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Sinopsis

Las fortalezas de Dios presenta un recorrido por la fascinante historia de los castillos templarios en los antiguos reinos hispánicos. La Orden del Temple, fundada según se cree en 1119, pronto se convirtió en una de las instituciones más extraordinarias de toda la Edad Media, entre otras cosas por su doble naturaleza religiosa y militar. Extendidos por gran parte de Europa, los caballeros templarios dejaron a lo largo de toda la península Ibérica innumerables huellas de su poder y su activo papel en la llamada Reconquista cristiana. Y las fortalezas del Temple constituyen la más sólida y accesible evidencia de la presencia de la Orden entre nosotros. A partir de ellas, Jesús López-Peláez Casellas reconstruye el pasado templario en toda su complejidad y su trágica grandeza. Enclavadas en un medio frecuentemente hostil y fronterizo, estas «fortalezas de Dios» desempeñaron durante casi dos siglos un papel clave en el desarrollo histórico de los reinos hispánicos y, por tanto, en la historia de lo que hoy conocemos como España.

Las fortalezas de Dios

JESÚS LÓPEZ-PELÁEZ CASELLAS

LAS FORTALEZAS DE DIOS

Un recorrido por los castillos templarios de los antiguos reinos de España

Este libro, como todos mis libros, está dedicado a la memoria de mi padre.

Es nueva esta milicia. Jamás se conoció otra igual, porque lucha sin descanso combatiendo a la vez en un doble frente: contra los hombres de carne y hueso, y contra las fuerzas espirituales del mal.

BERNARDO DE CLARAVAL, Elogio de la nueva milicia templaria

… parece que ningún absolutismo, ningún poder totalitario puede avenirse a un poder espiritual a través del cual se le resiste una parte del hombre…

RÉGINE PERNOUD, Los templarios

And I am not alone while my love is near me

I know it will be so until it’s time to go

So come the storms of winter and then

The birds in spring again

I have no fear of time

[Y no estoy solo, mientras mi amada me acompañe.

Sé que seguirá conmigo hasta que llegue la hora de partir

De modo que ya pueden venir las tormentas del invierno, y

Luego regresar las aves de la primavera.

No temo al tiempo].

SANDY DENNY, «Who Knows Where the Time Goes»

NOTA DEL AUTOR

Creo necesario aclarar los siguientes aspectos que tal vez sorprendan a algún lector. Por motivos de economía textual, y después de mucho pensarlo, he decidido utilizar el (con razón) tan vilipendiado masculino genérico. Quede constancia de mi convicción personal de la necesidad de usar, siempre que el texto lo permita, formas desdobladas; en su defecto, entiendo que lo más correcto es recurrir al género del autor. Además, he empleado, siempre que ha sido posible, topónimos en español/castellano. Esto —a diferencia de mi convicción anterior— no es una decisión política, sino lingüística: en español escribimos «Londres» a pesar de que la denominación oficial sea «London». Como filólogo entiendo que esta es la forma lingüística y culturalmente correcta de proceder, sin que deba presuponerse razón ideológica alguna. Por último, querría hacer notar que las ilustraciones que acompañan a cada castillo son recreaciones artísticas, basadas en lo que sabemos de las fortalezas pero con un importante componente de la libertad que debe haber en cada creación de esta índole. Esperamos que ayuden a los lectores a imaginar más y mejor los espacios que se evocan.

PRÓLOGO
EL TESTAMENTO DEL REY BATALLADOR

El 7 de septiembre de 1134 moría en Poleñino, de camino a su palacio en Huesca, el monarca cristiano Alfonso I el Batallador, rey de Aragón y Pamplona y, durante algunos años, de Castilla y de León. La muerte no le llegó de forma plácida, como quizá le habría correspondido por su edad (avanzada para la época), sino que le sobrevino en medio de una dura campaña militar, concretamente tras el desastre del asedio a la fortaleza de Fraga de julio de 1134, en el que pereció la flor y nata de la caballería aragonesa. No obstante, a nadie podía extrañarle este final pues, a pesar de contar con más de sesenta años, el rey Batallador se había caracterizado hasta ese momento por una incansable actividad que le llevó a guerrear no solo contra el enemigo musulmán, sino, frecuentemente, contra la aristocracia castellana, que se enfrentó a su autoridad tras su matrimonio con la reina Urraca, hija de Alfonso VI de Castilla.

Enterrado en el castillo-abadía de Montearagón, Alfonso I daba así fin a una vida de constante actividad militar durante la cual tuvo éxitos tan sonados como la conquista de Saraqusta (Zaragoza) en 1118 o su expedición de 1125-1126 a través de al-Ándalus, campaña que le llevó desde la capital de su reino, Huesca, hasta la costa de Almería y la mismísima Granada almorávide. Y aunque fracasó en su gran, y probablemente irrealizable, objetivo de rendir plazas tan importantes como Granada o Baza (que no caerían en manos cristianas hasta trescientos cincuenta años más tarde), sí obtuvo en 1126 la importante victoria de Arnisol, cerca de la actual Puente Genil, contra el ejército de Qúrtuba (Córdoba) comandado por el hijo del poderoso emir almorávide Ibn Abu Bakr.

En 1131, solo tres años antes de su muerte, Alfonso I había redactado la primera versión de su testamento durante el asedio a Bayona, documento que fue modificado y firmado posteriormente en 1132 y ratificado en Sariñena (a unos veinte kilómetros de Poleñino). Estas últimas voluntades del rey de Aragón y de Pamplona, que, como veremos, no fueron respetadas, es no solo uno de los documentos más sorprendentes de toda la ya de por sí azarosa peripecia del rey Alfonso I, sino que constituye un hito en la historia de la Orden del Temple, y no solo en la península Ibérica, sino en todas sus zonas de influencia, de Tierra Santa a Inglaterra.

El testamento del rey Alfonso, que por su insólito contenido se sigue estudiando hoy día, es inicialmente bastante convencional:

Yo, Alfonso, Rey de los Aragoneses, Pamploneses, Sobrarbenses y Ribagorzanos […] resolví en mi ánimo mientras disfruto vida y salud, ordenar cómo ha de quedar el Reino a mí concedido por Dios […]. Pues, temiendo al juicio divino, por la salud de mi alma y también por la de mi padre y de mi madre y la de todos mis parientes, hago este testamento por Dios y Nuestro Señor Jesucristo, y todos sus Santos[1].

Como se puede observar, el testamento comienza con una contextualización al uso en la que el testador (esto es, el rey) primero se identifica apropiadamente («Yo, Alfonso, Rey de los Aragoneses…»), luego informa de que está expresando su intransferible voluntad regia («resolví en mi ánimo»), más adelante aclara que se encuentra en perfectas condiciones para tomar tal decisión («mientras disfruto de vida y salud»), a continuación reafirma su derecho divino a legar su dominios («el Reino a mí concedido por Dios…») y, finalmente, se encomienda a Dios, Jesucristo y todos los santos («hago este testamento por Dios…»).

Pero, entonces, de forma inesperada, el testamento introduce una disposición inaudita que, como pronto se comprobó, tomaría por sorpresa a los nobles aragoneses y navarros:

(P)ara después de mi muerte dejo por mi heredero y sucesor al Sepulcro del Señor, que está en Jerusalén y a los que (lo) guarda(n) y lo conservan, y allí mismo sirven a Dios. Y al Hospital de los pobres que hay en Jerusalén; y al Templo del Señor con los caballeros que allí vigilan para defender el nombre de la cristiandad. A estos tres concedo todo mi reino.

El rey, por tanto, legaba todo su reino a Dios, si bien esto lo efectuaba a través de las tres órdenes religioso-militares que a su juicio mejor lo representaban: la del Santo Sepulcro («Sepulcro del Señor, que está en Jerusalén»), la de los Caballeros Hospitalarios («Hospital de los pobres que hay en Jerusalén») y la del Temple («al Templo del Señor con los caballeros que allí [esto es, en Jerusalén] vigilan»).

Por si quedara alguna duda, y tal vez previendo la oposición que el cumplimiento de su testamento encontraría, insiste: «De este modo todo mi Reino […] lo asigno y concedo al Sepulcro de Cristo, al Hospital de los pobres y al Templo del Señor, para que ellos lo tengan y posean por tres terceras partes iguales». Y, más aún, advierte el rey:

… si alguno de aquellos que ahora tiene estos honores o los tendrá en el porvenir, quisiera ensoberbecerse y no quisiera reconocer a estos Santos como harían a mí, a mis hombres y a mis servidores, apelen de la traición y de felonía, como harían si yo estuviese vivo y presente.

Dicho de otro modo: no reconocer su última voluntad —que ya anticipa el rey que inevitablemente entrará en colisión con derechos que en la actualidad disfrutan sus nobles, la aristocracia feudal aragonesa o la propia Iglesia— supondrá un delito castigado con fuertes multas e importantes castigos físicos.

Así pues, y por extraño que nos pueda parecer hoy (y hace novecientos años también lo pareció), el rey de Aragón y Pamplona lega a su muerte todos sus reinos (más de la mitad de la España cristiana de la primera mitad del siglo XII) a tres órdenes religioso-militares —el Santo Sepulcro, el Hospital, y el Temple— que no solo no tenían ningún vínculo permanente con Aragón, Pamplona o el propio rey, sino que eran extranjeras y ajenas a la historia de los reinos cristianos peninsulares.

¿Qué pudo llevar a Alfonso I a tomar tal decisión? La respuesta a esta pregunta tiene mucho que ver con la razón de ser de este libro, y explica el porqué de la presencia templaria en lo que hoy conocemos como España a lo largo de doscientos años, desde comienzos del siglo XII hasta 1312. Durante este largo periodo, numerosos castillos, ermitas e iglesias fueron construidas o reconstruidas por el Temple, decenas de encomiendas fueron gestionadas y explotadas por los templarios, y señaladas batallas fueron peleadas y ciudades conquistadas por los caballeros de la Orden del Templo de Salomón, casi siempre al lado de los monarcas cristianos peninsulares en ese esfuerzo bélico que hoy conocemos como Reconquista.

Alfonso era, en el sentido que el término adquiriría en la España de la Reconquista, un cruzado. Los caballeros peninsulares (esto es, castellanos, aragoneses, catalanes, leoneses, gallegos, portugueses o navarros) de la época, y a diferencia de los procedentes de Inglaterra o Francia, tenían una cruzada que librar en sus propias tierras, y así lo entendían tanto ellos como los papas (Urbano II o Pascual II, por ejemplo), que llamaban a la cruzada contra los musulmanes en la península Ibérica igual que lo hacían en Tierra Santa.

Conviene hacer notar que Alfonso no tenía descendiente al que legar estos reinos: hijo segundo del rey Sancho Ramírez, Alfonso accedió al trono tras la prematura muerte de su hermano Pedro I. Casado con la castellana Urraca, quien ya tenía un hijo de un matrimonio anterior (el futuro Alfonso VII de Castilla), el Batallador se enfrentó durante años a la nobleza castellana. Sus relaciones con su esposa, de la que obtuvo la separación canónica en 1114, fueron, cuando menos, conflictivas. Fuera por esto o por cualquier otra razón, a su muerte y tras su controvertido testamento no había heredero, hombre o mujer, que pudiera ceñirse su corona, por lo que, haciendo caso omiso de los deseos del rey, se decidió que la de Aragón pasara a su hermano Ramiro, a la sazón obispo de Roda-Barbastro, y la de Pamplona a García Ramírez, lo que trajo consigo la división del reino en dos.

Para muchos historiadores, el testamento de Alfonso era irrealizable e ilusorio por entrar en conflicto con poderosos intereses de la nobleza del reino: pensar que los nobles aragoneses y navarros iban a tolerar semejante alienación de inmensas posesiones territoriales era absurdo. Por otro lado, es probable que para las propias órdenes favorecidas por Alfonso recibir tal legado presentara una serie de problemas insuperables en ese momento histórico. Carecían por entonces de la capacidad organizativa que el Hospital demostraría poco más tarde en Rodas (y, posteriormente, en Malta), o que el propio Temple ejercitaría tanto en Tierra Santa como en Europa Occidental.

A pesar de esto, las tres órdenes no renunciaron a sus derechos legales y reclamaron una rigurosa aplicación de las últimas voluntades del rey Alfonso. Fue Ramón Berenguer IV el Santo, conde de Barcelona y princeps de Aragón en tanto que esposo de Petronila (sobrina de Alfonso), el encargado de negociar un largo acuerdo satisfactorio para las órdenes, que con razón se sentían perjudicadas. Resulta interesante hacer notar que Ramón Berenguer era, él mismo, caballero templario (su padre Berenguer III había entrado en el Temple un año antes de morir), y tal vez por ello pudo conseguir que en 1143 las órdenes por fin reconocieran el testamento como nulo, aunque con la oposición del papa Adriano IV, pues la Iglesia había tomado partido por ellas. En este complejo litigio, fue la Orden del Temple la que mejor luchó por sus derechos y mayor interés mostró por establecerse en la Península y, por ello, a cambio de renunciar a su tercio del reino legado por Alfonso, obtuvo —como veremos— un importante patrimonio en forma de castillos, ciudades y encomiendas.

Así, y respondiendo a la pregunta formulada más arriba, hay que concluir que la falta de descendencia directa y, sobre todo, una profunda confianza en la labor que estas órdenes podían realizar en la lucha contra el islam fueron las razones que empujaron a Alfonso a intentar dejar media España en manos del Temple, el Hospital y los Caballeros del Santo Sepulcro. Alfonso era un rey profundamente cristiano, muy influido por las órdenes religiosas a través de sus frecuentes contactos con Francia, y de ahí su incesante lucha contra los musulmanes. Sus deseos no se consumaron, pero permitieron que entrara con fuerza el Temple en Aragón (y en la Península) y, sobre todo, mostraron hasta qué punto esta orden se estaba preparando para influir en la historia de los reinos cristianos peninsulares durante los siguientes doscientos años.

¿QUÉ ES UN CASTILLO?

Es un hecho bien conocido que no es posible acceder al pasado histórico de forma inmediata o directa. Jamás podremos recuperar «el pasado», como si este fuera un artefacto tangible, de la misma forma que nunca podremos revivir una experiencia personal de idéntica forma a como la experimentamos en su momento. En más de un sentido, el pasado histórico no nos es accesible, y a lo sumo podemos pergeñar relatos, más o menos objetivos o científicos, que nos permitan reconstruir lo que ocurrió en un momento concreto, pero siempre en términos que nos condicionan y a sabiendas de que nunca obtendremos el hecho en sí.

Para esta reconstrucción, para la elaboración de este relato, contamos con una serie de evidencias materiales de distinta naturaleza y a las que accedemos cada vez en mejores condiciones en la medida en la que la historiografía, la ciencia histórica, avanza. Restos arqueológicos de diversa índole (restos de edificaciones, monedas, cerámica, armas, restos orgánicos…), textos (manuscritos y textos impresos, inscripciones) e incluso en algunos casos evidencias inmateriales (tradiciones orales y poéticas, toponimia, leyendas o canciones). Y de entre todas estas evidencias los castillos son, probablemente, las más contundentes e impactantes, aunque en absoluto las más sencillas de interpretar a pesar de su visibilidad. Si bien a lo largo de este libro intentaré aclarar varios aspectos necesarios para entender el significado y la función de los castillos templarios, conviene anticipar aquí algunos de mis planteamientos de partida.

La formación y expansión de las sociedades medievales en Europa estaba, como bien sabemos, directamente relacionada con el ejercicio de la violencia. En la península Ibérica, y aunque tal vez pudo haber sido de otra forma, la supervivencia de las comunidades y los reinos implicó la necesidad de imponerse a los musulmanes, así como a los reinos cristianos vecinos, a la vez que se precisaba suprimir la disidencia interna en un intento por consolidar el poder real frente a los señores feudales. De esta situación surge la necesidad de construir edificios fortificados cada vez más sofisticados desde el punto de vista arquitectónico, entre los que tenemos no solo castillos medievales sino, entre otras, construcciones militares, torres vigía o ciudadelas. Además, tanto su función y significado como su estructura o naturaleza variaban enormemente, y todo esto en un contexto de escasez de fuentes fiables.

Tenemos, pues, una gran variedad de castillos, y diversas funciones de los mismos: a lo largo de la frontera con los reinos musulmanes o en el interior de los cristianos; para ejercer el control político y militar de los territorios conquistados o para controlar férreamente a los súbditos; como símbolo de estatus, autoridad y poder o para defensa de los ciudadanos; públicos (financiados por la Corona) o privados (propiedad de los señores feudales).

Resulta muy difícil determinar quién ordenó la construcción o reconstrucción de los castillos, y si bien en este libro aventuraré hipótesis sobre este particular, siempre mantendré el prudente escepticismo que la cuestión merece. Porque no solo los reyes sino también la nobleza, los municipios y las órdenes militares participaron activamente en la construcción y mantenimiento de castillos, y esto complica la tarea de discriminar qué castillos fueron templarios y cuáles no, como veremos.

A pesar de las dificultades mencionadas, que obstaculizan enormemente la tarea, es tal la importancia del castillo templario entre el siglo XII y comienzos del XIV en la península Ibérica que bien merece la pena el intento de presentar una variada muestra de estas construcciones militares, explicando su significado e importancia, su papel histórico y su estado actual. Será un viaje por la España medieval y templaria la que nos lleve de este a oeste, y de norte a sur, con el ambicioso objetivo de recuperar la historia de una sociedad que ya no existe y cuyo recuerdo se desvanece como —citando a cierto poeta— una acuarela bajo la lluvia. Como queda dicho, la de recuperar la historia en un relato actual, especialmente una historia tan distante y compleja, para intentar hacerla comprensible es una empresa utópica. Pero el temor a acometer lo irrealizable, como a los propios templarios, querido lector, no me detendrá.

LA ORDEN DEL TEMPLE

1
ORIGEN, EVOLUCIÓN Y ORGANIZACIÓN DE LA ORDEN DEL TEMPLE

APARECE LA ORDEN DEL TEMPLE

La historia de la Orden del Temple —y, con ella, la de los caballeros templarios— es una de las más complejas e inciertas de toda la Edad Media europea, y lo mucho que ignoramos sobre este asunto iguala, al menos, lo que conocemos o creemos conocer. No es nada extraño teniendo en cuenta que se trata de una institución no solo creada hace casi mil años y a gran distancia de la Europa Occidental, en Jerusalén, sino que se desarrolla y adquiere su primera razón de ser en los entonces conocidos como Estados Cruzados, en otras palabras, Tierra Santa. Si la obtención de documentos y archivos de esta época presenta de por sí dificultades evidentes, es fácil de imaginar que la complicación se acentúa al tratar de hechos y personas que desarrollaron gran parte de su actividad a miles de kilómetros de Europa Occidental[2].

Es entre otras razones por esta que, para hacernos una idea clara de lo que supuso la Orden del Temple, conviene comenzar por sus orígenes, su constitución como tal, que podemos situar en el día de Navidad de 1119. Fue entonces cuando el noble francés de Champaña, al que nos referiremos como Hugo de Payens (Hugues II de Payns era su nombre francés, aunque hay varias grafías distintas: Paens, Painz…) y un número indeterminado de caballeros —probablemente nueve, aunque tal vez el número responda más a la leyenda que a la realidad—, entre los que sin duda se encontraba Godofredo de Saint-Omer (oriundo de la Picardía), tomaron sus votos en Jerusalén ante el patriarca de esta ciudad y nada menos que en la iglesia del Santo Sepulcro. Además de Hugo y Saint-Omer, a los que menciona de forma explícita Guillermo de Tiro —una de las mayores autoridades sobre los templarios—, otras fuentes también mencionan a Archambaud de Saint-Aignan, Geoffrey Bissot, André de Montbard (pariente de Bernardo, abad de Claraval), probablemente un tal Roland, y un cierto caballero Gondomar, además de Foulques de Angers y Hugo de Champaña (aunque estos dos últimos caballeros bien pudieron unirse meses más tarde): no está claro ni los nombres de todos ni si fueron estos y no otros los caballeros que acompañaron a Hugo. En este primer momento adoptaron el nombre de Pauperes commilitones Christi, esto es, la Orden de los Pobres Compañeros («conmilitones», esto es, compañeros de armas) de Cristo, que más adelante y por los motivos que veremos se convirtió en Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici: Orden de los Pobres Compañeros de Cristo y del Templo[3] de Salomón (que pronto sería conocida simplemente como la Orden del Temple). Su objetivo no era inicialmente otro que el de defender a los peregrinos cristianos que desde 1099 acudían en gran número a Jerusalén: estos, al desembarcar en Jaffa (puerto de entrada en Tierra Santa para los europeos), debían recorrer los cerca de setenta kilómetros que separan esta ciudad portuaria de la propia Jerusalén, trayecto durante el que eran impunemente atacados por bandas de salteadores: beduinos nómadas que ocupaban ese área agreste y poco habitada entre Jaffa y Jerusalén, egipcios fatimíes procedentes del sur (que, de hecho, utilizaban la cercana Ascalón, cincuenta kilómetros al sur de Jaffa, como centro de operaciones) e incluso turcos que llegaban por el norte.

Pero deberíamos ir más atrás en el tiempo si queremos entender por qué esta institución se crea entonces (1119), precisamente en este lugar (Jerusalén) y con estos objetivos tan concretos, que de hecho pronto se verían ampliados y quedaban reflejados en cierta forma en sus votos. Como planteamiento de partida básico, debo decir que coincido plenamente con, entre otros, Alain Demurger en que las órdenes militares —y concretamente el Temple, que es la que nos ocupa aquí— surgen tras el primer milenio no solo como consecuencia de las cruzadas, sino también de la evolución social de la Europa del siglo XI, y así hay, por tanto, que abordar su estudio: su naturaleza, significado y desarrollo solo se entienden en función de su posicionamiento entre las monarquías feudales de Europa Occidental y el Papado, lo cual, si al principio les resultó ventajoso, finalmente condujo a su destrucción.

Si las monarquías europeas están en un proceso de construcción (con la desaparición de algunos reinos y la aparición de otros que siglos después se consolidarán), la Iglesia atraviesa un momento crítico de transformación que tendrá una incidencia directa en la aparición de las órdenes militares. Pero estas son producto directo del espíritu cruzado, y para comprender en qué consiste tal ideal hay que remontarse al papa Gregorio VII. Este pontífice (que murió el mismo año en el que Toledo volvía a manos cristianas, 1085) ha pasado a la historia por sus esfuerzos por reforzar la autoridad de la Iglesia, algo que se dio en llamar «Reforma gregoriana»; la autoridad moral (por ejemplo, combatiendo la corrupción —simonías— y el incumplimiento del celibato —nicolaísmo—) y la política, al tratar de imponerse al emperador del Sacro Imperio, Enrique IV, al que llegó a excomulgar en tres ocasiones. Pero el papa Gregorio aquí me interesa especialmente porque, ya hacia el final de su vida (y aparte de reclamar los territorios hispánicos reconquistados a los musulmanes como pertenecientes por derecho a la Iglesia) fue el primero en concebir la idea de una coalición de soldados cristianos que acudieran a Jerusalén para arrebatársela a los musulmanes. Esta idea solo se haría realidad casi veinte años después y con un papa diferente, Urbano II, pero la idea original pertenece a Gregorio VII, y también el espíritu que la animó, como veremos.

La Reforma gregoriana, que, como ya hemos dicho, tiene un componente moral y político (y, lógicamente, también teológico, imbricado con estos dos, en el que no procede entrar aquí), está sustentada por el brazo armado del Papado en el siglo XI, que no era sino la Orden de Cluny. Los cluniacenses se entregaron a una profundización y revitalización de los decaídos ideales de ascetismo propagados por los monjes negros de la orden benedictina, fundada esta a su vez en el siglo VI de acuerdo con los preceptos de san Benito de Nursia (entre otros, el célebre ora et labora, esto es, «reza y trabaja»). Así, debemos entender que la idea de un ejército cristiano liderado por la autoridad absoluta del Papa e independiente de los poderes terrenales, que solo podían sumarse humildemente como soldados de Cristo pero tenían la obligación de contribuir de forma significativa, no es, en sus comienzos, sino un producto de la Reforma gregoriana extendida por los cluniacenses, los monjes negros. Pocos años después, en 1098 (solo un año antes de la conquista de Jerusalén durante la primera cruzada), y siguiendo la línea de reforma iniciada por Gregorio VII, se funda la Orden del Císter. Dando una nueva vuelta de tuerca al ascetismo y a los ideales de entrega cristiana de los cluniacenses, los cistercienses (o monjes blancos) alcanzarán su apogeo con Bernardo de Claraval (1090-1153), inspirador de la segunda cruzada y figura clave, como veremos, en la consolidación y expansión del Temple.

Llegados a este punto, conviene hacer la siguiente aclaración: a lo largo de este libro, que en su núcleo está planteado como un recorrido por la geografía española pero también como un viaje en el tiempo a lo largo de más de doscientos años, nos encontraremos con frecuencia con la necesidad de tomar desvíos en nuestra narración, como en cierto modo acaba de comprobar el lector. Estoy convencido de que estos desvíos —digresiones, si se quiere— son obligados si queremos entender mínimamente lo que ocurrió a comienzos del segundo milenio en torno a esta extraña y fascinante institución del Temple. Pero los lectores harán bien en decidir si quieren invertir su tiempo en demorarse por estos recorridos adicionales que propongo (lo cual aconsejo), o prefieren zambullirse en el legado estrictamente templario.

Sea como fuere, en nuestro breve recorrido por los precedentes de la creación de la Orden del Temple tres nombres salen a nuestro paso de forma ineludible, y a ellos me referiré de forma sucinta a continuación.

JERUSALÉN, EL TEMPLO DE SALOMÓN Y LAS CRUZADAS

No tiene sentido, al menos en un libro como este, separar la historia de la ciudad de Jerusalén de la historia del Templo de Salomón. Ambos son cruciales en el desarrollo de la Orden del Temple en Occidente y, por tanto, en los reinos peninsulares o en Francia. Por otro lado, Jerusalén y su Templo han atravesado los siglos compartiendo una misma suerte, y por ello creo que es necesario hacerse una idea aproximada de en qué consiste este complejo espiritual, sin duda el más densamente cargado de simbología religiosa del planeta. No se nos puede escapar, por todo esto, la relevancia de que la historia del Temple nazca en un emplazamiento de esta naturaleza.

Sabemos que el bíblico y también histórico rey judío Salomón (que reinó en torno a 965-928 a. C.) construyó un templo en Jerusalén, concretamente en el hoy conocido como Monte del Templo, hace cerca de tres mil años, en torno a 960 a. C. Por la tradición bíblica, por su estratégico emplazamiento, por diversos sucesos posteriores y también gracias a algunas excavaciones recientes sabemos que este espacio era de enorme importancia simbólica ya para los primeros israelitas hace tres mil años. El Monte del Templo consiste básicamente en una colina natural con una plataforma en forma de mesa sobre la que se levantó el primer Templo de Salomón, y que actualmente alberga la mezquita de al-Aqsa y la Cúpula de la Roca (ambas construidas entre finales del siglo VII y principios del VIII, en la llamada Explanada de las Mezquitas), además de algunos restos del segundo Templo o Templo de Herodes. En sus orígenes, el templo allí levantado dominaba la que ya era capital del reino de Israel, Jerusalén, y los judíos lo consideraban el emplazamiento más sagrado de la creación, pues fue allí donde Yahvé formó del polvo al primer hombre, e Isaac estuvo a punto de ser sacrificado por su padre, Abraham (creencia compartida con los cristianos y los musulmanes, aunque para estos últimos el hijo de Abraham no es conocido como Isaac, sino como Ismael).

El reino de Israel había sido heredado por Salomón de su padre, el gran rey David, tercer monarca de Israel entre 1010 y 965 a. C. aproximadamente, cuyas posesiones abarcaban desde la frontera con Egipto al Éufrates, e incluían ciudades tan importantes como Damasco. Así pues, y continuando la obra comenzada por su padre el rey David, Salomón decidió construir un gran edificio religioso que tomó su nombre y se mantuvo en pie cuatrocientos años, hasta que los babilonios, liderados por Nabucodonosor II, lo destruyeron tras conquistar Israel y saquear Jerusalén en 587 a. C. Como consecuencia de esta derrota, miles de israelitas fueron llevados como esclavos a Babilonia (parte del actual Iraq), en el conocido como exilio babilonio de los judíos.

Pero Babilonia fue a su vez conquistada por los persas pocas décadas más tarde, momento en el que el rey persa Ciro permitió el retorno de los israelitas a Judea, y concretamente a su capital, Jerusalén: se calcula que cerca de cuarenta mil volvieron a su tierra, donde se restablecieron no sin antes imponerse a los nuevos habitantes de aquellos enclaves. El rey Ciro además nombró gobernador de Judea a Zorobábel, el israelita que guio a sus compatriotas en el regreso desde el Éufrates al Jordán. A su vez, este Zorobábel (que como Ciro, Salomón o David es personaje histórico y bíblico) puso los cimientos en torno a 515 a. C. de un nuevo templo, el segundo, con la intención de recuperar lo que históricamente había sido el espacio sagrado de los israelitas en Jerusalén.

Siglos más tarde, y tras varias peripecias (Israel cae bajo Alejandro Magno, luego bajo los egipcios, se sucede la revuelta macabea, llegan los romanos…) es Herodes el Grande, rey de Judea, quien entre el 37 y el 4 a. C. lo reconstruye y amplía. Durante este periodo se convierte en centro de peregrinaje para los judíos de todo el Imperio romano, en un anticipo de aquello en lo que Jerusalén se convertiría más tarde para los cristianos. Este segundo templo (el Templo de Herodes) es el que debió de conocer el Jesucristo histórico y al que se hace referencia en los Evangelios (recuérdese el episodio de la expulsión de los mercaderes del Templo en Marcos 11, 15-18), además de que Jesucristo parece profetizar su destrucción (en Mateo 24-2, y en Marcos 13-2: «No quedará piedra sobre piedra»), con lo que se trata de un edificio que ya ocupa un lugar preferente en la historia del cristianismo.

Finalmente, como consecuencia de la revuelta de los zelotes —la conocida como «gran revuelta judía», o «primera guerra romano-judía» de los años 66 a 73—, fue profanado y destruido por el general romano Tito, quien llegaría a ser emperador en el año 70 de nuestra era (recordemos, por cierto, que la construcción del Coliseo romano fue financiada con las riquezas expoliadas del Templo de Herodes).

Solo con este somero resumen nos podemos hacer una idea de la importancia que el Templo, y su histórico emplazamiento durante siglos en la explanada del Monte, tuvo para los judíos y, por extensión, para los cristianos, quienes hicieron de la historia judía parte de su credo a través de los libros del Antiguo Testamento y del origen judío de Jesús «el Galileo». Pero, ¿qué hay de los musulmanes? Porque los conflictos a los que la Orden del Temple pretende hacer frente a partir de su creación a principios del siglo XII tienen que ver con la disputa entre musulmanes y cristianos de un espacio a la vez real y simbólico, Jerusalén, que ambos consideran igualmente sagrado. De nuevo, la historia de las tres religiones en Jerusalén está, como veremos, casi indisolublemente unida. Pero precisamente por ello no conviene que nos detengamos aquí, sino que sugiero seguir avanzando en la historia.

Como es bien sabido, en 313 el emperador romano Constantino se convierte al cristianismo, y con él todo el Imperio romano. No es tan conocido, en cambio, que su madre, Elena, poco después visitó Jerusalén y ordenó demoler el templo de Venus que el emperador Adriano había construido en el monte Gólgota o Calvario ocultando el conocido como Santo Sepulcro. Elena (o santa Elena para los cristianos ortodoxos), además de haber encontrado la Santa Cruz (la Lignum Crucis, sobre la que se creía que Cristo había sido crucificado) y la Sábana Santa (la Síndone, el lienzo en el que según la tradición fue envuelto tras expirar en la cruz), mandó construir la iglesia del Santo Sepulcro en ese preciso emplazamiento.

Pero, a pesar de que estos acontecimientos parecían sugerir un uso primero judío y luego exclusivamente cristiano de la ciudad santa, ya en 615 se registran visitas de musulmanes a Jerusalén por motivos religiosos. En primer lugar, conviene no olvidar que varios personajes ligados a Jerusalén tienen enorme importancia en el islam: los profetas David, Salomón y, sobre todo, Jesús (al que los musulmanes consideran el más importante profeta hasta la llegada de Mahoma) vivieron y murieron en esta ciudad. Jerusalén fue, por este motivo, la primera alquibla, esto es, el punto del horizonte en dirección al cual Mahoma indicó que los musulmanes habían de rezar. Tras comprobarse la imposibilidad de convertir a los judíos, se cambió la dirección del rezo hacia la Kaaba de La Meca[4]. Finalmente, en 620 (621, según algunas fuentes) el Corán narra cómo se produce el isrâ (o, más correctamente, al-’Isrā’ wal-Mi‘rāj), el viaje nocturno de Mahoma desde La Meca a Jerusalén, seguido de su ascenso a los cielos y su regreso al Mundo, a lomos del caballo celestial Buraq. Desde entonces, este episodio, que es artículo de fe central del islam, convierte a Jerusalén en ciudad santa para los musulmanes, como antes lo había sido para judíos y cristianos, y pasa a ser codiciada por las potencias musulmanas de la zona[5].

Así, en 614 Jerusalén es conquistada por los persas sasánidas, y en 637 por el segundo califa de los musulmanes, Omar ben al-Jattab. Una sucesión de pueblos y estados musulmanes (omeyas, abasidas, fatimíes…) hace que el acceso a la ciudad para los cristianos oscile de la tolerancia fatimí (ya en el siglo VIII, Carlomagno había conseguido llegar a acuerdos con las autoridades musulmanas que permitieron el acceso de peregrinos cristianos a Jerusalén, y algunos califas autorizan obras cristianas y visitas de peregrinos cristianos en 1042) a la intransigencia selyúcida, que se impone desde su conquista en 1073.

En el siglo XI, dos imperios musulmanes se reparten el Mediterráneo oriental: los selyúcidas en Damasco, y los fatimíes en El Cairo. A finales de este siglo, en 1095, y ante el hostigamiento creciente sufrido por los cristianos (los residentes y los peregrinos), que ya no son bienvenidos en Jerusalén, el papa Urbano II convoca a todos los cristianos de Occidente a recuperar los Santos Lugares a través de la primera cruzada. No podemos obviar, sin embargo, que la decisión del Papa, más allá de los propósitos evangélicos y políticos de la Santa Sede, también había estado directamente influida por una carta enviada por el emperador bizantino Alejo I en la que, ante el imparable avance musulmán, pidió ayuda de forma desesperada a los reinos cristianos a través de Urbano II.

Las cruzadas fueron campañas, o expediciones, militares alentadas (con frecuencia convocadas) por el Papa, que durante doscientos años, entre 1095 y 1291, con la caída de San Juan de Acre (o quizá antes, en 1272, con la retirada de Eduardo I de Inglaterra), intentaron expulsar a los musulmanes de Tierra Santa (localización que equivale hoy día a los actuales territorios palestinos, Israel y partes de Siria, Egipto e Irak)[6]. Nótese —aunque volveré sobre esto— que la existencia del Temple coincide casi año por año con la actividad de los conocidos como «cruzados». Estos, que recibían su nombre de la cruz que llevaban cosida sobre sus vestiduras, pertenecían mayoritariamente —sobre todo durante la primera cruzada— al reino de Francia y a los condados de Borgoña, Normandía, Bretaña y al condado de Tolosa, y de aquí que los musulmanes, en escritos y documentos de la época, se refirieran a ellos de forma genérica como «francos».

Aunque se pueden contabilizar hasta nueve cruzadas (y esto sin tener en cuenta episodios semi-legendarios o directamente ficticios, como la cruzada de los niños, o la de los pastores), lo cierto es que solo se consideran realmente significativas las cuatro primeras. La primera cruzada tuvo lugar entre 1096 y 1099 y concluyó con la victoriosa y sorprendente toma de Jerusalén por parte de los cruzados, liderados espiritualmente por Pedro el Ermitaño y militarmente por un grupo de nobles de segundo rango: entre otros, Godofredo de Bouillón y su hermano Balduino (más tarde conde de Edesa), quienes alcanzaron la dignidad de reyes de Jerusalén, además del conde provenzal Raimundo de Tolosa (cuyos descendientes, simpatizantes de los cátaros, veremos que sufrieron una suerte similar a la de los templarios siglos después). Este ejército, tras conquistar Edesa y Antioquía en 1098, consiguió rendir Jerusalén en 1099.

Es a raíz de este triunfo cristiano que se instaura la Orden del Temple. Casi inmediatamente después de la conquista de Jerusalén, y considerando que su misión había finalizado en sentido estricto (expulsar a los musulmanes de los Santos Lugares), la mayor parte del ejército cruzado, y muchos de sus líderes, regresaron a sus feudos en Francia o Alemania. En Tierra Santa quedó pues un contingente muy reducido, claramente insuficiente para defender las conquistas realizadas e incapaz de proteger a los numerosos peregrinos que se dirigían en gran número hacia Jerusalén procedentes de Jaffa. De aquí surge, como ya adelantamos y volveremos a ver, la Orden del Temple.

La segunda cruzada, que se desarrolló entre 1147 y 1149, estuvo motivada por la caída en manos musulmanas del Condado de Edesa, que era uno de los estados feudales creados por los cruzados, los llamados Estados Cruzados, y que, junto a Edesa, consistían en el principado de Antioquía, el condado de Trípoli y, claro, el reino de Jerusalén. En esta cruzada, que fue alentada por el papa Eugenio III, participaron figuras de mayor importancia que en la primera, como el rey Luis VII de Francia o Conrado III de Alemania, y, sobre todo, se incorporó de forma significativa, lo que tiene especial interés para nosotros, la Orden del Temple, que tomó parte como tal en las principales batallas.

El segundo gran maestre templario, sucesor del fundador Hugo de Payens, fue Roberto de Craon (también conocido como Roberto Borgoñón), que murió en 1147, justo cuando comenzaba la segunda cruzada. Su sucesor, Everardo de Barris, fue quien organizó el Temple para convertirse durante esta campaña en una impresionante máquina militar: el primer ejército permanente del mundo occidental. Y, a diferencia de los cruzados, los templarios eran militares profesionales bien equipados y mejor entrenados, seguían una estricta disciplina y prescindían de toda comodidad (las quejas de los cruzados eran frecuentes, lo que mermaba su combatividad y disciplina), pues su vida consistía —en paz o guerra— en una durísima rutina de ejercicio militar, en la ausencia de ataduras o lujos y en un total desinterés por la integridad física o la conservación de la propia vida. Los templarios no esperaban ser rescatados, no rehuían el combate (excepto si la proporción de enemigos superaba cuatro a uno), no daban cuartel y, frecuentemente (aunque no siempre), respetaban al enemigo (no mataban niños o ancianos, ni practicaban violaciones o torturas). Conocían el terreno como nadie en el bando cristiano e incluso se podían comunicar con el enemigo y, al parecer, adoptaban algunas de sus costumbres, acabando por aprender árabe. Todo esto los convertía en auténticas fuerzas de élite que, a pesar de ser ingobernables para cualquiera que no perteneciera a la orden (solo respondían de sus actos ante sus superiores, y el gran maestre templario ante el Papa), resultaban imprescindibles para combatir a los musulmanes en plazas principales como San Juan de Acre, Ascalón, Jaffa o la propia Jerusalén.

Por otro lado, eran conocidos por su altanería, que les conducía a veces a cometer errores terribles. El sitio de Ascalón, en 1153, entre la segunda y la tercera cruzadas, es un buen ejemplo: si por un lado la ayuda de los templarios fue crucial para tomar la ciudad, estos —liderados por su cuarto (o quinto, si contamos a Hugo Jofre) gran maestre, Bernardo de Tremelay— realizaron una trágica imprudencia: cuarenta de ellos penetraron en la ciudad por una brecha de la muralla, impidiendo por la fuerza que otros cruzados les siguieran para así asegurar la gloria de la orden ante la previsible victoria. Los cuarenta templarios cayeron en una trampa, fueron rápidamente reducidos por los defensores musulmanes, a continuación ejecutados, y sus cadáveres fueron expuestos durante días en las murallas.

La segunda cruzada se caracterizó por la enérgica respuesta de diversas casas reales, y esto tuvo mucho que ver con las persuasivas prédicas de Bernardo de Claraval, a quien ya introduje anteriormente como una de las figuras más importantes no solo de la historia del Temple, sino también de la Europa de la época. De especial relevancia fue sin duda su alegato llamando a la segunda cruzada el 31 de marzo de 1146 en Vézelay, ante el rey de Francia Luis VII y su extraordinaria esposa, la culta, poderosa e inteligente Leonor de Aquitania. El propio monarca francés quedó tan persuadido que él mismo decidió tomar parte en la cruzada y, a diferencia de Conrado III, fue firme defensor del Temple. El futuro san Bernardo, monje cisterciense y abad de Claraval, expandió el Císter de forma imparable e influyó notablemente en la política del siglo XII.

Pero es que su importancia directa en el desarrollo de la Orden del Temple fue enorme: convocó el Concilio de Troyes, en el que se redactó, basándose en la Regla del Císter, la regla, o estatutos, del Temple, código de conducta espiritual y práctico que determinó el funcionamiento de la orden y el comportamiento de los templarios a lo largo de los siguientes doscientos años.

Por lo demás, la segunda cruzada fue un fracaso (el propio Luis VII pronto regresaría a Francia) que culminó con el desastre de la fallida toma de Damasco en 1148. No obstante, los cruzados tomarían parte —a cambio de sustanciosas recompensas materiales y espirituales— en la conquista de Lisboa en 1147, ya que, como veremos más adelante, recalaron en Portugal de camino a Palestina. Esta participación activa de los cruzados —y de los templarios— en la Reconquista peninsular, elevada por el papa Eugenio III a la categoría de cruzada, tendrá una gran importancia en el desarrollo ulterior del Temple en España y Portugal.

Que, a diferencia de la primera, esta segunda cruzada resultara un fiasco tuvo consecuencias que trascendieron lo militar o político. La guerra santa contra los infieles, convocada por el Papa y justificada moralmente —como veremos— por diversas autoridades cristianas, no podía salir mal, pues se luchaba por la Cristiandad: si fracasaba, como sucedió en este caso, tendría que deberse a que los combatientes cristianos no se habían hecho merecedores de la ayuda divina. Y aquí, tras usar por primera vez el concepto «guerra santa», creo que es necesario hacer una aclaración. Tal vez asociar esta denominación a una empresa cristiana pueda parecer excesiva para algunos lectores: normalmente relacionamos este término con la yihad o guerra santa musulmana, y resulta difícil vincular una religión, que de acuerdo con los Evangelios es una fe que predica la paz, con tal concepto; esto es, se trataría de un oxímoron o contradicción en términos. En este sentido se podría aducir que también es el islam una religión que predica el amor al prójimo y la paz. Pero es que, si leemos estas palabras de Bernardo de Claraval en su Elogio de la nueva milicia templaria (sobre el que volveré más adelante), veremos con claridad que, en pleno siglo XII, la de «guerra santa» es una denominación adecuada (juzgue en todo caso, y como siempre, el lector):

¡Con cuánta gloria vuelven los que han vencido en una batalla! ¡Qué felices mueren los mártires en el combate! Alégrate, valeroso atleta, si vives y vences en el Señor; pero salta de gozo y de gloria si mueres y te unes íntimamente con el Señor[7].

Bernardo de Claraval, para quien era preferible «una muerte santa» a una «gloriosa victoria»[8] se repuso pronto del fracaso de la segunda cruzada e intentó organizar una tercera, pero murió antes de poder ponerla en marcha.

La tercera y cuarta cruzadas tuvieron menos relevancia en lo relativo al papel del Temple y su desarrollo. La tercera (1189-1192), o «cruzada de los reyes», estuvo compuesta por monarcas tan afamados como Ricardo I de Inglaterra, Felipe Augusto de Francia o el emperador Federico Barbarroja, si bien este murió en 1190 antes de llegar a las puertas de Jerusalén. Esta cruzada, que levantó grandes expectativas, surgió como reacción a la caída de, primero, Damasco a manos de Nur-al-Din, gobernador de Alepo, en 1154. El sucesor de este fue Saladino, que tomó Jerusalén en 1187. Saladino (Al-Nāsir S.alāh ad-Dīn, 1137-1193), líder suní de origen kurdo, era un excepcional estratega que tuvo el acierto de unir a los musulmanes para hacer frente a los cristianos, que hasta entonces se habían beneficiado de su desunión. Noble y caballeroso en la victoria (algo que los templarios admiraban especialmente), Saladino había sido nombrado sultán de Egipto cuando ya lo era de Siria, con lo que sus dominios envolvían geográficamente a los Estados Cruzados. Aprovechando el caos que siguió a la fracasada segunda cruzada, Saladino avanzó sobre Jerusalén derrotando a los cristianos en 1187 en la legendaria batalla de los Cuernos de Hattin (en Galilea) y, meses después, el 2 de octubre de 1187, conquistó Jerusalén.

Conviene ahora hacer notar que, a pesar de su legendaria fama, los freires templarios no eran ni militarmente infalibles ni mucho menos invencibles. Más adelante volveremos sobre esto, pero por ahora baste con señalar que en la derrota de Hattin tuvo mucho que ver, por su ineptitud, el gran maestre del Temple Gérard de Ridefort. Este, al mando de las tropas cristianas, tomó la nefasta decisión (en contra de la opinión de otros líderes cristianos) de atacar la ciudad de Tiberíades en vez de esperar al ejército rival. Esto supuso dejar expuesto al ejército cruzado, que tuvo que atravesar una llanura de terreno muy seco y de difícil avance, lo que dio la victoria a Saladino. Además, alrededor de Ridefort, uno de los templarios más representados en la cultura popular debido a sus enfrentamientos con Saladino, aparecieron sospechas de corrupción relativas a la fortuna enviada por Enrique II de Inglaterra[9]. Tras ser capturado y liberado por Saladino (a cambio de conseguir la rendición de una fortaleza templaria como pago por su libertad), cayó de nuevo en manos de los musulmanes, siendo esta vez decapitado por orden de su gran rival.

La tercera cruzada, que supuso un intento desesperado de frenar a Saladino, fracasó en sus acometidas sobre Jerusalén, si bien Ricardo (tan identificado con los templarios que regresó a Inglaterra disfrazado de uno de ellos) obtuvo varias victorias de renombre, como en la batalla de Arsuf (con un papel protagonista de los caballeros hospitalarios), o la toma de Jaffa (que Ricardo conquistó dos veces, la segunda en clara inferioridad numérica). Pero la balanza no acababa de inclinarse por ninguno de los dos bandos: las disensiones en el bando cruzado por un lado (los reyes de Francia y Austria abandonaron la cruzada en 1191), y las derrotas sufridas en Jaffa, Acre y Ascalón por parte de los musulmanes, llevaron a los dos líderes, Ricardo y Saladino, a firmar un tratado de paz, que consistió en la retirada de los cruzados y su renuncia a atacar Jerusalén a cambio de obtener permiso para que los peregrinos cristianos pudieran entrar libremente en esta ciudad.

Y si esta tercera cruzada fue, a lo sumo, un éxito parcial, la cuarta (1202-1204) fue un absoluto fracaso: no solo no cumplió sus objetivos —una vez más—, sino que derivó en el saco de Bizancio. Aquí los cruzados depusieron al basileo Alejo IV y, finalmente en 1204 (al haber sido este derrocado por los propios bizantinos), arrasaron la ciudad instaurando el llamado «Imperio latino». Este nuevo estado supuso, de facto, el olvido de Jerusalén como destino de los soldados cristianos de Occidente, que desde entonces se dirigirían a Bizancio en busca de fortuna.

A pesar de la debilidad del bando musulmán que siguió a la muerte de Saladino, las continuas disensiones entre los cruzados (que los templarios con su profesionalidad y disciplina en combate no lograron contrarrestar) acabaron por hacer fracasar el proyecto de reconquistar el reino de Jerusalén. Recuperado brevemente en 1229 a través del Tratado de Jaffa, caería de nuevo en manos de los musulmanes en 1244 para no volver a ser cristiano.

El principio del fin de los Estados Cruzados llegó con la toma de Acre (sede de los templarios) por los mamelucos en 1291, consumándose la derrota con la caída de Tartús en 1303. Aunque Chipre (la nueva sede de la casa madre templaria) se mantendría como territorio cristiano durante más de cien años, la época de las cruzadas y del reino latino de Occidente había llegado a su fin. Significativamente, la Orden del Temple desapareció como tal solo cuatro años después de la pérdida definitiva de Tierra Santa.

Recapitulemos: Jerusalén como objetivo militar y espiritual, las cruzadas como el instrumento para restaurar el poder de Dios en su ciudad, la Ciudad de Dios o Ciuitate Dei, y el Templo de Salomón como símbolo de la religiosidad judía y cristiana a la que los templarios volverían una y otra vez. Es en este contexto, poco después de finalizar la primera cruzada y con Jerusalén en manos cristianas, en el que Hugo de Payens y sus ocho o nueve compañeros (las evidencias no son concluyentes) juran el día de Navidad de 1119 defender con su vida a los peregrinos cristianos en Tierra Santa, constituyéndose, ante el patriarca y el rey de Jerusalén, como Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici.

CONSTITUCIÓN DE LA ORDEN DEL TEMPLE

Ya hemos visto, brevemente, cuándo y por qué surge la Orden de los Pobres Compañeros de Cristo y del Templo de Salomón[10]. Originalmente, en 1119, su misión era importante pero modesta: la defensa de los peregrinos cristianos en Tierra Santa, los cuales sufrían robos, muerte, violaciones y esclavitud a manos de bandidos y salteadores en su camino desde Jaffa a Jerusalén. Pocos años después de su creación, y como también hemos visto, los templarios ya constituían un ejército dentro del ejército cruzado, una fuerza de élite cuyo líder, el gran maestre, era consultado en pie de igualdad con los nobles, e incluso reyes, que lideraban las distintas cruzadas.

Pero es que al mismo tiempo se estaban convirtiendo en actores principales en toda Europa: por un lado, por medio de su participación en la Reconquista; por otro, a través de numerosas maniobras geopolíticas y económicas (también financieras) realizadas a lo largo de Europa Occidental. Y todo esto hasta su inusitado derrumbe y caída en desgracia en 1307. Comprender cómo fue esto posible parece relevante, y para ello debemos examinar cómo fue creada y cómo funcionaba esta institución.

Realmente, lo que Hugo de Payens y Godofredo de Saint-Omer parece que plantearon inicialmente a Warmundo, patriarca de Jerusalén, fue su constitución como una comunidad de civiles que tomarían unos votos religiosos y vivirían el resto de sus días en pobreza, orando por la suerte de Jerusalén[11]. Pero tanto Warmundo como, muy especialmente, el rey de Jerusalén, Balduino II, debieron de considerar que, a pesar de ser solo nueve caballeros, serían más útiles empleando sus conocimientos militares en la defensa de los peregrinos, tal y como ya habían proyectado para los caballeros del Santo Sepulcro. Así —debieron de explicarle a Hugo— podrían salvar sus almas a la vez que ayudaban a sus hermanos peregrinos. No sabemos si fueron fáciles de convencer, pero, si albergaron algunas dudas, el recuerdo compartido por los cristianos de la masacre del Jordán en la Semana Santa de 1019 (esto es, cien años antes), cuando cientos de peregrinos desarmados fueron asesinados y casi cien capturados como esclavos por una partida de salteadores de Ascalón, debió de contribuir a ayudarles a adoptar su decisión final. Serían monjes y guerreros, y tomarían no solo los tres votos habituales —esto es, pobreza, obediencia y castidad—, sino un cuarto, este de naturaleza guerrera: defender a los peregrinos cristianos en Tierra Santa aun a riesgo de su propia vida.

Con la perspectiva del presente podemos imaginar que tanto el rey Balduino como el patriarca debieron de pensar que la labor de esta nueva orden religioso-militar vendría a completar la actividad que ya llevaban a cabo los caballeros hospitalarios. Esta orden había sido creada unos años antes, en 1113, con la misión de proporcionar asistencia médica a los peregrinos, los cuales, lógicamente, estaban expuestos a todo tipo de desventuras durante un viaje tan extremadamente duro, desde disentería hasta insolaciones y desnutrición, pasando por las diversas heridas y contusiones sufridas durante el trayecto[12].

El Temple, esta nueva orden de monjes guerreros, adoptó inicialmente, como vimos, el nombre de Pauperes commilitones Christi, dado que su voto de pobreza era estricto y, además, tan solo disponían de una pequeña financiación para su funcionamiento. Sus vestimentas al principio eran muy modestas (ropa usada donada por otros soldados y sin rasgo distintivo alguno), y sus armas y cabalgaduras eran las que ellos mismos pudieran aportar. De ahí, por ejemplo, la elección de la imagen de los dos caballeros compartiendo una misma cabalgadura como sello de la orden (esta imagen, siglos más tarde, se utilizaría como «prueba» en las acusaciones de sodomía que se lanzaron sobre los templarios).

Respecto a su emplazamiento, el rey Balduino había ordenado construir un palacio nuevo en la zona oeste de Jerusalén y, al abandonar la mezquita de al-Aqsa (situada en el Templum Salomonis, como ya indiqué), que había sido hasta entonces su alojamiento, decidió cederlo a Hugo y a los suyos, que lo usaron como cuartel, establos y vivienda; de ahí que pronto añadieran a su nombre original el de Templique Solomonici.

Los primeros años debieron de ser especialmente duros, con pocos caballeros y menos recursos. Pero en 1127, cuatro años antes de morir, el rey Balduino II tomó una decisión crucial para la suerte del Temple: enviar a Hugo de Payens a Francia con la misión de conseguir apoyo del papa Honorio II y recursos para la orden[13]. Y aunque esto pudiera parecer una misión desesperada, Balduino sabía bien lo que hacía: previamente había escrito a Bernardo de Claraval —a quien ya hemos encontrado antes, pues fue una figura fundamental en la gestación de la segunda cruzada—, quien era firme partidario de la creación de una orden como la de los templarios. Bernardo, de hecho, ya había escrito al Papa oponiéndose a una propuesta de enviar monjes cistercienses a Tierra Santa con el argumento de que lo que hacía falta allí no eran monjes que cantaran y rezaran, sino soldados que pelearan. Además, Bernardo tenía vinculación directa con esta nueva orden religioso-militar: había construido su monasterio de Claraval en tierras de Champaña cedidas por el señor feudal de Hugo de Payens (Hugo de Champaña, noble de extraordinaria reputación y ascendencia), y el tío del propio Bernardo era además uno de los nueve caballeros fundadores del Temple. Recibió, por tanto, con los brazos abiertos a Hugo, quien nada más llegar a Francia en 1127 recibió generosas donaciones de dinero, caballos, armas y reclutas, y fue además bien acogido en la Corte de Eduardo I de Inglaterra.

Antes de regresar a Jerusalén, en 1129, y a través del Concilio de Troyes convocado por Bernardo, recibió la aprobación de la nobleza francesa. Además, la regla de la orden —copiada de los hospitalarios— fue reformada a instancias de Bernardo a imitación de la del Císter que él conocía bien[14], estableciendo lo que se ha dado en llamar la Regla Latina de la Orden del Temple, de setenta y dos artículos. Esta regla (lo que hoy llamaríamos «estatutos») establece, entre otras cosas, los cuatro votos: la obediencia absoluta a los superiores, la autorización a dar muerte al enemigo en cualquier circunstancia de batalla, la renuncia a salvaguardar la propia vida, y su conspicua humildad y austeridad. Además, también se fueron gestando otros aspectos de naturaleza podríamos decir que simbólica, pero que, a mi juicio, fueron igualmente importantes, pues contribuyeron a potenciar la imagen de los templarios: la túnica blanca (símbolo de su pureza y castidad), a la que en 1147 se añadió una cruz roja, a menudo patada (los brazos estrechos hacia el centro y anchos en los extremos, recordando «patas»), el pelo muy corto y las barbas largas (los templarios no se afeitaban, al menos no de forma habitual) y la prohibición de utilizar palabras malsonantes, de emitir imprecaciones y de mostrar su ira, así como de mantener conversaciones, siquiera casuales, de contenido erótico-sexual. Incluso simples charlas banales con extraños estaban sujetas a la autorización de un superior.

Pero Bernardo de Claraval hizo más por el Temple: su Elogio de la nueva milicia templaria (De laude novae militiae ad milites templi) fue escrito, muy probablemente, entre 1128 y 1130 (en cualquier caso, con seguridad entre 1120 y 1136) como forma de justificar y sancionar con su autoridad (Bernardo era más respetado que el propio Papa) la existencia del Temple. Según él mismo indica, lo escribe a instancias del propio Hugo de Payens: «Una, y dos, y hasta tres veces, si mal no recuerdo, me has pedido, Hugo amadísimo, que escriba para ti y para tus compañeros un sermón exhortatorio»[15].

Y la razón de que Hugo necesitara dicha sanción por parte del abad de Claraval probablemente tenía que ver con las críticas suscitadas, como veremos, por una institución basada en una contradicción (que, por otro lado, tanto apreciaba el cristianismo): los monjes-soldado, los corderos-lobos (tal y como ellos mismos se representaban en las entradas de algunas ermitas templarias), los hombres de la oración y de las armas. De este oxímoron conceptual volveré a hablar más adelante, pero baste decir ahora que constituye la razón de que «hasta tres veces» Hugo de Payens rogara a Bernardo de Claraval que escribiera un sermón en el que se justificara doctrinalmente la existencia de la Orden del Temple.

A la muerte del primer gran maestre, Hugo de Payens, en 1135 o 1136, su inmediato sucesor, Roberto de Craon, consiguió reforzar la orden a través de diversas bulas papales que resultaron esenciales para el crecimiento del Temple. La Omne Datum Optimum, de Inocencio III (1139), hacía depender a los templarios directamente del Papa. La Milites Templi (1143), de Celestino II, conminaba a todos los cristianos (desde el más humilde al rey) a apoyar al Temple. Y la bula Militia Dei (1145), de Eugenio III, establecía la autonomía e independencia de la orden respecto a cualquier autoridad local. La Orden del Temple era intocable, y su poder crecía cada año.

ORGANIZACIÓN DE LA ORDEN DEL TEMPLE

Aunque la Orden del Temple funcionó casi desde sus comienzos con una extraordinaria precisión (tanto más sorprendente cuanto que se trataba de una institución que tenía sedes a miles de kilómetros de distancia unas de otras), lo cierto es que resulta difícil —a partir de los documentos que se conservan— detallar cómo se organizaba. Esto se debe sobre todo a la inconsistencia de la nomenclatura utilizada, a los diferentes idiomas empleados (pronto en la Península, por ejemplo, se comenzaron a usar el castellano, el galaico-portugués y el catalano-aragonés frente al latín de sus comienzos, o el provenzal en el sur de Francia, etcétera) y a las muy diversas situaciones encontradas (en la Palestina de las cruzadas, en la Francia y la Provenza de la cruzada albigense, o en la península Ibérica de la Reconquista). No obstante, podemos perfilar unas constantes básicas que nos permiten discernir el funcionamiento y la organización del Temple.

Resultaba evidente desde el principio que la orden tenía su centro en Oriente (donde había surgido y donde se encontraba su razón de ser), pero casi simultáneamente surgieron varias ramas en Occidente, sobre todo en la península Ibérica, Francia e Inglaterra. De aquí la necesidad de organizar de forma muy estricta su funcionamiento, lo que en gran medida se sustanciaba por medio de una representación corporativa de sus miembros. Estos, a pesar de las diferencias derivadas de los distintos emplazamientos de las casas de la orden, se dividían básicamente en cinco grupos: los freires caballeros, los freires sargentos, los caballeros asociados a la orden de forma temporal, los mercenarios y los vasallos (incluyendo aquellos individuos que se encontraban en un régimen de semi-esclavitud, musulmanes o judíos). De entre los caballeros, que constituían la élite templaria, salían los mandos principales: los maestres, los comendadores y los subcomendadores, además de los caballeros sin cargo de gestión. Conformaban la caballería de la orden, su cuerpo principal, y estaban auxiliados por varios escuderos y peones.

Los sargentos procedían de una clase social inferior, y por ello, si bien también combatían a caballo, su armamento era de peor calidad y contaban con una ayuda de peones muy inferior. Los caballeros asociados a la orden de forma temporal (milites ad terminum, a los que me referiré con más detalle más adelante) procedían de la aristocracia, como los freires caballeros, pero solo combatían como templarios por un tiempo limitado. Los mercenarios, más abundantes en Tierra Santa que en la península Ibérica, eran combatientes auxiliares, a pie, conocidos como «gentes a sueldo», que en los territorios hispánicos generalmente eran campesinos con un breve adiestramiento militar que cambiaban la azada por una pica o incluso una ballesta, y recibían un salario. Por último, los vasallos, en todos los aspectos sometidos al comendador, que podían ser convocados para combatir en cualquier momento. En la medida en la que estos se fueron especializando, y ya hacia finales del siglo XIII, los vasallos podían pertenecer a distintos cuerpos: ballesteros, lanceros, o incluso caballería.

La organización de la orden se realizaba por medio de reuniones periódicas de distinta importancia que se celebraban previa convocatoria del comendador de la zona. Estos son los llamados «capítulos», reuniones a las que asistían los caballeros y que podían ser mensuales e incluso semanales. En estos capítulos por lo general se trataban asuntos propios de la encomienda en cuestión, y eran por tanto relativos al funcionamiento cotidiano de esta (aunque podemos imaginar que en los últimos meses de existencia de la orden se trataban asuntos de mayor alcance). Y también tenemos el conocido como «capítulo general», celebrado anualmente, y adoptado a imitación de la Orden del Císter, en el que se pasaba revista a balances militares y económicos de mayor importancia, se tomaban decisiones de largo alcance relativas al funcionamiento de la orden y se adoptaban, si era el caso, disposiciones de tipo normativo y sancionador[16].

El capítulo general estaba presidido por el gran maestre, que se encontraba auxiliado por los senescales, mariscales y comendadores de los cuatro Estados Cruzados, que eran, como vimos, las provincias de Jerusalén, Trípoli, Antioquía y Edesa. Conviene hacer notar que, frente a la apariencia de falta de flexibilidad en la organización, si bien el maestre tenía el poder casi absoluto, su nombramiento procedía de la elección de los freires o caballeros, los cuales igualmente podían, llegado el caso, revocarlo. Las misiones de senescales y mariscales estaban, a su vez, claramente diferenciadas: los primeros se ocupaban de tareas de intendencia doméstica (suministros y conservación de infraestructuras), mientras que los mariscales eran, después del maestre, la máxima autoridad en asuntos militares (práctica, táctica y estrategia en la batalla).

Los capítulos locales (celebrados en las encomiendas) estaban constituidos por los maestres provinciales, comendadores y caballeros. Las encomiendas más importantes en la Península —como tendremos ocasión de ver con detalle— eran las de Monzón-Chalamera, en el reino de Aragón, y las de Montalbán, Alcañices-Aliste y Ponferrada, en el reino de Castilla y León. Como responsables de la gestión de las encomiendas había una gran variedad de cargos, que serían más numerosos en función del tamaño de la propia encomienda. En las mayores encontramos un comendador, que solía estar auxiliado por un subcomendador, además de un pañero y un preceptor. Al mismo tiempo, los componentes de las encomiendas estaban muy jerarquizados, y así, como ya he indicado, había miembros de diverso estatus, desde el caballero templario hasta el vasallo o criado-esclavo, pasando por —en este orden— sargentos, capellanes, escuderos, artesanos y peones.

El servicio en la orden se realizaba mediante, básicamente, dos modalidades. En primer lugar, la donación considerada de «cuerpo y alma», que era de por vida y la más común, pudiendo servirle al caballero que era admitido de esta forma tanto para expiar pecados pasados como para eludir la acción de la justicia (poniéndose a salvo él, su familia e incluso su patrimonio). Pero también existía la figura de los milites ad terminum, esto es, los caballeros con plazo limitado de permanencia en la orden; pasado este, podían abandonarla libremente o bien pedir ser aceptados de nuevo. Este servicio les servía, o bien para obtener indulgencias, o bien para expiar pecados que quisieran redimir. También eran conocidos como «freires clientes», y a veces se alistaban para participar no por un periodo de tiempo concreto (uno o dos años), sino asociados a una campaña específica (como la conquista de un castillo o una ciudad) y, una vez finalizada, quedaban liberados de su compromiso.

Frecuentemente surge la duda acerca de la presencia de mujeres en la orden. Parece ser que existían sórores, esto es, hermanas, si bien se alojaban en dependencias alejadas de las de los hombres y no participaban en acciones militares (todavía faltaba más de un siglo para la aparición de mujeres-soldado como Juana de Arco). A veces estas mujeres ingresaban como esposas de caballeros, pero con la condición de observar una vida célibe. Como nos explica Enrique Rodríguez-Picavea en su soberbio estudio sobre las órdenes militares Los monjes guerreros, este fue el caso de la catalana Ermenganda de Oluja, quien, a la muerte de su esposo, se convirtió en templaria e incluso alcanzó la dignidad de comendadora. Las templarias, en cualquier caso, fueron excepciones dado el cierto rechazo que la orden manifestaba hacia las mujeres (por su supuesta inclinación y capacidad para conducir a los freires a la perdición), y sus funciones no eran militares, sino religiosas y asistenciales. Más numerosas parece que fueron en otras órdenes (hospitalarios, calatravos y santiaguistas las aceptaron de mejor grado), pero, sea como fuere, no existen evidencias suficientes para saber con certeza el número o el papel de las mujeres en las órdenes militares en general ni en el Temple en particular.

LOS TEMPLARIOS EN LA BATALLA

Una de las características más sobresalientes de la organización de los templarios es, claro está, la relativa a su comportamiento militar. Era aquí donde desplegaban lo mejor de su entrega y disciplina y su mayor agresividad, y era por esto que los papas consideraban su permanencia en Tierra Santa y su participación en las cruzadas esencial para la defensa de la Cristiandad en Oriente Medio. En primer lugar, lo que los dirigentes de las cruzadas apreciaban especialmente de los templarios —aparte de sus aptitudes militares— era su conocimiento del terreno y del enemigo: esto fue así desde, al menos, la derrota de Luis VII en Cadmus en 1147, cuando (como relata Michaud en su Historia de las cruzadas), desatendiendo las explicaciones de los templarios, su ejército se aventuró sin demasiadas precauciones por un peligroso desfiladero y fue atacado y derrotado, en tan desventajosa situación, por el ejército musulmán que lo seguía desde hacía varios kilómetros. Los cruzados aprendieron la lección, y a partir de ese momento las advertencias, las indicaciones e incluso las instrucciones de los templarios serían cuidadosamente atendidas, pues nadie se desenvolvía en ese tipo de guerra tan bien como ellos.

Pero desde un punto de vista más específicamente militar o técnico, la primera cualidad admirable de los templarios (ya subrayada por Claraval en su Elogio) era la disciplina, que podía percibirse simplemente en su forma de cabalgar en grupo. A diferencia del alboroto y del desorden de los cruzados convencionales, los templarios cabalgaban en silencio y en orden, hasta tal punto que los movimientos concretos de los jinetes dentro del grupo se realizaban siempre en función del viento para evitar levantar una polvareda que molestara al resto de caballeros. El portaestandarte indicaba el ritmo y la dirección de la marcha, y los caballeros no podían desviar el rumbo, desmontar o ni tan siquiera parar ante una corriente de agua si aquel no lo había hecho antes.

En cuanto a la utilización del equipamiento bélico, estaban perfectamente regulados tanto el armamento como las vestimentas de cada caballero: el yelmo, por ejemplo, solo podía utilizarse cuando el superior (normalmente el mariscal, o el maestre si se encuentra presente) así lo ordenaba, y solo se lo podían quitar en las mismas circunstancias. En el campamento, que se levantaba alrededor del estandarte y en torno a un pequeño altar que hacía las veces de capilla, no estaba permitido alejarse a mayor distancia de la que alcanzase la voz o la campana de alarma, de modo que la reagrupación pudiera ser inmediata.

Estas características de organización extrema y de gran disciplina se reproducían en su comportamiento durante el combate, y raras veces se incumplían. Los templarios nunca cargaban contra el enemigo de forma desorganizada, y tanto ellos como sus cabalgaduras iban preparados solo con aquello que era necesario para la lucha: a diferencia del típico caballero medieval (incluyendo a la mayoría de los cruzados), los templarios prescindían de todos aquellos adornos que servían para identificar al caballero o para adornarle (a él o a su montura). En realidad, los templarios debían ser anónimos en combate, anonimato al que contribuía la túnica blanca con la cruz patada roja sobre el hombro izquierdo.

En cuanto a la disposición en combate, los templarios tenían claramente detallado en la regla de la orden cuál debía ser la estrategia que había de utilizarse en cada caso, así como la disposición habitual. El grupo de templarios (si era lo suficientemente numeroso) se dividía en escuadrones, al mando del cual podía figurar un maestre o un mariscal. Cada caballero templario era auxiliado por una serie de escuderos, e incluso sargentos, que les seguían hasta el mismísimo corazón de la batalla, portando sus armas y provisiones y conduciendo los caballos de refresco. Aunque los templarios a veces combatían a pie (por ejemplo, al asaltar una ciudadela), su reputación procedía de su desempeño como jinetes. En este sentido, el caballo de batalla (rapidez, resistencia, docilidad e inteligencia) era vital, y los más apreciados, de raza árabe, procedían de las encomiendas templarias en la península Ibérica. El reemplazo de estas monturas también era esencial, pues el peso de un caballero armado con cota de malla, yelmo, escudo, lanza y espada de doble filo fácilmente podía llegar a los ciento cincuenta kilos, y muchas batallas se desarrollaban bajo temperaturas que podían superar los cuarenta o incluso cincuenta grados. Así armados, la carga de una tropa de caballeros templarios, que actuaba sin fisuras, sin retroceder y en perfecto orden, resultaba de una enorme eficacia.

Normalmente, buscaban las alas de las formaciones enemigas, estudiando con atención su disposición y las características del terreno, la posición del sol, etcétera, aprovechando su conocimiento de la orografía y su experiencia antes de cargar. Se preciaban de ser los primeros en entrar en la batalla y los últimos en abandonarla, y si bien esto les llevaba a veces a cometer trágicos errores de apreciación (como en Ascalón), también les proporcionaba un enorme ascendiente sobre el resto de cruzados. Hay que hacer notar que, a diferencia de la práctica totalidad de fuerzas de combate en la historia, los templarios cargaban (o esperaban la acometida del enemigo) sin articular sonido alguno. Mientras que sus oponentes y los propios cruzados gritaban y rugían con el objeto de infundir pavor al enemigo (y ahuyentar sus propios temores), los templarios lo hacían en completo silencio. Evidentemente, esta práctica tenía su razón de ser: es fácil de imaginar que la carga de los templarios, con su temible aspecto y sus disciplinadas acometidas al galope, acompañada por el único sonido del temblor de la tierra bajo los cascos de sus pesadas monturas, debía de producir un pánico superior al de los gritos de sus enemigos. Por otro lado, no es de descartar que esa actitud también les sirviera para ataques sorpresivos y siempre como forma de canalizar su concentración hacia las órdenes del mariscal o del maestre. No obstante, los templarios sí que pronunciaban de forma reiterada en todas sus batallas una frase, que repetían como una letanía, cuando rendían a un enemigo. La frase en cuestión procedía de un salmo bíblico (concretamente el 115) que reproduce unas palabras del rey David (el padre de Salomón, constructor del Templo): Non nobis, Domine, non nobis sed nomini tuo da gloriam, esto es, «No nos concedas la gloria a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre». Si alguna expresión define e identifica a los templarios, sin duda es esta.

De todos modos, la comunicación en combate se realizaba por un medio visual: el estandarte templario, el beauseant, y tal es la importancia de este símbolo que en torno a él podemos entender muchas de las características de la forma de combatir de los templarios y de su naturaleza. Constituido por dos franjas horizontales, negra la superior, blanca la inferior, y una cruz patada roja en el centro, el beauseant simbolizaba la dualidad inherente a una orden de monjes-soldado: el negro del mal en el mundo frente al blanco de la pureza de las motivaciones del Temple. A diferencia de otros estandartes o banderas, el beauseant no ondeaba, sino que se portaba en dos mástiles de modo que siempre estuviera desplegado y que los caballeros (y, en las cargas, el enemigo) pudieran verlo con más facilidad. El beauseant no se retiraba del campo mientras un caballero continuara combatiendo, y los caballeros no podían abandonar (bajo pena de ostracismo e incluso de muerte) hasta que el beauseant no se apartara. Así pues, los enemigos de los caballeros templarios debían de saber que estos pelearían hasta el final, ya que, como vimos, solo tenían autorizada la retirada cuando la proporción de oponentes los superara en una proporción de cuatro a uno.

Respecto al significado del término beauseant, se han propuesto las más diversas teorías, ya que se trata de una etimología del francés medio hoy perdida o, al menos, poco clara. Se ha dicho que es una forma arcaica de «bien» (beau) «sentado» (seant), aludiendo así a la presencia de la cruz roja sobre el blanco y el negro. Para otros autores se trata de la corrupción de una forma con la que en francés medieval (con distintas grafías: bauseant o bausant) se denominaba a los caballos de color blanco y negro. Y también se ha apuntado a que es una forma francesa medieval para decir «sed gloriosos» o «alcanzad la gloria» Beauseant! (pronunciado /bosióng/) era lo más parecido a un grito de guerra de los templarios.

Tenían prohibido, a diferencia de los cruzados, participar en saqueos, la violencia contra los prisioneros (excepto si se les ordenaba ejecutarlos) y las violaciones: todas estas demostraciones de brutalidad eran muy frecuentes entre los soldados cristianos, pero todo parece indicar que, con las excepciones de rigor, los templarios respetaron en gran medida su código, lo que también contribuyó a cimentar su leyenda y, al parecer, despertó la admiración del propio Saladino. Esto es especialmente reseñable habida cuenta de que la conquista de Jerusalén en 1099 fue, de acuerdo con testigos presenciales y documentos contemporáneos, como la Gesta francorum (1100), un baño de sangre inaudito incluso para la época, con miles de musulmanes y judíos (que defendieron la ciudad junto a los musulmanes) masacrados en pocas horas una vez que la ciudad fue rendida.

Estas características de los templarios, frente a un enemigo que con frecuencia les superaba en número y en unas condiciones muy duras, fueron trasplantadas a la península Ibérica, donde al fin y al cabo el Temple seguía enfrentándose a musulmanes y defendiendo, en gran medida, la cruz, por lo que lo esencial de su actividad no parecía haber cambiado de forma significativa. De hecho, desde el castillo de Ponferrada, en pleno Camino de Santiago, y como veremos más adelante, los templarios recuperaron su razón de ser original: defender a los peregrinos cristianos de los ataques de los musulmanes. Pero si las lealtades y las alianzas eran complicadas en Tierra Santa, más lo eran en la Península, donde un guerrero como El Cid, supuesto paladín de la Cristiandad, podía aliarse con el rey moro de Zaragoza, al-Muqtadir, contra el conde de Barcelona, Ramón Berenguer II y el futuro rey de León y Castilla, Alfonso VI, y buscar refugio en la corte del rey de Toledo, al-Mamún. Así las cosas, los templarios no solo tomaron parte activamente en la Reconquista, sino que en ocasiones no evitaron verse involucrados en las disputas territoriales entre Portugal, León, Castilla, Aragón y Navarra.

2
LOS TEMPLARIOS Y EL DINERO

Para ser una orden austera y solo preocupada por lo espiritual, resulta sorprendente el protagonismo que en asuntos económicos y financieros tuvo el Temple en la Europa de su tiempo. Veamos brevemente en qué consistía este papel, que tanta importancia tuvo tanto en el ascenso como en la caída de la orden.

Bernardo de Claraval supo dotar a los templarios de una regla muy ajustada a su naturaleza religiosa dada su experiencia al frente del Císter, pero, en lo relativo a la faceta militar de la orden, se limitó a facilitar la obtención de recursos dejando la organización guerrera en manos de los diversos maestres (y, en menor medida, senescales, mariscales y comendadores) que se fueron nombrando. Sin embargo, Bernardo hizo aún más: su Elogio dio el empujón definitivo para que la orden pudiera financiarse, a partir del viaje de Hugo Payens a Francia, de forma más que suficiente, poniendo las bases de lo que en poco tiempo sería un patrimonio inmenso en bienes muebles, inmuebles e intangibles: dinero, armas, caballos, fortalezas, navíos, encomiendas o capacidad de reclutamiento. Este patrimonio resultaba esencial para mantener fuerzas considerables permanentemente acuarteladas en Tierra Santa y siempre dispuestas a entrar en combate.

En este sentido conviene detenerse brevemente en torno a la naturaleza de las actividades económicas que articulaban al Temple, al menos de forma general. Bernardo de Claraval y el rey Balduino se dieron cuenta de que los templarios necesitaban, además del respaldo de la nobleza y el Papado, una importante financiación para mantener un ejército permanente en Tierra Santa. Y no un ejército cualquiera. Hay que hacer notar que cada caballero templario tenía asignados, directa o indirectamente, entre seis y diez hombres, entre los que se encontraban escuderos, sargentos, criados y esclavos (mozos de establo y asistentes), además de las tropas auxiliares locales, los renombrados «turcopoles»[17]. Descritos en la época como turcos «de raza» pero cristianos de religión, los turcopoles formaban un cuerpo de caballería ligera de gran destreza, y, por su excelente conocimiento del terreno y del enemigo, resultaron muy útiles para los cruzados en general, y para los templarios en particular.

Mantener un contingente humano de esta envergadura (en la época de mayor esplendor llegaron a contarse más de mil caballeros, y en torno a diez mil efectivos en total), además de caballos, fortalezas, navíos, armas y equipamiento en abundancia, requería, como indicaba anteriormente, una importantísima financiación. Ciertamente, a partir del viaje de Hugo de Payens a Europa, y muy especialmente gracias a las cartas de recomendación de Hugo, conde de Champaña, las donaciones de la nobleza y las casas reales comenzaron a fluir, si bien todavía no en la cantidad suficiente ni de forma exitosa en todos los casos. Ya vimos cómo el intento del rey de Aragón, Alfonso I, de legarles su reino no fructificó; era ciertamente difícil que semejante decisión fuera aceptada y respetada por la nobleza aragonesa y navarra, pero, en cualquier caso, era demasiado pronto para que los templarios pudieran gestionar y aprovechar un patrimonio semejante. Progresivamente se incrementaron las donaciones de la nobleza, que albergaba un profundo sentimiento de culpa (o vergüenza) por haberse desentendido de la reconquista de los Santos Lugares que acometían los templarios. Así, dinero, joyas, caballos y armas, además de castillos, bosques y encomiendas, todos exentos de impuestos, comenzaron a ser asignados a la orden. Como consecuencia de estas donaciones y adquisiciones, para mediados del siglo XII el Temple ya había acumulado un muy notable patrimonio que debía comenzar a administrar.

Y también en esta actividad, en principio tan alejada de las preocupaciones propias de una institución compuesta por monjes guerreros, destacaron los templarios. Pues no solamente recaudaban sus propios tributos y cobraban diversas cantidades, por ejemplo, por dar sepultura en sus templos, moler el trigo en sus molinos o pescar y cazar en sus bosques, sino que supieron pronto cómo invertir todo el dinero generado en estas primeras décadas. Por un lado, es bien sabido que los templarios realizaron numerosas inversiones, la mayoría sensatas y lucrativas: tanto en el este como en el oeste, los templarios compraron edificios e infraestructuras que luego alquilaban y en algunos casos revendían con un notable beneficio. Desde una tienda en Jerusalén hasta un molino en Castilla o un granero en Essex, los bienes del Temple comenzaron a producir más riqueza. Estas inversiones también alcanzaban la mejora de sus encomiendas, las cuales, aunque existentes en otras zonas de Europa, ocuparon un papel central en la economía del Temple en la península Ibérica.

Pero, ¿qué es una encomienda? La Reconquista proporcionó a los templarios oportunidades magníficas de obtener ingresos. Conforme los ejércitos cristianos (catalanes, aragoneses y castellanos, leoneses y navarros) arrebataban tierras a los musulmanes, enormes extensiones de terreno quedaban parcialmente despobladas y eran adjudicadas por los reyes a las órdenes militares. Así, y en términos generales (más tarde adquiriría un sentido más concreto en, por ejemplo, las colonias españolas), la encomienda medieval es el derecho que el rey (o un noble de cierta importancia) concede a un individuo, el comendador, para explotar un territorio (con todo lo que contiene) y a sus pobladores (algunos de estos, en régimen de esclavitud), fundamentalmente por medio de labores agrícolas y ganaderas. Por extensión, pues, la encomienda es también dicho territorio, que en el caso de la Reconquista peninsular era concedido a las órdenes militares como pago o premio por su ayuda en la guerra contra los musulmanes.

Es fácil imaginar que el estilo de vida austero y la disciplina estricta de los templarios, unidos al hecho de que los reyes peninsulares se solían mostrar generosos con ellos a la hora de concederles determinados territorios especialmente productivos, tuvo como consecuencia que la mayoría de estas encomiendas fueron muy lucrativas. Monzón-Chalamera, en Aragón, y Ponferrada o Alcañices-Aliste, en León (y luego Castilla y León), estaban sin duda entre las más importantes de la Península. En este sentido resulta necesario hacer notar que la austeridad de la vida y las costumbres de los templarios, tanto en los reinos peninsulares como en Tierra Santa, no alcanzaba a los objetos litúrgicos de sus templos. Esto se ha comprobado especialmente en las ermitas, iglesias y capillas templarias de las encomiendas aragonesas y castellano-leonesas. Los inventarios elaborados por funcionarios de Jaime II tras la caída del Temple muestran una enorme variedad de artefactos de gran riqueza, tanto de materiales como de elaboración: relicarios de oro, cruces de plata y piedras preciosas, casullas, estolas y, en general, vestimentas litúrgicas ricamente bordadas y con la exuberante variedad de colores propia de la liturgia cristiana (rojo para Pentecostés, morado para Adviento, etcétera). De singular relevancia es el hecho de que muchas de las reliquias y los adornos que constituyen estos inventarios están estrechamente relacionados con los Santos Lugares (por ejemplo, el Lignum Crucis, o «madera de la Vera Cruz»), lo que demuestra que, a pesar de la distancia y de su abandono final de Palestina y el Mediterráneo oriental, los templarios jamás olvidaron su procedencia y su misión original.

Conviene hacer notar que gran parte del éxito de las encomiendas templarias tiene que ver con el hecho de que, a diferencia de los nobles castellanos, los templarios no tenían reparos en dejar que los habitantes musulmanes de las encomiendas se quedaran en ellas, garantizando así la mejor explotación de las mismas. Y esta explotación se beneficiaba también de la introducción de todo tipo de técnicas de cultivo novedosas: construcción de presas y acequias, introducción de diversas semillas para adaptarse a las características del terreno, etcétera. Algunas encomiendas tenían, además de las labores agrícolas y ganaderas, otras más propias del templario, como la vigilancia fronteriza o, en el caso de la que acabo de mencionar (Ponferrada, situada en pleno Camino de Santiago), la protección de los peregrinos que se dirigían a Compostela.

Una encomienda tipo, pues, contaría con cien o doscientas hectáreas de terreno cultivable, algunos centenares de animales de granja (vacas, ovejas, mulos, cerdos, gallinas, etcétera), las viviendas de los habitantes de la encomienda (que «pertenecían» a la misma), probablemente una iglesia o una ermita, establos y tal vez un castillo o al menos una vivienda para los caballeros, con dormitorios, comedor (refectorio), cocinas y una armería.

La explotación de esta unidad productiva (pues eso eran en último término las encomiendas) producía excedentes una vez se había asegurado el mantenimiento de los trabajadores y se habían repuesto provisiones y semillas. Estos excedentes constituían el llamado responsio y era transferido a la casa del Temple, en Jerusalén, o, cuando esta ciudad se perdió, en Acre, Chipre o, finalmente, París.

Y este concepto, el de «transferencia», nos conduce al que probablemente constituya el aspecto más sobresaliente de la que podemos llamar «economía templaria». Porque, ¿cómo se transfieren, en pleno siglo XII, esas enormes cantidades de oro y plata desde, digamos, Monzón hasta Acre? Hoy sabemos que una de las condiciones centrales, si no la más importante, para la aparición del capitalismo incipiente es la llamada acumulación primitiva de capital. Pues bien, la acumulación masiva de efectivo en las casas templarias trajo consigo la posibilidad de comenzar a ejercer de prestamistas de reyes y nobles con intereses —tolerados por la Iglesia— con frecuencia superiores a un diez por ciento anual. Además, la fiabilidad de los templarios y su reputación de honradez los convirtieron en depositarios intachables de bienes ajenos (el tesoro real francés llegó a estar depositado en la casa del Temple, en París, y parte del de la Corona de Aragón, en el castillo de Monzón), lo que aumentó su capacidad de emprender negocios financieros, invirtiendo, comprando y vendiendo o alquilando propiedades adquiridas con fondos ajenos que usaban escrupulosamente.

Por último, la existencia de una red de centros templarios (castillos, iglesias, encomiendas, etcétera) a lo largo de gran parte de Europa y Oriente Medio, es decir, su presencia en Oriente y Occidente, posibilitó la extensión —a la manera de auténticos banqueros— de letras de cambio: a través de un pagaré, un comerciante podía hacer efectivo en Acre o Bizancio una cantidad depositada en París o en Ponferrada, ahorrándose el peligro de llevarlo encima durante tan largo viaje. Así, las transferencias bancarias, los pagarés, los cambios de moneda, etcétera, todos estos mecanismos que conformarían la banca moderna, ya se encontraban, todavía en embrión pero muy reconocibles, en las actividades financieras de la Orden del Temple. Resultaría excesivo, no obstante, presentar a los templarios como los inventores de la banca moderna: antes de ellos, los comerciantes del norte de Italia (lombardos, sobre todo), y los judíos de algunas zonas (muy notablemente de Francia) ya desarrollaban importantes actividades económicas. Pero para finales del siglo XII, el Temple se encontraba, financieramente hablando, en su apogeo; era una organización transnacional de extraordinaria riqueza y poder y, sobre todo, intocable para reyes y nobles. O, al menos, eso es lo que entonces parecía.

3
EXPANSIÓN DEL TEMPLE:
DE ORIENTE A OCCIDENTE

Desde prácticamente el momento de su aparición en la historia, las opiniones sobre los templarios se han ido alternando entre los que los acusaban de avaricia, fanatismo y conductas cuando menos heterodoxas, y aquellos que alababan su austeridad, entrega y pureza de intenciones. Guillermo de Tiro (Jerusalén 1130-1186), cronista del siglo XII, es —dejando aparte a Bernardo de Claraval, que realmente no convivió con los templarios— el primer autor que, habiendo tratado con ellos en Jerusalén, escribe sobre la orden. Y si bien al principio se muestra comprensivo e incluso favorable al Temple, pronto, tras comprobar cómo asciende la orden y son eximidos de pagar tributos, se vuelve contra ellos criticando lo que él percibe como un comportamiento arrogante y una actitud de desprecio hacia toda autoridad externa. Guillermo, además, les acusa de ineptitud en algunos episodios militares, como el asedio de Ascalón (1153), del que ya hemos hablado, o de falta de lealtad a la causa cruzada al entorpecer la frustrada invasión de Egipto en 1168. Igualmente crítico era el benedictino y cronista inglés Mateo de París (1200-1259), si bien sus ataques a los templarios deben ser también puestos en tela de juicio, y no solo porque algunos contemporáneos pusieran en duda su cordura, al acusarlos, como hace Guillermo de Tiro, de traidores a la Cristiandad (sostenía que en ocasiones habían pactado con los musulmanes con el objetivo de ser los únicos defensores de los Santos Lugares), sino porque estaba dando rienda suelta a su declarada enemistad con el Papa, que era el mayor valedor del Temple.

En este sentido hay que reconocer que la mera existencia de los templarios suponía una obvia contradicción epistemológica de la doctrina tradicional de la Iglesia con respecto al uso de la violencia. Los preceptos cristianos, sobre todo en los Evangelios, aunque no solo allí («no matarás», «perdona a tus enemigos», «pon la otra mejilla», etcétera), se compadecían mal con una institución cuya razón de ser era, en último término, matar infieles. Cierto es que san Agustín ya había introducido, siglos atrás, la teoría de la «guerra justa» o «guerra santa», que en realidad constituye un oxímoron similar al de «monje-guerrero». Así, san Agustín había definido el ius ad bellum (la justificación legal y moral de la guerra, que se basaba en la causa justa, la legitimidad del combatiente y la doctrina del último recurso), y también el ius in bello (el respeto a un código de conducta en la guerra, que se basaba en la proporcionalidad de la fuerza empleada y la distinción entre combatientes y no combatientes).

No obstante, el papa Inocencio II consideró necesario explicitar que la primera cruzada era una guerra santa, y que participar en ella y matar infieles era una forma de redimir los pecados. Así se consiguió no solo despejar las dudas acerca de la moralidad de las acciones de los cruzados y, muy especialmente, de los templarios, atrayendo donaciones para su orden, sino canalizar la agresividad creciente de los caballeros europeos hacia un enemigo externo, en una época en la que el exceso de belicosidad constituía un peligro para el orden del sistema feudal de toda Europa. El Papa, incitado, como vimos, por el emperador bizantino Alejo I[18], buscó un enemigo contra el que se pudiera justificar toda la violencia posible y unos campeones de la Cristiandad que se alzaran como paradigmas de esa violencia legitimada. Los musulmanes y los templarios aparecieron como los más perfectos candidatos para ambos papeles.

En cualquier caso, más proclive a los templarios que Guillermo de Tiro o Mateo de París era otro historiador inglés, Roger de Wendover (muerto en torno a 1236, maestro de París), y muy favorable a ellos era sin duda el francés Jacques de Vitry (1170-1240), quien no solo elogiaba a los templarios por su valor, su servicio a los cristianos y su espíritu de sacrificio, sino que, al participar activamente en la quinta cruzada, conoció de primera mano la dureza de la vida en la frontera oriental y experimentó lo que le debieron de parecer las delicias de la lucha sin cuartel contra los musulmanes.

Estas opiniones, claramente opuestas, de cronistas que escribieron durante las primeras décadas de existencia de los templarios sirven para ilustrar la complejidad de cualquier intento de evaluar, e incluso describir, la peripecia templaria en Oriente (y, como veremos, Occidente). Las fuentes que manejamos mezclan datos relativamente objetivos con ficciones, juicios con prejuicios, y todo ello en un contexto de enfrentamiento militar y religioso, además de político (el Papado frente a los incipientes reinos europeos) que no ayuda precisamente a conseguir narraciones libres de parcialidad y naturaleza tendenciosa.

No obstante, sí que podemos dar algunas pinceladas que nos ayuden a entender la actividad, no solo militar, del Temple en Europa, principalmente en la península Ibérica y los reinos hispánicos (objetivo indirecto de este libro, a través de los castillos templarios). Pero también en Oriente o, en otras palabras, outremer (ultramar) o los Estados Cruzados. A esta tarea es a la que dedicaremos las siguientes páginas.

EL TEMPLE EN TIERRA SANTA

Los Estados Cruzados, es decir, y como ya vimos, los condados de Edesa y Trípoli, el principado de Antioquía y el reino de Jerusalén, corresponden, a grandes rasgos, con lo que hoy día y en la agitada geografía política de Oriente Medio serían el actual estado de Israel, los territorios palestinos de Gaza y Cisjordania, el reino de Jordania, Siria (desde los Altos del Golán), el Líbano, norte de Egipto, la isla de Chipre y parte de Turquía. Si la Orden del Temple se creó con el objetivo de reconquistar Jerusalén y mantener estos territorios libres de la presencia musulmana, habría que concluir que el Temple fue una institución fracasada, pues tanto Jerusalén como todos estos territorios ya habían caído en manos del islam a comienzos del siglo XIV, y la orden acabó por desplazarse a Europa. Pero si nos fijamos en la imposibilidad fáctica de conseguir algo así, habría que concluir que si Jerusalén, y los Estados Cruzados en general, no cayeron antes, fue claramente gracias a la presencia y al esfuerzo de las órdenes militares, esto es, los templarios, los hospitalarios y los caballeros del Santo Sepulcro.

Sea cual fuere nuestro juicio, y a pesar de la derrota final, como es bien sabido no faltaron sonadas victorias templarias en Tierra Santa: todas las conseguidas junto al rey inglés Ricardo I Plantagenet, de enorme importancia, como vimos, durante la tercera cruzada (1189-1192); el sitio de Ascalón en 1158; la batalla de La Bocquée contra Nur-al-Din en 1163; la de Montguisard en 1177 contra Saladino y asistiendo al rey Balduino IV (el conocido como «rey leproso»), de la que Saladino escapó milagrosamente con vida; las defensas imposibles de plazas muy comprometidas como Acre, Arwad, etcétera. No obstante, visto con la perspectiva de hoy y considerando las disensiones entre los monarcas cristianos, las inevitables luchas de egos entre los líderes de las cruzadas (que al fin y al cabo eran caballeros medievales, protagonistas y víctimas de los preceptos del honor caballeresco) y, sobre todo, la dificultad inherente a una guerra librada a cerca de cinco mil kilómetros de distancia (4.600 kilómetros separan París de Jerusalén), parece que la derrota final estaba garantizada.

Jerusalén, tomada por los cristianos durante la primera cruzada en 1099, cayó en manos musulmanas (con un breve paréntesis anecdótico) en 1187, cuando Saladino la conquistó. Esto supuso el pretexto perfecto para la puesta en marcha de la tercera cruzada (o «cruzada de los reyes»). Expulsados de su ciudad y, por tanto, de sus cuarteles en la mezquita de al-Aqsa, sobre el monte del Templo de Salomón, los templarios se trasladaron a San Juan de Acre en 1191 una vez la ciudad fue tomada por Ricardo de Inglaterra en 1189. Acre, una ciudad portuaria en el norte del actual estado de Israel, era extraordinariamente próspera, ya que su condición de puerto de mar y su situación al norte de Jerusalén la convirtieron en punto de paso obligado para el comercio de especias. Esto contribuyó enormemente al enriquecimiento de los templarios, que crearon una importante flota y controlaron dicho comercio entre Europa y el Oriente asiático.

Que los templarios se establecieron en Acre con la intención de permanecer allí parece fuera de toda duda, y a esta percepción contribuye su impresionante fortaleza (que hizo de Acre durante décadas la ciudad mejor defendida de Tierra Santa), situada en el suroeste de la ciudad y comunicada con el este de la misma a través de un túnel que pasa bajo el mar[19]. También resulta significativa la descripción realizada por un caballero templario poco antes de la caída de la ciudad: este freire anónimo detalla cómo el castillo templario de Acre estaba protegido por cuatro torres, coronada cada una por «un león dorado»; estos leones, al parecer, tenían el «tamaño de bueyes» y estaban recubiertos de oro.

El Temple permaneció en Acre hasta que en 1291 fue expulsado de forma definitiva (de Acre y poco después de Tierra Santa) por los mamelucos, y este principio del fin de los templarios en la zona es un excelente testimonio de la entrega de estos caballeros cristianos a su causa. El gran maestre Guillaume de Beaujeu (o Bellojoco, o Belloch), elegido en 1286 (sucediendo a Gifredo de Salvaign), o tal vez en 1273 (sucediendo en este caso al gran maestre Roberto —no confundir con Roberto de Craon—), cayó en la defensa de Acre junto con casi todos sus caballeros, que prefirieron morir antes de entregarse (los mamelucos, por otro lado, no daban cuartel). Solo diez caballeros se salvaron tras pelear de forma heroica, y estos diez eligieron al siguiente gran maestre, Thibaud Gaudini. Tras la caída definitiva de la ciudad, los mamelucos destruyeron el resto de enclaves menores de los templarios en el Mediterráneo oriental: a Acre siguió Tartús (o Tortosa de los Caballeros o de Ultramar) casi inmediatamente, y en 1302 la pequeña isla de Arwad (o Ruad). Los templarios, tras la pérdida de Acre, se retiraron a la isla de Chipre, donde se estableció la casa principal del Temple hasta que el siguiente y último gran maestre, Jacques de Molay, la trasladó a París, donde fue apresado en 1307 al caer la orden. Sus últimas hazañas fueron las imposibles y por ello heroicas defensas de Acre, Tartús y Arwad.

Respecto a la ciudad fortificada de Tartús (conocida en España como Tortosa de Ultramar), existe una interesante conexión con el reino de Castilla. Tartús es una ciudad en la actual Siria que durante décadas sirvió de entrada al interior del país para los comerciantes que viajaban desde el Mediterráneo. Ligada comercial y culturalmente a la importante ciudad de Homs (hoy salvajemente destrozada durante la terrible guerra civil siria), la defensa de esta ciudad fue encomendada a los templarios en 1152. Perteneciente al Condado de Trípoli, el conde la entregó a los templarios para que estos se encargaran de su defensa, lo que realizaron con éxito frente a Saladino en 1188, para perderla definitivamente, como hemos visto, poco más de cien años después.

Aunque puede parecer que esta ciudad poco tiene que ver con la historia cultural hispana, existe en la literatura española medieval una referencia a ella y a uno de sus asedios que merece la pena ser recordada. Las célebres Cantigas de Santa María, atribuidas en parte al rey castellano Alfonso X el Sabio, son un conjunto de más de cuatrocientos poemas cantados en gallego o, siendo más concreto, galaicoportugúes (es en esta lengua en la que cantiga significa «canción») en honor a la Virgen María y compuestos en torno a la segunda mitad del siglo XIII. Una de ellas, concretamente la 165, se titula «Como Santa Maria de Tortosa d’Ultramar defendeu a vila do soldan». El poema narra cómo el sultán de Egipto asedia Tortosa creyéndola desguarnecida (sus vigías le han asegurado que la defienden pocos caballeros), pero abandona el sitio al descubrir que cada almena está defendida por unos misteriosos soldados vestidos con túnicas blancas y que, al parecer —explica el poema—, han sido enviados por la Virgen María desde el cielo. El sultán de la cantiga se llama Bondoudar, y puede por tanto identificarse con el histórico Bundukdari, que reinó entre 1260 y 1277. Así pues, el asedio reproducido en la cantiga 165 correspondería al sufrido por la ciudad en 1268, cuando los templarios la defendieron contra las fuerzas egipcias.

Por ingenuo que el poema resulte hoy día (unos caballeros celestiales que se asemejan a los templarios son enviados por la Virgen para defender Tartús, y el sultán musulmán, asombrado, acaba por reconocer la naturaleza virginal de María)[20], lo cierto es que para el rey Alfonso la defensa de Tierra Santa era un asunto muy serio. Él mismo tenía el deseo de ser enterrado en Jerusalén y, si bien no acudió a la cruzada a la que llamó Gregorio X (la Reconquista y sus aspiraciones imperiales se lo impidieron), contribuyó con diversos escritos, entre los que se encuentra esta cantiga 165, a la causa de los cruzados[21].

Pero esta no es, desde luego, la única relación directa entre los reyes peninsulares y la lucha contra el islam en Tierra Santa: a pesar de que las constantes batallas de estos monarcas cristianos entre sí, y también contra los musulmanes, constituían su principal preocupación, no era la única. Con ocasión de las sucesivas derrotas de la Cristiandad en los Santos Lugares que ya hemos mencionado, el erudito mallorquín Ramón Llull (1232-1316) redactó una serie de tratados en los que proponía un proyecto llamado Rex Bellator («el rey guerrero»). Con ocasión de la caída de Acre y, poco después, tras la pérdida de la pequeña isla de Arwad, propuso en sus obras Quomodo terra sancta recuperari potest (1292) y Liber de fine (1305) un plan a partir del cual recuperar los Estados Cruzados, y muy especialmente Jerusalén, mediante la conversión de los cismáticos ortodoxos griegos, la conversión de los tártaros y, sobre todo, la unión de templarios y hospitalarios bajo un único mando, el del Rex Bellator, que sería necesariamente un monarca de reconocida pureza de espíritu. Tras el derrumbe del Temple en 1307, Llull modifica su proyecto y, tal y como expone en el Liber de acquisitione terrae sanctae de 1309, ahora proyecta un ataque por el norte a cargo del rey de Francia liderando a los hospitalarios (que habían heredado en Francia y ante el Papado la preeminencia de los templarios), y otro desde el sur, en el que el rey de Aragón Jaime II sería el Rex Bellator de un contingente que aglutinara a las órdenes militares peninsulares (Montesa, Calatrava, Alcántara y Santiago).

Este monarca se había señalado ciertamente como un defensor de las órdenes militares, y concretamente del Temple, a la que parece que intentó proteger en Aragón, Cataluña, Valencia y Mallorca frente a las presiones del rey francés Felipe IV el Hermoso y el Papa. La vinculación de la casa real con las órdenes militares era ciertamente estrecha: el hijo del rey Jaime II, Jaime de Aragón, tras renunciar a sus derechos dinásticos, ingresó en la Orden de San Juan y más tarde en la de Montesa, que, como veremos, fue fundada por Jaime II tras heredar gran parte de las propiedades y la función del Temple en el reino de Aragón[22].

El proyecto de Llull del Rex Bellator nunca se llegó a ejecutar, si bien muestra claramente la implicación de los reinos peninsulares en los últimos años, durante los que todavía se confiaba en las órdenes militares para reconquistar Jerusalén. Hubo otros proyectos, todavía más descabellados, pero este simboliza en gran medida el fin de la presencia templaria en Occidente.

En cualquier caso, su historia no se agota, como bien sabemos, en estas tierras.

EL TEMPLE EN OCCIDENTE: LA RECONQUISTA[23]

Por interesante que nos resulte la historia del Temple en Tierra Santa, este libro tiene la intención de centrarse en la trayectoria de los templarios en Occidente, y más concretamente en lo que hoy llamamos España y que en los siglos XII y XIII eran los reinos de Castilla, León, Aragón y Navarra, y el condado de Barcelona. Y para entender la presencia y el protagonismo del Temple en la Península, y de ahí su permanencia en forma de encomiendas y castillos, hay que referirse a un acontecimiento clave en la historia de la Reconquista, si bien anterior en varios años a la creación del Temple en 1119.

En mayo de 1085, Alfonso VI, hijo de Fernando I de León y rey de León y Castilla[24], entró en Toledo, recuperando así para los cristianos la histórica y simbólica capital de los visigodos[25]. Esta toma se produjo en un contexto de pactos y traiciones constantes entre el rey Alfonso y las taifas musulmanas (de por sí complejas, dada su triple composición con musulmanes, judíos y cristianos mozárabes). De hecho, hay razones para pensar que Alfonso pretendía reinar sobre una población compuesta por cristianos, musulmanes y judíos, y no tenía intención, al menos originalmente, de crear un reino de naturaleza teocrática o intransigente con el islam y el judaísmo.

Aunque la entrada en la ciudad fue poco épica y pactada por ambas partes (Alfonso y el hasta entonces rey de Toledo al-Qadir acordaron una entrega de la ciudad que simulara una rendición militar), la conquista adquirió una enorme repercusión tanto en el mundo cristiano como en el musulmán. Las razones son evidentes: como queda dicho, se trataba de recuperar la que fue capital del reino visigodo (y no olvidemos que Alfonso aspiraba a ser reconocido como Imperatur totius Hispaniae, esto es, «emperador de toda Hispania»), y además, se trataba de la primera conquista cristiana de una ciudad de gran importancia desde la invasión de los musulmanes en 711. Esta conquista cristiana, como parece lógico, enardeció a unos y preocupó hondamente a otros. Ricardo Izquierdo, en su magnífica obra Alfonso VI y la toma de Toledo, reproduce el siguiente documento contemporáneo: un sentido testimonio del desconsuelo de los derrotados musulmanes toledanos tras la caída de la ciudad, obra del poeta Ben al-Gasal, que parece anticipar, más allá de Toledo, la caída de al-Ándalus:

Poneos en camino, ¡oh andaluces![26], pues quedarse aquí es una locura. Los vestidos suelen comenzar a deshilacharse por los bordes, pero el vestido de nuestra Península se ha desgarrado por el centro[27].

La relevancia de la toma de Toledo por Alfonso VI también procede de que esta conquista de la antigua capital visigoda había sido bendecida por los papas Gregorio VII y Urbano II. Este último, que, como sabemos, llamó a la primera cruzada, ratificó la importancia de la diócesis de Toledo a través de la bula Cunctis Sanctorum, que situaba a esta ciudad en la Cristiandad solo por detrás de Roma[28]. Pero fue el primero de estos dos papas, Gregorio VII, quien, a pesar de su rivalidad con el rey Alfonso VI, estableció la auténtica relevancia de la conquista de Toledo. Empeñado en impulsar la expulsión de los musulmanes de la Península (con el mal camuflado deseo de que los territorios arrebatados al islam pasaran a manos de Roma), Eugenio VII celebró la toma de Toledo en 1085 con un júbilo solo superado por el producido pocos años después por la caída de Jerusalén. Así, tanto la Reconquista de la Península como la Guerra Santa en Palestina se articulaban en torno a la recuperación para la Cristiandad de dos sedes espirituales de resonancias simbólicas, Toledo y Jerusalén. Esto serviría para justificar la intervención de la Iglesia y su enfrentamiento con diversos poderes seculares, convirtiéndose los templarios en el brazo armado de ambas empresas.

Pero, aunque este acontecimiento vincula la Reconquista con las cruzadas, ¿desde cuándo podemos encontrar templarios en la Península? Una de las primeras actuaciones templarias de importancia en este territorio pudo tener lugar, según algunos estudiosos, con ocasión de la conquista de Lisboa de 1147. Sabemos que la segunda cruzada partió de Inglaterra rumbo a Tierra Santa en mayo de 1147 con la intención de llegar en barco hasta Jaffa navegando alrededor de la Península y atravesando el Estrecho de Gibraltar. A los pocos días de su salida se detuvo en Santiago en una parada obligada para encomendarse al apóstol y, tras continuar trayecto, a mediados de junio desembarcaron en Oporto. En esta ciudad, el obispo de Oporto y el arzobispo de Braga intentaron persuadirles, o al menos a algunos de ellos, de quedarse en Portugal con el argumento de que también allí se podía salvar el alma luchando contra el islam bajo las órdenes del rey Alfonso Enrique. Y, tras llegar a un acuerdo económico, los cruzados auxiliaron al rey portugués, y Lisboa (además de otras localidades menores como Santarem) fue tomada por los cristianos en el verano de 1147, permaneciendo muchos cruzados en Portugal atraídos por las ventajosas ofertas del rey portugués. No está claro cuántos templarios tomaron parte en esta importante empresa (según algunos, no había ningún templario en la toma de Lisboa), pero lo que sí sabemos es que poco después, en 1160, el Temple contruyó el magnífico castillo de Tomar, desde el que en 1190 impulsaron la reconquista portuguesa.

Sin embargo, pese a ser de gran relevancia, sabemos que esta no fue la primera intervención templaria en la Reconquista. Ciertamente, la conquista de Lisboa fue, como la toma de Toledo sesenta años antes, una victoria de enorme importancia para los cristianos, pero, como ya vimos gracias al testamento del rey Alfonso I de 1134, existen evidencias de presencia templaria en la Península antes de 1147. De hecho, la primera constancia histórica de una donación al Temple es la del castillo de Soures, también en Portugal: la condesa Teresa de Portugal (reina consorte de León) lo cedió, en presencia de Alfonso VII, en fecha tan temprana como 1128 al templario Raimundo Bernard (o Bernardo). Hay que hacer notar que esta donación se produjo antes incluso de que se celebrara el Concilio de Troyes (que tendría lugar meses después) y antes, por tanto, de la primera participación militar del Temple en Tierra Santa. Y es necesario resaltar que, muy probablemente, en esta donación también estuvo presente Hugo de Payens, que a la sazón se encontraba en Europa recabando todo tipo de apoyos (materiales y espirituales) de la nobleza y la Iglesia europea.

Respecto al condado de Barcelona, no mucho después, concretamente en julio de 1131, el conde de Barcelona Ramón Berenguer III legó al Temple su caballo de batalla y su armadura junto con la fortaleza de Grañena (o Granyena de Segarra): dado que esta se encontraba justo en la frontera con el territorio musulmán, se debe entender que Berenguer pretendía encomendar al Temple la vanguardia de la lucha contra el islam. De nuevo en zona fronteriza, el conde de Urgel donó al Temple en 1132 el castillo de Barberá: tanto en este caso como en el anterior, la cesión de las fortalezas conllevaba la de los derechos tributarios que le correspondieran sobre la población que el castillo en cuestión controlaba.

Sobre su llegada a los reinos de Aragón, Castilla y León, según el padre Mariana, célebre historiador del siglo XVI, en su Historia de rebus Hispaniae de 1592, esto fue lo que ocurrió:

Por este tiempo, en el año 1118, con mutua sociedad los caballeros templarios y hospitalarios de un acuerdo, se dedicaban en Jerusalén con todo esfuerzo en aumento de la religión cristiana, por lo que a persuasión de san Bernardo, principal fundador del Cister, se entregó por el rey de Aragón don Alonso, que se llamó emperador de España, a los caballeros templarios la nueva ciudad de Monreal con un convento que en ella fundó, habiéndoseles señalado además rentas y la quinta parte de los despojos que en la guerra de los moros se cogiesen, para que con su producto sostuviesen los gastos de la sagrada milicia, y pudiesen defender los confines del reino de Aragón[29].

Parece claro, como señala el gran estudioso decimonónico de los templarios Joaquín Bastús (quien, a su vez, cita a Mariana), que la fecha de 1118 debe de ser una equivocación. Aunque se sugiere de forma algo ambigua, esa fecha parece prematura, pues sabemos que la orden no recibe el apoyo decidido de la nobleza francesa y de la propia Iglesia hasta 1127-1129, cuando se aprueba la regla auspiciada por san Bernardo. Por esto, tal vez se trate de este periodo, 1127-1129, o tal vez de 1132. El «Monreal» al que se hace referencia no es el Monreal navarro, sino Monreal de Ariza, municipio aragonés creado en torno al castillo de Monreal. Este castillo fue mandado construir por Alfonso I de Aragón en 1128 para frenar incursiones almorávides y castellanas, y fue, según Mariana, donado al Temple por el propio rey.

Esta donación tan temprana al Temple no puede extrañarnos; al fin y al cabo, se trata de la primera —o una de las primeras— ciudadela defensiva de Aragón. Pero, sobre todo, recordemos que Alfonso I fue el rey que, como vimos, quiso legar en su testamento, redactado en 1131, su reino a las órdenes militares[30]. Incumplido el testamento de Alfonso I, su sucesor y hermano Ramiro II dejó el reino de Aragón prácticamente en manos del esposo de su hija Petronila, que no era otro que el conde de Barcelona, Ramón Berenguer IV, personaje también de gran relevancia en estos primeros años del Temple en Aragón. Este monarca de facto de Aragón (al menos entre 1137 y 1157), a quien ya me referí con ocasión del testamento del rey Alfonso, era a su vez hijo de Ramón Berenguer III. El conde de Barcelona nombró al Temple heredero de algunas propiedades y, de hecho, en 1130, un año antes de morir, manifestó su deseo de ingresar en la Orden del Temple, para lo que se desplazó hasta Barcelona Hugo de Rigaud, maestre del Temple en el Languedoc. Rigaud se convirtió así en el primer impulsor de los templarios en los territorios peninsulares aunque, como sugiere Carlos Pereira en un interesante estudio, este mérito debería haber recaído en Raimundo Bernard (el receptor, como vimos, del castillo de Soures), que fue uno de los primeros templarios «europeos», esto es, reclutados en Europa y no en Tierra Santa a partir del viaje de Hugo Payens. Es sin duda el conde de Barcelona Ramón Berenguer IV, ya convertido en princeps de Aragón en virtud de su matrimonio con Petronila, la persona que —exceptuando al rey Alfonso I— con más decisión confió en el Temple en estos primeros años, y así las donaciones de los castillos de Chalamera, Remolins y, más adelante, Corbins, la cesión de diezmos, rentas, sueldos y el «quinto templario» sobre futuras conquistas, y, sobre todo, la entrega del importante castillo de Monzón, supusieron un extraordinario impulso a la orden en los territorios de Aragón y Cataluña.

Respecto a Castilla, probablemente la primera donación fue la de una fortaleza o castillo, Calatrava, en el camino entre Toledo y Córdoba, con evidentes propósitos defensivos. El rey de Castilla, Alfonso VII (el primer borgoñón castellano, y testigo, como vimos, de la temprana donación de la condesa Teresa de Portugal) fue el donante, probablemente en 1148 o 1149. Pero semejante confianza en el Temple no podía proceder sino de una actividad templaria algo anterior. La fortaleza de Calatrava debía proteger el camino entre las dos ciudades más poderosas, Toledo y Córdoba, lo que suponía una importante responsabilidad. Y aquí tenemos probablemente uno de los episodios más confusos de los templarios en la Península, pues, ante el empuje de los almohades (que habían desembarcado en 1147 en la Península), los caballeros templarios abandonaron la fortaleza de Calatrava en 1157. Las razones distan de estar claras, y durante siglos se impuso la versión que proporcionó el arzobispo de Toledo, Jiménez de Rada, en su Historia de los hechos de España de 1243:

… ante la posibilidad de que [los templarios] no fueran capaces de resistir la embestida de los árabes, acudieron al rey Sancho a rogarle que se hiciese cargo de la fortaleza y de la villa de Calatrava, ya que ellos no tenían fuerzas suficientes para hacer frente a los árabes y no habían encontrado ningún poderoso dispuesto a asumir el riesgo de la defensa[31].

Esto es, aduciendo su incapacidad para defender la fortaleza, la devolvieron al rey Sancho III, que acababa de ser coronado. La caída de Calatrava bien podía suponer la de Toledo (y ya vimos la importancia de esta ciudad), por lo que el rey Sancho, ante la insólita decisión de los templarios, ofreció la plaza en propiedad a quien se ofreciera a defenderla. Casi de inmediato, le tomó la palabra Raimundo, el abad cisterciense de Santa María de Fitero, y con él un experimentado soldado del rey tornado monje, Diego Velázquez (o Velásquez). Su condición: ser constituidos como orden militar con los mismos privilegios del Temple. Y de ese modo surgió la Orden de Calatrava. Este episodio, que se impuso de esta forma tan literaria, pesaría sobre la reputación de los templarios durante toda su presencia en la Península y justificó que los calatravos adquirieran cierta precedencia sobre ellos en los territorios reconquistados por la Corona de Castilla, especialmente en aquellos situados al sur de la actual Ciudad Real.

Pero, probablemente, como apuntan entre otros especialistas Enrique Rodríguez-Picavea y Carlos Ayala, no fue así como ocurrieron los hechos: para empezar, en 1157 los almohades no parece que tuvieran la capacidad de lanzar un ataque de tanta envergadura sobre Calatrava y, de hecho, la ofensiva almohade no se llegó a producir (Jiménez de Rada lo atribuyó a una intervención divina gracias a sus oraciones en Toledo). Los templarios, por otra parte, no se habían involucrado hasta la fecha en acciones militares de envergadura, por lo que no resulta extraño que en ese momento renunciaran a comprometerse en la defensa de una fortaleza de importancia para la que no contaban con recursos suficientes. Por último, los monarcas cristianos peninsulares comenzaban a tener un incipiente interés en la creación de órdenes militares locales (frente a las internacionales, como el Temple), a las que pudieran controlar políticamente y utilizar a voluntad, por lo que la retirada templaria bien pudo ser producto de un pacto con el rey Sancho.

Sea como fuere, podemos preguntarnos: ¿cuáles eran esos privilegios del Temple que llevaron a dos monjes cistercienses a aceptar tan grande responsabilidad con tal de gozar de ellos? Realmente variaban de unos reinos a otros, pero en líneas generales las órdenes militares explotaban directamente y de forma permanente cuantos territorios se les entregaban (con los municipios que se encontraran en ellos, las llamadas encomiendas), obtenían la quinta parte de todo lo que ayudasen a conquistar (incluyendo la propiedad de ciudades enteras, los repartimientos), estaban exentos de pagar tributos a la Iglesia o la Corona, y tenían casi total autonomía y capacidad de decisión en asuntos militares: en el reino de Aragón, por ejemplo, el conde de Barcelona (y princeps, o regente de Aragón), Berenguer IV, juró ante las Cortes de Gerona que no se haría paz con los moros sin consultar primero a los templarios.

Los maestres que encontramos en estos años en Castilla, León o Aragón —llamados a veces «lugartenientes del maestre de ultramar»— eran nombrados, al menos al principio, directamente por este gran maestre de outremer. Una idea de la importancia de los maestres peninsulares y de las provincias que dirigían lo da el hecho de que, de los dos «visitadores» existentes, uno se encargaba de las provincias peninsulares mientras que el segundo se ocupaba de Francia (esto es, Normandía, Aquitania y Provenza), Alemania (que incluía Flandes) e Inglaterra.

Pero más allá de las iniciales donaciones al Temple mencionadas (los castillos de Monreal, Soures o Grañena), resulta difícil, en estos primeros años, determinar con claridad los nombres de los maestres que se encargaron de dirigir y extender la orden por los reinos peninsulares. Los ejemplos de León, Portugal y Castilla pueden bastar para hacernos una idea de esta dificultad: parece que en el reino de León tenemos a un tal Fucaldo hacia 1150, y más tarde a Garcia Romeo en torno a 1169, si bien en 1170 algunos documentos ya mencionan a un maestre templario llamado Hermindo. Para 1178, Guido de la Guarda parece hacerse cargo del desarrollo de la orden en León y Castilla, pero en 1181 ya tenemos a dos maestres: un tal Rodrigo en Castilla, y el propio Guido en León. En 1229 vuelven a unirse los tres reinos (Castilla, León y Portugal) con un solo maestre, Esteban de Belmonte, y en 1241, Martín Martínez. Juan Fernández, caballero portugués, será el último gran maestre común a los tres reinos, en 1283. El último maestre de la orden en Castilla y León, en 1307 y que, por tanto, tuvo que enfrentarse a la persecución de Roma y, en menor medida, como veremos, del rey, fue Rodrigo Yáñez.

Aunque más adelante tendremos ocasión de examinar, a través de veinte castillos templarios (y con ellos algunos otros enclaves, como ermitas y encomiendas), el desarrollo, auge y caída del Temple en nuestra Península, creo que es oportuno incluir algunas reflexiones, de carácter más general, acerca de su desempeño y papel en los reinos peninsulares, pues solo así podremos entender mejor el significado de las fortalezas y templos por los que vamos a viajar.

Sabemos de la existencia en la Península de algunas asociaciones de naturaleza militar similar al Temple anteriores a la llegada de los templarios a la Península, además de otras que, como la de Calatrava, fueron creadas a imitación de las órdenes internacionales a lo largo de los siglos XII y XIII. Respecto a las primeras, resulta discutible que se puedan considerar, en sentido estricto, «órdenes militares», pues en algunos casos no consta que existieran votos monásticos. Así, la cofradía de Belchite (que sí parece que fue una asociación religioso-militar), que fundó Alfonso I en 1122, tenía como único objetivo defender la ciudad de Zaragoza —ya en manos cristianas desde 1118— de posibles ataques musulmanes, y estaba bajo las órdenes del señor de Belchite. Similares objetivos y naturaleza tenía la cofradía de Monreal, que fue fundada en 1126 por el mismo monarca, y la cofradía de Barbastro, que en 1136 fue fundada por el obispo Gaufredo, además de la milicia toledana, que Alfonso VII lanzó a luchar contra los moros a mediados del siglo XII.

Por otro lado, parece que también a partir de mediados de este siglo se percibió que el poder del Temple aumentaba de forma peligrosa para los reyes peninsulares, por lo que este poder se intentó contrarrestar por medio de la creación de las conocidas como «órdenes militares hispánicas». Así, en 1174 Alfonso II creó las Órdenes de Alfambra y la de Selva Mayor, aunque ambas se incorporaron al Temple pocas décadas más tarde. Ya hemos visto cómo en 1157 aparece la Orden de Calatrava, y en 1170 lo hace la de Cáceres-Santiago, originalmente apoyada por Fernando II de León. También tenemos las de San Marcos de León (convertida en milicia en 1172), la de Trujillo-Alcántara (originalmente orden religiosa transformada en milicia en torno a 1180) o San Jorge de Alfama (creada en 1201 por Pedro II de Aragón). Posteriores a la desaparición del Temple y herederas de gran parte de su patrimonio son las Órdenes de Montesa (de 1317, creada por Jaime II) y —en Portugal— la de Cristo, en 1319. Significativamente, mientras que las órdenes militares internacionales (templarios y hospitalarios, sobre todo) fueron al principio reacios a implicarse en la Reconquista (como vimos en el caso de la defensa del castillo de Calatrava), las asociaciones militares nacionales lo hicieron desde el momento de su fundación, puesto que, creadas a imitación de las internacionales, no tenían otra razón de ser que la de enfrentarse a los musulmanes de la península Ibérica.

Todas estas cofradías y asociaciones no eran sino agrupaciones militares (a veces también religiosas) que surgieron como consecuencia de la necesidad de una institución que, como el Temple, a una extremada organización sumara una entrega, disciplina y obediencia extremas. Coincido con el historiador Peter Rassow, que ya hace ochenta años percibió el nexo de unión entre todas estas instituciones:

… hubo una línea de desarrollo desde las grandes órdenes de Jerusalén hasta las Órdenes de Calatrava, Alcántara y Santiago, en cuya mitad se encuentran la de Belchite y las fundadas o inspiradas por el Batallador [esto es, Alfonso I] con cuyo reinado coinciden los primeros influjos en Aragón y Cataluña de templarios y hospitalarios[32].

Los templarios, a pesar de estos reparos iniciales[33], una vez que se decidieron a intervenir en Aragón a instancias de Ramón Berenguer IV en 1143, se extendieron con rapidez no ya por todo el noreste peninsular (esta era la única intención del conde de Barcelona), sino por el resto de reinos cristianos: un año después aparecieron en Portugal ya de forma significativa, y en torno a 1149 o 1150 en Castilla, donde se hicieron cargo, aunque solo momentáneamente, como vimos, de Calatrava.

Y una vez que ya tenemos al Temple extendiéndose, si bien todavía tímidamente, por la Península, podemos preguntarnos: ¿cuál fue la misión inicialmente asignada a los templarios? ¿Cómo se desarrollaron, y por qué, en los reinos de Castilla, Aragón, León y Navarra? El historiador A. J. Forey, que sin duda es uno de los mayores estudiosos de la presencia de las órdenes militares en la Península, ha analizado a fondo cómo su primer cometido, a petición de los reyes cristianos, fue el de reconstruir castillos fronterizos tomados al enemigo musulmán y, en algunos casos, incluso construir nuevas fortalezas, todo esto con un objetivo defensivo. No obstante, debido probablemente al insuficiente número de freires disponibles (sobre todo en los primeros años) no dejaron guarniciones templarias en todas estas fortalezas y castillos, sino que las reservaron para los emplazamientos de mayor importancia económica, estratégica y demográfica. Estos fueron los casos de los castillos de Miravet, Monzón, Ponferrada o Corbins, por ejemplo.

A medida que los reyes comprobaron su eficacia en la guerra contra los musulmanes, los templarios fueron extendiéndose por la Península y desempeñando otros cometidos, si bien adolecían de falta de recursos. No se debe olvidar que para el Temple (como para la Orden del Hospital) era Tierra Santa, y no la Reconquista española, su principal razón de ser. Por ello, mientras que los freires en Occidente recibían, al menos a lo largo del siglo XII y gran parte del XIII, abundantes recursos en forma de suministros y reclutas (a través del responsio, como vimos), ninguna ayuda semejante podían esperar los templarios de la Península. Es cierto que el papa inglés Adriano IV, al conocer la difícil situación de la orden en España a mediados del siglo XII, intentó desviar hacia los templarios peninsulares recursos dirigidos a Jerusalén, pero se trató de un caso aislado y con una incidencia menor.

Así, carentes de recursos suficientes, las órdenes no pudieron impedir, por ejemplo, la terrible derrota cristiana de Alarcos, en julio de 1195. En total probablemente nunca llegó a haber más de mil caballeros templarios en toda la Península, si bien este número máximo, con la capacidad militar que conocemos, el apoyo de sargentos y peones, y bien pertrechados en imponentes castillos, suponía una fuerza muy notable a la hora de defender posiciones en la frontera. Era a campo abierto cuando su insuficiente número se hacía evidente, si bien esto no impidió que su participación pocos años después en la batalla de Las Navas de Tolosa, en 1212, fuera decisiva en la victoria cristiana que, tras la toma de Toledo, supuso el principio del fin de los musulmanes en la Península.

La Orden del Temple también jugó un importante papel en la Reconquista más allá de lo militar. Los reyes cristianos se mostraban crecientemente reacios a confiar y delegar poder en la nobleza, pues temían que los nobles pudieran suponer en un futuro próximo una amenaza a su poder. Por el contrario, las órdenes, y los templarios en concreto, eran fieles aliados que, en principio, no cuestionarían la autoridad real. En este sentido, si bien con frecuencia se percibía que nadie mejor que los templarios podían defender un territorio recientemente reconquistado y la fortificación de los castillos que obtenían era modélica, parece que los reyes intentaban evitar depender en exceso de una orden en particular. Así, conforme la Reconquista avanzaba con éxito, los monarcas cristianos se ocuparon de que no surgiera ningún poder que pudiera rivalizar con ellos.

Pero, como ya he apuntado, la participación del Temple no se limitaba en modo alguno a asegurar territorios conquistados, sino que activamente participaba en ofensivas contra posiciones defendidas por los musulmanes, como en Las Navas. Y si con frecuencia actuaban de forma independiente, a veces se incorporaban al ejército real siguiendo la disciplina impuesta por las tropas cristianas, por lo que resulta difícil determinar su auténtico peso en cada batalla, victoria o derrota.

Importantes intervenciones templarias que se saldaron con una victoria (a muchas de las cuales haré referencia en capítulos posteriores) fueron el asalto a Tortosa en 1148, la conquista de Lérida en 1149, la conquista del castillo de Miravet en 1153 (que permitió dominar el valle del Ebro), la toma del castillo de Pulpís en 1190, la protección de peregrinos a lo largo del Camino de Santiago a partir de su establecimiento en Ponferrada en 1187, la batalla de Las Navas de Tolosa, en Jaén, en 1212; la toma de Jerez de los Caballeros, en Badajoz, en 1230; las rendiciones de los castillos de Chivert y Cervera en 1234, la conquista de Mallorca y Menorca entre 1231 y 1238, el asedio a Valencia bajo las órdenes de Jaime I en 1238[34], la toma de Murcia en 1265, la de Fregenal de la Sierra en Badajoz en torno a 1278, etcétera.

En general, los templarios parece que comprendieron perfectamente las características de la guerra contra los musulmanes en la Península, tan distinta de las cruzadas. Los enfrentamientos por la defensa o reconquista de Jerusalén ciertamente respondían al concepto de guerra santa: soldados fanatizados ajenos al territorio en el que luchaban y que no daban cuartel al enemigo, si bien durante las treguas podían llegar a relacionarse con él de forma razonablemente apacible. En la Península, por el contrario, los templarios eran con frecuencia naturales del territorio en el que luchaban o de lugares cercanos, habían crecido conviviendo hasta cierto punto con musulmanes y judíos, y comprendían que la lógica de la guerra podía llevarles, en ocasiones, a luchar codo con codo con tropas musulmanas. No hay que olvidar que el concepto «Reconquista» es bastante complejo y supone no un avance homogéneo y conceptualmente sencillo hacia la cristianización de la Península, sino un largo y conflictivo proceso que incluye diversas alianzas con reyes musulmanes, así como enfrentamientos entre los propios cristianos[35].

Las fuerzas templarias estaban compuestas por un conjunto algo heterogéneo en el que, como ya ocurría en Tierra Santa, los freires eran una minoría: dada su capacidad de combate, esto no les restaba efectividad y, además, por cada caballero encontramos varios sargentos (también a caballo, pero con equipamiento más ligero), trabajadores de las encomiendas a los que se podía reclutar y que actuaban a pie o a caballo (los «caballeros villanos»), y voluntarios que acudían persuadidos por las promesas de remisión de los pecados realizadas por el Papa, y de las deudas por los reyes.

Una de las virtudes más apreciadas de los templarios en la Península tiene que ver con una característica que en la ciencia militar actual se considera de extraordinaria importancia: la rápida movilización. A diferencia de otras tropas de la época, que precisaban reclutamiento previo (recordemos que aún no existían ejércitos regulares), equipamiento y a veces incluso un breve adiestramiento, los templarios (y los caballeros de las demás órdenes) estaban siempre dispuestos para el combate y con frecuencia funcionaban como fuerzas de acción rápida, desplegándose antes que ninguna otra y entrando en la lucha con plenas garantías en un breve plazo de tiempo. Forey menciona como ejemplo paradigmático de esta característica las campañas de Jaime I en Valencia, donde el Temple se presentó en el frente varios días antes que cualquier otra fuerza. Además, los templarios no servían con limitación de tiempo ni tenían hogares a los que regresar o cosechas que recoger, pues normalmente servían (con las excepciones que vimos) de por vida y estaban siempre de servicio.

Para finales del siglo XIII, los templarios parecieron agotarse. Esto pudo ser debido, al menos en parte, a problemas financieros derivados de las demandas de sus hermanos en ultramar, que con el empuje de los musulmanes en Acre, Ascalón, etcétera, reclamaban mayores recursos. Pero también tuvo que ver con un cambio de actitud conforme la Reconquista iba llegando a su fin: el Temple parecía estar más interesado que algunas décadas antes en afianzar su patrimonio, y ya no tenía reparos en inmiscuirse en conflictos entre cristianos. Así, apoyaron al infante Sancho cuando este se enfrentó a su hermano Alfonso X en 1282 y tomaron partido en diversos enfrentamientos entre leoneses y portugueses. No obstante y en líneas generales podemos afirmar que no llegaron a desprenderse de sus objeciones a enfrentarse a cristianos, como demuestra su negativa a tomar parte en los conflictos políticos surgidos dentro de la Corona de Aragón en la misma época.

En conjunto, jamás perdieron su compromiso con la guerra contra los musulmanes, y Forey explica cómo ya en 1304 el maestre provincial del Temple decidió aconsejarle a Jaime II acometer, con ayuda del Temple, una empresa tan compleja y arriesgada como la conquista de Granada. Efectivamente, y a pesar de ciertas ambigüedades probablemente inevitables, los templarios siguieron luchando en la Península hasta el final.

4
¿UNA HEREJÍA ENCUBIERTA?

Ya hemos visto cómo durante casi dos siglos los templarios permanecieron en Occidente, donde, al parecer, llegaron a establecer estrechas relaciones —militares y políticas, pero también personales— con los pobladores musulmanes de la zona. De manera especial se ha relacionado a la Orden del Temple con los nizaríes, también conocidos como hashshashins (o «asesinos»). Incorrectamente asociados con el consumo de drogas (en una falsa etimología que relacionaría su nombre con el hachís)[36], los nizaríes o hashshashins constituyeron un grupo religioso disidente musulmán derivado del chiismo ismalita y que, a lo largo de los siglos XII y XIII, se desplegó en zonas de los actuales Irán y Siria, donde habrían entrado en contacto con cruzados y templarios.

Si bien el imán de los ismailitas nizaríes fue Hasan Dhikrihi Salām, y su lugarteniente en Siria fue Rashīd ad-Dīn Sinān, el carismático líder conocido como «el Viejo de la Montaña» (de quien tenemos noticias, entre otros, a través de Marco Polo), el fundador del grupo de fedayines (o guerreros de la fe musulmanes) que tanto temían los cruzados, los hashshashins, fue Hassan al-Sabbāh. Enemigo declarado de Saladino (con quien luchaba por alcanzar la supremacía entre los musulmanes), al-Sabbāh radicó su capital en Alamut (donde edificó un castillo) y estableció la regla de la orden, que era de naturaleza religiosa y militar. Dado que la fundación de este grupo de soldados de la fe se estima que tuvo lugar en torno a 1094, cabe preguntarse si la creación de las órdenes religioso-militares, y muy especialmente el Temple, no estuvo inspirada por la aparición de este grupo. Con una división organizativa muy similar a la que luego tuvo el Temple (al-Sabbāh sería el gran maestre, y el imán tendría el papel del Papa para los templarios), los hashshashins también luchaban por la supremacía en Tierra Santa y por la fe, construyeron castillos que aseguraran su área de influencia y eran sometidos a duros entrenamientos militares a la vez que debían mostrar una profunda devoción religiosa. Las actividades más temidas de los hashshashins eran las intervenciones puntuales (hoy los llamaríamos «atentados») que buscaban acabar con la vida de importantes personalidades, evitando en la medida de lo posible dañar a la población civil. Para ello se formaban cuidadosamente, aprendiendo las costumbres y estudiando la cultura del enemigo, de modo que pudieran pasar desapercibidos y acercarse todo lo posible a su objetivo. ¿Cual fue el contacto real entre templarios y hashshashins? ¿Se preocuparon también los templarios por conocer a su enemigo, hasta el punto de adoptar algunas de sus costumbres e, incluso, creencias? ¿Procedían de esta situación las acusaciones de apostasía y, a través de la supuesta relación con el hachís, de disipación? Nada se sabe con certeza, y nada aventuraré, pero quede constancia de esta posible vinculación.

Por otro lado, algunos símbolos de incierto origen se han relacionado con el Temple, y también —como cabía esperar— han dado lugar a hipótesis sobre conductas heréticas nunca probadas. Me refiero, claro, al bafomet, la pata de oca, y la Tau templaria.

Poco se sabe con certeza acerca del bafomet, más allá de que se trata del objeto mágico, o numen, que con más frecuencia se asocia a las prácticas heréticas en la Edad Media. Generalmente se representaba como una figura antropomórfica: una cabeza de hombre barbado, a veces con cuernos de macho cabrío, y a veces con distintas facetas, esto es, mirando al frente y a los lados simultaneamente, y que podía aparecer esculpido en piedra, como una gárgola, en iglesias y ermitas relacionadas (con o sin fundamento) con el Temple, o en dibujos y medallones. Encontramos estas imágenes, claramente identificables, en templos probadamente templarios, como la iglesia de Fregenal de la Sierra, o en otros de muy dudosa adscripción a la orden, como la iglesia de la Vera Cruz (en Segovia) o la ermita de San Bartolomé (en Ucero, Soria). Lo cierto es que, a diferencia de Francia (donde tras la disolución del Temple los bafomets fueron destruidos), en España se encuentran con cierta facilidad, estén vinculados al Temple o no.

En cuanto a su significado y función, se ha asociado al bafomet con los siete demonios del Purgatorio, con la veneración de cráneos (atribuida a los templarios), con el dios primordial, con Mahoma (por deformación de Mahoma-Mahomet-Mafomet), con san Juan Bautista e incluso con Jesucristo, en lo que sería una asociación especialmente grave para la Inquisición. Pero de forma más específica, muy apreciada por los estudiosos del supuesto esoterismo de los templarios, y acompañados o no de los tabotats (representaciones de las Tablas de la Ley de Moisés), los bafomets han sido vinculados con ideas de cierta oscuridad conceptual, tales como la unidad trascendente frente a la apariencia dualista de la realidad, o la reencarnación y el ciclo perpetuo de la vida.

Por su parte, la pata de oca es otro símbolo templario que, a pesar de su incierto origen, también relaciona a la orden con tradiciones ajenas al cristianismo ortodoxo. Para empezar, la oca es un animal de una importante carga espiritual ya desde época romana (ave protectora del hogar), espiritualidad que el cristianismo no puede sino considerar herética. Pero es precisamente a causa de esta naturaleza mistérica que algunos autores han postulado que los freires utilizaron la pata de oca, y más concretamente el juego de la oca, como una clave esotérica que serviría para orientar a los peregrinos que realizaban el Camino de Santiago. Los dados (que representan el azar, presente en todo viaje), la posada, la cárcel, el puente (la escalera, en versiones modernas del juego) y, sobre todo, las jornadas del viaje, simbolizadas por el célebre «de oca a oca»…, todos estos elementos vinculan al camino con la oca y su juego, y finalmente con los freires, que habrían elaborado este código oculto para ayudar a los peregrinos. Ninguna de estas creencias supersticiosas podían agradar a la Iglesia.

Por último, me referiré a la Tau, la última letra del alfabeto hebreo, o la decimonovena del griego, equivalente a la «T» en nuestro alfabeto. Aunque ya a principios del siglo XIII fue adoptada por san Francisco de Asís como símbolo de su orden, la relevancia de la Tau es muy anterior, y ya se conocía en Tierra Santa en el siglo XI, e incluso antes en la cultura egipcia. Pero, ¿qué relación guarda con los templarios?

Son básicamente cuatro las cruces vinculadas con los templarios: la cruz griega (de brazos de la misma longitud), que fue abandonada pronto; la patada, que ya he mencionado; la patriarcal (de cuatro brazos, la primera utilizada por la orden y la preferida como relicario, como veremos en el castillo de Caravaca), y la Tau. Se sabe que la Iglesia adoptó esta cruz a través de san Antonio Abad, que era un fraile cristiano egipcio y que probablemente se inspiró en la cruz anj, también llamada cruz egipcia o ansada, que es como la Tau pero con un óvalo en la parte superior. Esta cruz constituye un símbolo precristiano que alude a la vida eterna, y por ello su uso era visto con cierta suspicacia a pesar de su apropiación a través de san Antonio y luego los franciscanos. Estas sospechas de paganismo se incrementaban al sugerirse cierta relación con los cultos a diosas madres, que en opinión de algunos autores aparecen camuflados como santuarios de vírgenes negras, muy frecuentes en el Mediterráneo y ciertamente presentes en la Península, desde la catalana Virgen de Montserrat hasta la extremeña Virgen de Guadalupe, pasando por la Virgen de la Cabeza de Andújar.

Todos estos símbolos (bafomet, Tau, pata de oca), más algunos otros de menor significación, constituyen lo que podemos considerar parte de la dimensión mistérica, esotérica o directamente fantasiosa que rodea al Temple. Por un lado, la asociación de la orden con estos símbolos sin duda contribuyó a su condena por apostasía y herejía a comienzos del siglo XIV en Francia; por otro, estos elementos han constituido el combustible imprescindible de creencias supersticiosas y (por decirlo con suavidad) poco sustentadas académicamente en los templarios como depositarios de secretos fantásticos, ritos milenarios y fabulosos tesoros de los que poco o nada se sabe con certeza a pesar de décadas de estudio.

5
LA CAÍDA DEL TEMPLE

El último gran maestre del Temple, Jacques de Molay, fue quemado en la hoguera en una pequeña isla del Sena, el 18 de marzo de 1314, tras un encarcelamiento de siete años, y con él acabó todo rastro oficial de la orden, que en esos siete años fue destruida física, económica y moralmente por la monarquía y la Inquisición francesas. Pero solo veintitrés años antes de ser tan cruelmente ejecutado (y dieciséis antes de su arresto), el Temple era todavía una poderosa institución que controlaba los importantes enclaves en el Mediterráneo oriental de San Juan de Acre, Tartús, Arwad o Chipre, y —aunque de forma ilusoria— aspiraba aún a reconquistar Jerusalén. En la península Ibérica se había extendido por diversos reinos, había adquirido gran relevancia y era apoyo firme de monarcas aragoneses, castellanos y leoneses, además de poseer decenas de encomiendas, castillos y templos, y numerosos bienes muebles. Y en Francia, de donde procedió la orden de arresto y los centenares de sentencias de muerte, la casa del Temple era Tesoro y Cámara de Cuentas del titular de la Corona francesa, el rey Felipe IV el Hermoso; el gran maestre era, a todos los efectos en Francia, un noble del mayor rango.

Pero si pasar en tan pocos años de una posición tan sólida internacionalmente (a su estatus en Tierra Santa, la península Ibérica y Francia habría que añadir su prestigio en Inglaterra, Alemania o Flandes) a ser una institución proscrita parece un cambio de suerte excesivamente abrupto para resultar comprensible, no olvidemos que solo un día antes del arresto de los templarios, Jacques de Molay había asistido, ocupando un lugar de honor en el cortejo real, a las exequias de la hermana del rey Felipe IV, fallecida días antes durante la proclamación del nuevo papa Clemente V. Molay, que había ingresado en la orden en 1263 y había vivido en primera persona los durísimos últimos años de la orden en Tierra Santa, había alcanzado la distinción de gran maestre en 1293 e incluso en ese momento parecía que albergaba la ilusión de reconquistar Jerusalén. De hecho, Molay estuvo al frente de lo que fue el último intento serio de tomar Acre a partir de un contingente templario y hospitalario que creía contar con el decisivo apoyo de fuerzas mongolas. Tras fracasar y refugiarse en Arwad, los templarios tuvieron que rendirse a los mamelucos, con la promesa de que serían respetados. No fue así y cientos de templarios fueron apresados y vendidos como esclavos, muriendo otros muchos tras ser torturados[37].

Ahí terminó definitivamente la empresa templaria en Oriente, y es probablemente entonces cuando Molay puso sus esperanzas en la supervivencia del Temple en Occidente, y más concretamente en París, a donde se dirigió. Todavía entonces el nuevo papa Clemente V trató, en 1305, de convencer al francés Felipe IV de la necesidad de un nuevo intento, una nueva cruzada, pero para esto habría sido necesario no solo un esfuerzo inmenso de todos los reyes cristianos (algo impensable a estas alturas), sino probablemente también la unión del Hospital y el Temple, a lo que ambos maestres, Fulke de Villaret y Jacques de Molay, se opusieron.

Pero la destrucción del Temple había sido decidida mucho antes de la madrugada del viernes 13 de octubre de 1307[38]. Ese día se produjo en toda Francia una actuación policial perfectamente coordinada por la que centenares de caballeros templarios fueron arrestados, de forma simultánea e inesperada, en los varios cientos de encomiendas que la Orden del Temple tenía en Francia, además de tomar casi sin oposición la casa «capitana» del Temple en París. Este conjunto de edificios (que se encontraban en lo que actualmente es el quartier du Temple, en el III Distrito de París) constituían una fortaleza casi inexpugnable. Esta característica se debía no solo a su naturaleza templaria, sino a su función como sede del Tesoro de Francia, siendo depositaria de los tributos cobrados por la Corona, que la usaba como banco o tesoro para efectuar todo tipo de pagos y tomar préstamos, tal era la imbricación entre el Temple y la Corona francesa de los Capetos.

Diversas preguntas se agolpan en torno a esta abrupta y traumática caída de una institución tan imponente, pero solo podremos dar concisas respuestas. Veamos: ¿por qué este cambio de actitud del rey francés, que pasa de tener a los templarios como banqueros y consejeros a destruirlos de la forma más cruel (destrucción de su reputación, torturas físicas, hogueras…)? ¿Por qué accedió el Papa, que dio su bendición a esta actuación, si hasta entonces el Temple había sido su mayor aliado en la lucha contra los musulmanes? ¿Por qué, de todos los posibles delitos, fueron acusados de herejía? Y, por último, ¿quién diseñó un plan tan sofisticado, y por qué así?

Podemos comenzar por esta última cuestión, pues de ella derivan, en cierta medida, las demás. Guillermo de Nogaret fue el consejero (su cargo era canciller del reino) que asesoró al rey Felipe, consiguió los testimonios incriminatorios (que consistían en burdas exageraciones, cuando no en meras falsedades), acumuló «pruebas» de las actividades supuestamente heréticas del Temple, y diseñó el plan, «una de las operaciones policiales más extraordinarias de todos los tiempos», como recuerda Régine Pernoud en la introducción a la edición del Elogio de la nueva milicia templaria[39]. ¿La razón? Por un lado, no cabe duda de que el canciller Nogaret estaba dando cumplimiento a los deseos del rey (más adelante veremos sus razones), pero creo que, probablemente, también había algo personal en esta actuación. Sabemos que el papa Bonifacio VIII había acusado a Nogaret de «hereje» (y algo parecido parece que opinaba su sucesor, Clemente V), lo que en la Francia de la época, y asumiendo que Nogaret era cristiano, no podía significar más que una cosa: cátaro. Si Nogaret era cátaro —y sabemos que algunos de sus familiares directos lo habían sido, muy probablemente su abuelo—, no es de extrañar que detestara tanto al Papa (a Bonifacio lo había llegado a insultar gravemente) como a los templarios. La represión de la herejía albigense (o cátara) del sur de Francia entre 1209 y 1244 fue una cruzada en la que el ejército del rey de Francia, casi forzado por el Papa y con ayuda templaria, destruyó la Provenza ejecutando (en la hoguera y tras terribles torturas) a miles de hombres, mujeres y niños provenzales de religión cátara (esto es, cristianos, aunque no católicos). Además, los cátaros, y los provenzales en general, eran ferozmente nacionalistas y no podían olvidar fácilmente las atrocidades francesas. ¿Era esta la venganza de Nogaret por el sufrimiento de su pueblo?

Respecto a las razones del rey capeto Felipe IV, probablemente fueran las mismas que le habían llevado solo un año antes a desposeer de su patrimonio, y luego expulsar, a los judíos de Francia, y a finales de 1290 a expulsar a los comerciantes lombardos, que también se habían convertido en prestamistas de la Corona francesa. Una serie de derrotas vergonzantes e inesperadas en Flandes (como el sonado desastre de Courtray en 1302), sumadas a decisiones equivocadas en el plano económico (que condujeron a varias devaluaciones de la moneda), debieron de llevar al rey francés a la conclusión de que solo la expropiación del Temple, su principal acreedor (junto a lombardos y judíos) podía salvar a la Corona de la bancarrota. Las propiedades inmobiliarias y los activos financieros de la Orden del Temple eran sin duda inmensos: cerca de ochocientos castillos y fortalezas, miles de caballos y casas, cientos de encomiendas templarias y numerosos navíos en el puerto de La Rochelle. Si el rey debía dinero a la orden (y aunque los documentos fueron destruidos, todo hace indicar que era así), debió de llegar a la conclusión de que la única manera de «saldar» sus cuentas con los templarios era eliminarlos.

¿Y el Papa? Recordemos quién es Clemente V. El último Papa que se atrevió a desafiar a Felipe V había sido el ya mencionado Bonifacio VIII, quien a través de la bula de 1303 Unam Sanctam había subrayado la preeminencia de la Iglesia romana en todos los asuntos, espirituales y materiales. Como ciento cincuenta años antes hiciera el rey inglés Enrique II en el oscuro asesinato de Thomas Beckett, Felipe se negó a aceptar esta situación y, a través de Nogaret, hostigó de tal modo al Papa que este murió, según las crónicas, a causa de la humillación sufrida. Su sucesor solo duró un año, y Felipe consiguió, a través de amenazas y sobornos, que la elección del siguiente obispo de Roma recayera en un francés, Clemente, el primero de los llamados «Papas de Aviñón». Así pues, Clemente V estaba en manos de Felipe y se demostró incapaz de enfrentarse a su decisión de destruir al Temple.

Por último, la acusación de herejía. ¿Por qué este delito a una orden de monjes guerreros que si se había destacado por algo era por su devoción absoluta, dando con frecuencia su vida por la cruz y haciendo votos de obediencia, castidad y humildad? Ya hemos visto la posible dimensión herética de la orden, derivada de su contacto en Occidente con religiones y cultos de distinta naturaleza y, en muchos casos, claramente antagónicos con el cristianismo. Pero esta posibilidad ni estaba demostrada ni era evidente en el siglo XIII, y no se puede descartar que existieran otras razones, de índole más prosaica o pragmática, que expliquen la elección de este delito para procesar a la orden.

La respuesta puede estar, de nuevo, en los cátaros. Porque en su empeño por erradicar esta herejía de la Provenza, durante las cruzadas albigenses los papas Inocencio III, Honorio III y Gregorio IX no solo habían creado la Inquisición, sino, además, habían introducido medidas extremas que permitían a los inquisidores, que gozaban de plenos poderes, juzgar incluso a las órdenes militares (intocables para cualquier poder laico o religioso, a excepción del propio Papa) en aquellos casos en los que se acreditaran comportamientos heterodoxos. Y Felipe, que supo de esta excepción a la inviolabilidad de la orden (que, lógicamente, se creía inaccesible a tramas y complots) gracias al concienzudo estudio de sus abogados, utilizó esta debilidad acusándoles, mediante testimonios dudosos cuando no directamente mendaces, de una mezcla de delitos espirituales, doctrinales, morales y económicos que incluían, especialmente en los ritos de iniciación, negar a Cristo, escupir sobre la cruz, realizar prácticas antinaturales (sodomía, besos en la boca, en el pene, etcétera), hechicería, malversación y adoración de ídolos (principalmente el bafomet). Comoquiera que algunas prácticas realmente existentes en estos rituales iniciáticos podían considerarse extrañas e incluso censurables por la ortodoxia cristiana (al parecer, se sometía al neófito a una serie de pruebas que incluían soportar blasfemias sin perder la compostura o dejarse llevar por la cólera, o someterse al maestre postrándose ante él), esto fue utilizado para «probar» acusaciones más graves.

Falsamente acusados, y con confesiones extraídas mediante terribles torturas, los templarios fueron juzgados y condenados. Aquellos que confesaban sus supuestos delitos perdían el honor, pero salvaban la vida, y se les daba la posibilidad de pasar el resto de sus días recluidos en un monasterio haciendo penitencia por sus supuestamente horribles pecados. Para los que, a pesar de las torturas, se negaban a confesar delitos (que no habían cometido), la Inquisición francesa, siguiendo su perversa lógica, reservaba condenas de herejía: su negativa a confesar se convertía en prueba de cargo de su maldad, y eran consecuentemente condenados a morir en la hoguera. En aquellos casos en los que una primera confesión —obtenida exclusivamente gracias a la tortura— era seguida de una retractación, la Inquisición condenaba a muerte bajo la acusación de relapso. Nada nuevo: la Inquisición francesa ya había experimentado con esta forma de proceder casi un siglo antes con ocasión de las cruzadas albigenses, donde se produjeron centenares de ejecuciones en la hoguera, como en el caso de Montsegur[40].

De este modo, el patrimonio templario en Francia, tal y como había ocurrido pocos meses antes con el de los judíos y con el de los comerciantes lombardos, fue expropiado, pasando al exangüe tesoro francés, además de que —y esto es igual de importante, si no más— se cancelaron todas las deudas contraídas por la Corona francesa con la orden. Pero ¿qué ocurrió con Jaques de Molay?

Ya he adelantado que murió varios años después de ese fatídico día de 1307, concretamente el 18 de marzo de 1314. A primera vista pudiera parecer que el rey de Francia y Nogaret tenían una misión relativamente sencilla, dada la mala imagen que el Temple tenía en estos años en Francia. En efecto, el pueblo observaba con envidia y recelo al Temple por su altivez e independencia, por sus supuestas y casi legendarias riquezas, por su fracaso final en Tierra Santa, que algunos achacaban, de forma disparatada, a que los templarios se habrían dedicado a vivir a costa de los tributos recaudados en Occidente sin empeñarse de verdad en la lucha contra los musulmanes. Además, se sospechaba de su rectitud moral, tras su contacto estrecho con los musulmanes en Tierra Santa. No costó mucho que el pueblo llano creyera en la culpabilidad de los templarios. Pero, a pesar de todo esto, el Temple era demasiado poderoso como para poder ser eliminado sin más.

Clemente V, por un lado, se mostraba reacio a acabar con una institución que tan buenos servicios había prestado al Papado. No se le podía escapar que con la eliminación del Temple, fieramente leal al Papa, la balanza de poder se inclinaba de forma definitiva hacia el poder temporal del monarca, en lo que no podía sino suponer el comienzo del fin de la enorme influencia que el Vaticano había ejercido sobre los reinos cristianos. Además, había que guardar una mínima apariencia de seguridad jurídica, y los procesos eran complicados, puesto que se pretendían extraer veredictos de culpabilidad a partir de conductas que, en la inmensa mayoría de los casos, eran intachables. Las acusaciones eran disparatadas, grotescas y con frecuencia contradictorias, y esto suponía otro problema evidente.

Por fin, en abril de 1311 Clemente V se decidió a suspender la orden, decisión que fue ratificada por el Concilio de Vienne en marzo de 1312 y por la bula Vox in excelso de ese mismo mes. A partir de ese momento, la vida de Molay, de setenta y seis años de edad y gravemente enfermo tras su encarcelamiento, ya no valía gran cosa: inicialmente condenado a cadena perpetua, se retractó en el último momento de su confesión (que había sido obtenida, como tantas, bajo tortura) para reafirmar la inocencia del Temple. De forma inmediata, y en ese mismo proceso y día, fue condenado, por relapso, junto con otros tres caballeros. El mismo día de su retractación, 18 de marzo de 1314, Molay fue quemado en una hoguera en la Isla de los Judíos, en el Sena[41].

Con la suspensión de la orden, la apropiación de su patrimonio y la ejecución o el encarcelamiento de varios centenares de caballeros parecía claro que la Orden del Temple como tal jamás recuperaría su lugar en la sociedad medieval francesa. Pero, ¿y en el resto de Occidente? Sabemos que el rey inglés Eduardo II, que acababa de llegar al trono cuando los templarios fueron arrestados en Francia, se resistió a proceder contra la orden, pues esta se encontraba sólidamente establecida en Inglaterra (además de que su padre, Eduardo I, había sido cruzado en Tierra Santa y debía de tener un cierto respeto por los templarios). No obstante, también él vio la posibilidad de utilizar los recursos del Temple para financiar las guerras contra los escoceses y acabó por llevar a los templarios a juicio y expropiar su patrimonio en Inglaterra. Solo en 1322 accedió a transferir este patrimonio (o lo que entonces quedaba de él) al Hospital, como el Papa le exhortaba a hacer. Y es que la bula Ad providam Christi vicarii, aprobada en mayo de 1312, establecía que era la Orden del Hospital la que debía heredar los bienes de los templarios en Francia e Inglaterra una vez desaparecido el Temple.

Tampoco fue sencillo obtener la colaboración de los reyes de Castilla y Aragón, si bien la posibilidad de lucrarse de forma sencilla y rápida acabó por prevalecer sobre cualquier otra consideración. En Castilla, Fernando IV se apoderó de gran parte de las cerca de treinta encomiendas y más de veinte pueblos que poseía —entre otros bienes— el Temple. Aunque entregó parte a las Órdenes de Santiago y Calatrava, el nuevo papa Juan XXII decidió que también los bienes templarios en Castilla debían ser entregados a la Orden de San Juan de Jerusalén, esto es, el Hospital, pero ni Fernando IV ni su sucesor, Alfonso XI, lo aceptaron. Por el contrario, sí se procedió de esta manera en el reino de Navarra, donde la voluntad del rey de Francia y el Papa prevaleció, ya que el rey navarro, Luis I Hutin (luego Luis X de Francia), era el hijo de Felipe IV. Hay que hacer notar que, en Castilla, los distintos procesos a los que se sometió al Temple acabaron por declararlos inocentes, por lo que decenas de caballeros fueron puestos en libertad.

Jaime II el Justo era rey de Aragón y conde de Barcelona cuando el Temple fue suspendido por el papa Clemente. Como en Castilla, se convocaron procesos y concilios, y en el de Tarragona de 1312 los templarios de Aragón también fueron absueltos. Sin la opción de regresar al Temple, que había sido disuelto, muchos freires se incorporaron al Hospital. El rey Jaime incorporó parte del patrimonio templario a sus arcas, y con el resto financió la Orden de Montesa. En cualquier caso, los templarios aragoneses, como los castellanos, fueron tratados con cierta justicia y consideración: no en vano los reyes y el pueblo eran conscientes del servicio que habían hecho, y continuaban realizando, en la lucha contra los musulmanes[42].

Hoy sabemos que el juicio a los templarios fue un proceso político en el que probablemente por primera vez el poder real utilizó la propaganda para volver contra la orden lo que hoy llamaríamos «opinión pública». Lo que se ventilaba en este proceso era mucho más que la suerte de unos cientos de caballeros cristianos que habían empeñado su vida en la defensa de un ideal, de una religión, de una forma de vida. Lo que se estaba gestando era el comienzo de una nueva era a través de la clásica lucha entre las fuerzas culturales residuales (que representan formas de entender el mundo condenadas a desaparecer, ya anacrónicas), las dominantes (que ostentan el poder, pero tienen fecha de caducidad) y, finalmente, las emergentes (que acabarán por imponerse, pasando a ser dominantes).

En el escenario en el que se desarrolló la caída del Temple encontramos, claramente definidas, estas tres fuerzas: los templarios y sus ya anticuados ideales con todo lo que representaban son, claro, las fuerzas residuales. Las dominantes vienen representadas por el Papado: este todavía conservaba parte de su enorme poder; de ahí que Felipe IV necesitara contar con él, aunque fuera convirtiéndolo en poco menos que su títere. Por último, las emergentes, representadas por el nuevo y creciente poder político («temporal») de los monarcas, que, en su camino imparable hacia el absolutismo, están decididos a ocupar todo el espacio público y a impedir la existencia de instituciones que, como el Papado o el Temple, pretendan obstaculizar su ascenso. La destrucción de la Orden del Temple fue, pues, solo un episodio de una narrativa mayor en la que los caballeros no fueron sino víctimas ignorantes del papel que jugaban.

Como corolario a este trágico final, es preciso añadir lo siguiente. En 2001, la investigadora Barbara Frale, paleógrafa, descubrió en los archivos secretos vaticanos un documento manuscrito y datado en agosto de 1308 relativo al juicio a los templarios en Francia. El documento, de naturaleza jurídica y conocido como el «Pergamino de Chinón», detalla cómo tras los interrogatorios a los maestres templarios que no se pudieron desplazar de Chinón (a algo menos de trescientos kilómetros de París) por parte de los inquisidores enviados por el papa Clemente, este decidió absolver al gran maestre Jacques de Molay y a varios de los más importantes maestres. De la lectura del Pergamino se infiere que el Papa estaba decidido a salvar la orden, considerándola inocente de muchos de los cargos imputados y, en cualquier caso, reformable. Frale concluye que cuando el Papa se dio cuenta de que el rey Felipe estaba decidido a destruir al Temple, retiró el documento, que permaneció oculto durante siglos. Esta inesperada prueba del complot urdido en torno al Temple acaba por confirmar la terrible injusticia (ciertamente solo una más en una época plagada de ellas) cometida con los caballeros templarios.

6
«CONSPIRANOIAS»

En su excelente novela de 1988 El péndulo de Foucault, el filólogo y escritor italiano Umberto Eco satiriza de forma magistral la obsesión por relacionar a los templarios con todo tipo de teorías conspirativas y asuntos ocultos y mistéricos. La novela de Eco —no bien entendida por todo el mundo— literaturiza de forma grotesca a aquellos autores e «investigadores» que fabulan acerca de los templarios, llegándose a creer sus propias teorías[43]. Sin fundamento histórico o documental alguno, estas narrativas se basan precisamente en la ausencia de evidencias textuales para construir relatos fantasiosos acerca de, primero, los orígenes misteriosos y la naturaleza supuestamente esotérica de la Orden del Temple y, luego, el legado que, se supone, perdura tras su desaparición.

Con relación a lo primero, la literatura esotérica sobre los templarios se centra en las conexiones entre el Temple y todo lo relativo al rey Salomón, cuyo templo como sabemos da nombre a la orden. Así, los templarios habrían tenido en su poder el Arca de la Alianza, que habría sido construida por orden e intervención divina por los judíos durante su peregrinación a través del desierto del Sinaí. El Arca tenía supuestamente la capacidad de obrar milagros, como la destrucción de las murallas de Jericó. También se asoció a los templarios con otra entelequia, la Mesa de Salomón, el que algunos consideran soporte material del jeroglífico que contiene el nombre secreto de Dios (el Shem Hameforash o Shemaforash de la cábala), mesa que, además, está fabricada en oro y piedras preciosas y que, tras encontrarla en Jerusalén, los templarios habrían llevado a Europa[44].

Por último, el Santo Grial, que constituye probablemente el centro de una de las leyendas más productivas de la literatura de todos los tiempos. Desde que el poeta alemán Wolfram von Eschenbach, en fecha tan temprana como 1200-1220, escribiera su Parzival[45], basado a su vez en un romance anterior, el inacabado Perceval, le Conte du Graal (Perceval, el cuento del Grial) del poeta cortesano de Champaña Chrétien de Troyes, la historia de la búsqueda del cáliz de la Última Cena se ha convertido en fundamento de narraciones tan dispares como el ciclo artúrico (muy especialmente La muerte de Arturo, de Thomas Malory), el poema de Tennyson Los idilios del rey (de mediados del siglo XIX), la ópera wagneriana Parsifal (de finales de ese mismo siglo), varios cuadros de los prerrafaelitas, o novelas populares recientes, como el relato de Dan Brown. El Grial, del que también se cuenta que recogió la sangre de Cristo en la cruz, se convirtió en metáfora de conocimiento, de la vida eterna, de la pureza de espíritu, o del misterio de la transmisión de la vida a través de la procreación.

Malory, poeta de identidad incierta pero que sabemos que vivió a lo largo del siglo XV, construyó en su obra la falsa etimología «sangre real» a partir de «santo grial» (de «san grial» a «sang real»), y así comenzó a relacionarse esta copa con la menstruación como símbolo de lo femenino y de la vida. Los templarios se habrían convertido, como con la Mesa de Salomón y el Arca, en guardianes de este Grial, que habrían mantenido oculto a través de los siglos. Junto a estos objetos sagrados, otros como la Sábana Santa (la Síndone), la Vera Cruz, o inmensos tesoros de origen incierto se suponían en poder de los templarios, que, de hecho, habrían sido creados precisamente para hallar estas reliquias y riquezas y custodiarlas. Hacerse con ellas habría sido, por su parte, la razón que impulsó al rey de Francia a destruir al Temple.

Más aún: a los templarios, que también habrían llegado a América trescientos años antes que Colón, extravagantes teorías con poco o ningún fundamento les atribuyen los conocimientos necesarios para construir catedrales según técnicas ignoradas por los canteros y arquitectos europeos, el establecimiento de numerosos enclaves mágicos en centros de influencia telúrica a lo largo de Europa y Palestina, o la custodia del supuesto linaje secreto establecido por Jesucristo y María Magdalena en Francia (supuestamente, los merovingios eran descendientes directos de Jesucristo).

Los templarios, en estas versiones mistéricas y ocultas, no habrían desaparecido sin más. Sus secretos fueron puestos a salvo por el gran maestre Jacques de Molay, auxiliado por varios freires antes de ser apresados, y es así que surgen diversas sociedades secretas que se reclaman herederas del Temple[46]: masones, rosacruces, illuminati y otras similares continúan preservando lo que quiera que se suponga que la orden custodiaba.

El gran historiador del Temple Alain Demurger dejó escrito que si por un lado tenemos la historia del Temple (que es a la que él dedicó su vida académica con brillantes resultados y la que este libro quiere modestamente contribuir a divulgar), por otro tenemos la de su leyenda. Efectivamente, la leyenda del Temple, la «conspiranoia», ha crecido de forma extraordinaria hasta casi devorar la historia del Temple. Por un lado, probablemente debiera preocuparnos que sea tan sencillo transmitir fabulaciones ahistóricas, pues estas penetran en las mentes de la mayoría de la gente con suma facilidad, deformando nuestra comprensión de la historia. Pero, por otro, ¿no es precisamente esta fascinación por la leyenda del Temple un claro testimonio de la fuerza de la orden, de los freires, de su historia de sacrificio y ambigua entrega a los valores cristianos? Al fin y al cabo, como con impostada seriedad dice uno de los personajes de El péndulo de Foucault, cuando se bucea en la historia, «los templarios están siempre por en medio».

CASTILLOS TEMPLARIOS EN LOS ANTIGUOS REINOS DE ESPAÑA

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LOS CASTILLOS TEMPLARIOS

Tradicionalmente, los estudios sobre castillos medievales (templarios o no) se centran fundamentalmente en aspectos arquitectónicos y funcionales, y estos acaban por reducirse a lo puramente militar. Los castillos y, en general, todo tipo de fortalezas militares se han considerado con bastante lógica construcciones con una utilidad muy concreta y definida: la defensa de territorios determinados y de sus habitantes de los ataques de fuerzas enemigas, o la contribución más o menos directa a las ofensivas bélicas. Hoy sabemos, y este libro participa de esta orientación, que hay otros aspectos de interés a tener en cuenta a la hora de explicar y describir los castillos medievales (en nuestro caso, templarios) y su importancia. Porque, efectivamente, múltiples fueron las tareas que los castillos desarrollaron. Entre las más importantes (y dejando aparte las militares) podemos mencionar funciones administrativas, derivadas de su condición de cabecera de un territorio o una encomienda, lo que implicaba el control del territorio y sus habitantes en un contexto feudal; organizativas, como centros de agrupamiento y almacenamiento de víveres, tropas y armamento; socioeconómicas, al ser núcleos implicados en asuntos fiscales (cobro de tributos), y —muy importante— funciones simbólicas, como formas de ostentación de un determinado estatus político y económico por parte del señor feudal, noble o comendador.

En torno a estas tareas, los castillos se han visto, como no podía ser de otro modo, envueltos en numerosos episodios históricos de importancia capital para el desarrollo de la Reconquista peninsular y, en general, del sistema feudal en los reinos hispánicos. Es algo más de lo que Avelino Gutiérrez y Magdalena Valor llaman epic deeds, esto es, «hazañas épicas», puesto que las narrativas generadas en torno a estos castillos van más allá de lo puramente épico o militar, aunque se nutran principalmente de estas. Este libro, como se verá a continuación, está muy interesado en mostrar la imbricación de los castillos en el desarrollo de la historia del Temple (entendida en su sentido más amplio) en la Península: desde el establecimiento de los freires en un castillo concreto —al heredar una fortaleza musulmana que deben restaurar y reforzar, o al construir una sobre los restos de aquella— siguiéndolos a través de su peripecia vital e institucional, para desembocar en su inesperada desaparición entre la primera y segunda décadas del siglo XIV, dando lugar a numerosos episodios de innegable interés e incluso dramatismo.

Si nos detenemos en las funciones puramente militares de estas fortalezas, encontramos que los castillos medievales y templarios que aparecen en este libro se enfrentan en algún momento de su historia a uno o varios de estos tres actores: al enemigo musulmán (inevitablemente y en todos los casos); a fuerzas vinculadas a otros reinos cristianos (en aquellas ocasiones en las que se vieron envueltos en conflictos dinásticos, como es el caso de los fronterizos con Portugal), y a los ejércitos del propio reino (como ocurre con aquellos que se resistieron a rendirse al rey de Castilla o Aragón tras la caída de la orden, como ocurrió en Monzón).

Pero si atendemos a su estructura más sencilla, las divisiones son innumerables y no queda más remedio que remitir a la bibliografía especializada que aparece en su correspondiente sección. Aquí solo puedo esbozar algunas características básicas. Distinguimos entre alcazabas (del árabe al-qashba), término que alude a aquellas fortalezas o ciudadelas que se integran en un núcleo urbano (originalmente, en al-Ándalus, una medina), y alcázares (de al-qasr, a su vez derivación de los castra visigodos), que son castillos propiamente dichos y que en época andalusí servían de residencia fortificada del emir o del califa. Estos sencillos términos se confunden con frecuencia. Adentrándonos en aspectos más concretos, observamos cómo los castillos de la Corona de Aragón presentan una disposición, derivada de la encontrada habitualmente en fortalezas musulmanas, consistente en un patio de armas en torno al cual se distribuyen las dependencias. Esta distribución del espacio es también una reminiscencia de la estructura del convento cisterciense, que los templarios tenían muy presente. Por su parte, los castillos de Castilla y León dan mayor preeminencia a la torre del homenaje (el donjon francés, luego denominado castle keep en inglés, ambos de origen normando). Ni que decir tiene que esto son tendencias, y encontramos ambas características (torre del homenaje y disposición en torno al patio de armas) en castillos de cualquier parte de la Península.

Tenemos castillos roqueros (construidos en lo alto de riscos, junto a desfiladeros y cortados) y en llano; conventuales (con una importante iglesia e incluso un convento anexo) y militares, como los de frontera, y dentro de estos, los defensivos y los ofensivos. Pueden ser urbanos, y también puramente residenciales. Los hay con recintos o patios únicos o múltiples, y en estos casos los diversos recintos (normalmente dos o tres) pueden estar dispuestos en forma concéntrica, sirviendo el más externo (la albacara o albacar) de refugio para pobladores del territorio y sus rebaños en caso de ataque enemigo. La planta, por último, puede ser regular (poligonal, aunque alguno hay circular) o irregular, y en este caso se adapta al terreno sobre el que se asienta, normalmente intentando mantener una forma vagamente poligonal.

Esta es una rápida y sencilla clasificación que solo alcanza su sentido último al contemplar, in situ, los propios castillos. Es de esta forma como mejor se puede observar la riqueza y con frecuencia también la complejidad de la construcción. Aunque tradicionalmente se ha sostenido que son los cistercienses los que disfrutaban de excelentes maestros canteros (para entendernos, los arquitectos medievales), lo cierto es que también debió de haber arquitectos templarios de bastante calidad (entre otros, el portugués Gualdim Pais), lo que no debe extrañarnos si recordamos la estrecha relación existente entre el Císter y el Temple.

Y, podemos preguntarnos: ¿cuáles son las características constructivas más notables? De nuevo, como en el caso de las estructuras y tipología de las fortalezas, solo podemos apuntar algunas ideas. Las primeras fortalezas andalusíes, muchas de ellas muy sencillas y modestas, utilizaban el tapial, que no era sino tierra humedecida; este barro se mezclaba a veces, para darle consistencia, con algo de yeso, paja e incluso crines de caballo. De los muros de tapial, de poca resistencia, pasamos al calicanto, que supone una importante mejora en cuanto a la consistencia de la muralla, dado que consiste en piedras unidas por argamasa. De aspecto poco refinado, el calicanto era considerablemente más sólido que el tapial, y relativamente fácil y poco costoso de elaborar (siempre que se dispusiera de una importante cantera cerca). Igualmente robusto pero potencialmente de mejor aspecto, el mampuesto se prepara a base de piedras, amalgamadas con yeso o puestas en seco, pero con frecuencia enfoscadas para dar mejor imagen. De hecho, no es raro encontrar en castillos templarios muros de mampuesto en los edificios principales —como la torre del homenaje— protegidos en las esquinas con sillares. La sillería, y su versión menos elegante, el sillarejo, consiste en bloques de piedra escuadrados, esto es, bien labrados. La sillería constituye la cúspide de la arquitectura militar templaria, y combinaba una innegable solidez con cierto estilo y elegancia. El castillo de Peñíscola, por ejemplo, ofrece muros de cerca de dos metros de grosor, lo que lo hacía prácticamente inexpugnable.

Por último, los elementos que encontraremos en estos castillos son variados y responden no solo a su función militar, sino a su labor administrativa y simbólica. Con relación a los primeros, prácticamente la totalidad de los castillos contaba con una muralla, esto es, un muro que dispone de un parapeto y de almenas. Esta muralla podía estar jalonada de torreones defensivos, más eficaces cuanto más cercanos unos a otros, especialmente si se trataba de torreones salientes. Evidentemente, la muralla solía estar rodeada de un foso, un terraplén, o ambos. Las barreras naturales, acuáticas (como el mar en Peñíscola) o montañosas (como en los castillos de Ucero o Chivert), constituían una excelente defensa que, además, no requería construcción ni mantenimiento (la inaccesibilidad, se pensaba, es la mejor defensa). Adarves y almenas, además de las aspilleras, constituían puntos privilegiados para hostigar a los potenciales atacantes. Los matacanes (o ladroneras) eran parapetos en voladizo desde cuyo suelo, con aperturas de estilo aspillerado, se lanzaban o dejaban caer todo tipo de sustancias (como aceite hirviendo) sobre los atacantes.

El acceso a la puerta principal del castillo se hacía a través de un corredor cubierto con una bóveda, al que se asomaban aspilleras desde las que podían controlarse entradas y salidas. El acceso de estos corredores —a veces descubiertos— se hacía en forma de ele, o en noventa grados, de modo que los atacantes se veían obligados a frenar para dar el giro y no podían utilizar arietes contra la puerta. Esta disposición era la típica de las fortalezas musulmanas y fue adoptada por los templarios en sus edificaciones. Además, la puerta podía estar protegida por torres flanqueantes, como en el caso del castillo de Ponferrada. Puentes levadizos, barbacanas (lienzos aislados y adelantados de la muralla) y rastrillo completaban las defensas de la puerta de acceso, pero existía a veces otra entrada, de menor tamaño y escondida, que permitía abandonar el castillo sin ser visto por los sitiadores. Esta pequeña puerta podía estar protegida por una coracha, que en forma de túnel abovedado permite acceder a una fuente de agua en pleno asedio sin peligro para los defensores, como vemos en los castillos de Miravet o Ponferrada.

Como se desprende de las líneas anteriores, hablar de los castillos templarios no supone admitir que exista algo que podemos llamar «arquitectura templaria» y que se defina por una serie de características que la diferencien claramente de otros estilos arquitectónicos. En este sentido, coincido con el brillante especialista Joan Fuguet, quien ha dejado claro que lo que sí que hay es arquitectura de los templarios, entendiendo por esta la realizada por freires de la Orden del Temple, que tenía como característica fundamental la de adaptarse, casi mimetizarse, con la de la región en la que se desarrollara. Los que consideramos castillos templarios son, pues, aquellas fortalezas de las que tenemos constancia histórica de su pertenencia al Temple a través de, fundamental aunque no exclusivamente, evidencia documental y/o arqueológica. En este libro presento veinte castillos, diecinueve de los cuales son inequívocamente templarios (en este sentido), con sus similitudes de índole práctico y sus diferencias regionales, y una vigésima fortaleza de discutida filiación templaria pero que merece estar aquí por otros motivos que explicaré en su momento. A lo largo de este libro huiré de elucubraciones fantasiosas que a nada conducen y, sobre todo, nada aportan, pues los templarios no precisan de mesas salomónicas ni de santos griales para resultar, de por sí, fascinantes.

Los castillos templarios en la península Ibérica, como los castillos de los cruzados en Tierra Santa (y los castillos normandos en la isla de Gran Bretaña), eran fortalezas enclavadas en un medio hostil, normalmente fronterizo, y se encontraban, al menos durante algún tiempo, rodeadas de enemigos. De ahí que, como he apuntado antes, sirvieran, al igual que los castillos cruzados, como fortalezas militares, residencias, centros de poder administrativo y económico, y símbolos de autoridad y estatus. No conviene olvidar que, aunque tendamos a imaginar estos castillos como en permanente lucha contra el enemigo musulmán, lo cierto es que esta función militar solía durar unas pocas décadas (a veces menos), a partir de las cuales sus funciones pasaban a ser las ya mencionadas, y que se resumen en su papel como cabeza o sede de una encomienda. El castillo, desde este momento, pasaba a tener un papel igualmente relevante al articular la organización del territorio y de la comunidad, además de representar a la autoridad y aunar los aspectos militares y religiosos (la iglesia del castillo, como ocurría por ejemplo en Gardeny, era con frecuencia el principal templo de la localidad). Esta dualidad del castillo templario, evidentemente, reproducía la de los propios caballeros de la orden: monjes y soldados, al servicio de la cruz y de la espada, seguidores del Dios de la paz, y del de las batallas.

Castillo de Monzón

HUESCA

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CASTILLO DE MONZÓN

«COMO SI NUNCA HUBIERA EXISTIDO»

En el poema anglosajón The Wanderer (que podríamos traducir como El vagabundo o El caminante), compuesto aproximadamente a finales del siglo X en anglosajón o inglés antiguo, un poeta anónimo describe la inmensa tristeza de un guerrero que, al haber sido derrotado su señor, se ve forzado a abandonar su tierra dirigiéndose, sin rumbo fijo, en busca de un nuevo hogar que intuye que nunca encontrará[47]. El vagabundo sufre al ver cómo su mundo, el del soldado que vive en fraternidad con sus compañeros y comparte su suerte, ya no existe: la soledad, la tristeza, la muerte, lo rodea todo. «Todas estas moradas terrenales quedarán vacías»[48].

Me parece que una emoción muy parecida debía de embargar al maestre templario de la encomienda de Monzón, Berenguer de Bellvís, al ver cómo todo su mundo (y con él, claro, su forma de vida) también se venía abajo el 24 de mayo de 1309. Como el protagonista de nuestro poema anglosajón cuatro siglos antes, también él percibía que la realidad, su realidad, se acababa de derrumbar ese día. Como hacían el anónimo poeta y su personaje, tal vez también Bellvís se preguntara: «¿Dónde está el caballo? ¿Dónde el jinete? […] ¡Ay del guerrero en su cota de malla!», y quizá como él igualmente se lamentara: «¡Cuán presto ese tiempo se ha ido / Oscurecido bajo el manto de la noche / Como si nunca hubiera existido!»[49].

Ciertamente, una inmensa sensación de irrealidad, de pérdida y de incomprensión debía de embargar a Bellvís y a sus pocas decenas de templarios (algunos autores sostienen que eran diecinueve caballeros en total, otros hablan de cuarenta) al ver cómo las tropas del rey Jaime II el Justo, lideradas por el procurador general del reino, Artal de Luna, rodeaban el castillo de Monzón dispuestas a tomarlo por la fuerza, encarcelar a los templarios y juzgarlos por herejía.

Y es que, aunque los templarios estaban al tanto de la suerte que habían corrido otros castillos y otras encomiendas del reino de Aragón y, sin duda, debían de conocer lo que menos de dos años antes había sucedido en París, cuando la orden fue disuelta por el rey Felipe IV (y el gran maestre Jacques de Molay fue arrestado), Bellvís no podía por menos que recordar con amargura y algo de incredulidad que ese mismo rey Jaime, que, insolente, reclamaba ahora su rendición incondicional, solo tres años antes había pedido, casi implorado, al Temple de Aragón un préstamo de nada menos que diez mil marcos de plata.

LLEGAN LOS TEMPLARIOS

Aunque pueda parecer una apreciación arriesgada, estoy convencido de que cuando, más de dos siglos antes, el rey de Aragón, Sancho Ramírez (1063-1094), cedió la ciudad de Monzón en 1089 a su hijo, el infante Pedro (futuro Pedro I de Aragón), era ya plenamente consciente de la relevancia que tal enclave tendría en el devenir no ya de la región en torno al cauce del Cinca, sino de todo su reino y de la conocida como Reconquista en su conjunto. Prueba de esto es que mandó construir la iglesia de San Juan (llamada así por haber conquistado el castillo en el día de San Juan de 1089) junto a las murallas del castillo, y la convirtió en capilla real de la que dependerían cerca de treinta iglesias de lo que luego sería la encomienda de Monzón, elevando a Monzón a la categoría de capital.

Esta plaza que se acababa de incorporar al reino de Aragón había pertenecido en los siglos anteriores a distintas dinastías musulmanas vinculadas en mayor o menor medida a la taifa de Zaragoza, e incluso había sido tomada unos años antes (en 1083) por Rodrigo Díaz, El Cid, quien a la sazón defendía los intereses (como era tan frecuente durante la Reconquista) de un rey musulmán, Al-Mutamán de Zaragoza, enfrentado a Sancho Ramírez y a su hijo Pedro[50] por apoyar ambos a su rival, el gobernador díscolo de Lérida Mundir. Todos los tenentes del castillo de Monzón apreciaron su solidez y emplazamiento estratégico, hasta tal punto que el propio Cid, para reforzar la posición, fortificó el castillo de Tamarite de Litera (el conocido como «Castillo de los Moros», hoy lamentablemente en ruinas).

La conquista de Monzón por parte del infante Pedro pocos años después supuso la creación de una importante tenencia, que se dio en llamar reino de Monzón, y que, situada en el curso medio del Cinca, llegaba hasta Fraga y Almacellas en sus fronteras, respectivamente, meridionales y orientales. Se alzaba como defensa ante las incursiones procedentes de la taifa de Lérida y, al ser tierra fronteriza, tenía la misión —fundamental para la pervivencia del empuje expansionista del reino de Aragón— de suponer un obstáculo insalvable para quienes pretendieran penetrar en los reinos de Aragón y Pamplona, ambos entonces bajo la autoridad única de Sancho Ramírez. Además, constituía un enclave estratégicamente muy importante en el camino entre Lérida y Huesca.

Más tarde, y una vez que el hijo de Sancho Ramírez se hubo convertido en el rey Pedro I, esta posesión pasó a manos del esposo de Cristina Rodríguez, una de las hijas de El Cid, en 1104[51]. Luego volvió a caer en manos musulmanas en 1126 y, tras ser recuperado por Alfonso I el Batallador en 1130, de nuevo fue tomado por los musulmanes en 1136 hasta que, en 1141, fue definitivamente conquistado por Ramón Berenguer IV, que ejercía como príncipe —princeps, que no rey— de Aragón.

No están del todo claras algunas de estas conquistas y pérdidas, y distintos autores y documentos sugieren fechas a veces contradictorias, pero, sea como fuere, es Berenguer IV, el hijo de Berenguer III y esposo de Petronila (hija de Alfonso el Batallador), quien conquista ya de forma definitiva Monzón para los aragoneses y es el responsable de que acabe en poder de la orden en 1143. Ya mencioné con anterioridad la importancia que estas décadas tuvieron en el desarrollo del Temple en la Península. Como vimos, el rey Alfonso había legado en su testamento todo su reino de Aragón a las órdenes militares y, al ser ese testamento denunciado e incumplido por la nobleza aragonesa, el Temple, que protestó por dicha situación, se mantuvo a la espera. Era demasiado complicado disputar tan inmenso e inesperado legado a la aristocracia de Aragón, Navarra y Cataluña, si bien los maestres templarios se mantuvieron a la expectativa sabiendo que contaban con el apoyo del papa Adriano IV. Efectivamente, de acuerdo con la conocida como Concordia de Gerona (1143), y a cambio de renunciar a los derechos generados por el testamento real, el Temple (y no las otras dos órdenes —hospitalarios y Santo Sepulcro—, que pronto desistieron) obtuvo una importante cantidad de donaciones en el reino de Aragón en forma de encomiendas y castillos, entre las que se encontraba el castillo de Monzón junto con los de Chalamera, Mongay y Corbins (todavía en poder de los musulmanes), además de un repartimiento que consistía en la quinta parte de lo que se conquistara en el futuro con su colaboración.

Los templarios, como ya sabemos, eran experimentados constructores. Carpinteros y canteros —lo que hoy llamaríamos arquitectos—, no perdían el tiempo una vez recibían una donación en forma de castillo o fortaleza. Pero, no lo olvidemos, este fue el primer castillo de importancia que recibieron en la Península y, por tanto, podemos imaginar que no les resultaría fácil organizar la reestructuración de la fortaleza (dañada tras décadas de asedios y conquistas). Además, junto al castillo de Monzón, los templarios recibieron no solo —como queda dicho— los de Chalamera (ya desaparecido) y Mongay (del que queda todavía en pie una torre), sino más de veinte ermitas e iglesias en el valle del Cinca que restauraron, salvándolas en muchos casos de un estado ruinoso[52].

Fuera por la cantidad de terreno y edificios que pasaron repentinamente a su poder o por la inexperiencia de algunos de los freires, lo cierto es que lo que acabó siendo la encomienda de Monzón (o Monzón-Chalamera) no se constituyó hasta algunos años después, una vez que Lérida ya había sido tomada por Ramón Berenguer IV en 1149.

La explotación económica de la encomienda fue sobresaliente: trazado de acequias para convertir en regadío amplias zonas de secano cercanas al río Cinca, construcción de puentes y, aprovechando el cauce del río, batanes que contribuyeron a desarrollar una incipiente pero prometedora industria textil, albergues para los peregrinos del cercano Camino de Santiago, gran cantidad de cabezas de ganado, etcétera. Muy significativamente, Monzón tenía ceca —con emisión de moneda propia— y aduana, que proporcionaba importantes beneficios, dado que era paso obligado de metales, tejidos y manufacturas entre el Mediterráneo y el interior de Aragón. No es de extrañar, pues, que la encomienda de Monzón, con el castillo del mismo nombre como elemento más relevante, se convirtiera en la mayor de las existentes en el reino. Hay que hacer notar que la encomienda comprendía un gran número de territorios (municipios con sus correspondientes castillos o fortalezas, fincas agrícolas, cruces de caminos, ríos y arroyos), entre los que se incluían Binéfar, Cofita, Alcort, Chalamera o Castejón, entre otros. El ascendiente económico de la encomienda de Monzón pronto se vio premiado con una clara centralidad político-administrativa, pues en su castillo se reunieron capítulos provinciales de la orden, en él residía en ocasiones el maestre provincial (que también se alojaba en la casa del Temple, en lo que hoy es el municipio de Monzón) y en uno de sus salones se firmó el documento que certificaba la conquista de Valencia.

Además, una vez que su preeminencia económica y administrativa estuvo asegurada, el castillo de Monzón y, en general, su encomienda se convirtieron en el centro irradiador de contingentes templarios que resultaron, por la eficacia militar ya explicada, decisivos en numerosas empresas militares. La conquista de Tortosa en 1148, las de Lérida, Fraga y Mequinenza en 1149, o la de Miravet en 1152, todas se culminaron gracias a la activa participación de los templarios de Monzón.

Pero para entender por medio de un solo ejemplo la relevancia del castillo de Monzón deberemos situarnos a comienzos del siglo XIII y contextualizar siquiera brevemente el escenario geopolítico de la época: solo así podremos comprender las razones que condujeron a un niño, el que de forma prematura ya era Jaime I, a residir en un castillo templario y ser educado por un maestre del Temple.

EL NIÑO-REY Y EL MAESTRE TEMPLARIO

En 1213, solo un año después de la decisiva victoria de Las Navas de Tolosa, el rey aragonés Pedro II el Católico se encuentra de nuevo al frente de sus tropas en una crucial batalla, y otra vez fuera de sus dominios aragoneses. Cinco años antes, en marzo de 1208, el papa Inocencio III había predicado la cruzada contra la herejía albigense, o cátara, llamando a las armas a todos los monarcas cristianos[53]. El destinatario preferente de la prédica del Papa, que no podía tolerar que una religión rival se instalara en medio de sus dominios, era sin duda el rey de Francia, Felipe II, y el objetivo de sus invectivas no era sino el conde de Tolosa, Raimundo VI, acusado de proteger a los cátaros en sus territorios del Languedoc y siendo por ello excomulgado. Pero el conde de Tolosa no estaba ni mucho menos indefenso: la Occitania era rica y estaba bien poblada, y sus súbditos poseían un acusado sentimiento nacionalista y mostraban un evidente desprecio por los franceses. A estos los tenían por bárbaros del norte y seguidores de una religión, la católica romana, que muchos occitanos y provenzales consideraban corrompida por el vicio y el materialismo, y de ahí el crecimiento del catarismo. Raimundo VI, además, estaba muy bien conectado: primo hermano del propio rey Felipe de Francia (ahora arrastrado por el Papa a la guerra), era además cuñado del rey Juan Plantagenet de Inglaterra (Juan Sin Tierra, o John Lackland) y, también, del rey Pedro II de Aragón.

Este último, a pesar de su sobrenombre de el Católico (ganado a fuerza de combatir a los musulmanes en su reino y fuera de él, como en 1212 en Las Navas), tenía un vínculo especial con Raimundo VI. Durante años, las relaciones entre Aragón y el Languedoc habían sido estrechas y fluctuaban entre los intentos de los aragoneses por convertirse en los principales actores en la región (la Provenza, es sabido, perteneció a la Corona de Aragón) y la resistencia occitana a ser dominados por una potencia extranjera. Pero acosado por los cruzados franceses, Raimundo VI decidió en 1213 rendir homenaje —como mal menor— al monarca aragonés para así poderse defender de los franceses (un enemigo mucho más odiado que los aragoneses), poniéndose él y sus tierras bajo la protección del poderoso Pedro II: el prestigio del rey de Aragón tras su victoria en Las Navas —pensaba Raimundo— podría bastar para disuadir al papa de continuar su salvaje cruzada contra el Languedoc. A estas alturas de la confrontación los cruzados, liderados por Simón de Montfort (veterano de la cuarta cruzada en Tierra Santa), ya habían experimentado cómo la población occitana en su totalidad, cátaros y no cátaros, se unía contra ellos alentados por el resentimiento provocado por las matanzas dirigidas por Montfort. En otras palabras, el conflicto había trascendido lo religioso y era ya una confrontación entre dos comunidades por motivos políticos y económicos.

El siguiente texto procedente del Llibre dels Fets (Libro de los hechos) del rey Jaime muestra hasta qué punto la decisión de arrojarse en brazos de Pedro II estaba motivada por la desesperación de los occitanos:

Las gentes de aquellas tierras [se refiere a Tolosa y al Languedoc en general] acudieron a nuestro padre[54] y le dijeron que podría ser señor de aquellas tierras si quería tomarlas y apoderarse de ellas.

El rey Pedro aceptó liderar la resistencia contra los franceses: luchaba por extender los dominios de Aragón, pues si vencía en esta confrontación aumentaría el poder de Aragón de forma incalculable al otro lado de los Pirineos, además de que el prestigio de Pedro II, ya inmenso tras Las Navas, le situaría, de resultar victorioso, como el monarca más poderoso de la Cristiandad.

En septiembre de 1213, el ejército de los aragoneses y occitanos liderado por Pedro II llegó a las puertas del castillo de Muret. Esta fortaleza se encuentra pocos kilómetros al sur de Tolosa, a menos de trescientos kilómetros de Zaragoza y a ciento setenta y cinco de Monzón. El rey Pedro tenía más soldados y estaban mejor pertrechados que Montfort, pero un exceso de confianza y un agudo sentido del honor militar (algo anticuado, como se demostró) le hicieron desechar la opción de esperar el ataque de los franceses bien resguardado en el campamento aragonés, como sugerían varios de sus consejeros. En vez de eso, salió a campo descubierto y atacó a su enemigo en su terreno, perdiendo así la iniciativa. El rey Pedro, empujado por su espíritu caballeresco, se aventuró en medio del ejército de Montfort en plena batalla para acabar luchando cuerpo a cuerpo con varios rivales y ser finalmente derribado y herido de muerte. Al conocer su ejército estos hechos, se retiró desordenadamente sufriendo numerosas bajas. A pesar de su reputación de soldado hercúleo y casi invencible en el combate singular, en pocas horas, ese fatídico 12 de septiembre de 1213, el vencedor de Las Navas yacía en suelo francés, humillado y despojado de sus vestiduras y con su ejército en desbandada[55].

Las consecuencias de esta terrible derrota fueron enormes para Aragón y el Languedoc. Por supuesto, la causa cátara sufrió un revés definitivo y, a pesar de resistir durante más de veinte años, los occitanos fueron finalmente destruidos y el catarismo extirpado, de forma implacable, por los franceses, que acabaron por incorporar el condado de Tolosa a sus dominios[56]. Aragón, por su parte, se despidió de sus sueños de poder en el sur de Francia: la expansión aragonesa tendría que dirigirse en el futuro hacia el Mediterráneo, pero no hacia el norte de los Pirineos.

Pero la prematura e inesperada muerte de Pedro II tuvo otra consecuencia más: dejó a su hijo y heredero, Jaime, de cinco años, en manos de su enemigo Simón de Montfort. Como muestra de buena voluntad y en un intento de llegar a un acuerdo amistoso, antes de la batalla de Muret, Pedro y Montfort habían negociado que el hijo del primero contrajera matrimonio con Amicia, hija del segundo. Para ello, Jaime permanecería bajo la custodia de Montfort en el castillo de Carcasona, en el sur de Francia, hasta cumplir los dieciocho años. Muerto Pedro, y como consecuencia de la Batalla de Muret, este enlace se rompió y Aragón reclamó la entrega, sano y salvo, del príncipe Jaime, ahora rey de Aragón. Montfort se negó y mantuvo en un régimen casi de cautividad en Carcasona y Narbona al que sería Jaime I el Conquistador durante más de un año, hasta que tras la intervención del papa Inocencio III (a instancias de los nobles aragoneses) se vio obligado a enviarlo de regreso a Aragón.

Jaime llegó a su reino de Aragón en la primavera o el verano de 1214. Parece que contaba con solo seis años de edad, y no está claro si fue directamente a Monzón o pasó antes por Lérida. Hijo del difunto Pedro II y de María de Montpellier (biznieta del emperador de Bizancio), fue enviado al castillo de Monzón para establecer allí su residencia durante algunos años. Muy probablemente esta fue una decisión que tomó el regente de Jaime, Sancho de Aragón (hijo menor de Ramón Berenguer IV), aunque debió de ser aconsejado por varios nobles de la corte aragonesa que temían por la seguridad del niño-rey. Que se eligiera Monzón como destino de estos primeros años de Jaime y como el emplazamiento en el que tendría lugar su formación da idea de la importancia que tenían este enclave aragonés, la encomienda que gestionaba y su castillo templario[57]. Allí, la educación de Jaime se desarrolló en compañía de su primo, el futuro conde de Provenza Ramón Berenguer V, que era de su misma edad. Y, lo más significativo, es que ambos estuvieron entre agosto de 1214 y junio de 1217 bajo la tutela de un reputado caballero templario, el catalán y maestre del Temple en Aragón Guillem de Montrodón.

Antiguo comendador de Gardeny (con cuyo castillo mantuvo una estrecha relación) Montrodón había sido uno de los más apreciados compañeros de armas del difunto Pedro II: con él había luchado en Las Navas en 1212, y en Muret en 1213, y fue él quien argumentó ante el Papa la necesidad de recuperar al pequeño rey Jaime de la «custodia» de Simón de Montfort. Durante tres años, el futuro Jaime I y su primo Ramón Berenguer fueron, pues, educados en el castillo de Monzón en un ambiente templario y por tanto militar y monacal, lo que a juzgar por muchas de las actuaciones de Jaime I a lo largo de su vida parece que dejó en él una profunda huella. Así al menos lo recuerda en su célebre Llibre dels Fets el propio rey Jaime, en una cita muy ilustrativa que aquí reproduzco:

E acordaren-se tots que ens nodris lo maestre del Temple en Montsó: e son nom d’aquell maestre era Guillem de Montrodón qui era natural d’Osona, e mestre del Temple d’Aragó i en Catalunya[58].

Hay otro aspecto relacionado con la estancia de Jaime en el castillo de Monzón que arroja de nuevo luz sobre el significado y la función de este castillo en la historia del reino de Aragón. Si Jaime recaló en Monzón también fue debido a la naturaleza fronteriza de este emplazamiento. Situado entre Aragón y Cataluña, Monzón parecía una localización neutral (entre aragoneses y catalanes) que no condicionaba las inclinaciones futuras del monarca hacia ninguno de los dos territorios. Pero técnicamente Monzón se encontraba dentro de Cataluña de acuerdo con la paz firmada en 1214; además, el tutor del futuro rey, Montrodón, era de Osona, cerca de Gerona, y Jaime creció hablando catalán. Así, cuando en 1217, procedente de Monzón, el rey visitó Huesca y Zaragoza manifestó que era la primera vez que pisaba Aragón. Por otro lado, no podemos olvidar que, además de rey de Aragón, Jaime I era hijo, nieto y biznieto de aragoneses (oscenses, concretamente). No es este el sitio para debatir la naturaleza aragonesa y/o catalana de Jaime I, pero sí conviene enfatizar la centralidad del castillo de Monzón, ya en el siglo XIII, en estos debates.

Además (y como ya he sugerido), dada la situación que atravesaba el reino de Aragón, con el rey Pedro caído en batalla, un niño de escasos seis años como sucesor al trono y los nobles pugnando por hacerse con el poder, la seguridad del heredero solo podía garantizarse encomendándolo al Temple y en una fortaleza como la de Monzón. Ciertamente, los templarios cumplieron a la perfección con este encargo, que se demostró de una enorme importancia: la historia de Aragón, de todo el Levante español, y de la España moderna no se entendería sin la aportación de este rey, Jaime I el Conquistador, que parece que debió su supervivencia a la protección del Temple. Por su parte, el rey —educado hasta los nueve años como templario— se mantuvo muy próximo a la orden a lo largo de toda su vida, y contó con los templarios para la conquista de plazas tan señaladas como Mallorca y Valencia.

UNA SOBRIA GRANDEZA[59]

Pero ¿cuáles eran las características de este castillo, y qué se conserva hoy día? Su emplazamiento, para empezar, es bastante llamativo. Ocupando un lugar estratégico en el camino de Lérida a Huesca, sobre la meseta irregularmente triangular de un cerro en el curso medio del Cinca, se alza el imponente castillo de Monzón al suroeste de la población del mismo nombre. Limitándonos al castillo templario (pues la fortaleza en sí se ha visto modificada a lo largo de los siglos con nuevas murallas, rampa de acceso en zig-zag, cubrimientos, etcétera), encontramos que, partiendo de la fortaleza musulmana construida dos siglos antes, está compuesto básicamente por una muralla que rodea a la meseta y acoge en su interior una serie de espacios bien diferenciados distribuidos en cinco edificios[60]. Estos, por lo general, presentan un razonablemente buen estado de conservación y están en su mayor parte construidos con sillares de piedra, aunque también encontramos arenisca y remozados en ladrillo. Incluso hoy día es posible encontrar numerosos signos de cantero.

La torre del homenaje es, en la actualidad, una sala de exposiciones en la que se muestran hallazgos arqueológicos encontrados en el castillo a lo largo de los siglos. Es de planta cuadrada de diez metros de lado, tiene cuatro plantas y se comunica, por medio de un arco de medio punto construido en ladrillo, con un edificio adyacente. Este arco, en su parte superior, alberga una canalización de agua que permitiría en caso de asedio que la torre pudiera tener suministro independiente. La torre del homenaje es la construcción más claramente musulmana y probablemente data de finales del siglo IX o principios del X. Frente a la pulcra construcción con sillería de los edificios templarios, posteriores (siglos XI y XII), como hemos visto, la torre del homenaje solo presenta sillares en las esquinas como refuerzo y mampostería en forma de espina en el resto de los muros, lo que la singulariza como el edificio más antiguo del conjunto.

El edificio adyacente contiene dos espacios bien distintos: el refectorio (también conocido como «sala de los caballeros») y la sala capitular, que aunque ha sido muy modificado, mantiene la estructura templaria original. El refectorio es una estancia rectangular y muy alargada, cubierta con bóveda simple, que está comunicada con un aljibe subterráneo. En la sala capitular, por su parte, es en la que se celebraron cortes y ceremonias del reino de Aragón con presencia de reyes, nobles y maestres, y en su construcción se aprecia la influencia de la sobriedad propia de los monasterios del Císter.

La torre de los dormitorios o dependencias albergaría los alojamientos de los caballeros (nunca más de cincuenta), por medio de amplias estancias divididas en tres plantas y tabicadas para crear dos espacios independientes. Estas alcobas conservan algunos restos de murales decorativos que probablemente pretendían, dentro de la austeridad típica del Temple, crear un ambiente más acogedor en los espacios más privados. Particularmente notables por su espectacularidad son las vistas desde las ventanas de esta torre: desde ellas se contempla el barranco adyacente, así como todo el valle, dominando varios kilómetros del terreno circundante.

Por su parte, la torre de Jaime I, que preserva el recuerdo del rey que pasó parte de su infancia en este castillo, tiene dos alturas, planta trapezoidal y actualmente comunica con una terraza de construcción posterior. Excepto en los años en los que sirvió de residencia para el niño-rey Jaime, constituía la prisión del castillo. Comparada con otras dependencias del castillo, es de reducidas dimensiones (unos ocho metros por siete), y como aspecto especialmente reseñable merece la pena señalar que, probablemente, con el objeto de reforzar su defensa, tiene la entrada no a ras del suelo del patio sino en alto, accediéndose a través de una rampa o escala hoy perdida.

Y, por último, tenemos la iglesia de San Nicolás, construida dentro de la fortaleza como edificio independiente, de planta rectangular (veinte metros por doce, aproximadamente), ábside semicircular en el interior y, en general, arquitectura claramente basada en la cisterciense. Se conservan varias ventanas en estado precario, y existe un paso subterráneo que conduce fuera del castillo. Cubierta con bóveda de cañón y con puerta de entrada en arco de medio punto, está construida con sillares de arenisca, que se encuentran algo deteriorados por el viento y la lluvia. La iglesia recibe al visitante con dos ménsulas (que no se aprecian a primera vista con facilidad) en las que se sostienen las imágenes de una cabra y un lobo o un león, en más que probable alusión al comentario de Jaime I de que los templarios son corderos en el claustro y leones en la batalla. Los novicios debían penetrar en este templo sin pisar el umbral y con el pie izquierdo, en señal de humildad.

Pero anterior a esta iglesia, y lamentablemente perdida, la iglesia de San Juan (de la que solo quedan los cimientos), de planta rectangular y ábside semicircular y orientada hacia el este, era originalmente la más importante no ya de Monzón sino de toda la encomienda de Monzón-Chalamera. Contaba con sólidos muros de paramento, de dos metros de grosor y rellenos de cal y canto, y parece que disponía de una importante cripta; esto se sospecha por las distintas alturas detectadas en el suelo, y por el hallazgo de gran cantidad de restos de enterramientos. Emplazada en la ladera sur del castillo, se consagró, como dije anteriormente, como capilla real y, durante décadas, fue la iglesia más importante de la mayor encomienda de Aragón.

Dada la magnitud del castillo de Monzón, tanto por sus dimensiones y características como por su importancia administrativa, militar y simbólica, no es de extrañar que incluso hoy día se puedan encontrar varias referencias templarias (algunas de ellas —todo hay que decirlo— bastante tenues) en los alrededores de la fortaleza, que bien merecen una visita adicional.

La conocida como «Cueva del Ermitaño» pertenece, como tantos espacios templarios, al ámbito de la leyenda: en ella, se cuenta, un anciano eremita indicó al niño Jaime I que bañara su espada para no ser derrotado jamás en batalla en la que defendiera a la Cristiandad. Hay también algunas rocas circundantes al castillo talladas o grabadas con cruces patadas: en la Peña de la Nariz de Castro (situada casi geométricamente entre el castillo y la ermita de la Virgen de la Alegría) tenemos una claramente perceptible. Se da la circunstancia de que por la zona serpentea una vía romana (o lo que queda de ella), entre huertas y roquedos, lo que da prueba de que era zona transitada desde hace más de dos mil años, probablemente más, y de ahí las cazoletas y rastros de cultos probablemente precristianos.

EL FINAL (24 DE MAYO DE 1309)

Como ya he tenido ocasión de mencionar, el rey Jaime II el Justo, biznieto del Conquistador, manifestó a lo largo de su vida un extraordinario interés y, al parecer, un gran afecto y admiración por el Temple. Y no solo porque su hijo Jaime renunciara a la corona para hacerse templario: Jaime II, como vimos en un capítulo anterior, intentó rescatar en 1302 a los freires aragoneses capturados por los mamelucos tras la caída de Arwad en Tierra Santa, y también apoyó a Raimon Llull en su proyecto Rex Bellator, que de forma disparatada proponía recuperar los Santos Lugares por medio de un ejército compuesto por las órdenes de caballería peninsulares y liderado por el propio Jaime II. Por ello resulta especialmente irónico que fuera este el que diera la orden —en obediencia al Papa— de capturar a todos los caballeros templarios de su reino, sus castillos y riquezas, expropiar sus encomiendas y juzgarlos para (al menos este era el deseo del rey de Francia) acabar condenándolos por herejía y ejecutarlos.

A pesar de sus reparos iniciales, Jaime no tardó en ordenar rendir los castillos de la orden y apresar a los caballeros, pues aunque el Papa instaba a transferir sus propiedades a los hospitalarios, la posibilidad de engrosar las arcas del reino con las legendarias riquezas de los caballeros (luego se demostró que no eran tales) era muy tentadora. Pero las noticias de la caída del Temple en Francia eran demasiado alarmantes como para que los templarios peninsulares permanecieran sin hacer nada. En cuestión de semanas se encerraron en sus castillos y redujeron sus salidas, manteniendo una intensa correspondencia con el rey Jaime, quien les conminaba a presentarse ante la Inquisición, a lo que los templarios, conocedores de la situación en Francia, se negaron. En 1308 ya habían caído, tras meses de asedio, Castellote y Cantavieja: la primera de las dos fortalezas a manos de Bartolomé de Tarín, rindiéndose los sesenta caballeros que permanecían en la segunda a Berenguer de Tovía. Ambas fueron cercadas en enero de 1308, y mientras que Castellote no fue tomada hasta el 2 de noviembre, Cantavieja no lo sería hasta el 12 de agosto. Las razones de tan largo asedio fueron las extraordinarias defensas de estos castillos, la fiera actitud de los templarios y la desgana de los sitiadores, que en gran parte eran vecinos de la zona poco o nada dispuestos a ir contra los templarios, al menos en un primer momento. Más sorprendente fue la situación del castillo de Libros, que defendido por un solo templario, acompañado por peones y escuderos, solo depuso las armas en junio de 1308.

Pero si difíciles de conquistar eran todas estas fortalezas, inexpugnable debía de parecerle a las tropas de Jaime II el castillo de Monzón. Si medio siglo antes el castillo de Montsegur, capital espiritual de los cátaros, había soportado diez meses el asedio de las tropas del rey de Francia, ahora Monzón, capital del Temple en Aragón y Cataluña, resistiría ocho meses a las tropas del rey de Aragón. Artal de Luna fue el encargado de dirigir las operaciones, y para el asedio empleó máquinas de guerra y milicias locales, venidas principalmente de Barbastro, Lérida y Ribagorza, intentando apabullar a los caballeros y persuadirles de que la rendición no solo era la mejor opción que tenían, sino la única. Significativamente, los habitantes de Monzón —corriendo cierto peligro por ello— rehusaron participar en el asedio. De hecho, los montisonenses ayudaron activamente a los templarios resistentes, haciéndoles llegar, a través de un paso subterráneo (que se ha descubierto en el castillo actual aunque no es visitable), víveres y armas. Esta situación duró hasta que Artal de Luna pidió al rey que ordenara el cese de esta cooperación bajo amenaza de muerte.

Tras casi año y medio de resistencia desde que se encerraran en el castillo, Berenguer de Bellvís y en torno a quince o veinte caballeros se rindieron a las tropas del rey entregando la fortaleza con todo su contenido el 24 de mayo de 1309. Comenzó entonces un largo proceso que, en espera de un juicio que nunca llegaba, condujo a los templarios a ser dispersados en distintas prisiones, y ninguno de ellos en Monzón, la casa matriz. Sabemos dónde enviaron a casi todos: Berenguer de Bellvís fue encarcelado, al inicio, en Chalamera. Irónicamente, la orden, que ya había sido disuelta por el papa Clemente V, no fue condenada en su conjunto en toda la Península: los Concilios de Tarragona (1313) y de Salamanca (1314) declararon inocentes de todos los cargos a los templarios de los reinos de Aragón y de Castilla. Los que no habían muerto en prisión fueron liberados, y algunos ingresaron en la Orden del Hospital. Muchos de ellos, hasta el final de sus días, continuaron identificándose y firmando su nombre como miles quodam Militiae Templi («soldado que perteneció al Temple»).

Sabemos que Berenguer de Bellvís, forzado a dejar el manto blanco y la cruz paté roja, jamás accedió a tomar otros hábitos. Tras ser puesto en libertad después de años de prisión permaneció en Chalamera, y allí murió. Sus restos fueron enterrados en la ermita de Nuestra Señora de Gracia, en Belver de Cinca[61], y el recuerdo de su figura y su defensa del castillo de Monzón comenzó a desvanecerse, por orden del rey, «como si nunca hubiera existido».

Castillo de Chalamera

HUESCA

9
CASTILLO DE CHALAMERA

ENTRE LA CIUDAD DEL HOMBRE Y LA CIUDAD DE DIOS

En un capítulo anterior me referí en varias ocasiones, si bien muy brevemente, a cómo la expansión y, sobre todo, la caída del Temple deben inscribirse en un proceso más amplio del desarrollo de los Estados europeos. Este proceso arranca en el comienzo de la Baja Edad Media (esto es, alrededor del siglo XII) y se articula, entre otros aspectos, en torno al pulso sostenido entre los dos actores principales del periodo medieval, la Iglesia y el rey (entendido este como representación del Estado laico). De este enfrentamiento resultó vencedor este último poder, y a partir de aquí surgen lenta pero progresivamente los Estados modernos que estructurarán Europa a partir del siglo XV.

Volveré a esto más adelante, pero baste aquí decir que una abrupta manifestación de esta confrontación surge ya a mediados del siglo XII en la Inglaterra de Enrique II. Este monarca era no solo el esposo de la ilustrada y extraordinariamente inteligente Leonor de Aquitania (una de las figuras más sobresalientes de su época), sino el padre de Ricardo I Corazón de León, el rey templario y protagonista de la segunda cruzada, como ya vimos. Enrique se enfrentó a la Iglesia inglesa de su época al intentar imponer su autoridad sobre Roma a través del arzobispo de Canterbury, Thomas Beckett, a quien de modo ambiguo parece que ordenó asesinar por oponerse a sus deseos. Fuera o no esta la intención del rey, Beckett fue asesinado y Enrique II excomulgado y obligado a pedir perdón, pues Roma no podía permitir que un monarca desafiara de esa forma su poder.

Este conflicto, que dio mucho que hablar a lo largo del siglo XII, tiene mucho que ver con la historia del Temple, su ascenso en la Península en los siglos XII y XIII, y su caída a comienzos del XIV. Ya vimos cómo en este proceso el rey de Francia acabó por imponer su autoridad sobre la del Papa, quien —teóricamente, y al menos así lo creían los templarios— debería haberlos protegido frente a Felipe el Hermoso. Algo similar, pero en sentido contrario, ocurrió menos de un siglo antes en el sur de Francia durante la cruzada albigense o contra los cátaros. Por «en sentido contrario» quiero decir que se trataba del mismo proceso —el pulso secular entre Iglesia y Estado—, pero en este caso con la balanza del poder todavía inclinada de parte del Papa, quien fue capaz de torcer el brazo de dos monarcas tan poderosos en la época como Felipe Augusto de Francia (a quien forzó a organizar la cruzada contra los cátaros) y Pedro II el Católico de Aragón, que a pesar de ponerse del lado del conde de Tolosa y de los cátaros no consiguió hacer desistir al Papa en su proyecto de erradicar la disidencia en el sur de Francia a cualquier precio[62].

Pero, como imagino que algún lector se estará preguntando, ¿qué tiene todo esto que ver con el castillo templario (y la encomienda) de Chalamera, en Huesca? Guarda, a mi juicio, una importante relación, y no solo en la medida en la que todos los castillos templarios, en cuanto que tales, participan de este proceso. Ciertamente, las casas, las encomiendas y los castillos templarios debieron su ascenso al apoyo de los papas para terminar cayendo a manos de los reyes a causa del gran poder obtenido y las enormes riquezas que acumularon, y Chalamera no fue una excepción. Pero hay en lo mucho (o poco, pues esto es siempre relativo) que sabemos de este emplazamiento templario algunos elementos diferenciales muy significativos que nos pueden permitir ver con cierta claridad cómo se desarrolló este proceso en esta parcela del Bajo Cinca, al sur de los Pirineos, a lo largo de este periodo. Pero antes de elucidar esto, veamos algo más de este castillo y su encomienda.

CHALAMERA Y LOS TEMPLARIOS

Del castillo de Chalamera en la actualidad solo podemos decir que se conservan vestigios[63]. A diferencia de todos aquellos castillos templarios españoles que, tras la caída de la orden, pasaron a manos de los reyes de Castilla y Aragón de forma pacífica, el de Chalamera sufrió un duro asedio que dejó murallas, torres y dependencias en un estado tan precario que pocas décadas más tarde prácticamente no existían como tales. En este caso, sin duda, debieron de contribuir a ello los muchos años en que esta fortaleza y esta población, Chalamera, ocuparon un emplazamiento de frontera, y, por tanto, estaban sujetos a continuos asedios de unos y otros, a defensas y rendiciones, a represalias y reconstrucciones parciales. Pero, como suele ocurrir, este emplazamiento tiene hondas raíces históricas.

Más allá del pasado romano del sitio de Chalamera, del que se conservan numerosas pruebas arqueológicas materiales, y a través de los periodos visigodo y musulmán, en los que continuó siendo centro militar y religioso, Chalamera entra en la historia de la Reconquista a partir de la llegada a la zona del rey aragonés Sancho Ramírez. Este monarca, padre de Pedro I y de Alfonso I (ambos eran hermanastros), tomó Monzón y con él gran parte de la cuenca media del Cinca en torno a 1089. Pero el avance cristiano, como amargamente comprobaría poco después el rey Alfonso I el Batallador, se vio detenido durante años en Fraga, una robusta plaza musulmana que contaba con la ayuda del emir de Valencia y Murcia y también del gobernador de Lérida. A esta evidente dificultad hay que añadir las derivadas de las diferencias existentes en el bando cristiano entre Ramón Berenguer III y el rey Alfonso, que, a pesar de compartir religión, mantenían una dura pugna por convertirse en la principal potencia en la zona. Así, Chalamera fue ofrecida al conde barcelonés por el gobernador musulmán de Lérida en 1120, en un intento de atraerse su apoyo para mejor resistir a Alfonso, rey de Aragón. Por último, en 1141, todavía sin intervención templaria, Chalamera pasó definitivamente a manos cristianas a través de los importantes avances de Ramón Berenguer IV.

La adquisición de este estratégico enclave, en la confluencia de los ríos Alcanadre y Cinca, y en la importante ruta de Fraga a Huesca, que iba a suponer un importante avance en la Reconquista en tierras aragonesas (especialmente tras la debacle del ejército aragonés en la derrota de Fraga de julio de 1134), supone la culminación de una serie de hechos encadenados. Tras la derrota de Fraga y la muerte del rey Batallador, se suceden los acontecimientos, muy relevantes en la historia de esta y otras fortalezas templarias de la zona; a saber, la nobleza aragonesa y navarra rechaza el testamento «templario» del rey; los navarros se separan de Aragón y nombran rey al que hasta entonces era, precisamente, señor de Monzón, García Ramírez; Ramiro II el Monje es elegido rey de Aragón y, mostrando un nulo interés por el gobierno o por impulsar la Reconquista (que se detiene durante algunos años), toma la inteligente decisión de dejar el reino en manos del conde de Barcelona, Ramón Berenguer IV, esposo de su hija Petronila. Como consecuencia de este último asunto, Aragón y Cataluña estrechan su relación hasta el punto de pasar a constituir una entidad política unificada, si bien manteniendo su especificidad (Berenguer no llegó, a pesar de ostentar todo el poder, a ser coronado rey de Aragón).

A partir de este momento, la Reconquista avanza de forma casi imparable en su camino en busca de la desembocadura del Ebro y la salida al mar: plazas como Fraga, Lérida, Tortosa o Chalamera acabarán por caer en manos cristianas tras asedios más o menos largos y costosos en oro y vidas.

Del castillo templario de Chalamera, como ya indiqué, no hay realmente mucho que podamos decir, pues prácticamente nada queda en pie. Sabemos que contaba con capilla, dependencias para los freires, torre del homenaje, bodegas, caballerizas y almacenes y, con seguridad, sólidas murallas, pero nada de esto se conserva. Probablemente no hubo torre del tesoro ni un gran refectorio, porque estas funciones de, respectivamente, depósito de bienes de los templarios y sala capitular se realizaban en Monzón. Pero, a pesar de esto, no sería extraño que hubiera existido un archivo de la orden, dada la importancia que alcanzó la encomienda de Monzón-Chalamera. Como en la mayoría de castillos templarios, el número de caballeros que de forma permanente residían en la fortaleza es sorprendentemente pequeño: no más de quince o veinte (sabemos que cuando el castillo cayó ante Jaime II había alrededor de diez caballeros), pero hay que tener en cuenta que a cada freire —como ya expliqué en un capítulo anterior— le acompañaban un número importante de escuderos y peones, además de los trabajadores asignados al castillo, por lo que la población que de forma permanente residía en la fortaleza de Chalamera sería mucho mayor, probablemente no inferior a las cien personas.

La encomienda era, sin duda, de enorme relevancia. La zona del Bajo Cinca es de gran riqueza agrícola y ganadera, y, además, como sabemos, los templarios eran expertos en la construcción de infraestructuras. Así, pronto comenzaron a explotar la encomienda gracias a nuevos puentes, molinos, presas y acequias, que optimizaron la producción proporcionando importantes beneficios. Entre las acequias, fue de especial relevancia la conocida como del Comendador, que estuvo en funcionamiento muchas décadas después de que los templarios abandonaran la zona tras su caída en desgracia. Además, dado que Chalamera se encontraba junto a una vía jacobea secundaria (el llamado «camino catalán»), también recibía una cierta afluencia de peregrinos, que atravesaban Chalamera con la intención de incorporarse al camino en Monzón procedentes de poblaciones como Zaidín, Belver o la propia Fraga. Estos peregrinos continuaban desde Monzón hasta Huesca, atravesando, entre otras localidades, Berbegás y Pueyo de Fañanás, y es lógico pensar que emplearse en su protección les resultara a los templarios una labor especialmente grata, dado que proteger a peregrinos había sido la razón de ser de su creación como orden varias décadas antes en Tierra Santa. Esta protección continuaba siendo necesaria en la zona, ya que, por más que el peligro musulmán fuera ya reducido, los peregrinos estaban constantemente expuestos a los salteadores de caminos. Los templarios acometerán esta tarea en otros castillos, algunos mucho más importantes en la ruta jacobea.

El crecimiento económico de la encomienda fue, pues, muy notable, y la influencia de la orden en la zona del Cinca resultaba evidente. Todo esto se vendría abajo a partir del plan ideado por Felipe el Hermoso de Francia y su ministro Nogaret (del que hablé con cierto detalle en un capítulo anterior), que pronto tendría consecuencias en la península Ibérica. Sabemos que en diciembre de 1307 el rey Jaime ya tenía noticia de que los templarios de Aragón, sabedores de lo que había ocurrido en Francia y, sobre todo, en París, no estaban dispuestos a entregarse a la autoridad real. A pesar de las terribles acusaciones (de herejía, inmoralidad y apostasía) y de la orden del Papa conminándoles a entregarse desarmados al rey y franqueando el paso a sus castillos a las tropas reales, centenares de caballeros templarios se encerraron en su fortalezas, siguiendo las órdenes de los maestres y comendadores, dispuestos a resistir. Entre estos, muy notablemente en Aragón los templarios de Monzón y Chalamera, dos de los castillos más importantes, se negaron a rendirse al rey. La respuesta real no se hizo esperar, y Jaime II lanzó contra ellos sus ejércitos: el procurador Artal de Luna cercó Monzón, y Alfonso de Castelnou (con tropas algo inferiores en número) hizo lo propio con Chalamera.

También sabemos que, aunque los templarios contaron con ayuda exterior de campesinos de la encomienda, esta no fue una reacción unánime: muchos de estos campesinos de las encomiendas vieron aquí la posibilidad de librarse de la autoridad de los templarios, que les debía resultar asfixiante. No hay que olvidar que a todos los efectos los caballeros templarios actuaban como auténticos señores feudales, cobrando diezmos y rentas y organizando la vida de la encomienda hasta en los más pequeños detalles, por lo que no es de extrañar que se diera esta reacción. La defensa de Chalamera estuvo liderada, pues, por no más de una docena de freires, auxiliados por sus escuderos, sargentos y peones y por campesinos de la zona. Y aunque este número pueda parecer escaso, lo cierto es que las defensas de un castillo templario permitían resistir asedios con muy pocos defensores, tal era la ventaja que proporcionaban la fortaleza y la pericia en combate de los caballeros.

Para comienzos de 1309 solo resistían en el reino de Aragón los castillos de Monzón y Chalamera, si bien el pueblo en el que se encontraba esta última fortaleza había caído varios meses antes. La llegada de tropas de refuerzo, en un intento del rey por acabar de una vez con una resistencia que ya pasaba a ser un insulto al poder real, produjo por fin el resultado esperado, y en mayo de 1309 cayó el castillo templario de Chalamera. Tras la caída, poco después de la de Monzón, Artal de Luna agrupó a los treinta o cuarenta templarios supervivientes de las fortalezas rendidas de la zona en el castillo de Monzón, desde donde los dispersó a diferentes prisiones cuidando de que se cumplieran estas dos condiciones: que ninguno fuera encarcelado en el castillo en el que había residido y que no permaneciera nadie en el castillo de Monzón. De hecho, a Chalamera llegó el maestre principal, fray Berenguer de Bellvís (líder de la resistencia en Monzón y en toda la encomienda), junto con otros ocho templarios que, tras haber sido probablemente torturados, esperarían en Chalamera el resultado del proceso a la orden en Aragón[64]. Como ya expliqué en otro capítulo, tras la destrucción de castillos y encomiendas, y después de la tortura, muerte y encarcelamiento de decenas de caballeros, la orden fue finalmente absuelta. Pero ya era demasiado tarde para salvarla de su destrucción, una destrucción que había llegado atraída, tanto en Chalamera como en otros enclaves, irónicamente por su inmenso éxito.

LAS DOS CIUDADES, OTRA VEZ

Francisco Castillón Cortadas, en uno de sus numerosos y espléndidos estudios sobre el Temple en Huesca, dice: «La encomienda de Monzón-Chalamera era un pequeño estado dentro de otro estado y una pequeña diócesis dentro de la diócesis leridana»[65]. Efectivamente, en esta cita se condensa gran parte de los problemas a los que se enfrentó la encomienda de Chalamera dentro de la diócesis de Lérida, y el Temple dentro de la Cristiandad, a los que hacía referencia al comienzo. Precisamente porque los templarios se encontraban en una posición privilegiada desde el momento de su creación y tras la confirmación papal, acabaron por atraer numerosas envidias y una gran hostilidad. Ajenos a la justicia ordinaria, solo eran responsables ante Roma, y gozaban tanto de los privilegios de un señor feudal como de los de una diócesis religiosa.

Esta situación tuvo como consecuencia numerosos roces, que a veces se convirtieron en conflictos más serios con obispos y prelados de distinto rango. En Chalamera, los problemas surgieron con el obispo de Lérida, y fue a cuenta de la ermita que los templarios construyeron, Santiago de Chalamera, y de la doble jurisdicción, civil y religiosa, que ostentaban. Hay que hacer notar que la ermita que tradicionalmente se ha considerado templaria es la de Santa María de Chalamera, un hermosísimo templo benedictino, imponente y venerado en el lugar desde hace siglos. Pero no es templario (aunque sí de estilo románico y de construcción original visigoda), como ha argumentado con detalle, entre otros, Castillón Cortadas[66].

Sí era templario, en cambio, el templo que, como en tantas poblaciones vinculadas al camino jacobeo, se erigió en honor del apóstol Santiago. Originariamente una mezquita dentro del castillo musulmán, cuando los templarios se hicieron cargo de la fortaleza estos debieron de convertirla en iglesia integrada en el castillo, apareciendo como tal en varios documentos templarios. Con la destrucción del castillo tras el sitio de las tropas de Jaime II, debió de caer también esta capilla, edificándose entonces una posterior (probablemente de los caballeros de la Orden de San Juan) en honor a san Martín.

Las disputas entre los templarios de Chalamera y el obispo de Lérida fueron constantes. El control templario sobre esta capilla de Santiago, que es fácil imaginar que sería visitada por numerosos peregrinos que dejarían abundantes limosnas, no era del agrado del obispado ilerdense. La Iglesia se resistía a perder una de sus principales fuentes de ingresos y, sobre todo, su autoridad sobre las vidas de los habitantes de la zona. Una Concordia de 1192 de la que se tiene noticia intentó apaciguar los ánimos y delimitar los ámbitos de influencia, pero hay constancia de que los problemas continuaron. Los templarios gozaban, entre muchas otras prerrogativas, de la extraterritorialidad, y sus actuaciones al margen de la Iglesia (tenían incluso derecho de enterramiento y de asilo en sus templos y cementerios) no podían sino levantar los recelos, cuando no la hostilidad abierta, de la Iglesia.

Como —de nuevo— ha expresado de forma espléndida Castillón Cortadas, «la gran crisis religiosa del siglo XIV tuvo como preludio la caída del Temple»[67]. Ya he dejado suficientemente claro que estoy en total acuerdo con esta afirmación. Que una encomienda y una fortaleza como Chalamera, en un enclave estratégico y de gran prosperidad y directamente vinculada a nada menos que Monzón, sufriera la suerte que hemos visto hasta quedar reducida a un «vestigio», apunta en esa dirección. La caída del Temple, y Chalamera como parte muy representativa de este desplome, debe entenderse como síntoma de esta crisis, de la que surgió una forma cultural emergente que desembocaría en futuros cismas y reformas.

Castillo de La Zuda de Tortosa

TARRAGONA

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CASTILLO DE LA ZUDA DE TORTOSA

LOS CONDES DE BARCELONA Y LOS TEMPLARIOS

Aunque las conquistas de ciudades y dominios musulmanes de Ramón Berenguer IV fueron numerosas, fue sin duda la rendición del reino de taifa conocido como Turtusha (Tortosa) en 1148 la que le proporcionó respeto generalizado como líder político y, sobre todo, militar del noreste peninsular. Ciertamente, como conde de Barcelona e hijo del gran templario Ramón Berenguer III, ya gozaba de gran autoridad, pero hubieron de darse una serie de circunstancias, la mayoría atribuibles a su talento —aunque alguna producto del azar—, que le ayudaron a consolidar su posición.

Por un lado, Ramón Berenguer IV alcanzó un inmenso poder a través de su matrimonio con Petronila, la hija de tan solo un año de edad de Ramiro II de Aragón el Monje y sobrina del rey Alfonso I. Como ya tuvimos ocasión de ver, el incumplimiento del testamento del Batallador tuvo toda una serie de consecuencias políticas para los reinos de Pamplona, Aragón, Castilla y para el condado de Barcelona. Arrancado de su retiro monacal por la fuerza de la necesidad dinástica al morir su hermano Alfonso sin descendencia (y con un testamento inasumible para la nobleza aragonesa), Raimundo II no tenía el menor deseo de ejercer el poder y, de hecho, el mayor logro de su breve reinado consistió en engendrar a su hija Petronila, casarla con el conde de Barcelona y tener la brillante idea de cederle a este las riendas de Aragón. Esto permitió a Ramón Berenguer ejercer desde ese momento, y en el periodo que va desde 1137 a 1157, el máximo poder en el reino de Aragón sin ser realmente su rey. «Príncipe y dominador» (princeps) de Aragón, la cesión de este privilegio por parte de su suegro, Ramiro II, le permitió a Ramón Berenguer conducir los asuntos del reino al tiempo que relanzaba con éxito la Reconquista en el noreste peninsular.

Pero es que, además, Ramón Berenguer tuvo el acierto de impulsar la lucha contra el enemigo musulmán en un momento que se demostró perfecto para sus propósitos y los de los monarcas cristianos. Tras la paralización de la guerra contra el islam durante los tres años del reinado de Ramiro (1134-1137), Ramón Berenguer obtuvo por un lado el apoyo del Papa, que estaba diseñando la segunda cruzada. Conviene recordar que fue el papa Eugenio III, precisamente en 1145, quien incorporó la guerra en al-Ándalus dentro del contexto de las cruzadas[68]. Por otro lado, el conde de Barcelona aprovechó los réditos de las conquistas de Almería y de Lisboa, ambas en 1147, para lanzar un ataque de una magnitud jamás vista sobre Tortosa (y al año siguiente sobre Lérida). La conquista de Lisboa fue un acontecimiento casi inesperado, pues el rey portugués, Alfonso Enrique, aprovechó que los cruzados ingleses y centroeuropeos hacían escala en Lisboa de camino a Tierra Santa para convencerlos de que ayudarle a liberar Lisboa sería igualmente beneficioso para la remisión de sus pecados, y mucho más para sus bolsillos.

A la vez, un contingente terrestre y naval formado por tropas de Castilla, Aragón, Cataluña, Pisa y Génova, y liderado por el rey castellano Alfonso VII, conquistó Almería también en 1147. Aunque la ciudad fue retomada por los almohades pocos años después (en 1157), la conquista de una localidad tan rica (y enclavada en el sur de al-Ándalus) supuso una conmoción en la Cristiandad, lo que animó a los ambiciosos italianos a incorporarse a estas empresas, pues se convencieron de que ese tipo de coaliciones podían proporcionar importantes réditos.

De todo esto se benefició Ramón Berenguer cuando, a finales de ese 1147, el puerto de Barcelona se encontraba saturado de navíos y tropas ansiosas de probar fortuna con otra plaza de similar importancia. Cierto es que el conde de Barcelona ya había conquistado antes ciudades de tanta relevancia como Tamarite, Sariñena y Monzón (en 1141, castillo, ciudad y encomienda que, como sabemos, adquirirían una enorme importancia en el reino de Aragón), todas en el valle del Ebro, pero nada podía compararse a la gloria de conquistar el puerto de Tortosa, la ciudad y su famoso castillo de La Zuda (o Suda). Para ello, el conde de Barcelona disponía no solo de los genoveses, catalanes y aragoneses veteranos de Almería, sino que también incorporó —en una práctica que se acabaría convirtiendo en habitual— a caballeros occitanos y normandos y, por supuesto, a freires de la Orden del Temple. Y es que para Ramón Berenguer IV el Temple era un asunto de familia.

Sabemos que Ramón Berenguer III el Grande, que en 1098 casó con doña María, una de las hijas de El Cid, apoyó el establecimiento de las órdenes militares, y concretamente de la del Temple, en su condado de Barcelona. Probablemente en torno a 1126, aunque bien pudo comenzar antes a gestionarlo, consiguió que los templarios se instalaran en sus tierras, y en 1130 él mismo fue ordenado caballero templario. Ya vimos en un capítulo anterior cómo se desplazó desde Francia un caballero templario, Hugo de Rigaud, para ordenarlo, y cómo el castillo de Grañena fue la primera concesión al Temple en la Península. Ramón Berenguer fue el primer caballero templario de la Península, y por ello no es de extrañar que los freires confiaran en su hijo, Ramón Berenguer IV, para proceder a la administración y diseño del despliegue de la orden por el reino de Aragón, sobre el que el conde de Barcelona tenía un poder casi absoluto. A partir del momento en el que los templarios aceptaron las condiciones de la aristocracia aragonesa y del princeps, su preeminencia en Aragón se hizo realidad.

Como compensación por su renuncia a exigir la ejecución literal del testamento del rey Alfonso, el conde Ramón Berenguer IV ofreció a los templarios importantes bienes inmuebles, además de otro tipo de derechos referidos a regiones todavía no conquistadas. En conjunto, lo prometido al Temple —y finalmente obtenido— superó con creces los beneficios de las otras dos órdenes que aparecían en el testamento del Batallador, esto es, el Hospital y San Juan.

El acuerdo entre el conde de Barcelona y el Temple, de 1143, dispone de entrada una serie de privilegios jurídicos y fiscales para aquellos caballeros que se establecieran en sus dominios. Además, y después de aludir a la estrecha relación existente entre los reinos peninsulares y el Temple por medio de referencias constantes a la cruzada, se enumera una primera y muy importante lista de concesiones, a saber: Monzón, Chalamera, Belchite, Montgai, Barberá e incluso los derechos del propio Ramón Berenguer en el castrum —que los templarios convirtieron en castillo— de Corbins. A esto habría que sumar diezmos relativos a rentas, impuestos y derechos.

Pero el aspecto más relevante sin duda, y el que más ha dado que hablar, es el siguiente: «Et de conquisitione terre sarracenorum quintam partem vobis». Ramón Berenguer concede el conocido como «quinto templario», esto es (y como Antoni Virgili ha aclarado convenientemente), la quinta parte de las rentas generadas en las tierras conquistadas a los musulmanes. Además, los templarios adquieren el derecho a construir y fortificar castillos contra mauros (es decir, siempre que tengan como función luchar contra —o defenderse de— «los moros»), y, por último, el conde renuncia a la potestad de firmar la paz con los andalusíes si no obtiene el visto bueno previo de la orden.

LA CONQUISTA DE TURTUSHA

Los anales (o crónicas) de Caffaro son documentos históricos medievales que exponen los principales acontecimientos de la ciudad de Génova y sus habitantes entre 1099 y finales del siglo XII. En uno de estos documentos, y en referencia a la conquista de Tortosa, se describe cómo participaron activamente en el asedio «angli, militibus Templi et cum multis aliis alienigenis» («anglos [esto es, anglo-normandos], soldados del Temple y numerosos extranjeros»). No es de extrañar esta referencia explícita al Temple ni su presencia central en esta campaña, pues la de Tortosa fue la primera operación militar que intentó Ramón Berenguer (como nos recuerda Virgili en su extraordinario estudio) tras ultimar la alianza con el Temple de 1143 que acabamos de mencionar.

La explicación a este protagonismo del Temple a lo largo del siglo XI radica en un cambio de estrategia por parte de los condes de Barcelona. Si Ramón Berenguer III había confiado la conquista de importantes plazas como Tarragona y Tortosa a otros nobles catalanes y aragoneses (como el conde de Pallars en 1097), esta estrategia fue radicalmente modificada en el siglo XII. Los almorávides eran unos enemigos temibles, y se hizo patente que estas conquistas solo serían posibles con la ayuda naval y terrestre de ejércitos procedentes de la península Itálica (pisanos y genoveses), y muy especialmente de las órdenes militares, que hasta ese momento habían tenido un papel más bien secundario en la Reconquista del noreste peninsular. Así ocurrió con la conquista de Mallorca, tras la cual Ramón Berenguer fue aclamado como dux catalanensis.

Como María Bonet explica en un detallado estudio, la conquista de Tortosa solo fue posible gracias al efecto combinado de lo que ella llama «ejércitos plurales» muy numerosos, una maquinaria de guerra muy sofisticada, y largos asedios[69]. La conquista de esta plaza se vivió, pues, como un acontecimiento militar sin precedentes, y adquirió una magnitud tal que el conde de Barcelona pasó a gozar de un prestigio del que carecía por completo antes de 1148.

El asedio, que duró varios meses, tuvo tres elementos distintivos fundamentales. Primero, la utilización de la más avanzada tecnología bélica de la época, proporcionada por los normandos, y que consistía en catapultas y balistas[70], y también en el minado de los cimientos para provocar desprendimientos. En segundo lugar, la flota genovesa efectuó un bloqueo naval, impidiendo la navegación por el Ebro, que debilitó seriamente la resistencia de la ciudad. El tercer y último aspecto es, claro, la utilización de los templarios como fuerza de choque, que resultó clave dado su fervor guerrero rayano en la temeridad. A diferencia de los otros aliados, que actuaban movidos por una mezcla de interés económico y convicción religiosa, los monjes guerreros templarios se encontraban, en su mayoría, imbuidos por el éxtasis de la guerra santa y la convicción de que la muerte en defensa de la cruz les garantizaba la gloria eterna, y esto los convirtió en elementos esenciales en este asedio y de cara al futuro.

Tras la derrota de los defensores, Ramón Berenguer IV dispuso un reparto muy particular, que se ha venido estudiando con mucho interés en las últimas décadas y que a primera vista puede parecer algo confuso, pero que resulta de gran importancia para entender la voluntaria y aparentemente inexplicable salida de los templarios de Tortosa en 1294.

En la ciudad, el conde de Barcelona (princeps de Aragón) efectuó una serie de repartos y modificaciones de los mismos que acabó por convertir al Temple en dueño de facto de la ciudad. Hay distintas versiones del reparto, pero la más plausible es la que, a través de unos sencillos cálculos, expongo a continuación. El reparto original concedía al Temple un quinto del total (el quinto templario), repartiendo los cuatro quintos restantes entre el conde, la poderosa familia catalana de los Montcada (que había colaborado activamente en la conquista) y los genoveses. Como quiera que, de su parte (un tercio de cuatro quintos), la Corona (esto es, el conde) entregó un décimo al Temple (que sumó a su quinto original), el resultado total inicial fue el siguiente: 17/75 para el Temple, 18/75 para la Corona, y 20/75 para los Montcada y otro tanto para los genoveses. Los templarios adquirieron poco después los 20/75 de los genoveses, con lo que pasaron a poseer 37/75[71].

Sea como fuere, en 1182, el hijo del princeps, Alfonso II el Casto, cedió la parte de la Corona en su totalidad, con lo que la orden pasó a controlar casi dos tercios (o más de dos tercios, según la versión que elijamos) del total[72]. Esta donación fue confirmada por Pedro el Católico en 1202 y luego en 1210, casi en vísperas de la batalla de Las Navas, que puede considerarse el apogeo de la influencia militar templaria en la Península.

Es en esta donación donde podemos imaginar que se enquista el germen de los futuros problemas de los templarios en la ciudad, pues el conde de Montcada esperaba recibir un tercio del total y no un tercio de la parte del conde de Barcelona, fuera esta un tercio de 4/5 o no. A pesar de sus enérgicas protestas, Ramón Berenguer no cedió, y desde ese momento los Montcada y los templarios se convirtieron en enemigos difícilmente reconciliables.

LA FORTALEZA ENTRE EL EBRO Y EL MEDITERRÁNEO[73]

El castillo de La Zuda (o la Suda, o San Juan) se encuentra al oeste del río Ebro y se alza sobre la ciudad de Tortosa. Concretamente, se eleva sobre lo que se ha dado en llamar la ciudad medieval, la antigua judería conocida como barrio de Remolins, que alberga calles con nombres tan evocadores de su pasado judío como Travessera de Jerusalem o Travessera del Mur. Otros barrios, como el del Castell y el del Temple, son evidentemente residuos del pasado medieval y más concretamente templario, y, en conjunto, los tres dan idea de la preeminencia que judíos y templarios tuvieron en la ciudad.

El castillo ocupa el solar de una antigua acrópolis romana (de la misma forma que la original catedral románica de Tortosa se levantó sobre el foro romano de la ciudad), si bien la primera fortaleza de la que tenemos noticia en este espacio tan estratégico sobre el río Ebro (el antiguo e importante Hiber flumen de los romanos) data del siglo X. Se trata, claro, de una fortificación andalusí, construida bajo el mandato de Abderramán III, y que más tarde llegó a ser una taifa independiente. Es a causa de este importante pasado musulmán por lo que podemos contemplar hoy una importante necrópolis a cielo abierto de los siglos IX al XI, además de que el trazado de las murallas es, en gran medida, el islámico.

Tras la conquista de la ciudad, el reparto del conde de Barcelona puso en manos de los templarios, como era costumbre, la restructuración y fortificación de la fortaleza musulmana, en estado precario tras el asedio de meses. No obstante, si bien no parece que al principio gozaran de la propiedad exclusiva del castillo, sí que, para 1182, pasaron a controlarlo prácticamente en solitario. Así emergió el castillo de La Zuda, que llegó a ser cuartel general templario en la encomienda de Tortosa. También debió de existir una casa de la orden en la propia ciudad que ya no se conserva.

El castillo está adaptado a la orografía del terreno, y se pueden resaltar la torre del homenaje, que delata su uso regio por Jaime I, el patio de armas, el polvorín y algunos ventanales góticos. Lamentablemente, las diversas transformaciones sufridas a lo largo de los siglos (algunas de importancia ya en el siglo XV) y las numerosas restauraciones efectuadas (no olvidemos que ha sido convertido en un hermoso Parador de Turismo) dificultan encontrar la huella templaria, que está más presente en las orillas del Ebro en sus últimos kilómetros y en la propia ciudad de Tortosa que en su castillo.

De todos modos, es fácil entender la importancia del castillo de La Zuda si apreciamos su envergadura y recordamos que Tortosa, junto con otras conquistas menores también cedidas a la orden, conformó lo que Fuguet y Plaza han dado en llamar una «supraencomienda»[74], el conocido distrito de Ribera, con sede en el castillo de Miravet y que englobaba las encomiendas de Tortosa (con términos dependientes como Xerta o Aldover) y la propia Miravet.

En la proximidad de la ciudad y flanqueando el río encontramos numerosas torres de vigilancia, que realmente forman parte del complejo defensivo que se desplegó a partir del castillo en sí. Una de las más importantes es la conocida como Torre del Prior, aparentemente parte de una granja templaria perteneciente a la encomienda de Tortosa. No obstante, un matacán (saliente en la parte alta de una torre o muralla) en la terraza superior recuerda que, sin duda, tuvo función militar; la torre tiene tres plantas y se encuentra a unos cinco kilómetros al norte del castillo de La Zuda, en la orilla opuesta del Ebro. La Torre de Campredó, probablemente del siglo XIII, tiene una estructura similar (tres alturas, planta cuadrada) y pudo pertenecer a la casa del Prat, que probablemente funcionó como subencomienda. Se encuentra a doce kilómetros al sur del castillo y en la misma orilla norte del río. Por último, la Torre de Burjassénia (solo cinco kilómetros más al sur de la de Campredó) fue adquirida por los templarios a los Montcada y también perteneció a la subencomienda del Prat, que tenía su sede en la conocida como Llotja del Prat.

LA ENTREGA DE TORTOSA Y SU CASTILLO

Probablemente como consecuencia de las disputas ocasionadas por las distintas interpretaciones acerca del reparto de Tortosa y su castillo, las relaciones entre los Montcada y los templarios fueron empeorando. Es de suponer que la llegada de estos monjes-soldado, procedentes en muchos casos de fuera del territorio y que acumularon poder y riquezas en poco tiempo, inclinó la opinión pública de parte de la familia Montcada. Esto no se puede saber con certeza, pero lo que sí conocemos es que los templarios también tuvieron problemas con los habitantes del municipio, con el obispo e incluso con los hospitalarios, que también se encontraban en la ciudad aunque de forma mucho menos visible.

La animadversión producida por su casi total monopolio sobre el lucrativo comercio que, aprovechando la desembocadura del Ebro y el importante puerto marítimo, crecía en Tortosa debieron de pesar más que un ya lejano recuerdo de su participación en la toma de la ciudad. Como tantas veces en su historia, los templarios no obtuvieron el agradecimiento que probablemente merecían, y así acabaron por aceptar la oferta de Jaime II y permutaron Tortosa en septiembre de 1294 por el cercano castillo de Peñíscola y la encomienda a él anexa.

Considerado con la ventaja de saber lo que ocurrió poco después, no podemos dejar de pensar que esto no fue más que un ominoso presagio de lo que sucedería posteriormente con la orden a manos de este mismo ambicioso rey, Jaime II, en todo el reino de Aragón.

Castillo de Chivert

CASTELLÓN

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CASTILLO DE CHIVERT

CASTILLO, VILLA, ENCOMIENDA

La sierra de Irta es una estribación montañosa que recorre el hermoso término municipal de Alcalá de Chivert, en la comarca del Bajo Maestrazgo, a pocos kilómetros de la costa y en paralelo a ella. Esta zona, con abundantes restos de asentamientos neolíticos, poblados iberos y claramente romanizada, tuvo una relativamente importante población musulmana entre los siglos X y XII. Prueba de esto son, en el caso de la población de Alcalá de Chivert, los restos de una alcazaba (que como ya vimos es, básicamente, una fortaleza urbana, esto es, integrada en la villa) y un ḥiṣn. Este tipo de castillo, frecuente en las organizaciones territoriales de al-Ándalus, tiene como característica principal la de servir de centro administrativo y defensa militar de todo un territorio que puede llegar a abarcar varias villas o municipios. En caso de conflicto bélico, acoge a la población de los alrededores dentro de su albacar, o recinto exterior, que tiene la función de proteger a personas y ganado mientras persiste el peligro.

En las afueras de la villa de Alcalá de Chivert, y a unos cinco kilómetros de la costa, se alza el castillo (también conocido como de Alcalá de Chivert), una típica fortaleza templaria reconstruida sobre un castillo musulmán anterior después de que el ḥiṣn de Chivert quedase bajo control de la Orden del Temple y obtuviese la carta, o privilegio de población, que aseguraba la rápida repoblación de la zona tras la Reconquista. De aquí nació la encomienda de Chivert, en la que el castillo homónimo adquirió una gran importancia militar, administrativa y económica.

Conviene hacer notar que este castillo se encuentra a tan solo veintiséis kilómetros de otra importante fortaleza templaria, el castillo de Peñíscola, lo que da idea, por un lado, de la relevancia de la zona en todos los sentidos y, por otro, de la compleja y densa estructura templaria establecida en esta área que fue fronteriza durante varios años.

Pero no es sencilla en absoluto la evolución histórica de este castillo y su encomienda, ni tampoco lo es determinar la relación que mantuvo con los distintos reyes de Aragón que tuvieron que ver con su desarrollo, especialmente en todo lo que atañe al Temple. En primer lugar, conviene recordar que ya en fecha tan temprana como 1085 hay noticia de que El Cid, que pocos años más tarde conquistaría Valencia, tomó y reforzó el castillo, si bien poco después este volvió a manos de los musulmanes. Más adelante, en noviembre de 1169, sabemos de la fortaleza a través de una donación del rey de Aragón y conde de Barcelona (y desde 1166, marqués de Provenza) Alfonso II el Casto, que, como sabemos, era hijo de Ramón Berenguer IV el Santo y de Petronila y primer monarca de la Corona de Aragón. Alfonso II, antes aún de haberlas conquistado a los musulmanes (siguiendo una práctica frecuente en la época), dona «Erchivert y Orpesa» (esto es, Chivert y Oropesa) a la Orden del Temple, y esto lo realiza a través de Martín de Luna. Este era hombre de confianza del rey, ya que la familia Luna era una de las ocho familias más importantes del reino de Aragón y, junto a sus reyes, combatieron en importantes victorias (como Las Navas, con Pedro II) y sonadas derrotas (como el sitio de Fraga, junto al Batallador).

Para Alfonso II, esta futura conquista era de especial importancia. El rey Casto, o Trovador (que ambos apodos recibió), guerreó tanto por el norte como por el sur de sus dominios, y así lo tenemos en 1167 conquistando Niza y enfrentándose al conde de Tolosa (o Toulouse), y en 1170 recuperando Teruel para los cristianos. Pero un importante objetivo de Alfonso, quizá el prioritario, no era otro que afianzar la frontera sur de Aragón, allí donde la presión de los musulmanes era muy notable (el castillo de Pulpís, por ejemplo, fue tomado y perdido varias veces a lo largo de este siglo XII), además de obtener el control de los accesos al enclave estratégico del valle del Ebro, que hasta hacía poco era frontera norte de al-Ándalus. Con este objetivo, Alfonso pretendía abrir un paso de norte a sur que fuera desde Tortosa, y a través de Ulldecona, hasta Peñíscola, justo en el nacimiento de la sierra de Irta y, por tanto, en puertas de Alcalá de Chivert. La distancia de este corredor de seguridad norte-sur del rey Alfonso, entre Tortosa y Chivert, es de setenta kilómetros en un trayecto que corre casi paralelo a la costa mediterránea y atraviesa un área densamente poblada por musulmanes y cristianos y plagada de torres vigía, castillos y fortalezas. El castillo de Alcalá de Chivert obtiene así una especial relevancia ya en la segunda mitad del siglo XII tanto por su importancia estratégica en los planes de reconquista y expansión del rey como por la personalidad que adquirió.

Casi medio siglo después, en 1225, Chivert se encontraba aún en poder de los musulmanes, y el rey de Aragón, Jaime I, decidió modificar la voluntad de su abuelo Alfonso y, sin compensación alguna al Temple, prometió el castillo y su territorio de influencia a Rodrigo Ximén de Llusia, noble valenciano que tuvo un papel principal en el fallido sitio de Peñíscola. Este asedio, que tuvo lugar en el verano de 1225, supuso el comienzo de la expansión de Jaime I hacia el sur y culminaría con la conquista de Valencia. Pero la triunfal campaña del Conquistador no tuvo un buen comienzo: este sitio fue un fracaso a pesar de contar con apoyo naval y contar con Alcañices[75] como base de operaciones. La razón principal del fracaso hay que buscarla en la difícil relación que Jaime I mantenía con la nobleza aragonesa, que acabó por obstaculizar fatalmente las acciones militares[76].

A partir de aquí no está del todo claro cuándo se produce la donación definitiva al Temple. Sabemos que, en el contexto de esta expansión meridional del rey Jaime, los templarios resultaron esenciales en la toma de Burriana, de ahí que entre 1233 y 1234 Jaime resolviera —recuperando la promesa de su abuelo Alfonso II— incorporarlos también al cerco de Chivert, concediéndoles también su propiedad, si bien Oropesa (que también formaba parte de la cesión de Alfonso) no entró en esta recompensa. Así, fue el maestre templario Ramón Patot quien, en 1234, asedió el castillo durante más de dos meses, hasta que el alcaide de la fortaleza, Aucat ben Binteper, y el alfaquí Abdalá ben Yusuf, incluso aunque las represalias podían ser terribles, decidieron rendir el castillo a cambio del respeto a las vidas, propiedades y religión de los musulmanes y su exención de tributar a los cristianos.

Las condiciones, a pesar de lo inusual de su naturaleza (muy tolerantes para la época), fueron aceptadas por los templarios, y la población musulmana, como sabemos, se pudo establecer en torno a la fortaleza y continuar con su vida en condiciones de relativa normalidad, si bien bajo la autoridad templaria. Estas cláusulas fueron recogidas escrupulosamente en la llamada Carta fidelitatis, documento firmado en julio de 1234 por el maestre templario Patot y por el alfaquí y el alcaide musulmanes, que también incluía, en calidad de testigos y garantes del cumplimiento de las condiciones, las firmas de los comendadores de las más importantes encomiendas del reino de Aragón: Monzón, Miravet (de la que dependía Peñíscola), Ascó, Tortosa y Burriana. Desde entonces, los freires se encargaron del mantenimiento y gestión del castillo, si bien no gozaban aún de la absoluta propiedad, lo que no les impidió crecer en importancia y dirigir la repoblación de la zona con cristianos. Fue finalmente otro Jaime, el segundo, quien decidió en 1297 conceder al Temple la propiedad absoluta de Chivert, castillo y villa, lo que permitió que en los pocos años que quedaban hasta la extinción de la orden, esta adquiriera en la zona aún más poder.

Originalmente, Chivert era una encomienda dependiente del distrito de Ribera que tenía su sede en el castillo de Miravet, si bien pronto (en torno a 1243 o 1244) se independizó dada su solvencia económica, su creciente independencia administrativa y su influencia militar. Los templarios, entonces, y a través de cartas de privilegio (las también conocidas como cartas-puebla), comenzaron una rápida y eficaz repoblación de la zona, significativamente contando con pobladores locales: musulmanes primero que acabarían por pasar a ser moriscos a través de su conversión (más o menos forzada) al cristianismo. Así se consiguió mantener e incrementar una importante actividad agrícola, ganadera y comercial. Además, en el crecimiento de la encomienda de Chivert debió de influir Pulpis, que había pasado de manos templarias a musulmanas y de estas a las de Montesa (entre 1234 y 1275), como ocurriría con el propio Chivert en 1312 tras la extinción de la orden y a cambio de una ridícula compensación. Sabemos que la situación cambió de nuevo cuando los templarios —a instancias del rey— permutaron Tortosa por Peñíscola en 1294, momento a partir del cual Chivert comenzó cierta decadencia, dejando de ser encomienda independiente y pasando a formar parte de la gran encomienda de Peñíscola.

CONVIVENCIA ESCULPIDA EN PIEDRA[77]

Si bien innumerables castillos templarios presentan, de forma diferenciada, dos partes relativamente distintas, la andalusí y la cristiana, podemos decir que en el de Chivert hallamos no dos sino, en cierto modo, tres partes. Así, el castillo templario, que ocupa la parte más alta del cerro, se encuentra incrustado dentro del musulmán, que era de mayor extensión, aunque, como veremos, sus defensas eran peores. El espacio comprendido entre los muros del castrum templario (a los que me referiré más adelante) y la fortaleza musulmana, que está rodeada por un muro de tapial (esto es, de tierra prensada), parece que se reutilizó como albacar. Y más abajo, a los pies del cerro sobre el que se alza el castillo, un nuevo muro de tapial de argamasa protegía a la población sobre la que el castillo ejercía su autoridad.

Como ya he mencionado, lo más reseñable (aunque no lo único) de la fortaleza musulmana es el recinto exterior, o albacar. La importancia de esta parte resulta evidente si recordamos que, una vez que el Temple se hizo cargo del castillo, se encontró con una importante población musulmana a la que quiso permitir la permanencia en el entorno del castillo. No obstante, los musulmanes fueron desplazados de las cercanías del núcleo del castillo andalusí, su alcazaba (donde habitaban cerca de una mezquita allí edificada cuyos restos se han excavado), hasta una cercana aljama o morería que se estableció en la ladera occidental de la colina sobre la que se alza la fortaleza.

Resulta muy interesante el descubrimiento, que cualquier visitante puede realizar con la oportuna ayuda de un panel señalizador, de una cita en árabe sobre un paramento de uno de estos muros, concretamente en el lado sureste y en el llamado «muro de Alafia», que tiene una enorme importancia. En palabras de la arquitecta que trabajó en la consolidación de este muro, Vera Hofbauerová:

Lo que realmente hace del muro de Alafia una obra excepcional dentro de la arquitectura islámica de la Península es una inscripción en letra arábica, realizada igualmente en estuco de cal tipo relieve, y colocada en la segunda hilada de la falsa sillería[78].

Se trata de una cita del Corán, esculpida en la piedra en torno al siglo XII (no hay acuerdo sobre quién pudo ser el calígrafo), y que dice así: «Al-fatih Allah» («el que concede la victoria es Dios»)[79]. Los templarios, evidentemente, no parecieron tener mayor problema en conservar este versículo, así como en convivir con los musulmanes que pasaron a poblar la morería que se encuentra junto al castillo.

Toda esta población, que continuó su importante labor agrícola, ahora bajo la protección de los templarios, dejó libre un espacio en torno al nuevo castillo templario que fue aprovechado para trazar el nuevo albacar. A lo largo de este recinto encontramos torres de diversas formas (cuadrangulares y semicirculares) y una muralla almenada. Además, hay restos de un gran aljibe abovedado.

El castillo templario adaptó y reutilizó muchos de estos elementos. La primitiva celoquia andalusí constituye la parte noble de la fortaleza y, por tanto, la más elevada, donde se hallan las dependencias. De hecho, esta fue convertida en elemento central y articulador de la fortaleza templaria, el núcleo del castillo, que consiste en una serie de torres alrededor de un patio interior. Hemos visto esta estructura, que se asemeja a la de un claustro de monasterio, en diversos castillos templarios peninsulares, pues de esta forma se subrayaba la dicotomía esencial de la Orden del Temple: los monjes-soldado, la religión y la guerra, la vida del espíritu y la muerte de la materia.

Las dependencias que se adivinan en torno a este patio «claustral» son el refectorio, la cocina, los almacenes de grano y las caballerizas, y algunas habitaciones que se adivinan pertenecientes a los freires, si bien no se encuentran en un estado que permita extraer muchos datos de ellas. Como en la inmensa mayoría de castillos templarios de cierta jerarquía, hay restos de una capilla, que tiene planta rectangular y ábside semicircular. También encontramos, como es lógico en un castillo que fue durante algún tiempo cabeza de la encomienda, una torre del tesoro, que debía almacenar los archivos de la orden, y una importante cisterna muy bien trabajada con piedra labrada.

La mayor preocupación de los reconstructores templarios, no obstante, pareció ser la de reforzar unos muros que probablemente encontraron dañados y de poca solidez. Para ello descartaron los muros originales de tapial de argamasa (si bien algunos eran de considerable resistencia) y utilizaron tanto mampuesto —esto es, piedra sin labrar— para los muros, como sillería —piedra tallada, o escuadrada— para las torres. Los resultados son, en aquellos sectores mejor conservados (fundamentalmente en el este del castillo), bastante llamativos, con muros y torres de extraordinaria solidez.

Poco antes de su disolución, en 1306, los templarios redactaron unos documentos para los habitantes de la cercana Benicarló en los que desarrollaban precisas indicaciones acerca de cómo se debían reconstruir las murallas de aquella villa. Resulta interesante constatar cómo varios de los muros de mampostería de Chivert parecen seguir esas mismas indicaciones. Esto nos puede dar una idea muy ajustada de hasta qué punto los canteros y constructores templarios no solo desarrollaron un concepto constructivo homogéneo y común a la orden, sino la conciencia —que mantuvieron hasta el final— de pertenencia a una institución que les trascendía y cuyas directrices había que seguir en todos los aspectos[80].

Castillo de Peñíscola

CASTELLÓN

12
CASTILLO DE PEÑÍSCOLA

LO PUS HONRAT LOGAR[81]

Así se refería a Peñíscola el rey Jaime I el Conquistador en su célebre Llibre dels fets, ya que esta villa era plaza y objetivo clave en su ambicioso programa de avance de la Reconquista por el flanco sureste del reino de Aragón (y, posteriormente, reino de Valencia). Peñíscola, y su imponente castillo, era la llave de la frontera sur de su reino y su conquista podía suponer un avance considerable en su proyecto político de mayor envergadura hasta la fecha. Este objetivo era, visto con nuestra perspectiva, tal vez excesivamente ambicioso, pues el rey Jaime contaba entonces con tan solo diecisiete años. No obstante, cierto es que no le faltaban experiencias de las que hacen madurar a un niño o a un joven. Como vimos, pasó parte de su infancia prisionero de Simón de Montfort en Carcasona tras la muerte de su padre, Pedro II el Católico; posteriormente fue educado durante algunos años en el castillo de Monzón, tutelado nada menos que por el experimentado maestre templario Guillem de Montrodón, y poco antes se había embarcado en su primera campaña militar de gran alcance, la conquista de Niza.

Por ello, tal vez no extrañara mucho a sus consejeros que, en 1225 y con diecisiete años, decidiera, en contra de la opinión de sus nobles, lanzarse a la conquista del Levante peninsular. Comenzar por Peñíscola parecía la decisión más acertada por varios motivos. En primer lugar, el área de influencia de la Banáskula musulmana era muy importante, y comprendía la sierra de Irta (de la que era puerta de entrada por la costa) y el terreno comprendido entre esta y el río Cenia (esto es, las villas de Vinaroz y Benicarló), así como los castillos de Cervera, Chivert y Polpís, entre otros. No era difícil entender que dominar Peñíscola permitía controlar una vastísima región, rica y estratégicamente clave para una campaña que, como la de Jaime I, pretendiera llegar hasta Valencia.

Pero es que, además, el de Peñíscola era, como tantos en Tierra Santa, un castillo junto al mar[82]. Emplazado en una «casi-península» (de ahí su nombre original), el castillo parece penetrar en el mar de modo que supone una avanzadilla desde la que controlar el tráfico marítimo de la zona, a la vez que se domina el paso terrestre en dirección norte-sur. Esta casi-península se encontraba conectada con tierra por un estrecho camino de arena que debía de estar a merced de las olas, lo que sin duda dificultaba su asedio y posible conquista[83]. Si le sumamos los gruesos y altos muros, la inteligente utilización, ya en época musulmana, de las rocas que la rodean como barreras defensivas naturales, el abundante suministro de agua dulce sin necesidad de acarrearla hasta el castillo y una evidente salida marítima, Peñíscola constituía una fortaleza clave y prácticamente inexpugnable.

Pero no fue el Conquistador el primer monarca que intentó hacerse con esta plaza fuerte. Prueba de la importancia que desde los primeros pasos del Temple en la Península siempre tuvo Peñíscola es el hecho de que, ya en 1147 (un año antes de rendir Tortosa), Ramón Berenguer IV la había prometido como botín de guerra al maestre del Temple en Cataluña, Guillem Ramón de Montcada. Nada extraño si no fuera porque la promesa se hizo antes de que la plaza fuera cristiana, algo que no ocurriría hasta noventa años después[84].

El intento de conquista por parte de Jaime I en 1225 fue un fracaso: la empresa, para empezar, no contaba con el apoyo de la nobleza aragonesa. Los nobles argüían que el castillo era inexpugnable, lo que ciertamente resultaba una razón lógica y de peso. Pero, en realidad, había algo más: Jaime, que era hijo del gran monarca Pedro II el Católico, el héroe de Las Navas muerto prematuramente en Muret en 1213, era no solo joven e inexperto, sino que su reinado había encontrado una seria oposición de la aristocracia aragonesa, en parte por su educación catalana. Solo la intervención del arzobispo de Tarragona, el obispo de Lérida y el maestre del Temple, Francesc de Montpesat, resolvería este conflicto en 1227 a favor del rey en lo que se dio en llamar la Concordia de Alcalá. Hasta entonces, Jaime I no contó con una ayuda significativa de sus nobles, y por ello el asedio de Peñíscola de 1225 resultó un fiasco.

LA TOMA DE PEÑÍSCOLA

Después de todo el esfuerzo y sufrimiento que el fracasado sitio de Peñíscola debió de producirle a Jaime I, no deja de ser irónico que recibiera en la cama la noticia de que esta villa y su inexpugnable castillo por fin se habían rendido a su ejército. Así nos lo explica el propio rey Jaime en primera persona[85] en su Crónica o Llibre dels fets, de la que cito en traducción a español moderno —dada su extensión— el siguiente párrafo:

Mientras nos encontrábamos en nuestro lecho, llamaron a la puerta. […] Una vez hubo entrado [un mensajero] […] nos dijo que los sarracenos de Peñíscola habían enviado dos sarracenos a don Jimeno de Urrea pidiéndole que nos avisara, pues tenían la intención de rendir Peñíscola inmediatamente[86].

En 1232, la reconquista del Levante a cargo de Jaime I había rodeado, impotente, el poderoso castillo de Peñíscola y había proseguido hacia el sur. Esta campaña comenzó a obtener éxitos de gran importancia, y así cayeron las plazas de Alcalatén, Morella, Ares y, al año siguiente, Burriana ante los ejércitos reales liderados por el noble aragonés Jimeno de Urrea. Cuando, en 1233, este convenció a los musulmanes de Peñíscola para que entregasen el castillo al rey, estos aceptaron con la condición de que fuera el propio Jaime I el que acudiera en persona a recibirlo de ellos, a lo que Jaime accedió.

Aunque se ha pretendido describir un asedio liderado por el propio Jaime I en 1233 (asedio que sí se produjo, sin éxito, en 1225) a causa del cual Peñíscola se habría rendido a las tropas cristianas, lo cierto es que el rey ya se había retirado y se encontraba en Teruel cuando recibió esta noticia. La caída de Burriana (que hacía muy complicada la resistencia de Peñíscola a medio plazo) y las promesas por parte de Jimeno de Urrea en el sentido de que el rey Jaime respetaría a los musulmanes rendidos fueron las razones que convencieron a los habitantes de Peñíscola de que deponer pacíficamente las armas era su mejor opción.

Con la toma de Peñíscola no solo también cayeron Chivert y Cervera (que inmediatamente pasaron al Temple y al Hospital), sino que Jaime accedió a una región entera que proporcionaba, a través de su agricultura, comercio y varios tipos de rentas, una importante fuente de financiación que el monarca de Aragón utilizó para la inminente conquista de Valencia.

Aunque Jaime I consignó el castillo como herencia para su segunda esposa, Violante, en el caso de su muerte, esta transmisión no llegó a darse y el castillo perteneció a los poderosos Montcada desde 1246 o 1247, y más tarde a la Casa de Alagón, pues en 1286 Alfonso III lo entregó a esta familia en pago por sus servicios a la Corona durante la reconquista levantina. La fortaleza retornó en 1293 al rey Jaime II, y fue entonces cuando se produjo la célebre permuta entre el rey de Aragón y el Temple: el castillo de Peñíscola (además de Ares y Coves, entre otras) por el de Tortosa y las propiedades de la orden en esta importante ciudad. Esto es, el castillo de Peñíscola, aunque muy relacionado con el Temple (que se encargó de gestionar su rentas en determinados momentos), solo perteneció a la orden durante unos escasos quince años.

Era entonces, en 1293, Berenguer de Cardona el maestre provincial y fue él quien trató esta permuta con el rey, nombrando a Arnau de Banyuls como comendador de Peñíscola. Tras casi quince intensos años de reconstrucción de la alcazaba musulmana y de crecimiento económico de la encomienda, como a todos los castillos templarios también al de Peñíscola le llegó el ocaso en forma de orden de rendición al rey tras el apresamiento de los templarios de Francia y las bulas papales. Así, ya en noviembre de 1307, los templarios aragoneses y catalanes podían intuir que el rey comenzaría sus demandas de entrega de todos los bienes ordenando la rendición incondicional del castillo de Peñíscola, dado que era uno de los más importantes de todo el reino de Aragón y acaso el de más difícil asedio. A diferencia de los templarios de otras fortalezas (como las de Monzón o Chalamera), los freires de Peñíscola se entregaron pacíficamente, obedeciendo las órdenes reales y sin cuestionar su legitimidad o la veracidad de las acusaciones contra ellos.

Es probablemente esta entrega pacífica del castillo, incondicional por parte de los templarios, la que explica que las tropas reales incautaran tal cantidad de objetos de culto, vestimentas, joyas y monedas de oro y plata, además de armas de todo tipo. Conocemos con bastante precisión el botín obtenido por el rey gracias a unos inventarios, presentados por el comendador Banyuls en 1301 y 1302, y otro de 1311, que incluyen todos estos objetos. Fue Bernanrdo de Llivia, hombre fuerte de la corte de Jaime II, quien hizo llegar al rey lo hallado en el castillo. Entre lo entregado, los documentos que señalaban a Jaime II como deudor de diez mil sueldos de plata al Temple tal vez fueran lo que más interesó al monarca, que de esa forma hacía desaparecer su deuda.

MIRANDO A TIERRA SANTA[87]

Aunque el castillo llevaba ya más de medio siglo en manos cristianas, la alcazaba musulmana original parece que estaba en 1294 casi tal y como fue entregada en 1234 a Jaime I. Fueron, pues, los templarios los que, con una enorme celeridad, acometieron desde ese año cambios estructurales de gran relevancia hasta convertir la fortaleza andalusí en el castillo-convento típico de la orden. Conviene recordar que al Temple le quedaban menos de quince años de existencia como tal, pues, como bien sabemos, a partir de 1307 pasaría a ser una institución proscrita por el rey de Francia en su reino, y por el Papa en toda la Cristiandad (y, en menor medida y con menos entusiasmo, a partir de 1309-1312 por los reyes de Castilla y Aragón en la Península). Y es que, además de todo lo apuntado hasta ahora (localización estratégica, carácter marítimo, riqueza de la encomienda), este castillo es también clave en la historia del Temple en la Península sencillamente porque fue el último que los monjes-soldado construyeron.

Casi con toda seguridad, el albacar y el arrabal originales ocupaban toda la roca sobre la que se alzaba la fortaleza, y así el castillo templario adaptó lo que encontró a finales del siglo XIII a sus intereses y estilo constructivo, mostrando una base que es muy irregular y se extiende a distintos niveles dado que sigue el terreno adaptándose a él: de hecho, en varios de los muros (de un grosor superior al metro y medio) se puede observar el arranque de la piedra original sobre la que se construye el muro. El perímetro del castillo en su parte inferior, abarcando las defensas exteriores, es cercano al kilómetro, si bien la parte superior —el castillo templario en sí— tiene un perímetro que no llega a los trescientos metros. La altura media es de unos veinte metros, aunque las defensas en vertical, especialmente por el flanco protegido por los acantilados, pueden llegar a unos impresionantes cincuenta metros y, en su punto más alto, el castillo se eleva más de sesenta metros sobre el nivel del mar. La impresión, al encontrarse sobre un istmo, es realmente la de un navío que se introduce, flotando, en las aguas del Mediterráneo. La cubierta de este imaginario buque sería la terraza superior, que a modo de atalaya permite una visión del mar y del Maestrazgo —especialmente la sierra de Irta— que alcanza varios kilómetros[88].

En general, y como la inmensa mayoría de castillos de la orden, este de Peñíscola tiene una estructura sencilla, de naturaleza militar y un sólido y austero estilo inspirado por las construcciones del Císter. De hecho, la disposición de las dependencias del castillo en torno al patio de armas, que hace las veces de claustro de monasterio, es común a muchos castillos templarios y supone una forma residual de vinculación del Temple con el Císter, que se aprecia incluso en castillos de construcción tan tardía como este.

El arquitecto especializado en Patrimonio Arturo Zaragozá, que ha realizado una interesante descripción de algunos de los aspectos más reseñables del castillo, sostiene que «el castillo ignora (deliberadamente) la arquitectura gótica». Así, podemos añadir que Peñíscola no solo se caracteriza por su construcción homogénea —derivada del breve plazo de ejecución de las obras—, sino por su evidente voluntad de recordar el románico además de hacer referencia a un estilo constructivo muy querido por los templarios, traído de Tierra Santa y que reproducen, de forma algo anacrónica, aquí.

El acceso al castillo se realiza, como indican Fuguet y Plaza, en recodo y a través de una puerta situada en la cara sur y que conduce, a través de un atrio cubierto con bóveda de cañón, a la planta inferior de las distintas dependencias, entre las que merecen especial mención las caballerizas, una gran cisterna y en un nivel inferior una bodega de tamaño considerable. También parece que se encontraba en esta planta la armería, que debió de ser muy importante: de hecho el rey Jaime II al hacerse con el castillo tras la caída de la orden se hizo con numerosas espadas, lanzas y ballestas. El refectorio, que probablemente estaba proyectado para un nivel superior, no llegó a ser construido: una dependencia superior, junto a otra menor que sin duda era cocina, hacía las veces de comedor para los freires. Esta es una característica de este castillo; todo parece indicar que no llegó a terminarse, y encontramos algunas evidencias de esto, entre las que la ausencia de refectorio es la más llamativa. El súbito derrumbe de la orden impidió que, a pesar de la evidente celeridad en la edificación, se culminaran todas las obras proyectadas, si bien —como queda dicho— esto no afectó a la solidez de los muros, que hicieron del castillo una fortaleza prácticamente indestructible.

El atrio también conduce al patio de armas, en una disposición que recuerda a la del castillo de Miravet y a numerosos monasterios cistercienses. Frente a la entrada encontramos la capilla, que como suele ser habitual tiene base rectangular y ábside semicircular, con escasa iluminación (solo dos pequeños ventanales laterales). La capilla debió diseñarse con la de Miravet en mente, pues esta última (de 1253) es, aunque de menor tamaño, idéntica a la de Peñíscola.

Una de las características más notables de este castillo, y probablemente aquella que más recuerda cualquier visitante, es cómo desde el patio de armas, desde las numerosas terrazas a distintos niveles, y desde las ventanas de muchas estancias (especialmente las llamadas «pontificias», que son las que ocupó el papa Luna, Benedicto XIII) el Mediterráneo siempre está presente. El efecto es el de encontrarse a bordo de una nave que, rodeada por las azules aguas que bañan Peñíscola igual que lo hacen con Jaffa, Tartús o San Juan de Acre, se dirigiera, como no podía ser de otro modo, hacia Tierra Santa. No es difícil imaginar el efecto que este castillo, que apuntaba hacia esa Jerusalén que ya debían de saber perdida para la Cristiandad, tendría sobre los ánimos de los freires cada vez que, desde casi cualquier parte de la fortaleza, divisaran el mar.

Probablemente, la estancia más llamativa del castillo es el llamado salón gótico, que se encuentra sobre las caballerizas. De planta rectangular, tiene bóveda de cañón apuntado, construida con sillares en los que se aprecian (a pesar del deterioro producido por depósitos de cal), dos colores, blanco y azulado, propios de las piedras procedentes de las canteras cercanas. Todas las dependencias están rematadas por bóvedas de cañón, aunque las de las estancias más importantes (en niveles superiores) son de cañón apuntado y las de las dependencias de servicios, en plantas inferiores, tienen medio punto, como señalan Fuguet y Plaza. En las sólidas murallas ya no se aprecian las almenas, que, como sabemos, son elementos militares defensivos que progresivamente fueron despareciendo una vez que los castillos pasaban a tener una función más residencial y administrativa. Sabemos, no obstante, que Peñíscola tenía poderosas murallas almenadas gracias a un dibujo de 1314 (el más antiguo que se conserva de este castillo) en el que se aprecian con claridad las murallas y sus almenas.

El castillo de Peñíscola es hoy conocido como castillo «templario-pontificio», pues fue desde 1415 y hasta 1423 sede del controvertido papa Luna, Benedicto XIII de Aviñón, quien convirtió esta fortaleza en basílica pontificia albergando una de las mejores bibliotecas de Occidente[89]. Como los templarios, el aragonés papa Luna, a pesar de haber sido elegido de forma legítima por la propia Iglesia fue finalmente, por razones políticas, declarado hereje por el Concilio de Constanza, perdiendo todas sus prerrogativas y dignidades. Como los últimos templarios de Peñíscola más de cien años antes, también el Papa debía mirar hacia Oriente desde las altas terrazas del castillo: él hacia Roma; los templarios hacia Tierra Santa. Él, como ellos, condenado a ser traicionado por los que creía suyos.

Castillo de Miravet

TARRAGONA

13
CASTILLO DE MIRAVET

«ME LLAMO RAMÓN SAGUARDIA, CABALLERO, PRECEPTOR DE LA CASA DE MASDÉU, DE LA ORDEN DE LA CABALLERÍA DEL TEMPLE»

Como sucede con el de Monzón, solo podemos comenzar a explicar la importancia del castillo de Miravet[90] a partir de su caída, a manos de las tropas de Jaime II, en 1308. El último templario de Miravet fue el antiguo preceptor de Masdéu Ramón de Saguardia (o Sa Guardia), quien se hizo cargo del Temple en todo el reino hasta que la resistencia a las tropas reales se hizo imposible. Sabemos que tomó las riendas de la provincia tras el arresto del maestre de Aragón Ximén (o Eximén) de Lenda, de quien era lugarteniente. A finales de 1307 (solo algunas semanas después de la caída del Temple en Francia), Saguardia se encerró en el castillo de Miravet, sede de la encomienda del mismo nombre y capital del llamado distrito de Ribera (que englobaba las encomiendas de Miravet y Tortosa). Fue allí donde Saguardia se preparó para enfrentarse a las órdenes de rendición del rey, que no pensaba acatar aduciendo que, por un lado, las acusaciones de herejía contra la orden eran falsas y, por otro, que como templario solo se consideraba obligado a responder ante el Papa (y esto siempre que este no les acusara de herejes).

Conocemos esto porque consta así en diversas cartas que se cruzaron, a partir de diciembre de 1307, entre el rey Jaime, Blanca de Anjou[91] y el propio Saguardia, y sabemos que se produjeron numerosas reuniones en Miravet y fuera del castillo entre enviados de Jaime II y de Saguardia, negociando términos de una posible rendición. Esta, de producirse, supondría respetar la dignidad de los templarios, como Saguardia exigía y el monarca prometía. No obstante, hasta el último momento Saguardia apeló al Papa, intentando involucrarlo personalmente al sugerirle que los templarios estarían dispuestos a rendirse a él, como máxima autoridad religiosa, y cederle sus propiedades, pero no al rey de Aragón, aunque no obtuvo el éxito deseado.

El sitio de Miravet consistió, pues, en una táctica de desgaste de los templarios, que acabaron sin provisiones y casi sin agua, hasta que no tuvieron más remedio que rendirse al monarca. En diciembre de 1308, Saguardia entregó el castillo a Bernat de Llibia, que apresó a los templarios que se rindieron enviándolos al castillo de La Zuda de Tortosa. Saguardia, acompañado por sus fieles freires los caballeros Milá y Ciscar, fue el último en ser prendido por los soldados de Llibia. Poco después caerían Chalamera y Monzón, los últimos castillos templarios que resistían a las tropas reales.

Jaime II, una vez derrotados los templarios, concedió a Saguardia permiso para permanecer en Miravet, si bien este pidió ser trasladado a su precepturía de Masdéu, donde con varios de sus hermanos templarios permaneció, presumiblemente, hasta el fin de sus días. Antes, sabemos que compareció en enero de 1310 ante una comisión supervisada por el inquisidor general Joan de Llotger, negando todas las acusaciones de herejía que le formularon. Como el resto de la orden en Aragón, en 1314 y tras el Concilio de Tarragona, fue absuelto de todos los cargos. El rey, como parte de los términos de rendición acordados, les asignó a los templarios que aún vivían una renta que les permitiera subsistir dignamente hasta su muerte. A pesar de todas las traiciones a los que tan bien habían servido al monarca y al reino de Aragón, esta promesa al menos sí fue cumplida.

EL CASTILLO DE MIRAVET Y LA RECONQUISTA DEL LEVANTE

Cabe preguntarse por qué Miravet adquirió una relevancia tal en el contexto de las operaciones para acabar con el Temple. Sin duda, hay varias razones que explican esta situación, y la evolución histórica del protagonismo del castillo de Miravet en la Reconquista en el Oriente peninsular y las Islas Baleares es una de las más importantes. No hay espacio en un libro como este para tratar en profundidad todos los aspectos relevantes en este sentido, pero baste recordar que, entre otras expediciones militares de importancia, desde Miravet se planificó la conquista de Mallorca entre 1229 y 1231, que fue liderada por el monarca templario Jaime I con ayuda de un contingente de freires. También, algo más tarde (1238), la toma de Valencia fue diseñada aquí bajo los auspicios militares del templario de Miravet Guillem de Cardona, que llegó a ser comendador de Miravet y maestre provincial.

Pero es probablemente el enfrentamiento del rey aragonés Pedro III el Grande (y, tras su muerte, Alfonso III el Liberal y Jaime II el Justo) con el francés Felipe III y el papa Martín IV entre 1282 y 1285 el hecho más notable, por insólito, de los relacionados con Miravet y el Temple peninsular en su conjunto. En marzo de ese año se produjeron en Sicilia las llamadas «Vísperas sicilianas», unas revueltas de los habitantes de la isla contra los angevinos de Carlos de Anjou que los tenían sojuzgados. Expulsados los angevinos, los sicilianos se dirigieron al Papa en busca de protección, pero este se negó, ya que Martín IV era francés y no quería oponerse a Carlos. Fue entonces cuando acudieron en busca de amparo al rey de Aragón, Pedro III el Grande (que se encontraba en el norte de África intentando extender la cruzada a Túnez con la oposición del Papa), y Pedro aceptó defender su causa a cambio de ser coronado rey de Sicilia y Malta. El Papa entonces excomulgó a Pedro III, que seguía así el destino de su antepasado Pedro II el Católico, quien había sido excomulgado setenta años antes por su defensa del conde de Tolosa y los cátaros. La guerra se desató entre las tropas aragonesas del rey Pedro y los franceses de Carlos de Anjou, que fue finalmente derrotado en Messina en 1283. Este hecho no detuvo el conflicto, pues el Papa lanzó una cruzada contra Pedro III, quien pidió ayuda a los templarios, y estos, sorprendentemente y tras cierta vacilación inicial, se la concedieron.

Que esto se considerara una sorpresa tiene que ver con dos razones, y la decisión que adoptó la orden dice mucho de su evolución final en la Península. En primer lugar, los templarios siempre se habían mostrado reacios a inmiscuirse en conflictos que enfrentaran a príncipes cristianos, limitándose a combatir al islam, aunque aquí rompieron con ese principio al alinearse contra los franceses. Pero es que, además, también se opusieron al Papa, que era la única autoridad externa a la orden ante la que se inclinaban y de donde emanaba en último término su legitimidad. Pues bien, la participación templaria en esta guerra, en la que acabaron imponiéndose junto a los aragoneses y catalanes, estuvo liderada por nada menos que Berenguer de Sanjust, comendador de Miravet y héroe del sitio de Gerona, a la que liberó del asedio francés. Es más, en la retirada de los franceses murió a manos templarias el propio Felipe III, dejando como heredero a su hijo Felipe IV el Hermoso. Como bien sabemos, pocos años después, este mismo monarca urdiría la caída del Temple, en lo que tal vez pudiera ser, al menos en parte, una venganza por la actuación de los templarios aragoneses y catalanes (dirigidos desde Miravet) en este conflicto.

Hay, no obstante, otras razones que ayudan a comprender la relevancia de Miravet. En primer lugar, el maestre Ximén de Lenda, comendador de la Corona de Aragón, había convertido Miravet en la sede de su encomienda, y esto quiere decir que era su residencia oficial. Por ello, los archivos templarios se encontraban aquí. También era lógico pensar que el tesoro de la orden estuviera en Miravet, consistiera en lo que consistiera, probablemente mucho menos de lo que fabulaciones varias y la creencia del propio rey imaginaban. Por último, el castillo se encontraba en un meandro del Ebro, elevándose sobre el río y la villa de Miravet, y controlando el paso de todo el comercio fluvial y terrestre que desde la rica Tortosa se dirigía hacia el interior de Aragón. Por todo esto, el castillo de Miravet era un objetivo estratégico de primer orden para el rey Jaime II, que se propuso no pasar adelante en su asedio a las fortalezas templarias rebeldes hasta que no cayera esta plaza.

Ciertamente, este castillo constituía uno de los enclaves templarios de mayor importancia en todos los reinos peninsulares. Conquistado el 24 de agosto de 1153 por Ramón Berenguer IV (al parecer, Saguardia conservaba en el castillo una lanza que había pertenecido al conde de Barcelona), este lo cedió a Pere de Rovira, maestre del Temple en Provenza y uno de los protagonistas de los acuerdos o «pactos» de Gerona diez años antes, cuando el callejón sin salida en que se había convertido el testamento del rey Alfonso se resolvió con la entrega de varias encomiendas, villas y castillos del reino de Aragón al Temple. Junto con la entrega del castillo y de la villa de Miravet, el Temple recibió un territorio de extensión considerable que incluía, entre otras poblaciones y territorios, Pinell, Gandesa, Corbera, Gardeny (con otro importante castillo) y Algars, incluyendo hasta un total de más de treinta casas templarias.

Como ya vimos, Miravet era el centro administrativo del distrito de Ribera y, cuando este desapareció, de la encomienda de Miravet. Una de las funciones más relevantes de esta encomienda, dirigida desde el castillo por el maestre, fue la de repoblar los territorios concedidos por el conde. Hay que hacer notar que en este sentido, y apremiados por la necesidad de rentabilizar rápidamente las tierras recibidas con la encomienda, los templarios tomaron la decisión más sensata, que dice mucho de su amplitud de miras más allá de la estrecha visión antimusulmana que algunos autores les achacan: decidieron respetar a la población musulmana que ocupaba el territorio cuando les fue entregado de modo que pudieran seguir trabajando, con la misma laboriosidad que lo habían venido haciendo durante siglos, la tierra en la que residían. Esta situación se mantuvo más allá de la caída del Temple, hasta la expulsión de los moriscos en 1609, y resultó ser un acierto.

La función militar del castillo fue, como es fácil imaginar, de gran relevancia. Constituía una fortaleza defensiva de primer orden que protegía la zona de potenciales ataques musulmanes desde la orilla opuesta del río, al tiempo que controlaba, como ya hemos mencionado, el tráfico fluvial por el Ebro procedente de, y dirigido a, Tortosa, además de ejercer el control político de la zona al supervisar la recaudación de impuestos y planificar las mejoras de las infraestructuras. En este sentido, resulta interesante mencionar que en el pueblo de Miravet se conservan los restos de un edificio que probablemente formaba parte del embarcadero templario, y es que los freires también contaban con navíos de pequeño calado con los que recorrían, surcando el río, la encomienda.

CAPITAL DE MUSULMANES Y CRISTIANOS[92]

El antiguo castillo musulmán sobre el que se alza el castillo templario formaba parte de las defensas que Abderramán III, califa Omeya de Córdoba, construyó a lo largo del Ebro para defender la frontera norte de su reino de las acometidas de los cristianos. Parece (al menos eso se desprende de un estudio arquitectónico de la fortaleza) que el castillo templario fue reconstruido con celeridad, de ahí la uniformidad que se aprecia en su estilo. Construido, como tantos otros castillos templarios, sobre la fortaleza musulmana (se conserva una prensa andalusí en la bodega), su planta se adapta a la orografía del terreno sobre el que se eleva y aprovecha parte de lo ya existente, como explicaré más adelante. Pero, a pesar de todo esto, se trata de un castillo templario bastante tradicional, esto es, similar en muchos aspectos a otros existentes, tanto en la Península como en Tierra Santa. Concretamente, se pueden trazar paralelos arquitectónicos muy evidentes entre Miravet, el cercano castillo de Peñíscola y el conocido como Krak de los Caballeros en Siria. Esto se observa, por ejemplo, en algunas de las defensas y, sobre todo, en la capilla militar que alberga el castillo.

Básicamente, lo que los templarios aprovecharon de la fortaleza musulmana fueron algunas dependencias y el que llamaremos «recinto inferior»[93]. El castillo templario de Miravet se describe habitualmente como compuesto por un recinto inferior y otro superior, lo que puede dar la falsa impresión de que se trata literalmente de un castillo construido en tan solo dos alturas. Lo que comúnmente se llama recinto inferior no es sino la albacara (o albacar), esto es, una muralla exterior que envuelve al castillo y que sirve para proteger a los habitantes de los alrededores y sus ganados, que buscan allí refugio en tiempos de guerra. Este recinto inferior, claro está, no tenía como función principal la de proteger a los campesinos y pastores cercanos, sino al castillo en sí, y por esto parece que se mantuvo en perfecto estado durante más de un siglo. Consta este recinto inferior, además, de dos terrazas que miran al río y al pueblo de Miravet, proporcionando una panorámica que es fácil imaginar que resultaba de gran importancia militar, pues permite divisar cualquier aproximación por el río o los caminos que llegaban a Miravet a kilómetros de distancia[94]. Además, se aprovecha la proximidad al río para garantizar el abastecimiento de agua gracias a una coracha, que conecta una de las terrazas con el Ebro a través de un lienzo de muralla que desciende hasta el río, protegiendo a los que se encargaban de recoger el agua de posibles ataques externos[95].

Otro elemento del pasado musulmán del castillo, y más concretamente de este recinto inferior, es el acceso al castillo en recodo de casi noventa grados. Esto dificultaba enormemente el asedio y asalto, pues impedía fundamentalmente el uso de arietes y disminuía la velocidad de los asaltantes, que se convertían en blancos fáciles para los defensores y sus saetas. La dependencia que hoy se describe como caballerizas probablemente eran graneros, y junto a ellas encontramos un aljibe.

El recinto superior (o soberano) es el castillo propiamente dicho, y consta de una serie de dependencias alrededor de un patio de armas. Esta disposición ha dado mucho que hablar: por un lado, se ha apuntado a la relación que parece guardar con el claustro de un monasterio, en torno al cual también se disponen las distintas dependencias (refectorio, capilla, celdas de los monjes); por otro lado, diversos autores han señalado, acertadamente a mi juicio, cómo esta estructura se asemeja a las que encontramos en castillos de Tierra Santa, constituyendo uno de los primeros ejemplos que encontramos en Occidente.

El acceso a este espacio central se hace a través de un pequeño túnel o pasadizo que conduce directamente al patio de armas. Alrededor de este, en una misma edificación, encontramos la cocina, junto a la que hay otro aljibe (de dimensiones considerables, excavado en la roca, que recoge el agua de lluvia) y el refectorio. Este, muy bien conservado, consiste en una gran sala rectangular con bóveda sencilla y continua que guarda gran parecido con el importante refectorio del castillo de Monzón. Pero conviene detenerse aquí, pues creo que puede resultar interesante hacer notar que se ha detectado una rectificación muy relevante respecto al proyecto original. Parece ser que la intención de los constructores templarios era inicialmente emplear bóveda nervada, o de crucería, para este gran refectorio, y no la bóveda sencilla que finalmente utilizaron. El empleo de bóveda de crucería es algo lógico dadas las características del refectorio, y las razones son sencillas de entender y evidentes para todo aquel que conozca, aunque sea superficialmente, algo de arquitectura románica y gótica. La bóveda de crucería, estructura propia del gótico, es mucho más compleja arquitectónicamente que la bóveda simple, pero presenta la ventaja de que permite disminuir el grosor de los muros, aligerándolos al hacer recaer el peso de la cubierta sobre los pilares. Esto, en el caso concreto de este refectorio, resultaba algo especialmente útil dadas las dimensiones de la nave proyectada, pero no fue posible llevarlo a efecto. Los canteros templarios, expertos constructores de sólidos castillos, no fueron capaces de diseñar correctamente las bases de las columnas necesarias para este tipo de bóveda y, de hecho, se puede observar a simple vista cómo algunas de las bases de las columnas, que ocupan una fila central y longitudinal de la nave, están desequilibradas. Es fácil imaginar que una vez percibido este grave defecto desistieron de la idea original y retornaron a lo que conocían bien, la bóveda simple. Pero ignoramos las razones de este fracaso: ¿desconocimiento teórico e insuficiencia técnica? ¿Falta de tiempo y/o de recursos? ¿Discusiones en el seno de la encomienda respecto a la pertinencia de modificar un estilo que les era muy conocido? Sea como fuere, finalmente optaron por la solución más sencilla desde el punto de vista técnico, reforzando los muros y dejando las bases de las columnas como testigos de un proyecto frustrado.

Pero la dependencia probablemente mejor conservada y más relevante es la capilla fortificada, que con posterioridad fue la iglesia conventual de Santa María de Gracia. Dada su doble naturaleza religiosa y militar, encontramos una interesante adaptación de un rosetón sobre la pared oeste que, por el exterior, se convierte en una saetera, dado que se contemplaba la posibilidad de tener que defenderse desde dentro de la propia capilla. Esta consiste en una única nave y tiene ábside semicircular. Desde la propia capilla, una escalera de caracol de (si no me equivoqué al contarlos) cuarenta y siete escalones conduce a una terraza superior, almenada y reconstruida, desde la que se contempla el río en su curso tanto procedente del oeste como en su camino hacia el mar. Desde los tres grandes ventanales de la capilla se contempla el patio de armas en la planta inferior, y una elegante galería exterior, que se asoma al mismo patio, facilita la entrada de luz natural al templo.

Esta capilla se comunica con el primer piso de la torre del tresor, o tesoro, que es quizá la edificación que más llama la atención del visitante. Sabemos que hacia finales del siglo XIII los templarios adoptaron la costumbre, probablemente sugerida desde Tierra Santa, de alojar sus archivos y fondos económicos en una sede permanente, y no hacerlos circular por distintos castillos y casas provinciales, como era costumbre hasta entonces. Fue por ello que esta torre, llamada del tresor en documentos templarios de la época, se convirtió en archivo y caja fuerte de los documentos de la orden (reglas, títulos de propiedad) y de las riquezas acumuladas a través de donaciones reales, conquistas y diezmos y tributos cobrados a sus inquilinos y arrendatarios. Esta torre, a la que se dirigieron los hombres del rey Jaime en busca de riquezas y documentos cuando la fortaleza se rindió en diciembre de 1308, era originalmente una de las atalayas del castillo. También se conservan el edificio o palacio del comendador y los dormitorios de los freires.

Hay una última torre, pero forma parte de la leyenda y no de la historia del castillo de Miravet. No es este, como el lector ya habrá comprobado, un libro que preste atención a las fabulaciones que rodean a la historia del Temple, de los templarios y de sus castillos. Son tantas, y con frecuencia tan disparatadas, que he preferido dejarlo para otro tipo de publicación y otro tipo de autor. Pero creo que puede resultar muy ilustrativo de lo que pudieron ser los últimos días del Miravet templario hacernos eco de la llamada «Torre de la Sangre», en la que, según la leyenda, los últimos seis caballeros, liderados por el maestre Saguardia, se negaron a deponer las armas y fueron por ello ajusticiados allí mismo, en su último refugio y en ese instante: de ahí el nombre de esta Torre de la Sangre que también podría ser de los «Valientes»[96]. Sabemos que no es cierto, pero está bien urdido (como reza el proverbio italiano), y la memoria de Ramón Saguardia y los últimos templarios de Miravet bien merecen, creo yo, una pequeña licencia literaria.

Castillo de Corbins

LÉRIDA

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CASTILLO DE CORBINS

ENCUENTRO EN GERONA, NOVIEMBRE DE 1143: ANTECEDENTES Y (ALGUNAS) CONSECUENCIAS

El 27 de noviembre de 1143 se celebró en Gerona una reunión de la mayor relevancia para determinar el papel de la Orden del Temple en el reino de Aragón a lo largo de los casi dos siglos siguientes. Y aunque incluso ya entonces debió de parecer que el resultado de aquel encuentro iba a tener importantes consecuencias para el futuro de la Reconquista, nadie podía predecir hasta qué punto la lucha contra los musulmanes en Aragón y Cataluña iba a depender de los templarios. La razón de esto es que el acuerdo alcanzado en Gerona fundamentalmente trató las compensaciones debidas a la Orden del Temple a causa del incumplimiento del testamento de Alfonso el Batallador de 1131-1132 tras la muerte del monarca en 1134, sustituyendo las últimas voluntades de este monarca por una serie de concesiones a la orden que determinarían su ascenso a lo largo de los siglos XII y XIII.

Para ello se encontraron, por una parte, el conde de Barcelona, Ramón Berenguer IV, el conde de Urgel y el conde de Ampurias, junto con el sínodo de obispos, y por la otra varios representantes de la Orden del Temple, algunos de ellos llegados de Provenza y Francia[97]. En este encuentro, que se demostraría de vital importancia para el devenir de la Reconquista en tierras aragonesas y catalanas, se acordó, entre otras cosas, otorgar a los templarios la quinta parte de las conquistas futuras en las que ellos intervinieran (el «quinto templario»), además de algunas propiedades que de forma inmediata podían considerar como suyas. Me voy a permitir, por la importancia histórica que tiene, reproducir esta resolución en concreto en el latín medieval en el que fue redactada: «Et de conquisitione terre sarracenorum quintam partem vobis concedo et decimum totum ex his que parti mee pertineant»[98]. Y unas pocas líneas antes ya había anunciado el conde Barcelona: «In omnibus vero cavalcatis vel expedicionibus Ispanie de vestris scilicet hominibus, quintas vobis perpetuum dimitto et dono»[99].

En virtud de este acuerdo, que ha sido estudiado en profundidad por autores como Antoni Virgili o Pascual Crespo, no solo se determinó, como indicaba arriba, el destino de la orden en el reino de Aragón o la dinámica de su participación en diversas acciones militares, sino que se aseguró su permanencia en el territorio (algo que no estaba todavía nada claro). Esto se consiguió por medio de un compromiso firme de proporcionar a la orden los medios necesarios no ya para su supervivencia en Aragón y Cataluña, sino para el envío regular del responsio a Tierra Santa a través de las potencialmente ricas tierras, castillos y poblaciones que se les prometían. Así, entre las primeras donaciones de que tenemos noticia se encuentran plazas tan principales como Monzón, Chalamera, Montgai, Barberá, Remolins y Corbins.

No obstante, hasta llegar a este acuerdo que incluía el reparto de, entre otros, este nuestro castillo de Corbins, los reyes aragoneses Pedro I y Alfonso el Batallador, y el conde Ramón Berenguer III de Barcelona ya habían experimentado, directa o indirectamente, las dificultades derivadas de asediar, tomar y sobre todo mantener una plaza tan estratégicamente importante como ésta. Tanto es así que Corbins ya en el siglo X representaba un elemento de especial relevancia en el contexto del equilibrio de poder establecido por los musulmanes (los Banu Qasi de Lérida) y los aragoneses, catalanes y franco-provenzales que desde el norte presionaban para conseguir abrir el paso hacia Lérida. Parece que ya entonces existía en Corbins una fortaleza (que con certeza era de mucha menos entidad que el castillo templario que la sucedió) conocida como castillo de Caravina o Corvina y que no solo era —a pesar de su relativa modestia— la mayor de la zona, sino que al parecer era considerada un h.is.n y tenía una población asociada al castillo.

La que podemos considerar como la primera medina musulmana de importancia en caer en manos cristianas en este periodo es Balaguer, en 1100. Para su conquista se emplearon tropas catalanas (de los condados de Barcelona y Urgel) y aragonesas (a cuyo frente se encontraban Ramón Berenguer III y Alfonso I), y tal fue la relevancia de la ciudad que pronto desplazó a Urgel como centro de poder del condado. Pero el dominio cristiano era precario y, aunque Guerau de Cabrera, luchando en nombre del conde Urgel, llegó a tomar la ciudad, no sería hasta 1105 cuando Ramón Berenguer III aseguró la conquista. Tras la rendición de Balaguer, a partir de 1115 se sucederían las conquistas de plazas como Albesa y Algerri, con lo que la línea defensiva establecida por los musulmanes al norte de Lérida comenzó a resquebrajarse. Es en este contexto en el que Ramón Berenguer III asedia y toma el castillo de Corvina o Corbins en 1117, con lo que el paso hasta Lérida quedaba expedito[100].

Pero para entender la transcendencia de estas conquistas, y la alarma que produjeron en la Lérida musulmana, hay que considerar la significación estratégica de esta línea defensiva al norte de Lérida. Si salimos de Balaguer en dirección suroeste, encontramos, a tan solo quince kilómetros, Corbins y su castillo, y si continuamos en esa misma dirección, llegamos a Lérida, distante once kilómetros de Corbins (y a escasos veintiséis de Balaguer). Es por esto que para los Banu Qasi de Lérida recuperar Corbins pasó a ser una necesidad vital, y a ello se aplicaron reclutando un ejército significativamente superior a las tropas cristianas encargadas de la defensa de esta fortaleza. Ciertamente, parece que esta empresa les llevó algunos años, pero, por fin, en 1125, los andalusíes de Lérida volvieron sobre Corbins y retomaron la ciudad en 1126, tras un sangriento enfrentamiento que dejó centenares de bajas, fundamentalmente en el bando cristiano. Corbins era de nuevo una ciudad musulmana y así seguiría durante más de veinte años.

RAMÓN BERENGUER IV, LOS PAPAS Y LOS TEMPLARIOS

Teniendo en cuenta que la expansión del Temple por Cataluña comienza con la donación del castillo de Grañena de Segarra, y que esta tiene lugar en 1131, la conquista de Lérida por parte de Ramón Berenguer IV y Ermengol IV (conde de Urgel) en 1149 se produce en los albores del desarrollo de la orden, si bien una vez esta ya era bien conocida y respetada en la zona. Pero, previamente a la conquista de Lérida, parecía evidente que era preciso tomar el castillo de Corbins, pues esta villa era considerada, como hemos visto, la puerta norte de Lérida, y si no se lograba asegurar esta plaza, la conquista de aquella ciudad se antojaba imposible. Así, entre 1147 y 1149 Corbins fue asediado por Ramón Berenguer IV, ahora ya sí en el contexto de la campaña para hacerse con la ciudad de Lérida y fuertemente reforzado por varios caballeros templarios. Previamente, como vimos, el conde había prometido al Temple el control de la fortaleza una vez fuera conquistada, y cumplió su palabra pocos años después.

No obstante, la ocupación templaria de este castillo tuvo algunas particularidades, pues, al parecer, los caballeros recibieron ayuda de un grupo de nobles catalanes que, sin ser caballeros templarios en sentido estricto, realizaron un servicio limitado de un año (esto es, los llamados milites ad terminum) en la orden. Además, según diversas crónicas, el señor de Zaragoza García Ortiz sirvió en el castillo en 1148. No está del todo claro si en este momento el castillo estaba en poder templario; si no lo estaba (y esto es lo que parece), tenemos que asumir que, antes del abandono del lugar por los musulmanes, se pudo establecer una pequeña comunidad cristiana templaria, o afín a la orden, en las cercanías de la fortaleza.

La vinculación de Corbins con la encomienda de Gardeny, en la propia Lérida, es muy estrecha, como recordamos al tratar de aquella fortaleza. De hecho, Corbins depende de Gardeny (lo cual resulta lógico dada la cercanía) como mínimo hasta 1167, que es cuando encontramos referencias a comendadores de Corbins de forma específica.

La propiedad del castillo de Corbins y su posterior consolidación y transformación en encomienda no debió de ser ninguna sorpresa para los templarios. Que estos esperaban desde hacía varios años la entrega del castillo de Corbins queda de manifiesto, de nuevo, a la luz del documento de Ramón Berenguer IV al que he hecho referencia anteriormente y que, por su importancia, cito (ahora ya en traducción) de nuevo: «También del mismo modo os doy […] todo lo que debo tener en el castillo de Corbins cuando Dios se hubiere dignado devolvérmelo»[101].

Pero estas concesiones, que elevaban al Temple a un estatus muy superior al de la pequeña nobleza aragonesa o catalana, no podían basarse solamente en la decisión del conde de Barcelona, pues corrían el riesgo de ser denunciadas por los nobles aragoneses antes o después. Por ello, no se sabe si por iniciativa de los templarios, del conde Ramón Berenguer, o de ambos, se buscó la confirmación del Papado. Aquí cabe introducir la siguiente digresión: estamos en pleno siglo XII, y los papas todavía tienen mucho que decir en asuntos terrenales, o puramente políticos, inmiscuyéndose sin rubor en la gestión de los príncipes cristianos. El apogeo de esta situación de privilegio para la Iglesia de Roma (luego durante algún tiempo de Aviñón) se dará durante la cruzada albigense, en la que el Papa casi literalmente arrastrará al rey de Francia a una guerra interna contra sus súbditos provenzales. Esta situación durará todavía casi dos siglos antes de que se produzca un vuelco decisivo en el equilibrio de poder en Europa.

Por todo esto, Ramón Berenguer y los templarios buscaron la sanción papal, que llegó, primero, por Eugenio III en Letrán, el 30 de marzo de 1150:

Eugenio obispo, siervo de los siervos de Dios: Amados hijos, Everando maestre del Templo del Señor, y Hermanos de este tanto presentes como futuros que profesan una vida regular a perpetuidad. […] Os confirmamos a vosotros y a vuestros sucesores las donaciones y concesiones que se nos dice que el Conde de Barcelona, Ramón Berenguer, había hecho al maestro del citado Templo y a sus hermanos, según creemos que se han hecho y así constan en el escrito del propio conde, y decretamos que permanezca de esa manera tranquila y pacíficamente […] la donación del […] castro de Corbins con todas sus pertenencias[102].

Poco después y tras la muerte de Eugenio III y de su sucesor, Anastasio IV, Ramón Berenguer, quien también murió al año siguiente, celebró una Concordia a partir de la cual obtuvo del nuevo Papa, Adriano IV, en 1156 una bula que confirmaba (¡una vez más!) estas concesiones, con lo que la posesión templaria de Corbins, y de otras muchas fortalezas, encomiendas y villas, quedaba aparentemente garantizada para la posteridad. Los privilegios de la orden también comprendían, además de la propiedad de numerosos bienes inmuebles, diversas exenciones de tributos y otras prerrogativas concedidas en los años anteriores en la Península. Con esto, los templarios se aseguraban no ya la propiedad de castillos como el de Corbins y su encomienda, sino un estatus similar, en muchos aspectos, al de la más alta nobleza de cualquier reino cristiano.

EL «CASTILLO DE LAS AVENTURAS»

El castillo de Corbins, o más bien lo muy poco que queda de él, se encuentra en el nivel más elevado de la población ilerdense de Corbins, de poco más de mil habitantes. Originalmente, el castillo, que no existe como tal desde hace siglos, se alzaba sobre la confluencia de los ríos Segre y Noguera Ribagorzana, lo que le proporcionaba un valor especial al encontrarse sobre un otero y dominar varios kilómetros de terreno al norte de Lérida.

Fuera por este privilegiado emplazamiento, o por alcanzar unas dimensiones que hoy día no podemos valorar, lo cierto es que los testimonios documentales nos dicen que era considerado uno de los más importantes de Lérida, por lo que, si nos guiamos por otros castillos de la zona, podemos suponer que contaría con torre del homenaje, caballerizas, dormitorios para los freires (en número indeterminable hoy día), refectorio y torre del tesoro o dependencias del comendador e iglesia. De hecho, lo que sí sabemos es que, a mediados del siglo XII, la encomienda tuvo algunos problemas con el obispo de Lérida a cuenta del pago de diezmos y de la jerarquía de las iglesias dependientes del obispado y de la encomienda. El conflicto fue zanjado por el obispo de Zaragoza a favor de los templarios, quienes no solo se garantizaron el cobro de algunas rentas de las iglesias que se encontraban en la órbita de la encomienda, sino que obtuvieron la prerrogativa de nombrar al vicario de la iglesia de Sant Jaume.

Con el paso del tiempo, y como este conflicto parece demostrar, el poder de la encomienda y del castillo que la controlaba fue en aumento. En 1212, Corbins obtuvo carta de franquicia, y poco después consiguió del rey Pedro II el Católico el privilegio de celebrar mercado un día a la semana, además de una feria agrícola y ganadera en agosto. Más tarde, y en pleno apogeo de la fortaleza y su encomienda, el rey Jaime I narra en su Libro de los hechos cómo, por ejemplo, Corbins fue el alojamiento de los nobles aragoneses y catalanes que acompañaron al Conquistador y a su hijo, el príncipe Pedro (futuro Pedro III), a las Cortes de Lérida en 1275. Los condes de Ampurias y Pallars se negaban a entrar en Lérida por temor a la reacción de los nobles locales (que recelaban de la aristocracia de la Cataluña Vieja), y decidieron detenerse en Corbins, donde se encontraron con el rey y el príncipe heredero. En definitiva, el crecimiento económico de la encomienda corría paralelo a la importancia político-militar del castillo, y en ello tuvo mucho que ver desde el principio la inteligente puesta en regadío de amplios territorios, medida que impulsó la economía de la zona y en la que tuvieron mucho que ver las infraestructuras (presas y molinos) aportadas por la familia Anglesola y Ermengol[103].

El castillo, como queda dicho, ya no existe como tal, si bien permanece en cierta forma gracias a algunos hallazgos arqueológicos (dos bodegas subterráneas) y a restos de la muralla en el centro del municipio. Pero de forma inesperada —me aventuro a pensar que incluso para los que lo conocen— aparece algo que nos vuelve a traer, aunque sea de forma ficticia, a este castillo.

Como es bien sabido (aunque como ya sabe el lector, este libro no gusta de hacer referencia a ello), sobre los templarios se ha escrito mucha fantasía pseudo-histórica, alguna de valor literario, otra no. Justo en el año que para la historiografía inglesa marca el paso de la Edad Media a la Moderna, 1485, el impresor William Caxton dio a la luz en Londres un volumen titulado Le Morte d’Arthur, una recopilación y adaptación de relatos medievales que realizó en el siglo XV Thomas Malory (a quien ya me referí brevemente con anterioridad) sobre el rey Arturo y la leyenda del Grial, asuntos directamente relacionados en la leyenda artúrica con los templarios. Esta obra inglesa, que bebiendo de las fuentes francesas alcanzó, junto a otras de su género, una extraordinaria popularidad (tanta que Cervantes creó un personaje genial que enloqueció con su lectura)[104], fue a principios del siglo XX adaptado por el erudito Alfred Pollard e ilustrado por el célebre dibujante inglés Arthur Rackham. Pues bien, una de las más hermosas ilustraciones de esta narración de tema templario muestra a una bella dama caminando sobre llamas, vestida con un vaporoso camisón blanco (muy del gusto de los amantes de lo artúrico) y sosteniendo entre sus manos el Santo Grial, el cual desprende una luz dorada que envuelve a ambos, Grial y dama, en medio de una estancia palaciega.

Hago referencia a este libro y a esta imagen concreta porque el título de esta estampa que he descrito y del episodio artúrico de la obra de Malory que ilustra resulta cuando menos sorprendente: «Cómo en el castillo de Corbin una doncella portó el Santo Grial y predijo las hazañas de Galahad»[105]. El texto de Malory no especifica de qué castillo se trata, y a lo largo de su Le Morte d’Arthur lo llama también «Castle Corbonek», «Corbenic» o «Castle Adventurous» («castillo de las Aventuras»). La dama de este castillo, hija del rey Pelles (el Rey Herido), es Elaine de Corbin. En el relato artúrico concibe un hijo —el futuro caballero Galahad— con sir Lancelot, si bien se aclara que este último, que tiene, como los templarios, voto de castidad—, solo mantuvo relaciones con la dama de Corbin víctima de un hechizo. El castillo de Corbin es, en la narrativa artúrica, el más importante de todos los mencionados, solo por detrás del celebérrimo Camelot, pues alberga el Santo Grial (o Sangreal), el mismo que la dama porta en el grabado al que hago referencia. Como con el castillo de Camelot (aunque Tennyson propuso el castillo de Winchester y Caxton, una fortaleza galesa, como fuentes de Camelot), ni Malory ni los autores que le precedieron especifican qué fortalezaen concreto es Corbin (en caso de que sea real) ni donde se halla, más allá de que se encuentra en un «país extranjero» y cerca del mar. Ningún crítico ha relacionado tampoco, que yo sepa, este «Castle Corbin» artúrico con nuestro castillo de Corbins templario. Pero otra de las fuentes de Malory, el Parzival del poeta alemán Eschenbach (que también ha sido mencionado anteriormente), llama a este castillo del Grial «Munsalväsche», el cual, como sabemos, en la tradición artúrica también fue asociado con otro emplazamiento catalán: Montsalvat o Montserrat. Parece que, sea en Montserrat o en Corbins, el Grial se imaginaba en tierras catalanas del reino de Aragón.

Castillo de Gardeny

LÉRIDA

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CASTILLO DE GARDENY

ENTRE ALMORÁVIDES, CRISTIANOS Y ALMOHADES

Aunque no fue sino hasta 1149 cuando la ciudad de Lérida y el castillo de Gardeny pasaron definitivamente a manos de Aragón a través del conde de Barcelona y princeps de Aragón Ramón Berenguer IV, el rey Batallador Alfonso I ya había asediado Lérida en fecha tan temprana como 1123, tomando para ello la estratégica colina de Gardeny, frente a Lérida, aunque sin éxito. Este sitio de Lérida formaba parte, claro, de una más amplia campaña que había comenzado algunos años antes. El rey Alfonso había pasado a liderar las acciones militares de la reconquista, tras unos primeros años de pasividad en su reinado, a partir de 1110, y no cejó hasta su muerte en 1134. Este primer impulso aragonés, que expandió de forma considerable la extensión del reino, se centró en una primera fase en la toma de Zaragoza, que era hasta ese momento un reino taifa de extraordinaria fortaleza y que había llegado a abarcar un extenso territorio que iba desde Tudela hasta Tortosa, en la desembocadura del Ebro. Zaragoza cayó ante Alfonso en diciembre de 1118, y era solo cuestión de tiempo que el Batallador se dirigiera hacia una de las principales plazas del antiguo reino musulmán de Saraqusta: Lérida[106].

Las razones del éxito de Alfonso I en esta campaña son indudablemente varias, pero me gustaría señalar tres factores que no solo resultan muy representativos de este proceso, sino que tienen mucho que ver con nuestro recorrido templario. En primer lugar, la confusión reinante y provocada por la participación de diversos actores: Castilla y Aragón y el reino taifa de Zaragoza, como protagonistas de la empresa, pero también Murcia, los almorávides, los occitanos y los —llamémosles así— «nacionalistas», o musulmanes radicales que desde dentro de la propia Zaragoza provocaron el principio del fin al rechazar el statu quo basado en la ayuda castellana de la reina Urraca. En segundo lugar, el pago de parias de las taifas musulmanas proporcionó a los reinos cristianos, Aragón en este caso, una liquidez que, si por un lado permitió financiar el apogeo de la arquitectura románica en la zona, también ayudó a acumular un potencial militar que acabaría por destruir a los mismos que con su dinero contribuyeron a su creación, esto es, los musulmanes. Por último, Alfonso I tenía un aliado (y parece que amigo) muy especial, Gastón IV, vizconde Bearn y veterano de la primera cruzada, en la que luchó junto a Godofredo de Bouillón y, sobre todo, al conde de Tolosa Raimundo IV[107].

Lérida formaba parte, junto con poblaciones tan importantes como Tortosa, Barbastro o Fraga, del reino taifa de Zaragoza, de modo que cuando este cayó a finales de 1118, era lógico que Alfonso se dirigiera hacia la antigua Ilerda romana. Como queda dicho, su asedio de 1123 fue un fiasco y no mucho después, en 1134 y tras otro importante fracaso militar al intentar tomar Fraga, Alfonso murió de camino a Huesca. La conquista de Lérida se retrasó, por tanto, más de una década.

Fue entonces cuando una alianza de las fuerzas cristianas (condes de Urgel y Barcelona, soldados francos y caballeros templarios), y con Ramón Berenguer como líder de facto de Aragón (cuya corona ostentaba Ramiro II el Monje solo formalmente), finalmente se acometió en 1149 la tarea que la propia lógica del impulso cristiano hacía obligada: la conquista de Lérida.

Ramón Berenguer IV, próximo al Temple y él mismo hijo de templario y el hombre que se encargó de negociar con las órdenes militares ante la negativa de los nobles a cumplir el testamento del rey Batallador, contó con la ayuda militar, como ya adelantamos, del conde de Urgel y, como no podía ser de otro modo, con la de la Orden del Temple para este asedio que, ahora sí, concluyó con éxito. Aunque no se conservan testimonios detallados, no nos puede caber duda de que la participación del Temple debió de ser de enorme importancia en esta campaña, pues las concesiones posteriores de Ramón Berenguer (más allá del convencional quinto templario) no se explicarían de otra forma.

No obstante, no sería lógico soslayar que hay que enmarcar esta conquista, como la de Lisboa en 1147 y la de Tortosa en 1148, en el marco de la desestabilización que en estos años estaban sufriendo los reinos andalusíes almorávides a causa del ascenso de los almohades. De hecho, es precisamente en 1147 (el año de la conquista de Lisboa, y dos años antes de que caiga Lérida) cuando los almohades toman Marrakech, la antigua capital almorávide, y comienzan a preparase para desplazar de la península Ibérica a sus rivales políticos y religiosos, lo que consiguieron a partir de 1151 manteniendo su hegemonía hasta su derrota en Las Navas en 1212.

LA LÉRIDA TEMPLARIA

Al tratar sobre la Orden del Temple y Lérida tenemos que hacer notar que si bien el castillo de Gardeny, situado en una colina en las afueras de la ciudad, concentra hoy día casi toda la atención por su monumentalidad, no podemos olvidar la importancia de la encomienda en sí, además de diversos rastros templarios en la propia ciudad. Sobre la encomienda templaria de Gardeny, o de Lérida, ya encontramos alguna documentación en 1152, esto es, pocos años después de la conquista de Ramón Berenguer: en este año un nutrido grupo de freires, comandados por frey Pere de Rovira, se estableció en la ciudad con la intención de hacerse cargo de las tareas delegadas por el conde de Barcelona. Su poder e influencia en la ciudad que habían ayudado a conquistar resulta evidente. Y ya en 1156 tenemos noticia de la aparición del que quizá fue el primer comendador de la encomienda de Gardeny (no se conoce ninguno anterior en cualquier caso), frey Pere de Cartellá. No sabemos si Cartellá, que necesariamente tomó parte como joven caballero templario en la conquista de la ciudad siete años antes, era militarmente sobresaliente, pero sin duda fue un excelente gestor, pues la encomienda creció muy rápido en importancia y riqueza: incrementó la superficie cultivable, aumentó las cabañas de ganado, se construyeron numerosos molinos de viento (los célebres molinos del valle del Segre) y varias prensas, entre otros avances. La última noticia que tenemos de este primer comendador es de 1163, y ya en 1165 sabemos de su sucesor, Aimeric de Torrelles. Cartellá puso las bases para un crecimiento que culminaría, algunos años después, con la creación de las encomiendas de Corbins y Torres, dependientes de la de Gardeny.

Prueba de la importancia que adquirió esta encomienda es que se convirtió, junto con la de Monzón, en depositaria de importantes riquezas de la monarquía y de los nobles aragoneses y, sobre todo, catalanes en forma de joyas, documentos de propiedad y dinero en efectivo. Así, sabemos que Jaime I dejó en las torres del tesoro de ambos castillos, Gardeny y Monzón, parte de las joyas de la Corona de Aragón, así como objetos de culto de gran valor. Por su parte, Jaime II, ya hacia el final de la existencia del Temple en la Península y, por tanto, de la encomienda, dejó como garantía de los importantes préstamos que obtuvo de la orden una corona de oro con piedras preciosas, cetros de plata y oro y un manto también bordado en oro y plata. Estos tesoros (que recuperó Jaime II al confirmar la desaparición de la orden en Aragón) dan testimonio de la confianza que despertaban los monjes guerreros también entre la nobleza y los reyes, y de la relevancia que obtuvieron a lo largo de los siglos XII y XIII.

UNA FORTALEZA (CASI) OCCITANA[108]

No es extraño, dada la relevancia de este enclave, que existan algunos muy notables estudios historiográficos y arquitectónicos sobre una fortaleza templaria tan importante como el castillo de Gardeny, o sobre la encomienda de Gardeny como tal, si bien estos son, probablemente, inferiores en número a lo que cabría esperar. Puig i Cadafalch, por ejemplo, estudia la iglesia del castillo como ejemplo de arquitectura provenzal y cisterciense, y afirma que la fortaleza templaria de Gardeny es la mejor conservada de Cataluña. También estudiaron este castillo Monreal y Martí de Riquer, García i Sarramona y, más recientemente, Joan Fuguet, probablemente la mayor autoridad actual en castillos templarios catalanes.

La meseta de Gardeny, utilizada con fines militares por sus características orográficas desde tiempos romanos (parece ser que por el propio Julio César en su guerra contra Pompeyo), se alza sobre una pequeña colina al oeste de la ciudad de Lérida, dominando el río Segre y estratégicamente situada en el camino que comunicaba Lérida con Zaragoza[109]. Habiendo sido utilizada ya por Ramón Berenguer III como base de operaciones en su conquista de la ciudad en 1117, no es raro que los templarios la eligieran para edificar aquí su complejo militar y conventual, el desde entonces conocido como castillo de Gardeny.

De aspecto austero, como tantas fortalezas templarias, llama la atención la construcción de estilo occitano, que tan popular fuera en Catalunya durante los siglos XII y XIII. Una mezcla del estilo constructivo musulmán y gótico, la arquitectura occitana (también conocida en Francia como arquitectura meridional) se aprecia en diversos detalles de los muros, arcos y restos decorativos recientemente encontrados.

Hoy día pueden apreciarse en el recinto superior los dos edificios más interesantes, dispuestos en torno a un patio central: la torre del homenaje (que tenía los usos civiles típicos de otros castillos: dependencias, dormitorios, cámara del tesoro) y la capilla-iglesia de Santa María de Gardeny, ambos edificios formando ángulo recto y unidos por una galería abovedada. Del refectorio, una dependencia lógicamente rectangular y de bóveda simple, parte una escalera de caracol (de unos sesenta escalones) que conduce a una amplísima terraza; desde esta plataforma, y en dirección noreste, se divisan, a unos dos kilómetros de distancia de Gardeny y en una línea que corre paralela al río Segre, la Seo Vieja, o Seu Vella (la catedral de Lérida), y el castillo de la Suda, ambas sobre la colina (o turó) de Lérida.

La Seu es una catedral de estilo tardorrománico y gótico que parte de una iglesia visigoda original, transformada posteriormente en mezquita y que fue consagrada como catedral tras la conquista de Lérida por Ramón Berenguer en 1149. El crecimiento de la ciudad condujo, a comienzos del siglo XIII, a la construcción de la catedral, sobre la edificación religiosa existente, bajo el reinado de Pedro II el Católico. La catedral, que sin duda conocieron en sus distintas fases constructivas los caballeros templarios de Lérida (operación que podían seguir desde su castillo de Gardeny), aunque de estilo tardorrománico, contiene algunos elementos (como el cimborrio o la bóveda de crucería, y muy especialmente el claustro, desde el que de forma espectacular se contempla la ciudad) claramente góticos, pues se finalizaron ya en la segunda mitad del siglo XIII. De hecho, comparte con otras catedrales benedictinas normandas un gran ábside y crucero, propio del estilo gótico francés. Fue finalizada bajo el reinado de Pedro III el Grande, y aunque rivalizó con la iglesia templaria de Santa María, no tenemos noticia exacta de cuál pudo ser la relación concreta existente entre ambas.

Volviendo al castillo de Gardeny, la iglesia, que se conserva en muy buen estado, pertenece —como la Seu— al estilo románico tardío o de transición, y consta de una sola nave de planta rectangular, gruesos muros de mampostería y un interesante ábside pentagonal. Diversos caballeros templarios están sepultados en el atrio de la ermita, y en los muros se pueden apreciar, aunque en mal estado, numerosas cruces patadas. El hallazgo de estas no puede dejar de resultar, para cualquier observador o aficionado mínimamente interesado en el Temple, emocionante. Frente a la grandiosidad del castillo o la ermita, estas pequeñas cruces, grabadas sobre la piedra en distintas partes de los muros, son humildes recuerdos de la devoción de estos caballeros: a pesar de su modestia, han sobrevivido al paso de los siglos y siguen estando tan presentes como las bóvedas, los matacanes o las torres del homenaje.

El recinto inferior consiste básicamente en la muralla que rodea al complejo. Se aprecia con facilidad su naturaleza militar y defensiva gracias a la barbacana: una fortificación —generalmente en forma de torreta— avanzada y unida a la muralla por un lienzo o una galería que permite a los defensores «penetrar» entre las líneas más avanzadas del enemigo sin abandonar la seguridad de la fortaleza.

GARDENY, ENTRE LA HISTORIA Y LA LEYENDA

La virgen de Santa María de Gardeny y la iglesia construida en su honor por los templarios adquirieron progresivamente una enorme popularidad en la vecina Lérida, pero si tuviéramos que recordar por qué este castillo-convento adquirió tanta celebridad en el mundo templario y, en cierto modo, por qué deberíamos recordarlo nosotros, creo que también habría que referirse a otros dos aspectos muy concretos: uno, de auténtica relevancia histórica dada la entidad del protagonista; el otro, sin duda, de menor interés académico pero muy revelador de la realidad en la que vivían los caballeros templarios, sobre todo a partir de la disolución de la orden. Juzguen lectores y lectoras cuál les resulta más digno de atención.

Respecto al primero, parece ser que el último y legendario gran maestre del Temple, Jacques de Molay, visitó la fortaleza de Gardeny y se alojó en ella durante algún tiempo en torno a 1294, esto es, menos de quince años antes del trágico final de la orden. Aunque no conocemos con exactitud qué vino a hacer tan importante personaje (de rango similar, como ya vimos, al del más importante noble de Francia) a Lérida, sabemos que asistió a un capítulo de la orden, lo que nos sugiere que Gardeny era sin duda una casa templaria, y una encomienda de enorme proyección por lo que aportaba a las arcas de la orden y, por su privilegiada posición administrativa, la mayor de Aragón tras la de Monzón.

El segundo episodio resulta igualmente interesante, aunque, como ya he adelantado, por distintos motivos. Incumbe a un tal Berengar de Pulcronisu, un caballero templario tan poco conocido que algunos autores lo han confundido (error imperdonable) con el gran Berenguer de Bellvís, confusión que me fastidia bastante, pues tengo por este último —debo admitirlo— especial debilidad. Este Pulcronisu, según explica Malcolm Barber en su estupendo ensayo El juicio a los templarios, parece ser que, llegado el final de la orden, decidió olvidarse de los votos que como monje-guerrero había adquirido, a diferencia de muchos otros, como el abnegado Bellvís, que los respetó hasta su muerte. O, al menos, parece que fue uno de esos votos en particular, el de castidad, el que decidió dejar a un lado en su nueva vida fuera de la orden, lo que no pasó desapercibido al propio rey Jaime II. Así lo cuenta Barber:

El veintiséis de octubre de 1314, Jaime II se vio obligado a escribir al arzobispo de Tarragona sobre la conducta de un tal Berengar de Pulcronisu, que estaba viviendo en la antigua encomienda de Gardeny «a condición de llevar una vida honesta», pero que «públicamente tenía una concubina […] y sin vergüenza alguna había cometido muchos otros actos deshonestos». Como consecuencia, la capilla local [Santa María de Gardeny], que gozaba de gran fervor entre la gente, apenas era visitada. El rey pidió al arzobispo que pusiera fin a esta situación, «puesto que vos, menos que nadie, debierais pasar por alto y cerrar los ojos ante tales hechos».

Lamentablemente, parece que Pulcronisu fue reconvenido y castigado, pero para la (micro) historia de los sentimientos, y sea nuestro libro un modesto testimonio más, queda su apasionado romance con una anónima amante (a la que el rey Jaime se refiere vilmente como «una concubina»), en las afueras de Lérida y a la orilla del Segre.

Castillo de Ucero

SORIA

16
CASTILLO DE UCERO

MATRIMONIO Y GUERRA CIVIL: EL REY ALFONSO Y LA REINA URRACA

La historia del castillo templario de Ucero, símbolo del legado templario en Soria y en gran parte del reino de Castilla, está estrechamente unida a los conflictos que entre 1109 y 1126 sacudieron Castilla a raíz del matrimonio entre la reina castellana Urraca y su esposo, el rey de Aragón Alfonso I el Batallador. Pero incluso antes de la intervención de la reina Urraca la Temeraria, el reinado del monarca de Castilla, Alfonso VI, padre de Urraca, comenzó a preparar el terreno para la aparición del castillo de Ucero en la historia de Castilla y León.

El año clave en todo este largo proceso histórico, que causó una guerra civil en Castilla, además de enfrentamientos con Aragón, es 1072. En este año, Alfonso VI (que inicialmente solo heredó el reino de Galicia de su padre Fernando I de León) se hizo con los reinos de Galicia y Castilla (León había sido su herencia) al imponerse a sus hermanos García y Sancho. La muerte de este último, el 6 de octubre de 1072 en pleno enfrentamiento con Alfonso y en el contexto del asedio a Zamora a manos del noble Vellido Dolfos, supuso que Alfonso se apoderara de los tres reinos[110]. A partir de 1072 se hizo llamar rex Spanie (rey de España) y, desde 1077, imperator totius Hispanie (emperador de toda España)[111]. La toma de Toledo en mayo de 1085 (sobre la que discuto con cierto detalle en otro capítulo y que fue más una cesión pactada que una gloriosa conquista militar) terminó por culminar el ascenso de Alfonso VI marcando su apogeo político como rey —o emperador— de totius Hispaniae.

Urraca, que posteriormente fue apodada «la Temeraria» por sus impulsivas decisiones, características de alguien con una personalidad avasalladora (inconcebible para muchos de su contemporáneos en una mujer), era la hija primogénita de Alfonso VI y de su segunda esposa, Constanza de Borgoña, y debió de nacer entre 1079 y, como muy tarde, 1082. Dado que en la época no existía, en Castilla, León o Aragón, palacio real o una sede fija para la Corona, es razonable imaginar que pasó su infancia sin una residencia estable, al albur del rumbo que tomara la corte de su padre. Muy joven casó con Raimundo[112], tercer hijo del conde Guillermo Borgoña, miembro de la familia noble de la que procedía su madre. Raimundo, en virtud de este matrimonio, se convirtió en conde de Galicia y en uno de los nobles más influyentes en León y Castilla durante algunos años.

Raimundo de Borgoña no llegó a la Península inicialmente para contraer matrimonio con Urraca, sino respondiendo a una petición de ayuda del rey Alfonso VI. Este, tras la toma de Toledo, quiso continuar su avance hacia el sur, pero solo unos meses después de entrar triunfalmente en la capital espiritual de los visigodos, fue derrotado por los almorávides en la batalla de Sagrajas (octubre de 1086), cerca de Badajoz. De hecho, los almorávides habían desembarcado en la Península precisamente a causa de la conquista alfonsina de Toledo, pues habían sido convocados por los reyes de taifas andalusíes, quienes, tras la pérdida de Toledo a manos de Alfonso, veían con temor el avance cristiano. El ejército de Alfonso VI fue aniquilado casi totalmente, y el propio Alfonso estuvo a punto de perder la vida, según las crónicas que se conservan. Entonces, y temiendo ser incapaz de acometer en solitario a los almorávides, Alfonso quiso convocar una pequeña cruzada de nobles cristianos de toda Europa, en el contexto de la cual acudió Raimundo, quien acabaría desposándose con Urraca. El reino de Galicia, en poder de Alfonso, fue entonces dividido en dos condados separados por el río Miño: el condado de Galicia al norte (que fue entregado a Urraca y Raimundo en concepto de dote matrimonial) y el de Portugal al sur. La historia de este territorio ya nos devuelve de lleno a la historia del Temple en la Península, como veremos.

El condado de Portugal, la región meridional del reino de Galicia, fue entregado por Alfonso a una hija natural, Teresa Alfónsez (esto es, Teresa la «hija de Alfonso»), quien, como condesa de Portugal, contribuyó a la creación del reino de Portugal (su hijo Alfonso sería el primer rey portugués)[113]. Pero es que esta inteligente y decidida mujer (muy parecida a su hermanastra Urraca) se convertirá, como vimos en un capítulo anterior, en la introductora del Temple en la Península al cederles en 1128, reinando ya el hijo de Urraca, Alfonso VII, y cuando aún no se había producido victoria alguna de los templarios en la Península o en Tierra Santa, el castillo de Soures.

Pero antes de este acontecimiento de enorme relevancia para el devenir del Temple en los reinos peninsulares, en 1109 Urraca accedió, tras las muertes de su padre Alfonso VI y, un año antes, de su medio hermano Sancho[114], a los tronos de Castilla, León y Galicia. El ascenso de una mujer a semejante dignidad solo fue posible tras contraer matrimonio (pues había enviudado de Raimundo) con Alfonso I el Batallador, rey de Aragón y protector, como ya vimos, del Temple. Este matrimonio es bien conocido por las numerosas disputas y reconciliaciones que experimentó, a raíz de las cuales Castilla (y León y Galicia) estuvo en guerra con Aragón durante varios años. Diversos acontecimientos, demasiados para ser analizados en detalle, caracterizaron este conflicto: el matrimonio fue anulado por consanguinidad y luego renovado; Alfonso conquistó para Aragón la icónica plaza de Toledo; el hijo menor de edad de Urraca, el futuro Alfonso VII, fue proclamado rey de Galicia; Portugal se alió primero con Alfonso y Aragón (y, por tanto, contra Urraca) para después cambiar de bando; y la condesa Teresa, mortalmente enemistada con su hermanastra Urraca, se conjuró con Alfonso, que acabó por repudiar a Urraca (quien, a su vez, tuvo numerosos amantes). Este enfrentamiento terminó con el aislamiento final de Urraca, y su muerte en 1126 en el castillo de Saldaña, siendo sucedida por su hijo, el futuro Alfonso VII el Emperador, primer rey borgoñón de León y Castilla. Pero antes de este final y en el fragor de la guerra contra Aragón, la reina Urraca tuvo que enfrentarse al castillo de Ucero, en territorio soriano situado entre ambos reinos y construido por su esposo y rival Alfonso I, el protector de los templarios.

LOS TEMPLARIOS EN UCERO DE SORIA

Está ampliamente documentado que el Cañón del Río Lobos jugó un importante papel en los primeros siglos de la Reconquista y luego en la conformación de los reinos cristianos de Castilla y Aragón. Alrededor del río Duero y sus afluentes y subafluentes se establecieron fronteras, torres y fortalezas entre los años 900 y 1200, primero como producto de la lucha entre líderes musulmanes como Almanzor y los reyes cristianos: Calatañazor, Casillas de Berlanga o Medinaceli (donde murió el gran militar musulmán) son testigos de diversos enfrentamientos militares a lo largo del siglo X. Luego, los enfrentamientos entre cristianos, como los descritos arriba entre los partidarios de Alfonso VI y los de su hermano (El Cid entre estos últimos), o los castellanos de Urraca y los aragoneses de Alfonso I.

Ucero fue, hoy lo sabemos, frontera entre estos bandos durante varios años, y es en este contexto en el que se comienza la construcción de su castillo a lo largo del siglo XII. Qué parte desempeñó el Temple en todo esto resulta, hoy, imposible de determinar, aunque sí que sabemos que para 1170, quizá algún año antes, los templarios ya estaban establecidos en Ucero y administraban el castillo al menos en su estructura inicial, menos desarrollada que la fortaleza que hoy podemos contemplar. También sabemos que incluso antes de esta fecha, en torno a 1149, Alfonso VII entregó la villa de Villaseca, situada junto a Medinaceli, al maestre templario Pedro de la Rovira. Esto nos indica que ya en esta época existía presencia del Temple en la zona, y que la orden era reconocida como digna de ser destinataria de este tipo de donaciones. Que el castillo de Ucero fuera construido durante el largo conflicto que, como hemos visto, enfrentó a la reina Urraca y su esposo Alfonso, el protector de los templarios en Aragón, abunda en esta percepción: Alfonso construyó este castillo de Ucero y muy probablemente, como nos consta que hizo en Aragón, bien pudo encomendarlo a los freires. Por esto no es de extrañar que la reina Urraca optara por los rivales del Temple, los hospitalarios, para hacerles entrega, en fecha tan temprana como 1118, de la aldea de Paradinas, junto a Madrigal de las Altas Torres, en Salamanca.

Sea como fuere, en 1157 ya tenemos una clara referencia documental a Ucero, al mencionarlo Alfonso VII junto a Uxama (el nombre original de Osma). Alfonso I situó a varios nobles aragoneses al frente de los territorios sorianos que arrebataba a los musulmanes por la zona oriental. Como ya dije, Soria fue durante estas décadas zona de doble frontera, entre musulmanes y cristianos, y entre aragoneses y castellanos. Ciertos documentos de una encomienda templaria en Zaragoza (concretamente en Novillas) nos indican que para 1134 (probablemente antes) existían, si no encomiendas, sí asentamientos templarios en dos villas como Ágreda y Campo de Gomara, no muy alejadas una de la otra (unos cuarenta kilómetros, y a algo más de cien kilómetros de Ucero). A partir de ahí, la célebre referencia del papa Alejandro III al monasterio de San Juan de Otero en 1170 sitúa en el mapa en un contexto templario al área de Ucero y el Cañón del Río Lobos. A partir de aquí existen (y el lector podrá comprobarlo fácilmente) dos posiciones encontradas acerca de la identidad actual del que debió de ser un importante convento templario. Para unos, San Juan de Otero no es sino la ermita, hoy visitable y de extraordinaria belleza, de San Bartolomé de Ucero, erigida en una curva del río Lobos, y que habría cambiado de advocación e incluso de emplazamiento pero que seguiría siendo un centro religioso del Temple de primerísima importancia, vinculado al cercano (a escasos cinco kilómetros) castillo de Ucero.

Para otros autores, esta suposición no se sostiene, entre otras cosas porque no hay ningún otero junto a la ermita de San Bartolomé que justifique el que habría sido su nombre anterior, y porque San Bartolomé es un templo sencillo y de tamaño reducido, nada que ver con un convento o un monasterio que debió de albergar a varios freires. El caso es que, en este 1170, el papa Alejandro III enumera una relación de doce conventos templarios en Castilla e indica que en la importante diócesis de Osma se encuentra el convento de San Juan de Otero, que ya no existe (al menos como tal). Cabe la posibilidad —y me inclino por esta opción— de que este convento (en cualquier caso, más reducido de lo que se supone) se encontrara en la explanada que existe junto al castillo, integrado con lo que originalmente fue la villa de Ucero, que se extendía entre el castillo y su convento y ermita, y que hoy está en ruinas.

Si nos centramos en la ermita de San Bartolomé de Ucero (sea o no trasunto de San Juan de Otero), lo primero que llama la atención son ciertas similitudes, observables con facilidad, con el monasterio hospitalario (o sanjuanista) de San Juan de Duero, además de ser contemporánea tanto de este como del monasterio (posiblemente templario) de San Polo, ambos en la propia Soria. San Bartolomé de Ucero está enteramente construido en sillería de piedra caliza, con abundantes marcas de cantero, planta de cruz latina, ábside semicircular, rosetones de inspiración (o incluso diríamos que estilo) mozárabe y de ese estilo tardo-románico tan querido por los templarios, y tan bien conocido por ellos. Está cubierta por bóveda de medio cañón (la nave central) y bóveda gótica (el ábside). Esta ermita contiene un abundante simbolismo que razonablemente se puede considerar templario, entre el que destacan los rosetones con estrellas de cinco puntas, y muy especialmente los dos pentáculos invertidos y que contienen diez corazones, cinco grandes y cinco de más reducido tamaño, además de una pata de oca, alguna tau y un crismón.

Anteriormente a la construcción de este templo de San Bartolomé, que se cree que data del primer tercio del siglo XIII, el hoy perdido monasterio de San Juan de Otero aparece en escritos papales —como ya queda dicho— de 1170, y también en el contexto de un pleito entre las órdenes de Calatrava y el Temple, ocurrido en torno a 1169, a cuenta de un tal frey Fernando Núñez, que al parecer vivió hasta su muerte en San Juan, lo que hace pensar que ya en fecha tan temprana como 1150 había freires templarios en este monasterio.

EL CASTILLO DEL CAÑÓN DEL RÍO LOBOS

Tanto si nos acercamos desde la carretera procedente de San Leonardo de Yagüe como si lo hacemos atravesando a pie el pueblo de Ucero subiendo la calle del Castillo, el viajero se encuentra de repente con la fortaleza de Ucero de Soria de forma repentina y en todo su esplendor (y esto a pesar del estado semiderruido en el que se halla). Dado que se trata de la entrada al Cañón del Río Lobos desde el sur (esto es, procedente del Burgo de Osma), se une la belleza propia de este paraje —bosque, río, el propio pueblo de Ucero— con lo imponente de la fortaleza. Si antes hemos visitado el Monasterio de San Bartolomé, o incluso el contemporáneo de Santo Domingo de Silos (a solo unos cuarenta kilómetros), el efecto se completa y podemos percibir mucho de lo que esta extraordinaria región significó hace ocho siglos.

El castillo en sí ocupa una explanada desde la que se domina, de forma espectacular, el cañón, las vías de acceso (a San Leonardo y al Burgo de Osma), el río y lo que hoy es el pueblo de Ucero. La planta del castillo, de forma triangular, se adapta perfectamente al terreno adoptando la forma de un navío que, como una barbacana, penetrase en el barranco sobre el que se alza. La construcción es de mampuesto irregular, si bien la torre del homenaje (el único edificio enteramente en pie) tiene refuerzos de sillería en las esquinas. Esta dependencia es, sin duda, la más interesante del conjunto, si bien se advierte de lo peligroso del acceso al interior, pues el techo está sujeto con refuerzos y no es totalmente seguro (o, al menos, eso se indica). La torre es de cuatro plantas y está rematada por ménsulas en muy buen estado. Como es preceptivo y funcionalmente lógico, se orienta hacia el espacio en el que originalmente se encontraba el pueblo, y que se extendía por la explanada frente al castillo y hasta una ermita o monasterio cercano (¿San Juan de Otero?), en ruinas. Las murallas consisten en tres líneas defensivas hasta acceder al patio de armas, con la excepción lógica del flanco que linda con el barranco y que, obviamente, no precisa de ello al contar con este como defensa natural. Tanto la muralla interior como la externa están en buen estado (las labores de restauración parecen haber sido intensivas) y el acceso al conjunto es en forma de rampa, con giro en noventa grados y de considerable longitud, lo cual da idea de la naturaleza militar defensiva de la fortaleza.

El resto de dependencias a las que da el patio de armas, y que se disponen siguiendo la estructura cisterciense tan típica del Temple, se encuentra lamentablemente en muy mal estado y es de muy difícil visita. Aunque se adivina su función al seguir en pie parte de los muros, arcos y alguna ventana, la espesa vegetación, escombros y piedras desperdigadas por doquier impiden tener una clara visión de conjunto de lo que sin duda fue una espléndida edificación militar. De dimensiones parecidas al castillo de Chivert, que, como este, también es un castillo roquero, el castillo de Ucero es una fortaleza majestuosa, estratégicamente perfecta, sólida y robusta, y de un enorme valor histórico.

EN EL CENTRO… DE ALGO

El castillo de Ucero de Soria, junto al municipio del mismo nombre y una de las primeras fortalezas templarias de Soria y de todo el reino de Castilla, destaca —como ciertamente tantos otros castillos templarios, y ya he señalado arriba— por su privilegiado emplazamiento. Situado al sur del majestuoso Cañón del Río Lobos se alza sobre el río Ucero y domina todo el cañón y hasta varios kilómetros de distancia. El Ucero, nutrido por el río Lobos (que da nombre al cañón), afluente del Duero, nace del subsuelo en la Galiana y es, en todo su recorrido, un río de cierta envergadura y gran belleza, rodeado por chopos, alisos, sauces y álamos y coronado por nenúfares y eneas. El parque natural del Cañón del Río Lobos, mayoritariamente soriano aunque burgalés en su cuarto noroccidental, es un paraje protegido al que articula el río Lobos en dirección noroeste-sureste y que alberga, además de una valiosa flora y fauna, al magnífico castillo templario de Ucero.

El municipio de Ucero, que marca la entrada sur del cañón, se encuentra entre San Leonardo y el Burgo de Osma-Ciudad de Osma, la antigua villa de Uxama, celtíbera (arévaca), romana, visigoda y árabe hasta ser de nuevo tomada por los cristianos, convirtiéndose en sede catedralicia. La cercanía de emplazamientos tan señalados en la época como San Esteban de Gormaz (muy presente en el Cantar de Mio Cid y posible origen del autor del poema a mediados o finales del siglo XII); Calatañazor (escenario de la sonada derrota de Almanzor, en 1002), y hacia el norte (a unos sesenta kilómetros de Ucero), el Monasterio de Santo Domingo de Silos (cuyo claustro es contemporáneo del castillo de Ucero), explica bien la importancia que estas tierras tienen en el devenir de la historia medieval castellana y, más concretamente, del Temple en este reino.

Más aún, la espléndida ermita de San Bartolomé de Ucero, emplazada junto al río Lobos y a la que, como he indicado, algunos identifican (aunque de forma algo confusa y no del todo fundamentada) con la desaparecida iglesia de San Juan de Otero, ha contribuido a incrementar un cierto enigma en torno al castillo de Ucero y al supuesto significado de su emplazamiento, no ya estratégico, sino, aducen algunos, misteriosamente céntrico, la llamada (y algo desacreditada) teoría de la equidistancia. Como los lectores ya deben saber, no hay mucho espacio para misterios en este libro; no obstante, los datos que expondré a continuación resultan llamativos y tal vez sorprendentes. Aunque no entraré a valorarlos (probablemente no haya nada que valorar, juzgue el lector), no me parecía pertinente sustraerlos de la información que aquí se ofrece.

Y es que diversas mediciones de cierta precisión llevadas a cabo por estudiosos tales como García Atienza o Ángel Almazán parecen demostrar que el castillo de Ucero se encuentra de forma bastante aproximada en el punto medio de una línea imaginaria que uniera los dos extremos, occidental y oriental, de la península Ibérica pasando por Ucero. Así, nuestro castillo se encuentra a 531 kilómetros del cabo de Creus, y a 529 del de Finisterre. Dado que para algunos este emplazamiento no es casual, sino fruto de una decisión consciente de los constructores (aunque no queda claro qué podrían pretender con esto), hay que reconocer que esta diferencia de dos kilómetros no parece excesiva si tenemos en cuenta que esta medición se ha efectuado con una técnica de tanta exactitud como el GPS, y que hace ochocientos años sin duda resultaría mucho más complicado medir tales distancias de forma milimétrica.

Pero es que, si en vez del cabo de Finisterre, tomamos como referencia occidental el cabo Touriñán —dado que es este (y no el de Finisterre) el punto más al oeste de la península Ibérica— y sustituimos el castillo de Ucero como punto de referencia medio por la cercana ermita templaria de San Bartolomé de Ucero (o San Bartolo, como ha sido conocida históricamente), que data de la misma época, los resultados son bastante reseñables: del cabo Touriñán a la ermita de San Bartolo hay exactamente 532 kilómetros y 793 metros, y desde esta ermita hasta el cabo de Creus hay 532 kilómetros y 744 metros: es decir, tan solo 49 metros (una diferencia de menos de una diezmilésima) separan a esta ermita de encontrarse exactamente a la misma distancia de ambos extremos peninsulares[115]. Signifique esto mucho, algo o nada (y probablemente no significa nada), e incluso en el caso de que nuevas mediciones demuestren que la discrepancia es algo mayor, no queda más remedio que constatar este dato y, tal vez, imaginar razones que expliquen, aparte de la casualidad, este emplazamiento en el centro… de algo.

Castillo de Ponferrada

LEÓN

17
CASTILLO DE PONFERRADA

LA «ANTIGUA INSTITUCIÓN» DEL TEMPLARIO

En un sentido poema compuesto y publicado hace ahora en torno a un siglo, Ante el castillo de Ponferrada, el poeta ponferradino Alfredo Agostí escribió en perfectos endecasílabos asonantes:

Castillo, que recuerda del Templario

La antigua institución, como ninguna

En esplendores, en grandezas rica

Y de inmenso poder, que al fin en humo

Ambiciones de Papas y Monarcas

Hicieron convertir; […]

En estos seis versos Agostí se hace eco de la rápida, casi mágica, forma en que la «antigua institución» del Temple pasó de los «esplendores», «grandeza» e «inmenso poder» propios de la orden a convertirse en «humo» a causa de las «ambiciones de papas y monarcas». El poema, de tono nostálgico, se recrea en los sentimientos de pérdida que evoca la contemplación del imponente castillo de Ponferrada, al que el poeta atribuye una personalidad casi tangible.

Ya hemos visto cómo se produjo esta caída de los caballeros templarios, aunque una y otra vez la historia de los diferentes castillos que pertenecieron a la orden nos hace volver a este trágico acontecimiento. La insistencia puede parecer excesiva, pero es que difícilmente encontramos en el medievo español un acontecimiento tan traumático y una sensación de pérdida tan absoluta si exceptuamos, claro está, la progresiva expulsión de los musulmanes de la Península. Pero incluso estos últimos fueron no obstante desplazados de forma paulatina; hasta su definitiva salida en 1492, cada vez que una ciudad caía en manos cristianas, a los musulmanes derrotados se les permitía adaptarse a la nueva situación estableciéndose en unos espacios creados para ellos, una especie de guetos denominados «morerías» donde podían continuar viviendo y hasta cierto punto practicando su religión de forma discreta; otros, los que se negaban a aceptar su nuevo e inferior estatus, podían con frecuencia encontrar cobijo en villas cercanas que todavía no hubieran caído en manos cristianas. Pensemos, por ejemplo, en la toma de Toledo en 1085 por Alfonso VI de Castilla y León, o en la de Zaragoza en 1118 por Alfonso I el Batallador: en el primer caso se concedieron fueros a los musulmanes que quisieron permanecer en la ciudad (que fueron muchos), respetándose al menos por algunas décadas su derechos (de propiedad, de prácticas culturales y religiosas, etcétera), y en el caso de Zaragoza, los musulmanes pudieron permanecer extramuros, fundando una de las mencionadas morerías[116].

Los templarios, como ya sabemos, sucumbieron a la inquina papal y a la codicia real en pocos meses, pasando de ocupar una posición de preeminencia militar, política y económica a ser proscritos. Esta caída fue, en sentido estricto, «trágica». Y digo «en sentido estricto» porque la tragedia, recordemos, dramatiza la caída de un personaje muy elevado desde la cima de su poder hasta la más absoluta debilidad, justo como les ocurrió a los templarios y rememora el poema de Alfredo Agostí a través de la imagen del castillo de Ponferrada. Porque nada cautiva más la imaginación que estas historias de poderosos destruidos, sobre todo si están rodeadas de cierto misterio y oscuridad, como bien sabían los trágicos de la Antigüedad griega y nos recuerda este poema:

Porque nada enamora ni cautiva

Cual lo vago, lo incierto y misterioso;

Viva mantienen la esperanza nuestra

Y creciente tensión dan al deseo.

El castillo de Ponferrada, como tantos otros, pero quizá en mayor medida, era una fortaleza con un valor simbólico (cultural) casi tan grande como el material (militar y político), y esto ha hecho imposible alejar su historia conocida de especulaciones varias y una cierta dosis de incertidumbre. Para empezar, toda la población de Ponferrada y no solo su castillo se entiende históricamente en función de su estratégico emplazamiento entre dos ríos, el Sil y su afluente el Boeza, que se une al primero precisamente en Ponferrada. De ahí su identificación durante siglos con la localidad conocida como Interamnia Flavia, que durante largo tiempo no fue sino una misteriosa población romana solo mencionada en el Itinerario Antonino Caracalla. Hoy día se cree saber que se trata de la villa de San Román de Bembibre, pero durante décadas se pensó que bien podía hacer referencia a Ponferrada[117]. De modo que incluso existe cierta ambigüedad o confusión relativa a la identidad de esta «Mesopotamia» o «entrerríos» berciana, así como al devenir de su fantástico castillo, de pasado ya casi «desvanecido», pero que intentaré recomponer si acaso ligeramente, como veremos a continuación.

… y el castillo

Famoso del Templario aparecía

Casi desvanecido por la débil

Ligera vaguedad de la penumbra.

EL CAMINO DE SANTIAGO, COMO EL DE JERUSALÉN

El Camino de Santiago existe como tal desde el siglo IX, y surge como consecuencia directa (aunque no única, como explicaré más adelante) del culto al apóstol Santiago el Mayor, devoción de orígenes históricamente todavía poco claros. Se sabe que en torno a 812-814, el obispo de Iria Flavia aseguró haber descubierto, junto con un parroquiano llamado Pelaio, la tumba del apóstol en un bosque cercano a Iria Flavia. Esta localidad se encuentra a menos de dos kilómetros de Padrón y a unos treinta y cinco de Santiago, junto a la ría de Arousa, y esto explicaría (para los creyentes) que los restos del apóstol Santiago (o Jacobo de Zebedeo, Santiago el Mayor), uno de los doce apóstoles, muerto en Palestina en torno a 44, hubieran aparecido milagrosamente en el noroeste de la península Ibérica procedentes del Mediterráneo oriental. En una época ávida de reliquias y signos milagrosos, la noticia de que el sepulcro de uno de los doce apóstoles había sido hallado se extendió por Europa con notable rapidez, y comenzaron las peregrinaciones.

A partir de este momento se puede decir que tres monarcas influyen de distinta forma en el desarrollo y el auge del Camino Jacobeo: Alfonso II el Casto (c. 760-842), rey de Asturias y responsable de la construcción de la primera capilla que albergó los huesos de Santiago en Compostela, siendo él mismo el primer peregrino; el emperador Carlomagno (742-814), que poco antes de su muerte supo del hallazgo de los restos y autorizó que Compostela se convirtiera en lugar de peregrinación para los cristianos, alcanzando pronto la altura nada menos que de Roma y Jerusalén, y, por último —y de forma involuntaria—, el militar andalusí Almanzor (c. 939-1002), paladín y caudillo musulmán del califato de Córdoba que, con su hostigamiento del Camino y, en general, todo el tercio norte de la Península a finales del siglo X, contribuyó a que diversos pilares de la Cristiandad europea se volcaran en su defensa, como fue el caso de los monjes cluniacenses a través del Códice calixtino, un texto célebre en toda Europa a lo largo de los siglos XII y XIII.

Esta última fue al menos la teoría sustentada por, entre otros, Menéndez Pidal, y permite explicar el auge del Camino a lo largo de la Edad Media al margen de —o además de— la pura devoción religiosa (y casi supersticiosa) tan propia de la época. En otras palabras, la promoción y el mantenimiento del Camino serían, también, una forma de reforzar los vínculos de los reinos cristianos del norte de la Península con el resto de la Cristiandad europea a través de la identificación objetiva de un enemigo común, además de constituir una forma de permitir a todos los cristianos fortalecer su identidad a partir de un símbolo, también común (el apóstol), de extraordinaria relevancia.

Pero de nuevo la figura de Almanzor emerge en nuestra historia con gran fuerza. Porque sus campañas de la segunda mitad del siglo X hicieron peligrar no solo los hasta entonces tímidos avances de los reinos cristianos (León y Asturias, sobre todo), sino la pervivencia misma del Camino, al hostigar permanentemente a los peregrinos. De hecho, de entre las numerosas campañas de este caudillo militar en el norte de la Península, la de 997 fue especialmente reseñable, pues en ese año Almanzor (ayudado, por cierto, por combatientes cristianos) arrasó Santiago y quemó el templo erigido por Alfonso II en honor al santo, aunque, por razones poco claras (¿superstición?, ¿consideración por las creencias de los cristianos?, ¿desinterés?), respetó el sepulcro y los restos del apóstol, que permanecieron intactos[118].

En el emplazamiento de la localidad que hoy conocemos como Ponferrada ya existía originalmente un poblado neolítico que, posteriormente, se convirtió en un castro prerromano y, más tarde, en una ciudadela romana (como vimos, tal vez relacionada con la misteriosa Interamnia Flavia). Pero fue a finales del siglo XI cuando el obispo de Astorga Osmundo decidió, para facilitar el paso de peregrinos, la construcción de un puente sobre el río Sil, y este puente —y el paso constante de peregrinos— fue el que proporcionó a este lugar una importancia desconocida hasta entonces. Los refuerzos de hierro del puente hicieron que se pasase a conocer como Pont Ferrata, y adquirió en pocas décadas una gran relevancia económica y demográfica en todo el Bierzo[119].

Fue en este contexto en el que se percibió la necesidad de proporcionar a los peregrinos una protección efectiva contra soldados musulmanes y, en general, salteadores de caminos de diversa condición, toda vez que los peligros que acechaban a los caminantes (en muchos casos, gente humilde; en otros, hombres y mujeres devotos y pacíficos, viajeros desarmados) eran numerosos. Las incursiones de entidad como las protagonizadas por Almanzor (para las que difícilmente se habría podido proporcionar protección alguna) cesaron relativamente pronto: tras su muerte, sus hijos, ya iniciado el siglo XI, se mostraron incapaces de mantener la preeminencia militar y la unidad política del califato de Córdoba, de modo que cesó parte de la presión que soportaba la zona. No obstante, las razias musulmanas sobre distintos enclaves a lo largo del Camino siguieron siendo frecuentes todavía más de un siglo después de la muerte de Almanzor en 1002. Es por ello que en 1178 Fernando II de León otorgó al Temple una primera concesión sobre el territorio para que, levantando un castillo sobre los restos de lo que fue ciudadela romana (arrasada definitivamente en el siglo IX), protegieran la zona.

Los templarios pronto se hicieron con el control de la zona, si bien hay que hacer notar que no sin algunos altibajos, pues todo el Bierzo pasó en 910 de depender del reino de Asturias al de León, hasta que en 1230 fue incorporado al de Castilla. Pero, por lo que respecta a su incorporación simbólica al imaginario de la comarca, es probablemente la historia del legendario hallazgo de la talla de la Virgen de la Encina por los templarios, cuando se encontraban recogiendo madera para las obras del castillo, la que constituyó el mito de fundación de la Ponferrada templaria. Esta talla, que según la leyenda fue traída desde Tierra Santa por santo Toribio, obispo de Astorga, fue ocultada en un bosque cercano para protegerla de los ataques de los musulmanes hasta que los caballeros la hallaron milagrosamente intacta dentro de una encina. En torno a ella se fundó la basílica de la Virgen de la Encina, templo en el que también se puede admirar el Cristo de las Maravillas. Además, en la cercana Astorga se expone un Lignum Crucis, o Vera Cruz templaria del siglo XII. Todas estas reliquias, al margen de su origen real, constituyen un extraordinario legado artístico que embellece la leyenda templaria de Ponferrada.

Surge así en toda su importancia el castillo de Ponferrada, al norte de Astorga y en pleno Camino Francés, el que arranca de San Juan Pie de Puerto (en la vertiente norte de los Pirineos) y, atravesando entre otras localidades Pamplona, Logroño, Burgos, Ponferrada y Astorga, concluye, según la tradición, en la tumba del apóstol Santiago, aquel al que en los Evangelios se conoce como Boanerge, el «hijo del trueno».

Encomendar a los templarios la defensa de los peregrinos que circulaban por el tramo de Camino que se podía controlar desde el castillo de Ponferrada era, claro está, una decisión lógica. Desde su fundación en 1119, los templarios se habían encargado, como ya vimos, de la protección de los viajeros entre Jaffa y Jerusalén, hostigados aquellos por salteadores beduinos, fatimíes y turcos que procedían con extraordinaria crueldad. Y si la función original de los caballeros hospitalarios en Tierra Santa era la de atender a los enfermos y heridos, los templarios tenían encomendada su protección de ataques y abusos de todo tipo, que eran, como vimos, muy frecuentes. Por ello podemos imaginar que hacerse cargo de esta misma misión, la defensa de peregrinos cristianos en ruta hacia Santiago (junto a Roma y Jerusalén, uno de los tres grandes centros de atracción de los fieles de toda la Cristiandad), no podía sino resultarles un deber moral de primer orden, además de una empresa enormemente atractiva.

El castillo de Ponferrada, que, como ya hemos indicado y veremos con más detalle, se encuentra emplazado —como la propia ciudad— entre los ríos Sil y Boeza, permite controlar desde tan estratégica localización un importante trecho del Camino de Santiago francés. Resulta hoy día difícil determinar con exactitud hasta dónde alcanzaba el ámbito de influencia de los templarios de Ponferrada, pero podemos aventurar lo siguiente: si nos atenemos al radio de acción que sabemos que los caballeros templarios controlaban en Tierra Santa (esto es, los cerca de setenta kilómetros de terreno casi desértico entre Jaffa y Jerusalén), y teniendo en cuenta algún otro documento de la época, podemos razonablemente considerar que los caballeros vigilaban el tramo comprendido entre Astorga (al este) y Villafranca del Bierzo (al noroeste), en total algo menos de ochenta kilómetros, distancia que estos jinetes podían cubrir con garantías de éxito.

La ciudad de Astorga, que era sede eclesiástica de importancia y había sufrido diversos ataques por parte de las tropas de Almanzor a finales del siglo X, era una población de más que sobrada importancia como para que los templarios vigilaran el camino desde Ponferrada hasta las afueras del municipio. Por su parte, Villafranca (llamada así por ser la «villa de los francos», que se establecieron allí tras realizar el Camino francés) también adquirió gran importancia precisamente a raíz de la consolidación del Camino, siendo constituida como villa que permitía alcanzar el jubileo sin haber llegado hasta Compostela. Cabe la posibilidad que los templarios llegaran en su labor de protección del Camino aún más al oeste, casi hasta la localidad de El Cebrero, que constituía durante este siglo la localidad más importante de la comarca y era sede del monasterio de inspiración y patrocinio cluniacense de Santa María del Cebrero. Esta segunda opción supondría abarcar un tramo de más de cien kilómetros, trecho que los caballeros se comprometerían a mantener limpio de bandidos y partidas de musulmanes dedicados al pillaje.

UN PUENTE DE HIERRO SOBRE EL RÍO SIL[120]

Tras la cesión al Temple, por parte del rey de León, Fernando II, de ciertos derechos sobre la fortaleza de Ponferrada en 1178 (el maestre templario, por ejemplo, fue nombrado teniente de Ponferrada), en 1187 se realizó una primera reestructuración de la fortificación existente al construirse una muralla junto al puente de hierro que daba nombre a la población. Pero la fortaleza creció realmente a partir de 1196, a raíz del enfrentamiento entre Alfonso VIII de Castilla y Alfonso IX de León (sucesor de Fernando II), momento en el que el rey de León ordenó que se realizasen obras defensivas de cierta envergadura. Y fue precisamente este longevo monarca leonés, Alfonso IX, el que ya en 1211, y en vísperas de la batalla de Las Navas de Tolosa (para la que esperaba contar con la colaboración de la orden), entregó formalmente al Temple, en la persona de su comendador Gómez Ramírez, el castillo y la villa de Ponferrada, que permanecerán en manos templarias hasta la disolución de la orden en Castilla y León en 1308 bajo el reinado de Fernando IV el Emplazado[121], momento en el que pasó a manos de los Fernández de Castro.

Ponferrada fue sede de la muy importante encomienda de su nombre, que comprendía otras fortalezas de relevancia, como el cercano castillo roquero de Cornatel, así como otras posesiones bercianas (como Priaranza del Bierzo, a menos de veinte kilómetros de Ponferrada hacia el suroeste). La importancia de la encomienda, claro está, venía dada por su emplazamiento en el Camino Jacobeo, si bien era también una notable zona agrícola, ganadera y minera. No en vano Las Médulas fueron la principal explotación aurífera del Imperio romano, aunque para el siglo XII ya poco quedaba de esto.

El castillo templario en sí es, como ya he indicado, lamentablemente difícil de apreciar hoy día. Ha sido precisamente la continuada importancia de Ponferrada y su castillo, que ha jugado un papel clave en la historia de Castilla y de León (y, por tanto, en la conformación de España como estado moderno) a lo largo de los siglos XIII a XVI, el que ha motivado que numerosas adiciones hayan borrado en gran medida lo que fue el origen templario de esta fortaleza. No obstante, esto no quita para que todavía pueda apreciarse parte de su antigua grandeza templaria y, en conjunto, transmite al visitante una emoción impactante a través de la conjunción de su majestuosidad y la belleza de su emplazamiento.

El castillo de Ponferrada, magnífico ejemplo de arquitectura militar de unos ocho mil metros cuadrados de extensión, puede en sentido estricto considerarse como tres castillos: el castillo templario (del que casi solo se conservan ruinas arqueológicas y algún resto de lienzo o torre en pie), el «castillo viejo» (que algunos autores consideran corresponde al castillo templario) y el «castillo nuevo». El castrum original, ampliado a partir del siglo XII, tenía como misión controlar el paso por el puente de los caminantes jacobeos, y es a partir de ampliaciones hacia el sudoeste que se edifican los primeros barrios extramuros de la fortaleza. Es precisamente en este flanco sur en el que se presume que el muro de calicanto es de época templaria, aunque no hay consenso: para algunos autores, la mayor parte del «castillo viejo» sería templario, aunque no hay —que yo sepa— conclusiones definitivas en este sentido.

Si la fortificación original consistía en un recinto necesariamente irregular (al estar limitado por el río Sil) cercado por tapia de adobe y tal vez piedra, pronto este cercado sería reforzado tanto con materiales de mayor consistencia como con diversas estructuras defensivas. Actualmente se puede contemplar una cava o foso que rodea la fortaleza, y —en lo que seguramente fue adición posterior al foso— una barbacana, fortificación exterior que dificultaba el acceso al portón principal. Este acceso era en cualquier caso complejo por la estructura de entrada en quebrado o en Z, que exponía al asaltante al ataque de los defensores.

A ambos lados del portón de entrada hay dos torreones, que se encuentran unidos por un arco de medio punto en el que observamos matacanes coronados por remates en forma de prisma, las llamadas «albardillas». Al atravesar esta primera puerta nos encontramos en un recinto irregular, que estaba defendido por otra muralla también almenada. Aquí podemos observar a la izquierda la conocida como torre de los Caracoles (no confundir con la torre del Caracol, perteneciente al magnífico, aunque casi desaparecido, castillo de la Mota en Benavente). Esta torre también dispone a ambos lados de matacanes. Otra torre de importancia es la de la Cabrera, que se encuentra en el siguiente recinto defensivo. La torre del Moclín es actualmente museo del castillo[122]. Estas tres torres son voladas, esto es, abiertas al interior para facilitar el asedio desde el castillo viejo. La muralla al Sil consta de adarves y —esto es muy interesante— de coracha. La coracha (construcción típica de la arquitectura militar hispánica, no existente o muy infrecuente en el resto de Europa) es como sabemos un túnel o lienzo de muralla que comunica el castillo con, normalmente, una toma de agua (en este caso el río Sil), permitiendo el suministro de agua en condiciones de seguridad. De la antigua coracha medieval se conserva, en muy buen estado, un túnel escalonado que desciende varios metros y que es perfectamente visitable.

El castillo cuenta además con una torre del homenaje viejo (del siglo XIV y atribuida a Pedro Fernández de Castro, esto es, posterior a los templarios) y una torre del homenaje nuevo (de Álvarez Osorio), además de la conocida como torre de los Reyes Católicos, de principios del siglo XV. Que en el interior del recinto se emplazara durante algún tiempo un campo de fútbol da idea de que tampoco este castillo ha permanecido ajeno a algunas de los abusos que hemos cometido contra nuestro patrimonio en el pasado; que todavía conserve gran parte de su imponente aspecto atestigua la grandeza de esta construcción militar.

LOS ÚLTIMOS TEMPLARIOS DEL BIERZO

El señor de Bembibre, de Enrique Gil y Carrasco, es una novela histórica española publicada en 1844 y ambientada en El Bierzo. De tema medieval y templario, es, con justicia, considerada de forma casi unánime como una de las mejores novelas históricas españolas de todos los tiempos. Escrita a la manera de Walter Scott (en cuyos relatos del ciclo de Waverley, especialmente Ivanhoe, parece estar inspirada), en ella Gil y Carrasco, escritor berciano enamorado del pasado caballeresco de su tierra, recrea los últimos años del Temple en el señorío de Bembibre. Esta población, a menos de treinta kilómetros al noreste de Ponferrada, es el núcleo simbólico del relato, que se centra en el enfrentamiento entre las casas de Arganza y Bembibre y su reflejo en los dos personajes principales, Beatriz y don Álvaro, noble berciano este último emparentado con los templarios.

Esta fascinante novela (injustamente olvidada en el canon literario español, aunque forma parte del programa de lectura de muchos centros escolares bercianos) guarda una relación directa con nuestro castillo de Ponferrada, así como con el de Cornatel. La novela dramatiza la agonía del Temple a comienzos del siglo XIV, proporcionando un consuelo en la ficción (se narra una gloriosa victoria templaria en batalla) para lo que, históricamente, sería poco después una muerte anunciada. Así, el enfrentamiento entre el noble Lemus (Lemos) y los templarios, que se produce en el castillo de Cornatel, se salda con la victoria épica y gloriosa de los templarios, que hacen uso de la experiencia militar adquirida en Tierra Santa. Dice el líder templario Saldaña, en el capítulo 25: «Yo he peleado con los árabes y mamelucos, ¿y queréis que no se alcance algo de estratagemas y de ardides?».

El conflicto que desarrolla la novela tiene que ver, pues, con la decadencia del Temple, su caída en desgracia en los primeros años del siglo XIV y cómo los templarios representan un pasado noble y glorioso frente al avance premoderno que representa el nuevo siglo y ejemplifican los aristocráticos enemigos del Temple. El castillo de Ponferrada, descrito con detalle en el capítulo tercero de la novela, constituye el comienzo y el final del texto, y supone una metáfora de la grandeza y poder, y del ocaso, de esta orden militar. Por ello quiero terminar con la magnífica descripción de Gil y Carrasco (en el capítulo 3), que para muchos lectores será desconocida y que, aunque tal vez poco histórica, nos transporta mejor que ninguna otra descripción que yo pueda pergeñar al castillo templario de Ponferrada:

Todavía se conserva esta hermosa fortaleza, aunque en el día solo sea ya el cadáver de su grandeza antigua. Su estructura tiene poco de regular porque a un fuerte antiguo de formas macizas y pesadas se añadió por los templarios un cuerpo de fortificaciones más moderno, en que la solidez y la gallardía corrían parejas, con lo cual quedó privada de armonía, pero su conjunto todavía ofrece una masa atrevida y pintoresca. Está situado sobre un hermoso altozano desde el cual se registra todo el Bierzo bajo, con la infinita variedad de sus accidentes, y, el Sil que corre a sus pies para juntarse con el Boeza un poco más abajo, parece rendirle homenaje.

Ahora ya no queda más del poderío de los templarios que algunos versículos sagrados inscritos en lápidas, tal cual símbolo de sus ritos y ceremonias y la cruz famosa, terror de los infieles; sembrado todo aquí y acullá en aquellas fortísimas murallas.

Castillo de Alba de Aliste

ZAMORA

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CASTILLO DE ALBA DE ALISTE

EL TEMPLE EN PORTUGAL, LEÓN Y ZAMORA

La presencia de la Orden del Temple en el reino de León está, por razones que pronto resultarán evidentes, estrechamente unida a su temprana aparición en Portugal. Los condados de Portugal (entre los ríos Miño y Duero) y Coimbra todavía pertenecían, en la primera mitad del siglo XII, al reino de León y se encontraban tanto política como culturalmente muy unidos a Galicia. La turbulenta historia de las relaciones entre León, Galicia y Portugal (que desembocó en la creación del reino de Portugal con Alfonso Enríquez, o Alfonso I, en torno a 1143) requeriría, claro está, un tratamiento mucho más amplio si queremos entender todas las variables implicadas. No obstante, dado que lo que nos interesa es una posible vinculación con el Temple —y, en concreto, con el castillo que nos ocupa—, me limitaré a situar para el lector algunos nombres y acontecimientos clave que, si bien no aseguran, sí sugieren una muy temprana presencia del Temple en Portugal y, por ende, en León.

Hay una serie de actores centrales en esta historia que conviene introducir ya: la condesa Teresa de León (luego de Portugal), su hijo Alfonso I de Portugal, la reina Urraca de Castilla y León, su hijo el rey Alfonso VII el Emperador, rey de Castilla y León, y su abuelo (y padre de Urraca) Alfonso VI el Bravo, rey también de Castilla y León. Algunos de estos personajes ya han aparecido en este libro y otros lo harán más adelante, y la razón es que estas primeras décadas del siglo XII resultan clave para entender la implantación del Temple en la Península, y más concretamente en estos reinos de León y Portugal.

En este sentido, resulta sorprendente la escasa atención prestada al papel jugado por los templarios en la conformación del reino de Portugal. Ha sido recientemente el historiador portugués Paulo Alexandre Louçao quien con acierto y detalle ha estudiado las relaciones entre el Temple y la creación del reino de Portugal: no en vano, la aparición de los templarios en suelo luso coincide casi exactamente con los intentos portugueses a cargo, primero, de la condesa Teresa y luego de su hijo Alfonso Enríquez, de separarse de León y Castilla. Durante las décadas siguientes (entre 1125 y 1170), los templarios acompañarían a los portugueses en su lucha en el sur contra los musulmanes, instalándose de forma estable en la zona de Tomar.

La condesa Teresa de León (de quien sabemos que murió en 1130), personaje de enorme fuerza y determinación, era hija (ilegítima) del rey castellano-leonés Alfonso VI y su amante Jimena Muñoz, y hermanastra de la reina Urraca, con la que mantuvo hasta la muerte de esta un constante enfrentamiento de gran violencia. Tras morir su esposo, Teresa decidió pasar a un primer plano político y se hizo cargo personalmente, ante las protestas de su hijo menor de edad, que acabó por enfrentarse a ella, del condado de Portugal. Debió de ser su constante atención a las órdenes religiosas (la de Cluny entre otras) la que influyó en su temprano apoyo a los templarios, que con toda probabilidad fue el primero del que disfrutaron en la Península. Así, sabemos que en marzo de 1128 recibieron de doña Teresa el castillo de Soure y, poco después, los de Longroiva y Cera. Esto resulta extraordinariamente significativo, como ya advertimos en un capítulo anterior, pues en este 1128 en el que Teresa decide favorecer a la orden todavía no se habían producido las primeras intervenciones militares del Temple en Palestina, ni tan siquiera había tenido lugar el Concilio de Troyes (1129).

Por su parte, la reina castellano-leonesa Urraca la Temeraria (1109-1126), una de las más extraordinarias figuras del medievo peninsular, estuvo casada con Alfonso I el Batallador, el rey aragonés que a su muerte donó, como se ha contado con cierto detalle anteriormente, todas sus posesiones a las órdenes militares. A través de su esposo (con el que mantuvo una conflictiva relación que terminó cuando el Papa declaró la nulidad matrimonial), Urraca tuvo contacto con las órdenes militares y, entre ellas, muy especialmente con el Temple, que ya se desplegaba, procedente del sur de Francia, por Aragón, León y Portugal, y, en menor medida, Castilla.

Alfonso VII el Emperador, cuyo largo reinado se extendió desde 1126 hasta 1157, era hijo de Urraca y cuñado nada menos que del conde Ramón Berenguer IV, hijo de templario y muy próximo a la orden. Alfonso era además hermano de doña Sancha, quien, según algunas fuentes, pudo conceder las primeras donaciones de tierras al Temple en León en torno a 1130. Esto puede explicarse dado que Sancha era devota seguidora de Bernardo de Claraval, y benefició en numerosas ocasiones a los monasterios cistercienses que tan próximos estaban a los templarios. Además, a pesar de lo temprano de la fecha, esta ayuda al Temple no debería extrañarnos dada la presencia activa de los templarios en Portugal y el apoyo que de Teresa y de su hijo Alfonso I, primer rey portugués, obtuvieron. Pero esta donación no está del todo confirmada y, en cualquier caso, no conocemos con detalle cuáles pudieran ser esas tierras cedidas a los caballeros templarios. La Crónica de veinte reyes, documento histórico de la segunda mitad del siglo XIII, señala que doña Sancha donó la villa de Tábara (en Zamora, a unos veinticinco kilómetros del castillo de Alba) al Temple, y esto en fecha anterior a 1155. También sabemos que en 1146, Alfonso VII donó al maestre del Temple Pedro de Rovira (a cargo entonces de todo el sur de Francia, Cataluña, Aragón, Castilla y León) un lugar conocido como Villaseca, que al parecer se encontraría cerca de Soria, aunque no se ha podido localizar o identificar con precisión.

La vinculación entre Zamora, Portugal y el Temple son igualmente tempranas y significativas. Alfonso VII supo del Temple no solo a través de su madre, Urraca, y de su padrastro, Alfonso I, sino gracias a su tía la condesa Teresa de León, asistiendo personalmente según las fuentes a algunas de las donaciones efectuadas por esta. Zamora pronto se convirtió en un espacio estratégica y simbólicamente muy vinculado a esta expansión templaria por León y Portugal, pues, según consta, los templarios beneficiados por las donaciones tuvieron en numerosos casos que atravesar el reino de León, pasando por Toro y Zamora, ciudades ambas testigos de numerosos acuerdos y concordias entre portugueses, castellanos y leoneses.

Así pues, no debería extrañar que Zamora se convirtiera —tanto por su importancia histórica como por su situación— en tierra templaria por excelencia, con importantes castillos y numerosas encomiendas: a las muy conocidas de Tábara (probablemente como queda dicho la primera) y Alba de Aliste debemos unir las no menos espléndidas de Alcañices y Benavente, y otras menores pero también relevantes como Villárdiga, Villalpando, Convento de Toro o Carbajales. Sabemos, por ejemplo, que en Zamora, en Benavente y en Alcañices se celebraron varios capítulos generales de la orden en el reino de León a lo largo de todo el siglo XIII; que Zamora, Toro, Tábara y Alcañices gozaron de templos, fortificaciones y casas templarias, y que numerosos maestres de la orden residieron o visitaron con frecuencia todas estas encomiendas. Para comienzos del siglo XIV, momento terrible de la disolución de la orden, constan siete encomiendas en lo que hoy es la provincia de Zamora.

Un papel importante en el desarrollo del Temple en estas tierras fue el que jugó la cesión real de dos importantes tributos, que pasaron a ser recaudados por los templarios. Por un lado, en 1255 el rey castellano-leonés Alfonso X concedió a las encomiendas de Alcañices y Alba de Aliste la «martiniega», o martiniega real, al parecer a cambio de algunos derechos de la orden en Betanzos. La martiniega era un impuesto que los campesinos pagaban al rey por el derecho a labrar y explotar la tierra, y recibía su nombre de que se recaudaba, al menos originalmente, el día de san Martín. Era el más antiguo de los existentes en la Corona de Castilla, y su cesión al Temple en estas dos encomiendas debió de mejorar sustancialmente las finanzas de la orden en Zamora. Además, treinta años después, el rey castellano Sancho IV cedió, al año de acceder al trono, el servicio conocido como «moneda forera» y que consistía en una cantidad que cada siete años se pagaba al rey para que este renunciara a devaluar la moneda[123]. Gracias a estas concesiones, los templarios zamoranos y sus encomiendas crecieron hasta convertirse en piedras angulares del Temple en el reino de León.

HISTORIA Y FUNCIÓN DEL CASTILLO

El origen templario del castillo de Alba de Aliste corresponde al siglo XII, y tiene que ver con la decisión del monarca leonés Fernando II (rey entre 1157 y 1188) de defender la frontera leonesa no solo contra posibles incursiones de los musulmanes sino, sobre todo, frente a posibles ataques portugueses. Esto constituyó una importante novedad en la función militar de los templarios, que tradicionalmente en Tierra Santa habían permanecido al margen de los conflictos entre cristianos para concentrarse en su enfrentamiento con el enemigo musulmán. Pero entre 1139 y 1143 el contexto geopolítico y las relaciones entre León y Portugal —hasta entonces un condado dependiente de León— se habían modificado de forma radical e inexorable.

Tras la legendaria victoria en la batalla de Ourique de 1139, cuando Alfonso Enríquez se proclamó rey de los portugueses al derrotar contra todo pronóstico a los musulmanes en el Alentejo, y con la posterior ratificación de esta nueva dignidad real por parte de Alfonso VII en el Tratado de Zamora de 1143, da comienzo la dinastía alfonsina y la historia de Portugal. Este nuevo reino se convierte así en rival político y militar de León, a pesar de nacer como vasallo de Alfonso VII, y de ahí que el sucesor de este rey, Fernando II, perciba claramente la necesidad de reforzar la frontera con castillos como el de Alba de Aliste[124].

El hijo de Fernando II, Alfonso IX de León (1188-1230), quien a su muerte y a través de la Concordia de Benavente volvió a unir Castilla y León, se comprometió a donar el castillo a los caballeros templarios. Esto sucedió en 1211, pero no fue hasta diez años antes de su muerte cuando la entrega se hizo efectiva. Hasta ese momento, el castillo había sido utilizado como regalo para nobles (Pedro Fernández en 1189), como dote matrimonial (a la esposa de Alfonso IX en 1191) y como objeto de conquista, pues las hostilidades entre Alfonso VIII de Castilla y Alfonso IX de León culminarían en la toma del castillo de Alba por el castellano en 1196. De hecho, si bien Alfonso IX no parece que se sintiera especialmente inclinado a favorecer al Temple al comienzo de su reinado (revocó algunas concesiones de su padre Fernando II), contó con el maestre de la orden en su reino como garante de los castillos entregados a su gran rival, el rey castellano Alfonso VIII, y para 1214 el maestre del Temple Pedro Alvítez será nombrado mayordomo real y jugará un importante papel en la restitución pocos años después del castillo de Alba al Temple zamorano. Lo cierto es que Alfonso IX intentó tener una relación equilibrada entre los templarios y el resto de las órdenes, tanto internacionales (hospitalarios), como nacionales (Alcántara). Prueba de ello es que, justo en el momento en el que los templarios se avinieron a abandonar su demanda contra el Hospital sobre las localidades de San Juan de Mazcoras y Portezuelo, Alfonso IX les recompensó con la entrega de la largamente prometida plaza de Alba de Aliste en septiembre de 1220. Aparentemente, y según las pocas fuentes que lo mencionan, el rey utilizó el término «restituo», lo que parece indicar que ya previamente había sido donada a los templarios, y lo que Alfonso hacía ahora era volver a entregar dicho castillo a la orden.

ENTRE ZAMORA, PORTUGAL Y AL-ÁNDALUS

Actualmente el castillo está en ruinas, que se encuentran situadas en las cercanías del municipio zamorano de Losacino, al que pertenece la localidad llamada Castillo de Alba. Pero no siempre fue así, pues Castillo de Alba, que lógicamente debe su nombre a la fortaleza templaria que nos ocupa y que se encuentra emplazado en una de las laderas de la colina sobre la que se alza el castillo, originalmente formó parte del municipio de Carbajales de Alba. Estos municipios y pedanías, junto con Muga de Alba, entre otros, están situados junto al río Aliste, un afluente del Esla de unos setenta kilómetros de curso (el Esla es a su vez el más importante afluente del Duero). Son probablemente los alisos de su orilla los que dan el nombre al río, junto a uno de cuyos meandros se alza el castillo de Alba de Aliste.

Especial mención merece la ermita visigoda de San Pedro de la Nave[125], por su indudable relación con la presencia templaria en la zona. Construida entre finales del siglo VII y comienzos del VIII (esto es, justo antes del desembarco musulmán en la Península en 711), se encuentra a unos quince kilómetros del castillo templario de Alba de Aliste (y a unos cuarenta de Alcañices). Se trata de una iglesia de planta en cruz y orientada al este, y que cumplió una importante función en la zona al ser hospedería de peregrinos en el Camino Jacobeo que subía por Zamora-Alcañices hacia Santiago justo antes de entrar en el entonces condado de Portugal. Aunque no se ha documentado su vinculación directa con los templarios de la zona, es lógico pensar que, dado que se encuentra rodeada de emplazamientos templarios (los ya mencionados de Alcañices y Alba de Aliste, además de Toro y Zamora, entre otros), su papel al tratarse de la más antigua iglesia de toda la zona debió de ser importante.

El castillo de Alba de Aliste ocupó el emplazamiento de un castro celta (probablemente vetón) prerromano, que había experimentado sucesivas transformaciones ya en el siglo X hasta llegar a la estructura defensiva del siglo XII que los templarios finalmente recibieron. A juzgar por lo que todavía queda en pie, este castillo, de aproximadamente algo menos de trescientos metros cuadrados de superficie, constaba de muros de mampuesto, sin labrar o de calicanto, con piedras de canteras cercanas. La superficie es irregular, pues se adapta a la del otero sobre el que se encuentra el castillo, y en ella se pueden todavía observar las bases de torres prismáticas que, a juzgar por la que se conserva en pie, que resulta ser la mayor de la fortaleza, tenían tres alturas. Hacia el norte se alzaba otra torre que probablemente tenía la función de proteger la entrada. Por lo que se intuye, la fortaleza contaba con un revellín, aunque bien pudo formar parte de las ampliaciones del siglo XV, esto es, posteriores al periodo templario. El revellín era, como la barbacana, una estructura defensiva que, por medio de un avance (normalmente triangular) o un saliente de la muralla, permitía una mejor defensa del castillo en su conjunto, al rodear a los asaltantes posibilitando atacarles a través de las saeteras que acompañaban a la estructura por varios flancos a la vez.

Dadas sus modestas dimensiones, el castillo no disponía de ermita o capilla interior, ni se han encontrado restos de aljibes o dormitorios. Pero es su naturaleza fronteriza y, por tanto, defensiva la que más impresiona, incluso ahora, al contemplar el visitante cómo se alza sobre el río Aliste junto al arroyo de Retael, y a pesar de su estado ruinoso.

EL OCASO DE ALBA DE ALISTE

Sabemos que en 1310, y tras tomar plena conciencia de que la caída del Temple en Francia no podía sino condenar igualmente a los templarios peninsulares, el comendador Gómez Pérez se refugió en el castillo de Alba de Aliste, fortaleza insignia de la encomienda de Alba, junto a un puñado de freires. Estos caballeros pertenecían a las encomiendas de Alba, Tábara y Carbajales, y todo parece indicar que buscaron un último y desesperado refugio junto a su comendador. Allí resistieron durante meses, hasta la total disolución de la orden, pero creo interesante reproducir la cronología de los hechos en esta zona del reino de Castilla y León.

Sabemos que, tras el golpe de mano del rey de Francia contra el Temple en octubre de 1307, en noviembre de ese año el papa Clemente ordenó a todos los monarcas cristianos que procedieran contra el Temple. Esta orden tajante tuvo que ser reiterada al rey de Castilla, Fernando IV, en diciembre del año siguiente, pues no se habían cumplido estas instrucciones, y una vez más en octubre de 1309. Fue entonces cuando por fin los templarios de Castilla, León y Portugal fueron convocados por los arzobispos de Santiago y Toledo a un proceso judicial en Medina del Campo que tuvo lugar en abril de 1310. Habían transcurrido casi tres años desde el golpe mortal del rey de Francia y el Papa, y era ahora cuando parecía que se iba a proceder contra la orden en esta parte de la Península. El proceso de Medina, en el que se juzgó a los templarios por herejía, fue seguido por un concilio en Salamanca al que asistieron arzobispos y obispos del reino. El resultado, como sabemos, fue la total absolución de la orden, pero esto no impidió su disolución y desaparición absoluta, como pretendían el Papa (francés) y el rey de Francia.

El maestre provincial en Castilla y León era entonces, como vimos, Rodrigo Yáñez, quien se encontraba cerca de Alba de Aliste, concretamente en Alcañices, y a él se dirigió la notificación de presentarse, junto con todos su freires, en Medina del Campo. Pero Yáñez, en un intento desesperado por retrasar lo inevitable, manifestó no tener jurisdicción sobre algunas encomiendas y se declaró incapaz de contactar con los comendadores de estas o de poder obligarles a acudir a este proceso. Por ello, los arzobispos decidieron dirigirse directamente al comendador de Alba, frey Gómez Pérez, enviándole una citación personal y directa a su castillo de Alba de Aliste, donde sabían que se había refugiado.

Incapaces o sencillamente desesperanzados de conseguir nada, los templarios de Alba finalmente depusieron las armas y entregaron el castillo. Y fue gracias a esta citación, registrada oficialmente y recibida en el castillo, que sabemos los nombres de los diez caballeros que acompañaban al comendador Gómez Pérez: Domingo Martínez, Juan de Chamín, su hermano Pelayo, Gonzalo Ibáñez o García Rodríguez eran algunos de los freires que pasaron sus últimos meses en el castillo de Alba de Aliste, esperando su muerte legal como caballeros templarios.

Castillo de Alcañices

ZAMORA

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CASTILLO DE ALCAÑICES

TIERRA DE FRONTERA

La creación en los reinos cristianos de una frontera con al-Ándalus de carácter ofensivo-defensivo no se produce antes de bien entrado el siglo XII, como apunta Carlos de Ayala, uno de los mayores expertos en las órdenes militares en la Península. Efectivamente, hasta entonces se habían producido actuaciones de naturaleza sobre todo defensiva frente a los almohades, pero carecían de la coherencia ideológica y estratégica, del desarrollo conceptual, que la noción de frontera tiene. Si, además, nos referimos a fronteras de una triple naturaleza (al-Ándalus-León-Portugal), la complejidad aumenta, y debemos claramente esperar a mediados del siglo XII para percibir la conformación de una frontera con todas sus características: una estrategia política y militar subyacente, la articulación económica y administrativa del territorio fronterizo, una cierta planificación a largo plazo, etcétera.

El territorio (con su castillo templario) y encomienda de Alcañices, que surge en su dimensión templaria en torno a 1211, responde a estas características y, en gran medida, adquiere una enorme relevancia gracias a su emplazamiento no sólo fronterizo, como veremos, sino céntrico en el contexto del espacio de frontera compartido entre Portugal y León, e incluso hasta cierto punto como estación de paso del conocido como Camino portugués de la Ruta de la Plata del Camino Jacobeo[126]. Todos estos motivos hacen de Alcañices, capital histórica de la comarca de Aliste, una encomienda, villa y castillo templario de gran relevancia, a pesar de que hoy día, como ya explicaré, sea poco lo que se puede contemplar.

Hay, no obstante, una referencia histórica anterior a 1211 y que ya hace pensar en que Alcañices representaba un emplazamiento de especial interés para el rey y la nobleza leonesa. En agosto de 1204, existiendo ya la encomienda militar templaria, Alfonso IX de León, monarca muy relacionado con el Temple en su reino, visitó Alcañices en compañía de, curiosamente, su hijo, el infante Fernando III el Santo y del arzobispo de Santiago, siendo todos ellos huéspedes del comendador de la orden Nuño Froilaz y alojándose, según las fuentes de la época, en la villa amurallada, al encontrarse probablemente el castillo templario en una fase constructiva muy básica.

En cualquier caso, es en 1211 cuando el Alcañices templario parece haber adquirido una relevancia evidente dentro de León y, a partir de 1230, del de Castilla, pues parece que era necesario (en palabras de Iñaki Martín) «colmatar señorialmente un territorio deficientemente inserto en la formación política leonesa»[127], y para ello Alfonso IX comprendió que era necesario devolver Alcañices (y Alba de Aliste) al Temple. Así, el maestre templario Gómez Ramírez firma en ese año en Alcañices una concordia con el rey Alfonso que tiene por objeto restaurar al Temple muchas de las propiedades que tanto Alfonso como antes su padre Fernando II habían expropiado a la orden. Entre las plazas devueltas se encuentra Alcañices[128], la villa, la fortaleza y la encomienda, como se indica en la Colección diplomática del Monasterio de San Lorenzo de Carboeiro: «Et restituo eis etiam Alcanices cum omni suo termino». Esta restitución se completará con la concesión de las rentas martiniegas, tanto para Alcañices como para Alba de Aliste, lo que acabará por impulsar la economía de la encomienda en su conjunto y le proporcionará el carácter centralizador y feudalizante propio de estas encomiendas militares, además de poseer asimismo una gran relevancia agrícola y urbana.

Además, y como prueba adicional de la importancia de Alcañices, se ha documentado que en 1255 se celebró allí el capítulo general (esto es, la reunión anual de la orden), y otro en 1298. La documentación que se conserva de este último resulta de especial interés, porque se dice con relación a una permuta de terrenos que al parecer tuvo lugar en Benavente que la «mandó façer el nuestro Maestro de Ultramar dom frey Jacobo de Molay a dom frey Gonçalo Yánez, Maestro sobredicho a la saçom»[129]. Esto confirma que las relaciones entre la orden en «Ultramar» (esto es, en Palestina) y en la Península eran fluidas y comunes. Finalmente, sabemos que Alcañices está en el centro de las discrepancias surgidas entre el Temple y la Orden de Santiago, que disputaron por la propiedad de esta encomienda en 1220 y 1223 teniendo que intervenir personalmente el mismísimo papa Honorio III, que resolvió a favor de los templarios. El carácter fronterizo con Portugal, su situación en la Ruta Jacobea portuguesa de la Plata, y su centralidad en el reino de León (que facilitaba la asistencia a los capítulos generales) hicieron de Alcañices y su encomienda un emplazamiento preferente del Temple en el noroeste peninsular.

EL TRATADO DE ALCAÑICES

Todas las razones resumidas en el párrafo anterior (espacio de frontera, situación estratégica intermedia, centralidad en León) debieron de estar sin duda detrás de la decisión de celebrar en Alcañices, en septiembre de 1297, un encuentro entre el rey Dionisio (o Dinís) de Portugal y (a causa de la minoría de edad de Fernando IV) la reina regente María de Molina. Pero también debió de pesar en la decisión de celebrar este significativo encuentro en Alcañices el hecho de que se tratara de una plaza muy importante desde el punto de vista militar, fuertemente fortificada y en manos de una orden de caballería internacional, el Temple, circunstancia que serviría para limar cualquier suspicacia por parte de alguna de las partes. Que Alcañices, formalmente parte de Castilla y León, hubiera pertenecido históricamente al área de influencia portuguesa tuvo que acabar por decidir a ambas delegaciones y a los monarcas de que se trataba de un enclave perfecto.

Y, a juzgar por los resultados, la decisión fue acertada. Qué mejor que un espacio fronterizo y de identidad ambiguamente portuguesa y leonesa para delimitar las fronteras entre ambos reinos y acabar con las hostilidades. Portugal había apoyado al infante Juan (hijo de Sancho IV y aspirante al trono dada la minoría de edad de Fernando IV) y a su aliado Jaime II de Aragón en sus enfrentamientos contra el niño-rey Fernando, pero la reina regente María de Molina consiguió revertir esta situación a cambio de la concesión de varias plazas a los portugueses (entre otras muchas, Olivenza, regida por los templarios)[130], que pasaron a fijar durante siglos la frontera entre ambos reinos, con muy pocas alteraciones. Además, al conseguir la regente que el rey de Portugal desistiera de prestar su ayuda al Infante Juan[131], estabilizó el reino de Castilla y León durante décadas evitando desangrarlo en conflictos territoriales con sus vecinos.

LA VILLA ES EL CASTILLO

Como ocurre con demasiada frecuencia, el castillo de Alcañices se encuentra casi desaparecido y hoy día resulta prácticamente imposible hacerse una idea tanto de su evidente importancia histórica como de su grandeza a partir de lo que se conserva. Por ello, si la contextualización precedente sirve para que el lector tome conciencia de la gran pérdida que su desaparición ha supuesto, bienvenida sea, pues esa era en gran medida su objetivo. No obstante, podemos resumir aquí algunas características que bien pueden servir para completar esta imagen, fragmentada y muy deteriorada, de este gran castillo templario zamorano.

Según algunos estudios, la diferenciación que ya en el siglo XII se comenzó a hacer entre la tierra de Aliste y la de Alcañices se debe, precisamente, a la existencia dentro de la comarca de Aliste de dos importantes castillos, Alba de Aliste y Alcañices, a menos de cuarenta kilómetros de distancia el uno del otro. La existencia de estas dos poderosas fortalezas es la que habría posibilitado la conformación de dos ámbitos diferenciados con un territorio dependiente de cada uno de ellos. Así, los templarios de Alcañices, a partir del poder que les proporcionaba su castillo, poseían numerosas tenencias en el Tras-Os-Montes portugués: Avelanoso, Serapicos, Vale de Frades, etcétera.

El castillo de Alcañices, sede de la sexta encomienda zamorana, constaba de un recinto amurallado que se corresponde con lo que hoy se conoce como Dentro de la Villa. Lo que queda no es mucho, aunque de excepcional belleza: restos de la muralla templaria original, y cuatro torres en un estado razonablemente bueno. Reciben los nombres de Trincherón, Fuente, Tiacañona y El Reloj, y se encuentran integradas en calles y viviendas del pueblo actual, que se ha desarrollado absolutamente imbricado en lo que fue en tiempos el castillo. La torre de El Reloj, tal vez la más representativa del municipio actualmente, fue restaurada en el siglo XIX para —con una altura más— albergar el gran reloj que preside la vida del municipio.

Además de estos restos del castillo propiamente dicho, el pueblo cuenta con una serie de edificaciones que se creen templarias: un conjunto de viviendas conocidas como «Quinta de los Templarios», así como una ermita —de dudosa adscripción templaria— y una fuente.

EL FINAL

Ya he relatado cómo en 1310 los templarios del antiguo reino de León, y muy concretamente los de Zamora (la mayoría de los cuales ya habían entregado sus fortalezas para esa fecha), que no habían sido apresados por el rey, fueron conminados a presentarse en Medina del Campo para ser sometidos a juicio tal y como ordenaba el papa Clemente por los cargos de herejía que pesaban sobre la Orden del Temple. Pero llegada la primavera de ese año, todavía resistían sin deponer las armas ni entregar el castillo dos fortalezas leonesas, Alcañices y Alba de Aliste. Así, en abril de 1310 el maestre templario don Rodrigo Yáñez y los quince caballeros que con él se encontraban en el castillo de Alcañices fueron formalmente citados, a modo de ultimátum, para presentarse en Medina del Campo pocos días después (en concreto, el 27 de abril). De los quince freires que acompañaban al maestre Yáñez cinco eran ancianos y se encontraban enfermos, pero en nombre de todos el maestre respondió a los mensajeros del rey que, como siempre había hecho, acataba las órdenes del monarca. No obstante, el maestre añadió, las alarmantes noticias llegadas de Francia y de Aragón acerca del proceso a los templarios le impedían contestar afirmativamente a esta citación mientras no se le asegurara, por parte de la Iglesia, que tanto él como sus hombres serían sometidos a un juicio justo. Una respuesta similar se dio en el castillo de Alba de Aliste, a donde los mensajeros llegaron unos días después al negarse el maestre Yáñez a hacerles llegar él esta citación, aduciendo que no tenía autoridad sobre ellos, lo cual era, si no una falsedad, a lo sumo una media verdad.

En Castilla se calcula que había no menos de veinte castillos templarios en 1307 (cuando el rey Fernando IV recibió orden del Papa de prenderlos)[132], y los templarios de Castilla y León citados para presentarse en Medina del Campo eran alrededor de ochenta y cinco. Evidentemente, ni Rodrigo Yáñez en Alcañices, ni Gómez Pérez en Aliste, ni tantos otros por todo el reino estaban dispuestos a prestarse a un proceso viciado en su origen que inevitablemente parecía destinado a concluir con su condena, y no porque no hubieran intentado desesperadamente llegar a algún tipo de acuerdo con el rey. Ya en 1308, el maestre, anticipando lo que iba a ocurrir, había pactado con el infante don Felipe, hermano de Fernando IV, la entrega de cuatro castillos al infante a cambio de que este intercediera ante su hermano el rey para salvar a la orden. La reina María de Molina (quien, a pesar de haber concluido ya su regencia, seguía teniendo una gran influencia sobre su hijo Fernando) estaba informada de este asunto y, al parecer, intermedió en las gestiones. El rey Fernando finalmente aceptó esos cuatro castillos, pero pidió otros tantos más (que le fueron concedidos), y con esto el maestre creyó haber salvado la orden en Castilla y León. Pero esto sucedió en 1308, y la agonía templaria se prolongaría dos años más en la Península.

Los mensajeros llegados a Alcañices ante la petición del maestre Rodrigo Yáñez respondieron que ellos, naturalmente, no estaban en posición de garantizar lo que se les solicitaba, esto es, un proceso con las condiciones que reclamaba el maestre, y se limitaron, por tanto, a dar su misión por cumplida con la comunicación oficial que transmitieron: la orden real de presentarse, todos los caballeros, en Medina del Campo para el proceso judicial establecido.

Como ya he explicado antes, los templarios castellano-leoneses finalmente se presentaron en Medina, aunque ignoramos en qué número. Sí sabemos que lo hicieron por sus propios medios y como hombres libres, y que en ningún momento (antes, durante o después del proceso) fueron torturados. Sí que pasaron, durante el juicio en Medina, un breve periodo en prisión, pero tras ser absueltos obtuvieron en pocos meses la libertad, ya que no se probó ninguna de las acusaciones que, desde Francia y el Papado, pesaban sobre ellos. Todo parece indicar que Fernando IV el Emplazado, que murió en extrañas circunstancias menos de dos años después de este juicio, ignoró las repetidas instrucciones del Papa exigiendo que los templarios sufrieran tormento, que sus propiedades pasaran íntegramente a la Orden del Hospital, y que se ejecutara a todos los que no se arrepintieran públicamente de sus supuestos actos heréticos (negación de Cristo, sodomía, profanación de símbolos sagrados, etcétera).

Pero si no fueron eliminados físicamente, sí lo fueron en lo relativo a su existencia como institución, en su carga simbólica como paladines de la Iglesia y de la Cristiandad, y en su integridad moral. Alcañices, el último reducto templario de Zamora y del reino de Castilla y León cayó, con Rodrigo Yáñez y sus quince templarios, en la primavera de 1310.

Castillo de Montalbán

TOLEDO

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CASTILLO DE MONTALBÁN

DE ALARCOS A LAS NAVAS DE TOLOSA: «EN UN MONTE, CERCA DE JAÉN»

En 1188, el papa Clemente III se vio obligado a amenazar a los reyes cristianos peninsulares con la excomunión si no cesaban en sus políticas de alianzas temporales y estratégicas con los musulmanes con el objeto de guerrear entre ellos. Como explica García Fitz en un reciente y magnífico trabajo en conmemoración de los ochocientos años de la batalla de Las Navas de Tolosa, solo tres años después de esta advertencia, en 1191, su sucesor Celestino III lanzó una amenaza similar utilizando, si cabe, términos más duros: mientras toda la Cristiandad —bramaba el Papa— lucha contra los «hismaelitas» (esto es, los musulmanes), solo los hispanos se alían con ellos y persiguen y se enfrentan a otros cristianos (como recoge García Fitz: «Soli hispani confederetur cum eis et christianos conatu dampnabili persequantu»).

Parece ser que ante este tipo de duras condenas, y apremiados por la necesidad de extender sus dominios hacia el sur, los monarcas cristianos peninsulares comenzaron a contemplar la posibilidad de aunar fuerzas entre ellos con el objeto de enfrentarse a los almohades, olvidando sus, en algunos casos, graves diferencias. Así, entre 1192 y 1194, y a raíz de la encíclica papal, se establecieron acuerdos de paz y ayuda militar mutua entre Castilla, León, Aragón y Portugal. Además (y esto era al menos tan importante) Castilla abandonó su política de tregua con los almohades. Pero conviene aquí que nos detengamos mínimamente para explicar qué era el Imperio almohade, y su importancia a lo largo de varias décadas, acaso las más importantes, de la historia de la Reconquista.

Los almohades eran en sus orígenes una tribu beréber islamizada que a principios del siglo XII se alzó con el poder en el norte de África, llegando a crear un imperio que abarcaba desde el sur de Toledo hasta Libia por el este, y hasta el sur del Sáhara occidental en su frontera meridional, y que fue derribado definitivamente en 1269 cuando su capital y último reducto, Marrakech, cayó ante los benimerines (o mariníes), también de origen beréber. Pero para comprender qué pretendían y qué significaron en estos siglos los almohades debemos prestar atención al nombre por el que los conocemos en español, que procede del árabe al-Muwahhidun, que quiere decir «los monoteístas» o «los unitarios». Es decir, se trataba de un movimiento de inspiración religiosa que reivindicaba el precepto fundamental del islam, el monoteísmo (compartido con judaísmo y cristianismo, como es bien sabido) y que tenía como corolario el rechazo a cualquier tipo de pacto o acuerdo con el enemigo infiel. Concretamente, los almohades criticaban del imperio al que reemplazaron en al-Ándalus, los almorávides, que estos pactaran con los cristianos en vez de guerrear con ellos[133]. Esta, como hemos visto, era exactamente la misma crítica que los papas Clemente III y Celestino III hacían a los reyes cristianos. Ambos bandos pues, cristianos y almohades, coincidían precisamente en esto: no debía haber paz con el enemigo, y la unión con los correligionarios era la única forma de derrotarlo.

La unión cristiana desarrollada entre 1192 y 1194, efectuada a instancias del Papa, era, lógicamente, precaria en sus inicios. Es así como se puede entender el terrible fracaso, la enorme derrota, de la batalla de Alarcos del 19 de julio de 1195. La irrupción de las tropas almohades, victoriosas a lo largo de miles de kilómetros en el norte y noroeste de África, supuso un importante desequilibrio en el desarrollo de las actividades bélicas en la Península. Al parecer, el califa almohade Abu Yusuf Yaqub el Victorioso (esto es, al-Mansur) regresó de sus dominios africanos a comienzos de 1195 enfurecido al ver que los cristianos, aliados ahora entre ellos, incumplían sus promesas de paz. Alfonso VIII, rey de Castilla, consiguió implicar en la resistencia frente al califa almohade a Alfonso IX de León y a Sancho VII de Navarra (al fin y al cabo ellos también iban a sufrir su ofensiva), pero llegado el momento y a la vista del ejército almohade en las cercanías de la actual Ciudad Real, Alfonso decidió presentar batalla sin esperar a sus aliados, lo que constituyó no solo un serio error (el ejército almohade era demasiado poderoso para Alfonso), sino también una grave afrenta que tendría consecuencias posteriores. Enfrentado en solitario al gran ejército almohade frente a la fortaleza aún en construcción de Alarcos, el monarca castellano sufrió una derrota terrible en la que hasta el propio Alfonso VIII estuvo a punto de perder la vida. Tras esta derrota, y a pesar de que un enfermo Abu Yusuf se retiró a la capital de su imperio en África, toda la región al sur del Tajo sufrió una reconquista musulmana solo detenida ante las puertas de Toledo (que llegó a verse perdida). Y de nuevo, ofendidos por la actuación en solitario (y por tanto poco caballerosa) de Alfonso VIII, los reyes de Navarra y León reanudaron sus antiguas políticas de pactos con los musulmanes o, cuando menos, adoptaron una posición de neutralidad ante los enfrentamientos de almohades y castellanos. Esta situación, con altibajos, se prolongó durante los siguientes quince años, durante los que Castilla tuvo que guerrear incesantemente contra almohades, navarros y leoneses.

Pero el Papa no olvidaba que la unión era la única opción de derrotar al enemigo musulmán. Conviene no olvidar que la derrota de Alarcos tuvo lugar solo ocho años después de la otra gran calamidad militar sufrida por la Cristiandad a manos de los musulmanes: la derrota de los Cuernos de Hattin y la consiguiente pérdida de Jerusalén, en octubre de 1187. El almohade Abu Yusuf en el Magreb u Occidente y el kurdo Saladino en Oriente estaban humillando a los ejércitos cristianos e infringiéndoles terribles derrotas, y así como Jerusalén ya había caído en manos musulmanas (menos de un siglo después de haber sido conquistada para los cristianos), se temía por Toledo —la histórica capital cristiana de los visigodos— y por toda la Península. Así, el Papa perseveró en sus intentos de reconciliación, aplicando a los monarcas cristianos lo que podríamos llamar una «política del palo y la zanahoria»: excomuniones, advertencias, ruegos, promesas… Para 1210 parecía que gran parte de las diferencias entre los distintos reinos se habían superado y se podían unir de nuevo para hacer frente a la amenaza almohade.

Poco después de la derrota de Alarcos, y a pesar de que los cristianos habían sido totalmente expulsados de la zona al sur de Toledo, los caballeros calatravos habían conseguido hacerse con el castillo de Salvatierra. Este se encuentra en la localidad de Calzada de Calatrava, significativamente a medio camino entre el escenario de la batalla de Alarcos y el de Las Navas. Cómo los calatravos pudieron defender esta fortaleza durante tantos años (desde 1198 hasta 1211), a decenas de kilómetros de la frontera, en medio de territorio enemigo, debe ser motivo de admiración, máxime cuando el castillo de Montalbán, que se encontraba a la considerable distancia de ciento cincuenta kilómetros, no podía distraer efectivos para acudir en su ayuda pues sin duda los necesitaba para la defensa de Toledo y Talavera.

La caída de Salvatierra, en el verano de 1211, supuso un nuevo golpe brutal a la imagen de fuerza de los reinos cristianos. Aunque se trataba de la fortaleza más vulnerable de los cristianos, y no se rindió sino tras casi dos meses de asedio, de nuevo los almohades demostraban que tenían la capacidad de derrotarlos allí donde se lo propusieran, y de nuevo peligraba, con esta pérdida, todo el valle del Tajo y la ciudad de Toledo. Ahora más que nunca —volvió a insistir el Papa— se hacía indispensable una alianza entre los monarcas de Castilla, León, Aragón, Navarra y Portugal contra los infieles, o la suerte de la Península podía estar echada. De hecho, ya en 1209, y cuando el rey Alfonso consideraba que se había recuperado de la derrota de Alarcos, rompió los tratados de paz que había firmado en 1195 y comenzó a realizar ataques sorpresivos sobre posiciones almohades: entre otras, una incursión en tierras de Jaén en ese mismo año. Todo esto condujo a la gran batalla de Las Navas de Tolosa, en la que los templarios, junto con otras órdenes militares, tuvieron un importante papel.

Los prestigiosos historiadores García de Cortázar y González Vesga han llamado al episodio del 16 de julio de 1212 «Las Navas de la Unión», remarcando que esta batalla supuso, sobre todo, la toma de conciencia de que solo mediante la unión de fuerzas y abandonando —siquiera momentáneamente— las rencillas entre cristianos, sería posible avanzar hacia el sur. Así, justo tras la pérdida de la fortaleza de Salvatierra en 1211 los reyes cristianos, liderados por Alfonso VIII, se embarcaron en una alianza que buscaba, extrañamente para la época, no iniciar una campaña de asedios a posiciones avanzadas musulmanas, o ataques sorpresivos sobre pequeñas poblaciones, como se estilaba, sino un campestre bello, o batalla campal, algo muy infrecuente en la Edad Media[134].

La batalla de Las Navas de Tolosa enfrentó cerca de la localidad jiennense de Santa Elena a las tropas de Alfonso VIII de Castilla, Pedro II de Aragón y Sancho VII de Navarra (además de contingentes procedentes de León y Portugal y otras partes de Europa) con las del Imperio almohade del califa Abd Allah Muhammad al-Nasir, el hijo y heredero de Abu Yusuf, el vencedor de Alarcos. Al-Nasir, de unos treinta años, no era ni de lejos un estratega a la altura de su padre, y por lo que se vio tampoco a la del rey Alfonso[135]. La batalla tuvo lugar el 16 de julio de 1212, pero el ejército cristiano había partido en junio de Toledo, donde se habían estado reuniendo desde mayo las distintas tropas que lo componían. El cercano castillo de Montalbán debió de ser uno de los centros de alojamiento, avituallamiento y organización de tan descomunal ejército, además de que los freires templarios jugaron un importante papel en la batalla.

Tras su victoria de 1211 en Salvatierra, al-Nasir había estacionado su ejército en las afueras de Sevilla, y se dirigió hacia el paso de Despeñaperros, en Sierra Morena, al saber de la concentración de las fuerzas cristianas en Toledo. De acuerdo con el historiador del siglo XV fray Francisco de Rades:

Sabiendo esto, pusose [el califa al-Nasir] con su gente en un monte, cerca de Jaen, con intencion de no salir a la batalla, sino dexar passar a los Christianos adelante, y despues dar sobre ellos a desora[136].

El «monte cerca de Jaen» era evidentemente el paso de Despeñaperros, y el objetivo del califa no era otro que el de evitar a toda costa que el ejército de Alfonso VIII cruzara este paso montañoso pues esto supondría exponer todo el valle del Guadalquivir a los ataques de los ejércitos cristianos, poniendo en peligro una inmensa extensión de terreno que desde hacía nada menos que quinientos años (desde el desembarco de Tariq en 711) había pertenecido a los musulmanes.

Los dos contingentes militares que se enfrentaron en ese día del verano de 1212 se pueden considerar entre los más numerosos que hasta la fecha se habían enfrentado a campo abierto en suelo europeo. Unos doce mil efectivos componían el bando cristiano, que estaba compuesto por caballeros y peones castellanos, aragoneses y navarros, además de los componentes de las órdenes militares y un número menor de soldados portugueses, leoneses, franceses, alemanes y lombardos. Y en torno a veinte mil eran los componentes del ejército musulmán, fundamentalmente almohades y andalusíes.

Los dos ejércitos se detuvieron, ya en Despeñaperros, cerca de Santa Elena, en torno al castillo del Ferral, junto al desfiladero de La Losa. Al llegar al pie de la Sierra, los cristianos se veían forzados a atravesar este desfiladero, en cuya cumbre se apostaban decenas de arqueros almohades, lo que imposibilitaba el paso. Cuenta la leyenda que un pastor del lugar les mostró a los cristianos una forma de salvar el desfiladero por el único paso no controlado por arqueros almohades. Esta aparición casi mágica responde sin duda a la mitologización del relato, pero probablemente Alfonso debió de acceder a alguna información que le permitiera superar este obstáculo, que se antojaba insalvable, sin cuantiosas bajas. Atravesado el llamado Puerto del Rey de esta forma, los cristianos se asentaron en la explanada conocida como la Mesa del Rey, donde establecieron su campamento. Habiendo llegado primero, los almohades pretendían hostigar a los cristianos desde el primer momento, aunque sin presentar batalla abierta. Pero las huestes de Alfonso, a pesar de la impetuosidad de los reyes aragonés (Pedro II) y navarro (Sancho VII) procedieron con prudencia: Alfonso VIII había sido terriblemente derrotado en 1195 en Alarcos a causa de su impaciencia, y entonces aprendió la lección. Tras descansar los días 14 y 15 de julio, durante los que astutamente los cristianos rehusaron responder a las provocaciones de los soldados almohades y así recuperaron fuerzas, comenzó el día 16 la batalla.

Consultando diversas fuentes (entre otras, la muy útil de Francisco de Rades de 1572, la primera gran obra dedicada a las órdenes militares)[137] podemos hacernos una idea muy aproximada de cuál fue el orden de batalla del ejército cristiano. Ocupaba la primera línea don Diego López de Haro, señor de Vizcaya y hombre de confianza del rey Alfonso, quien lideraba a los vizcaínos (y previamente había hecho lo propio con los franceses, hasta que estos se retiraron y regresaron a Francia); a continuación se encontraba el conde don Gonzalo Núñez de Lara, acompañado por los freires de las cuatro órdenes que participaron en la batalla: Calatrava, Santiago, San Juan y Temple. Finalmente cerraba el ejército, como correspondía, el rey don Alfonso (a partir de este momento conocido como «el de Las Navas»), con el arzobispo de Toledo don Rodrigo Jiménez de Rada (organizador y primer cronista de la batalla) y numerosos nobles de Castilla y representantes de los concejos, junto con los reyes de Navarra y Aragón: el primero, Sancho VII el Fuerte, en el flanco derecho de la retaguardia[138] y el segundo, Pedro II el Católico, en el de la izquierda[139].

Por lo que respecta a la participación de las órdenes militares, diversas fuentes coinciden en señalar que tuvieron un papel importante, y de hecho se situaron —no solo en esta batalla, sino en toda la campaña previa desde la salida de Toledo— en una posición central en el cuerpo del ejército cristiano. Frey Gonzalo (también conocido como Gómez) Ramírez era el maestre del Temple y lideraba a sus freires (que como es sabido solo a él obedecían) y estuvo acompañado por Gutierre de Armíldez, gran prior de la Orden de los Hospitalarios en Castilla, por Pedro Arias, maestre de los santiaguistas, y por Ruy Díaz, maestre de Calatrava. No está claro en qué número participaron los templarios, pero no debió de bajar de ciento cincuenta. El historiador militar Ambrosio Huici explica lo siguiente:

Notó Alfonso VIII que la caballería árabe y las tropas ligeras de al-Nasir podían hacer gran daño en las alas extremas de su hueste formadas por la infantería de los concejos, muy inferiores en solidez y disciplina a los núcleos de freires e hidalgos y para evitar que los bruscos ataques y retiradas del enemigo los desorganizaran, entreveró con las milicias de las ciudades los contingentes de las Ordenes Militares y sus caballeros; medida acertadísima que, dando mayor firmeza y estabilidad a todo el ejército, contribuyó poderosamente a la victoria[140].

Como bien indica Huici y han observado numerosos historiadores, desde Rodríguez-Picavea hasta Carlos de Ayala pasando por Eslava Galán, la capacidad de combate de los miembros de las órdenes militares, y concretamente la del Temple, era especialmente apreciada, muy superior a la de los soldados cristianos junto a los que combatían, fueran estos cruzados en Tierra Santa o la infantería de los reyes cristianos peninsulares.

Por lo demás, la batalla se desarrolló como era habitual entre estos dos ejércitos: los cristianos lo basaban todo en la solidez de su ataque masivo y la potencia de su caballería, para lo que los templarios eran indispensables. El hecho de que jamás se retiraran del combate los hacía aún más aguerridos y efectivos. Los almohades, por su parte, combatían con armas ligeras e intentaban derivar la contienda hacia escaramuzas independientes, maniobras envolventes, y ataques rápidos seguidos de retiradas. La balanza se inclinó del lado cristiano pero, como indica García Fitz, bien podría haber sido de otro modo. Los almohades llevaban más tiempo en campaña, con lo que su cansancio era mayor, no supieron aprovechar su ventaja estratégica en el paso montañoso que ocuparon, y la moral era inferior a la de los cristianos. Tras la victoria, y tal y como temían los almohades, Alfonso asoló el valle del Guadalquivir y, muy especialmente, se detuvo en la importante plaza de Úbeda, en la que su ejército de infantes y templarios (y calatravos y sanjuanistas) entró victorioso tras aniquilar a los defensores, retirándose poco después al ser imposible mantener estos enclaves tan al sur.

Las bajas, en cualquier caso, fueron cuantiosas por ambos bandos, y muy reseñable es la muerte, pocos días después, en Úbeda, y como consecuencia de las heridas recibidas en combate, del gran maestre templario Gómez Ramírez. Su actuación fue, al parecer, especialmente valerosa, como sugiere este texto del historiador del siglo XIX Modesto Lafuente al mencionar no a los «caballeros templarios», sino a su «gran maestre»:

Las crónicas hacen también especial y merecida mención de los briosos y esforzados caballeros Diego López de Haro, Ximén Cornel, Aznar Pardo y García Romeu, del gran maestre de los Templarios, de los caballeros de Santiago y Calatrava[141].

MONTALBÁN, ENTRE LA ORDEN DEL TEMPLE Y LA DE CALATRAVA

A juzgar por la mayoría de estudios históricos que se centran en la presencia de las órdenes militares en tierras de Toledo tras la batalla de Las Navas, el año 1221 es clave para el devenir del Castillo de Montalbán, como veremos más adelante. El otro suceso histórico de especial importancia en la peripecia de este castillo es, claro, el asunto de Calatrava, que ya trato en otro capítulo de este libro. Durante años, numerosos autores sostuvieron que la presencia del Temple en Castilla se redujo drásticamente, e incluso despareció, como consecuencia del fiasco de Calatrava. Y aunque es cierto que este asunto supuso una importante pérdida de prestigio para la orden, en realidad la importancia de este episodio, lo que más afectó, negativamente, a los templarios, tiene que ver con la irrupción en el mapa de la Reconquista castellana de la Orden de Calatrava, que, aprovechando su carácter de orden religioso-militar nacional, de forma inmediata asumió la defensa de fortalezas, fronteras y grandes espacios de terreno en perjuicio de los templarios, al fin y al cabo una institución extranjera

Mucho antes de todo esto sabemos que existieron en la zona de Montalbán, aprovechando la riqueza que produce el Tajo y los arroyos y ríos cercanos (el Cedena, el Cuevas y, sobre todo, el Torcón) asentamientos celtíberos, romanos e hispanorromanos de cierta importancia. De estos últimos se conservan abundantes restos arqueológicos tales como monedas, alguna lápida, ánforas, figuras, etcétera, así como algunos topónimos, como «pago» (del latín pagus: «campo» o «caserío», que dio en la zona el topónimo «Payón»). Además, cerca de este enclave pasaba la calzada que atravesando Toledo comunicaba las villas romanas de Emérita Augusta y Caesar Augusta (esto es, Mérida y Zaragoza). Sabemos además que en este territorio (como en muchos otros) la invasión visigoda no supuso la destrucción de muchos de los poblamientos hispanorromanos, que se mantuvieron habitados durante varios siglos más.

Evidentemente, como cualquiera que conozca la zona que engloba Montalbán (San Martín y La Puebla), El Carpio, Mesegar o el propio El Payón sabe, la basílica de Santa María de Melque es, sin duda, y junto al castillo, la joya de la corona del legado medieval de esta área situada al suroeste de la ciudad de Toledo. Una bula del papa Alejandro III incluye esta ermita en un listado de cinco monasterios templarios en Castilla, a saber: San Juan de Otero en Soria, San Benito de Torija en Guadalajara, San Salvador de Toro en Zamora, San Juan de Valladolid y nuestra Santa María de Montalbán, que se ha identificado con Santa María de Melque[142]. Aunque hay ciertas dudas acerca de si este templo data realmente de los siglos VII y VIII (algunos autores la consideran mozárabe, lo que retrasaría su construcción hasta el siglo IX), hay bastante consenso en torno a que se trata de uno de los templos altomedievales mejor conservados de la Península, si no el mejor. Tanta fue su relevancia que en torno a él —que dista apenas cinco kilómetros del castillo, al otro lado de la carretera CM-4009— se desarrolló una aldea. Los templarios, como no podía ser de otro modo, la frecuentaron y —al parecer, aunque no hay consenso al respecto— la modificaron colocando una torre vigía sobre la bóveda. La bóveda de cañón, en perfecto estado a pesar de no haberse usado argamasa en su construcción, y sobre todo la planta de cruz griega con brazos cuadrados y los sillarejos nos indican que los constructores debieron de ser canteros de cultura visigoda, mozárabes o no. Diversos elementos, algunos más legendarios que históricos, relacionan este templo con los templarios: la aparición de algunos grabados de flores de lis (relacionadas con las patas de oca templarias), o representaciones de lo que se ha interpretado como el árbol de la vida. Además, tradicionalmente se ha venerado una virgen negra en el templo, que —dice la leyenda— se encontraba comunicado por un túnel secreto con el castillo, salvando los cinco kilómetros que los separan.

Aunque el castillo es a todas luces una fortaleza templaria, procede —como era tan frecuente— de una construcción anterior, que algunos consideran visigoda pero que muy probablemente fue andalusí: si esta procedía de una fortificación visigoda debió de tratarse de algo muy precario sobre lo que los constructores musulmanes realizaron importantes modificaciones. Casi con seguridad se trató de Abd al-Rahmán III el monarca musulmán que, en un intento de fijar la línea defensiva del Tajo, fortificó esta zona. Así, Melque, Castrejón y el propio Montalbán constituirían la defensa sur del Tajo en unas décadas en las que el destino global de la Península se jugaba en los poco más de cien kilómetros que, como ya he indicado, separaban Alarcos de Las Navas de Tolosa, con Montalbán en medio de ambos emplazamientos.

Resulta difícil precisar las fechas en las que nuestro castillo de Montalbán aparece con todo rigor histórico como una fortaleza templaria. De hecho, existe alguna confusión en lo relativo a su primera identificación. Así, junto a la cercana localidad, también toledana, de Cebolla (a unos diez kilómetros en línea recta en dirección noroeste, algo más de treinta por carretera) sabemos que se encuentran las ruinas de otro importante castillo templario, el de Villalba. Para algunos autores, este castillo de Villalba es el que en 1142 el rey Alfonso VII menciona en un privilegio como «castellum de Bolobras», siendo este su nombre primero. Tanto Cebolla como su castillo (Villalba, o Bolobras si esta teoría es correcta) se encontraban bajo la influencia de la (hoy madrileña) abadía cisterciense de Santa María de Batres. Pero parece imponerse la idea, que yo suscribo, de que el castillo de Bolobras no se corresponde con el de Villalba, sino que se trata de nuestro castillo de Montalbán, que fue entregado, de nuevo por Alfonso VII, en 1145 (esto es, solo tres años después de su aparición en el Privilegio real) al arzobispo Raimundo. Todo parece indicar que pocos años después, concretamente en 1209, la villa de Montalbán, junto con la precaria fortificación que allí existiera, fue cedida por el rey Fernando III el Santo al caballero Alfonso Téllez, y poco después, en 1221, tanto el castillo como la ermita de Santa María de Melque pasaron de forma conjunta a ser propiedad del Temple a través de la donación efectuada por el rey Fernando[143]. No obstante, dado que la encomienda templaria ya existía en 1207, y que incluso antes había presencia templaria vinculada a la iglesia de Santa María de Melque, no es raro pensar que la fortaleza muy probablemente tuviera una fuerte vinculación con el Temple antes de este 1221.

Abundando en esta idea, me atrevo a sugerir lo siguiente. Raimundo, abad de Fitero, fue como sabemos el fundador de la Orden de Calatrava, acontecimiento de enorme relevancia en la Reconquista y que tuvo lugar entre finales de 1157 y enero de 1158[144]. Raimundo recibió la fortaleza de Calatrava de manos de Sancho III en esa fecha, pero el castillo había sido inicialmente entregado a los templarios algunos años atrás: en fecha indeterminada pero que podemos situar entre 1146 y 1149. Cabe pues la posibilidad de que la concesión de Montalbán al Temple se produjera, dada la proximidad geográfica y la semejanza estratégica de ambas fortalezas, más a mediados del siglo XII que a comienzos del XIII. A esta conjetura contribuye también el hecho de que ya en 1148 existan referencias al monasterio de Santa María de Valadelmec, esto es, Santa María de Melque, que fue ocupado por los templarios —al abandonarlo los monjes cistercienses que lo habitaban— en 1192.

En cualquier caso, tanto si hubo presencia templaria ya en torno a 1160, como si hay que esperar hasta comienzos del siglo XIII, lo cierto es que la fortificación definitiva de este castillo se produce alrededor (probablemente algo antes) de la batalla de Las Navas de Tolosa, de donde sin duda partieron contingentes de freires templarios y caballeros calatravos. Y también parece confirmado que existieron ciertos conflictos relativos a la propiedad del castillo y de la encomienda que controlaba, conflictos que enfrentaron a las órdenes de Calatrava, Alcántara, Temple y Montegaudio. Aunque hoy día, cientos de años después, exista la tentación de contemplar las actuaciones de estas órdenes como poco o nada contaminadas por intereses materiales y solo preocupadas por combatir al «infiel» musulmán, lo cierto es que entre ellas existían relaciones de rivalidad, luchas por el poder político, militar y económico y, por tanto, enfrentamientos que en algunos casos desembocaron —antes de ser dirimidos por el rey— en enfrentamientos armados.

La mayor controversia surgió en relación con la villa, el castillo y los alrededores de Ronda. Los caballeros de la Orden de Alcántara reclamaban el castillo aduciendo, en 1237, que los templarios lo ocupaban indebidamente desde 1207[145]. Además, el rey Alfonso VIII posteriormente donó la villa de Ronda a los templarios, dejando el castillo para los calatravos. El enfrentamiento estaba servido, y para 1256 todavía no se había resuelto. Antes, en 1236, el Temple ya era dueño de numerosos enclaves en la zona, entre los que se pueden citar por su relevancia Capilla, Almorchón, Cabeza de Buey o Siruela. Además, el Temple se hizo cargo en la zona de los castillos de El Carpio (hoy desparecido), Lares y Garlitos. En cualquier caso, la encomienda de Montalbán estuvo compuesta, a lo largo del siglo XIII y comienzos del XIV, por Montalbán y su castillo, con la iglesia fortificada templaria de Santa María de Melque, la fortaleza de Malamoneda y los castillos de Ronda y El Carpio: todos estos enclaves constituyeron la poderosa encomienda de Montalbán, de la que el magnífico castillo-ciudadela que hoy se puede contemplar era el centro rector.

ACOGIENDO AL «EJÉRCITO DE DIOS»

A unos siete kilómetros a las afueras de San Martín de Montalbán[146], en un desvío de la carretera que conduce de Torrijos a Abenójar, se encuentra la ciudadela, o albacar, de Montalbán. Con una larga historia de edificaciones prerromanas, romanas, visigodas, musulmanas y cristianas, la fortaleza que contemplamos hoy día debe de ser muy parecida a la que, en su mayor apogeo, se pensó que serviría para proteger a los habitantes de la encomienda templaria de la que era cabecera. El castillo propiamente dicho está construido sobre una pendiente o escarpe muy pronunciado que a su vez se alza sobre el río Cortón, a una altura que llega a alcanzar los cien metros. Situado en la margen izquierda del río Tajo, el papel de este castillo durante el periodo que hemos analizado en este capítulo —desde finales del siglo XII a comienzos del XIV— fue la de, inicialmente, defender esta margen del río y, más adelante, una vez dejó de ser tierra de frontera para convertirse en una zona libre del peligro musulmán (lo que solo se alcanzó tras Las Navas), articular el desarrollo del territorio.

Como ya hemos adelantado, al referirnos al castillo de Montalbán conviene matizar que se trata no tanto de un castillo al uso (incluso con la diversidad de tamaños, funciones y desarrollos que hemos visto en los que aparecen en este libro) sino de una ciudadela, dado que estamos ante un gran recinto fortificado (algunas mediciones apuntan a una hectárea y media de superficie), en un entorno aislado (esto es, no protege directamente ninguna población concreta, la más cercana —San Martín de Montalbán— está a seis o siete kilómetros de distancia) y situado estratégicamente sobre un barranco. Este barranco, cortado sobre el río, se encuentra protegiendo el flanco norte. Por el contrario, el lado sur —que carece de dicha protección natural— dispone de una sólida fortificación que consiste, como decía arriba, en un recinto reforzado y de considerable altura (supera los tres metros). Por el este encontramos restos en estado de ruina de una barrera artillada, que contaba con una torre pentagonal (en muy mal estado), y otra semicircular. La torre del homenaje también se encuentra en lo que los técnicos llaman «ruina consolidada»; esto no obstante no impide apreciar la majestuosidad, dado el tamaño que tanto puertas como escaleras, alturas y bóvedas, ventanas en herradura o chimeneas, tienen en esta fortaleza. Se trata de una torre albarrana, esto es, saliente o adelantada, y con dos plantas abovedadas.

En un sentido más esquemático, se debe explicar —y se aprecia a simple vista al acceder a la ciudadela— que el recinto está flanqueado por cuatro torres, no circulares sino prismáticas, dispuestas dos a dos: rectangulares las dos extremas, y pentagonales las medias. Las cuatro —como decía respecto a la torre del homenaje— son albarranas: torres adelantadas, unidas a la muralla por un lienzo que permite la comunicación y protege del enemigo en caso de asedio, lo que no parece que ocurriera en este castillo en ningún momento.

En conjunto, esta fortaleza tenía, más que la típica función defensiva de los castillos vinculados estrechamente a un municipio, paso de agua o similar, la de centro de agrupamiento o base de operaciones de grandes contingentes de tropas, a la espera de entrar en combate. Esto se desprende sobre todo de su tamaño, de sus características de recinto fortificado y de su cercanía a Toledo. Dado que, como ya he comentado más arriba, casi con toda probabilidad este castillo se encontraba en poder de los templarios antes de 1212, tuvo que ser Montalbán uno de los centros desde los que partieron, ilusionados ante la que iba ser sin duda la «batalla del siglo», los freires que tomaron parte, el 16 de julio de 1212, en lo que el arzobispo Jiménez de Rada apropiadamente para su mentalidad llamó «el ejército del Señor».

Castillo de Calatrava

CIUDAD REAL

21
CASTILLO DE CALATRAVA

EL FIASCO DE LA FORTALEZA DE CALATRAVA

Los hechos históricos que conocemos parecen ser inequívocos: de acuerdo al cronista y arzobispo de Toledo Rodrigo Jiménez de Rada (1170-1247, contemporáneo de estos acontecimientos)[147] a finales de 1157 y ya reinando Sancho III el Deseado en Castilla, se presentó ante el monarca castellano el maestre de la Orden del Temple en el reino para comunicarle la incapacidad de la orden para defender el castillo de Calatrava del presumiblemente inminente ataque almohade. Esta fortaleza había sido entregada al Temple en 1150 por el rey Alfonso VII el Emperador, tan sólo siete años antes de este episodio y a causa de que el rey-emperador necesitaba a los templarios para defender la frontera cristiana que se encontraba a pocos kilómetros al sur de Calatrava. La defensa de la fortaleza de Calatrava —parece ser que explicó el maestre al rey— a lo largo de los siete años en los que había estado en poder de los templarios había consumido gran parte de los recursos económicos de la orden; además, los ataques de los musulmanes eran continuos, y los efectivos con los que contaba —consideraba el maestre— no eran suficientes para conservar el castillo ante el constante asedio almohade. Extrañamente, según el relato de Jiménez de Rada no parece que el monarca se sorprendiera o indignara ante esta situación.

A partir de 1157, esto es, a raíz del abandono de la fortaleza por parte del Temple, la orden pasa a ocupar una posición poco más que marginal en Castilla, más concretamente en la frontera castellana. Parece lógico pensar que esta escasa presencia del Temple debió de estar directamente vinculada a su abandono de Calatrava, esto es: su incapacidad o impotencia para defender apropiadamente este enclave. Este reconocimiento tuvo que ser planteado de forma casi humillante ante el rey Sancho (hijo de Alfonso VII), y reconozco que me resulta difícil imaginar la escena. Un maestre de la gloriosa Orden de Caballeros del Templo de Salomón, institución curtida en la incesante lucha contra los musulmanes a miles de kilómetros de la cristiandad europea, que abiertamente admite no ser capaz de atender sus obligaciones con el rey y los cristianos y anuncia por tanto su abandono del castillo. Si esto fue así (o se expresó en términos parecidos, pues sobre el hecho en sí no cabe dudar), no es difícil entender por qué el Temple tuvo menos presencia en Castilla y su frontera que otras órdenes, muy notablemente la de Calatrava. Castilla, al menos así parecía, había perdido la confianza que un día tuvo en la Orden del Temple.

LA ORDEN DE CALATRAVA

La Orden de Calatrava fue fundada, precisamente, en este 1157 tan nefasto para el Temple, y no se trata de una coincidencia. Cuenta el arzobispo Jiménez de Rada que tras aceptar el rey Sancho la renuncia de los freires templarios por boca de su maestre, decidió buscar quién se hiciera cargo de la defensa de este castillo tan estratégica y materialmente importante para Castilla. Para convencer a los posibles aspirantes, el rey prometió concederle «por juro de heredad» a quienquiera que aceptara la oferta el castillo y los términos y aldeas que de él dependían.

No sabemos si el rey Sancho tenía en mente algún noble en concreto o si, tal vez, se imaginaba o incluso sabía lo que iba a suceder, pero lo cierto es que su llamada tuvo una respuesta poco convencional y, para muchos, inesperada. Raimundo Serra era un monje cisterciense de origen incierto (tal vez francés, aragonés o catalán) que se había convertido algunos años antes, a instancias del rey Alfonso VII, en abad de uno de los primeros monasterios del Císter en la Península, el de Fitero, en tierras navarras y riojanas. Por su parte, fray Diego Velázquez era un monje bajo la disciplina de Raimundo, que, antes de ingresar en el Císter, había sido soldado, al parecer de bastante fama, sirviendo a las órdenes del rey de Castilla. Serán de forma inesperada y casi novelesca estos dos hombres, dos monjes del Císter, los que se comprometan ante el rey Sancho a hacerse cargo de Calatrava y defenderla, con sus vidas, ante los almohades.

Para convencer al rey de la seriedad de sus intenciones y sobre todo de su capacidad, Raimundo reunió una hueste de cierta entidad —según cuenta el arzobispo Rodrigo— y se presentó con ella ante los atemorizados habitantes de Calatrava para asegurarles que estarían a salvo con él y sus soldados de Dios. Ante semejante alarde militar y determinación, el rey Sancho no tardó en hacer entrega:

… a vos Don Raimundo […] y a todos vuestros frailes, así presentes como por venir […] de la Villa que se llama de Calatrava, para que […] la defendáis de los Paganos y los enemigos de la Cruz de Cristo.

También cuenta el arzobispo Jiménez de Rada en su De rebus Hispaniae que al ver la fiereza de los monjes a las órdenes del abad Raimundo de Fitero llegó a decir el rey Sancho al monje: «Paréceme Padre que el son de las trompetas hace a vuestros súbditos lobos, y el de las campanas corderos». Raimundo, sin duda sabedor de la necesidad que tenía el rey de contar con su nueva milicia, exigió, como condición para hacerse cargo de Calatrava, que el rey Sancho fundara una nueva orden religioso-militar, exactamente como la que él y sus hombres habían reemplazado en el castillo, es decir, a imagen del Temple. Parece que el rey aceptó esta condición y, reunido con Raimundo en el castillo de Almazán, dejó por escrito su aprobación de esta iniciativa, si bien no explicitó el nombre y funciones de la nueva orden. Será pocos años después, en septiembre de 1164, cuando el papa Alejandro III apruebe por medio de una bula la creación de la Orden de Calatrava, de la que será su maestre un tal García. Y significativamente será el capítulo del Císter el encargado de dar una regla a esta nueva orden peninsular, regla muy parecida a la que Bernardo de Claraval estableciera pocas décadas antes para el Temple en el Concilio de Troyes de 1129.

La orden no solo triunfó en la defensa de Calatrava durante estos primeros años de existencia sino que se expandió por otros territorios sobre los que se le concedió el dominio. Así Ocaña, Uclés, Alcañices e incluso gran parte de la cornisa cantábrica pasaron a ser propiedad de los calatravos, que incrementaron su poder e influencia en la medida en la que lo hacía el reino de Castilla. Pero la orden se extendió principalmente hacia el sur. Si el primer maestre de la orden, el ya mencionado García, combatió a los musulmanes y les obligó a retroceder persiguiéndolos hasta Sierra Morena, el tercero, Martín Pérez de Siones (que ocupó este cargo entre 1172 y 1182), penetró en el reino de Jaén en 1170, y el cuarto, Nuño Pérez de Quiñones, se adentró en 1192 (junto con el arzobispo de Toledo Martín López) hasta enclaves como Andújar, Úbeda, Baeza e incluso Santisteban. En general, y especialmente tras la batalla de Las Navas en 1212, los calatravos se expandieron de forma incontenible por tierras del reino de Jaén: Vilches, Baños o Tolosa, además de las ya mencionadas Úbeda y Baeza.

Por esto (y porque el emplazamiento, en un terreno pantanoso bañado por el Guadiana, resultaba insalubre) trasladaron su sede desde la antigua fortaleza de Calatrava La Vieja al castillo de Dueñas, al que renombraron como Calatrava La Nueva. Situado frente al castillo de Salvatierra, esta nueva fortaleza y sede de la orden dejaba claro que la proyección de Calatrava era hacia el puerto del Muradal (el Almuradiel de la actualidad) como paso a través de Sierra Morena y que abría para Castilla las tierras del valle del Guadalquivir.

Pero los éxitos de la Orden de Calatrava, mano a mano con los de Castilla y adaptándose siempre a sus necesidades político-militares, no quedaron sin respuesta. Las conquistas de Alfonso VIII, unidas al tono desafiante con el que Alfonso se dirigía a los musulmanes, a los que retó en el más puro estilo caballeresco a enfrentarse a sus ejércitos bien en la Península bien en el norte de África (adonde se mostraba dispuesto a dirigirse), decidieron al líder musulmán a cruzar el Estrecho en 1194 con un inmenso ejército y dirigirse hacia el norte en busca de Alfonso y sus tropas.

El rey castellano se encontraba en medio de la construcción de una importante fortaleza en Alarcos que estaba destinada a convertirse en un bastión fronterizo clave. Este castillo, que iba a ser defendido por freires calatravos, estaba todavía sin acabar cuando el ejército de Abu Yusuf se presentó en las cercanías del campamento cristiano. Alfonso había solicitado y obtenido mediante un pacto el compromiso de los reyes Alfonso IX de León y Sancho VII de Navarra de acudir en su auxilio en caso de enfrentamiento con los almohades, pero su juventud e impetuosidad (y tal vez una excesiva confianza en los caballeros calatravos que le acompañaban) empujaron a Alfonso a presentar batalla sin esperar a sus aliados, cerca de Alarcos, pocos kilómetros al oeste de lo que hoy es Ciudad Real[148]: en este sentido y en relación con el espíritu aguerrido y caballeresco del Alfonso VIII, conviene recordar que era cuñado del monarca inglés Ricardo Plantagenet Corazón de León, el rey cruzado y gran defensor de las órdenes militares[149].

El error del rey Alfonso no tuvo como única consecuencia la de enfrentarse a Abu Yusuf en solitario: ofendidos, los monarcas cristianos consideraron el pacto violado por Alfonso y en adelante prestaron su apoyo al emperador almohade, lo que —en concreto, al monarca navarro— le valió una posterior excomunión por parte de Roma.

El 19 de julio de 1195 el ejército cristiano, liderado por Alfonso VIII y sin ayuda alguna de otros reyes peninsulares, fue destrozado por los almohades, el rey casi perdió la vida y el castillo de Calatrava y con él toda la frontera hasta casi Toledo volvió a caer en manos musulmanas. Lo que siguió a esta derrota constituye el comienzo del fin de la Reconquista, pero de ello el lector puede encontrar cumplido relato en otro capítulo de este libro[150].

LOS TEMPLARIOS Y CALATRAVA: FIASCO MILITAR O PACTO POLÍTICO

La actitud aparentemente cobarde, o cuando menos inesperadamente timorata, de los templarios a la que hacía referencia al comienzo de estas líneas puede resultar sorprendente para muchos lectores, sobre todo a la luz de lo que se ha venido contando en este libro. Ya he explicado que, de acuerdo con el relato de Jiménez de Rada, el maestre de la Orden dio una serie de razones que, analizadas fríamente, parecen tener mucho sentido.

La Orden del Temple, que llevaba poco tiempo establecida en la Península, debía sin duda de estar falta de recursos: lo poco que obtenía, el responsio, era obligatoriamente enviado a Tierra Santa, y los gastos militares eran enormes. No se debe olvidar que, en principio, la Península no era un objetivo prioritario para las órdenes militares internacionales que, como el Temple, tenían como su principal misión la defensa de los Santos Lugares —y, concretamente, Jerusalén— de la amenaza musulmana. Esto conduce a la segunda razón: falta de efectivos militares o recursos humanos, esto es, de freires capaces de defender una fortaleza de tal magnitud. Desde una perspectiva exclusivamente basada en la lógica militar puede tener sentido que se exponga ante el que vendría a ser el comandante en jefe (esto es, el rey) lo que sin duda era una situación desesperada.

Hasta aquí poco podemos objetar. Pero, ¿retirarse? ¿Solicitar ser relevados de su obligación, una obligación que habían aceptado pocos años antes bajo juramento? Un juramento que, no lo olvidemos y como siempre hacían los templarios, implicaba defender aquello que se les encomendara (peregrinos cristianos a Jerusalén o Santiago, las joyas de la Corona de Aragón, o cualquier castillo) con sus vidas. Tal vez exista otra explicación, una más acorde con lo que históricamente sabemos que eran los templarios. A ella me referiré más adelante, aunque antes debemos conocer algo más de la historia de este castillo, desde sus orígenes prerromanos hasta llegar a ser —aunque por poco tiempo— templario.

Oretania fue una región y nación ibera que comprendía, en la época prerromana y aún durante la romanización, el sur de la actual provincia de Ciudad Real, el norte de la de Jaén y el este de la de Albacete. El emplazamiento de una población oretana en lo que luego fue el castillo de Calatrava La Vieja, a orillas del Guadiana, parece que fue elegido por la facilidad para cruzar el río a esa altura, favoreciendo la comunicación con el sur de la Península, y en el caso romano el traslado de tropas entre Toledo y Córdoba. Con toda probabilidad este paso siguió siendo importante para los visigodos, que al haber establecido su capital precisamente en Toledo utilizarían esta ruta en sus incursiones comerciales o bélicas en el sur peninsular.

Los andalusíes, como hicieron con frecuencia, al extenderse por la Península consideraron apropiado fortificar el poblamiento germano que en torno a finales del 711 ocuparon, ya que al encontrarse sobre una elevación natural y discurrir a sus pies el Guadiana (aunque con las particularidades del curso de este río) debió de resultarles de interés militar. Existen discrepancias en torno al nombre que estos le dieron: Kalaat Rawak, de donde procedería Calatrava, puede ser «fortaleza o castillo de la ganancia». Para otros, sería más bien Qal’at Rabah, esto es, «fortaleza de Rabah», lo que haría alusión simplemente al nombre (Rabah) del primer alcaide de esta plaza; por último, algunas fuentes aluden a un origen común del nombre con el de la ciudad almohade Rabat (a la que precisamente Abu Yusuf convirtió en capital del Imperio almohade): Rabat derivaría de ribat, esto es, «fortaleza»[151].

Sea como fuere, la que pronto se conocería como Calatrava pronto creció en importancia al situarse no ya solo en el camino entre Toledo y Córdoba (importantísimas poblaciones de al-Ándalus ambas), sino entre Mérida y Zaragoza, e incluso como comunicación entre el Atlántico y el Levante. Calatrava fue así la ciudad más importante de la zona desde al menos el 854 (cuando fue reconstruida por el emir Mohammed I, hijo de Abderramán II, tras su destrucción por los rebeldes toledanos) hasta ser tomada por Alfonso VII en 1147[152]. En general, a lo largo de los siglos VII, VIII y IX, Calatrava actuó como avanzadilla del poder califal cordobés frente a los frecuentes levantamientos de los musulmanes toledanos.

De este hecho deriva una consecuencia evidente: la importancia política, militar y sobre todo urbana de Calatrava. Sabemos que sus cerca de treinta hectáreas albergaron una bulliciosa ciudad amurallada (de cinco hectáreas el recinto rodeado por la muralla, y de más de veinte los arrabales extramuros) en la que vivieron juristas (alfaquíes), poetas, médicos y políticos (alcaides) de relevancia. La ciudad constaba de un alcázar, de planta triangular y unos tres mil quinientos metros cuadrados de superficie, una medina de más de cuatro hectáreas y los arrabales externos a la muralla.

A raíz de la resonante toma de Toledo en 1085, Alfonso VI puso las bases para la expansión cristiana a lo largo de lo que luego fue conocida como La Mancha, con un hostigamiento continuo a plazas como Alarcos, Almazán, Salvatierra o Calatrava. Será tras el reinado de Urraca cuando el siguiente monarca, Alfonso VII, se plantee la toma de Calatrava, debido fundamentalmente a que constituía una fuente de desestabilización en la zona. Esta decisión debe enmarcarse en el contexto de la ofensiva que el rey-emperador lanzó a partir de 1144: tras un largo sitio (la fortaleza era enorme, y estaba fuertemente custodiada), Alfonso se hizo con Calatrava en 1147. En un primer momento hizo carta de donación de la mezquita mayor de Calatrava al arzobispo guerrero de Toledo, Raimundo, para que «como hasta aquí fue mezquita de Moros, la hagáis casa de Dios». Solo tres años después, y consciente de la importancia de la fortaleza y la dificultad de defenderla dado su tamaño, el rey-emperador Alfonso la entrega al Temple, que ya llevaba más de dos décadas en Castilla.

Tras la muerte de Alfonso VII en 1157, la ofensiva almohade (que se materializó en la toma, entre otros, de los castillos de Alarcos y Almodóvar) puso en peligro a la propia Calatrava. Fue entonces cuando los freires, en la figura de su gran maestre y ante el sucesor de Alfonso, Sancho el Deseado, renunciaron a su defensa y abandonaron Calatrava de forma sorprendente.

El relato tradicional —podríamos decir que «legendario»— acerca del origen de la Orden de Calatrava a partir del abandono de la fortaleza del mismo nombre por parte de los templarios presenta varias y significativas inconsistencias. Conviene analizar, pues, esta narrativa, o cuando menos aquellos aspectos que podríamos considerar inverosímiles y que van más allá del abandono de una posición expuesta por parte de los templarios, algo que algunos autores consideran que no era del todo insólito. La mayor inconsistencia tiene que ver con el hecho de que no existe constancia de que, en el momento en el que supuestamente el Temple manifestó su incapacidad para defender la plaza, Calatrava se encontrara en una situación de peligro extremo que justificara tal decisión.

Por otro lado, ni el abad Raimundo ni, desde luego, Diego Velázquez eran los pacíficos monjes ajenos al mundo de la guerra que se quiere hacer ver en el relato de Jiménez de Rada. El abad de Fitero, Raimundo, ya tenía experiencia como defensor de un castillo (el de Tudeján) por encomienda real, y Diego Velázquez a su vez no había sido exactamente un simple soldado del rey, sino un caballero que había compartido con el propio Sancho III su educación militar. En otras palabras, ambos monjes, lejos de ser los apacibles hombres de Dios que la leyenda plantea, tenían un decidido carácter guerrero.

Por último, si la actuación de los templarios fue la que Jiménez de Rada narra y que los dibuja como poco fiables y cobardes, ¿cómo explicar que tanto Sancho III como su hijo Alfonso VIII siguieran contando con ellos —si bien ciertamente en menor medida que con los calatravos— en labores de defensa de la frontera y, sobre todo, en esa gran batalla campal que fueron Las Navas de Tolosa?

Carlos de Ayala, en su muy riguroso estudio sobre las órdenes militares en Castilla y León en los siglos XII y XIII, explica que lo que Jiménez de Rada nos cuenta acerca del abandono de Calatrava por el Temple es un «dramatizado relato más próximo a la idealización que a la realidad»[153]. Estoy totalmente de acuerdo: lo que obtenemos de Jiménez de Rada es una narración de carácter providencialista que, como tal, presenta como hechos ordenados por alguna fuerza externa (en este caso léase «Dios»), lo que no es sino un acontecimiento compuesto por factores materiales que pueden ser objetivados, si bien no resulte fácil por su complejidad. En un sentido similar, para el extraordinario conocedor de las órdenes militares (triste y prematuramente desaparecido) Enrique Rodríguez-Picavea, el abandono templario bien pudo ser consecuencia de un acuerdo, del que no conservamos evidencia, entre la orden y el rey Sancho más que una huida a causa de la incapacidad de los templarios para defender el castillo de Calatrava.

En ese mismo sentido se pronuncian otros autores como el propio Carlos de Ayala, al enfatizar que la sustitución del Temple en Calatrava era casi un «asunto de Estado» para el rey, y no tenía por tanto nada que ver con una huida que habría sin duda dañado irreparablemente la reputación de la orden no solo en Castilla sino en otros reinos cristianos. La menor presencia (que no desaparición) de los templarios en la Reconquista castellana en adelante (en comparación con los calatravos) tendría que ver no con su pérdida de prestigio por esta supuesta huida, sino con un acuerdo previo con la corona castellana.

Pero, ¿por qué motivo llegaría la Corona castellana a acordar algo así con el Temple? El desarrollo posterior del Temple en Castilla y, sobre todo, de Calatrava, nos dan la clave. El relato del arzobispo de Toledo tiene la cualidad de resultar sencillo de comprender, y tan favorecedor para aquella orden religioso-militar hispana que pretende promocionar (Calatrava) como poco halagador para la orden internacional caída en desgracia (Temple).

Significativamente, hay que hacer notar que la entrega de la fortaleza de Calatrava al abad Raimundo de Fitero y, en general, al Císter se produce en un contexto político de interés monárquico por potenciar aquella institución que mejor se pliegue a las necesidades castellanas de controlar la frontera dentro de las directrices marcadas por la Corona. Para esto el Temple no era, hoy lo sabemos (pero ya entonces parece que Sancho III lo tenía claro), una buena opción, dada su subordinación única al papa, y no a monarca alguno. Calatrava, por el contrario (como Alcántara o Santiago en otras latitudes) sí representaba una fuerza moldeable a los deseos del rey, dado que no tenía intereses ajenos a los propios de la Reconquista, lo que no sucedía con el Temple dada su vinculación (más bien dependencia) con Tierra Santa.

Es por esto que podemos comprender mejor esta narración de abandono de la fortaleza en clave de manipulación ideológica que pretende justificar lo que no era sino la sustitución de una orden por otra, en el contexto ya explicado. Por otro lado, ni siquiera el padre del rey Sancho, Alfonso VII, había manifestado una gran confianza en la obediencia de la Orden del Temple, de modo que el supuesto fiasco de Calatrava no viene a ser sino la justificación legendaria y providencialista de un proceso político por el que una orden cae en beneficio de otra, pero no por motivos de valentía o de falta de esta cualidad, sino en función de su mayor o menor compromiso con la empresa política de lucha contra el islam en la Península y su subordinación, o no, al rey de Castilla.

EL CASTILLO Y LA VILLA DE CALATRAVA LA VIEJA

De la población que durante la Edad Media fue conocida como Calatrava, así como del castillo o alcázar que la protegía, solo quedan hoy día algunas ruinas y un importante yacimiento arqueológico de casi treinta hectáreas de extensión. La población que sucedió en el tiempo a la originaria Calatrava, Carrión de Calatrava, se encuentra a algo más de doce kilómetros de Ciudad Real (y a unos cinco de la propia Calatrava) y probablemente surgió como aldea dependiente de Calatrava, tal era su importancia y tamaño.

Como ya he adelantado, hoy día los hallazgos arqueológicos nos hablan de, fundamentalmente, tres áreas bien diferenciadas. Dos de ellas, el alcázar y la medina, se encuentran dentro del recinto amurallado, y la tercera, los arrabales, eran edificaciones de diverso tipo todas ellas extramuros. Todo lo que rodea la muralla ocupa, en conjunto, casi cinco hectáreas, y se encuentra sobre un cerro en forma de óvalo que se eleva a poca altura sobre la meseta que lo rodea. Si bien el norte de este cerro cuenta con la defensa natural del río Guadiana, protegiendo el resto se encontraba una sólida muralla y un foso que se alimentaba, de forma natural, por las aguas del Guadiana, convirtiendo la ciudadela en una isla artificial. La mayor parte de la muralla ya existía en época omeya, y así en época cristiana tan solo tuvo que ser reforzada para asegurar la operatividad del foso en su función defensiva. La muralla contenía más de cuarenta torres, algunas albarranas o de planta pentagonal, y el acceso —como es acostumbrado en castillos de origen andalusí— era en ángulo de noventa grados.

Dentro de este recinto y con una extensión de más de tres mil metros cuadrados el alcázar o ciudad-fortaleza de Calatrava contenía el centro de poder, político y militar, de toda la ciudad. Y si nos puede parecer excesiva la importancia que le damos, conviene, al contemplar los restos, recordar en todo momento que desde este espacio se gobernaron los destinos de Calatrava y alrededores, tanto en época musulmana como cristiana, durante más de cuatrocientos años, desde el siglo VIII hasta el XIII. Así, encontramos restos de dos recintos amurallados con sus correspondientes torres, corachas para abastecimiento de agua, aljibe, una gran sala para, presumiblemente, reuniones de los notables, los cimientos de la que fue iglesia templaria, los restos de la iglesia calatrava, hornos, fragua y diversas dependencias menores con fines administrativos.

Todo el resto del recinto rodeado y protegido por la muralla (unas cuatro hectáreas y media) corresponde a la medina o ciudad musulmana. Las torres que la flanquean (las casi cuarenta a las que ya me referí) son de planta cuadrada, y tanto ellas como la propia muralla muestran una gran variedad de estilos constructivos y materiales, producto de sus continuas reparaciones y ampliaciones a lo largo de los siglos. En la medina propiamente dicha, abandonada como sabemos desde la segunda década del siglo trece, no se conserva, lamentablemente, nada observable a simple vista, aunque prospecciones con georadar han constatado que bajo la superficie existen evidencias de cimientos, bases de murallas, pavimento, etcétera. Aquí son los registros documentales los que nos indican que en este amplísimo espacio debió de existir una rica vida civil, con numerosas viviendas, mezquitas, baños, comercios de todo tipo, escuelas…, hasta hacer de Calatrava durante muchos años, y como queda dicho, una de las localidades más prósperas e importantes entre Toledo y Córdoba a lo largo de los siglos IX al XI.

Extramuros encontramos los arrabales, de los que, de nuevo, casi nada se conserva. Los trabajos de labranza realizados en lo que ahora son fincas de cereal y vid topan de vez en cuando con restos de lo que sabemos que fue un espacio habitado con gran densidad de población. Dadas las dimensiones de Calatrava, en esta zona debieron de existir fábricas y talleres, molinos, más mezquitas, un puente (que permitiría vadear el Guadiana con ciertas comodidad) y, por supuesto, numerosas viviendas (con seguridad varios centenares).

A comienzos del siglo XIII, justo a raíz de la victoria cristiana de Las Navas, la frontera con los musulmanes avanzó varias decenas de kilómetros hacia el sur. La función defensiva de Calatrava La Vieja como avanzadilla del reino castellano ya no tenía sentido. Unida a esta razón militar y estratégica, los frecuentes encharcamientos del Guadiana, que con regularidad convertían la zona en un pantanal, convencieron al rey de Castilla y a los calatravos de la conveniencia de trasladar la fortaleza y villa de Calatrava a otro emplazamiento que no presentara problemas de salubridad y, a la vez, se encontrara más cerca de la nueva frontera. Así, en 1217, la Orden de Calatrava, que tras su sustitución del Temple había crecido en importancia y presencia en la zona, abandonó Calatrava (desde entonces ya «La Vieja») para ocupar otro castillo, la antigua fortaleza de Dueñas. Este, que desde ese momento pasó a ser conocido como Calatrava La Nueva, había comenzado a ser reconstruido por los calatravos justo tras la victoria de Las Navas, pues ya entonces parecía evidente erigir y defender un castillo en ese emplazamiento concreto. Casi sesenta kilómetros en dirección sur (literalmente «debajo» de la antigua Calatrava), esta nueva fortaleza, junto a la localidad de Calzada de Calatrava, adquirió desde sus comienzos un papel importante pues se encontraba enfrente, a tan solo dos kilómetros, del castillo de Salvatierra, que en 1217 seguía en poder de los musulmanes (y no fue conquistado por Castilla hasta 1226).

Resulta fascinante imaginar cómo durante algunos años ambos castillos, separados por tan exigua distancia pero representando dos mundos ya entonces tan distintos, se vigilarían uno al otro, observando cada movimiento, probablemente también estableciendo algún tipo de diálogo o contacto, hasta la derrota total de uno de ellos. Pero aún más inquietante, al menos para mí, es reflexionar acerca de la rapidez con la que toda una ciudad, Calatrava La Vieja —mezquitas, talleres, molinos y viviendas—, pudo desaparecer de la historia dejando atrás tan solo los restos de un pasado tan dinámico como precario.

Castillo de Capilla

BADAJOZ

22
CASTILLO DE CAPILLA

LOS ALMOHADES, FERNANDO III Y LOS TEMPLARIOS

Como sabemos que ocurre con todos los castillos contemplados en este libro, la historia del castillo de Capilla, en la actual provincia de Badajoz, no puede desligarse de la de su encomienda —una de las más extensas y productivas de toda la península Ibérica— ni esta de los vaivenes de la reconquista en esta zona. Veamos: Fernando III donó a la Orden del Temple, en la persona de su maestre Esteban de Belmonte (o Bellomonte), la que con el tiempo sería la encomienda de Capilla en septiembre de 1236. Esta donación, que incluía no solo el castillo de Capilla y su territorio colindante sino también el castillo de Garlitos, fue ampliada pocos meses después (diciembre de ese año) con el castillo de Almorchón, y algunos años más tarde con el de Siruela, que se encontraba al norte de Capilla y cerca de la ruta al centro del poder castellano, Toledo. Esto es, en menos de una década la encomienda de Capilla contaba con una extensión más que considerable —cerca de mil cuatrocientos kilómetros cuadrados— y gozaba, sobre todo, de una importancia económica —dada la envergadura de los territorios que la componían— y militar —a causa de su situación estratégica— que la convirtieron en un espacio de enorme relevancia en el reino de Castilla.

Poco es lo que sabemos de la zona de Capilla en época prerromana y romana, pues son escasas las evidencias que se conservan. La arqueología nos indica que el Cerro del Cabezo, que se encuentra a menos de seis kilómetros de la actual Capilla y próximo a la confluencia de los ríos Esteras (en las cercanías del embalse de La Serena) y Zújar, fue el lugar elegido para emplazar el oppidum Mirobriga, al que se hace referencia explícita en la Naturalis Historia de Plinio el Viejo. En este texto se explica que esta fortificación formaba parte de la Beturia Turdula, la cual pertenecía a la provincia de la Bética. Además, algunos restos de cerámica autóctona hacen pensar que la población indígena prerromana existente en los alrededores también se agrupara en torno a esta localización.

Casi nada sabemos de su ocupación durante el periodo visigodo, pero sí que nos consta que tuvo una cierta importancia en época musulmana. Enmarcada dentro de la provincia o cora de Fahs al-Ballut, estuvo originalmente ocupada por población de origen beréber, que por su procedencia rifeña se adaptó perfectamente al entorno montañoso y a la práctica de la ganadería. Es destacable su estratégica localización en la ruta que unía Mérida (capital de una cora, y ciudad relevante durante todo el periodo de dominación musulmana) con Almadén (de gran importancia, como indica su topónimo árabe, al-ma’din, «la mina»).

Tras la conquista de Toledo en 1085 por Alfonso VI y la conquista de Coria más de medio siglo después (1142), la presión cristiana sobre Capilla y sobre todo su territorio vecino se intensificó hasta que el abandono de Calatrava por los templarios y el desastre de Alarcos parecieron detener a los castellano-leoneses. Incluso antes, ya la entrada de los almohades en la Península reemplazando a los almorávides, y su conquista entre 1147 y 1150 de distintas ciudades, especialmente Badajoz y Sevilla —donde llegaron a establecer la capital de todo el Imperio almohade—, contribuyó a contener a los cristianos e incluso a obligarlos a retroceder. No obstante, todas estas décadas de hostigamiento provocaron un tipo de poblamiento por parte de los musulmanes que consistió en agrupamientos alrededor de las fortalezas (encastillamientos), a las que acudían en busca de refugio; es por este motivo que Capilla llegó a tener una población importante en comparación con otras poblaciones del entorno. Este modelo, una vez consumada la toma de la ciudad por los cristianos varias décadas más tarde, causó problemas a los repobladores cristianos a causa de la abundancia de bandas de almohades que, desposeídos, deambulaban por los caminos de esta encomienda y de la de Jerez-Ventoso, asaltando a campesinos y ganaderos y atacando pequeños enclaves habitados.

Pero, como veremos, no fueron ni los calatravos ni Alfonso VIII los que consiguieron rendir Capilla, a pesar de que en 1182 este rey concedió a los de la Orden de Calatrava el derecho a cobrar el paso por Capilla a los ganaderos que cruzaban entre Toledo y Córdoba. Para empezar, los cristianos podían tener cierto control sobre los caminos y dehesas, pero el castillo permanecía en manos musulmanas, constituyendo una avanzadilla en territorio cristiano, o el último bastión musulmán. La derrota almohade en Las Navas en 1212 cambió este paisaje: a partir de este momento el cerco se estrechó, y los calatravos y el arzobispo-guerrero de Toledo Rodrigo Jiménez de Rada se repartieron las zonas de influencia en esta región con el objeto de conquistarlas y, una vez vencida la resistencia musulmana, especialmente en los castillos más poderosos, repoblar con cristianos y explotar económicamente. Para ello, ya en 1225, Fernando III se entrevistó con el rey de la taifa de Baeza, el célebre al-Bayasí «el Baezano», que prometió entregarle esta ciudad como señal de vasallaje al rey Fernando, ya que Capilla había pasado, tras la debacle de Las Navas, a pertenecer a las taifas de Sevilla, primero, y Baeza, después.

Esta entrevista se realizó en el contexto del ataque que ambos monarcas realizaron ese mismo año sobre la cora de Jaén (Jayyan, antes y durante algún tiempo una taifa importante), y que aunque no consiguió vencer la resistencia de la ciudad (fuertemente defendida por musulmanes y los cristianos de la familia noble de los Castro), probó la fiabilidad de la alianza de los dos reyes.

Al-Bayasí no cumplió su promesa y Capilla y su castillo no fueron entregados a Fernando III, aunque probablemente no por voluntad del propio al-Bayasí, sino por su falta de poder e influencia sobre la ciudad. A causa de esto, poco después del fallido asedio a Jaén y del exitoso sitio de Andújar, Fernando III —auxiliado por al-Bayasí— cargó sobre Capilla, a la que sitió en junio de 1226. Parece ser que en el sitio de Jaén Fernando III no usó máquinas de guerra (aunque algunos autores discrepan), pero en Capilla sí lo hizo, acompañando el feroz ataque con un largo asedio que condenó a los sitiados a la hambruna. Catorce semanas resistió Capilla el ataque cristiano, que estuvo integrado por un nutrido grupo de freires templarios. Desconocemos si el Temple lideró el sitio en sí, aunque es poco probable, pero sin duda desempeñó un papel central en diversas acciones militares que debieron resultar definitivas, incluyendo las negociaciones conducentes a la rendición: solo así se puede entender y explicar la recompensa que, por delante de calatravos u otros nobles, recibió. El caso es que, probablemente como consecuencia de la rendición negociada por los templarios, Fernando permitió que los musulmanes abandonaran sin mayor daño el castillo y marcharan a establecerse en la cercana fortaleza de Gahet (luego Benalcázar)[154]. Como consecuencia de esta ayuda, Fernando III cedió al Temple por escrito, años después y tras conquistar Córdoba, la propiedad de Capilla, su castillo y los territorios colindantes.

Así pues, oficiosamente —y con algunos contratiempos— desde 1226, y documental y legalmente desde 1236, el Temple adquirió una lucrativa encomienda que constaba de varios castillos y varias localidades. En total la encomienda de Capilla incorporaba cuatro castillos; a saber: Almorchón (en la comarca de la Serena), el de Garlitos (sierra de Minerva), el castillo de Siruela (junto al pueblo y sierra del mismo nombre) y, claro, el castillo de Capilla. La posesión de algunos de estos castillos y, sobre todo, de diversos terrenos de considerable extensión estuvo envuelta en numerosos conflictos legales con la Orden de Alcántara, de creciente importancia en la zona y en el reino. Si la primera donación al Temple de la localidad de Capilla y su castillo incluía los términos de Muro, Chillón, Gahet y Santa Eufemia, la segunda fue consecuencia de una disputa con los de Alcántara, como consecuencia de la cual Fernando III concedió al Temple el ya mencionado castillo de Almorchón. Posteriormente, Siruela, Risco, Garlitos, Cabeza del Buey, Tamurejo y muchos otros términos fueron incorporados hasta conformar la encomienda de Capilla.

Aunque la encomienda fue de naturaleza militar al tratarse de un territorio claramente fronterizo, la rentabilidad económica fue enorme: dehesas, portazgos, montazgos, derechos de colmena, de caza, de pesca, diezmos, talas de árboles, derechos de las iglesias (entre otros, los de enterramientos), derechos sobre los ganados, etcétera, debieron de proporcionar a la orden cuantiosos beneficios, e incluso descontando el responsio (no existe evidencia de a cuánto ascendía) Capilla, sin duda, fue una encomienda muy lucrativa. Por todo esto, los estudiosos de la historia local han concluido que, aunque inferior en extensión a la encomienda de Jerez-Ventoso, esta de Capilla llegó a ser comparable en potencial económico y, con sus cuatro castillos, en utilidad militar.

«QUEN NA VIRGEN GRORÏOSA ESPERANÇA MUI GRAND’ Á»

Las Cantigas de loor a Nuestra Señora, Cantigas de Santa María o Cantigas de Alfonso X son un conjunto de más de cuatrocientas composiciones literario-musicales en idioma galaicoportugués y notación musical mensurada (esto es, con medida de tiempos muy ajustada). Fueron compuestas como es bien sabido en la segunda mitad del siglo XIII en la corte del rey Alfonso X, monarca a quien convencionalmente se atribuyen, aunque con matices. Ciertamente se impone la creencia en la autoría alfonsina de muchas de las canciones (el número oscila en torno a las cien), siendo el resto obra de varios de sus cortesanos, muchos de ellos poetas y músicos, y de diversos poetas con los que tuvo relación el rey Alfonso X, entre los que destaca Ayras Nunes, clérigo y trovador gallego.

Las Cantigas son en esencia un conjunto de milagros y prodigios atribuidos a la Virgen María y englobados como tales en la tradición de colecciones de milagros marianos compuestos en latín a partir del siglo XI y en lenguas romances desde el XIII. Además, el rey Alfonso X se incorpora, a juzgar por sus propias palabras en el Prólogo, a la corriente, de creciente popularidad en toda la Europa del siglo XIII, del amor cortés, al declararse trovador de su dama, que no es otra que santa María.

Desde el punto de vista literario, las cantigas alfonsinas constan de varias estrofas (a diferencia de las cantigas profanas, de normalmente solo tres estrofas de entre ocho y diez sílabas) y versos que suelen constar de catorce sílabas, esto es, alejandrinos. Si las canciones profanas son de tono intimista, amoroso y personal, las alfonsinas son más narrativas y de contenido religioso y glorificador, con abundantes milagros. Pero resulta muy interesante comprobar cómo —y aquí radica su interés para nosotros— este tono narrativo incluye referencias históricas de gran relevancia, como veremos ahora y ya tuve ocasión de mostrar en un capítulo anterior al referirme a la cantiga 165 y su descripción de la milagrosa defensa de Tortosa de Ultramar a cargo de unos misteriosos caballeros que se asemejaban a los templarios.

En este caso, se trata de la cantiga 256, «titulada» (al menos este es el primer verso de la primera estrofa) «Quen na Virgen grorïosa esperança mui grand’ á». La cantiga relata la historia de la milagrosa curación, en Cuenca, de la reina consorte de Castilla Beatriz de Suabia, esposa de Fernando III el Santo y madre, por tanto, del propio Alfonso X, que estaría poetizando un episodio que relacionaba a su propia madre con santa María.

Beatriz de Suabia fue una extraordinaria reina que, a pesar de morir muy joven (está sepultada junto a su marido Fernando en la catedral de Sevilla), tuvo una enorme influencia en la historia y cultura de Castilla y, por extensión, de España. La reina Beatriz era nada menos que nieta de Isaac II Ángelo, emperador de Constantinopla, y de Federico Barbarroja, emperador del sacro Imperio Germánico. Era además mujer culta, amante de los libros, la música y las artes, y sobre todo pudo inculcar a su hijo Alfonso X esa pasión por el conocimiento que tanto definió su reinado[155].

La cantiga 256 narra cómo la reina es enviada a Cuenca por el rey y, una vez allí, cae gravemente enferma; mientras, el rey Fernando, padre de Alfonso X, parte a la guerra. Distintas fuentes suponen que Fernando se encuentra inmerso en una campaña junto con Jaime I (quien, por cierto, era suegro de Alfonso X), y de ahí la presencia de Cuenca, donde se produce el milagro, ya que esta ciudad se hallaba en el extremo oriental del reino castellano, en la frontera con el de Aragón. No obstante, la cantiga explica claramente que adonde Fernando III concretamente se dirige no es sino a Capilla, casi cuatrocientos kilómetros al oeste de Cuenca. Sabemos que la presencia y enfermedad de la reina Beatriz en Cuenca (embarazada de varios meses), históricamente ciertas, tuvieron lugar en 1226, y el texto no deja dudas: el rey parte para Capilla, que gana a los musulmanes («mui bon Rei gãou… a Capéla») y repuebla con cristianos («de crischãos poblou»), mientras la reina permanece en Cuenca, enferma gravemente y, ante la impotencia de los médicos, tras besar una imagen de la Virgen (la Virgen de La Luz) sana de forma milagrosa.

Castillo el de Capilla «fortísimo e populoso» según la Crónica Latina (III, B, 49: 81), este testimonio casi accidental de la conquista de Capilla por parte de Fernando III y compuesto por su hijo, Alfonso X, nos sirve para visualizar la presencia real de este enclave y esta campaña en el imaginario y memoria colectiva del siglo XIII castellano[156]:

Esto foi en aquel ano quand’ o mui bon Rei gãou,

Don Fernando, a Capéla e de crischãos poblou;

e sa mollér, a Reínna Dona Beatriz, mandou

que fosse morar en Conca, […][157]

«FORTÍSIMO E POPULOSO» CASTILLO[158]

No es mucho lo que permanece del periodo templario del castillo de Capilla, ya que lo que podemos admirar corresponde a intervenciones del siglo XV y posteriores. No obstante todavía subsiste alguna estructura original en pie que permite hacerse una idea de lo que debió de ser en el siglo XIII. Sobre una colina rocosa al oeste del actual pueblo de Capilla (que se encuentra en el noreste de la provincia de Badajoz) y a menos de cuatro kilómetros de la confluencia entre los ríos Zújar y Esteras, alcanza una altitud de más de quinientos cincuenta metros sobre el nivel del mar, lo que lo dota de una importante visibilidad y control sobre parte del entorno.

Las ruinas existentes y lo reconstruido nos permiten deducir que era de planta pentagonal irregular, y se aprecian algunos lienzos originales de muros en pie, así como algunas torres. La zona de menor cota y, por tanto, de más difícil defensa, contaba con tres torres cilíndricas y un alto muro, que se conservan casi en su totalidad, y a los que se accede a través de una empinada rampa. La puerta principal estaba defendida, además, por una barbacana y un matacán, que se pueden igualmente apreciar. El matacán era una importante estructura defensiva, que nos dice mucho de la relevancia de la fortaleza: posibilitaría continuar la defensa del castillo incluso si los asaltantes penetraban en el patio de armas, al permitir desde la protección que ofrece esta estructura voladiza arrojar flechas y todo tipo de proyectiles desde la altura hacia el interior.

En el lado este se adivina una poterna o puerta secundaria protegida por los restos de otra torre. La poterna se usaba fundamentalmente para entrar y salir del castillo sin ser visto, y era muy útil en caso de asedio ya que permitía contactar con el exterior para pedir refuerzos, proporcionar y obtener información, y hacer acopio de recursos (armas o víveres). Situada en zonas de difícil acceso, la poterna de Capilla debió de jugar un papel relevante en el asedio de catorce semanas que sufrió este castillo. Es este flanco, junto a la pared rocosa, el que menos protección necesita al encontrarse sobre la roca de la colina que cae de forma casi vertical. Esta parte del muro cuenta también con varias aspilleras.

En el interior del castillo se observan dos patios de armas contiguos (esto era consecuencia, probablemente, de la estructura de la planta, forzada por la superficie sobre la que se edificó), y ambos disponen de un aljibe: recientemente se ha excavado uno de ellos, que es de dimensiones considerables y se calcula que tiene una capacidad para unos doscientos mil litros de agua: según los arqueólogos se trata de una infraestructura hidráulica de gran sofisticación.

Estos restos nos permiten hacernos una idea aproximada de cómo sería en su conjunto el aspecto del castillo templario: encontramos mampostería como elemento constructivo principal, además de ladrillo para adornar paredes de muros (paramentos) y bóvedas. Ciertos adornos tales como las verdugadas (hileras horizontales en los muros que dan consistencia a la vez que embellecen) y los alfices (molduras sobre los arcos de las puertas) dan idea del cuidado, la voluntad estética a la par que práctica, con la que este gran castillo se construyó. Los materiales empleados hacen pensar a Huguet y Plaza que se pudo utilizar mano de obra mudéjar.

EL (TRISTE Y PACÍFICO) FINAL

Cuando a principios del siglo XIV el rey de Castilla y el Papa ordenaron la rendición de los freires, la entrega de sus armas y la cesión de todas sus propiedades, a diferencia de otras fortalezas templarias, el castillo de Capilla y la encomienda en su conjunto no presentaron resistencia. Abandonaron sus castillos de forma pacífica (posesiones que se repartieron entre el rey Fernando IV y la Orden de Alcántara), y no hubo derramamiento de sangre cristiana. Fernando IV, no obstante, hace una provisión en 1309 para el caso de que la orden fuera declarada inocente de los cargos (disparatados) que se le imputaban: las propiedades no les serían devueltas, de modo que el rey estableció una indemnización de 130.000 maravedíes. Hay que hacer notar lo abusivo de la situación: el rey dispone de algo que todavía no es suyo, y en el caso de que finalmente nunca lo fuera, él mismo establece cómo compensar a los perjudicados[159].

No se sabe mucho de la vida cotidiana de la encomienda entre 1236 y el desenlace final. A juzgar por lo que ocurría en otras fortalezas y encomiendas similares y cercanas, como la de Jerez de los Caballeros, probablemente los freires se dedicaran a pacificar la frontera, proteger a sus campesinos y peones y a perseguir bandas de almohades recalcitrantes, además de la explotación económica de la encomienda. Parece ser que para 1309 la presencia templaria en el castillo se reducía a un solo freire, lo que de ser así explica la ausencia de resistencia al rey. De nuevo el ocaso templario es sorprendentemente repentino y acusado, como ya hemos visto otras veces en este libro. De ser inmortalizada su conquista a través de una cantiga alfonsina a encontrarse a cargo de un único caballero-comendador, un tal «frate Johanni Michaelis, comendatori baylie de Capella», que como tantos otros afrontó así el final de los de su clase.

Castillo de Fregenal de la Sierra

BADAJOZ

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CASTILLO DE FREGENAL DE LA SIERRA

LAS CAMPAÑAS DEL TAJO, DEL GUADIANA Y DEL GUADALQUIVIR

No hay acuerdo en cuanto al momento en el que el castillo de Fregenal de la Sierra pasó a ser de propiedad templaria. De hecho, tampoco se ha determinado de forma definitiva si la fortaleza que ocupó, administró y defendió el Temple hasta su caída final se alzaba sobre una fortaleza musulmana anterior, como era habitual, o por el contrario se trataba de una construcción nueva. Pero aunque carezcamos de algunas certezas, sí que podemos —o, al menos, eso intentaré— aventurar hipótesis bien fundamentadas que den cuenta del desarrollo histórico de este emplazamiento defensivo.

La presencia de la Orden del Temple en la actual Extremadura se extendió durante casi ciento cincuenta años, y se acentuó a partir de las campañas de una serie de monarcas leoneses y castellanos que, desde aproximadamente 1160 hasta la disolución de la orden en torno a 1308-1310, y pasando por las conquistas de Fernando III, fueron incorporando castillos y territorios y creando encomiendas y concejos, hasta la total incorporación del territorio al ámbito cristiano. Como resultado de esta empresa, o de estas empresas más o menos directamente relacionadas, se produce la división del espacio en tres encomiendas que, en conjunto, superan los seis mil kilómetros cuadrados de superficie.

En este sentido, y a riesgo de simplificar un complejo proceso con el objetivo de clarificarlo, podemos distinguir las siguientes tres fases. En 1166, Fernando II de León se ve obligado a emprender una campaña muy ambiciosa en defensa de varios territorios. Sin embargo, su enemigo no es —como cabría esperar— el emperador almohade Abu Yusuf, sino el rey de Portugal Alfonso I, que amenaza tanto territorios leoneses en Galicia como ciudades de la importancia de Cáceres, Trujillo o Badajoz. Fernando se alía con el líder almohade, y el portugués Alfonso I es derrotado en diversos frentes. Los templarios participaron en varias de estas campañas, sin compartir lucha con los musulmanes pero socorriendo al rey leonés a pesar de que el conflicto les obligaba a enfrentarse con otros cristianos. Como consecuencia de estas hostilidades, que duraron hasta 1169, la zona al sur del Tajo queda, con algunas excepciones, en poder de cristianos, y los templarios obtienen la encomienda de Alconétar, que a pesar de su importancia no será sino la menor de las tres de que dispongan en Extremadura.

En un segundo impulso y tras los retrocesos que el empuje almohade forzó, la victoria cristiana en Las Navas trajo consigo a partir de 1212 un nuevo y definitivo periodo de avance de la Reconquista en esta zona del reino de León. Alfonso IX conquista Badajoz y Mérida en 1230 (pues ambas habían cambiado de manos en estos años varias veces), y así la frontera se desplaza hacia el sur, desde el Tajo al Guadiana. El Temple, fielmente al lado del rey, sigue obteniendo vastos territorios a cambio: por ejemplo, Burguillos o Alconchel, con sus importantes castillos.

Esta última encomienda templaria, situada al sur de Alconétar, estaba rodeada por los concejos de Sevilla y Badajoz, el reino de Portugal (al oeste) y la Orden de Santiago (al este), y esto dificultaba el crecimiento del área de influencia de la orden. No queda claro cómo se procedió exactamente, pero todo parece indicar que los templarios en algún momento debieron decidir extenderse sin esperar a más concesiones, y así se hicieron, en fecha indeterminada, con Fregenal de la Sierra y Jerez, lo que inmediatamente acarreó las quejas y reclamaciones de los concejos.

Por otro lado, y como García de Cortázar y González Vesga explican, ya décadas antes de este impulso final, a mediados del siglo XII, los avances cristianos sobre el Tajo proporcionaron a los reinos implicados (en el oeste, especialmente León, pero también Castilla; Aragón, en el Levante) una ingente cantidad de recursos con la que se impulsó la arquitectura sacra. El monasterio cisterciense y femenino de Las Huelgas, en Burgos, fundado por Alfonso VIII y su esposa Leonor Plantagenet y donde se ordenaron caballeros Eduardo I de Inglaterra o Fernando III el Santo, contó con patrimonio obtenido de las campañas extremeñas. Algo semejante ocurrió con el patrimonio adquirido por los concejos, que invirtieron en arte sacro y las primeras catedrales góticas.

Ya en pleno siglo XIII, Fernando III de Castilla se lanza a la conquista del Valle del Guadalquivir, y a lo largo de las décadas de 1220 y 1230 caen fortalezas como Capilla o plazas como Córdoba. El reinado de este monarca trajo consigo una serie de cambios de enorme importancia, que llegaron a concretarse en gran medida durante el reinado de su hijo Alfonso X. El rey Santo no solo impuso el castellano como lengua de la administración y la corte, sino que siguió una política de reparto de tierras que benefició a las órdenes militares, y entre ellas a los templarios. Pero sin duda su logro de mayor envergadura será haber culminado junto al Guadalquivir, con las conquistas de Jaén, Sevilla o Córdoba el avance del frente occidental que había comenzado en el Tajo menos de un siglo antes.

«FREYRES BUENOS» Y «FREYRES ERRADOS»

Como queda dicho, a diferencia de lo que ocurre con fortalezas como la cercana de Capilla, en el caso de Fregenal no sabemos con exactitud en qué momento el Temple se hizo cargo de él. Basándonos en el único documento tangible y explícito, sabemos que en 1283, reinando Alfonso X, se hizo cesión de Fregenal a la Orden del Temple. Por eso algunos autores limitan la presencia templaria en este castillo a los pocos años que van desde este 1283 hasta la disolución de la orden, poco más de veinte años después. Para otros, no obstante, este emplazamiento —con lo que quiera que contuviera— fue cedido a los freires templarios mucho antes: Alfonso IX, en el curso de la tercera fase de expansión desde el Tajo al Guadiana y luego al Guadalquivir que describía más arriba, habría hecho entrega, de forma oficiosa, de este sitio a los templarios ya en 1228. Parece ser que en algún momento el precario castillo de Fregenal, antes de que los caballeros hubieran tenido ocasión de reforzarlo, cayó en manos de los musulmanes, para volver de nuevo al Temple en torno a 1247.

Los últimos dos años del reinado de Alfonso X debieron de ser amargos, y sin duda fueron difíciles. Ya cumplidos los sesenta años —edad muy avanzada para la época— el rey Sabio vio cómo la muerte de su hijo primogénito (nieto de Jaime I e hijo de Violante de Aragón) Fernando «de la Cerda» complicaba su sucesión[160]. Tras el fallecimiento repentino e inesperado del que era sucesor legítimo del rey Alfonso, el nuevo heredero al trono, de acuerdo con los usos y costumbres de la época (el llamado derecho consuetudinario o tradicional), debía ser el segundo de los hijos del rey, esto es, el infante Sancho. Pero Alfonso había redactado un código jurídico propio, el Código de las Siete Partidas, y, según este, era el hijo primogénito del heredero que había fallecido (es decir, el nieto de Alfonso) quien accedería al trono. Esta confusión en cuanto a las reglas sucesorias hizo que los conocidos como Infantes de la Cerda (los hijos de Fernando), apoyados por su abuela Violante de Aragón, hicieran cambiar de opinión al propio rey Alfonso, que inicialmente se había decantado por el muy capaz Sancho. Esta decisión acarreó una guerra civil, de cierta complejidad, en la que el Temple jugó un importante papel.

Alfonso X era un rey exitoso en lo económico y lo militar, pero contestado en algunas de aquellas medidas que podríamos llamar «sociales» y de política muy autoritaria. Su actitud de tolerancia con judíos y musulmanes, su cultivo de las artes y ciencias, independientemente de que procedieran de cristianos o no cristianos, había contrariado a gran parte de la aristocracia castellana. Además, Alfonso X se mostraba dispuesto a apartar o postergar cualquier cuestión castellana en la medida en la que le distrajera de su auténtica obsesión: conseguir la corona imperial alemana, que nunca alcanzó. Unido a esto, su actitud casi tiránica con algunos nobles (se sospechaba que tuvo algo que ver en la muerte de su hermano, don Fadrique) y algunas imposiciones fiscales acabaron por alienarle el apoyo de gran parte de la nobleza. Por otro lado, la falta de claridad en cuanto a la forma de acceder al trono, unido a la influencia que la reina Violante y, sobre todo, el padre de esta, Jaime I, ejercían, hicieron que el conflicto estallara.

A finales de abril de 1282, en asamblea reunida en Valladolid, Alfonso X fue depuesto nominalmente y ascendió al trono su hijo don Sancho, pero Alfonso estaba lejos de haber perdido la partida. Solo los reinos de Badajoz, Murcia y Sevilla le apoyaban, mientras que su hijo Sancho contaba con la mayoría de los nobles, el clero, las ciudades y las órdenes militares, incluyendo en principio a la Orden del Temple (o eso, al menos, creía el infante Sancho). El rey reaccionó de manera fulminante ante la traición de las órdenes y confiscó castillos y encomiendas a templarios, calatravos y sanjuanistas. Entre las propiedades confiscadas al Temple se encuentran los recientemente obtenidos castillos de Jerez de los Caballeros y Fregenal. El 29 de mayo dejó el rey por escrito la siguiente sentencia (cito a través de Philippe Josserand):

Porque Gómez García, que se llamaua comendador tenente logar del maestre en las cosas que el Temple auía en Castilla e en León, con los frayles dessa Ordem de los regnos sobredichos fueron en mío deserviçio con dom Sancho, alvoroçando los regnos contra mí e faziéndome guerra de los castillos e de los logares de la Orden, por derecho auié perdudo quanto auié en míos regnos e fincaua en mí por la razón sobre dicha e por el desagradecimiento que me fezieron assí como contra su rey e contra su sennor natural de que auién e auieran lo más de quanto auién[161].

Creo que el castellano del rey Alfonso se entiende bastante bien, pero en cualquier caso el mensaje en sus términos más básicos sí parece claro: el maestre Gómez García, junto con otros «frayles dessa Ordem», hizo al rey un gran «deservicio» al apoyar al infante don Sancho. La actividad de este maestre consistió en levantarse contra el monarca («alvoroçando los regnos contra mí») y guerrear contra él desde los castillos y encomiendas de la orden («faziéndome guerra de los castillos e de los logares de la Orden»). Por estos crímenes (ciertamente graves) el rey le retira todas las posesiones al Temple aunque, dada su implantación en diversos reinos solo puede intervenir aquellas propiedades que se encuentren en Castilla: «Auié perdudo quanto auié en míos regnos».

Pero la ira del rey con el Temple duró poco: Alfonso X necesitaba el apoyo de los templarios tanto como estos lo necesitaban a él, y la situación pronto se despejó para el monarca. El 8 de marzo de 1283 (esto es, solo diez meses después de su condena) el rey entrega, entre otros, el castillo de Fregenal al Temple. ¿Cómo pasó de una condena sin paliativos a esta reconciliación? La razón tuvo mucho que ver con el desenlace de su enfrentamiento con su hijo Sancho. Aunque Sancho creía contar con el apoyo decidido de los templarios (y esto hacía pensar la postura adoptada por el maestre Gómez García, como hemos visto que el propio Alfonso pensaba), su sucesor, Juan Fernández, inmediatamente después de regresar de Tierra Santa, se puso al servicio del rey Alfonso, rechazó la postura de su antecesor y recompuso la lealtad de la orden con respecto al monarca legítimo. A este comendador, y en apoyo del rey Sabio, se unieron numerosos templarios portugueses, entre los que Alfonso menciona por su nombre a Pay Gómez Barreto. Tras la victoria del rey Alfonso, la orden recuperó gran parte de las propiedades que menos de un año antes había perdido. Escribió el rey (cito ahora a través de Gonzalo Martínez):

Pero porque Don Juan Fernandez, Thenente-Logar del Maestre Mayor en las Casas que la Cavalleria del Temple ha en Castilla, e en Leon e en Portugal, que en aquella sazon, que se los otros contra mi levantaron, non viniera aon ultra mar. E luego que llego a mi tierra, se trabajo de me servir cuanto pudo, estrañando mucho el mal, e la deslealtad, que contra mi havian fecho. E se vino para mi a Sevilla, e Don Pay Gómez Barreto, e otros Freyres buenos de Portugal con el, e me pidieron merced por la Orden del Temple, que non quisiesse que perdiesse mi merced por los Freyres de Castilla, e de Leon, que contra mi fueron tan errados[162].

Los caballeros «errados» fueron probablemente castigados (aunque casi nada sabemos de ellos), pero parece que los «freyres buenos» y su decidido apoyo al rey redimieron los pecados de la orden hasta el punto de permitirle recobrar sus propiedades, entre las que se contaba, como vemos, Fregenal.

UNA FORTALEZA EN LA VILLA AMURALLADA

Fregenal constituyó lo que hoy llamamos «villa amurallada», cualidad que compartía con la vecina Jerez de los Caballeros. No obstante, a diferencia de esta y de tantas otras fortalezas templarias, el de Fregenal es lo que se llama un «castillo de llanura», pues no se encuentra en alto sino que se asienta en un llano. Esta es una de las dos características más relevantes de esta fortaleza y su recinto: la otra es su tamaño. Son tales las dimensiones del recinto amurallado tal y como se aprecia hoy, que se piensa que fue utilizado como centro de reunión de tropas en vísperas de campaña militar (al estilo de lo que ocurría con el castillo de Calatrava o el de Montalbán). Dentro del recinto amurallado se encontraba el castillo, del que bien poco se conserva.

La planta del recinto dentro del cual se erigió el castillo consiste en un polígono irregular, cuya irregularidad se explica por posibles alteraciones realizadas por los freires sobre el trazado original, que presumiblemente era musulmán. Tuvo seis torres de planta cuadrada, además de una con planta en pentágono. La mayor parte de los muros, al menos lo que se observa, está construido con mampuesto, con sillares en los ángulos y las esquinas y algunos restos de cantería. Estos muros eran de bastante altura y estaban rematados por almenas bajo las cuales se abren varias aspilleras, como corresponde a una estructura de frontera, defensiva y destinada a, posiblemente, soportar asedios.

Mención aparte merecen dos elementos, uno arquitectónico, y el otro de carácter artístico-simbólico. El primero es la torre del homenaje, que como corresponde a su naturaleza es la torre de mayores dimensiones de la fortaleza y está construida con mampuesto y sillería. Un matacán la protege —como hemos visto en otras muchas fortalezas templarias e incluso más aún en esta zona de la Península— y en ella encontramos una gran puerta con arco por la que se accede al castillo.

Y es en la torre del homenaje donde encontramos el otro elemento al que hacía referencia. Sobre la puerta, con arco apuntado u ojival, se encuentra un gran escudo de apariencia templaria que ha dado mucho que hablar. Ciertamente, no se tiene referencia concreta de cuándo se colocó en el lugar que ocupa, pero distintos detalles hacen pensar que se incorporó a este lugar posteriormente a la construcción de la torre y el castillo. Para empezar, no se encuentra centrado sobre la puerta, en la perpendicular del arco ojival, sino ligeramente escorado a la izquierda; además, se observa una fractura en diagonal que no parece sino producida al colocar e incrustar el escudo en su hueco sobre la puerta. Finalmente, el escudo solo aparece perfectamente encajado en rasante con la sillería por la parte superior, pero no por la inferior, en lo que parece una dificultad sobrevenida al colocarlo en su hueco y que, tal vez, provocó la fractura.

El escudo muestra una cruz griega sobre una media luna y cuatro rosetones en las axilas de la cruz (para algunos, cuatro estelas solares), todo esto sobre una piedra muy pálida, blanquecina, lo que resalta más tanto la cruz como la luna. Finalmente se observa lo que parece marca de cantero, un trébol de cuatro hojas. Este escudo, tanto si fue colocado en la década de 1230 o posteriormente, pudo pertenecer al comendador, o bien hacer referencia, de significado hoy perdido, a la encomienda de Jerez-Ventoso.

El castillo de Fregenal no se entregó dócilmente ni acató en un principio las órdenes del rey Fernando IV. Siguiendo sus instrucciones y ansiando apoderarse de la rica encomienda que guardaba, el concejo de Sevilla sitió la fortaleza en 1308, que ya para entonces no disponía de la fuerza ni la capacidad de movilizar caballeros de antaño. Nada sabemos de la duración del sitio, de si hubo rendición pactada (que es lo más probable) o sacrificio de los freires, ni de los nombres de los defensores. Sí sabemos que para 1309 el noble sevillano Gonzalo Sánchez de Trancones ya se había hecho cargo de la propiedad del castillo y de su término, y lo mantuvo bajo su dominio durante tres años. Finalmente, en 1312, fortaleza y villa pasaron a formar parte del concejo de Sevilla. Solo algunos pocos restos de lo que fue la fortaleza, que con los años fueron menguando, y un enigmático escudo templario han permanecido en pie para dar testimonio de su pasado.

Castillo de Jerez de los Caballeros

BADAJOZ

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CASTILLO DE JEREZ DE LOS CABALLEROS

LA CAMPAÑA EXTREMEÑA DE ALFONSO IX DE LEÓN Y LA ENCOMIENDA DE JEREZ-VENTOSO

La Orden del Temple llegó a tener, mediado el siglo XIII, tres importantes encomiendas en tierras extremeñas, además de algunos castillos y otras posesiones independientes de estas bailías. La menor de las tres encomiendas, Alconétar, se encontraba algunos kilómetros al norte de la actual Cáceres y su relevancia era considerablemente menor a la de las otras dos. Estas, considerablemente mayores, se situaban al sur de la actual comunidad de Extremadura, en lo que hoy constituyen territorios de las provincias de Córdoba, Ciudad Real y, sobre todo, Badajoz. La encomienda o bailía de Capilla, de la que ya hemos hablado, contaba con plazas de tanta relevancia como Almorchón y la propia Capilla, y tenía la considerable extensión de cerca de mil cuatrocientos kilómetros cuadrados. En la de Jerez-Ventoso, por su parte, destacaban (entre muchas otras, como veremos) las fortalezas de Fregenal, Burguillos, Ventoso y Jerez de los Caballeros, y su enorme superficie, de más de dos mil ochocientos kilómetros cuadrados, la señalan como una de las dos encomiendas más importantes y de mayor extensión —en algunos momentos, la mayor— de toda la península Ibérica, rivalizando e incluso superando a Monzón.

El origen de todas estas encomiendas, a pesar de sus evidentes diferencias en extensión y desarrollo histórico, es similar: las tres proceden de las conquistas por todo el oeste peninsular de un monarca de enorme importancia en la Reconquista peninsular y en el desarrollo de los reinos de España: el rey leonés Alfonso IX. Este rey, tras cuya muerte en 1230 se volvieron a unir las Coronas de Castilla y León por la Concordia de Benavente (reinos que se encontraban separados desde la muerte del rey castellano-leonés Alfonso VII el Emperador en 1157), tuvo una muy especial y tormentosa relación con el Temple: si bien la presencia de la orden en estas tierras le debe mucho a Alfonso, no fue siempre este rey un aliado de la Orden de los Caballeros del Templo de Salomón.

Alfonso (como otros monarcas) tuvo una actitud ambivalente hacia los templarios, a los que consideró un arma de doble filo: extraordinariamente útiles para su empresa de lucha con el islam a causa de su tremenda potencia de combate, pero potencialmente muy peligrosos dada su lealtad única a la Santa Sede. Hijo de Fernando II y de Urraca de Portugal, manifestó durante toda su vida una gran hostilidad hacia Castilla que se manifestó muy especialmente en su enemistad con su primo, Alfonso VIII de Castilla, a quien no acompañó en la célebre jornada del 16 de julio de 1212 (lo que le valió la censura pública del Papa). Intentó incluso apartar de la sucesión a su hijo Fernando, quien accedió al trono de Castilla como Fernando III a través de su madre Berenguela, y más tarde —tras varias negociaciones— al de León, consiguiendo unificar ambos reinos. Esta desconfianza de Alfonso hacia los castellanos (siempre estuvo, por matrimonio y relaciones personales, más cercano a Portugal) se extendió a las encomiendas leonesas de los templarios. Sirva como ejemplo que, tal y como explico en el capítulo dedicado al castillo de Alaba de Aliste, aunque se había comprometido a entregar al Temple el castillo de Alba, en Zamora, en 1211, no lo hizo sino en 1220, reteniendo indebidamente este castillo y su territorio bajo su dominio durante casi una década.

Pero si Alfonso IX puede ser recordado como un exitoso militar es sin duda por sus campañas extremeñas. Obsesionado con controlar la línea que marcaba el cauce del Guadiana, ya hacia el final de su vida (y aprovechando los réditos de la batalla de Las Navas, en la que no participó) lanzó una gran ofensiva que consiguió tomar de los almohades plazas tan importantes como Mérida y Badajoz, y poco después Burguillos del Cerro, Alconchel, Jerez y Fregenal. La participación de los templarios en esta campaña fue nutrida y decisiva, y tanto fue así que el rey cedió a la orden, de modo informal primero y documentadamente luego, varias de estas localidades, con el encargo y compromiso de reforzar los castillos y garantizar su defensa ante las presumibles acometidas de los musulmanes.

Todo parece indicar que para 1248, fecha de la conquista de Sevilla por el sucesor de Alfonso IX, Fernando III el Santo, la Orden del Temple ya disponía de varios de estos castillos en propiedad, muy especialmente Fregenal, Burguillos del Cerro y Jerez. Este fue el comienzo de la encomienda de Jerez-Ventoso que constaba de casi tres mil kilómetros cuadrados. Cabe apuntar que, como era habitual, cada castillo controlaba un territorio con una serie de villas bajo su dominio, y en el caso de Jerez además de la propia localidad jerezana tenemos los valles de los Moros Muertos y de Santa Ana. El empuje del Temple en su ambición por controlar cada vez más territorio le llevó a intentar apoderarse de Olivenza y Villanueva de Barcarrota, lo que ocasionó tensiones con autoridades locales como el obispado y el concejo de Badajoz, y obligó al rey a fallar en contra de los templarios, en un claro intento de limitar su poder. No obstante, la encomienda era de tal envergadura que en un momento determinado, a finales del siglo XIII, el castillo del Ventoso (probablemente dependiente del de Burguillos del Cerro) a causa de su crecimiento se constituyó como encomienda subordinada a la de Jerez. Respecto a la razón que explica que Ventoso se desgajara, al menos relativamente, de Jerez, una teoría apunta a la necesidad percibida por los templarios de reforzar la frontera frente a dos amenazas bien distintas. Por un lado, la que suponían los caballeros santiaguistas, instalados en el cercano y muy poderoso castillo de Segura de León (que se encontraba hacia el este); por otro, la amenaza del concejo sevillano, que desde antiguo había disputado la posesión de Fregenal, la villa y el castillo. No se trataba, por tanto, del peligro portugués, ni mucho menos musulmán, sino del de estas dos fuerzas cristianas que rivalizaban con el Temple (y al que le acabarían por ganar la partida).

Poniendo en orden todas estas ideas, cabe preguntarse en qué consistía concretamente esta macro encomienda (o encomienda mayor) de Jerez, luego Jerez-Ventoso. Si nos centramos en los castillos (que es lo más seguro y menos complicado, por razones obvias) tenemos, siguiendo a varios autores: el castillo de Alconchel (que más tarde fue conocido como castillo de Miraflores), y del que dependían los castillos de Cheles (hoy perdido) y de Higuera de Vargas (muy reformado pero aún en pie); el castillo de Burguillos del Cerro, del que dependía el castillo de Ventoso (hoy en ruinas a pocos kilómetros de la localidad de Valencia del Ventoso); el castillo de Fregenal de la Sierra y el castillo de Barcarrota (ambos convertidos en plaza de toros); la fortaleza de Olivenza (hoy perdida, y cuya existencia algunos autores ponen en cuestión); y por último, claro está, el castillo de Jerez. Si consideramos que en su momento de mayor apogeo cada uno de estos castillos contaba con un cuerpo de defensa compuesto por un número de templarios que oscilaba entre una docena (en las fortalezas más modestas y de menor compromiso militar) y casi medio centenar, y recordamos que los freires estaban siempre acompañados por una serie de sargentos, escuderos y peones, nos podemos dar cuenta de la gran relevancia de la presencia templaria en esta zona de la Península durante casi un siglo.

JEREZ, LLAMADA «LA DE LOS CABALLEROS»

Aunque por un documento de Alfonso X firmado en 1283 nos consta que el castillo de Jerez fue entregado oficialmente a la Orden del Temple, y ya se encontraba en su poder, en 1248, sabemos que la villa extremeña de Jerez (todavía no conocida, claro, como «de los Caballeros») ya había sido reconquistada a los almohades por Alfonso IX en 1230. Pero mucho antes este emplazamiento ya había adquirido una cierta relevancia en tiempo de musulmanes, visigodos y romanos. Algunos estudiosos apuntan a una posible fundación fenicia o cartaginesa.

En cualquier caso, el topónimo «Ceret», del que procede su nombre actual, parece que procede de la diosa Ceres, la diosa romana que, como la griega Deméter, era la creadora y protectora de la agricultura y la fecundidad. Ciertamente se trata de un origen muy plausible para el nombre de esta localidad, pues estamos en una zona de gran tradición cerealista. Bajo la influencia de Roma parece ser que alcanza una cierta importancia y es conocida como Fama Iulia, o Caeriana, siendo un núcleo poblado y próspero, consecuencia probablemente de encontrarse a medio camino de las importantísimas Itálica (hoy Santiponce, en la provincia de Sevilla) y Emérita Augusta (Mérida, en Badajoz)[163].

Si monedas, fragmentos de cerámica y mosaicos hablan claramente de la importancia de la Ceret romana, algunos restos arquitectónicos (fustes de columnas y lápidas) nos señalan su existencia durante el periodo visigodo. Hay referencias concretas de los años 514 y 662, lo que habla a las claras de la pujanza de la ciudad durante este periodo. Como el resto de la Península, y más concretamente Extremadura, Ceret debió de ser ocupada por los musulmanes poco después de la invasión de 711, probablemente en torno a 712 (si nos atenemos a las tomas de Mérida y Badajoz). Tenemos noticia cierta de la existencia e importancia de Jerez a través de Mohammed al-Idrisi[164], famoso geógrafo ceutí de origen malagueño, quien describe como consecuencia de uno de sus viajes por al-Ándalus las ciudades de Mérida, Évora y Badajoz, además de la localidad que llama Xerixa (no confundir con el Jerez gaditano, al que llama Xerîs) y que corresponde con nuestro Jerez[165].

Como indiqué más arriba, en 1230 y en el contexto de la campaña de Alfonso IX sobre el Guadiana, Jerez es asediada por las tropas leonesas. No está del todo claro si el propio Alfonso participó en el asedio pues, como es sabido, murió ese mismo año a una edad, cincuenta y nueve años, avanzada para la época. Cabe la posibilidad de que el rey ya hubiera fallecido para cuando Jerez fue rendida, o, más posiblemente, que no pudiera participar en la campaña por encontrarse en mal estado físico. Sea como fuere, la decisiva actuación del Temple en esta empresa militar está fuera de toda duda. Aunque no conocemos con exactitud las características defensivas del Jerez (o Xerixa) almohade, sí que podemos aventurar que la toma de esta fortaleza debió de ser, por su dimensiones y emplazamiento, bastante compleja.

Es a causa del papel protagonista jugado por los templarios que, bien Alfonso IX, bien Fernando III, si aquel ya había fallecido (más probablemente esto último), hizo donación del castillo, la población a él anexa (especialmente la morería, de la que quedan rastros hoy día) y las villas colindantes a la Orden del Temple. La constancia documental de tal acto jurídico data de 1283, aunque se realizó probablemente antes, en 1248. El rey que deja por escrito tal cesión no es ya sino el hijo de Fernando III, Alfonso X (que moriría un año más tarde, en 1284), pero resulta evidente que durante todos esos años eran los templarios los que se encargaban de la gestión y defensa del castillo de Jerez. Parece ser que diferencias con el concejo de Sevilla y el obispado pudieron provocar que esta legalización se retrasara, e incluso que se les retirara nominalmente la propiedad del castillo, pero esta situación no debió de durar mucho. Tampoco les debió ayudar el haber tomado partido por el infante Sancho en el enfrentamiento con su padre, Alfonso X, entre 1282 y 1284, aunque no parece que el rey Sabio se lo tuviera en cuenta a juzgar por el desenlace. Entre otras pruebas fehacientes del desempeño de los templarios en Jerez antes de esa fecha de 1284 nos consta que en 1272 (esto es, más de una década antes del documento de Alfonso X) el Temple celebró capítulo en Jerez, lo que claramente evidencia no solo que ya se encontraba en poder de la orden sino que esta se encontraba totalmente establecida allí y al menos la mayor parte de las obras de remodelación se habían realizado.

Según explican Garrido y Bravo en su trabajo de 2004 sobre la arquitectura defensiva de Jerez de los Caballeros, las actas de este capítulo explicitan que Jerez es ya la capital de la encomienda —o bailiato— que lleva su nombre, y que en esta se encuentran, además de la propia Jerez: Burguillos del Cerro (donde se alzaba otro importante castillo, como ya hemos visto), Valverde de Burguillos, Atalaya, Oliva, Alconchel, Cheles (con otro castillo de importancia), Villanueva del Fresno e Higuera de Vargas. Más adelante, la encomienda crecería en extensión y riqueza.

Respecto a la actividad de los freires en Jerez durante los años que la ocuparon, esta era evidentemente —como solía ocurrir— de dos tipos: defensiva y económica. Respecto a la segunda, ya queda dicho que estamos ante una de las más importantes encomiendas de la Península, y la mayor de Castilla. A los castillos y villas ya mencionados y que se encontraban dentro de la encomienda de Jerez-Ventoso, hay que añadir innumerables dehesas, pastos y campos de labranza, molinos, hornos e iglesias, además de actividades agrícolas y ganaderas y de manufacturas de aperos de labranza y todo tipo de herramientas. Esto es, las actividades típicas de los freires en sus encomiendas peninsulares. Qué cantidad les reportaban en conjunto todas estas actividades y propiedades, y a cuánto ascendía el responsio, lo ignoramos, pues no se conservan libros de cuentas (a pesar de que con seguridad existieron).

Con relación a la segunda de las funciones, la defensiva, es lógico suponer que esta era especialmente relevante en una fortaleza que, al menos durante los primeros años, se encontraba en la frontera almohade. Como sucedió en otras zonas de la Península (muy notablemente en el Levante) los freires decidieron permitir la permanencia de población musulmana —mudéjares inicialmente— dado que los necesitaban para mantener el nivel de explotación económica de la zona mientras las repoblaciones con cristianos no surtieran efecto. Los mudéjares eran, como es sabido, musulmanes que permanecían en tierra de cristianos y a los que se permitía practicar su religión; más tarde, a partir de 1492, fueron forzados a bautizarse convirtiéndose en moriscos[166].

El problema con el que se encontraron los caballeros templarios derivaba de la negativa de esta población musulmana, los mudéjares, a integrarse en el ámbito cristiano, manteniendo una actitud belicosa y en abierta oposición a los cristianos, a los que, agrupados en bandas de asaltadores, atacaban por sorpresa como su única forma de sobrevivir a la nueva situación. Este estado de guerra de guerrillas, pues de esto se trataba, era a la que con más frecuencia tuvieron que hacer frente los templarios durante la segunda mitad del siglo XIII en este territorio, y este fue su principal cometido defensivo en la zona. La situación provocada por estas bandas se volvió insostenible para los habitantes de la villa a la que los freires ya habían pasado a llamar Xere Equitum, o Jerez de los Caballeros, y por ello estos determinaron realizar diversas incursiones de castigo con el objeto de localizar y exterminar a estos grupos de guerreros almohades itinerantes. De aquí surge la leyenda del Valle de los Moros Muertos, a la que me referiré más adelante.

Como bien sabemos, las bulas Vox in excelso de marzo de 1312, y Ad providam Christi vicarii de mayo de ese mismo año dictaban, respectivamente, la suspensión de la Orden del Temple y la obligación de hacer entrega de sus posesiones a los hospitalarios. Así pues, el maestre provincial y el gran maestre de Castilla recibieron la orden de abandonar los castillos y entregarlos al rey, para que este los cediera a los caballeros de San Juan de Jerusalén. La cesión al Hospital no se produjo, al menos no de forma inmediata, porque entre otras cosas no interesaba a los reyes expropiar a una orden militar internacional (el Temple) para reforzar a otra (Hospital, como ya expliqué en el capítulo 19), pero la entrega de las fortalezas a la autoridad real sí que se convirtió en una obligación que los freires debían cumplir inexcusablemente. En muchos casos esto se realizó sin mayor resistencia, pero no fue así en la cabecera de la encomienda, y el castillo de Jerez de los Caballeros presentó una feroz resistencia. El asalto sobre la fortaleza precedió incluso a las bulas papales, y ya en 1309 (dos años después de que el rey francés apresara al gran maestre de la Orden Jacques de Molay) el rey castellano Fernando IV el Emplazado puso cerco a la ciudad y al castillo de Jerez.

La defensa de Jerez de los Caballeros estuvo a cargo del freire Juan Bechao, quien al frente de aproximadamente unos treinta caballeros resistió varios días el asedio del rey. Treinta caballeros pueden parecer pocos, pero ya conocemos la capacidad de combate de un caballero templario y el acompañamiento que llevaba. Los vasallos eran reclutados entre los habitantes de la encomienda y no podían negarse a ayudar a los caballeros bajo pena de muerte. Pero es de suponer que ante una orden real los vasallos bien pudieran optar por mantenerse al margen, pues se trataba de decidir a quién obedecer —rey o templarios— o, más bien, a quién desobedecer. Consta que en muchos casos —como sucedió en la Corona de Aragón, muy notablemente en Monzón— ante esta disyuntiva los vasallos optaron por ponerse de parte de los freires, o al menos por mantenerse al margen negándose a ayudar al rey. Después de todo habían sido los caballeros los que día a día durante los últimos casi ochenta años les habían defendido de los almohades, los que habían mejorado las infraestructuras y la economía de la zona, y probablemente los consideraban «de los suyos».

A pesar de esto, la resistencia de Bechao y sus freires estaba condenada al fracaso, porque la superioridad numérica, de provisiones y de maquinaria bélica del rey Fernando era abrumadora. Parece ser que no hubo rendición, y los soldados del rey tuvieron que conquistar la fortaleza, literalmente, palmo a palmo, hasta que Bechao y una media docena de freires se refugiaron en el último bastión, la torre del homenaje. Allí fueron derrotados definitivamente y, al parecer, según cuenta la leyenda, decapitados y arrojados por las ventanas al patio de armas.

XERE EQUITUM, LA DE LAS SEIS PUERTAS

El recinto urbano que los templarios llamarán Xere Equitum tras recibirlo del rey como pago por su papel en la campaña del Guadiana tenía cerca de ciento cincuenta mil metros cuadrados. Esta es una superficie muy considerable, especialmente si recordamos que una gran fortaleza y medina como la de Calatrava constaba de unos cincuenta mil metros cuadrados, tres veces menos que Jerez. La sencilla y poco sólida cerca de tapial que en época almohade rodeaba esta gran superficie superaba el kilómetro y medio de extensión, pero los templarios pronto la sustituyeron por un muro, almenado y ovoide, de la misma extensión aproximadamente, construido de mampuesto, o piedra sin labrar, y al que reforzaron en los ángulos con sillería en bases y esquinas. El número de torreones semicirculares que acompañaban este muro oscila, según los autores, entre veintiséis y treinta; lo que sí está claro es que de estos quedan en pie dieciocho.

Contaba con seis puertas, como correspondía a una ciudad de esta entidad, de las que quedan en pie en su totalidad solo dos: la Puerta de Burgos, que se encuentra en la parte más baja de la ciudad, y la de la Villa, en el flanco occidental (esto es, recibiendo a los viajeros procedentes de Portugal). Esta última, siguiendo la habitual práctica constructiva de arquitectura militar almohade, está dispuesta en recodo, para dificultar el acceso a posibles sitiadores. De hecho, este detalle es una de las pruebas de que la muralla cristiana seguía el trazado de la cerca anterior, pues de esta última prácticamente nada se ha conservado. Además de estas dos, se conservan, aunque en parte y en estado precario, otras dos puertas: la de Santiago y la de Alconchel.

El castillo en sí, construido en la parte más elevada de la ciudad y al suroeste del recinto, se eleva sobre la alcazaba (pues alcazaba era, y no alcázar, como a veces equivocadamente se indica), de la que nada se conserva. Tiene forma pentagonal y, como tan frecuente resultaba en los castillos de la orden, consiste en un patio central o de armas en torno al cual se disponen una serie de dependencias. La torre más importante es, sin duda, la que hoy llaman Torre Sangrienta, la que fue torre del homenaje: está rematada por una estructura almenada y posee aspilleras para los arqueros. Junto a esta, la Torre de las Armas, la de la Casilla del Carbón y la de la Veleta conforman la totalidad de lo que hoy se conserva del castillo templario. La iglesia de Santa María, que se encuentra junto al castillo, es con toda probabilidad de origen templario y construida sobre un templo visigodo anterior; no obstante, la que hoy se admira es del siglo XV.

DE LOS «TRISTES SILBIDOS DE LA TORRE SANGRIENTA» AL «VALLE DE LOS MOROS MUERTOS»

Pocos castillos templarios peninsulares han dado lugar a tantas leyendas como el castillo de Jerez, y pocas leyendas templarias han tenido un componente histórico tan importante como la de la Torre Sangrienta y la del Valle de los Moros Muertos, o Matamoros. De hecho, es por esto por lo que las quiero recordar aquí.

Como vimos anteriormente, los templarios de Jerez tenían, como una de sus principales funciones, la de realizar batidas por bosques y caminos. Estas incursiones tenían como objeto impedir que las bandas de almohades que todavía campaban por la zona pudieran atacar las propiedades de los cristianos. No era extraño que esto ocurriera pues los nuevos pobladores, en muchos casos y como ocurría en situaciones semejantes, estaban ocupando lo que hasta poco antes había pertenecido a campesinos y artesanos musulmanes. Hasta aquí todo esto es histórico y en gran medida está documentado. La leyenda comienza al explicar que, en un intento por terminar de una vez por todas con esta situación, los caballeros de Jerez realizaron una búsqueda intensiva con la intención de exterminar a todos los salteadores almohades de la zona. Tras una batida que, dice la leyenda, duró exactamente tres días y tres noches, los freires descubrieron a los musulmanes en un idílico valle, donde habían instalado su cuartel general. Tomándolos por sorpresa, los templarios combatieron a los almohades durante seis horas, al término de las cuales absolutamente todos los bandidos habían perecido y el valle se encontraba completamente teñido de rojo a causa de la sangre derramada. Desde entonces este valle pasó a llamarse el de «los Moros Muertos», o el «Valle de Matamoros», adquiriendo una connotación siniestra y trágica.

La segunda leyenda tiene que ver, a diferencia de la anterior, no con la actividad habitual de los templarios (la defensa de la encomienda) sino con el trágico final de la orden en Jerez. Tras la negativa de los freires a entregarse a la autoridad real y, como hemos visto, tras su defensa heroica y desesperada del castillo, el maestre Bechao y el puñado de caballeros que con él defendió hasta el final la torre del homenaje fueron derrotados, decapitados (o degollados, hay diferentes versiones) y arrojados desde la torre del homenaje[167]. Histórica es la resistencia del castillo, y no resulta extraño que esta fuera denodada, pues la fortaleza era casi inexpugnable, y los templarios sabían bien cómo defender una posición. Que tuviera lugar ese último asalto sobre la torre del homenaje con la ejecución sumarísima final de los templarios supervivientes, y aunque algunos historiadores lo aceptan, resulta más cuestionable. Pero la leyenda no acaba aquí. La torre pasó a ser conocida —y todavía lo es— como la Torre Sangrienta, y desde aquel episodio, en las noches sin luna (como no podía ser de otro modo), las almas de los caballeros retornan a la torre y desde allí llaman a sus caballos, para a lomos de ellos dirigirse a Tierra Santa. Cuenta la leyenda que en esas noches los silbidos de los caballeros resuenan por todo el castillo, e incluso algunos aseguran oír el rumor de armaduras y espadas, y el relinchar de los corceles.

No parece probable (si se me permite la pequeña ironía) que los tristes silbidos pertenezcan a las almas de los freires templarios llamando a sus caballos y lamentando su final, sino más bien —si es que algo se oye— al viento silbando entre las almenas del castillo, que se encuentra en la parte más elevada del pueblo. No obstante, sí que debió de embargar la tristeza a los caballeros en sus últimos días en el castillo de Jerez, al que con orgullo dieron su nombre para que fuera, entonces y para siempre, Xere Equitum: Jerez, la de los Caballeros.

Castillo de Caravaca de la Cruz

MURCIA

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CASTILLO DE CARAVACA DE LA CRUZ

LA REGIÓN DE LAS TRES FRONTERAS

¿Cuándo pasó la Caravaca medieval a ser templaria? Los historiadores no se ponen de acuerdo porque esta región sufrió un proceso de reconquista especialmente complejo, aunque —como suele suceder— alguna teoría parece, a mi juicio, tener más visos de realidad que otras. Y para poder juzgar con criterio entre versiones alternativas de la historia necesitamos, como siempre, algo de contexto, ponernos en situación. Esto tiene que ver, en primer lugar, con dar cuenta de la importancia que Murcia y concretamente Caravaca de la Cruz llegaron a tener en la Reconquista peninsular, pero también con la confusión derivada de un largo y para nada lineal proceso de imposición de unas fuerzas sobre otras, y de la falta de documentación fiable. Siempre con el Temple ocurre que la leyenda contamina a la realidad —o, al menos, la impregna— cualquiera que sea esta.

Decir que durante gran parte de la Edad Media Caravaca fue un espacio fronterizo entre el islam y la Cristiandad no lo diferencia, en principio, de muchos otros lugares de la Península. Ocupar la frontera entre al-Ándalus y alguno de los reinos peninsulares, a saber: Portugal, León, Castilla o Aragón, era frecuente y lo único que regularmente cambiaba era el emplazamiento de esa frontera que, con algunos contratiempos, se desplazaba inexorablemente hacia el sur, arrinconando a los musulmanes hasta dejarlos reducidos a un pequeño pero asombroso reino en el sureste de la Península, la Granada nazarí. Lo que hacía especial a Caravaca (no única, pues había algún otro espacio similar, pero sí especial) era su posición cruzada por, o cercana a, no dos sino varias fronteras. Efectivamente, en Caravaca, a partir de mediados del siglo XIII, llegaron a confluir las fronteras del reino nazarí de Granada, del reino de Murcia al que pertenecía (a partir del emirato del mismo nombre y previamente convertido en un protectorado de Castilla), del reino de Castilla (del que era vasallo el de Murcia) y del reino de Aragón, que en su extremo sur y tras la conquista de Valencia llegó a los límites del reino castellano.

Un recorrido básico por la peripecia de este territorio a lo largo del siglo XIII nos debería llevar por el Tratado de Alcaraz de 1243, el de Almizra de 1244, la sublevación o revuelta mudéjar de 1264 y la consiguiente intervención castellano-aragonesa de 1264-1266, la invasión de Jaime II en 1296 y, finalmente, la sentencia de Torrellas en 1304. Pero ¿qué relevancia puede tener todo esto para la Caravaca templaria?

Parece que un templo romano se alzaba en uno de los cerros cercanos a Caravaca, y en su lugar se erigió siglos después el santuario de la Encarnación. Muchos siglos antes de los romanos parece que esta zona ya estuvo nutridamente poblada: tanto y tan atrás en el tiempo que se ha encontrado la que bien puede ser la evidencia de fuego intencionadamente provocado por humanos más antigua del Paleolítico en toda Europa, además de haberse hallado el más grande enterramiento de la prehistoria conocido en toda la península Ibérica.

No hay muchas referencias de Caravaca o de Murcia durante el periodo visigodo pero sí sabemos que la zona estuvo originalmente poblada por los bizantinos, hasta que estos fueron desplazados por los visigodos. Finalmente, toda esta zona del sureste estuvo hacia el final del periodo visigodo bajo el gobierno de un noble de gran relevancia llamado Teodomiro. La importancia de este visigodo debió de ser mucha, pues negoció con los invasores musulmanes la rendición de su región (a través del Tratado de Teodomiro), y estos le dieron su nombre, arabizado, a la cora o provincia que crearon en lo que fueron parte de sus propiedades: la cora de «Tudmir».

La Murcia musulmana pasó por diversas situaciones a lo largo de los siglos: fue cora, taifa en nada menos que tres momentos históricos diferentes, parte del califato de Córdoba (cuando Abderramán II creó Mursiyya, la capital), y emirato. Ya en el siglo XII llegó con los Banu Hud (originarios de Zaragoza) el apogeo de este territorio, especialmente a través del emir Ibn Hud, al que solo frenaron Fernando III, por parte cristiana, y el futuro rey de Granada (y antes rey de Jaén) Mohammed I, también conocido como Alhamar «el de Arjona», quien sería el fundador de la dinastía nazarí. A raíz de la muerte de Ibn Hud como consecuencia de su enfrentamiento con Alhamar, el emirato de Murcia se arrojó en brazos del poder ascendente del momento, la Castilla de Fernando III el Santo. El nuevo emir de Murcia, (Ibn Hud) al-Dawla, firmó con el rey castellano el Tratado de Alcaraz en 1243 y por medio de este documento convirtió su emirato en un protectorado de Castilla: los cristianos ocuparon castillos y villas, recaudaron impuestos y regían los destinos políticos y militares de Murcia; a cambio, respetaban religión y costumbres y mantenían, más nominal que efectivamente, a los gobernadores musulmanes.

¿Es entonces, entre 1243 y 1244, cuando se instala el Temple en la zona? El hijo de Fernando III, el infante Alfonso (futuro Alfonso X el Sabio), conquista Lorca en 1244 y establece allí uno de los mayores castillos de la Península. Lorca pronto se convirtió en un punto estratégico clave en el avance de la Reconquista del levante y el este peninsular, aunque no hay constancia de que, a pesar de esto, se emplearan caballeros templarios en su defensa. Es cierto que el maestre Martín Martínez tuvo mucho que ver en el Tratado de Almizra, o Almizarra, firmado al año siguiente, pero es que (y aunque algunos autores parecen no darse cuenta de esto) Martín Martínez era maestre calatravo, no templario. Y nos consta que la Orden de Calatrava sí que penetró en este territorio ya en la década de 1240, pero no el Temple, que lo haría casi veinte años después.

El Tratado de Almizra, o Almizarra, fue firmado entre Jaime I de Aragón y el infante Alfonso de Castilla, con el sensato objetivo de evitar los conflictos armados entre los dos mayores reinos de la Península precisamente en esta zona en la que ambos podían colisionar en su avance, tras la victoria de Las Navas en 1212, hacia el sur. Por medio de este tratado ambos reinos parecían ganar: Castilla se aseguraba una salida al mar y, además, frenaba el avance de Aragón hacia el sur; Aragón, por su parte, consolidaba sus conquistas al sur de Valencia: la línea que unía Jijona y Villajoyosa —pocos kilómetros al norte de Alicante— marcará durante décadas la frontera entre ambos reinos[168].

LLEGAN LOS TEMPLARIOS

El Tratado de Alcaraz, que como vimos debía garantizar los derechos de los musulmanes murcianos, fue reiteradamente incumplido por los cristianos. Alfonso X, que había ascendido al trono en 1252 y conocía bien el territorio, pues como hemos visto participó directamente en batallas y tratados en representación de su padre, parece que llegó a la conclusión de que el Tratado de Alcaraz le impedía progresar en su deseo de aumentar el poder de su reino: necesitaba someter Murcia a cualquier precio. Los abusos y rupturas del tratado por parte de los castellanos a partir especialmente de 1253 provocaron la sublevación mudéjar de 1264, una revuelta militar de gran alcance que supuso la excusa perfecta que Alfonso X necesitaba para apoderarse por completo de Murcia, aunque su virulencia llegó a poner en peligro la presencia castellana en la zona. De hecho, fue la reina Violante de Aragón (hija de Jaime I y Violante de Hungría) quien pidió ayuda a su padre, el titular de la Corona de Aragón: este envió inmediatamente un gran ejército (se habla de varios miles de soldados y cientos de caballeros) liderado por su hijo, el infante Pedro, quien se convertiría con los años en Pedro III el Grande, uno de los más importante reyes de los reinos hispánicos medievales.

Se sabe con certeza que este ejército con el que el suegro de Alfonso X, Jaime I, acudió en ayuda de los castellanos contaba con un importante contingente de freires templarios. No en vano la Orden del Temple ya llevaba décadas combatiendo junto a Jaime I en plazas como Lérida, Tortosa o Chivert, de modo que la presencia del lugarteniente de la orden en Aragón, Pedro de Queralt, en esta campaña del levante meridional no podía resultar ni extraña ni una sorpresa. Sofocada la revuelta tras meses de combate en valles y zonas montañosas, además de en las grandes villas del territorio, el rey aragonés consideró justificado disponer libremente de los emplazamientos pacificados, y así concedió a la Orden del Temple diversas propiedades en la propia villa de Murcia: varias casas y un huerto de extensión considerable, al menos, fueron entregados a los templarios. Pero también promovió el rey Jaime (tal debió ser la aportación del Temple en esta campaña, y esto es lo que más nos interesa) la creación de una encomienda templaria con sede en Caravaca, situada a poco más de setenta kilómetros al oeste de Murcia.

Este sí es, sin lugar a dudas, el momento en el que la Orden del Temple se instala de forma definitiva en Caravaca (y en Murcia, realmente). Pudo haber sucedido antes (en 1243-1244), pero ni hay constancia ni motivos de peso para sostenerlo. La encomienda de Caravaca también incluía, entre otras poblaciones menores, a Cehegín y Bullas, encontrándose esta última, la más lejana, a unos veinticinco kilómetros al este (esto es, hacia la costa) de Caravaca. En todas estas localidades, pero muy especialmente en Caravaca, los templarios reconstruyeron la fortaleza-alcazaba musulmana que encontraron y edificaron castillos defensivos y fronterizos que tendrían, en especial en el caso de Bullas, un importante papel posteriormente.

Dado que, a diferencia de lo ocurrido en otras zonas tras revueltas mudéjares similares[169], en Murcia la población musulmana no fue desplazada sino que permaneció en sus tierras (eran muy necesarios para mantener las tierras labradas y el comercio activo), la pacificación fue algo más compleja[170]. A esta situación de estado de alerta permanente contribuyó de forma muy significativa la presencia de jinetes musulmanes que, procedentes del vecino reino de Granada, realizaban las llamadas razzias, o incursiones militares sorpresivas, que suponían importantes pérdidas para los agricultores y ganaderos de la zona. Esto produjo la existencia de una franja de tierra de nadie a ambos lados de la frontera, pues los cristianos también con frecuencia se adentraban en territorio nazarí en busca de ganancias fáciles o con la intención de realizar expediciones de castigo. Tanto en las acciones defensivas, impidiendo las razzias de los musulmanes, como en incursiones en territorio enemigo, los freires jugaron un papel central durante estas décadas[171].

En 1285, sin embargo, todo cambió, y la posición principal y protagonista del Temple en Murcia se vino abajo. Reinaba ya Sancho IV, y el conflicto sucesorio entre este y su padre, Alfonso X, había obligado a los templarios a definirse, como expliqué en el capítulo dedicado al castillo de Fregenal de la Sierra, página 331. Si inicialmente la orden tomó partido por el infante Sancho en su pugna con su padre por el trono de Castilla (Alfonso decidió apoyar a su nieto, el infante Fernando de la Cerda), finalmente retornaron a su fidelidad al rey, con tan mala suerte que el rey Alfonso murió ese mismo año y el infante Sancho —contra el testamento de Alfonso— se coronó rey de Castilla. No debía este rey sentir un gran afecto hacia aquellos que se habían opuesto a sus aspiraciones. El Temple era todavía demasiado fuerte, en Castilla y en toda la Península, como para que Sancho el Bravo pudiera oponérseles (esto ocurriría con su sucesor, Fernando IV), pero el desastre del castillo de Bullas le dio la oportunidad que esperaba.

Era Bermudo Menéndez comendador templario de Caravaca en 1285 cuando el castillo de Bullas fue tomado por el líder musulmán Alí Mohammed. Algunos autores hacen a este Alí alcaide de Huéscar (pero Huéscar estaba entonces en manos de los calatravos), y otros, de Vélez Rubio o Vélez Blanco, pero en cualquier caso procedía del reino de Granada y tomó, casi sin oposición, el castillo de Bullas, tal vez mal defendido y, sin duda, mal pertrechado.

Esta vergonzosa derrota era el pretexto que necesitaba el rey Sancho para castigar al Temple en su conjunto, retirándoles la posesión de la encomienda de Caravaca y, por tanto, el control de los castillos de Bullas, Cehegín y la propia Caravaca, que pasaron a depender directamente del monarca castellano. Que esta era desde el principio la intención del rey castellano queda demostrado por su indiferencia ante la inmediata reacción del Temple: pocos meses después del desastre de Bullas, el maestre Sancho Yáñez y el comendador Fernando Páez reunieron un importante contingente de caballeros y soldados castellanos, y Bullas fue reconquistada. El ruinoso estado de su castillo tras el sitio hizo que, una vez de vuelta en manos cristianas, los templarios decidieran derribarlo completamente para evitar que su debilidad dificultara una futura defensa de la ciudad. A pesar de esto, Sancho no cambió sus planes: este castigo y humillación, unida a la excomunión sufrida a manos del obispado de Cartagena por unos asuntos relativos al impago de tributos eclesiásticos, había dejado seriamente dañada la imagen y la economía de la orden en Caravaca y en todo el reino de Murcia.

EL PRINCIPIO DEL FIN

En 1296, el equilibrio de poder que habían labrado en Murcia Jaime I y Alfonso X se vino abajo por la ambición de Jaime II el Justo. Padre de un caballero templario, e ideólogo —junto con Raimon Llull— del proyecto Rex Bellator para reconquistar los Santos Lugares, la ambición de Jaime II le llevó a invadir Murcia y apoderarse de grandes extensiones de territorio, así como de castillos, villas y puertos. Jaime II, que tenía como uno de sus objetivos cerrar la salida al mar de Castilla, esperó a la muerte de Sancho IV en 1295 para emprender esta campaña, y en ella contó con sus más fieles aliados, los caballeros de la Orden del Temple: el maestre Berenguer de Cardona (siempre fiel a la Corona aragonesa), y el comendador de Caravaca, Lope Páez, que se sometió a su autoridad. No se habría atrevido Jaime II a acometer esta empresa si no hubiera contado con el Temple (mucho menos si hubiera sabido que se le iban a oponer activamente), y el resultado final fue que el rey se apoderó del norte de Murcia. Entre las concesiones hechas por Jaime II al Temple estuvieron la ampliación de sus prerrogativas y poder, muy especialmente en lo relativo a la gran encomienda de Caravaca.

Esto fue sancionado, al menos durante algún tiempo, por la sentencia o arbitrio de Torrellas de 1304, que fijaba la frontera entre Aragón y Castilla en el río Segura: ciudades como Alicante, Elche o Cartagena pertenecerían a Aragón, y Murcia, Alhama o Lorca, a Castilla.

Pero la participación de la orden no se limitó a apoyar a este «rey templario» en su invasión de Murcia, sino que se dirigió contra el reino nazarí de Granada. El templario Berenguer de Cardona participó en la campaña que contra este reino lanzó Jaime II en 1304, y de hecho, en primera línea de las huestes aragonesas, se encontraban los templarios. Estos iban acompañados, quizá sorprendentemente, por un líder beréber meriní (concretamente del pueblo zenata), muy conocido en Murcia, llamado Al-abbas Ibn Raho, cuya participación fue también muy relevante. Cardona e Ibn Raho penetraron con cerca de mil quinientos efectivos en el reino granadino y llegaron hasta Huércal y Vera (más de cien kilómetros al sur de Caravaca y Bullas), derrotando a cuantos contingentes musulmanes les salieron al paso.

Tras Torrellas, Caravaca regresó a la disciplina del reino castellano, aunque no sin cierta polémica. Jaime II dio instrucciones para que el maestre provincial en Aragón, Cardona, entregara a su homólogo templario en Castilla, Rodrigo Yáñez, la encomienda de Caravaca, pero parece ser que el recientemente nombrado comendador, el catalán Beltrán de Ribasaltas, se negaba a tal entrega y protagonizó algunos episodios poco edificantes de robos de bienes y tierras y usurpación de funciones antes de resignarse a lo irremediable. Tras él, Juan Yáñez (o Ibáñez) se haría cargo de la encomienda en los años finales, hasta la disolución de la orden y el embargo de bienes por parte de Fernando IV en abril de 1310.

DE JERUSALÉN A CARAVACA: EL LIGNUM CRUCIS

2017 fue el tercer Año Jubilar en Caravaca de la Cruz desde que en 2003 se celebrara el primero tras la concesión por parte del papa Juan Pablo II del Año Jubilar in perpetuum. De esta dignidad católica solo gozan Jerusalén, Roma, Santo Toribio de Liébana y Santiago de Compostela, además de esta localidad murciana, y en el caso de Caravaca tiene que ver con la posesión de una reliquia directamente relacionada con los templarios.

El apogeo templario de Caravaca, su ocupación, la creación de la encomienda y la fortificación del castillo, coincide a grandes rasgos en el tiempo con el abandono templario de Tierra Santa. A partir de ahí, una historia teñida de leyenda pero tomada muy en serio por los creyentes sitúa en Caravaca, y traídas por freires templarios, dos astillas de la Vera Cruz, esto es, un Lignum Crucis. Sabido es que era la cruz el símbolo cristiano más querido y venerado por el Temple (y de ahí su símbolo, la cruz patada roja sangre sobre su manto blanco), y por esto las astillas de la Vera Cruz sobre la que Cristo, según cuentan las Escrituras, fue crucificado adquirieran para el Temple un especial valor. De estas astillas circulaban por la Edad Media europea suficientes como para armar un bosque de cruces, tal era el tráfico de reliquias falsas y la demanda que de ellas había, pero estas de Caravaca, tal vez por la conexión templaria directa, pronto adquirieron un prestigio de autenticidad simpar[172].

El castillo de Caravaca, por su parte, es tanto una fortaleza medieval, esto es, un castillo de frontera, como un santuario: la basílica-santuario de Santa María y la Vera Cruz, templo construido para albergar las reliquias. El castillo, cuartel general de la encomienda de su nombre, se alza a una altitud de casi setecientos metros, lo que le permite dominar un amplio territorio a gran distancia. Es difícil discriminar qué es templario y qué no, debido entre otras causas a que la relevancia del santuario ha provocado numerosas intervenciones arquitectónicas a lo largo de los siglos.

Por lo que podemos deducir, el castillo se encontraba dentro de un recinto amurallado, con un muro de considerable altura (no menos de cuatro metros) y rematado por almenas, que contaba con aspilleras. La entrada a este recinto se realizaba por una sola puerta, que estaba protegida por dos torres. Las esquinas también estaban reforzadas por torres de planta poligonal o cilíndrica, construidas de mampuesto y con remates de sillería. Contamos actualmente catorce torres, siendo la mayor la del homenaje, que comunica con el santuario. Uno de los elementos más fácilmente observables hoy día son los dos enormes aljibes, bien conservados, que han estado en uso mucho después del abandono del castillo por los templarios. A semejanza de otros aljibes en castillos de la orden (como, por ejemplo, el de Monzón, también de gran tamaño), estos tienen planta rectangular y techo en forma de bóveda. Es imaginable que su función era la de permitir el acopio de agua no en situaciones normales (en las que el abastecimiento no sería un problema), sino en casos de asedio, dado que se trataba de un castillo de frontera.

La basílica actual no tiene nada que ver con el Temple. Pudo haber un templo que probablemente sí estuviera relacionado con la orden, la ermita de Nuestra Señora de Gracia (o también Real o del Castillo), pero de ella nada queda. Probablemente se trató —y por eso ha desaparecido casi sin dejar rastro— de un edificio muy modesto, de nave única, y construido en argamasa. Sin duda debió de ser el primer templo cristiano tras la Reconquista, y de alguna forma tuvo que ver con lo que voy a relatar a continuación.

La leyenda de la Vera Cruz de Caravaca podría ser una más de las que pretenden convencernos de la presencia de una reliquia, de extraordinario valor simbólico, en un enclave insospechado. Cálices, paños de la Verónica, lienzos mortuorios de Cristo, clavos y astillas, todos estos elementos abundan por la que podríamos llamar (de forma solo aparentemente contradictoria) «geografía espiritual y tangible del cristianismo europeo». ¿Qué hace, si es que hay algo, diferente a la Vera Cruz? La leyenda —como tantas otras— tiene un componente histórico verificable: la conversión al cristianismo de un líder musulmán, el baezano Zayd Abu Zayd (o Ceyd), gobernador almohade de Valencia y que se sometió al rey Fernando III, primero, y luego, a Jaime I, adoptando tras bautizarse el nombre de Vicente Bellvís (apellido este, por cierto, de gran raigambre templaria). Esta conversión tuvo lugar en 1236, es decir, pocos años antes de que los templarios llegaran a Caravaca, ocuparan y reconstruyeran su castillo y erigieran el templo en honor de santa María. A partir de aquí, la leyenda.

La versión más aceptada cuenta cómo —mostrando una benevolencia que su conversión posterior confirmó— Zayd permitió a un sacerdote cristiano, un tal Pérez Chirinos, prisionero en las mazmorras del castillo, decir misa para así conocer en qué consistía dicha ceremonia. Para ello, Zayd hizo traer desde Cuenca (ya reconquistada por los cristianos) todo lo necesario para celebrar la misa, pero cuando el sacerdote se aprestaba a hacerlo, cayó en la cuenta de que le faltaba una cruz que presidiera el altar. En ese momento todos los presentes pudieron ver cómo una cruz de doble brazo (esto es, la llamada «cruz patriarcal») descendía sostenida por dos ángeles hasta posarse en el altar. En ese momento (según la leyenda, en mayo de 1232), Zayd decidió convertirse al cristianismo (y, si se me permite decirlo, ¡quién no!).

La cruz patriarcal de Caravaca era una cruz de cuatro brazos, del siglo XIII y estilo bizantino, que se cree que perteneció a Roberto de Nantes, nombrado patriarca de Jerusalén en 1240[173]. Realmente esta extraordinaria obra de orfebrería es un relicario que contenía dos astillas de la Vera Cruz, el Lignum Crucis que santa Elena (madre del emperador Constantino) trajo desde Tierra Santa a Occidente en el siglo IV[174]. Si aceptamos entrar en el juego de hipótesis que este tipo de creencias entrañan, es cierto que no resulta especialmente increíble que cuando los templarios comienzan a retirarse de Jerusalén (reconquistada en 1229 y perdida de forma definitiva en 1244) algo remotamente conectado con la Vera Cruz saliera de Jerusalén rumbo a algún refugio templario. Esta es la tenue conexión de Caravaca de la Cruz con esta Lignum Crucis, y una de las muchas narraciones que unen la historia del Temple, en este caso en Murcia, con la leyenda.

Castillo de Castellote

TERUEL

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CASTILLO DE CASTELLOTE

CASTELLOTE TEMPLARIA, ENTRE SEÑORES Y REYES

El avance de la frontera del reino de Aragón a lo largo de la primera mitad del siglo XII, impulsado por líderes militares tan exitosos como los monarcas aragoneses Alfonso I, Alfonso II y Pedro II, o por Ramón Berenguer IV, conde de Barcelona y princeps de Aragón, pareció comenzar a ralentizarse a finales de siglo hasta detenerse abruptamente en torno a 1220-1230. En cierto sentido, los castillos defendidos por los musulmanes parecieron a partir de ese momento presentar una mayor resistencia, y, por otro lado, el empuje cristiano se encontró con nuevas dificultades. No podemos olvidar que, a pesar de los reveses sufridos por Alfonso I (que de hecho murió como consecuencia de las heridas sufridas en el fracasado sitio de Fraga de 1134), los progresos, especialmente en torno a la mitad del siglo XII, fueron espectaculares en el Levante peninsular. La caída del Imperio almorávide en 1147 (con la conquista de Marrakech por parte de las tropas del nuevo poder emergente, los almohades) había sido precedida en la Península por la debacle almorávide del mes de Ramadán de 1145: los días 5, 13 y 17 de marzo de ese año los almorávides fueron derrotados y expulsados de Córdoba, Málaga y Murcia, respectivamente, y su estructura social, política y militar se derrumbó en cuestión de meses.

A consecuencia de este debilitamiento los éxitos cristianos se aceleraron en el Levante: como ya hemos visto, el castillo de Gardeny fue tomado en 1147, Tortosa en 1148, Lérida en 1149, Miravet en 1153… Pero las conquistas de plazas situadas solo unos pocos kilómetros más al sur habrán de esperar décadas: Peñíscola no fue conquistada hasta 1233 y Alcalá de Chivert en 1234. Ya para 1170, Alfonso II de Aragón se había dado cuenta de que la lealtad y compromiso de la aristocracia era algo bastante precario y con lo que solo podía contar a cambio de unas concesiones que no estaba dispuesto a hacer. Fue en este contexto en el que las órdenes militares peninsulares, y muy notablemente el Temple, adquirieron una centralidad que solo habían gozado —y de forma breve y fracasada— gracias al testamento de Alfonso I.

Castellote es un caso muy llamativo de este cambio político por parte de la monarquía aragonesa, como recientemente ha explicado con acierto Julián Ortega. Aunque no está del todo claro si esta villa había sido tomada a los musulmanes por Alfonso I ya a comienzos del siglo XII, para 1148 un noble llamado Galindo Jiménez estaba actuando como tenente (esto es, señor) de Belchite, villa conquistada en 1117 por Alfonso I, quien delegaba su autoridad en miembros de la nobleza menor para administrar y defender los territorios que iba conquistando a los musulmanes. Como tenente, Galindo Jiménez estaba autorizado a utilizar la fuerza en sus territorios, y entre los diversos personajes que formaban su sequito encontramos a un tal Español de Castellot (o Castellote), que al parecer se hizo con el término de Castellote tras un acuerdo con Jiménez.

En torno a 1175, el nuevo monarca, Alfonso II, entró en conflicto con este Español, quien, como otros señores en situaciones similares, no aceptaba la potestas del rey para intervenir en los asuntos que afectaran a su territorio. Para 1180 Español ya había aceptado la autoridad real, pero esto no debió satisfacer al rey, pues en 1181 Español había sido expulsado de Castellote y su villa y castillo transferidos a la Orden del Santo Redentor, de donde pasó en 1188 a la de Montegaudio. Tras la disolución de esta, Castellote pasó en 1196 a pertenecer a la Orden del Temple. En opinión del rey ninguno de los señores elegidos para regir los destinos de esta fortificación de frontera (Galindo Jiménez, Español de Castellote, luego su hijo Gascón de Castellote) cumplía la misión que él requería, mientras que los templarios parecían la elección obvia para un monarca que buscara eficacia militar, solvencia económica y lealtad a la Corona. Poco más de un siglo después, como sabemos, esto cambiaría de forma drástica, y Castellote representará un caso excepcional.

LA ENCOMIENDA TEMPLARIA DE CASTELLOTE

En junio de 1283, el catalán Arnalt de Castelví acababa de ser nombrado comendador de Castellote. Tal y como ha estudiado la historiadora Sandra de la Torre, en ese mismo verano, cuando Castelví no podía llevar en el cargo más unas pocas semanas, un campesino agraviado de nombre Aznar, y por motivos no conocidos, atentó contra su vida mientras el comendador cabalgaba a lomos de un mulo. El atentado contra la vida del comendador no tuvo éxito (De la Torre nos cuenta que solo hubo que lamentar la muerte del mulo) y el frustrado asesino fue capturado y juzgado por orden del propio rey: aunque ignoramos cuál fue la sentencia, esta no debió de ser leve, pues se trataba de un acto criminal contra una autoridad del reino, como eran los comendadores. Y aunque —como he adelantado más arriba— desconocemos las razones para un acto tan temerario por parte de este tal Aznar, hijo de García Blasco y vecino de Castellote, podemos imaginar sin riesgo a equivocarnos que este asesinato fallido puede y debe enmarcarse en el contexto de las incipientes revueltas campesinas que, a partir de unas décadas más tarde, asolarían amplias zonas de Europa.

En los reinos hispánicos lo más parecido a estas sublevaciones campesinas fueron las revueltas mudéjares (que menciono brevemente en el capítulo dedicado al castillo de Caravaca de la Cruz, página 359). Aunque no son revueltas campesinas propiamente dichas, lo cierto es que tuvieron lugar en la década de 1260 y en gran medida respondieron al clima de desafío a la autoridad real que el atentado de Aznar representa[175].

Este episodio tan significativo es conocido gracias a la existencia del cartulario de Castellote, un documento del siglo XIII recientemente descubierto y que permite conocer muchos aspectos de esta encomienda templaria que de otro modo permanecerían ocultos. No es frecuente que se conserven estos documentos, y en concreto solo tengo noticia de dos en el reino de Aragón que fueran realizados por los propios templarios: el de Huesca y este de Castellote, que contiene muy relevante información sobre el desarrollo de la encomienda[176].

El primer comendador de la casa del Temple en Castellote fue un freire llamado Miguel de Luna, que en 1196 —y de nuevo según el cartulario— ya estaba instalado y dirigiendo el funcionamiento de la encomienda, que creció rápidamente. Este crecimiento no fue solo consecuencia de las cesiones del rey: las encomiendas templarias (como ya hemos tenido ocasión de ver) eran unidades de producción con gran autonomía legal y económica, por lo que no era raro que con una buena gestión —y normalmente la tenían— crecieran en poco tiempo. Pero no cabe duda de que los privilegios concedidos por los reyes suponían una importante ayuda para las encomiendas. Así, Castellote pudo disfrutar de la celebración de un mercado semanal que con seguridad debió de proporcionar importantes ingresos a la ciudad. Conviene recordar que los mercados medievales (semanales de un día, o anuales de varios días de duración) eran fundamentales para el comercio: permitían a la localidad que lo celebraba abastecerse de mercancías que de otro modo no estarían a su alcance y, además, daban salida a multitud de artículos producidos en la ciudad en cuestión, pues mercaderes de diversas localidades, a veces de fuera del reino, acudían al mercado si este era lo suficientemente importante.

Además de esto, los templarios de Castellote disfrutaban de la posibilidad de recaudar diversos impuestos, a la vez que se encontraban exentos de numerosos tributos. Esto era especialmente interesante a la hora de recibir donaciones de nobles del reino que decidían legar parte de sus propiedades y dinero a la orden; de esta forma estas herencias llegarían libres de tributos o gravámenes a los templarios. En general, los que podríamos llamar «derechos señoriales» de los freires estaban garantizados por la carta de población, que los habitantes de la encomienda aceptaron libremente a cambio de la garantía de protección y creación de infraestructuras que la orden ofrecía.

La encomienda en sí tenía una extensión considerable, por encima de los cuatrocientos kilómetros cuadrados, y constaba de varias poblaciones en torno a la que podríamos considerar «capital», esto es, Castellote: Berge, Bordón, Torremocha, Ladruñán, Las Planas o Cuevas de Cañart, entre otras. Y en cuanto a su estructura, podemos establecer dos ámbitos. Dentro del que denominaríamos militar, o incluso político, está el castillo como centro del poder señorial, en este caso templario, que se encontraba en la villa principal, sobre una cresta en la colina que se alza sobre la villa, simbólicamente custodiándola. Y a continuación, de evidentemente menor importancia pero con una función muy similar, están las torres, de naturaleza defensiva y de las que parece que había varias en la encomienda, aunque ahora resulta muy difícil encontrar restos en buen estado. Entre ellas, sin duda, merece especial atención hoy día, por su buen estado, el torreón templario, que incrustado en la villa servía como avanzadilla que permitía divisar potenciales amenazas de razzias musulmanas a través del cercano río Guadalope.

A continuación, el ámbito o la dimensión que podríamos considerar civil está compuesta por la villa, la aldea y, por último, el mas (de donde proceden las «masías»): pequeñas propiedades de explotación agrícola dispersas por la encomienda y que son consecuencia directa del modo de población favorecido por el Temple a lo largo del siglo XIII.

Las relaciones entre los freires y los habitantes de la encomienda —campesinos y ganaderos, pequeños propietarios agrícolas y artesanos— eran, podríamos decir, simbióticas. En cualquier caso, la relación prosperó mientras ambas partes percibieron que era de mutuo beneficio. Los habitantes estaban obligados a utilizar las infraestructuras construidas por los templarios: molinos, puentes, hornos…, y naturalmente a pagar por ello. Además, debían estar dispuestos a servir como peones en sus campañas defensivas de la frontera, o en incursiones en «tierra de moros». Por su parte, los freires arrendaban las tierras en condiciones relativamente ventajosas para los campesinos, diseñaban y financiaban la construcción de infraestructuras (entre ellas, muy notablemente, las iglesias) y garantizaban la protección.

La comunidad templaria era, no obstante y en contra de lo que se pudiera pensar, muy reducida, como ya hemos visto anteriormente con relación a otros castillos, ya que oscilaba entre seis y quince caballeros, acompañados de los correspondientes peones y escuderos.

UN CASTILLO «ENRISCADO»

El castillo de Castellote, cuyos restos pueden permitir que nos hagamos una idea de lo que llegó a ser, es lo que se conoce como «castillo enriscado», esto es, encaramado a una cresta rocosa en lo alto de una colina que se alza sobre la villa de Castellote. El recinto amurallado, de planta vagamente irregular y rectangular, ocupa unos cuatro mil metros cuadrados, y consiste en tres murallas que de forma incompleta rodean el conjunto. El acceso se realizaba a través de un puente levadizo protegido por una torre barbacana presumiblemente de estructura muy sencilla.

Aunque con seguridad se aprovechó una fortaleza anterior de origen musulmán, el castillo en su conjunto es de evidente naturaleza templaria, y se piensa que los caballeros realizaron una importante labor de acondicionamiento y refuerzo de muros y torres, además de construir numerosas nuevas estructuras. Entre los elementos que hoy día pueden apreciarse a simple vista hay lienzos de muralla y hasta cuatro torres, de planta rectangular, construidas en mampostería, con refuerzos de sillería. De entre estas merece destacarse, como suele ser frecuente, la del homenaje. Por su especial importancia, su construcción era más sólida y por ello se mantiene en mejor estado; sus dimensiones, de en torno quince metros de largo y cerca de seis de ancho, dan idea de la relevancia del castillo en su conjunto.

Entre los restos que encontramos en el recinto del castillo, y aparte de la torre del homenaje, debemos mencionar una gran sala rectangular, casi monumental, que con toda probabilidad era el refectorio en el que los freires tomaban sus comidas: el techo, completamente derruido, debía consistir en una bóveda sencilla de cañón apuntado, pero de considerable longitud. También se encuentran restos de los inevitables aljibes, que permitían acumular reservas de agua que posibilitaran resistir largos asedios, como veremos que fue el caso en Castellote: el agua que proporcionaban los aljibes era, de hecho, de mejor calidad que la obtenida directamente de ríos o embalses. Además, podemos apreciar restos de una ermita y de varias torres ya casi desaparecidas.

EL FINAL DE LOS TEMPLARIOS DE CASTELLOTE

Sabemos, y es una constante a lo largo de este libro, que en octubre de 1307 y de forma inesperada, los templarios fueron apresados en París por orden del rey Felipe el Hermoso. La bula papal con la excomunión de los freires llegó también al reino de Aragón. El monarca aragonés, Jaime II, que hasta entonces se había mostrado muy dependiente del Temple, y tras muchas dudas iniciales, se dispuso a hacer cumplir la orden del Papa.

Así, en diciembre del año 1307 los templarios pasaron a ser proscritos, a la espera de ser juzgados en los procesos que se preparaban en los reinos de Castilla y Aragón. Si Jaime II de Aragón se dio más prisa en procesar a los templarios probablemente se debiera a dos razones: sus deudas con el Temple eran considerables, y esta oportunidad de saldarla al disolver la orden le debió de resultar una inesperada solución a sus problemas financieros. Además, las acusaciones contra el Temple procedían de un espía que era, precisamente, aragonés: un sujeto, antiguo aspirante a ingresar en la orden, llamado Esquieu de Floyran, quien se había dirigido primero a Jaime con sus acusaciones. Al no prestar el rey Jaime la más mínima atención a las historias de depravaciones, herejías y malversación que había urdido Esquieu, este, ignorado por el monarca aragonés, se dirigió a Francia, donde el consejero real Nogaret sí que vio en sus fabulaciones la oportunidad de dar un golpe de mano que acabara definitivamente con la Orden del Temple, permitiendo al rey francés apoderarse de sus bienes.

Por todo esto, la reacción de Jaime fue fulminante, y aunque el Concilio de Tarragona no encontró delito alguno en la Orden del Temple, se procedió a la incautación de sus propiedades. Una vez tomada la decisión, Jaime procedió con astucia: él, como Fernando IV en Castilla, sabía que lo prioritario —si se quería eliminar cualquier posibilidad de resistencia de los templarios— era apoderarse de los castillos. Así, a lo largo de 1308 la mayoría de las fortalezas templarias de Aragón fueron rendidas a las fuerzas del rey. No obstante, un puñado de fortalezas, probablemente a causa de que pudieron reunir un número suficiente de freires para defenderlas, resistieron durante meses a las tropas reales.

Es bien sabido que, tras la caída de Chalamera, solo quedaba Monzón, defendido por un puñado de freires al mando de Berenguer de Bellvís, frente a las tropas aragonesas que el procurador general del reino, Artal de Luna, dirigía. Chalamera y Monzón habían resistido algunas semanas más que Miravet y Ascó en el sur, y poco antes de estas, Castellote, la plaza más preciada del Maestrazgo, cayó tras una defensa heroica de casi once meses.

Antes, los comendadores de Castellote y de Cantavieja —pocos kilómetros al sur de Castellote— habían tratado, sin éxito, negociar un acuerdo con el rey Jaime. Reproducciones de algunas de las cartas que estos caballeros templarios enviaron al rey en lo que debieron de ser meses de angustia e incertidumbre se pueden consultar en el torreón templario de Castellote, ahora convertido en Centro de Interpretación. Se trató sin duda de un desesperado intento de encontrar una salida digna a lo que sabemos que se convirtió en una pesadilla para los freires de toda la Península.

No consta —el cartulario ya no incluye estos acontecimientos— cuántos caballeros se hicieron fuertes en Castellote. El hecho de que resistieran durante meses a todo un ejército real puede llevarnos a la errónea conclusión de que se debió de tratar de varias decenas, quizá algunos centenares, pero no fue así. Para empezar, no había tantos freires en el Maestrazgo y, además, la defensa de un castillo de estas características no precisaba de tantos efectivos. Una docena de caballeros, bien pertrechados y auxiliados por sus escuderos y peones, podía ser más que suficiente para sostener la defensa durante semanas y meses, siempre que no faltaran víveres y agua. Al final, el 2 de noviembre de 1308, y considerando que toda resistencia era ya imposible, se rindieron a las fuerzas del rey de Aragón seis caballeros junto con su comendador, el célebre Guillem de Villaba.

Solo catorce años antes, en junio de 1294, este mismo rey Jaime II, que con saña y avaricia destruía en 1307 al Temple en Aragón, enviaba una carta al sultán de Egipto solicitando la liberación de tres caballeros templarios catalanes, capturados en El Cairo años antes en el transcurso de una campaña de la Orden del Temple en Tierra Santa. La carta del rey de Aragón, entregada en mano por su secretario, Ramón Alemany, tuvo éxito y pronto estos tres freires fueron puestos en libertad por el sultán, para regocijo del rey Jaime. Los caballeros templarios eran bien conocidos en Aragón y muy apreciados por el rey, de ahí su intercesión personal, que les salvó la vida. Sus nombres: Hugo de Ampurias, Bartomeu de Vilafranca y… Guillem de Villaba, quien pocos años después, ya como comendador de Castellote, se vería traicionado, apresado y destruido por el mismo monarca que le había rescatado en Egipto.

Castillo de La Iruela

JAÉN

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CASTILLO DE LA IRUELA

¿UN CASTILLO TEMPLARIO?

No es probable que el castillo de La Iruela, en la pequeña localidad del mismo nombre de la provincia de Jaén, sea una fortaleza templaria. Y mucho menos el vecino (a tan solo siete u ocho kilómetros) castillo de La Yedra o de las Cuatro Esquinas (como también es conocido), en Cazorla. Ambos, en plena sierra de Cazorla, jugaron un cierto papel en la fase final de la Reconquista y tuvieron una gran vinculación con el arzobispo de Toledo, Jiménez de Rada (a quien ya me he referido en varios capítulos de este libro), pero no tenemos constancia de que pertenecieran en algún momento a la Orden del Temple. ¿Por qué dedicarle, pues, un capítulo tan señalado como este (el último dedicado a los castillos) a la fortaleza de La Iruela?

Este libro ha procurado acercarse al Temple a través de las fortalezas y castillos que la orden poseyó diseminados por los reinos hispánicos a través de los siglos XII, XIII y principios del XIV. Y esta tarea se ha basado siempre en el rigor más extremo a la hora de seleccionar los castillos descritos y presentados al lector. Debían ser interesantes, significativos, haber jugado un papel en la historia de estos siglos en la Península, pero sobre todo debían tener el denominador común de haber pertenecido, sin sombra de duda, a la Orden de los Pobres Compañeros de Cristo y del Templo de Salomón. Pero he decidido romper esta regla, al menos en cierta forma y solo por una única vez, en este capítulo.

Hay dos razones al menos que, creo, justifican esta decisión y reconozco que la he meditado mucho. La primera tiene que ver con que el recorrido que he planteado a través de la Península, que comenzó en el señalado castillo templario de Monzón, no estaría completo sin una —¡al menos una!— incursión en alguno de los reinos andaluces, esto es, los reinos de Sevilla, Córdoba, Granada y Jaén. Es en estos territorios (y muy especialmente en el Santo Reino de Jaén) donde se juega la última partida de ese largo, secular, proceso que hemos dado en llamar Reconquista, y no parece probable —más bien lo contrario— que en este escenario final no hubieran estado presentes los templarios. Mantener un absoluto silencio acerca de lo ocurrido en esos últimos años en lo que hoy llamamos Andalucía, al menos hasta la primera década del siglo XIV (momento en el que la orden es disuelta), creo que dejaría este libro incompleto. A lo largo de unos centenares de páginas he intentado acercar al lector la historia de los avances y los retrocesos, los compromisos y las traiciones, las heroicidades y las derrotas del Temple a lo largo de su presencia en la Península: Andalucía y el Santo Reino de Jaén también deben ocupar un lugar, si acaso no protagonista, en esta historia.

Pero es que, además, sí que cabe la posibilidad de que el castillo de La Iruela perteneciera durante algún tiempo al Temple, o cuando menos que tuviera una estrecha relación con la orden. Cierto es que no hay evidencias incontestables de ello (a diferencia de lo que ocurre con los otros castillos que aparecen en este libro), ni tampoco suficientes indicios indirectos que permitan darlo por seguro, pero creo que sí que hay razones de peso para argumentar en este sentido. Es totalmente factible y plausible que los templarios ocuparan, residieran e incluso dirigieran durante algunos años el castillo de La Iruela, en Jaén, como intentaré explicar a partir de ahora.

EL TEMPLE EN ANDALUCÍA

Probablemente, la obra que con más detalle ha estudiado recientemente la presencia de la orden en tierras andaluzas a lo largo de los siglos XIII y XIV es La Orden del Temple en Andalucía, de Jesús López Román[177]. A partir de este estudio podemos extraer dos conclusiones, ambas muy relevantes para este capítulo. La primera: es muy difícil establecer con absoluta certeza dónde, cuándo y en calidad de qué estuvo el Temple en Andalucía en estos siglos. La segunda: sin duda hubo presencia templaria en estas tierras, y muy concretamente en Jaén, a partir de la batalla de Las Navas de Tolosa en 1212 y hasta la disolución de la orden.

Estas son las tesis de López Román, y considero que son acertadas y que están en su libro suficientemente apoyadas en pruebas documentales. Este autor se basa de forma muy consistente en los llamados «libros de repartimiento», que eran los documentos que registraban las concesiones de tierras y propiedades realizadas por los monarcas tras las conquistas de fortalezas musulmanas y, sobre todo, villas y ciudades. En otro capítulo de este libro (concretamente en el dedicado al castillo de La Zuda de Tortosa) he explicado cómo funcionaba el llamado «quinto templario» (que en ocasiones se convirtió en «tercio templario»); a saber, la adjudicación a la Orden del Temple de la quinta parte de las rentas procedentes de territorios conquistados, o propiedades arrebatadas, a los musulmanes, a veces incluso antes de haber expulsado a los propios andalusíes. En la fórmula de Ramón Berenguer IV: «Et de conquisitione terre sarracenorum quintam partem vobis».

Las órdenes militares eran la élite de los ejércitos cristianos, y entre estas el Temple disfrutaba de un evidente prestigio por su papel, durante muchas décadas muy lucido, en Tierra Santa. Es cierto que escasean las referencias específicas a actividades templarias al sur de Despeñaperros, pero no lo es menos que las dimensiones de las propiedades templarias en Extremadura —me refiero a los castillos de Jerez de los Caballeros, Capilla y Fregenal de la Sierra, y a las encomiendas en las que estos se enmarcaban— hacen difícil imaginar que no penetraran a partir de 1212 en territorios andaluces. Asimismo, también en el Levante peninsular estuvieron muy presentes los freires templarios, como hemos visto con relación a la fortaleza y encomienda murciana de Caravaca de la Cruz.

Efectivamente, a partir de la batalla de Las Navas de 1212, los templarios participan activamente en las conquistas o batallas de enclaves tan importantes como Úbeda en 1233, Córdoba en 1236, Jaén en 1246 y Sevilla en 1248. En el caso de Sevilla, el libro de repartimiento menciona expresamente a la Orden del Temple, a la que Fernando III dona distintos «heredamientos» en localidades del reino en forma de fincas, casas de labor, molinos, etcétera. Además, sabemos que existía una casa del Temple (que no castillo) en Sevilla en 1310, entre otras cosas porque cuando los templarios del reino de Castilla fueron convocados a declarar en el proceso de Medina del Campo se hace referencia explícita a ella.

No hubo tales libros de donaciones, o al menos no se conservan o no se han encontrado aún, respecto a Córdoba —aunque también se cree que hubo allí otra casa templaria— o a Jaén. De hecho, al mencionar donaciones en la diócesis de Jaén-Baeza —nos explica López Román— no se menciona al Temple, a pesar de que sí aparecen otras órdenes como Calatrava, Santiago o San Juan. ¿Cabe pensar que se excluyera de forma tan flagrante a los templarios, poco después de su destacadísima participación en Las Navas y la toma de Baeza? Por supuesto, es posible, en el contexto de progresivo crecimiento de las instituciones militares nacionales en detrimento de las internacionales, pero no lo considero probable porque no hay noticia de una caída tan brusca del protagonismo del Temple en tan pocos años y cuando su prestigio estaba aún intacto.

DE LAS NAVAS AL «PACTO DE JAÉN»

La ciudad de Jaén fue tomada en 1246 por Fernando III, el rey Santo, monarca castellano que protagonizó un reinado notable por varios motivos. Una enumeración no necesariamente en orden de importancia de sus aportaciones (de algunas de las cuales ya he hablado en estas páginas) debería incluir, entre otras: la implantación del castellano como lengua de trabajo en la corte; la expansión definitiva del reino de Castilla hacia el Sur, con la conquista de —entre otras importantes plazas— Sevilla, Córdoba, Jaén, Martos, Baeza o Úbeda; la intensificación de la práctica del reparto de tierras entre la Iglesia, los nobles, los concejos y las órdenes militares; y el incremento del territorio bajo su dominio, que pasó de unos ciento cincuenta mil a cerca de doscientos cincuenta mil kilómetros cuadrados gracias a sus conquistas a los musulmanes y también a la Concordia de Benavente de 1230, por la que León y Castilla se unieron de nuevo en un solo reino[178].

Reinaba en Granada en este 1246 Mohamed I ibn Nasri, también conocido como ibn Alhamar o «el hijo del Bermejo», primer monarca de la dinastía nazarí. Ya mencionamos a este importantísimo monarca musulmán al tratar el desarrollo del castillo de Caravaca de la Cruz: el linaje al que pertenecía el «rey Alhamar» (como es popularmente conocido en Granada y Jaén incluso a día de hoy)[179] era el de los Banu Nasr, que habían huido de la taifa de Zaragoza en torno a 1110 tras caer esta en poder de los almorávides (y, posteriormente, en 1118 en manos del reino de Aragón) dirigiéndose hacia el sur.

Alhamar había nacido en 1194 en Arjona, y se alzó con el poder en la que fue taifa relativamente independiente durante algún tiempo gracias al prestigio alcanzado guerreando contra los cristianos y a ciertas alianzas matrimoniales y políticas, aprovechando entre otras circunstancias el desprestigio del rey también de origen zaragozano Ibn Hud, tras rendir vasallaje a Fernando III. Pero después de ser reconocido como sultán de la taifa de Arjona[180], y antes de convertirse en rey de Granada, Alhamar llegó a ser rey de Jaén, la ciudad más importante que —antes de apoderarse de Granada— había conseguido incorporar a sus dominios. Jaén era, por tanto, una pieza central en los planes de este urgabonense, incluso después de haberse instalado en Granada y haberse convertido en su primer monarca «nazarí» (denominación que procede de su patronímico Nasri). Por ello, la caída de este enclave, a unos escasos noventa kilómetros al norte de Granada, solo puede interpretarse como una exigencia geopolítica a la que tuvo que plegarse el ya conocido como Mohammed I.

Fernando III estaba paulatinamente cercando este último reino musulmán (nazarí y granadino) de la Península. Conviene recordar que el colapso militar, tras la batalla de Las Navas, de los almohades (que también en África estaban sufriendo serios reveses) tuvo como consecuencia casi inmediata la formación de los que se han dado en llamar terceros reinos de taifas. El intento casi desesperado de Alhamar de crear un reino que abarcara la práctica totalidad del sur meridional (que hoy día corresponde a gran parte de la actual comunidad andaluza) era insostenible como tal, y el inteligente monarca tuvo que transigir y cedió territorios para centrarse mejor en uno de dimensiones más abarcables: las actuales Almería, Málaga y Granada, que constituirían el reino de Granada. Esta decisión suponía sacrificar —como en una partida de ajedrez de la que tanto gustaban los andalusíes— su preciado reino de Jaén.

Fernando III había considerado la posibilidad de tomar la ciudad de Jaén (la Yayyan musulmana) poco después de llegar al trono: tanto en 1225 como en 1230 hubo planes de emprender la conquista de la ciudad, pero esta habría supuesto un desgaste excesivo de fuerzas dadas las defensas de que disponía Jaén: castillo y murallas, fuertemente guarnecidas. No en vano, Yayyan había sido capital de una cora, y Mohammed I la convirtió en capital de su incipiente reino. En 1244 un Fernando III reforzado por diversas victorias acomete por fin la conquista de esta ciudad, que podía estratégicamente abrir el camino hacia el sur de la Península.

Tal y como ha explicado en un completo estudio Eva Alcázar[181], la campaña comenzó en 1244 con la conquista de castillos y ciudades fortificadas cercanas a la ciudad: La Guardia y Pegalajar hacia el sureste, y hacia el noroeste, la Arjona de Alhamar (distante menos de treinta kilómetros). Esto quiere decir que la táctica de Fernando consistió en rodear Jaén con la intención de rendirla por hambre, cortando la comunicación con Granada. El sitio comenzó en 1245 y la rendición se produjo a finales de febrero de 1246. Pero Jaén no fue rendida a causa de una situación militarmente insostenible para los sitiados. Se trató —como ha sido estudiado con detalle y también explica Eva Alcázar— de una capitulación, cuidadosamente planeada por Mohammed I, como forma de garantizar la seguridad de su reino granadino: el llamado «Pacto de Jaén».

Este pacto, firmado en Jaén por ambos monarcas, consistió en que Mohamed I, a cambio de retener el resto del reino de Granada libre de incursiones y ataques cristianos, hizo entrega de la ciudad a Fernando III, de quien se declaró vasallo con el compromiso de entregar a Castilla un tributo anual de ciento cincuenta mil maravedíes. Esta decisión, me atrevo a pensar, debió de resultar dolorosa al rey Alhamar, pues a la pérdida de su Arjona natal se sumaba ahora la de la primera capital del reino que estaba creando, Jaén. Pero, como se demostró, garantizó la supervivencia del reino de Granada durante dos siglos y medio.

La entrada de Fernando III en la ciudad se debió de producir en los primeros días del mes de marzo, y casi de inmediato se procedieron a repartir los bienes conquistados entre las órdenes militares y los nobles que habían acompañado al rey. No existe, como dijimos, libro de repartimiento, aunque por diversas fuentes sabemos que las órdenes de Calatrava, Santiago y San Juan recibieron casas (con sus correspondientes hornos y bodegas) y huertos, pertenecientes a los habitantes derrotados de la ciudad. Así, sabemos que la Orden de San Juan en concreto recibió diversas propiedades en la zona de Santa María de la Magdalena, barrio que hoy día se extiende alrededor de la popular iglesia de la Magdalena, o Malena[182].

Para muchos autores, se debe concluir que los templarios no estuvieron presentes en la toma de Jaén. Ciertamente, la ausencia de evidencias documentales concretas nos debe hacer pensar que fue así, aunque parezca muy extraño que solo treinta y cinco años después de su activo papel en Las Navas y tan solo veinte tras la toma de Úbeda al Temple haya desparecido del territorio giennense. Para algunos autores, como López Román —quien se basa en la Crónica de Coimbra—, el maestre templario Gómez Ramírez no murió en los alrededores de Las Navas como consecuencia de las heridas recibidas en dicha batalla, sino días después, a finales de julio de 1212, y en Úbeda. Esta ciudad, tomada definitivamente por Fernando III en 1233 mediante capitulación, había sido conquistada y arrasada por Alfonso VIII inmediatamente tras la batalla de Las Navas, aunque fue perdida poco después. De nuevo en esta primera conquista de Úbeda del verano de 1212 la presencia templaria fue importantísima, y de ahí la huella del Temple en la ciudad que, para López Román, es incuestionable.

Al mismo tiempo, los avances de los templarios desde el Levante, especialmente a partir de los castillos de Caravaca y Bullas (ambos documentadamente templarios), hacen difícil pensar que el Temple desapareciera de este territorio como por encanto. La vía de entrada por el este significaba encontrarse con las sierras de Segura y Cazorla, y en esta última el castillo de La Iruela es uno de los bastiones más relevantes. ¿Pasaron de largo los templarios? ¿No llegaron tal vez a avanzar desde Caravaca, detenidos en este enclave?

La realidad es que a partir del último cuarto del siglo XIII (esto es, unos cuarenta años antes de su disolución) las órdenes internacionales redujeron considerablemente su participación en la Reconquista: en parte por los problemas económicos que atravesaban (bajo mínimos en Tierra Santa) y en parte porque ya Alfonso X, y más aún Fernando III en Castilla (algo menos en Aragón) se habían convencido de que las órdenes «nacionales» los santiaguistas y calatravos, servían de forma más adecuada (esto es, con mayor sometimiento) a sus deseos de avance y conquista. No obstante, cabe dudar de que esto supusiera la desaparición absoluta del Temple de las campañas andaluzas.

TEMPLARIOS EN EL SANTO REINO

El célebre arzobispo guerrero de Toledo, Jiménez de Rada, figura principal en la batalla de Las Navas de Tolosa, penetró en la sierra de Cazorla a finales de la segunda década del siglo XIII. Para 1231, este arzobispo había tomado la fortaleza musulmana de La Iruela, en torno a la cual articuló el Adelantamiento de Cazorla. Ignoramos qué fuerzas le acompañaron, pero lo lógico sería que fuera auxiliado por órdenes militares, y entre estas se encontrara el Temple. Tradicionalmente se ha llamado al castillo de La Iruela el «castillo de los templarios», aunque esto no tenga peso histórico alguno.

La alcazaba de origen beréber que constituye la base de este castillo de La Iruela procedía originalmente de una casa de labor —esto es, una alquería— a la que se dotó de tapias construidas en un modesto calicanto. Tras la conquista cristiana se convirtió, a partir de las actuaciones ordenadas por Jiménez de Rada en la primera mitad del siglo XIII, en un castillo roquero, de los que la orden de los templarios tantos construyó a lo largo y ancho de la Península. Dadas las características de la superficie sobre la que se alza consta de tres terrazas superpuestas, rodeadas todas de murallas defensivas. La parte o terraza superior contiene, como es lógico, la torre del homenaje, que se conserva en buen estado y proporciona al castillo, encaramado en una roca abrupta, un innegable dramatismo, especialmente si se contempla en invierno y cubierto de la abundante nieve que cae en esta zona de sierra. De hecho, la torre se construyó como continuación a la roca, de la que parece surgir elevando el risco sobre el que se alza.

El que podemos identificar como segundo recinto, o segunda empalizada, es el que consta de cuatro torreones defensivos, bien conservados en muchos casos, incrustados en lienzos de muralla con aspilleras. Este nivel intermedio disponía de aljibe, del que se han encontrado restos. La pluviosidad de la zona es muy elevada para el sur de la Península, de modo que el abastecimiento de agua estaba garantizado con este depósito. En el primer recinto, de hecho, en el exterior de lo que podríamos considerar el núcleo interno del castillo, existe un patio de armas que, como toda la fortaleza, es de reducidas dimensiones. En conjunto, se trata de un castillo de un aspecto sobrecogedor y, evidentemente, de casi imposible conquista, dadas las defensas naturales de que consta.

El rey de Castilla que recibió la orden tajante del Papa de disolver la Orden del Temple fue Fernando IV. A pesar de los servicios rendidos a la Corona, este monarca acabó por requisar las casi treinta encomiendas y numerosas villas que poseía la orden en su reino. La orden papal fue confirmada pocos años después por la bula Vox in excelso, que fue publicada en marzo de 1312, esto es, pocos meses antes de la repentina, prematura e inexplicada en su momento muerte del monarca en, precisamente, Jaén.

La muerte de Fernando, con toda probabilidad a causa de una trombosis, se produjo en un momento de alta importancia histórica. Tras la conquista de Gibraltar por parte de los castellanos, Fernando IV de Castilla y Jaime II de Aragón habían decidido acometer juntos la conquista del reino de Granada, aprovechando un periodo de turbulencias entre los nazaríes y los benimerines. Pero el rey de Castilla, que se encontraba en Jaén tras haber tomado Alcaudete y estaba dispuesto a partir hacia Granada, tuvo que dictar sentencia, a finales de agosto de 1312, en relación con la muerte de su privado, el caballero giennense Juan de Benavides. Los acusados de dar muerte a Benavides, los hermanos Pedro y Juan Carvajal, fueron declarados culpables a pesar de sus protestas de inocencia y condenados (y aquí comienza la leyenda) a morir despeñados en una jaula de hierro desde la cima de la Peña de Martos, junto a Jaén. Antes de morir, los hermanos «emplazaron» al rey a rendir cuentas ante Dios (esto es, a morir) antes de treinta días.

Y aproximadamente un mes después de esta predicción, Fernando IV moría en Jaén, sin testigos, mientras dormía en su alcoba. Poco antes había ordenado la disolución del Temple en su reino y se había apoderado de sus castillos y encomiendas. Los causantes del final del Temple, el papa Clemente, Felipe IV y el consejero Nogaret, habían muerto pocos meses después de tomar tal decisión. Y curiosamente lo mismo le ocurrió al rey Fernando, en Jaén, cuando se disponía, tras haber destruido al Temple, a emprender la que pensaba que sería la última campaña contra los musulmanes. Sin los templarios a su lado, esto tardaría casi doscientos años más en suceder.

Epílogo

Ser templario en la Edad Media europea era motivo de orgullo. Los nobles de menor rango y los segundones (hijos segundos de los nobles y aristócratas) porfiaban por ingresar en la orden con la esperanza de entregarse a Dios y a las armas, sacrificar su vida guerreando contra los infieles o —en algunos casos— redimir sus pecados. Los poetas provenzales del amor cortés cantaban las hazañas de los caballeros del Temple igual que hacían con las de los caballeros «laicos», si bien la dama a la que ofrecían su sacrificio los templarios no era sino la Virgen María, a la que mostraban una adoración rayana en la idolatría. Pero al margen de esta diferencia —menor de lo que parece, pues la dama de los poetas provenzales también era inalcanzable, virginal y asexuada—, tanto los caballeros de los romances como los templarios participaban de una sociedad, la europea de los siglos XII y XIII, que tendía a materializar lo divino. En otras palabras, se percibía la necesidad de encarnar los aspectos centrales de la fe (de aquí la labor del teatro litúrgico, por ejemplo) de modo que desde el analfabeto hasta el intelectual pudieran aprehenderlos y hacerlos suyos. Es por esto que horrorizaba más la profanación de una cruz que ver degollar a un niño, y también que se admitieran las manifestaciones de violencia extrema contra los infieles que llevaban a cabo los templarios y los cruzados, en general, y que tanto nos pueden escandalizar hoy día.

Así, no sirve de nada intentar convertir a los templarios en «nuestros contemporáneos»: no lo eran. Cierto es que, tras la toma de Jerusalén en 1099, los cruzados cantaron el himno cristiano Te deum por las almas de los musulmanes caídos y en señal de contrición por las muertes provocadas, pero solo después de haber cometido —portando la cruz sobre sus vestimentas— todo tipo de atrocidades durante el saqueo. Y aunque hay que hacer notar que los templarios no existían todavía como tales, sí estaban presentes cuando Ricardo Plantagenet Corazón de León degolló a varios miles de prisioneros musulmanes, tres mil de ellos soldados y el resto mujeres y niños: significativamente, Ricardo reclamaba la entrega por parte de Saladino de la reliquia de la Santa Cruz (el Lignum Crucis) a cambio de la vida de los prisioneros que acabó sacrificando en la colina de Ayyadieh en agosto de 1191. Aunque las razones de fondo eran otras (Ricardo temía la llegada de refuerzos musulmanes), la explicación que satisfizo a todo el mundo fue la de que cambiaba un trozo de madera por las vidas de miles de personas.

Para poder cometer una atrocidad semejante es preciso haber deshumanizado al enemigo previamente (como ocurre en las cruzadas con los musulmanes y en la Provenza con los cátaros, que como sabemos también eran cristianos). Y así se llega a no distinguir amigos de enemigos: durante la cruzada cátara o albigense se extendió el grito, atribuido al cruzado Arnau Amalric y dirigido a las tropas cruzadas, de «¡Matadlos a todos! Dios reconocerá a los suyos», consigna que en algunos casos pareció dominar las actuaciones de los ejércitos del rey de Francia y el Papa. Así, para que nosotros podamos comprender la vida y el comportamiento de los templarios, es preciso entender la crueldad de las costumbres de la época, la supeditación de la vida humana a la religión y sus «fines superiores» (una supuesta reliquia lo era), el desprecio por los musulmanes o judíos y el orgullo del guerrero.

Pienso que, si hay algo especialmente notable en los caballeros del Temple para un observador actual que participe de unos valores de respeto de los derechos humanos, no es tanto que mostraran una mayor humanidad —entendida con nuestros parámetros— hacia el enemigo, pues esto era bastante relativo, sino que en cierto momento supieran desprenderse, a fuerza de convivir con este rival, de algunos de estos prejuicios y comenzaran a ver a los musulmanes como seres humanos. Esta transformación tendría mucho que ver con las acusaciones de herejía que, como vimos, acabarían por destruirlos en 1307.

Todos estos aspectos vinculados a la evolución del Temple y sobre todo a su caída están más relacionados con el equilibrio de fuerzas de finales del siglo XIII y principios del XIV que con la propia naturaleza más o menos herética de los freires. Si la cruzada albigense (que llevó a cabo el Papado contra los cátaros durante la primera mitad del siglo XIII y culminó con la infame hoguera de Montsegur) nos presenta a la Corona francesa arrastrada por la Iglesia hacia una larga y cruel guerra durante la cual —entre otras infamias— se crea la Inquisición y se queman en la hoguera centenares de civiles, en la caída del Temple, siglo y medio más tarde, se invierte el proceso: es el rey de Francia, Felipe el Hermoso, quien arrastra al Papado para destruir la disidencia. Pero en ambos casos se trata de la lucha por imponer un poder sobre otros: Roma contra los cátaros (con el rey de Francia como convidado de piedra) y en 1307, Francia sobre el Temple, en un intento de saldar sus deudas con la orden, apoderarse de sus bienes y, tal vez y sobre todo, suprimir la situación ya anacrónica de un estado (la Orden del Temple) dentro del estado (Francia en formación y, en gran medida, también Castilla y Aragón).

La traición perpetrada por los monarcas Jaime II y Fernando IV en la Península fue ciertamente más alevosa y censurable. Porque si en Francia el Temple ciertamente formaba parte de la estructura de poder y había prestado servicios, sobre todo financieros, a la Corona, en Castilla y Aragón (y León, Cataluña, Navarra y el resto de territorios peninsulares), los templarios habían servido con lealtad a varios reyes durante dos siglos, habían dado sus vidas en la larga y a veces contradictoria guerra contra los musulmanes, habían reconstruido y defendido numerosos castillos a lo largo de la frontera, se habían implicado en la gobernanza de los reinos (recordemos a Montrodón, el tutor de los futuros Ramón Berenguer V y Jaime I, en Monzón), se habían encargado de gestionar con éxito decenas de encomiendas (en las que habían no solo construido infraestructuras, sino también organizado el territorio y gestionado las faenas agrícolas, ganaderas y comerciales) y habían, en fin, realizado tareas de asistencia financiera en beneficio de la Corona.

A pesar de todo esto, los templarios caen porque eran demasiado poderosos para ser asimilados por una Europa en construcción, con estados naciones creciendo en importancia y con necesidades económicas que los bienes de una institución supranacional como el Temple podían ayudar a paliar. ¿Podría Europa haberse desarrollado albergando en su seno a un «estado-dentro-del-estado»? ¿Habría evolucionado el Temple hacia valores cada vez más alejados de la intransigencia religiosa y el militarismo, y más hacia el conocimiento de otras culturas, esto es, el cosmopolitismo que durante algún tiempo pareció apadrinar? La historia alternativa no es historia precisamente porque por su propia naturaleza carece de documentos que puedan conformar o refutar sus planteamientos. Pero cada lector y estudioso de este periodo, y del Temple en la Península más concretamente, puede imaginar qué habría pasado si…

Y al cabo de estos dos siglos, ¿nada queda de los templarios? Sabemos que muchos de ellos, tal vez la mayoría, eran analfabetos (lo que no era extraño en la época), por lo que no debemos esperar escritos, mucho menos autobiográficos, que nos relaten sus ambiciones, temores, deseos o dudas, o que narren sus hazañas y sus derrotas. Tampoco tenemos una gran cantidad de documentos que hagan referencia a ellos en términos personales: valoraciones, alabanzas o críticas, pues, como ya hemos señalado, los cartularios o «libros de repartimento» son documentos jurídicos, de enorme trascendencia, pero que en poco nos ayudan para conocer mejor a los freires. Entonces, ¿nada queda?

Quedan los castillos. De propiedad incierta muchos, restaurados en siglos posteriores o abandonados a su suerte, vandalizados y luego convertidos en reclamo turístico, son los castillos —espacios a la vez físicos, materiales y simbólicos— los que constituyen nuestra mejor puerta de acceso al pasado templario de la Península. En las páginas precedentes he intentado recuperar, consciente de la imposibilidad última de la empresa, la huella templaria que una serie de castillos albergan. Para ello he pisado estos enclaves, a veces en absoluta soledad y en ocasiones rodeado de turistas, amantes de los castillos o estudiosos de los templarios, y he analizado todo lo que he podido encontrar sobre ellos: documentos históricos y literarios, contemporáneos a los templarios y actuales, y en todas las lenguas que, mal que bien, puedo a duras penas entender. El resultado es este libro, que solo (¡solo!) pretende mostrar una visión en conjunto (acaso la primera) de la presencia templaria en los reinos hispánicos de la Península a través de veinte fortalezas templarias. Y que si tan siquiera lograra acercarnos un poco a un mundo tan fascinante y a una época tan crucial para nuestro país, habría conseguido su objetivo. Porque escribir, como todas las acciones nobles que el ser humano emprende, siempre se realiza para el Otro. Non nobis, Domine, non nobis…

Notas

[1] Cito el testamento a partir de la edición de José Ángel Lema Pueyo, Colección diplomática de Alfonso I de Aragón y Pamplona (1104-1134), Eusko Ikaskuntza, San Sebastián, 1990. El texto ha sido convenientemente traducido del latín y editado con el objeto de facilitar la lectura. Para esta y sucesivas referencias, remito al lector interesado a la bibliografía especializada al final de este volumen.

[2] Todo lo que se puede decir de estos primeros años del Temple debe tomarse con mucha precaución, pues no pasa de hipótesis. Así, Alain Demurger, probablemente la mayor autoridad mundial en las órdenes militares, dice que el Temple nace en Jerusalén «en unas condiciones aún mal precisadas». Demurger, Alain, Caballeros de Cristo, Editorial Universidad de Granada, Granada, 2006, pág. 11.

[3] En rigor, por este motivo en español debería conocerse como «Orden del Templo», aunque mantendré la denominación convencional, procedente del francés, que es la utilizada y comúnmente aceptada.

[4] La kaaba (o al-ka’ba, esto es, «el cubo») es una construcción situada dentro de la más importante mezquita de La Meca. Alberga una piedra negra considerada una reliquia por el islam, y representa la unión de lo sagrado con lo humano o terrenal. Según la tradición, fue ordenada construir por Abraham y su hijo Ismael (el mismo que en la tradición judeocristiana es conocido como Isaac).

[5] Mahoma, nos dice el Corán, viajó a la «más lejana mezquita», en árabe al-Masjidi ‘l-’Aqṣá, y de ahí el nombre de la mezquita sobre el Monte del Templo en Jerusalén, la «mezquita al-Aqsa» o «más lejana».

[6] Las cruzadas constituyen un fenómeno de gran complejidad que obedece a diversas causas: la gran presión demográfica en la Europa de los siglos XII y XIII; la necesidad de canalizar la frustración vital de los segundos hijos de las familias nobles (los llamados «segundones», que no tenían acceso a la herencia familiar); la existencia de fuertes intereses comerciales entre Europa Occidental y el Mediterráneo oriental, y el proyecto del Papado de convertirse en poder hegemónico en la Cristiandad, independiente del poder laico.

[7] Cito por la edición de Javier Martín Lalanda, que es altamente recomendable tanto por su estudio introductorio (de Régine Pernoud) como por la propia edición de Martín Lalanda. Bernardo de Claraval, Elogio de la nueva milicia templaria, editado por J. Martín Lalanda, Siruela, Madrid, 1994, pág. 170.

[8] Ibíd.

[9] Enrique II, como penitencia por su implicación en el asesinato de Thomas Beckett, arzobispo de Canterbury, envió una cuantiosa suma a Tierra Santa para financiar una futura cruzada liderada por él; Ridefort recibió el dinero y lo utilizó para financiar a los templarios (de lo que tenemos constancia gracias a un escrito de Conrado de Montferrat, de septiembre de 1188, en el que se quejaba de este hecho).

[10] Como es sabido, existen en esta época otras dos grandes órdenes militares internacionales con el origen en Jerusalén. Ya en 1099 se constituyó (aunque el desarrollo fue algo posterior) la Orden del Santo Sepulcro (Milites Sancti Sepulchri). Del conocido como Hospital de San Juan —fundado por comerciantes italianos— surgió, en 1113, la Orden de los Caballeros de San Juan, o del Hospital (Fratrum Hospitalis). Ambas órdenes (incluidas como vimos en el testamento de Alfonso I) sobrevivieron al Temple y se beneficiaron, en diferente medida, de su caída al serles donadas parte de sus riquezas y propiedades.

[11] Conviene precisar que la historiografía no acaba de determinar de forma inequívoca cómo se produjo este acontecimiento: si la idea definitiva partió de Hugo y sus compañeros, o del propio patriarca de Jerusalén, y si la posibilidad de tomar los votos surgió entonces o algunos años más tarde.

[12] Según Demurger, las tres órdenes tenían originalmente funciones no solo bien diferenciadas sino también complementarias en relación con los peregrinos cristianos en Tierra Santa: de carácter podríamos decir que «médico» o asistencial para los caballeros hospitalarios, litúrgica para los caballeros del Santo Sepulcro, y finalmente de defensa militar para los templarios.

[13] Balduino también esperaba conseguir con ese viaje la solución al problema sucesorio que afrontaba el reino de Jerusalén: al carecer de un hijo, pretendía ofrecer la mano de su hija Melisenda al conde de Anjou, Fulke V. La misión también fue un éxito en este sentido.

[14] Como ya mencioné brevemente, la Orden del Císter, creada en 1098, tuvo en Bernardo de Claraval a su más ilustre miembro. Su fundador, Roberto de Molesmes, intentó recuperar los ideales religiosos de san Benito en lo relativo a ascetismo y espiritualidad extrema, dando una gran importancia al trabajo diario (el ora et labora benedictino), tanto manual como intelectual. En el siglo XII, con Claraval, el Císter fue la referencia religiosa ineludible del cristianismo y, a través de Claraval, motor del Temple: a imagen de los monasterios cistercienses, los templarios construyeron, como veremos, muchas de sus fortalezas.

[15] Bernardo de Claraval, Elogio de la nueva milicia templaria, ob. cit., pág. 167.

[16] De aquí, y en general, de la existencia de los capítulos de las órdenes monásticas deriva la expresión española «llamar a capítulo» con el sentido de «reconvenir».

[17] También llamados «turcopolos» o «turcópolos», aunque la única acepción incluida en el DRAE es «turcople», a los que define simplemente como «hijos de turco». Para algunos autores, la procedencia étnica pronto pasó a ser irrelevante.

[18] Alejo I (1048-1118), que fue emperador de Bizancio entre 1081 y 1118, tenía una amplia y exitosa experiencia militar previa a su coronación.

[19] Este túnel, del que solo se tenían vagas noticias documentales, fue descubierto en 1994, y partes de él son hoy día visitables.

[20] Conviene hacer notar que, al igual que los cristianos, también los musulmanes creen en la naturaleza virginal de María, madre de Jesús (quien, para el islam, es el segundo mayor profeta). Esta naturaleza virginal (antes, durante y después del parto) se recoge en el Corán (19: 16-21). (No confundir con la Inmaculada Concepción, ajena a la tradición musulmana, que no reconoce el concepto del pecado original).

[21] Algo parecido le sucedió al poderoso conde Raimundo de Tolosa, muerto en 1222, quien, como caballero hospitalario que fue en su juventud, quiso ser enterrado en el hospital de San Juan de Jerusalén, aunque al haber sido excomulgado por proteger a los cátaros en la Provenza, su deseo no fue atendido.

[22] No es, de todos modos, Jaime de Aragón un personaje carente de controversia: víctima al parecer de problemas mentales, fue acusado en su tiempo de lo que se consideraba depravación sexual (esto es, homosexualidad), seguida de arranques de misticismo que le llevaron a ingresar también en un monasterio. Realmente no se conocen demasiados datos de los últimos años de su vida.

[23] Ya he empleado repetidas veces este término —y aparecerá muchas más a lo largo de este libro— y por ello creo necesario introducir una reflexión que sirva de caveat o advertencia acerca del sentido en el que lo empleo. Como es bien sabido, existe un cierto consenso historiográfico (que no supone en absoluto unanimidad) acerca de la pertinencia de considerar a la llamada «Reconquista» como un largo conflicto que casi desde sus inicios tuviera un objetivo relativamente claro: la expulsión de los musulmanes de la Península y la recuperación de los enclaves que en tiempos del reino visigodo habían sido cristianos. Algunos historiadores van más lejos y postulan la existencia de dos bandos radical y nítidamente enfrentados por hondas convicciones religiosas e identitarias: el islam contra el cristianismo, la media luna contra la cruz, el choque de civilizaciones medieval. Personalmente considero que esta última postura es una mistificación teleológica, esto es, una interpretación contemporánea a través de la cual, de forma retroactiva, imponemos una determinada visión a acontecimientos pasados, dándoles una coherencia y un sentido de propósito que, cuando menos, no podemos saber que tuvieran. No obstante sí considero fuera de toda duda que el largo proceso que hemos dado en llamar «Reconquista» supuso —aunque probablemente no hasta el siglo XI— una forma de cruzada en la Península, impulsada por razones religiosas (aunque no solo religiosas) por papas y monarcas y que enfrentaba a dos comunidades a partir del eje que articulaba la religión. Esto no quiere decir que este enfrentamiento no estuviera atravesado por otros elementos de índole político, económico y social, ni que fuera consistente a lo largo de los tiempos: como diversos episodios históricos demuestran (las conquistas de Toledo, Sevilla o Valencia, los constantes enfrentamientos entre monarcas cristianos y sus alianzas con reyes musulmanes etcétera), lo que ocurrió en la Península durante estos siglos es mucho más complejo de lo que una simplificación así puede dar a entender, entre otras cosas porque no hay guerra que dure ocho siglos… Para mostrar el riesgo que supone emitir juicios absolutos podemos, por ejemplo, hacer referencia a la ya célebre Crónica mozárabe de 754, en la que un anónimo cristiano lamenta, en tono elegíaco, la pérdida —que considera irreparable e irreversible— de la Hispania cristiana a manos del islam, lo que vendría a reforzar la teoría de que casi desde el comienzo se alentó la idea de «Reconquista». También podemos reseñar (como han hecho, entre otros, Domínguez Ortiz o Linage Conde, mostrando la complejidad de la cuestión) las diferencias retóricas e ideológicas de los epitafios de los sepulcros de Fernando III en Sevilla, y de los Reyes Católicos en Granada. El primero está grabado, de forma significativa, en cuatro lenguas; a saber, árabe, hebreo, latín y castellano (no olvidemos que fue este monarca el que impuso el castellano como lengua oficial de su corte) y no contiene términos de desprecio o rencor hacia los musulmanes derrotados (más allá de indicarse que «quebrantó e destruyó a todos sus enemigos»), lo que se podría interpretar como la sugerencia por parte del rey Santo de una posible convivencia de cristianos, judíos y musulmanes siempre que se respetara la supremacía de los primeros. El de Isabel y Fernando, por el contrario, tan solo recalca la labor de los reyes en la destrucción y extirpación de los herejes y de la «secta mahometana», con la que —el epitafio parece dejar claro— no cabe acuerdo alguno (Mahometice secte postratores et heretice pervicacie extinctores). En este caso, sería este periodo, el que va desde 1252 a 1492, y no otro anterior, el que da lugar al sentimiento de cruzada y por tanto de «Reconquista» como la entendemos hoy día. Por tanto, coincido con Carlos de Ayala en que «Reconquista» es tanto una categoría historiográfica (útil y clarificadora, añado yo) como una evidente elaboración ideológica. Por otro lado, historiadores como Javier Peña, y divulgadores como Ignacio y Arsenio Escolar consideran la noción de «Reconquista» un mito de orígenes, es decir, una creación interesada y no documentada históricamente que, lejos de referirse a una realidad histórica, fue creada en fechas mucho más recientes (con la aparición de los nacionalismos decimonónicos) para justificar el proyecto de construcción nacional español. Otros autores, como García Sanjuán, sin llegar a rechazar de plano el concepto de «Reconquista», evitan utilizarlo por la confusión que genera y por la carga ideológica que conlleva. Dicho todo esto, emplearé el término «Reconquista» (incluyendo la mayúscula) para referirme a esa serie de conflictos militares (que no «guerra») que, con un contenido en gran medida —aunque no exclusivamente— religioso, y enfrentando a los reinos cristianos contra los reinos, taifas y califatos musulmanes, tuvieron lugar, con distintas alianzas, traiciones, avances y retrocesos, en la península Ibérica desde el siglo VIII hasta la conquista de Granada de 1492.

[24] Alfonso VI, que por herencia paterna era rey de León, se convirtió en rey de Castilla a la muerte de su hermano mayor, Sancho II. A partir de este episodio se crea la leyenda de la Jura de Santa Gadea, supuestamente producida en 1072: las sospechas de que Alfonso tuvo algo que ver en la muerte de su hermano Sancho habrían llevado al alférez de este —Rodrigo Díaz de Vivar, El Cid— a tomar juramento al rey Alfonso VI por tres veces en Santa Gadea, y de ahí su supuesta animadversión hacia el Campeador. Como sabemos, estos episodios (la Jura y la hostilidad de Alfonso) no están apoyados por evidencia histórica alguna: fueron originalmente creados por el autor del Cantar de Mio Cid, poema épico anónimo (aunque atribuido a un tal Per Abbat) y compuesto en torno a 1207, aunque se refiere a personajes y acontecimientos supuestamente sucedidos a finales del siglo XI.

[25] Exactamente el mismo día que se producía esta entrada triunfal de Alfonso en Toledo, el 25 de mayo de 1085, el papa Gregorio VII, que había huido de Roma por miedo al emperador Enrique IV, moría en Salerno, en el sur de Italia. Diez años después, su sucesor, Urbano II, llamaba a las cruzadas tras conocer del emperador de Bizancio, Alejo I, la incapacidad de los cristianos bizantinos para oponerse a los turcos selyúcidas.

[26] Esto es, habitantes de al-Ándalus.

[27] Ricardo Izquierdo, Alfonso VI y la toma de Toledo, Temas Toledanos, Toledo, 1986, pág. 35.

[28] Una consecuencia de esta preeminencia de la diócesis de Toledo es que el cardenal de esta ciudad sea considerado cardenal primado (esto es, primus inter pares) de España.

[29] Padre Mariana, Historia de rebus Hispaniae, Biblioteca de Autores Españoles, Madrid, 1854.

[30] Hay constancia de que algunos nobles se apresuraron a seguir el ejemplo de su rey. Así, por ejemplo, tal y como menciona el historiador Rodríguez-Picavea, Fortún García Cajal y su esposa donaron varias propiedades a las órdenes militares en 1133.

[31] Rodrigo Jiménez de Rada, Historia de los hechos de España, editado por J. Fernández, Alianza Editorial, Madrid, 1989, pág. 281.

[32] Peter Rassow, «La Cofradía de Belchite», Anuario de Historia del derecho español, 3, 1926, págs. 199-216.

[33] Como ya vimos, aunque el conde de Barcelona, Ramón Berenguer III, cedió a los templarios el castillo de Grañena en torno a 1131, estos no se hicieron cargo de él hasta varios años después. A pesar de que los templarios ya se encontraban en la Península antes de 1130, no se involucraron decididamente en la Reconquista hasta más de una década después.

[34] Me refiero, claro, a la segunda conquista de la ciudad de Valencia, pues esta ya había sido tomada por El Cid en 1094 (proclamándose el Campeador «Príncipe» de la ciudad). Tras su muerte, volvió a caer en poder de los musulmanes en 1102 cuando su esposa Jimena y Ramón Berenguer III, por orden del rey Alfonso VI, la tuvieron que abandonar (no sin antes incendiarla) al resultar insostenible su defensa.

[35] Conviene prestar atención a las posibles semejanzas de los conventos templarios con los ribats, monasterios fortificados en los que soldados musulmanes empeñados en la guerra santa o yihad convivían observando reglas monásticas y militares: algunos autores, tal y como José Manuel Rodríguez señala, han querido ver aquí una influencia en la organización del Temple. Rodríguez también apunta los nombres de dos caballeros templarios (al menos fueron enterrados como tales): el conde don Gonzalo y el infante don Felipe, hermano del rey Alfonso X, que en distintos momentos de sus vidas lucharon al servicio de reyes musulmanes.

[36] El escritor libanés Amin Maalouf, autor de una muy recomendable obra titulada Las cruzadas vistas por los árabes, ha explicado que el nombre real de este grupo era asāsīyūn, que significa «los que se mantienen fieles a los fundamentos de la fe». Este nombre habría sido luego corrompido por los enemigos del grupo (musulmanes y cristianos) para relacionarlos con el término hashish. Su combatividad llegó a ser explicada por actuar bajo los efectos de las drogas.

[37] El rey aragonés Jaime II (cuyo hijo Jaime renunció a la corona y se ordenó templario) intentó por todos los medios rescatar a algunos de estos templarios apresados en Arwad en 1302, especialmente al maestre, primera autoridad militar, Dalmau de Rocaberti. Al parecer, el rey aragonés contaba con Rocaberti para suceder a Jacques de Molay y ayudarle con su proyecto Rex Bellator al que ya me referí anteriormente.

[38] Algunos autores sostienen —realmente sin pruebas que lo corroboren— que la tradición occidental del viernes 13 como día fatídico procede de este acontecimiento, pero no hay referencias a esta superstición hasta el siglo XX. Como sabemos, la fobia al número 13 (conocida como triscaidecafobia) se ha relacionado, de nuevo sin mucho fundamento, con el Código de Hammurabi o con la Última Cena (en la que el decimotercer comensal sería Judas Iscariote).

[39] Bernardo de Claraval, Elogio de la nueva milicia templaria, ob. cit., pág. 100.

[40] La hoguera de Montsegur fue el último e infame episodio de estas cruzadas: tras resistir durante meses, el castillo de Montsegur —en la falda norte de los Pirineos y último y más importante reducto cátaro— fue tomado por las tropas del rey francés Luis IX (san Luis, que significativamente era abuelo de Felipe IV). Más de doscientos cátaros (todos los que se negaron a confesarse e implorar el perdón de la Iglesia y del rey, y entre los que había ancianos y niños) murieron en una inmensa hoguera en la tarde del 16 de marzo de 1244.

[41] A la muerte del gran maestre templario siguieron, pocos meses más tarde y en algún caso en extrañas circunstancias, las del rey Felipe IV, la de Nogaret y la del propio Papa, dando lugar a una más de las leyendas templarias: la venganza del gran maestre después de muerto.

[42] En Portugal, la totalidad de los bienes templarios pasaron íntegramente a la Orden de los Caballeros de Cristo, creada por el rey Dionís I de Portugal y aprobada por Juan XXII en 1319: esta orden estaría totalmente controlada por el monarca portugués.

[43] De hecho, Eco ha llegado a decir que Dan Brown (el autor de El código Da Vinci, best-seller de 2003 con el que se ha relacionado el relato de Eco) es un personaje de El péndulo de Foucault: alguien que a fuerza de escribir sobre lo oculto acaba por creer en ello, como Diotallevi o Belbo, protagonistas de El péndulo.

[44] Ciertamente, hay una descripción de algo que podría considerarse una mesa en el bíblico Libro de los Reyes, aunque las propiedades mágicas de este mueble del Templo no se especifican. También se refieren a algo que podríamos relacionar con la Mesa algunas leyendas de los musulmanes andalusíes. El escritor e historiador Juan Eslava, especializado, entre otros, en asuntos relacionados con la dimensión mistérica del Temple, ha escrito acerca de cómo la Mesa llegó a Toledo y de ahí a la provincia de Jaén. Otras teorías, basadas en algunas leyendas y estudios de diversos autores, la sitúan en las cercanías del castillo de Montalbán (al que me refiero en este libro) y de la ermita de Santa María de Melque, ambos en Toledo.

[45] En la versión original de Eschenbach, el origen del Grial es el Lapsit exillis, y procede de una piedra engarzada en la corona de Lucifer, que cayó con él del cielo y que los templarios emplean como elixir de la eterna juventud.

[46] En agosto de 2008, una asociación española llamada Orden Soberana del Temple de Cristo presentó una demanda contra el Vaticano a cuenta del expolio sufrido por la orden, de la que se presentaba como heredera, en 1307. Esta orden estimó en cien mil millones de euros la cuantía de lo perdido por los templarios, y aunque no pretendía ser resarcida (decía no buscar la quiebra de la Iglesia católica), acusaba al Papado de esta injusticia histórica. La demanda fue desestimada por la jueza que la recibió.

[47] Este poema, que se encuentra en el conocido como Manuscrito de Exeter y que algunos críticos sostienen que fue compuesto originalmente en fecha tan temprana como el siglo VIII, es un poema elegíaco considerado una de las cumbres de la poesía anglosajona. Se desconoce el nombre de su autor o autores, e incluso el título —del que el poema como tal carece— ha sido tomado de una expresión de la sexta línea (eardstapa, esto es, «el que camina por la Tierra», «el vagabundo»). La crítica sostiene que conjuga elementos paganos con cristianos, que aparecen hacia el final del texto. Evidentemente, hay otros poemas medievales pertenecientes al género elegíaco o de la meditatio mortis, entre los que sin duda sobresalen las célebres Coplas por la muerte de su padre, de Jorge Manrique, que quizá el lector tenga en mente. Pero, por un lado, este poema es muy posterior al periodo al que me refiero (datan de finales del siglo XV, final del Medievo) y, por otro, resultan más universales en cuanto que desarrollan el asunto de la transitoriedad de la vida, mientras que The Wanderer parece apuntar a unas emociones —la soledad del guerrero medieval— muy cercanas, a mi juicio, a la situación de los últimos templarios.

[48] «All this earthly habitation shall be emptied» (en el original anglosajón: «Eal þis eorþan gesteal idel weorþeð»).

[49] «Where is the horse gone? Where the rider? […] Alas for the mailed warrior! […] How that time has passed away / Dark under the cover of the night / As if it had never been!» (y en anglosajón: «Hwær cwom mearg? Hwær cwom mago? […] Eala byrnwiga! […] Hu seo þrag gewat/genap under nihthelm/swa heo no wære»).

[50] Futuro Pedro I (1094-1104), no confundir con Pedro II el Católico (1178-1213), al que me referiré más adelante.

[51] Entre los bienes templarios incautados tras la caída del castillo en 1309 se relaciona una espada llamada «Tizó» que tradicionalmente se ha asociado con la Tizona de El Cid. Alimenta esta creencia el hecho de que, como ya mencioné, sabemos que El Cid pasó por Monzón al servicio del rey de Zaragoza Al-Mutamán, además de que el esposo de su hija Cristina fue gobernador del castillo a partir de 1104. No obstante, no hay evidencias de peso que confirmen esta creencia.

[52] Entre estas, por cierto, no se encuentra la majestuosa ermita de Santa María de Chalamera, que no es templaria.

[53] El catarismo, o «religión de los puros» (pues eso quiere decir «cátaro»), es una herejía del cristianismo (para algunos autores, una religión en sí misma) que, procedente del bogomilismo búlgaro del siglo X, aparece en el sur de Francia un siglo después. De raíces maniqueas, proponía un retorno a las raíces del cristianismo primitivo sosteniendo que la existencia consistía en dos principios contrapuestos y en constante lucha: el bien y el mal, o el espíritu y la materia. Para los cátaros el «dios bueno» no es autor de todo, pues la materia y el mundo de lo sensible (incluyendo al hombre y la mujer) son obra del diablo. Solo a través de una lucha titánica conseguirá el Hombre progresar espiritualmente, reencarnándose cada vez en un cuerpo menos proclive al mal. Para ayudar a ese progreso, el Dios bueno envía a Jesús, que no es hombre ni hijo de Dios, sino una emanación de la divinidad; a partir de él se crea la Iglesia cristiana, a la que el demonio ha sustituido por una Iglesia falsa, que desde Roma intenta corromper a hombres y mujeres. Los cátaros aborrecían de la violencia y las armas (no consumían carne por no sacrificar animales), no mentían jamás (lo que les acarreó muchos problemas cuando fueron interrogados por la Inquisición), y no poseían bienes terrenales. Tampoco creían en el infierno, pues sostenían que el infierno era el mundo material que habitaban. Al menos en eso, la represión a que los sometió Roma les dio la razón.

[54] El narrador es el rey Jaime I, y por ello esto es una referencia a su padre, Pedro II.

[55] Al haber tomado partido por Raimundo VI frente al Papa, Pedro II había sido también excomulgado. Fue enterrado por los caballeros hospitalarios en Tolosa hasta que en 1217 pudo ser trasladado a Huesca, si bien tampoco allí se le pudo dar sepultura en sagrado.

[56] No obstante, hay que hacer notar que el regente aragonés, Sancho Raimúndez (o de Aragón), reconquistó Tolosa en 1217, si bien el resultado final fue la derrota de los occitanos y sus aliados aragoneses.

[57] El niño-rey se alojó en una pequeña torre, muy reforzada (con entrada en alto) y visitable hoy día.

[58] «Y se acordó que Nos nutriese [esto es, “educase” material y espiritualmente] el maestre del Temple en Monzón; y el nombre de aquel maestre era Guillem de Mont-rodón, natural de Osona, y maestre del Temple en Aragón y en Cataluña» (mi traducción). Aunque está fuera de toda duda que este texto procede del rey Jaime, no se puede decir que sea «de su puño y letra»: es casi seguro que Jaime I nunca aprendió a escribir (la alfabetización no parece que formara parte de las enseñanzas de Montrodón), de modo que este libro fue dictado por el rey a sus secretarios.

[59] El acceso al castillo (a día de hoy parcialmente en obras de restauración) se puede realizar, desde la localidad de Monzón, en coche hasta un pequeño aparcamiento mal acondicionado. También es factible, en función de las condiciones meteorológicas, acceder a pie desde el pueblo. Hay visitas guiadas y un interesante programa de actividades (Berenguer de Belvís está, claro, muy presente), sobre el que se ofrece información detallada en el punto de venta de entradas y tienda de regalos. El castillo de Monzón es el único castillo templario aragonés integrado en la red Domvs Templi.

[60] El acceso, de pronunciada pendiente y entrada en noventa grados —como es habitual— deja a la derecha una espaciosa caballeriza de forma rectangular y de construcción algo posterior.

[61] La ermita de Nuestra Señora de Gracia en Belver de Cinca es la actual casa Foj (o Foix). Durante la Guerra de Independencia los restos de los templarios enterrados en la cripta de esta ermita —doce o trece, entre ellos Berenguer de Bellvís— fueron trasladados a la iglesia de la Asunción, para protegerlos de las tropelías de los soldados napoleónicos. A partir de ahí, cierta desidia institucional y/o desprecio eclesiástico por la conservación de estos restos templarios parece que han conducido a que se pierdan irremediablemente. Según mis noticias, la familia Foj ha acusado a la Iglesia de profanar las sepulturas de Bellvís y del resto de templarios buscando los supuestos «tesoros». Esta ha sido la última derrota de Berenguer de Bellvís.

[62] Una lectura atenta de, por ejemplo, pensadores y filósofos como Guillermo de Ockham, Tomás de Aquino o Juan de Salisbury, o de poetas como Geoffrey Chaucer o William Langland, nos permite comprobar cómo este conflicto Iglesia-Estado se despliega en todo su esplendor, crudeza y trascendencia a lo largo de los siglos XII, XIII y XIV, hasta desembocar en la Reforma Protestante de Martín Lutero. La referencia a las «dos ciudades» que aparece en el epígrafe de esta sección es, claro, de Agustín de Hipona (siglos IV y V).

[63] Así lo describe, por ejemplo, la estupenda web castillosdespaña.es, de la Asociación Española de Amigos de los Castillos.

[64] Los nombres de algunos de estos templarios que con Bellvís acabaron sus días en Chalamera son: Juan de Rosas, García de Albarracín, Bertrán de Ribas, Juan de Bellavista y Domingo Martí.

[65] Francisco Castillón Cortadas, El castillo de Monzón, Ayuntamiento de Monzón, Monzón, 1989, pág. 32.

[66] No obstante, muchas fuentes se refieren a esta iglesia como templaria. Así lo hace, por ejemplo, María Lara en Enclaves templarios, Edaf, Madrid, 2013, un texto que, a pesar de resultar de enorme utilidad, ni siquiera considera la posibilidad de que no se trate de una iglesia templaria.

[67] Francisco Castillón Cortadas, El castillo de Monzón, ob. cit., pág. 49.

[68] Es cierto no obstante que ya antes, en 1123, el papa Calixto II hizo algo similar, si bien sin el seguimiento y la repercusión de Eugenio III.

[69] María Bonet, «Las guerras en la Cataluña del siglo XII», Imago Temporis. Medium Aevum, IX, 2015, págs. 455-477

[70] Se puede contemplar una balista en el patio de armas del castillo templario de Ponferrada.

[71] Hay otras opciones, como la que contempla que el quinto templario procediera de lo que le correspondía al conde, es decir, a la Corona, o que fueran los Montcada los más perjudicados respetándose un tercio completo para los genoveses, etcétera.

[72] No está claro, a día de hoy, si este «quinto templario» (illo quinto fratrum) corresponde a bienes inmuebles (terrenos en la ciudad de Tortosa) o a la recepción de rentas de la ciudad. Personalmente, y tras estudiar la (relativamente) escasa documentación que se conserva, me inclino a pensar que se trataba de una combinación de ambas. En cualquier caso, el mejor estudio sobre este asunto es quizá el artículo de Antoni Virgili aparecido en el Anuario de estudios medievales en 1997 «Acerca del quinto templario. La Orden del Temple y los condes de Barcelona en la conquista de al-Ándalus», Anuario de estudios medievales, 27, 1997, págs. 775-802.

[73] La espléndida Oficina de Turismo de Tortosa, situada en un bello edificio modernista junto al Ebro, ofrece información muy detallada, amable e históricamente precisa sobre el castillo de Tortosa y el pasado musulmán de la ciudad. Son dignas de visitar tanto las defensas del castillo —que se extienden por el flanco que no tiene defensas naturales— como la catedral gótica, construida sobre una anterior, románica, que, consagrada en 1178 ante el rey Alfonso II, fue contemporánea de la presencia templaria en la ciudad. Respecto al castillo, tanto su emplazamiento sobre el río Ebro como lo que se puede adivinar nos indica que se trata de una fortaleza templaria de primer orden, aunque, desgraciadamente, el Parador de Turismo en que se ha convertido no permite hacerse una idea mínimamente ajustada del que debió de ser su aspecto. Por lo demás, el legado templario en toda la ciudad está —siendo generoso— muy difuminado.

[74] Joan Fuguet y Carme Plaza, Los templarios, guerreros de Dios. Entre Oriente y Occidente, Dalmau, Barcelona, 2013.

[75] No confundir con el Alcañices zamorano y limítrofe con Portugal, de cuyo castillo también me ocupo en este libro.

[76] No olvidemos que Jaime I llegó a estar preso, junto con su esposa, la reina Leonor, en Zaragoza en 1224 como consecuencia de las revueltas nobiliarias de esos años, revueltas que solo cesarían con la firma de la Concordia de Alcalá en 1227.

[77] El castillo, técnicamente en ruinas, constituye (la primera vez que se visita) una muy agradable sorpresa. A unos tres kilómetros del pueblo castellonense de Alcalá de Chivert se puede acceder a la fortaleza en coche (la subida a pie es factible si el tiempo acompaña) a través de unas pistas de tierra, bacheadas pero practicables y muy bien señalizadas. Un aparcamiento a unos doscientos metros del castillo es el fin del trayecto, y a partir de ahí se continúa, a través del bosque en plena sierra de Irta, a pie por un estrecho sendero. Tras unos minutos de trayecto entre las copas de los pinos y, con mucha probabilidad, en gran silencio, aparece el castillo, encaramado a una roca, rodeado por espesa vegetación y sobre un barranco. La tranquilidad del enclave, las magníficas vistas, la majestuosidad de la fortaleza (a pesar de su estado) y la belleza de la sierra de Irta (a muy pocos kilómetros del Mediterráneo) hacen el resto. Es una auténtica experiencia templaria, casi mística, si se dan las condiciones adecuadas. En este sentido sorprende que solo unos paneles expliquen el castillo a los visitantes, cuya afluencia en buena lógica debería incrementarse, dada la belleza del paraje.

[78] Vera Hofbauerová, «Consolidación y restauración de muro de Alafia, conjunto fortificado de Xivert (Castellón)», http://www.veraarquitecta.com/memoria/consolidacion-y-restauracion-de-muro-de-alafia-conjunto-fortificado-de-xivert-castellon/.

[79] En turco moderno, Fatih es un nombre propio masculino que significa «conquistador» y que procede del árabe حتافلا.

[80] Para estas cuestiones resulta aconsejable consultar el documento de Carlos García Martín, «Viaje a la arquitectura templaria», Colegio de Arquitectos de la Comunidad Valenciana: http://ficem.es/wp-content/uploads/2013/04/VIAJE-A-LA-ARQUITECTURA-TEMPLARIA-bueno-2013.pdf.

[81] «El lugar más honrado», en Jaime I, Llibre dels fets, 2 vols., Barcino, Barcelona, 1991, pág. 185.

[82] La relación de los templarios con el mar era muy estrecha, y no solo en Tierra Santa, donde castillos como el de Arwad o Acre eran también «castillos marítimos». En el norte de Francia, la villa de La Rochelle era un próspero puerto templario desde donde partía por barco gran parte del importante comercio que controlaba la orden.

[83] Este sendero ya no es visible tras numerosas obras en la zona, y en su lugar encontramos el acceso moderno al castillo, pero la majestuosidad de la fortaleza no se ha perdido en absoluto.

[84] Aunque hay que hacer notar que prometer fortalezas «para cuando su conquista a los sarracenos» (o términos equivalentes) no era en absoluto una práctica poco habitual durante la Reconquista, especialmente cuando había que implicar a poderosos nobles en campañas militares de difícil —por muy costosa— financiación.

[85] Una de las características más notables de este «libro de hechos» es el interés por narrar aspectos íntimos, aparentemente triviales, de la vida y personalidad del rey, como —en este caso— el hecho de encontrarse en cama en el momento de recibir tan trascendental noticia

[86] Jaime I, Llibre dels fets, ob. cit., pág. 182.

[87] Aunque todos y cada uno de los castillos que aparecen en este libro tienen una gran belleza y un extraordinario interés, si hubiera que señalar el más espectacular de todos ellos este probablemente tendría que ser el castillo templario de Peñíscola. Sin duda, los hay que poseen, a mi juicio, más encanto o magia (cualidades que, no por ser enteramente subjetivas, dejan de tener cierta importancia), o más relevancia histórica templaria (al fin y al cabo, el castillo de Peñíscola fue templario durante menos de dos décadas). Pero ninguno resulta tan estéticamente impecable, tan poderoso a la vista y tan majestuoso como este, y, sin duda, es uno de los castillos medievales más asombrosos de Europa. Situado en la parte alta del municipio castellonense de Peñíscola (en verano está literalmente tomado por millares de turistas), y utilizado como escenario de varios capítulos de una serie de televisión famosa por sus dragones y caballeros (y basada en una serie de novelas que han incorporado muchos elementos del imaginario colectivo que envuelve a los templarios, pero esto es otra historia), el acceso al castillo, necesariamente a pie, supone un agradable paseo por las callejuelas de la parte antigua del pueblo, entre vistas del Mediterráneo y numerosos comercios de diversa índole. Aunque muy reconstruido, se pueden apreciar bien tanto la parte templaria como la llamada «pontificia». Existe la posibilidad de incorporarse a una visita guiada (precio incluido en la entrada), cuyas explicaciones son pertinentes y entretenidas. Hay paneles y montajes audiovisuales por doquier, ya que, como es habitual en los castillos de la red Domvs Templi (de la que forma parte Peñíscola), no solo se explica el contexto del castillo en cuestión, sino la historia de la orden en su conjunto.

[88] Estas características lo asemejan notablemente al castillo de Miravet, en Tarragona, y al de Almourol, en Portugal. Esta fortaleza portuguesa se alza en un islote en medio del cauce del río Tajo, lo que le proporciona un aspecto espectacular. Ordenado construir por el gran maestre templario portugués Gualdim Pais, el castillo es uno de los escenarios principales de la novela de caballerías Palmerín de Inglaterra.

[89] Lamentablemente, el papa Luna se vio obligado a malvender muchos de sus libros manuscritos cuando, durante sus últimos años de vida, se halló en serias dificultades económicas.

[90] Existe otro castillo de Miravet, a ciento sesenta kilómetros de distancia, y situado en el municipio de Cabanes, en la provincia de Castellón. Totalmente en ruinas, debió de ser espectacular al encontrarse encaramado a un cerro en el camino entre Cabanes y Oropesa. Conquistado originalmente a los musulmanes por El Cid Campeador en torno a 1091, pudo pasar a manos templarias a mediados del siglo XIII, aunque no he encontrado documentación clara en este sentido. También hay un castillo de Miravete de la Sierra (Teruel), de propiedad templaria aún más incierta.

[91] Podemos comprender por qué Saguardia incluye entre los remitentes de sus misivas a Blanca de Anjou, la esposa del rey Jaime II. Por un lado, era una mujer de gran religiosidad y probablemente esperaba encontrar en ella simpatía para el Temple en tanto que orden religioso-militar. Además, era sabido que la reina, hija del rey de Nápoles, participaba de las decisiones de su esposo el rey, al que con frecuencia acompañaba en viajes de Estado e incluso en campañas militares.

[92] El pueblo de Miravet es una pequeña villa tarraconense de la comarca de Ribera del Ebro situada junto a un meandro de este río. Aquí encontramos el último paso de barca, en transbordador impulsado manualmente, de todo el Ebro. La antigua villa se agolpa en torno al risco sobre el que se alza el castillo, al que se puede acceder a pie (se trata de una subida de varios kilómetros) o en automóvil, a través de un camino serpenteante que ofrece vistas sobrecogedoras del castillo. El aparcamiento es amplio aunque muy bacheado. La oficina de venta de entradas ejerce de tienda de regalos y ofrece información básica. El castillo de Miravet pertenece a la red Domvs Templi.

[93] La descripción más completa y mejor documentada gráficamente del castillo de Miravet que conozco es la del blog jdiezarnal.com, cuya visita recomiendo si se quiere tener una visión global de esta fascinante fortaleza. Es probablemente lo más cercano a visitar físicamente el castillo.

[94] Estas panorámicas de los meandros del Ebro a través de prados y bosques, desde las terrazas del castillo, ofrecen hoy unas vistas de una belleza imposible de describir (al menos por mí). Probablemente solo pueden compararse —aunque son de naturaleza muy distinta— con las que se disfrutan en el castillo, también roquero, de Peñíscola.

[95] Las corachas son estructuras relativamente frecuentes en las fortalezas (templarias o no) construidas junto a importantes corrientes de agua, y podemos observar otra similar en el castillo templario de Ponferrada, junto al río Sil.

[96] Lo que no es leyenda es que, en noviembre de 2004, una serie de políticos catalanes de CiU y el tripartito (entre otros, Pasqual Maragall, Artur Mas y Josep-Lluís Carod-Rovira) se reunieron en este castillo de Miravet para poner las bases de lo que sería el Estatut de Catalunya (conocido también como Estatut de Miravet), que fue votado en junio de 2006.

[97] Entre otros, Everando, maestre de la Galia y Pedro Rovira, maestre de Provenza, y los freires Hugo de Bezánis, Pedro de Arzacho y Arnaldo de Forcia, en Anales del Instituto Campomanes de Estudios Medievales, Gerona, 2000.

[98] Esto es, «Y os concedo la quinta parte correspondiente a la conquista de la tierra de los sarracenos, y el diezmo de lo que corresponda de mi parte». Tomo esta y la cita siguiente de Marquis d’Albon, Cartulaire general de l’Ordre du Temple, Maxton, París, 2011.

[99] «En todas las expediciones a caballo de vuestros hombres en España, os concedo el perdón y la quinta parte para siempre», ibíd.

[100] Conviene añadir a este recorrido por los avances de la Reconquista en el noroeste peninsular que Alfonso I acomete la conquista de la plaza más importante de esta zona, Zaragoza, en 1118.

[101] Marquis d’Albon, Cartulaire general de l’Ordre du Temple, ob. cit.

[102] Traduzco la cita en latín que recoge el Marquis d’Albon en el Cartulaire general de l’Ordre du Temple, ob. cit., págs. 386-387.

[103] Es digno de mención que en esta zona encontramos municipios con nombres tan sugerentes en un recorrido templario como Claravalls, Bellvís y Anglesola, todos ellos pertenecientes a la provincia de Lérida y muy próximos entre sí (de los doce kilómetros que separan Claravalls de Anglesola a los cerca de cuarenta entre Bellvís y Claravalls).

[104] Una de las obras de mayor calidad y relevancia derivadas del texto de Malory es el poema Los idilios del rey, de lord Tennyson, compuesto a mediados del siglo XIX.

[105] «How at the Castle of Corbin a maiden bare in the Sangreal and foretold the achievements of Galahad».

[106] En la caída de Zaragoza tuvo mucho que ver la compleja política de parias y alianzas entre reinos cristianos y taifas andalusíes que caracterizaron la Reconquista peninsular, y que he tratado en varios capítulos. Los zaragozanos pagaban parias a la reina castellana Urraca para que esta les protegiera tanto de Alfonso de Aragón como de los almorávides del sur. Esto contuvo a ambos enemigos hasta que surgió en Zaragoza una facción musulmana opuesta a seguir pagando tributos a los castellanos, y acabaron por forzar un cambio de régimen en el reino. Entonces, el antiguo gobernador de Zaragoza, exiliado, se alió con su antiguo enemigo Alfonso, y Zaragoza, abandonada por Castilla, quedó en manos almorávides, pasando finalmente a formar parte del reino de Murcia. Sirva este brevísimo resumen (probablemente bien conocido por muchos de los lectores) como muestra de la complejidad de estos procesos, y de qué equivocada resulta la simplificación a la que se suele someter a este periodo histórico al reducirlo a una lucha de fe entre cristianos y musulmanes.

[107] Gastón IV de Bearn, del que desconocemos la fecha de nacimiento exacta pero sabemos que murió en 1131, era vizconde de Bearn y ricohombre de Aragón (la mayor dignidad nobiliaria en el reino). Por razones que solo se intuyen, Gastón era un amigo muy cercano del rey Alfonso I, que acudió a él en busca de un aliado de confianza en su campaña contra el reino de Zaragoza. Probablemente, le atrajo la experiencia como cruzado de Gastón, que había participado en la primera cruzada (como vimos, la única exitosa), y que se señaló en la toma de Jerusalén de 1099 como uno de los pocos líderes militares cruzados que intentó imponer la cordura y evitar las terribles matanzas que tuvieron lugar. Significativamente, a su muerte, y como también hiciera —aunque a mayor escala— su amigo Alfonso I, Gastón IV legó sus propiedades en Aragón a la Orden del Temple.

[108] Aunque el horario de visitas no es todo lo amplio que se desearía (sorprendentemente, no se puede visitar el castillo por la tarde en los meses de verano), el personal a cargo de las visitas lo compensa con amabilidad y profesionalidad. Diversos montajes audiovisuales, originales escenas con maniquíes de tamaño real y varios paneles informativos proporcionan al espectador una gran cantidad de información, razonablemente ajustada, atractiva para los niños y comprensible para todo tipo de públicos, en catalán, español o inglés. También, actividades tales como Les Nits del Temple, organizada por Turisme de Lleida, en torno al castillo de Gardeny combinan rigor histórico con entretenimiento de calidad. No en vano este castillo forma parte de la interesante red Domvs Templi.

[109] Situado a menos de un kilómetro en línea recta del río Segre, la colina de Gardeny y el castillo que alberga están hoy integrados en el término municipal de Lérida, desde cuyo centro se puede acceder al castillo tanto a pie como en coche con bastante facilidad. Existe un amplio aparcamiento junto al castillo, que está protegido por un vallado y un torno de acceso. Fuera de este recinto se acumulan, en un montón descuidado, centenares de piedras de, presumiblemente, la sillería del castillo. Aparte de esto, la limpieza y el estado de protección del conjunto es bastante aceptable.

[110] La posible participación de Alfonso VI en la muerte de su hermano Sancho es el motivo que el poema épico Cantar de Mio Cid (de finales del siglo XII o comienzos del XIII) aduce como base de la enemistad entre Rodrigo Díaz, El Cid (vasallo del rey Sancho), y el rey Alfonso, y la causa de la célebre (y ahistórica) Jura de Santa Gadea. El Cid histórico luchó tanto a las órdenes como en contra del rey Alfonso.

[111] Esta decisión tuvo mucho que ver con la necesidad de responder a los intentos del Papado de reclamar para la Iglesia de Roma las conquistas cristianas en la Península, a lo que Alfonso se opuso con éxito.

[112] No confundir —como algunos textos hacen— con Raimundo, conde de Tolosa, quien casó con Elvira, hija ilegítima del propio Alfonso VI.

[113] Ya antes de la constitución formal de Portugal como reino, Teresa se hacía llamar «reina de Portugal».

[114] Sancho Alfónsez, heredero de Alfonso VI, murió en la batalla de Uclés, en 1108. Antes, en 1097, de nuevo había sido derrotado Alfonso por los almorávides en la batalla de Consuegra, en la que también perdió la vida Diego Rodríguez, el único hijo varón de El Cid. Estas dos batallas, junto con la ya mencionada de Sagrajas, sucedidas entre finales del siglo XI y comienzos del XII, constituyeron las tres grandes derrotas de Alfonso VI a manos de los almorávides y detuvieron la Reconquista durante décadas. Solo El Cid fue capaz de derrotar a los almorávides de Yusuf Ibn Tasufin.

[115] Si, en lugar de la ermita, tomamos el propio castillo de Ucero, que se encuentra a poco más de cuatro kilómetros de la ermita, los resultados cambian solo mínimamente. Como es obvio, si calculamos todas estas distancias por carretera, las variaciones son algo mayores: 688 y 699 kilómetros. En defensa de los que apoyan esta (algo disparatada) teoría esotérica, hay que decir que los templarios no tenían por qué conocer los planes y diseños de los sucesivos ministerios de obras públicas españoles.

[116] Una importante morería se estableció, por ejemplo, en los alrededores del castillo de Alcalá de Chivert, como se indica en este mismo libro.

[117] El Itinerario Antonino Augusto Caracalla, también conocido como Itinerarios Antoninos (dado que existen varias versiones del mismo), es un documento compuesto en torno al siglo III por un tal Antonino Augusto Caracalla y que contiene una descripción de las más importantes vías y calzadas de todo el Imperio romano. Aunque parece ser que el objetivo de este texto era facilitar la labor de recaudación de impuestos, funciona como una «guía de viajes» (acépteseme el anacronismo) de la Roma imperial. Es en este documento en el que se menciona una villa denominada Interamnium Flavium, de la que casi nada se conoce. Identificada originalmente con Ponferrada a causa de la referencia al emplazamiento entre ríos, recientes hallazgos arqueológicos parecen situarla en la actual San Román de Bembibre, pequeña población con un riquísimo patrimonio de época romana.

[118] Los lectores me permitirán que no incorpore el milagro como explicación plausible de que los restos del apóstol no desaparecieran.

[119] De hecho, hoy día Ponferrada es considerada como capital de El Bierzo, y un movimiento ciudadano —ignoro de qué magnitud— reclama su segregación de la provincia de León y su constitución como provincia independiente.

[120] La bulliciosa y activa ciudad de Ponferrada vive, en gran medida, volcada hacia su castillo. Este sigue impresionando al caminante por su imponente aspecto al alzarse sobre los ríos Sil y Boeza, y junto al antiguo Pont Ferrata, hoy lógicamente modernizado y que permite el paso de vehículos y peatones. Desde este puente se contemplan el río Sil y el castillo en toda su belleza, y creo que esta visión, con un pequeño esfuerzo, nos permite imaginar cómo sería admirar el castillo desde el puente hace más de setecientos años. No obstante, hay que hacer notar que la mayoría de lo que se puede visitar hoy día es posterior al periodo templario: el llamado «castillo nuevo» es del siglo XV, y el «viejo» del XIV, si bien hay quien sostiene que este «castillo Viejo» corresponde en mayor medida de lo que convencionalmente se cree al antiguo castillo templario. Sea como fuere, la proliferación de iconografía templaria (beauseants, cruces patadas) por todo el castillo intenta ayudar a recordar ese pasado templario.

[121] A partir de ese momento serán las casas de Arjona (con un lejano origen en Jaén) y Lemos, a veces en oposición a los Reyes Católicos, las que se encarguen de la gestión y mantenimiento del castillo hasta principios del siglo XVI. El primer duque de Arjona, Fadrique Enríquez de Castilla, era de hecho conde de Lemos y, según algunos historiadores, fue el único titular del ducado, que cayó en desgracia, hasta la rehabilitación de la casa de Arjona en 1902.

[122] En esta torre se alberga actualmente la excelente exposición Templum Libri, que ofrece un centenar de facsímiles de manuscritos medievales de enorme relevancia recopilados por el bibliófilo berciano Antonio Ovalle, quien los ha cedido de forma altruista al Ayuntamiento de Ponferrada. La visita a la exposición es en extremo agradable, pues no solo se trata de textos de enorme interés (bestiarios medievales, textos médicos, históricos, religiosos, etcétera), sino que las instalaciones y montajes visuales son de un elevado nivel. Con esta exposición y junto con la Biblioteca Templaria y Centro de Estudios Históricos, se ha conseguido crear en el castillo de Ponferrada un importante centro de estudios medievales y del Temple, que merece por ese solo motivo una (otra más) visita detenida al castillo.

[123] Esta «devaluación» se realizaba por medio de la disminución de la cantidad real de material precioso en las monedas, que progresivamente se acuñaban con menos plata y oro y más cobre y hierro.

[124] De hecho, si el monarca castellano-leonés Alfonso VII aceptó a Alfonso Enríquez (Alfonso I de Portugal) como rey de los portugueses fue porque, habiendo sido el propio Alfonso VII coronado Imperator totius Hispaniae pocos años antes en la catedral de León en presencia de Ramón Berenguer, necesitaba tener reinos vasallos para que este título se consolidara. El título de rey de Portugal de Alfonso I no fue reconocido por el Papa hasta 1179.

[125] Aunque fue construida a orillas del río Esla —que era, junto con su afluente el Aliste, la columna vertebral que articulaba toda esta zona en época templaria— esta bellísima y muy bien restaurada iglesia se encuentra actualmente no en su emplazamiento original en el término municipal de San Pedro de la Nave-Almendra, sino dos kilómetros y medio al oeste, en El Campillo (que en cualquier caso pertenece al mismo término municipal de San Pedro). La razón es que la construcción, en la década de los años treinta del siglo pasado, de la presa de Ricobayo amenazaba con dejar esta ermita bajo las aguas del embalse. Para evitarlo, en una magnífica intervención arquitectónica que tuvo lugar entre los últimos meses del reinado de Alfonso XIII y el primer año y medio del Gobierno de la Segunda República (concretamente entre 1930 y 1932), la ermita se trasladó, piedra a piedra, a su actual emplazamiento. Es digno de mención que el traslado y reedificación se realizó de forma continuada, esto es, sin almacenar las piezas previamente; además, se mantuvo la orientación original y se limitó al máximo la incorporación de elementos nuevos. También es reseñable que los arquitectos e historiadores impusieron su propuesta de limitar el traslado al máximo (los dos kilómetros y medio ya mencionados), con el objeto de preservar el contexto del templo en esta comarca de Aliste, frente a la intención original de llevar la iglesia a Zamora.

[126] Esta variante portuguesa de la Vía de la Plata, o Ruta Jacobea del sur, al llegar a Zamora se dirige a Santiago pasando por Braganza y Laza (y atravesando Alcañices) en lugar de continuar hacia Astorga y Ponferrada.

[127] Iñaki Martín Viso, «Asentamientos templarios en una frontera periférica: Aliste y Tras-Os-Montes oriental (siglos XII-XIII)», en J. Sánchez Herrero (coord.), El Tratado de Alcañices, Fundación Rei Afonso Henriques, Zamora, 1999, pág. 59.

[128] También incorpora el rey al conjunto de fortalezas reincorporadas al Temple el castillo de Ponferrada.

[129] Carlos Pereira, «Panorámica de la Orden del Temple en la Corona de Galicia-Castilla-León», Criterios, res publica fulget. Revista de pensamiento político y social, 6, 2006, pág. 183.

[130] La propiedad de Olivenza (la «Cuestión de Olivenza») ha sido un asunto objeto de controversia entre España y Portugal durante siglos, si bien es un problema territorial que ha tenido mucho más eco en este último país que en España. Ciudad portuguesa a partir del Tratado de Alcañices y hasta 1801 (con un breve lapso español), Olivenza fue reconocida como portuguesa en el artículo 105 del Acta Final del Congreso de Viena (1815), que España firmó. No obstante, esto nunca se ha llevado a la práctica y Portugal no ha exigido con firmeza el cumplimiento de este acuerdo a España.

[131] Juan «el de Tarifa» fue un incansable soldado que, una vez desistió en sus intentos de alcanzar el trono en lugar de su sobrino Fernando IV, guerreó contra los musulmanes. Perdió la vida, según la leyenda, a causa de la angustia producida por la cobardía de su hermano el infante Pedro en el Desastre de la Vega de Granada (1319), cuando el ejército cristiano fue masacrado por el del rey de Granada al huir despavorido e intentar cruzar, cargado con un pesado botín, el río Genil. En esta batalla se cuenta que también huyeron cobardemente los maestres de las órdenes militares nacionales (el Temple ya había sido disuelto para entonces). El cadáver del infante Juan, cargado sobre un caballo, se extravió durante la huida y solo fue recuperado por el rey de Granada pasados varios días, cuando el caballo vagaba perdido por el campo granadino. Fue dignamente devuelto a su hijo, Juan «el Tuerto», por los granadinos y sepultado en el altar mayor de la catedral de Burgos.

[132] A saber: Faro (en Galicia), Ponferrada, San Pedro de Latarce, Montalbán, Caravaca, Benavente, Alconétar, Capilla, Bullas, Cehegín, Jerez de los Caballeros, Fregenal de la Sierra, Garlitos, Alcorchén, Almorchón, Burguillos, Valencia del Ventoso, Villalba, Alba de Aliste y Alcañices. Como el lector puede comprobar, varios de estos aparecen en este libro, aunque todos lo merecerían.

[133] Efectivamente, el último periodo del Imperio almorávide había sido de cierta relajación doctrinal y acuerdos con los reyes cristianos, que en parte dio lugar a la célebre convivencia de las «tres culturas». No obstante, los almorávides también habían sido en sus orígenes un pueblo inspirado por un código musulmán rigorista que rechazaba el entendimiento con judíos y cristianos y que, al desembarcar en la Península, tomó la determinación de acabar con la tolerancia que encontraron en los reinos de taifas, en los que se practicaba una versión muy laxa del islam y se convivía con cristianos y judíos. Si el dominio almorávide finalizó en torno a 1140, su llegada a la Península ocurrió en 1086, significativamente solo un año después de la importante pérdida para los musulmanes de la ciudad de Toledo. A los pocos meses de su irrupción, en este mismo 1086, los almorávides obtuvieron la resonada victoria de Sagrajas, que detuvo el avance cristiano tras la toma de Toledo.

[134] Que una batalla campal, en la que todo se decidiera en una jornada, era el objetivo del ejército cristiano se observa en el hecho de que en su marcha hacia el sur los cristianos no se detuvieron a tomar, por ejemplo, el castillo de Salvatierra, a pesar de su significación simbólica, ante el que solo realizaron un alarde (exhibición de su fuerza) frente a las murallas. Sí que tomaron en cambio el castillo de Calatrava, aunque con tanta rapidez que hace pensar (si bien no hay fuentes que lo corroboren) en algún tipo de pacto. Según algunos autores, como Huici o Eslava, este alarde frente a Salvatierra pudo servir de ensayo general de la disposición militar que iban a desplegar frente al ejército almohade pocos días después.

[135] El califa al-Nasir no gozaba tampoco, a diferencia de su padre, de la confianza de su ejército, y de hecho sufrió deserciones y una generalizada desmoralización antes de cruzar el Estrecho, e incluso una vez ya en la Península. Aunque el ejército que reunió superaba en número al de los cristianos, no lo hacía en la proporción suficiente.

[136] Fray Francisco de Rades y Andrada, Chronica de las tres Ordenes y Cavallerias de Sanctiago, Calatrava y Alcantara (Toledo, 1572), edición facsimilar, Valencia, 1994.

[137] Lamentablementer, al ser Rades caballero calatravo se centra en esta orden y dedica muy poco espacio a las demás, incluyendo a la del Temple.

[138] Es bien conocida la valerosa actuación del rey navarro, que para acceder a la tienda del califa al-Nasir rompió el cerco de cadenas que la protegía, incorporando a partir de entonces las cadenas al escudo del reino de Navarra. No fue, por cierto, el único caballero que hizo esto.

[139] Eslava Galán ha explicado cómo este orden de batalla, en tres cuerpos, era idéntico al usado por los cruzados en la batalla de Ascalón de 1099.

[140] Ambrosio Huici Miranda, Grandes batallas de la Reconquista durante las invasiones africanas, Instituto de Estudios Africanos-CSIC, Madrid, 1956.

[141] Modesto Lafuente, Historia General de España, libro 1, capítulo 12, Montaner y Simón, Barcelona, 1888.

[142] Conviene hacer notar que, como advierten entre otros Fuguet y Plaza, la existencia y sobre todo la adscripción templaria de estos cinco conventos resulta bastante cuestionable.

[143] Esta hipótesis es la que sostienen algunos de los mayores especialistas en este castillo; a saber: Fernando Jiménez de Gregorio, en uno de las pocos trabajos que de forma particularizada estudian esta fortaleza y su encomienda: «El poblamiento y la repoblación en el señorío de Montalbán hasta el siglo XVI». Toletum. Boletín de la Real Academia de Bellas Artes y Ciencias Históricas de Toledo, 14, 1984. También sostiene una opinión coincidente Amador Ruibal en «Las Órdenes Militares en España (siglos XII-XV: Fortificaciones y Encomiendas)», Instituto de Estudios Manchegos, Ciudad Real, 1984

[144] Como explico en el capítulo dedicado al castillo de Calatrava La Vieja.

[145] La orden de Alcántara aducía que Alfonso VIII lo había entregado a la Orden de San Julián Pereiro, institución leonesa que en Castilla recibía el nombre de Orden de Trujillo. Esta última se incorporó a la Orden de Alcántara, que entonces decidió reclamar todas las posesiones que en rigor debían pasar a su poder. En cualquier caso, tras la caída en desgracia y disolución del Temple a comienzos del siglo XIII fue la de Alcántara la orden que recibió la mayoría de las posesiones templarias en esta zona de Castilla, por lo que acabó por recuperar lo que con tanto ahínco reclamaba.

[146] Concretamente, en el kilómetro 31 de la carretera que une Torrijos con Abenójar (la CM-4009, luego CM-403): si circulamos en dirección a San Martín de Montalbán, encontraremos el castillo a la derecha y la ermita de Santa María de Melque a la izquierda. Aunque se accede por carretera, los últimos dos kilómetros aproximadamente hay que realizarlos a pie por un camino de tierra. El castillo pertenece actualmente a la casa ducal de Osuna, y las visitas estuvieron suspendidas por obras desde finales de marzo de 2017 hasta el 25 de septiembre de ese mismo año. De todos modos, ciertas restricciones por motivos ecológicos (el anidamiento de águilas imperiales en la hoz del río Tocón) impiden visitarlo entre el 1 de febrero y el 31 de mayo de cada año y, en cualquier caso, se debe obtener autorización previa. Cuando son autorizadas, las visitas pueden contar con un guía.

[147] La obra por la que el arzobispo don Rodrigo es recordado es, sin duda, su De rebus Hispaniae (literalmente: «De las cosas de Hispania», aunque se conoció como Historia gótica, o Historia de los hechos de España), una crónica en nueve volúmenes de la historia de la península Ibérica desde los primeros pueblos prerromanos hasta el año 1243.

[148] Existe un espacio visitable en lo que fue el escenario de la batalla: el Parque arqueológico de Alarcos, junto a la N-430.

[149] En concreto, Alfonso VIII casó en 1170 con Leonor de Plantagenet, hija del rey inglés Enrique II y de Leonor de Aquitania.

[150] Concretamente, en el capítulo dedicado al castillo de Montalbán, en Toledo, y a la batalla de Las Navas de Tolosa de 1212.

[151] De hecho, se admite que Rabat procede de Ribatu I-Fath, la «fortaleza de la victoria».

[152] No obstante, la primera referencia que se conoce de Calatrava es anterior a ese año, concretamente de 785, y se sabe que esta ciudad participó activamente en época Omeya en los distintos conflictos civiles que sacudieron al-Ándalus, como por ejemplo las revueltas de los hispanorromanos convertidos al islam (los muladíes) o las de los beréberes, en las que Calatrava jugó un importante papel dado su estratégico emplazamiento.

[153] Carlos de Ayala Martínez, Las órdenes militares hispánicas en la Edad Media (siglos XII-XV), Marcial Pons, Madrid, 2007.

[154] Esto no ocurrió tras las tomas de Córdoba y Jaén, donde Fernando el Santo obligó a los musulmanes a abandonar la Península por mar y con dirección al norte de África. Eran otros tiempos y otras las circunstancias, pero tal vez una menor influencia de los templarios tuviera algo que ver en el distinto tratamiento a los vencidos.

[155] Recordemos, además de las Cantigas, y entre otras obras escritas o impulsadas por el rey Alfonso, la Estoria General (obra histórica), las Siete Partidas (tratado jurídico), las Tablas alfonsíes (estudio sobre astrología) o la creación de la Escuela de Traductores de Toledo, una institución sin igual en la Europa de su época.

[156] Como no puede ser de otro modo, aconsejo acompañar la lectura de la cantiga en su totalidad junto con la audición de alguna de las excelentes grabaciones de la música que la acompaña.

[157] Cantiga 256, 7-11: «Esto ocurrió en aquel año cuando el buen rey Don Fernando ganó/ Capilla, y la pobló de cristianos/ y a su mujer, la reina Doña Beatriz, ordenó/ que fuese a morar a Cuenca…».

[158] El acceso se realiza por un carril que corre paralelo a la derecha de la carretera de entrada al pueblo, junto a los depósitos de agua del municipio. Se puede acceder, por la Travesía del Calvario, directamente desde el pueblo. Diversas actuaciones arqueológicas, en un loable intento de poner en valor esta construcción medieval que tanta relevancia histórica tuvo, permiten una visita de interés, a pesar del estado de las ruinas, del exterior y algunos interiores del castillo.

[159] De hecho, Capilla volvió a manos del rey, que ya era Alfonso XI, en 1320.

[160] Fernando «de la Cerda» (llamado así a causa de su pelo encrespado) murió, con tan solo veinte años, en Villa Real (la moderna Ciudad Real) cuando se encontraba marchando hacia Andalucía con un ejército para enfrentarse con unas tropas de benimerines. Precisamente, fue enterrado en el monasterio de las Huelgas al que hacía referencia más arriba.

[161] Philippe Josserand, Église et pouvoir dans la Péninsule Ibérique. Les ordres militaires dans le royaume de Castille (1252-1369), Casa de Velázquez, Madrid, 2004.

[162] Gonzalo Martínez, Los templarios en la Corona de Castilla, La Olmeda, Burgos, 1993.

[163] Ciento ochenta kilómetros separan Mérida de Santiponce, encontrándose Jerez casi a medio camino aunque no en la línea recta que une a ambas sino en un desvío de unos cuarenta kilómetros hacia el oeste.

[164] He observado que algunos autores también sugieren que escribió sobre Jerez un tal al-Umari; no obstante, ninguno aclara si este personajes es el cronista y geógrafo sirio-egipcio al-Umari, del que no hay constancia que entre sus viajes, a lo largo del siglo XIII, visitara al-Ándalus, y en cualquier caso para esa fecha Jerez y todo su entorno estaba en manos cristianas.

[165] Aunque alejado del principal asunto de este libro, recomiendo la lectura de su fascinante Descripción de España, un extracto de su obra magna Libro de Roger (Kitab Ruyar), compuesto en torno a 1154, y que puede leerse en la estupenda edición de la Fundación Acquae (Madrid, 2015).

[166] Las figuras equivalentes en tierras de musulmanes eran los mozárabes —cristianos a los que se permitía mantener su religión, aunque esto suponía pagar impuestos más altos— y los muladíes —cristianos de origen visigodo que se acaban convirtiendo al islam, gozando desde ese momento de los mismos derechos que los musulmanes de nacimiento.

[167] En otra versión de la leyenda, aún más fantasiosa, los freires se habrían refugiado en la torre con sus caballos, arrojándose al vacío con ellos al ver que su situación era desesperada.

[168] En la firma de este acuerdo tuvo mucho que ver la reina Violante de Hungría, esposa de Jaime I, y que estaba decidida a casar a su hija, Violante de Aragón, con el infante Alfonso. Lo consiguió y este matrimonio tuvo también mucho que ver, como trataremos más adelante, en el desarrollo posterior de aragoneses y castellanos en el reino de Murcia.

[169] Como, por ejemplo, la del valle del Guadalquivir, también contra Alfonso X, que supuso el desplazamiento de la población mudéjar —con el beneplácito del rey castellano— a la Granada nazarí, que los acogió en su totalidad.

[170] Resulta muy interesante —aunque trasciende los objetivos de este libro— el estudio de lo acontecido a la población de origen musulmán (primero mudéjar, luego morisca) que habitaba esta zona. En 1609 Felipe III, en medio de la histeria por la unidad religiosa y étnica de la época, decide expulsar de su reino a la práctica totalidad de los moriscos que se encontraban en ella (en torno a trescientos mil). Esta medida, que supuso una de las mayores barbaridades cometidas contra la población civil en toda Europa, afectó muy especialmente a esta zona de la Península. Efectivamente, Murcia, junto con Valencia, fue la región que más sufrió las consecuencias económicas de la expulsión al quedar despoblada y verse privada de muchos de sus más laboriosos trabajadores, tal era la presencia de moriscos en sus campos y ciudades. Más allá del aspecto puramente económico y centrándose en el drama humano producido por la expulsión, el morisco manchego que Cervantes incorpora a la Segunda Parte de Don Quijote (capítulo 54, el morisco Ricote) lleva como apellido el nombre de una zona de Murcia, el valle de Ricote, que era célebre por la enorme presencia de moriscos que la habitaban. Significativamente, el valle de Ricote se encuentra a unos escasos treinta kilómetros de la encomienda de Caravaca.

[171] Sabemos —y queda dicho en este libro— que un papel similar jugaron los templarios en el otro extremo peninsular: el castillo de Jerez de los Caballeros, en Extremadura, también realizaba esta función de vigilancia de los caminos.

[172] El teólogo protestante Jean Calvin, enemigo acérrimo de las reliquias, llegó a decir que con todas las astillas supuestamente procedentes del madero de la crucifixión de Cristo se podría construir un barco, algo que estudios posteriores han demostrado ser una exageración. Sobre esta auténtica fiebre del medievo europeo por las reliquias cristianas, y que motivó un próspero mercado de falsificaciones, escribió Umberto Eco una estupenda novela, Baudolino, que explica claramente cómo funcionaba este comercio. Ni que decir tiene que este filólogo y escritor italiano era un gran conocedor del Temple, sobre cuya mistificación escribió con genial ironía en El péndulo de Foucault.

[173] Algunas fuentes hablan del primer patriarca, Arnulfo, o del segundo, Dagoberto de Pisa, pero estos patriarcas rigieron los destinos de la Iglesia de Jerusalén en torno a 1100, varias décadas antes de la conversión de Zayd, y las fechas no cuadran.

[174] Esta reliquia fue robada poco antes de comenzar la Guerra Civil española, en 1934, y jamás apareció de nuevo. En 1945 el papa Pío XII donó otras dos astillas de las que conservaba el Vaticano, que son las que hoy alberga la cruz y el santuario.

[175] En otras zonas de Europa, acontecimientos tales como la Peasants’ Revolt de 1381 (también conocida como la Revuelta de Wat Tyler, en Inglaterra) la Grande Jacquerie francesa, en 1358, y la Revuelta Campesina de Flandes, entre 1320 y 1325, representan sublevaciones contra la autoridad regia medieval directamente relacionadas con la situación que este atentado ejemplifica.

[176] Probablemente conviene aclarar qué clase de documento es un cartulario. Se trata de un libro en formato manuscrito que incluye la copia de diversos documentos legales; a saber: títulos de propiedad, contratos de compraventa, transacciones, sentencias judiciales y, muy especialmente, la llamada «carta de población», el derecho real a constituirse como villa. En cierto modo, un cartulario es lo que hoy día en algunos ámbitos se llamaría un «portfolio»: una recopilación de documentos generados a lo largo del tiempo. El cartulario medieval tenía validez legal para dirimir conflictos y delante de un tribunal, de modo que se recopilaban y conservaban con la intención de garantizar la seguridad jurídica de la encomienda.

[177] Jesús López Román, La Orden del Temple en Andalucía, Didacbook, Úbeda, 2015.

[178] Castilla y León se habían separado, como vimos, a la muerte de Alfonso VII el Emperador, en 1157. El siguiente rey de Castilla fue Sancho III y el de León, Fernando II. Ambos reinos se unieron, setenta y tres años más tarde bajo Fernando III.

[179] Existen calles con su nombre (Alhamar, o Rey Alhamar) en Jaén, Granada, Andújar, Armilla, Peligros y en su Arjona natal.

[180] Aunque tal vez hoy día no se perciba la importancia de este pueblo giennense, debemos recordar que no solo en estos siglos era Arjona una importante localidad: recientemente se han descubierto en Arjona unas cráteras griegas del siglo IV a. C. en unas excavaciones que constatan que ya hace dos mil quinientos años existía en esta zona un importante poblamiento ibero, tan relevante como para adquirir unos objetos de lujo procedentes de Atenas.

[181] Eva María Alcázar Hernández, «Formación y articulación de un concejo fronterizo: Jaén en el siglo XIII», Arqueología y Territorio Medieval, 10, 2, 2003, págs. 255-286.

[182] La tradición popular, y algunos escritos recientes, han relacionado la talla del crucificado de la iglesia de la Magdalena con los templarios, aunque parece que sin fundamento.

[183] En este sentido conviene hacer una advertencia: en algunos casos es difícil distinguir tajantemente entre obras más o menos académicas y aquellas de divulgación, pues esta diferenciación —algo artificial para algunos— depende muchas veces del grado de especialización del lector. Por ello he sido muy restrictivo, intentando solo señalar como divulgativas aquellas obras que entiendo claramente dirigidas a un público no especializado, incluyendo entre estas a las obras de ficción.

Agradecimientos

Durante alrededor de quince años he explicado en clase el maravilloso poema medieval inglés de Geoffrey Chaucer titulado Los cuentos de Canterbury (The Canterbury Tales, 1387-1400). Y cada vez que lo releía —para preparar las clases de ese otoño, pero también por lo mucho que disfrutaba con su lectura— solía detenerme en el primer personaje que Chaucer describe, con sumo cuidado, en el extenso Prólogo del poema: el caballero (A knyght ther was…). En un inglés medieval que asombra por su claridad y modernidad, Chaucer explica a los lectores que este caballero (el personaje debe rondar los sesenta años), que con el resto de peregrinos se dirige al santuario de santo Tomás Beckett, es un ejemplo de honor y valor que pasó su vida peleando por «su señor», esto es, su rey, pero también y, sobre todo, su dios, y menciona con detalle las batallas en las que participó.

Es a través de estas batallas como sabemos que el caballero de Chaucer, de igual modo que los caballeros templarios, luchó principalmente contra los musulmanes: en el sitio de Algeciras de 1344 durante la Reconquista española, en el que tomaron parte muchos combatientes ingleses, o en la toma de Alejandría en 1365, ayudando al rey de Chipre. Este pasado militar y la preeminencia espiritual que parece darle Chaucer es lo que ha hecho pensar a algunos estudiosos que el knyght o caballero de este poema no es sino una forma de homenaje a los freires de las órdenes militares, algunas de las cuales (hospitalarios, caballeros teutónicos, Santiago, Calatrava…) habían sobrevivido a la caída del Temple acaecida pocos años antes. Porque, efectivamente, el caballero de los Cuentos de Canterbury no puede ser un caballero templario, pero sí una sombra de estos, un superviviente de un linaje que había desaparecido repentinamente de la faz de Europa y del que Chaucer (diplomático cosmopolita, que había residido en Italia y Francia y tal vez en España) sin duda tuvo puntual conocimiento. No en vano, muchos templarios se refugiaron en las Islas Británicas tras la disolución de la orden…

Este libro es producto de lecturas, estudios y viajes realizados a lo largo de mucho tiempo —años, más que meses—, pero su génesis inmediata es más reciente. En octubre de 2016, Juan Fornieles, subdirector del diario El Mundo, me propuso escribir un texto para el suplemento ZEN del periódico. A partir de ese trabajo (que apareció publicado el último fin de semana de noviembre), los amables correos electrónicos de numerosos lectores, que inundaron mi bandeja de entrada al lunes siguiente, me convencieron de que se trataba de un asunto que, casi mil años después, seguía despertando el interés, e incluso la pasión, de muchas personas. Mis agradecimientos primeros, pues, deben ir dirigidos a Juan por su brillante intuición, y a los lectores que se tomaron la molestia de localizarme para hacerme llegar sus felicitaciones, sugerencias y también —que de todo hubo— respetuosas críticas (de las que tanto aprendí).

Es entonces cuando aparece en esta modesta historia Lola Cruz, que me propuso escribir para Espasa un libro sobre este asunto, y de ella fue la idea genial de centrarse en los castillos, el más impresionante de los legados templarios, a lo largo de la geografía nacional. Mi gratitud y afecto también para Javier Ponce, editor de este libro.

Y en la Universidad de Jaén, mis compañeros de departamento y facultad, que me han animado a acometer una tarea (alta divulgación histórica) muy distante de nuestras tareas habituales de investigación y docencia. Entre estos, debo destacar especialmente a mi amigo y colega Eugenio Olivares, experto en el Medievo y en Bernardo de Claraval, y querido compañero eterno de apasionados debates y discusiones académicas.

Como ocurre con cualquier trabajo intelectual, este libro es el producto de cientos de lecturas y del conocimiento producido por decenas de autores que me han precedido. De absolutamente todos y todas he aprendido mucho y bueno, pero me gustaría destacar a algunos cuyo magisterio me ha resultado especialmente valioso. Joan Fuguet es autor de excelentes trabajos sobre los castillos y encomiendas del Temple, y Carlos Ayala ha producido varios estudios imprescindibles sobre la evolución y función del Temple en los reinos hispánicos. Alan Forey y Alain Demurger han realizado trabajos de los que los académicos llamamos «seminales» sobre la historia del Temple en un marco internacional, desde Tierra Santa hasta Europa. Y, con mucho respeto profesional e incluso afecto, quiero mencionar el extraordinario trabajo del prematuramente malogrado y brillante Enrique Rodríguez-Picavea, a quien me hubiera encantado conocer. También he consultado muchas de las numerosas webs que, con una generosidad encomiable, se ocupan de los castillos y de la historia del Temple. De estas y de las decenas de autores que he consultado dejo constancia, agradecida, en este trabajo.

Queda, claro, lo principal. A diferencia de los caballeros templarios, yo he pasado mi vida rodeado de mujeres, y esa ventaja llevo a quien no ha tenido esta suerte. Mi madre, María Paz Casellas, ha sido y sigue siendo mi metro de platino iridiado, y mis hermanas María Paz y Milagros, profesoras universitarias y humanistas, han constituido siempre mi reserva anímica y el mejor estímulo intelectual. A mis hijas, Nadia y Julia, y a su madre y mi compañera de toda una vida, Nadia Akalay, que me han acompañado en un viaje templario de cuatro mil kilómetros y más allá, no puedo agradecerles con palabras todo lo que les debo. Humanistas, creativas, brillantes y extraordinarias mujeres, ellas son para mí mucho más valiosas que el Santo Grial.

Bibliografía

En esta última sección del libro he querido, en primer lugar, proporcionar a los lectores y las lectoras un listado relevante y actualizado de la mayoría de las referencias bibliográficas que, sobre el tema de este libro, existen. Por otro, dejar constancia de la gran cantidad de fuentes que han sido necesarias para la redacción de esta obra. Dada su diversidad, he considerado útil dividir las entradas en tres secciones: bibliografía general sobre la Orden del Temple (en Oriente y Occidente); obras relativas a la Reconquista y las monarquías hispánicas en el periodo medieval, y, por último, textos que se centran en las encomiendas y los castillos templarios. Para no complicar la búsqueda de referencias más de lo imprescindible, he optado por no diferenciar en listas separadas entre fuentes primarias (documentos históricos y obras de ficción) y secundarias (estudios y monografías), y en las escasas ocasiones en que se trataba de un documento audiovisual, simplemente lo he indicado en la entrada bibliográfica correspondiente.

Como se puede fácilmente imaginar, he leído y estudiado todas estas fuentes con mucho detenimiento, aunque no de todas, como es lógico, he extraído la misma cantidad de información útil para mis propósitos: este libro pretende ser un compendio divulgativo y comprensible (y, espero, ameno) de lo que de forma dispersa se puede encontrar en muchas decenas (centenares, realmente) de obras de diverso tipo. Dondequiera que he seguido a alguna obra o autor con especial fidelidad y reproduzco una idea original suya, lo he indicado de forma explícita; si en algún caso no ha sido así, pido disculpas públicas aquí y ahora por el olvido.

Precisamente debido a la gran y evidente variedad de fuentes consultadas, este listado bibliográfico tiene una serie de características que creo necesario comentar. En primer lugar, no solo está bastante actualizada (aunque incluyo algunas obras clásicas todavía vigentes), sino que incorpora a gran parte de los autores más rigurosos que han investigado y publicado sobre la materia, además de un número considerable de obras de referencia más genérica o de divulgación. Para que se puedan diferenciar unas de otras he señalado estas últimas con un asterisco[183]. Además he incluido, cuando no he podido encontrar una traducción española, la referencia bibliográfica original en inglés, francés o catalán, que puede resultar útil en cualquier caso a aquellos lectores y lectoras capaces de leer en estas lenguas: de todos modos, la gran mayoría de títulos está, afortunadamente, en español. Además, no me he limitado a incluir libros sino que he tenido en cuenta algunos de los más relevantes artículos, capítulos y ensayos breves sobre este asunto.

Por último, y como no podía ser de otro modo hoy día, también introduzco algunas referencias electrónicas, como la extraordinaria web sobre las Cantigas en loor de Santa María de Alfonso X creada y mantenida por la Universidad de Oxford, en inglés y gallego y con todo tipo de facilidades electrónicas: buscadores, referencias cruzadas, información textual y analítica, etcétera. También he incluido algunas de las webs más relevantes que tratan de la orden: su inclusión en la bibliografía no supone juicio de valor alguno acerca de su actividad o rigor, pero no podía dejar de incorporarlas. En cualquier caso, los documentos en formato electrónico no son tantos como para justificar la creación de una webografía separada de la bibliografía propiamente dicha. Las fuentes en papel son mayoría porque, como a los propios freires templarios, a mí también me gusta mantenerme fiel a algunas sanas y antiguas costumbres…

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Índice onomástico

Abad, Antonio.

Abderramán II.

Abderramán III.

Abraham.

Abu Yusuf.

ad-Dīn, Al-Nāsir Salāh. Véase Saladino.

ad-Dīn Sinān, Rashīd.

Adriano IV.

Adriano (emperador).

Agostí, Alfredo.

Agustín, san.

al-Bayasí.

Alcázar, Eva.

al-Dawla.

al-Din, Nur.

Alejandro III.

Alejandro Magno.

Alejo I.

Alejo IV.

Alemany, Ramón.

Alfónsez, Teresa.

Alfonso I de Aragón, el Batallador.

Alfonso I de Portugal.

Alfonso II de Aragón, el Casto.

Alfonso III de Aragón, el Liberal.

Alfonso VI de Castilla, el Bravo.

Alfonso VII de Castilla, el Emperador.

Alfonso VIII de Castilla.

Alfonso IX de León.

Alfonso X de Castilla, el Sabio.

Alfonso XI de Castilla.

al-Gasal, Ben.

Alhamar (Mohamed I ibn Nasri).

al-Idrisi, Mohammed.

al-Jattab, Omar ben.

al-Mamún.

Almanzor.

Almazán, Ángel.

al-Mundir.

al-Muqtadir.

al-Nasir, Abd Allah Muhammad.

al-Qadir.

al-Sabbāh, Hassan.

Álvarez Osorio, Pedro.

Alvítez, Pedro.

Amalric, Arnau.

Ampurias, Hugo de.

Anastasio IV.

Angers, Foulques de.

Anglesola, familia.

Anjou, Blanca de.

Anjou, Carlos de.

Arias, Pedro.

Armíldez, Gutierre de.

Arturo, rey de Inglaterra.

Ayala, Carlos de.

Aznar, campesino.

Bakr, Ibn Abu.

Balduino II.

Balduino IV.

Banu Nasr, familia.

Banu Qasi, familia.

Banyuls, Arnau.

Barber, Malcolm.

Barris, Everardo de.

Bastús, Joaquín.

Beaujeu, Guillaume de.

Beckett, Thomas.

Bellvís, Berenguer de.

Bellvís, Vicente.

Belmonte, Esteban de.

Benavides, Juan de.

Benedicto XIII.

Berenguela de Castilla.

Berenguer III.

Berenguer IV.

Bernard, Raimundo.

Binteper, Aucat ben.

Bissot, Geoffrey.

Bonet, María.

Bonifacio VIII.

Borgoña, Guillermo de.

Borgoña, Raimundo de.

Bouillón, Balduino de.

Bouillón, Godofredo de.

Bravo, Berta.

Brown, Dan.

Bundukdari, Baybars.

Canterbury, arzobispo de. Véase Beckett, Thomas.

Capetos, dinastía de los.

Cardona, Berenguer de.

Cardona, Guillem de.

Carlomagno.

Cartellá, Pere de.

Carvajal, Juan.

Carvajal, Pedro.

Castelnou, Alfonso de.

Castelví, Arnalt de.

Castillón Cortadas, Francisco.

Castro, familia.

Caxton, William.

Celestino II.

Celestino III.

Cerda, Fernando de la.

Cerda, infantes de la.

Cervantes, Miguel de.

César, Cayo Julio.

Chamín, Juan.

Chamín, Pelayo.

Champaña, Hugo de.

Ciro.

Ciscar, caballero templario.

Claraval, Bernardo de.

Clemente III.

Clemente V.

Colón, Cristóbal.

Conrado III.

Constantino.

Constanza de Borgoña.

Corbin, Elaine de.

Cornel, Ximén.

Craon, Roberto de.

Crespo, Pascual.

David, rey.

Demurger, Alain.

Dhikrihi Salām, Hasan.

Díaz, Rodrigo. Véase El Cid.

Díaz, Ruy.

Dionisio de Portugal.

Dolfos, Vellido.

Eco, Umberto.

Edesa, conde de. Véase Bouillón, Balduino de.

Eduardo I de Inglaterra.

Eduardo II de Inglaterra.

El Cid.

Elena, santa.

Enrique II de Inglaterra.

Enrique IV, emperador del Sacro Imperio.

Ermengol IV.

Ermengol, familia.

Eschenbach, Wolfram von.

Eslava Galán, Juan.

Eugenio III.

Federico Barbarroja.

Felipe II de Francia.

Felipe III de Francia.

Felipe IV de Francia, el Hermoso.

Felipe Augusto de Francia. Véase Felipe II de Francia.

Fernández, Juan.

Fernández, Pedro.

Fernández de Castro, Pedro.

Fernando I de León.

Fernando II de León.

Fernando III de Castilla, el Santo.

Fernando IV de Castilla, el Emplazado.

Fitero, Raimundo de. Véase Serra, Raimundo.

Floyran, Esquieu de.

Forey, A. J.

Frale, Barbara.

Francisco de Asís, san.

Froilaz, Nuño.

Fucaldo, caballero templario.

Fuguet, Joan.

García I Sarramona, Manel.

García, infante de León.

García, maestre templario.

García Atienza, Juan.

García de Cortázar, Fernando.

García Fitz, Francisco.

García Ramírez de Pamplona.

García Romeo, maestre templario.

Garrido, Manuel.

Gastón IV.

Gaudini, Thibaud de.

Gaufredo, obispo.

Gil y Carrasco, Enrique.

Gómez Barreto, Pay.

Gómez García, maestre templario.

Gómez Pérez, caballero templario.

Gómez Ramírez, comendador templario.

Gondomar, caballero templario.

González Vesga, José Manuel.

Gregorio VII.

Gregorio IX.

Gregorio X.

Guarda, Guido de la.

Gutiérrez, Avelino.

Hermindo, maestre templario.

Herodes el Grande.

Hofbauerová, Vera.

Honorio II.

Honorio III.

Hud, familia.

Hud, Ibn.

Huici, Ambrosio.

Ibáñez, Gonzalo.

Inocencio II.

Inocencio III.

Isaac II Ángelo.

Isaac.

Ismael.

Izquierdo, Ricardo.

Jaime I de Aragón, el Conquistador.

Jaime II de Aragón, el Justo.

Jesucristo.

Jiménez, Galindo.

Jiménez de Rada, Rodrigo.

Jofre, Hugo.

Josserand, Philippe.

Juan, infante de Castilla.

Juan Bautista, san.

Juan Pablo II.

Juan Plantagenet de Inglaterra.

Juan Sin Tierra. Véase Juan Plantagenet de Inglaterra.

Juan XXII.

Lafuente, Modesto.

Lenda, Ximén de.

Leonor de Aquitania.

Lérida, obispo de.

Llivia, Bernardo de.

Llotger, Joan de.

Llull, Ramón.

Llusia, Rodrigo Ximén de.

López, Martín.

López de Haro, Diego.

López Román, Jesús.

Louçao, Paulo Alexandre.

Luis VII de Francia.

Luis X de Francia.

Luna, Artal de.

Luna, Martín de.

Luna, Miguel de.

Luna, papa. Véase Benedicto XIII.

Mahoma.

Malory, Thomas.

Marco Polo.

María, Virgen.

María de Montpellier.

María Magdalena.

Mariana, padre.

Martín, Iñaki.

Martín IV de Francia.

Martínez, Domingo.

Martínez, Gonzalo.

Martínez, Martín.

Menéndez, Bermudo.

Menéndez Pidal, Ramón.

Michaelis, Johanni.

Michaud, M.

Milá, caballero templario.

Mohamed I ibn Nasri. Véase Alhamar.

Mohammed, Alí.

Molay, Jacques de.

Molina, María de.

Montbard, André de.

Montcada, familia.

Montcada, Guillem Ramón I de.

Montfort, Simón de.

Montpesat, Francesc de.

Montrodón, Guillem de.

Muñoz, Jimena.

Nantes, Roberto de.

Nogaret, Guillermo de.

Nunes, Ayras.

Núñez, Fernando.

Núñez, Pedro (obispo de Astorga).

Núñez de Lara, Gonzalo.

Nursia, Benito de.

Oluja, Ermenganda de.

Ortega, Julián.

Ortiz, García.

Páez, Lope.

Pais, Gualdim.

Pallars, conde de.

Pardo, Aznar.

París, Mateo de.

Pascual II.

Patot, Ramón.

Payens, Hugo de.

Pedro el Ermitaño.

Pedro I de Aragón.

Pedro II de Aragón, el Católico.

Pedro III de Aragón, el Grande.

Pelaio.

Pereira, Carlos.

Pérez Chirinos, Ginés.

Pérez de Quiñones, Nuño.

Pérez de Siones, Martín.

Pernoud, Régine.

Petronila.

Plantagenet, Leonor.

Plaza, Carme.

Plinio el Viejo.

Pollard, Alfred.

Pompeyo, Cneo.

Puig i Cadafalch, Josep.

Pulcronisu, Berengar de.

Queralt, Pedro de.

Rackham, Arthur.

Rades, Francisco de.

Raho, Al-abbas Ibn.

Raimundo, arzobispo.

Raimundo II.

Raimundo IV de Tolosa.

Raimundo VI.

Ramiro I de Aragón.

Ramiro II de Aragón, el Monje.

Ramón Berenguer II.

Ramón Berenguer III, el Grande.

Ramón Berenguer IV, el Santo.

Ramón Berenguer V.

Rassow, Peter.

Ribasaltas, Beltrán de.

Ricardo I Plantagenet, Corazón de León.

Ridefort, Gérard de.

Rigaud, Hugo de.

Riquer, Martín de.

Roberto, gran maestre templario.

Roberto Borgoñón. Véase Craon, Roberto de.

Rodrigo, maestre templario.

Rodríguez, Cristina.

Rodríguez, García.

Rodríguez-Picavea, Enrique.

Roland, caballero templario.

Romeu, García.

Rovira, Pedro de la.

Saguardia, Ramón.

Saint-Aignan, Archambaud de.

Saint-Omer, Godofredo de.

Saladino.

Salomón.

Salvaign, Gifredo de.

Sancha de Aragón, infanta.

Sánchez de Trancones, Gonzalo.

Sancho, infante de León.

Sancho I de Cerdaña, regente.

Sancho III de Castilla, el Deseado.

Sancho IV de Castilla, el Bravo.

Sancho VII de Navarra.

Sancho Ramírez de Aragón.

Sanjust, Berenguer de.

Santiago el Mayor.

Scott, Walter.

Serra, Raimundo.

Suabia, Beatriz de.

Tarín, Bartolomé de.

Táriq.

Tarragona, arzobispo de.

Téllez, Alfonso.

Tennyson, Alfred.

Teodomiro.

Teresa (Alfónsez) de León, condesa de Portugal.

Teresa de Portugal. Véase Teresa (Alfónsez) de León, condesa de Portugal.

Tiro, Guillermo de.

Tito.

Tolosa, conde de. Véase Raimundo IV de Tolosa.

Torre, Sandra de la.

Torrelles, Aimeric de.

Tovía, Berenguer de.

Tremelay, Bernardo de.

Troyes, Chrétien de.

Urbano II.

Urgel, conde de.

Urraca I de León y Castilla, la Temeraria.

Urraca de Portugal.

Urrea, Jimeno de.

Valor, Magdalena.

Velázquez, Diego.

Vilafranca, Bartomeu de.

Villaba, Guillem de.

Villaret, Fulke de.

Violante de Aragón.

Violante de Hungría.

Virgili, Antoni.

Vitry, Jacques de.

Warmundo, patriarca.

Wendover, Roger de.

Yánez, Gonçalo.

Yáñez, Juan.

Yáñez, Rodrigo.

Yáñez, Sancho.

Yusuf, Abdalá ben.

Zaragozá, Arturo.

Zayd, Abu.

Zorobábel.

Rampa de acceso al castillo de Monzón. © Nadia López-Peláez Akalay.

Ruinas de la fortaleza de Chalamera. © Hoz.

Entrada al castillo de La Zuda, torre del homenaje y cementerio musulmán. © Nadia López-Peláez Akalay.

Vista del castillo de Chivert desde el camino de acceso en la sierra de Irta. © Nadia López-Peláez Akalay.

El Mediterráneo y parte de un torreón desde la muralla del castillo de Peñíscola. © Nadia López-Peláez Akalay.

El Ebro visto desde la muralla del castillo de Miravet. © Nadia López-Peláez Akalay.

Restos del castillo de Corbins en la actualidad. Fototeca.cat.

Capilla y torre del castillo de Gardeny. © Nadia López-Peláez Akalay.

Torreón, muralla y ménsulas de la torre del homenaje del castillo de Ucero. © Nadia López-Peláez Akalay.

Castillo antiguo de Ponferrada desde el patio de armas. © Nadia López-Peláez Akalay.

El castillo de Alba sobre el río Aliste.

La torre de El Reloj del antiguo castillo de Alcañices. AESA.

Montalbán. Una fortaleza entre Alarcos y Las Navas. © Antonio Real-Age.

El Guadiana frente al castillo de Calatrava La Vieja. © 2018 Turismo de Castilla-La Mancha.

Castillo de Capilla desde el pie de la montaña. © Aguililla & Marín-Age.

Vista del castillo de Fregenal y del pueblo. © Jacobo Hernández-Age.

Imagen del castillo de Jerez de los Caballeros desde los jardines. © Santiago Fdez-Age.

Torre del castillo de Caravaca y cruz patriarcal. © Garnham123-Age.

Camino de acceso a la fortaleza roquera de Castellote. Historias del bajo Aragón.

La Iruela: en las montañas del Santo Reino. © José Antonio Moreno-Age.

Las fortalezas de Dios

Jesús López-Peláez Casellas

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Primera edición en libro electrónico (epub): octubre de 2018

ISBN: 978-84-670-5393-7 (epub)

Conversión a libro electrónico: MT Color & Diseño, S. L.

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