El 18 de Marzo de 1314 la conspiración planeada por el rey de Francia Felipe el Hermoso y el Papa Clemente V alcanzaba su cénit con la muerte en la hoguera frente a la catedral de Nôtre Dame de París del 22.° Gran Maestre de la Orden del Temple, Jacques de Molay. Con el apresamiento, martirio y muerte de los Templarios, así como la incautación ilegítima de sus bienes, creyeron sus verdugos haber alcanzado sus objetivos. Sin embargo, ambos morirían el mismo año dando puntual cumplimiento al emplazamiento ante el tribunal de Dios que les hizo Jacques de Molay desde la hoguera poco antes de morir. Con la extinción de la orden del Temple despareció una organización singular muy adelantada sin duda a los tiempos que le tocó vivir. Desaparecieron sus estructuras materiales, aunque a pesar del tiempo transcurrido y del afán por borrar sus huellas, han llegado hasta nosotros los restos de sus asombrosas construcciones, así como la herencia en el pueblo que aún se refleja en múltiples aspectos de su existencia cotidiana. Por ello puede afirmarse con rotundidad que los enemigos del Temple trataron de exterminar su cuerpo material sin imaginar que más allá de su corteza el Temple es y representa sobre todo una Idea, con plurales manifestaciones, que ha sobrevivido insólitamente casi 700 años al expolio de la Orden.

Arnauld de Saint Jacques

La sabiduría de los Templarios

Encuentros, visiones y conocimiento

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Titivillus 15.11.2020

Título original: Los Templarios (Encuentros, visiones y conocimiento)

Arnauld de Saint Jacques, 1985

Retoque de cubierta: Titivillus

Editor digital: Titivillus

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PRÓLOGO

SALIR EN BUSCA DEL CONOCIMIENTO

EL TEMPLO, a imagen y semejanza del Universo, según la Ley, estaba hecho con número y medida. También la Orden y quienes se encuentran en el camino del conocimiento, obedecen la misma Ley.

Un hombre maduro, de barba y pelo negro, se adentró en la calle mayor de un pequeño pueblo castellano, situado en las proximidades del antiguo castillo y ciudad templarios de Ponferrada. Su intención era pasar la noche y detenerse al día siguiente en dicha ciudad.

Su capote pardo y su enorme bastón, rematado por una calabaza y varias conchas, llamaron la atención de un grupo de chiquillos que salían de la escuela. Se le acercaron. El hombre preguntó:

—¿Conocéis algún sitio donde pasar la noche en este pueblo?

Uno de los más pequeños se le quedó mirando de hito en hito y le respondió:

—Aquí no hay posada, pero si me acompañáis mis padres os darán de cenar y os dejarán dormir en el portal.

El niño se llamaba Andrés del Valle, aparentaba unos siete años, pero en realidad tenía doce. Su casa estaba al extremo de la calle mayor. Mientras llegaban, Cyrille de Saint Aubert se fijó de nuevo en el chico y le preguntó:

—¿Te gustaría venir conmigo?

Andrés hizo como si lo pensara. Luego respondió sin titubeos.

—Hombre, me gustaría. Pero debo preguntárselo a mi madre.

La madre de Andrés recibió amablemente al peregrino en casa, hizo que se despojara de su capote y su bastón y le pasó a la cocina. El hombre dejó ver una gran túnica marrón con una cruz blanca en el pecho. Se sentó a la mesa y como si contestara a una pregunta que la mujer no se atrevía a hacerle, dijo:

Estoy en su país de camino. Hace ya dos meses inicié al otro lado de los Pirineos, en el Monasterio de Cluny con exactitud, el viejo recorrido iniciático del Camino de Santiago. Hoy, ya de regreso, he querido detenerme en el enclave del Castillo templario de Ponferrada, un lugar que cumplió una misión cultural gigantesca en los albores del Renacimiento.

—¿Cómo se le ocurrió a Vd venir a Santiago de Compostela? Yo hubiera preferido ir de peregrinación a Tierra Santa o Roma…

—Señora, conozco Roma y he vivido en ella por motivos de trabajo; hubiera podido hacer el camino hacia el Este, hacia la Jerusalén del pasado, sin embargo había adquirido el compromiso de esta peregrinación hacia el poniente atraído por la misma luz que movió a todos los peregrinos a partir del siglo XI. Hoy, por fin he podido dar por cumplida mi promesa.

Andrés del Valle intervino:

—¿Entonces, es Vd un peregrino?

—Si, puede decirse que soy un peregrino.

—A nosotros el maestro nos ha dicho, al explicarnos la Historia, que ya no existen peregrinos…

—Tiene también razón tu maestro; hoy ya no quedan peregrinos. Sólo alguno se aventura en solitario, como yo…

Al llegar el padre de familia Don Juan del Valle, bendijo la mesa y compartió la cena con todos. Luego, el primogénito de los cuatro hijos, precisamente Andrés, acompañó a Cyrille de Saint Aubert hasta una estancia contigua a los establos para que pasara la noche.

A la mañana siguiente, recién salido el sol, tomó un tazón de leche de oveja, pan y queso, agradeció la hospitalidad a la familia «Valle» y se despidió poniendo su mano derecha sobre la cabeza de Andrés:

—Eres todavía pequeño para acompañarme. Tal vez dentro de unos años será posible. Que Dios te bendiga y bendiga a todos los habitantes de esta casa.

Luego partió calle abajo, siguiendo la dirección de los rayos del sol que asomaban por encima de los tejados. Corría el año de gracia 1952.

Le llamaron al anochecer del día 9 de junio de 1966. Trece días más tarde tenía que reunirse con quienes habían sido llamados para levantar las columnas del Temple. Colgó el teléfono y recitó mentalmente: «Non nobis…».

Todos cuantos han iniciado el largo y tortuoso camino del conocimiento saben que un día u otro «alguien» les llamará por su nombre y les dirá: «ven». Ese día quien está preparado se pone en camino lo deja todo sin preguntar nada. Él había esperado la señal durante años, sin saber si se produciría, de qué forma, o si tal vez jamás sería llamado por su nombre verdadero. A otros les había sucedido…

Él siempre había sido un soldado, había afrontado la vida como un soldado y ahora, más que nunca, su raíz militar encontraba su tronco. Lo mismo que al iniciar tantas campañas de guerra en las que había participado, ahora le habían señalado el día D y la hora H. Todo era igual, por más que estuviera retirado a petición propia del servicio activo en el ejército.

Comprendió que estaba ante el reto militar más importante de su carrera. Las experiencias vividas a lo largo de su vida habían acrisolado sus dotes de estratega. Ahora, alcanzada la madurez, concluía una etapa dura, dolorosa y en ocasiones traumática, que le había garantizado, tal vez por ello, la permanencia en el camino correcto. Se cerraban así nueve años de preparación y oscuridad.

Él tenía perfectamente claro que en la Orden del Temple todo se ajustaba armónicamente a ciclos matemáticos inscritos en la economía cósmica y que el alumbramiento del conocer, así como el alumbramiento de la vida, estaba regido por el ciclo nueve.

Después de nueve años, tenía por delante una nueva etapa que debía recorrer sin equivocarse en trece días exactos.

Sus parientes y conocidos, el día que abandonó su brillante carrera militar, le llamaron loco. Pero en su interior bendecía el día en que cambió París por su granja en el Sur de Bretaña.

Como en los viejos tiempos, tomó unos planos de la región y analizó con detalle cada una de las jornadas. Era también importante elegir un caballo fuerte, llevar la ropa adecuada, seleccionar el equipaje imprescindible. Todo ello garantizaría el encuentro con el «par», el segundo jinete. Cualquier error de cálculo podría traducirse en una equivocación irreparable: confundir al «hermano», retrasarse en los puntos de encuentro, perder la senda de acceso.

La víspera de la partida, purificó su cuerpo, aquietó su mente y se puso en comunicación espiritual con su «egregor», el maestro desconocido que había guiado su espíritu y sus pasos durante los años de búsqueda y espera.

Al amanecer, tomó el caballo tordo, dosalbo, que era el que mejor se identificaba con sus hábitos militares entre todos los de su yeguada. Aseguró con las guarniciones la montura de doble silla, prendió en su cinturón el guardiel, colocó cuidadosamente su espada de empuñadura de bronce bruñido y abandonó su hacienda en las montañas negras del antiguo Ducado de Bretaña. Los trabajadores de la granja y los vecinos interpretaron su partida como una locura más del amo. Para cualquier profano, un buscador de conocimiento es un loco… En sentido estricto, las reminiscencias de la sabiduría popular hacían llamar las cosas por su verdadero nombre.

Afrontó el sol que se elevaba en el horizonte y el caballo inició un trote espontáneo. Recordó lo que tantas veces había oído desde que iniciara el sendero del conocimiento: «toda luz viene de Oriente». Así se cumplía también para él. Real y alegóricamente se dirigía al Este, siguiendo la ruta inversa del sol, hacia la región que en el siglo XI fuera el Condado de Champagne, hacia el misterioso corazón del Bosque de Oriente.

Cabalgó durante tres jornadas. Cuando al comienzo del cuarto día, en un cruce de caminos bordeado de espeso bosque, descubrió a un jinete que montaba un caballo albino y era acompañado por un palafrenero que le sujetaba las bridas.

A medida que se acercaba comprendió que se trataba de la señal: un caballero acompañado por su escudero o sargento como en los orígenes. Su cuerpo se tensó como un arco. Su mente se puso en guardia. Era la misma sensación que había tenido al entrar en combate durante la Segunda Guerra Mundial. En esta ocasión la batalla era consigo mismo. Su cuerpo no podía engañar a su mente, ni su mente podía derrotar a su cuerpo. En cualquiera de los dos supuestos, perdería su cuerpo. En cualquiera de los dos supuestos, perdería la batalla.

Llegó a la altura del jinete. El caballero que esperaba, se adelantó al verle y por todo saludo dijo:

—«Non nobis…».

—«Sed nomini tuo…».

—Soy Cyrille de Saint Aubert, vengo de Guyenne y me dirijo al Este.

—Yo soy Guy De Valois, bretón. Como podrás comprobar, voy sin escudero, ¿serías tan amable de prestarme el tuyo para el resto del camino?

—Señor, toma lo que consideres necesario según tu voluntad; nada es nuestro, «todo de nosotros».

Acto seguido, Saint Aubert descabalgó, entregó las riendas del caballo al que hacía de «sargento», hincó la rodilla en tierra y esperó la bendición de su Señor. Tomó el cayado que le ofreció su amo, se levantó, dio media vuelta y se adentró por un camino estrecho entre los bosques. En el lindero mismo gritó:

—Queda con el verdadero Cyrille de Saint Aubert, Señor, descendiente de ¡los duques de Guyenne!

Guy de Valois tiró de las riendas del caballo y dirigiéndose a su nuevo acompañante dijo:

—Bienvenido al camino, hermano Cyrille; permíteme una pregunta: ¿Qué contraseña te dieron?

—«Ponte en camino hacia el cruce de la ruta que unía antiguamente el Ducado de Bretaña con el de Bourgogne» me dijeron. «Que tu escudero ocupe la montura; tú acude como palafrenero. Si el caballero con quien te cruces te reconoce, ponte a su servicio. Si no lo encontraras antes del quinto día o al verte te tomara por el escudero, deséale buen viaje y regresa a tu punto de partida».

—Si mi instinto no hubiera actuado de modo reflejo, si me hubiera detenido unos segundos y hubiera dado pie a mi razón para analizar la escena, te hubiera confundido con el escudero… Y ya que me has podido revelar tu contraseña, te revelaré la mía: «Ponte en camino, encuentra a tu segundo jinete y llega al Bosque de Oriente antes de la caída del sol del doceavo día».

—¿Hubo algún signo que te haya facilitado el reconocimiento?

—Ahora lo veo claro, entonces fue una visión repentina: el bastón, el perro, el zurrón… fue básico la coincidencia del «guarnid», un buen caballero siempre guarda una buena copa para el rito del «beber».

—¿Y tú cómo me reconociste?

—A primera vista… pero mi prueba no consistía en reconocerte sino facilitar que me reconocieras y respetar la contraseña recibida en cualquier caso.

Llegaron al Condado de Champagne al octavo día. Pasaron la noche en tierras de Larrivour, antigua granja cisterciense, dieron descanso a sus cabalgaduras y lo hicieron ellos. A la hora de maitines, ensillaron y emprendieron la etapa definitiva.

Al llegar a una arboleda que en sus mapas figuraba como la Orilla del Bosque de Oriente, Cyrille de Saint Aubert descabalgó, colocó a lomos de su caballo albino los dos equipajes y se alzó a grupas del caballo de Guy de Valois. Era la señal de reconocimiento con otros caballeros que se encontrasen sobre la misma ruta, la señal de acceso al Bosque del Temple. De este modo, al llegar al castillo, cada «par» encarnaría el sello de la Orden: dos caballeros sobre una misma montura, la psique y el espíritu encaramados sobre el mismo cuerpo, sujetándolo, guiándolo, trascendiéndolo.

Cyrille, preguntó a Guy:

—¿Por qué obligaste a mi perro a seguir al escudero?

—Un jinete a caballo no necesita cayado, por eso tú cediste el tuyo al escudero. Un jinete solitario necesita que un perro defienda su montura de las picaduras de las serpientes. Dos jinetes a caballo no necesitan ni perro ni cayado porque mutuamente se protegen y el apoyo del uno evita el error del otro o su decaimiento. Por otra parte, nadie puede obligar a un escudero a emprender el camino sin las defensas y los símbolos que le son naturales por derecho y que a nosotros nos fueron dados hasta hoy: un zurrón, un cayado, un perro. Nuestros símbolos y nuestras armas a partir de hoy son las del aprendiz de caballero: la espada, el caballo, el sello, el «guarniel».

Y yo, que os hablo del camino del conocimiento, lo hago como caminante en él. Soy el Conde Arnauld de Saint Jacques, nacido en Normandía y desde hace años residente en París.

En el verano de 1966 me encontraba realizando estudios sobre filosofía. Un historiador, especialista en la Revolución Francesa y especial conocedor del papel que jugó en aquel periodo Cagliostro, me presentó a un tal Giovanni Liberto, que se encontraba también en París para contactarse con un grupo de jóvenes pensadores herederos de la escuela del Conde de Saint Germain.

Yo vivía en una plazoleta muy próxima a la Cité y en pleno barrio latino. Giovanni quiso acompañarme hasta Notre Dame; y lo hizo con el único propósito de apartarme del grupo de estudiantes y compañeros y poder enseñarme una carta autobiográfica de Cagliostro, donde se hacía alusión a los encuentros y contactos que tendrían lugar en este siglo entre personajes del pasado y del futuro de la historia oculta de Francia.

Antes de despedirse me dijo:

—Permanecerás en París otros siete años. Durante este tiempo tendrás experiencias que transformarán tu vida. Tu pasado y tu presente se encuentran ligados al Temple y a la torre de Saint Jacques. Partiendo de aquí, en dirección al monte de Saint Michel, repetirás el mismo camino que ya hiciste en el año 1798. De este modo completarás hoy el camino y la operación metafísica que entonces iniciaste.

No le volví a ver.

Pero hoy, en virtud de sus palabras proféticas y el mandato que acepté a los 33 años, me encuentro transcribiendo este libro que titularé: «La Sabiduría de los Templarios».

Según la ley, doy gratis lo que gratis recibí.

En las culturas milenarias siempre ha existido la tradición del «loco» del lugar. El «loco» era respetado y venerado como la «bendición» necesaria de lo Alto sobre la colectividad.

Todavía en la actualidad, algunas tribus de África consideran al «loco» como el poseído del espíritu de los dioses y en consecuencia le elevan a la mayor dignidad, le coronan rey y ponen en sus manos el orden y el destino de la comunidad. El imparte consejos, ejerce justicia y dicta las leyes…

También en las culturas tradicionales de los pueblos de Occidente sigue existiendo el personaje del «loco». Pero en algunos sitios se ha vulgarizado su papel y es definido como «el tonto del pueblo», apedreado por los chiquillos más traviesos, hazmerreír de los ignorantes y presa fácil de los ladridos y el acoso de los perros sin amo.

En los tiempos bíblicos, Elíseo fue insultado por su forma de vestir y sus paisanos se reían de su calvicie. Le sucedió precisamente después de ser elegido como discípulo por Elías y de haber entrado en el camino del conocimiento. Elías le llamó por su nombre una tarde que araba con su yunta la finca de sus padres. Elíseo pidió permiso a Elías para despedirse de ellos y el maestro se lo concedió, pero mientras iba y regresaba sacrificó sus mulas quitándose así la tentación de seguir arando.

Al comienzo de la Era de Piscis, Jesús de Nazaret no permitió a sus discípulos, cuando les llamó, ni despedirse de sus padres ni enterrar a sus muertos. A Santiago, Pedro y Juan los encontró volviendo de la pesca y tuvieron que dejar la barca, las redes, el pescado y la mujer quienes la tenían, una vez que el Maestro los llamó uno a uno por su nombre.

Pasa el tiempo y ya no se puede entrar y salir del camino del conocimiento libremente. Cuando suena la hora y el maestro llega y llama a la puerta, o se abre y se emprende el camino o se cierra y se regresa al amor de la lumbre que anima el hogar.

Ningún maestro es enviado dos veces para llamar por su nombre a un discípulo que fue perezoso, cobarde o dubitativo la primera vez que vinieron a separarle de su familia, de la patria y del cuerpo que le dio a luz.

Y tú, que has leído hasta aquí, ya has sido encontrado. Antes de que sigas, quiero prevenirte acerca del camino del conocimiento. Cuando a Juan en la Isla de Patmos le dieron la orden de comerse el libro que sostenía el Ángel en sus manos, comprobó que era dulce al paladar y amargo a sus entrañas.

Si no sientes las palabras que ya has deglutido, abandona el libro. Antes de deglutirlo por completo te arderá el estómago y no tendrás posibilidad de volver atrás como si nada hubiera pasado.

Para llegar a la cumbre donde se asienta el Temple hay que atravesar la noche oscura y en ese tramo del camino existe el mismo letrero que Dante, el Archimaestre, leyó en la entrada de los infiernos: «perded toda esperanza quienes atraveséis este umbral».

CAPÍTULO I

LA ESPADA, EL MAGO,EL AGARTHA Y LA ROSA

EL TEMPLO de Jerusalén iniciado por David, fue terminado por Salomón con la ayuda del arquitecto y alquimista Hiram, habitante de Tiro, hijo de una viuda de la tribu de Neftalí.

El Templo de Salomón y el «Bosque del Líbano», su palacio, fueron construidos con maderas de cedro y abeto pagados en trigo y aceite. Trabajaron a las órdenes de Adoniram 30 000 hombres y a las órdenes de Hiram setenta mil acarreadores, ochenta mil canteros y tres mil trescientos capataces.

El templo se construyó en siete años y el «Bosque del Líbano» en trece. El año diecinueve del rey Nabucodonosor, el séptimo día del mes quinto, Nebuzardán, jefe de la escolta y ministro del rey de Babilonia, llegó a Jerusalén, incendió el Templo y el Palacio real y prendió fuego a todas las casas de Jerusalén y a toda casa de persona importante.

El 12 de junio de 1118 la Orden del Temple se elevó sobre nueve caballeros coordinados por Hugo de Champagne, Hugo de Payns y André de Montbard. Revestidos de los hábitos de «Pobres soldados de Cristo», peregrinaron junto al Templo de Jerusalén y conquistaron el Santo Grial, la copa de la sabiduría, depósito de la antigua y nueva alianza.

El viernes 13 de octubre de 1307, la policía de Felipe el Hermoso irrumpió en las encomiendas del Temple. El vigesimosegundo y último Gran Maestre (Jacques de Molay) fue quemado vivo en la Isla de los Judíos, en la plaza de Notre Dame, el 18 de marzo de 1314, fiesta del Arcángel Gabriel, príncipe de los misterios y anunciador de Nuevos Tiempos.

Joás comenzó a reinar en Jerusalén a los 7 años y gobernó a su pueblo durante cuarenta. El rey manifestó su deseo de restaurar el Templo y a tal efecto hizo construir un arca y colocarla a la puerta del atrio y ordenó que los habitantes de Judá y de Jerusalén depositaran en ella los tributos. Todos los jefes y el pueblo vinieron con alegría a depositar en ella su dinero. El rey lo entregó a los superintendentes que contrataron a canteros, carpinteros, artífices en hierro, expertos en bronce y la obra progresó de tal manera que el Templo de Dios estuvo restaurado y consolidado muy pronto.

El 12 de junio de 1952 Jacques, el Archimaestre del Resurgimiento en el mismo «Agartha» de la Borgoña, iniciaba una nueva manifestación de la Orden del Temple.

Tanto Guy de Valois como Cyrille de Saint Aubert eran conscientes de que acudían al lugar donde nació el Temple, respondiendo a una llamada definitiva: la reavivación del Templo Universal.

Guy de Valois se dio cuenta que a medida que se acercaban al punto de reunión, el «signo» había cambiado. Seguían sobre la ruta del sol, pero para llegar sin extraviarse debían seguir fielmente la dirección del sol, la dirección de la luz que procedía de Occidente, de Finisterre, de Compostela. Volvió la cabeza hacia Cyrille, que seguía a grupas de su montura, y dijo en voz alta:

—En el centro del Bosque de Oriente está el Bosque del Temple y si en el Bosque del Temple se sabe encontrar el Camino del Temple, se llega a su corazón, a la cripta secreta, al Castillo que Felipe el Hermoso no pudo descubrir.

—¿Es ahí donde nos dirigimos?

—El Temple ha sido reconstruido en el mismo lugar y en una fecha paralela a la de su nacimiento. Allí nos espera Robert Bautista, «el legislador» de la Orden y responsable de su estructuración.

—¿Cómo explicas que Nogaret y su policía no dieran con este lugar?

—Felipe el Hermoso y sus esbirros encontraron sólo lo que les permitieron. Y este lugar sagrado para la Orden no figuraba en la relación de fortificaciones o castillos de la época. Hasta su extinción, aquí se celebraba en secreto el Capitulo Magistral de la Orden, constituido por caballeros revestidos del Manto, oficiales y dignatarios de la Orden.

Por este lado, según lo que tengo oído a otros Hermanos, el Castillo estaba rodeado de verdaderos lagos artificiales y diques que permitían el acceso de las piscifactorías hasta los fosos del Castillo.

—Por lo menos deberemos cruzar tres de los antiguos diques, que pueden identificarse de este lado. Existió en el siglo XII una red de distribución de aguas que alimentaron y fecundaron todas las granjas de los alrededores y que fueron la avanzadilla de la agricultura francesa en cientos de kilómetros a la redonda: Saint Dizier, Chalons S. Marne, Provins, Chaumont, Nancy, Troyes, Bar, Aube, Epinal, Moulins, Boruges, Dijon… Desde aquí hasta la baja Borgoña los templarios del medievo cultivaron los mejores viñedos y acuñaron las marcas que todavía hoy siguen dando el nombre a los espumosos de nuestro país. Aunque decapitaron y quemaron en la hoguera la cabeza visible de la Orden Militar del Temple, los gremios de artesanos, agricultores, canteros, arquitectos, astrónomos, alquimistas, filósofos y poetas emprendieron un desarrollo independiente que floreció en mil «obras» por toda Europa.

—Francia se hubiera ahorrado muchos sufrimientos y su papel en Europa no hubiera sentido el peso de los siglos… Jacques de Molay se llevó consigo a todos los responsables de la persecución, incluidos el Rey y el Papa; pero detrás, Europa entró en una guerra de 100 años que no logró devolver a los países el concepto de Estado Universal y Sinárquico que los templarios hubieran podido acuñar por la fuerza de las armas y no lo hicieron por respeto al libre albedrío del desarrollo humano…

—El Temple, en su edad de oro durante los siglos XII y XIII fundamentalmente, se convirtió en un foco de atracción hacia el que convergieron la aristocracia, la sabiduría, y el «compagnonage» de la época. Ellos aportaron al Temple sus propiedades y sus conocimientos, pero el Temple a su vez los inició en el conocimiento de los sagrados depósitos, de forma que se convirtieron en profesionales o guías trascendentales para su operatividad y eficacia en la sociedad de entonces. El Temple creó Órdenes terceras, como los «Hijos de Salomón» o «Los Compañeros del Santo Deber», verdaderos gremios de artesanos y obreros que se organizaron en corporaciones y transformaron la faz de Europa. En estas mismas tierras que estamos recorriendo, durante la revolución de 1789 que bañó en sangre nuestra patria, los gremios definidos como los «Sans-coulotte» plantaron cara a los gobiernos de París… eran los herederos de los gremios templarios…

—Perdona que te interrumpa: he oído comentar recientemente que hay alguna rama de la Masonería que se atribuye el derecho de sucesión del Temple, ¿es cierto?

—Lo he oído, pero tal afirmación es verdad en sentido inverso. La Masonería en sus orígenes era de inspiración templaría. Los obreros «masones», antes de constituirse en «logias» operativas, tuvieron que pasar el fuego de aprendizaje, no sólo de su oficio, sino el del dominio y control de su propia naturaleza. Durante la segunda mitad del siglo XII, las «logias» —corporaciones— inglesas fueron administradas por el Temple. El Preceptor del Temple en Inglaterra era el patrón honorario del «compagnonage». La Masonería, con el tiempo y la debilidad humana, perdió las luces y los secretos que había heredado del Temple y aunque su constitución oficial ocurrió en Londres en el año 1717, se transformó paulatinamente de «operativa» en «especulativa», se desvió de las orientaciones metafísicas que le había impuesto la Orden. Los «masones» finalmente olvidaron el mensaje del Verbo para diluirlo en la concepción del «Gran Arquitecto» y apartándose del espíritu quedaron prisioneros de la forma. Muchos siglos antes de que los masones pensaran en crear los grados, Dante había escrito su Divina Comedia en 33 cantos y había colocado en la cumbre del Paraíso al Adepto de la Iglesia Secreta, San Bernardo de Clarval. Está claro a la luz de este conocimiento que nos pertenece, que toda masonería no espiritual, no crística, no griálica, es una impostura…

Después de una franja de viñedos apareció de repente un bosque y sobre las copas de sus árboles, doradas por el sol, destacaron las agujas del Castillo. De no tener certeza del camino o ser guiado, hubiera sido imposible dar con el lugar. Por otro lado, la luz crepuscular, filtrándose desde el poniente, señalaba en esa dirección, por eso era imprescindible llegar a divisar sus torres antes del anochecer. Muchos caminantes solitarios se habían perdido y habían dado con el Castillo por error. Los buscadores de tesoros, acostumbrados a hurgar en las viejas ruinas, no pudieron dar con él a pesar de las indicaciones que les habían suministrado los rumores de la comarca de la Borgoña. Los caminos serpenteantes y la aparición inesperada del castillo convertían cualquier acceso en un auténtico misterio.

Todavía hoy, la mole de piedra y ladrillo, deja ver su antigua estructura y pueden advertirse fácilmente las reformas que ha sufrido la zona que fuera residencia templaría. Sigue siendo su enclave, su propiedad y su estado, un tesoro inapreciable, pero a la vez discreto.

Al encarar de frente el camino que se abría al puente levadizo y al foso, Guy de Valois y Cyrille de Saint Aubert detuvieron sus caballos y se quedaron contemplando embelesados el espectáculo. El lugar emanaba el silencio, el aroma, la vibración y la fuerza que fueron propiedad exclusiva de la Orden en su siglo de oro. Por primera vez en esta vida, se encontraban ante el «Agartha Secreto del Temple». Allí en junio de 1118, en comunión con San Bernardo, el llamado «último Druida», los nueve caballeros: Hugo de Payns, Hugo de Champagne, Andrés de Montbard, Geofrey de Saint-Omer, Andrés de Gondemare, Roffal, Payen de Montdidier, Geofroy Bissor y Archambault de Saint Aignan, fundaron la «Milicia de los Pobres Soldados de Cristo».

Guy movió el caballo y entraron, sobrecogidos, en el patio de armas del castillo. Les esperaba quien les había llamado por su nombre. Les dio la bienvenida y les citó para el ágape con el resto de los escuderos que llegaban desde los cuatro puntos cardinales. Era la noche del 21 al 22 de junio de 1966 y se cumplía el solsticio de verano.

Habían sido reunidos al amparo del fuego de San Juan. Al amanecer del día 23 el maestro de ceremonias convocó a todos en el patio del Castillo, invocó a los ángeles protectores y guardianes del Temple y presididos por el «Beaucens» que mantenía en pie el «gonfalonero», celebraron el antiguo rito esenio, el rito de la Orden.

Al día siguiente, 24 de junio reunidos todos los caballeros en cónclave, según los usos y costumbres de la Regla que ocho siglos antes les entregara Bernardo de Claraval, eligieron el Primer Gran Maestre del Resurgimiento; el primero después de Jacques de Molay.

Podría parecer que un personaje como el que encarno en este relato no es normal. Pero en el camino del conocimiento nada es normal, nada discurre por los caminos trillados de la norma general. El conocimiento se produce para cada uno fuera del tiempo y del espacio, en un lugar inaccesible e incontrolable para el resto.

A medida que transcurre el libro se verá porqué cuento estas cosas. Ahora quiero simplemente describir uno de los antecedentes que me situaron en el lugar correcto para recibir la información que mi «yo interior» estaba pidiendo a gritos al terminar mi carrera de filosofía.

Ya os relaté el encuentro fortuito que me previno de los acontecimientos que protagonizaría en el futuro. Siete años después, exactamente a punto de cumplir 33 años, vinculado todavía a la Universidad por unas investigaciones sobre formas estructurales del lenguaje y la lógica, sufrí una experiencia física que centró mi atención en la Orden del Temple.

El año 1969 disfrutaba de una beca que me permitía cubrir aceptablemente mis necesidades de joven filósofo y residir al amparo de la Universidad. Me inquietaba por entonces una sola pregunta: ¿El hombre era un ser para la muerte como afirmaba Camús?

Ni me preocupaba ni me interesaba el Temple. Estaba enfrascado en los laberintos del realismo estético, el estructuralismo lingüístico, la lógica simbólica y la poesía objetiva…

Próximo ya el verano, una noche del mes de junio, me desperté sobrecogido y jadeando. Sufría intensas palpitaciones, parte de mis extremidades aparecían totalmente entumecidas, un sudor frío bañaba todo mi cuerpo y en mi mente empezó a cobrar fuerza la idea de que estaba siendo víctima o de un infarto o de una embolia.

Di la luz, me pellizqué. La plaza de San Sulpicio estaba silenciosa, no se oía el canto de los pájaros.

Eran las 2 de la madrugada. Intenté ponerme en pie, pero las piernas no me respondían; las froté intensamente con mis manos. Poco a poco fue volviendo la sangre y noté que recuperaba la sensibilidad.

Dudé entre despertar a alguien y pedir un médico o seguir en mi habitación despierto hasta la mañana siguiente y esperar por si se producía algún síntoma nuevo…

Aparentemente todo había terminado. Me tendí en el lecho boca arriba e intenté reconstruir con detalle lo que me había pasado. En el momento de despertarme me había visto en la cama, con las manos cruzadas en el pecho, pero una parte de mi mismo se encontraba fuera del cuerpo, contemplándolo desde el techo de la habitación. Era como si se hubiera producido en mí un desdoblamiento de conciencia. Una parte de mí estaba dormida en el lecho y otra flotaba y podía objetivar desde fuera, ajena, sutil, pero plenamente sabedora de pertenecer a la misma entidad única. Cuando esta segunda parte hizo llegar hasta la racionalidad del cerebro que estaba dormido lo que estaba pasando, mi cerebro filosófico y racional, educado para el análisis y síntesis lógicos, concluyó que me estaba muriendo y se manifestó a través de un instinto de supervivencia en forma de miedo para recuperar instantáneamente la identidad y mismidad de las dos mitades que estaban dispersas. Fue entonces cuando me desperté.

Había asistido durante la experiencia a una ceremonia de tipo secreto que tenía lugar en una cripta o lugar subterráneo de un castillo. Varios hombres reunidos en círculo tomaban importantes decisiones…

Apunté en un papel —que por entonces tenía siempre en la mesilla— signos y nombres que también había visto con claridad y que por aquel entonces no asociaba ni con la Ceremonia ni con el Temple. Los signos eran: una «tau», una cruz templaria, un escudo de armas con un escorpión y una cruz templaria de fondo y un nombre que se repetía en ni mente como un letrero luminoso: «CHATEAU D’ARGINY».

No pude conciliar el sueño el resto de la noche. Al amanecer me dirigí a la enfermería de la universidad y fui sometido a un chequeo minucioso. El equipo de médicos no lograba situar los síntomas que les contaba en ningún esquema diagnóstico coherente. No cuadraban ni como infarto, ni como embolia. No quedaban vestigios de ninguna de las dos cosas. Me dieron unos calmantes y me ordenaron volver al día siguiente para recoger el resultado de los análisis. Por supuesto, los análisis no aportaron ninguna luz y los médicos concluyeron que había sufrido una pesadilla.

Durante toda la semana siguiente, mi mente se olvidó de la investigación lingüística y se ocupó en descifrar los signos y el nombre que había visto.

Nuevamente mi conclusión me llevo a la Orden del Temple. Las cruces eran templarias sin lugar a dudas. El escudo de armas, al tener la cruz de fondo, debió pertenecer a un caballero Templario o reflejaba las armas de alguna familia noble de la época. No lo pude situar, ni localizar… Tal vez algún día. Sentía de todos modos que el escudo estaba relacionado con mi pasado.

No pude localizar en ninguna guía, a pesar de todos mis esfuerzos, el nombre «CHATEAU D’ARGINY». En la visión había recibido claramente un castillo, pero también un pueblo que llevaba ese mismo nombre y que dependía de aquél.

Esta experiencia fue de vital importancia para mí. De repente sentí como dejó de interesarme la filosofía y la investigación que estaba realizando. Durante dos años tuve que hacer verdaderos esfuerzos para concluir mi trabajo y evitar que me retiraran la beca de postgraduado que disfrutaba.

Me dejó de interesar la vida nocturna de París, los café-conciertos, las tertulias de jóvenes intelectuales…

De noche tuve amagos, sensaciones próximas a la de deferencia… Pero era como si el miedo me tuviese atenazado. Sin embargo mi capacidad sensorial en el duermevela era una fuente constante de información y sorpresa. Me dediqué a recogerlas noche tras noche e irlas clasificando por la hora y la fecha de recepción.

Había entrado en un camino que me interesaba mucho más que la filosofía. Posiblemente era el verdadero camino de la filosofía… Era un camino vivo y yo formaba parte de él…

Viendo que no podía concluir nada nuevo sobre mi experiencia y el Temple, abandoné ese tema y me ocupé en ahondar en otras formas de pensamiento que iban sugiriéndome mis visiones personales.

No sería por mucho tiempo.

Cumplido el rito de iniciación y trasformados de escuderos en caballeros, Guy de Valois y Cyrille de Saint Aubert regresaron cada uno a su lugar de origen, con el cometido preciso de crear en su entorno una encomienda regional vinculada a la Autoridad de la Orden. Nombrados Preceptores de su Encomienda, pasaron a formar parte de la organización de la Orden en Francia.

Según se les había ordenado, no podían armar amazonas a mujeres menores de 20 años, ni caballeros a hombres que no hubieran cumplido los 30. Tampoco interesaba el proselitismo para hacer número, ni el reclutamiento de adeptos entre los más poderosos, los más ricos, los más sabios… El único salvoconducto para cualquier adepto era el propio comportamiento, la propia capacidad de búsqueda del conocimiento… Por eso tampoco podían prometer a nadie que pidiera su ingreso en el Temple ni experiencias paranormales, ni poderes psíquicos, ni honores, ni títulos, ni prebendas sociales… Lo único que podían prometer era un «SENDERO DE BÚSQUEDA», arduo, sembrado de dificultades, de posibles caídas… pero a la postre gratificante, luminoso…

Todo candidato o adepto, antes de convertirse en «MAGO» tenía que ser un siervo, aprender a ser siervo, prescindiendo de lo que hubiera sido, hubiera aprendido o tenido con anterioridad.

Si el aprendiz pasaba sus pruebas como servidor, podría ser admitido como ESCUDERO, lo cual implicaría un grado más de rigor en su actuación…

En el pasado, las armas y los utensilios de trabajo del aprendiz habían sido, según los casos: la espada, la copa, el crisol, el triángulo, la plomada, la pluma… Eran los utensilios que hacían del aprendiz un «mago», un dominador de la materia; los utensilios que transformaban a un «escudero» en «caballero», a un químico en alquimista…

Las adquisiciones reales del hombre, en estos seis siglos de paréntesis entre la clausura de la Orden y su reapertura, eran nulas en el plano metafísico, había perdido los arcanos y debía reencontrarlos.

La Orden del Temple seguía siendo una orden caballeresca, una orden religiosa y sobre todo una orden iniciatica. Así que a cada candidato lo debía apadrinar un templario consciente de la vinculación que este hecho generaba entre el aspirante y su padrino.

Pero la Orden nunca fue una orden secreta sino una orden discreta, con libertad para impartir el conocimiento según la Ley que prohíbe tirar las perlas en los estercoleros.

Las batallas de la Orden hoy no son las de ayer. Ni siquiera es un objetivo lo que pretendieron determinadas figuras del Temple en París después de la muerte de Jacques de Molay: ejercer la justicia de la Orden.

El Temple no pretende sustituir a poder alguno. Por el contrario intenta devolver al ser humano su Autoridad espiritual, su poder sobre la materia en el seno del Templo Eterno que se ha continuado en el tiempo y el espacio.

Guy de Valois, de regreso a casa, repasaba en su mente todos estos conceptos y se preguntaba a sí mismo de qué forma los llevaría a término en la antigua patria de los Celtas…

¿Cómo le recibirían sus paisanos? ¿Cómo explicaría a su esposa a partir de ahora sus actividades y ocupaciones para llevar a término su función como Caballero Templario?

Más que nunca se sabía a sí mismo servidor de Dios y del Hombre Universal, el Nuevo Adán, pasajero como la propia Orden por un tiempo determinado pero, al fin, mediador entre el cielo y la tierra, con los instrumentos precisos para transformar la materia como el alquimista trabaja el «compost» o el mago del libro de Thot opera sobre la naturaleza de las cosas…

Hizo las etapas de regreso como un autómata. Su mente estaba en el Castillo de Arginy y su cuerpo era transportado cada etapa en la dirección correcta por su caballo dosalbo.

No le preocupaba en exceso que sus paisanos le llamaran «mago» en el futuro. Tampoco que su mujer le reprochara la falta de ambición política… le preocupaba el encuentro con quienes podían ser Escuderos de la Orden en virtud de su discernimiento…

Pero como quien se quita un mal pensamiento, recitó «Non Nobis Domine…» —nada para nosotros, Señor—. Al fin y al cabo él y la Orden estaban de paso, cumpliendo un nuevo ciclo según la ley… Lo demás era secundario.

CAPÍTULO II

LA PUERTA SECRETADEL TEMPLO

GUY DE VALOIS adecuó una de las dependencias próximas a la casa para que sirviera de centro de reunión y encuentro con los interesados en el Temple.

Dio conferencias en los alrededores, participó en debates y coloquios, facilitó su teléfono para quienes desearan ponerse en contacto con él.

Los medios de comunicación locales prestaron una relativa atención a su labor y le facilitaron las cosas.

Poco a poco la rueda se había comenzado a mover y la gente, sobre todo los jóvenes, se le acercaban indagando sobre la Orden del Temple y su papel actual…

Guy de Valois había tenido siempre una mente lógica y bien organizada, de modo que no era retórico en la exposición de los conceptos ni en las respuestas a las preguntas que le hacían.

Todos los temas fueron siendo debatidos. Un día se ocupó del acceso al Temple, de la subida de los tres escalones que separaban el atrio de la calle, de la búsqueda del conocimiento, de la puerta de acceso más seguro, de la vía secreta. Dijo:

—Quisiera hacer dos referencias bíblicas relativas al Temple, una del Antiguo Testamento y otra del Nuevo. El Temple actual es el Temple de siempre, el Templo Universal y Eterno que contiene la sabiduría, la ley, la conciencia, el rito, y quien entra voluntariamente en él, participa con pleno derecho de sus dones…

Hiram, una vez que hubo terminado el Templo, modeló dos columnas en bronce. Tenían 18 codos de altura, estaban rodeadas de un cordón de 12 codos y su espesor era de cuatro dedos. Hizo también dos capiteles de bronce fundidos de cinco codos de altura y los colocó sobre las columnas. Los capiteles tenían forma de flor de loto. Entonces Salomón erigió las columnas en el pórtico del santuario y al erigir la de la derecha le puso por nombre «JAQUIN» y luego a la de la izquierda «BOAZ». Hizo luego un mar de fundición de 10 codos de un borde a otro, redondo, rodeado de un cordón de 30 codos, que descansaba sobre doce toros, tres de ellos vueltos al septentrión, tres al occidente, tres al oriente y tres al sur.

El secreto de Hiram era la potencia de los números secretos, que los egipcios poseían y utilizaron en la construcción de las pirámides, potencia en poder de los esenios y de los templarios.

En la antigua Ley, el conocimiento estaba en el Templo y no se podía acceder al rito fuera de él. En la nueva Ley, Jesús el Cristo liberó el rito y convirtió la «naturaleza humana» en el TEMPLO visible y en el receptáculo del conocimiento. Haciendo alusión a su propia muerte y comparándolo con el Templo de Jerusalén, dijo «destruir este templo y yo le reconstruiré en tres días».

El pueblo judío se creía privilegiado; creía saber dónde debía adorar a su Dios. Los pueblos colindantes, los samaritanos por ejemplo, no lo tenían claro… Unos adoraban a Dios en un monte, otros en otro… Una mujer de vida alegre, sin embargo, salió de su pueblo movida por su necesidad de conocimiento. Se encontró con Jesús en el pozo que sus antepasados habían construido para sacar el agua para sus rebaños. Y Jesús, el Maestro que impartía el conocimiento, le pidió de beber. La Samaritana se extrañó de que un judío le pidiera de beber y el Maestro le respondió: Si conocieras el Don de Dios y quién es el que te pide —dame de beber— tú le habrías pedido de beber a él y te habría dado «AGUA VIVA».

Y ésta era el agua del «conocimiento», el agua que saciaba la sed, el agua que se convertía en el corazón del receptor en manantial que saltaba hasta la vida eterna.

Finalmente la mujer se da cuenta de que está ante un Profeta y le dice: «Nuestros padres adoraron a Dios en este monte y vosotros los judíos decís que en Jerusalén». Y Jesús respondió: «Se acerca la hora en que ni en este monte, ni en Jerusalén adorareis al Padre. Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Dios es espíritu y sus adoradores han de adorarlo en espíritu y en verdad».

Uno de los presentes se levantó y dijo:

—Yo quisiera saber realmente qué significado tiene lo que nos ha leído en relación con la iniciación y con el Temple… Personalmente me parece un razonamiento traído para apoyar argumentos que otros muchos también utilizan.

—La trayectoria del conocimiento y la iniciación a través de la Historia se produce subiendo desde Ram, 7000 años antes de Cristo, primera manifestación templaria de nuestra Era Adámica, pasando por Egipto, cuyos templos pertenecían a la iniciación dórica de Ram, siguiendo por Abram (nacido de Ram) y su Orden Caldea, por Moisés, Príncipe egipcio y Sacerdote de Isis, por los esenios y llegando a los gentiles después de la venida del Mesías. La emanación del Verbo sublimó y completó la revelación iniciática. El Temple bebe directamente de la Fuente del Verbo, fe de los esenios y de Juan, el apóstol amado por Jesús. Los esenios tenían un centro muy importante en Heliópolis, donde fue llevado Jesús siendo niño. Para cualquier mediano conocedor del Tarot, es manifiesto que la segunda carta, la Sacerdotisa, en muchas versiones tiene incorporada la sabiduría de la iniciación en Egipto y la correspondiente a la «Cábala hebrea».

De hecho, en la versión más corriente de esta carta, la «Sacerdotisa» se encuentra guardando la puerta de entrada al Templo simbolizado en las dos columnas que había en el Templo de Jerusalén: JAQUIN y BOAZ. Una de las columnas suele tener color negro y la otra blanco, expresando los dos principios de la naturaleza, el bien y el mal en sentido radical, el masculino y el femenino, el positivo y el negativo, el ying y el yang. El secreto de todo conocimiento está en su unificación, en su armonía, en la experimentación de ambos y su síntesis. Del mismo modo el Temple se apoya sobre las dos columnas para levantar el pórtico del conocimiento sobre los dos principios, la polaridad positiva y negativa. El acceso al conocimiento desde la época bíblica hasta hoy ha variado en una circunstancia fundamental. En la Antigua Alianza el conocimiento estaba en manos del «maestro», que lo impartía cuando encontraba al discípulo adecuado y estaba preparado. Además del maestro existía el «LUGAR», que era el Templo. Jesús rompe esa ley y deja en libertad al maestro y al discípulo. El Templo es la propia naturaleza de cada aspirante al conocimiento, el «maestro» no hace más que darle la «llave» para que se abra a sí mismo las puertas, para que suba los peldaños del atrio y penetre en el «rito», en el «misterio», en la verdad de todas las cosas a través de sí mismo. El Temple de ayer y de hoy asume esta ley, la nueva ley, y da a quien quiere acceder al conocimiento la llave adecuada. Depende del aspirante poder utilizar dicha llave antes o después; depende de su dominio de la naturaleza propia el que acceda o no al conocimiento…

Uno de los asiduos visitantes y oyentes de Guy de Valois fue desde el primer momento un joven de 25 años, estudiante de derecho, llamado Claude Le Pin.

Con la reestructuración jerárquica de la Orden, el desarrollo del Oficio y los rituales del Temple se repusieron en las encomiendas y en las reuniones periódicas según el calendario templario. Había a tal efecto cuatro fechas fundamentales que respondían a la celebración de la Epifanía (6 de enero), la celebración de la Resurrección (Domingo de Pascua), la celebración de San Juan (el 24 de junio) y la celebración de San Miguel (29 de septiembre). Como puede descubrirse fácilmente, las cuatro fechas están próximas a cuatro ciclos fundamentales de nuestro planeta: los dos equinoccios y los dos solsticios, cuatro fechas fundamentales en todos los ritos de los grupos esotéricos en el pasado y en el presente. La Iglesia Católica tomó esas fechas del Rito de Isis, y el Temple conserva la tradición de los cuatro «PASAJES» del rito esenio correspondientes a los cuatro círculos rituales druídicos…

Eran por tanto estas cuatro fechas las elegidas normalmente para el rito de acceso al atrio del Templo, o a su interior, por los aspirantes. Es decir, en esas fechas el discípulo que pedía entrar en el Temple era admitido en capítulo para ser «soldado», posteriormente «escudero», y después del período de pruebas, elástico para cada sujeto, si ulteriormente era juzgado idóneo por la Autoridad, era admitido como «Caballero» y se le entregaban las armas y tomaba juramento como tal.

Claude Le Pin, a pesar de su aparente actitud crítica fue el primero en solicitar oficialmente su ingreso en la Orden, siendo aceptado. Guy de Valois, a partir del momento de su solicitud, le trató con más rigor, le hizo todo tipo de encargos, le previno sobre la vía ardua por donde pretendía adentrarse en el bosque del Temple.

Claude había tomado una decisión y deseaba llevarla a término. Era un chico de buena familia, tenía cultura, estaba en edad de merecer y el futuro profesional le sonreía. Pero dentro se le había metido la fiebre del Temple y deseaba calmar su propia calentura.

Guy de Valois le llamó un día en privado y le dijo:

—Tu solicitud de ingreso en la Orden ha sido aceptada por la superioridad. En el pasaje de Epifanía, que tendrá lugar a principios de año, se te admitirá como sirviente para un período de prueba cuyas dificultades y longitud no puedo confirmarte de antemano, porque dependerán de tu actitud, de tu capacidad y de tu real deseo interior de ingresar en la Orden con todas las consecuencias. Tu preparación comienza ya y no se interrumpirá durante el resto de tus días. Prepárate para el pasaje de Epifanía, el cántaro recibe tanta agua como capacidad tiene…

Claude no entendió muy bien lo que Guy le quiso decir. Pero sí comenzó a notar que durante sus duermevelas o en su sueño aparecían imágenes que jamás había visto mentalmente antes, signos totalmente desconocidos, personajes en actitud de intentar comunicarle algo que él no lograba aprehender…

El último día del año de las Navidades de 1966, Claude acudió a una fiesta con otros amigos de su ciudad. Bebieron y bailaron hasta el amanecer y se retiró a su casa cuando alboreaba. Le invadió un profundo sueño inmediatamente y comenzó a tener una visión que se le repitió durante tres veces seguidas.

En el sueño veía una gran escalinata de acceso a un gran palacio cuyo frontispicio estaba presidido por dos enormes columnas de oro que soportaban como tímpano una gran esfinge con rostro humano y patas de león. Entre las dos columnas, con los ojos vendados, ataviada con una gran túnica blanca, aparecía una mujer joven sentada sobre un trono de marfil blanco que terminaba en un escabel de tres peldaños. Sobre su falda, abierto con su mano izquierda, mostraba las páginas de un libro. No podía verse su mano derecha, que guardaba debajo de su manto como ocultando algo. Luego aparecía un hombre joven, sin calzado ni otro vestido que un taparrabos y un pequeño bulto sostenido por una vara sobre el hombro. El joven dejaba su hatillo a los pies de la gran escalinata y comenzaba a subir las escaleras que separaban la arena del trono. Contaba 22 escalones y al llegar al último miraba a la mujer, sentía miedo y los bajaba precipitadamente.

En la segunda visión un joven volvió a subir los 22 peldaños. Logró mirar a la mujer sin sentir miedo, pero no pudo articular sonido alguno, ni manifestar sus preguntas y sus deseos. De forma que volvió a descender los escalones.

En la tercera visión el joven, que tenía sus mismas facciones, subió nuevamente los 22 peldaños, miró a la mujer y sintió que le decía: «toma el libro y léelo». Adelantó su mano derecha como para arrebatarlo pero entonces la Mujer de los ojos vendados dejó ver su mano derecha que empuñaba el signo de Mercurio y le tocó con él la mano. Sintió como si le abrasara y el fuego le ascendiera por la mano hasta el cerebro. Repentinamente sintió pavor y echó a correr escalones abajo. Mientras iba descendiendo, la esfinge se reía a grandes carcajadas…

Claude se despertó sudoroso y sobrecogido. Pensó: evidentemente no valgo para acceder al conocimiento, me volveré atrás… O puede que no, que todo sea un símbolo que debo interpretar.

Se preparó al día siguiente para emprender viaje a París. Y como el hombre del sueño, procuró hacer un equipaje liviano: objetos de aseo, la biblia, algunos escritos que había recibido durante las reuniones en Bretaña y ropa, de preferencia blanca, según le había sugerido Guy de Valois.

En París se hospedó con otros muchos aspirantes venidos de toda Francia en un convento de religiosas que fue utilizado para el Pasaje de Epifanía.

Después de la recepción del Gran Maestre, tomó aparte a Guy y éste le refirió el sueño que le había llenado interiormente de inquietud. Por toda respuesta, le dijo:

—El joven que subía los escalones en el sueño, eras tú. La mujer que estaba a la entrada es la SACERDOTISA, la guardiana del Rito y del Templo a la vez. El libro que intentaba hacerte leer sin arrebatarlo era la LEY del conocimiento, la ley que debe encarnar cualquier aspirante al conocimiento, la ley que debe sufrir si quebranta los compromisos de quien conoce… Es un aviso para que te pongas en guardia sobre el compromiso que pretendes contraer contigo mismo al querer acceder al TEMPLO… la ley rigurosa a la que te sometes automáticamente… la ley de causa-efecto. El sueño es un buen presagio, porque ya estás prevenido… Prepárate para mañana. Es para ti un día importante.

En el pasaje había tres clases de asistentes: Oficiales y Caballeros de la Orden vestidos con túnica blanca y cruz roja del Temple en el pecho, escuderos y sirvientes con túnicas grises y marrones respectivamente, y aspirantes o simpatizantes vestidos de civil con ropa blanca o de tonos claros.

Los días del pasaje eran de riguroso silencio. Y la ceremonia de acceso al primer escalón del Temple para quienes habían solicitado ser «sirvientes» tuvo lugar la vigilia del día de la Epifanía.

Presidió la ceremonia la Autoridad de la Orden. Completaban las dos columnas en torno al Gran Maestre los Caballeros presentes que constituían el Capítulo de recepción.

Los aspirantes fueron nombrados en un momento determinado del Rito, uno por uno, y se fueron acercando hasta los pies del Oficiante y éste dijo:

«Lo que pides es cosa grande y elevada porque la Orden en que solicitas entrar es, por su filiación espiritual, la Caballería del Temple en su alma, espíritu y figura perdurables…».

Empieza tu búsqueda del Grial; es un sendero arduo, difícil, peligroso…

«En la Milicia Sagrada, aprenderás su disciplina, a servir, a obedecer y a callar. Servir a Cristo a través de la Orden, de tus Hermanos y de todos los hombres que encontrarás en tu camino…

Tendrás que ser humilde, sencillo de corazón, renunciar a tu egoísmo, a tu satisfacción personal…

No esperes ni honores, ni recompensas, ni descanso. Tu única gloria estará en ser un pobre soldado de Cristo y de María».

—¿Persistes en pedir tu entrada en la Orden?

El aspirante respondió según el rito:

—Sí, por Dios.

El Oficiante le autorizó entonces a pronunciar su compromiso de servir a la Orden respetando su Regla y su disciplina. Y terminó con la divisa del Temple: «Non nobis Domine, non nobis, sed nomine tuo da gloriam». (Nada para mí Señor, nada para mi, sino para la gloria de tu Nombre).

Luego el Oficiante recibió ritualmente en la Milicia Sagrada a cada aspirante y mientras el padrino les vestía, les informó de unos símbolos:

«Eres la piedra no tallada que cincelarás tú mismo con el esfuerzo constante…».

«La cruz que llevarás como sello indeleble de tu condición de Templario…».

«La Regla y sus doce capítulos…».

La ceremonia terminó con el saludo al Beaucens y los gritos templarios. Después de los ágapes tradicionales, el Maestro de Ceremonias concluyó con estas palabras: «Hermanos míos, este Pasaje ha terminado».

El día 7 de enero, Claude le Pin regresó a su Bretaña natal. Entre sus compañeros nadie supo lo que había ido a hacer a París. Él sí. Y ahora se sentía relajado, le había desaparecido todo temor.

Guy de Valois, con los demás caballeros que habían participado un año antes en la elección del Gran Maestre, viajaron hasta Montecarlo. Actividades y gestiones importantísimas de la Orden del Temple requerían de su presencia en el Principado.

Seis meses más tarde, coincidiendo con el pasaje de San Juan en el mes de junio del año 1967, el Gran Maestre y su consejo declararon Oficialmente la Reconstitución o Renacimiento de la Orden del Temple en el Principado de Mónaco, donde fue reconocida oficialmente. Faltaban unos años todavía para que la Orden cumpliera su mayoría de edad en este pasaje histórico en medio de la Humanidad.

Es importante hacer constar que la Orden, surgida en el Medievo el 12 de junio de 1118, sufrió un martirio a partir del 13 de octubre de 1307 de 7 años de duración. Y aunque el 3 de abril de 1312, Clemente V, papa «fabricado» por Felipe el Hermoso, disolvía la Orden «por provisión» ni la condenó ni la excomulgó por falta de pruebas suficientes a pesar de las confesiones arrancadas mediante largas torturas.

De nuevo un doce de junio, fecha templaría por excelencia que revela la relación del Temple con el Paráclito, el 12 de junio de 1952, resurgía la Orden. Jacques, que fue el agente principal de este renacimiento, permaneció en la zona del Agartha durante 7 años completando así su propio ciclo de iniciación.

CAPÍTULO III

LA EMPERATRIZ,EL PODER Y LA CARNE

EL TEMPLO siempre ha sido una «entidad» real y simbólica que ha concitado las miradas de los poderosos, los intelectuales, el pueblo llano, las clases sacerdotales…

En muchos momentos históricos de la Humanidad, el Templo controlaba el poder político y ejercía de hecho el poder público. Hubo otras épocas en que el Templo y el Palacio Real trabajaban al unísono. Y también se produjeron casos de enfrentamiento a muerte entre los representantes del poder público y el poder religioso.

En Egipto, las Pirámides, los templos, no sólo estuvieron vinculados al ejercicio del poder, sino que tuvieron el control de la sabiduría y estaba en sus manos toda iniciación en el conocimiento…

En Jerusalén, con Salomón, el Templo vuelve a cumplir las mismas funciones de centro de sabiduría y lugar de encuentro con el Todopoderoso…

Hasta tal punto era cierto este símbolo del Templo de Jerusalén como centro vital del pueblo judío, que no podía decirse que Jerusalén hubiera sido conquistada si no había sido conquistado su Templo…

Cuando llegó Jesús, el Maestro, encontró el Templo en manos de los mercaderes y, montando en cólera, los echó del «lugar»… increpó a los responsables del Templo y anunció el cambio de la LEY que gobernaba la transmisión del conocimiento…

En el siglo XII, el Temple volvió a ser portador de los símbolos y funciones del pasado. Nueve caballeros fueron a Jerusalén y consiguieron hacerse con el corazón del Templo. Rescataron la Copa de la Sabiduría y los Arcanos del Saber y con ellos poblaron de catedrales Europa y dieron a sus gentes una ocupación y un sentido para el futuro…

Guy de Valois, que sabía perfectamente dónde se encontraba el primer escollo importante de todo aspirante a Caballero Templario, porque lo había vivido en su propia carne, encomendó a Claude Le Pin que realizara un estudio histórico sobre la «Caída de la Orden» en el siglo XIV.

La emperatriz Eva hizo equivocar el camino del conocimiento a nuestro padre Adán. Evidentemente Adán no tenía reunidos los opuestos, ni había conquistado la dualidad… Confundió el poder de la naturaleza con el poder de la carne y el árbol del conocimiento con el árbol de la vida, sometidos a distintos ciclos y distinta ley… La serpiente oculta en el árbol —la Ley que guarda el conocimiento— cumplió en su propio cuerpo el principio de causa y efecto…

Salomón cometió el mismo error y fue traicionado por su propia naturaleza, reflejada en la carne de la Reina de Saba…

La cabeza de Juan el Bautista no hubiera servido de divertimento sobre una bandeja si Herodías no hubiera conseguido amordazar la carne de Herodes.

Y Felipe el Hermoso no hubiera llevado finalmente a la hoguera a Jacques de Molay si no hubiera sido derrotado, una vez más, por el poder y la carne…

Claude Le Pin andaba indagando todo esto y sus descubrimientos le hacían temblar.

Según le había sido ordenado, debía realizar indagaciones en fuentes históricas y documentos de la Biblioteca Nacional de París. Contaba también, por supuesto, con algunas fuentes y versiones del acervo de la Orden.

En varias ocasiones se puso a redactar lo que había descubierto, pero siempre acababa tirándolo a la papelera porque no le parecía definitivo.

Finalmente dio con la clave: estaba en la persona de Felipe el Hermoso y tenía como hitos algunos acontecimientos entre el rey y la Orden.

Estos acontecimientos habían quedado reflejados en la Historia como escenas fugaces, pero tenían vital importancia y marcaban los pasos escalonados que conducían de los sentimientos iniciales del Rey a las órdenes que terminaron con la vida del Gran Maestre.

En el año de gracia de 1306, el papa Clemente V, que estaba en Avignon, llamó a consulta al Gran Maestre de la Orden, Jacques de Molay. Según los rumores de entonces, el Temple tenía una fuerza constituida por 15 000 lanzas, unos 50 000 escuderos y servidores de armas, sin contar los hombres de color a su servicio. Su capital se estimaba en 112 millones de libras esterlinas y su flota era considerada una de las más poderosas.

Jacques de Molay acudió a la llamada de Clemente V y entró posteriormente en París en olor de multitud, escoltado por sesenta Caballeros elegidos entre los veteranos de las cruzadas, seguido de una compañía de turcopoles montados en caballos árabes, sirvientes, caballos cargados con sables, lanzas, cascos damasquinados, 150 000 florines de oro, piezas numerosas de plata… Más que un «caballero» que venía al encuentro del Papa, parecía un «REY» que entraba de nuevo en su reino después de una larga y fructuosa expedición…

El Rey Felipe el Hermoso fue uno de los testigos atentos de esta entrada triunfal en París. Sus pobres arcas, sus complejos de inferioridad y su ambición, viendo esta escena, necesitaron ser estimuladas muy poco para ver en Jacques de Molay un potencial enemigo de su trono.

Esta escena no fue aislada. El aprendiz Claude le Pin, siguió removiendo legajos y descubrió paulatinamente otros encuentros que marcaron la trayectoria del Rey en relación con la Orden.

El año 1212, el Hermano Huberto, Tesorero de la Orden, había mandado construir la célebre torre del Temple en una de las primeras encomiendas de París, fundada sobre terrenos cedidos por Luis XII al Gran Maestre Odón de Saint-Amand.

Casi un siglo después de su construcción, la torre reunía en torno a sí un «TEMPLE» rico, poderoso, deseado por el Rey y la Inquisición. En las proximidades del palacio de la Cité y del Louvre el Temple elevaba su cabeza simbólicamente, vigilaba desde lo alto el desarrollo de sus manipulaciones sociales.

El pecado de Felipe el Hermoso, a pesar de su fama y de su aspecto físico, no parece que fuera la carne. Su pecado fue la ambición por el poder y el hambre insaciable de riquezas y dinero para llevar a término sus ambiciones infinitas…

Tal vez fuera tan orgulloso como ambicioso o a la inversa. Pero ni su ambición ni su orgullo hubieran podido convertirse en el verdugo del Temple sin la maquiavélica, pertinaz y sutil maniobra tramada y desarrollada milímetro a milímetro por un abogado que deseaba acceder a la nobleza a cualquier precio: Nogaret.

A pesar de su importante victoria sobre los Flamencos, desde luego conseguida gracias a las ayudas económicas y préstamos desinteresados del Temple, Felipe el Hermoso atravesaba en el año 1306 una crisis de poder grave. Dicha crisis afectaba a su estatus social y sobre todo a su tesoro. Para salir del paso, inició una serie de medidas económicas que amotinarían al pueblo de París. Hizo acuñar nueva moneda con su efigie, disminuyó la cantidad de peso, aumentó los impuestos a los judíos, presionó a la pobre gente para que se vaciara los bolsillos y al final, «los falsificadores» de moneda a sueldo de la Corte, provocaron un motín de tal magnitud que el propio Felipe el Hermoso, temiendo por su vida, tuvo que llamar a las puertas de la torre del Temple para que le dieran refugio. Las calles se convirtieron en un campo de batalla, fueron masacrados los representantes de la autoridad real y asaltadas casas y palacios de la nobleza.

Desde la cuarta planta de la Torre, Felipe el Hermoso vio este espectáculo triste que fue detenido finalmente por la intervención de los caballeros del Temple cuando el Gran Maestre Jacques de Molay dio la orden…

Nunca hasta entonces el Rey había sufrido una humillación mayor. Nunca hasta entonces, tampoco, el Rey había podido contemplar en la práctica la capacidad operativa del Temple. Por primera vez había estado en el interior de una encomienda templaria y por primera vez había deseado ser el dueño de semejante poder…

Mientras contemplaba Felipe el Hermoso el escándalo de las calles de París desde la Torre, se preguntaba con insistencia: ¿Dónde estaba el secreto de la prosperidad del Temple? ¿Con qué medios conseguían imponer tan fácilmente su autoridad? ¿De dónde procedían sus enormes riquezas y su moneda contante y sonante, su oro?

En su interior deseó ávidamente poseer el secreto del «oro» fabricado por los alquimistas del Temple; pero sobre todo el secreto del llamado «oro potable», el «elixir de la vida», la «piedra filosofal»…

Mientras acariciaba en su mente estos pensamientos, Felipe el Hermoso estaba convencido, aquel triste día de 1306, de que tenía que existir algún camino para llegar al «secreto» y lo iba a intentar aunque dejara en ello la piel.

El intento que le quedaba en el 1306 a Felipe el Hermoso, era el de la violencia. Anteriormente había seguido el camino de la astucia y la estratagema por dos veces consecutivas. La primera el año 1304.

En octubre de 1304 Felipe el Hermoso, Rey de Francia, manifestó oficialmente su deseo de ingresar en la Orden del Temple al menos como miembro honorario. Su solicitud fue precedida de un documento oficial en el que se concedía a los Templarios nuevos privilegios y cuyo preámbulo adulatorio era el siguiente:

«Las obras de piedad y de misericordia, la liberalidad que la Orden ejerce en el mundo entero, su valor demostrado en la defensa asidua y activa de Tierra Santa, nos determinan justamente a conceder nuestra liberalidad real en favor del Temple y sus Caballeros, a cualquier lugar de nuestro reino que ellos ocupen, y a darles muestras de nuestro especial favor y sincera predilección».

Al solicitar su ingreso en la Orden, Felipe esperaba poder acceder un día no lejano al grado de Gran Maestre, anexionando de esta forma el Temple a la Corona… Sin embargo, Jacques de Molay, en nombre de la Autoridad de la Orden, declinó tal honor y dio a Felipe el Hermoso una tajante negativa a su solicitud…

Esta operación de aproximación de la Corte al Temple, intentando conocer sus secretos desde dentro, no había sido la única.

Por otro lado, utilizando la táctica de la tenaza, Felipe había intentado comprar y de hecho compró al Papa, elegido en 1305, para utilizarlo como medio de presión y dominio sobre el Temple.

La estratagema de Felipe no hubiera dado resultado con papas protectores del temple y miembros honorarios, como Bonifacio VIII o Inocencio III… Clemente V tenía otra hechura… Siendo todavía arzobispo de Burdeos, Bertrand de Got fue encontrado en secreto por Felipe el Hermoso en un bosque próximo a Saint-Jean D'Angely. En dicho encuentro, sobre el que juramentaron secreto, el rey, le prometió:

«Querido arzobispo, tengo en mi poder la capacidad de haceros Papa. Por esta razón propiciamos este encuentro secreto. Si vos me prometéis seis gracias que os voy a pedir, os aseguraré la dignidad pontificia y os probaré que soy el verdadero poseedor del poder en Francia».

El Rey le mostró seguidamente una serie de cartas y documentos de las delegaciones y colegios que le entregaban el voto para la elección del Papa. Luego le hizo saber sus seis gracias especiales, el precio del papado, que fueron éstas:

«Las seis gracias que os pido a cambio son las siguientes: primera, que me reconciliéis perfectamente con la Iglesia y me levantéis la pena que cayó sobre mí con la detención del Papa Bonifacio VIII. La segunda, que me deis la comunión junto a todos los míos. La tercera, que me concedáis los diezmos del clero en todo mi reino durante cinco años, a fin de compensar los gastos de mi campaña en Flandes. La cuarta, que anuléis y destruyáis las memorias del Papa Bonifacio. La quinta, que hagáis cardenales a maese Jacobo y maese Pedro de la Colonne, y nombréis cardenales a otros amigos míos. La sexta, me la reservo para el lugar y día adecuados porque es importante y secreta».

Felipe el Hermoso hizo coronar papa a Bertrand de Got. El Papa se trasladó a Avignon y pagó con creces el precio estipulado en las 5 cláusulas primeras, pero no conocería el precio de la sexta hasta el mes de Julio de 1307, pocos meses antes del arresto del Temple. La sexta condición hacía referencia al Temple, a una virtual supresión de la Orden y al destino de sus bienes… El texto de esta carta, en la que se deja entrever la garra de Nogaret y la inquisición, terminaba así:

… Conociendo vuestro celo por las conquistas de Tierra Santa, ordenamos para tu alegría y tu gloria, por tenor de la presente, en caso de que las «faltas» de la Orden del Temple obligaran a su disolución, cierre y supresión, que todos sus bienes y privilegios, derechos o cosas que les pertenecieran en el presente o pudieran pertenecerles en el porvenir, sean empleados en la ayuda de Tierra Santa, y no puedan ser empleados en ninguna otra cosa. Nosotros nos comprometemos a no reclamar estos bienes para ninguna otra empresa a quienes los tengan o los custodien.

Por eso, refugiado de las turbas en la Torre del Temple, Felipe el Hermoso mordía su propio orgullo y terminaba por ahogar sus propios escrúpulos en relación con la persecución subterránea iniciada hacía tiempo por Nogaret y que conducía a la eliminación definitiva de la Orden.

Aquel año de 1306, para el Temple hubiera sido fácil eliminar a Felipe el Hermoso… Pero no lo hicieron; por el contrario le dieron cobijo… La Autoridad Superior prohibía toda intervención política.

Mientras tanto, Nogaret había iniciado una amplia operación de descrédito de la Orden basándose en la información y testimonio de un extemplario de nombre Seguin de Florian.

Seguin de Florian de Villani había nacido en Beziers y fue expulsado del Temple el año 1303 por asesinato. Se refugió en París y fue acogido por Nogaret, que le escuchó y vio en él un instrumento inapreciable para montar la campaña de descrédito del Temple ante la opinión pública.

En efecto, Nogaret montó la acusación inicial contra el Temple usando el falso testimonio y la calumnia de este hombre criminal que siguió al pie de la letra las indicaciones de Nogaret a cambio de salvar la piel y tener cubierto el sustento el resto de su vida.

En una primera fase le envió como embajador de descrédito a los países donde la Orden tenía encomiendas: Portugal, Castilla y León, Aragón, Mallorca, Alemania, Italia, Sicilia e Inglaterra-Irlanda. Pero el éxito de la embajada del apóstata y asesino Seguin fue nulo. Y Nogaret se vio obligado a iniciar la segunda parte de su operación contra el Temple, en solitario, sin el concurso de las restantes coronas de Europa, con el triste y falso testimonio de un expulsado de la Orden.

Desde el mismo instante en que Nogaret dio la orden de persecución del Temple y arresto de sus principales caballeros, la ley de causa y efecto comenzó actuar como un fiscal riguroso inapelable, justiciero, contra los autores y agentes de la conspiración.

Seguin de Florian, el 21 de enero de 1308 reclamaba a la Corte el dinero y honores que le habían sido prometidos a cambio de su servicio a Nogaret como proveedor de sus intereses y protagonista del falso testimonio en el juicio contra los Templarios. No sólo no recibió el dinero, sino que fue ahorcado bajo acusación de estafador.

La familia Nogaret, el año 1372, todavía no había conseguido carta de nobleza. Y aunque Nogaret se hizo titular «caballero y venerable profesor de derecho» en el manifiesto contra Bonifacio VIII, murió sin ser caballero ni noble el año 1313, sin poder ver tan siquiera concluido el juicio contra Jacques de Molay.

Felipe el Hermoso, hijo de Isabel de Aragón y del Conde de Champagne, murió sin conocer el secreto del Temple, sin ser admitido en la Orden que fundara uno de los primeros Condes de Champagne y sin haber podido tocar el oro de los Templarios. Murió en un extraño accidente de caza el 20 de noviembre de 1314.

Marigny, superintendente de finanzas de Felipe el Hermoso, murió ahorcado el año 1315.

Clemente V murió tan sólo unos días después de Jacques de Molay.

La «noche de los cuervos» se inició con la muerte de cuantos habían participado activamente en el complot y el sacrificio de la Orden del Temple.

Claude Le Pin entregó todas estas conclusiones a Guy de Valois. Al hacerlo pensó que había realizado un trabajo importante y que lo había hecho a satisfacción. Guy de Valois, después de leerlo por encima, le preguntó:

—Veo que has intentado hacer un trabajo detallado desde el punto de vista intelectual. ¿Podrías decirme por qué causa fue suprimida la Orden?

—Creo sinceramente que a causa de la ambición de Felipe el Hermoso, que quiso hacerse con sus bienes y contó con el apoyo de Nogaret y el consentimiento cómplice del Papa Clemente V.

—No. Lo que tú defines como causas no son sino efectos o consecuencias físicas. Las causas de los hechos físicos siempre están en los planos interiores y superiores… La razón de la supresión de la Orden fue la terminación de un ciclo previsto… Un ciclo aceptado por los guardianes del Temple y conocido por el mismo Jacques de Molay… El Temple hubiera podido resistirse a los planes de Nogaret y Felipe el Hermoso, pues conocía de antemano cuanto se tramaba. Puso a buen recaudo los tesoros de su sabiduría y los dejó guardados para quien debe descubrirlos en este siglo. Por otro lado, repara en una cosa; el Temple solamente fue perseguido en Francia; hubiera podido permanecer en el resto de Europa. Sin embargo, el Temple, a partir de 1314, entra en una noche que hoy ha terminado.

—No lo entiendo. Si conocían todo esto, el Gran Maestre y los Caballeros hubieran podido impedir el holocausto…

—En efecto, hubieran podido. Incluso tuvieron a su merced al Rey en la Torre del Temple de París… y le protegieron de las turbas…

—¿Entonces por qué algunos Caballeros confesaron falsos ritos y crímenes que no habían cometido?

—Recuerda que también le pasó al Maestro…

Después de aceptar el sacrificio de su cuerpo —que conocía— dijo: «el espíritu es fuerte pero la carne es flaca». Lo que nuestro espíritu a veces sabe, nuestra carne se resiste a admitirlo, a sufrirlo, a protagonizarlo. Todos cuantos participaron en el martirio del Temple fueron instrumentos, no «causa» real de cuanto aconteció. Amigo Claude, aprender o no aprender esta lección es fundamental para entrar en el secreto de la Orden. Te haré otra pregunta. ¿Por qué piensas que no fue admitido Felipe el Hermoso en la Orden?

—Es evidente: porque la Orden conocía sus designios y sus sentimientos reales…

—Te vuelves a equivocar: porque comprendieron que Felipe el Hermoso estaba atrapado por su propio destino y nunca hubiera podido distinguir entre las razones de su espíritu y las razones de su carne para ejercer el poder y manejar los instrumentos propios de la sabiduría. Y lo mismo que Felipe el Hermoso, cualquier aspirante que no aprende esta clave es desechado según la ley. En la Orden no eran importantes ni las riquezas, ni la flota, ni las encomiendas; era importante su función en el ámbito del plan cósmico válido para la evolución del planeta Tierra. Cambiados los planes o cumplidos en cuanto a esta función, sólo cognoscibles a través del espíritu, los demás instrumentos no tenían ningún valor y la Orden los abandonó. Felipe el Hermoso no hubiera podido aprender esto nunca, y algunos de los que se acercan al Temple hoy, tampoco.

CAPÍTULO IV

EL GRAN MONARCA, LA SINARQUÍAY EL TEMPLE

JESÚS, EL CRISTO, entró en la antigua Ley diciendo: «yo soy rey, pero mi reino no es de aquí». Y tuvo además la osadía de increpar a quienes controlaban la ley, el conocimiento y el poder en el Templo de Jerusalén: «las rameras y publícanos os precederán en mi reino».

Sus discípulos, incluso los más próximos, no entendieron muy bien de qué reino se trataba y, por supuesto, daban por hecho un buen lugar con gobernadores, intendentes o ministros al lado del Rey de la Nueva Ley. Pero el Cristo, que leía sus pensamientos, les dijo: «El que quiera ser el primero que sea el último». Y la madre de los «hijos del trueno» le pidió al Nazareno que guardara en su Reino un lugar para sus hijos que fuera el de más honor, el uno a su derecha y el otro a su izquierda. Pero el Maestro, el Cristo, el Rey, le dijo: «No sabéis lo que me pedís…».

Incluso los más próximos, después de varios años de enseñanzas y aprendizaje, no habían conseguido definir lo que el Maestro llamaba el Reino de la Luz y lo confundían constantemente con el reino de la materia.

Jacques de Molay, el último Gran Maestre de la Orden del Temple, que conocía perfectamente esta lección, sabía que la Ley del Templo no es la Ley del reino de la materia. Y comprendía que instaurar el reino de la Luz en el reino de la naturaleza no podía hacerse por la fuerza. Por ello, en virtud de su compromiso, añadió su holocausto para propiciar la venida del nuevo reino.

Y mientras las llamas comenzaban a quemar sus pies, elevó sus ojos al cielo y repitió la plegaria del Oficio Templario: «Nos, Caballero de la Orden del Temple, pobre soldado de Cristo, al servicio del Hombre Universal, por la gloria de Dios y bajo el signo de la Cruz de Sangre y de Luz, elevamos nuestros pensamientos hacia las jerarquías vivientes, a través de las esferas creadas, en la gran unidad cósmica. Y en el nombre del Corazón Llameante, símbolo del Amor y del Fuego Creador, llamamos en nuestra ayuda a las Inteligencias angélicas de los elementos en sus reinos respectivos. Con amor, en el nombre del Cristo, y del Hombre Espiritual, la Estrella Llameante, solicitamos ser amparados en este día para el servicio del Temple, que permanezcamos en el pensamiento de la Unidad de la Orden en su Egregor terrestre y supraterrestre. Somos UNO con la Orden en el tiempo y en el espacio. Que Dios, por nuestro intermedio, la mantenga en su pureza y le dé la potencia para su única gloria».

Uno de los objetivos secretos del Temple fue instaurar la Sinarquía en la Tierra, como lo hizo Ram y como lo intentó Moisés con el pueblo judío. La Sinarquía llevaba a cabo la aplicación de las leyes cósmicas en la Humanidad con tres consejos: uno teocrático intérprete de la Autoridad divina, otro imperial y monárquico en el gobierno de las naciones y los estados, el tercero democrático en la gestión y gobierno de los pueblos. La Autoridad viene de arriba, del espíritu, no de abajo. Tal es el fundamento de la Sinarquía, que significa «gobernar según los principios».

Por ello se debe afirmar, en contra de muchos historiadores, que el Temple no se opuso al nacimiento de las nuevas nacionalidades y estados europeos; por el contrario, los estimuló, pero con una mente «universalista», con su sentido de «monarquía cósmica»… Aplicando la Ley del «arriba» al reino del «abajo».

Esta concepción de nuestro mundo a imagen del «Cosmos» tenía, por un lado, que llevar al afianzamiento de un Papa universal, situado en el trono de Pedro, que se llamaría PEDRO II y hubiera podido ser el propio Jacques de Molay; por otro lado, a la creación de un poder universal en el plano temporal, que estaría personificado en el Gran Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. La persona destinada para este cargo nunca habría sido, evidentemente, Felipe el Hermoso, sino Enrique VII de Luxemburgo, definido por Dante en la Divina Comedia como «El Gran Henri», nacido en Valenciennes el año 1269y que fue emperador exactamente los 7 años que duró el martirio de Jacques de Molay, de 1308 a 1314.

El Temple del siglo XIV, como el Temple de los 9 caballeros de Cristo que se aposentaron en las cuadras del Templo de Jerusalén, llevaban grabado a fuego en su carne el sello de la Orden: un caballo guiado por dos caballeros que forzosamente debe dirigirse donde ellos le ordenen ir, cuando ellos lo ordenen desde su inteligencia superior.

De no haber sido así, el Temple hubiera podido imponer en el mundo su orden nuevo por la fuerza de las armas, del mismo modo que tantos poderes temporales han ejercido, impuesto y prolongado su poder y su autoridad. Pero la autoridad del Temple era sinárquica y venía por tanto desde arriba, y estaba en su poder cambiar los planes cuando así era preciso por el derecho y la ley universales.

Guy de Valois estaba reunido, como cada jueves, con su primer discípulo y otro grupo de aprendices que habitual y periódicamente participaban en el Oficio y en la práctica sobre la doctrina del Temple.

Preguntó dirigiéndose a todos:

—¿Por qué pensáis que se dijo en la Biblia, «la piedra que rechazaron los constructores fue elegida como piedra angular»?

Nadie respondía. Finalmente él mismo aclaró:

—En la Nueva Ley, el viejo orden ha sido trastocado. El Arriba se ha unido con el Abajo, y en esa fusión el espíritu debe iluminar y redimir la materia y la naturaleza. Por eso yo insisto en preguntaros ¿cómo se cumple a vuestro juicio este orden nuevo en el Temple?

Finalmente Claude de Pin se sintió interrogado con la mirada y dijo:

—En la Orden puede verse encarnada la nueva ley en la Autoridad, en la forma de estar vinculados los Caballeros al Gran Maestre, en el compromiso de obediencia de todos y cada uno de los caballeros al entrar en la Orden.

Guy añadió:

—Es una respuesta que se encuentra en el camino de lo que he preguntado, pero no responde completamente a mi pregunta. Yo quisiera que os parárais todos a pensar por un instante en el concepto templario de la Sinarquía. ¿Cuál era su significado? ¿Qué encerraba esta palabra para los Caballeros del siglo XII al XIV?

Uno dijo:

—A mí me parece que encerraba el secreto del poder de la Orden del Temple.

Otro añadió:

Yo no creo que signifique el poder, sino la Autoridad moral…

Guy volvió a intervenir.

—Os detenéis en la manifestación de la Sinarquía pero seguís sin definirla. En nuestro tiempo, uno de los sistemas permanentes de revolución es el de la «anarquía». El anarquismo ha dado frutos sazonados en Occidente a lo largo de los últimos siglos. Y el anarquismo, la anarquía como principio, como método y como acción, son exactamente lo contrario de la «sinarquía». El concepto «Anarquía» procede del griego. Es una palabra compuesta de la partícula privativa «An» y el vocablo «arjé». Quiere decir: sin principios, sin normas, sin leyes… Por tanto, la acción inmediata de un doctrinario de la «anarquía» se dirige contra la «autoridad», contra los que detentan, regulan y ejecutan los principios, las normas, las leyes… La Orden del Temple estaba inspirada por la corriente completamente opuesta, por la doctrina de la sinarquía. Y «Sinarquía» procede también del griego: significa «sin» (con) y «Arjé» (principio, norma, ley, valor). Por tanto «Sinarquía» equivale a «con principios», con un «orden», con una «norma», «con unos valores», «con una autoridad»… Y mientras que la «anarquía» genera desorden de estructura horizontal, eliminando la Autoridad en todos los planos, la «Sinarquía» promueve precisamente ese orden, estructurando la encarnación de los principios, valores, normas y leyes de «arriba a abajo»… La Orden del Temple, real y simbólicamente, estaba simbolizada en sus catedrales, ejemplo grabado sobre la piedra de su naturaleza sinárquica. De forma que el materialismo tiene como principio de revolución social la anarquía, y el Temple tuvo y tiene como principio de revolución social en el polo opuesto, la sinarquía, el «espíritu informando de arriba a abajo la materia», estructurándola, guiándola, animándola, y ordenándola… éste es el significado de toda la obra de los Caballeros Templarios. Ése es el símbolo de la acción expresado en el sello de la Orden.

Un historiador joven que solía asistir a las reuniones y tomaba siempre actitudes críticas, dijo:

—Está muy bien cuanto ha dicho. Sin embargo yo creo que el concepto «Sinarquía» no es un concepto templario, sino que pertenece a un historiador del siglo XIX llamado Yves D’Alveydre. Y hoy Vds o los adeptos al Temple intentan apropiárselo, asignarlo a la Orden porque les conviene.

—Tienes razón en asignar a Yves D’Alveydre, que recibió su título de marqués del Papa por sus obras, el término «Sinarquía», pero es un grave error pensar que el Temple necesite asignarse hoy interpretaciones traídas por los pelos para justificar la sinarquía como principio y como método. No se debe olvidar que el Temple es una «ORDEN», un «ORDENAMIENTO», una «ESTRUCTURA» ordenada que se desarrolla en torno a la autoridad elegida por todas las células componentes —los «Caballeros»— para hacer valer, permanecer, encamar, manifestar y difundir los principios emanantes del ESPÍRITU a la materia… Esto está claro… ¿O cómo puedes imaginarte que los nobles, los propietarios de pequeños reinos en la atomizada Europa del siglo XII pudieron decidirse a dejarlo todo y ponerse al servicio de la Orden…?

—Yo creo que no fueron espirituales los motivos por los que muchos caballeros abandonaron sus castillos y emprendieron el camino de Jerusalén.

Las Cruzadas fueron campañas bélicas y muchos de los nobles que se pusieron al frente de los ejércitos y formaron parte del Temple fueron «conquistadores», hombres movidos por una ambición de poder y en algunos casos ávidos de propiedades y sangre, enmascarados detrás del hábito de la Orden.

—Comprendo el sentido de lo que tú dices. Es el mismo que le han querido dar algunos intérpretes de las Cruzadas y del ejército templario. Sin embargo es una interpretación totalmente errónea no sólo desde el punto de vista histórico, sino desde el punto de vista religioso, económico, social y político. Me explicaré. La Orden del Temple nunca tuvo interés en las Cruzadas. Fue Roma y, en algunos casos, los reyes europeos unidos al Papa. Los Templarios, para tu información, impidieron la expansión de las campañas bélicas de los cruzados y pusieron cuanto estuvo de su parte para impedir que destruyeran en el Islam lo que no debían destruir. Recuerda que el Temple intervino frecuentemente para liberar a los prisioneros cristianos en manos del Islam.

El Temple sostuvo contactos con el «Viejo de la Montaña» y quiso, tanto en Jerusalén como en Europa, afirmar la convivencia de las tres grandes religiones históricas: el judaísmo, el cristianismo y el islamismo. Quienes desearon la desaparición del Temple y no verían con buenos ojos su resurgimiento intentarán resumir su historia con la campaña de San Juan de Acre o con la muerte de algunos grandes maestres en campaña. Sólo puede comprenderse la ascensión del Temple desde el siglo XII al siglo XIV, en medio de una sociedad anárquica y desorientada, si se le reconoce un magnetismo de comunicación, una estructura de naturaleza sinárquica, una visión esclarecedora del mundo y del hombre capaz de llevar al convencimiento de la sociedad de entonces el valor de las ideas-fuerza directamente ligadas a los arquetipos fundamentales… El Temple tuvo por todo ello un poder de impacto de tal categoría que hizo posible, un milenio después de la venida del Mesías, una gran cruzada por la conquista del Santo Grial, en la que se embarcaron caballeros de todos los países, renunciando a sus haciendas, fortunas, placeres y dignidades…

Otro preguntó:

—¿Qué sentido podía tener, en este terreno de discusión, la conquista de Jerusalén? Puede que inicialmente Roma y Europa se implicaran en la campaña de Jerusalén con fines anexionistas, aunque disfrazados de una guerra de religión, pero al fin fue el Temple quien se alzó con su corona…

—El Temple, en efecto, incorporó sus efectivos militares en apoyo de aquellas campañas que tenían como objeto la reconstrucción del equilibrio entre las tres culturas, las tres religiones…

Y en virtud de ese objetivo de «unión sinárquica» que garantizara una paz estable y duradera, intervino en Jerusalén, y muy destacadamente en España… Pero para quien quiera comprobarlo, puedo decir, por ejemplo, que una vez tomada Jerusalén, Godofredo de Buillón, que actuaba como Templario y cumplía una función equivalente a lo que hoy cumple un Ministro de Cultura no quiso llevar sobre su cabeza la corona de oro donde Jesucristo había llevado la de espinas. Se instaló en el Templo de Jerusalén como los antiguos Reyes, pero se hizo nombrar y llamar «Procurador del Santo Sepulcro», es decir, custodio de los tesoros que habían promovido el interés del Temple en Jerusalén. Fue Balduino II, sobrino de Godofredo, quien cedió los establos del Templo de Jerusalén a los 9 caballeros templarios en el siglo XII.

En este momento intervino Claude Le Pin, que había permanecido callado durante largo tiempo. Dijo:

—Según la tradición esotérica del Temple, parece que Jerusalén era para la Orden un símbolo, el símbolo de la Jerusalén Celeste, el símbolo de la Ciudad Santa del futuro que los Caballeros pretendían construir…

—En efecto… Jerusalén, y en especial el Templo de Salomón, fueron para los 9 Caballeros Templarios que permanecieron allí durante 9 años la plataforma de su acción, su laboratorio sinárquico. Allí aprobaron los principios de Autoridad que determinaron el Poder y que serían aplicados en la Orden. Allí recibieron las claves del conocimiento y cuando volvieron a Occidente siguiendo el camino del sol, traían inscrito en su corazón el objetivo secreto de crear la Ciudad de Dios, es decir, el objetivo secreto de devolver el poder a un Emperador Universal que jamás hubiera antepuesto el orden temporal al espiritual… Pero para llegar a ese objetivo secreto, los 9 caballeros y la Orden del Temple tuvieron que intentar reformar los valores y los conceptos de Autoridad y Poder… El Temple tuvo que iniciar la transformación «alquímica» de la sociedad medieval, llegando incluso a convertirse conscientemente en el mercurio animado del crisol… De ese proceso alquímico, de ese crisol en el que sería inmolado el Temple, debería nacer el «Hombre Universal». En ese proceso sería dada nuevamente a la Humanidad la posibilidad de restaurar la Sinarquía espiritual en el mundo, y a cada individuo la capacidad de encontrar dentro de sí mismo su verdadera dimensión, su conexión con el Cristo Universal… De este modo lo espiritual y lo temporal volverían a encontrar su equilibrio. El Temple había venido a reorganizar las sociedades terrestres para llevar a cabo posteriormente la aplicación de los principios divinos de la Ley Universal, tal como estaba contenida en las Tablas de la Ley y en el nuevo mandato del Cristo… Ése era el objetivo real y secreto del Temple. Ése es hoy el objetivo de la Orden del Temple, de los Caballeros del Temple resurgido.

—En relación con Jerusalén, yo nunca he logrado entender bien por qué los Templarios abandonaron tan fácilmente aquel reino en un momento determinado… ¿Qué explicación puede tener, cuando había costado tanta sangre su conquista?

—Al Temple no le importaba Jerusalén en sí misma. Los 9 caballeros que se aposentaron en las cuadras del Templo de Salomón buscaban allí un tesoro muy concreto. Hugo de Champagne, en Jerusalén, no participa en acciones de guerra, ni en la administración del reino, ni en la política; se dedicó a laboriosas investigaciones que había iniciado en 1104. Después de ese periodo regresa a Cluny trayendo unos documentos en árabe y hebreo que el Abad Pedro y los monjes descifraron durante 6 años. Después, Hugo de Champagne viajó a Palestina por un corto periodo de tiempo, comprobó los contenidos de los documentos y volvió definitivamente a Francia. Era el año 1115. Hugo de Champagne cede al joven monje Bernardo una de sus propiedades para edificar una nueva abadía. Bernardo de Claraval y 9 caballeros más iniciaban de este modo en el siglo XII la búsqueda del Grial. Ahora saben dónde se encuentra la «copa del saber», los depósitos sagrados de la Antigua y Nueva Alianza. De forma que el 12 de junio de 1118, Bernardo y sus monjes de Claraval hacen nacer la Orden en su dimensión iniciática, en unión espiritual con los caballeros reunidos en la Cripta del Castillo de Arginy, en comunión con el Egregor del Temple.

—De acuerdo, pero desde este criterio iniciático, ¿cómo puede justificarse la acumulación de riquezas, de poder, de territorios, de milicias, de comercio, de unidades de flota por parte del Temple en toda Europa?

—En términos políticos el objetivo espiritual del Temple debía concretarse en una Federación Sinárquica de Estados. Los templarios ocultos de la Orden, como Raimundo Lulio y Dante Alighieri, defendían desde su prestigio la restauración de un Orden Sinárquico, la creación de un Estado de Paz duradero que reemplazase a una sociedad en constantes discordias, luchas, pillaje, masacres y deterioro de los valores sagrados. En este nuevo Estado Universal los jefes debían estar ilustrados sobre la inanidad de la guerra, debían ser conscientes de que la materia, si no está al servicio de una idea superior, no produce nada duradero, conduce al sometimiento de los hombres y a la destrucción de las cosas. Así que el Temple y todos sus caballeros eran adalides de la Unidad Universal. Y la Ley, la Autoridad, el Poder y cuanto en el reino de la materia les había sido otorgado por derecho propio, tenían ese proyecto. Pero un proyecto sinárquico como el del Temple no se lleva a término contra los propios protagonistas, a pesar suyo, por la fuerza de las armas. Es un Estado que se induce, se sugiere, se inculca de modo natural y evolutivo… El Temple no consiguió preparar, durante sus dos siglos de existencia floreciente, a los gobernantes de las pequeñas naciones de Europa, empeñados en mezquinas querellas terrenales. Por eso su proyecto de Federación de Estados Autónomos debió ser aplazado y toda la Orden del Temple entró en un periodo de sacrificio y silencio hasta que los tiempos llegaran de nuevo. Tal vez el proyecto sinárquico pueda ser llevado a cabo antes del final de los tiempos… Tal vez algunos de entre los que trabajan en la construcción de los Estados Unidos de Europa, se inspiraron en la idea de los Templarios, los mártires del medievo, que actuaron como epígonos de la Ley de la Armonía y la Unidad universales.

El historiador volvió a insistir.

—¿Y cree Vd realmente que en la actualidad el Temple tiene algo que decir, algo que hacer políticamente en ese terreno? Yo lo sigo viendo todo como una autentica quimera… permítame la expresión.

—El Temple nunca persiguió quimeras. En el pasado, como actualmente, la Orden se movía con los pies bien asentados en la tierra y la cabeza erguida, dirigida a los cielos, pero el corazón entre ambos. Nos preocupa este mundo desequilibrado en sus tres planos: cuerpo, alma, espíritu. Pero este mundo es también el nuestro. Nosotros lo compartimos con los demás hombres, nuestros hermanos; pero nosotros, que afirmamos poseer la certeza de la Luz, no podemos resignarnos a esta ceguera pertinaz. No pensamos que lo temporal sea un fin en sí mismo; lo temporal sirve a otra cosa… Lo temporal no es más que una circunstancia de paso, lugar de encarnación… El fin de lo temporal está más allá de sí mismo… Ante el desolado espectáculo del mal avanzando y propagándose irrevocablemente, nosotros tenemos nuevamente el deber de promover el restablecimiento de la noción exacta de Autoridad y Poder en el mundo; porque la Ley es única. Como en el pasado, el objetivo terreno de la Orden del Temple no es político, pero su acción puede manifestarse de distintas maneras en el ordenamiento de la «polis», la ciudad del futuro, la nueva Jerusalén preanunciada. El matrimonio de la Autoridad y el Poder, constituyen la sinarquía por excelencia y nosotros seguimos teniendo las claves para celebrar el rito de este matrimonio. Os dejo esta reflexión… Todos y cada uno de nosotros estamos llamados a convertirnos en servidores de esta obra gigantesca que debe saludar el siglo venidero en este planeta.

CAPÍTULO V

EL HIEROFERANTE Y LAPOTENCIA DEL RITO

ALGUNOS DE los componentes del círculo templario, aglutinado en torno a Guy de Valois en la Bretaña francesa, se encontraban muy reticentes con relación a las prácticas y fórmulas de culto o ceremonias templarias. Hasta tal punto, que el propio Guy debió suscitar una serie de estudios y debates sobre el tema del «Rito».

Había un sector que consideraba las ceremonias templarias como una continuación o incluso como una derivación de las habituales formas de culto utilizadas por la Iglesia Católica y hoy periclitadas. Sin embargo Guy salió al paso y dijo:

—El rito templario es anterior a la Iglesia Católica como institución. El rito templario procede de Ram el Celta, a través del Melquisedec, y se continúa en el rito esenio. La Iglesia bebe del rito esenio también y muchas de las claves de la misa católica son elementos tomados del Rito de Isis. Por tanto no debe perderse este hecho de vista para enjuiciar cualquier gesto, cualquier actitud, cualquier símbolo, cualquier clave que se utilice… Por otra parte, quiero llamar la atención sobre un hecho fundamental. El RITO para el Temple es una «LLAVE», no una fórmula o una ceremonia para contacto entre intermediarios… Quisiera sugerir que el próximo tema de estudio en este círculo fuera el «RITO» como «Llave» de conocimiento… Se acerca un nuevo pasaje cíclico en el que algunos Caballeros Templarios serán investidos del poder necesario para presidir y desarrollar el «RITO». Será un buen momento el encuentro posterior para analizar todos los elementos que intervienen en esta médula espinal de las relaciones horizontales y verticales de la Orden del Temple.

La visión del arquetipo se inicia en el antiguo Génesis con el encuentro entre Abraham y Melquisedec. Melquisedec, iniciado del segundo consejo de Ram, rey de Salém, no tenía ni padre ni madre y era desconocida su procedencia, del mismo modo que la del criado de Abraham llamado Eliecer. Muy cerca del encinar de Mambré, saliendo del valle del rey, a un cuarto de milla de Jerusalén según el historiador Josefo, Melquisedec (señor de la rectitud) encontró al Padre Abraham que volvía triunfante de Sodoma, sacó pan y vino y le bendijo diciendo:

—«Bendito Abraham del Dios Altísimo el dueño de cielos y tierra».

Y Abraham, respondiendo a la bendición y al gesto de Melquisedec, le dio el diezmo de su botín.

Sedec era el vocablo que definía a Júpiter y, según el Midras, Abraham pudo derrotar a sus enemigos gracias a la protección de este planeta dispensador de dones.

El pueblo que pobló la tierra a partir de la descendencia de Abraham, nacido de Ram, jefe de la orden caldea que tenía entonces 318 iniciados, seguía a Moisés por el desierto algunos siglos más tarde. Moisés, después de oír la voz de Yavé que le habló en el monte Sinaí entre las llamas de una zarza, descendió a su pueblo, tomó a Aarón con sus hijos, ungió la morada y la consagró con cuanto había en ella, hizo siete aspersiones sobre el altar, lo ungió y consagró con todos los utensilios, derramó el óleo de la unción sobre la cabeza de Aarón, hizo acercarse a los hijos, les vistió las túnicas, les puso los turbantes y les ciñó los cinturones. Luego hizo que le acercaran el carnero de la consagración, Aarón y sus hijos pusieron las manos sobre su cabeza, Moisés lo inmoló y, tomando parte de su sangre, ungió con ella el lóbulo de la oreja derecha de Aarón, el dedo pulgar de su mano derecha y el dedo gordo del pie derecho. Entonces Moisés les dijo: «Yavé ha ordenado que el mismo procedimiento de hoy se repita para hacer el rito de la expiación».

Cuando los días llegaron, al otro lado del Jordán, donde Juan bautizaba, los sacerdotes y levitas sometían a interrogatorios al precursor por si fuera Elías o algún profeta; pero Juan les contestó que él solamente era «una voz que gritaba en el desierto», que él «bautizaba con agua pero que entre ellos estaba uno que no conocían».

Al día siguiente Jesús apareció a los ojos del Bautista viniendo por el camino que conducía al Jordán. Al verlo, Juan se dirigió a los que le escuchaban y dijo:

—Él es de quien yo dije, «después de mí viene un hombre que ha sido antepuesto a mí…» he visto al Espíritu como Paloma descender de los cielos y posarse sobre él. Yo no le conocía, pero el que me envió a bautizar con agua me dijo: «sobre el que veas descender de los cielos y posarse el espíritu, ése es el que bautiza en el Espíritu».

Después del mutuo reconocimiento, Jesús pidió ser bautizado; y como Juan porfiaba, le dijo: «Déjame hacer, porque conviene que se cumpla así toda justicia». Una vez bautizado, Jesús salió del agua y he aquí que los cielos se abrieron y una voz dijo: «Éste es mi hijo amado en el que me complazco. Y el espíritu tomó a Jesús y lo dirigió al desierto».

En una de sus visiones, Claude le Pin, antes de abandonar la ciudad pasó por las puertas del Templo. El hierofante revestido entre las dos columnas, sobre el tercer escalón, extendía su cetro de triple cruz sobre dos hombres que estaban arrodillados. Les mostró los siete sellos y los bendijo con su mano derecha, juntando el pulgar, el índice y el medio. Luego oyó una gran voz que decía:

«Todo pontífice tomado de entre los hombres es constituido para intervenir a su favor en las relaciones con el Altísimo, y por su medio el pueblo recibe la Ley».

Al discípulo no se le alcanzaron muy bien ni el significado, ni el sentido de las palabras y el rito. Pero pudo comprobar antes de que la visión se desvaneciera, que estaban sobre la base del primer escalón las llaves del gran secreto y que sobre el templo brillaba el planeta Júpiter.

Guy de Valois, como ya tantas otras veces había hecho, respondiendo a la llamada oficial para uno de los pasajes cíclicos de la Orden del Temple, viajó hasta Montecarlo, sede oficialmente reconocida por el Gobierno del Príncipe Rainiero y bajo la dirección de Juan Luis, Gran Procurador de la Orden y Gran Maestre adjunto.

En el saludo del Gran Capellán se contenía en síntesis el sentido y el valor de aquel pasaje:

El Temple nació libre e independiente de los poderes religiosos y políticos. En el medievo fue reconocido por Roma diez años después de su nacimiento. Pero ello no supuso que se integrara en las estructuras eclesiásticas; no era posible. El carácter universalista de la Orden suplantaba el de la Iglesia Romana. El Temple admitía en su seno gente de todas las religiones sin pedirles que renunciaran a ellas, inclusive algunos excomulgados. En el Temple no existieron dogmas ni árida exégesis, sino simplemente una búsqueda sincera y humilde de la Verdad por medio de la revelación de Jesús el Cristo. El Temple fue y es milicia del Verbo y por consiguiente defensor de la Religión del Verbo. Por ello encuentra la base de su doctrina en los escritos atribuidos al apóstol Juan el Esenio, profeta del Verbo, y en especial en los arcanos de su Evangelio que constituyen la iniciación a los pequeños y grandes misterios de Cristo. En el Medievo, el Temple consiguió realizar una simbiosis interna de la Religión de Cristo, Verbo de Dios, en sus tres aspectos fundamentales: exotérico, esotérico y metafísico; Pedro, Juan y Santiago. En el final de los tiempos que se avecinan, se prevé que esta simbiosis se realizará en la Religión Universal del Paráclito.

En este nuevo pasaje de junio de 1973, Guy de Valois fue ungido con otros Caballeros de la Orden del Temple como «Oficiante», como maestro del rito esenio, capaz de recibir y de dar el conocimiento.

Concluida la imposición de manos, estando todos los Caballeros de pié, el Gran Maestre dijo:

«La originalidad de nuestra Orden reside esencialmente en su sacerdocio laico, alimentado por el pan y el vino espirituales del Oficio Templario. Este Oficio es un rito de redención por la sublimación alquímica del pan y el vino, símbolo inconfundible del Verbo que está centralizado en ellos. La comunión de los hermanos templarios se establece no sólo con el Señor, muerto y resucitado en un cierto momento de la historia, sino con el Verbo Creador y Encarnado en toda la historia de la Humanidad. Nuestro rito no es un sacrificio, como lo es la Misa eucarística; no hay transustanciación, sino sublimación alquímica. El pan simboliza de manera espléndida la carne de María, que por la maravillosa alquimia de la Inmaculada Concepción vuelve a ser el cuerpo de Jesús, el Hombre Universal. El vino es el símbolo del espíritu que vuelve a ser el espíritu de Cristo-Dios, el Hombre Espiritual. El Oficio Templario viene a ser el sello de Salomón, donde el triángulo inferior representa la fuerza de evolución del Verbo Creador, el superior la fuerza de redención del Verbo Encarnado y el punto central la Tierra, María Madre de los discípulos y Madre Universal. El oficio Templario es fundamentalmente MARIAL, anuncia la Nueva Era, la Parusía y la Tercera Alianza. Es el mismo rito que fue celebrado durante mucho tiempo por la Iglesia Primitiva».

«Nuestro Oficio está adaptado a los tiempos modernos. De la realidad y legalidad de la transmisión apostólica, solamente el Vicario de Cristo, ocupando legítimamente la Sede Pontificia y alumbrado por el Espíritu Santo, podría ser testigo incontestable de la Autoridad de nuestra Orden».

«Sobre este plano espiritual en particular, la Orden del Temple estaba en el Medievo subordinada únicamente a la Autoridad del Papa. Es incuestionable que hoy no puede ser de otra manera. Precisamos una vez más, por si hacía falta, que esta subordinación posible está naturalmente condicionada por la actitud del Soberano Pontífice con la Orden. Y es un acto de fe indiscutible, un acto de valor espiritual y físico por nuestra parte, en la situación que en nuestros días atraviesa la Iglesia Católica Romana».

«Hoy, ciertos sacerdotes católicos unidos a Roma están unidos también a la obra de los templarios. En sus almas y en sus conciencias íntimamente convencidos de la inocencia de la Orden del Temple Medieval, celebran la Misa eucarística en los altares templarios, mientras que muchos altares romanos quedan desiertos y sus feligreses desertan».

«Cristiana y razonablemente, en estos tiempos de mutaciones profundas en todos los terrenos, ¿quién, incluso en Roma, puede creerse autorizado para condenar a los sacerdotes templarios, investidos, más allá de su personalidad humana, de una misión justa?».

«Como Templarios, quedáis indisolublemente ligados al cuerpo, alma y espíritu único de la Iglesia. Sois fatalmente solidarios de todas las acciones en el tiempo y en el espacio».

«Para nosotros, Templarios auténticos, profundamente respetuosos con las enseñanzas evangélicas de Cristo, sólo existe una respuesta: La Iglesia Católica Romana, a través de ciertos miembros de la Curia —lo sabemos con certeza— dificulta y retrasa el retorno de la Orden del Temple por razones que algún día revelaremos».

«No obstante, afirmamos que sólo la Orden del Temple puede salvar a la Iglesia Católica Romana a la vez de su decadencia y de sus diversos cismas, precursores del gran cisma del fin de los tiempos».

«Hacemos esta afirmación, que puede parecer pretenciosa para los profanos, con la autoridad espiritual que Cristo dio a su Milicia».

Los nuevos oficiales y los ya confirmados escucharon como soldados y como «sacerdotes» este discurso conociendo las lecturas diversas que tenía para ellos y las que tenía para las jerarquías romanas contrarias o amigas del Temple. Sabían, además, que a partir de este discurso quedaban marcados y estarían en el punto de mira de determinadas presiones, sugerencias, añagazas y vindicaciones de sectores amedrentados por la «reaparición» de los Caballeros Templarios.

Sin embargo, el pasaje de junio de 1973, marcaba un nuevo hito en la trayectoria del Temple reconstituido; señalaba la terminación de un ciclo de conocimiento e iniciación completos. Significaba que la Orden había alcanzado su mayoría de edad a nivel público y por tanto debía salir nuevamente a la luz y decir lo que tenía que decir, confesar lo que debía confesar, hacer lo que le había sido ordenado, confiado y encomendado hacer.

En efecto, la Orden del Temple se manifestó por primera vez en público en el Monte Saint-Odile, en la Alsacia francesa, el 30 de septiembre de 1973. Eran los albores del 666 aniversario del comienzo de su pasión medieval. El 6 de noviembre de ese mismo año de 1973, el Gran Maestre se dirigía oficialmente por primera vez a los Obispos de Francia. El Gran Maestre de la Orden del Temple, reclamó oficialmente la reapertura del proceso de «rehabilitación» ante el Santo Padre, en telegrama dirigido a los Obispos de Francia reunidos en Lourdes. El texto era el siguiente:

A los Obispos de Francia.

En nombre de la Orden del Temple, nos vemos obligados a expresar nuestra profunda emoción a todos los Obispos de Francia reunidos en este lugar mariano de Lourdes, ante la ignorancia manifestada por los guardianes de la conciencia cristiana en relación con el sacerdocio laico, tal como fue y sigue siendo practicado por los Oficiantes de nuestra Orden, a ejemplo de los Apóstoles de Nuestro Señor Jesucristo. —Stop—. Seiscientos sesenta y seis (666) años después del martirio de nuestra Orden, después de su extinción pero no su excomunión en 1312 por el Papa Clemente V, reclamamos firmemente al Episcopado francés, en un momento en que la Iglesia abandonada busca sus apoyos en vano, la reapertura de un proceso de rehabilitación ante nuestro Santo Padre el Papa.

Que nuestra Señora del Santo Espíritu nos ayude.

Non Nobis.

JEAN, GRAN MAESTRE.

6 de noviembre de 1973.

El telegrama fue difundido por la Orden, preocupándose de hacerlo llegar simultáneamente a diversos medios de comunicación franceses. Fue en efecto una sabia medida, porque éste fue el único medio de que el documento dejase de ser conocido sólo por un reducido número de Obispos de Lourdes.

Desde el arresto en 1307 hasta hoy, ninguna voz se había levantado, ni dentro ni fuera de la Iglesia, pidiendo justicia para el Temple. Tampoco había preocupado al parecer este extremo a los numerosos grupos que pretenden ser de origen templario y reivindican la continuación de la Orden medieval. Sólo la Orden del Temple reclamó la reapertura de un proceso para pedir justicia a toda la Conferencia episcopal francesa reunida en Lourdes en 1973. ¿Tal vez ninguna otra voz se sentía con la autoridad, el valor o el derecho de hacerlo?

De todos modos, históricamente, el hecho de la solicitud oficial de la reapertura de un proceso que ha estado en suspenso 666 años es ya un hecho público, cualquiera que sea la respuesta del Vaticano y la suerte de la Orden del Temple.

Y por si quedara alguna duda, un año más tarde, con ocasión del simbólico y especial pasaje de San Miguel Arcángel, protector y guía del Temple, Jean, Gran Maestre de la Orden, se dirigió con la autoridad que le confería la representación del Temple, al Secretario General del Sínodo de Obispos reunidos en Roma.

Como es fácil suponer, tampoco este requerimiento oficial tuvo respuesta alguna del Vaticano.

Sin embargo, la diplomacia vaticana comenzó a mover sus hilos a partir de esa fecha. Unas veces hizo llegar al Temple emisarios disfrazados de discípulos ávidos de conocer la Orden y entrar a formar parte de sus filas. Otras, quien llamó a las puertas de la Orden, quien asistió a sus pasajes cuando fueron abiertos al público, siempre que los asistentes fueran apadrinados por dos Caballeros, según costumbre, fue un alto dignatario civil de la Curia, con órdenes expresas…

En un pasaje de San Juan de hace unos años, apareció un hombre y acompañante que se presentó como caballero del Santo Sepulcro al servicio del Vaticano. En uno de los encuentros entre asistentes en los que se debatía el renacimiento y operatividad de la Orden del Temple, este hombre se levantó y dijo:

—He oído hablar mucho de lo que se puede hacer, de que la Orden del Temple está de nuevo en pie y ha resurgido. Y yo digo… Dejemos de hablar… Y dígasenos qué debemos hacer para llevar a cabo la obra… Nosotros hemos llegado aquí a este puerto con nuestras naves y pedimos una respuesta concreta.

Era la voz del emisario del Vaticano… Nadie lo reconoció. Hablaba con aparente humildad, pero estaba intentando promover una aprobación para la que había sido enviado…

Sólo uno de los asistentes conocía su origen, su trayectoria y su voluntad… El que presidía el pasaje como Oficiante y Caballero, precisamente el bretón Guy de Valois, que conocía sus intenciones, no recogió el guante.

Finalmente, ante la sorpresa de algunos que comenzaron a ver en el extraño personaje un diplomático con una oferta concreta de negociación, pudieron declararse algunos de los objetivos de aquel viaje. El enviado dijo:

—«Dadnos sendas cruces para el Santo Padre y para mí y yo os prometo interceder ante su persona y acelerar la aprobación de vuestra Orden…».

Pero Guy de Valois, que en esta ocasión debía responder, dijo:

—No está en mi mano dar la cruz del Temple a quien la solicita… El Temple tiene su autoridad y el proceso de acceso a la Orden no puede realizarse por vía de privilegio… El camino es igual para todos… Lo siento; el Temple no puede venderse.

Ante semejante respuesta, el emisario enmudeció. Y aunque continuó participando algunas horas más en el Pasaje templario de San Juan, desaparecería del mismo modo misterioso que había aparecido, llevado del brazo por su acompañante.

Cuando se hubo ido, uno de los asistentes pidió a Guy de Valois una aclaración sobre la presencia de aquel hombre misterioso.

Pero Guy por toda respuesta dijo:

—Ya se sabe que a cada uno su poder. Al Vaticano el suyo. Al Temple su autoridad. La autoridad que le viene del Rito que le fue transmitido y las claves que le fueron dadas para ejercerlo. En ese rito el Temple se realiza, renace y se multiplica.

En algunas iglesias rurales de toda Europa, han sobrevivido del rito templario solamente algunos esquemas o estereotipos carentes de valor real en relación con el conocimiento y la iniciación. Al entrar en el templo para cumplir el rito templario, los componentes de la Orden reconstruyen las dos columnas, las viejas columnas del templo del gran maestro Salomón. Lo hacen situándose los hombres en la columna de la derecha y las mujeres en la de la izquierda. Sin romper la formación ingresan en el Templo y siguen manteniéndose a la izquierda del altar las Amazonas y a la derecha los Caballeros. Sin embargo esta costumbre, que sobrevive en muchas iglesias rurales, es interpretada como un símbolo de machismo ancestral que opera en Occidente desde hace siglos… ¡Es lamentable hasta qué punto pueden conducir la ignorancia y el desconocimiento de los ritos del pasado…! Sin embargo esta vieja costumbre todavía permite rastrear, para un buen sabueso del conocimiento, las zonas por las que el Temple impartió sus enseñanzas en el pasado. Pero estos signos, como tantos otros todavía accesibles, han sido dejados y están sólo al alcance de quienes tienen el derecho de «conocer» y «dar conocimiento».

CAPÍTULO VI

EL AMOR, EL CONOCIMIENTOY EL CAMINO DE LA TAU

GUY DE VALOIS seguía con detenimiento y atención los pasos de todos y cada uno de los jóvenes que frecuentaban el círculo templario de Bretaña. Seguía siendo, entre todos ellos, el más perspicaz, intuitivo y potencialmente aprovechable, Claude le Pin. A medida que pasaba el tiempo, se acercaba también el momento en que él debería partir hacia otros rumbos y ese día señalaría el paso del umbral del Temple de alguno de sus discípulos en Bretaña. Su elección había recaído en Claude hacía tiempo, pero según le había indicado en otras oportunidades el método templario, se comportaba como si fuera todo lo contrario. Llamó un día aparte a Claude y le dijo:

—Has llegado hasta aquí y pienso que estás atravesando un momento crucial en el camino. ¿Tal vez has pensado dejarlo, esperabas algo más sorprendente del Temple?

Claude se quedó muy sorprendido con la pregunta y no articuló respuesta alguna. Guy de Valois continuó:

—¿Te piensas casar con la chica con quien sales?

—No lo tengo decidido. Ya sabes que mi vinculación al Temple no es de su agrado y siente un cierto temor ante todo lo que rodea a la Orden. No ha superado los viejos prejuicios de la sociedad francesa aburguesada…

—Quiero decirte, y no te lo volveré a repetir, que tu decisión en ese terreno implica a la vez tu continuación o tu separación definitiva de la Orden. No te lo digo, como pensarían algunos, porque mi deseo sea verte célibe… La orden no excluye el matrimonio; por el contrario, para poder atravesar el tercer escalón del atrio, es imprescindible haber decidido correctamente la armonización de los binarios, estar en camino de reunirlos. Esa reunión sólo puede realizarse a través de diversos tipos de amor… Y en el amor conyugal el conocimiento no se cumple si la elección de la pareja ha sido errónea, si nos hemos dejado influir por elementos ajenos a la reunión de los binarios: el dinero, la belleza exterior, la posición social, sus condicionamientos intelectuales… Es imprescindible en este tramo del camino saber leer dentro… intuir…

—¿Quieres decir que debo rechazar a mi actual pareja y buscar otra que sea más afecta al Temple?

—No quiero decirte eso. Quiero decir que si eliges a la mujer con la que estés, deberás hacerlo porque ella, aunque sea contraria al Temple, realiza en ti la parte débil que debes completar para hacer operativos tus pasos en el camino del conocimiento… Si a la luz de los tres cuerpos que deben escoger no encuentras respuesta adecuada, debes elegir otra mujer, la que responda a la necesidad que llevas dentro y a la vez a la capacidad de donación. Te diré algo que en la Orden del Temple es una ley: El encuentro entre dos seres de distinto sexo es para el amor, el amor es para la obra y la obra es para los hermanos… La verdadera esposa no existe: ha de ser creada por el esposo y a la inversa… De este modo, real y analógicamente, la esposa es la tentación, el escollo y la serpiente que puede hacer perder el camino al esposo, pero también puede ser la materia prima sobre la que, trabajando, puede conseguir la piedra filosofal, la puerta de acceso al árbol de la vida y del conocimiento. Hay un pasaje en la vida de Cagliostro que hace alusión, como en otros pasajes de otras órdenes secretas, a las bodas metafísicas. ¿Lo conoces?

—No.

—Te lo sintetizaré entonces. Antes de encontrarse Cagliostro con Althotas, tuvo premonitoriamente una serie de imágenes que revelaban este encuentro y lo vinculaban a su desposorio espiritual. El anciano le había dicho en sueños: «Yo he venido antes que tú y he venido por ti. Tú has venido después de mi y has venido por mí. Entre nosotros no deben existir palabras ni discursos. Es tiempo de partir… Yo no te puedo decir lo que mi doble debe hacerte saber. Estamos juntos; permanezcamos así, con los ojos dirigidos al sol antes de que se oculte en el horizonte; juntemos nuestras manos en oración interna, en silencio, para que nada pueda turbar nuestra concentración».

A partir de este sueño, Cagliostro inició una serie de encuentros y experiencias que marcaron su iniciación. Una de estas experiencias fue la de sus bodas espirituales a que me he referido…

—¿Qué bodas?

—Todo lo que se ejecuta en el plano físico procede de otros grados de la energía manifestándose gradualmente hasta concretarse en el físico, en la naturaleza, en las formas densas… quien tiene la capacidad de ver, puede penetrar en el proceso antes de que llegue a terminarse, de forma que participe activamente en él y no de manera inconsciente. Esto acelera la experiencia y viene a convertir cualquier acontecimiento menor en un impulso parecido a los que proceden de la vía «seca» o impulsos provocados alquímicamente. En una de estas visiones, Serafina se apareció a Cagliostro revestida de túnica blanca y negra, con el signo de la cobra en la frente, con los ojos rasgados. Al verla le dijo: «hoy has elegido el camino justo; era imprescindible que nos encontráramos en el sueño antes de encontrarnos en el físico, de otro modo nuestro reconocimiento hubiera sido imposible. Todavía no es tiempo… Hoy todavía estamos en dos mundos distintos que se aproximan lentamente y que se entrecruzarán lejos de aquí… Tú me llamas y yo vengo, en el tiempo que ha sido señalado». También Cagliostro había sido prevenido sobre esta visión, sobre la elección de su compañera por un viejo monje con quien le unía una gran amistad. El monje se lo había expresado claramente: «yo he elegido el claustro para buscar una mujer, para encontrar la mujer que cada uno llevamos en nuestro interior… Debía encontrar a esta mujer, unirla a mi lado masculino y de esa forma autogenerarme… Estas bodas están muy próximas para mí y cuando se cumplan… Te dejo en heredad mi secreto y mis alambiques, para que tú también puedas encontrar a la mujer que llevas dentro de ti, de forma que hagas florecer el amor a tu alrededor, y puedas hacer el milagro del amor». No sé si me has entendido…

—Tal vez sí… tal vez no… Algunos elementos de tus palabras me suenan extraños o ajenos… Mientras hablabas he intentado referirme a mí mismo y tengo serias dudas…

—¿Tienes dudas físicas sobre tu compañera, o dudas psíquicas, o dudas espirituales? Cada duda se resuelve con un discurso distinto y la máxima luz viene de arriba abajo informando cualquier proceso… Si inviertes el procedimiento te equivocarás… Es todo cuanto te tenía que decir. En el Temple las amazonas son las compañeras del camino; completan el sello y el símbolo de su maternidad en el secreto del universo del que venimos y queremos recrear. Siento que se aproxima mi culminación de un proceso aquí, al término del cual partiré en alguna dirección que todavía me es absolutamente desconocida. Espero que para entonces hayas realizado este punto del camino. Non nobis…

Luego Guy de Valois despidió a su más querido discípulo, sin mediar ninguna otra palabra. Pero en secreto y mientras abandonaba el umbral de su casa, le bendijo.

Ya se sabe que Adán y Eva comieron del árbol prohibido en el Paraíso. ¿De qué árbol prohibido? ¿Qué serpiente era la que tentó a Eva a desobedecer y probar los frutos del árbol del bien y del mal?

Veamos. La Biblia dice: Hizo Yavé Dios germinar del suelo toda clase de árboles agradables a la vista y apetitosos para comer, además del ÁRBOL DE LA VIDA, en medio del jardín, y del ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO DEL BIEN Y DEL MAL. (Algunos traducen conocimiento por ciencia, con la evidente deformación semántica Occidental apoyada por la corriente pragmática). Un río salía del Edén para regar el jardín y de allí se dividía en cuatro brazos… Tomó pues Yavé al hombre y le puso en el jardín del Edén para que lo cultivase y guardase. Y le dio este mandato. Puedes comer de todos los árboles del jardín, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás en modo alguno, porque el día que comieres, morirás.

El Génesis relata que en el jardín había dos árboles importantes: el del conocimiento y el de la vida. Los dos estaban por encima de los poderes del hombre. Cada uno de ellos tenía su propio ciclo de fructificación. Adán era el «jardinero» encargado de cuidar y guardar las especies del Edén… Al parecer Eva le distrajo de su cometido y llevó su atención hacia la hipótesis o la tentación en virtud de la cual Adán podría pasar de ser jardinero a ser el dueño y señor del jardín.

Después del relato de Adán y Eva comiendo el fruto prohibido del árbol del «conocimiento del bien y del mal» —no del árbol de la vida, que estaba en medio del jardín— el Génesis cuenta una historia que siempre ha pasado desapercibida y que tiene que ver con los dos árboles y con los guardianes del Edén:

El hombre llamó Eva a su mujer porque ella fue la madre de todos los vivientes. Yavé Dios hizo al hombre y a su mujer unas túnicas de piel y los vistió. Después dijo: «¡He ahí al hombre que ha llegado a ser como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal! ¡No vaya ahora a tender su mano y tome del árbol de la vida, y comiendo de él viva para siempre!». Por ello le arrojó del jardín del Edén para que trabajase la tierra de la que había sido tomado. Arrojó pues al hombre y puso delante del jardín del Edén los «Querubines» y la «Llama de la Espada Flameante» para guardar el camino del árbol de la vida.

Tal vez no haya otro texto más esclarecedor sobre el arquetipo del tarot encarnado en la carta número 6 y titulado «Los Amantes». Hay varios elementos que en esta carta y en este párrafo son templarios y han sido utilizados tradicionalmente como símbolos y arma entre los templarios.

El sábado, 29 de septiembre de 1973, en la cima de la torre del homenaje de la encomienda San Miguel Arcángel —que acababa de ser consagrada en Alsacia— podía verse ondear al viento, por primera vez después de 666 años, el «Beaucens», estandarte de la Orden, constituido por un damero rectangular en cuadros negros y blancos de 8 por 4 dispuestos en forma de M (Inicial de MARIA, jefe de la Orden y de uno de los libros de conocimiento que le fueron mostrados a Cagliostro en su iniciación). En medio del estandarte, bordada, aparecía la Cruz de Sangre y de Luz la cruz esotérica de la Orden de cuatro brazos iguales terminados a su vez en forma de «M» y de color rojo (sangre), pero penetrada por cuatro hilos de oro en su interior: los mismos colores de las ropas de los caballeros y amazonas del Temple, sintetizando los tres niveles en los que se reconocían y operaban, en los que se reconocen y operan, los miembros del Temple: el cuerpo, el alma, el espíritu.

En la primera parte del rito templario, en la parte del Oficio dedicado a la confesión pública, el Oficiante dice: «Concédeme el perdón de mis ofensas, a fin de que yo pueda cumplir ante ti y ante los hombres la misión que me has concedido en el Temple para servicio de la humanidad durante su pasaje»… Es curioso: al templario no le ha interesado la salvación personal, al contrario de lo que ocurre en tantas órdenes. Los soldados de Cristo saben que han nacido en la tierra, pero reciben del cielo la luz y la fuerza… Vienen a combatir en la Tierra para liberarla del Dragón; por eso invocan como a su protector, también en cada Oficio, a San Miguel Arcángel, el guardián del Edén después de la caída, el guardián de los procesos alquímicos, el guardián del conocimiento del «árbol del bien y del mal».

Según la tradición oral templaria, San Miguel Arcángel, vencedor del Dragón, capitán de la milicia crística, recuerda a los soldados el combate que han venido a librar en todo instante, un combate cuyo éxito sólo está en manos de la mediación marial.

Por eso, en el Oficio Templario, cada asistente al rito toma el pan y el vino y lo come en memoria del Señor, el pan y el vino que brota de la savia del jardín del Edén transmutado y sublimado: El pan y el vino utilizados en la última cena, el pan y el vino que constituían el corazón de la vida de los esenios, precursores de la Orden del Temple.

Es como si el Temple estuviera empeñado ayer, hoy, siempre, en abrir la puerta que Yavé cerró detrás de Adán y Eva. Hay dos oraciones del Oficio Templario que determinan y aclaran todos estos puntos, permanentes a lo largo de la historia de la Humanidad.

La oración de la «unión» de los Caballeros del Temple dice así.

«Nosotros, Caballeros y Amazonas blancas de la Orden del Temple, pobres soldados de Cristo, al servicio del Hombre Universal, por la gloria de Dios y bajo el signo de la Cruz de Sangre y de Luz, elevamos nuestros pensamientos hacia las jerarquías vivientes a través de las esferas creadas, en la gran unidad cósmica. Y en el nombre del Corazón «flameante» símbolo del amor y del fuego creador, llamamos en nuestra ayuda a las inteligencias angélicas de los elementos en sus reinos respectivos. Con amor, en el nombre de Cristo, el Hombre Espiritual, La Estrella flameante, les pedimos nos asistan en este día desde lo más alto y con el más puro grado de su poder, para servicio del Temple y el mejor provecho de ellos mismos».

San Miguel Arcángel fue encargado de echar del Edén al «hombre» y San Miguel Arcángel ha de ser el encargado de recibirlo de nuevo en el Edén, levantándole la prohibición de probar tanto del árbol del conocimiento como del árbol de la vida. El hombre hasta ahora, o mejor dicho, algunos hombres, han conseguido tener acceso a los frutos del árbol del conocimiento; muy pocos han conseguido probar los frutos del árbol de la vida y conquistar la inmortalidad.

En la terminación del Oficio Templario hay una súplica a San Miguel Arcángel que, por su significación y alusiones a este paso en el camino del conocimiento, es fundamental. Dice así:

«Gran San Miguel, arcángel de amor y de fuego, guardián de la Espada Flameante. Tú, vencedor de los infiernos, que derrotaste al Dragón, libera nuestros espíritus y enciende nuestras almas; haz circular por nuestros cuerpos una sangre invencible, para que, soldados de Cristo, esperemos la muerte como al amanecer contemplamos la aurora. San Miguel de Nuestra Señora. ¡Sálvanos!».

Hoy debiéramos saber todos que seguimos estando en el jardín del Edén, que en el jardín del Edén se nos ha vuelto a dar el mandato de cuidar todas las especies —también del Árbol de la Vida y el del Conocimiento del bien y del mal—. Y no debiéramos desconocer que como ayer, como siempre, San Miguel, con su espada flameante, sigue guardando la puerta de acceso a este Edén, de forma que a unos no les deja entrar y a quienes han pasado la puerta, pero quebrantan el mandato porque invierten el orden de la ley —el conocer es para amar y amar es para servir— son arrojados fuera con estrépito y obligados a empezar de nuevo en su «carne», porque Yavé no negó a Eva y Adán la vuelta en la carne para redimirse, sino que les permitió revestirse de la piel… Y el hombre, también aquí, en este planeta de destierro que no ha sabido cuidar, vuelve una y otra vez sobre sus pasos, revestido de carne para intentar abrir la puerta que un día se cerró a sí mismo. El Temple, los caballeros y amazonas templarios, encarnan este mandato y hacen cuanto está en su mano desde hace muchos siglos por remontar las corrientes de los «cuatro ríos», las cuatro vías alquímicas que pueden conducir hasta el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento, todavía hoy situados en el centro del Edén: el corazón del ser vivo.

Después del matrimonio ratificado por Yavé en la persona de Adán y Eva, matrimonio de amor que debía haber conquistado, guardado y transmitido el árbol del conocimiento y el árbol de la vida, Jesús ratificó en Canaá otra unión. Y en aquella unión se volvió a señalar la importancia —la participación— de la pareja en el proceso de transmutación alquímica. Jesús reproducía y encarnaba los arquetipos del Antiguo Testamento y los adaptaba a la generación en que había venido a desarrollar su acción. Ya se sabe que en la boda, a la que asistían Jesús, María y sus discípulos, faltó el vino a la hora de los postres. Y Jesús, para quien no había llegado todavía la hora de actuar en público notoriamente, por la intervención de su Madre realizó la transmutación alquímica del agua en vino. La misma transmutación que todas las parejas, —los caballeros y las amazonas— tienen la necesidad de realizar en su carne: la transmutación alquímica de la «Seca vía del espíritu, la vía del retorno al hogar».

Quien lea esto y pueda librarse de la «caída» con la ayuda de San Miguel Arcángel, que sigue guardando la puerta del secreto, por intermedio de la Madre Universal, que sea libre, que se sienta libre para conocer y obrar, verá multiplicados sus días y su especie y volverá a ser el centro del Edén del que un día fue expulsado.

El Temple medieval, los caballeros de San Bernardo, volviendo a las fuentes, hicieron el camino de Jerusalén y allí encontraron las claves que devolvían a la Orden el secreto del Edén, los materiales que un día le fueron arrebatados al Hombre para trabajar la materia y salir de la pobreza de cuerpo, de alma y de espíritu en el que durante siglos había tenido que vivir.

Luego enseñaron a otros el camino que permitía el acceso al «árbol del conocimiento del bien y del mal» y lo protegieron durante siglos con sus vidas. Ese camino circulaba por la vía horizontal de la tau, de Occidente a Oriente, porque toda luz venía de Oriente…

Finalmente, cuando las claves estuvieron guardadas en el corazón del Temple, en su «Agharta» secreto trasladaron también las rutas en las que se impartía el conocimiento, por las que podía transitarse con seguridad y hacer el camino de regreso al HOGAR… Este camino llevó hasta Finisterre y tuvo como meta la «tumba del Apóstol Santiago» en Compostela.

El Rito en la nueva era, después de la venida de Jesús, había sido encomendado a los tres apóstoles que presidieron la Transfiguración: Pedro, Santiago y Juan. El Rito residía y reside a sus tres niveles, —fisico-astral-espiritual— en las «tres Iglesias en una».

El libro de la «T» está presente a lo largo de todo el camino que conduce desde el corazón del Temple a Santiago y desde el Corazón del Temple a San Juan.

El mandato es que el camino se haga en pareja, dos caballeros o caballero y amazona sobre un caballo. El caballo conoce el camino que conduce al jardín del Edén, donde crecen el Árbol de la Vida y el del conocimiento del bien y del mal; pero en el planeta Tierra, en el siglo XXI, el «caballo» no dejará de comer del fruto si los jinetes no tiran de las riendas en el momento oportuno; no es del caballo sino de los jinetes el derecho a tomar y comer las frutas.

Claude Le Pin, en contra de los deseos de su familia y contra todo pronóstico, después de la conversación con Guy de Valois, dejó a la mujer que había conocido y frecuentado durante años y se casó con otra muchacha de cabellos dorados que se cruzó en su camino unos días después. Al verla se dijo:

«Ésta es la mujer que no conocía y hubiera deseado conocer. Con ella me uniré en matrimonio».

Se casaron escoltados por las dos columnas de caballeros y amazonas, con el Rito templario y la bendición del Gran Maestre. Era la primera vez que Claude se presentaba en una ceremonia ante el Gran Consejo y su presencia ante el altar con la amazona, que constituía su pareja y su instrumento de transmutación alquímica, señalaba el paso del escalón que separaba el atrio del interior del Templo. La víspera de su matrimonio la novia fue admitida en la Orden y él fue recibido como Escudero.

CAPÍTULO VII

EL CARRO, EL SELLOY EL ESPÍRITU

UNOS MESES después de haber sido bendecida por el Oficiante del Temple la unión entre Claude le Pin y Bernadette Didier, el aprendiz de templario tuvo una visión repetida en la que actuaba como protagonista fundamental Guy de Valois. La impresión de las imágenes fue tan fuerte que se vio obligado a llamarle por teléfono y contarle la historia fuera de los encuentros habituales motivados por la dinámica de la Orden.

Claude le Pin contó al Caballero Templario su visión de este modo:

—La visión se me repitió tres veces consecutivas la primera noche de San Juan que pasábamos en el nuevo domicilio mi esposa y yo. Ella dormía y yo había entrado en una especie de duermevela después de realizar los ejercicios habituales sugeridos por la Orden. Inmediatamente te vi, con vestiduras egipcias, saliendo de un palacio acompañado por dos hombres vestidos a la usanza de los sacerdotes de los templos egipcios. El uno iba vestido de amarillo y el otro de blanco, fuera, a los pies de la escalinata que se extendía delante del palacio, había un carro tirado por dos esfinges con cara humana y cuerpo de caballo. La primera visión terminaba cuando tú llegabas al pie del carro y tomabas las riendas del pescante. Creo que me adormecí. Transcurrido un gran lapso de tiempo volvió la visión. Veía claramente que el sol apuntaba por encima del palacio; en ese mismo instante tú ponías el pie en el pescante y dabas un pequeño tirón de las riendas, de forma que las esfinges —una blanca y otra negra— iniciaban un giro brusco de 180 grados y, dando la espalda al sol, salían en dirección contraria a una gran velocidad. Ahí volvía a perder la visión. Por tercera vez a lo largo de la noche te vi de nuevo. El carro se movía por un camino a gran velocidad y el sol daba de frente. Tú guiabas desde el pescante de pie, con la mirada fija en el sol. Por el camino andaba gente, peregrinos, mendigos… Entre la gente me veía a mí mismo, descalzo, con una túnica marrón y un hatillo al hombro. Al verte pasar, te reconocí y levantando los brazos te pedí que pararas el carro, porque quería decirte algunas cosas. En ese momento sentí una gran angustia porque tú volvías la cara y decías únicamente: «Corre y salta al carro». Yo me sentí incapaz de correr, estaba cansado del camino, ya atardecía y la velocidad del carro tirado por las esfinges me parecía inalcanzable. De forma que tú te perdías a lo lejos y yo me quedaba envuelto por la nube de polvo entre los demás peregrinos que hacían el camino a paso lento. Seguidamente me invadió una enorme tristeza que me transmitía la idea de haberte perdido y la de que debiera haber tenido los reflejos más dispuestos para saltar al carro y acompañarte. Me desperté después de esta tercera visión en tal estado de angustia que no pude volver a conciliar el sueño durante la noche. Hoy, que te lo cuento, todavía siguen estando vivas todas las imágenes en mi mente. ¿Quiere decir el sueño que te vas a ir, que vas a dejar Bretaña en plazo breve?

—No es momento de que yo hable de eso. El caballero templario está dispuesto a moverse en cualquier dirección que le señale el Espíritu, porque su hogar y su patria se han mutado al subir el tercer escalón del Temple. Está dentro de lo posible que yo me vaya, pero por el momento desconozco la dirección, el lugar, la hora, el día… De todos modos, en mi interior tengo una secreta convicción que coincide con las imágenes de tu sueño. Es muy probable que mis pasos se dirijan al poniente. Y lo más importante del sueño, para ti, es que cualquier caballero templario, en un momento o en otro, se queda solo para conquistar su yo y su alter ego, para reunir sus contrarios y de este modo realizar las bodas alquímicas. El hecho de que te hayas unido a una mujer significa en el lenguaje de la Orden que ya tienes a tu lado la materia para construir el «uno»; que tanto tú como ella estáis llamados al banquete. Cuando esta unión se ha consumado, entonces el espíritu nos arrebata y nos traslada a otra parte.

—Y si tú te vas, ¿quién se quedará al frente de la Orden del Temple aquí? Exactamente en estos instantes en que el grupo empieza a ser coherente, resulta imprescindible la labor de coordinación y cohesión de una persona como tú. ¿Mandaran algún otro caballero de Montecarlo?

—No lo creo. La historia es recurrente. Y tu visión demuestra una vez más que el que se va siempre deja la antorcha a otro que se queda y con la antorcha el mandato… Te quiero recordar tres visiones bíblicas parecidas a la tuya que confirman esta teoría… Cuenta el libro de los Reyes que cuando Yavé iba a arrebatar a Elías en un torbellino, el profeta y su discípulo Elíseo se dirigieron primero a Betel, luego a Jericó y finalmente al Jordán. Les seguían unos cincuenta hombres, hijos de profetas, y mientras Elías y Elíseo iban caminando y hablando, un carro de fuego, con caballos de fuego, pasó entre los dos y Elías fue arrebatado en un torbellino hacia el cielo; entonces dejó caer su manto a los pies del discípulo para que lo tomara como antorcha de su autoridad, mientras Elíseo gritaba: ¡Padre mío, carro y caballería de Israel!

Encontrándose Ezequiel con los deportados junto al río Quebar, fue arrebatado en éxtasis y vio un viento huracanado y una gran nube resplandeciente que despedía relámpagos… Aparecieron en medio cuatro seres que presentaban forma humana con cuatro caras y cuatro alas, con piernas rectas y pies semejantes a los del buey. Se movían los cuatro sin volverse, cada uno en su dirección.

Tenían: semblante humano, cara de, león cara de toro, y cara de águila.

Al fijarse vio que había una rueda al lado de cada uno de ellos y que resplandecían como el crisólito. Cuando los seres se movían o se levantaban, también lo hacían las ruedas y se dirigían hacia donde les impulsaba el espíritu… y cuando se paraban ellos, se paraban las ruedas, y cuando andaban, lo hacían las ruedas; porque en ellas estaba el espíritu de los cuatro seres.

Y finalmente, Jesús el Cristo, después de haber resucitado y haberse aparecido a sus discípulos individual y colectivamente, se sentó con ellos a la mesa y luego les dijo que al irse no les dejaría huérfanos, sino que les enviaría el Espíritu Santo y añadió: «seréis mis testigos en toda Judea, en Jerusalén y hasta los confines de la Tierra». Y todos le vieron elevarse desde el suelo hasta que una nube le ocultó de su vista. Y como seguían mirando atentamente al cielo, se les aparecieron dos varones con vestidos blancos que les dijeron: «¿Por qué seguís mirando al cielo? Este Jesús que ha sido arrebatado al cielo, vendrá así, tal como lo habéis visto irse».

—¿Qué pretendes decirme? ¿Qué debo estar preparado por si te vas?

—Siempre debes estar preparado, pero si yo me fuera sería mi obligación darte la oportunidad de devolver lo que has recibido —y recibirás— hasta que llegue ese día. Es la ley: dar gratis y con amor lo que gratis y con amor se ha recibido. Por otra parte, quiero hacerte notar que Elíseo no tuvo dos oportunidades para apropiarse del manto de su maestro Elías y que Jesús no ascendió dos veces para que los discípulos se confirmaran en su misión…

Bernardo de Claraval, que había sido el artífice de una nueva orden que pretendía asociar la espada temporal y la espada espiritual, se había dirigido a los soldados de «élite» que constituían la Orden del Temple en estos términos:

«Marchad felices, marchad en paz, buscad con un corazón intrépido a los enemigos de la cruz de Cristo, seguros de que ni la vida ni la muerte podrán situarnos fuera del amor de Dios que está en Jesús. Ante cualquier peligro, repetid estas palabras: vivos o muertos, estamos en el Señor… ¡gloria a los vencedores, felices los mártires!».

Todo caballero que era armado como soldado, sabía que renunciaba a los placeres de este mundo y los cambiaba por el caballo y la espada con que entraba a formar parte voluntariamente del torrente humano que se dirigía con heroísmo a librar una batalla santa.

Quienes fueron llamados «alma de las Cruzadas» no tenían por objeto guerrear en Tierra Santa porque sí. Su lucha era defensiva y esta actitud era parte de la enseñanza individual de cada caballero que aprendía a no iniciar el combate hasta que le era dada la orden, a enfrentarse al enemigo aunque fuera tres a uno, en caso de superioridad ante el enemigo a no atacarle más que después de haber rechazado su agresión tres veces, a luchar sin cuartel y, en caso de derrota, sumarse a quien en su bando estuviera combatiendo… En algunas de las cartas que llegaron refiriéndose a la actitud guerrera de los caballeros del Temple en Tierra Santa pudo leerse en Europa lo siguiente:

Cuando suena la hora de la guerra, se protegen por dentro de fe y por fuera de hierro; desean armarse, no detenerse, inspirar terror al enemigo, no tentar su avaricia. Lo que desean es la batalla, no el desfile, deseosos de victoria y no de vana gloria, preocupados por hacerse temer más que por hacerse admirar… Cuando al caballero le eran dadas las panoplias, el mandoble, el caballo y el escudo, se le daba una defensa y a la vez unos instrumentos de conquista que podía y debía utilizar en cada caso al encontrarse con la realidad del enemigo. Todos los instrumentos le garantizaban su seguridad, pero su manejo le daba el poder sobre el enemigo y en el poder sobre el enemigo debía batirse sin violencia, sin tregua, sin temor, con rapidez, con amor, con fuerza. De este modo cada caballero conseguía encarnar el sello de la Orden en sí mismo y se convertía en parte del acervo viviente, encarnaba la regla que había dado origen a los Caballeros y les mantenía «a caballo» hasta que Dios tuviera a bien…

Tal vez por eso, el sello y el escudo templarios reflejan de otro modo el lado iniciático del Carro tirado por las dos esfinges con patas de caballo y cuerpo de hombre.

En el sello del Temple —en el escudo del Temple— dos caballeros montan un sólo caballo. El espíritu y la psique se unen para experimentar en la materia.

Por el contrario, en el «Carro» o séptima carta del Tarot, el caballero único es el espíritu, que tira con sus riendas de las dos esfinges, las dos partes de animal que constituyen el ser humano, sus dos polaridades sin reunir, el cuerpo del deseo y el cuerpo de la materia. ¡Cuántos caballeros de la Orden del Temple encarnaron el escudo y el sello, volviendo victoriosos de una lucha en la que aparentemente no tenían nada que ganar ni perder! ¡Y cuantos otros los sintieron arder en sus entrañas dando hasta la última gota de sangre en virtud de su apoyo a la voluntad papal, que un día les agradecería «in memoriam» sus desvelos y su muerte con una muerte, con un martirio añadidos!

Algo suena aquí a farsa, a macabra representación teatral, a holocausto inconcebible.

En contra de lo que casi todas las historias europeas han contado, las Cruzadas no fueron ni el objetivo, ni el fin, ni la ocupación única o tan siquiera preferente de la Orden del Temple.

Al comienzo de este milenio, allá por el año 1095, la Iglesia de Roma se había calzado ya las botas del cesarismo político. Para devolver al mundo católico la unificación temporal, la Iglesia no tenía más remedio que aprovecharse del espíritu de confusión reinante.

A este panorama había que añadir la presión del Islam sobre diversos flancos de la cristiandad… Y tal vez el deseo inconfesado de algunos papas por alcanzar un dominio y prestigio internacional para la religión católica, o, en último término, para incrementar su poder temporal y sus riquezas…

La llamada del papa Urbano II para alistarse en la primera Cruzada decía así:

«Es urgente acudir en ayuda de vuestros hermanos de Oriente, haciéndoles llegar los refuerzos que tantas veces les hemos prometido. Los turcos y los árabes les han atacado… Enrolaros sin tardanza…».

A esta llamada hecha por Pierre L’Ermite en nombre del Papa desde Clermont, en Auvergne, respondieron más de sesenta mil soldados que abandonaron Europa y se precipitaron en Asia Menor para librar un combate sagrado y arrebatar la ciudad de Cristo a los enemigos. Pero Jerusalén no era en aquel tiempo más que una tumba vacía y el premio de ésta y otras cruzadas para Europa no fue más que una fosa común, un abismo sin fondo donde una y otra vez se fue al encuentro de la muerte.

En el año 1099 la Ciudad Santa pasó a manos de la Iglesia, y Roma se sintió de nuevo salvada y justificada ante toda la cristiandad… Las murallas de Jerusalén, «erizadas de infieles», fueron abatidas, corrió la sangre y los caballos que montaban los caballeros que se batían en nombre de Roma, pisaron el atrio del Templo de Salomón.

Pero éstos no eran los caballos del conocimiento, ni les guiaba el espíritu que domina la forma… Tampoco los conquistadores supieron ver, ni hallar, ni guardar nada, salvo las piedras, el eco de la victoria «que tan poco habría de durar» y el museo de piedra y escenarios en que Cristo encontró la muerte.

Unos años más tarde, 9 caballeros, 9 peregrinos, sin caballo, ni carro, ni montura, apellidados «pobres soldados de Cristo», llegaron a Jerusalén con ánimo de instalarse en los establos anejos al Templo de Salomón, sin objetivos bélicos, sin afán de riquezas, sin deseo de gloria, sumidos en un absoluto silencio, socorridos en su pobreza por las dádivas de los cristianos ocupantes…

El Abad de Acre —de triste memoria para la historia del Temple y de la Cristiandad— se refería a ellos en estos términos: «El rey de Jerusalén, sus caballeros y el Patriarca, movidos a compasión por estos nobles hombres que lo habían abandonado todo por Cristo, les cedieron ciertas propiedades y beneficios para prevenir sus necesidades. Y puesto que no tenían ni iglesia, ni habitación, el Rey los alojó en su palacio, cerca del Templo del Señor. El abad y los canónigos regulares del Templo les dieron, para las necesidades de su servicio, un terreno no lejos del palacio».

De este modo nacieron los Templarios. Y así los «pobres soldados de Cristo» se convirtieron en «Caballeros del Temple». Cualquiera se preguntará: ¿De qué modo pudieron ser caballeros del Temple, si no llevaban armas, ni se presentaron como milicia que acudía a engrosar las huestes del Rey de Jerusalén para completar su defensa?

Roma y el Papado enviaron a los caballeros a Jerusalén en son de guerra con el único objetivo de arrebatar la Ciudad de Jerusalén a los sarracenos…

Su conquista era la conquista de la materia a costa de la sangre…

Por el contrario, los Caballeros del Abad de Claraval fueron a Jerusalén interesados por el subsuelo del Templo de Salomón, y su conquista, yendo sin los atributos del guerrero. Era una conquista de paz y sabiduría: la conquista del Santo Grial…

Ni el rey Balduino II de Jerusalén, ni el papa Eugenio III conocían realmente los objetivos reales o secretos de la Orden del Temple. Estaban en el secreto desde el inicio, Bernardo de Claraval y Hugo de Champagne con los demás caballeros… Llegaron a conocer el secreto de la Orden otros hombres de armas, que las llevaban más como camuflaje que como oficio, y para referirse a un hombre fundamental, cabe citar a Godofredo de Buillón, que se definió a sí mismo como mensajero cultural de Jerusalén hacia Occidente y de Occidente en Jerusalén… Nadie le creyó. Y la historia ni siquiera le ha dado el homenaje póstumo de reconocer este trabajo…

El objetivo primero y secreto de los Pobres Soldados de Cristo, fue organizar la recuperación de los «Depósitos» sagrados de los que el Temple iba a ser guardián y no propietario, durante algunos siglos Estos depósitos sagrados, parte de los cuales fueron encontrados en los subterráneos del Templo de Salomón, ocuparon a los Pobres Soldados de Cristo durante nueve años, y a su regreso a Occidente los distribuyeron en lugares seguros.

Los depósitos sagrados no estaban ni en el trono del Papa, ni en la carroza del Rey, pero a pesar de todo, los Templarios, que habían sido formados para el martirio y tenían escrito en su carne la ley de la autoridad y el poder sinárquicos, prestaron sus servicios a la corona y al papado cuando se lo pidieron. Estos servicios se convirtieron en una máscara que cubrió su actividad real, y a la vez permitió cumplir su segundo objetivo: el de servir a todo peregrino que se internaba en el camino del conocimiento, el de prestarle alimento y comida, el de restañar sus heridas, el de protegerle de los enemigos y salteadores.

De este modo los caballeros templarios, desde Jerusalén a Roma, desde Roma a la Champagne y de Cluny a Santiago de Compostela traían y llevaban su mensaje primordial: la primacía de lo espiritual sobre lo temporal, el triunfo del espíritu sobre la materia.

Según me había sido predicho, tuve mi encuentro definitivo con un caballero templario el año 1978. Se produjo en una de las sesiones informativas de Bretaña convocadas por Guy de Valois.

En esa conferencia, a la que asistía por afinidad y también llevado por mi búsqueda informativa en los caminos colindantes con antiguas filosofías secretas, oí por primera vez mencionar un nombre que reprodujo emotivos ecos del pasado: CHATEU D’ARGYNY.

Mis estudios, mis actividades como escritor, mi trabajo habitual, me habían hecho olvidar aquel nombre mágico de la experiencia traumática habida el año 1969 descrita anteriormente.

No caí en la cuenta al principio. Guy De Valois lo nombró como al caso, sin darle importancia, conectando con dicho castillo el renacimiento del Temple en este siglo. A mi regreso a casa, se me encendió la luz y me puse a buscar afanosamente entre mis manuscritos el relato de aquella experiencia física que me transmitió las primeras imágenes del Temple.

Lo encontré al fin. En efecto, el nombre era el mismo, y lo que yo había percibido de forma paranormal, había sido precisamente la sesión completa en la que, con el nombre de Juan, era elegido sucesor de Jacques de Molay un nuevo Gran Maestre.

A partir de esta fecha menudearon mis encuentros con el Temple en una y otra forma, que me han conducido a la necesidad y obligación de redactar estas reflexiones.

CAPÍTULO VIII

LA LEY, LA JUSTICIAY EL CAPÍTULO TEMPLARIO

A LA ENTRADA del camino del conocimiento, está grabada con caracteres indelebles una ley: la de causa y efecto. En el Temple esta ley estaba recogida en la Regla.

Cualquier discípulo que cruza esta puerta, el primer compromiso que adquiere es el respeto a esta ley y su cumplimiento o incumplimiento regula, señala y define su proceso más o menos lento en la montaña del saber.

Todos los hechos de un discípulo cualquiera se sitúan en el presente, pero en virtud de esa ley tienen una carga del pasado y señalan unas condiciones de obra para el futuro. Es decir, el discípulo, el buscador del conocimiento, situado en el tiempo y en el espacio, actúa equilibrando sus deudas con dádivas y siembra para el futuro, dando sin recibir ni reclamar nada a cambio.

En el Temple esta ley estaba referida a los tres planos del ser humano y abarca por tanto la conciencia en los tres primeros peldaños del conocimiento. La ley en estos tres peldaños quedaba refrendada con los tres compromisos: el de pobreza, el de castidad y el de obediencia. Es decir, se comprometía cada uno a observar en sí mismo el control de la materia (el dinero), el control de los afectos (la castidad), el control del ego (la obediencia a quien detentaba la autoridad).

El discípulo adquiría estos compromisos verbalmente y a título de prueba. Era un compromiso previo, hacia su propia conciencia, hacia su interior, por tanto privado. Pero cuando el discípulo era recibido por el Capítulo, cuando era admitido al interior del Temple de modo público, cuando llamaba a las puertas y le eran franqueadas, entonces su compromiso se tomaba público y añadía a la carga de la ley del conocimiento la carga del acto público y sus repercusiones en el medio social, en la comunidad donde desarrollaba su acción y en la Orden.

El quebranto de estos compromisos era muy grave y podía conducir al «caballero culpable» al camino sin retorno. El mismo Consejo que le había recibido con el beso de paz, podía determinar su expulsión de la Orden y solicitar que su nombre fuera borrado del libro sagrado de la milicia.

Entre el quebranto público de sus compromisos y la aplicación de la ley, mediaba siempre la deliberación y decisión de un capítulo o un consejo templario, que interpretaba la regla, los actos y la conducta de todos cuantos habían abrazado la senda del conocimiento en la Orden del Temple. Pero nunca se ejercía el derecho del consejo o el capítulo sin la presencia y sin la «confesión» del propio encausado, a menos que el culpable se sustrajera a su compromiso.

Desde el Éxodo hasta la época de Jesús, el pueblo judío se había movido guiado por líderes que, a la hora de aplicar la ley que Moisés recibiera en el monte Sinaí, siempre se guiaban por un consejo de ancianos que evitaba cualquier interpretación subjetiva de los hechos. Era, y es, tradición común que lo que puede ser un error en un individuo, no lo era para una comunidad cuando su «Consejo de Ancianos» había encontrado la causa justa. Es decir, que todos los «consejos» estaban asistidos por una luz especial, por un guía que evitaba el error a toda una comunidad.

Moisés tenía para su asistencia un consejo de 70 ancianos y Yavé, en un momento dado, les hizo partícipes del mismo espíritu de sabiduría que a Moisés:

«Moisés salió fuera y reunió a los setenta ancianos del pueblo y los colocó en derredor de la tienda. Yavé descendió en la nube y habló a Moisés. Tomó el espíritu que residida en él y lo puso sobre los setenta ancianos. Cuando el espíritu se posó sobre ellos, se pusieron todos a profetizar» (Ex. XI, 24-26).

De este modo, el consejo tenía la Ley y al mismo tiempo el conocimiento del Sumo Sacerdote que había sido su «valedor». A una iniciación individual, seguía una iniciación comunitaria… Y para recibir la iniciación, todos se reunían en círculo, del mismo modo que los Celtas, del mismo modo que los Caballeros de la Mesa Redonda, del mismo modo que los Templarios. Tal vez porque las fuentes del conocimiento arrancan del mismo lugar… Tal vez porque los esenios alumbraron el conocer de todos los grupos que se sucedieron en la Historia de la Humanidad a este lado de la Atlántida…

El «consejo» o «capítulo» es decir, el grupo llamado a interpretar y ejecutar la ley, no estaba fuera de ella y cuando en el seno del pueblo elegido, el Consejo o el Sumo Sacerdote se habían antepuesto a la Ley, vino quien tenía poder para derogarla, quien tenía poder para interpretarla, quien tenía poder para hablar en nombre del legislador. Vino el Mesías y maldijo a la raza de víboras que se cubría de ceniza pero ajusticiaba a los inocentes, que se había adueñado del Templo y explotaba a las viudas y a la pobre gente en su beneficio. Jesús, el Cristo, entró a saco en la Antigua Ley y en el Templo… cargó contra los mercaderes, enunció otra nueva ley y se dejó llevar ante el Sanedrín que le condenó a muerte. Ganó para el pueblo de los gentiles la «nueva ley» sacrificándose a sí mismo en manos de la antigua ley y sus intérpretes.

«Los que prendieron a Jesús lo llevaron a casa de Caifás, el pontífice, donde los escribas y los ancianos estaban reunidos. El pontífice, y todo el Sanedrín, buscaban un falso testimonio contra Jesús para matarlo, pero no lo encontraron aunque se presentaron muchos falsos testigos». (Mal. 26—5 7-61).

Y como en el Antiguo Testamento, cuando los 12 discípulos recibieron el Espíritu también fueron intérpretes de la nueva Ley y siguieron los pasos del Maestro.

Ascendido Jesús, Pedro y Juan fueron llevados ante el Sanedrín. Pedro habló y dijo:

«Jefes del pueblo de Israel: ya que se nos piden cuentas por el beneficio hecho a un hombre enfermo, para saber de qué modo ha sido curado, sabed todos vosotros y todo el pueblo, que éste aparece entre vosotros sano en virtud del nombre de Jesucristo el Nazareno…».

Los jefes les prohibieron a partir de ese día hablar en público de Jesús, pero Pedro les respondió:

«Si es justo delante de Dios obedeceros a vosotros más bien que a Dios, juzgarlo vosotros. Nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído».

De este modo, como el Maestro había interpretado la ley de causa y efecto y derogado el daño físico que en algunos de sus coetáneos había hecho, sus discípulos intérpretes fieles de la ley del espíritu, propagaron entre los gentiles la semilla e iniciaron una nueva época.

Guy de Valois había propuesto como objeto de investigación en el círculo de la Bretaña, la «justicia en el Temple». Cada uno desarrolló el tema según su intuición y su criterio; también dejó a su libre albedrío la orientación y la investigación de las fuentes que pudieran servir de base al estudio.

En su día, reunidos en sesión de trabajo, se entabló una conversación cruzada, al estilo de las viejas escuelas socráticas, sobre el tema propuesto. De esta forma la enseñanza brotaba naturalmente, las dudas eran expuestas sin temor y las soluciones a los interrogatorios surgían de la puesta en común de los diferentes hallazgos.

Guy dijo:

—El tema propuesto para hoy era «La justicia en el Temple». Estoy ansioso por oír vuestros hallazgos, vuestros puntos particulares de vista, vuestras conclusiones. El diálogo se entabla libremente. Quien lo desee puede hablar.

Uno de los más antiguos aspirantes del grupo, dijo:

—Yo he encontrado que no había muchas reglas o principios en el Temple relativos al ejercicio de la justicia. Al parecer este hecho estaba relacionado con los pocos abusos que pudieron observarse en la Orden y, sobre todo, a que en última instancia quien ejercía la justicia era el Gran Maestre en cada caso y utilizaba su propio criterio para aplicarla.

Otro dijo:

—No comparto del todo el criterio de que fuera el Gran Maestre quien ejercía la justicia… Por el contrario, me parece que investigando en los estatutos o reglas de la Orden se ve que la administración de la justicia no se basa exclusivamente en el castigo por actos o delitos cometidos, sino que se trata de una justicia preventiva, que detecta los fallos en los procesos intermedios y en esos puentes —digamos— eran los hermanos los principales protagonistas… Me explicaré. Cuando un templario descubría que su hermano había faltado en algo, aunque fuera leve, con piedad fraterna se acercaba a él y le imponía una ligera penitencia. Si el hermano objeto de la reprensión no se mostraba de acuerdo, el que había detectado la falta buscaba el apoyo de otro templario para que sancionase su juicio. Y si entre ambos seguían encontrando culpable al hermano, volvían a reprimirle y le sugerían la penitencia correspondiente. Si a pesar de todo no reconocía su falta, los dos hermanos que le habían descubierto sometían el hecho a la consideración del Capítulo y solicitaban el castigo. Como puede verse en este caso, ni siquiera intervenía el Gran Maestre. Los hermanos en primer término, y el Capítulo en último lugar, decidían sobre las faltas y su castigo. En estos casos, el acusado tenía su derecho a la autodefensa y lo hacía poniéndose de pie y situándose delante del Gran Maestre.

Si después de este acto público, y a pesar de él no estaba clara la culpabilidad del hermano acusado, se realizaba un intercambio de puntos de vista entre los implicados en el hecho, con el Gran Maestre por testigo y juez. Es necesario añadir que este tipo de acusaciones sólo podía hacerse desde dentro de la Orden. Si alguien intentaba acusar a un Caballero desde fuera, era el Gran Maestre quien recibía la queja y juzgaba. De forma que, en síntesis, creo que la justicia, su ejercicio, en el Temple era sobre todo, comunitaria. Aunque en casos excepcionales la ejerciera el Gran Maestre y aunque en las expediciones, por no ser posible el recurso de pedir consejo al Capítulo, se delegara para ejercer justicia en el «Comendador de Caballeros» de cada destacamento.

Guy tomó en ese momento de nuevo la palabra y preguntó.

—¿Habéis averiguado qué tipo de penas solían imponerse? Y en segundo lugar, ¿qué poder era superior para ejercer justicia, el del Gran Maestre o el del Capítulo?

El mismo que había hecho la anterior reflexión añadió:

—La penitencia aplicada solía ser propia del Capítulo o los hermanos cuando era leve y por el Gran Maestre cuando era grave.

Guy repuso:

—No. Has estado acertado en la primera parte de la exposición, pero no has llegado al fondo. En primer lugar debéis saber que los asuntos leves, llamados asuntos «disciplinares», eran atendidos y resueltos por los hermanos y por el Gran Maestre. En cambio las faltas más graves, las faltas que obligaban a imponer penas mayores, eran clasificadas como «judiciales» y sólo eran impuestas por el Capítulo de la Orden. Por tanto el Capítulo era la autoridad suprema en materia de justicia. Las penas menores consistían en encender el fuego, lavar la vajilla, limpiar el gallinero, conducir el ganado, cultivar la huerta. Las penas impuestas por el Capítulo sobre faltas graves podían obligar al acusado a dejar el hábito temporalmente y, por tanto, se veía privado de los privilegios de la Orden. En último término, una falta muy grave llevaba consigo el abandono de la comunidad y la salida de la Orden. En el primer caso el Caballero podía volver al seno de la Comunidad y vestir el hábito de nuevo cuando el Capítulo le relevaba de sus cargos. Y los cargos podían ser: la desobediencia, haber golpeado a un hermano, la incontinencia, la calumnia, la amenaza de desertar, cargar en una batalla antes de recibir la orden, negar a un hermano el pan y el agua del Temple, ceder a un hombre del siglo los hábitos del Temple, matar, herir o perder a un servidor o una bestia, dormir dos noches fuera… Y así sucesivamente. Por el contrario, las causas de pérdida de comunidad y expulsión definitiva de la Orden eran solamente nueve. Éstas: cometer crimen de simonía, revelar las cuestiones tratadas en el Capítulo, matar a un cristiano, robar, abandonar el castillo por las ventanas después de estar cerrado, desertar ante los sarracenos, cometer crimen de herejía y abandonar el estandarte de la Orden.

Claude le Pin, que había permanecido callado hasta ese instante, intervino y dijo:

—Está claro cómo se ejercía justicia en el Temple. Pero a mí me preocupa otro aspecto. No he podido encontrar fuentes o pistas que hablaran de la aplicación del sistema sinárquico en la estructuración de los pasos y procesos en el camino del conocimiento. Y tampoco sé si había un capítulo distinto para cada una de las dimensiones de la orden. Por ejemplo: un capítulo iniciático, otro militar, otro religioso… ¿Eran todos los capítulos iguales?

Guy le respondió:

—En efecto, existían tres tipos de capítulos. Dos de ellos conocidos. El otro desconocido. Los dos primeros eran el «Capitulo Semanal» y el «Capitulo General o Magistral». El tercero era el «Capitulo Secreto». El Capítulo Semanal tenía lugar todos los domingos en las comunidades y se celebraba incluso en cualquier lugar en que hubiera por lo menos cuatro Caballeros Templarios reunidos. El Capítulo General era el depositario del máximo poder legislativo y judicial de la Orden. El Gran Maestre no podía declarar la guerra o firmar acuerdos de paz sin la autorización de este Gran Capítulo. Al Capítulo Magistral pertenecía también el derecho exclusivo de adquirir o enajenar bienes o tierras de la Orden. Sólo este capítulo podía modificar los estatutos en lo referente a la jerarquía, la administración civil y la justicia. Le estaba también reservado el derecho y la obligación de imponer las más graves penas: expulsión, privación del hábito o encarcelamiento. En fin, sobre él recaía el deber de elegir al Gran Maestre y recibir a los nuevos caballeros. La jurisdicción de cada Capítulo Semanal, estaba limitada a la encomienda donde tenía lugar. Se ocupaba sobre todo de casos disciplinarios y aplicaba penas muy ligeras. Le competía la interpretación de los puntos de menor importancia de la regla.

El Capitulo Secreto, en cambio, era el gran cuartel general de la Orden, la cúspide de todos los órganos, tanto legislativos como ejecutivos. Incluso siempre fue secreto su lugar de reunión y significaba el «punto de encuentro» de los adeptos y los alquimistas de la Orden, el asilo inviolado durante los tiempos del martirio y la dispersión, el Agartha donde la Orden se ha reconstituido de nuevo. En este lugar secreto, la Orden despertó el 12 de junio de 1952 del largo sueño de la «noche de los cuervos».

En este mismo Agartha secreto permanecieron viviendo durante siete años quienes debían abrir de nuevo las puertas del Temple.

Claude le Pin dijo:

—He oído que precisamente pertenecieron a este «capítulo secreto» o «capítulo iniciático», quienes formaban parte del espíritu de la Orden en el Medievo, Raimundo Lulio y Dante Alighieri entre otros… ¿es esto cierto?

—Sí, lo es. Ellos fueron los encargados de prevenir la clausura del Temple Medieval. Ellos pusieron a buen recaudo los secretos y tesoros de la Orden. Ellos, y el consejo secreto, decidieron la ruptura de los sellos y la reaparición de la Orden en el momento alquímicamente preciso.

El día 14 de enero de 1128 se abría en Troves el concilio de la Iglesia Romana para tomar en consideración la Regla propuesta para los Monjes-Soldados y aprobar la Orden del Temple con carácter universal.

Por supuesto, la iniciativa de la aprobación no había sido iniciada en Roma, sino en Jerusalén, al amparo del Templo de Salomón, en el periodo preparatorio que ocupó nueve años a los primeros «pobres soldados de Cristo». El año 1127, cuando su trabajo se había completado en los Santos Lugares y habían llegado por carta algunos de los hallazgos definitivos enviados a Bernardo de Claraval, Balduino II enviaba con una misiva a dos de los nueve monjes para, que solicitaran del Soberano Pontífice la aprobación de la Orden. La carta en síntesis decía lo siguiente:

«Los hermanos templarios, que Dios inspiró para la defensa de esta provincia de Ultramar y protegió de una manera destacable desean obtener la confirmación apostólica y una regla de conducta…». Los enviados eran Andrés de Montbard y Andrés de Gondemare.

Varias circunstancias sorprenden en este hecho. La primera, que se reuniera un concilio plenario para aprobar una regla y una Orden. La segunda, que la parte interesada, San Bernardo en nombre de los Templarios, eligiera lugar y fecha y fueran aceptadas ambas por la Santa Sede. Bernardo de Claraval eligió para celebrar el concilio la ciudad de Troyes, situada en el Condado de Champagne, propiedad de Thibaud de Champagne, sobrino de Hugues I. uno de los nueve caballeros fundadores del Temple Bernardo de Claraval se lo comunicó al Conde Thibaud de Champagne en estos términos:

«Os ruego que os mostréis lleno de entusiasmo y sumisión para con el delegado, en reconocimiento por haber elegido vuestra ciudad de Troyes para celebrar un concilio tan importante, y concedáis vuestro apoyo y vuestra asistencia a las medidas y resoluciones que él juzgue convenientes para el interés del bien».

La regla, que había sido preparada durante largo tiempo por Bernardo de Claraval, se inspiraba —ocultamente— en la Regla del Maestro de Justicia esenio, tal como había sido practicada en sus comunidades un siglo antes de Cristo.

La Regla fue aceptada en el Concilio de Troyes y la Orden del Temple reconocida pero no integrada en la Iglesia Católica… A partir de ese instante en toda la cristiandad se produce un movimiento de convergencia en dirección al Temple, de modo que la Orden se convertirá en unos años en la fuerza motriz de todo el Occidente. ¿Cuál era el magnetismo de los Templarios? La entrada en la Orden era rigurosamente individual y no garantizaba al individuo más que una vida de sacrificios y privaciones. ¿Por qué los hombres y mujeres del medievo, pobres, ricos, artesanos, religiosos, reyes, se dirigían al Temple como una mariposa a un foco luminoso? Les atraía su luz. ¿Qué luz?

Del mismo modo que el Temple como Orden fue aprobado públicamente ante un concilio presidido por el Papa. Otro concilio debía clausurar la Orden en Vienne.

El 20 de septiembre de 1311, a las 10 de la mañana, el concilio se inició en la Catedral de San Mauricio de Vienne, bajo la presidencia del Papa Clemente V, que se encontraba sentado a la derecha del coro, asistido por Felipe el Hermoso, su hermano y sus tres hijos. Completaban, el concilio ciento catorce prelados mitrados y eclesiásticos de diverso rango. Entre ellos, situado en la parte exterior del coro, exactamente detrás del trono papal, perfectamente colocado para llevar a cabo la función que había venido a desarrollar, se encontraba un monje franciscano español: Raimundo Lulio.

Su función en el concilio tenía que ver con la Justicia Secreta de la Orden y con el Capítulo Secreto. Raimundo Lulio estaba en relación con Dante, Jacques de Molay y Jacques D’Euze, futuro papa Juan XXII. Su misión secreta consistía en «sellar» la decisión del Concilio en relación con la Orden. Este «sello» marcaría el punto final de la manifestación medieval de la Orden como entidad organizada.

En la primera sesión del Concilio, que duró un mes, Felipe el Hermoso pidió públicamente la condena del Temple, en ejecución de los compromisos que había recibido en privado de Clemente V. Pero los miembros del Concilio rehusaron condenar a los acusados sin haberlos oído. Era algo que ni el rey ni el papa se esperaban…

La segunda sesión se abrió en marzo de 1312 y en ella el papa, para escapar de la situación embarazosa en que se veía colocado por los prelados y eclesiásticos, desoyendo sus exigencias de moderación, en ejercicio de su autoridad individual, pronunció solemnemente la sentencia de «abolición» de la Orden «por provisión».

Raimundo Lulio entonces, en ejercicio de los poderes que detentaba, ligó alquímicamente las decisiones que se tomaban y los actos que habían conducido a ellas con quienes eran sus principales responsables. De esta forma quedaban unidos directamente a la Justicia Divina.

Jacques de Molay, conocedor de este rito, el día de su martirio asignó a cada uno su recompensa según la ley y convocó a los encausados ante el Tribunal divino.

El 12 de abril de 1973, en el 666 aniversario del arresto, un pequeño número de templarios, enviados por la Orden del Temple, bajo apariencia de simples turistas, retomaron ritualmente el hilo de la Orden, exactamente en el mismo lugar del coro de la Catedral de San Mauricio de Vienne en que Raimundo Lulio lo había sellado, y rezaron en voz alta la oración más querida de los templarios medievales:

Rindamos gracias a la Virgen María, Nuestra Señora, porque Ella es el Jefe de nuestra Orden.

Porque Nuestra Señora fue el comienzo de nuestra Orden, y por Ella y en su honor será, si a Dios place, el retorno de nuestra Orden.

Y el fin de nuestras vidas.

CAPÍTULO IX

EL GONFALONERO, LA LUZY EL EXILIO

EL AÑO 1970 la Orden del Temple había sido reconocida oficialmente por el gobierno de Mónaco. A partir de ese momento, según las previsiones establecidas en el tiempo, fueron despertando los tres aspectos del Temple medieval: el iniciático, el religioso y finalmente el caballeresco; espíritu-alma-cuerpo. Sin embargo, los tres aspectos estaban ya presentes en la Orden desde el principio, desde el año 1952. Pero la formación y estructuración del Temple, en su resurgimiento, estaba prevista en ciclos de 11 años.

En el Medievo, después del Concilio de Troyes, una de las primeras expediciones templarías se dirigió a España, que fue con Francia la tierra de más arraigo templario. En este siglo, en este nuevo Pasaje del Temple, la Autoridad había escogido el año 1980 como año del resurgimiento en España.

En el mes de julio, con ocasión de la festividad de Santiago Apóstol, uno de los fundadores de las «Tres Iglesias» los caballeros templarios de Francia realizaron simbólicamente la apertura del camino franco de Santiago de Compostela.

La originalidad profunda de la Orden del Temple en sus manifestaciones diversas, como servidora del Hombre Universal, se ajustaba nuevamente a tiempos determinados, y actuaba como mediadora alquímica entre el arriba (el cielo) y el abajo (la tierra). Tal vez por eso fue elegido Santiago de Compostela como el otro polo de la manifestación, como el lugar donde el «compost» alquímico era el más adecuado para manifestarse en Occidente.

Tampoco era la primera vez. En la Orden del Medievo, cuando decreció el interés por las peregrinaciones en dirección a Jerusalén, nació el interés por las peregrinaciones en dirección a Santiago de Compostela. Estas peregrinaciones estaban jalonadas y promovidas por encomiendas, bailías o casas templarías. El largo y tortuoso camino de la iniciación menor tenía así un esquema físico, que se traslucía incluso en 12 etapas de camino perfectamente marcadas.

Los nuevos templarios, los 50 caballeros de la Orden del Temple que iniciaron el camino de Santiago, salieron de San Jean Pied-de-Port y atravesaron Puente la Reina, Santo Domingo de la Calzada, Burgos, Ponferrada, Lugo, hasta llegar a Compostela el día 24 de julio de 1980. Repetían oficial y públicamente un rito que se concluyó en la catedral del Obradoiro durante la festividad del Apóstol, llamado como Juan, «hijo del trueno» por Jesús, patrón de los alquimistas y metafísicos, triángulo básico de la Iglesia de Cristo junto a su hermano Juan y el apóstol Pedro en el encumbramiento de la Jerusalén eterna.

Los 50 Caballeros celebraron su propio Oficio, presididos por el Obispo del Temple, en la capilla de la Virgen del Pilar de la catedral. En el mismo momento en que los Caballeros templarios cruzaban el umbral del templo, la luz se fue. Llovía en el Obradoiro y sólo podía contemplarse una pequeña llama en la capilla ocupada por el Temple. Cuando el último templario abandonó la catedral, volvió de nuevo la luz…

Los 50 caballeros tuvieron a su vez un palco reservado durante la misa solemne y participaron en la ofrenda, encabezados por su estandarte, el «Beau-cens», que había perdurado a través de los siglos y se manifestaba de nuevo pública y oficialmente.

Uno de los caballeros que realizaron la peregrinación fue Guy de Valois. En lo más profundo de sí mismo sabía que el camino era suyo y la tierra que pisaba se le ofrecía como próxima, como patria, como el lugar sobre el que volverían sus pasos.

De este modo se iniciaba el resurgimiento del Temple en España.

Un resurgimiento que estaba sometido a las mismas leyes de espacio y tiempo, a los mismos principios alquímicos y a las mismas claves que lo habían sido en el pasado.

En un momento preciso, en el horizonte de los pueblos, apareció el «anciano» con túnica y bastón, alumbrando el camino con una lámpara. ¿Acaso era su luz una luz oculta? ¿Tal vez protegía su luz del viento, de los enemigos o de los accidentes? ¿O su luz indicaba, para quien sabía ver o tenía capacidad de leer más allá de la materia, que se acercaba quien tenía y podía dar iluminación? Su bastón tenía 7 nudos y su lámpara alumbraba en 3 direcciones.

Los profetas habían sido enviados una y otra vez a un pueblo que no los recibía con buenos ojos, o si los recibía también llegaba a despreciarlos, ignorarlos o perseguirlos. Cada pueblo tuvo su profeta. Y cuando el «sumo profeta» vino a la tierra no cometió la desobediencia de Jonás, que intentando librarse de ir a Nínive fue engullido por una «ballena» y devuelto a la playa, sino que entró en su pueblo diciendo: «he venido a dar cumplimiento a la ley y a los profetas…».

Uno detrás de otro, los profetas fueron tomados por el espíritu y enviados… Cada uno tenía su misión especial… En ocasiones eran consultados como oráculo viviente… A veces se convertían en guías seguros de pueblos enteros…

Los 12 apóstoles de Jesús el Cristo, reunidos según les había sido dicho en el cenáculo y una vez que recibieron el espíritu y se posó sobre cada uno de ellos la luz, encarnaron su propia misión y salieron hacia una patria que no era la suya, hacia un pueblo que no era su pueblo…

«Al cumplirse el día de Pentecostés —el quincuagésimo día después de la Pascua— estaban todos juntos en la estancia superior con la Virgen, Esposa del Espíritu, y se produjo de repente un ruido en el cielo como de viento impetuoso… que llenó toda la casa. Se les aparecieron como lenguas de fuego que se dividían y se posaban sobre la cabeza de cada uno de ellos. Y todos quedaron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en lenguas extrañas, según el Espíritu les movía a expresarse…» (hech. 2. 1-4).

De este modo, a quienes el Espíritu inicialmente había reunido luego los dispersó. Y en la dispersión, Pedro llegó a Roma, Santiago viajó a la Península Ibérica y Juan se fue a Efeso con María, la Madre de la Iglesia.

Cada profeta, obedeciendo el mandato, tomó la luz y emprendió el largo camino del exilio en dirección a la patria de los gentiles que también debían conocer el Reino.

El Pentecostés tuvo lugar un doce de junio del año 35 de nuestra era, en la planta alta de una casa de Jerusalén.

El resurgimiento iniciático del Temple se produjo un doce de junio de 1952, en el castillo de Argyny, en el mismo enclave en que había nacido un 12 de junio de 1118.

Y ésta es la era del Paráclito. La era en que el Espíritu Santo volverá a manifestarse. Este concepto pertenece a la doctrina esenia, como se ha probado en uno de los textos hallados en Qumran. Lo dejó claro el Cristo antes de partir:

«Os enviaré al Consolador, el Espíritu Santo que el Padre os enviará en mi nombre, aquel que os enseñará todas las cosas y os hará recordar todo cuanto os he dicho». (Juan, XIV, 25-26).

Los Templarios del Medievo preparaban la venida del Paráclito y el monje calabrés Joaquín de Fiore se convirtió en el estandarte de su venida, pero reyes y papas estaban ocupados en otros objetivos que distaban mucho del desarrollo del reino de la nueva Jerusalén…

Los templarios de hoy conocen la venida del Paráclito y la preparan, sabiendo que él es la fuente de toda creación, que en él reúne lo disperso y que representa el SIGNO esperado por los adeptos. Sin él nada puede ser hecho.

El Temple tiene hoy, como ayer, una doble vocación mesiánica: en su forma esenia prepara la venida de Cristo; en su aspecto templario recibe y acoge la manifestación del Paráclito. Esta doble vocación se recoge también a nivel comunitario y florece en las comunidades esenias de donde fueron elevados sus miembros más destacados en la iniciación… Por eso Juan Bautista fue enviado al desierto a preparar los caminos del Señor… En esta misión y en este secreto que toca el conocimiento del alma de Cristo, se sitúa actualmente la Orden del Temple.

Y cuando el día llegue, cada uno tomará su manto con la cruz templaría, su bastón y su lámpara y saldrá camino del exilio portando el estandarte de la Orden para reunir lo que ha sido dispersado durante seis siglos.

Guy de Valois hizo el camino de regreso hasta Bretaña acompañado por otro caballero que había sido en otra ocasión memorable jinete acompañante. Se trataba de Cyrille de Saint Aubert. Volvieron desde Santiago de Compostela en tren para tomar la frontera de Hendaya. Tuvieron tiempo de hablar largamente.

Cyrille de Saint Aubert había hecho por segunda vez el Camino de Santiago. La primera peregrinación había tenido un estricto carácter personal, respondiendo a su necesidad interior. Su segundo viaje era institucional y lo hacía no sólo con los caballeros del Temple, sino como «gonfalonero» de la Orden —como portador del estandarte—.

En sus manos había vuelto a manifestarse públicamente el «Beaucens» en el marco y la festividad presididos por la Jerarquía eclesiástica.

Cyrille miró a Guy que leía un libro sobre el Camino de Santiago y le dijo:

—¿Entiendes el castellano?

—Sí. Lo estudié en la universidad, pero además lo he practicado en los numerosos viajes comerciales que he tenido que hacer a España. Siento esta tierra muy próxima a mí. Me interesa todo cuanto procede de ella, tal vez porque yo mismo en algún momento de mi pasado debí hollar sus caminos… ¿Te sucede lo mismo a ti?

No. Me siento aquí como el vecino. O en todo caso como el peregrino que está de paso, que viene pero siempre se va… Siento familiares a sus gentes, pero mi patria, incluso ahora que estoy en el Temple, sigue estando al otro lado de los Pirineos. ¿Qué efecto te ha producido este viaje? Estoy verdaderamente intrigado con tu actitud. Es como si te hubiera transformado, como si te hubiera causado mayor impacto que el primer viaje templario que hicimos juntos, camino del Castillo de Arginy…

—Es diferente, pero al mismo tiempo similar… La paradoja es solamente aparente. Aquél era un viaje cierto, seguro. Conocíamos su meta, aunque debíamos reconstruir el camino. Aquí hemos conocido el camino, pero no conocemos la «meta», ni el alcance de este viaje iniciático.

—¿Por qué le llamas iniciático?

—Porque para mí se ha cumplido el tercer acto de manifestación pública del Temple y a la vez el primero.

—No logro entenderte. El Temple resurgido en Francia el año 1952 ya se ha manifestado en sus tres aspectos, el iniciático, el religioso y el caballeresco…

—Lo había hecho en suelo francés, pero no en el lugar que fue y volverá a ser el centro de la cristiandad. Por primera vez tú has podido mantener el «beauceans» —el estandarte templario blanco y negro— ante las jerarquías eclesiásticas, en un acto público ante los fíeles venidos de todas las partes del mundo, reunidos en torno al recuerdo y el símbolo del fundador de la Tercera Alianza, Santiago el Mayor. Por primera vez, a requerimiento alquímico del camino de Santiago, nuestro «beauceans» ha salido de la noche de los cuervos en busca de la Iglesia Universal. Ya sé lo que estás pensando, que el «beauceans» ondeó al viento por primera vez el sábado 29 de septiembre de 1973 en la encomienda de San Miguel Arcángel en Alsacia. Pero debo añadir que aquélla sólo fue la primera manifestación del «beauceans», confirmando el resurgimiento caballeresco del Temple. Aquí, en Santiago de Compostela, el «beauceans» se ha manifestado de nuevo, en otro marco, apoyado por todos cuantos constituimos su primer «ejército» templario, adquiriendo su dimensión iniciática, confirmando la misión y capacidad iniciática de la Orden de modo público. Falta otra importante manifestación templaría, la religiosa. Esa manifestación hubiera podido hacerse ya por nuestra parte, y en nuestros oficios preside de nuevo el «beauceans»; pero no ha tenido el reconocimiento público de quien es heredero del trono de Pedro. Ya llegará el día. Nuestro Gran Maestre pidió en su momento un acto público de desagravio. El día en que ese acto público tenga lugar, el «beauceans», espero que también llevado por ti, se manifestará públicamente al mundo desde otro centro distinto. Supongo que no hace falta que te lo mencione. Roma tiene una deuda con el Temple y debe saldarse a su debido tiempo.

—Guy, te encuentro especialmente emocionado esta tarde. ¿Te ha sucedido algo especial durante la peregrinación? Yo tengo que confesarte que, salvo la ceremonia solemne del templo, no ha logrado conmoverme este viaje más que el primero que hice a pie.

—¿Habías hecho ya el Camino de Santiago?

—Sí. Me encontraba en una etapa crítica de mi vida. No había conocido a ningún caballero del Temple ni había tenido noticias de orden iniciática alguna… Había cumplido treinta años y determinados lances amorosos y fracasos profesionales me inclinaron a emprender el viaje a Santiago como los peregrinos medievales.

—¿Cuándo lo hiciste?

—A finales de la Primavera del año 1952. Lo hice a pie, en las mismas etapas que los peregrinos que salían desde el Monasterio de Cluny en la Edad Media. Fue para mí una peregrinación memorable. Me sometí a los mismos rigores que los peregrinos defendidos por los Templarios en el siglo XII. Programé mis etapas siguiendo unos mapas que encontré y me previne con un bastón, una calabaza y un manto pardo con la cruz de los peregrinos. El viaje fue físicamente duro para mis hábitos ciudadanos y burgueses, pero me transformó por dentro, me rompió interiormente… Todavía recuerdo un encuentro estimulante cerca del castillo templario de Ponferrada. La noche me sorprendió al llegar a un pequeño pueblo situado en las proximidades de la ciudad de Ponferrada. Un grupo de chiquillos me rodeó y uno de ellos, llamado Valle, de ascendencia francesa, me condujo a su casa y su familia me dio cobijo y sustento. El chiquillo quería venirse conmigo a Francia y de buena gana le hubiera permitido acompañarme de haber sido mayor…

—Me resulta curioso y sorprendente a la vez cuanto me estás contando. Por un lado me produce la sensación de haberlo oído antes… Por otro lado me sorprende la coincidencia de la fecha. Mientras tú te dirigías a Occidente, hacia el «poniente», otros caballeros se preparaban para alumbrar la Orden en el «Agharta» del Temple. Sin tú saberlo, posiblemente en ese viaje recibiste la primera iniciación templaria. La tau del Temple medieval sigue teniendo su fuerza mágica hoy, en cualquier punto de sus brazos en que se cumpla el rito. De Jerusalén a Compostela, pasando por Arginy, o descendiendo a Roma, como algunos hicieron.

—¿Por qué la tau y no la cruz alquímica del Temple, que figura en el sello y ocupa el centro del «Beaucens»?

—Porque la tau es anterior a la cruz alquímica. La tau fue la primera cruz templaria y expresaba el espíritu sujeto todavía por la materia, mientras que la cruz de Sangre y Luz, la Cruz del Temple y del Beaucens, representa ya el espíritu que ha transportado el alma y redimido el cuerpo… La tau señaló y señala los lugares en que el conocimiento se impartía, los lugares en que las claves habían sido depositadas y los lugares que volverán a cumplir el Rito en este nuevo giro de la rueda. Quiero decirte que tú estabas en ese punto de búsqueda de la tau cuando hiciste el primer Camino de Santiago… Curiosamente, este segundo camino lo has hecho como «Gonfalonero» del Temple, llevando el «Beaucens» con la cruz alquímica de sangre y luz… ¿No te parece todo muy coincidente y, para cualquier entendimiento profano, muy misterioso?

—No lo había pensado así, pero puedo entrever en parte de lo que has dicho algunas de las manifestaciones sorprendentes de mi propia trayectoria con la Orden. Nunca había hablado de esto… Puede que incluso ni me hubiera atrevido a confesarlo en voz alta… porque en estos hechos radica mi aproximación al Temple en su día y mi compromiso actual. Hermano Guy: nos conocemos hace unos 14 años y a pesar de que nos une el mismo hábito, la misma obediencia y el mismo compromiso, no hemos estado muy próximos. Tú en tu Bretaña y yo en mi Guyenne. Sin embargo, cada vez que te encuentro haces brotar en mí el mismo sentimiento de la primera vez.

—¿Qué sentimiento?

—Es difícil de concretar, a la vez próximo y a la vez lejano. Es la sensación que produciría el reencuentro periódico con un hermano mayor que trabajara fuera de casa y volviera al producirse determinados acontecimientos. Es como si me encontrara contigo cada vez que personalmente tengo algún motivo para celebrar algo… Lo siento, no me explico muy bien, pero tampoco puedo hacerlo mejor.

—Te entiendo. Es así. Y así seguirá siendo. Ahora regresamos juntos, en otra ocasión hicimos el camino de ida y no el de regreso… Tal vez mañana nos volvamos a encontrar y hagamos juntos los dos caminos: el de ida y el de vuelta. Ya sabes que lo importante no es estar juntos, sino estar unidos… Lo que el espacio separa, la Orden lo une… Y a nosotros nos ha unido en la Orden la función, el conocimiento… Siento que después de este viaje, tardaremos mucho tiempo en realizar otro juntos…

—¿Por qué lo dices? ¿Tienes algún mal presentimiento?

—No. No me pienso morir tan joven. Me quedan muchas etapas que cubrir en el Camino y es muy posible que ese Camino me lleve lejos de mi patria, de nuestro suelo… Este viaje me ha traído vivo este presentimiento a la mente.

—¿Vas a dejar Francia? ¿Te ha insinuado algo el Gran Maestre? ¿Tal vez te reclaman en la sede central, en Montecarlo?

—No lo creo. Tengo la impresión de que se aproxima mi exilio, que deberé tomar el bastón, la lámpara y el manto y llevar la semilla y la luz del Temple a otro lugar. Después de este viaje la Orden se esparcirá por los cuatro puntos cardinales, en las cuatro direcciones que señala la Cruz alquímica.

—Yo en cambio me siento bien volviendo a casa. Me llama la tierra donde nací. En ella he desarrollado mi función y tengo la certeza de que moriré en ella.

—No lo jures. Siendo caballero del Temple nuestra patria es la Orden y nuestro suelo es allí donde ondea el «Beaucens».

—Puede. O quizás tengamos que volver a luchar contra los «sarracenos» y nuestro estandarte sea de nuevo la luz que brilla en el combate.

—Estamos en una Orden de Caballería que sigue siendo caballeresca… Claro que nuestra conquista no es la de la sangre…

—Por si acaso tú andas metido en negocios de «seguridad» —dijo Cyrille de Saint Aubert con cierta sorna— aunque ya sé que es seguridad personal, no defensa personal, ni refugios o ratoneras atómicas…

—De algo tenemos que vivir y ya sabes que el hecho de hacernos templarios no nos libera de nuestras obligaciones familiares, sociales, laborales… Tenemos que seguir haciendo algo por el «cuerpo» de esta humanidad, aunque las batallas del espíritu nos llamen al combate cada mañana.

Al llegar a Hendaya, sus caminos volvieron una vez más a separarse. Tomaron sus equipajes, se dieron los tres besos crísticos y abandonaron la estación.

Un mes más tarde, Guy de Valois fue llamado a Montecarlo. El Gran Procurador le comunicó que la Orden le había designado como Caballero y Oficiante para encabezar, dirigir y acrisolar el resurgimiento del Temple fuera de suelo francés. Le fue comunicada la decisión pero no el destino y se le dio un período de varios meses para llevar a cabo las adaptaciones necesarias, tanto a nivel de célula templaría en Bretaña, como a nivel familiar y profesional.

Y el fin de nuestra Orden.

Cuando a Dios plazca que así sea. Amen.

CAPÍTULO X

LA CRUZ, LA RUEDAY LOS CICLOS TEMPLARIOS

EN LA HISTORIA de los pueblos y las religiones ha existido una medida de los periodos cíclicos y una fórmula de cálculo del tiempo absolutamente misteriosa pero real. Esta fórmula estaba vinculada a profetas, profecías, astrólogos, apóstoles, adivinos…

Daniel, que en tiempo de Nabucodonosor fue jefe de los «magos», los adivinos, y los astrólogos en Babilonia, tenía su medida especial del tiempo. Era una medida que se acomodaba a los acontecimientos del reino y los reyes entre quienes desarrolló su actividad. Los tres jóvenes al servicio del rey prolongaron su formación durante tres años y fueron sometidos a pruebas que duraban diez días. El rey Nabucodonosor fue expulsado del reino y obligado a comportarse como una bestia durante siete años y, calculando el tiempo que pasaría sobre las ruinas de Jerusalén, halló que sería de unas setenta semanas. Pero además, Daniel tuvo una visión de los tiempos universales, del fin de los tiempos. En esa visión cuatro vientos del cielo agitaban el mar Grande y cuatro bestias salían del mar. El profeta preguntó entonces hasta cuando durarían el sacrificio cotidiano, la iniquidad de la desolación, el santuario y las milicias pisoteados, y la visión le respondió:

«Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; después será restablecido el santuario… La visión de las tardes y mañanas es verdadera, pero tú manténla en secreto, porque se refiere a tiempos todavía lejanos» (Daniel XIII, 1 3—1 5).

Luego tuvo otra visión en la que el gran príncipe Miguel, que hacía guardia sobre el pueblo, venía a salvar a los que estaban escritos en el libro. Y Daniel preguntó al hombre vestido de lino que venía sobre las aguas, cuándo sucederían estos hechos extraordinarios y éste le respondió:

«Esto será dentro de un tiempo, dos tiempos y medio tiempo. Dichoso el que sepa esperar y llegue a mil trescientos treinta y cinco días. Desde el tiempo en que sea abolido el sacrificio cotidiano y sea sustituido por la abominación, pasarán mil doscientos noventa días» (Daniel, 12, 7-13).

Cuando Jesús el Cristo vino y adoctrinó a sus apóstoles en privado, lejos de la multitud, volvió a salir a colación el tema del fin del tiempo. Todo el afán de los discípulos era saber cuándo sucederían estas cosas. Y Jesús les respondió.

«Cuidad que nadie os engañe, porque vendrán muchos usando mi nombre y diciendo yo soy el Cristo. Este evangelio del Reino se predicará en el mundo entero; en testimonio para todas las naciones, y luego vendrá el fin. Si os dicen que el Cristo está aquí o allí, no les creáis, porque como el relámpago que sale del oriente y brilla hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre. En verdad os digo que no pasará esta generación antes de que suceda todo esto: el sol se oscurecerá, la luna no dará resplandor, las estrellas caerán del cielo y las columnas del cielo se tambalearán… Pero aquel día y aquella hora nadie los conoce, ni los ángeles, ni el hijo, sino sólo el Padre» (Mateo, 24. 4-35).

Claude Le Pin, en Bretaña, tenía una nueva visión, que siguiendo las instrucciones de su maestro escribió detalladamente.

En la visión un ángel aparecía de pie sobre una enorme rueda de doce radios y dos ejes. El ángel tenía alas de águila, cuerpo de león y patas de toro. Si se movía, la rueda lo hacía bajo el efecto de sus patas. Si se paraba, la rueda lo hacía a su vez. La rueda, al moverse, estaba suspendida en el espacio y sólo cuando se detenía podía verse el horizonte y los seres vivos del planeta. Preguntó el discípulo el significado de la visión y por toda respuesta contempló cómo la rueda se transformaba en su interior. Los dos ejes a la vez se transformaron en la «cruz de iniciación» y con el fuego de su interior iluminaba todo el firmamento en grandes llamaradas. Luego percibió en los cuatro extremos y en el centro cinco misteriosas palabras: sator, arepo, tenet, opera, rotas. Preguntó a su vez por el significado de las palabras que salían de los extremos y del centro de la cruz y le fue dicho: «La rueda marca el paso del tiempo y el tiempo está medido en las estrellas. Para esta generación se inició la lectura en Acuario, Escorpio, Tauro y Leo. Luego, el movimiento de la Rueda cambiará los puntos de referencia y será necesario hacer otra lectura diferente, porque los tiempos serán otros y otra la generación que dará testimonio».

Mientras tanto, Guy De Valois recibía en Montecarlo la orden de su próxima peregrinación. De vuelta a casa, trazó un plan minucioso para adecuar sus pasos a la orden que ya le había sido comunicada, aunque no detallada. Primero adaptará a la situación su casa. Una vez ordenado su trabajo, sus negocios, su hacienda y las gentes que dependían de él, ordenaría su mundo afectivo, se lo comunicaría a su mujer y lo haría después de una concienzuda preparación psíquica, porque ella no compartía con el mismo fervor y entrega las tesis y mandamientos templarios. Finalmente se ocuparía de la célula templaría que había hecho nacer en el antiguo país de los celtas y nombraría heredero y sucesor al frente del círculo del Temple en Bretaña.

Desde el momento mismo en que había ingresado en el Temple sabía Guy que su patria chica había sido absorbida por la patria «universal» y por tanto debía estar siempre dispuesto para tomar el cayado y la luz y dispersar la semilla en la dirección que le fuera señalada. Por tanto, el esfuerzo de variar todo el entorno de su vida no era tan grave para él, como suponía que lo sería para su compañera y esposa. De todos modos, en esos temas jamás entraba la Autoridad del Temple, porque a cada caballero le era reconocida la capacidad para situarse en el mundo y resolver cualquier situación límite sin evadirse de la realidad o situarse en actitudes que desequilibrarían la prometedora ley de causa y efecto vertebrada por la fuerza y el peso del don de sí mismo.

Como siempre, como en todo, se dispuso a resolver y adaptar las estructuras en sus tres planos: el físico, el anímico, el espiritual.

En ese orden arregló sus negocios y cambió de estructura sus medios económicos. Luego planteó a su mujer la posibilidad y la necesidad de cambiar de aires y trasladarse a otro país en el plazo de unos meses. Finalmente se ocupó del Temple. Llamó de nuevo, como tantas veces, al joven Claude le Pin y le dijo:

—Te había anunciado hace tiempo la posibilidad de cambios en el esquema de trabajo en nuestro círculo y también la proximidad de algunos acontecimientos que podrían afectarte. Hoy estoy en grado de podértelos completar y aclarar. La peregrinación del Temple a Santiago de Compostela marcó una etapa pública muy especial de la Orden y, como resultado, hoy se abre un nuevo ciclo; el de esparcir la semilla fuera de las fronteras en que hasta ahora el Temple resurgido ha estado desenvolviendo su actividad.

—¿Quieres decir fuera de Francia?

—Si. Pero no quiero decir sólo eso sino que esa propagación obedece a otro tiempo definitivo, perfectamente programado por los alquimistas de la Orden, que marca la expansión en las cuatro direcciones de la cruz alquímica de sangre y luz. El Temple sale de nuevo, como en el pasado, de su cripta y se abre al sol en todas las direcciones, reclamado por la llamada del Hombre Universal en el estado y situación límite de este siglo.

—Tal vez, cuanto me estás diciendo tenga que ver con una visión que he tenido durante tu viaje a Montecarlo. No es la primera vez que me sucede. Parece como si los acontecimientos o las órdenes que te afectan estuvieran concatenados con otros acontecimientos y órdenes de menor importancia en las que me veo ineludiblemente envuelto.

—¿Te acuerdas de la visión? ¿Puedes resumirla? Tal vez, pueda arrojarnos alguna luz acerca de las transformaciones que nos veremos obligados a llevar a cabo en un período de tiempo relativamente corto.

—En síntesis, la visión consistía en una rueda que estaba coronada en su cima, vista de frente, por un Ángel con alas de águila, cuerpo de león y patas de toro. Cuando el ángel se movía, lo hacía la rueda, y si se paraba, la rueda se paraba también. En los extremos y en el centro de la Rueda pude distinguir las siguientes palabras: sator, arepo, tenet, opera, rotas. Los ejes del círculo y la rueda iban marcados por la cruz alquímica del Temple, que estaba encendida y propagaba al espacio su luz en grandes llamaradas. Esto es todo. Hay elementos que asocio con el Temple, pero no veo claro su significado.

—Vayamos por partes. El círculo o la rueda significan por un lado el mundo contenido y, por otro, el mundo en movimiento, el mundo en acción. La cruz de luz en su interior es una cruz activadora, la cruz que enciende el corazón del mundo. Es la cruz del Temple, la cruz alquímica del temple, la cruz que incluye los cuatro elementos más uno, la llamada históricamente en el Medievo por los maestros «cruz de sangre y de luz», la cruz iniciática cuyas fisuras comunican el infinito y representan la redención, la resurrección, la transmutación, la capacidad del espíritu para transportar el alma y redimir el cuerpo. En ella están incluidas todas las demás cruces templarías: la cruz paté roja que los caballeros llevaban en sus túnicas y capas, que era la cruz de la acción; la cruz latina blanca y azul, que simboliza la liberación de la materia; y también la tau negra, o espíritu sujeto por la materia. La cruz, girando sobre su eje, produce un sol púrpura que vivifica todo cuando se produce dentro del círculo de la Orden.

—¿En qué sentido se llama alquímica a esta cruz del Temple?

—En todos. En el sentido físico, en el sentido psíquico y en el sentido espiritual. Los cuatro brazos de los ejes señalan las cuatro direcciones de la tierra: N, S, E y O.

En el norte obra el Fuego de las operaciones alquímicas, y su base está en el azoe y el éter. En el sur, se simboliza el Aire, operan el oxígeno y el hidrógeno. En el este queda representada la Tierra y en el que operan combinados el azoe y el oxígeno. Y en el oeste queda representado el elemento Agua, que actúa a través del carbono y el hidrógeno. La rueda opera por tanto un movimiento de fuerzas activadoras que combinan los distintos elementos y, utilizando su carácter, alumbra todas las cosas, las transforma, las eleva y las transmuta al fin en algo distinto. Nuestros alquimistas estaban en el secreto de la cruz alquímica y tenían la llave para abrir los resortes que activaban su participación en estos procesos. Este tipo de visiones se producen por benevolencia de nuestros maestros del Temple sagrado que nunca podrá morir, nos indican momentos especialísimos de nuestra acción y nos obligan a estar en guardia vigilantes, en orden de batalla.

—¿Crees acaso que esta cruz significa lo que nos va a ocurrir, nos indica lo que va a suceder o lo que tenemos que hacer en breve?

—Todo a su tiempo. Ningún gesto, ninguna palabra, ninguna visión, ningún encuentro se produce por azar, por casualidad, como se suele decir habitualmente. Los letreros o indicadores en las vías públicas señalan algo que está próximo, algo que se encuentra en tal o cual dirección. En alquimia es lo mismo. El obrero, el buscador del sendero del grial, el alquimista, está en guardia y permanece atento como un centinela al más mínimo gesto, acontecimiento, coincidencia tiempo —espacio… porque de esos mínimos detalles deduce el camino correcto para llegar al fin de su «obra». Eso quiere decir la rueda girando en tu sueño.

—¿Y el ángel qué es? ¿El mensajero? ¿El guardián?

—El Temple tiene su patrono. San Miguel es el ángel que custodia, guarda y guía al Temple. Pero éste no es el mismo ángel. El ángel que actuaba sobre la rueda es el mismo que actúa como símbolo de uno de los evangelistas. En él se reúnen los cuatro elementos, las cuatro edades. Señala también un tiempo en el tiempo, un movimiento en las eras de esta humanidad y, al mismo tiempo, un momento «0» desde el que la Humanidad inscrita en el círculo empieza a contar sus generaciones, el fin de unos ciclos y el comienzo de otros, el fin del ciclo adámico en este caso y el comienzo o anuncio de una nueva era.

—¿Te refieres al Apocalipsis y a la parusía? ¿Es este acaso el ángel que guardaba el paraíso y tal vez el ángel que anunciará con su trompeta a los cuatro vientos que ha llegado la hora?

—El ángel sobre la rueda es portador de un mensaje inequívoco, de un mensaje alquímico histórico: que se acerca el momento de la parusía. Y para nosotros la parusía no es el fin del mundo, sino el retorno del Cristo en gloria, la culminación de la redención, la transformación de la especie, la mutación definitiva del «homo sapiens» en el «homo cristicus».

Supongo que no te fijaste, al ver moverse la rueda si las palabras cambiaban de posición, o cambiaba de posición el ángel, o se produjo más de un giro completo… ¿Te fijaste en estos detalles? En las visiones son importantes, porque determinan la posibilidad o no de aplicarlas a nuestro plan operativo sin error…

—No lo recuerdo. Pude comprobar que el ángel permanecía siempre sobre el mismo eje, en la parte superior de la rueda, señalando el norte, incluso cuando se movía, porque no se desplazaba sino que se movía sobre la rueda y la rueda giraba por su impulso. Pude comprobar también, y lo recuerdo vívidamente, que las letras, al moverse la rueda, se me desdibujaban, se desenfocaban y luego las volvía a ver con nitidez, pero todo mi esfuerzo mental durante la visión estaba centrado en retener las palabras, no en verificar su posición.

—Te pregunto esto porque en alquimia histórica la capacidad de giro completo de la rueda representa un paso completo por los 12 signos del zodíaco. Para los caldeos la «primavera astrológica» estaba situada en el signo de Aries, lugar donde se producía el equinoccio de primavera. De forma que los otros tres puntos fijos eran: Libra, Cáncer y Capricornio. En el calendario anterior a los Caldeos, en virtud de la precesión de los equinoccios, es comprobable que los puntos fijos fueron otros, aquellos que han permanecido como símbolos en las tradiciones: los puntos equinocciales situados en Tauro y Escorpio y los solsticiales de Acuario y Leo. Pero el Temple tiene también su interpretación alquímica de la historia y los símbolos que has visto apuntan más bien a este sistema de cómputo. El ciclo completo de la evolución de nuestra humanidad se estima en 64 800 años, es decir, cinco subciclos de 12 960 años, calculados también en virtud de la precesión de los equinoccios. Cada uno de estos 5 ciclos menores está constituido por 6 eras zodiacales de 2160 años cada una aproximadamente, cifra coincidente con la interpretación astrológica y astronómica. El ciclo humano, a su vez, está dividido en 5 épocas o edades, de duración decreciente según las claves matemáticas del tetrarkys pitagórico: 4 + 3 + 2 + 1 = 10. La edad de oro tendría una duración de 25 872 años, la edad de Plata unos 19 440 años, la edad de bronce unos 12 960 años y la edad de hierro una duración de 6480 años. La edad de hierro corresponde a la era Adámica, equivalente a tres eras zodiacales. Y en este sistema de cómputo estamos viviendo la última era zodiacal del ciclo adámico.

—Perdona amigo Guy, pero nunca he sido dado a pensar con mente astrológica. Comprendo tus razonamientos, pero me inclino más a ver en la visión otros aspectos más próximos al Temple y a sus ciclos. Por ejemplo, ¿qué papel jugó el Temple en el medievo?, ¿qué ley cifró su aparición y desaparición igualmente vertiginosas? ¿Estamos los templarios actuales sometidos a este rigor de los ciclos temporales?

—La ley es igual para todos. Y el Temple se inserta dentro de los grandes ciclos y edades de la humanidad. En virtud de su servicio a esa humanidad, el Temple apareció y desapareció, aparece y desaparecerá cuando alquímicamente llegue el tiempo. Si los Templarios del medievo no hubieran conocido esta ley, hubieran conquistado la tierra por las armas y luego impuesto su criterio y su ley por la fuerza. No era ése su objetivo ni su función. Por eso vinieron, depositaron el grano, lo regaron con su sangre y se fueron hasta que el tiempo llegue de nuevo. Hoy el Temple resurge, pero será nuevamente una Orden «de pasaje», mientras él quiera, hasta cuando haya de ser… porque en el espíritu de todos los Templarios está grabada a fuego una norma de conducta inviolable: «non nobis». Por cierto, ¿qué lugar ocupaba la palabra «TENET» en la rueda?

—Creo recordar que el centro, y las otras estaban a su alrededor.

—Bien, la «N» es la inicial del «Non Nobis» y ocupa el centro de la rueda y el centro de la cruz, está inscrito en el anverso del sello templario y en el abecedario templario equivale a una X, al centro de la cruz que señala los cuatro ángulos cardinales. Como ves, todo en el Temple brota de la cruz: su criptografía, su alquimia, sus reglas y sus leyes; algo que muchos no han sabido ver y por ello no han podido entrar nunca en el interior y en la sabiduría del Temple.

Quedaron ambos en silencio. Luego Guy volvió a tomar la palabra, miró fijamente a Claude y añadió:

—Estamos abocados a tomar decisiones importantes. Unas serán de tipo personal, pero otras estarán también inscritas dentro de la historia y el desarrollo de la Orden.

Varias veces has hecho alusión a esas decisiones y a veces, hoy por ejemplo, la impresión que me produce oírte es indefinida. ¿Quieres decirme que abandonarás Bretaña, que yo te seré infiel o dejaré el Temple? Cuando pienso en esto siento una gran preocupación.

—No te inquietes. El sentido de mis palabras no es oculto. Por el contrario, se refieren a hechos reales que siento muy próximos. Yo me iré, no sé todavía cuándo, ni hacia dónde. Sonó la hora. El Temple debe multiplicarse en las cuatro direcciones de los ejes de la rueda impulsados por el fuego de su cruz. Tú recibirás tu mandato y deberás asumirlo, dando lo que has recibido a quien llame a la puerta o sepas que está en el sendero de búsqueda del Grial. Creo sinceramente que éste es el sentido real y figurado de tu visión. De cualquier modo, todo se concretará en los próximos meses. Conviene que estés preparado para el día y la hora y me desees suerte para ese mismo día.

Luego quedaron los dos en silencio. Se despidieron con el saludo templario y se recogieron detrás del «non nobis» en espera de los acontecimientos.

Tres meses más tarde, Guy volvió a convocar en el círculo templario a Claude Le Pin y a los que figuraban como aspirantes o escuderos. Públicamente les dijo:

—Os he convocado para haceros una notificación verbal pública según costumbre de la Orden en estos casos. Claude Le Pin tenía solicitado su ingreso en el Temple como Caballero y será recibido como tal próximamente. Por esta razón deberá trasladarse en las fechas que le sean señaladas a Montecarlo. Volverá cuando sea confirmado en su nuevo estado.

En el futuro, yo abandonaré esta encomienda y esta sede templaría para desplazarme a otro país que todavía desconozco. El Temple nombrará a otro Caballero para detentar la autoridad en Bretaña. Mientras llega ese día os suplico la mayor atención. Todos los cambios cíclicos en el Temple llevan consigo reestructuraciones entre sus componentes y afectan a la estabilidad de quienes no están seguros.

Luego entregó un sobre lacrado a Claude le Pin en el que estaba definida su admisión, las fechas de su viaje y las instrucciones detalladas para estar espiritualmente preparado.

La rueda que el discípulo había visto comenzaba a girar, y en su movimiento él era el primer arrastrado.

CAPÍTULO XI

LA ALQUIMIA, LA PUREZAY EL LEÓN VENCIDO

EL PASAJE del equinoccio de Primavera reunió en torno al Archimaestre dos generaciones de caballeros. La primera generación había encendido la llama del Temple en Francia, operando sobre los mismos lugares que habían pertenecido y alquímicamente seguían perteneciendo a la Orden. En la primera generación se encontraban quienes un día habían formado parte del Capítulo Magistral y habían elegido el nuevo Gran Maestre Jean, el sucesor de Jacques de Molay. Guy de Valois formaba parte de ellos. En la segunda generación estaban caballeros recién recibidos en la Orden, gentes mucho más jóvenes, la mayoría procedentes de círculos universitarios o profesionales liberales. Era la segunda generación del Temple en Francia. La primera había asentado los cimientos; esta nueva milicia debía levantar de modo real y metafísico el edificio que Felipe el Hermoso destruyó, debían levantar la «torre» que un día cayo.

La presencia de estas dos generaciones no era un acontecimiento casual. Era, por el contrario, la confirmación de que el Temple comenzaba a dar los primeros frutos, de que el ejército tenía reservas en la retaguardia que podían pasar a primera fila de combate. Por todo ello el pasaje de la primavera de 1981 era un pasaje muy especial, fecundo y trascendente.

Después del pasaje, la generación de «vanguardia» recibiría verbalmente la orden de desplazarse, según el destino marcado, con la autoridad sinárquica concedida por el Archimaestre para llevar y hacer visible el «Beaucens», testigo de que la Orden del Temple había resurgido y tenía plantados su reales allí.

La nueva generación de Caballeros y Oficiantes, serían los «comendadores» que acrisolarían y conducirían a su mayoría de edad los círculos templarios en la patria de origen de la Orden.

Cuando Jacob fue enviado por su padre Isaac a otras tierras, recibió la bendición y el mandato con estas palabras:

Que el Dios omnipotente te bendiga y te haga tan fecundo y numeroso que llegues a ser una «asamblea» de naciones. «Que él te dé la bendición de Abraham, a ti y a tus descendientes contigo, para que poseas la tierra de tus peregrinaciones» (Gen. 28,1-5).

Pero los trabajos de Jacob comenzaron en ese instante y cuando creía tener la tierra conquistada, cuando creía precisamente que se había convertido en padre de naciones, cuando quiso retornar a casa para mostrar su obra, de noche y después de tomar a sus dos mujeres y sus once hijos, atravesado el paso de «Jabboc», un hombre se le interpuso en la oscuridad cerrándole el camino y luchó a muerte con él…

Pero viendo el hombre que no podía con Jacob, le golpeó en la articulación del muslo y se descoyuntó el tendón en la lucha. El hombre dijo a Jacob. «Suéltame que raya ya el alba». Y Jacob le dijo: «no te soltaré si no me bendices». El hombre preguntó: «¿Cuál es tu nombre?» y él le respondió: «Jacob».

Pero el desconocido dijo: «No será ya Jacob tu nombre, sino Israel, porque has peleado contra Dios y contra los hombres y has vencido» (Gen. 32, 26-30).

Un día, Tobías, el anciano ciego casado con Sara, quiso enviar a su hijo a Media para cobrar unos depósitos que había entregado en dinero a Gabael. Como el hijo de Tobías no conocía el camino, buscó un guía a sueldo que le llevara y trajera de regreso después de cobrar la deuda. El guía se presentó como Azarías, hijo de Ananías, uno de los hermanos de Tobías. Tobías les bendijo y les hizo partir. Y el libro de Tobías cuenta que:

Partieron el joven, el ángel y el perro. Llegada la noche, se acostaron a la orilla del río Tigris. Un pez enorme, saltando del agua, quería devorar al hijo de Tobías que se puso a gritar. El Ángel le dijo: «agarra el pez y no le dejes escapar». El joven lo atenazó y lo sacó a tierra. El ángel le dijo: «abre el pez, quítale la hiel, el corazón y el hígado y guárdalos, tira los intestinos. La hiel, el corazón y el hígado son medicinas excelentes». (Tob. 6, 1-5).

Con el pez comieron y tiraron el resto. Con la hiel frotaron los ojos de Tobías al volver a casa y recobró el anciano la vista. Pero antes de todo esto, el hijo de Tobías fue enviado, y debió obedecer contra su temor, la orden de sacar el pez, matarlo y tomar la hiel, el corazón y el hígado. Sólo después, y a su debido tiempo, pudo comprobar los resultados.

El Rey Darío, movido por sus prefectos, sátrapas, ministros y gobernadores, firmó un decreto que decía lo siguiente: «Todo aquel que en el término de treinta días dirija una plegaria a cualquier dios u hombre, fuera del rey, será arrojado en el foso de los leones». El único hombre que no estaba en la maniobra, Daniel, siguió adorando a su Dios y fue acusado ante Darío. Quienes habían redactado el edicto dijeron al rey:

«No olvides, oh rey, que según la ley de los medos y los persas ninguna prohibición o edicto que haya dado el rey puede ser revocado» (Dan. 6, 14-16).

Así que el Monarca se vio obligado a dar la orden de que Daniel fuera arrojado al foso de los leones. El rey quería salvar a Daniel, pero no encontró manera.

Volvió a casa después de sellar la losa de la entrada a la cueva e intentó conciliar el sueño sin éxito. A la mañana siguiente, mientras despuntaba el alba, fue de nuevo a la gruta y llamo desde fuera: «Daniel, siervo del Dios vivo; tu Dios, a quien sirves con tanta fidelidad, ¿te ha salvado de los leones?». Y Daniel respondió al rey:

«¡Oh rey, por siempre vivas! Mi Dios ha mandado a su ángel, que ha cerrado la boca de los leones y no me han hecho ningún mal porque soy inocente a sus ojos». Entonces el rey se alegró enormemente, mandó sacar a Daniel y no le encontró lesión alguna. Luego ordenó que fueran traídos y arrojados al foso quienes habían maquinado y calumniado a Daniel. Y aún no habían tocado el suelo cuando los leones se lanzaron sobre ellos y trituraron todos sus huesos» (Dan. 6, 21-25).

Un día Jesús de Nazaret estaba predicando a orillas del lago Genesaret. Simón y otros pescadores, que habían intentado hacer algunas capturas durante la noche, sacaban las redes. Jesús subió a la barca de Simón y se puso a predicar a las gentes balanceado por las olas. Cuando hubo terminado, se dirigió a Simón y le dijo: «Rema mar adentro y echa las redes para la pesca. Pero Simón le respondió: Maestro, hemos estado trabajando toda la noche y no hemos pescado nada, pero en tu palabra echaremos las redes» (Lucas, 5. 4-7).

Echaron las redes y sacaron tal cantidad de peces que tuvieron que pedir ayuda a las barcas próximas porque se rompían los aparejos y las Barcas casi se hundían. De esta forma los hijos del Zebedeo y Simón pasaron a convertirse en pescadores de hombres…

En la primera asamblea del pasaje, el Archimaestre inició una alocución en estos términos.

«Al comienzo era el hombre andrógino, hombre y mujer a la vez, positivo y negativo, simbolizados por la cruz, con ambas polaridades perfectamente equilibradas. Tal era Adán antes de la Caída. Después, Dios en sus designios separó una polaridad de la otra y de una criatura hizo dos complementarias».

«Dios, alquimista, separó (solve) para reunir mejor después (coagula). De la distancia surgida entre las dos polaridades nacería, brotaría, a partir de ese instante la más formidable energía de atracción que pueda existir en el mundo creado, sobre todo en la especie adámica».

No se puede entender en profundidad la noción de autoridad y poder más que a la Luz de esta Ley de polaridades complementarias en la que permanece inscrito todo el mundo manifestado. Y es por tanto necesario, antes que nada, que cualquier empeño, intento, acción o deseo, tiendan a reconstruir esa unidad (la reconstitución del mundo visible en todos sus estados y niveles, la vuelta al ser andrógino primordial). Cualquier empeño contrario, consciente o inconscientemente emprendido, no conduce más que a la oposición de nosotros mismos, a nuestra dispersión y destrucción.

La única vía de reconstitución de la unidad reside en la conformidad de las polaridades en juego con la Ley que les está asignada.

El hombre, la mujer, privados de su polaridad femenina o masculina, o al menos de su búsqueda, no son más que seres en potencia. La mujer no puede robar el fuego masculino —como Prometeo pretendió— sin el concurso de la fuente del fuego. Cada uno debe ser consciente de su polaridad y buscar la unidad, porque sólo de ahí derivarán el poder y la autoridad.

Y ahora, como en el tiempo de las comunidades esenias, como en el tiempo de las encomiendas templarias, no debe pasar un sólo día sin que los Templarios demuestren una vez más que son seres con los pies sólidamente afincados en la Tierra, la cabeza en lo alto de los cielos y el corazón en medio.

En los tiempos actuales, en medio de la confusión de valores existentes en este mundo de caída y encarnación, nos inquietamos en medio del desequilibrio de los tres planos, pero somos conscientes de que también es nuestro mundo y lo compartimos con todos los hombres, compartimos sus vicisitudes y sufrimientos. Pero nosotros, que afirmamos poseer la certeza de la Luz, no podemos resignarnos; tenemos la obligación de «restablecer la unidad del hombre universal». Sólo lo podremos hacer si nos situamos el uno con referencia al otro, e inversamente, en la esencia del principio de la creación. Y esta esencia no se «produce» en la «copulación»; se produce a nivel de polaridad interna en la intercopulación de las dos polaridades Por decirlo de alguna manera, aquí y ahora, seres encarnados, cada uno debemos formar con nuestra pareja la «síntesis de la creación», el coito del Cielo con la Tierra. De esta forma el «padre», el macho entrega su fuego, da su poder: y la «madre» la hembra, en el mismo acto recrea su «autoridad», se convierte en portadora de la semilla y hace fructificar el «fuego» por sublimación y transfiguración del amor en el fuego divino.

La ley hoy permanece única e intangible; sólo de ella puede brotar para cada uno la autoridad y el poder o el poder y la autoridad. Ésta es nuestra alquimia, la «alquimia de la sinarquía», de donde en el pasado y el presente pueden manar los atributos autoridad y poder. Sin esos atributos nada puede desarrollar su acción de retorno al Hogar, nadie puede entrar en comunión con la creación y recibir del Arquetipo Creador la «esencia» de todas las cosas. En el orden creativo el poder deriva de la autoridad; en el orden adámico —en virtud del libre albedrío— la facultad del poder —de los poderes— consiste en elegir la vía de acceso al: ANDROGINO UNIVERSAL, al HOMBRE UNIVERSAL, que conduce finalmente al HOMBRE ESPIRITUAL.

Una vez más, vosotros, caballeros y amazonas templarios, recibís públicamente la LEY. Id y afirmad la autoridad y el poder de la creación en vosotros mismos. Del mismo modo que el Cielo (autoridad) y la Tierra (poder) tienen su sinarquía interna, demostrad que el «matrimonio» templario de la autoridad y el poder constituyen la sinarquía por excelencia.

Éste no era el discurso que muchos caballeros esperaban. Siempre habían creído que la alquimia era algo muy distinto y también distintos la ley, la autoridad y los poderes. Ahora se encontraban con que todos estos conceptos les remitían a sí mismos. Claude le Pin se quedó tan sorprendido que no pudo evitar comentarlo con Guy de Valois. Guy sin embargo le dijo:

—El Archimaestre no ha terminado. Esto es sólo el comienzo. Te recomiendo que medites en estos extremos y te lo tomes con tranquilidad. Cuando estés de nuevo sólo, de regreso en Bretaña, tendrás que saber cómo «operar» en el laboratorio que te ha sido confiado…

—¿Qué laboratorio?

—Estás casado, tienes una compañera que además comparte tu camino. Ése es el laboratorio por excelencia. Después, para algunos, existe la posibilidad de tener un trabajo en un «laboratorio» físico de verdad. Pero justamente ese laboratorio es el menos importante, porque se limita a trabajar con la «materia», mientras que el laboratorio de la «pareja amazona-caballero» parte del cuerpo, trabaja con la psique y se manifiesta en el espíritu. Debo irme para esquematizar uno de los temas de discusión siguientes. Te aconsejo que tomes nota de todo cuanto se te ocurra sobre este tema y lo expongas. Es una oportunidad de oro que no tendrás muchas veces.

El Pasaje continuó con otros ritos; el Oficio templario, temas de discusión sobre planos operativos y exposiciones sobre otros aspectos del momento en la Orden del Temple.

De todos los aspectos tratados, aparte el discurso inicial del Archimaestre como bienvenida, hubo otro complementario que cerró la enseñanza del Pasaje. Era una enseñanza dirigida a quienes iban a tener por primera vez una misión de cara a la colectividad y una confirmación en la metodología para quienes debían salir por los cuatro caminos de la cruz templaria y esparcir la semilla. El tema hubiera podido resumirse así por un profano: «Uno deberá guiar espiritualmente la comunidad, manifestar la autoridad y otro el poder, velar por el cumplimiento de la Ley». Era el secreto profundo que había dado vida a todas las comunidades y donde nuevamente la Orden del Temple asentaría su jerarquía. En el «Arquetipo» de este trabajo, una «mujer» abría las fauces de un «león» y lo tenía dominado. Otra «mujer», vestida de estrellas, pisaba la «cabeza del dragón». Luego con esta fuerza se creaba una «cadena» de células que se multiplicaban automáticamente del mismo modo que arriba y abajo, del mismo modo que el macrocosmos y microcosmos las células adquirían vida propia, se autoabastecían y tenían su propia libertad. Pero esta cadena horizontal, estaba egregiamente inspirada desde la Autoridad Mística y el Poder Astral, de forma que podía actuar y realizar, generando bienaventuranzas, trabajo evolutivo, independencia de movimientos, cobertura de necesidades, acceso a formas de paz interior y felicidad. El Temple era y debe ser el vehículo que prepara la instauración del Reino Crístico en la tierra. Bajo este signo los Caballeros son instrumentos del Hombre Universal, el Cristo, que actúan antes de la Parusía. Respondiendo a esta misma estructura sinárquica, el Temple hoy volvía a estructurarse como en el pasado: cuya cúspide estaba constituida por el Egregor de la Orden y se manifestaba en el Gran Maestre, los comendadores, los caballeros, etc.

En el análisis de estos procesos concretos, derivados del primer discurso del Archimaestre, se descendió a los temas de la organización general de la Orden en suelo francés y fuera de Francia, se analizó el resultado operativo de la acción verificada en los primeros círculos templarios franceses, se cotejaron los métodos de supervivencia y trabajo del pasado y se intentaron sopesar con los actuales, con la capacidad de ser y actuar del Caballero Templario en el mundo actual y su tecnología. Finalmente se hizo la síntesis del pasado y el presente de la Orden del Temple y se distribuyó, a través del rito, la capacidad de restituir alquímicamente la Ley y los poderes a cada uno de los que fueron nombrados.

Uno de los caballeros ponentes resumió algunas de las conclusiones del pasaje que deberían hacerse públicas según el criterio y el lugar apropiados:

Las conclusiones eran las siguientes:

Para nosotros es Templario todo hombre o mujer de buena voluntad que manifiesta concretamente su fe crística, consciente o no, en los tres planos: el espíritu, el alma, el cuerpo. Puede vivir aislado o en comunidad. El Temple es, ante todo, un estado de espíritu, y en el momento presente existen caballeros que se han adherido a la Orden como miembros activos y los que se adherirán, pero también forman parte del Temple quienes no figurarán jamás en las listas efectivas oficiales, pero no serán por ello menos útiles y fervorosos. Hoy podemos afirmar que en numerosos movimientos espiritualistas, numerosas religiones, corrientes sociales, gobiernos, etc… Existen Templarios, agrupados no, conocidos o desconocidos entre sí, que obran por encima de todo interés personal y practican a diario el NON NOBIS, a fin de cumplir la misión de la Orden en esta Tierra.

No obstante, una cosa es ser templario común y otra ser Caballero o Amazona del Temple. Una cosa es estar en el Temple y otra ser del Temple. Los Caballeros y Amazonas Blancas del Temple son «pobres soldados» consagrados al servicio de Cristo y ungidos para la misión específica de la Orden.

La misión de la Orden incluye un objetivo transcendental: la Parusía, el retorno de Cristo en gloria, retorno anunciado (no tan lejano como algunos creen) y que constituye el motivo del resurgimiento de la Orden en este final de los tiempos.

Este objetivo fundamental se reparte en seis orientaciones estratégicas que constituyen la misión de la Orden en su más alto nivel y en su conjunto, la misión guiada por su Egregor terrestre y su Egregor supraterrestre.

1. Restablecer la noción exacta de Autoridad y de Poder en el mundo, que constituye el fundamento de la Sinarquía.

2. Afirmar la primacía de los valores espirituales sobre los temporales. La creación procede de lo alto y no de abajo. La materia no puede conducirse hacia sus fines más que siendo guiada por el Espíritu, cuya Autoridad es la expresión responsable.

3. Devolver al hombre la conciencia de su dignidad y destino espiritual.

4. Ayudar a la Humanidad en su pasaje. Se debe entender por «pasaje» la «pasión», pruebas y sufrimientos de esta vida, reinicio del Gólgota… Artífice de su propia destrucción, nuestra Humanidad, después de acumular graves errores, se encamina hacia una destrucción fratricida que marcará el cambio…

5. Participar en la asunción de la Tierra en los tres planos: cuerpo, alma, espíritu, a pesar de que la mayoría de los hombres no quieren admitir más que el primero. Todos son solidarios de la alquimia total del ser viviente que constituye el planeta que les porta, que garantiza la sustancia de sus cuerpos y sirve de soporte a su evolución.

6. Contribuir a la unidad de las iglesias. Obrar la unión del cristianismo y el Islam. El símbolo de la cruz indica su Universalidad.

La realización de estos objetivos grandiosos no depende de nosotros, sino de la Autoridad Superior de la Orden. Nosotros intervenimos en tal o cual proceso cuando ella lo decide y en el nivel determinado por ella.

La fuerza del Temple no está en su egregor terrestre sino en sus fuerzas espirituales, su egregor supra-terrestre en la unión permanente de los dos.

En el nivel presente de toda Comunidad templaría, todavía en proceso de formación o consolidación, la Misión consiste en:

1. Dar testimonio. Resurgimiento de la Orden y su mensaje para despertar a los Hermanos que duerman todavía.

2. Crear las condiciones para la venida del Paráclito.

3. Desarrollar la capacidad operativa en los tres planos.

La misma tarde en que se elaboraron las conclusiones, tuvo lugar la entrega de las «claves» a quienes estaban llamados a ocupar las vacantes dejadas en suelo francés por quienes llevarían la Orden a otros países. Entre los nuevos preceptores estaba el joven Claude Le Pin.

Por la noche, en el rito de entrada en el Temple, recibieron la cruz de boj como antaño, los Caballeros y Amazonas que lo habían solicitado y al mismo tiempo eran investidos de la Autoridad o el Poder quienes debían partir como «representantes del saber templario», ante la presencia del Archimaestre y los primeros caballeros constituidos en Capítulo.

CAPÍTULO XII

EL ENVIADO, EL GRAN MAESTREY EL HOLOCAUSTO

PEDRO, QUE a pesar de las numerosas detenciones y una liberación por un ángel siguió predicando la verdad que había conocido —sobre todo a los gentiles— recibió en justo premio el martirio. Y como se consideraba un hombre entre los hombres, pidió a sus verdugos que le crucificaran cabeza abajo para no igualarse con su Maestro en la forma de morir y en la posición. De manera que el martirio, su holocausto, fue para la primera cristiandad y para la capital del mundo pagano, la savia y la levadura que provocaría el florecimiento posterior e inmediato de las comunidades de cristianos que poblarían Europa y Occidente.

En la Orden del Temple, en contraposición a la imagen del Salvador crucificado o la imagen de Pedro crucificado cabeza abajo, se puede contraponer la del anciano Jacques de Molay, encarcelado durante siete años y quemado en una pira delante de la Catedral de Notre Dame. Pero antes de morir, puesto de pie, Jacques de Molay, XXII Gran Maestre de la Orden del Temple, conociendo perfectamente los términos de su condena, manifestó su última voluntad de forma pública y gritando en compañía de Geofroy de Charnay, preceptor de Normandía que, actuó como testigo, a los cuatro vientos, para que quedara constancia física de su último acto de valor:

«Es justo que en un día terrible como éste y ante los últimos momentos de mi vida, descubra toda la iniquidad de la mentira y haga triunfar la verdad. Yo declaro, por tanto, ante la faz del Cielo y de la Tierra, y añado incluso, para mi vergüenza eterna, que he cometido el mayor de los crímenes, pero no ha servido más que para la conveniencia de quienes han acusado con tanta maldad a nuestra Orden. Yo atestiguo, y la verdad me obliga a testificar, que la Orden es inocente. Yo no he hecho la declaración contraria más que para suspender los dolores excesivos de la tortura y para flexibilizar a aquellos que me la infligían. Conozco los suplicios que han aplicado a todos los Caballeros que han tenido el coraje de revocar una confesión semejante pero el horroroso espectáculo que se me presenta no es ya capaz de hacerme confirmar una primera mentira con una segunda. Ante una condición tan infame, renuncio a la vida de todo corazón».

«Ha llegado el momento de que haga estallar la verdad: juro por tanto, ante el Cielo y la Tierra, que todo lo que se acaba de leer sobre el crimen y la inmoralidad de los Templarios no es más que una horrible calumnia. La Regla de la Orden es pura, justa y católica. Yo he merecido la muerte y me ofrezco al sufrimiento sin rebelarme, en expiación de las confesiones que he hecho bajo tortura y seducido por los engatusamientos del Papa y el Rey de Francia. Yo no tengo ya más que este medio para obtener la piedad de los hombres y la misericordia de Dios».

Su declaración fue la causa inmediata de su muerte. Luego se inició la noche de los «cuervos» que duraría 666 años. Uno puede preguntarse, no sin razón, ¿por qué el Gran Maestre y los Caballeros de la Orden aceptaron el sacrifico sin combatir, poseyendo como poseían la mejor armada de Europa y los mejores guerreros? ¿Por qué no huyeron, por qué no resistieron, por qué no abortaron, el proceso, conociendo como conocían con antelación los acontecimientos que se iban a producir a manos de Felipe el Hermoso y sus esbirros? Y pueden seguir las preguntas: ¿Por qué la pasión de Cristo? ¿Por qué el suplicio de la Humanidad? En efecto, la madrugada del 13 de octubre de 1307, los Caballeros del Temple, habiendo acabado su misión, esperaban en sus encomiendas el cumplimiento del «Gólgota». Era preciso que ellos murieran para poder resurgir de sus cenizas como el Ave Fénix, cuyo símbolo era tan querido a los alquimistas de la Orden. Aquél fue el precio del resurgimiento actual del Temple.

Y aquí, en este mismo instante hemos tocado el secreto verdadero de la Orden el secreto mismo de la búsqueda del Grial.

Durante el Pasaje, el destino de Cyrille de Saint Aubert y Guy de Valois volvió a unirse. Ambos fueron nombrados para presidir la comisión dedicada al estudio del Temple en el momento presente, su acción, su desarrollo, sus objetivos, su mensaje para la humanidad.

Su comisión había elaborado el documento de los «Objetivos de la Orden» y otro que se titulaba «LA ORDEN DEL TEMPLE EN EL SIGLO XX». Los párrafos fundamentales de este texto, distribuido entre todos los asistentes al pasaje para que pudieran utilizarlo en el desarrollo normal de los círculos templarios según su criterio eran los siguientes:

En el mundo actual proliferan numerosas organizaciones que se reclaman como templarías. Surgirán otras. Pero el árbol se reconoce por sus frutos. Nuestra Orden es, por filiación espiritual, la Orden de Caballería templaría en su alma y figura perdurables, aunque, en su forma histórica, adaptada a las condiciones de los tiempos modernos.

No se trata de hacer revivir el pasado, sino de afrontar la búsqueda del futuro, comenzando aquí y ahora.

Es ORDEN, porque se estructura y jerarquiza según las Leyes del Cosmos, que son: «número, peso, medida, color y armonía».

Es del Temple, lo cual quiere decir fundamentalmente RELIGIOSA, porque no sería ella misma y renegaría de su esencia si no reconociera incondicionalmente su unión mística que relaciona y une todo ser y toda cosa en los planos del cuerpo, del alma y del espíritu, visibles e invisibles, sin los cuales el mundo no existiría.

De «Orden de Caballería» no guarda más que el rigor de espíritu y de disciplina en el comportamiento, que invitan al hombre al combate sobre su propio campo de batalla interior.

La Orden del Temple es INICIATICA. No promete poderes paranormales o supranormales, ni otorga a sus miembros ningún tipo de ocultismo de feria. La Orden propone el sendero de la búsqueda del Grial, arduo, sembrado de dificultades y posibles caídas pero, en premio al esfuerzo, lleno de revelaciones y descubrimientos luminosos. La Orden abre las puertas a la aventura noble y extraordinaria del divino reencuentro.

Éstos son los criterios que determinan la autenticidad de la Orden y permiten reconocerla entre todos los grupos que predican la filiación templaría, como la única y verdadera Orden del Temple, la Orden Resurgida en el castillo de Arginy el año 1952.

La Orden está dirigida por una autoridad colegiada, asistida por diferentes cenáculos. El Gran Maestre representa a la Autoridad de la Orden, detenta el poder y hace aplicar la política y orientaciones generales de la vida y acción de la Orden.

La vida de la Orden se nutre de las aportaciones de sus miembros. En la Orden se entra para dar, no para recibir. En consecuencia, el Templario no espera nada para sí. Su contribución es sobre los tres planos; cuerpo, alma y espíritu.

La aportación individual al ser de la Orden se basa en el esfuerzo de uno mismo en todo lugar, momento y circunstancia de su vida personal, familiar, social y profesional.

La aportación colectiva al ser de la Orden, asumiendo la parte que le incumbe en los trabajos, ceremonias y cargos en todas las formas, en todos los lugares y momentos que la Orden se lo reclame.

Todo candidato debe ser apadrinado por un miembro de la Orden. La aceptación de esta verdadera responsabilidad por un Templario, hace de él la «conciencia» de su ahijado y le compromete ante los hermanos y ante Dios en los tres planos. Todo candidato, cuando es aceptado, es recibido como Sirviente. Importa poco lo que haya hecho o sido. Para él sólo debe contar una cosa: servir. La Orden le pide que se conforme con la regla y criterios, incluso, dándole a su debido tiempo ocasión de demostrar quién es.

Si el Sirviente pasa sus pruebas es admitido como Escudero, lo cual implica un grado más de rigor en el comportamiento. Posteriormente podrá pretender y postular el grado de Caballero, que es un sacramento definitivo e irreversible. Hasta ese momento estaba en la Orden; desde ese momento, será de la Orden, en cuyo seno podrá ser llamado para misiones y funciones diversas y, si procede, a dignidades como el sacerdocio templario si Dios lo quiere. Todo esto le lleva a pronunciar los tres votos: pobreza en el espíritu, pureza que no es necesariamente castidad, y obediencia, empezando por sus hermanos, que es disciplina libremente consentida, acto voluntario basado en la confianza que es una de las manifestaciones de la Fe.

La columna femenina sigue exactamente el mismo proceso: sirviente, amazona, amazona blanca.

La orden compromete a cada uno, según la Regla, a orar, a escuchar, disciplinar el pensamiento, la lengua, los gestos, vencer las imperfecciones, los deseos, colmar las lagunas personales, estar presente en la Orden, participar asiduamente y de forma activa en sus empresas vivir templariamente cada instante de su existencia y a servir y amar a sus hermanos.

El Templario vive y obra sabiendo que cada uno, aquí abajo, no es más que el depositario de los bienes materiales y espirituales que le son confiados, es decir, heredados de generaciones precedentes o que la Providencia concede con el sudor de la frente; pero no para nosotros mismos, sino para beneficio del Hombre y Gloria de Dios, (Non Nobis).

El documento tenía un doble valor práctico. Por un lado servía como «vademécum» para cualquier aspirante; por otro, servía de guía a los preceptores en sus respectivos lugares de trabajo. El documento demostraba además, para cualquier lector ajeno, que quienes lo habían redactado se sentían totalmente identificados con la Orden en todos sus planos y estaban de hecho en su secreto y en su acción.

Al término de una de las sesiones de trabajo, Cyrille de Saint Aubert se fue aparte con Guy de Valois y le dijo al oído:

—Quiero hacerte una confidencia.

—Dime, ¿no será la noticia de mi destino próximo?… Yo lo sé desde ayer, pero ningún hermano está en ello.

—Te quiero contar una visión que tuve ayer durante el rito de acogida de los nuevos Caballeros. Quiero confrontar mi interpretación con la tuya, por si coinciden. Tuve una visión panorámica de un gran valle. En sus laderas había un poblado templario, pero distribuido en pequeñas casas que salpicaban ambos lados del valle. En el centro había una iglesia de tres niveles donde se impartían el rito y las enseñanzas de la Orden. Pero en los extremos del valle y algunas zonas de la altiplanicie, una enorme altiplanicie que constituía la tierra de labranza, había ribazos y mojones que habían definido o definían los términos de las propiedades. En ese momento vi que el Gran Maestre —y detrás de él tú, yo y otros— con una azada nos dedicábamos a borrar los linderos que separaban unas propiedades de otras, quitando los mojones, como si se tratara de tomar posesión de un campo que hubiera pasado a ser una propiedad única. ¿Qué interpretación le darías tú? Después te cuento mi punto de vista para no influirte.

—A primera vista se me ocurren varias interpretaciones. Una, que el Temple ha venido a unir bajo un solo estandarte todas las iglesias y credos, porque el campo, el planeta Tierra, es único y requiere de un trabajo coordinado, no del cultivo de minifundios para propia satisfacción y recreo. Y luego, el hecho de que te vieras y me vieras detrás del Gran Maestre realizando la labor de allanar el terreno y unificarlo, te coloca en una situación precaria…

—¿Qué quieres decir?

—Si recuerdas bien, a la vuelta de Santiago de Compostela yo te confesé mis temores acerca de un posible desplazamiento en nombre de la Orden, para ampliar el horizonte. Hoy tengo que decirte que el sueño que has tenido es un aviso para que te pongas en guardia y te prepares. Seguramente recibirás una orden parecida a la mía y no creo que muy alejada de la que yo he recibido en el tiempo.

—Me dejas perplejo. Yo le había dado la primera interpretación, pero no la segunda.

—Ya somos mayores, Cir. El Temple no admite Caballeros menores de 30 años y hace ya tiempo que nosotros nos hemos encontrado en las filas de la Orden… Yo no he tenido ninguna visión. No las necesito por ahora. Tú has recibido aviso de que te prepares para algo que no tenías asumido, ni pasaba tan siquiera por tu mente. Hazlo cuanto antes… es cuanto puedo decirte.

—Pero las cartas de compromiso y las órdenes de quienes vais a representar al Temple e implantarlo fuera de Francia ya han sido dadas…

—Han sido dadas… No se si todas. De cualquier modo ya sabes que mientras las órdenes no se hagan oficiales por la Autoridad no tienen vigencia y por tanto son susceptibles de ser cambiadas.

—Bueno. Ya veremos. De todos modos, Guy. Non Nobis. Y si necesito una mano ya te pediré ayuda.

Dejaron la conversación y se incorporaron al resto de los Caballeros que se dirigían a la capilla para el Oficio.

Estaba teniendo lugar la sesión de clausura de un nuevo Pasaje, un Pasaje importante, trascendente y a la vez histórico. Después del Oficio y el desayuno fueron llamados a la presencia de la Autoridad todos los afectados por órdenes concernientes al asentamiento del Temple lejos de las fronteras de Francia. Por supuesto fue llamado Guy, pero también lo fue Cyrille de Saint Aubert. En la entrevista personal se confirmaban los nuevos destinos y se cotejaban con los interesados puntos de vista y referencias acerca de los planes operativos de la Orden en las nuevas zonas de implantación.

Después de la entrevista personal, Guy de Valois salió confirmado en su destino y responsabilidad en España. Cyrille de Saint Aubert comprometido, pendiente de su consideración, con destino al Temple en Alemania.

El pasaje iba ya tocando a su fin. Quedaban dos actos importantes en la sesión de clausura: el ágape y la despedida.

El ágape era el lógico complemento del Oficio, la terminación del Rito del Pan y el Vino. Los comensales se estructuraban en forma de U, formando el ala y brazo izquierdo del Gran Maestre los caballeros y el ala y brazo derecho las amazonas, siguiendo el mismo principio sinárquico y la misma distribución de complementariedad, positivo-negativo, masculino-femenino, que en la formación de las dos columnas en el Oficio esenio. Distribuidos de esta forma, el Gran Capellán distribuía el pan y daba a beber el vino de la misma copa, una gran copa griálica que pasaba y repasaba una y otra vez…

Antes de finalizar el rito de la comida, el Gran Maestre se puso de pie y dijo: «Vamos a proceder a escuchar el mensaje de aquel que sea elegido para darlo, antes de concluir este pasaje histórico de la Orden». Seguidamente cada uno fue sacando un número de una urna. Y la suerte recayó de nuevo sobre Cyrille de Saint Aubert. El número de la suerte había sido el 12. El Gran Maestre volvió a ponerse de pie y dijo: Puesto que la suerte está doblemente hoy señalando al Hermano y Caballero Cyrille, estamos dispuestos a escuchar cuanto le haya sido inspirado en su pureza interior. Cyrille de Saint Aubert se puso de pie y dirigió su mirada a Guy de Valois como pidiéndole ayuda. Por fin dijo:

—Antes de iniciar este Pasaje, no tenía idea alguna de lo que iba a suceder. Yo estaba tranquilo y en paz, desarrollando mi trabajo en el círculo templario de mi distrito. Ayer tuve una visión que me avisaba de la proximidad de ciertos cambios. Hoy se ya que también abandonaré el suelo francés llevando el «Beaucens» y la Orden a otro país. Os pido ayuda, humilde y sinceramente en esta empresa. Pero lo que quiero contaros es una visión, como una imagen fugaz que ha pasado por mi mente durante este ágape que hemos compartido en silencio.

A las afueras de una ciudad, las autoridades del lugar estaban presenciando una especie de ajusticiamiento extraño. Un hombre era colgado por los pies, maniatado, de forma que quedó suspendido cabeza abajo de un travesaño puesto entre dos troncos secos de árbol. No había nadie, fuera de las autoridades y los ejecutores del castigo. El reo no moría; quedaba suspendido entre la tierra y el cielo. Me agaché para ver el rostro del hombre que se había dejado colgar en silencio y vi que tenía mis propias facciones. Me sonrió. Luego, las autoridades dieron media vuelta y entraron de nuevo en la ciudad. Al poco tiempo empezó a salir gente. Al principio temerosos, de uno en uno luego de forma continuada. Se dirigían todos al lugar donde se encontraba el hombre suspendido por lo pies y poniéndose de rodillas le pedían ayuda. Entonces el hombre maniatado y suspendido les dijo: «¿No veis que estoy maniatado, soy pobre y no tengo nada que daros?». Pero ellos no se iban; por el contrario insistían en pedir ayuda. Entonces el hombre colgado entreabrió sus manos y comenzó a dejar caer unas monedas de oro. Les dijo: «tomad cada uno una moneda y procurad utilizarla para resolver vuestro problema».

Se había hecho una cola interminable de gente que salía de la ciudad para buscar su moneda. Al llegar la noche, cuando el último hombre que había salido en busca de ayuda la recibió, el hombre suspendido quedó solo y en ese instante se le rompieron las amarras, cayó al suelo y salió en busca de otra ciudad y otro pueblo por el mismo camino en cuya orilla había sido colgado.

Ésta es la visión que he tenido y éste es el mensaje que se me ocurre. La ciudad es el Temple.

El hombre suspendido es cada uno de los Caballeros, que acepta su sacrificio voluntario, y las gentes de la ciudad, todos aquellos que se han cruzado, se cruzan y se cruzarán en el camino del Temple y le pedirán su ayuda. A los Caballeros de hoy, como a los Caballeros del medievo y de siempre, el sacrificio, el servicio, la donación, les hacen libres.

Por tanto, gritó:

«Mis hermanos»: «¡BEAUCENS!»

y todos respondieron: ¡EN AUXILIO!

«¡AL CORAZÓN VALIENTE!»

y le respondieron: ¡NADA IMPOSIBLE!

«VIVA DIOS».

y le respondieron: ¡SANTO AMOR!

y finalizó con esta voz:

«ARMADOS DE FE POR DENTRO»

y le respondieron ¡Y DE HIERRO POR FUERA!

Con el ágape había terminado prácticamente el Pasaje. Desde allí el Temple se abría en la dirección de los cuatro brazos de la cruz y enviaba a sus caballeros de vanguardia preparando los caminos. Quedaba solamente un rito; el de la despedida.

Tuvo lugar poco después en uno de los patios. Se reunieron todos en círculo en torno al Archimaestre, se alternaban los caballeros y las amazonas y se daban unos a otros la mano de forma que el círculo quedaba perfectamente cerrado. El patio cobró repentinamente una luz transparente, una corriente de luz atravesó el círculo a través de las manos de todos los participantes y el Gran Maestre, tomando la corriente energética que venía de lo Alto, la distribuyó a cada uno dándole los tres besos rituales de la Orden y enviándoles en paz al lugar que le había marcado el destino.

La Orden del Temple estaba viva y sus hijos preparaban una vez más la venida de Aquel que debe venir y que vendrá pronto, según dejó escrito el Apóstol Juan en el Apocalipsis.

Aquí concluyen los doce capítulos sobre el Temple, como los doce primeros arcanos mayores del Tarot, como los doce primeros capítulos del Apocalipsis de San Juan, reflejo de la Iniciación Menor en los Pequeños Misterios.

Quedan diez capítulos (9 más 1 exactamente) correspondientes a la Iniciación Mayor y deben estar por supuesto reservados a los Templarios auténticos, según la Regla del Divino Maestro: no echan las perlas al estercolero. Quien pueda entender entienda.

Y yo, Arnauld de Saint Jacques, procedente de Mont Saint Michel y trasplantado a París, habiendo sido invitado en este Pasaje, pude cotejar y concluir este libro: La sabiduría de los Templarios. De todo lo cual doy fe para quien pueda leer estas páginas y habiéndolas deglutido quiera comprobarlas por sí mismo.

FIN