A Laura, Rafa, Hayuk y Cai por estos dulces años

A Gonzalo, por todo

A los que sufren injusticias y luchan con esperanza

A los investigadores valientes

PRÓLOGO

IGUALDAD, LIBERTAD Y FRATERNIDAD:

UN PROYECTO INCONCLUSO

Cuando uno busca y no encuentra, es el momento de dejarse alcanzar. Seguro que todos tenemos alguna experiencia positiva al respecto. Sucede cuando un hallazgo inesperado nos regala sin esfuerzo lo que necesitamos (aunque no tiene por qué ir parejo a lo que buscábamos). A los periodistas también nos ocurre eso de vez en cuando con nuestras fuentes. Dedicamos tiempo y esfuerzo a estudiar, investigar y analizar un hecho desde diferentes ópticas, y no siempre obtenemos información válida en cada gestión. Unas veces los datos pueden resultar anticuados, otras, parciales y a menudo, insuficientes. Aun así, seguimos buscando. Y en algunas ocasiones afortunadas, la información clave nos llega de modo fortuito, en un comentario escuchado durante una cena, a través de un retazo de conversación en el autobús, en un correo electrónico…

Este libro nació de uno de esos encuentros casuales (en realidad fueron tres). Había dedicado días enteros a consultar libros, webs, recortes y notas amontonadas en mi escritorio sobre un tema social que me interesaba mucho, porque tenía que escribir un reportaje sobre él. Era verano, posiblemente julio. Ya había concertado tres entrevistas, recibido varios cuestionarios por correo electrónico y contactado por teléfono con un profesor universitario especialista en el tema. Y no poseía grandes declaraciones ni datos de interés. Necesitaba una referencia diana o, lo que es lo mismo, una cita poderosa y multirradial capaz de soportar, desde la base, todo el discurso. Pero no la tenía. Frustrada, me tiré en el sofá de casa y, antes de dejarme caer del todo, me pusieron en las manos un gran libro ilustrado, abierto por la página 146. Leí: «Hace bien poco tiempo se celebró el segundo centenario del acontecimiento histórico que abrió las puertas de la época moderna y, entre los recuerdos de la Revolución francesa, volvió a repetirse su triple consigna de “Libertad, igualdad y fraternidad”. Pero lo cierto es que el proyecto sigue sin aplicarse del todo, como ocurre con el Evangelio y con tantos otros mensajes. En el llamado Mundo Occidental se impulsó ciertamente la libertad, pero a costa de una intolerable desigualdad. En el mundo comunista se implantó a gran escala la igualdad, pero a costa de la libertad. Lo que no se ha intentado en serio por ningún sistema es el fomento de la fraternidad o, al menos, de la solidaridad, a pesar de que la técnica moderna ha reducido el planeta a un solo mundo, pequeño navío moviéndose por el espacio».¹

¡Guau! La reflexión de José Luis Sampedro era lúcida, audaz y excitante. Es innegable que el potencial de esta consigna sigue inalterable y es universal, aunque esté adscrita al lema oficial del Estado francés. Ni la libertad ni la igualdad se han desgastado con el paso de los años, y mucho menos la fraternidad, casi sin estrenar en los sistemas politicoeconómicos y sociales.

Aunque esta reflexión no me servía como la referencia diana que andaba buscando, sentí la obligación moral de intentar que llegara hasta el quiosco. Contenta por el hallazgo, recogí un extracto en el reportaje que me habían encargado, pero supongo que sin suficiente pericia porque no se incluyó en el texto publicado; problemas de espacio, argumentaron. Nadie notó mi frustración ni que el material había sido amputado; sin embargo, el encuentro con las palabras de Sampedro no tenía marcha atrás. ¿Qué podía aportar yo a su reflexión? ¿Cómo se veía el futuro a través de semejante consideración?

Con esta inquietud a cuestas, algún tiempo después experimenté una segunda sacudida provocada por José Antonio Pagola y uno de sus libros. Traspasado por una experiencia religiosa que lo separa de Sampedro, pero con idéntica visión histórica, Pagola añoraba el impulso social del amor fraterno: «Muchos dirán que lo importante es la defensa de la democracia y de sus valores, ¿para qué queremos el amor? Pues bien, el amor es necesario para llegar a ser sencillamente humanos. Se olvida que la misma Ilustración basó la democracia sobre la “libertad, la igualdad y la fraternidad”. Hoy se insiste mucho en la libertad, apenas se habla de la igualdad y no se dice nada de la fraternidad. […]. La democracia sin amor fraterno no llevará a una sociedad más humana».² En el núcleo de la obra de este teólogo, al que a su pesar acompaña la polémica, es fácil toparse con la fraternidad. Quizá por ello me escuché a mí misma argumentando: «Bueno, la fraternidad, como hermandad que es, siempre ha formado parte de la espiritualidad. No me sorprende que un hombre con su perfil afirme esto, es natural. Las grandes tradiciones religiosas y filosóficas llevan siglos ensalzando la fraternidad como el orden perfecto de las relaciones humanas pero, ¿qué dirá la ciencia al respecto?».

La primera respuesta a esta cuestión me llegó de la mano del profesor y neurocientífico Mihaly Csikszentmihalyi. El autor de Fluir, un libro que se hizo mundialmente conocido en la década de 1990, publicó posteriormente un ensayo que pasó casi desapercibido, a pesar de contar con agudas conclusiones sobre nuestro futuro como especie. Analizando la trayectoria humana, en El yo evolutivo se nos insta a tomar el control consciente de nuestra evolución en detrimento de conductas genéticamente programadas e ilusiones culturales. Interpretando las mejoras sociales que tuvieron su origen en la Revolución francesa, Csikszentmihalyi coloca la triple consigna en el corazón de una buena sociedad: la diferenciación y la integración unidas por el amor. Los dos primeros rasgos —la libertad y la igualdad— han encontrado espacio para avanzar junto a derechos y obligaciones, pero «¿qué pasa con la fraternidad? […] Por desgracia, mientras la libertad y la igualdad han podido legislarse, la fraternidad no»,³ y eso ha afectado a su limitada propagación. Con estas palabras, la percepción del psicólogo se encontraba con la del economista Sampedro y la del teólogo Pagola. Sabiendo que la historia está plagada de casos en los que los pensamientos de diferentes personas coinciden en el tiempo casualmente, ¿estaba ante palabras que sólo recogían afanes individuales o se podía inferir un movimiento más amplio detrás? ¿El proyecto de la triple consigna seguía vivo?

Me atrevo a suponer que cualquier adulto sano puede admirar esas tres facultades con las que se gritó el inició de la modernidad. Sin embargo, lo curioso es que aun reconociendo su valor, nunca ningún macrocolectivo relevante ha intentado su puesta en práctica de forma general y conjunta. Entre los experimentos parciales (por la libertad de expresión, política o religiosa; por la igualdad de los sexos…), los de la fraternidad no han logrado penetrar más allá de ciertos contextos espirituales y algunas agrupaciones limitadas. Insuficiente. Y ¿por qué? ¿Por qué la fraternidad no ha desplegado sus alas y ha echado a volar? ¿Por qué los Estados han materializado experiencias en torno a la libertad —una democracia incompleta— y la igualdad —el régimen comunista—, pero no con ella? Sea como fuere, lo increíble es que ha ido devaluándose y desapareciendo, gradualmente, de nuestro imaginario histórico social.

Tanto la dimensión ilustrada de la libertad como la de la igualdad no se ponen en duda y, sin embargo, ¿qué ocurre con la fraternidad? Sobrevive como la más trasnochada y apolillada de las tres pretensiones, como la pieza descatalogada de un modelo tan antiguo que necesita un proceso de restauración. Por eso, cuando se utiliza su nombre para calificar a un hombre o una mujer, deja un regusto insípido. Todos queremos ser inteligentes, alegres, magnéticos, libres e igualitarios, pero ¿fraternales? ¿Será positivo que nos califiquen de ese modo? Ni siquiera su nombre surge como recuerdo espontáneo cuando se nos pregunta por nuestras cualidades más deseables. Y, sin embargo, es una de las tres elevadas aspiraciones de la mayor de nuestras grandes revoluciones, al menos de las occidentales. Conceptualmente, se ha ido debilitando por la acción silenciosa de uno de los limitadores más perversos e indiscutibles para el hombre de hoy: su carencia de connotaciones intelectuales. No posee visibilidad mediática y, en nombre del progreso, se encuentra arrinconada en el patio trasero del poder político, empresarial y académico del siglo XXI.

El fundamento de la revolución de la fraternidad, que aquí se presenta, parte de la nobleza moral de su origen y de su carácter deseable. Un individuo fraterno es un individuo feliz, y muchos individuos hermanados forman una sociedad feliz. Pues bien, a partir del análisis de los estudios que después se recogen y de las reflexiones de psicocientíficos especializados, me atrevo a afirmar que existen suficientes indicios para vislumbrar una sociedad fraterna en nuestro horizonte. ¿Cuándo? No lo sé, pero sucederá. ¿Por qué? Porque a ello nos impulsa el uso óptimo de la evolución estructural de nuestro cerebro, iniciada hace cuatro millones y medio de años; algunos factores filogenéticos heredados durante ese tiempo; las nuevas evidencias sobre la relación mente-felicidad-estados fraternales y, además, su aplicación a innovaciones pedagógicas, sociales, culturales, empresariales, organizativas, etc. Será un proceso madurativo natural, sin tensiones intensas ni alineaciones, que contará con actitudes cooperadoras voluntarias —ya cuenta con ellas—, porque sabemos que podemos incidir en la transformación del entorno. El futuro lo construimos nosotros. Sobre esta maravillosa aventura habla este libro.

La primera parte, y en concreto el capítulo 1, profundiza sobre lo anterior, relacionando las evidencias encontradas. El capítulo 2 se centra en la evolución morfológica y funcional de nuestro encéfalo; el capítulo 3 revisa los nuevos intereses de las disciplinas psicosociales en los centros de conocimiento, y el capítulo 4 se adentra en el conflicto como realidad que nos acompaña y en la respuesta óptima del neocórtex.

A lo largo de la segunda parte del libro, se repasan expresiones de la fraternidad como la empatía, las tendencias vitales a corregir, las manifestaciones del altruismo y la esperanza, y también las fuerzas enemigas de todos ellos. La tercera parte recoge episodios de nuestra vida cotidiana en relación con la revolución de la fraternidad: la vida en pareja y en familia, ciertos aspectos de la educación de los hijos y el buen uso del tiempo de ocio, entre otros. Por último, y confirmando ese camino iniciado, en las páginas finales se habla de los movimientos que se están produciendo en el terreno sociopolítico en sintonía con esta nueva tendencia y se recogen algunas reflexiones finales.

Junto a la divulgación de información y reflexiones sobre el tema que nos ocupa, he decidido compartir algunas anécdotas personales y material de trabajo de mis años de profesión periodística. En el proceso he intentado dejar de lado ideas claramente circunscritas a circuitos religiosos, filosóficos, políticos y económicos, salvo ciertas concesiones en los capítulos finales. Sin embargo, aparecerán trazas de cualquiera de ellas, porque ni yo ni las ciencias psicosociales podemos ser tan neutrales como para quedarnos al margen de la historia. Al fin y al cabo somos corresponsables de la construcción de este mundo nuestro. Existe una ética global por la dignidad del ser humano y su felicidad para la que las psicociencias deben generar conocimiento. Cualquier ciencia, y sus manifestaciones, debe estar al servicio de la vida y de la liquidación del sufrimiento en la humanidad.

Conscientes de esta dimensión, un buen número de investigadores han ejercido activamente sus profesiones en torno a semejante propósito. Ellos son los que se han empeñado en descubrir el camino que el ser humano debe recorrer para hallar su propia felicidad y la de quienes le rodean: el desarrollo de la fraternidad como sentimiento, actitud y conducta. Los trabajos de Seligman, Damasio, Gilbert, Csikszentmihalyi o Gazzaniga ofrecen, por primera vez, pruebas irrefutables, científicas, de que es a ella a la que siempre andamos buscando. Vamos tras su rastro cuando organizamos una escapada romántica o una fiesta con los amigos; en las tardes de voluntariado en el hospital o en las manifestaciones en defensa de la sostenibilidad de los bosques. La fraternidad es la tinta con la que se escribe nuestra felicidad, a partir de un alfabeto compuesto por signos de altruismo, compasión, cooperación, esperanza… Amor.

El siglo XXI está ofreciendo los mayores adelantos en el estudio del cerebro y la mente en estado de bienestar, lo que acarreará cambios personales y sociales. Sin embargo, las novedades no siempre son bienvenidas ni siquiera entre los propios investigadores. En la década de 1980, el neurocientífico Richard J. Davidson y su equipo descubrieron que la corteza prefrontal izquierda, situada en el neocórtex, era una región que servía de base a emociones positivas, y la derecha a negativas. Entonces, sus colegas recibieron la noticia con asombro y bastante recelo, pues las emociones siempre se habían ubicado exclusivamente en el sistema límbico subcortical. El neocórtex es el centro superior donde se localizan la razón y la lógica, y ahora un grupo de científicos afirmaba tener pruebas de que esa zona también se activaba ante las emociones. Al principio, algunos se negaron a aceptar la validez de los estudios, pero las evidencias visuales acabaron con todas las dudas. Empleando la tecnología de la resonancia magnética funcional se pudo observar, por primera vez, cómo determinadas zonas del córtex recibían mayor flujo de sangre ante el impacto de una percepción, positiva o negativa, según el caso.

Los grupos de investigación de Wisconsin, Harvard, Stanford, Chicago, Pensilvania, Londres o Virginia, y también de otros centros más modestos, ponen sus conclusiones frente a nosotros, contribuyendo al cambio. Tanto entre el gran público como entre los organismos que gestionan nuestra vida pública. Porque así como siglos atrás el pensamiento imperante se formaba a partir de la aportación de la filosofía, los poderes religiosos y los núcleos académicos, hoy es la ciencia la que revisa la naturaleza humana a través de las psicociencias, las neurociencias, la genética, la ecología del comportamiento, la sociobiología… Desde ellas están llegándonos muchas de las propuestas que nos conducen al bienestar, hacia un nuevo estilo de vida no competitivo. Especialistas en psicología orientada a procesos llevan años recalcando que las discrepancias no se resuelven de manera definitiva legislando —aunque es necesario— o utilizando la coacción, sino empleando el poder del trabajo cooperador conjunto. Y si la cooperación incide en nuestro bienestar y fortaleza (es la ventaja que siempre hemos tenido los humanos sobre otras especies), ¿por qué vamos a seguir legitimando la competencia? ¿Por qué no vamos a impulsar la empatía en los colegios si sabemos que los comportamientos agresivos del adulto se pueden prevenir así, imitando iniciativas como las existentes en Canadá o el Reino Unido? Es cuestión de tiempo que organismos oficiales incluyan en sus agendas la felicidad… De hecho, Bután, el Reino Unido y la Organización de las Naciones Unidas (ONU) ya han empezado. Es cuestión de tiempo que los primeros mandatarios avancen por este sendero, instados por sus administrados. Es cuestión de tiempo que la colectividad interiorice estas nuevas evidencias científicas y se replantee sus prácticas cotidianas. Es cuestión de tiempo que manejemos mejor la evolución estructural de nuestro cerebro. Es cuestión de tiempo que el deslumbramiento que nos provocan la industria del ocio vacuo y el entretenimiento evasivo se vaya apagando. Porque las psicociencias ya han medido, evaluado y constatado qué nos hace felices. El cambio está en camino.

PARTE I

ESTAMOS EN CAMINO

1

POR QUÉ EL NEOCÓRTEX (DE LA AUTORA) PREDICE LA REVOLUCIÓN DE LA FRATERNIDAD

No hemos envejecido, y no es demasiado tarde para sumergirnos en las profundidades cada vez más hondas en las que la vida serenamente nos otorga su secreto.

RAINER MARIA RILKE

El tiempo viste y desviste nuestras acciones con significados perecederos. Al menos gran parte de ellas. Desde que empezamos a vivir en sociedad hemos inventado motivos para citarnos a comer, beber, hablar y bailar, pero esos encuentros han estado marcados por diferentes costumbres según la época. En la Europa del siglo X, por ejemplo, un banquete requería una mesa con abundante vino y carnes de cerdo y ave muy especiadas. Los invitados comían con las manos, sin tenedor ni cuchillo de mesa, compartían la copa y no usaban servilleta. Lo que hoy consideramos un comportamiento grosero estaba admitido, aunque las mujeres estaban vetadas, pues era inaceptable que las formas suaves exigidas a las damas se difuminasen en público, sentadas a la mesa, masticando con la boca abierta o haciendo ruido. En el siglo XXI, tanto hombres como mujeres expresan costumbres muy diferentes en semejante ambiente, pero, por suerte, mantienen intacto el placer por la risa y la compañía. Silenciosamente, generación tras generación, estas conductas vienen siendo modeladas por la influencia del ambiente y la genética.

Nuestro actual cerebro posee los instrumentos más eficientes para sobrevivir inventados por la biología a lo largo de cuatro millones y medio de años. Un proceso apasionante que estudian decenas de disciplinas para las que el comportamiento es una respuesta adaptativa a la vida, marcado por variaciones individuales. Una persona puede obedecer las órdenes de un superior porque considera que es su obligación, y otra puede decidir no aplicarlas porque contradice el propio sistema de valores en el que fue educado. En el humano no existe la automatización, como sucede en especies con un sistema nervioso menos sofisticado.

Aunque la genética prometía encontrar la respuesta a todas las incógnitas orgánicas, de momento sólo ha realizado aportaciones parciales. Es cierto que los veinticinco o treinta mil genes de nuestro genoma controlan el desarrollo de nuestros órganos y, en gran medida, su funcionamiento. Por ejemplo, éstos determinan quién podría percibir las diferentes notas del aroma de la carne asada de la que hablábamos al principio, un rasgo que en otras especies está más desarrollado aún: los perros poseen doscientos veinte millones de receptores olfativos, frente a los cinco millones de los humanos. Sin embargo, nunca hay que despreciar la influencia del entorno: el mejor órgano olfativo se resentiría trabajando a diario en una fábrica de adhesivos de contacto o pinturas. Pero dejando a un lado lo sensorial y centrándonos en la base genética de la conducta, los psicobiólogos no han hecho más que iniciar el estudio de la heredabilidad de los rasgos psicológicos. Actualmente se considera que el cociente de inteligencia tiene una heredabilidad de 0,70 sobre 1, la depresión de 0,45 y la extroversión de 0,50. Sin embargo, esta base teórica debe ponerse en relación con los factores ambientales que acompañan el desarrollo del individuo, pues así sucede en la realidad, y sobre ellos puede incidir la voluntad. Porque, sí, la genética nos condiciona, pero a su vez se ve condicionada por la alimentación, el ejercicio, los sentimientos, los pensamientos, la cultura… Según los últimos estudios, nuestra felicidad personal está determinada en un 50 por ciento por factores genéticos y características innatas, en un 10 por ciento por circunstancias vitales puntuales (económicas, educacionales…) y en un 40 por ciento por la propia actividad deliberada o intencional.⁴

Estos tres agentes se manifiestan en nuestra personalidad y comportamiento cuando vamos al trabajo o tenemos que buscar uno, hacemos un examen o montamos una fiesta. Acompañan nuestras elecciones cada día aunque no seamos conscientes de ello, al menos de momento. Porque esta desconexión tiene fecha de caducidad. Como decía anteriormente, la divulgación generalizada de los nuevos conocimientos psicosociales sobre nuestro bienestar, las capacidades de un cerebro evolucionado como el nuestro y ciertos aspectos de nuestra filogenética desembocarán en una experiencia de naturaleza integradora. Podemos incidir voluntariamente en nuestro bienestar casi en el mismo grado que lo hace nuestra base biológica.

Sé que defiendo una postura positiva sobre el futuro en un momento de máximo pesimismo,⁵ pero no está en mi naturaleza leer con cinismo lo que las investigaciones psicosociales revelan. A veces, el que nada espera sólo intenta protegerse de una posible decepción. Así descarta la posibilidad de un azote por una esperanza frustrada, aunque también la fuerza de un empuje confiado. Creo que los elementos alineados con la revolución de la fraternidad son lo bastante significativos como para que se haga realidad en un futuro, de manera natural, con un mínimo de cooperación por nuestra parte. Saber que podemos incidir y cambiar el entorno —tenemos suficientes pruebas de ello— nos invita a interactuar, aportando sentido a nuestra vida. La esperanza realista y documentada nos hace más fuertes.

En la década de 1950 el prolífico y metódico psicólogo Curt Richter realizó un experimento que me atrevería a calificar como precursor de la psicología positiva que hoy se practica. Eligió unas ratas con dotes nadadoras y las introdujo en un recipiente lleno de agua, del que no podían escapar. Después de estar unos quince minutos nadando sin parar, los animales, desconcertados, se daban por vencidos y morían como consecuencia del miedo y el estrés. En una segunda fase del experimento volvió a depositar a un grupo de ratas en un recipiente lleno de agua y las dejó nadar. Cuando pasados unos minutos observó que empezaban a desfallecer, las rescató para dejarlas descansar. Al introducirlas de nuevo en el cubo los resultados fueron sorprendentes: llegaban a nadar hasta sesenta horas seguidas. Richter atribuyó la causa de la diferencia de la conducta a algo parecido a la esperanza.

Es cierto que la historia de la humanidad ofrece razones para el desánimo en cada uno de sus grandes errores y que ha dejado a su paso guerras abiertas y violencia velada. Pero la maquinaria de última generación que llevamos sobre los hombros se ha «autoperfeccionado» con el tiempo y hay datos rotundos para creer que, gracias a su mediación, vamos a mejor. De 1990 a 2005 el número de guerras civiles que llegaron a su fin mediante un proceso de negociación fue mayor que en los doscientos años anteriores.⁶ Este dato recogido en un informe de la ONU se valida y completa con el trabajo de uno de los mayores expertos en la evolución histórica de la violencia, Steven Pinker. El famoso psicólogo evolutivo de la Universidad de Harvard (Estados Unidos) ha editado un enorme volumen, con cientos de estadísticas y gráficos, donde constata que vivimos la época universal menos violenta. Al lector que se asome a la lectura de sus 1.100 páginas le asaltarán continuos datos sorprendentes: «En 1950, el conflicto armado medio (de cualquier clase) mataba a treinta y tres mil personas; en 2007, a menos de mil», «en cifras absolutas, las muertes anuales en combate han disminuido en más de un 90 por ciento, desde alrededor de medio millón al año, a finales de la década de 1940, a unas treinta mil anuales a principios de la década de 2000», «la larga paz —en la que se evitan guerras a gran escala entre grandes potencias y países desarrollados— está extendiéndose al resto del mundo».⁷ Aunque reconoce que en los países con rentas más bajas existen riesgos de guerra civil (entre el 3 y el 15 por ciento en los próximos cinco años), la presencia de los componentes psicológicos de la guerra (dominación, venganza…) en los Gobiernos del mundo occidental posterior a 1945 han decrecido sensiblemente. Sin embargo, existe la creencia popular errónea de que nuestro planeta es un lugar más violento que en épocas anteriores.

Es cierto que el nuestro es un mundo competitivo y complejo, pero la potencialidad de nuestra corteza cerebral nos faculta a resolver dificultades empleando la creatividad y la capacidad predictiva. Desde hace miles de años, los desafíos acompañan y estimulan a nuestra especie, que gestiona, descubre, conquista e inventa permanentemente. Ha dominado el fuego y ocultado astutamente agujeros en el suelo para cazar mamuts; ha domesticado los cereales y aumentado su eficacia recolectora a golpe de hoz; ha creado leyes sobre el comercio, el dinero y los impuestos; ha levantado castillos, ciudades y fronteras, y fabricado tensiómetros y aviones. Bidireccionalmente, estos siglos de constante transformación crearon y fueron creados por la acción de un neocórtex cerebral que se superpuso al allocórtex de nuestros antepasados. La aptitud de interpretar el pasado guardado en la memoria —experiencial y filogenética—, de gestionar el presente y de construir patrones para el futuro, nos confiere el privilegio de poseer la mayor inteligencia conocida, esa que nos permite evolucionar de la mano de preguntas renovadas y respuestas inéditas. Aprendiendo y desaprendiendo, como veremos más adelante, sobre nosotros, nuestros congéneres y el universo que nos rodea. El diseño de nuestro sistema nervioso garantiza que podamos dar una amplísima variedad de respuestas a los estímulos que recibimos. Podemos acatar órdenes o desobedecerlas, perdonar o castigar, hablar o callar, acariciar o golpear. La consciencia de nuestro cerebro superior marca la diferencia.

La teoría de los tres cerebros creada por Paul MacLean argumenta que los seres humanos reaccionamos y decidimos empleando los «tres cerebros en uno» alojados bajo nuestro cráneo, fruto de la evolución. Se trata de:

• El reptiliano, el más antiguo e instintivo, que regula los elementos básicos de la supervivencia y almacena los miedos.

• El que nos identifica como mamíferos, también llamado «cerebro medio» o «sistema límbico», relacionado con nuestras emociones y con la interacción de la experiencia pasada en nuestros comportamientos presentes.

• El cerebro superior, el más moderno y desarrollado. Rodeado por el manto de sustancia gris que conforma la corteza cerebral, es el responsable de nuestras funciones superiores, como las percepciones e interpretaciones de nuestro entorno y de nosotros mismos.

Tres secciones, subdivididas a su vez en regiones, que son capaces de crear un sistema único, como un universo musical a las órdenes del mejor director de orquesta. Bajo nuestro cráneo se esconde la más magnífica orquesta sinfónica del mundo, capaz de generar emociones delicadas como una sinuosa escala de clarinete; pensamientos melodramáticos y ásperos como un encontronazo entre la madera, la percusión y el metal; sentimientos elevados como los que desprende el Stabat Mater de Vivaldi, o predicciones alteradas como las notas disonantes de un blues enojado. Nacemos con una magnífica formación instrumental preparada para interpretar las más sublimes piezas existenciales. Y así puede suceder si la batuta está en manos de un neocórtex sano y consciente, con dos hemisferios equilibrados y una corteza prefrontal izquierda protagonista.

VER, OÍR, LEER Y NO HACER PERJUDICA SERIAMENTE LA SALUD

Antes de que las técnicas de neuroimagen entraran por la puerta grande en las psicociencias, las baterías de test y la observación del comportamiento animal en el laboratorio eran las fórmulas habituales. La teoría de la evolución por selección natural evidenció que el estudio con mamíferos podía explicar algunas respuestas humanas, por las similitudes anatómicas y funcionales existentes. Se observaba su conducta y se analizaban sus respuestas neuroendocrinas ante los estímulos que se les presentaban. Así fue como se identificaron comportamientos prosociales de ayuda en primates superiores e incluso en roedores. Recientemente, los investigadores Inbal Ben-Ami Bartal, Jean Decety y Peggy Mason pudieron grabar uno de estos experimentos en la Universidad de Medicina de Chicago. Colocaron a una pareja de ratas en una jaula pero en diferentes condiciones: una de ellas podía moverse con libertad dentro del recinto pero la otra permanecía inmóvil, encerrada en un estrecho tubo transparente. La rata libre, que podía ver y oír a su compañera, la observaba girando a su alrededor y se mostraba agitada. La angustia de la que permanecía encerrada se llegaba a contagiar a su compañera, que no dejaba de moverse en actitud de búsqueda. Finalmente, la rata libre encontraba el modo de deslizar la puerta de acceso al tubo con el hocico para liberarla. En una variante de este mismo experimento, se tentaba a la rata libre con chocolate para ver si la comida captaba su interés por encima del estrés de su compañera. Pero la conducta de ayuda se priorizaba a la posibilidad de comer el dulce. «Cuando actuamos sin empatía estamos actuando en contra de nuestra biología. Si los humanos quisiéramos escuchar y actuar según nuestra herencia biológica más a menudo, nos iría mejor», afirmaba tras el experimento la doctora Mason, coautora de la investigación.⁸

Las respuestas que emite nuestro cerebro cada día también están condicionadas por la historia filogenética de nuestra especie, como lo está la de la rata del experimento. El aprendizaje biológicamente preparado y la función adaptativa de la conducta aportan las soluciones que fuimos creando en el pasado a retos ambientales a los que nos tuvimos que enfrentar, y a los que nos seguimos enfrentando. Son el origen de las peculiaridades genéticas heredadas de nuestros padres, y de los padres de nuestros padres, y de los padres de los padres de nuestros padres…

Como veremos más adelante, los psicólogos evolucionistas dividen sus explicaciones sobre el altruismo en los humanos en dos líneas: la que lo califica de manifestación desinteresada de la empatía y la que lo considera una respuesta interesada («si yo te ayudo, después tú me podrás ayudar a mí»). Sin embargo, este punto de vista se cuestiona con experimentos como el anterior o con aportaciones como las de Steven Pinker. El profesor Pinker atribuye a nuestra evolución el origen de nuestra ética y código moral, y también el germen de las actitudes positivas que manifestamos.

El doctor Jader Tolja lanzaba un mensaje similar cuando le pude entrevistar. Este médico italiano se formó en el espíritu de predicción propio de la medicina, donde la interpretación de las señales en un diagnóstico es el mejor ejemplo. Pero en su caso, además, se interesó por una especialidad minoritaria y compleja: la psicosomatología. En la década de 1970, cuando trabajaba como cirujano en un hospital de Milán, empezó a percatarse de que, muy a menudo, sus pacientes aludían a hechos significativos de sus vidas para poner en contexto el inicio de la patología por la que iban a su consulta. ¡Y ningún médico parecía haber prestado atención a este hecho! Él no creyó que esa relación fuese casual, así que investigó, estudió y acabó siendo un experto en las relaciones existentes entre la salud, el cuerpo y la cultura. Cuando hablábamos sobre cómo los aspectos relacionales influían en la salud y en la enfermedad del cuerpo, me aportó un dato revelador: acumular demasiada información sin transformarla en acción puede enfermarnos. Es decir, ver, oír, leer y no hacer perjudica seriamente la salud. La comodidad tiene un precio demasiado alto. «Cuando las personas sobrevaloran los aspectos materiales de su vida por encima de lo menos tangible, como la dignidad, la autoestima o la justicia, respiran menos y, lo que es peor, menos profundamente. El interior de su cuerpo es entonces más estrecho y produce menos serotonina.» La falta de este neurotransmisor se relaciona, por ejemplo, con la aparición de enfermedades autoinmunes. Hemos nacido para transformar la información en acción e interaccionar positivamente con las personas y el entorno. Lo contrario no nos favorece.

2

JUNTOS ESTAMOS MEJOR

Hay gente que con sólo decir una palabra
enciende la ilusión y los rosales […].
Hay gente que con sólo dar la mano
rompe la soledad, pone la mesa,
sirve el puchero, coloca las guirnaldas […].
Y uno se va de novio con la vida
desterrando una muerte solitaria
pues sabe que a la vuelta de la esquina
hay gente que es así, tan necesaria.

HAMLET LIMA QUINTANA

Tuve la fortuna de poder compartir una estimulante visita a la cueva de Covalanas (Cantabria) con Elsa Punset y parte del equipo de Aprendizaje Social y Emocional (ASE). Recorrimos sus dos galerías con unos intermitentes «¡oh!» saliendo de la boca abierta de los niños que nos acompañaban. Que hace 22.000 años nuestros antepasados pintaran con sus dedos unas vigorosas ciervas rojas en las paredes y que nosotros estuviéramos contemplándolas resultaba mágico. Que un clan de la prehistoria hubiera pisado ese mismo suelo daba escalofríos. Para los niños era difícil trazar esa acrobacia espaciotemporal en su mente… Y también para los mayores. Añadiendo más emociones a la visita estaba Pablo Herreros, un experto en evolución humana y el primatólogo del equipo ASE.⁹ Pablo vive con pasión su trabajo y la contagia. En aquella ocasión nos habló de cómo el pensamiento simbólico, que dio origen a los dibujos que estábamos viendo, supuso un gran salto en nuestro neurodesarrollo, y de cómo nos aportó una impresionante ventaja adaptativa. Al representar a un animal, nuestro antepasado se estaba anticipando y ensayaba la escena de la caza, preparándose para ella. E incluso es posible que la exposición a esas imágenes, en las que el animal permanece inerte, influyese en la posterior domesticación de algunas especies. La habilidad cognitiva de interpretar simbólicamente engendró el arte, los rituales, el lenguaje, la escritura, los números, los mapas, e inventó nuestra historia.

En los grupos aprendemos y enseñamos sistemas simbólicos y conocimientos experimentales. Vivir en sociedad representa un mecanismo adaptativo que, con el tiempo, ha implicado la transmisión de una cultura, el trasvase de cientos de años de instrucciones y pericia. En este proceso, el educador —generalmente madre o padre— cumple una función insustituible para el educando. Le dota de las herramientas necesarias para adaptarse al entorno y también para ejercer su autonomía, tanto cognitiva como emocional, y, con suerte, ser feliz. Lógicamente, esas herramientas están adecuadas a un ambiente concreto, porque ¿de qué les servirían las pautas de los inuits a los cayahuita de la Amazonia peruana?

Por eso cada cultura replica sus propios «memes». Los memes representan el equivalente cultural de los genes (la similitud fonética no es casual). Un meme es una unidad de información cultural capaz de producir efectos en la sociedad comparables a los del gen en el individuo. La teoría de los memes, creada por Richard Dawkins, explica que el ser humano posee dos procesadores de información: el genoma —orgánico— y el encéfalo —ambientalista—. La difusión de ideas e inventos que pasan de una mente a otra conforma una transmisión cultural y también una invitación a la evolución. La especialista en psicología ambiental Sue Blackmore afirma que la evolución memética puede transformar el futuro, al igual que ha definido el presente a través de los millones de inventos que utilizamos, desde la rueda a internet. Porque el ser humano, y su mundo, se transforma generación tras generación a pesar de que en los últimos cincuenta mil años el cerebro prácticamente no haya variado. Cuando en China se inventó el papel, en torno al año 100 a.C., había nacido algo mucho más trascendente que la posibilidad de elaborar documentos para registros burocráticos. Quienes después imitaron su proceso de fabricación fueron capaces de dar vida al libro, el periódico, las cartas de ruta marítimas o las fotografías.

Desde el principio de la vida, las relaciones nos dan ventaja. Las especies más inteligentes son las que tienen ciclos reproductivos con uno o pocos descendientes, y con crías que nacen totalmente dependientes. Es decir, la nuestra. Los largos períodos de interactuación cría-madre/padre nos conceden un valiosísimo aprendizaje tutelado por un profesor particular, ¡que además nos quiere! En el otro extremo están las especies de camadas numerosas y crías autónomas, que nacen determinadas por una alta carga genética y poseen poca plasticidad neuronal. Somos unos privilegiados de la naturaleza que, además, disfrutamos de un cerebro proporcionalmente más grande y con más conexiones neuronales. Aunque el elefante africano posee un encéfalo de 5 kilos y el del ser humano sólo pesa 1,3, al calcular el cociente de encefalización del primero (peso del encéfalo dividido entre el que cabría esperar atendiendo a su peso corporal), la cifra resultante es de 1,2, mientras que la del ser humano alcanza el ¡7,5! Es decir, relacionando el peso del cerebro con el de todo el cuerpo le llevamos seis puntos de ventaja. Esta generosa proporción nos ha otorgado una mayor agudeza a la hora de captar los cambios ambientales y, por lo tanto, una mayor probabilidad de supervivencia.

UN CEREBRO MÁS GRANDE PARA UNA COMPRENSIÓN SUPERIOR

Existen varias líneas de estudio abiertas para comprender por qué el encéfalo del ser humano es el que ha alcanzado el máximo grado de desarrollo descubierto hasta la actualidad. Unas atienden a aspectos metabólicos como la termorregulación; otras se centran en factores ecológicos y retos ambientales; y las más interesantes giran en torno a las relaciones sociales. ¡Cuánto le debemos a las noches que nuestros antepasados pasaron sentados alrededor de una hoguera asando un trozo de carne! Posiblemente, en la prehistoria, éstos eran los momentos del intercambio y la comunicación. El calor, la compañía y la comida atraían a aquellos homínidos a un espacio de proximidad, y los grupos fueron creciendo. Al formular la hipótesis del cerebro social se pone en relación el tamaño de nuestro cerebro con el de nuestro grupo de referencia. Cuanto mayor tamaño tiene el grupo, mayor es el cerebro (aunque la estabilidad y profundidad de las relaciones también son elementos determinantes). El nacimiento de la vida social implicó interesantes beneficios, pero también más complejidad. Los clanes que vivían en Covalanas hace 22.000 años eran de veinte miembros; hoy la unidad que los investigadores utilizan para definir a un grupo humano medio es de ciento cincuenta. A la familia, entendida como manada, se le han sumado amistades de la infancia y de la edad adulta, compañeros de trabajo, conocidos del gimnasio… Fueron las relaciones sociales las que alumbraron simbolismos como las jerarquías o los ritos funerarios, y también el lenguaje, con el que se impulsó la fluidez cognitiva. Con el tiempo fuimos capaces de procesar informaciones y emociones cada vez más complejas y sofisticadas, e innovar cooperando y también engañando.

La psicóloga Lisa Barrett analizó la posible correlación entre el volumen de la amígdala —siempre presente en nuestra vida emocional— y el tamaño de la red social. Tras estudiar la resonancia magnética de treinta y siete mujeres y veintiún hombres constató que quienes mantenían relaciones sociales con grupos más grandes también tenían una amígdala mayor. En la actualidad, incluso, existen estudios que relacionan una vida saludable y larga con relaciones ricas y satisfactorias. Una adolescencia y juventud solitarias se relacionan con un mayor riesgo cardiovascular en la edad adulta.

Por su parte, el profesor Harry Jerison, psiquiatra y creador del concepto «cociente de encefalización», del que ya hemos hablado, avala la tesis que relaciona la evolución del tamaño de nuestro encéfalo con la de nuestros nexos. Considera que hemos desarrollado mayores y mejores capacidades de aprendizaje que otras especies porque nuestras sociedades nos han empujado a ello. El desarrollo del lóbulo frontal y de la corteza cingulada anterior —implicados en funciones ejecutivas como la conciencia social, la introspección y el autocontrol— ha sido impulsado por nuestras relaciones. De manera similar opina el profesor de antropología evolutiva Robin Dunbar, conocido mundialmente por ser el creador del número Dunbar. Él fue quien, analizando las relaciones humanas, cifró en ciento cincuenta el número de individuos con los que se establecen vínculos de cercanía. La relación se mantiene estable en esta cifra a lo largo del tiempo, siempre que el grupo emplee unos recursos mínimos para permanecer unido.

Así que poseemos un encéfalo determinado evolutivamente por las relaciones y el ambiente, que a su vez determinan nuestro comportamiento. Hablamos de una transformación abierta que no ha concluido. Donde hay vida y relación hay opción de cambio. Quizá el ejemplo más claro lo tenemos en la actual exposición a la tecnología. Numerosos expertos han manifestado que su auge va a tener consecuencias en nuestra corteza cerebral, pero aún no han alcanzado a identificarlas. Deric Bownds, profesor de biología molecular y zoología de la Universidad de Wisconsin (Estados Unidos), afirma que los menores de diez años expuestos habitualmente a las nuevas tecnologías desarrollarán unas conexiones neuronales diferentes a las de sus padres. Se refiere a esos nativos digitales que se inician con la tablet que hay en casa a los tres años, a los once ya tienen su primer móvil, a los trece heredan un smartphone y entran en la adolescencia hiperconectados. Actualmente, con unas ventas mundiales de setenta y tres millones de tablets, el 70 por ciento de los niños que viven en un hogar con una la utilizan con regularidad.¹⁰ El tiempo nos dirá si estos futuros adultos vivirán perfectamente adaptados al nuevo escenario o aumentarán las tendencias de sociópatas hiperactivos.

PIENSO QUE PIENSAS QUE…

Con nuestros antepasados expuestos al constante estímulo de la interacción se desplegó la capacidad de imitar, complementar, innovar… y de anticipar e interpretar. Ponerse en el lugar del otro e incluso aprender a través de él supuso otra gran revelación. El cerebro fue creciendo en gestión de situaciones complejas hasta llegar a requerir el 20 por ciento de nuestra energía diaria en su mantenimiento (hablamos de un órgano que supone tan sólo el 2 o 3 por ciento de nuestro peso); «se comprometió» profundamente con esta nueva dimensión y continuó evolucionando para desarrollar todo su potencial como el órgano predictivo que es, una eficaz herramienta capaz de reducir la incertidumbre ante el entorno. Comprender y predecir la conducta de los otros —sus conocimientos, intenciones y creencias— es lo que los psicólogos llaman «teoría de la mente»: la capacidad de percibir que las personas que nos rodean poseen un estado interno similar al nuestro, que al mismo tiempo es diferente. Este proceso implica captar el significado de las expresiones faciales y de la mirada, interpretar la modulación de la voz, entender la ironía verbal, captar los dobles mensajes… En general, un niño de cinco años ya ha desarrollado completamente la habilidad de inferir pensamientos y emociones ajenas, a no ser que sufra una disfunción, como ocurre en el caso de los autistas. Las personas aquejadas por este trastorno tienen dificultad para captar que los demás poseen sus propios estados mentales. Cuando es necesario, esta particularidad se estudia a través de tests como el de Anne y Sally, de Barón-Cohen. Aplicado a un niño autista o a un menor de cinco años se aprecia su incapacidad para posicionarse en la mente de otro. En el niño sano esta habilidad madura con la edad.

El test de Anne y Sally

Se escenifica una situación con dos muñecas o con unos dibujos en los que aparece lo siguiente:

Anne y Sally están juntas en una habitación, jugando. Anne tiene una caja y Sally, una cesta y, además, una canica.

Sally tiene que salir un momento de la habitación y deja su cesta en el suelo con la canica dentro.

Traviesa, Anne coge la canica de la cesta y la esconde en su caja.

En este momento se le pregunta al niño: ¿Dónde crees que Sally buscará su canica cuando entre?

Un niño mayor de cinco años con un desarrollo normal afirmará que en la cesta, pues es donde Sally la ha dejado, pero otro con déficit en la «teoría de la mente» argumentará que Sally buscará su canica en la caja, pues no interpreta que los demás puedan tener sus propios procesos mentales. Así que aunque los humanos no poseemos el superpoder de ver directamente los pensamientos de los otros, sí podemos crear hipótesis sobre sus intenciones y acertar. Esa habilidad dependerá mucho de nuestro interés y capacidad de observación. Porque si captar lo que sienten los demás está en nuestra naturaleza, preocuparnos por ellos también. Al respecto existen ejemplos sublimes.

La ONG Manos Unidas entregó el premio de su concurso de televisión 2012 al documental Los olvidados de los olvidados, de Carles Caparrós. El protagonista del documental, Grégoire Ahongbonon, había venido desde Costa de Marfil para estar en la entrega de los premios. De pie en el escenario, gesticulando mucho y con un francés fácil de entender, contó su historia y conmovió a prácticamente toda la audiencia congregada. Ahongbonon tiene unos sesenta años y se define como un «reparador de neumáticos» que un día vio a una mujer rebuscar comida en la basura. La había visto en otras ocasiones, pero aquella mañana se detuvo a hablar con ella. Vacunado ya para siempre frente a la indiferencia, decidió dedicar el tiempo que pasaba reparando neumáticos a recoger, curar y reinsertar a enfermos mentales a lo largo de África Central. «Había que lavarlos, vestirlos, cortarles el pelo, darles alimento y medicación… Y sobre todo hacerlos sentir dignos de amor.» Desde entonces ha recogido a más de cincuenta mil personas, una a una, muchas encerradas y todas maltratadas por supersticiones.«Cuando veo a un hombre o una mujer encadenados, me veo a mí mismo, veo a toda la humanidad. Por eso necesito quitarle las cadenas y dejarle en libertad», explicaba al referirse a la situación en la que se encuentran la mayoría de los esquizofrénicos y epilépticos que él rescata. «Con ayuda de la providencia» ha creado quince centros de salud y formación en varios países africanos. A ellos volvió al finalizar su discurso con sencillez, urgido por la empatía. Algunos nos quedamos aún un tiempo más sentados en las butacas.

3

NUEVOS SABERES EN VIEJAS UNIVERSIDADES

Piensa el sentimiento, siente el pensamiento,
que tus cantos tengan nidos en la tierra
y que, cuando en vuelo a los cielos suban,
tras las nubes no se pierdan.

MIGUEL DE UNAMUNO

Cuando el entorno innova, los organismos se reforman. La institución más antigua del mundo occidental en la generación de conocimiento, la universidad, está viviendo su propio proceso de evolución y cambio, aunque sin que eso afecte —o no debería hacerlo— a la búsqueda y divulgación del saber imparcial. En el terreno de las disciplinas psicosociales, este movimiento se ha dejado sentir con fuerza. En los últimos treinta años se ha pasado del estudio reduccionista de las psicopatologías del ser humano a la investigación de los estados saludables, como las emociones positivas y la felicidad, un proceso por el que me confieso fascinada y que resultará decisivo en el avance de la revolución de la fraternidad, porque ellas irán señalando el camino a recorrer. Es de prever que en los próximos años se publicarán nuevos datos sobre las numerosas investigaciones abiertas que repercutirán directamente en la comprensión de nuestro bienestar. Aquí sólo vamos a repasar tres casos por su valor innovador.

La Universidad Erasmus de Rotterdam (Países Bajos) está llevando a cabo un registro mundial sobre la investigación científica de la felicidad, de la mano del profesor Ruut Veenhoven. Convencido del valor de este trabajo, siempre que tiene ocasión insta a sus colegas a dedicar más recursos al incipiente estudio del bienestar, un sector menos explorado que el de la problemática social. Algo parecido debió de considerar Richard J. Davidson, porque este profesor de la Universidad de Wisconsin (Estados Unidos) y su equipo han desarrollado algunos de los estudios más innovadores de la neuropsicología. En la década de 1970, salvo raras excepciones, los investigadores de los fenómenos psicológicos se centraban exclusivamente en lo cognitivo y lo conductual, es decir, en lo observable. Los escasos ensayos que se llevaban a cabo para analizar las emociones se reducían a las primarias —las que se expresan en el rostro— y, entre éstas, el miedo atraía el interés de los investigadores por encima de la ira, la tristeza, la repugnancia y la felicidad. Hicieron falta algunos años más para que se sintiesen atraídos por lo que no se ve a simple vista y para que, además de querer, pudieran estudiarlo. Las técnicas de investigación por imagen, que evitan tener que abrir el cráneo para observar el cerebro, empujaron la transformación. El profesor Davidson fue un pionero en el empleo de estas herramientas en el estudio de las emociones, especialmente las positivas, y hoy es una eminencia mundial. Es muy probable que usted, lector, no le ponga rostro, pero seguramente habrá oído hablar de los experimentos que inició en el laboratorio con grandes meditadores budistas como Matthieu Ricard, o de la colaboración que el propio Dalai Lama le brinda en sus investigaciones sobre la compasión.

ESTADOS MENTALES POSITIVOS EN OBSERVACIÓN

Creo que fue en el año 2001 cuando vi al Dalai Lama por primera y única vez. Le esperaba en una sala con cientos de personas en pie. Se calculaba que estaría con nosotros una media hora y diría algunas palabras, pero no que daría una conferencia. Fui a la cita como periodista curiosa especialmente interesada en las personas trascendentes, esas que parecen traslucir una vida bien vivida y siguen una práctica espiritual honestamente, con desaciertos incluidos. Cuando llegué, sólo quedaban sitios libres en las últimas filas. Aunque entraba la luz del mediodía, la habitación tenía encendidos unos focos potentes, dirigidos hacia la mesa donde se suponía que se iba a sentar él, junto a su traductor y algunas personas más. Han pasado varios años, y no recuerdo si habló de Oriente u Occidente, budismo o laicismo, guerra o amor; sin embargo, tengo grabada la imagen de su entrada. En la sala apareció un hombre rotundo aunque de movimientos suaves, y con una estatura que no se correspondía con su talla espiritual. Nos miraba, andaba, sonreía, volvía a andar, nos volvía a mirar, se detenía sin prisas y con placidez. Seguía sonriendo. Su presencia era al mismo tiempo poderosa y mansa. Su mirada no se detenía en nadie en particular, pero su dinámica gestual conectaba con las individualidades allí presentes. Su lenguaje no verbal era el de alguien complacido y apacible, una mezcla inusual de fuerza y ligereza. Tal vez ese día el Dalai Lama estuviera teniendo una mañana espléndida y al atardecer su código relacional fuera otro, menos atractivo para el receptor. Quizá, o quizá no. Pero ese mediodía teníamos delante a un hombre que parecía feliz. Un hombre que había invertido abundante tiempo en crear estados asociados al bienestar mental.

Unos años antes había escrito: «El primer paso en la búsqueda de la felicidad es aprender. Primero tenemos que aprender cómo las emociones y los comportamientos negativos son nocivos y cómo nos son útiles las emociones positivas. Tenemos que darnos cuenta de que dichas emociones no sólo son malas para cada uno de nosotros personalmente, sino también para la sociedad y el futuro del mundo […]. Por otra parte, debemos ser conscientes de los efectos beneficiosos de las emociones y los comportamientos positivos; ello nos llevará a cultivar, desarrollar y aumentar esas emociones, por difícil que sea: tenemos una fuerza interior espontánea».¹¹ No resulta muy original destacar la impresión que el Dalai Lama produce porque muchas personas han hablado de ello. Lo que sí resulta curioso es constatar lo que enseña el profesor Joaquín Fuster en las aulas: el cerebro retiene imágenes durante años, cuando las circunstancias emocionales que rodean una situación las graban con fuerza. Algo que nos sucede intermitentemente porque las emociones marcan nuestra vida.

Podríamos asegurar que con el trabajo de Richard J. Davidson y su equipo nació una nueva línea de investigación, de repercusión mundial. Como meditador, se interesó por el estudio del cerebro de los meditadores expertos y por cómo se modifican los circuitos neuronales tras miles de horas de práctica. En 2001 se puso en contacto con Matthieu Ricard, a quien le realizó diferentes pruebas de neuroimagen junto a otros siete meditadores altamente experimentados, y empezó a trabajar para cumplir una promesa que había hecho al Dalai Lama: intentar situar la compasión en el mapa de la ciencia. En este cometido le ayudó considerablemente Ricard, quien saltó a la fama como «el hombre más feliz del mundo» tras ser analizada su respuesta cerebral a la compasión y su resistencia al estrés. Este biólogo genetista francés se consagró monje budista a los veintiséis años, y actualmente sobrepasa las diez mil horas de meditación. Cuando estuvo en España, en el II Congreso de la Felicidad, habló de ciencia y meditación, amor altruista, mente compasiva, empatía y felicidad. En aquella conferencia, como en sus libros, apareció la gran cuestión del hombre actual: «¿Qué me puede producir un bienestar profundo?». Y él afirmó: «La felicidad es el objetivo de la vida. Todo el mundo está buscando algún tipo de realización porque necesitamos sentir que la vida merece la pena. Y si la felicidad es un valor tan importante deberíamos saber qué es el bienestar y dónde está». Más allá del placer —que es bueno pero fluctuante—, hay un estado mental saludable «que nos ofrece recursos para hacer frente a los retos de la vida, incluso en la tristeza u otras emociones adversas. No podemos elegir la infancia que hemos tenido, pero sí lo que hacemos con nuestra mente. Y un estado mental interno sano es la clave para nuestra felicidad», apuntó en aquella ocasión, atreviéndose a contar una simpática anécdota de la que se deduce que ni siquiera él ha alcanzado la perfección. Ricard tuvo que viajar a Tahití en una época de considerable calor. Al acudir a una cita, acompañado por un joven monje local, le tocó esperar, y su acompañante le invitó a sentarse en un jardín que destacaba por su exuberante vegetación autóctona. Los árboles eran grandes y parecían aportar una refrescante sensación de humedad, que hacía más llevadera la alta temperatura. Era muy agradable. «Lo fue hasta que mi mente supo que las gotitas que yo percibía en el aire no procedían de la vegetación, sino de la micción de unos pequeños insectos que volaban a nuestro alrededor.» La nueva información alteró su percepción y su emoción, y puso fin a su bienestar. Y si esto le sucede a uno de los mejores conductores de la mente humana, ¿qué no nos va a suceder a los ciudadanos de a pie cuando se nos tuerce el día?

En los estudios del profesor Davidson se evidenció que con la práctica de la meditación de la compasión, las ondas gamma que subyacen en las actividades mentales superiores, como la conciencia, sobrepasaban las cifras de cualquier caso referido en la literatura científica. Incluso en un estado basal que sólo requería quietud, la cantidad de ondas gamma de los meditadores era mayor que la del grupo de control. En cierto experimento, introdujo a los practicantes en un túnel de resonancia magnética y les expuso a un sonido agradable (un arrullo de bebé), uno desagradable (gritos) y otro neutro (el sonido ambiente de un restaurante). Les solicitó que alternasen estadios de meditación compasiva con otros de reposo, para estudiar la actividad de la ínsula, un órgano cerebral fundamental en la generación de la empatía. En esta ocasión, Davidson pudo constatar que la actividad en la ínsula era superior en los practicantes expertos ante los gritos. Los principiantes en la meditación obtenían buenos resultados aunque inferiores. Y ocurría lo mismo ante los sonidos del arrullo del bebé: la región de la empatía de los meditadores expertos reflejaba mayor actividad. Sin embargo, estos datos no deben desanimar a los lectores que quieran introducirse en el campo de la meditación, pues cualquier nuevo meditador obtendrá beneficios mentales desde los primeros meses, aunque no sean comparables con los de los expertos. Se ha demostrado que con sólo tres meses de práctica en una meditación que ejercite la atención, los resultados en esta tarea se ven mejorados objetivamente.

Otro neurocientífico que también posee una trayectoria de divulgación y enseñanza muy destacable en el contexto universitario —Claremont, Chicago, Wisconsin y Lake Forest— es el profesor Csikszentmihalyi. En su trabajo como investigador destaca la creación del concepto psicológico del «fluir», en inglés flow, la habilidad de entregarse a una tarea apasionadamente, como si el tiempo no existiese, y también el estudio de las habilidades adaptivas de nuestros antepasados, innecesarias en el presente. Éstas se manifiestan, inoportunamente, proporcionándonos imágenes distorsionadas de la realidad. Pero si permanecemos atentos a su aparición mental y comprendemos la mecánica que las produce, podremos trascenderlas.

En las dos páginas siguientes, la tabla resume sus conclusiones.

Revisión de seis habilidades adaptativas del pasado que permanecen activas en nuestro organismo¹²

1. Insatisfacción. El ser humano vive eternamente insatisfecho y siempre alerta. Este rasgo que en la actualidad nos dificulta ser felices resultó muy útil para nuestra supervivencia cuando debíamos permanecer siempre vigilantes ante los peligros del entorno. Ahora, aunque la mente ya no necesita este resorte, sigue viviendo en una búsqueda constante de mejoras de las opciones disponibles.

2. Atención. Si la atención no se fija en un proceso externo o interno, la mente divaga, generando un estado desagradable. Porque si sentados a solas con nuestros pensamientos hubiésemos permanecido en armonía, ¿quién habría salido a cazar? Pero actualmente la mente necesita información ordenada, objetivos claros y dirección para obtener bienestar. Paradójicamente, el domingo entre las diez y las doce de la mañana es el momento menos grato de la semana para muchas personas, al ser el menos estructurado. Esto explica por qué hay individuos que se sienten mejor en el trabajo que en el tiempo libre. Deberían alcanzar orden desde el exterior con alguna actividad, no necesariamente laboral, y/o a través de una disciplina interna.

3. Pensamientos negativos. Cuando la mente divaga, existe mayor probabilidad de que los pensamientos que nos alcanzan sean negativos. En la Antigüedad resultaba la manera óptima de anticipar situaciones peligrosas, pero no hoy.

4. Elementos racionales e intuición. Han tenido que pasar muchos años hasta que hemos comprendido que los procesos psíquicos pueden controlarse mediante la formación mental adecuada, y que no suceden de forma azarosa. La sociedad debe invertir en sistemas de reglas capaces de poner orden, al mismo tiempo que fomenta la intuición, la empatía, la creatividad…

5. Adicción al placer. Desde la óptica de la evolución, el placer supone una experiencia agradable conectada con la supervivencia. En la alimentación, por ejemplo, el excesivo consumo de grasa, azúcar o sal está vinculado a nuestro pasado. Nuestros genes aún no han sido modificados, a pesar de que ya no necesitamos estos aportes en las mismas cantidades que antaño. El entrenamiento mental se hace imprescindible en estos casos.

6. Genes y hormonas que nos afectan al temperamento. El torrente de adrenalina provocado por el estrés del encuentro con un depredador resultó muy útil para prepararnos para luchar o huir. Sin embargo, actualmente ya no posee este carácter adaptativo. Por otro lado, los altos niveles de testosterona y estrógenos de nuestro organismo pueden reflejarse en conductas poco apropiadas relacionalmente. La posición de dominio se relaciona con la testosterona y los gestos caprichosos, con los estrógenos.

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UN FRENO APARENTE QUE EN REALIDAD NOS EMPUJA

Sólo así podríais saber que tanto el que está en pie como el caído no son sino un solo y mismo hombre, de pie en el crepúsculo, entre la noche de su yo grotesco y el día del dios de su yo.

GIBRÁN JALIL GIBRÁN

El conflicto siempre llega, saber perdonar se adquiere y la conciliación lo armoniza todo. En toda relación humana existe cierto grado de conflicto pues resulta una cuestión inherente a la dinámica social. Está presente incluso en las comunidades que se comprometen seriamente con un estilo de vida fraterno. Me contaba una tarde sister Jotika —una monja española budista a las órdenes directas del Dalai Lama— que cuando una practicante de meditación llega tarde a la sala y el sonido de sus pasos y de su hábito quiebra el silencio imperante, genera conflicto interno y malestar externo en más de una persona. Hay que contar siempre con el conflicto, pues aunque sea un invitado molesto, antes o después aparece, tanto en grupos grandes (países, ciudades, colegios, empresas…) como pequeños o muy pequeños (familias, parejas…). Y, por supuesto, también aparecerá en la revolución de la fraternidad. Lo importante es saber qué hacer con ese conflicto.

Los psicólogos sociales han registrado que la frustración está en el origen del conflicto, y que en ocasiones ésta puede verse favorecida por factores externos, ajenos a la relación, como aglomeraciones, altas temperaturas, ataques previos o experiencias de dolor. Si estamos atentos al contexto, gestionar bien la frustración permite alcanzar la conciliación y evitar el mayor de los males: la agresión. Si en sus primeros años de vida el niño ha estado expuesto a límites y normas adecuados, habrá ido interiorizando esa pauta del entorno y, gradualmente, habrá empezado a dirigir su propio centro interno para practicar el autocontrol. Si, por el contrario, ante una demanda insistente del niño éste ha logrado lo que deseaba una y otra vez, reforzándose un comportamiento que le asegura el triunfo, habrá nacido un caso más de intolerancia a la frustración, germen de un adulto permanentemente insatisfecho. Por eso merece la pena ejercitar a los niños —y a nosotros mismos— en la demora de la gratificación. O incluso en renunciar a ella voluntariamente por un valor mayor, ya que es una actitud fecunda que dará beneficios a lo largo de los años. Estudios ya clásicos han relacionado el autocontrol infantil con la consecución de objetivos importantes en las etapas posteriores de la vida.¹³

En las relaciones adultas, la diferencia y el privilegio se han identificado como los principales promotores de la frustración. Imaginemos, por ejemplo, que yo trabajo en el departamento de contabilidad de una gran empresa y que tengo un compañero de mesa contratado el mismo día que yo, con idéntico cargo. Es un tipo que me resulta simpático, con el que comparto cafés a media mañana e, incluso, algún momento de ocio. Un día, llega un nuevo supervisor a nuestra área y empiezo a percibir que su trabajo es permanente elogiado —el mío no—, y que le conceden la reducción del tiempo de comida que llevaba solicitando semanas, para así poder salir antes por la tarde a cuidar a su hijo. Podemos anticipar, casi con total seguridad, que mi relación con él se verá afectada. Si existen diferencias y privilegios, la persona perjudicada, o no beneficiada, suele iniciar un proceso de degradación emocional complejo. La comparación, a la que somos tan aficionados los humanos, inventa una referencia que alcanzar y, en caso de no conseguirlo, interioriza una frustración que le incomoda.

Curiosamente, cuando el otro disfruta de peores condiciones que uno mismo, entonces existe más placer con lo que se detenta. Como decíamos, nuestro nivel de satisfacción se mide por y depende del entorno, por eso la diferencia y el privilegio nos afectan sobremanera, algo que ocurre, por ejemplo, con el sueldo, la belleza, la inteligencia de los niños o la salud de los abuelos. Existe un estudio muy interesante al respecto.¹⁴ Se pidió a dos grupos de voluntarios que imaginaran la posibilidad de sufrir una desgracia. Al grupo A se le comunicó que poseía una probabilidad del 60 por ciento de padecerla y al B, del 30 por ciento. Aunque podríamos presuponer que los miembros del grupo B estarían más satisfechos con el resultado, no sucedió así, porque los investigadores aportaron a los voluntarios un dato complementario: en la zona del grupo A la media de afectados ascendía al 80 por ciento y en la del grupo B sólo alcanzaba al 10. Es decir, cuando los individuos se compararon con su entorno cercano valoraron la cifra como positiva o amenazadora, cediendo en este caso las riendas a la pulsión ataque-retirada y a la rabia. Cuando eso sucede, el conflicto se instaura y las funciones ejecutivas del neocórtex se ven ensombrecidas por las influencias del cerebro reptiliano, que aprendió a avisarnos, miles de años atrás, de los peligros del entorno, y también por el influjo de la amígdala del cerebro mamífero. La buena noticia es que poseemos los resortes necesarios para darle la vuelta a la situación.

RESPONDER AL MALESTAR COMO UNA LAMPREA O COMO UNA VIEJA SABIA

Cuando el cerebro capta una circunstancia externa o interna potencialmente peligrosa y se cree en peligro, lanza una señal de alerta a todo el organismo. Como decíamos antes, el ataque y la retirada son las primeras opciones que se plantean, pues se trata de respuestas arcaicas impresas en las estructuras filogenéticas más antiguas y rápidas. Así, por ejemplo, sucede con las lampreas, los peces que ostentan el distintivo de ser los vertebrados más antiguos existentes hoy en la Tierra, con cuatrocientos setenta millones de años de historia. Sin embargo, ésta no es la reacción más acorde a la mayoría de las situaciones que vivimos los seres humanos, aunque sea la que ocupa el posible primer lugar. Tenemos soluciones más creativas esperando salir de nuestro magnífico neocórtex. Tras cuatro millones y medio de años de desarrollo cerebral, el neocórtex posee el perfil del director de orquesta, o incluso el del mediador perfecto: es capaz de dirigir las funciones superiores con buen juicio, tomando en consideración los sabios mensajes que las emociones y los sentimientos emiten desde el sistema límbico, y escuchando, de fondo, al cerebro reptiliano. Un mundo de posibilidades que ya está en nosotros para trabajar positivamente con el conflicto, y ante el que sólo precisamos entrenamiento mantenido y compromiso.

Las propuestas de Arnold Mindell en este campo son fascinantes. Físico, psicoanalista jungiano y creador del trabajo de procesos (psicología orientada a procesos), considera que la cultura de la paz se construye trabajando el conflicto en grupo. «La democracia es una gran visión nacida del conflicto social», afirma.¹⁵ Sin embargo, esa paz duradera se tiene que construir sobre una comunicación a otro nivel —trabajando con el cerebro cognitivo y no con el reptiliano, me atrevo a añadir yo— y sacando a la luz las fricciones ocultas. La disolución de los conflictos latentes y abiertos que genera la diversidad de opiniones, prioridades o perfiles socioeconómicos pasa por ceder un espacio a cada uno para su expresión y reconocimiento. Hay que superar la visión teórica, simplista, que afirma que socialmente ya somos todos iguales. Ése es el objetivo a alcanzar, y lo antes posible, pero aquí y ahora debemos reconocer, con honestidad, que cada uno de nosotros disfrutamos de una serie de privilegios que otros no poseen. En función del sexo, la edad, la profesión, la nacionalidad… tenemos diferente rango. No goza del mismo rango un atlético profesor universitario de treinta y dos años, heterosexual, casado y español, que un conserje de sesenta, soltero, transexual e inmigrante. Todos detentamos más rango que alguna persona y menos que otra. El problema es que la mayoría somos conscientes del poder que no tenemos, pero estamos ciegos ante el que poseemos, especialmente si pertenecemos a un grupo favorecido por la cultura dominante. Porque cuanto más rango tiene un individuo menos consciente es de cómo ese poder afecta negativamente a los demás. Los profesores creen que los alumnos no colaboran lo suficiente, los directivos culpan a las bases de los últimos datos negativos, pero también sucede a la inversa. «Si todas las personas marginadas fueran promovidas a la parte alta del escalafón social y todos los opresores renunciaran a sus puestos, seguramente habría pocas posibilidades de que el mundo cambiara de manera sostenible. ¿Por qué? Porque un poder estaría siendo ciegamente reemplazado por otro. Sólo cuando todos los miembros de una comunidad se hacen conscientes de su propio poder y del poder de los demás puede darse un cambio de verdad.»¹⁶ Según Mindell, la salida del laberinto exige eso, visibilizar nuestro propio rango; saber que la mayor parte del poder es heredado, aceptarlo humildemente y crecer en escucha empática y altruismo. Es un proceso bidireccional en el que todos los implicados deben destapar sentimientos ocultos para poder alcanzar un sentido de comunidad universal fuerte. Mindell lleva años promoviéndolo e interviniendo en conflictos, escuchando y mediando entre las partes. Ha trabajado en Estados Unidos con grupos de gays, lesbianas y estamentos conservadores; en Rusia con el Comité Soviético de Paz; en Belfast con los dos bandos enfrentados antes de que se iniciase el proceso de paz de Irlanda del Norte… Por eso no es extraño que en su trabajo como formador de facilitadores exija a sus alumnos que sepan de política internacional, económica y social, y más en concreto sobre diferencias entre las clases. En sus años de práctica ha verificado que en los conflictos multiculturales se mezcla lo personal y local con lo nacional, internacional e histórico. Mindell identifica a los líderes del futuro como aquellos pertenecientes a minorías marginadas, que han sido capaces de sobrevivir y autogestionar su futuro. Ellos destacarán en inteligencia, conciencia, amor y otras cualidades. Poseen el elemento clave que permite alcanzar una negociación satisfactoria: saben ser «suaves con las personas y duros con el problema». La misma norma que siempre repite el especialista en resolución de conflictos Nacho Martínez en sus clases en la Escuela de Negociación de España. Sea como fuere, los métodos para la resolución de conflictos comparten una prioridad clara: hay que trabajar con el neocórtex para alcanzar acuerdos.

EL RESENTIMIENTO ASFIXIA, EL PERDÓN LIBERA

Yo no conocía la labor de Arnold Mindell hasta que una mañana el psicólogo Joan Garriga me recomendó uno de sus libros. Hablábamos de las fricciones, la acogida y el perdón frente a un café con cruasán. Mientras yo ponía sobre la mesa términos clásicos como «disculpa» e «indulgencia», él me escuchaba paciente hasta que se decidió a lanzarme su visión, sistémica, sobre la necesidad de reaprender a perdonar. Garriga proponía sustituir la posible sensación de superioridad del que disculpa por humilde reconocimiento: quien daña a otro, también se daña a sí mismo, y el verdadero perdón es aceptación plena de lo que fue, incluyendo el dolor que nos ocasionó. Si la persona perdonada se siente indigna, no se podrá restablecer una relación sana. «Perdonar exige anular la sensación de ser más justos e íntegros y reconocernos hermanados, en nuestras limitaciones, con quien ha causado el daño. Perdonar pasa por entender que en algún nivel somos uno en distintas versiones, y reconocer que la vida tiene su propia voluntad. La vida no crece sobre el resentimiento. Debemos volver al amor para que vivir siga valiendo la pena», argumentaba Garriga.

El perdón implica un cambio cognitivo y emocional respecto a la persona que ofendió que no es fácil, pero sí posible. Aferrarse a la ofensa multiplica el dolor y lo suelda, aunque, como veremos más adelante, nuestra corteza posee la capacidad natural de neutralizar experiencias traumáticas, activando el sistema trofotrópico. Especialistas en comportamiento humano están indagando en el desarrollo del perdón para dibujar una matriz de su proceso, paso a paso. Uno de los proyectos estrella procede del laboratorio del profesor Fred Luskin, de la Universidad de Stanford (Estados Unidos). Hace más de diez años inauguró «El proyecto del perdón»,¹⁷ entrenando a cincuenta y cinco estudiantes que reconocían poseer un conflicto sin resolver. Los trató una vez por semana durante seis sesiones y estableció un período de seguimiento de dos meses. Los resultados reflejaron una reducción de los estados asociados al estrés, la ira y el dolor, y un incremento del optimismo. Liberarse del resentimiento, dejando ir los pensamientos negativos repetitivos, consigue el efecto calmante lógico que produce reducir las descargas de adrenalina originadas por los pensamientos.

En 2006, la Asociación Americana de Psicología publicó una compilación de estudios sobre procesos interpersonales y grupales que conducen al perdón, y el trabajo del profesor Luskin figuraba entre ellos. Su modelo para enseñar a perdonar a través de herramientas terapéuticas y/o educativas se puede sintetizar en el siguiente cuadro.

Los nueve pasos del perdón

1. Reconocer los sentimientos con exactitud y ser capaz de identificar qué es lo que no está bien en la situación. Comentar la experiencia con una persona de confianza.

2. Comprometerse con uno mismo en querer estar mejor y hacer lo necesario para conseguirlo. El perdón ayuda al que perdona.

3. El perdón no busca una reconciliación obligatoria con la persona que lastimó. Se busca recuperar la paz.

4. Los pensamientos, sentimientos o malestar físico que se padecen en la actualidad son la mayor dificultad a superar, y no lo que hirió en el pasado, cuando sucedieron los hechos.

5. Es necesario familiarizarse con una técnica sencilla de manejo del estrés (unos ejercicios de respiración, por ejemplo), para poder calmarse cuando sea necesario.

6. Hay que renunciar a las expectativas sobre el comportamiento de los demás, o a lo que la vida no ofrece (salud, pareja…). Sin embargo, sí se puede esperar una buena salud, una vida social rica… y trabajar para conseguirlo.

7. Es preciso dedicar la energía generada por el dolor a buscar otras fórmulas para conseguir metas. Dar un nuevo cauce a las reproducciones mentales y repetitivas del dolor.

8. La mejor venganza es una vida bien vivida. Centrarse en los sentimientos heridos confiere poder a la otra persona sobre uno mismo. Hay que aprender a buscar el amor, la belleza y la bondad en lo que ya existe a nuestro alrededor.

9. Hay que convertir una historia de rencor en una opción heroica de perdón.

SOLUCIONES CREATIVAS A CONFLICTOS HUMANOS

Cuando los seres humanos tenemos que enfrentarnos al reto de solucionar un conflicto, el primer recurso que empleamos para orientarnos en lo que estamos viviendo surge del hipocampo. Se trata de la memoria. En ella podemos encontrar patrones elaborados a partir de la práctica y de nuestra experiencia vital. Pero si el estímulo y la motivación son altamente significativos, y especialmente si nacen del amor y no del miedo, el individuo suele activar su creatividad, es decir, su capacidad para gestionar sus recursos de un modo novedoso, útil y no automático. La psicobiología ha demostrado que un individuo con un estado motivacional elevado agudiza su capacidad sensorial, y ello le permite intensificar su percepción y alcanzar resoluciones alternativas. Todo ser humano posee la aptitud de fomentar esta capacidad, no sólo los artistas plásticos o escritores. Sin embargo, un sentido del ridículo demasiado desarrollado o un alto temor a la crítica pueden funcionar como un pesado lastre limitador.

En la historia de Julia Butterfly Hill están tres de los ingredientes clásicos del conflicto —frustración, diferencia y privilegio—, pero su alta motivación y apertura a la conciliación resultan los propios de un neocórtex altamente evolucionado y muy creativo. Julia era una estudiante de veintitrés años que saltó a la fama mundial porque decidió subirse a una secuoya milenaria para evitar que una empresa maderera la talase, y con ella también sesenta mil hectáreas de bosque. Julia era voluntaria de una ONG y se había ofrecido para pasar dos semanas a ciento ochenta metros del suelo, subida en una plataforma construida en lo alto del árbol. Durante esos días iba a comer, leer, dormir, asearse y eliminar sus desechos orgánicos bajo una carpa de plástico, sujeta a unos tableros de 2 × 2,4 metros. Pero su relevo no llegó a los quince días acordados y tuvo que elegir entre abandonar la plataforma —pues ella había cumplido lo pactado— o permanecer allí. Julia acompañó a Luna —así llamó a su árbol— setecientos treinta y ocho días más. Ella misma contó después que su experiencia emocional durante ese tiempo estuvo traspasada por un inmenso sentimiento de conexión con Luna y con toda la naturaleza que le rodeaba. Los privilegios que una empresa maderera pretendía hacer primar sobre el cuidado del ecosistema que nos beneficia a todos, y la frustración que Julia sintió por ello, le llevaron a «atacar» creativamente. Su decisión la llevó a sufrir a causa de la lluvia, los insectos, la enfermedad, los vientos de ciento cuarenta y cinco kilómetros por hora… y también por un helicóptero al que la empresa mandaba practicar vuelo rasante junto a su plataforma. Al final, todo se convirtió en ganancia, en una experiencia que transformó su vida. Cuando en la primavera de 2000, ella, la ONG con la que colaboraba y la empresa maderera llegaron a un pacto —respetarían a Luna y un perímetro de varios metros en torno a la secuoya—, Julia escribió una emotiva carta abierta: «Después de un largo proceso, llegamos a un acuerdo que protege permanentemente a Luna y un bosque de 2,9 hectáreas a su alrededor. Luna es como un faro de esperanza e inspiración para el mundo. Mi ilusión y mi objetivo son transformar esta experiencia de dos años en una vida de activismo en el terreno. Con este fin he creado The Circle of Life Foundation. Nuestra misión será desarrollar una cultura sostenible para vivir en la Tierra, profundamente enraizada en el amor y el respeto a la interconexión de todos los seres. Buscaremos inspirar y apoyar redes de personas, organizaciones y comunidades en todo el mundo, para encontrar soluciones sociales y ambientales».

El conflicto resuelto creativamente consigue resultados inspiradores, incluso para posteriores generaciones. Rosa Parks, el mahatma Gandhi o Julia Butterfly Hill buscaron una nueva salida y la encontraron.

Las carreteras secundarias del cerebro

No hay que temer a los conflictos abiertos, ya que pueden ser el inicio de una nueva y enriquecedora visión. Subirse a la copa de un árbol para presionar a una maderera; pintar Las señoritas de Avignon en 1907 —cuando el cubismo no tenía antecedentes— o resolver un enigma aparentemente —sólo aparentemente— ilógico, supone innovar, impulsar nuevas conexiones cerebrales. Ya ha quedado atrás la visión simplista de la década de 1970 que definía el hemisferio derecho como el exclusivamente creativo, aunque sea cierto que sobresale en esta asignación. Sin embargo, la realidad es más compleja. Los expertos han descubierto que la creatividad es un proceso mental en el que están implicadas diferentes áreas cerebrales, además de una amplísima red de interconexiones. El equipo del neurocirujano Rex Jung, de la Universidad de Nuevo México (Estados Unidos), es uno de los pioneros en el estudio de la creatividad, un proceso, al parecer, mucho más complejo que la inteligencia. Se ha especializado en analizar el proceso creador y en observar la posible correlación entre creatividad y grosor de la corteza cerebral. En 2010 dio a conocer los resultados de un estudio con el que intentaba valorar la creatividad de setenta voluntarios, empleando pruebas de pensamiento divergente (análisis reinterpretados de la historia, viñetas…), cuestionarios e imágenes cerebrales. Comparando los datos observó lo que sospechaba: que la creatividad no está ligada a una única región cerebral sino que alcanza a ambos hemisferios y que, aunque el encéfalo tiene unas excelentes autopistas para relacionar con rapidez dos puntos, la creatividad parece más interesada en recorrer las carreteras secundarias del cerebro, sin prisas.

También el humor y el sueño saludable son dos elementos importantes en la creatividad. Se ha comprobado que ambos favorecen el pensamiento favorito de los procesos innovadores: el divergente —que separa y diversifica— frente al convergente, que busca encuentros. La falta de información significativa, los bloqueos mentales o la imposición oclusiva de la opción más obvia son los elementos que habitualmente obstaculizan el pensamiento divergente. Este último caso se da con gran frecuencia en nuestra vida. Yo misma lo experimenté mientras escribía estas páginas por un comentario de mi hija Laura, de once años, que una tarde, apartando el libro que tenía en las manos, me dijo emocionada: «Mamá, mamá, ¿cómo es posible que yendo en mi bicicleta negra, con la luz apagada, por una calle que también tiene las farolas y las luces de los escaparates apagadas, haya conseguido frenar en seco porque he visto un caracol en el suelo y no lo he pisado?». Me quedé pensando un rato y lo único que se me ocurrió decirle fue: «¿Porque llevabas puesto un casco con luz, de esos que llevan los mineros?». Riéndose me contestó: «¿Por qué has supuesto que era de noche si yo no he dicho que lo fuese?». Efectivamente, su información detallada sobre las múltiples luces apagadas que la rodeaban me había llevado a relacionar, en un pensamiento interpretativo, la escena con la noche, pero ella no lo había dicho.

En nuestras relaciones personales también empleamos con frecuencia ese pensamiento interpretativo que no resulta eficaz en la gestión de conflictos. Ian Gotlib y Catherine A. Colby son dos terapeutas cognitivos que, tras años de práctica, han creado un método capaz de resolver conflictos con el diálogo, sin recorrer los caminos habituales. Se basa en ocho sencillos pasos y se pueden poner en práctica en cualquier contexto.

Cómo discutir de manera creativa

PARTE II

LA FRATERNIDAD SE EXPRESA

5

YO EMPATIZO, TÚ EMPATIZAS… Y LA CIENCIA LO ESTUDIA

¿Es que a la rama
vuelve la flor caída?
¡Si es mariposa!

MORITAKE

Todos los mamíferos necesitamos sentir que pertenecemos a un grupo de referencia. Está en nuestra naturaleza, nos aporta seguridad. Pero entre los humanos, a medida que aprendemos, desaprendemos y conquistamos nuevos espacios neuronales, el horizonte referencial se puede ensanchar hasta situar en él a la humanidad entera, manteniendo, al mismo tiempo, la fidelidad al grupo de origen. Como ejemplos de semejante proceso me vienen a la memoria dos historias.

Una es una película que recomiendo. Narra la reconversión emocional que vive un matrimonio jubilado francés en relación con unos niños, hijos de una familia desestructurada. El hermano mayor de los chiquillos roba al matrimonio y, tras una serie de avatares, la pareja se acaba haciendo cargo de ellos. En España se estrenó en 2011 y se llamó Las nieves del Kilimanjaro. Es honesta, tierna y un ejemplo de fraternidad de gente corriente, al parecer inspirado en el poema La gente pobre de Victor Hugo. La segunda historia me la contó el psicólogo Joan Garriga. La adjuntó a las respuestas de un cuestionario que le había hecho llegar y me impactó profundamente. Cuenta que una madre pierde a su hijo adolescente en manos de otro adolescente. En el juicio, la madre que ha perdido al hijo grita al acusado: «Te voy a matar, te voy a matar». El asesino es condenado, pero a lo largo de su encierro la madre le visita a menudo, conversa con él y a veces, incluso, le lleva comida, dulces o pequeños detalles que el niño desea. Cuando sale del reformatorio-prisión, la madre lo invita a vivir en su casa, le da la habitación del hijo que perdió y lo trata con amor y generosidad. Al cabo de un tiempo el niño, conmovido por todo lo que está viviendo, le pregunta a la mujer por qué se ha portado así con él cuando en el juicio le gritó que le iba a matar. Ella, a la que la cuestión no le pilla por sorpresa, le contesta cariñosamente: «Exacto. Eso es lo que he estado haciendo durante todo este tiempo. He matado al asesino que llevabas dentro y ahora te quiero como a un hijo».

El carácter inclusivo de la revolución de la fraternidad se manifiesta en el avance de la búsqueda del beneficio del grupo de pertenencia (la familia, los amigos…) a la globalidad. En este espacio no se impone ni se rechaza, excepto a lo que rebaja la dignidad, porque todo lo humano le pertenece. Se abre a cualquier manifestación de la vida porque, al igual que sucede en la naturaleza, carece de cercados. Tiene capacidad para acoger la diferencia al tiempo que, en su esencia dinámica, impulsa el cambio positivo, sin intolerancia ni agresión.

La apertura incluyente de la que hablamos se puede comparar con un estado mental inteligente que nos arranca de nuestra posición de comodidad para abrirnos el corazón. Porque la experiencia nos enseña que no se puede amar lo que se desconoce ni odiar lo que estremece. El principio de inclusión nos impulsa a elegir bien entre las dos opciones últimas a las que se reducen nuestras alternativas: vivir desde el amor o desde el miedo. Mientras el amor abre los ojos al dolor y la alegría del otro, traspasando el ego, el miedo nos encierra en un mundo oscuro que nos aparta de nuestra esencia y nos hace ansiar una seguridad ficticia.

Mantener una posición tan firme en defensa de la dignidad podría, incluso, empujar a traspasar los límites de lo aceptable en una determinada sociedad. El psicoanalista Erich Fromm argumentaba en uno de sus libros que el carácter revolucionario tiene la capacidad de trascender «los estrechos límites de su propia sociedad, y en virtud de ello es capaz de criticar su sociedad o cualquier otra desde el punto de vista de la razón y la humanidad».¹⁸ Es decir, puede adquirir una disposición abierta pero crítica y sólida frente a organismos, corporaciones, instituciones o grupos que ostentan el poder. Es necesario madurar una mentalidad antidogmática y distinguir lo justo de lo injusto, lo moral de lo inmoral. Como venimos repitiendo, el compromiso de la revolución de la fraternidad es con la vida, la humanidad y la dignidad. Ésa es la prioridad. Y ello, tal vez, puede implicar ejercer la desobediencia. Porque hoy, como ayer, siguen existiendo ejemplos de autoridad al servicio de unos pocos. Desde estamentos menos visibles que en siglos anteriores, sí, pero igualmente perversos, que incitan a la obediencia ciega, la deshumanización, la pasividad y otros aspectos de los que también hablaremos.

Con hábil precisión, Fromm describe el carácter revolucionario como una propiedad de un ser humano escéptico y con fe a un mismo tiempo. Alguien capaz de fiscalizar las ideologías, por su capacidad de manipulación, pero también de creer «en aquello que existe potencialmente, aunque todavía no haya nacido. Puede decir “no” y ser desobediente precisamente porque puede decir “sí” y obedecer a aquellos principios que le son genuinamente propios».¹⁹ La legitimación de la desobediencia cuando la orden es injusta y atenta contra la dignidad humana pertenece a la escala de los valores superiores. Porque todos los seres humanos poseemos idéntica valía y pertenecemos a una única categoría universal, aunque a veces juguemos a representar roles jerárquicos y acabemos identificándonos con ellos. Como vimos, los privilegios que emanan de esos roles pueden generar fricciones porque separan y alimentan las diferencias de estatus (por dinero, conocimientos académicos, edad, etc.). Y estos privilegios manejados sin empatía provocan hostilidad.

MADURAR PARA DAR FRUTO

En uno de sus libros, el doctor Tolja formula una teoría de las fases evolutivas del individuo que resulta especialmente interesante por reducirse a la esencia nuclear, a lo más básico. Según este esquema, las personas pasamos por tres o cuatro fases en relación con nuestro proceso madurativo. Las etapas se definen como de pertenencia, diferenciación, afirmación y elección.²⁰ Trabajando sobre estas cuatro ideas pero realizando un ejercicio de expansión, voy a trasladarlas a la colectividad —occidental—, en una especie de proceso de dilatación que refleje sintéticamente nuestra historia.

Reelaboración de la teoría de las fases evolutivas del individuo, aplicada a la colectividad

1. Pertenencia. En el individuo esta fase se define por la aceptación sumisa de lo que viene de los proveedores o personas de referencia, y por la identificación con sus pautas. En este período, en el que el objetivo principal es la supervivencia, la pertenencia al grupo es una cuestión vital. Socialmente encaja en las edades prehistóricas, donde la individualización carecía de sentido y la existencia giraba en torno a la tribu.

2. Diferenciación. En este momento se busca la propia afirmación a través de la oposición. Durante el Imperio romano o la Edad Media, los estamentos privilegiados (patricios, nobles, clero…) definían su estatus distinguiéndose de la plebe. Normas y preceptos los amparaban y protegían.

3. Afirmación. Se manifiesta la propia importancia y valor a través del placer, la belleza, la fuerza… La Edad Moderna y la Contemporánea son ejemplos de afirmación de la valía del ser humano y su potencial creador. El Renacimiento, la Revolución francesa y la Revolución industrial, la Ilustración y la independencia de las colonias fueron sus manifestaciones.

4. Elección. En la experiencia de todo lo vivido anteriormente se han demostrado grandes capacidades. En esta fase se expresa la cooperación, la disponibilidad y la pertenencia, junto con la atención a las propias características individuales, propias y diferenciales.

La última fase, la de elección, se cruza con el proceso madurativo implícito en la revolución de la fraternidad, la culminación de un trayecto de mejoría en el que estamos inmersos. La práctica de la cooperación, el altruismo, la compasión o la empatía se pueden elegir cuando han fructificado las fases anteriores, es decir, ahora.

Aunque me gustaría, no soy la primera en proclamar el papel decisivo de la empatía —sentir la emoción del otro— en este proceso de cambio. «Tenemos que hacer una revolución para que todos los jóvenes puedan comprender qué es la empatía y la practiquen. Ésta es una revolución fundamental por la que tenemos que pasar…», reivindica Bill Drayton, premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional 2011.²¹ Recibió este reconocimiento por ser el principal impulsor mundial del fenómeno de los emprendedores sociales y crear la red Ashoka hace treinta años. A través de ella se persiguen dos objetivos: apoyar ideas innovadoras capaces de hacer frente a los desafíos actuales de la humanidad e impulsar la búsqueda del servicio público y la práctica empática. En Ashoka —que no acepta fondos de entidades gubernamentales para no sufrir presiones— la empatía es el elemento inicial imprescindible para hallar soluciones globales, al que después se suman recursos académicos, económicos y psicológicos. Un modelo de gestión en el que se han invertido el orden y la prioridad habituales.

Las técnicas de neuroimagen también se han aplicado al estudio de la empatía. En el laboratorio se reproducen situaciones cotidianas capaces de generar empatía empleando estímulos, como extractos de películas o fotografías y excitaciones táctiles, y se observa qué circuitos neurales se activan y qué respuestas provocan en neurotransmisores, hormonas y genes. Investigadores del University College of London (Reino Unido) revelaron que las regiones cerebrales que se accionan ante una experiencia personal de dolor también se excitan ante la identificación con una persona que sufre. Tomaron a dieciséis parejas sin que éstas supiesen que el fin de la investigación era estudiar la empatía, y se registró la actividad cerebral de las mujeres mediante resonancia magnética. Un ordenador central aplicaba pequeñas descargas eléctricas a mujeres u hombres de modo imprevisible. Aunque sus parejas estaban cerca, sólo podían verse una mano a través de un monitor. Al analizar los resultados, los investigadores comprobaron que en el cerebro de las mujeres —sólo se monitorizó la actividad cerebral de las participantes femeninas— se activaban las zonas relacionadas con la empatía tanto cuando ellas recibían la descarga como cuando la recibían sus parejas (una señal luminosa se lo indicaba)… ¡y eso a pesar de que sólo podían verse una mano! Todo este proceso sucede porque en nuestro cerebro, y en el de otros mamíferos, existen unas células cerebrales sorprendentes llamadas «neuronas espejo». Su descubrimiento fue crucial en la comprensión y predicción del comportamiento del otro, ya que se observó que estas células se activan tanto si una persona lleva a cabo una acción como si observa a otro realizar dicha acción.

¿Estamos bien educados?

Conscientes de los nuevos paradigmas que se están formulando en los laboratorios científicos, las disciplinas sociales están evolucionando a la par, y enriqueciéndose también a la inversa en algunos casos. Los investigadores de modelos educativos y culturales hablan de la necesidad de formarnos en nuevas competencias, superando la mera instrucción y adquisición de conocimientos que promueve el modelo clásico. Éstas son capacidades cognitivas, afectivas y comportamentales vinculadas a la base de la revolución de la fraternidad. Por ejemplo, en los centros de enseñanza del Reino Unido se han impulsado novedosos programas de educación social y emocional en la última década. En Canadá también se están poniendo en marcha proyectos muy interesantes, como los métodos de entrenamiento cerebral para chicos con dificultad de aprendizaje del centro Arrowsmith o los programas de educación emocional y social de Roots of Empathy. Este último se puso en marcha en 1996, cuando la educadora Mary Gordon inició un curioso programa piloto con ciento cincuenta niños de Toronto. Hoy lo siguen más de cuatrocientos cincuenta mil en todo el país, y además se ha extendido a Estados Unidos, Irlanda, Escocia y Nueva Zelanda. Roots of Empathy desarrolla competencias emocionales y sociales que van más allá de la instrucción y memorización clásica, a través de una alfabetización emocional de los niños. Gordon ha presentado sus teorías ante la Organización Mundial de la Salud (OMS) y la ONU, y su método forma parte de las políticas públicas de educación de la provincia canadiense de Ontario. El proceso que propone Roots of Empathy parece sencillo: un instructor y un padre/madre, voluntario, visitan con un bebé las aulas del colegio cada tres semanas. Los alumnos del centro aprenden a identificar, nombrar y reflexionar sobre sus propios comportamientos y expresiones observando directamente esos mismos comportamientos y expresiones en el bebé. Por extensión, este proceso los conduce a adentrarse en su propia experiencia personal para poder reflexionar sobre las emociones de los demás. Entender cómo se sienten los otros les facilita regular sus propias respuestas emocionales, al tiempo que previene actitudes agresivas. Una cultura del cuidado produce un tono relacional muy diferente a otra de rivalidad. Este programa ha demostrado ser altamente eficiente para promover un desarrollo emocional más sano y para fomentar un comportamiento prosocial: aumentó la conducta de ayuda en un 78 por ciento, amplió la perspectiva en un 71 por ciento y, además, rebajó los niveles de agresión entre los escolares.

Si un país llegara a tener a la mayoría de sus escolares formando parte de un programa semejante, se podría esperar una reducción espectacular en sus índices de violencia. Porque según las investigaciones de Richard E. Tremblay, del International Laboratory for Child and Adolescent Mental Health Development de Canadá, la agresión en la infancia es un predictor importante en la conducta antisocial de los adultos. ¿Habría inversión más rentable?

En una línea diferente, en España se están llevando a cabo algunos proyectos más modestos pero muy interesantes con ancianos. La iniciativa Arte y Cultura como Terapia contra el alzhéimer es una innovadora investigación de tratamiento no farmacológico implantada en Murcia. Se basa en el arte como herramienta que permite trabajar con emociones y sensaciones en procesos de demencia. A través de una serie de proyectos artísticos se busca la realfabetización emocional del paciente, provocando nuevas conexiones neuronales, o reconexiones, evocando las emociones vividas en el pasado y en el presente. La identificación de las emociones primarias en el rostro se convierte en una herramienta básica.

Desde antaño, voces autorizadas reclaman el impulso de la educación y la cultura como generadores de bienestar y neutralizadores de la violencia. En las cartas que Freud y Einstein se intercambiaron en la década de 1930, ambos manifestaban su convencimiento de que tenían que defender esta opción como alternativa de futuro. «Todo lo que promueva el desarrollo de la cultura trabaja también contra la guerra»,²² afirmaba el padre del psicoanálisis. Una organización internacional que trabajara por la paz era su sueño compartido, y también el de la escritora y pacifista Bertha von Suttner, aunque desconozco si los tres llegaron a coincidir alguna vez. Von Suttner peleó activamente para convencer a su amigo Alfred Nobel de que dedicase parte de su legado a la prevención de las hostilidades. Así nació el más famoso de los premios por la paz, un distintivo que ella misma recibió en 1905, siendo la primera mujer Nobel de la Paz. «El futuro pertenece a la gentileza», sostuvo exquisita y rotunda en un foro diplomático, convencida de que «el progreso hacia la justicia no es en absoluto un sueño, es la ley de la civilización».²³

Pues bien, si la neurociencia, la medicina psicosomática y las ciencias sociales apuntan semejantes conclusiones sobre el papel de la empatía en nuestra vida, ¿qué nos impide correr más rápido hacia ella? Tengo la tentación de argumentar que, quizá, esta revolución que nos ocupa va con retraso porque llevamos muchos siglos enredados en un sistema patriarcal. Los estudios sobre empatía que comparan resultados por género constatan que existe mayor disposición empática en la mujer. La razón puede ser hormonal, educacional o la suma de ambas. Y lo cierto es que el hombre ha venido ocupando los puestos clave del poder durante siglos y escribiendo la historia. Sin embargo, no voy a ir por ahí.

Además de estudiar los procesos de la empatía con técnicas de neuroimagen y experimentos con animales, los psicólogos también pueden medir la empatía disposicional empleando tests. El Interpersonal Reactivity Index, diseñado por Mark Davis a principios de la década de 1980, es una de las herramientas más utilizadas. Aunque este test debe ser aplicado por un experto, lo recojo aquí como curiosidad. De entre las diferentes versiones existentes en español he seleccionado la de la Universidad de Valencia.²⁴ Se aplica para evaluar la empatía desde una óptica multidimensional, a partir de cuatro apartados: la tendencia espontánea a adoptar el punto de vista del otro (PT), la tendencia a experimentar sentimientos orientados a los otros (EC), la capacidad de contagiarse del malestar de los demás cuando sufren (PD) y la capacidad para imaginarse en situaciones ficticias (FS).

Cuestionario para medir la empatía (IRI)

Las siguientes frases se refieren a sus pensamientos y sentimientos en una variedad de situaciones. Para cada cuestión, indique cómo se describe a usted mismo, eligiendo la puntuación de 1 a 5 (1 = no me describe bien; 2 = me describe un poco; 3 = me describe bastante bien; 4 = me describe bien; 5 = me describe muy bien). Conteste honestamente.

♦ La evaluación se obtiene sumando la puntuación de las respuestas dadas en cada uno de los 28 ítems. Éstos se dividen en positivos y negativos. Los ítems positivos (identificados con el signo +) suman, en este orden, 1, 2, 3, 4 y 5 puntos en cada respuesta (la opción 1 vale 1 punto, la opción 2 vale 2 puntos…). Los negativos (-) suman 5, 4, 3, 2 y 1 (la opción 5 vale 1 punto, la opción 4 vale 2 puntos…).

♦ Puntuación por escalas e ítems:

La tendencia espontánea a adoptar el punto de vista del otro (PT): -3, +8, +11, - 5, +21 ,+25 y +28

La capacidad para imaginarse en situaciones ficticias (FS): +1, +5, -7, -12, +16, +23 y +26

La tendencia a experimentar sentimientos orientados a los otros (EC): +2, -4, +9, -14, -18, +20 y +22

La capacidad de contagiarse del malestar de los demás cuando sufren (PD): +6, +10, -13, +17, -19, +24 y +27

♦ Cuanto mayor sea la puntuación (la máxima puntuación posible es 140), más empatía se ha desarrollado. Se puede analizar también cada uno de los cuatro aspectos reflejados en las cuatro escalas. Los profesionales analizan los datos individuales, o de un colectivo, en relación con la media de un grupo de control.

6

IMPULSORES INTELIGENTES DE SERES IMPERFECTOS

Yo no soy inocente. ¿Lo es usted?
La realidad está aquí,
desplegada. Lo real acontece
en lo abierto. Infinito. Incomparable.

CHANTAL MAILLARD

Aunque todo el potencial de la revolución de la fraternidad ya está aquí, en nosotros, por el momento sólo se manifiesta en la sociedad sutil y selectivamente. Poseemos una tecnología de vanguardia capaz de generar la máxima felicidad conocida, la sinfonía más bella. Pero el generador sólo aprovechará su máxima potencia cuando demos paso y peso a la autogestión consciente y creativa de nuestra existencia, cuando aprendamos a emplear con acierto los dos mil quinientos centímetros cuadrados de superficie de nuestra corteza cerebral o, dicho de un modo más sobrio, cuando maduremos como Homo sapiens.

El neurocientífico portugués Antonio Damasio explica que los seres humanos poseemos dispositivos reguladores que funcionan prácticamente a la perfección, porque nos acompañan desde hace millones de años (los relacionados con el apetito, por ejemplo). Sin embargo, algunos desarrollados hace sólo varios miles de años están en proceso de mejora porque se trata de mecanismos internos y externos en transformación. Todo lo relacionado con la organización social pertenece al segundo grupo. Aun así, explica el profesor que si, por ejemplo, los organismos competentes gestionaran los problemas de violencia y adicción a las drogas desde la comprensión científica de la conducta y la mente, la probabilidad de éxito de sus programas de tratamiento y prevención aumentaría considerablemente.

Para estimular el avance de la revolución de la fraternidad desde nuestra individualidad contamos con tres impulsores que nacen de nuestras capacidades inteligentes. El primero pasa por practicar el desaprendizaje voluntario; el segundo, por tomar autoconciencia de nuestra mortalidad (privilegio exclusivo de nuestra especie), y el tercero, por crecer en integración y tolerancia.

LOS ADULTOS CUERDOS SON CAPACES DE APRENDER A DESAPRENDER

El actual sistema socioeconómico nos ha cincelado como adultos infantiles y nosotros nos hemos dejado llevar, fascinados por el espejismo de lo fácil. Los niños sobreprotegidos se convierten en adultos parcialmente emancipados que pueden haber alcanzado una economía o una estructura familiar independiente, pero no una libertad auténtica.

El acceso a la cibertecnología, por ejemplo, ha vuelto a reproducir el uso evasivo que le venimos dando a la televisión o a la lectura de bestsellers. Internet no ha ennoblecido nuestro intelecto. La famosa tecnogurú Sherry Turkle espetó a un atento y numeroso auditorio: «¡Apaguen sus teléfonos y empiecen a vivir!». Entre el público se encontraban Melinda Gates y Biz Stone —fundador de Twitter—, quienes no dudaron en felicitarla al finalizar la conferencia, smartphone en mano. Turkle es una reconvertida a la visión crítica de la tecnología digital. En 1995 recorría el mundo dando conferencias sobre los efectos positivos que ésta aportaría a nuestra psique y a nuestras relaciones, pero hoy reconoce haberse equivocado. Quienes eran intelectualmente inquietos hace veinte años, y buscaban y estudiaban y contrastaban conocimientos en papel, lo siguen haciendo ahora a través de la variada oferta existente de pantallas. Sin embargo, dice, el acceso al ciberespacio, por sí mismo, no ha acrecentado la sed de conocimiento. El cerebro tiene capacidad para seguir abriéndose a mundos desconocidos, transformándose con cada novedad, pero la voluntad del ser humano parece que anda distraída con las luces de neón de la potente industria del entretenimiento, como veremos más adelante. Andamos atolondrados. Porque como defiende Turkle, psicóloga y socióloga además de visionaria, es tiempo de hacer una campaña que elimine la hiperconexión y defienda la soledad. Las exposiciones a uno y otro estado se han desequilibrado demasiado. El entorno presiona para que vivamos hiperconectados al mundo exterior, sin recordar que el cerebro humano sano requiere de espacios de aislamiento para ensamblar el sistema interno. Tenemos que recuperar el control sobre la tecnología y desaprender a utilizarla. Aunque nadie nos lo haya dicho, tan importante es aprender, y conectarnos, como desaprender, y desconectarnos.

Desaprender es una capacidad neuronal que acompaña al ser humano naturalmente a lo largo de toda la vida, pero que también se puede dirigir con intención. ¡Desaprendamos todo aquello que nos hiere, limita o retiene! Cuando se llega a una cierta edad madura conviene aligerar la pesada carga de hábitos adquiridos que oprime el cerebro, para dejar que corra el aire y quede espacio libre para dar la bienvenida a nuevos paradigmas.

Como los expertos vienen anunciando, la capacidad de aprendizaje de nuestro cerebro se debe a su gran plasticidad. Al multiplicar la cifra de su espléndida red de neuronas —entre 86.000 y 100.000 millones—²⁵ por el número de conexiones que puede realizar cada neurona, hasta 10.000, resulta una cifra imponente. Refleja la energía puesta al servicio del individuo cada vez que descubre, memoriza o explica algo nuevo y amplia la estructura de las redes. La primera infancia, y también la adolescencia, son etapas especialmente activas en estas transformaciones fisiológicas, ya que a esas edades se suceden las novedades. Se aprende a comer por uno mismo, se da el primer paseo en bici, se mantienen las primeras conversaciones en un segundo idioma y se da el primer beso. Las neuromodelaciones positivas acontecen en el cerebro al mismo tiempo que se van eliminando conexiones obsoletas por desuso.

¿Tenemos evidencias de que algunas de nuestras redes neuronales se han desconectado?

Si usted tiene más de treinta años, veamos si ya se han interrumpido algunas conexiones que se crearon en su cerebro durante el inicio del bachillerato. Entonces era obligatorio que todos los alumnos dominasen los conocimientos que permiten resolver estos problemas:

Si usted es un lector especializado en Letras, ¿sería capaz de resolver la operación con fracciones (1/3 − 1/4 ) / 2 = x?²⁶

Si, por el contrario, usted se decantó por las Ciencias, ¿podría recordar ahora la diferencia entre un soneto y un romance en la poesía española? ¿O entre una hipérbole y un hipérbaton?²⁷

Y podríamos seguir. ¿Cómo se llamaban sus mejores amigos en primero de primaria? ¿Cómo era la letra completa de aquella canción que escuchaba una y otra vez a los quince años? ¿Cuál fue la alineación de la selección española en la final del Campeonato del Mundo de Fútbol de 2010? Las desconexiones neuronales son un proceso natural que también se puede inducir, sustituyendo los viejos hábitos —y sus recorridos cognitivos y emocionales— por otros renovados. Se podrían definir como un sistema básico de corrección. Debemos elegir hacia dónde mirar, qué escuchar, qué experimentar, sabiendo que desaprender modula, matiza y transforma las neuroconexiones tanto como aprender. Implica crear, explorar la diferencia, liberarse del automatismo, independizarse de creencias preestablecidas y de juicios impuestos.

Los cambios que aportan armonía son los que llegan promovidos por un proceso de consciencia y maduración personal, y no por un gesto de intolerancia hacia un objeto, desvalorizado. Transforman sin violentar. Aunque cambiar de opinión, de gustos o de partido político esté penalizado socialmente (sólo hay que recordar eso de «¡Tú eres un chaquetero!»), vivir implica renovarse, incorporar y abandonar. El «hola» y el «adiós» son necesarios al 50 por ciento. Porque cualquier pérdida abre la puerta a una ganancia, como dice el genial guionista y escritor Albert Espinosa.

Y así se lo escuché relatar a uno de esos seres humanos cuyo encuentro impacta. Le conocí a la hora del té en Bombay (India). Yo había ido a ver a una amiga misionera y a la casa llegó de visita Federico Sopeña. Jesuita catalán, rebelde y mítico entre determinados sectores cristianos, vive dedicado a los adivasis, a los indígenas de la India. Iba camino de su aldea pero decidió detenerse para visitar a Isabel Martín, otra religiosa de referencia, creadora de la ONG Creative Handicrafts. Hacía más de cincuenta años que había llegado al país con un corazón mullido y cálido. A pesar del paso del tiempo, su ímpetu seguía intacto, pero su cerebro se había enriquecido: había aprendido a desaprender. «¿Cómo?», le pregunté. «Pues yendo más allá, superando mis esquemas personales, culturales e incluso teológicos», expresó con la humildad de los sabios. Es decir, trascendiendo los paradigmas limitadores de su propia educación y cultura, y comprometiéndose con la libertad. Hay a quien le interesa esta aventura y también quien prefiere asirse a lo conocido aunque, como el agua estancada, no se renueve nunca, ni sea apta para el consumo humano.

ABRIRSE A LA MUERTE PARA ABRAZAR LA MEJOR VIDA POSIBLE

Desde el primer esquema que dibujé en un cuaderno con las ideas básicas de este libro, la mortalidad había tenido un espacio. Pero poco a poco el espacio se fue reduciendo y el contenido arrinconado. Escribiendo de desaprender quería hablar de la muerte, pero conociendo la aprensión existente a tratar este tema me fui sintiendo cohibida. No quería sufrir una posible censura por parte de los lectores por asaltarles con un encuentro áspero con nuestra finitud. Sin embargo, tras dar un tiempo de diálogo a mis dos hemisferios cerebrales, recuperé la postura inicial y aquí está este apartado, desautorizando temores insidiosos. El pudor existente en torno al dolor y a la muerte nos empuja a evitarlos a toda costa. Después de décadas en las que el sexo representaba el gran tabú, ocultar la muerte es ahora uno de los rasgos más perniciosos de la sociedad occidental, porque resulta un empeño antinatural con un desenlace previsible.

En general, vivimos como si fuéramos inmortales, en una carrera que da la espalda a la evidencia de un final terrenal, más o menos próximo. Mantenemos una actitud escapista que no es capaz de acompañar y acoger el dolor de los demás, ni de proporcionarnos sosiego a nosotros mismos. Como recuerda el profesor Agustín de la Herrán, aquella cultura que no valora la muerte tampoco sabe valorar la vida (¡retengan esta idea por favor!).

Mi primera experiencia de dolor inhabilitante por un duelo llegó con la muerte de mi marido. Tuvo un accidente de avioneta con treinta años cuando yo estaba embarazada de tres meses. Fue un proceso punzante, terco, complejo y agitado que me puso en contacto con el doliente que todos llevamos dentro y que, antes o después, se presentará en sociedad. En mi caso, tuve una necesidad temprana de buscar ayuda. No anhelaba tanto un psicólogo al uso como un compañero de proceso, adelantado, que compartiera conmigo la trascendencia del duelo y que intuyera cómo construir el futuro a partir de él. Me costó, pero localicé a esa persona. Tras más de diez años acompañando a moribundos y dolientes, Marta Fernández ejerce de voluntaria de la asociación de atención al duelo de Madrid Alaia. Nuestras esperanzas y confianzas, unas más cercanas al budismo y otras al cristianismo, se encontraron en una relación gratuita, estimulante y fraternal. Éramos dos seres humanos que abrazaban la vida y sus misterios a través de una experiencia rotunda de vulnerabilidad y mortalidad. Una relación preciosa. Un proceso en el que yo aprendía a gestionar mi dolor y a Marta, como facilitadora, se le activaban algunas de esas habilidades definitoriamente humanas. «Al situarnos frente a un enfermo terminal o frente a una persona que ha sufrido una pérdida, algunas de nuestras actitudes y/o habilidades van a ayudarnos a intervenir: la empatía (la capacidad de ponerse en el lugar del otro); la capacidad de contención (de las respuestas personales y de las del otro); la flexibilidad (la capacidad para no juzgar); la estabilidad personal (la superación de los propios duelos), y la consulta con otros (la supervisión)», explica la especialista y psicóloga Leila Nomen.²⁸ A diferencia de lo que algunos sugieren, el malestar ajeno no siempre provoca huida, sino que puede incentivar la activación de las cualidades positivas que poseemos, y ése es un gran poder.

El día en que la enfermedad incurable entró en las aulas de medicina

Hablar de duelo consciente obliga a referenciar a la doctora Kübler-Ross, pionera en dar visibilidad al dolor y a la muerte en entornos científicos. Esta valiente psiquiatra tuvo el mérito de hacer entrar a los enfermos incurables en las aulas de medicina ¡para que pudieran ser escuchados! Ella misma recuerda en sus libros el día en que, por primera vez, subió al estrado de la Facultad de Medicina a una enferma incurable, una chica de dieciséis años, para que los futuros médicos oyesen su versión de la enfermedad. Acabaron sobrecogidos. Al ver sus lágrimas, la profesora exclamó aliviada: «Ahora reaccionáis como seres humanos, y no como científicos».²⁹

Al tiempo que los neurocientíficos de la década de 1970 iniciaban nuevos descubrimientos en el laboratorio, la doctora Kübler-Ross innovaba la medicina a pie de cama, e incluso impulsaba la creación de una nueva especialidad sanitaria: la tanatología. El día que murió, el 31 de agosto de 2004, el presidente de la Asociación Médica de Estados Unidos reconocía su labor como «pionera que despertó la conciencia de la comunidad médica, y del público en general, acerca de la importancia de los asuntos que rodean la muerte, el proceso de morir y el duelo». Sin embargo, aunque llegó a acumular más de veinte títulos de doctor honoris causa, su credibilidad se vio resentida especialmente en su madurez cuando inició una nueva línea de trabajo. Buscaba verificar, científicamente, la existencia de una vida más allá de la muerte. Estaba convencida de que morir sólo significa cambiar de estado, y pagó el precio que se exige a quienes intentan impulsar procesos de desaprendizaje de creencias muy arraigadas: el desprestigio.

Si todavía viviese, tal vez podría haber encontrado colaboración entre los equipos de alguna de las primeras universidades que han empezado a estudiar los estadios cercanos a la muerte. Como la Unidad de Estudios de Percepción de Psiquiatría, en la Universidad de Virginia (Estados Unidos), donde estudian casos de niños que dicen recordar vidas anteriores.³⁰ O como la Universidad de Southampton (Reino Unido) y su proyecto AWARE. O junto al neurocientífico Eben Alexander, al que la revista Newsweek le dedicó la portada en el número en el que contaba su experiencia en el cielo tras haber estado en coma una semana. O especialmente con el cardiólogo holandés Pim van Lommel, cuyo trabajo sobre las experiencias de las víctimas de un paro cardíaco que habían vuelto a la vida fue publicado en The Lancet, en un hecho sin precedentes, porque en ese tipo de revistas científicas no suelen tener cabida experiencias cercanas a la muerte.

Aunque investigadores posteriores han superado varias de las tesis de la doctora Kübler-Ross, una de sus propuestas más osadas instaba a eliminar el frío sigilo que separa a sanos y enfermos. El paciente terminal, su madre, su hijo, su mujer, su hermano… desean hablar de sus temores e incertidumbres, pero no lo hacen. Necesitan un espacio en el que poder descargar su conmoción y dejarla salir, y sin embargo el temor a sentirse desbordados bloquea sus palabras. El enfermo calla y hace ver que no sabe que morirá pronto, y los familiares intentan distraerle con palabras poco convincentes. Esta dinámica produce una barrera que un buen día se siente como insalvable. ¿Por dónde empezar entonces? Contra ella luchaba Kübler-Ross, y buscaba sensibilizar al respecto a sus colegas sanitarios. Porque es ahí cuando, ante el bloqueo familiar, un voluntario con paciencia o una enfermera atenta se convierten en la compañía más útil y reconfortante para el paciente. La enfermera australiana Bronnie Ware desempeñó esta función en un número considerable de casos. Los enfermos terminales a los que atendía le relataban la vida que tuvieron y la que hubieran deseado tener. Escribió un libro³¹ y recorrió Europa concediendo entrevistas y dictando conferencias para revelar los cinco arrepentimientos principales de sus pacientes.

Éstos se lamentaban de:

• No haberse atrevido a hacer lo que deseaban, obviando lo que los demás esperaban de ellos.

• Haber dedicado demasiadas horas al trabajo.

• No haber expresado sus sentimientos más a menudo.

• No haber recuperado viejos amigos.

• No haber buscado más su felicidad.

Según la autora, necesitamos llegar al final de nuestros días habiendo aprendido a perdonarnos a nosotros mismos y asumiendo riesgos, porque las personas nos arrepentimos más de lo que no hemos hecho que de lo contrario. Puede ser arriesgado expresar los afectos, pero al mismo tiempo es intrínseco al bienestar. Fue en la sección «La Contra» del diario La Vanguardia donde leí hace años un titular que decía: «El amor sin expresar no sirve de nada». Esta sabia afirmación procedía de un padre del que no recuerdo el nombre, aunque sí que había acompañado a su hija adolescente durante el proceso de una enfermedad mortal. Un proceso transformador.

La expresión verbal y no verbal de los afectos se adquiere en la infancia. Pero cuando no se ha contado con unos buenos referentes, le toca al adulto desaprender conscientemente y con urgencia, pues posee un tiempo finito. Nunca nos arrepentiremos de haber besado, abrazado, mimado, servido o regalado, pero sí de lo contrario. A los usuarios de la asociación Alaia se les preguntó: «¿Qué es lo más importante que le dijiste, o que te hubiera gustado decir, a la persona fallecida antes de morir?». La mayoría respondió que «te quiero» y «gracias por estos años» eran las expresiones capaces de cerrar una relación significativa y aportar sosiego a su pesar. «Hacer una buena despedida es fundamental para no añadir más dolor al dolor natural en el proceso de duelo —explica Dulce Camacho, psicóloga y directora del centro—. Si esto no ha sido posible porque la muerte fue repentina, se puede experienciar en una sesión de terapia, por ejemplo. Aunque si entre las dos personas han existido muestras de afecto, de algún modo se ha ido haciendo ese proceso. Así que, puesto que todos vamos a morir, no dejemos asuntos pendientes, expresemos el amor a nuestros seres queridos cada día, porque el amor sin expresar es estéril. Podemos hacerlo verbalmente, con sonrisas, con contacto físico… De eso nunca nos vamos a arrepentir», reflexiona esta especialista, tras catorce años ofreciendo su apoyo a miles de hombres y mujeres.

¿Existe el duelo infantil?

No puedo cerrar este apartado sin resaltar la necesidad de hacer partícipes a los niños de esta visión natural de la mortalidad. Cada año miles de menores viven el duelo por un familiar o incluso por su padre o su madre. No sé la cifra exacta pero en nuestro país, en 2010, había 270.640 niños y jóvenes cobrando una pensión de orfandad.³² Los niños, al igual que los adultos, viven un duelo cuando muere alguien significativo para ellos, y los expertos han comprobado que separarles de esa realidad no les ayuda, al contrario. Apartarlos los incita a conjeturar sobre lo que puede estar ocurriendo y a inventar los motivos de tanta agitación, tristeza o alteración de la rutina. Por el contrario, introducir al niño en la realidad que vive la familia le permite compartir sus temores, al tiempo que alguno de los padres, u otro adulto, puede actuar como filtro de sus emociones, en un entorno de confianza que acepta y normaliza sus pensamientos, sentimientos y actuaciones. Por eso es importante que, en esta situación, los adultos reserven una buena dosis de energía tras su jornada laboral para poder interactuar con el menor sosegadamente al llegar a casa. En esos momentos, escuchar con amor al niño le ayuda a elaborar su pérdida sanamente, ya que proyectar recuerdos, rememorar lo sucedido o exponer la pena colaboran en la curación de la herida. Si los niños ven a los adultos manifestar su dolor —siempre que no suceda de un modo desconsolado—, eso les ayudará a elaborar el suyo. Muchos autores coinciden en que este proceso posterior resulta tan trascendente que, en el caso de la muerte de un progenitor, los efectos a largo plazo se relacionan más con la situación que el niño vive tras la pérdida que con la pérdida misma.

Los mensajes verbales más importantes que conviene transmitir al niño de modo preciso y rápido se resumen en tres puntos:

1. Hay que expresarle claramente que él no ha tenido ninguna culpa en lo sucedido. Sobre todo en las edades más tempranas, cuando realidad y fantasía aún no están claramente delimitadas, el niño puede creer que los hechos se deben a cierto día en el que se enfadó con el fallecido y deseó su muerte.

2. Si ha muerto uno de los padres, es importante explicarle que siempre habrá un adulto de confianza que lo cuidará y protegerá, porque uno de los mayores temores latentes en su mente es que el otro progenitor fallezca y que nadie le atienda, que se quede solo. 3. Y es muy importante anticiparle que habrá un día en el que volverá a sentirse bien.

El proceso evoluciona adecuadamente siempre que el niño vaya pasando por diferentes estados emocionales. Si se atasca en algún temor o emoción quizá necesite la ayuda de un psicólogo, pues puede entrar en un duelo complicado. Éste se expresa mediante un bloqueo emocional mantenido, una depresión, altos niveles de agresividad o cambios de comportamiento preocupantes, como excesiva pasividad, regresiones considerables o problemas de alimentación, entre otros.

Como afortunadamente en nuestra sociedad los niños que tienen que enfrentarse a un duelo significativo son minoría, la información expuesta aquí sólo le resultará útil a este pequeño segmento. Sin embargo, la necesidad de abandonar viejos patrones en la educación del duelo es una tarea que nos implica a todos, pues, como dice la psicóloga Margarita Aznar, sobreproteger a los niños es la mejor forma de hacerles vulnerables. Para formarlos en este aspecto, incluyo aquí un esquema de propuestas prácticas que publiqué en su día en una interesante web.³³ El objetivo que persiguen es explorar o provocar situaciones que ayuden a ir cultivando actitudes acordes a una vida y una muerte más conscientes y naturales.

Cinco recursos que facilitan el diálogo con los niños sobre la muerte

Observar los ciclos vitales de las plantas a partir de semillas. Cultivar, con ayuda del niño, una planta de temporada o unas legumbres, explicándole sus ciclos vitales.

Elaborar adecuadamente las pérdidas parciales: el extravío de un peluche, un juguete, un cambio de casa…

Hacerles conscientes del paso del tiempo visitando unas ruinas o un yacimiento arqueológico, por ejemplo.

Utilizar el cine para elaborar mensajes positivos. Ver juntos El rey león, incidiendo en que de la confianza nace el mejor desenlace (tras haber desarrollado otros valores como la independencia y la búsqueda de la felicidad).

Realizar experimentos para explicar conceptos abstractos. Quien crea en la vida después de la muerte, puede mostrar al niño el cambio de estado del agua a hielo para hablar de una transformación que no implica pérdida de la esencia.

UNIR EL CEREBRO DIVIDIDO

En las consultas de los psicólogos resulta frecuente encontrar a personas en duelo, a las que la muerte les pilla por sorpresa. ¡A pesar de la cantidad de años que hemos estudiado el ciclo vital en el colegio! Pero la información teórica de un libro no nos prepara para las emociones que llegarán (¿no deberíamos darles un espacio académico ya?) y el duelo suele sorprendernos escasos de recursos. Por eso se busca ayuda en las consultas de salud mental o en las de los médicos de familia. El especialista buscará estimular la generación de una respuesta mental adaptativa a la nueva realidad del paciente, promoviendo un cambio. El médico de familia perseguirá atenuar el malestar con psicofármacos sin promover movimientos internos, en la mayoría de los casos. La revolución de los neurolépticos ha seguido a la de los antibióticos, en un consumo en progresión ascendente: en el top 10 de los medicamentos más vendidos en nuestro país hay dos ansiolíticos millonarios. Sin embargo, las psicoterapias bien aplicadas funcionan porque inciden en la bioquímica cerebral y en las conexiones neuronales, con la ventaja añadida de carecer de efectos secundarios, siempre que se acierte con la terapia y el terapeuta. Si el problema y el individuo lo permiten, decantarse por aquellas técnicas que procesan la información empleando los dos hemisferios cerebrales resulta la opción más completa. Por ejemplo, la programación neurolingüística incide especialmente en el hemisferio izquierdo, al trabajar sobre todo con la comunicación y el pensamiento; las técnicas de arteterapia repercuten en el lado derecho, y la Gestalt, la bioenergética —con espacio de verbalización—, el diafreo o la psicoterapia autógena inciden en ambos a la vez, porque desarrollan un enfoque más cercano a lo holístico.

Descubrí qué es la psicoterapia autógena en una clase del doctor José Luis González de Rivera.³⁴ He de confesar que aquella mañana de sábado, somnolienta, mis expectativas sobre la materia que esperaba recibir eran pobres. Sin embargo, el psiquiatra no trajo un discurso al uso. Habló con admiración contagiosa, y casi con ternura, de la perfecta construcción orgánica de la que disfrutamos los seres humanos, y de la capacidad natural de que disponemos para la autorregulación y neutralización de experiencias traumáticas sin emplear sustancias. Una enorme riqueza (¡y gratuita!) a nuestra disposición. Para accionar estos recursos se requiere ejercitar la atención pasiva, es decir, aquella que no persigue resultados. La psicoterapia autógena trabaja mediante ejercicios de atención y concentración. Se le propone al practicante que, sentado, observe las sensaciones de peso y calor que percibe en sus extremidades, durante unos diez a veinte minutos. Con la repetición sistemática de este ejercicio se consigue desactivar naturalmente el sistema ergotrópico o de excitación cerebral, altamente estimulado en nuestra vida actual, y activar el contrario, el trofotrópico. Sus beneficios han sido ampliamente testados en personas con cuadros psicosomáticos de ansiedad, estrés y depresión. Pero, además, como sucede con la meditación zen o vipassana, esta concentración aporta bienestar a la vida cotidiana porque siempre incorpora consciencia y anclaje al presente. Es cierto que mantener la consciencia en el presente y en el cuerpo, sin que la mente se vaya, es difícil al principio, pero para unos lo es más que para otros. Las personas que pueden quedarse completamente absortas viendo una película o las que en una cafetería ruidosa consiguen concentrarse en la conversación, sin perderse, tendrán también mayor facilidad para conseguir una atención pasiva mantenida. Su corteza prefrontal ejecuta a demanda el doble y complejo ejercicio de percibir sin juzgar y potenciar las señales que quiere atender, inhibiendo las secundarias.

Del mismo modo que resulta recomendable buscar el equilibrio entre el sistema ergotrópico y el trofotrópico, ubicados principalmente en el hipotálamo, ocurre lo mismo con otros pares del organismo. Estamos acostumbrados a vivir restando o dividiendo, y ahora sabemos que el futuro, el buen futuro, pasa por sumar para unificar, tanto en lo individual como en lo social. Se han estudiado por separado la mente y el cuerpo, el consciente y el inconsciente, la razón y las emociones… y se ha desatendido la investigación holística, más acorde a esa definición que emitió la OMS ¡en 1948!: «La salud es un estado completo de bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades».

Hay que trabajar para la integración de esas tres facetas vitales en los hemisferios cerebrales, una tarea que resulta más apremiante en las personas que poseen un lado claramente dominante, ya sea el izquierdo o el derecho. Porque aunque los especialistas ya no mantienen la rígida división espacial y funcional de antaño sobre los hemisferios cerebrales —han descubierto que las conexiones neuronales conectan permanentemente ambos lados—, sí permanece vigente la idea de que existe una cierta especialización por zonas. Un individuo con un encéfalo anterior en el que predomine el estímulo del hemisferio izquierdo manifestará gran capacidad analítica, secuencial y metódica; buen manejo de las palabras y los números, y saltos constantes en el tiempo, al pasado y al futuro. En otro en el que domine el lado derecho sobresaldrá la percepción intuitiva, global y general; la preferencia por el aprendizaje visual y una función imaginativa elevada. Como sabemos, en nuestra cultura son más frecuentes los ejemplos de personas dirigidas por el hemisferio izquierdo. Con sus trajes grises, son los elegidos por el sistema para ocupar los puestos de dirección y decisión. Hasta ahora. Porque algo ha empezado a cambiar cuando la ciencia ha validado ese antiguo dicho: «En el punto medio está la virtud». La integración y la actividad equilibrada de ambos resultan esenciales para un progreso inteligente.

El psicosomatólogo Jader Tolja recomienda que el espacio que habitamos nos ayude en este cometido. Para ello ofrece sencillos consejos respecto a la organización del espacio, dando por hecho que vivimos en casas donde se aprovecha cada rincón y que generalmente están saturadas. Tener demasiados objetos expuestos invita al cerebro a compartimentar y etiquetar. Si en el lugar de estudio todos los útiles de trabajo están a la vista (bolígrafos, cuadernos, clips, grapadora, reloj…), se induce al sistema nervioso a captar lo reconocible y entretenerse racionalmente en ello. Sin embargo, el hemisferio derecho y sus recursos intuitivos se activan si existen espacios entre los objetos donde podamos posar la mirada y zonas neutras sin una utilidad concreta. Si no tenemos muchas posibilidades de modificar todo el ambiente, conviene despejar al menos un rincón o, en su defecto, aprender a fijarnos en el contorno de los muebles o en el hueco que hay junto al marco de la puerta, o, por supuesto, mirar por la ventana hacia el cielo o cualquier otro elemento de la naturaleza.

El hemisferio izquierdo viste trajes grises y el derecho se desnuda ante el universo

En 2008, la ONG Technology, Entertainment and Design (más conocida como la plataforma digital de pensamiento TED) colgó la conferencia de la doctora Jill Bolte Taylor.³⁵ El vídeo no tardó en convertirse en el segundo más visto de la web, sólo unos miles por detrás de la conferencia de sir Ken Robinson acusando a la escuela de matar la creatividad. ¿Por qué? ¿Qué puede llevar a más de nueve millones de personas a escuchar a una neurocientífica durante veinte minutos? Yo creo que nuestra necesidad de mensajes positivos reales e instructivos. En el vídeo, la doctora Bolte cuenta que con treinta y siete años sufrió un derrame cerebral. Lo particular de su historia es que fue capaz de vivirlo con consciencia, como especialista, observando lo que iba pasando en su cuerpo. Como su hemisferio izquierdo fue el más afectado, oía pero no entendía, no era capaz de articular palabras, perdió la movilidad del brazo derecho y su percepción lineal del tiempo se bloqueó. Pero mientras esto ocurría, como su lado derecho tomó las riendas, experimentó una gran sensación de paz, de conexión con todo lo que le rodeaba y de plenitud en el presente que la marcó para siempre. «Como no podía identificar los límites de mi cuerpo, me sentía enorme y expansiva, unida a toda la energía. ¡Era tan hermoso!», explica. Ése es el gran secreto ya gritado por cientos de voces: la felicidad necesita vivir conscientemente el presente para manifestarse. Un coagulo en su cerebro desconectó su hemisferio izquierdo, e independizada en el derecho vivió una experiencia gozosa, aunque no unitaria ni práctica para la vida cotidiana. «Tenemos dos mentes cognitivas y la posibilidad de elegir quiénes queremos ser en cada momento. Aquí y ahora puedo cruzar hacia la conciencia de mi hemisferio derecho, donde somos energía vital universal, o cruzar hacia la conciencia izquierda, donde somos individuos separados. ¿Cuál queremos elegir? ¿Y cuándo?», preguntaba al público en la conferencia. Completamente recuperada tras ocho años de rehabilitación, hoy trabaja duro divulgando su experiencia para que tomemos conciencia de lo importante que resulta encontrar el equilibrio, lo que en la mayoría de las personas occidentales implica expandir la actividad del hemisferio derecho —«soy parte del todo»— y apaciguar la del izquierdo —«yo soy»—. En 2012, al volver de un viaje por la Antártida con Al Gore, la doctora Bolte expresaba a la prensa lo impactada que se sentía por haber podido comprobar de primera mano la degradación de la zona polar. Una evidencia más, según su lectura, de que el hemisferio izquierdo gobierna el mundo y de que existe la necesidad práctica y urgente de equilibrarlos poniendo uno al servicio del otro.

7

DE MANIFESTACIÓN EN MANIFESTACIÓN

Toda una vida sin amor no cuenta,
el amor es el agua de la vida,
¡bébela con el alma y el corazón!

RUMI

Durante demasiados años el pesimismo ha gozado de una excelente salud, gracias a un inmerecido prestigio intelectual y a un considerable número de seguidores. Sin embargo, con la llegada de los psicocientíficos afectivos esta secuencia se ha alterado. A pesar de sus tercas deficiencias, el ser humano alberga cualidades fecundas que no habían recibido atención científica hasta la llegada de la psicología positiva. Martin Seligman y Christopher Peterson ayudaron a cubrir esta carencia evidenciando que la satisfacción personal está más relacionada con el desarrollo de las capacidades que con la censura de las imperfecciones. Es mejor proponer que criticar. En el año 2004, los investigadores diseñaron una clasificación de las virtudes y fortalezas que pueden definir a una persona. Reconocer cuáles son los puntos fuertes y manejarlos a demanda con soltura sería la estrategia sana y natural para aprovechar oportunidades y afrontar adversidades, como un desencuentro familiar, un problema de empleo o un accidente, por ejemplo. Los rasgos del carácter positivo que reflejan las fortalezas —cualidades más o menos estables en una persona— se compendian en el siguiente cuadro.

Seis virtudes y veinticuatro fortalezas humanas

Para indagar en la posesión de estas fortalezas los expertos proponen contestar un test, de doscientos cuarenta y cinco ítems, evaluado científicamente y disponible gratis en internet.³⁶ En las respuestas hay que señalar el grado de acuerdo existente con afirmaciones como «el mundo me parece un lugar muy interesante» o «nunca estoy demasiado ocupado para ayudar a un amigo». Aunque carezca de validez objetiva, se puede realizar una primera aproximación a este análisis leyendo varias veces el listado de las fortalezas del cuadro y eligiendo las cinco o seis que, con honestidad, se reconozca poseer y expresar espontáneamente. Considero que todas ellas son manifestaciones de la fraternidad y están entroncadas con su causa. A través de ellas se puede aportar riqueza a un grupo sin agotarse en el esfuerzo, descubrir la profesión para la que uno resulta más apto o —¡muy importante!— saber cómo educar a los hijos en el desarrollo y la potenciación de sus puntos fuertes, sin proyectar los propios. Revisándolas una a una a la luz de nuestro comportamiento real en el último mes o trimestre, tendremos un primer esbozo de nuestros talentos, sabiendo que esta aproximación no puede sustituir la prueba objetiva del test, pues, si no existen filtros, las personas tendemos a adueñarnos de las características deseables aunque no las poseamos.

EL REGALO DEL ALTRUISMO Y LA ESPERANZA

Los puntos 10 y 20 del listado se relacionan con dos expresiones esenciales de la revolución de la fraternidad: el altruismo, en sintonía con el amor, y la esperanza, que trasciende. Desde hace muchos años —exactamente desde las acampadas por el 0,7 por ciento del PIB (Producto Interior Bruto) de 1994—, tengo la intuición de que uno de los rasgos que más define a la persona es la posesión o la falta de esperanza. Creo que el mundo se podría dividir entre «los con esperanza» y «los sin esperanza», lectores y escritores de una misma realidad que discrepa en sus mentes. En el primer capítulo, el experimento de las ratas de Richter demostraba cómo la esperanza de ser rescatados mantenía a estos animales nadando durante sesenta horas seguidas. Los psicooncólogos también conocen los secretos de este empuje vital.

En 2012 se cumplieron cincuenta años de la muerte de Eleanor Roosevelt, la primera dama de Estados Unidos más fascinante de la historia, una mujer con empuje, visión, valentía y, sobre todo, llena de esperanza. A la esposa de Franklin D. Roosevelt, y sobrina de Theodore Roosevelt, le debemos muchos de los esfuerzos y desvelos que culminaron en la aprobación de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU de 1948. La Comisión de Derechos Humanos creada dos años antes la nombró presidenta en su primera reunión y le encargó la difícil tarea de presentar un texto. El eje central del grupo de trabajo lo formaban el juez francés René Cassin (premiado con el Nobel de la Paz en 1968), el pensador chino Peng-chun Chang y el físico-matemático libanés Charles Malik. Después también se involucraron Hernán Santa Cruz, John Humphrey, William Hodgson, Stéphane Hessel y hasta el propio Gandhi, que envió sus aportaciones poco antes de ser asesinado. El canadiense John Humphrey fue el que preparó el borrador inicial sobre el que se trabajó en más de ochenta reuniones y discusiones interminables, porque los Estados se resistían a superar la concepción de que los derechos humanos eran mucho más que una cuestión interna. En esas citas, Eleanor consiguió el reconocimiento de todo el equipo por sus dotes negociadoras, aunque era la integrante con menor formación técnica. Es posible que ser la esposa de un expresidente le abriera puertas, pero ella se comportó, sobre todo, como una activista por los derechos civiles con gran iniciativa. Peleó duro por detalles como cambiar la palabra «hombre» por «ser humano» en el inicio del texto, aunque no todo el equipo compartía su sensibilidad, y por llevar hasta el artículo 1 la acción fraterna universal: «Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros». El acuerdo final sobre el texto se consiguió sólo unos minutos antes de medianoche, cuando concluía el plazo dado por la Asamblea General. Durante el proceso, Eleanor afirmó: «Es más inteligente tener esperanza que no tenerla, tratar de hacer las cosas que no intentarlo».

Cuando un ser humano considera que puede mejorar una situación interviniendo en ella, confía en el valor de su acción y puede materializar casi cualquier deseo… siempre que éste sea realista, por supuesto. Los expertos consideran que las acciones de ayuda voluntaria nacen de unos valores morales interiorizados generalmente en la infancia, de determinadas emociones y de nuestro desarrollo evolutivo; este tercer factor sólo lo defienden determinados psicólogos evolutivos, y yo lo comparto. En el campo de la psicología social existe un debate abierto a este respecto, donde unos consideran que el altruismo siempre hunde sus raíces en la búsqueda de algún tipo de beneficio propio —tranquilidad interior o aprobación externa, por ejemplo— y otros lo rechazan. Daniel Batson³⁷ propone que existen cuatro tipos de motivaciones por las que un ser humano puede comprometerse con la comunidad: el egoísmo, el colectivismo (mejorar el bienestar de un grupo concreto), el principalismo (apoyar ciertos principios morales) y el altruismo (beneficiar a una o más personas con un coste propio). Según Batson, que destaca por ser uno de los mayores expertos en la conexión entre empatía y altruismo, la acción desinteresada y con egoísmo cero se puede dar si uno es capaz de ponerse en la piel del otro y compartir sus emociones. En sus estudios sobre la respuesta gratuita de ayuda obtuvo resultados sustancialmente diferentes incidiendo previamente en la empatía del sujeto: a mayor empatía, mayor predisposición al altruismo. Y algo similar sucedió al introducir la variable del tiempo. El mismo investigador, junto con otros colegas, comprobó el papel de este condicionante situacional en «El experimento del buen samaritano». Eligieron a sesenta y siete seminaristas para que se preparasen un discurso y, en un momento dado, se reclamó su presencia en la sala con diferente urgencia (quince minutos, cinco minutos e inmediatamente). Aunque ellos no lo sabían, estaba previsto que en el camino se encontraran con un individuo en el suelo que parecía necesitar ayuda. ¿Cómo actuaron los seminaristas? Los que acudían a la cita con tiempo ayudaron al supuesto herido, pero sólo el 10 por ciento de los que iban con prisa se paró a averiguar qué le ocurría.

La capacidad de mirar desde la óptica del otro empieza a madurar a partir de los cinco años y entre los diez y los doce ya puede dirigirse hacia desconocidos, para beneficio de la Humanidad. La socióloga Linda Wilson se ha especializado en el estudio del proceso de ayuda en el contexto de las víctimas de desastres naturales y sus tesis defienden que el altruismo está relacionado con nuestro instinto de supervivencia. Según sus estudios, en esas situaciones límite el apoyo mutuo surge entre las personas de modo instintivo, tanto a nivel físico como psicológico. Pero la respuesta de ayuda está latente en nosotros cada día y en cualquier contexto.

8

LOS CABALLEROS OSCUROS ATACAN

Mujer que vacías tu chabola
descalza
con los calcetines en la mano
y el crío al pecho,
no bajes la cabeza.

MIGUEL ÁNGEL VÁZQUEZ

Después de repasar los aspectos luminosos de esta revolución, es necesario completar la escena con cuestiones menos amables pero igualmente reales. Porque también existen fuerzas antagónicas a la revolución de la fraternidad, y potencialmente están en cada uno de nosotros.

En cierta ocasión mantuve una interesantísima charla con la corresponsal de prensa Ethel Bonet. Su trabajo la llevó de Valencia a Oriente Próximo, de allí saltó a Pakistán y actualmente reside en el Líbano. Yo la conocí cuando cubría la guerra de Afganistán, desplazándose regularmente desde Islamabad (Pakistán), donde residía, hasta Kabul (Afganistán), encapsulada bajo un burka. Me habló de las habituales visitas inesperadas que sufrían los periodistas por parte de los ISI (Inter-Services Intelligence, es decir, los servicios secretos de Pakistán) y de cómo entraban tanto de día como de noche en su casa, tanto si estaba ella como si no. Controlaban sus pasos, en un gesto de silencioso hostigamiento, a pesar de ser un país teóricamente democrático. Ethel hablaba con pasión de la importancia de ser fiel a los propios principios incluso en un entorno como ése. Opinaba que los periodistas debían permanecer firmes en su compromiso profesional, a pesar de que podían perder el visado —como le sucedió a Ángeles Espinosa, de El País, en Teherán— o pasar alguna temporada en la cárcel, y aquí se refirió a un colega francés del que no recuerdo el nombre. Prácticas de una violencia que no derrama sangre ni deja demasiadas pistas. Evidencias de que el ejercicio de la libertad de información aún se limita en demasiados rincones del mundo, donde cualquier contrapoder incomoda.

Aunque una historia de guerra y servicios de inteligencia puede parecernos lejana, no podemos ser ingenuos. El acoso, la persecución y otras formas de violencia más o menos sutiles conviven con nosotros a diario. Simplemente, ahí van dos datos de lo que ocurre a la vuelta de la esquina: el 44 por ciento de los estudiantes españoles han padecido algún tipo de maltrato en el entorno de las aulas.³⁸ Y algo más grave si cabe: el 85 por ciento de los episodios de acoso escolar cuentan con público, es decir, suceden a la vista de terceros que no intervienen, según un estudio canadiense.³⁹

Para intentar entender qué lleva a una persona normal a comportarse inhumanamente, vamos a detenernos en detalle en el trabajo de Philip Zimbardo.⁴⁰ Este profesor lleva más de cuarenta años estudiando la psicología del mal (violencia, tortura, terrorismo, agresividad, vandalismo…), y realmente merece la pena que las conclusiones de sus estudios lleguen hasta el gran público. Es cierto que provocan escalofríos porque no dejan a nadie a salvo, pero al mismo tiempo él ofrece herramientas y estrategias mentales y sociales capaces de incrementar la resistencia de los individuos ante el mal.

Su especial interés por esta subespecialización se entiende repasando su biografía. Nació y creció en el Bronx, un barrio marginal de Nueva York, rodeado de derechos atropellados y espíritu pandillero. Vio a padres maltratando a sus hijos y a policías extralimitándose en sus funciones. «Después de aquello nunca me he vuelto a fiar de un adulto con uniforme salvo que me demuestre que hay razones para hacerlo», escribió.⁴¹ No tardó en ver cómo muchos de sus compañeros de juegos acababan en la cárcel, lo que actuó como un germen en el desarrollo de su carrera. Necesitaba encontrar una explicación, poner luz en un paisaje tan oscuro. Por eso se preguntaba, una y otra vez, qué es lo que lleva a un buen chico a actuar con violencia. Esa preocupación le impulsó a investigar durante años y lo llevó a participar como perito judicial en el caso de un policía militar implicado en los maltratos de la prisión de Abu Ghraib (Irak). Así, además, accedió a una cantidad ingente de documentación que poder estudiar. En ese proceso llegó a la conclusión de que en sociedades individualistas como la nuestra, la maldad se atribuye exclusivamente a una u otra persona, como si se tratara de una cualidad propia, una «orientación disposicional hacia el mal» dicho con sus palabras. Sin embargo, él mantiene —y lo documenta— que en los sucesos siempre intervienen, y a veces con vigor, otras fuerzas que hay que examinar: la propia situación e incluso los sistemas de poder que crean esa situación. Y eso es lo que el profesor Zimbardo denuncia: que nuestra sociedad considera al individuo como el único agente causal del mal, infravalorando el papel de las situaciones y del sistema, cuando éstos son decisivos.

Aunque su análisis reprueba el proceso cognitivo y disposicional del agresor y no le exime de su responsabilidad, es comprensible por qué su orientación no encuentra demasiado apoyo institucional. Tener en cuenta los procesos situacionales y sistémicos complica la lectura de los hechos. El enfoque situacional hace que los buenos no parezcan tan inocentes ni los malos tan solitarios. Y que en actos como los de Abu Ghraib se implique a los superiores de los soldados, y a los superiores de los superiores, llegando a altos mandos del ejército, la CIA e incluso a cargos del Gobierno (entonces presidido por George W. Bush hijo). Esta apertura de foco que propone Zimbardo se materializa en su definición básica de la maldad. En ella multiplica por cuatro la línea escasa que este concepto ocupa en el diccionario de la Real Academia Española, donde se lee «cualidad de malo. Acción mala o injusta». Por su parte, el psicólogo define la maldad como «obrar deliberadamente de una forma que dañe, maltrate, humille, deshumanice o destruya a personas inocentes, o en hacer uso de la propia autoridad y del poder sistémico para alentar o permitir que otros obren así en nuestro nombre».⁴²

El uso de la creatividad en el ejercicio del mal ofrece un amplio repertorio de posibilidades. Y no necesariamente sangrientas. En ocasiones enlaza con pequeños gestos, muy humanos, en los que todos podríamos sentirnos reflejados. Como en aquella historia que me llegó por internet hace un tiempo. Aunque entonces busqué insistentemente su origen, hasta la fecha no he conseguido despejar mis dudas, aunque no por ello pierde valor su impacto. La acción narrada transcurría en la primera clase de primero de Derecho. Cuando el profesor entró en el aula, señaló a uno de los alumnos, le preguntó su nombre y lo echó de modo agresivo y autoritario. El resto del grupo se quedó sorprendido y temeroso, y nadie se atrevió a decir nada. Entonces, cambiando de tema, el profesor pasó a hacer preguntas del tipo: «¿Para qué sirven las leyes? ¿Para qué se necesita la justicia?». Los atemorizados alumnos iban contestando inseguros pero conseguían algún que otro acierto. Tras unos minutos manteniendo esta mecánica, el profesor lanzó, ante la sorpresa de todos, la siguiente cuestión: «¿Hice bien expulsando de la clase a vuestro compañero?». Al unísono, el aula entera entonó un sonoro «No». «Entonces ¿por qué nadie hizo nada? ¿Para qué sirve la justicia si las personas no tienen la valentía de actuar cuando se presenta una injusticia?» Aunque el desenlace me parece soberbio, quiero destacar todo el desarrollo de los hechos. Ejemplifica perfectamente el peso del rol de la autoridad sobre el alumno y la inseguridad que genera el entorno desconocido del primer día de clase en la universidad. Ambos son determinantes para entender, ante cualquier hecho, el cómo, cuándo, dónde y por qué, y no sólo el qué y el quién.

ENTRE LA CONEXIÓN Y LA DESCONEXIÓN MORAL

Aún no he mencionado que Zimbardo se hizo famoso por un estudio que realizó en el verano de 1971: el experimento de la prisión de Stanford. Inundó la prensa de su época y todavía es una investigación de referencia, aunque él sigue pidiendo perdón a los estudiantes que participaron en él por el sufrimiento que les pudo provocar.⁴³ El experimento consistió básicamente en dividir al azar en dos grupos a veinticuatro estudiantes mentalmente sanos. Durante dos semanas unos representarían el papel de carceleros y otros el de presos, en una cárcel ficticia montada en el sótano de la universidad, una situación simbólica que en la mente de los estudiantes se acabó interiorizando como real y que empujó al profesor a finalizar el estudio a los seis días de haberlo iniciado. Antes de eso, el maltrato que los estudiantes con el rol de carceleros llegaron a infligir a los que ejercían de presos le permitió documentarse sobre cómo funcionan las relaciones de poder individual en un entorno institucional.

Y vio que el mal que atenta contra la dignidad de las personas encuentra el caldo de cultivo perfecto en la asignación de ciertos roles que permiten trasladar la responsabilidad del individuo al cargo; al cumplir obedientemente normas y reglas que descargan la responsabilidad personal; al utilizar uniformes, trajes o máscaras que inducen al anonimato (lo que sobrepone la acción a la reflexión); cuando la aprobación por el entorno se ha de ganar, y cuando existe una fuerte necesidad de ser aceptado. Estas pautas facilitan el desarrollo de procesos psicosociales perniciosos que, tal vez, en otros contextos no se tolerarían. Una persona mentalmente sana puede llegar a ejecutar el mal —¡y, a menudo, persiguiendo unos fines elevados!— cuando obedece ciegamente a la autoridad sin filtrar sus órdenes; cuando está convencida de la desindividualización del agresor y la deshumanización del agredido; cuando practica una pasividad o inacción conformista, y cuando encuentra autojustificación. Esto es posible, según constató el propio investigador, porque la persona que va a ejecutar el mal se desconecta previamente de sus principios morales.

Con el proceso de socialización infantil y la educación de años posteriores, los seres humanos vamos interiorizando unas pautas de autocensura ética que habitualmente respetamos. Sin embargo, estos límites no permanecen estáticos para siempre sino que pueden desplazarse en un ejercicio dinámico, especialmente cuando nos encontramos en un contexto poco familiar. De una manera no consciente nos damos permiso para conectarnos y desconectarnos de nuestros principios morales a demanda. Y ahí empieza todo. Por ejemplo, imaginemos que al acabar la universidad yo me he ido a trabajar a un país asiático porque necesito el dinero para mantener a mi familia de cinco hijos. Me han ofrecido una jefatura intermedia en una fábrica y, aunque me comunico bien en el idioma local porque lo he estudiado durante ocho años en academias de mi país de origen, desconozco algunos de sus giros y sus hábitos de vida cotidianos. Así que me pregunto cosas. ¿En el trabajo se permite cierta flexibilidad horaria? ¿Qué pautas siguen a la hora de la comida? ¿Se pueden hacer pequeñas pausas para tomar un café o fumar un cigarrillo? ¿Existe algún atuendo inadecuado? Pues bien, imaginemos que en esa situación empiezo a observar que hay un trabajador al que se le grita e insulta de modo frecuente. Mi jefe inmediato le adjudica muchas de las labores menos gratas, que además son las más agotadoras físicamente, bajo el pretexto de que es vago, insolidario con sus compañeros y que siempre anda buscando problemas (podríamos considerar esto como el primer paso del proceso psicosocial, que autoriza una mala actuación con un precedente suave de deshumanización). Siendo sincera, tengo la sensación de que se puede poner su vida en peligro, pues gran parte de su trabajo consiste en conducir maquinaria pesada y la fábrica está en una zona donde las lluvias torrenciales son casi diarias. A sus compañeros no parece importarles la situación y los otros coordinadores, los que ocupan una posición equivalente a la mía, no comentan nada, pero ¿qué haría yo ante unos hechos que, vistos así, parecen injustos? ¿Me acabaría convenciendo de que no leo bien la situación porque hay diferencias culturales que se me escapan, o saldría en su defensa frente a mi jefe? Según las investigaciones, lo más probable es que pusiera en marcha un proceso de desconexión moral y ampliara temporalmente mis límites sobre lo que está mal. «Hombre, no están acuchillando a nadie, ¿no? Si el trabajador creyera que se está cometiendo una injusticia con él pediría ayuda. Seguro que en la fábrica hay un sindicato o un representante sindical, y aquí nadie ha dicho nada. Lo más probable es que no tenga tanta importancia», podrían ser algunas de mis reflexiones, y así ejercería una obediencia ciega con inacción conformista y autojustificación. Acabaría imitando el modelo de comportamiento que el grupo propone pues resulta un poder sutil y rotundo, más que el de la autoridad personal. Y posiblemente me iría cada día a mi casa autoconvenciéndome de que «no es para tanto», dejando que la pasividad me hiciera cómplice.

La desconexión moral permite…

Valorar el daño provocado de manera distorsionada.

Redefinir nuestra conducta negativa como positiva, encontrando una justificación a la violencia, creando comparaciones que beneficien al agresor y empleando eufemismos simplificadores.

Aminorar la relación directa entre nuestros actos y sus consecuencias perjudiciales.

Crear una imagen deshumanizada de la víctima en la que se la considera merecedora de castigo. Por ejemplo, la desnudez obligada deshumaniza y el uso de etiquetas ofensivas, también. En las matanzas de Ruanda de 1994, los hutus llamaban «cucarachas» a los tutsis; en la guerra de Irak, a la población local se la conocía como «turbantes», y en la de Vietnam se les llamaba «macacos».

Sin embargo, también podemos encontrar ejemplos de cómo se está ejerciendo el pensamiento crítico junto a las libertades que conceden las nuevas tecnologías. Al ver el mal como mal, al humanizar al supuesto enemigo, al analizar con lógica las razones para obedecer y desobedecer…

Ronny Edry es un padre de familia residente en Israel. Se dio a conocer al mundo cuando colgó un vídeo en YouTube titulado We love you.⁴⁴ Era un mensaje de la gente para la gente, de los israelíes para los iraníes, y en él pedía ayuda. Quería exorcizar las noticias de una posible guerra entre Israel e Irán. Argumentaba que él no podía odiar a quien estaba a kilómetros de distancia y desconocía. Se negaba a creer que aquellos que hablaban de la guerra en la televisión representasen a todo el pueblo iraní. Y de igual manera pedía a los iraníes que si veían a alguien en las pantallas de televisión hablando de bombardearles supieran que no representaban a toda la población israelí. Al poco tiempo hubo respuestas solidarias similares desde el otro lado. No estaban dispuestos a obedecer ciegamente los dictados que sus Gobiernos les lanzaban, ni a deshumanizar al enemigo.

Antes de acabar este capítulo veamos las propuestas del propio profesor Zimbardo para aumentar nuestras capacidades de resistencia a influencias perniciosas e intentos ilegítimos de persuasión. En una década en la que se están investigando modelos matemáticos del miedo y en la que existen congresos sobre criminología computacional, releerlas regularmente nos puede ayudar a mantenernos conectados con fidelidad a la defensa de la dignidad y los valores humanos. Porque siempre, siempre, siempre, lo primero son las personas. Tienen que serlo. «La humanidad nunca puede rebajarse. Hay que andar con cuidado porque no es difícil que, en determinados estamentos, la autoridad instigue por imponerse a ésta.»⁴⁵ Y así lo practican miles de personas en el mundo cada día. Son los héroes cotidianos a los que busca inspirar Zimbardo con sus estudios. Modelos de conducta prosocial que pueden fomentar una imaginación heroica en los ciudadanos y reducir la presión de factores situacionales avasalladores.

Diez pasos para desarrollar la resistencia individual o colectiva y resistirse a las influencias no deseadas

1. «Me he equivocado.» Saber reconocer que se ha tomado una opción que se creía acertada al elegirla pero que ha resultado ser errónea permite detener un proceso y no seguir adelante. Así no hay que llegar hasta las últimas consecuencias.

2. «Estoy atento.» Prestar atención a los detalles de las palabras u obras de los agentes de influencia. Sobre todo en situaciones nuevas, hay que activar el pensamiento crítico y encontrar un momento de reflexión para analizar la situación.

3. «Soy responsable.» Una persona que acepta las consecuencias de sus decisiones, que «lleva el volante» de su vida, es menos permeable a la obediencia ciega.

4. «Afirmaré mi identidad personal.» Conviene reafirmar la propia individualidad buscando coincidencias categóricas frente a las personas que ocupan puestos dominantes. Hay que evitar el anonimato y el uso de etiquetas o estereotipos ofensivos.

5. «Respeto la autoridad justa pero me rebelo contra la injusta.» La prioridad de cualquier autoridad debe ser el cuidado de las personas, su dignidad y sus intereses. Es importantísimo educar a los niños en este principio.

6. «Deseo ser aceptado pero valoro mi independencia.» Los jóvenes y los adultos demasiado identificados con su rol social o laboral tienen dificultades para aceptar este principio. Es difícil anteponer un valor personal a la presión del grupo, y más si no se puede tomar distancia para contar con la opinión de otras personas ajenas a este colectivo.

7. «Estaré más atento a las formulaciones.» El modo de presentar una propuesta puede ser menos neutral de lo que parece. Un producto o servicio que es escaso se hace más atractivo que uno con excedentes, y cualquier cosa que parezca una ganancia tiene más interés que lo que es presentado como una pérdida.

8. «Equilibraré mi perspectiva del tiempo.» El presente puede inducir al relax. Hay que pensar en los compromisos adquiridos en el pasado y en las responsabilidades futuras. El poder situacional se atenúa cuando el pasado y el futuro se tienen presentes.

9. «No sacrificaré libertades personales o civiles por la ilusión de la seguridad.» Las primeras son reales mientras que la seguridad es una ficción.

10. «Puedo oponerme a sistemas injustos.»

PARTE III

EN LA VIDA COTIDIANA

9

PAREJA Y FAMILIA: ESE FANTÁSTICO LABORATORIO VITAL

Tu cabello rebelde marcó mi corazón;

y así sobre mi tumba brotarán las violetas.

HAFEZ-E-SHIRAZÍ

Empezamos a ser monógamos en algún momento de nuestro salto evolutivo hacia la especie Homo, es decir, en algún instante hace mil novecientos millones de años. Asentarse con una única pareja resultaba más práctico ya que evitaba la duplicación de competencias y reducía esfuerzos. El varón se encargaba de la manutención y protección, y ya no tenía que emplear tiempo en descubrir cómo y cuándo podía establecer un nuevo contacto sexual. A su vez, la hembra podía centrarse en el cuidado de las crías y en sentar las bases de lo que conocemos como convivencia familiar, que en aquella época incluía a abuelos, hermanos, tíos, primos y sobrinos. Posiblemente fue en ese contexto en el que el ser humano empezó a comprender la conducta del otro, interpretando e incluso anticipando su comportamiento.

La pareja es la célula madre de la familia, de la fraternidad, y también el origen de millones de conjeturas y fantasías de hombres y mujeres del siglo XXI. Personalmente aborrezco la metáfora de la media naranja, porque dos medias naranjas no suman una naranja entera sino dos medias naranjas fragmentadas. La psicóloga y pedagoga Margarita Aznar mantiene que a la pareja hay que llegar con las cualidades personales desarrolladas, aunque sea de un modo imperfecto. Quien disfruta yendo al cine en compañía, paseando al perro, visitando las exposiciones de arte moderno o viajando en autocaravana no precisa de una pareja para gozar de ello. Sentirse una media naranja incompleta, urgida por la necesidad biológica o psicológica, garantiza el peor arranque posible en una relación, pues no aporta firmeza ni estabilidad suficientes para servir de base en una convivencia amorosa. La necesidad fagocita al otro en beneficio de la satisfacción personal. Si el adulto llega a la pareja con una interminable lista de carencias que cubrir, las posibilidades de que la realidad no se ajuste a la ideación son numerosas. Anhelar un vínculo estable con una mujer que en el ámbito externo se muestra decidida, no dependiente y asertiva, esperando que en el espacio familiar se manifieste sumisa, conformista y acomodaticia es poco realista. Como también lo es esperar que un solo hombre complete el doble rol masculino de guerrero, protector y triunfador —el macho alfa de la manada en el que se miraban las generaciones anteriores— con el de ser sensible, abierto y comunicativo. A menudo las carencias que implican estos ideales tienen su origen en los vacíos de la infancia, además de en los estereotipos culturales. La mejor manera de desmontarlas pasa por reconocerlas, aceptarlas y elaborarlas, sin intentar ahogarlas ni materializarlas. En una pareja lo que siempre se va a encontrar es a un hombre o una mujer semejante a uno mismo.

Gary Chapman es conocido por haber definido los llamados «cinco lenguajes del amor». Según el autor norteamericano, el amor se puede expresar a través de las palabras, compartiendo un tiempo de calidad, ofreciendo regalos, manteniendo una actitud de servicio y, por supuesto, con el contacto físico. Unas personas se sienten más cómodas cuidando de modo cotidiano a los que aman, y otras se deleitan con besos y abrazos. Curiosamente, las caricias representan el equivalente humano al acicalamiento de los primates. Son gestos de intimidad que siguen profundamente anclados en nuestro cerebro y que poseen un potente efecto tranquilizador sobre nuestro organismo.

El profesor James A. Coan lo demostró en un experimento con dieciséis parejas que autodefinían su matrimonio como muy satisfactorio. Las dividió en tres grupos y sometió a las mujeres a una prueba de estrés consistente en recibir una pequeña descarga eléctrica. A las mujeres del primer grupo les cogieron la mano sus maridos; a las del segundo, unos desconocidos, y a las del tercero no les cogió la mano nadie, permanecían solas. Analizando la presencia de oxígeno y glucosa en sus cerebros se constató que las mujeres que habían mantenido contacto físico durante la prueba presentaban respuestas atenuadas al estrés, y las que habían permanecido con sus maridos fueron las de mejores resultados. ¡Incluso acariciar a nuestra mascota nos reporta beneficios saludables! Pasar cariñosamente la mano por el lomo de nuestro perro a diario disminuye la presión arterial y el ritmo cardíaco.

La pareja y la familia conforman un laboratorio vital y experiencial único. En su seno brotan nuestras respuestas más instintivas, como el ataque o la huida, sin la máscara de la personalidad social. Son contextos singulares y únicos, magníficos para aprender y desaprender tendencias y conductas. En un espacio emocionalmente seguro como el familiar, los niños y los adultos deberían ensayar sus habilidades en la resolución de conflictos, la gestión de los afectos, la celebración del éxito, la manifestación de la frustración… El buen manejo de estas situaciones se adquiere de forma natural en el hogar de la infancia, pero si no se ha obtenido durante esta etapa en la edad adulta se está a tiempo de recibir instrucción al respecto para, entre otras cosas, poder educar a los hijos en estas habilidades. Cuando no se poseen recursos personales suficientes hay que buscarlos fuera, en los materiales de calidad existentes, como libros o escuelas de padres… Porque es obligación de los progenitores enseñar a los hijos un modelo apropiado de gestión emocional y lógica, y eso no se puede improvisar. Por ejemplo, son los padres quienes deben decidir la distribución del tiempo y el espacio en el hogar: cuándo se enciende la televisión (y cuándo no); cuál es el nivel de desorden permitido en las habitaciones; cuáles son las pautas alimentarias adecuadas; cómo se emplea el fin de semana… Por supuesto que hay que consultar a todos los miembros de la familia y propiciar consensos, pero los padres deben asumir la responsabilidad final. Y en el caso de que en este proceso afloren fricciones, los adultos no deben dejar pasar la oportunidad de intervenir pedagógicamente. El psicólogo Javier Agapito⁴⁶ propone una sencilla ruta para resolver conflictos basada en cuatro preguntas. Es un esquema fácil de memorizar y aplicar que se adapta a cualquier edad.

Esquema relacional para afrontar problemas en familia

1. Qué está pasando. Describir el problema con concreción.

2. Qué quiero que pase. Completar sucesivamente la frase «me gustaría que…».

3. Qué hago para que pase. «Yo estoy dispuesto a…» E ir preguntando después a cada miembro: «¿Qué crees que podrías hacer tú para resolver este problema?».

4. Y qué pasará después. Describir expectativas, deseos…

Somos animales sociales y vivimos más tiempo y de mayor calidad cuando obtenemos el reconocimiento y la protección que nos confieren las relaciones. La mejor herencia que podemos dejar a nuestros hijos, y a su salud psíquica, son los buenos recuerdos de una familia construida sobre una pareja con vínculos sanos. Algo en lo que, no nos engañemos, necesitamos mejorar. El doctor John Gottman empezó a investigar sobre la pareja y la familia al incorporarse a la Universidad de Washington (Estados Unidos) en 1986. Creó «The love lab», y en él realizó numerosos estudios observacionales con parejas heterosexuales y homosexuales, diseccionando los aspectos positivos y negativos de la relación. Una de sus tesis más conocidas fue bautizada como «Los cuatro jinetes del Apocalipsis», y en ella identifica los cuatro elementos que imposibilitan la comunicación en la pareja, atreviéndose, incluso, a referirlos como predictores del divorcio. Merece atención.

Los cuatro jinetes del Apocalipsis de la comunicación de la pareja

La crítica. Aparece cuando se censura la totalidad de la persona en lugar del tema conflictivo sobre el que habría que negociar.

El menosprecio. El poco aprecio se transmite tanto con el lenguaje no verbal como con el verbal. Resulta especialmente nocivo el sarcasmo.

El contrataque o la actitud defensiva. El famoso «y tú más» genera una escalada de agresividad difícil de frenar.

La retirada total o evasión. Sucede cuando una de las partes decide no interactuar. Es de máxima gravedad.

CON LA HERENCIA FAMILIAR A CUESTAS

Existen historias familiares que marcan a más de una generación. Cuando mi colega Henar López Senovilla y yo tuvimos la oportunidad de entrevistar a Ela Gandhi, la nieta del mahatma, así lo pudimos constatar. En su caso, se trata de una fidelidad a valores superiores adquiridos en la familia y validados posteriormente, pero con consecuencias. A sus más de setenta años, Ela seguía vinculada al activismo pacífico a través de la Gandhi Development Trust, una organización que promueve el espíritu de reconciliación no violento que definió la vida de su abuelo y de su padre. Ela recibió de ellos esta herencia —que en la práctica le implicó un arresto domiciliario— y, a su vez, se la entregó a sus cinco hijos, uno de los cuales murió por luchar por los derechos civiles. «Mis movimientos estaban restringidos y mi actividad social censurada. Pero sufrir es parte de la cultura y de la resistencia no violenta, por eso no podemos llorar por cualquier tipo de encarcelación. Y, efectivamente, es muy difícil resistir cuando le ocurre eso a tu propio hijo. Pero Dios quiere que resistamos con fuerza la pérdida, sin sentimientos de revancha o de ira. Revancha e ira son dos energías destructivas que perpetúan la violencia, y que no contribuyen en absoluto a restaurar ni la dignidad ni la pérdida. La reconciliación y el amor sí que lo hacen y, además, nos ayudan a soportar el dolor», afirmaba en aquella entrevista para la revista Anoche tuve un sueño.

Sin embargo, la revancha y la ira parecen estar en el origen de un número considerable de los conflictos que nos rodean. Marta Torres, una corresponsal española con residencia en Nueva York, elaboró para la misma revista un reportaje en el que se recogía una referencia a lo que parece una lealtad con resultados desastrosos. Marta cubre habitualmente las agendas políticas del presidente de Estados Unidos, así lo hizo durante varios años con George W. Bush hijo y llegó a visitar su famoso rancho de Texas. Más de una vez se comentó entre sus colegas la particular relación de Bush hijo con Bush padre, y algunos rasgos particulares de su perfil psicológico. El 26 de septiembre de 2002, un año después de los atentados de las Torres Gemelas, el presidente ofreció en Texas una recepción al senador John Cornyn. En el discurso, que se puede leer completo en el archivo web de la Casa Blanca, apuntaba el riesgo que suponía el armamento de Saddam Hussein y la necesidad de actuar, pues, entre otras cosas, «ése es el hombre que intentó matar a mi padre».⁴⁷ Se refería a un supuesto plan interceptado para atentar contra el expresidente. En ABC News se preguntaban si la guerra de Irak respondía a una obsesión familiar.

La herencia familiar genética y educacional permanece a buen recaudo en el sustrato de nuestra personalidad. Por eso, ante cualquier problemática de un individuo, la psicología sistémica empieza analizando la dinámica existente en la familia o el grupo de referencia. En una especie de análisis situacional (similar al que lleva a cabo el profesor Zimbardo, salvando las distancias), estudia su comportamiento y sus procesos internos a partir de sus vínculos afectivos y sociales. En este sentido, la terapia de las constelaciones familiares, incluida en el modelo sistémico, intenta rastrear las lealtades inconscientes que se generan en las familias. Busca sacar a la luz sentimientos, juicios, exclusiones y vivencias que subyacen en este círculo para darles un espacio y sanar los vínculos. Fuera del contexto terapéutico, en el propio hogar, los adultos debemos aprender a mirar lo intangible y leer las escenas familiares completas. Más que analizar cómo es la relación del padre con el hijo o la de la madre con el bebé, conviene tener en cuenta a la totalidad de los actores, sus roles, hábitos, actitudes, preferencias, estilos de comunicación, etcétera, como si de una foto panorámica se tratara. Para mirar sin juzgar y, después, intervenir para incluir.

10

UN NIÑO FELIZ ES UN NIÑO AUTÓNOMO

…Se abrían los pasajes. Cada dolor partía la carne y era soportable tan sólo por la promesa final: el rostro pequeño al otro lado del túnel; el abrazo final de la carrera.

GIOCONDA BELLI

Durante años, la investigación psicológica y psiquiátrica del niño ha marchado muy por detrás de la centrada en el adulto. No formábamos parte de la misma categoría y ni siquiera se consideraba que los niños pudiesen padecer alguna psicopatología. Desde mediados del siglo XX se ha intentado recuperar el tiempo perdido, mejorando, considerablemente, la calidad de la atención general a la infancia. Para que este proceso haya podido suceder ha sido necesaria la existencia de un contexto social más sensible y consciente. Las abundantes historias de abandono, violencia y abusos de siglos anteriores son ahora casos excepcionales y sancionables. La sensibilidad de las instituciones, escuelas y familias ha evolucionado significativamente y existe un marco que garantiza los derechos del niño. En la intimidad, el elogio y la valoración han ganado terreno frente a la disciplina férrea y se han promovido alternativas al castigo físico, ya que éste es una forma inaceptable de violencia.

Aun así, todavía queda pendiente realizar un esfuerzo adicional en prevención. En los patios de las escuelas se siguen detectando focos de violencia, las familias precisan pautas pedagógicas y los investigadores necesitan más recursos para poder hallar las respuestas que aún no se poseen. La salud psicológica de la madre durante el período de la gestación y en los primeros años de vida del bebé todavía no ha recibido la atención que esos momentos requieren, pues son decisivos en la salud mental del niño y del futuro adulto. Para promover conductas saludables en las próximas generaciones se deberían divulgar intensamente los conocimientos que ya poseemos y respaldar investigaciones sobre esta etapa. Con el nacimiento de cada nueva generación se renueva la ocasión de sembrar la práctica fraterna en el instante óptimo.

Como vimos en el capítulo 2, ser bebés completamente dependientes en una sociedad con relaciones amplias y complejas nos otorga una gran inteligencia. El cerebro de un recién nacido ronda los 333 gramos, dos años después alcanza los 999 gramos y multiplica asombrosamente su número de conexiones neuronales. Los padres deben interactuar permanentemente con el bebé, aunque éste no entienda qué le decimos y por qué movemos la mano al poner música a la frase «cinco lobitos tiene la loba». Los expertos insisten en la gran importancia que adquieren las relaciones tempranas en la estimulación intelectual, emocional y social del niño, y en los cimientos de su salud mental. Cada vez que apilamos bloques, expresamos emociones con el rostro, describimos en voz alta la actividad que estamos ejecutando a su alrededor, miramos los dibujos de un cuento y leemos su historia o les mecemos y cantamos estamos influyendo en su desarrollo cerebral y muy directamente en su adquisición del lenguaje.

QUIEN DESEE UN HIJO INTELIGENTE, QUE LE HABLE

Se ha comprobado que los bebés no aprenden con la misma intensidad al ser expuestos a una máquina que habla o una persona. Las evidencias científicas censuran un hábito arraigado en un gran número de padres occidentales: sentar a un niño de menos de veinticuatro meses (o incluso treinta y seis) delante de una pantalla audiovisual es un error. Dimitri Chiristakis, pediatra y especialista en televisión y salud, ha demostrado los efectos perjudiciales que produce una exposición temprana y generosa a la televisión. En sus investigaciones ha constatado que la estimulación del lenguaje se resiente en los bebés expuestos habitualmente a vídeos, en comparación con la de los niños con una continua comunicación cara a cara. Hace unos años, Chiristakis y otros colegas denunciaron que determinados materiales audiovisuales especializados no resultaban favorables al desarrollo del niño, sobre todo entre los ocho y los dieciséis meses, cuando se está desplegando su habilidad verbal. Los padres han estado sentando a sus hijos frente a un DVD infantil pensando que incentivaban su curiosidad y conocimiento, sin sospechar que el mejor instrumento inventado para este fin era su propia voz y atención.

En la misma línea de investigación se sitúan los trabajos de Betty Hart y Todd Risley. Juntos estudiaron cómo interactuaban cuarenta y dos padres con sus bebés y qué tipo de lenguaje empleaban, y descubrieron que la estimulación verbal tenía una repercusión directa sobre la inteligencia del niño. Cuantas más palabras escuchaban por hora, y más variadas eran, más desarrollaban su inteligencia: los de 2.100 palabras/hora salían ganando respecto a los de 600 palabras/hora. Unas pautas que no han perdido vigencia, como tampoco lo ha hecho el comunicado que en 1999 emitió la Academia Americana de Pediatría. En un trabajo pionero recomendaba a las familias que los menores de veinticuatro meses no vieran la televisión y que para disfrutar del tiempo de ocio se les leyera diariamente en voz alta. Teniendo en cuenta que tras la televisión y el vídeo han llegado el portátil, el home cinema, las tablets, los smartphones y demás dispositivos, la exposición a estímulos audiovisuales es tan alta que se hace urgente protegerse de la fuerte presión del ocio enlatado. ¡Si nuestros hijos pueden ver películas hasta en el coche! Con este panorama no resulta sencillo ir a contracorriente, pero, teniendo en cuenta lo que está en juego, conviene optar. Hay que tomarse el tiempo necesario para conocer la información existente y realizar un análisis situacional. Después se podrá tomar la decisión que se considere más adecuada a cada realidad.

CAMINANDO POR UN CABLE O SOBRE ROCA FIRME

Además de impulsar su desarrollo cognitivo, la madre y el padre que interaccionan mucho con el bebé le están infundiendo sentido de la integración, pertenencia y valor. El mundo emocional del bebé es su maestro y su hogar, la materia de estudio. En la familia se desarrollan las tres relaciones que le son más significativas: la que elabora con su madre, la que establece con su padre y, además, la triangular abuela-madre-bebé. Refiriéndose a la embarazada, el psiquiatra Daniel N. Stern escribe: «A medida que va surgiendo la actitud maternal, la historia de su propia infancia se convierte en algo crucial».⁴⁸ Una idea que también recoge el especialista Pascual Palau cuando afirma: «A lo largo de la gestación, la mujer experimenta un proceso de permeabilidad psíquica ante vivencias pasadas y una mayor sensibilidad emocional. Esta sensibilidad desencadenada por un movimiento de regresión psíquica, que la reconecta con las huellas somatoemocionales del tiempo en el que ella era un bebé cuidada por una mamá, favorecerá el desarrollo de una co-empatía y una co-comunicación primaria e intersubjetiva con su bebé». La existencia de una cadena de manifestaciones empáticas, de abuela a madre y de madre a hijo, resulta un valor excelente para una infancia segura. La salud de nuestra sociedad se podría evaluar por la salud de estos vínculos.

Aunque no conozco personalmente a Pascual Palau —sólo he hablado telefónicamente con él—, sigo con sumo interés su trabajo. Formado como psicólogo clínico, al acabar la carrera viajó a Estados Unidos para profundizar en el estudio de la esquizofrenia en adultos, pero fue posteriormente, en París, donde optó por especializarse en psicoperinatalidad. Durante cinco años se instruyó allí, en el Hospital Pierre Marty, como psicosomatólogo de niños y bebés, una materia apenas desarrollada en nuestro país,⁴⁹ y tuvo la oportunidad de formarse con las figuras de referencia: Léon Kreisler, Michel Fain, Michel de Muzan, Rosine Debray, André Green, Gérard Szwec, Claude Smadja o Marilia Aisenstein. Al regresar a España, compaginó la docencia con su consulta y con la colaboración voluntaria en el hospital de Sagunto. Allí trató casos de bebés con problemas de sueño, trastornos de crecimiento por sufrimiento emocional, desórdenes digestivos y alimentarios, enfermedades de repetición y afecciones de la piel, y revalidó uno de los mensajes centrales de su discurso: la necesidad de trabajar la prevención de psicopatologías desde la gestación. «Por ejemplo, en una madre gestante que sufra estados de angustia o depresión, intensos y prolongados, podrán producirse alteraciones del clima intrauterino debido a las modificaciones hormonales desencadenadas por dichos estados emocionales y a otros factores, que podrán afectar al desarrollo neurocomportamental del recién nacido. Lo que podrá propiciar que sea más irritable y difícil de consolar.»

Al margen de los trastornos, para conocer mejor el alcance de los cambios que un embarazo provoca en la mujer, los especialistas están estudiando la posible existencia de remodelaciones en el cerebro de las hembras gestantes monas, ratas y humanas. Aunque se trata de un tema controvertido, con diversas opiniones encontradas, algunos expertos empiezan a afirmar abiertamente que la maternidad cambia el cerebro de la mujer. «Nunca más será la misma persona que era antes de tener a su bebé, y al igual que no debe temer este cambio, tampoco debería tomarlo a la ligera»,⁵⁰ afirmaba Daniel Stern. Otra declaración al respecto llega de Natalia López Moratalla, catedrática de bioquímica, y de Enrique Sueiro, doctor en comunicación biomédica de la Universidad de Navarra. En 2008 presentaron un informe sobre la comunicación materno-filial durante el embarazo en el que se recogían las siguientes explicaciones: «Con el embarazo, el cerebro de la mujer cambia, estructural y funcionalmente, al responder a las consignas básicas que recibe del feto. Este vínculo se refuerza con el parto y la lactancia porque se potencian los circuitos neuronales más fuertes de la naturaleza. El conocido como vínculo de apego afectivo y emocional forma parte del proceso biológico natural. Con matices, también se genera un vínculo afectivo natural, tanto en los padres biológicos como en los adoptivos; y, en general, en las personas tras un contacto íntimo y diario con un niño».

El vínculo de apego es la columna del desarrollo psíquico del niño. Si el bebé logra construir una experiencia de confianza, basada en la actitud y el comportamiento de la madre (o la figura cuidadora), consigue la base necesaria para que surja, de un modo natural, un desarrollo psicoafectivo equilibrado. Tener un vínculo de apego seguro le permite crecer con la percepción de ser sostenido. Así, se puede permitir explorar dejándose llevar por su curiosidad innata porque sabe que, pase lo que pase, puede volver a los brazos de una madre que lo protege y que le infunde confianza en sí mismo, en las personas y en la vida. Fue el doctor John Bowlby quien estableció esta relación. «La conducta de apego es cualquier forma de conducta que tiene como resultado el logro o la conservación de la proximidad con otro individuo claramente identificado, al que se considera mejor capacitado para enfrentarse al mundo», afirmaba en 1981 en la Asociación Norteamericana de Ortopsiquiatría.⁵¹ Posiblemente, su interés en la investigación psicológica y en la psicoterapia infantil estuvo determinado por su propia experiencia personal. Según recoge Jeremy Holmes en su libro,⁵² Bowlby fue criado por una niñera en el seno de una familia tradicional británica, y la relación diaria con su madre se reducía a escucharla leer un libro de cinco a seis de la tarde mientras él y sus hermanos dibujaban; en verano se relajaban un poco estas pautas. Años después, en el informe Cuidados maternos y salud mental, que elaboró para la OMS, alertaba a los especialistas de la influencia adversa que ejerce en la personalidad del niño la separación temprana de la madre y una atención psicoemocional insuficiente. Bowlby descubrió que la seguridad del niño se regula por el vínculo de apego con su madre y observó que, curiosamente, los que establecen un vínculo de apego profundo son los que se sienten más interpelados a desarrollar su autonomía, siendo curiosos y alejándose de la figura de referencia.

El apego se elabora a través de cuatro necesidades psicológicas básicas en la infancia: presencia, disponibilidad, protección ambiental y contacto. Esta última está ampliamente documentada a través de los estudios que se han llevado a cabo con expresiones humanas, y de otros mamíferos, e implica caricias, acicalamiento, besos, abrazos o posturas de apoyo. Al respecto, las propuestas de Bowlby resultaron inspiradoras para los trabajos que Harry Harlow estaba llevando a cabo con primates. En uno de los más divulgados, el psicólogo norteamericano separó a crías de monos rhesus de sus madres. Colocó a cada cría en una jaula junto a dos madres sustitutas artificiales, del tamaño aproximado de una hembra adulta. A una la cubrió de felpa y a la otra la dejó con la estructura metálica al aire, pero unida a un biberón de leche. Sorprendentemente, las crías pasaban todo el tiempo en contacto con la madre de felpa y sólo acudían a la metálica cuando tenían hambre y querían tomar leche del biberón. Y si se asustaban ante un ruido, acudían de prisa a buscar el contacto de la madre sustituta de felpa. El cálido contacto piel con piel es relajante y reconfortante para el bebé… ¡Y para el adulto!

Para examinar la calidad del vínculo de apego en humanos, los especialistas suelen realizar una prueba de observación que consiste en seguir la respuesta de un niño ante tres situaciones diferentes: en presencia de la madre (o del cuidador principal), cuando ésta sale de la habitación y cuando vuelve a entrar. La aparición de llanto, indiferencia, seguimiento con la mirada, agitación… reflejarán la calidad de un vínculo que puede ser seguro-autónomo, inseguro-evitativo, inseguro-ambivalente y desorganizado-desorientado. Cuando la realidad es complicada y el pequeño nace en un contexto de enfermedad, dificultades en la pareja, problemas económicos u otras situaciones estresantes, el vínculo se puede resentir. Incluso se ha estudiado que las madres con una experiencia de infancia perturbada tienen más dificultades para establecer un vínculo seguro con sus bebés.

La psiquiatra García Cantalapiedra, junto con algunos colegas suyos,⁵³ identificó los seis aspectos de la personalidad del individuo en los que más claramente se refleja la calidad del apego infantil.

Las funciones psicológicas en las que incide la vinculación temprana

El sentimiento básico de confianza en sí mismo, los otros y la vida.

La regulación emocional.

La regulación de la estimulación-tensión y la capacidad de modular impulsos.

El desarrollo cognitivo, incluyendo la capacidad de la propia eficiencia.

Las relaciones intra e interpersonales.

Los modelos operativos para las relaciones interpersonales.

Respecto a los dos últimos puntos, algunos especialistas están analizando la influencia del vínculo de apego infantil en la edad adulta, concretamente en el tipo de relaciones de pareja que se establecen: dependientes, expansivas, seguras, inestables… Según parece, la relación vincular con la madre encuentra un nuevo campo de expresión en el momento de establecer una pareja, y es a través de ella cuando se tratará de compensar las carencias infantiles. Sin embargo, no podemos ser deterministas. A pesar de que haber experimentado un vínculo de apego seguro establece un punto vital inicial óptimo, siempre hay tiempo para intervenir, sanar las heridas y estimular las fortalezas que todo ser humano posee y que son fuente de bienestar.

¿JUGAMOS A DESCUBRIR PISTAS DE EMOCIONES?

Tradicionalmente las psicociencias han venido concentrando sus esfuerzos en el análisis casi exclusivo de la cognición. Sin embargo, en los últimos treinta años se ha hecho tan evidente que esta facultad no puede separarse de la emoción, y viceversa, que han empezado a ser estudiadas a la par. Ambas se van modelando mutuamente en las relaciones que acontecen en los escenarios primarios del niño —familiar y escolar—, cuando el cuidador le cambia, le da de comer o le mira. Para garantizar un medio lo más saludable e enriquecedor posible, padres y profesores deberían contar con recursos para atender los estados afectivos del niño y guiar su capacidad de procesar información. Los padres somos los encargados de identificar, ordenar y poner en palabras las emociones que van surgiendo en el niño en los diferentes momentos de su vida, educándolo en su manejo y regulación. Cuando el niño entiende qué le pasa y por qué, con explicaciones ajustadas a su edad, ensaya una sanísima experiencia de control que marcará en positivo su vida. Para que esto pueda suceder, previamente los adultos han debido aprender a ser contenedor y filtro de las emociones de sus hijos, para poder devolvérselas después elaboradas.

Sobre esto gira la famosa inteligencia emocional, de la que se empezó a hablar hace ya más de quince años. La habilidad de consentir, frustrar con sentido o redireccionar una emoción está en la base de una autoestima infantil sana. El problema es que, aunque aceptemos el aumento de la sensibilidad existente al respecto, tal vez todavía se está gestando la primera generación de padres, y agentes educativos, capaces de entrenar al niño en este proceso. Los recursos existen, pero son todavía privilegio de unos cuantos por falta de divulgación, no por complejidad.

Por ejemplo, el psicólogo Martin Seligman propone un sencillo ejercicio para elevar la sensación de bienestar en el niño (válido también para el adulto). Se trata de llevar una especie de diario de emociones positivas en el que apuntar, cada noche, tres anécdotas reconfortantes que hayan sucedido ese día y también sus causas. La exposición, consciente y mantenida a esta información, y la actitud de agradecimiento inciden en la mente a largo plazo; se ha comprobado que así sucede en sujetos investigados durante períodos de seis meses, incluso con perfiles depresivos. La introspección es un recurso asequible y valioso para acompañar al niño en la identificación y gestión de sus procesos emocionales, sobre todo para reorientar los perjudiciales. En el cuadro siguiente se expone una fórmula didáctica para resolver estados emocionales negativos.

Esquema para elaborar emociones con los niños

En un espacio relajado, donde no vaya a haber interrupciones, uno de los progenitores acompaña al niño en la formulación de las siguientes preguntas. Aunque puede responder sólo el niño, sería muy interesante que el adulto también compartiese en voz alta sus emociones con él y le sirviese de guía, pero sin dirigir su iniciativa ni reinterpretar sus sensaciones. Es imprescindible que previamente el progenitor haya creado un clima distendido y de confianza, donde el niño sepa que cualquier emoción que surja va a ser aceptada sin reproches; las acciones deben limitarse pero todas las emociones son válidas.

1. ¿Cómo me siento? (Triste, temeroso, abrumado…)

2. ¿Qué siento en mi cuerpo? (Dolor de barriga, presión en la garganta, calor…)

3. ¿Por qué me puedo sentir así? (Pelea con un amigo, desobediencia, mentira, desprecio del grupo…)

4. ¿Quiero cambiar esta emoción y sentirme mejor? (Promover la frustración o concesión…)

5. ¿Qué puedo hacer para cambiarla? (Hablar, dibujar, llamar a la persona ofendida, llorar, saltar y correr, golpear con una almohada el colchón, romper hojas de periódico…)

En esta relación, el aspecto referente a la frustración o concesión de la emoción existente (punto 4) puede resultar difícil de tramitar con los niños más pequeños, por lo que, en ese caso, los padres pueden guiarles y sugerirles una salida a través de la fantasía. Las psicólogas Adele Faber y Elaine Mazlish⁵⁴ critican que a menudo los adultos empleamos la lógica para intentar frustrar el deseo del niño sin demasiado éxito. A cambio proponen utilizar la imaginación para dar forma a su aspiración, sin límites. Si el niño quiere un helado pero no debe tomarlo porque padece una faringitis, el adulto puede ayudarle a descargar su emoción fantaseando sobre cómo sería «el cucurucho de tutifrutti y chocolate más grande del mundo. Te lo compraría con lacasitos y conguitos por encima y con la galleta rellena de sirope. Y ¿qué cucharilla preferirías? ¿Una hecha de azúcar de colores o de regaliz rojo con picapica?».

Cuando la educación emocional que el niño recibe en casa se ve reforzada en el colegio, los resultados positivos sobre su personalidad se amplifican. A través de las asociaciones de alumnos, los padres debemos instar a los centros educativos a que penetren en este campo de actuación, dadas las evidencias que arrojan las experiencias que ya están en marcha. En el Informe Faros,⁵⁵ por ejemplo, se analiza la política educativa llevada a cabo en los últimos años en el Reino Unido en educación emocional (programa SEAL), y cómo se han percibido sus efectos positivos en la mejora del comportamiento del alumnado, el descenso del acoso escolar y el aumento de la escucha atenta. Para ello, se han aplicado programas específicos encaminados a implementar cinco habilidades concretas: autoconciencia, regulación emocional, empatía, motivación y habilidades sociales. Tengo guardada desde hace años una entrañable entrevista que le hicieron a Joaquín Fuster en un periódico catalán.⁵⁶ En ella, el especialista en neurociencia defendía que la educación primaria es el momento óptimo para instalar en el cerebro del niño «los paradigmas primarios de acción». «¿A qué se refiere?», le preguntó el entrevistador. «A los valores: justicia, compasión, integridad… Los humanos somos buenos en la medida en que esos valores aprehendidos en la primaria nos permiten dominar los instintos básicos y ejercer el altruismo.»

Cuando un adulto acomete la crianza de su hijo no ejerce su nuevo rol a la perfección, sino que, como le ocurre en otras facetas de su vida, siembra desaciertos a la vez que dicha. Pero aceptando esta limitación natural, Maite Rodríguez Estévez,⁵⁷ pedagoga y terapeuta, aconseja a los padres interesados en potenciar la felicidad de sus hijos «que confíen en la semilla interna que tiene cada niño, en sus talentos y habilidades. Que sea eso lo que vean, admiren y potencien en ellos, porque la lectoescritura o las matemáticas son sólo unas herramientas de entre todas las disponibles para aprender. Las personas aprendemos de verdad más allá de la imitación, cuando se nos deja “hacer”, y eso significa equivocarnos. Para el niño es importante que durante su infancia sus padres estén ahí, cercanos pero no omnipresentes. El niño necesita que le dejen ser niño y jugar libremente sin interpretaciones continuas de la realidad según el modelo adulto. Si no les dejamos elegir desde pequeños, cuando crezcan otros seguirán eligiendo por ellos qué hacer, qué beber, qué tomar… Por eso crecer con ellos es la mejor aventura imaginable para todos. Puede ser dura, exige coherencia, libertad y confianza, pero merece la pena».

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OCIO OCIOSO O TIEMPO LIBRE LIBERADOR

[Preciso] tiempo para mirar un árbol un farol
para andar por el filo del descanso
para pensar qué bien hoy no es invierno
para morir un poco
y nacer enseguida
y para darme cuenta
y para darme cuerda.

MARIO BENEDETTI

Las sociedades que surgen de pueblos con una tradición combativa, como las europeas, siguen una trayectoria muy diferente a la que dibujan tradiciones más contemplativas. De las primeras nacen tendencias individualistas y una mayor orientación al logro y la competitividad. De las segundas, una primacía de los espacios grupales, la convivencia familiar y el espíritu festivo. El uso que hacen unas y otras del tiempo no productivo difiere considerablemente.

El momento más permeable en el ejercicio voluntario de la fraternidad surge en los espacios no dirigidos y carentes de obligaciones. Aun así, como la nuestra es una sociedad con sobreaprecio de la autonomía personal, nos cuesta introducir contextos participados de un modo espontáneo y natural. La mayoría compartimos una dinámica laboral muy intensa, una vida familiar bajo presión, que sufre los efectos de la primera, y un tiempo de ocio que es casi una válvula de escape. Pero en su origen, el tiempo de ocio ofrece grandes posibilidades de expansión y trascendencia cuando se desarrolla fuera de los circuitos masificados.

Necesitamos escapar de la distracción que dirigen los millonarios negocios de ocio existentes y superar el uso compulsivo, y no selectivo, de los productos y servicios de la poderosa industria del entretenimiento. ¿Por qué? Porque en el nuevo tiempo que nos quedará libre quizá dejemos de tener la sensación de sobrevivir para celebrar la vida, y podamos llevar a cabo acciones encaminadas a un enriquecimiento, y no a un mero entretenimiento. Lo curioso es que esta liberación también puede impulsarse desde el cine, la música, la literatura o la tecnología, las mismas industrias que pueden mantenernos sólo distraídos. La clave es quién dirige a quién.

El espíritu crítico de Federico Mayor Zaragoza lleva años llamando la atención sobre este hecho y denunciando una «burbuja del entretenimiento». Alto y claro dice: «Estamos distraídos con el ciberespacio, con la telefonía móvil, con la televisión, con la Play Station, con los omnipresentes espectáculos deportivos. El fútbol a todas horas: liga, copa, supercopa, Champions, Eurocopa, Mundial… La industria del entretenimiento adquiere colosales proporciones y puede ser la próxima “burbuja”… Llega a ser casi una adicción… Y ¿cuándo se piensa?, ¿cuándo se imagina?, ¿cuándo se inventa? Distraídos, olvidando lo que debería recordarse a cada paso. Deber de memoria. Deber de voz: la voz debida».⁵⁸

Para poner estas palabras en contexto debemos hablar de los cuatro grandes poderes que denuncia Mayor Zaragoza —el gran dominio, los llama—, y que prácticamente dirigen nuestra vida. Se trata del poder militar —y sus cuatro mil millones de dólares diarios de inversión en material del sector—, el poder energético, el económico y el mediático. «He insistido muchas veces —especialmente cuando desde hace unos años la “burbuja del entretenimiento” estaba alcanzando proporciones formidables— en la influencia negativa que ejercen sobre los ciudadanos que se convierten en espectadores impasibles, receptores de informaciones que, en muchas ocasiones, no tienen nada que ver con la realidad. Hay muchos medios de comunicación escrita o audiovisual que lo único que transcriben fidedignamente es la ideología, los puntos de vista de quienes los financian.»

Que la industria española del videojuego facture 980 millones de euros⁵⁹ y los cines vendan 146 millones de entradas⁶⁰ podrían ser excelentes noticias si con ello se estrechasen vínculos y la cultura estuviera comprometida con la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero eso no sucede, al menos mayoritariamente (¿cuáles fueron las películas más vistas el año pasado, por ejemplo?). Tenemos pendiente desarrollar nuevas fórmulas en el uso del tiempo libre, o transformar las actuales. Evitar la exclusión, y una excesiva privacidad, y promover tendencias más colectivistas incidirá en la prevención de la soledad, el desequilibrio y la intolerancia, es decir, en la psicosalud de la sociedad. La gran activista Eleanor Roosevelt se adelantó en el tiempo cuando, en un discurso de 1960, llamaba a sus seguidores a despertar: «Si sólo queremos utilizar el tiempo libre para ver la televisión unas horas más al día, o para ir a ver deportes de masas, no seremos mejores ciudadanos».⁶¹

Sin embargo, también existen anécdotas que nos congratulan y son capaces de arrancarnos una sonrisa de satisfacción en espacios sombríos como éste. ¿Una? El pueblo Castillo de Bayuela (Toledo) ha puesto en marcha un plan de fomento del ocio de calidad a través de su biblioteca. Cuenta con tres clubs de lectura, una página en Facebook para publicar las novedades de los clubs —la utiliza hasta una vecina de setenta y cinco años— y una activa red de visitas de autores (María Dueñas, Lorenzo Silva o Gonzalo Giner han pasado por allí). Pero no acaba ahí lo interesante de su historia. A pesar de contar sólo con 1.100 habitantes, su biblioteca suma 1.500 usuarios. Los veraneantes, los familiares de los habitantes del pueblo y otros vecinos se han acercado hasta este centro atraídos por su atractiva oferta cultural, llena de vida y relaciones sociales. Un caso de excelencia en la gestión de la motivación y la promoción cultural perfectamente exportable, que además actúa como cohesionador de unas relaciones humanas más enriquecedoras.

ENTREGARSE APASIONADAMENTE A UN HOBBY

El tiempo libre empleado con sentido genera bienestar, mientras que si se emplea tan sólo como distracción provoca anestesia. Elevarse con las notas de un piano, trasladarse a otra época a través de las páginas de una novela, pescar truchas en una mañana luminosa y sentirse sobrecogido por la fuerza de la naturaleza salvaje, cantar, bailar o correr aportan placer y también pueden aportar felicidad si existe entrega. Cuando las psicociencias se adentraron en el estudio del placer, la bondad, el altruismo y otras cualidades similares, sus líneas de trabajo se organizaron en torno a tres vertientes principales: los sentimientos y las emociones positivas, los rasgos del carácter positivo (virtudes y fortalezas) y las instituciones positivas (educativas y sociales, especialmente). Pero además de organizar, se hizo necesario redefinir con precisión los conceptos. Porque ¿a qué se refiere un investigador cuando habla de felicidad? ¿A lo que siente una persona a la que le ha tocado la lotería, ha dejado su trabajo y se ha escapado a un hotel de cinco estrellas a una playa caribeña? ¿A la experiencia del capitán de un velero navegando a media tarde? ¿A la de la madre que acaba de dar a luz a un bebé sano y sonrosado? ¿A la de Teresa de Calcuta en sus momentos de oración?

Para precisar, el padre de la psicología positiva, M. Seligman, identificó «Las tres vías de la felicidad», en las que se recogen las diferencias esenciales existentes entre lo que puede calificarse como felicidad.

Las tres vías de la felicidad

Vida placentera. Definida por la cantidad de emociones positivas que llegan a través de los sentidos.

Buena vida o vida comprometida. Se produce cuando el individuo se entrega a una actividad (artística, el desarrollo de un proyecto, el perfeccionamiento de un hobby…) en la que activa sus fortalezas personales y que le lleva a una sensación de fluir y «ser uno con ello».

Vida con significado. Atañe al sentido global de nuestra existencia y camina muy en paralelo a la vida comprometida. Se produce cuando las fortalezas personales se utilizan para trascender, «pertenecer a» o «ponerse al servicio de algo más grande que uno mismo».

Aunque pueda sorprendernos, invertir energía y desarrollar habilidades que nos permitan alcanzar placer y emociones positivas, sin más, apenas contribuye a una satisfacción vital estable. La máxima felicidad reside en una vida que nos trasciende a nosotros mismos y que se proyecta más allá del propio ego, seguida de cerca pero unos pasos más atrás por una vida comprometida. Curiosamente, el placer excluyente pierde con rapidez su capacidad reconfortante, aunque lo gana cuando es un ingrediente añadido a uno de los dos modos de vida anteriores. Entonces se convierte en la crema suave y esponjosa que adorna una tarta casera exquisita y sabrosa. Pues bien, el propio Seligman valida este esquema para aplicarlo al uso del ocio. En el tiempo libre se puede optar por actividades que aporten placer, compromiso o significación, con un grado de satisfacción diferente y ascendente. Es cierto que en nuestra sociedad la oferta de ocio hedonista, de fácil consumo y generadora de distracción, sale a nuestro encuentro cada día, mientras que las experiencias comprometidas o trascendentes que se podrían ajustar a nuestros intereses hay que buscarlas y exigen cierto esfuerzo. Uno puede asomarse a una ventana de internet y comprar sensaciones placenteras en un fin de semana de lujo en Capri, pero no puede hacer lo mismo con el trabajo de la madera o el buceo, ya que exigen instrucción y práctica. Sin embargo, Seligman apunta que cualitativamente las sensaciones no son comparables. Mientras que el placer obtenido a través de los sentidos nace y muere en uno mismo y tiene un tiempo de activación finito, las actividades que trascienden el yo y el sentido del tiempo se adentran en un refinado mundo de sensaciones, proveedoras de crédito de salud mental.

Strokes positivos, ¿un nuevo deporte de domingo?

Como decía, el tiempo de ocio es un momento excelente para el ejercicio de la fraternidad, libre de encorsetamientos y de pautas relacionales rígidas. Las manifestaciones espontáneas de los afectos pueden circular sin las limitaciones de la norma social, practicando eso que los especialistas en liderazgo denominan strokes positivos, que no alude a un nuevo deporte recién llegado de los países nórdicos, sino a los gestos o las palabras de aprobación que damos y recibimos de los demás. Pueden ser una mirada, una sonrisa, un elogio, unas flores o un beso. Aunque nuestra sociedad ha incorporado algunos en convenciones sociales como los regalos de cumpleaños o las felicitaciones de Navidad, los que poseen una cualidad transformadora para ambas partes son los no forzados, los que nacen de un sentimiento de honesto reconocimiento. Además, si se manifiestan de modo incondicional, es decir, sin ser una respuesta meritoria ante un hecho concreto, todavía aumentan más su eficacia. Regalar un stroke por sorpresa tiene la habilidad mágica de transformar una escena. ¿Ha oído alguna vez, usted, lector, esa reflexión que afirma que «si cambias el texto de tu papel cambiarás toda la obra»? Si en una obra de teatro un actor altera el diálogo e introduce un nuevo elemento, ese giro afecta a todos los papeles de la escena, y hasta puede alcanzar a toda la obra. Así ocurre también en la vida con los papeles que interpretamos cada uno.

Aunque los strokes positivos coexisten con los negativos, los expertos condenan los neutros, los indiferentes, como los más perjudiciales. Así se constató en un estudio diseñado a partir de contactos visuales controlados. Cuando el asistente de investigación se cruzaba en la calle (un campus universitario en realidad) con un desconocido, accionaba una de las tres categorías de contacto estipuladas: mirada a los ojos con sonrisa, mirada a los ojos sin sonrisa y mirada al aire. Los resultados constataron que sentirse excluido e ignorado por un desconocido genera malestar, mientras que recibir un estímulo positivo aporta sensación de estar conectado con el entorno y de ser tenido en cuenta.⁶² Si la indiferencia de un desconocido nos puede alterar, ¿qué puede suceder cuando una persona es invisible para sus conocidos?

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LÍDERES MUNDIALES BUSCAN CIUDADANOS FELICES

El color de la vida tiene el mismo sonido
en Nueva York o Lima que en Londres o en Yamena:
es el rumor caliente del deseo,
el tono siempre azul de la esperanza.

FRANCISCO RUIZ NOGUERA

Matthieu Ricard, «el hombre más feliz del mundo», visitó la sede central de la ONU en Nueva York el lunes 2 de abril de 2012. Acudió para llevar a cabo un «debate de alto nivel sobre la felicidad y el bienestar» junto a representantes de la sociedad civil, economistas, científicos, líderes espirituales y delegados gubernamentales. La organización corrió a cargo del Gobierno de Bután, que en la década de 1970 sustituyó el Producto Interior Bruto (PIB) por el índice de Felicidad Interior Bruta (FIB) en sus informes sobre la población y que, además, desde 2008 está inmerso en un particular proceso de modernización: busca la renovación sin comprometer su identidad como país. El PIB fue útil como indicador de progreso nacional cuando nació, tras la segunda guerra mundial, y los economistas aún no contaban con los actuales estudios sobre los límites de nuestros recursos naturales y la evolución del clima. Ahora, el índice de FIB emplea setenta y dos indicadores para medir la estabilidad laboral, la salud pública, la calidad del medio ambiente y la garantía plena de los derechos humanos.

En 2011 la ONU ya había aprobado, a petición de este país, una resolución que reconoce la búsqueda de la felicidad como «un objetivo humano fundamental» que debe situarse en el centro del modelo de desarrollo a impulsar.⁶³ La resolución también reconocía que «el indicador del PIB, por su naturaleza, no fue concebido para reflejar la felicidad y el bienestar de las personas de un país, y no los refleja adecuadamente» e invitaba a los Estados miembros a impulsar nuevas políticas en sintonía con el índice de FIB, de momento de aceptación voluntaria. Desde entonces, expertos en administración y gobernanza de este organismo están trabajando en un nuevo modelo holístico de desarrollo. ¿Alguien podía imaginar, hace quince años, una cita de altos cargos mundiales para hablar sobre nuestra felicidad? Aunque no todo sea perfecto —son muchas las voces, a las que me sumo, que exigen a la ONU su reestructuración—, celebremos acuerdos como éste, cercanos a nuestro mundo, y no como la mayoría de las 316 abstractas resoluciones aprobadas por la Asamblea General en el 65º período de sesiones, por ejemplo.⁶⁴

La cita de 2012 buscaba adentrarse en esta línea de trabajo: «Necesitamos un nuevo paradigma económico que reconozca la paridad entre los tres pilares del desarrollo sostenible. El bienestar económico, el social y el medioambiental son indivisibles. Juntos definen la cantidad global de la felicidad», dijo en la reunión el secretario general Ban Ki-moon. Le escuchaban el príncipe de Gales (Reino Unido lleva desde 2008 elaborando informes y trabajando en la medición de su Bienestar Interior Bruto, el BIB); el Nobel de Economía Joseph Stiglitz, presidente de la Comisión del Rendimiento Económico y Progreso Social creada en Francia; el economista de referencia Jeffrey Sachs; el Nobel indio de Economía Amartya Sen; el economista Jean-Paul Fitoussi, y la presidenta de Costa Rica, Laura Chinchilla, país que ejemplifica el nuevo modelo de bienestar sostenible, según informes innovadores como el «Happy Planet Index».

SUPERANDO EL «TANTO TIENES, TANTO VALES»

Costa Rica volvió a ocupar el primer puesto, de entre 151 países, en el Happy Planet Index de 2012, repitiendo el éxito de 2009. En este índice se contemplan tres medidas básicas: la esperanza de vida, la percepción subjetiva del bienestar y la huella ecológica.

Fórmula para calcular la felicidad de una población

Esta sencilla correlación de variables permite identificar a los países capaces de dar una vida larga y feliz a sus actuales habitantes, que además garantizan no empeorar las condiciones de las siguientes generaciones. Así, Costa Rica destaca porque sus habitantes reportan un alto índice de satisfacción vital al ser preguntados, su esperanza de vida roza los ochenta años —la segunda mayor de América—, y refleja una baja huella ecológica, el equivalente a un tercio de la de Estados Unidos, porque, entre otras razones, el 99 por ciento de su energía procede de fuentes renovables. En contraste, los países con altos ingresos por habitante no pueden ocupar los primeros puestos del Happy Planet Index porque no garantizan los recursos a las próximas generaciones: Estados Unidos ocupa el puesto 105, España el 62 y Noruega el 29. A pesar de que no nos detendremos en ello, es interesante señalar que existe una corriente del buen vivir en el continente americano, sustentada en «la vida dulce de los amerindios» y en su relación con la naturaleza. Costa Rica lleva años fomentando políticas afines a este modelo, aunque no se recoja en su constitución el derecho al buen vivir, como sucede en otros países de la zona.⁶⁵

Al introducir la sostenibilidad y la garantía de los recursos para las próximas generaciones, el ranking que se obtiene⁶⁶ difiere considerablemente de cualquier otro que no contemple estos factores. El organismo creador del Happy Planet Index confiesa estar interesado en promover soluciones innovadoras «capaces de desafiar el pensamiento convencional en temas económicos, ambientales y sociales» y lo consigue.

Los diez primeros puestos del Happy Planet Index (HPI) 2012

Aunque la aceptación y la influencia de este estudio aumenta año tras año, coexiste con otros menos innovadores, fieles a registros más cortoplacistas. Uno de ellos es el «Primer Informe Mundial sobre la Felicidad», encargado por la ONU para la reunión de la que venimos hablando y dirigido por Jeffrey Sachs. En él, los países nórdicos encabezan la lista —los subsaharianos la cierran—, porque poseen todos los ingredientes tradicionalmente considerados fundamentales para la felicidad: dinero, ausencia de corrupción y garantía de las libertades políticas, al tiempo que redes sociales fuertes, promoción de la salud física y mental, y estabilidad en el empleo. Pero incluso en este estudio se percibe que el PIB está perdiendo influencia social: Estados Unidos, el país más rico del mundo, ha triplicado su poder económico en los últimos cincuenta años pero no sus niveles de felicidad, que incluso han bajado.

Los Gobiernos de Brasil, el Reino Unido, Alemania, Italia y Ecuador ya han introducido nuevos ítems referidos a la felicidad en sus estadísticas, y es de esperar que surjan innovaciones en sus políticas nacionales para acercarse a la propuesta final con la que se cerró la cita de altos mandatarios de la ONU: los Estados deben reorientar sus prioridades, y ceder a la búsqueda de la felicidad el protagonismo que han tenido el crecimiento económico y el progreso material durante décadas. Porque cada vez somos más los que creemos que es posible, e incluso necesaria, la prosperidad sin crecimiento en determinadas zonas, con perdón de algunos economistas y con permiso del profesor Tim Jackson.⁶⁷

Como el primer ministro de Bután recordó, ellos ya dejaron de seguir la estela del PIB hace años y, así, han llegado a ser el país más feliz de Asia y el octavo del mundo, a pesar de tener aún varias asignaturas pendientes de mejora. No sé si estos datos se comentaron en la ONU, pero la esperanza de vida de Bután no es alta, ronda los sesenta años; su índice de alfabetización es muy mejorable, ya que la enseñanza oficial es en inglés y ello obstaculiza su universalización, pero como su lengua local tiene carencias semánticas en matemáticas o ciencias, por ejemplo, se hace difícil su sustitución; su dependencia de la ayuda externa es excesiva; la problemática con los refugiados nepalíes sigue pendiente de una solución definitiva, y el acceso a la tecnología es muy irregular. ¡Nadie es perfecto! «Estamos inmersos en un gran proceso de cambio. Por un lado, queremos preservar la cultura local y el medio ambiente y, por otro, seguir impulsando el buen gobierno para las personas y desarrollar un modelo tecnológico y de infraestructuras, que facilite el acceso a los servicios», comentaba Tsheten Dorji, profesor de Ciencia y Tecnología de la Royal University of Buthan, ante una suculenta cena que él mismo preparó y a la que fui invitada. Se espera que los avances en las infraestructuras que se están acometiendo mejoren la calidad de vida de sus habitantes, manteniendo intacta, o incluso mejorando, su percepción del bienestar. Porque el mismo profesor nos comentaba que, en pleno 2012, ¡tarda casi tres días en recorrer los cuatrocientos kilómetros que separan el campus donde trabaja de su casa familiar! Lo que en parte se explica porque Bután dibuja perfiles de más de siete mil metros de altitud y otros de sólo ciento sesenta, en una extensión similar a la de la comunidad autónoma de Aragón.

LA EFICIENCIA Y LA SATISFACCIÓN SE DAN LA MANO

Nic Marks empezó a pelearse con sociólogos, economistas y estadistas allá por 1986. Cuando se convocaba una reunión en el número 3 de Jonathan Street de Londres, sede de The New Economics Foundation (NEF), las confrontaciones de criterios estaban aseguradas. Él quería salirse de las tendencias de análisis imperantes y defendía el Bienestar Interior Bruto (BIB) como sustituto del PIB, empezando ya a perfilar el Happy Planet Index. El tiempo le dio la razón y acabó por liderar un movimiento a contracorriente que se coló en los despachos del Foresight, una especie de instituto de análisis del Gobierno británico. Le encargaron que diseñara un modelo para medir la felicidad en su país y medidas para incentivarla, y se especializó en bienestar y políticas gubernamentales. Entusiasta y rompedor, Marks se rodeó de los mejores especialistas y transformó la propuesta del Departamento de Salud en torno a las cinco raciones de frutas y/o verduras de recomendado consumo diario en los cinco ingredientes básicos del bienestar que conviene generar cotidianamente.

Los cinco ingredientes básicos del bienestar propuestos por el Gobierno británico para fomentar la felicidad en sus ciudadanos

1. Relacionarse. Es el pilar básico del bienestar sobre el que se levanta todo lo demás.

2. Mantenerse activo física y psíquicamente.

3. Prestar atención a lo que sucede alrededor. Ser curioso.

4. Seguir aprendiendo. Un principio válido para toda la vida, porque implica curiosidad.

5. Practicar la generosidad con los otros.

En los últimos años, Marks, estadístico y psicoterapeuta, ha dado un nuevo salto y ha pasado de poner sus conocimientos al servicio de las políticas de Estado a llevarlas a las corporaciones y organizaciones. Estudia y enseña cómo tener empleados felices para impulsar un proceso en el que todas las partes ganen: los trabajadores, obviamente, y los empresarios también, ya que así consiguen empleados más eficientes, ven aumentar sus rendimientos y consiguen clientes más satisfechos. Sus estudios han constatado que cuando las personas disfrutan de la actividad laboral en sí misma y se sienten orgullosas de su organización y su gestión, se genera bienestar. Por eso, no tiene mucho sentido que el empresario derroche en el alquiler de la planta 26 de una acristalada oficina inteligente o en duplicar el presupuesto de la cena de Navidad invitando a las parejas de los empleados. Resulta más eficiente invertir recursos en comunicación interna para explicarles, por ejemplo, por qué los objetivos de este año son más severos, para invitarles a presentar ideas que mejoren directamente la realización de su trabajo o para presentar un nuevo buzón, anónimo, de quejas y sugerencias.

Curiosamente, la visión de los grandes conocedores de la mente como Matthieu Ricard coincide con la de las tesis de productividad laboral más vanguardistas. En su paso por el II Congreso Internacional de la Felicidad, Ricard verbalizó una sentencia aguda e inteligente que entronca con las tesis de Nic Marks: «Cuando queremos la felicidad para nosotros también la queremos para los demás, y eso hará que aumente nuestra consideración por los otros y que mejoren las condiciones de trabajo que ofrecemos en nuestra empresa, las relaciones familiares y el cuidado del medio ambiente. Esto es el altruismo, y eso es lo que nos permite encontrar la felicidad genuina».

13

CERRAR ESTE LIBRO, ABRIRSE AL MUNDO

Por ello, dulce esperanza,
llena el hueco que aún me queda,
no permitas que mi alma
sin esperanza muera,
que mi vida es algo más
que la sangre por mis venas.

MARÍA NIEVES SANZ

Doscientos años después de que las gentes de París y los intelectuales de la Ilustración aspiraran a la «libertad, igualdad y fraternidad», el proyecto sigue inconcluso pero muy vivo. Recuperada de la indolencia por las psicociencias e instalada en el laboratorio junto al amor, la compasión, el altruismo y la solidaridad, la fraternidad se presenta decidida en el horizonte de nuestro futuro como especie. Aunque es de prever que su consecución estará precedida de tantos ensayos prueba-error como sean necesarios, no debe asustarnos ni avergonzarnos errar el camino mientras mantengamos la mente despejada de oscuridad y el objetivo presente en el corazón. Los primeros pasos, como los primeros besos, se acompañan de la torpeza de la inexperiencia, pero ¿puede eso ensombrecer la conquista?

El fracaso es una parada obligada en el camino del logro. Hay que contar con él como parte de cualquier proceso innovador. Hace años quise publicar un texto sobre este tema y conté con la visión de un magnífico psicoterapeuta al que admiro profundamente. José Antonio García-Monge⁶⁸ posee una pericia especial para siluetear el proyecto de humanización que nos define, adquirida por años de escucha activa y el deseo de transformar el sufrimiento de sus pacientes. En aquella ocasión volvió a preparar un texto enriquecedor en el que describía cómo las personas nos afligimos cuando nuestra percepción del logro no encaja con nuestras expectativas previas. «La sociedad de consumo nos vende una idea del triunfo y del bienestar que nos hace fracasar en la concepción de un humanismo auténtico: confunde y nos confunde el bienestar con el bien-ser. Lo que yo llamo no tener éxito se puede leer desde otros ángulos del lenguaje humano y resultará que la palabra “fracaso”, tal como la hemos definido y asimilado, no es la correcta en la traducción de la experiencia vivida. Un problema de significado que hay que cambiar e integrar de nuevo en nuestro vocabulario existencial.» Cualquier hecho que dé fruto nunca se debería considerar un fracaso. Ciertos animales no se equivocan nunca, la respuesta automática de sus genes no les deja ensayar otras opciones, pero tampoco pueden crecer y transformarse con ello. ¡Ese privilegio nos pertenece!

También el desacierto suele preceder al hallazgo en un gran número de hipótesis científicas (se calcula que el 85 por ciento de las investigaciones acaban en fracaso). Los pioneros conocen bien esas jornadas interminables de trabajo con escasos resultados útiles, caminando solos por espacios inexplorados. Así construyeron las primeras cartografías del cerebro feliz los investigadores valientes de los que hemos hablado (Davidson, Seligman, Gilbert o Csikszentmihalyi) para que, ahora, el contacto directo con sus descubrimientos mueva al receptor a la acción. El cambio se dará por un proceso progresivo más basado en el autocontrol que en el esfuerzo, como si las viejas ideas se desprendiesen de nuestra persona igual que la fruta madura de la rama que la vio nacer. Por ello, no esperemos rupturas violentas con lo anterior. No hay que desgastarse en ningún afán: la radicalidad de la revolución de la fraternidad reside en la esencia de la naturaleza de cada una de sus manifestaciones. No es necesario añadir más.

Gracias al trabajo acumulado, sobre todo en los últimos diez años, las psicociencias afectivas viven su momento de máximo esplendor. Los congresos y publicaciones se siguen con interés, superando cada uno al anterior. En este proceso, uno de los conceptos de incorporación más reciente ha sido el de «cerebro ético», que ha llegado para completar la teoría de los tres cerebros (reptiliano, mamífero y superior). El neurocientífico M. S. Gazzaniga fue el primero en definirlo como una conciencia moral que acompaña a cada ser humano y es la guía más acorde a su esencia. Él mismo escribió: «Estoy convencido de que debemos comprometernos con la idea de que es posible una ética universal, y de que conviene poner todo el empeño para comprenderla y definirla».⁶⁹ Gazzaniga, a diferencia de algunos de sus colegas, considera que nuestro cerebro posee unas diferencias biológicas, orgánicas y funcionales exclusivas y únicas, como la conciencia moral. Una tesis similar es la que defiende el psicólogo evolutivo M. D. Hauser, quien a pesar de ser expulsado de Harvard por «mala conducta científica» construyó una tesis sobre nuestra gramática moral que permanece vigente. Según el exprofesor, todos nacemos con una gramática moral insertada en nuestros circuitos neuronales a través de la evolución. Ésta se manifiesta como un atajo emocional ante los dilemas morales que nos presenta la vida, cuando se encuentran la emoción positiva y natural por ayudar y el razonamiento lógico que evalúa los riesgos-beneficios en situaciones límite. En este proceso, el cerebro ético realiza juicios morales casi instantáneos, en unos siete segundos, con los que el individuo toma decisiones sobre si ayudar o no a alguien en una situación de peligro o sobre cómo evitar dañar al otro. Tampoco duda del sentido innato de lo moralmente aceptable la profesora de filosofía L. Burges: «El comportamiento moral está arraigado en la naturaleza biológica del ser humano y es producto de la evolución de una eminente capacidad intelectual. Al igual que lo hacemos con la capacidad para hablar, se entiende el sentido moral como un atributo universal de la especie humana producto de la evolución biológica».⁷⁰

Podríamos seguir aportando argumentos similares de otros investigadores contemporáneos, pues el estudio de la ética en el cerebro vive un momento de gran interés, pero vamos a cerrar este bloque de citas con la reflexión del psicólogo evolutivo S. Pinker, de cuyo impresionante trabajo recopilatorio sobre la reducción de la violencia ya hemos hablado: «¿Podría esto reivindicar cierta noción de realismo moral, es decir, que las verdades morales están ahí para que las descubramos, igual que descubrimos las verdades de la ciencia y las matemáticas?».⁷¹ El interés de semejante cuestión afecta tanto a la psicobiología como a otras disciplinas, que, aunque, no proceden del campo de la ciencia, pueden encontrarse con ella en el fomento de un mismo objetivo humanizador.

Después de siglos de pugna parece que, por primera vez, ciencia y religión no compiten, sino que comparten intereses y conclusiones sobre la felicidad y el amor, al menos grosso modo. A pesar de que en nombre de la fe se han cometido las mayores atrocidades imaginables, las grandes tradiciones religiosas contienen una riqueza espiritual y psicológica capaz de dar respuesta, humildemente, al sentido de nuestra existencia. «Dios es la pregunta que está presente en todas las mentes», me respondía Éric-Emmanuel Schmitt en una entrevista. Como profesor de filosofía formado en la Universidad de La Sorbona (París), compartía «con los grandes filósofos de aquel momento el “Dios ha muerto” y el fin de las religiones». Pero el que se convirtió en el autor de ficción más leído en Francia —creador, por ejemplo, de El señor Ibrahim y las flores del Corán— tuvo una experiencia transformadora. A los veintinueve años estuvo veintidós horas perdido en el desierto: «Entré en el Sáhara siendo agnóstico y salí creyendo en Dios […]. Yo no era la persona adecuada para sentir aquello, ya que soy filósofo y realista y en la universidad, el Estado me pagaba para que enseñase filosofía a mis alumnos, y de repente me pasó eso». Él, como otros intelectuales de los círculos académicos interesados en la espiritualidad, consideró que compartir su experiencia podía afectar a su prestigio y prefirió callar. Cuando finalmente lo compartió, no resultó sencillo. «Uno de los periodistas de Le Monde que siempre alababa mis libros fue muy crítico conmigo y me avisó de que ser cristiano era muy malo para mi carrera», recordaba al otro lado del teléfono, mientras reía abiertamente. Una situación parecida fue la que vivió Davidson cuando, en el inicio de su carrera como neurocientífico, comentó en Harvard que iba a viajar a India y Sri Lanka para estudiar meditación. «Un profesor me preguntó por qué quería desperdiciar tres valiosos meses del programa de posgrado en tal disparate, en tanto que otro colega suyo pensaba que aquello iba a suponer mi final como científico prometedor y que nunca regresaría.»⁷² Hay que hacer acopio de grandes dosis de valentía y ecuanimidad para no dejarse afectar por la censura de los que administran el prestigio. Sin embargo, el proyecto del Reino de Dios cristiano, el Vacío Iluminado budista o la Comunión Sagrada hinduista, islámica y taoísta pueden atraer incluso a los cerebros científicos más brillantes y mejor formados.

Aunque lo cierto es que una cosa son las anécdotas personales y otra las prioridades de los ámbitos científicos. Mientras la ética y la moral empiezan a adentrarse en el campo del estudio objetivo, la experiencia espiritual, el deseo de trascendencia y los estadios cercanos a la muerte se quedan fuera de su radio de acción. El ser humano se siente empequeñecido ante la evidencia de una separación física inevitable, pero no tiene una respuesta contrastada a la pregunta: ¿qué implica la muerte? ¿Es el final? ¿Existe la mente sin la base biológica del cerebro? Csikszentmihalyi se ha atrevido a escribir sobre ello y ha argumentado por qué no lo cree así: «Por lo que sabemos, la muerte es el final. Cuando la estructura física del cuerpo se disuelve también lo hace la consciencia que durante unas décadas centelleó en la red celular del cerebro». Sin embargo, de nuevo un pionero inaugura otro camino. El cardiólogo holandés Pim van Lommel, al que ya nos hemos referido por su trabajo de referencia mundial en The Lancet sobre experiencias cercanas a la muerte, defiende la teoría de que existe la conciencia sin base biológica, ilocalizable, y que por lo tanto ésta no necesita del cuerpo para existir. El científico se arriesga del todo y da, incluso, un paso más allá al poner abiertamente en tela de juicio el paradigma materialista occidental de la ciencia, proponiendo su pronta revisión pues se asienta sobre numerosas incertidumbres. Toda ciencia es verdad pero no toda verdad es ciencia (aún).

La libertad de credo; la reducción de la violencia mortal; la protección a la infancia; la no discriminación por razón de sexo, orientación sexual, raza; la defensa de las minorías; la conquista de un espacio para el tiempo libre… reflejan un presente en progreso. Pero siguen existiendo, y demandando soluciones, la pobreza, la esclavitud, la sobreexplotación del medio ambiente, la desigualdad… aunque «pueden quitárnoslo todo / menos la fiel esperanza», como reza en uno de sus poemas Pere Casaldàliga. Porque es cierto que esta propuesta de la revolución de la fraternidad, como cualquier nueva experiencia vital, implica confiar en lo desconocido y entregarse al alegre abandono al que se refiere Csikszentmihalyi. Iniciar una relación de pareja comprometida, tener un hijo o aceptar el reto de escribir un libro requiere depositar al menos parte de nuestra confianza más allá de nosotros, en algo bueno que nos trasciende. Lo expresó con enorme ternura y lucidez el psiquiatra Carl G. Jung al final de su vida, a los ochenta y tres años, cuando cantaba la belleza de vivir sin negar su crueldad: «De nada estoy seguro del todo. No tengo convicción alguna definitiva propiamente de nada. Sólo sé que nací y existo, y me da la sensación de que soy llevado. Existo sobre la base de algo que no conozco. Pese a toda la inseguridad, siento una solidez en lo existente y una continuidad en mi ser».⁷³ Un final feliz para una vida plena, la suya, como la de los hombres y las mujeres anónimos que viven con el humilde deseo de trascenderse y poner su saber al servicio del proyecto de fraternidad que nos espera y reclama.

AGRADECIMIENTOS

Quiero hacer llegar mi gratitud a Ana Orriols, Carmen Sabalete, Henar López Senovilla y Óscar Gil por sus acertadas correcciones y comentarios, y también por acoger mi propuesta con ánimo entusiasta. A Miguel de Santos le doy las gracias por compartir cafés matutinos conmigo para hablar sobre la evolución de este texto, estimulándome permanentemente. Karin Krause y Marta Torres realizaron aportaciones documentales importantes; sin ellas no hubiera conseguido detalles de precisión que enriquecen sobremanera lo que aquí se cuenta. Mi querida amiga Ana Ralero estaba dispuesta a poner su magnífica creatividad artística al servicio de la necesidad gráfica de este proyecto, y por ello me siento aún más querida por ella. Por otro lado me gustaría reconocer que este libro le debe mucho a Ketty Rico —pues es la persona que hace más de veinte años estimó que una jovencita inexperta podía tener algo que decir en una revista— y, especialmente, a Ramón Perelló, editor de Destino, quien creyó que La revolución de la fraternidad era una propuesta que había que comunicar antes que yo misma. Gracias también a Arturo González por expresarme su deseo de traducir este libro al inglés; a mi familia por respetar mi ostracismo temporal; a Rafa, por su paciente acompañamiento, tanto en los días de euforia como en los que soplaban vientos tormentosos, y a Laura por cada una de las enseñanzas que me aporta a diario, con sabiduría natural.

Notas

1. Solidaridad es un libro elaborado a partir de aportaciones de escritores y artistas plásticos, publicado por iniciativa de la Comisión Española de Ayuda al Refugiado y editado por Anaya en 1995.

2. José Antonio Pagola, El camino abierto por Jesús: Mateo, Promoción Popular Cristiana, Madrid, 2010.

3. Mihaly Csikszentmihalyi, El yo evolutivo, Kairós, Barcelona, 2008.

4. Según estudios de Lyubomirsky, Sheldon y Schkade publicados en el número 9 de la Review of General Psychology.

5. Por ejemplo, a la pregunta «¿Cree que la situación en España para encontrar/mejorar un puesto de trabajo dentro de seis meses será mejor o peor que en la actualidad?», el 55,4 por ciento de los encuestados contestó que peor, el 13,2 por ciento que igual y el 20,8 por ciento que mejor, según un estudio del Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) de abril de 2012. Además, la misma encuesta apunta que el 60,4 por ciento de los consultados cree que «la situación económica es peor que hace un año».

6. «Un mundo más seguro: la responsabilidad que compartimos», informe del Grupo de Alto Nivel sobre las amenazas, los desafíos y el cambio, Naciones Unidas, 2004.

7. Steven Pinker, Los ángeles que llevamos dentro, Paidós, Barcelona, 2012.

8. Declaraciones recogidas en la nota de prensa publicada en www.uchospitals.edu/news/2011/20111208-empathy.html.

9. Pablo Herreros es autor de un blog muy recomendable, www.somosprimates.com.

10. Datos del estudio «El uso y equipamiento de nuevas tecnologías en los hogares 2012» de la Online Business School y de Display Search.

11. Dalai Lama con Howard C. Cutler, El arte de la felicidad, Grijalbo, Barcelona, 1999.

12. Mihaly Csikszentmihalyi, op. cit.

13. Se puede ver un ejemplo en www.ignitermedia.com/minimovies/1350/The-Marshmallow-Test. El test del malvavisco o (marshmallow, en inglés) fue diseñado por Walter Mischel en la Universidad de Stanford (Estados Unidos) en la década de 1970, y ha sido repetido en innumerables ocasiones posteriores. Se inicia introduciendo en una sala a un niño de unos cinco años, al que se le ofrece la posibilidad de comerse una golosina en el momento, o dos si es capaz de retrasar la gratificación unos minutos. El adulto le explica que va a salir unos instantes de la sala y que si cuando vuelva no se ha comido el dulce le dará otro como premio. Mischel lo llevó a cabo con cientos de niños y, tras años de seguimiento, comprobó que aquéllos capaces de autocontrolarse y esperar tenían mayor probabilidad de conseguir éxito personal y social en la vida. Sin embargo, recientemente, investigadores de la Universidad de Rochester (Estados Unidos) han revisado el experimento, introduciendo una nueva variable: antes de ofrecerle la golosina a los niños, éstos tenían un encuentro con un adulto que les prometía material de dibujo. La mitad lo recibía y la otra mitad no. Sólo uno de los catorce niños que pertenecía al segundo grupo pospuso la gratificación y esperó para obtener dos malvaviscos. Estos investigadores argumentan ahora que es posible que las experiencias previas de los niños en cuanto a promesas incumplidas tuviesen repercusión en los resultados de este test.

14. Experimento llevado a cabo por el profesor de psicología William M. Klein, de la Universidad de Pittsburgh (Estados Unidos).

15. Arnold Mindell, Sentados en el fuego, Icaria Ediciones, Barcelona, 2004.

16. Arnold Mindell, op. cit.

17. En la página web learningtoforgive.com se recoge parte del trabajo sobre el perdón del doctor Fred Luskin.

18. Erich Fromm, La condición humana actual, Paidós, Barcelona, 1989.

19. Erich Fromm, op. cit.

20. El libro en cuestión es Pensar con el cuerpo, publicado por Integral en 2005. En él, el autor explica las fases evolutivas del individuo poniendo como ejemplo la conducta de dos personas que aún no se conocen bien y que se citan para ir al cine. En la fase de pertenencia, una de esas personas propondría una película y la segunda aceptaría, tanto si le gusta como si no, pues la satisfacción llega por la pertenencia recíproca. En la fase de diferenciación, el segundo se opondría a la película propuesta por el primero, sin otra sugerencia que aportar. En el rechazo está la diferenciación. En la fase de afirmación, el acompañante manifestaría abiertamente su deseo, tomando la iniciativa, y en la fase de la elección se iniciaría un proceso de revisión de las diferentes posibilidades. Cogerían el periódico y elegirían entre los dos, sin ceder a una necesidad de manifestarse para crecer.

21. Recogido por startempathy.org.

22. Le Monde Diplomatique en español, número 170.

23. Ibídem.

24. Vicent Mestre Escrivá, María Dolores Frías Navarro y Paula Samper García, «La medida de la empatía: análisis del Interpersonal Reactivity Index», Psicothema, vol. 16, 2004.

25. Según la neuróloga brasileña Suzana Herculano-Houzel, tenemos 14.000 millones de neuronas menos de lo que se venía afirmando hasta ahora. Aunque pueda parecer una cantidad insignificante, no lo es: son la mitad de las neuronas que tiene un gorila, por ejemplo.

26. La solución a (1/3 − 1/4 ) / 2 = x es (4/12 − 3/12) / 2 = x. Lo que es lo mismo que (1/12) / 2 = x. Así que x = 1/24.

27. El soneto está formado por catorce versos endecasílabos: dos cuartetos y dos tercetos de rima consonante. Por su parte, el romance lo conforman una serie de versos octosílabos, de rima asonante en los pares y sin rima en los impares. La hipérbole es una exageración, mientras que el hipérbaton implica una alteración del orden lógico de las palabras en una oración.

28. Leila Nomen Martín, El duelo y la muerte. El tratamiento de la pérdida, Psicología Pirámide, Madrid, 2007.

29. Elisabeth Kübler-Ross, La rueda de la vida, Ediciones B, Barcelona, 2000.

30. Hay un vídeo muy interesante sobre este estudio de vidas anteriores, de la Universidad de Virginia (Estados Unidos), en www.youtube.com/watch?v=VZTtU7akrfQ.

31. Bronnie Ware, The top five regrets of the dying, Hayhouse, 2012.

32. Según datos de la Seguridad Social.

33. www.inteligenciaemocionalysocial.com.

34. El doctor José Luis González de Rivera se formó en Canadá y el Reino Unido y es consultor jefe de psiquiatría de la Fundación Jiménez Díaz de Madrid. Es el creador del Instituto de Psicoterapia e Investigación Psicosomática (www.psicoter.es).

35. El vídeo que lanzó a la fama a la doctora Jill Bolte puede verse en www.ted.com/talks/jill_bolte_taylor_s_powerful_stroke_ of_insight.html. En 2008 la revista Times la incluyó en la lista de los cien científicos más influyentes del mundo. Se está trabajando en una película sobre su vida, mientras ella viaja dando conferencias por todo el mundo e intenta sensibilizar a la población sobre la necesidad de aumentar las donaciones de cerebros para estudiar las enfermedades neuronales.

36. www.authentichappiness.sas.upenn.edu. Hay que registrarse previamente para poder acceder al test y aunque la página original está en inglés, ofrece la opción de cambiar a español.

37. Daniel Batson es profesor emérito de psicología social por la Universidad de Kansas (Estados Unidos).

38. Según el Informe Cisneros X sobre Acoso y Violencia Escolar en España.

39. En 1995, D. Pepler y W. Craig grabaron y estudiaron imágenes de vídeo tomadas en dos escuelas de Toronto (Canadá) que así lo constataban. Los niños tenían entre cinco y doce años.

40. Philip Zimbardo es profesor emérito de psicología de la Universidad de Stanford (Estados Unidos) y director del Stanford Center on Interdisciplinary Policy, Education and Research on Terrorism. Anteriormente fue presidente de la Asociación Americana de Psicología y dio clases en las universidades de Yale, Nueva York y Columbia.

41. Philip Zimbardo, El efecto Lucifer. El por qué de la maldad, Paidós, Barcelona, 2008.

42. Philip Zimbardo, op. cit.

43. Philip Zimbardo, op. cit.

44. Se puede ver el vídeo de Ronny Edry con subtítulos en español en www.youtube.com/watch?v=I6sPCSJu31U.

45. Philip Zimbardo, op. cit.

46. Javier Agapito Encinas es creador del portal www.psicotel. com.

47. En georgewbush-whitehouse.archives.gov/news/releases/2002/ 09/20020926-17.html.

48. Daniel N. Stern et al., El nacimiento de una madre, Guías para padres, Paidós, Barcelona, 1999.

49. También es el presidente fundador de la Asociación para la Salud Mental Infantil desde la Gestación ASMI, filial española de la World Association For Infant Mental Health WAIMH, y organizador del máster oficial Psicología y Psicopatología Perinatal e Infantil de la Universidad de Valencia. A finales de 2012 participó en la elaboración del Traité Européen de Psychiatrie et Psychopathologie de l’Énfant et de l’Adolescent, que pretende ser el marco de referencia europeo en psicosalud infantil y juvenil.

50. Daniel N. Stern et al., op. cit.

51. Recogido en el libro de John Bowlby Una base segura, publicado por Paidós en 2010.

52. Jeremy Holmes, John Bowlby and attachment theory, Taylor & Francis e-Library, 2001.

53. De su ponencia en el 9º Congreso Virtual de Psiquiatría «Por qué es necesario mirar hacia Bowlby en el tratamiento de los trastornos de la personalidad», Interpsiquis, 2008.

54. Adele Faber y Elaine Mazlish, Cómo hablar para que sus hijos le escuchen y cómo escuchar para que sus hijos le hablen, Medici, Barcelona, 2005.

55. «¿Cómo educar las emociones?», Cuadernos Faros, número 6, Fundación FAROS, Hospital Sant Joan de Déu, Barcelona, 2011.

56. En «La Contra» de La Vanguardia del jueves 4 de enero de 2007.

57. Maite Rodríguez es también creadora del programa «Preparados para aprender», www.preparadosparaaprender.com.

58. Federico Mayor Zaragoza fue nombrado director general de la Unesco en 1987. Actualmente preside la Fundación Cultura de Paz. Su blog es federicomayor.blogspot.com.es. El extracto corresponde al post «Peligro, no hay tiempo para pensar», publicado el 5 de octubre de 2010.

59. Según datos de 2011 de la Asociación Española de Distribuidores y Editores de Software de Entretenimiento.

60. Según datos del Ministerio de Cultura del año 2011.

61. Extracto de un discurso pronunciado por Eleanor Roosevelt en Saint Louis (Estados Unidos), el 27 de octubre de 1960.

62. Estudio realizado por Eric D. Wesselmann y Kipling D. Williams, de la Universidad de Purdue (Estados Unidos); Florencia D. Cardoso, de la Universidad Nacional de Mar del Plata (Argentina), y Samantha Slater, de la Universidad de Ohio (Estados Unidos).

63. Se trata de la resolución A/65/L.309, «La felicidad: hacia un enfoque holístico del desarrollo». Se puede leer en www.un.org/ga/search/view_doc.asp?symbol=A/RES/65/309&Lang=S.

64. Unos ejemplos: la 65/292, Reforma de los procedimientos de determinación de los reembolsos a los Estados Miembros que aportan contingentes por el equipo de su propiedad; la 65/292, Financiación de la Base Logística de las Naciones Unidas en Brindisi (Italia); la 65/261, Adquisiciones…

65. La constitución boliviana de 2009 y la ecuatoriana de 2008 recogen el buen vivir como un derecho.

66. En www.happyplanetindex.org.

67. Tim Jackson, Prosperidad sin crecimiento, Icaria, Barcelona, 2011. En ese texto se define la prosperidad sin crecimiento como nuestra capacidad de ser felices en un planeta finito.

68. José Antonio García-Monge es licenciado en Psicología, Filosofía, Teología y Derecho, además de escritor.

69. Michael Gazzaniga, El cerebro ético, Paidós, Barcelona, 2006.

70. Lucrecia Burges Cruz forma parte del grupo Evolución y Cognición Humana institucionalizado en la Universitat de les Illes Balears y este texto pertenece al artículo «Reflexiones sobre la motivación altruista», publicado en Ludus Vitalis, nº 36, 2011.

71. Steven Pinker, Los ángeles que llevamos dentro, Paidós, Barcelona, 2012.

72. Richard J. Davidson, El perfil emocional de tu cerebro, Destino, Barcelona, 2012.

73. C. G. Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos, Seix Barral, Barcelona, 2001.

La revolución de la fraternidad

Paloma Rosado

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