La Respuesta Bahá’í ante la

Crisis de Nuestro Tiempo

Lo Que Cada Uno Puede Hacer para Construir un Mundo Mejor

                                          Juanita Hernández

Libros por la misma autora disponibles en Kindle:

Liderazgo Moral: Una Introducción para Bahá’ís

Brindar Amor y Dar Alegría: Capacidades que Mejoran las Relaciones Humanas

Transformando las Relaciones Humanas: Una Guía para la Resolución de Conflictos

Diseño de Sesiones Dinámicas de Aprendizaje

Educación para la Paz y la Ciudadanía Mundial

Participación de los Padres en la Educación de los Hijos

Equidad de Género: Cómo Beneficia tanto a Hombres como Mujeres

Administración en base al Compromiso

Aprendizaje y Desarrollo Comunitario

Diseño de Proyectos

Investigación Participativa

2ª. Edición 2016.

1ª Edición 2008, aprobada por la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’ís de Bolivia

Diseño de Tapa: Bryan Blakeny

Fotos de tapa:: Copyright © Comunidad Internacional Bahá'í

© 2016

Joan Hernández

Santa Cruz, Bolivia

juanitah48@gmail.com

Derechos Reservados

Se prohíbe la reproducción comercial de este texto en parte o en su totalidad, sin previa consulta con la autora.

EL DÍA PROMETIDO HA LLEGADO

“Acontecerá en los últimos días que el monte de la casa del Señor será establecido como cabeza de los montes, y será elevado más que las colinas; y correrán a él todas las naciones.

Muchos pueblos vendrán y dirán: ‘Venid, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob, para que Él nos enseñe sus caminos, y nosotros caminemos por sus sendas.’  Porque de Sión saldrá la ley...

El juzgará entre las naciones y arbitrará entre muchos pueblos. Y forjarán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas. No alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.” [1]       Isaías

“En verdad os digo, este es el Día en que la humanidad puede contemplar el Rostro y oír la Voz del Prometido. El Llamado de Dios ha sido proclamado y la Luz de su semblante se ha levantado sobre los hombres.” [2]    Bahá’u’lláh

“La Gran Paz hacia la que las gentes de buena voluntad han inclinado sus corazones a lo largo de los siglos, esa paz que los videntes y los poetas han vaticinado generación tras generación y que han prometido constantemente las sagradas escrituras de la humanidad, está, por fin, al alcance de todas las naciones... La paz del mundo no sólo es posible, sino también inevitable.” [3] Casa Universal de Justicia

Bahá’u’lláh, la Manifestación de Dios para nuestra época, proclama que con Su venida ha llegado el tiempo para el cumplimiento de las profecías de todas las religiones del pasado, el tiempo en que se establecerá el Reino de Dios en la Tierra, una sociedad mundial caracterizada por la justicia, la unidad y la paz.

El poder de Dios está impulsando a la humanidad hacia esta transformación, influyendo silenciosamente tanto en los acontecimientos históricos como en nuestra forma de pensar. De hecho,“los principios humanitarios y espirituales enunciados hace décadas en el rincón más oscuro del Este por Bahá’u’lláh y modelados por Él en un plan coherente ahora, uno tras otro, están siendo aceptados, por un mundo inconsciente de su origen, como las señales de civilización progresista.” [4]

Como una muestra de Su gracia para la humanidad, Dios nos ha dado la oportunidad de colaborar en el establecimiento de esta sociedad añorada.  Mediante las Enseñanzas reveladas por Bahá’u’lláh nos ha indicado las acciones concretas que podemos realizar que aporten a su construcción.

Podemos pensar en Bahá’u’lláh como un arquitecto que ha elaborado los planos para la construcción de esta nueva sociedad, mientras que nosotros somos los obreros que tenemos el privilegio de colaborar en la obra.  La Casa Universal de Justicia, la institución máxima de la Fe Bahá’í a nivel mundial, funciona como el albañil maestro, quien comprende perfectamente los planos del arquitecto y nos guía en su implementación.

El estudio de las enseñanzas de Bahá’u’lláh y de los Mensajes de la Casa Universal de Justicia facilita nuestra comprensión de los eventos turbulentos, y a menudo desalentadores, de nuestro tiempo, dándonos confianza en su desenlace final.  A la vez, indican lo que pueden hacer todos y cada uno para apresurar el día en que un mundo mejor se haya vuelto una realidad.

El tiempo en que vivimos está caracterizado por dos poderosos procesos dinámicos, que son la consecuencia del poder divino de transformación que Bahá’u’lláh ha liberado en el mundo: las fuerzas de integración y las de desintegración.  Como explica Shoghi Effendi, el Guardián de la Fe Bahá’í:

Un doble proceso ... puede ser distinguido, cada uno tendiendo, a su propio modo y con acelerado ímpetu, a conducir hacia un clímax a las fuerzas que están transformando la faz de nuestro planeta.  El primero es esencialmente un proceso de integración, mientras que el segundo es fundamentalmente destructivo.

El primero, a medida que evoluciona constantemente, revela un sistema que bien puede servir como modelo de ese orden político hacia el cual un mundo en extraña perturbación está continuamente avanzando; mientras que el otro, al ahondar su influencia desintegradora, tiende a derribar, con creciente violencia, las anticuadas barreras que intentan bloquear el progreso de la humanidad hacia su meta destinada. [5]  

El Proceso de la Desintegración

Las fuerzas de la desintegración son las más evidentes.  En su camino hacia la unificación, el mundo de hoy está caracterizado por cambios increíblemente rápidos.  Incapaces de responder ante estos nuevos desafíos las estructuras que de antaño servían como fuentes de estabilidad y guía en la sociedad -- tales como la familia, la Iglesia y las instituciones gubernamentales -- han perdido en gran parte tanto su influencia como su capacidad de proveer guía adecuada a las personas.

Ante los tremendos cambios en el mundo y en sus vidas, y sin saber a dónde volver para recibir una orientación adecuada, muchas personas andan a la deriva sin encontrar significado o propósito en la vida. 

Esto ha llevado a una crisis moral profunda. La corrupción y el fraude generan desconfianza en las instituciones públicas y privadas.  Se recurre a la violencia y el terrorismo para imponer agendas políticas.  El materialismo induce una sed insaciable de riqueza y placer que desplaza los valores de amor, bondad y generosidad, a la vez que lleva a la destrucción del medio ambiente, que es el sostén de la vida misma. Una actitud irresponsable hacia el matrimonio deja a millares de hogares desintegrados y a millones de hijos que no viven con ambos padres.  Números crecientes de personas buscan escapar de la realidad mediante el uso del alcohol y las drogas.  Todas estas tendencias, y muchas más, están desgarrando el tejido social y acelerando el proceso de desintegración.

El Decaimiento de la Religión: Causa de la Desintegración Social

Todos y cada uno de estos problemas se relacionan con la pérdida de valores morales. Los principios éticos y morales sirven como una poderosísima directriz para la vida humana.  Sin un compromiso consciente con principios, las personas tienden a dejarse arrastrar por sus deseos egoístas y por el deseo de la gratificación inmediata. Aunque todo el mundo lamenta la pérdida de valores en la sociedad actual, pocos se dan cuenta de que esta pérdida se relaciona directamente con la declinación de la religión como fuerza social.  Bahá’u’lláh asevera:

Si se oscureciera la lámpara de la religión sobrevendría el caos y la confusión, y las luces de la imparcialidad, y de la justicia, de la tranquilidad y la paz cesarían de brillar. [6]

El amor a Dios y la satisfacción y felicidad que experimentamos cuando guiamos nuestras vidas por Enseñanzas divinas constituyen una motivación interna que nos incentiva a practicar cualidades morales aun en situaciones de mucha tentación.  Esta motivación se refuerza por el deseo de evitar acciones que podrían desagradar a Dios, cortando el flujo de conexión y guía que recibimos de Él.

Comparado con esta motivación interna, queda sumamente débil cualquier sistema de recompensas y castigos diseñado por los seres humanos en la forma de leyes y reglamentos, que busca promover una conducta moral mediante la motivación externa.

La religión ha perdido su influencia moral, no sólo en la sociedad, sino también entre sus propios seguidores.  Al pensar en la religión, un gran número de personas sólo la asocian con un conjunto de creencias, dogmas, ritos  y ceremonias que tienen poco o nada que ver con la manera en que viven su vida diaria.

En algunos casos, los dirigentes religiosos han confundido la religión genuina con sus propios intereses personales y materialistas, viendo en ésta sólo un medio para ganarse la vida.  Al suceder esto, a menudo no proveen un ejemplo viviente de rectitud moral a sus feligreses.

Finalmente, el intento de revivir la religión a veces ha dado lugar a un fanatismo que lleva a aún más conflicto y desintegración social.

La Impotencia de los Estadistas

Al considerar que la religión no es relevante a la hora de buscar soluciones para los graves problemas sociales de nuestro tiempo, los gobiernos y los estadistas han intentado solucionarlos.

Por mucha que sea la buena voluntad con que algunos han actuado, los resultados son mínimos. La brecha económica divide cada vez más a la población en ricos y pobres.  Persisten odios ancestrales entre pueblos y naciones, llevando en el peor de los casos a genocidios.  Hay un aumento en el crimen y la violencia.  La gente vive con inseguridad.  La electricidad, el agua potable y los desagües no alcanzan a grandes porcentajes de la población mundial.  La explotación indiscriminada de los recursos naturales amenaza a las próximas generaciones con problemas inimaginables.

En resumen, los líderes mundiales no han sido capaces de concebir planes viables que alivien los males de la humanidad.  Esto no necesariamente significa una falta de esfuerzos sinceros, que de hecho, se han multiplicado década tras década.  Más bien, el problema es que estos esfuerzos generalmente se enfocan en tratar los síntomas, sin tocar las causas espirituales más profundas de la desintegración.

Hace más de cincuenta años, Shoghi Effendi previó esta impotencia de los estadistas para frenar los problemas desatados por la desintegración, afirmando:

La humanidad, ya sea considerada a la luz de la conducta individual del hombre o de las relaciones existentes entre comunidades organizadas y naciones, lamentablemente se ha desviado demasiado lejos y ha sufrido una declinación demasiado grande como para ser redimida mediante los esfuerzos aislados de sus mejores gobernantes y estadistas, por muy desinteresados que sean sus motivos, por muy coordinada que sea su acción, por muy fervorosos que sean en su celo y devoción a su causa.

Ningún esquema que aún puedan diseñar los cálculos de los mayores estadistas; ninguna doctrina que se propongan desarrollar los más distinguidos exponentes de la teoría económica; ningún principio que puedan esforzarse por inculcar los más fervientes moralistas suministrará, en última instancia, los cimientos adecuados sobre los que ha de erigirse el futuro de un mundo aturdido. [7]

Preguntas para la Discusión                     

1. ¿Qué evidencias de la desintegración observan a su alrededor?

2. ¿Por qué la religión, debidamente practicada, tiene mayor influencia en la moralidad que cualquier otra institución social?

3. ¿Por qué es difícil que los estadistas resuelvan los problemas de la humanidad?

El Proceso de la Integración

La impotencia de los estadistas y de hombres y mujeres de buena voluntad para contrarrestar las fuerzas de desintegración no implica de manera alguna que la sociedad está condenada a la ruina. Shoghi Effendi pinta un cuadro cautivador del futuro a largo plazo de la humanidad que pone en perspectiva los problemas actuales.

Las convulsiones de este turbulentísimo período de transición en la historia de la humanidad son requisitos esenciales para la Edad de Edades, … época en la que la insensatez y el tumulto de luchas ... habrán sido finalmente transmutados en la sabiduría y la tranquilidad de una paz imperturbable, universal y duradera, en la que la discordia y separación de los hijos de los hombres habrán cedido paso a la reconciliación global y a la unificación total de los diferentes elementos que constituyen la sociedad humana.

Esta será, en verdad, la digna culminación del proceso de integración, el que partiendo de la familia, la unidad más pequeña en la escala de la organización humana, y que habiendo luego creado la tribu, la ciudad-estado y la nación, debe continuar actuando hasta terminar en la unificación de todo el mundo; objetivo final y suprema gloria de la evolución humana en este planeta.  Esta es la etapa a la que, quiéralo o no, se está aproximando la humanidad irresistiblemente. [8]

Paralelamente con el proceso de desintegración, ha surgido un proceso silencioso de integración, basado en el principio de la unidad de la humanidad, enseñanza fundamental revelada por Bahá’u’lláh hace más de ciento cincuenta años. En el proceso de integración no sólo participan los bahá’ís, sino todas las personas que obran de acuerdo con el principio de la unidad del género humano.

Un espíritu de solidaridad mundial se alza gradualmente, dando lugar a una amplia gama de avances visibles,“que van desde el rechazo de prejuicios raciales profundamente arraigados hasta la conciencia cada vez mayor de la ciudadanía mundial, desde la mayor concienciación ecológica a las colaboraciones en la promoción de la sanidad pública, desde la preocupación por los derechos humanos a la búsqueda sistemática de la educación universal, desde el establecimiento de actividades interreligiosas al florecer de cientos de miles de organizaciones locales, nacionales e internacionales dedicadas de una u otra manera a la acción social.” [9]

Toda persona de buena voluntad que aporta al bienestar común está contribuyendo al proceso de la integración.

La Creación de un Nuevo Orden Mundial

Con el tiempo las fuerzas de integración llevarán al establecimiento de un nuevo Orden Mundial, caracterizado por la justicia, la unidad en diversidad y la paz, en que se habrá eliminado los extremos de riqueza y pobreza y las personas de todas las razas, religiones, países y clases sociales convivirán en armonía.

Millones de personas en el mundo, al trabajar en pro de uno u otro de estos ideales, aportan a la creación de esta nueva sociedad.  Sin embargo, los que comprendan con cierta profundidad las enseñanzas de Bahá’u’lláh tienen la ventaja de poseer una visión clara de los elementos principales de la sociedad que están ayudando a construir.

Shoghi Effendi da un bosquejo de algunos de los rasgos de la sociedad venidera que muestra la amplitud de la visión de Bahá’u’lláh, cuyo enfoque va mucho más allá de luchar contra uno que otro mal económico, social, o político que aflige a la sociedad actual. Más bien, Sus enseñanzas dan las pautas para la creación de un nuevo Orden Mundial.

La unidad de la raza humana, contemplada por Bahá’u’lláh, implica el establecimiento de una mancomunidad mundial en la que todas las razas, credos y clases estén estrecha y permanentemente unidos, y en la que la autonomía de sus estados miembros, la libertad personal y la iniciativa de los individuos que la componen estén definitiva y completamente resguardadas.

Esta mancomunidad debe, tal como podemos visualizarla, consistir en una legislatura mundial, cuyos miembros, en calidad de albaceas de toda la humanidad, controlarán definitiva y enteramente los recursos de todas las naciones que la compongan y formularán aquellas leyes que sean requeridas para reglamentar las relaciones de todas las razas y pueblos.

Un ejecutivo mundial respaldado por una fuerza internacional, llevará a cabo las decisiones a que se haya llegado, y aplicará las leyes aprobadas por esa legislatura mundial, y resguardará la unidad orgánica de toda la mancomunidad.

Un tribunal mundial adjudicará y dictaminará su veredicto obligatorio y final en todas y cualesquiera disputas que surjan entre los varios elementos constituyentes de este sistema universal.

Un mecanismo de intercomunicación mundial será ideado, el cual abarcará a todo el planeta, liberado de las trabas y restricciones nacionales, funcionando con maravillosa rapidez y perfecta regularidad.

Una metrópolis mundial actuará como el centro nervioso de una civilización mundial, el foco hacia el cual las fuerzas unificadoras de la vida han de convergir y del cual sus energizantes influencias serán irradiadas.

Un idioma mundial será creado o elegido de entre los idiomas existentes, y enseñado en las escuelas de todas las naciones federadas como un auxiliar del idioma materno.

Una escritura mundial, una literatura mundial, un sistema monetario, de pesas y medidas uniforme y universal, simplificará y facilitará el intercambio y entendimiento entre las naciones y razas de la humanidad.

En semejante sociedad mundial, la ciencia y la religión, las dos fuerzas más potentes de la vida humana, se reconciliarán, cooperarán, y se desarrollarán armoniosamente.

La prensa, bajo tal sistema, en tanto que dará plena libertad a la expresión de los diversos puntos de vista y convicciones de la humanidad, cesará de ser perversamente manipulada por intereses creados, sean éstos privados o públicos, y será liberada de la influencia de gobiernos y pueblos contendientes.

Los recursos económicos del mundo serán organizados, sus fuentes de materias primas serán explotadas y totalmente utilizadas, sus mercados serán coordinados y desarrollados y la distribución de sus productos, será equitativamente regulada.

Las rivalidades, odios e intrigas nacionales cesarán, y la animosidad y prejuicio raciales serán reemplazados por amistad, entendimiento y cooperación racial.  Las causas de lucha religiosa serán definitivamente eliminadas, las barreras y restricciones económicas serán completamente abolidas y la excesiva distinción entre clases será suprimida.  Pobreza extrema por una parte, y exagerada acumulación de bienes por otra, desaparecerán. 

La enorme energía disipada y derrochada en la guerra, ya sea económica o política, será consagrada a aquellos fines que extiendan el alcance de las invenciones humanas y el desarrollo tecnológico, al aumento de la productividad de la humanidad, al exterminio de las enfermedades, a la extensión de la investigación científica, a la elevación del nivel de salud física, a la agudización y refinamiento del cerebro humano, a la explotación de los inusitados e insospechados recursos del planeta, a la prolongación de la vida humana y al fomento de cualquier otro agente que pueda estimular la vida intelectual, moral y espiritual de toda la raza humana.[10]

Cuando contrastamos la visión de Bahá’u’lláh con las metas de cualquier organización en el planeta que está luchando por promover un solo ideal, o lo que es más común, por corregir un solo mal, la diferencia es incomparable.

La Casa Universal de Justicia recalca la importancia de esta diferencia:

La mayoría de la gente no tiene un concepto claro de la clase de mundo que desea construir, ni aún cómo hacer para construirlo.  ... Están limitados, por lo tanto, a combatir toda maldad aparente que llame su atención. ... Los bahá’ís, por otra parte, saben la meta hacia la cual se dirigen y lo que deben hacer paso a paso para alcanzarla.  Todas sus energías se dirigen a construir el bien, un bien que tiene una fuerza tan positiva que frente a él los múltiples males ... se desvanecerán y perecerán.[11]

La siguiente analogía nos ayuda a comprender la diferencia entre los dos enfoques:  Hay una casa vieja que está por derrumbar.  Cada día surge un nuevo problema.  Aparece una gotera en el techo; una pared está al punto de caer y necesita soportes; el piso está podrido y necesita ser cambiado.  A pesar de todos los esfuerzos que se hace por reparar los problemas, otros siguen apareciendo antes que se puedan arreglar los anteriores.  Esta es la condición de la civilización actual y la labor en que están involucradas multitudes de personas e instituciones.  Sin embargo, algunos están dedicados a otro trabajo.  A una distancia prudente están construyendo una nueva casa.  Ya que son pocos, hasta ahora sólo han puesto los cimientos y están comenzando a levantar las paredes.  Cuando los demás les preguntan por qué están perdiendo su tiempo, dedicándose a un trabajo a tan largo plazo, cuando hay tantas reparaciones de emergencia para hacer en la casa actual, responden que a lo largo va a ser imposible salvar la casa antigua.  Están construyendo una nueva casa, bien hecha desde los cimientos, donde la humanidad podrá cobijarse cuando caiga la casa vieja. Lo realmente urgente es avanzar lo suficiente en la construcción de la casa nueva para hacerla habitable, antes de que la antigua se cae por completo.

Esto no significa que los bahá’ís no colaboramos en lo que podamos para aliviar los sufrimientos en el mundo actual; simplemente comprendemos que el trabajo más importante al cual debemos dedicar la mayor parte de nuestro tiempo y esfuerzos es la construcción del nuevo Orden Mundial de Bahá’u’lláh.  Como recalca la Casa Universal de Justicia:

El Orden Mundial de Bahá’u’lláh es el sistema divinamente ordenado, que tan desesperadamente buscan las naciones y pueblos. … Este Orden no tiene precedentes en la historia humana por su principio de justicia y su compromiso con la puesta en práctica de la unidad de la humanidad, así como por su capacidad de promover el cambio y de hacer avanzar a la civilización mundial. [12]

Shoghi Effendi destaca: 

Es hacia esta meta - la meta de un nuevo Orden Mundial, Divino en su origen, omnímodo en sus alcances, equitativo en sus principios y desafiante en sus rasgos - por la que ha de bregar una humanidad hostigada. [13]

La visión de Bahá’u’lláh es tan vasta e implica tantos cambios que para algunos puede ser difícil, o parecer utópico, imaginar cómo el mundo de hoy, con todos sus conflictos e injusticias, podría transformarse en semejante paraíso. 

Por eso, es importante comprender que la visión de Bahá’u’lláh es una visión a largo plazo que puede tardar generaciones para establecer en toda su plenitud.  Afortunadamente, tenemos la guía de la Casa Universal de Justicia que nos indica claramente las acciones más eficaces que podemos tomar hoy en día para progresar hacia esta visión.  Para comprender mejor la relación entre estas acciones y la sociedad planetarias venidera, primero examinaremos el proceso por medio del cual nace una nueva civilización.

Preguntas para la Discusión                     

1. Mencionen algunas personas u organizaciones que están aportando en algún campo por la creación de un mundo mejor.

2. Elaboren un diagrama que demuestra algunas características de cómo será el nuevo Orden Mundial de Bahá’u’lláh.

3. Den ejemplos del tipo de acciones en que participa una persona que está luchando contra un mal, tal como la contaminación de un río o una guerra que considera injusta.  Comparen éstas con las acciones tomadas por una persona que tiene una visión positiva y lucha por algo que reemplazará el mal.

Lo Que Puede Hacer Cada Persona

Enfrentados con los dos procesos de la integración y de la desintegración, hay tres maneras en que podemos responder.

1) Dejarnos arrastrar por las fuerzas de la desintegración 

2) Ser un espectador, tomando el rol de alguien que observa sin actuar 

3) Aportar en el proceso de la integración.

Por mucho que quisiéramos pensar que todas nuestras acciones aportan al proceso de la integración, si hacemos una autoevaluación sincera, descubriremos que, de hecho, probablemente realizamos acciones que caen en cada una de las tres categorías. 

Aun cuando no cometemos grandes faltas, muchas cosas que hacemos sin pensar, siguiendo las prácticas aceptadas de nuestra cultura o sociedad, forman parte del patrón de desintegración.  Tres ejemplos comunes son: 

Decir una mentira piadosa para evitar un problema

Tratar de influir en una decisión para que nos beneficie, dejando de lado el bienestar común y

Pasar por alto las consecuencias en el medio ambiente de nuestras acciones

Reaccionamos como un espectador cada vez que leemos, vemos, o escuchamos las noticias y nos quedamos pasivos, lamentando el estado del mundo, como si no pudiéramos hacer nada al respecto.

Finalmente, cuando tomamos acciones, por pequeñas que sean, que muestren un aprecio por personas de diferentes razas, religiones, clases sociales, o países, que demuestren un compromiso con la equidad de género, o que ejemplifiquen la veracidad y la honestidad, así como cualquier otra acción alineada con los principios que ha establecido Bahá‘u’lláh como requisito de Su Orden Mundial, estamos aportando a su creación.

A pesar de esa mezcla de acciones que caracteriza a todos, si tratáramos de identificar la categoría a la que corresponde gran parte de las acciones de la mayoría de las personas, descubriríamos que actúan como espectadores.  La mayoría de las personas ni hacen cosas muy malas ni tremendamente buenas. Simplemente viven sus vidas y hacen lo bien que puedan en su propio círculo de familia y amigos.  Aunque se preocupan por el estado del mundo, hacen poco para resolver los problemas. 

La razón tras esta actitud tiene que ver con la magnitud de los problemas.  Las personas a menudo:

no saben qué pueden hacer ante semejantes problemas y/o

sienten que sus esfuerzos no tendrían ningún impacto.

Lo bello de las enseñanzas de Bahá’u’lláh es que nos indican acciones que están dentro de nuestra capacidad de realizar, las cuales, sumadas a otras miles de pequeñas acciones positivas, van logrando el  mejoramiento del mundo.  De hecho, Bahá’u’lláh nos asegura que:

El mejoramiento del mundo puede ser logrado por medio de hechos puros y hermosos, por medio de una conducta loable y correcta. [14]

El Rol de una Minoría Creativa en la

Transformación de una Sociedad

A lo largo de la historia, cada civilización ha nacido, desarrollado, llegado a su auge, y luego ha decaído, para ser reemplazada por una nueva civilización.  El historiador Arnold Toynbee ha estudiado este proceso en más de veinte civilizaciones, identificando ciertas pautas comunes.

Uno de sus hallazgos más interesantes tiene que ver con la transición que ocurre mientras una civilización decae y las semillas de una civilización nueva se gestan calladamente en las bases de la sociedad.

Según Toynbee, mucho antes de que una civilización en decaimiento llegue al fondo, en las bases de la sociedad gradualmente nace una visión de una nueva sociedad más adecuada para enfrentar los desafíos existentes. A menudo esta visión se basa en las enseñanzas de una nueva Manifestación de Dios. Al principio, muy pocas personas se adhieren a la visión, pero gradualmente el número crece.  Estas personas forman una minoría creativa.

Con el tiempo el número de la minoría creativa crece, hasta llegar a una masa crítica, en que ocurre un punto de inflexión.  La nueva visión llega a popularizarse y grandes masas comienzan a aceptarla.  Ocurre un cambio tanto cuantitativo como cualitativo.  Aunque todavía perduran durante cierto tiempo muchos rasgos de la civilización en decaimiento, ahora los ideales de la nueva civilización son aceptados ampliamente, y ésta gradualmente comienza a desarrollar sus potencialidades.

Lo que puede parecer sorprendente es el porcentaje relativamente bajo de personas que han de adherirse a la minoría creativa para que ésta llegue a una masa crítica.  Esto se debe al hecho de que la mayoría de las personas no son malas.  Simplemente son espectadores que desean un mundo mejor, pero sea por ignorancia de lo que pueden hacer, o por el hábito de la pasividad, nunca han tomado acción.  Sin embargo, cuando todo el mundo comienza a aceptar la nueva visión, ellos también lo hacen. Previendo este fenómeno en la Fe Bahá’í, Bahá’u’lláh declara:

Cuando llegue la victoria, cada hombre se declarará creyente y se apresurará al refugio de la Fe de Dios. Felices aquellos que en los días de las pruebas que envuelven al mundo se han mantenido firmes en la Causa y han rehusado desviarse de su verdad.[15]

Es decir, cuando la Fe Bahá’í llegue a popularizarse y todos reconozcan que las enseñanzas de Bahá’u’lláh proveen la guía para la construcción de una nueva civilización, multitudes de personas van a hacerse bahá’ís.  Aunque esto es bueno y necesario, no tiene el mismo valor como el de reconocer a Bahá’u’lláh, esforzarse por poner en práctica Sus enseñanzas, y trabajar por esparcir Su Causa hoy en día, cuando la Fe Bahá’í todavía es poco conocida y es desafiante hacerlo.

Es más, la aceptación de la Fe Bahá’í en este momento histórico por números mayores de personas, quienes se dedican a poner en práctica Su guía, aportando en la construcción de un mundo mejor, acortará el tiempo de sufrimiento de la humanidad.

Aunque utiliza otros términos, Shoghi Effendi también habla del proceso del crecimiento de la minoría creativa que ha captado el mensaje de Bahá’u’lláh y se ha comprometido a ponerlo en práctica, hasta que llegue al punto en que grandes masas lo aceptarán en poco tiempo.  Él explica:

Un flujo constante de refuerzos presagiará y adelantará la llegada del día en que, tal y como lo profetiza ‘Abdu’l-Bahá, acontecerá la entrada en tropas de personas de diferentes naciones y razas en el mundo bahá’í; un día que, visto en su propia perspectiva, será el preludio de aquella hora anhelada en que una conversión masiva de aquellas mismas naciones y razas, y como resultado directo de una cadena de acontecimientos de naturaleza trascendental y posiblemente catastrófica ... repentinamente revolucionará el destino de la Fe, trastornará el equilibrio y multiplicará por mil la fuerza numérica así como el poder material y la autoridad espiritual de la Fe de Bahá’u’lláh.[16]

Esta cita aclara que en la Fe Bahá’í la “conversión masiva” será precipitada por “una cadena de acontecimientos de naturaleza trascendental”.  No sólo será el resultado de llegar a una masa crítica. 

Sin embargo, un“flujo constante de refuerzos”y la“entrada en tropas” son etapas previas necesarias para prepararnos para la“conversión masiva”.  La Casa Universal de Justicia da guía concreta sobre cómo podemos aportar al avance de estas dos etapas.  Pero antes de estudiarla, conviene reflexionar más sobre los beneficios para la humanidad de una aceptación de las enseñanzas y principios de Bahá’u’lláh por números crecientes de personas. 

Los Beneficios para la Humanidad de un Crecimiento Significativo de la Fe Bahá’í

Además de enunciar principios sociales, tales como la educación universal, la igualdad de derechos y oportunidades para el hombre y la mujer, la eliminación de los extremos de riqueza y pobreza, el acuerdo y la cooperación entre la ciencia y la religión y otros más, Bahá’u’lláh ha establecido un Orden Administrativo, que es el modelo y embrión para un nuevo tipo de gobierno en el mundo.

El Orden Administrativo bahá’í tiene varias características que lo distinguen de las prácticas administrativas actuales.  Ante todo, en vez de un individuo quien es el líder, se practica un liderazgo colectivo; Asambleas compuestas de nueve personas toman las decisiones. 

Ningún miembro de la Asamblea tiene mayor autoridad que los demás.  El coordinador simplemente ayuda a aclarar, integrar y resumir las sugerencias aportadas por todos, guiando al grupo en sus esfuerzos por llegar a un consenso.  Es la Asamblea como institución que tiene autoridad; fuera de las reuniones, sus miembros no ejercen autoridad alguna.

Dentro de las reuniones de la Asamblea los miembros buscan el consenso, esforzándose por tomar decisiones justas que velan por el bienestar de todos.  Para lograrlo, practican la consulta, un método para tomar decisiones que pone énfasis en la investigación de la verdad y el aprecio de ideas diversas dentro de un ambiente cordial y unido. 

Este enfoque contrasta marcadamente con el clima que se encuentra hoy en día en muchas organizaciones, que se caracteriza por el enfrentamiento, la negociación y la búsqueda de una mayoría, con el fin de imponer determinadas decisiones a los demás, a menudo en pro de ciertos intereses personales o sectoriales. 

Los miembros de la Asamblea se caracterizan por un espíritu de servicio, no por la arrogancia.  Se exhorta a los miembros a“abordar sus tareas con humildad extrema, y afanarse, por su apertura de criterio, su alto sentido de la justicia y del deber, su franqueza, su modestia, su consagración al bienestar e intereses de los amigos, de la Causa y de la humanidad, a atraer hacia sí no sólo la confianza, apoyo y respeto genuinos de aquéllos a quienes sirven, sino también su estima y afecto real.” [17]

Más aún, la Asamblea tiene la obligación de escuchar y considerar las sugerencias propuestas por otros miembros de la comunidad y existen mecanismos para facilitar esta comunicación

El proceso electoral bahá’í tiende a favorecer a personas que se caractericen por un espíritu de servicio a la comunidad; no por un deseo de poder o por intereses egoístas.  No hay partidos, candidatos, campañas, ni propaganda.  El día de la elección todos los votantes – los bahá’ís que tengan 21 años o más -- se reúnen y después de hacer oraciones, cada uno consulta con su conciencia y vota por las nueve personas en la comunidad que, según su criterio, están mejor calificadas para ayudar y guiar a la comunidad.  Al hacerlo, toma en cuenta cualidades tales como: lealtad incuestionable, devoción sin egoísmo, mente bien preparada, reconocida habilidad y experiencia madura, buscando un equilibrio entre personas de diferente géneros, edades y grupos étnicos.  Ni antes, durante, o después de la elección es permitido comentar los méritos de una persona en particular, tratar de influir en el voto de otra persona, o compartir para quiénes uno va a votar o ya votó.

Éstas y otras características del Orden Administrativo bahá’í lo potencian para resolver muchos de los problemas que asedian la práctica de la democracia hoy en día.   La Casa Universal de Justicia explica:

En contraste con los patrones generados por los antagonismos tradicionales, el sistema bahá’í se asienta en los ideales de unidad, armonía, justicia, diversidad y tolerancia en la construcción de una estructura administrativa divinamente concebida mediante un proceso de aprendizaje y descubrimiento interactivos.  Como ya se mencionó, el elemento de la búsqueda del poder es completamente ausente. [18]

Para que pueda demostrar debidamente a un mundo escéptico sus bondades a un grado que lo considere como una alternativa viable, el Orden Administrativo bahá’í necesita estar guiando a miles de personas en cada comunidad, no sólo a unas decenas.

Además, cuántas más personas ponen en práctica las leyes y enseñanzas de Bahá’u’lláh, más aparentes llegarán a ser los beneficios de estas enseñanzas, tanto para el individuo como para la sociedad.   La Casa Universal de Justicia explica:

Se debe extender rápidamente la tarea de esparcir el Mensaje a la generalidad de la humanidad en aldeas, pueblos y ciudades. La necesidad de esto es tan crítica que sin ello los organismos laboriosamente erigidos del Orden Administrativo no podrán contar con el alcance necesario para desarrollar y demostrar adecuadamente su capacidad inherente para atender las necesidades acuciantes de la humanidad en su hora de creciente desesperación. [19]

Como veremos en las próximas secciones, algunas comunidades ya están gozando los beneficios que resultan de la participación de la mayoría de la población en actividades bahá’ís – beneficios tales como: una aminoración o eliminación de problemas con drogas, alcohol y embarazos de adolescentes, atención a la educación de todos los niños, avances significativos en la igualdad de hombres y mujeres y una transformación de prejuicios ancestrales.

Preguntas para la Discusión           

1. ¿Cuáles acciones suyas aportan al proceso de integración?  ¿Les gustaría aportar más y de una manera más eficaz?

2. ¿Por qué una minoría creativa ejerce una influencia mucho más poderosa en la sociedad que la que se esperaría, tomando en cuenta su tamaño numérico?

3.  Expliquen su comprensión de lo que sucede cuando una masa crítica llega a aceptar una visión de una nueva sociedad.

4. ¿Cómo influirá el crecimiento de la comunidad bahá’í en la aceptación de las enseñanzas de Bahá’u’lláh por las masas de la humanidad?

5. ¿Cómo beneficiarán las comunidades en que ocurre un crecimiento masivo de la Fe Bahá’í?

LA ESTRATEGIA PARA UN PROCESO INTENSIVO DE CRECIMIENTO

Al aplicar las leyes, los principios y el orden administrativo revelados por Bahá’u’lláh como el remedio divino para los problemas que afligen al mundo, los bahá’ís encabezan los esfuerzos por la creación de un nuevo Orden Mundial. 

Para llegar a tener la influencia necesaria para afectar cambios significativos en la situación de la sociedad, la comunidad bahá’í necesita crecer masivamente.  Este es el desafío principal que enfrenta a los bahá’ís en este momento histórico.

Para guiarnos en hacer frente a este desafío, la Casa Universal de Justicia ha elaborado una estrategia sencilla y de fácil comprensión.  Una vez que la comprendemos, podremos levantarnos para llevar a cabo nuestra parte.

La estrategia se enfoca en la educación espiritual y moral de números crecientes de personas en todos los grupos de edad:  niños, adolescentes, jóvenes y adultos, y en la capacitación de números significativos de los últimos dos grupos para colaborar en la educación de números crecientes de las generaciones más jóvenes. 

Por importante y necesaria que sea la creación de un nuevo Orden Mundial, su logro está íntimamente ligado a la transformación espiritual y moral de cada persona. 

El Proceso de Transformación Personal

“Herbert Spencer dijo una vez que no era posible, por ninguna alquimia política, … formar con individuos de plomo una sociedad de oro.”[20]  No se puede establecer una sociedad caracterizada por la unidad y la justicia con ciudadanos deshonestos, mentirosos, egoístas e injustos. Para que los esfuerzos por la transformación social lleven a cambios duraderos, han de basarse en esfuerzos por la transformación personal por parte de los actores involucrados en este proceso.

Bahá’u’lláh da guía muy clara sobre cómo avanzar en el proceso de la transformación personal, cumpliendo con las siguientes prácticas:

Oración: La oración es conversación con Dios.  Mediante la oración abrimos nuestros corazones a Dios y volvemos más susceptibles a Su influencia.  Nos damos cuenta de nuestras propias debilidades y fortalezas, nos inspiramos con nuevas ideas y cobramos fuerza para seguir adelante a pesar de las dificultades.  Bahá’u’lláh prescribe una oración obligatoria para decir diariamente, además de haber revelado centenares de otras oraciones para todas las ocasiones de la vida que nos ayudan a profundizar nuestra conversación con Dios.

Meditación en la Palabra de Dios:  Llegamos a ser lo que pensamos.  Los pensamientos que nos absorben, con el tiempo tienden a manifestarse en nuestras vidas.  Por eso, es preciso enfocar la mente en ideales positivos.  Recitar cada mañana y cada noche citas o pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh y reflexionar sobre su significado ayuda a mantener la mente enfocada en pensamientos elevados, influyendo positivamente en nuestras actitudes y acciones.

Obediencia a las leyes de Bahá’u’lláh: Los seres humanos tendemos a adoptar las ideas dominantes de la sociedad en la que vivimos y justificarlas como “correctas”, desarrollando múltiples argumentos para apoyarlas. 

Sin embargo, algunas de las ideas prevalecientes nos han llevado a los innumerables problemas en que está hundiéndose la sociedad actual.  Por eso, Bahá’u’lláh nos ha dado leyes para protegernos de los serios problemas en que podemos caer como resultado de adoptar ciegamente las creencias de la sociedad actual.  Bahá’u’lláh indica que Sus leyes son “lámparas de Su amorosa bondad”,ya que iluminan nuestro camino y nos guían hacia la felicidad verdadera.

Servicio:  No basta hablar de ideales bellos; hay que llevarlos a la práctica. El espíritu con que nos esforcemos por implementar nuestros ideales también es importante.  Cuando obramos motivados por un espíritu de servicio, nuestras acciones serán mucho más eficaces que si tratáramos de imponer nuestros ideales en los demás.  Un espíritu de servicio también nos ayuda a mantener la actitud de humildad necesaria para ser un canal a través del cual puede fluir el poder de Dios.

Mediante estas cuatro prácticas, cada persona puede llegar a hacer grandes transformaciones en su vida.  Shoghi Effendi recalca:

El poder de Dios puede trasmutar nuestro carácter por completo y hacer de nosotros seres completamente distintos de lo que éramos.  A través de la oración y súplica, la obediencia a las leyes divinas que Bahá’u’lláh ha revelado y el servicio siempre mayor a su Fe, nosotros podemos cambiar. [21]             

Esta es de suma importancia, ya que, como explica Shoghi Effendi:

Una cosa y sólo una cosa infaliblemente y por sí sola asegurará el triunfo indudable de esta Causa sagrada, a saber, el grado en que nuestra vida interior y carácter privado reflejen en sus múltiples aspectos el esplendor de esos principios eternos proclamados por Bahá’u’lláh. [22]

Las Cuatro Actividades Básicas

La estrategia promulgada por la Casa Universal de Justicia en este momento histórico pone sumo énfasis en la educación espiritual y en la transformación de cada persona.  La estrategia se basa en cuatro actividades básicas:

1) Reuniones devocionales: para fortalecer nuestra relación con Dios

2) Clases para niños: para impartir educación moral y espiritual, estableciendo el fundamento de un buen carácter

3) Grupos prejuveniles: para ayudar a los adolescentes a captar ciertas verdades espirituales fundamentales, a la vez que fortalecen su espíritu de servicio y su habilidad de utilizar el poder de la palabra, desarrollando tanto la comprensión lectora, como la capacidad de expresar sus propias ideas por escrito y oralmente

4) Círculos de estudio para jóvenes y adultos: para fortalecer su identidad espiritual, ayudarles a comprender ciertas verdades espirituales fundamentales y prepararles para llevar a cabo estas cuatro actividades y otros servicios con números crecientes de personas.

Estas actividades no se limitan sólo a bahá’ís ni tampoco son de carácter proselitista.  Más bien, están abiertas a toda persona que desea fortalecer a sí misma y a sus hijos espiritual y moralmente, a la vez que desarrolla capacidades para el servicio.

1 - Las Reuniones Devocionales

Una reunión devocional simplemente es una reunión en la que varias personas se juntan para orar.  La esencia de la religión es el sentimiento místico que une a la persona con Dios.  Shoghi Effendi explica:

“…Lo esencial de la fe religiosa es ese sentido místico que une al hombre con Dios.  Tal estado de comunión espiritual puede lograrse y mantenerse por medio de la meditación y la oración.  Y es por esta razón que Bahá’u’lláh ha recalcado tanto la importancia de la adoración.  No basta que un creyente simplemente acepte y observe las enseñanzas.  Debiera, además, cultivar el sentido de espiritualidad que él puede adquirir principalmente por medio de la oración.  La Fe Bahá’í, como todas las otras Divinas Religiones, es así fundamentalmente mística en su carácter.  Su meta principal es el desarrollo del individuo y de la sociedad, mediante la adquisición de virtudes y poderes espirituales.  Primero debe ser alimentada el alma del hombre.  Y este alimento espiritual puede ser provisto de la mejor forma por la oración.” [23]

Mediante la oración la persona se vuelve más sensible a la Voluntad de Dios, toma conciencia de aspectos de su vida que puede mejorar y recibe inspiración y nuevas ideas de lo que puede hacer para servir, o para resolver problemas concretos en su vida personal.

Así como hay que dedicar tiempo a una relación humana para fortalecerla, necesitamos dedicar tiempo diario a nuestra relación con Dios, para que Él llegue a ser la fuerza directriz que guía nuestras vidas.  Bahá’u’lláh ha prescrito una oración obligatoria diaria, a la vez que nos alienta a decir otras oraciones que deseemos.  La Casa Universal de Justicia resume algunas de las características y beneficios de la oración:

La oración es la conversación espiritual esencial del alma con su Creador, directa y sin intermediarios. Es el alimento espiritual que sustenta la vida del espíritu. Como el rocío de la mañana, aporta frescor al corazón y lo limpia, purificándolo de los apegos del yo insistente. Es un fuego que quema los velos y una luz que conduce al océano de la reunión con el Todopoderoso. En sus alas, el alma se remonta a los cielos de Dios y se aproxima más a la realidad divina. De su calidad depende el desarrollo de las capacidades ilimitadas del alma y la atracción de las bendiciones de Dios, pero la prolongación de la oración no es deseable. Los poderes latentes en la oración se manifiestan cuando ésta es motivada por el amor a Dios, más allá de temores o favores, y libre de ostentaciones y supersticiones. Ha de ofrecerse con un corazón sincero y puro que propicie la contemplación y la meditación, de modo que sus efectos puedan iluminar la facultad racional. Una oración así trascenderá las limitaciones de las palabras e irá mucho más allá de los meros sonidos. La dulzura de sus melodías debe alegrar y elevar el corazón y reforzar el poder penetrante de la Palabra, transmutando inclinaciones terrenales en atributos celestiales e inspirando al servicio desinteresado a la humanidad.[24]

Estas palabras nos ayudan a comprender la importancia de organizar nuestras vidas para incluir un período diario de oración.

El poder de la oración es aún mayor cuando un grupo ora.  ‘Abdu’l-Bahá explica:

El hombre puede decir: “Puedo orar a Dios en cualquier momento, cuando lo desee, cuando los sentimientos de mi corazón son atraídos a Dios; cuando estoy en un páramo, cuando estoy en la ciudad, o en cualquier lugar que esté.  ¿Por qué habría de ir donde otros se han reunido en un día especial, a cierta hora, para unir mis oraciones con las de ellos, cuando puede ser que no me sienta con estado de ánimo para orar?”  Pensar así es inútil imaginación, ya que allí donde hay muchos reunidos, su fuerza es mayor.  Soldados separados que luchan solos y en forma individual, no tienen la fuerza de un ejército unido.  Si todos los soldados de esta guerra espiritual se reúnen, entonces sus sentimientos espirituales unidos se apoyan entre sí y sus oraciones resultan más aceptables.”[25]

La primera actividad básica que la Casa Universal de Justicia nos insta promover son las reuniones devocionales.  No sólo son de importancia fundamental, son tan fáciles de organizar que aun amigos con poca experiencia pueden servir como anfitriones. Sólo necesitan el deseo de hacerlo, algunos libritos de oraciones bahá’ís, la iniciativa para invitar a unos miembros de la familia, amigos, o vecinos para participar – sin importar su religión – y la perseverancia para continuar realizando las reuniones con regularidad, no importa cuántas personas asisten. 

También se recomiendan las reuniones devocionales familiares, las cuales están aumentando en número rápidamente.  En estas reuniones los miembros de la familia se reúnen para orar juntos a una hora específica diaria o semanalmente.

De esta manera,en todo el mundo los bahá’ís están“dando forma a un patrón de vida distinguido por su carácter devocional,” caracterizado por su apertura a personas de toda creencia.

2 - Las Clases de Niños

La Casa Universal de Justicia nos indica que:

“Los niños son el tesoro más preciado que una comunidad puede tener, pues en ellos encontramos la promesa y la garantía del futuro.  Los niños son los portadores de las semillas del carácter de la futura sociedad que, en gran medida, es forjado por lo que los adultos que constituyen la comunidad hacen o no hacen con respecto a ellos.  Ellos son un depósito que ninguna comunidad puede descuidar con impunidad.” [26]

Si fuera posible dar una educación moral y espiritual a todos los niños del mundo, en una generación sería posible resolver la mayor parte de los problemas de la humanidad.  Desaparecerían la corrupción, la injusticia y los actos motivados por el egoísmo y los intereses personales y en su lugar, predominaría la justicia, la solidaridad y el interés por el bienestar común.  Por eso, la educación moral y espiritual de los niños es aún más importante que la educación académica.  Según ‘Abdu’l-Bahá:

La educación moral y la buena conducta son mucho más importantes que la erudición que se adquiere de los libros. Un niño aseado, afable, de buen carácter, cortés, aunque fuera ignorante, es preferible a un niño rudo, desaseado, avieso y, sin embargo, muy versado en todas las ciencias y las artes. La razón de ello es que un niño que se porta bien, aunque sea ignorante, es de beneficio para los demás, mientras que un niño hosco, de mal comportamiento, está corrompido y es perjudicial para los demás, aunque sea ilustrado. Si, no obstante, el niño es adiestrado para ser tanto ilustrado como bueno, el resultado es luz sobre luz. [27]

La Casa Universal de Justicia nos urge a ofrecer clases de educación moral y espiritual al mayor número posible de niños, poniendo énfasis en el desarrollo de las cualidades morales y en el desarrollo de prácticas, tales como la oración, y de actitudes, tales como el amor a Dios, que son comunes a todas las religiones.

Mediante el uso de canciones, historias y la memorización de citas de los Escritos Sagrados, estas enseñanzas penetran profundamente en los corazones tiernos de los niños, especialmente cuando son impartidas por un maestro o maestra cariñosa.

3 - Los Grupos Prejuveniles

Por importante que sea la educación moral y espiritual de los niños, el trabajo con los adolescentes -- prejóvenes de 12 a 14 años -- es aún más importante.  Si un niño recibe educación moral, pero se le abandona durante los años de la adolescencia, todavía puede ser influenciado negativamente por la multitud de presiones y tentaciones que enfrenta durante esta etapa de la vida.  Por el contrario, aún si alguien no ha recibido una educación espiritual durante su niñez, pero recibe guía adecuada durante los años adolescentes, está a tiempo de encarrilarse.  Esto no resta importancia a la educación espiritual de los niños.  Lo ideal es que la educación espiritual comience desde la niñez y continúe durante la adolescencia.

La metodología del programa utilizado con los prejóvenes es distinta del enfoque en las clases para niños.  Aunque las cualidades morales están inmersas en el contenido del estudio, se pone el énfasis en la comprensión de verdades espirituales.  El programa ayuda a desarrollar la confianza en Dios, recalcando que Dios envía confirmaciones cuando nos esforzamos por lograr metas nobles; recalca el poder que tiene la oración para ayudarnos a enfrentar situaciones difíciles; eleva la conciencia del poder que tenemos para ejercer el libre albedrío para volvernos hacia nuestra naturaleza superior y dominar nuestra naturaleza inferior; y promueve un compromiso con la excelencia.  Los libros estudiados comparten estas verdades por medio de historias de otros adolescentes, permitiendo que los prejóvenes vean dichas verdades en acción. 

Los textos también refuerzan la habilidad de utilizar el poder de la palabra en sus múltiples formas: la comprensión lectora, el escuchar, la redacción escrita y la expresión oral.  En el proceso los prejóvenes desarrollan las destrezas lingüísticas necesarias para comprender los Escritos Sagrados y emprender estudios más profundos cuando llegan a ser jóvenes.  A la vez, les acostumbra al hábito del estudio sistemático.

Finalmente, los grupos prejuveniles cultivan actitudes y acciones de servicio, llevando a cabo actividades de servicio ideadas por cada grupo.

Mediante la integración de estas actividades, los animadores – quienes a menudo son jóvenes mayores o adultos jóvenes --“ayudan a los prejóvenes a navegar por una etapa crucial de sus vidas y a adquirir los poderes para encaminar su energía hacia el progreso de la civilización.” [28]

Los Círculos de Estudio y la Preparación de Recursos Humanos

Para llevar a cabo las clases de niños, grupos prejuveniles y otras actividades educativas en una escala siempre más amplia, se necesita un número creciente de educadores capaces y eficaces.  El programa de estudio para jóvenes y adultos tiene el propósito de:“abastecer a sus comunidades con una riada continua de recursos humanos que presten servicio al proceso de entrada en tropas.” [29]

En la actualidad se lleva a cabo este propósito por medio del estudio de una secuencia de libros.  Los primeros siete libros comparten el triple propósito de: 

1) aumentar el conocimiento de las enseñanzas bahá’ís

2)  profundizar la percepción de verdades espirituales y

3) desarrollar destrezas y habilidades para distintos tipos de servicio.

Cada libro está enfocado en ayudar a los participantes a desarrollar las destrezas necesarias para realizar un servicio específico, comenzando con el más fácil – compartir oraciones con otros y organizar reuniones devocionales.  Según avanzan en la secuencia, los participantes desarrollan destrezas que les facultan para llevar a cabo servicios que exigen más conocimientos y destrezas, tales como servir como maestros de clases de niños, animadores de grupos prejuveniles y tutores de círculos de estudio.  El estudio de la secuencia de libros se vuelve un sendero de servicio.

El tutor de cada círculo tiene la responsabilidad de guiar, apoyar y acompañar a los participantes en la realización del servicio que corresponde al libro que están estudiando, hasta que desarrollen la confianza y la capacidad de llevar a cabo dicho servicio por su propia cuenta.

De esta manera sistemática se multiplica el número de personas que puedan llevar a cabo las diferentes actividades educativas bahá’ís, abriendo la posibilidad a un crecimiento continuo.

Un Rol Especial para los Jóvenes

Aunque muchos adultos participan en los círculos de estudio, y al ser capacitados, facilitan las actividades básicas, los jóvenes tienen el potencial de desempeñar un rol especial.  Generalmente tienen menos responsabilidades que los adultos, dándoles más tiempo para dedicar a las actividades básicas.  Tienen una edad más cercana a la de los prejóvenes, facultándoles a servir como excelentes modelos a seguir y mentores para los prejóvenes.  Y generalmente son idealistas y entusiastas.  La Casa Universal de Justicia ha recalcado:

El aguante de los jóvenes en condiciones arduas, su vitalidad y vigor, y su capacidad para adaptarse a situaciones locales y hacer frente a nuevos desafíos, y transmitir su calor y entusiasmo a quienes visitan, unido a la norma de conducta sostenida por la juventud bahá’í, hace de ellos instrumentos poderosos…. De hecho, a través de estas cualidades distintivas pueden llegar a estar a la vanguardia de cualquier empresa y constituir la fuerza motriz de cualquier proyecto en que participen, ya sea local o nacional.  Nuestros ojos esperanzados están puestos en la juventud bahá’í. [30]

Con respecto a las actividades básicas, la Casa Universal de Justicia pone énfasis en la importancia de ayudar a los jóvenes a“tomar conciencia de la contribución que pueden aportar al mejoramiento de su sociedad… (atendiendo) a las necesidades de otros, especialmente las de generaciones más jóvenes.” [31]

     Al conversar con los jóvenes acerca de su potencial y las posibilidades para el servicio, la Casa recalca que “la conversación sobre la contribución al mejoramiento de la sociedad no llega a las fuentes más hondas de la motivación si excluye una exploración de temas espirituales. La importancia del “hacer”, de levantarse a servir y acompañar a almas compañeras, debe armonizarse con la noción del “ser”, de elevar la propia comprensión de las enseñanzas divinas y reflejar cualidades espirituales en la vida de uno mismo.” [32]

Debido a su gran potencial, la Casa de Justicia recalca que“liberar la capacidad de los jóvenes es una obligación sagrada para cada instituto de capacitación” y sugiere estrategias concretas, tales como ofrecer“oportunidades para que los jóvenes estudien los cursos de forma intensiva, quizás inmediatamente después de finalizado un encuentro de jóvenes.” [33]

En resumen, necesitamos hacer un esfuerzo especial por involucrar a los jóvenes en círculos de estudio y a acompañarles en levantarse a servir, ya que “la infusión de energía de un grupo dinámico de jóvenes hace que se acelere el ritmo de trabajo dentro de una agrupación.” [34]

Preguntas para la Discusión           

1. ¿Qué importancia tiene la transformación personal en el proceso del mejoramiento del mundo?

2. Comenten cómo cada una de estas prácticas aporta a la transformación personal:

a. Oración

b. Reflexión sobre la Palabra de Dios

c. Obediencia a las leyes de Bahá’u’lláh

d. Servicio

3. ¿Cuáles son los beneficios de las reuniones devocionales?

4. ¿Cuál es el propósito de las clases de niños?

5. ¿Cuál es el enfoque de los grupos prejuveniles?

6. ¿Cuál es el triple propósito de los círculos de estudio?

7. ¿Por qué es importante hacer un esfuerzo especial por involucrar a los jóvenes en estas actividades?

8. ¿En cuál de estas cuatro actividades le gustaría colaborar?

LA APLICACIÓN SISTEMÁTICA DE LA ESTRATEGIA

Uno de los principios fundamentales recalcados por Bahá’u’lláh es la cooperación.  Para facilitar la cooperación de una manera ordenada, en vez de dejar a cada comunidad sola en sus esfuerzos por implementar las actividades básicas, la Casa Universal de Justicia dio guía a los bahá’ís en cada país para que dividieran su territorio en áreas geográficas, conocidas como “agrupaciones”.  Indicó:

Gran parte de éstas consistirán en una agrupación de aldeas y pueblos, pero, a veces, pueda que alguna ciudad grande y sus barrios periféricos conformen un área de este tipo.  Entre los factores que determinan las fronteras de cada agrupación figuran la cultura, el idioma, las normas de transporte, la infraestructura, y la vida social y económica de los habitantes. [35]

Las comunidades que forman parte de cada agrupación apoyan unas a otras.  Además, la división del mundo entero en más de 17.000 agrupaciones facilita una atención sistemática al crecimiento, en cuanto se concentren los esfuerzos en fortalecer una agrupación tras otra.

Ya que no podemos comenzar todo al mismo tiempo, la Casa Universal de Justicia ha dado guía sobre cómo iniciar actividades básicas en agrupaciones que previamente no tenían actividad bahá’í alguna. La Casa indica que:

Conversaciones significativas y distinguidas con los residentes locales … determinan la manera en que se inicia el proceso de crecimiento en una agrupación. Un círculo de estudio conformado por algunos amigos o colegas, una clase que se ofrezca a varios niños de un vecindario, un grupo de prejóvenes que se forme en horario extraescolar, una reunión devocional que se organice para familiares y amigos: cualquiera de ellas puede servir como estímulo para el crecimiento. [36]

Sin importar cuál actividad o actividades comienzan primero, pronto se forman uno o más círculos de estudio, ya que la meta es que:“las reuniones devocionales, las clases para niños y los grupos prejuveniles (llegan a ser) mantenidos por personas que están avanzando por la secuencia de cursos del instituto y que se hallan comprometidas con la visión de la transformación individual y colectiva que estos cursos fomentan.” Cuando personas que están estudiando los cursos han asumido la responsabilidad por algunas actividades en su propia agrupación, se ha logrado “el primero de varios hitos que se alcanzarán en el proceso de crecimiento sostenible.” [37]

La Capacitación en la Secuencia de Libros

Aun en comunidades en que ya hay unos bahá’ís profundizados quienes podrían iniciar las actividades básicas, es importante comenzar círculos de estudio tan pronto como posible; de otra manera, la agrupación no avanzará, ya que la meta consiste en capacitar a un número siempre creciente de amigos, quienes pueden levantarse a servir.   Un ejemplo ilustrará este punto.

Digamos que en una comunidad hay doce bahá’ís.  Tres de ellos tienen los conocimientos, capacidades y compromiso necesarios para responsabilizarse por una actividad básica.  Si ellos inician reuniones devocionales, clases de niños y/o grupos prejuveniles, sin comenzar ningún círculo de estudio, pronto estos tres amigos quedarán saturados de actividades y será imposible que las actividades sigan aumentando. 

Sin embargo, si las actividades que inician incluyen círculos de estudio – sea con otros bahá’ís en la comunidad, con los padres o hermanos mayores de los niños y prejóvenes involucrados en las actividades, o con grupos de jóvenes a quienes se han acercado – gradualmente estos amigos también desarrollarán la capacidad y la confianza para iniciar sus propias actividades.  Con el tiempo un número creciente de amigos estará sirviendo, en vez de tres.  Entonces, será fácil tener varias reuniones devocionales, clases de niños, y grupos prejuveniles, además de continuar con los círculos de estudio.  Sin embargo, este“progreso depende en gran medida de la calidad de los esfuerzos de los que sirven como tutores.” [38]

Si los tres amigos sienten capaces de ser anfitriones de reuniones devocionales, dar clases de niños, o dar grupos prejuveniles, pero todavía no tienen suficiente capacitación para ser tutores de círculos de estudio, pueden iniciar la actividad que prefieren.  Pero la comunidad debe pedir que un tutor viajero les visite regularmente para facilitar uno o más círculos de estudio.  Una parte del esfuerzo de estos tutores debe dirigirse a levantar a unos pocos amigos locales que con el tiempo llegarán a ser tutores y pueden asumir la responsabilidad por el progreso de su propia agrupación.

El Rol de una Actitud Extrovertida en la Multiplicación de las Actividades

La historia no termina una vez que comienzan las primeras actividades.  El número de bahá’ís en una comunidad no impone un límite en la multiplicación de actividades básicas, ya que estas actividades están abiertas a amigos de todas las religiones, así como los que no tienen ninguna creencia definida.  De hecho, los amigos en las reuniones devocionales, clases de niños, grupos prejuveniles y círculos de estudio generalmente incluyen a muchos amigos quienes no son bahá’ís.  Mediante su participación en estas actividades, o la participación de sus hijos, algunos sentirán el poder de la Palabra de Bahá’u’lláh y expresarán interés en aprender más acerca de la Fe Bahá’í; entre ellos algunos llegarán a ser bahá’ís.  La Casa Universal de Justicia explica:

Las reuniones devocionales comienzan a florecer en la medida en que la conciencia de la dimensión espiritual de la existencia humana se eleva entre los creyentes de la zona en virtud de los cursos del instituto. Asimismo, las clases de niños constituyen un brote natural de la formación recibida en los comienzos mismos del estudio de la secuencia principal. En la medida en que ambas actividades se abren a la sociedad en general mediante una variedad bien concebida e imaginativa de medios, suelen atraer a un número cada vez mayor de simpatizantes, quienes, la mayoría de las veces, se muestran deseosos de participar en las reuniones hogareñas y de sumarse a los círculos de estudio.  A continuación, muchos declaran su fe en Bahá'u'lláh y, desde un principio, conciben que su papel en la comunidad es el de participantes activos en un proceso dinámico de crecimiento.  Los esfuerzos individuales y colectivos en el campo de la enseñanza se acentúan de modo paralelo, lo que a su vez alimenta al proceso. [39]

Sin embargo, este proceso no sucede automáticamente.  Es recomendable invitar a los padres de los niños y prejóvenes, y a los que asistan en las reuniones devocionales, a participar o en círculos de estudio o en reuniones hogareñas donde pueden aprender más acerca de la Fe.  En un momento es necesario hacer una presentación directa de la Fe a participantes receptivos, invitándoles a hacerse bahá’ís.  También es posible hacer una presentación directa de la Fe a padres receptivos de los niños y prejóvenes o a participantes receptivos de una reunión devocional, aun si no han asistido a hogareñas o círculos de estudio.

No obstante, el propósito principal de estas actividades no es convertir a las personas en bahá’ís, sino apoyarles en su desarrollo espiritual y alentarles a servir a los demás.  Sea que lleguen a aceptar a Bahá’u’lláh o no, a menudo participantes en las actividades invitan a sus amigos a asistir.  Una vez que se capaciten, muchos participantes en círculos de estudio también inician sus propias actividades, invitando a otros amigos a participar. Así, el proceso continúa con un número siempre creciente de actividades y de participantes en las actividades.

La continuación del proceso depende de una actitud extrovertida.  Lejos de considerarnos una comunidad cerrada, necesitamos sentir tanto entusiasmo por las actividades básicas que invitamos a todos los que conocemos a participar.

Trabajar en Ciclos de Tres Meses

Aunque el entusiasmo y las invitaciones espontáneas a amigos, familiares y conocidos pueden llevar a un aumento en las actividades, a más participantes en los círculos de estudio y a cierto número de nuevos bahá’ís, llega un punto en que se necesita un trabajo más sistemático. 

La Casa Universal de Justicia recomienda que trabajemos en ciclos de tres meses.  Cada ciclo consiste en cuatro fases: planificación, expansión, consolidación y evaluación.

Planificación: Esta fase incluye diferentes tipos de reuniones, tales como una reunión interinstitucional, reuniones de planificación detallada, una reunión de reflexión abierta a todos los interesados en colaborar en las actividades y/o una capacitación para los maestros que participarán en la enseñanza directa de la Fe.

Durante esta fase es esencial identificar a los amigos que pueden iniciar nuevas actividades básicas.  El número de personas que ofrecen hacerlo determina la cantidad aproximada de nuevas personas que podrían participar en las actividades.  Entonces, los maestros pueden medir sus esfuerzos de enseñanza, evitando invitar a un número mayor de nuevas personas que lo que razonablemente pueden participar.

Expansión: Esta fase se caracteriza por actividad intensa y enfocada. “El sello distintivo de una etapa de expansión está constituido por un proyecto de enseñanza que contemple una cantidad cada vez mayor de amigos dedicados a un trabajo colectivo planificado de una o dos semanas de duración, que emplee una gama de métodos directos, que trate de llegar a una población receptiva, que coordine el trabajo de varios equipos de enseñanza y que comprometa a los creyentes en un intenso esfuerzo animado por oración diaria.” [40]

Durante los días de esta fase los maestros se reúnen para oraciones y profundización y luego salen en equipos de 2 o 3 personas para visitar y enseñar.  Se enfocan en personas que probablemente serán receptivas a la Fe, incluyendo a los padres de niños y prejóvenes en el programa, amigos y parientes de los bahá’ís, o la población de una vecindad o comunidad pequeña caracterizada por su receptividad.

En aquellas agrupaciones, en que un número relativamente pequeño de amigos sostienen las actividades, puede ser que la fase de expansión sólo dure un par de días, enfocando en personas – especialmente en jóvenes – que probablemente tendrán interés en participar en círculos de estudio, con la meta de aumentar rápidamente el número de los que puedan asumir la responsabilidad por nuevas actividades básicas.

Sin embargo, en agrupaciones más avanzadas el enfoque de la fase de expansión puede variar de ciclo en ciclo. “Las circunstancias pueden requerir, por ejemplo, que en un ciclo determinado la atención se concentre principalmente en invitar a las almas a abrazar la Fe mediante una intensificación de las labores de enseñanza, llevadas a cabo de manera individual o colectiva; en otro ciclo, el enfoque podría orientarse a multiplicar una actividad básica determinada.” [41]

Aun así,“aquellas (agrupaciones) que han alcanzado un saludable patrón de crecimiento sostenible se caracterizan por centrarse en la enseñanza, en especial la enseñanza directa, y no simplemente hacer invitaciones a actividades básicas. Allí donde los programas intensivos se han atascado en un punto muerto de bajas cantidades de ingresos, la dimensión faltante del marco de acción es la enseñanza directa y colectiva.” [42]

Consolidación: Esta fase dura aproximadamente dos meses en que se hagan esfuerzos por involucrar a todos los nuevos amigos hechos en la fase de expansión en alguna actividad básica -- sea clases de niños, grupos prejuveniles, reuniones devocionales y/o círculos de estudio.  La fase también incluye visitas de profundización a los nuevos bahá’ís quienes no están participando en un círculo de estudio y puede incluir visitas de seguimiento a buscadores que han mostrado un interés sincero en la Causa, pero no han declarado su fe todavía.

La fase de consolidación generalmente es más exitosa cuando está estrechamente integrada con la fase de expansión.  Al grado posible, los que van a servir como tutores, animadores, o maestros para las nuevas actividades deben participar en la fase de expansión para que puedan formar amistades con las personas con quienes estarán trabajando.  A veces algunas de las actividades de consolidación comienzan durante la fase de expansión con el fin de aprovechar el interés mostrado por los bahá’ís y simpatizantes nuevos.

Evaluación: En esta fase los amigos involucrados en el trabajo reflexionan en las actividades y los resultados del ciclo con el fin de identificar aprendizajes que puedan servir para mejorar el próximo ciclo.  En la práctica, la fase de evaluación a menudo se integra con la próxima fase de planificación.

Cuando se realizan correctamente, estos ciclos llevan a un proceso continuo de crecimiento y aprendizaje, en que cada tres meses “la aceleración de la expansión que se experimenta como resultado de la acción intensiva”es seguidapor“el periodo necesario de consolidación durante el que los ingresos a las filas se fortalecen.” [43] El Centro Internacional de Enseñanza aconseja:

Cualquiera que sea su etapa de desarrollo, en toda agrupación prioritaria es beneficioso que los amigos, aunque sean de escaso número, hagan planes de acuerdo con un ciclo trimestral de actividad. Ello establece un ritmo que les ayuda a los amigos e instituciones a volverse más sistemáticos en el proceso de la consulta, acción y reflexión, preparándolos para su futuro programa intensivo de crecimiento. [44]

Preguntas para la Discusión           

¿Cómo comienza el crecimiento en una agrupación nueva?

¿Por qué es importante establecer uno o más círculos de estudio relativamente temprano en el proceso del crecimiento?

¿Por qué es importante tener una actitud extrovertida?

Qué caracteriza cada una de las fases en el ciclo:

¿Planificación?

¿Expansión?

¿Consolidación?

¿Evaluación?

UN CONTINUO DE CRECIMIENTO

Podemos localizar cada agrupación en el mundo en un continuo de crecimiento.  En un extremo se encuentran aquellas agrupaciones donde todavía no hay ningún bahá’í ni actividad bahá’í.  En el otro se encuentran aquellas en que hay miles de actividades básicas y decenas de miles de personas participando en dichas actividades, llevando a una transformación en la cultura misma de la agrupación.

Con el fin de proveer guía más detallada sobre cómo enfocar el trabajo en cada agrupación, la Casa Universal de Justicia ha identificado hitos que una agrupación alcanza en su proceso de avanzar en el continuo.

El Primer Hito: Programas de Crecimiento

En el último capítulo describimos brevemente cómo el trabajo inicia en una agrupación en que no ha habido actividades, o ni un bahá’í. Mediante “conversaciones significativas y distintivas” las personas llegan a comprender cómo las actividades básicas contribuyen a mejorar el mundo, y más específicamente su vecindad o comunidad.

Dependiendo del interés de las personas contactadas, se establece cualquiera de las cuatro actividades básicas, seguidas por otras, especialmente los círculos de estudio.  Según los participantes en los círculos de estudio avancen por la secuencia de libros, ellos inician actividades y la agrupación llega al primer hito en que:

1)    Amigos de la agrupación están progresando por la secuencia de cursos, adquiriendo una visión de transformación y desarrollando capacidades para el servicio.

2)    Algunos de estos amigos asumen la responsabilidad de servir como anfitriones de reuniones devocionales, maestros de clases de niños, o animadores de grupos prejuveniles, mientras que siguen estudiando otros libros de la secuencia.

En este proceso“las reuniones ocasionales de unos pocos creyentes” interesados en el crecimiento de la agrupación avanzan hacia “consultas regulares de un núcleo de amigos que se va ampliando.” [45]

Para que el proceso tenga éxito, “uno o más amigos en una agrupación deben poder ayudar a otras personas a estudiar la secuencia de cursos del instituto y acompañarlas a medida que inician actividades básicas. Después, estos individuos deben poder atraer a otras personas para participar en estas actividades básicas.” [46]

Dos estrategias comprobadas al trabajar con aquellas agrupaciones que están esforzándose por llegar al primer hito, o que recién lo han pasado, son:

Pionería del frente interno, en que un bahá’í o familia experimentada se traslada a la agrupación, enseña la Fe, da círculos de estudio, y acompaña a los amigos locales mientras que establecen actividades, a veces“concentrando su atención en parte de una pequeña comunidad o aun en una sola calle donde hay mayor receptividad.”[47]

Equipos de maestros o tutores viajeros visitan la agrupación con regularidad, enseñando la Fe, sirviendo como tutores para círculos de estudio, y acompañando a los amigos en la agrupación mientras establezcan sus propias actividades.

Cualquiera que sea la combinación de estrategias empleadas, el principal objetivo es iniciar un proceso para el desarrollo de capacidad dentro de la agrupación mediante el que sus habitantes, impulsados por el deseo de contribuir al bienestar espiritual y material de sus comunidades, se ven habilitados para empezar a ofrecer actos de servicio. [48]

Avanzando en Intensidad

Llegar al primer hito es sólo el primer paso.

Al poco tiempo, se forma un núcleo de amigos en una agrupación que trabajan y consultan juntos y organizan las actividades. Para que el proceso de crecimiento siga avanzando, el número de personas que comparten este compromiso debe aumentar, y su capacidad para emprender acciones sistemáticas dentro del marco del Plan debe desarrollarse en la misma medida. [49]

Los amigos que ya han comenzado a estudiar los materiales del instituto y están también invirtiendo sus energías organizando clases para niños, grupos de prejóvenes, reuniones para la adoración colectiva u otras actividades relacionadas, se ven apoyados para seguir adelante en la secuencia de los cursos, al tiempo que sigue creciendo el número de aquellos que comienzan su estudio.  Manteniéndose el flujo de participantes a lo largo de los cursos del instituto y hacia el campo de la acción, se amplía el conjunto de los que sostienen el proceso de crecimiento. [50]

En resumen, en las agrupaciones que están en este nivel:

Los que ya están sirviendo en actividades continúan estudiando libros más avanzados en la secuencia.

Nuevos participantes comienzan el Libro 1.

Se alientan y acompañan a los que están estudiando los libros a iniciar actividades.

En sus esfuerzos por iniciar y sostener un número creciente de actividades básicas, los amigos se dan cuenta que“en última instancia, los logros cuantitativos sostenibles dependerán del progreso cualitativo,” [51] especialmente la calidad de los tutores, quienes preparan a nuevos amigos para asumir la responsabilidad por otras actividades.

En esta etapa inicial, la mayoría de (los tutores) podría provenir aun de otras agrupaciones, pero al mismo tiempo se va preparando a unos cuantos amigos de la localidad que, a medida que va aumentando su capacidad de acción, empiezan a ayudar a otros a estudiar los materiales del instituto. [52]

Por supuesto, la provisión de capacitación no es en sí misma lo que ocasiona el progreso.  Los esfuerzos para el desarrollo de capacidad se quedan cortos si no se toman medidas sin demora para acompañar a las personas en el campo del servicio. Un nivel adecuado de apoyo va mucho más allá de unas palabras alentadoras. Cuando uno se dispone a emprender una tarea desconocida, el trabajar junto a una persona con algo de experiencia amplía la conciencia de lo que es posible. La garantía de ayuda práctica puede darle a un emprendedor vacilante el valor de iniciar una actividad por primera vez. Después, las almas avanzan juntas en su comprensión, compartiendo humildemente las nociones que cada una tiene en determinado momento e intentando aprender ávidamente de sus compañeros de camino en el sendero de servicio. La incertidumbre cede y la capacidad aumenta, hasta el punto en que uno puede llevar a cabo actividades de manera independiente y, a su vez, acompañar a otros en el mismo camino. [53]

Este flujo de amigos que están estudiando los libros de la secuencia y asumiendo responsabilidad por actividades, con el paso del tiempo lleva a una necesidad de la multiplicación sistemática y coordinada de estas actividades.

En lo que respecta al instituto, el flujo de participantes por sus cursos crea una necesidad creciente de apoyarlos sistemáticamente a medida que empiezan a servir como maestros de niños, como animadores y como tutores. Surgen de manera natural oportunidades para que los que forman parte del núcleo de creyentes que han adquirido ya cierto grado de experiencia en las actividades educativas ayuden a los que son más nuevos en ellas. La disposición de una persona para ayudar a otros a avanzar en sus esfuerzos para servir puede dar lugar a que se le asignen responsabilidades específicas. De esta manera, aparecen poco a poco coordinadores de cada una de las tres etapas del proceso educativo, según requieran las necesidades. Sus acciones siempre están motivadas por el deseo de ver desarrollarse la capacidad de los demás y fomentar amistades fundadas en la cooperación y la reciprocidad. [54]

Al principio podría ser que se nombre a un coordinador sólo para el área en que hay el mayor número de actividades, o un coordinador podría ser nombrado para acompañar a todas las actividades educativas.  A medida que crecen los números, tanto de actividades como de los que están sirviendo“se van añadiendo los coordinadores nombrados por el instituto: los de círculos de estudio, grupos prejuveniles y clases para niños.” [55]

Parecida a la estructuración más formal del proceso del Instituto es el desarrollo de estructuras para guiar y promover otras actividades claves en la agrupación, tales como la enseñanza, las visitas a hogares y las reuniones devocionales.  El Centro Internacional de Enseñanza aconseja:

En agrupaciones que se encuentran justo pasado el primer hito, aunque el número de actividades y recursos humanos pueda estar aumentando, normalmente ha sido suficiente el nombramiento de un individuo como facilitador de crecimiento de la agrupación para apoyar la participación de creyentes y amigos de la Fe en visitas a los hogares, reuniones devocionales y otras actividades de enseñanza.[56]

Según estas actividades siguen aumentando, las necesidades de acompañamiento llegan a ser más de lo que pueda proveer una sola persona. Entonces, se nombra un Comité de Enseñanza de la Agrupación. El núcleo de este Comité: “generalmente surge del grupo de creyentes activos que han demostrado tener capacidad para acompañar a otros en su servicio.” [57]

Su principal foco de atención es la movilización de las personas, a menudo mediante la formación de equipos, para la continua expansión del modelo de actividad en una agrupación. Sus miembros ven a todos como colaboradores potenciales en la empresa colectiva, y valoran su propia parte en la promoción de un espíritu de propósito común en la comunidad. Con un Comité ya establecido, los esfuerzos en marcha para convocar reuniones para la oración, realizar visitas hogareñas y enseñar la Fe pueden ahora ampliarse considerablemente. [58]

Aunque esta fase del crecimiento se caracteriza por el establecimiento de estructuras, el nombrar estructuras no contribuye en sí al avance de la agrupación.  Es el aumento en el número de actividades, el cual genera la necesidad de acompañar a nuevos amigos en su servicio y mejorar la calidad de las actividades, que lleva tanto al progreso de la agrupación como la necesidad de mayor estructura.

El Segundo Hito: Programas Intensivos de Crecimiento

Una agrupación llega al segundo hito cuando alcanza un Programa Intensivo de Crecimiento.  Esta etapa se caracteriza por“el reconocimiento consciente de que todos los elementos necesarios para acelerar la expansión y consolidación de la Fe no sólo están dispuestos, sino también funcionando con un nivel adecuado de efectividad. Indica la maduración de un sistema auto sostenible y en constante expansión destinado a la edificación espiritual de una población: un flujo continuo de amigos está pasando por los cursos del instituto de capacitación y participando en las actividades correspondientes, aumentando a su vez el número de nuevos miembros de la Fe, de los cuales, invariablemente, un porcentaje significativo entra en el proceso de instituto, garantizando así la expansión del sistema.” [59]

Si analizamos esta explicación por la Casa Universal de Justicia, vemos que algunas de las características de una agrupación en esta etapa de crecimiento son:

Un flujo continuo de amigos está pasando por los cursos del instituto y realizando las actividades correspondientes a cada libro.

Hay un aumento en el número de nuevos bahá’ís.

Estructuras – coordinadores del instituto y el Comité de Enseñanza de Agrupación – no sólo han sido nombradas, sino que están funcionando con un grado adecuado de eficacia.

El proceso educativo es auto-sostenible y en constante expansión.

Además, la Casa Universal de Justicia precisa que:

La llegada al segundo hito en el continuo del desarrollo … va acompañada de avances cualitativos, pero también cuantitativos, tales como un aumento del número de personas ocupadas en conversaciones que permiten descubrir y cultivar la receptividad, en el número de hogares que se visitan, en las actividades básicas y participación en las mismas, en el número de personas que comienzan la secuencia de cursos o que apoyan a otros a medida que adquieren confianza para servir. La asistencia a reuniones para celebrar la Fiesta de Diecinueve Días y los Días Sagrados Bahá’ís está siendo fomentada por las Asambleas Espirituales Locales. Estos avances son las señales más visibles de un desarrollo mucho más exquisito: la expansión gradual, dentro de una población, de un modelo de vida comunitaria basado en las enseñanzas de Bahá’u’lláh. Y, naturalmente, el número de creyentes aumenta. [60]

En agrupaciones que han llegado al segundo hito el número de actividades, nuevos bahá’ís y las estructuras de organización están aumentando.  En estas agrupaciones“posiblemente decenas de personas (están) activas en la labor de expansión y consolidación, y el número de participantes posiblemente (es) por encima del centenar.” [61]

El Tercer Hito

En cuanto las actividades en una agrupación siguen aumentando, pueden avanzar al punto en que“aquellos que sostienen las diferentes actividades del Plan se cuentan por cientos, mientras que los participantes pueden llegar a los miles.” [62]

En estas agrupaciones:

Cada ciclo trimestral aporta a mayor crecimiento.

Todos los niveles del proceso educativo funcionan, coordinándose unos con otros.

Hay un énfasis fuerte en la construcción de comunidad.

Hay un involucramiento creciente con la sociedad general.

La Casa Universal de Justicia explica estas características con cierto detalle:

A medida que el proceso de crecimiento sigue cobrando intensidad, los esfuerzos de los amigos por participar en conversaciones significativas los lleva a un número mayor de espacios sociales, haciendo que una diversidad más amplia de personas se familiaricen con las enseñanzas y consideren seriamente la contribución que pueden aportar al mejoramiento de la sociedad. Además, más y más hogares se tornan como centros donde tienen lugar las actividades de construcción de comunidad, haciendo de cada uno un punto para la difusión de la luz de la guía divina. El instituto de capacitación se ve apoyado por un número creciente de amigos que sirven hábilmente como tutores y que, ciclo tras ciclo, ofrecen entre todos la secuencia completa de los cursos del instituto, a veces con gran intensidad. Así, el desarrollo de recursos humanos procede con mínima interrupción y genera una reserva de trabajadores que se amplía constantemente. Aunque sigue atrayendo a una diversa variedad de los habitantes de la agrupación, los que estudian sus cursos en números mayores son a menudo los jóvenes. El efecto transformador del estudio de la Palabra de Dios actúa sobre todos aquellos cuyas vidas son influenciadas de alguna manera por las actividades de la comunidad. Y a medida que crece el flujo de personas que inician un camino de servicio, se avanza considerablemente en todos los aspectos de las labores de construcción de comunidad de los amigos. Se multiplica el número de animadores de grupos de prejóvenes y maestros de las clases para niños, lo que alimenta una expansión de estos dos programas vitales. Se facilita que los niños pasen de un grado al siguiente, mientras que los grupos de prejóvenes progresan de año en año y anclan su aprendizaje en el servicio a la sociedad. Las agencias de la agrupación, reforzadas por el apoyo de las Asambleas Espirituales Locales, estimulan y fomentan el paso natural de los participantes de una etapa del proceso educativo a la siguiente. Un sistema educativo con todos sus elementos componentes, capaz de ampliarse para acoger a una multitud de personas, está ahora firmemente arraigado en la agrupación. [63]

Como el pasaje indica, en esta etapa

Los amigos tienen conversaciones significativas con personas de un mayor número de espacios sociales y estratos de la sociedad.

Se ofrecen todos los cursos del Instituto simultáneamente durante cada ciclo a cargo de un número creciente de tutores capaces, involucrando a un gran número de jóvenes.

Hay un número en aumento continuo de servidores y de hogares en que se realizan actividades.

Se han dividido las clases de niños en grados, y los niños pasan de forma ordenada de un grado a otro.

De manera natural los niños que participan en las clases pasan a los grupos de prejóvenes y los prejóvenes comienzan a estudiar la secuencia cuando llegan a la edad apropiada.

Este tipo de progreso exige actividad intensa y la dedicación de un núcleo de personas quienes asumen la responsabilidad por construir capacidad en una vecindad o comunidad.  Según el trabajo avanza:

Una sección más amplia de la población se suma a las conversaciones, y las actividades se abren a grupos enteros a la vez — comunidades de amigos y vecinos, grupos de jóvenes, familias enteras — permitiéndoles descubrir cómo se puede remodelar la sociedad que les rodea. La práctica de reunirse para la adoración colectiva, a veces para ofrecer oraciones al amanecer, nutre en el interior de todos una conexión mucho más profunda con la Revelación de Bahá’u’lláh. Los hábitos prevalecientes, las costumbres y modos de expresión, se vuelven todos susceptibles al cambio, manifestaciones externas de una transformación interior más profunda todavía, que afecta a muchas almas. Los lazos que las unen se tornan más cariñosos. Las cualidades de apoyo mutuo, reciprocidad y servicio a los demás empiezan a sobresalir como características de una cultura emergente y vibrante entre los que participan en las actividades.  Los amigos de estas localidades ayudan a las agencias de la agrupación a llevar el proceso de crecimiento a distintas partes de la agrupación, pues se sienten deseosos de mostrar a otros la visión de transformación que ya han vislumbrado por sí mismos. [64]

En breve, ha iniciado la entrada por tropas.  Grupos de personas están iniciando su participación en las actividades o declarando su fe juntos; no sólo como individuos.

Además, la transformación personal está llevando a una transformación social que va más allá de los bahá’ís y otros participantes en las actividades básicas y afecta la comunidad en general.  Algunas señales comunes de esta transformación son:

El fortalecimiento de una actitud devocional en la comunidad

Avances en la práctica de equidad de género

Mayor atención a la educación de ambos niños y niñas

Cambios en las relaciones familiares

Mayor conciencia del medio ambiente

La eliminación de prejuicios tradicionales.

Nuevas Fronteras de Aprendizaje

Algunas agrupaciones han avanzado más todavía y están en una nueva frontera de aprendizaje.  En estas agrupaciones la influencia de la comunidad bahá’í y los cambios en la sociedad son aún más remarcados.  Según la Casa Universal de Justicia, éstas son comunidades o vecindades en que:

… un porcentaje considerable de toda la población está ahora participando en actividades de construcción de comunidad. Por ejemplo, hay pueblos pequeños donde el instituto ha podido conseguir la participación de todos los niños y prejóvenes en sus programas.  Cuando el alcance de una actividad es amplio, el impacto social de la Fe se hace más evidente. La comunidad bahá’í obtiene un mayor reconocimiento como voz moral distintiva en la vida de una población y puede aportar una perspectiva fundamentada a los discursos en su entorno, por ejemplo, acerca del desarrollo de las generaciones más jóvenes. Las figuras de autoridad de la sociedad en general comienzan a recurrir a la visión y la experiencia derivadas de iniciativas de acción social inspiradas en las enseñanzas de Bahá’u’lláh. Las conversaciones influenciadas por esas enseñanzas, interesadas por el bien común, penetran en una sección transversal más amplia de la población, hasta el punto en que su efecto se hace perceptible en el discurso general de una localidad. Fuera de la comunidad bahá’í, otras personas están empezando a considerar a la Asamblea Espiritual Local como una fuente radiante de sabiduría a la que ellas también pueden acudir para recibir iluminación. [65]

Estas comunidades están aprendiendo cómo transformar la sociedad más amplia de la cual forman parte.

Se presentan ejemplos de comunidades que están en esta etapa de crecimiento, o están acercando a ella, en el video “Fronteras de Aprendizaje” (http://www.bahai.org/frontiers/es).

Los Tres Actores

En una agrupación son tres los actores que se apoyan entre sí: el individuo, las instituciones y la comunidad.

Es esencial que el individuo se levante y tome iniciativa.  “Sin su apoyo de todo corazón, continuo y generoso al mismo tiempo, toda medida adoptada y todo plan formulado ... está destinado al fracaso.” [66]   La Casa Universal de Justica profundiza en este tema, explicando:

En el trabajo de la Causa el papel del creyente posee una importancia única. Es el creyente el que manifiesta la vitalidad de la fe, vitalidad de la que depende el triunfo de las labores de enseñanza y el desarrollo de la comunidad. El mandato de Bahá'u'lláh por el que cada creyente debe enseñar la Fe coloca una responsabilidad ineludible que no puede trasladarse ni ser asumida por ninguna institución de la Causa. Sólo el creyente puede ejercer capacidades como la habilidad de tomar la iniciativa, aprovechar las oportunidades, trabar amistades, interactuar personalmente con los demás, establecer relaciones, ganar la colaboración de otras personas en un mismo servicio a la Fe y a la sociedad, y a convertir en acción las decisiones tomadas por los cuerpos consultivos. Es deber de cada creyente "considerar todas las vías de enfoque a su alcance en sus intentos de llamar la atención, conservar el interés y ensanchar la fe de aquellos a quienes desea atraer hacia el aprisco de la Fe.”

El creyente hará un uso óptimo de estas capacidades si extrae fuerzas del amor a Bahá'u'lláh, del poder del Convenio, de la dinámica de la oración, de la inspiración y educación que se obtiene mediante la lectura regular y el estudio de los Textos Sagrados, y de las fuerzas transformadoras que operan en su alma al esforzarse por conducirse según las leyes y principios divinos. [67]

A las instituciones del Orden Administrativo les corresponde“crear las condiciones que conducen a la expresión de las energías espirituales del creciente número de creyentes que va tras una meta común.” [68]   Con respecto a las Asambleas Espirituales Locales, la Casa Universal de Justicia explica:

Las Asambleas Espirituales deben alcanzar un nuevo nivel en el ejercicio de sus responsabilidades como canales de la guía divina, planificadoras de las labores de enseñanza, potenciadoras de los recursos humanos, constructoras de comunidades, y amorosas pastoras de las multitudes.… La madurez de la Asamblea Espiritual debe medirse no sólo por la regularidad de sus reuniones y la eficacia de su funcionamiento, sino también por la continuidad del crecimiento numérico de los creyentes, la eficacia de la interacción entre la Asamblea y los miembros de la comunidad, la calidad de la vida espiritual y social de la comunidad, y el sentido conjunto de la vitalidad de una comunidad en un proceso de desarrollo dinámico y continuo. [69]

La comunidad sirve como un entorno amoroso en que todos sienten bienvenidos y“en el que el esfuerzo individual y la acción colectiva, mediados por el instituto, se complementan mutuamente para lograr progreso.”  [70]

Cuando estos tres actores trabajan hombro a hombro generan una vitalidad y una unidad de propósito que van atrayendo“a todos aquéllos de cualquier procedencia que ansían dedicar su tiempo y su energía al bienestar de la humanidad.” [71]

Para que una agrupación logre un ritmo de avance que le permita servir como un refugio para sus conciudadanos afligidos, depende en última instancia del grado en que cada bahá’í como individuo y la comunidad bahá’í en conjunta logren la transformación.  La Casa Universal de Justicia asevera:

Sostener el crecimiento en una agrupación tras otra dependerá de las cualidades que distingan su servicio a los pueblos del mundo.  Tan libres deben estar sus pensamientos y acciones de cualquier traza de prejuicio — racial, religioso, económico, nacional, tribal, de clase o cultural — que hasta el desconocido vea en ustedes un amigo amoroso. Tan elevado ha de ser su estándar de excelencia y tan puras y castas sus vidas, que la influencia moral que ejerzan penetre la conciencia de la sociedad en general. Sólo si demuestran la rectitud de conducta a la que los escritos de la Fe exhortan a toda alma, podrán oponerse a la miríada de formas de corrupción, manifiestas o sutiles, que carcomen las entrañas de la sociedad. Sólo si perciben el honor y la nobleza en cada ser humano — lo cual es independiente de la riqueza o la pobreza — serán capaces de defender la causa de la justicia. Y en la medida en que los procesos administrativos de sus instituciones estén gobernados por los principios de la consulta bahá’í, podrán refugiarse en la comunidad bahá’í las grandes masas de la humanidad. [72]

Preguntas para la Discusión

Cuáles son las características de una agrupación que:

¿Tiene un Programa de Crecimiento?

¿Está Avanzando en Intensidad?

¿Tiene un Programa Intensivo de Crecimiento?

¿Ha llegado al Tercer Hito?

¿Está en las Fronteras de Aprendizaje?

Cuáles son las responsabilidades de cada uno de los tres actores:

¿el individuo?

¿las instituciones?

¿la comunidad?

¿Cómo influye la transformación personal en el proceso de avance de las agrupaciones?

Averigüen:

Cuáles comunidades se incluyen en su agrupación.

La etapa de progreso de su agrupación.

Las características de la agrupación que muestran que está en esa etapa.

La etapa a la cual debe llegar durante este Plan.

LA ELECCIÓN ES NUESTRA

Hemos visto que hay dos procesos poderosos que están moldeando la vida de la humanidad hoy en día: un proceso de desintegración y un proceso de integración. El proceso de desintegración, por lamentable que sean sus consecuencias inmediatas, cumple un rol, sacudiendo a la humanidad, despertando a números crecientes de su apatía e impulsándolos a buscar nuevas alternativas que conducen hacia la integración. Como la Casa Universal de Justicia indica:

Todo seguidor de Bahá’u’lláh consciente de las fuerzas de integración y desintegración que operan en la sociedad actual ve la relación entre el auge de la receptividad hacia la Fe en todas partes del globo y el fracaso de los sistemas del mundo. Que semejante receptividad vaya a aumentar conforme la agonía de la humanidad se intensifica es seguro. [73]

Con mayor fuerza todavía, Shoghi Effendi recalca:

Cuando se compruebe que las formas antiguas son desesperadamente inútiles, la gente saldrá de su materialismo y letargo espiritual, y abrazará la Fe. [74]

Desafortunadamente las condiciones se empeorarán más todavía antes de mejorarse.  La Casa de Justicia prevé que:

El proceso de desintegración penetrará más profundamente en el fondo de la sociedad humana y que habrá mucho sufrimiento, hasta que la humanidad sea fundida por los fuegos de la aflicción universal en una mancomunidad orgánica. [75]

    Para responder al interés creciente generado por la desintegración de la sociedad, necesitamos prepararnos para multiplicar decenas o aun centenas de veces los programas bahá’ís de educación moral y espiritual.  La Casa de Justicia advierte:

La construcción de capacidad puesta en marcha para responder a una receptividad cada vez mayor está aún en sus etapas iniciales.  La magnitud de las exigencias de un mundo desordenado pondrá a prueba esta capacidad hasta sus límites en los años venideros. [76]

Ante esta tarea gigantesca, se necesitará la colaboración de todo hombre, mujer, joven y niño de buena voluntad.  Todos y cada uno de nosotros estamos llamados a escoger cómo responder ante este escenario que confronta al mundo.

Podemos dejarnos arrastrar por la poderosa corriente de la desintegración.

Podemos quejar y resignarnos, sintiéndonos incapaces frente a problemas tan graves.  O bien podemos ocuparnos con nuestras propias vidas y encerrarnos en nuestros propios placeres triviales, sin preocuparnos de lo que está sucediendo, a menos que nos afecte personalmente.

Podemos interpretar los problemas actuales como los dolores de parto de una nueva sociedad que se caracterizará por la paz, la unidad y la justicia, y dedicar más tiempo, esfuerzos y talento cada día a actividades que aporten al proceso de integración.

Más concretamente, podemos profundizar nuestro conocimiento de las enseñanzas de Bahá’u’lláh y capacitarnos mediante nuestra participación en los círculos de estudio del Instituto Bahá’í.   Luego, podemos tomar la iniciativa para servir como anfitriones de reuniones devocionales, maestros de clases de niños, animadores de grupos prejuveniles y/o tutores de círculos de estudio, para que“el poder unificador del Espíritu de Bahá’u’lláh pueda transformar los corazones de las personas y hacer de ellos una nueva raza de hombres.” [77]

A pesar de que sea un proceso lento, que exige esfuerzo y sacrificio, es el único que puede remediar las causas de los múltiples sufrimientos que padece la humanidad.

Cada uno de nosotros tiene la opción de escoger: 

¿Contribuiremos a los odios y conflictos que están desgarrando la humanidad?

¿Pasaremos por alto los sufrimientos de los demás, perdiéndonos en una búsqueda frenética de placeres y preocupándonos sólo por nuestro propio bienestar inmediato?

¿O tomaremos nuestro lugar, como parte de la minoría creativa, trabajando hombro-a-hombro con los demás que están laborando día tras día para construir una nueva civilización?

¡La elección es nuestra!

No hay tiempo para perder.  No hay lugar para la vacilación.  Las multitudes están hambrientas por el Pan de Vida.  El escenario ha sido dispuesto.  La firme e irrevocable Promesa está cumplida.  El Plan mismo de Dios ha sido puesto en marcha. 

Está adquiriendo impulso cada día que pasa.  Los poderes del cielo y tierra misteriosamente ayudan en su ejecución.  Tal oportunidad es irremplazable.  Permitid al que duda levantarse y por sí mismo verificar la verdad de tal aseveración.  Tratar, perseverar, es asegurar la victoria completa y final. [78]   Shoghi Effendi

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Comentarios por una Lectora

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REFERENCIAS

[1] La Santa Biblia, Isaías 2: 2 - 4.

[2] Bahá’u’lláh, Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh VII.

[3] Casa Universal de Justicia, La Promesa de la Paz Mundial, p. 1.

[4] Shoghi Effendi, citado por J.E. Esslemont en El Mensaje de Bahá’u’lláh, p. 1.

[5] Shoghi Effendi, El Desenvolvimiento de la Civilización Mundial, pp. 15-16.

[6] Bahá’u’lláh, Tablas de Bahá’u’lláh, p. 144.

[7] Shoghi Effendi, La Meta de un Nuevo Orden Mundial, p. 5.

[8] Shoghi Effendi. Llamado a las Naciones, p. 55.

[9] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2006.

[10] Shoghi Effendi. Llamado a las Naciones, pp. 54-56.

[11] Casa Universal de Justicia, citado en Carácter Apolítico de la Fe Bahá’í, pp. 9-10.

[12] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, 25 marzo 2007.

[13] Shoghi Effendi, La Meta de un Nuevo Orden Mundial, p. 5.

[14] Bahá’u’lláh, citado en El Advenimiento de la Justicia Divina, p. 40.

[15] Bahá’u’lláh, Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh CL.

[16] Shoghi Effendi, Carta fechada 25 junio de 1953.

[17] Casa Universal de Justicia.  Carta a un individuo, fechada 18 julio 2000.

[18] Casa Universal de Justicia.  Carta a un individuo, fechada 18 julio 2000.

[19] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 1993, párrafo 6.

[20] Esslemont, John, Bahá’u’lláh y la Nueva Era, capítulo 5.

[21] Shoghi Effendi, Carta a un individuo, fechada 10 noviembre 1941.

[22] Shoghi Effendi, citado por el Instituto Ruhi, Libro 6, Unidad 2, Sección 19.

[23] Shoghi Effendi, citado en Libres como el Viento, p. 27.

[24] Casa Universal de Justicia.  Mensaje a los bahá’ís de Irán, 18 diciembre 2014, párrafo 9.

[25] Abdu’l-Bahá, citado en Oración, Meditación y Tablas de Bahá’u’lláh, p. 97.

[26] Casa Universal de Justicia. Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2001.

[27] ‘Abdu’l-Bahá, Selecciones de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá #100.

[28] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 1.

[29] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 9 enero 2001.

[30] Shoghi Effendi, citado en Libro 5, unidad 1, sección 5.

[31] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 35.

[32] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 36.

[33] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 38.

[34] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 38.

[35] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 9 enero 2001, párrafo 10.

[36] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 28 diciembre 2010, párrafo 4.

[37] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 28 diciembre 2010, párrafo 4.

[38] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 8.

[39] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, 17 enero 2003.

[40] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Consejeros Continentales, 30 septiembre 2007, párrafo 8.

[41] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2013, párrafo 4.

[42] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Consejeros Continentales, 30 septiembre 2007, párrafo 6.

[43] Casa Universal de Justicia, Mensaje a las Asambleas Espirituales Nacionales, 12 diciembre 2011, párrafo 9.

[44] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Consejeros Continentales, 30 septiembre 2007, párrafo 3.

[45] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 28 diciembre 2010, párrafo 7.

[46] Centro Internacional de Enseñanza, Lecciones de las Fronteras de Aprendizaje, p. 13.

[47] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 5.

[48] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 6.

[49] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 7.

[50] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 8.

[51] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2010, párrafo 12. 

[52] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 8.

[53] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 9.

[54] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 10.

[55] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 28 diciembre 2010, párrafo 6.

[56] Centro Internacional de Enseñanza, Lecciones de las Fronteras de Aprendizaje, p. 18.

[57] Centro Internacional de Enseñanza, Lecciones de las Fronteras de Aprendizaje, p. 18.

[58] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 11.

[59] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 28 diciembre 2010, párrafo 9.

[60] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 18.

[61] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 22.

[62] Centro Internacional de Enseñanza, Lecciones de las Fronteras de Aprendizaje, Sección 1.

[63] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 23.

[64] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 24.

[65] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los Cuerpos Continentales de Consejeros, 29 diciembre 2015, párrafo 32.

[66] Shoghi Effendi, Mensaje a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, fechado 28 julio 1954, citado en la compilación El Modelo de Vida Bahá’í, p. 12.

[67] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 1996, párrafos 20-21.

[68] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 2. 

[69] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 1996, párrafo 24.

[70]  Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 2.

[71] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 2.

[72] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 8.

[73] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 6.

[74] Shoghi Effendi, carta a un creyente, 3 julio 1948, citada en la compilación Promoviendo la Entrada por Tropas.

[75] Casa Universal de Justicia, Mensaje a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 30 marzo 1965, citado en Luces de Guía #456.

[76] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 2008, párrafo 6.

[77] Casa Universal de Justicia, Mensaje a los bahá’ís iraníes en todo el mundo, marzo 1997.

[78] Shoghi Effendi, Mensajes a América, p. 17.