La persecución a los paganos

(De 303 a 394)

Autor: Manolo García Álvarez <manolo.garcia.alvarez@gmail.com>

Edición: Soliman El-Azir <Soliman.ElAzir@gmail.com>

Barcelona, septiembre 2013.

Revisión: Noviembre 2014.

«Estos hombres vestidos de negro comen como elefantes, exigen gran cantidad de licor a la población y ocultan su lujuria bajo sus rostros pálidos. Estos hombres, oh Emperador, aun contra la ley que dictásteis, van a los templos y se llevan su madera, piedras y hierro (…) los techos están descubiertos, los muros están caídos, las imágenes robadas y los altares en el suelo (…) cuando han destruido un templo se dirigen a otro, y luego a un tercero, y así se hacen con trofeos y más trofeos, lo que es contrario a la ley. Esto sucede en las ciudades, en el campo es peor.»

Libanio, Pro templis.

A Lourdes, a Julia y a Sara.

Miles de gracias a Lidia por su ayuda.

Índice

I. Introducción.

II. Diagrama temporal (295-395).

III. El Templo de las Vestales.

IV. Un mal comienzo (siglos I-III).

V. El final de las persecuciones (303-311).

VI. Cristianos y paganos.

VII. Tolerancia (311-313).

VIII. Una convivencia difícil (313-325).

IX. Los obispos.

X. El bautizo (325-337).

XI. Los herederos (337-350).

XII. Y el dinero comenzó a fluir.

XIII. Monjes y ascetas (350-361).

XIV. Un breve respiro (361-363).

XV. La lucha por la posteridad.

XVI. Antes de la tormenta (363-381).

XVII. Los santos destructores (381-391).

XVIII. Los últimos paganos.

XIX. La derrota del paganismo (391-394).

XX. El fuego se apaga (394).

Anexo 1. Cronología resumida del periodo

Anexo 2: Lista de legislación antipagana (315-392).

Bibliografía.

I. Introducción.

El siglo IV comenzaba con la persecución a los cristianos promovida por el Emperador Diocleciano. Se trataba de la peor que habían sufrido hasta entonces, y eso que su historia había sido de todo menos tranquila. En sus tres primeros siglos de existencia, los cristianos habían sufrido persecuciones de todo tipo, aunque esta última era la peor con mucha diferencia. Parecía que las desgracias no iban a terminar nunca, porque cuando Diocleciano se retiró abandonando su trono, su sucesor Galerio no les dio tregua. Se trataba de algo cruel y además inesperado, pues los cristianos llevaban todo un siglo disfrutando de una paz relativa, ni siquiera los más viejos recordaban ya las persecuciones de siglos pasados. Parecía que los malos tiempos habían vuelto de nuevo.

Poco imaginaban los cristianos que las cosas iban a cambiar radicalmente y en muy poco tiempo. Poco antes de morir, Galerio daba un giro a su política y promulgaba un edicto dándoles libertad de culto y acabando así con las persecuciones. Durante los siguientes años los cristianos iban a ver cómo se les abrían las puertas del poder, se les hacía ricos e incluso se les permitía dirigir la política imperial. Tan sólo 70 años después del edicto de Galerio, Teodosio dictaba otro edicto que hacía del cristianismo la religión oficial del Imperio. Aquí pretendo explicar cómo fue posible esa meteórica carrera, cómo el cristianismo pasó de ser una religión perseguida a la única permitida, y sobre todo me propongo explicar la historia de las víctimas que el avance del cristianismo dejó a su paso. Aunque este avance dejó a su paso un número nada despreciable de herejes que sucumbieron a la ortodoxia, los más perjudicados fueron los paganos, es decir cualquiera cuyas creencias no fueran cristianas. Por desgracia, el paganismo estaba asociado indisolublemente a la cultura clásica, la filosofía, el arte, y en definitiva lo mundano, con lo que todas estas áreas del saber fueron víctimas colaterales.

Contar esta historia no es fácil, no tanto por la falta de documentación o sus sesgos como por la cantidad de mitos e ideas preconcebidas que hay alrededor de este tema. Soy consciente de que cualquier afirmación tendrá que pasar la barrera de los fuertes prejuicios de muchas personas, así que no me queda más remedio que intentar lo más ecuánime y exacto posible, lo que no resulta fácil dada la cantidad de información falsa que circula libremente.

La última vez que me paseé por una librería me entretuve mirando la cantidad de novelas que trataban de lo que yo llamo criptocristianismo. Había decenas a la vista, y seguramente muchas más arrinconadas en los estantes que no supe ver. Todas ellas tenían nombres similares, como si los autores hubieran elegido el título lanzando un dado con las palabras «manuscrito», «templario», «cruz», «enigma», «iglesia», «secreto», «testamento» y «evangelio». Las ilustraciones de las portadas dejaban poco lugar a dudas: Espadas templarias, caracteres hebreos, pergaminos antiguos, cruces y monjes siniestros. Sin abrirlos, habría apostado a que al menos la mitad de ellos trataban sobre algún manuscrito o secreto oculto que, de ser desvelado, pondría en peligro los fundamentos de la Iglesia. Muchos de ellos asegurarían estar basados al menos en parte en hechos reales, y otros muchos basarían su historia en los difíciles inicios del cristianismo. Resulta lógico. El tema es un filón y vende mucho, que se lo digan a Dan Brown y su novela El Código Da Vinci. Al margen de la calidad literaria de estas novelas, en mi opinión el problema de esta subliteratura es que alimenta una serie de mitos y mentiras que se repiten incluso en publicaciones con cierto rigor. Pondré un ejemplo del que hablaré en este libro.

Cualquiera que se haya interesado por los inicios del cristianismo, habrá topado en seguida con el emperador Constantino y su famoso Edicto de Milán. Mientras me documentaba, yo mismo he tenido oportunidad de leer una gran cantidad de versiones de esta historia de lo más variopinto tanto en tratados históricos como en esa mezcla de verdades y mentiras que es Internet. La versión que más seguidores parece tener es que Constantino puso fin a las persecuciones a los cristianos dándoles libertad de culto mediante el Edicto de Milán de 313.

¿Es esa versión cierta? Bueno, según se mire. En realidad, dos años antes el Emperador Galerio ya había dictado en Nicomedia un edicto que ponía fin a las persecuciones contra los cristianos. Galerio no era un fan de los cristianos que digamos, y eso se nota leyendo el edicto en cuestión. En él decía que consideraba a los cristianos «presa de tamaña estupidez» y sectarios «por su propio capricho», aunque terminaba diciendo que decidía tolerar su culto a condición de que rezaran por la salud del emperador. La parte curiosa es que los cristianos no cumplieron su parte del trato. Si uno lee Sobre la muerte de los perseguidores del escritor cristiano Lactancio, podrá ver una manifestación de alegría muy poco misericordiosa por la dolorosa agonía de Galerio, víctima al parecer de una gangrena en sus partes bajas. Las inexactitudes no terminan aquí, hoy en día se duda de la existencia real del Edicto de Milán. Lo que nos ha llegado con ese nombre seguramente sea la confirmación del Edicto de Nicomedia junto con dos rescriptos (cartas que aclaran o añaden contenido a una ley) dictados por Licinio que tienen como objetivo devolver a los cristianos lo que les fue confiscado. Para terminar, si uno lee el texto del supuesto Edicto de Milán se ve claramente que se pretende dar libertad de culto a todas las religiones, no solo al cristianismo. Resumiendo, probablemente el Edicto de Milán no existió, en caso de existir no legalizaba el cristianismo sino que daba libertad de culto, y en cualquier caso esta legalización del cristianismo no partió de Constantino sino de Galerio, un emperador claramente anticristiano.

Por supuesto, hay muchos aspectos que caen en el terreno de la interpretación. Pero valga el ejemplo para mostrar la cantidad de equívocos e informaciones falsas que circulan libremente respecto a la historia de los primeros siglos del cristianismo. El debate siempre ha estado demasiado polarizado como para que sea fácil acercarse a la verdad. Resulta difícil pisar un terreno intermedio, en lugar de ello la discusión se plantea como una competición sobre quién mató a más enemigos, quien persiguió más a quién o cuántos libros ardieron. A lo largo de cualquier discusión surgen siempre héroes y villanos. Según a quién se pregunte, Juliano el Apóstata es recordado como un héroe y restaurador honesto, un filósofo víctima de la perfidia cristiana; o a Hipatia como una gran pensadora muerta a manos de un obispo sin escrúpulos. Si preguntamos a otros, nos hablarán en cambio de la perfidia de los emperadores romanos que soltaban a las humildes familias cristianas en el Coliseo para verlas devoradas por los leones. Según quien nos hable, enfatizará unos hechos y olvidará otros. Por poner un ejemplo, un defensor de Juliano nos recordará que Constancio asesinó a toda la familia de Juliano y luego olvidará convenientemente que éste hizo a su vez una purga similar al convertirse en Emperador. Como en todos los mitos, hay muy poco de cierto en ambas narraciones. Uno de los errores que siempre se cometen en este tipo de discusiones es que tendemos a trasladar a la antigüedad valores que son recientes. Tolerancia o respeto eran prácticamente desconocidos en la época. Generales paganos y cristianos hacían matanzas entre la población civil de los bárbaros sin que nadie apelara a un Tribunal Internacional; la esclavitud era un orden natural sobre el que todos, cristianos inclusive, escribían elogiosamente; y el asesinato podía ser muy bien un medio legítimo de defensa.

De creer la historia que se suele contar, habrían existido dos bandos claramente diferenciados en abierta lucha con el objetivo de destruir a la religión opuesta. Esta narración nos hablará de un cristianismo con cada vez mayor número de conversiones cuyo avance va arrinconando a un paganismo que se bate en retirada. Por lo que llevo leído, la realidad es muy diferente. Debía haber un número importante de paganos a mediados del siglo IV a pesar de que el cristianismo ya era una religión de Estado, la prueba es que hay una gran cantidad de escritos que lo atacan, lo que indica que merecía la pena hacerlo y que había alguien a quien combatir. Por otra parte, la distinción entre cristianos y paganos no siempre era tan clara como nos quieren dar a entender.

De todos estos temas pretendo hablar a lo largo de este trabajo, intentando que sea lo más ameno posible, e intentando también no tomar partido. He evitado conscientemente hacer citas al pie porque creo que entorpecen la lectura. Puedo asegurar que la ausencia de notas no implica un menor rigor, y es por eso que he añadido la bibliografía consultada al final e invito a los curiosos a preguntarme abiertamente por mis fuentes si tienen dudas en algún pasaje.

II. Diagrama temporal (295-395).

III. El Templo de las Vestales.

Nos cuenta Tito Livio que la madre de Rómulo y Remo fue una virgen vestal llamada Rea Silvia, hija a su vez de Numitor, rey de Alba Longa. No había nada de raro en que fuera vestal, porque según la tradición las primeras encargadas de mantener el fuego a Vesta eran las hijas del rey. Como vestal y virgen, se suponía que no podía conocer varón, así que cuando tuvo a los gemelos lógicamente se la interrogó por su maternidad. La vestal dijo ser inocente, y contó que cierta tarde de verano paseaba cerca del río cuando le entró sueño. Decidió tumbarse y echarse una siesta, pero la mala suerte quiso que el dios Marte pasara por ahí y la viera durmiendo. Rea Silvia era una mujer de belleza singular y Marte tenía ganas de juerga, así que la raptó y la violó, de resultas de lo cual nueve meses después nacieron los gemelos. El rey probablemente no se creyó la historia de Rea Silvia. Yo desde luego no se lo echo en cara, la historia resulta algo difícil de creer. A pesar de que era hija suya, el rey no tuvo más remedio que aplicar la ley, así que ordenó que su hija fuera enterrada viva y que se matara a los niños. Como puede verse, las vestales, sus votos y sus castigos acompañan a Roma desde sus fundación.

Ya hemos visto que ser vestal en Roma tenía sus inconvenientes, pero también tenía muchas ventajas. A diferencia del resto de mujeres romanas, una vestal podía disponer de sus bienes libremente sin estar sujeta legalmente a la tutela de un varón. Gozaban de un gran prestigio, lo que hacía que se les confiaran documentos importantes tales como testamentos o contratos. El propio Julio César les confió el testamento en que legaba sus bienes y su clientela a Octavio. Naturalmente, encargos así iban acompañados por generosas donaciones que se sumaban a la asignación estatal y a las de los creyentes particulares agradecidos por tal o cual voto. Dicho de otro modo, el Colegio de las Vestales no tenía problemas de financiación, lo que quedaba claro por el palacio donde vivían (el atrium vestae), un edificio impresionante de nada menos que 84 habitaciones colmado de lujos y comodidades. Aunque teóricamente las vestales podían casarse y seguir su vida al terminar el servicio, muchas de ellas decidían quedarse a vivir en el palacio. Seguramente sería difícil renunciar a una vida cómoda e independiente sólo por conseguir un marido al que someterse en la madurez. Las vestales vestían una túnica de lino fino adornada con una orla de púrpura. Llevaban velo tapando púdicamente el pelo, que recogían con una cinta (vitta). Cuando se desplazaban por la calle iban precedidas por lictores y llevaban una lámpara encendida en las manos.

A cambio, las vestales tenían que servir durante 30 años en la orden. Comenzaban su servicio cuando eran elegidas entre veinte niñas patricias de 6 a 10 años sin defectos físicos por el Pontifex Maximus. El Pontifex le decía a la elegida la fórmula «te tomo, amata» y las llevaba de la mano hasta el Templo, como si la hubiesen tomado en la guerra. A partir de ese momento la vida de la vestal iba a transcurrir entre las seis componentes de la orden en el Templo de Vesta, un edificio de forma cónica situado en la colina Aventina. La nueva vestal pasaría entonces diez años de formación en los ritos y obligaciones, que incluían cuidar del fuego sagrado que ardía en el Templo de Vesta, barrer el templo en los idus de marzo, preparar un extraño e incomestible pan llamado mola salsa en las Vestalia y, sobre todo, mantenerse célibes. Los restos del templo que hoy se pueden ver en el foro son el resultado de la última reconstrucción financiada por Julia Domna en el año 191, porque el templo sufrió varios incendios a lo largo de su historia. En su interior quemaba el fuego sagrado y se custodiaban varias reliquias, la más importante de ellas era una imagen de madera de la diosa Minerva llamada Paladio que se suponía que Eneas había traído de Troya.

Ninguna de estas obligaciones se podía tomar a broma. Dejar que el fuego se apagara era motivo de alarma, tanto que exigía una reunión del Senado, que se ocupaba de hacer una investigación. Como resultado, probablemente se mandaría azotar a la vestal responsable, tras lo cual se tendría que purificar el Templo y volver a encender el fuego mediante luz solar. Pero con diferencia, el peor castigo se reservaba a las vestales que rompían su voto de castidad, si se descubría que habían perdido la virginidad. En tiempos de la monarquía se las condenaba a una ejecución terrible, el enterramiento en vida, aunque más adelante tan macabro destino se dulcificó primero con la lapidación y finalmente con la decapitación. Y no se trataba de una simple amenaza, porque se conocen hasta 22 casos de vírgenes vestales que sufrieron este castigo. También sabemos que al menos una de las vestales acusadas consiguió demostrar su inocencia: la vestal Tuchia fue acusada de romper sus votos, pero consiguió demostrar su inocencia con el sorprendente método de llevar agua con un colador. Otras vestales habían caído en desgracia por otras razones. El caso más famoso es el de la vestal llamada Tarpeia, que fue sobornada por los sabinos para que abriera las puertas de la ciudad, lo que los sabinos le pagaron matándola. Los romanos tiraron su cuerpo por una roca que a partir de entonces llevó su nombre. Otra vestal de infame recuerdo fue Julia Aquila Severa, que escandalizó a la sociedad de su época rompiendo sus votos para casarse con el extraño Emperador Heliogábalo, aunque a juzgar por la fama de este Emperador es posible que la vestal siguiera siendo célibe tras el matrimonio.

Pero por encima de todo, el Colegio de las Vestales era un garante de la continuidad de las tradiciones, de la mos maiorum o costumbres de los mayores. Estas costumbres eran un conjunto de tradiciones, de reglas implícitas y de usos que todo romano debía seguir y respetar para ser un cives, un ciudadano de bien, y para asegurar la paz social y por tanto la seguridad de Roma. La romana era una sociedad tremendamente conservadora y apegada a la tradición, tanto que en la política romana podía tener más peso la tradición no escrita que las leyes que sí estaban escritas. Las vestales eran uno de tantos símbolos de la continuidad de Roma, de su inmortalidad. Así como un hogar necesitaba mantener vivo el fuego para cocinar y calentarse, Roma necesitaba mantener vivo el fuego de Vesta para asegurar la protección de la diosa.

Pero no sería así siempre.

IV. Un mal comienzo (siglos I-III).

Cuando era niño recibí como muchos otros la formación religiosa conocida como catequesis, un trámite necesario si queríamos recibir la primera comunión. Mi profesor era un señor de mediana edad que que fumaba un cigarrillo tras otro. Era un hombre simpático y afable, aunque sentía un placer morboso por describir demasiado vívidamente los tormentos que sufrieron los cristianos en manos de los pérfidos emperadores romanos, algo claramente inapropiado para una audiencia de niños de ocho años. Los alumnos le escuchábamos en silencio mientras él explicaba como a tal santa le habían arrancado los pechos o a aquél otro le habían sumergido en aceite hirviendo. Aún recuerdo que el libro de referencia que usábamos en la clase era un catecismo de finas hojas redactado en forma de preguntas y respuestas que teníamos que repetir como loros si queríamos pasar el examen.

Uno de los apartados decía así:

«Pregunta: ¿Qué hizo el mundo pagano para frenar la veloz expansión del cristianismo?

Respuesta: Los emperadores romanos, que gobernaban el mundo, decretaron diez grandes y sangrientas persecuciones.

P.: Di cuáles son.

R.: Primera persecución, bajo Nerón, alrededor del año 64. — Nerón incendió Roma y culpó a los cristianos. Miles de ellos fueron muertos en las calles; otros eran cosidos en costales, luego embadurnados con pez y quemados vivos en los banquetes nocturnos que Nerón realizaba en sus jardines. San Pedro y San Pablo murieron en esta persecución.

Segunda persecución, bajo Domiciano, alrededor del año 95. — Durante esta persecución, san Juan fue arrojado a un caldero con aceite hirviente, pero fue preservado milagrosamente. Luego fue desterrado a la isla de Patmos, donde recibió revelaciones divinas acerca del futuro de la Iglesia y de la gloria del cielo, y escribió el Apocalipsis.»

Y así seguía hasta llegar a:

«Décima persecución, bajo Diocleciano, alrededor del año 303. — Superó a todas las demás en violencia y crueldad. San Sebastián, tribuno de la guardia imperial, sufrió una muerte lenta al ser ejecutado con flechas. Santa Anastasia, la joven santa Inés de Roma, santa Lucía de Siracusa y muchas otras vírgenes consagradas obtuvieron el laurel del martirio. Santa Catalina, virgen noble y culta de Alejandría que reprochó intrépidamente al césar Majencio por su crueldad contra los cristianos y que refutó a los filósofos paganos de su corte, murió por la espada.»

Ahora sé que esta descripción dista mucho de la realidad, pero en su momento tenía una fuerza innegable. Pintaba en nuestra mente infantil la cruda imagen de las familias cristianas orando a Dios en el Coliseo mientras los leones se les acercaban. Uno se imaginaba la oscuridad y humedad de las catacumbas habitadas precariamente por fieles devotos que celebraban misas ocultas para que los soldados romanos no les apresaran.

Poco de esa descripción es real. Lo cierto es que muchas de estas persecuciones simplemente no existieron como tales, otras fueron incruentas, y en otros casos ni tan solo se perseguía a los cristianos. Por quedarnos en el ejemplo más fácil, en el año 64 los cristianos eran indistinguibles de los judíos, y su número no podía superar como mucho los pocos miles de individuos en todo el Imperio. Resulta muy difícil creer que Nerón tuviera un especial interés en detener la expansión de una de tantas religiones minoritarias desconocidas que proliferaban en la ciudad. En cambio, lo que si tiene sentido es que diera satisfacción al antisemitismo de los romanos y decretara una persecución contra los judíos. Por otra parte, incluso en las peores épocas como la persecución de Diocleciano, la orden de persecución no era seguida por igual en todas las provincias del Imperio. La imagen de las catacumbas tampoco es demasiado exacta. Los cristianos no se ocultaban. Disponemos de documentación de compra de tierras y de procesos legales iniciados por comunidades cristianas en el siglo II, incluso se conoce la existencia de una escuela cristiana pública cerca del Foro. Parece por tanto que los cristianos habían sido tolerados durante largos periodos.

De acuerdo, el catecismo que he copiado simplificaba el problema para que sea fácil de recordar para un niño, pero aun así queda una pregunta por contestar: ¿qué provocaba que los cristianos fueran perseguidos?

En realidad los cristianos resultaron molestos durante largo tiempo y por diferentes razones que iban cambiando con el tiempo. No era lo mismo una pequeña secta judía anónima entre un sinfín de creencias heterogéneas que una gran cantidad de fieles bien organizados. Los puntos de conflicto eran principalmente tres. El primero, como ya he dicho, que los romanos eran claramente antisemitas. Basta leer a Tácito para darse cuenta del desprecio que les tenían: «Para los judíos es despreciable todo lo que para nosotros es sagrado y para ellos es lícito lo que a nosotros nos repugna», decía en su Historia. Las continuas rebeliones en Judea que exigían más y más soldados seguramente no ayudaban a mejorar esta opinión general. No es raro que los romanos confundieran cristianos y judíos. En el siglo I la mayoría de los cristianos provenían del judaísmo, aunque existía un pequeño número de creyentes de otras procedencias llamados gentiles. No fue hasta mediados del siglo I cuando se decidió que los cristianos no tenían que circuncidarse ni estudiar la Torá, algo que fue motivo de escándalo para muchos cristianos de origen judío. Los romanos, sin embargo, difícilmente podían distinguir lo que para ellos serían dos corrientes de una misma religión. Todavía en el siglo II, el historiador Suetonio escribía acerca de unos «judíos que siguen a tal Cristo». Es decir, los cristianos sufrieron el antisemitismo de los romanos debido a su origen.

El segundo punto de conflicto era la adoración al Emperador. A partir de Domiciano se instauró el culto al Emperador, lo que exigía a los ciudadanos incluir a un nuevo dios en sus panteones. Esta innovación traída de Oriente ya había sido ensayada con anterioridad, aunque la apoteosis solía tener lugar a la muerte del Emperador, como en el caso de César. Para el politeísmo pagano e incluso para el monoteísmo neoplatónico esto no suponía ningún problema teológico, pero obviamente para cristianos y judíos resultaba impensable reconocer una divinidad distinta de su dios. Hay que puntualizar que para el Imperio ese rechazo no se trataba de una cuestión teológica sino política, la divinización del Emperador tenía consecuencias legales. La inmunidad de la persona del Emperador, su preeminencia sobre el resto de instituciones del Estado, la estabilidad del Imperio, la devoción que automáticamente le debían los súbditos y el carácter hereditario de la monarquía eran consecuencias directas de la condición divina del Emperador. Por tanto, negar su divinidad equivalía a ir contra la estabilidad del Estado.

El tercer punto en conflicto era la diferente manera de entender la religión entre unos y otros, lo que dificultaba la comprensión mutua. La religión romana era pública y estatal, contra la cristiana que era secreta y privada. Esto llevó a muchas confusiones, como por ejemplo acusaciones de infanticidio o de canibalismo ritual que seguramente se debían a una mala comprensión del rito de la comunión. Frente a la tolerancia religiosa generalizada en el mundo romano, los cristianos oponían una concepción exclusivista de la religión. Por último, la aceptación de mujeres y la mezcla de fieles de toda condición social era algo que chocaba con la mentalidad pagana. De hecho, hubo otras religiones que también sufrieron persecución debido a esto. Por poner un ejemplo, en 186 a.C. se decretaba el senadoconsulto De Bacchanalibus que condenó a muerte a un gran número de dionisíacos por motivos muy parecidos a los que acabo de mencionar.

Estas tres razones pueden ser más o menos ciertas, pero como he dicho cambiaron a medida que el cristianismo ganó adeptos. Lo cierto es que para inicios del siglo IV el cristianismo era ya una fuerza muy importante que era muy difícil ignorar, con lo que el Estado tenía que aceptarlo o exterminarlo.

Hay aún otra cosa más en la que mi imagen infantil de esas persecuciones estaba equivocada. Una persecución no implicaba necesariamente el martirio o muerte de los fieles, de hecho estas medidas extremas fueron la excepción mas que la norma. Domiciano, Trajano o Caracalla se limitaron a impedir el acceso a cargos públicos, el exilio o la apropiación de bienes. Otras medidas podían incluir la prohibición de entrar en el ejército. Esto no quiere decir que no hubiera mártires, que los hubo y muchos, pero se debían más a la inquina de la población o bien eran iniciativas de gobernantes locales, cosa que por cierto sucedió de modo muy similar cuando eran los paganos los perseguidos por cristianos radicalizados o bien por magistrados ávidos de riquezas. Hay que entender que nuestro concepto moderno de justicia no aplicaba en los primeros siglos de nuestra era. La tortura era un medio tan válido como cualquier otro de interrogatorio si se te acusaba de un crimen, y si se te encontraba culpable tus bienes pasaban a ser un botín legítimo.

Hechos todos estos matices y habiendo corregido ya a mi profesor de catequesis, lo cierto es que ninguna religión fue tan perseguida como la cristiana en sus tres primeros siglos de vida. El número de víctimas es siempre motivo de controversia, pero se estima que hubo entre 4.000 y 10.000 mártires, la mayoría durante la gran persecución de Diocleciano. La Iglesia no sólo tuvo pérdidas personales sino también materiales y legales. Gran parte de los bienes de la Iglesia fueron expropiados y los derechos de los cristianos disminuidos, haciendo muchas veces de ellos ciudadanos de segunda. Ser cristiano era ir contra el sistema y correr riesgos, cosa que hacía más fuerte sus convicciones y les cohesionaba más si cabe.

Los cristianos registraron muchas de esas muertes en las Las Actas de los Mártires, que resultó ser uno de sus mejores medios propagandísticos. En las Actas se mostraba la fuerza que otorgaba la fe y los premios destinados a quienes morían por la causa. Si eliminamos los elementos míticos, gracias a las Actas vemos que muchos de los cristianos no sólo se resignaron a morir, sino que algunos fueron más allá. Muchos cristianos ansiaban el martirio, tanto que buscaban la confrontación directa insultando a los magistrados, destruyendo efigies y en general enfrentándose de manera directa a la autoridad. Decapitaciones, muertes en la hoguera, lapidaciones, blancos de las saetas, leer las Actas equivale a hacerse una idea de los poco agradables métodos de ejecución romanos. El martirio se llegó a considerar el mejor método para asegurarse el Cielo, se creía que una hora de martirio garantizaba la felicidad eterna. Paralelamente, el culto a los mártires y sus reliquias se popularizó tanto que las iglesias se las disputaban porque aseguraban la afluencia de fieles e ingresos. Una ley de 386 registrada en el Codex Theodosianus (9.17.7) prohibía expresamente el traslado, compra y venta de partes de mártires, lo que da una idea del mercado que se creó en torno a unos despojos que se consideraban milagrosos. Puede decirse por tanto que las persecuciones, lejos de poner en peligro al cristianismo, lo hicieron más fuerte y ayudaron a su difusión.

Los romanos se sentían perplejos al enfrentarse a un enemigo así. Parecía que cuanto más se les persiguiera, más adeptos conseguían. Las leyes, las prohibiciones, ni siquiera las torturas surtían efecto. En lugar de renunciar, en lugar de disminuir su número, éste aumentaba. Llegó un momento en que todo el mundo conocía a un cristiano en su círculo más próximo, lo que consiguió eliminar los prejuicios de la población en su contra. Después de todo, no eran tan bárbaros ni sacrificaban a sus hijos. Eran gente normal que además se ayudaban entre sí. Por eso, cuando llegó la última prohibición, la población la vio con malos ojos y no entendieron por qué se perseguía a gente pacífica y buena. Los tiempos de las primeras persecuciones quedaban muy atrás.

V. El final de las persecuciones (303-311).

El siglo III sumió al imperio romano en una gran crisis que se veía venir desde hacía largo tiempo. Tras la estabilidad relativa de la dinastía de los Severos, se fueron sucediendo las usurpaciones, asaltos al poder, asesinatos y guerras civiles como mecanismo para que los sucesivos emperadores accedieran al poder. Su fuerza provenía de los ejércitos que les apoyaban y duraban tanto como durara ese apoyo. Por eso, en ocasiones los emperadores estuvieron unos pocos meses en el trono hasta que el propio ejército que les había aupado al poder les asesinaba para poner a otro candidato. Gordiano duró 36 días en el poder, y Emiliano apenas duró tres meses en el trono. Entre 235 y 268, en sólo 34 años, hubo un total de 19 emperadores, todos ellos muertos de forma violenta. Mientras tanto, el Imperio se veía acosado por todos los frentes y perdía territorios en favor de los bárbaros o incluso de los propios romanos como en el caso del Imperio Galo.

En lo económico las cosas no iban mejor. El estado de guerra endémica obligaba a un enorme gasto militar que tuvieron que asumir los ciudadanos tras la pérdida de la Dacia y sus ricas minas de oro. El ejército se convirtió en un lastre económico dadas sus dimensiones, así como el aumento de la paga y la necesidad de cada uno de los emperadores de sobornar a los soldados en su ascenso al poder. Las necesidades monetarias y la inestabilidad hacían que la devaluación de la moneda fuera una tentación difícil de resistir. Esto provocó una inflación descontrolada que perjudicaba a todos los ámbitos económicos, haciendo que muchas de las transacciones pasaran a hacerse en especie al carecer la moneda de valor. Por si todo esto fuera poco, el estado de guerra continua y la fragilidad de las fronteras hacían que el comercio se resintiera gravemente, un comercio en dificultades ya que dependía de una moneda estable. Para terminar este cuadro devastador, la pérdida de las provincias reducía considerablemente el flujo de materias primas y esclavos hacia Roma, que se había acostumbrado a depender de ellos para su bienestar.

Las consecuencias de esta crisis fueron muchas y muy profundas. Podría decirse que en este siglo se empezó a gestar la Edad Media. Las ciudades fueron paulatinamente perdiendo población en favor del campo, donde conseguir comida y trabajo era más sencillo. Las ciudades dejaron de confiar en la protección de unos ejércitos sumidos en guerras fronterizas o intestinas, y comenzaron a construir murallas. La escasez de esclavos daba pie a que los ciudadanos libres con pocos recursos fueran contratados por grandes terratenientes que creaban así pequeños territorios autosuficientes gobernados como pequeños reinos. El trueque pasó a ser el principal mecanismo de intercambio, dado que la moneda era escasa y poco estable. Las guerras, las dificultades económicas y la peste redujeron asimismo la población, tanto que algunos autores afirman que en el siglo III había 20 millones de personas menos que en el siglo I.

En la segunda mitad del siglo III las cosas comenzaron a arreglarse lentamente. Primero vino la estabilidad política y territorial, que fue posible gracias a la militarización del orden imperial. Hasta entonces, los más altos cargos del ejército tenían que ser senadores, pero a partir del año 260 esta restricción dejó de tener efecto, lo que dio lugar a una sucesión de emperadores-soldados y cortó la dinámica de usurpaciones y sediciones. El Emperador pasaba a ser un jefe militar más que político. Gracias a esto, las fronteras poco a poco se estabilizaron y el Imperio Galo fue derrotado recuperando así Galia e Hispania con sus ricas minas. Paulatinamente las condiciones de vida mejoraron, se aumentó el abastecimiento gratuito en la ciudad de Roma y las materias primas comenzaron de nuevo a circular.

El gran cambio vino con Diocleciano, que inició un vasto conjunto de reformas que intentaban sobre todo prolongar la civilización romana y su forma de vida. Diocleciano tenía muy claro que el Senado ya no pintaba nada en la política romana, por lo que le parecía inútil mantener esa ficción. Fundó un sistema de gobierno llamado la Tetrarquía, en el que dos gobernantes supremos colegiados se dividían el poder con otros dos destinados a sucederles. Los dos primeros eran los Augustos, cada uno de ellos con el encargo de gobernar una serie de territorios y protegerlos de las invasiones. Los Augustos se asociaban con el dios Júpiter, el dios supremo del panteón romano. Bajo estos dos Augustos estaban los dos Césares, que compartían también la tarea de la defensa y se les identificaba con Hércules, héroe y semidiós hijo de Júpiter. Diocleciano incluso fijó en 20 años el límite en que se debía producir el relevo, cosa que cumplió escrupulosamente.

Pero las reformas de Diocleciano aspiraban a abarcar todos los ámbitos y dejaron claro su carácter autocrático. Despojó al Senado del gobierno de las provincias, reformó la administración haciéndola depender en última instancia del Emperador, fragmentó las provincias para evitar la concentración de poder en los gobernantes locales, desplegó al ejército alrededor de las fronteras en lugar de concentrarlo en grandes grupos. Para garantizar los ingresos de los que dependía para mantener al numeroso ejército Diocleciano reformó los impuestos. Aunque esto aumentó la presión en algunos casos, en general fue bien visto porque simplificaba el sistema y lo hacía predecible, no tan sujeto a la avidez recaudatoria de cada gobernador. También reformó el sistema monetario introduciendo nuevas monedas con mayor valor intrínseco (valor del metal) y promulgó un Edicto de Precios Máximos para parar la inflación que duró apenas un año hasta que se vio su ineficacia, ya que propiciaba la especulación.

El siguiente punto en el programa de Diocleciano era la recuperación de la romanidad, que a su juicio estaba en peligro. Para ello se tomaron varias medidas. La primera fue declarar el latín como lengua oficial del Imperio, todo y que apenas tuvo efecto en las provincias orientales donde el griego era dominante. La siguiente era erradicar aquellas religiones que se consideraban peligrosas para la mos maiorum. La idea era simple, para Diocleciano la religión tradicional legitimaba al Estado, por lo que ir en su contra equivalía a oponerse a éste. La primera religión en sufrir la persecución fue el maniqueísmo en 296 o 297. El maniqueísmo era una religión monoteísta de origen persa que creía que el mundo era el escenario de la lucha entre las fuerzas del bien y del mal. No se trataba de una religión especialmente molesta, el problema es que provenía de Persia, un país en largo conflicto con Roma. Esta religión fue acusada de atentar contra el orden público y la vetus religio. Esta acusación ocultaba razones políticas. Los maniqueos habían actuado como agentes de los persas y se sospechaba que estaban implicados en una rebelión que había tenido lugar en Egipto. El decreto los condenaba a la pena capital y la quema de sus escrituras, y por lo que sabemos se cumplió rigurosa y cruelmente. La maniquea fue una de las religiones más perseguidas por el Imperio romano, no sólo con Diocleciano sino también más tarde con el cristiano Teodosio.

La siguiente religión en ser perseguida fue el cristianismo. En 302, Diocleciano y el césar Galerio habían visitado el oráculo de Dídima, en el que parece que Galerio convenció a Diocleciano de intensificar la persecución hacia las religiones perniciosas. Un año después, en 303, Diocleciano iniciaba una purga de cristianos en el ejército, y los dos años siguientes lanzó cuatro edictos que iban ampliando sucesivamente el ámbito de la persecución y endureciendo las penas. El primer edicto iba contra los jerarcas y sus propiedades, que quedaban confiscadas, y también ordenaba la quema de las escrituras. En este primer edicto se intentó evitar el derramamiento de sangre por voluntad expresa de Diocleciano, pero Galerio no era de la misma opinión y ordenaba la quema de los condenados en la hoguera. En el segundo edicto se ordenaba el encarcelamiento de todos los sacerdotes y obispos, lo que provocó su hacinamiento en las insalubres cárceles de la época. El tercero daba la oportunidad de liberarse siempre que se hiciese un sacrificio a los dioses paganos, lo que algunos terminaron haciendo bien de motu propio o bien bajo tortura. En el cuarto edicto la cobertura fue global y no sólo afectó a los sacerdotes, puesto que ordenaba que todos los ciudadanos participasen en un sacrificio o que fueran ejecutados si se negaban. Esta fue sin duda la peor de entre todas las persecuciones, en la que apenas se salvaron los cristianos que habitaban en las provincias del entonces César Constancio Cloro, que hizo todo lo posible para no aplicarlos. En el resto del Imperio los edictos se cumplieron implacablemente, matando, confiscando, quemando libros y borrando todo rastro escrito. La mayoría de los detenidos eligió el martirio, aunque algunos abjuraron, lo que unos años después dio lugar al movimiento conocido como Donatismo, que pedía expulsar a aquellos sacerdotes que renegaron o entregaron los libros bajo la persecución.

Afortunadamente la persecución no duró mucho. En 305 se cumplían los 20 años previstos en el sistema tetrárquico, así que Diocleciano y Maximiano abdicaron simultáneamente en favor de los césares Galerio y Constancio Cloro que se convirtieron en augustos, y se eligió a su vez a los nuevos césares Maximino Daya y Severo. Constancio continuó con su política de no aplicar los edictos contra los cristianos, aún vigentes. Galerio insistió en la persecución en Oriente, pero ya sin la intensidad inicial. Las apostasías entre los sacerdotes y la eliminación de la jerarquía daban la falsa sensación de que el cristianismo había sido erradicado, aunque poco a poco se fue demostrando que estaba muy equivocada. En 311 Galerio tuvo que admitir que la persecución no había tenido el efecto deseado, y que era mal vista por la población. Muy a su pesar, decretó en Nicomedia el conocido como Edicto de Tolerancia, que también firmaban Licinio y Constantino. El edicto deja clara la intención inicial de la persecución, apunta las razones para finalizarla y deja bien claro que Galerio no había mejorado en nada su opinión de los cristianos. La única condición que se les pedía era que rezaran por la salud del Emperador:

«Entre las otras medidas que hemos tomado para utilidad y provecho del Estado, ya anteriormente fue voluntad nuestra enderezar todas las cosas conforme a las antiguas leyes y orden público de los romanos y proveer a que también los cristianos, que tenían abandonadas las creencias de los antepasados, volviesen al buen propósito. Porque, debido a algún especial razonamiento, es tan grande la ambición que los retiene y la locura que los domina, que no siguen lo que enseñaron los antiguos (…) sino que, según el propio designio y la real gana de cada cual, se hicieron leyes para sí mismos (…) Mas como la mayoría persistiera en la misma locura y viéramos que ni rendían a los dioses celestes el culto debido (…) creímos que era necesario extender también de la mejor gana al presente caso nuestra indulgencia, para que de nuevo haya cristianos y reparen los edificios en que se reunían (…) a cambio de esta indulgencia nuestra, deberán rogar a su Dios por nuestra salvación, por la del Estado y por la suya propia, con el fin de que, por todos los medios, el Estado se mantenga sano y puedan ellos vivir tranquilos en sus propios hogares.» (El texto está extraído del libro de Ropero, que copia la versión de Eusebio de Cesarea).

Galerio se encontraba enfermo de muerte cuando redactó este edicto. Un mal desconocido y terrible le corroía las partes íntimas, muy probablemente algún tipo de cáncer o de gangrena. Tanto Lactancio como Eusebio de Cesarea describen su muerte como una putrefacción interna producto de la voluntad divina. Es muy difícil de saber, pero dudo mucho que uno u otro rezaran por la salud del Emperador tal como exigía el Edicto de Tolerancia, sino que más bien dejaron constancia de su alegría por ver desaparecer de manera tan dolorosa a su último enemigo.

El primer paso se había dado. El edicto tenia muchas lagunas: quedaba en el aire el territorio donde aplicaba, no se dejaba claro el estatus legal de los cristianos ni se mencionaban las expropiaciones de que habían sido víctimas. El Emperador se mostraba indulgente, decidía tolerar el culto cristiano y se les permitía reunirse, nada más. Aun así se trató de un paso enorme. El edicto, aunque detuvo las persecuciones en la mayor parte del Imperio, no se aplicó globalmente. La normalidad aún tardó dos años en llegar, ya que Maximino Daya insistió en la persecución hasta su muerte en 313. Sin embargo, desde ese momento el cristianismo se consideró una religión legal, una religio licita.

VI. Cristianos y paganos.

Resulta difícil saber cuántos cristianos había exactamente en el Imperio Romano a principios del siglo IV. Según algunas estimaciones podrían oscilar entre cinco y ocho millones. Entre una población total de 70 millones, eso supondría aproximadamente un 10% de la población. Aquí no estoy contando a los cristianos que probablemente había entre los llamados bárbaros, en aquellas zonas en que la labor de evangelización había sido más intensa. Otras estimaciones elevan esta proporción hasta el 20%, pero la cifra exacta no parece tan importante. Lo que resulta claro es que a principios del siglo IV habían dejado de ser un grupo marginal. Su número debía ser suficiente como para ser considerados un problema de orden público con Diocleciano y lo bastante como para que Constantino decidiera hacer de ella una religión de Estado.

Si el 10% de la población era cristiana, una simplificación muy burda sería decir que el 90% restante era pagano, pero esto supondría una gran injusticia y sobre todo sería muy inexacto. El problema principal es que la definición de pagano se suele hacer como contraposición al cristiano, cuando en realidad ese paganismo estaba compuesto por una enorme cantidad de creencias que no se reconocían entre sí como hermanas. El término pagano es de origen cristiano y quiere decir literalmente aldeano (de pagus, aldea), puesto que fue en el medio rural donde la religión tradicional perduró más tiempo. Al pasar de los años se consideró pagano a cualquiera que no profesara el cristianismo, y el término pagano se hizo despectivo. Así pues, hablar de esta comunidad de no-cristianos como un todo equivaldría a poner en un mismo saco a religiones tan dispares como los adoradores de Mitra, las religiones tradicionales romana o egipcia, dionisíacos, judíos, maniqueos, y un largo etcétera en que habría que incluir los dioses de los bárbaros tales como Freya o Thor. Habría sido impensable que un judío hiciera causa común con un galo adorador de Cernunnos para combatir el avance del cristianismo. Por tanto, el término pagano es engañoso porque puede dar impresión de unidad. Así como los cristianos compartían señales propias, formaban una comunidad fuertemente cohesionada, disponían de un libro de referencia y tenían una incipiente Iglesia que dictaba el dogma oficial; los paganos no podían oponer más que la sensación de verse amenazados por una religión con un fuerte sentimiento de unidad.

Ahora bien, distinguir entre un cristiano y un pagano no era tan sencillo como puede parecer. Por supuesto que había diferencias, pero también muchas similitudes y menos definición de que la que nos han querido hacer creer. Uno de los factores comunes más visibles entre los paganos era la práctica de sacrificios animales, con los que se pretendía escrutar la mente de los dioses estudiando sus vísceras. Decía Amiano que en las entrañas de las víctimas la Providencia se complacía en hacer advertencias bien como recompensa o bien al preocuparse por los humanos, por lo que bien interpretadas podían mostrar el porvenir. Esta práctica era considerada por los cristianos contraria a las leyes de Dios, ya que creían que el sacrificio de Cristo había de ser el último. Entre la mayoría de los ciudadanos romanos, la diferencia fundamental era el respeto por la religión tradicional, y por extensión de la mos maiorum. Para un romano de la vieja escuela, parte de la continuidad de su cultura suponía orar a los mismos dioses que los padres, seguir las mismas fórmulas religiosas y hacerles las mismas ofrendas.

No debe confundirse esta religión tradicional con la superstición, muy arraigada en la mentalidad de la época. Ésta última se fundamentaba sobre todo en la magia y la adivinación, como un método para interpretar o manipular la voluntad divina. De hecho, la mayoría de los edictos considerados antipaganos del siglo IV están en realidad destinados a combatir estas prácticas, que se consideraban peligrosas para el poder Imperial. Hay que hacer notar que la superstición no era exclusiva de los paganos. No había una diferencia real entre un amuleto contra el mal de ojo y la protección que se suponía que daban las reliquias de un mártir cristiano.

Tampoco el monoteísmo era un factor diferencial. A lo largo del siglo II se había ido popularizando la corriente denominada genéricamente como neoplatonismo. Se trataba de un conjunto de ideas y creencias asimilables al cristianismo, puesto que creían en la existencia de un alma inmortal, en un ser superior que tomaba diferentes formas y en una vida tras la muerte en la que se recogían los frutos de los actos en esta vida. El neoplatonismo, aún siendo en esencia monoteísta, era perfectamente compatible con la multiplicidad de dioses romanos porque consideraba que eran aspectos de una misma divinidad. Para el modo de pensar romano, lo que uno creyese o dejase de creer individualmente no era tan importante como lo que se hiciese de manera pública y colectiva. Por eso, a los romanos les costaba entender la negativa cristiana a considerar al Emperador como un dios más. ¿Qué importancia tenía, si luego uno podía orar al dios propio en privado? ¿Qué importancia tenía, si uno podía orar a cualquier imagen con la mente puesta en el dios personal? De hecho, los fieles paganos apenas si podían comprender la mentalidad que les llevaba a exigirles su conversión. Ellos preferían el sincretismo, no veían por qué abrazar un culto tenía que significar negar los otros.

Entre las clases populares, por lo general se tenía una idea interesada de la religión, es decir, se adoraba a aquel dios que garantizase una mayor prosperidad y protección, sin que hubiera grandes escrúpulos en cambiar en caso de que se considerase que la protección de un dios en particular no había sido suficientemente buena. Por poner un ejemplo, tras el saqueo de Roma de 410, el paganismo tuvo un claro repunte porque muchos consideraban que el dios cristiano no había sabido proteger a Roma. Muchos cristianos se cambiaron entonces de bando, pensando que tal vez el abandono de los dioses ancestrales había pasado factura.

Así pues, no siempre era tan sencillo distinguir a un cristiano de un pagano. Tenemos muchos casos que lo atestiguan y que nuestros ojos modernos habrían visto con asombro. En la inauguración de Constantinopla, se puso en el mercado público una carroza del dios Sol mientras se cantaba el Kyrie Eleyson. Hay muchos ejemplos de sincretismo entre Cristo y el sol, desde la celebración de la Navidad, textos que les relacionan (Cipriano) o la declaración del «día del Sol» (como fue originariamente considerado el domingo) como día de descanso. El mismo León el Grande relata que los cristianos tenían por costumbre orar al Sol desde la Iglesia de San Pedro. Algunos religiosos como Agustín denunciaron la identificación y la consideraron herética, una demostración de que era muy popular.

Por otra parte, la relativa unidad de doctrina actual no debería engañarnos. Nunca hubo un único cristianismo, ni tampoco una única Iglesia. En las provincias orientales había una Iglesia de lengua siria que se diferenciaba profundamente de la Iglesia griega. En cuanto a la doctrina, una prueba de su falta de unidad era la innumerable cantidad de herejías que reinterpretaban unos hechos basados en un libro. El especial origen del cristianismo tampoco ayudaba, ya que era difícil considerarla una religión monoteísta. La única diferencia real respecto a la religión de los judíos era la creencia en la divinidad de Cristo, lo que dejaba dos divinidades que tenían que convivir. Para complicar más las cosas, pronto apareció el concepto del Espíritu Santo, con lo que ya eran tres los dioses a conciliar mediante fórmulas abstrusas que aun hoy resultan difíciles de entender. Fue el intento de solución de este problema el que inició la principal herejía, el arrianismo. Pero luego aparecieron más cuestiones que siempre tenían que ver con la divinidad de Cristo: si éste era corruptible o no, si realmente sufrió, si había sido creado al mismo tiempo que Dios o después. Gnósticos, docetistas, monarquianistas, patripasianistas, sabelianos, ebionitas, apolinaristas, nestorianos y una enorme cantidad de herejías planteaban sutiles problemas de fe y discutían sin fin acerca de cuestiones que no hacían sino alejarse cada vez más del posible Jesús histórico, convirtiendo la religión en una discusión sobre sutilezas teológicas que marcaban la diferencia entre la condenación y la salvación.

En muchas ocasiones, las herejías escondían problemas sociales, como en el caso de los donatistas y los montanistas. Ambas eran posturas radicales difíciles de conciliar con los nuevos tiempos en que los obispos se acercaban a las esferas del poder y las iglesias recibían numerosas donaciones. En la práctica, agrupaban a los desheredados y los que poco tenían que perder. Los ataques de los montanistas solían coincidir con periodos de crisis económica. Se trataba de movimientos puritanos, que llamaron a los esenios a sus filas. Se veía con malos ojos que la Iglesia hiciera causa común con el Imperio, identificado con el mal y con las persecuciones, y esa idea se acentuaba debido a que la Iglesia aceptó entre sus filas a quienes entregaron los libros para salvarse del martirio. Los donatistas no sólo no fueron reconocidos sino que pasaron a ser herejes perseguidos por la Iglesia y el Imperio, que ahora hacían causa común. Pero sobre todo, se convirtieron en defensores de los desposeídos, vengadores contra las clases adineradas. Se podía ver a verdaderos ejércitos de donatistas que atacaban haciendas llenándolas de cal blanca, armados de garrotes por si encontraban oposición.

A pesar de todas las herejías y cismas, el sentimiento de formar parte de una comunidad era una enorme ventaja. Los cristianos se ayudaban entre sí, tanto de manera interesada para la obtención de cargos y negocios, como de manera desinteresada. Hay que tener en cuenta que hablamos de un periodo en que no existían mecanismos de protección social, así que quedarse sin sustento ni familia suponía casi siempre morirse de hambre. Para mitigarlo, la Iglesia cristiana destinó muchos recursos desde sus inicios. En el siglo III la iglesia de Roma ya mantenía a unas 18 mil personas entre viudas, huérfanos y pobres; y a partir del siglo V y VI era común que se construyeran hospicios, asilos de ancianos u orfanatos anexos a las iglesias. Ser cristiano obligaba además al respeto por los de su misma fe, como se pudo ver en varias ocasiones en que obispos o papas mediaron con éxito en varios conflictos. Paradójicamente, ese fuerte sentimiento de comunidad no venía acompañado por una institución visible. En realidad, hablar de «la Iglesia» en esta época es engañoso, porque se trataba más bien de comunidades de fieles agrupados en diócesis cuyas cabezas visibles eran los obispos y sacerdotes. La eliminación de un obispo o un sacerdote era seguida simplemente por la elección de un sustituto. Esto planteó un serio problema a los emperadores que quisieron atacar a la religión cristiana, un problema que solucionaron persiguiendo a sus miembros al no tener una institución que atacar. Justo lo contrario sucedió en el caso de la persecución a los paganos: aunque se dictaron y aplicaron leyes contra los fieles paganos, los esfuerzos de los emperadores iban dirigidos contra las instituciones que sustentaban el paganismo, no contra sus creyentes.

A principios del siglo IV no había un conflicto abierto entre paganos y cristianos. Los seguidores de la religión tradicional no se sentían amenazados, sino más bien contemplaban con desagrado las continuas luchas intestinas entre los cristianos. Desde un amplio sector intelectual se ridiculizaba al cristianismo. Las acusaciones de crímenes o canibalismo ya habían quedado atrás, pero se veía con malos ojos que trataran por igual a esclavos, mujeres y ciudadanos. Para el mundo pagano, esta igualdad era antinatural e iba contra los designios divinos.

En una de esas oposiciones duales tan populares, se ha dicho muchas veces que el cristianismo era la religión de los pobres e ignorantes, así como el paganismo lo era de las clases cultas y aristocráticas. Algo de cierto hay en esta afirmación: el cristianismo era una religión universalista y salvífica, que prometía a los pobres y marginados una victoria en ultratumba. Exigía pocos conocimientos, incluso se llegó a considerar virtud la ignorancia de las cosas mundanas. Por la otra parte, la religión tradicional estaba financiada por el Estado y la aristocracia, que la controlaba. Exigía grandeza, valor, sus historias eran historias de héroes, y era defendida por los filósofos, que además se interesaban en el impuro mundo material. Sin embargo, hubo demasiadas excepciones como para considerar todo esto una norma. El paganismo pervivió por más tiempo en el medio rural, donde el analfabetismo era mayor; hubo aristócratas que abrazaron el cristianismo desde casi el principio; y por otra parte las discusiones teológicas exigían una formación filosófica muy profunda que se daba en muchos de los cristianos. Aun así, lo que resulta innegable es que el cristianismo rechazó desde sus inicios el saber mundano que venía representado por los filósofos, los griegos. En las Epístolas de Pablo ya se encuentran las críticas a los sabios, entendidos, escribas y disputadores y habla de los «griegos que buscan sabiduría», afirmando que el conocimiento de Cristo es el único válido.

Se han propuesto muchos factores para explicar el meteórico auge del cristianismo en sus primeros siglos de vida, aunque no hay ninguno que lo explique satisfactoriamente. Entre los menos descabellados estaría la propia natalidad, que entre los cristianos sería mayor dada la repugnancia del cristianismo por la contracepción y el infanticidio. Es posible, pero esto sólo sería cierto para las clases altas, no entre las rurales siempre necesitadas de mano de obra. Otra posible razón sería la mayor proporción de mujeres entre los cristianos, ya que no se las abandonaba al nacer al contrario que los paganos. Otra sería el papel de las epidemias, que según algunos autores causarían mayor mortalidad entre los paganos ya que carecían de una red asistencial. Desgraciadamente, casi todos estos motivos ponen como razón última el supuesto de que los cristianos eran más éticos que los paganos, cuando no hay ninguna prueba de que sea así. Es cierto que el papel de la mujer pudo ser determinante, que la religión cristiana consideraba iguales a todos y que se consideraba un deber la ayuda al prójimo, pero también se puede leer en autores cristianos la justificación de la esclavitud, la santificación del celibato, la renuncia a las ataduras familiares y el abandono del mundo.

En mi opinión, hay varios factores que pudieron influir en este crecimiento: la existencia de una red asistencial cristiana que suplía al Estado y que debió fomentar un gran número de conversiones entre las clases desfavorecidas; el hecho de que la religión cristiana buscaba la conversión de los infieles, cosa impensable en otras religiones; y la facilidad con la que el cristianismo se podía asimilar a otras religiones similares. Según este escenario, la mayoría de las conversiones serían inicialmente de «mala calidad», es decir que se trataría de fieles que apenas comprendían esta religión en el momento de abrazarla, para ir asumiéndola luego poco a poco en su totalidad.

Pero todo esto no nos debería hacer olvidar que a principios del siglo IV ser cristiano era ser un outsider, arriesgarse a ser discriminado, lidiar con dilemas tales como las fórmulas paganas que dominaban la política y judicatura romanas, e incluso la posibilidad de ser arrestado caso de negarse a hacer un sacrificio en honor al Emperador. A finales de siglo la situación había dado un giro radical, el cristianismo se había estatalizado, y los outsiders pasaban a ser los paganos.

Pero me estoy adelantando.

VII. Tolerancia (311-313).

Los acontecimientos que siguieron a la abdicación de Diocleciano son tan confusos y enrevesados que pido disculpas de antemano. Procuraré simplificar un poco para no abrumar al lector, eliminando algunos detalles que no contribuyan a la línea principal de la narración.

Dicen que Diocleciano se retiró con sumo placer al palacio que se había construido en Dalmacia para disfrutar de una vejez dorada. Allí se dedicó a cultivar coles en su huerto sin preocuparse demasiado por la política. A pesar de su retiro dorado, su vejez debió tener un deje de amargura porque le tocó ver cómo sus sucesores tiraban por tierra el diseño político de la tetrarquía. Probablemente se dio cuenta de su error: no haber tenido en cuenta las ambiciones de los sucesores y de su familia. La tetrarquía pretendía frenar la ambición de los usurpadores teniendo listo el relevo de los dos emperadores con sus dos césares, pero no establecía normas claras para el nombramiento de los nuevos césares. Cuando se produjo el primer relevo en 305, los hijos de los augustos, Majencio por parte de Maximiano y Constantino por parte de Constancio fueron excluidos con el título de «hijos de Augusto», lo que dejó insatisfecha su ambición.

Constantino era hijo ilegítimo de Constancio Cloro y de Helena, porque según parece no estaban casados. De hecho, algunos dicen que Helena no era más que una humilde aunque hermosa posadera de la que Constancio se enamoró en uno de sus viajes. Constantino había nacido en Naissus y en el momento del relevo contaba con poco más de 30 años. Majencio, por su parte, aún no había cumplido los 30 y era hijo de Maximiano y Eutropia. Tanto uno como otro aspiraban a ser nombrados césares dada su ascendencia y dedicación a las labores de gobierno. Estamos en el año 305. Tal como estaba previsto los augustos se retiraban y dejaban paso a los césares, ante la insatisfacción del augusto saliente Maximiano y del ambicioso hijo de Constancio.

Tras el relevo Constantino, seguramente con razón, creyó más prudente huir de la corte de Galerio en Nicomedia, y unirse a su padre Constancio Cloro en Bolonia. Constancio estaba por entonces preparando la invasión de Britania, que se había levantado en armas una vez más, así que padre e hijo cruzaron el canal de la Mancha con sus legiones. Constancio probablemente tenía una salud delicada (le conocían como Cloro, el Pálido). El caso es que en media campaña, en julio de 306, Constancio enfermó y murió en la actual York. Acto seguido, las legiones que les acompañaban aclamaron a Constantino como Augusto, lo que no pareció disgustarle demasiado puesto que su primera medida fue enviar a Galerio su retrato vestido de Emperador junto con la noticia de la muerte de su padre. Mientras tanto, tal como estaba previsto tras la muerte de un Augusto, Severo tomaba el relevo de Constancio y era proclamado Emperador. Pero las cosas aun se complicaron un poco más. En 307 el ex-augusto Maximiano aprovechaba la inestabilidad reinante y tomaba de nuevo la púrpura imperial, haciendo causa común con su hijo Majencio y dominando entre ambos Italia. Constantino no se quedó de brazos cruzados e hizo un pacto con Maximiano que selló repudiando a su primera mujer Minerva y casando con Fausta, hija de Maximiano. Entretanto, Majencio conseguía engañar y asesinar a Severo.

Detengámonos un momento para hacer recuento y poner un poco de orden. En ese punto tenemos un total de cuatro emperadores que se disputan el Imperio: Galerio, Constantino, Maximiano y Majencio; mientras que sólo un César, Maximino Daya, espera su turno para el relevo. Además de complicada de entender, la situación era insostenible. Galerio, como Emperador de mayor edad, tomó cartas en el asunto y convocó en 308 una cumbre en Carnuntum con la esperanza de poner orden, a la que incluso convocó al retirado Diocleciano. En esta cumbre se decidió reorganizar el Imperio aceptando en parte el statu quo. El acuerdo preveía degradar a Constantino al cargo de César, declarar a Majencio enemigo público y obligar a Maximiano a abdicar por segunda vez. En sustitución de Severo, Galerio nombró a su amigo Licinio, un nombramiento irregular ya que accedía al cargo de Augusto sin haber pasado previamente por el de César. El nombramiento sería irregular, pero muy útil ya que se trataba de un soldado competente que se encargó con éxito de la reconquista de Italia y de África. Es decir, tras Carnuntum tenemos de nuevo dos Augustos (Galerio y Licinio), dos césares (Constantino y Maximino Daya) y un rebelde (Majencio). Sin ser perfecta, la situación parecía de nuevo bajo control.

Sin embargo, los implicados difícilmente iban a aceptar esta solución de buen grado. Maximiano continuó intrigando desde el retiro y se entendía cada vez mejor con Constantino, provocando en Majencio un odio cada vez mayor. Maximino Daya se consideraba, con razón, perdedor del acuerdo de Carnuntum pensando que Licinio le había arrebatado injustamente la corona. El primero en mover ficha fue Maximino Daya, que decidió rebelarse durante una campaña en Persia y declararse Augusto en 310. En el mismo año moría el retirado Maximiano, lo que su hijo Majencio aprovechó para dar rienda suelta a su odio contra Constantino y declararle la guerra. Pero Constantino no tenía un pelo de tonto y consiguió un nuevo aliado con Licinio prometiéndole en matrimonio a su hermanastra Constancia. Una vez garantizada su seguridad por ese lado, se volcó en su guerra con Majencio. Para hacer las cosas más interesantes aún, el Augusto Galerio moría en 311 dejando un vacío que llenó Constantino.

Detengámonos de nuevo para volver a hacer recuento. En este punto, tenemos a Licinio, Constantino, Majencio y Maximino Daya como Augustos. Licinio combatía a Maximino y Constantino combatía a Majencio, ambos teóricamente usurpadores. Maximino sentía que se le había tenido poco en cuenta y alimentaba su rencor contra Licinio, cuyo mayor mérito era ser amigo de Galerio. Majencio, por su parte, sentía un odio feroz por Constantino, a quien su propio padre había preferido por encima de su hijo. Licinio y Constantino eran aliados, lo que les daba una ventaja contra sus dos oponentes, pero teóricamente Majencio era más fuerte, tenía mas efectivos y más recursos.

El enfrentamiento entre Constantino y Majencio era inevitable, y fue sin duda uno de esos momentos clave que decidieron el devenir de la historia. Majencio llevó sus tropas hasta un lugar llamado Saxa Rubra (Piedras Rojas) a las afueras de Roma. Según las crónicas, el ejército de Majencio superaba en más del doble las fuerzas de Constantino, aunque las de éste eran tropas más experimentadas. Lo extraño del caso es que Majencio optó por enfrentarse al ejército de Constantino en lugar de hacerse fuerte tras las murallas de Roma, lo que habría puesto a Constantino en una situación muy difícil. De todos modos, Majencio previo la posibilidad de retirarse hacia la ciudad haciendo construir un puente de madera sobre el Tíber, al lado de un estrecho puente de piedra conocido como Puente Milvio. El puente estaba diseñado para permitir una fuga de urgencia y ser derribado con rapidez quitando los pernos que lo soportaban, evitando de ese modo la persecución. La batalla pronto se decidió en favor de Constantino, obligando a su enemigo a retirarse. Es en ese momento cuando sucedió el desastre. Cuando el ejército de Majencio se encontraba en plena fuga, el puente se vino abajo por un error de los ingenieros, que retiraron los pernos demasiado pronto. Unos cayeron, los otros corrieron hacia el puente de piedra, demasiado estrecho para que pasara el ejército. El pánico hizo que muchos murieran aplastados, tirados al río, pisoteados. Majencio estaba entre ellos, su cuerpo lo encontraron en el río tras la batalla. La victoria era completa, parecía obra de la intervención divina. Constantino entró en Roma victorioso, aclamado como un libertador por una población que llevaba tiempo sufriendo la avidez recaudatoria de Majencio.

¿Se trató de verdad de una intervención divina? De creer a Eusebio de Cesarea, a Lactancio e incluso algunos manuales modernos de historia, algo de eso hubo. Eusebio asegura en su Vida de Constantino que el Emperador tuvo una visión antes de la batalla y vio en el cielo un crismón con las palabras «con este signo vencerás» (Toutô nika, en latín hoc signo uinces). El crismón era una señal utilizada por los primeros cristianos, mucho antes de la cruz, en la que las letras griegas Xhi y Ro se entrelazan formando una cruz y las rodea un aura. Este signo no era nuevo, se había utilizado previamente como amuleto del dios Cronos y podía ser entendido como un signo mitraico, pero los cristianos le habían dado un nuevo sentido.

La versión de los hechos de Lactancio es algo distinta, pues habla de un sueño que Constantino tuvo la víspera de la batalla en que se le ordenaba poner este monograma en los escudos. En lo que Lactancio y Eusebio coinciden es en que los soldados lo hicieron y que gracias a ello obtuvieron la victoria. Hay muchos detalles que hacen muy difícil creerse esta historia de la visión o del sueño. Eusebio había escrito en vida de Constantino una Historia Eclesiástica en que se narra la batalla y no se menciona ni visión ni sueño premonitorio. Por otra parte, si fuera cierto que la señal fue vista por todo el ejército, resulta extraño que la única mención se encuentre en el libro de Eusebio, redactado cuando Constantino ya no podía llevarle la contraria.

Sea como fuere, resulta innegable que en esa época Constantino empezaba a sentir cierta afinidad por los cristianos. Las pistas son muchas. Tras la batalla, Constantino regaló al Papa Melquíades el Palacio de los Laterani que pertenecía a su familia, lugar donde se asentaría la futura basílica de San Juan de Letrán. A partir de entonces el obispo Osio de Córdoba se convirtió en consejero de la corte, lo que como veremos tuvo una clara influencia en la política del Emperador. Sin embargo, la prueba definitiva de esta afinidad es la redacción del famoso Edicto de Milán en 313. El Edicto aparece firmado por Constantino y por Licinio, con el que se había sellado la alianza al casarle con Constancia. El Edicto es claramente favorable a los cristianos, lo que prueba que Constantino, sin ser aun formalmente cristiano, había comenzado ya su acercamiento a esta religión.

El Edicto de Milán rezaba así (se extractan los fragmentos importantes):

«Durante largo tiempo ha sido nuestra intención que no sólo no se negase la libertad de culto sino que todos tengan el derecho a practicar su religión conforme elija (...) como se habían añadido tantas condiciones de toda clase a aquel edicto en el que se habían concedido tales derechos a esas mismas personas, puede que algunos de ellos se vieran poco después reprimidos de tal observancia (...) yo, Constantino Augusto, y yo, Licinio Augusto, habíamos venido a Milán y estuvimos tratando todas las cuestiones referentes al orden público, entre las otras cuestiones de beneficio para el bienestar general (...) conceder a los cristianos y a todos los demás la libertad de seguir cualquier forma de culto que les agrade, para que todos los poderes divinos y celestiales que puedan existir nos sean favorables (...) a nadie se le puede negar el derecho a seguir o escoger la forma cristiana de culto u observancia, y todos deben gozar del derecho a dar su asentimiento a aquella forma de culto que considere apropiada para sí, de modo que la deidad nos muestre su cuidado y generosidad (...) hemos concedido a estos mismos cristianos una libre e ilimitada licencia para practicar su propia forma de adoración (...) el permiso se ha dado también a otros que deseen seguir su propia observancia o forma de culto (...) Esto hemos hecho para que no parezca que hemos menospreciado ningún rito ni forma de culto en manera alguna. (...) en la carta anterior enviada a tu dedicación, se dieron instrucciones concretas acerca de sus lugares de reunión. Ahora resolvemos adicionalmente que si alguien aparece que ha comprado estos lugares bien de nuestra tesorería o de cualquier otra fuente, debe restaurarlo a estos mismos cristianos sin pago ni demanda de compensación, y hacerlo sin negligencia ni vacilación (...) Y por cuanto estos mismos cristianos no sólo poseían lugares de reunión sino que se sabe que también poseían otras (...) ordenarás que sean restituidas de manera incondicional todas las propiedades (...)» (Sigo el libro de Ropero, que se basa en Eusebio)

Ya he dicho en la introducción que hay serias dudas de que el Edicto de Milán fuera algo más que unos rescriptos (cartas imperiales que otorgaban o daban derechos) destinados a devolver a los cristianos las propiedades que se les habían confiscado, cosa que el Edicto de Tolerancia de Galerio no preveía. Aunque así fuera, la importancia de este texto es enorme puesto que supone un punto de inflexión en la situación de los cristianos, sin lugar a dudas se trata de una de las leyes de mayor alcance que ha habido nunca. El Edicto en teoría está destinado a otorgar la libertad de culto a todas las religiones, pero la única que se menciona explícitamente en el texto es la cristiana. Constantino seguramente no estaba interesado en que se le considerara cristiano, ni tampoco en dar preeminencia al cristianismo por encima de otras religiones. Una lectura atenta muestra que se da igual credibilidad a la existencia de cualquier dios siempre que pueda beneficiar al Estado, confiando en que todos los poderes divinos y celestiales que puedan existir nos sean favorables. Fuera cálculo político o no, hasta el final de su vida procuró mantener cierta ambigüedad que no excluía ningún sentimiento religioso.

En cuanto a lo que creía realmente Constantino, hay opiniones para todos los gustos. Sabemos positivamente que hasta 311-312 era un adorador ferviente del Sol Invictus, una divinidad tradicionalmente asociada a los emperadores. Sabemos también que en 310 tuvo una visión apolínea en un templo del bosque de los Volsgos, tras lo cual hace inscribir en las monedas la inscripción «al aliado Sol Invicto» (Soli Invicto Comiti). Constantino nunca renunció a la simbología ni cargos paganos, y tuvo mucho cuidado de no ofender a los seguidores de la religión tradicional. Hasta el final de su reinado aparecieron símbolos paganos en sus monedas, y como se verá participó en ritos paganos sin que esto supusiera ningún problema para sus supuestas creencias cristianas. De ser cristiano, el de Constantino sería un cristianismo muy adaptado a las creencias del Emperador, muy paganizado, y al servicio de la megalomanía de Constantino. En cualquier caso, aunque quizá no podamos saber nunca si Constantino llegó a ser cristiano, lo que parece claro es que nunca dejó de ser pagano.

VIII. Una convivencia difícil (313-325).

En 313 el Imperio disfrutaba de una relativa calma. Constantino y Licinio eran aliados y se dividían las provincias occidental y oriental respectivamente. Quedaba en Bitinia el insurrecto Maximino Daya, pero pronto fue derrotado por Licinio y se vio obligado a huir. Unos meses después perdía la vida, unos dicen que por suicidio y otros que Licinio se las arregló para envenenarle. La situación parecía controlada de nuevo, sólo quedaban dos emperadores teóricamente iguales, aunque de hecho Constantino hacía las veces de decano situándose por encima de su colega. Parece que esta situación no le acababa de gustar a Licinio, porque pronto comenzó a intrigar, apoyando en secreto la sublevación de un desconocido general contra Constantino en 314. Cuando éste se enteró les salió al encuentro y les derrotó a ambos. En una decisión difícil de explicar, finalmente decidió perdonar a Licinio, dejándole continuar en su cargo y conservar algunas provincias aunque la mayoría del territorio pasaba a manos de Constantino.

Visto con ojos actuales, no parece que la intención inicial de Constantino fuera la de eliminar a su compañero, más bien parece que Licinio era alguien bastante molesto que se empeñaba en poner a prueba la paciencia de su colega. Constantino le perdonó más de una vez, quizá para no dejar viuda a su hermanastra o quizá porque a la postre necesitaba compartir el poder. Sin embargo, en lugar de conformarse, el díscolo Emperador siguió intrigando y provocando continuos conflictos. En 320 o 322 Licinio renegaba de la libertad de culto anulando el Edicto de Milán en sus territorios, y provocando una última persecución a los cristianos que parece que fue de poca intensidad: expulsión del culto de las zonas urbanas, degradación de soldados cristianos y trato más duro a los presos cristianos. Eusebio afirma en sus obras que se volvió loco, porque hasta entonces había sido favorable al cristianismo aunque no lo practicara. En 324 Constantino perdió la paciencia y le declaró la guerra a Licinio alegando su avanzada edad y sus vicios. Constantino envió a su hijo mayor Crispo, un militar de éxito querido por sus tropas, a luchar contra unos efectivos numéricamente superiores. A esta contienda se le dio un significado religioso, porque a Crispo le acompañaba un ejército en el que los cristianos eran cada vez más numerosos (aunque aún dominaba el culto a Mitra), y las tropas de Licinio estaban compuestas mayoritariamente por godos paganos. Si realmente lo fue, el cristianismo venció a pesar de la superioridad numérica de los paganos. Licinio fue hecho preso y encarcelado en Tesalónica desde donde siguió intentando rebelarse, pero al poco Constantino ordenó estrangularle. Constantino había quedado solo en el trono.

Por entonces las cosas habían cambiado ya mucho para los cristianos. Aunque nada indica que Constantino vetara el acceso a cargos de responsabilidad a los paganos, los cristianos eran cada vez más numerosos en la corte. Se animó a los cristianos a ingresar en el servicio imperial, lo que es posible que fomentara las conversiones para ganar un puesto en la corte. A pesar de ello no se puede hablar de favoritismo. Numerosos paganos continuaron haciendo carreras de éxito en el Estado y la corte, incluyendo a seguidores de alguna de las muchas herejías del momento. La religión, aunque nunca había estado ausente de la política, se iba estatalizando. Resulta difícil saberlo con seguridad, pero todo apunta a que Constantino había elegido ya por entonces la religión cristiana como religión de Estado. Era una elección lógica, era la que mejor encajaba con la ideología imperial. A un Imperio fuerte comandado con mano de hierro por un Emperador benévolo, le correspondía un Dios único que vigilaba a sus fieles perdonando y castigando por igual. Hay muchas otras razones que pueden justificar esta elección, aparentemente contraria a las creencias del propio Emperador. Se trataba de un golpe más a la aristocracia romana, mayoritariamente pagana, y por otra parte el cristianismo parecía garantizar unas reglas morales más estrictas, al menos en teoría.

Pero el cristianismo tenía un serio problema que urgía resolver si se quería hacer de ella una religión de Estado: las continuas herejías provocadas por la inestabilidad del dogma. Aunque el problema de la herejía nació casi con el cristianismo (baste ver las epístolas de Pablo, como por ejemplo la de Timoteo y Tito), mientras la comunidad era pequeña el problema era fácil de controlar. En 324, en cambio, un censo tentativo arrojaría entre 10 y 12 millones de cristianos liderados por una numerosa casta de obispos con unos recursos cada vez mayores y con mayor formación. Un episcopado tenía por entonces más atractivo que la carrera pública tradicional, y sobre todo garantizaba mayores ingresos. Por otra parte, aunque teóricamente el obispo de Roma tenía un mayor prestigio, aún no existía una verdadera jerarquía que pudiera llamar al orden a los obispos rebeldes, de modo que las disensiones no hacían más que crecer.

El cristianismo nació con el problema de que se trataba de una religión monoteísta que tenía dos personas divinas, lo que en definitiva produjo la mayoría de las herejías de los primeros siglos. El eterno problema era la relación entre estas dos personas, a las que pronto se añadió una tercera aún más difusa: el Espíritu. Las posibilidades eran infinitas y las Escrituras no daban pistas, así que cada cual hizo su interpretación. Los había que aseguraban que Jesús nació como un simple humano que luego asumió esencia divina, los que aseguraban que no era divino o a lo sumo una versión disminuida de un dios, los que negaban la humanidad de Cristo, y los que aseguraban que las tres personas eran la misma cosa. Discusiones interminables tenían como objeto decidir si Jesús tenía o no la misma sustancia que Yahvé, si era diferente, o si simplemente eran la misma cosa.

La herejía con mayor difusión durante los primeros siglos fue el arrianismo, que afirmaba que Jesús había sido creado de forma incorpórea por Yahvé, y luego se había convertido en carne. Esto ponía a Jesús un peldaño por debajo y además implicaba que hubo un momento en que Jesús no había existido, lo que de algún modo negaba la divinidad de Cristo. Se afirmaba que Jesús era una criatura pura, un instrumento de Yahvé, haciendo de él algo parecido a un semidiós.

Así estaban las cosas cuando Constantino, aconsejado por el obispo Osio, decidió convocar un consejo, un consilium, que se convirtió en el primer gran Concilio de la cristiandad. Se llamó a los obispos a Nicea, se puso a su disposición las postas del Estado y el propio Emperador asistió a las sesiones, lo que dejaba claro su interés para conseguir un frente común entre los cristianos. Constantino se comportó como si fuera el cabeza de la iglesia, participando en las sesiones y esperando que sus opiniones prevalecieran. Silvestre, entonces obispo de Roma y teórico Papa, en realidad tuvo una representación muy pobre. Por entonces la preeminencia del obispo romano aún no tenía un efecto real, no fue hasta el Papa León I en el siglo V cuando se impuso la figura de Papa como una autoridad real por encima del resto de obispos.

Muchos han dicho que este concilio es el verdadero acto fundacional de la Iglesia Católica, puesto que se tomaron una gran cantidad de decisiones que marcarían el dogma durante los siguientes siglos. El más importante de ellos fue el dogma de la Trinidad, que ponía en igualdad a las tres personas divinas y a la vez las hacía diferentes. Esto se hizo gracias al concepto de homoousios, propuesto al parecer por el mismo Constantino. La solución formulada afirmaba que las tres personas divinas eran diferentes entidades pero de la misma substancia. Esto ponía fin, al menos temporalmente, al conflicto entre los obispos Arrio y Atanasio, dando como vencedor a éste último. Arrio y sus seguidores, excomulgados en el mismo concilio, tuvieron que exiliarse y renunciar a sus cargos. Muchas más cosas se decidieron en el Concilio: se fijaron las normas respecto a los sacerdotes que habían flaqueado durante las persecuciones, se dictaron reglas morales para el clero, sus derechos y la regla para calcular la fecha del domingo de Pascua. Pero el Concilio no sólo es importante por las decisiones que se tomaron, sino por lo que implicaba. El propio Emperador lo había hecho una cuestión de Estado y había apoyado las resoluciones del Concilio, lo que implicaba que la Iglesia se había estatalizado. A partir de ese momento se anatemizaba la disidencia y se abrían las puertas para que el Estado la persiguiera como si se tratase de un delito. Nicea no va contra los paganos, sino contra los propios cristianos que pensaban diferente, pero sobre todo esta decisión dogmática viene apoyada por el propio Estado. Aunque Roma no es aún cristiana, ya se puede decir que la Iglesia se ha hecho romana.

Este concilio no resolvió los conflictos ni mucho menos. El arrianismo volvería a cobrar nueva fuerza con el propio Constantino y más tarde con Constancio, para luego perder el apoyo imperial a la muerte de éste. Los sucesivos concilios fueron haciendo declaraciones en uno u otro sentido dependiendo de si Atanasio o Eusebio se imponían. Como suele suceder, esta guerra dogmática escondía una lucha de poder entre la iglesia romana, seguidora de Nicea, y la iglesia oriental, en su mayoría arriana. Como se verá más adelante, con Teodosio el arrianismo pasa a estar proscrito por ley, perdiendo definitivamente la batalla.

Considerando estos acontecimientos, alguien podría tener la tentación de decir que Constantino era ya cristiano. ¿Cómo negarlo, si el propio Emperador se molestaba en convocar concilios, declarar herejes, sentar principios del dogma? ¿Cómo dudarlo, si en las monedas comenzaban a aparecer símbolos cristianos como el crismón, y en el círculo más cercano al Emperador no era difícil encontrar obispos? Bueno, creo que el problema de nuevo es que vemos esta disyuntiva con ojos modernos y tras casi veinte siglos de educación monoteísta. Probablemente la elección no era entonces necesaria, Constantino era cristiano y a la vez pagano. El cristianismo podía tal vez influir en muchos aspectos de su vida pero las instituciones, las costumbres, la superstición no son cosas que se puedan cambiar de la noche al día. Por poner unos ejemplos, cuando Constantino visitó Roma en 324 con motivo de las vicennalia, se erigió en su honor un Arco de Triunfo en que se le puede ver junto al dios Sol y bajo la protección de la diosa Fortuna. Cualquiera que contemple hoy día ese Arco pensaría que se encuentra con un Emperador netamente pagano. La legislación religiosa, aunque revelaba la influencia cristiana, tendía a impedir los conflictos interreligiosos y a dar igualdad a todas las confesiones, cuidando las formas para no ofender ninguna sensibilidad religiosa. El juramento que se imponía a las tropas era asimilable a cualquier culto monoteísta. Unos años antes, en 321, el propio Constantino había decretado un día obligatorio de descanso que corresponde a nuestro domingo, un día dedicado al dios Sol tal como indica su nombre solis dies, en inglés Sunday. Por otra parte, Constantino jamás renunció a su cargo de Pontifex Maximus, con lo que durante toda su vida fue el máximo sacerdote del culto pagano tradicional, un cargo que utilizó por ejemplo para ordenar sacrificios animales con fines adivinatorios en 320. Las monedas que acuñó tampoco dejan lugar a dudas puesto que representan a menudo al dios Sol. En realidad, bien mirado el cristianismo no marcó diferencias ideológicas en el Imperio, lo que hizo Constantino fue sustituir a los dioses patronos (Sol Invictus, por ejemplo) por el dios cristiano, pero más allá de alguna legislación de inspiración cristiana no cambió ni la violencia en el trato con los enemigos internos o externos ni otra cosa que el modo por el que se reconoce la superioridad del Emperador.

Mientras tanto, el paganismo comenzaba a sufrir las consecuencias del avance del cristianismo, aunque de momento eran episodios sin apenas importancia. Algunos templos que ofendían a los cristianos de manera particular, como aquellos en los que se practicaba la prostitución sagrada, fueron clausurados, como los de Afrodita en Afaca, el de Maca o el de Heliópolis. Los vientos habían cambiado. Aunque el poder central protegía todos los cultos y no se tomó ninguna medida referente al cierre o demolición general de templos, algunos gobernadores y curiales cristianos comenzaron a tomar venganza por su cuenta. Comenzaron a oírse algunas voces como la del propio Eusebio, que defendían una postura menos tolerante hacia el paganismo, pero Constantino no sólo las ignoró sino que continuó con su política de tolerancia generalizada. Todos estos conflictos tenían lugar en Oriente, tanto en las provincias occidentales como en Italia el paganismo todavía disfrutaba de libertad y de un número considerable de fieles que practicaban sus ritos en paz.

Iba a durar poco.

IX. Los obispos.

A lo largo del texto irán surgiendo varios nombres de obispos sin que me detenga demasiado en ellos. Tal vez sea momento de hacerlo, porque todos ellos jugaron un papel importantísimo en los acontecimientos pasados y los que están por contar. Pero antes de nada, conviene hacer una pequeña explicación de la organización de la Iglesia en sus primeros siglos.

Una vez muertos los apóstoles, la autoridad en las primeras comunidades cristianas recayó sobre los miembros mayores o de mayor prestigio, los presbíteros (de presbites o anciano). En un principio, se trataba de una comunidad de iguales en la que el presbítero lideraba los oficios, tras lo cual volvía a su trabajo como seglar. A medida que las comunidades se fueron haciendo más numerosas surgió la figura del obispo (epíscopos o inspector), que por lo general tenía a su cargo uno o más diáconos (diakonos o ayudante). Poco a poco y a fuerza de largos debates, la jerarquía se fue haciendo más rígida y surgió el concepto de clero compuesto por sacerdotes ordenados, liderados por un obispo que se hacía cargo de un determinado territorio. Los obispos de las metrópolis tenían un mayor poder, sobre todo los de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y por supuesto Jerusalén, aunque se trataba de una mera cuestión de prestigio, no de autoridad formal. La figura de Papa vista como obispo de Roma y jerárquicamente por encima del resto de obispos no se crearía hasta León I a mediados del siglo V, tomando prestada mucha de la ceremonia y terminología del Pontifex Maximus pagano.

Antes de la creación del papado, la elección de los obispos era responsabilidad del clero y de los fieles de la congregación. No se trataba de un asunto baladí. Un episcopado en una provincia rica podía suponer no sólo una posición de prestigio en la comunidad, sino también la potestad de erigirse en juez (a partir de Constantino), la exención de impuestos, y por supuesto recibir un considerable caudal de donaciones y herencias de particulares. Un episcopado era por tanto un cargo con muchos atractivos, de hecho más que el antiguo cursus honorum, que al contrario que el episcopado resultaba gravoso puesto que implicaba donaciones y patrocinios que podían resultar muy caros, así que estaba reservado a personajes de la nobleza con un gran capital previo. Gracias a las quejas y acusaciones de varios autores cristianos (Basilio o Juan Crisóstomo, por ejemplo), sabemos que la compra de cargos eclesiásticos era una práctica tan habitual como la compra de cargos políticos. Las luchas, incluso sangrientas, por ocupar un episcopado tampoco eran raras. Según Amiano, en la disputa entre Dámaso y Tirsino por una sede episcopal, los dos bandos lucharon dejando 130 muertos en la basílica Sicinia (Santa María la Mayor). El mismo Amiano se queja también del expolio que los obispos y sacerdotes hacen de los recursos del Estado, «agotando con sus idas y venidas a sus sínodos el servicio de transportes públicos».

Entre los obispos de la primera mitad del siglo IV quisiera destacar a cuatro. El primero es sin duda Osio de Córdoba, por lo que sabemos un hábil político que supo estar con Constantino en los momentos clave, y que jugó un papel decisivo en la convocatoria del Concilio de Nicea. El propio Osio presidió la mayoría de las sesiones, y fue una de las voces a favor del credo niceno y en contra de Arrio. Por lo que parece, Osio fue una persona de convicciones muy firmes, llegando incluso a sufrir torturas siendo muy anciano cuando Constancio II intentó que aceptara el arrianismo y condenara a Atanasio.

El obispo Atanasio de Alejandría fue sin duda un hombre imponente y una influencia decisiva en la primera iglesia cristiana. Santo y doctor de la Iglesia, igual que Osio luchó toda su vida contra la herejía arriana, muchas veces con métodos bastante discutibles. Así como Osio fue un personaje calmado y dialogante, Atanasio creía en los métodos expeditivos. Los informes que nos han llegado son espeluznantes, aunque hay que tomarlos con la debida prudencia porque provienen de fuentes arrianas o paganas. De creer estas fuentes, Atanasio no tenía problemas para usar la violencia contra los adversarios, incluso llegando a los últimos extremos. Unos ejemplos bastarán: El obispo Arsenio, seguidor de una herejía llamada melecianismo, fue atado a una columna y quemado vivo por orden suya. En su lucha con Jorge intentó asesinarle, aunque finalmente Jorge consiguió huir para luego ser linchado por una multitud. Jorge fue obispo de Alejandría y por lo que parece un personaje bastante desagradable, que se ganó la enemistad tanto de cristianos como de paganos. De filiación arriana, se benefició de la ascensión de Constancio II e hizo un poco lo que quiso, convirtiendo templos paganos en iglesias y según el propio Eusebio cometiendo «actos repetidos de manifiesto escándalo, insulto y pillaje de los tesoros más sagrados de la ciudad». Según Amiano, Jorge murió por no saber estarse callado. Según cuenta el historiador, al quejarse de que un templo pagano seguía en pie fue linchado por una multitud enfurecida. Otros dicen que le lincharon cuando se le dio un templo a Mitra para que lo convirtiera en Iglesia y ordenó a una turba que llenara las calles de calaveras para demostrar que se cometían sacrificios humanos. De lo que no cabe duda es que se ganó la enemistad de todos.

Por lo que parece, las dudosas prácticas de Atanasio eran conocidas por sus colegas, porque fue acusado de asesinato en el Concilio de Tiro en 335 y Teodoreto asegura que quisieron lincharle. En su lucha contra la herejía, Atanasio parecía pensar que el fin justificaba cualquier medio, sin ir más lejos falsificó una carta de Constantino tras la muerte de éste en que se decía que había que condenar a muerte a cualquiera que conservara un escrito de Arrio. Se trataba de cartas supuestamente dirigidas al concilio de Tiro, que se han demostrado falsas. También Amiano, por lo general muy ecuánime en sus juicios, nos hace llegar una acusación contra este obispo de «haberse entregado a persecuciones impropias de su carácter de sacerdote». Todo esto quizá no se entienda con ojos modernos, pero hay que tener en cuenta que la lucha entre arrianos y nicenos no fue sólo intelectual sino que estuvo sembrada de actos violentos, casi bélicos, en los que hubo muerte, destrucción e incluso genocidios que nos parecen demasiado modernos. Por ejemplo, el obispo arriano Lucio capturaba en Alejandría a vírgenes católicas, las desnudaba y violaba, e incluso algunas eran golpeadas con mazos en la cabeza hasta morir. Atanasio recogió hasta el final de su vida el odio sembrado contra los arrianos, puesto que fue desterrado en varias ocasiones. No tuvo suerte: De haber vivido unos pocos años más habría visto como sus tesis triunfaban finalmente con Teodosio y cómo el credo niceno se convertía en ley civil.

Eusebio de Nicomedia es otro de los obispos clave, simpatizante de las tesis arrianas. Su importancia radica en que se convirtió en consultor espiritual de Constantino en los últimos años de su vida y en su biógrafo, por lo que muchos de los episodios los conocemos por este autor. Por Eusebio conocemos la aparición milagrosa del crismón, por Eusebio sabemos que Constantino fue bautizado antes de su muerte (de hecho, parece que lo bautizó el propio Eusebio), por Eusebio conocemos el descubrimiento de la Vera Cruz, y por Eusebio conservamos el texto del Edicto de Milán. Perdedor en el Concilio de Nicea y obligado a retirarse a un segundo plano, al poco volvió a aparecer en la corte del Emperador, seguramente por influencia de Helena. Gracias a esto, Eusebio acompañó a Constantino en los últimos años de su vida. Dada su posición y la persecución que sufrió Arrio, Eusebio fue el principal defensor de las tesis arrianas y el responsable de que se difundiera tan rápidamente entre los pueblos germanos. Sabemos que fue el responsable de maniobras algo feas contra Atanasio, convenciendo a los melecianos de inventar falsos cargos contra él. Aprovechando su posición de confianza, hizo lo posible para mantener lejos de la corte a los obispos nicenos, y fue el que organizó el Concilio de Tiro al que se impidió el acceso a los obispos contrarios al arrianismo. Está claro que la defensa del dogma era mucho menos pacífica por entonces.

El obispo que tantos problemas causó, Arrio, ejerció también en Alejandría como Atanasio, y cuando comenzó a propagar su doctrina no era más que un simple sacerdote, aunque lo bastante carismático como para agrupar en torno suyo a una gran cantidad de seguidores. Sabemos que dejó varias obras donde defendía sus tesis, pero éstas fueron quemadas y fueron objeto de persecución, por lo que lo único que nos ha llegado son las citas hechas por su acérrimo enemigo Atanasio. Parece que también llegó a escribir canciones que ayudaran a hacer entender su modo de pensar. El propio Arrio no parece haber participado en los actos de violencia que sus ideas generaron, sino que se mantuvo al margen. Debía ser un personaje con unas dotes especiales, porque consiguió simplemente con sus palabras hacer cambiar de opinión a un Emperador que hasta entonces había hecho lo posible por enterrar sus ideas. La historia, escrita por los vencedores, no ha sido muy benévola con este sacerdote, pero a pesar de ello ni siquiera sus enemigos dejaron de reconocer su estricta moralidad y rectitud. Probablemente, Arrio no fue mas que una víctima, una pieza en un juego mucho mayor en que las iglesias de Oriente y Occidente se disputaban el poder.

X. El bautizo (325-337).

Dicen las malas lenguas que Constancio Cloro conoció a Helena, la madre del futuro Emperador Constantino, en una taberna cerca de Nicomedia donde ella trabajaba. Debía ser una mujer hermosa, porque Constancio se la llevó consigo y vivió con ella en concubinato hasta que su pacto con Maximiano le obligó a casarse con su hija Teodora. A pesar de eso Helena, como madre del Emperador, conservó un lugar de prestigio, y su conversión al cristianismo seguramente jugó un papel importante en las simpatías de su hijo. Hacia 326, Helena tomó la decisión de viajar a Jerusalén a visitar los Santos Lugares alarmada por un informe de Macario que alertaba sobre el lamentable estado de los lugares descritos en los Evangelios. Lo que encontró no le gustó nada. Las guerras, los terremotos y los incendios habían cambiado la orografía del lugar, y allí donde debía estar el Santo Sepulcro se erigía un Templo a Venus construido por Adriano. Usando su autoridad, Helena ordenó tirar abajo el templo y según la leyenda en sus cimientos encontró tres cruces. Como una de ellas producía curaciones milagrosas y las otras dos no, se llegó a la conclusión de que se trataba de la Vera Cruz, la cruz en la que Cristo había muerto.

En el lugar donde estaba el Templo de Venus, Constantino ordenó construir una iglesia que hoy conocemos como la Basílica del Santo Sepulcro. La destrucción del Templo de Venus no obedecía a un plan de derribo sistemático, simplemente se trataba de eliminar una ofensa y recuperar un lugar considerado sagrado. Estas reliquias, junto a otras encontradas en el mismo lugar, fueron llevadas a Roma junto con algunos sacos de tierra del Calvario. Helena volvió a Roma apenas con tiempo para morir y ser enterrada en la recién construida Iglesia de los Santos Pedro y Marcelino. La construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro había planteado un serio problema. Los cristianos tenían un temor reverencial por los santuarios paganos, creían que estaban habitados por demonios que se volverían contra quien amenazara su morada. De hecho, los cristianos trataban muchas veces a los dioses paganos como si fueran seres sobrenaturales, algo así como demonios que llevaban siglos engañando a los hombres. Para solucionar el problema, Constantino ordenó purificar el lugar, lo que se hizo siguiendo los mismos ritos que exorcismo, recitando los versos que hacen referencia a la supremacía de Dios sobre los otros dioses.

Helena había viajado a Jerusalén tras el drama familiar que sucedió en el círculo más cercano de Constantino. El Emperador acababa de resolver en Nicea, mal que bien, la controversia arriana y decidió visitar Roma para calmar el descontento que reinaba en la ciudad, que se consideraba olvidada injustamente. Constantino celebró allí el rito de las vicennalia o 20 años de reinado en enero de 326, pero durante el viaje se empezaron a hacer evidentes las tensiones en el seno de la familia. La mujer del Emperador, Fausta, hija de Maximiano, no se llevaba nada bien con Helena, y no le acababa de gustar que se la hubiera nombrado Augusta. Por su parte Constancia, hermanastra de Constantino, recordaba con amargura a su marido Licinio muerto por orden del Emperador. Por si esto fuera poco, el hijo de Licinio, Liciniano, se sentía relegado por Crispo, que por entonces era César y el lógico heredero del trono.

No se sabe muy bien qué sucedió exactamente, pero en febrero de 326 tanto Liciniano como Crispo fueron detenidos y ejecutados. Según los registros, a Crispo se le acusaba de transgredir las recientes leyes relacionadas con el adulterio y concubinato. Poco después, Constantino ordenaba ejecutar a Fausta sumergiéndola en un baño de agua hirviendo, lo que hace pensar en un intenso deseo de venganza. Constantino no se detuvo aquí, sino que ordenó ejecutar a numerosos amigos y familiares de las víctimas.

¿Qué sucedió? La versión más extendida es que Fausta acusó falsamente a Crispo de intentar seducirla, y que cuando más tarde Constantino descubrió el engaño castigó a su mujer. Pero esto no explica el resto de ejecuciones, y deja dudas acerca de la exagerada severidad de Constantino con su hijo. Quizá la explicación más creíble es que hubo un intento de sublevación promovida por Fausta en la cual la eliminación de Crispo era el primer paso. Es posible que Fausta realmente acusara a Crispo de intentar propasarse, o tal vez le acusó de un intento de usurpar el trono. Personalmente, creo más plausible la segunda, pero carecemos de documentación que pueda darnos más pistas.

Es en este punto donde algunos autores paganos, seguramente malintencionados, sitúan la verdadera conversión de Constantino. Según ellos, el Emperador estaría abrumado por la culpa y buscaría un dios que le perdonara, a lo que le contestaron que para el dios de los cristianos bastaba un acto de arrepentimiento y un bautizo que lavara los pecados. Ya hemos visto que esto no concuerda con los hechos porque dejaría sin explicar muchas de las acciones anteriores de Constantino, pero no hay que descartar que estos acontecimientos terminaran por decantar la balanza en favor del cristianismo. Los asesinatos en su propia familia podrían haber sido algo así como un bautizo de sangre. Al menos, encaja con los hechos: es a partir de entonces cuando el Emperador ordena la construcción de Iglesias, patrocina la recuperación de los Santos Lugares, y en definitiva toma varias decisiones que revelan la influencia cristiana. Constantino dictó por entonces una serie de leyes favorables a la moral cristiana, como por ejemplo el endurecimiento del divorcio, la eliminación de las penalizaciones fiscales a los célibes (de hecho, a los que no tenían hijos), la prohibición del concubinato con esclavos o facilitar la manumisión. A pesar de esto, Constantino no pretendía realmente cambiar el orden social sino aliviar las condiciones de vida de parte de la población y hacer una tímida reforma moral compatible con los valores cristianos.

Hacía ya tiempo que a Constantino le rondaba la idea de fundar una nueva capital más cerca de las provincias orientales, fácil de defender y convenientemente lejos del Senado y la rancia aristocracia romana. Tras algunas dudas sobre el emplazamiento exacto, finalmente se decide por una pequeña ciudad llamada Zoni, que fue refundada por el propio Constantino y llamada «la nueva Roma de Constantino» (Nea Roma Constantinopolis), más adelante simplemente Constantinopla. Si leemos a Eusebio, podría parecer que Constantinopla nació como una ciudad enteramente cristiana, en que los dioses antiguos no tenían cabida. En realidad, para llevar a cabo los ritos fundacionales se llamó al pontifex pagano Vettio Agorio Pretextato y al augur Sopatro. La ciudad se fundó mediante el rito tradicional pagano dibujando el surco que la delimitaba. En su fundación se entremezclaron ritos tanto paganos como cristianos, y su diseño dejaba clara la ambigüedad religiosa: en la acrópolis se podían ver dos templos dedicados a la madre de los dioses, Rea, y a la Fortuna Romae. En lo alto, una estatua de Apolo se modificó para que representara al Emperador del que emergían rayos solares. Al mismo tiempo se ordenó la construcción de varias iglesias, entre ellas la Iglesia de los Santos Apóstoles.

La fundación de la nueva capital tuvo consecuencias de gran calado. Por una parte, se desplazó el poder de la ciudad de Roma, a la que Constantino pareció querer compensar con la construcción de grandes basílicas en la antigua capital. Paralelamente, la Iglesia de Roma se sustrajo al control imperial, considerándose a sí misma sucesora de este poder en la Ciudad Eterna, de hecho a la larga el obispo de Roma llegó a ser tenido por igual al Emperador. La capital del Imperio pasó poco a poco de ser un centro político a un centro religioso. En Roma se fundaron dos catedrales, una sobre la tumba de Pedro (que actualmente es el Vaticano) y otra sobre la tumba de Pablo, pero ambas lejos del centro de la ciudad. El centro siguió siendo pagano, porque a pesar del favor del Emperador el cristianismo seguía siendo muy poco relevante en Roma.

Siendo tan conocido el Concilio de Nicea de 325, resulta curioso que el Concilio de Tiro de 335 lo sea tan poco. De hecho, las fuentes católicas pasan por la historia de este concilio sin detenerse demasiado, como queriendo olvidarlo. No es extraño, veremos el porqué. En sus últimos años Constantino se fue acercando progresivamente a las tesis arrianas, sobre todo a partir de que Helena le convenció para mantener una reunión en 327 con el rebelde Arrio. Constantino quedó profundamente impresionado por la entrevista, modificando casi de inmediato su postura. Acto seguido llamó al obispo arriano Eusebio y desterró a Atanasio a Tréveris. Sólo dos años había durado el apoyo imperial a las tesis nicenas, al manifiesto fundacional de la Iglesia Católica. Así, tan sólo 10 años tras el de Nicea, se convocó otro gran concilio, esta vez en Tiro. Las malas lenguas dicen que se obstaculizó la asistencia de los obispos contrarios al arrianismo, nada muy diferente de lo que había sucedido en Nicea con los de signo contrario. El Concilio invalidó la doctrina nicena, se condenó a los antiarrianos como Atanasio y se readmitió a los excomulgados en Nicea. Arrio murió al año siguiente en la propia corte del Emperador, seguramente con la sensación de que por fin sus tesis eran escuchadas. Pero como sabemos, la obra de este Concilio no duró sino que se ha relegado al olvido, al fin y al cabo la corriente que finalmente se impuso fue la de Nicea, con lo que el Concilio de Tiro no deja de ser una molesta mancha en la historia de la Iglesia.

Existen noticias de la celebración en 335 de los treinta años de reinado de Constantino, las tricennalia, que tuvieron lugar en Jerusalén. Aunque se conoce bien poco de la celebración, se supone que fueron exclusivamente cristianas.

En 337 Constantino se encontraba organizando una campaña contra los persas cuando sintió que enfermaba gravemente. Hizo llamar a Eusebio, un obispo arriano, y se hizo bautizar. No hay que ver nada extraño en este bautizo a edad tan tardía. Era una costumbre bastante común esperar tanto como se pudiera para recibir el bautizo, porque se creía que de este modo se llegaba a la otra vida libre de pecado. Una vez bautizado, el Emperador dejó de vestir las ropas imperiales, lo que daba a entender que renunciaba a su cargo, y finalmente murió el 22 de mayo de ese año en Ancycrona. Constantino no pareció tomar ninguna disposición clara para su sucesión, la prueba es que al final de su reinado nombró césares además de a los tres ya existentes (Constantino II, Constancio II y Constante) a Dalmacio y a Hanibaliano. A la muerte de Constantino había por tanto 5 césares, no tres.

Como venía siendo costumbre, el Senado decretó la apoteosis del Emperador, con lo que se le consideró divino según la costumbre pagana, pero también se le enterró, tal como él mismo dispuso, en la Iglesia de los Santos Apóstoles como el apóstol número 13, o aún mejor como el isochristós, como un igual a Cristo. De creer los registros que nos han llegado, Constantino murió un domingo de Pentecostés. ¿Una casualidad afortunada o bien otro de tantos mitos que le rodean? Sea como fuere, si lo que quería Constantino era ser considerado un dios, no estuvo muy lejos porque la Iglesia Ortodoxa le considera santo. No es para menos, en sus treinta años de reinado sacó a los cristianos de sus escondites y les puso en la administración del Estado, promovió el dogma que fundamentó la futura Iglesia Católica y fundó las dos capitales cristianas, Constantinopla y la Basílica de San Pedro. Es para estarle agradecido.

XI. Los herederos (337-350).

A la muerte de Constantino había nada menos que cinco césares que podían optar al trono: por una parte estaban los tres hijos de Constantino, de nombre Constancio, Constantino II y Constante, que apenas contaban 20 años los dos primeros, y 12 años el menor. Por la otra, dos parientes del difunto, Dalmacio y Hanibaliano. No parece que Constantino dejara disposiciones para su sucesión ni pistas acerca de cómo se podía repartir el poder entre los cinco césares, pero afortunadamente el ejército hizo saber que sólo permitiría Emperadores en la línea directa de sucesión, con los que los dos últimos quedaron excluidos.

Mediante una ficción legal, Constantino continuó reinando unos meses tras su muerte, ya que el traspaso de poderes no se hizo a su muerte. Mientras tanto, este tiempo de gracia le dio tiempo a sus familiares a matarse entre sí, eliminando a todo aquel que pudiera optar al trono. Dalmacio y Anibaliano estaban entre las víctimas, pero también un gran número de posibles descendientes masculinos de Constantino. Tres meses después de la muerte de su padre, quedaban sólo tres posibles aspirantes al trono, los tres hijos de Constantino. El principal promotor de esta masacre había sido Constancio, que también había sido quien presidió los funerales del padre mientras sus hermanos permanecían lejos de la sangrienta purga. A pesar de ello, tres augustos seguían siendo demasiados y pronto comenzaron los conflictos. Constantino II, pagano a juzgar por las monedas que acuñó, se enfrentó a su hermano Constante mientras Constancio se mantenía al margen desde Oriente. El conflicto se resolvió pronto, porque Constantino II murió en batalla en 340. Los dos Emperadores restantes se dividieron el Imperio sin problemas aparentes, aunque Constancio jugaba el papel de tutor de su hermano, mucho menor y sometido a una cuadrilla de consejeros convenientemente cercanos a Constancio.

El joven Constante fue creciendo en su reinado en Occidente, poco a poco fue haciendo menos caso a sus consejeros y se fue haciendo cada vez más impopular debido a sus costumbres. El problema no era que el Emperador fuera homosexual, algo que no era tan raro, sino que iba acumulando a su alrededor un verdadero harén de amantes y eligiéndolos entre los prisioneros de guerra. En 350, un oficial llamado Magnencio consiguió el apoyo del ejército y se declaró Emperador. Constante fue a su encuentro, pero poco pudo hacer porque el ejército se cambió de bando obligándole a huir. Al poco, fue capturado y ejecutado por una una patrulla del ejército del usurpador.

Hasta ese momento, aunque los conflictos a pie de calle crecían día a día, desde el poder se toleraba a todos los cultos y se mantenía la ficción del trato igualitario, pero el hecho es que la balanza empezaba a decantarse en contra de los paganos. Todos los hijos de Constantino habían sido educados en el cristianismo, pero ninguno de ellos dio una excesiva importancia a la religión. Constancio protegió a los filósofos, todos ellos paganos, y conocemos personas cercanas al Emperador que eran abiertamente paganas. Sin embargo la legislación de Constancio si que tomó partido. De este periodo son dos leyes antipaganas. La primera es de 341 y prohibía los sacrificios, mencionando en la ley una anterior del propio Constantino. En la ley no se especifica qué tipo de sacrificios quiere prohibir por lo que puede interpretarse que se trata de una prohibición absoluta, pero sabemos que éstos siguieron practicándose con lo que parece referirse a los sacrificios nocturnos, dada la restauración posterior de Magnencio. Esta ley no tiene por qué verse como un ataque al paganismo, quizá tenga más sentido verla como la prohibición de las prácticas adivinatorias que acompañaban a los sacrificios, porque se consideraban peligrosas para el poder. Al menos según las crónicas, esas prácticas se habían usado para saber los años de reinado que le quedaban y el éxito o fracaso de los levantamientos. Si tenemos en cuenta que los futuros emperadores Teodosio, Arcadio y Honorio volvieron a legislar para prohibir estas prácticas, todo apunta a que este decreto tuvo muy poca efectividad.

El decreto de 346 sobre el cierre de los templos paganos si parece que tuvo efecto. Mediante este decreto, se prohibía el acceso a los templos paganos y se ordenaba su demolición en caso de que se demostrara que se celebraban sacrificios en ellos. Lo malo de esta disposición es que fue utilizada en lo sucesivo para justificar ataques a los templos por iniciativa de cristianos demasiado celosos, ya que bastaba con la afirmación de que se estaba celebrando un sacrificio. De algún modo, se daba vía libre a la destrucción de los templos paganos, que eran destruidos ante la mirada indefensa de los sacerdotes. De todos modos, no deben magnificarse las leyes de Constancio contra el paganismo. Hay muchos elementos que nos las hacen matizar y dudar de su alcance. La primera es la repetición de estas prohibiciones tanto por el mismo Emperador como por sus sucesores, lo que indica que el alcance de las leyes era limitado. Esta limitación puede ser o bien territorial, es decir que las leyes no abarcaban todo e Imperio, o bien no se dirigía a todo tipo de ritos paganos. De hecho, el empleo repetido de la palabra «superstición» en estas leyes (superstitio) puede muy bien indicar que se refería no al culto pagano en si, sino a determinadas prácticas que se consideraban desviadas, aunque el término era lo suficientemente ambiguo como para admitir varias lecturas en función del contexto en que se querían aplicar.

Una de las prioridades de Constancio era el control de todos los aspectos del Estado, lo que incluía las sedes episcopales. Puso en práctica una especie de cesaropapismo en que el Emperador se erigía en el líder de la Iglesia. De convicciones arrianas, benefició a los obispos seguidores de esta corriente aunque no fue beligerante contra el credo niceno, dejando hacer a los obispos en sus luchas dogmáticas. La religiosidad de Constancio era más una cuestión de respeto por las apariencias, como todo en él. Se dice que Constancio era capaz de estar horas mirando impertérrito al frente, sin apenas parpadear, sonarse o rascarse, dando una imagen de sí mismo de majestad hierática y distante, por encima de este mundo. En privado, no le daba demasiada importancia a las creencias personales mientras se salvaran las formas (como se demostró con Juliano). Más que religioso, nos consta que Constancio era tremendamente supersticioso y que mezclaba estas creencias con el cristianismo sin demostrar una gran sutileza teológica que no le interesaba.

Pero los tiempos estaban cambiando. Los cristianos de la época sentían que su dios había triunfado. Una vez pasado el alivio por el final de las persecuciones, lo que sentían era urgencia por limpiar viejos agravios, querían aprovechar el favor del poder y clamaban venganza contra paganos y judíos. Un ejemplo claro de esta manera de pensar es Julio Fírmico Materno, uno de los primeros autores eucarísticos que también dedicó gran parte de su obra a la defensa de la astrología. Fírmico Materno era un patricio, un senador que se pasó del neoplatonismo al cristianismo. Como muchos conversos, sufría de la fiebre del fanatismo, lo que se refleja con claridad en sus escritos. En su Del error de las religiones paganas (De errore paganorum religiorum), escrito alrededor de 346, Fírmico Materno se dedica a repasar las divinidades más populares de la época (Isis, Cibeles, Mitra, Adonis) afirmando que no eran sino hombres que al morir son ensalzados con honores celestiales. Su exceso de celo le lleva a exhortar a los emperadores a «amputar» el paganismo, destruyendo los templos, fundiendo las estatuas y asesinando a cuantos paganos hiciera falta. Para Fírmico Materno, el Estado debía operar como el brazo secular de la Iglesia y servir a sus fines, adelantando así ideas claramente medievales. El Emperador apenas si les escuchó, aunque tomó medidas tales como las leyes antipaganas mencionadas antes y la prohibición de matrimonio entre judíos y cristianos.

El manifiesto de Fírmico Materno no pasaría de ser una anécdota si no fuera porque nos muestra el sentir de muchos de los cristianos de la época. Lo que Fírmico Materno describe en su manifiesto, otros lo practican con fervor amparándose en la ley de 346 que prohibía los sacrificios. No se trata aún de iniciativas organizadas, sino de vandalismo cristiano practicado por hordas de fanáticos ante los que el poder cerraba los ojos. Existe documentación muy abundante de una gran cantidad de templos o simples santuarios atacados y destruidos de esta época, tantos que justificó una ley de Constante de 342 que prohíbe expresamente que los templos sean destruidos. Dadas las características de esta ley, se deduce que los templos que más ataques sufrían eran los que estaban situados en medios rurales, lejos de la protección de las ciudades.

Ser pagano de pronto se había convertido en algo peligroso, al menos en según qué zonas. En Occidente y la península itálica un pagano podía estar tranquilo siempre que no llamara mucho la atención. Los templos de Cibeles, Júpiter o Vesta en Roma seguían abiertos y en pleno funcionamiento, protegidos de facto por una aristocracia mayoritariamente pagana. En Oriente sin embargo la combatividad del cristianismo es mayor. Aunque los templos de Serapis o Isis en Alejandría seguían acogiendo fieles, las luchas callejeras entre ambos bandos eran algo cotidiano.

Tomado de nuevo con la prudencia que merece, el número de cristianos en la mitad del siglo IV debía ya rondar el 30% o el 40% del total de la población, es decir una cifra aproximada de 25 millones de cristianos, aunque distribuidos de modo muy desigual. En las zonas rurales los obispos cristianos carecían de poder y apenas podían luchar contra unas creencias muy arraigadas en la población. Roma, al menos entre la clase de los civites, seguía siendo un reducto pagano. Los galos o germanos romanizados seguían adorando a sus divinidades ancestrales. Sin embargo en Oriente, y sobre todo en las grandes capitales, el cristianismo crecía imparable, con algunas excepciones como Atenas. Constantinopla, Nicomedia, Antioquía, Alejandría albergaban grandes comunidades cristianas en las que mandaban los patriarcas que más tarde se convertirían en Papas. A pesar de esto, un pagano no tenía por qué esconderse. Había paganos en la administración Imperial se seguían produciendo obras literarias de inspiración pagana y hubo filósofos (paganos, valga la redundancia) que continuaron enseñando en las academias.

El usurpador Magnencio había sido un pagano convencido. Durante su breve reinado reinstauró los sacrificios y ensayó la organización de una Iglesia pagana a imagen y semejanza de la cristiana. Sin embargo, su experimento duró poco y tuvo un final amargo, porque cuando se supo perdedor ejecutó a los máximos sacerdotes paganos alegando que no habían sabido ver el destino que le esperaba. Dicen que al final de su vida se retractó y echó las culpas a sus consejeros, pero esto resulta muy improbable. El caso es que el paganismo había perdido de nuevo la oportunidad de hacer un frente común contra el cristianismo y evitar así su arrinconamiento progresivo. Las fuerzas paganas, aunque unidas ideológicamente por la adversidad y en su enfrentamiento contra los cristianos, seguían siendo un conjunto informe de creencias que no se sentían semejantes entre ellas.

XII. Y el dinero comenzó a fluir.

En sus primeros siglos de vida, la Iglesia cristiana era relativamente pobre y funcionaba en gran medida como una comunidad de bienes en la que los fieles ayudaban desinteresadamente a los más necesitados. No se trataba de una organización rígida, en realidad apenas si se podía hablar de una única Iglesia cohesionada. Las diferentes comunidades de fieles funcionaban como organismos autónomos sin apenas comunicación entre sí, en los que los fieles trabajaban de manera desinteresada y aportando lo que podían. No es que la Iglesia se ocultase, sino que la jerarquía era incipiente y de todos modos la cuantía de esos bienes no justificaba una administración mas allá del simple reparto y subsistencia. Tampoco existía un arca común, sino que cada obispo administraba los bienes de su diócesis.

Esto cambió radicalmente con Constantino. Una ley de 321 permitía a la Iglesia recibir donaciones legalmente, una ley que el propio Constantino estrenó al poco tiempo donando al obispo de Roma el Palacio de los Laterani. En 324 otorgó al clero cristiano los mismos beneficios que disfrutaban los sacerdotes paganos: una asignación del Estado para el sustento del cuerpo sacerdotal y la exención de obligaciones fiscales. Esto último tenía toda la lógica para la mentalidad pagana, se pensaba que los sacerdotes debían estar libres de cargas para la realización correcta del culto, ya que la salus publica dependía de ello. A partir de ese momento el dinero comenzó a fluir de manera incesante. Desde el principio hubo grandes diferencias de ingresos entre los episcopados rurales y los urbanos. En ciudades como Roma, la Iglesia recibía tal cantidad de bienes que Pretextato, un patricio pagano de renombre, afirmó que si le hacían obispo de Roma, él también se convertiría al cristianismo sin dudarlo. La afirmación de Pretextato no era casual, puesto que el episcopado se convirtió en un cargo muy codiciado en las diócesis ricas. La riqueza fácil, las posibilidades de ascenso en una institución rica e influyente hacían la carrera eclesiástica más atractiva incluso que el clásico cursus honorum, plagado de riesgos, normas y cargas financieras. La prueba es que para el siglo V, los obispos ya provenían todos de la nobleza.

La Iglesia se financiaba por varias vías. La primera y más antigua, gracias a las donaciones de los fieles. Los autores paganos hablan a menudo con ironía de las matronas romanas dispuestas a dar toda su fortuna a la Iglesia, cosa que sucedió más de una ocasión. Es famoso el caso de Fabiola de Roma, que tras enviudar por segunda vez renunció a todos sus bienes y fundó un hospital cristiano. Sin necesidad de ser tan radical, las donaciones eran abundantes y se las incentivaba desde la propia Iglesia. Era común que las viudas cristianas dejaran un tercio de su fortuna a la Iglesia con promesas de recompensa en la otra vida, y a muchos cristianos se les enseñó a tener en cuenta a un miembro ficticio de la familia (la esposa de Cristo) al que había que mantener. Uno de los problemas del sistema de donaciones era que se prestaba con demasiada facilidad a prácticas ilícitas. Gracias a leyes del Codex Theodosianus sabemos que había sacerdotes que manipulaban a las viudas para que les legaran su patrimonio.

Las diócesis recibían donaciones en líquido, tierras o incluso esclavos. Los esclavos eran una propiedad más de la diócesis, que les ocupaba o les cedía para el trabajo del campo u otras labores, aunque sobre todo era esto primero cuando se trataba de esclavos propiedad de los monasterios. Estos esclavos eran inalienables en tanto «bienes eclesiásticos», por lo que no se les podía manumitir salvo por iniciativa de la diócesis. Contra lo que se suele afirmar, los autores cristianos primitivos no eran contrarios a una esclavitud que estaba muy institucionalizada. Ambrosio decía que la esclavitud cuadraba muy bien con la jerarquía y disciplina del cristiano, y para San Agustín la esclavitud era un castigo justo consecuencia del pecado.

La segunda vía de financiación, muy importante a partir de la mitad del siglo IV, era la apropiación de bienes de las comunidades paganas. Según la ley, los templos encontrados en falta eran derruidos o, si eran de buena calidad, eran expropiados y pasaban a engrosar las arcas públicas. Sin embargo, resultaba difícil controlar la rapacidad de los monjes que tomaban y vendían todo lo que encontraban de valor. En otras ocasiones se les donaba directamente. Por ejemplo, cuando se produjo el saqueo del Serapeum de Alejandría en 391, Teodosio donó a la Iglesia el beneficio obtenido con la fundición de los metales del botín. Los ataques a los templos siempre salían a cuenta. Las tierras o el templo expropiado muchas veces eran cedidos a la diócesis, que muchas veces los convertía en iglesias y vendía o explotaba las tierras. Para finales del siglo IV, la Iglesia se había convertido en uno de los principales terratenientes gracias a las donaciones de cristianos y la apropiación de propiedades paganas.

Otras vías de financiación no eran tan limpias como las anteriores. En el Concilio de Nicea de 325 se condenó enérgicamente la usura, a la que se dedicaban los suficientes sacerdotes como para justificar el canon XVII del Concilio. La compra de cargos eclesiásticos o simonía era también bastante frecuente. Así como en la administración romana se compraban puestos en la administración, era perfectamente posible comprar episcopados que pudieran dar un buen rendimiento económico. El mismo Juan Crisóstomo denunció hasta seis casos de simonía, que los acusados reconocieron aunque reclamaron o bien ser confirmados en sus cargos o bien que se les devolviera el importe del soborno.

Conscientes de la importancia de la financiación, los emperadores no sólo procuraron por la Iglesia, sino que tomaron medidas para que herejes y paganos se quedaran sin ella. La legislación contra los herejes fue particularmente dura a partir de Teodosio, privándoles del derecho a hacer testamento, a recibir herencias y en definitiva a tener bienes propios. Gracias a esta disposición, las propiedades de las iglesias herejes pasaron a manos de la Iglesia Católica, con lo que las propiedades se acumularon. Algo muy similar se hizo contra los apóstatas, lo que demuestra que la apostasía era un problema a tener en cuenta. Contra los paganos la vía fue más lenta, despojados primero de financiación para el culto, y luego poco a poco de las propiedades y tierras asignadas por el Emperador, que las fue donando bien a las diócesis o bien a los municipios que las reclamaran.

¿En que se invertían estos bienes? Algunas de las disposiciones imperiales mencionan explícitamente la caridad, de la que se encargaba la Iglesia dado que el Estado romano no disponía de redes asistenciales para los más desfavorecidos. Las cifras que nos han llegado dejan claro por una parte la dramática situación de un gran número de desposeídos, y por otra parte la importancia social de la caridad cristiana. A mediados del siglo III sólo en Roma la Iglesia ayudaba a 1.500 viudas y pobres, se tiene constancia de asilos anexos a las Iglesias, y según Juan Crisóstomo, en Constantinopla se atendía en el siglo IV diariamente a unos 3.000 necesitados. A medida que avanzaba el siglo IV las diferencias de riqueza entre las diócesis se fueron haciendo más grandes, lo que hizo que surgieran cada vez más voces que exhortaban a distribuir la riqueza en lugar de acumularla. Incluso Ambrosio de Milán hacía afirmaciones tan revolucionarias como que la tierra no se había creado para que nadie la poseyera.

Otro de los capítulos importantes de gasto era el de personal. El mantenimiento del clero, cada vez más profesionalizado, se llevaba una gran cantidad de recursos. Esto no quiere decir necesariamente que los sacerdotes recibieran un sueldo. En las comunidades rurales se dedicaba el resultado de las labores agrícolas, las donaciones en especie o la venta de excedentes, aunque en la mayoría de las ocasiones las tierras se arrendaban. En las ciudades, en cambio, los obispos y sacerdotes solían vivir en casas o palacios propiedad de la propia Iglesia y administrar los enormes emolumentos que recibían. Resulta difícil estimar el número de personas que vivían a costa de la Iglesia. Sabemos por el obispo Cornelio que a mediados del III había en la ciudad de Roma 46 presbíteros, 7 diáconos, 7 subdiáconos, 42 acólitos, 52 exorcistas y otro personal para un número de cristianos que no podía superar los 50.000. Si asumimos una proporción equivalente para el resto del Imperio a mediados del IV, nos daría un total de unos 30.000 empleados a mantener, aunque por supuesto es sólo una suposición. En mi opinión, este número se queda corto, si bien es cierto que las diferencias de nivel de vida debían ser muy grandes.

Por último, un capítulo importante era la construcción y mantenimiento de basílicas y otros edificios. La actividad de construcción de centros de culto durante el siglo IV tuvo que ser frenética, paralela a la actividad de destrucción de los templos paganos. Si bien es cierto que muchos templos paganos simplemente se adaptaron para su uso cristiano (el Panteón de Agripa es un caso clásico), muchas de las grandes iglesias empezaron su construcción en este siglo, algunas decoradas fastuosamente. La construcción de la primitiva Iglesia de San Pedro tardó nada menos que 30 años, decorada con multitud de mosaicos, estatuas, tapices y una gran cantidad de altares; y la riqueza de la basílica de Santa Sofía en Constantinopla era legendaria, mucha de ella proveniente del saqueo de los templos paganos.

En definitiva, durante el siglo IV la Iglesia pasó de ser poco más que una comunidad de fieles que compartían sus bienes en una donación dominical para la caridad, a ser uno de los propietarios y capitalistas mayores del Imperio Romano. En paralelo, las vías de financiación del culto pagano se fueron reduciendo paulatinamente y sus propiedades menguaron, con lo que se hizo en ocasiones difícil mantener el culto. Para la Iglesia, la enorme afluencia de dinero obviamente tuvo consecuencias y dejó muchas víctimas, la primera de ellas la honradez. A finales del siglo IV ya se empiezan a oír voces que hablan de corrupción y que piden una renuncia de los bienes y la vuelta a un cristianismo más puro. Ese debate iba a durar siglos.

XIII. Monjes y ascetas (350-361).

Una de las muchas obras que nos dejó el ya mencionado obispo Atanasio fue la Vita Antonii, la Vida de Antonio. Según nos cuenta Atanasio, este Antonio había nacido a mediados del siglo III en una familia acomodada romana. De niño, se había negado a aprender a leer y escribir aduciendo que todo lo que necesitaba aprender lo oía en la Iglesia. Siendo aún muy joven decidió repartir toda su fortuna y se retiró al desierto libio, donde vivió durante veinte años en un fuerte abandonado. Según Atanasio, Antonio luchaba a menudo contra el demonio en el desierto, donde se suponía que éste era más fuerte y ponía todo tipo de trampas a los santos poniendo a prueba su fe constantemente.

Antonio fue uno de los fundadores del monacato cristiano, un fenómeno que nació en Egipto y que tuvo un éxito inusitado. Tanto, que se tuvo que poner límite al número de varones que podían aspirar a ser monjes. El monacato, así como el ascetismo, tenía como origen el ansia de negar el mundo material para dedicarse por completo a lo espiritual. En su origen el monacato estaba compuesto por personas como Antonio, que vivían solas en celdas (monacato proviene de monachos o solitario) en medio del desierto. De ese modo la renuncia era mayor porque ni siquiera existía el consuelo de la compañía.

Y es que hasta Diocleciano las cosas eran sencillas. Lo máximo a lo que un cristiano fervoroso podía aspirar era el martirio. Ser un mártir garantizaba el acceso al Cielo y los restos de los mártires, en una especie de magia simpática, transmitían una fuerza divina que podía curar u obrar milagros. Las reliquias de santos y mártires llegaron a ser un bien enormemente codiciado que garantizaba la afluencia de fieles y de donaciones. Tanto, que comenzaron a aparecer reliquias de dudosa autenticidad y se comenzaron a fabricar mártires. Por ejemplo, se da el caso curioso de Eusebio de Vercelli, al que se le comenzó a venerar como mártir en 363 (de hecho, la Iglesia Católica aún lo considera mártir) aunque reapareció para dirigir su diócesis durante ocho años más.

Pero una vez llegada la paz, la vía del martirio se agotaba y la única que quedaba era la del eremita, la renuncia al mundo. Ese ascetismo radical, esa renuncia al mundo físico o material llegó en muchas ocasiones a extremos morbosos. Se buscaba adrede la muerte por inanición, se deseaba vivir de modo semejante a los animales y se buscaba una insana mortificación del cuerpo. Por poner unos ejemplos, Sisino vivió tres años en el interior de una tumba, como un preludio del destino que le esperaba. Maraña y Cira vivieron toda su vida cargadas con unas cadenas tan pesadas que apenas podían ponerse erguidas. Marón vivió más de diez años en el interior de un tronco hueco. Onofre vivió en el desierto con su pelo como única ropa, alimentándose sólo de dátiles y del pan que le daba un ángel. Desnudos, se cubrían de barro como única vestimenta y comían sólo de lo que encontraban o se les daba en caridad, en una vida contemplativa muy parecida a la de los ascetas indios.

Tal negación del mundo físico venía lógicamente acompañado por el desprecio de todo conocimiento secular. ¿Qué sentido tenía preocuparse por el funcionamiento del mundo si éste era un lugar corrupto, morada del demonio, si el mundo era algo frágil del que sólo cabía escapar? Entre el monacato y gran parte del clero se fue imponiendo la idea de que el conocimiento era algo sin valor, salvo que fomentase la salvación del alma. Así lo pensaba por ejemplo el Doctor de la Iglesia Basilio. Ambrosio dejó escrito aquello de que la letra mata y el espíritu vivifica. En general, se atacaba con vehemencia la cultura griega, a los filósofos y al conocimiento secular como engañoso, como locura, y se explicaba el funcionamiento del mundo como el escenario de la lucha entre las fuerzas del bien y del mal. La enfermedad dejó de ser investigada porque se pensaba que se debía a la posesión de espíritus malignos. Con este modo de ver las cosas, no resulta extraño que la educación se supeditara a la cristianización. La consecuencia es que el número de analfabetos entre los cristianos, incluso de clase alta, se hizo progresivamente mayor. Sólo un siglo después, en el Sínodo de Calcedonia de 451, había ya 40 obispos que no sabían leer ni escribir. Cabe pensar que entre los sacerdotes la situación era aún peor y pone de manifiesto la poca importancia que se daba a la educación tradicional.

Poco a poco, de los ascetas solitarios se pasó a las primeras comunidades y las reglas, mientras paralelamente las vidas de los monjes pasaron a formar parte de la literatura, con varias obras que ensalzaban sus hechos y virtudes. Aparecieron muchas apologías y relatos de vidas de monjes que describían el alcance de su renuncia, la fortaleza de su fe, las pruebas por las que pasaban y por supuesto las recompensas recibidas. Se comenzaron a hacer peregrinaciones al desierto para consultar o simplemente observar a esos hombres santos.

A finales del siglo III ya comenzaron a crearse los primeros monasterios muy similares a como los entendemos hoy día, que tienen su origen en la proliferación de monjes solitarios compartiendo un mismo lugar. Pacomio fundó el monasterio de Tabennisi y a partir de entonces éstos fueron proliferando y atrayendo a una gran cantidad de fieles deseosos de unirse a la comunidad. Estas comunidades estaban formadas en su mayoría por hombres de clase baja, muchos de ellos analfabetos, fieles con una religiosidad básica y fanática, que rechazaban las sutilezas intelectuales. Los más instruidos, aquellos que sabían al menos leer y escribir, se convertían en sacerdotes y líderes de sus comunidades.

A mediados del siglo IV, o lo que es lo mismo a la muerte de Constante, el monacato se había extendido por todo el Imperio, aunque seguía siendo mucho más fuerte en Egipto y Siria. Existía una numerosa comunidad de monjes fanáticos, deseosos de hacer algo por su dios, por difundir la verdadera fe, por erradicar la adoración de los falsos dioses que les rodeaban y por tomar venganza contra aquellos que tantos cristianos habían martirizado. Pero de momento, apenas algunas bandas organizadas de monjes salían tímidamente a destruir algún santuario pagano en las inmediaciones de su monasterio. El sistema era simple: un grupo de monjes armados con palos se dirigían a algún santuario cercano, destruían las imágenes e intimidaban o agredían a los que se opusieran. Una vez hecho, si era posible edificaban encima una Iglesia enterrando en ella los restos mortales de algún mártir o cristiano de renombre. Este enterramiento tenía un doble objetivo. Por una parte, atraía a los fieles cristianos, y por otra convertía el suelo en impuro para los paganos. Pero hasta ese momento estas prácticas eran relativamente minoritarias, habría que esperar más de 10 años para que se generalizaran. De todos modos, los monjes comenzaron ya a ser un problema de orden público. Tenemos testimonios de monjes que robaban cuerpos de hombres santos y los vendían por partes, de la prohibición de que se acercaran a las ciudades y más adelante con Teodosio incluso se dictaron leyes para contener sus desmanes.

Entretanto, Constancio se había quedado solo a cargo del Imperio tras la muerte de su hermano Constante y del usurpador Magnencio. Constancio había dejado muy pocos familiares vivos con derecho al trono, sólo Juliano y su hermano Galo habían sobrevivido a la purga, hijos del tío paterno de Constancio y demasiado jóvenes como para ser una amenaza. Ambos se encontraban en un cómodo retiro hasta que Constancio les reclamó para que le ayudaran en la defensa de las fronteras, a Galo en 351 y a Juliano en 355, una vez ejecutado su hermano debido seguramente a sus tendencias violentas.

En 357 Constancio hizo una visita triunfal a Roma. Un año antes había decretado el cierre de los templos paganos y el fin de la idolatría, mediante en una ley que o bien no se ha interpretado correctamente, o no se cumplió. En Roma también se comportó formalmente como un antipagano, teniendo en cuenta que ordenó la retirada del Altar de la Victoria que llevaba en el Senado desde tiempos de Augusto. No resulta fácil interpretar las intenciones de Constancio ni su modo de pensar, porque al mismo tiempo tomó otras medidas que parecen contradictorias. Constancio respetó el culto tradicional, se preocupó de que los sacerdocios paganos tuvieran candidatos, y en general admiró sin reservas los templos paganos. El propio Símaco, un patricio pagano de renombre, dijo de Constancio que era respetuoso con la mos maiorum y los dioses tradicionales. ¿Puede ser que la actitud antipagana de Constancio se hubiera exagerado? ¿O tal vez que se conservan las leyes antipaganas pero no las que se mostraban favorables al mantenimiento del culto tradicional?

La principal fuente por la que conocemos la legislación de la época es el llamado Codex Theodosianus, una compilación de leyes llevada a cabo en tiempos de Teodosio II en el siglo V y que abarca la legislación desde principios del siglo IV hasta mediados del V. El código no nos ha llegado completo y se sabe que contiene lagunas. Una posibilidad que considero plausible es que en el Codex Theodosianus se han perdido las excepciones, es decir que se han conservado las prohibiciones pero no los supuestos en que las prácticas paganas eran permitidas. Una posible prueba de esto es que en el Codex no se conservan las leyes pro-paganas de Juliano aunque sabemos que existieron. Porque si de algo podemos tener la seguridad es que el culto pagano seguía estando permitido. La orden de las Vestales seguía gozando de prestigio y respeto, así como los cultos a Cibeles o a Júpiter. Leyendo a Amiano comprobamos que se seguían practicando sacrificios en las campañas de Constancio. El paganismo no estaba prohibido, aunque comenzara a tener problemas de financiación y a sufrir persecución. Dicha persecución era producto de iniciativas particulares, quizá tolerada pero no promovida desde el poder.

XIV. Un breve respiro (361-363).

Constancio era un hombre tremendamente desconfiado, que tendía a ver conspiraciones en torno suyo. Su círculo más inmediato, lejos de tranquilizarle, fomentó ese miedo señalando, acusando e incluso inventando conspiraciones por los motivos más peregrinos. Hubo quien fue acusado por tener un sueño que podía interpretarse como un deseo de acceder al poder. Para su círculo mas inmediato, conseguir una condena podía tener múltiples ventajas, sobre todo si el acusado era adinerado. Una condena suponía la confiscación de los bienes o bien librarse de alguien molesto. De hecho no era tan importante conseguir un veredicto acusatorio, la tortura era un medio perfectamente lícito de interrogatorio con lo que muchos morían en el potro o bien confesaban cualquier cosa con tal de librarse del tormento. Este tipo de situaciones sólo se explicaban debido al crecimiento desmesurado de la corte imperial, que había creado toda una red de personajes ambiciosos en torno al Emperador cuya fortuna dependía de su capacidad para la intriga.

Uno de los personajes que medraron gracias a este sistema fue Paulo Catena (cadena en latín), llamado así por su habilidad por encadenar hechos aparentemente triviales para construir así una acusación. La combinación entre la paranoia persecutoria de Constancio y la ambición y falta de escrúpulos de Paulo hizo que una gran cantidad de inocentes murieran en la hoguera o en el interrogatorio. A Paulo se le llegó a dar manos libres para organizar purgas masivas, como la de Scythópolis en 359. Mientras me documentaba para escribir estas líneas, a menudo he topado con la afirmación de que «los cristianos crearon el primer campo de concentración de la historia en Scythópolis en 359». Nada más lejos de la realidad. Paulo era cristiano (no era «los cristianos») y creó algo similar a un campo de concentración, pero sus motivaciones eran políticas o, mejor dicho, económicas.

Constancio recibía a menudo noticias de sus sobrinos Juliano y Galo. Éste último fue convertido en César de Occidente en 351, pero pronto mostró un carácter brutal y ser incapaz para el mando, por lo que Constancio se vio obligado a despojarlo del mando y finalmente matarlo en 354. Sólo quedaba Juliano, un joven menudo, inteligente, taciturno y pensativo. Tras las decepciones con Magnencio y de Galo, Juliano pendía de un hilo, pero seguramente la necesidad de confiar en alguien cercano hizo que Constancio le nombrara César de Occidente en 355. A Juliano se le había encargado la defensa de las fronteras contra los germanos, y a pesar de tener unos efectivos reducidos (seguramente, para no suponer una amenaza contra el propio Constancio) se reveló como un brillante militar que consiguió hacer retroceder a los germanos y que éstos tuvieran pavor a las legiones romanas. Juliano había sido educado en el cristianismo pero pronto se había decantado por un tipo de neoplatonismo, unido a un amor desmesurado por la cultura griega y la filosofía. Constancio tenía que ser consciente de ello, pero muy en su línea parecía no molestarle demasiado siempre que se guardaran las apariencias.

Los éxitos de Juliano no podían sino crear más desconfianza en el ya de por si desconfiado Constancio, pero Juliano consiguió sobrevivir gracias en gran parte al cariño que le tenía Eusebia, esposa del Emperador. A pesar de ello, nunca dejó de ser objeto de críticas e insinuaciones veladas por parte de Paulo y sus cómplices. El conflicto finalmente estalló en 361 cuando Constancio se dispuso a lanzar una nueva campaña contra los persas y decidió pedirle a Juliano gran parte de sus tropas galas, lo que buscaba debilitarle además de conseguir tropas frescas. El problema es que Juliano les había prometido a sus tropas que no abandonarían el territorio de la Galia, donde tenían sus hogares y familias. Las tropas de Juliano se rebelaron y le declararon Emperador, a lo que inicialmente se negó. Juliano afirmaba que fue obligado a ello, pero pronto comenzó a tomar una serie de decisiones que no cuadraban con alguien que no deseara el cargo. Quizá la rebelión fuera algo espontáneo, pero todo apunta a que Juliano aprovechó la situación. Tras unas cartas intercambiadas entre Juliano y Constancio en que intentaban negociar la entrega de tropas y la posición futura del usurpador, Constancio decide finalmente ponerse en campaña contra su sobrino segundo. Afortunadamente se evitó una nueva guerra civil, al poco de ponerse en campaña Constancio cayó enfermo y murió, dejando un testamento en que legaba el poder a Juliano, de hecho la única decisión lógica. Todo se había resuelto de la mejor de las maneras, Juliano había ganado una guerra sin hacer víctimas y el testamento del Emperador muerto le legitimaba.

Bueno, algunas víctimas si que hubo. Al llegar a Constantinopla, Juliano llevó a cabo una purga en la corte. Se sabe de dos altos funcionarios quemados vivos en público, otros dos ejecutados y muchos otros enviados al exilio. Se trató de una purga al uso de la época, en la que cayeron inocentes y culpables, entre estos últimos Paulo Catena. El propio Juliano sintió la necesidad de justificarse por estas muertes ante el pueblo, sugiriendo que estaba secuestrado por el ejército, pero el hecho es que la purga fue muy conveniente para Juliano.

Hasta entonces, Juliano había continuado con la ficción de ser cristiano, por lo que había participado a menudo en celebraciones cristianas en público. Incluso tras su sublevación, se avino a rezar en público en Viena para calmar a la población. Sin embargo, una vez se supo Emperador declaró abiertamente sus creencias paganas, su apostasía. Las creencias de Juliano son difíciles de encasillar. Profesaba una forma particularmente extrema de neoplatonismo, cuyo representante era el mago Máximo de Éfeso. Según muchas fuentes, este mago era un charlatán que había conseguido embaucar a Juliano con sus trucos en los que simulaba que las estatuas hablaban o movían los ojos, trucos más propios de una feria que de un templo. Por otra parte, Juliano tenía una especial predilección por los sacrificios de animales, tanto que los autores contemporáneos afirmaban que los altares estaban «literalmente inundados por la sangre de las víctimas». La población le llamaba «victimario» además de otras lindezas malintencionadas. Con razón, las cifras que nos han llegado de los números de animales sacrificados son tan enormes que sorprenden.

Aunque no se puede hablar de una persecución, durante el reinado de Juliano los cristianos vieron como muchos de los privilegios que habían conseguido se desvanecían, y los paganos sintieron que podían vengarse por las ofensas recibidas. Juliano tomó muchas medidas en favor del paganismo, pero muy pocas en contra del cristianismo. Entre éstas últimas está la prohibición de la enseñanza de la retórica a quien fuera cristiano, aduciendo que no se podía enseñar aquello en lo que no se creía. Otra medida que puede entenderse como anticristiana fue la de obligar a que el ejército participara en rituales paganos, haciendo así difícil a los cristianos el quedarse. Juliano ironizaba diciendo que los cristianos no podían ser militares porque debían rechazar la violencia. Sin embargo, no expulsó a nadie de la corte por sus creencias, y en general prefirió dejar hacer a los cristianos sin tomar medidas de carácter general. Solía decir que no sólo no tomaba partido en las disputas entre cristianos, sino que se mostraba tolerante con ellas porque esperaba que «la libertad multiplicaría los cismas, y que de esta manera no tendría en contra suya la unanimidad, sabiendo por experiencia que, divididos en el dogma los cristianos, son peores que fieras unos contra otros» (Amiano). Quizá por eso levantó la prohibición a los obispos herejes exiliados y permitió que volvieran.

Juliano se embarcó en una tarea de restauración de una religión que ya no era la del pueblo. Intentó organizar una Iglesia pagana que copiaba en gran medida la organización de la cristiana, devolvió y purificó cuantos templos paganos pudo y puso sacerdotes a su cargo. Mandó restaurar el Altar de la Victoria en el Senado, para alegría de la aristocracia romana. Decretó una tolerancia generalizada que incluía a los judíos, que comenzaban a sufrir una nueva forma de antisemitismo, esta vez por parte de los cristianos. Para favorecerles, intentó reconstruir el Templo de Jerusalén, pero la iniciativa fue impedida por obreros cristianos que simularon unas erupciones milagrosas, salvando así la profecía de la venida del mesías esperada por los judíos o de la venida del Anticristo.

Pero se trataba de un intento vano, incluso ridículo, un intento destinado al fracaso que para colmo se puso en las manos de un vividor como Máximo. Éste se dedicó a enriquecerse y favorecer a sus amigos mientras le preparaba sesiones de ilusionismo a Juliano en las que éste creía ver a los dioses hablando, moviendo los ojos u otros trucos de feria. Aunque Juliano era muy popular entre el ejército, nunca tuvo el cariño de la población, que le llamaba «el pequeño griego», «griego pedante» o «la cabra», además de hacer chistes sobre el número de víctimas de sus sacrificios. Su falta de tacto y el empeño con que buscaba conversos a su nueva Iglesia le ganó muchas antipatías. En Antioquía, la organización de continuos sacrificios masivos de animales terminó por ponerle en contra a la población, que se burlaba de él y le acusaba de provocar carestía. En esta misma ciudad se dio otro incidente desagradable que aumentó la tensión y el descontento hacia el emperador. La catedral cristiana fue profanada, al parecer por iniciativa de su tío de mismo nombre. Esto hizo que se produjeran altercados en la ciudad que Juliano no supo manejar. Otro episodio fue el del templo de Apolo en Dafne. Tal como era costumbre, los cristianos habían enterrado en el suelo del templo los restos de un santo, en este caso de un tal Babilas. Juliano ordenó retirar los restos, purificar el suelo y volver a abrir el templo al culto, pero al poco el templo sufrió un incendio. Furioso, el Emperador ordenó una investigación y la tortura del sacerdote de Apolo. En realidad, parece que la causa fue tan prosaica como el descuido de un fiel que puso una lámpara demasiado cerca de la estatua del Dios, que como era costumbre iba vestido con ropas.

Con Juliano la violencia entre cristianos y paganos continuó, con la diferencia de que en este caso el poder estaba del lado de estos últimos, lo que dio lugar a varios episodios de venganza. Aquellos lugares en los que se habían dado destrucciones o saqueos de templos paganos sufrieron ahora represalias, algunas veces desde el poder y otras por parte de la población. Eleusio de Cízico había saqueado numerosos templos paganos en la actual Turquía, por lo que se le obligó a devolver el botín y fue exiliado. En Tarso, Juliano ordenó la reconstrucción de un templo cuyos materiales habían sido utilizados para la construcción de una basílica. En definitiva, en muchos lugares se obligó a las comunidades cristianas a costear el coste de la reconstrucción de los templos que habían destruido, o a la devolución de los tesoros que habían saqueado. Estos conflictos no fueron siempre pacíficos, hubo represiones e incluso algún linchamiento, como el del diácono Cirilo, responsable de la destrucción de un gran número de ídolos en Heliópolis. No todas las víctimas fueron por causa de la religión. La martirología cristiana recoge el caso de Artemio, un prefecto cristiano que había perseguido muy activamente a los cristianos en Alejandría, aunque en realidad fue condenado por mala administración.

Poco duró este intento de restauración. En 363 Juliano se embarcó en la guerra inconclusa de Constancio contra los persas. Las primeras acciones tuvieron un éxito relativo y todo parecía marchar correctamente hasta que en junio el ejército cayó en una emboscada y Juliano acudió a ayudar sin recordar ponerse la coraza. En la escaramuza, Juliano fue herido por una pica de jinete lanzada por una mano desconocida, que se le clavó en el hígado. Le llevaron a su tienda para intentar curarle, pero la gravedad de la herida no daba esperanzas y el Emperador se despidió e hizo testamento, negándose a designar un sucesor. Parece ser que los últimos momentos los pasó discutiendo sobre la esencia del alma con sus compañeros, que lloraban por el joven Emperador. Murió a los 31 años.

Se han aventurado muchas teorías acerca del verdadero autor de la muerte de Juliano, pero sólo se puede especular. Amiano nos dice que la lanza fue lanzada por una «mano desconocida» y nos menciona que había un rumor conforme la mano que le había herido era romana. A fin de cuentas, una conjura cristiana para matar al Emperador no sería tan extraña, teniendo en cuenta que los autores cristianos que siguieron aceptaron sin problemas esa posibilidad y que la iconografía cristiana se complació en representar la muerte de Juliano como un acto de justicia divina. Una leyenda posterior contaba que Basilio había invocado a San Mercurio, que había bajado de cielo con una lanza para matar al apóstata. Una conjura cristiana sería posible, pero de ser así uno esperaría que los autores de la conjura tuvieran un candidato más claro en reserva. También podría haber sucedido que efectivamente la lanza fuera romana pero que hubiera sido lanzada en el calor de la batalla sin intención de herir al Emperador. Sea como fuere, si pensamos en términos de bandos el beneficiado fue el cristiano, que de pronto tenía el camino libre para poner un Emperador afín a sus intereses.

Adentrados en tierra hostil, con un enemigo acechando y unas tropas afines al Emperador muerto, la camarilla del Emperador discutió largo tiempo acerca del sucesor, sin ponerse de acuerdo. Finalmente, se propuso una solución de compromiso y se nombró a Joviano, un general que según las crónicas era cristiano, pero que según Amiano encargó un sacrificio para ver si los dioses eran propicios. Como primera medida, Joviano se encargó de firmar una paz vergonzosa con los persas que supuso entre otras desgracias la entrega de la ciudad de Nisiba, antes un bastión y barrera del avance persa. Una vez firmada la paz, Joviano se dirigió a Constantinopla pero murió repentinamente en el camino sin que se encontrara una causa, lo cual hace más plausible la teoría de una conjura en la que el objetivo último era poner a Valentiniano en el trono. Joviano fue el último Emperador en convertirse en dios tras su muerte, esto es en recibir una apoteosis.

Una vez más los persas se habían salvado y el Imperio estaba sin cabeza.

XV. La lucha por la posteridad.

Cualquier estratega sabe que vencer al enemigo no es suficiente, además hay que ganar la guerra de la propaganda. Por eso, cuando alguien de ingrato recuerdo moría en Roma, a veces por causas poco naturales, el Senado decretaba una damnatio memoriae que hacía que se eliminara todo recuerdo de esta persona. Esto incluía eliminar las posibles estatuas e inscripciones que pudiera tener dedicadas, los monumentos, quemar sus libros, incluso llegar al extremo de prohibir usar el nombre del condenado. La idea era borrar de la memoria de los hombres a esa persona consiguiendo así que dejara de existir para las generaciones futuras. Era como una victoria póstuma, como hacer que la posteridad ignorara la existencia de esa persona infame. La guerra entre cristianos y paganos se libró también mediante la propaganda y con vistas a la posteridad.

Cuando uno quiere hacer desaparecer las obras intelectuales el enemigo, lo más sencillo es quemar sus libros. Esto no debería sorprender a nadie, hasta hace apenas un siglo la quema de libros de adversarios molestos era algo habitual, recuérdese el episodio de los Versos Satánicos, las hogueras de Franco o el III Reich organizando actos públicos de quema de libros de autores judíos. Ese respeto reverencial que tenemos hoy día por la cultura es muy moderno, en absoluto era compartido por nuestros antepasados. En la lucha entre paganos y cristianos también hubo varios episodios de quema de libros. Cuando el cristianismo era el perseguido, los que alimentaron las hogueras eran los Evangelios, los libros litúrgicos, los libros apologéticos y las Actas. A partir de Constantino y antes de Teodosio, los que ardieron fueron las críticas a los cristianos y los libros de los herejes, pero a partir de allí cualquier volumen sospechoso de ir contra la doctrina podía ser pasto de las llamas, o peor aún, ser abandonado en un rincón como algo sin importancia.

Hacer desaparecer las obras del enemigo resulta efectivo, pero siempre existe el peligro de que ya hayan sido leídas o de que se escapen algunos volúmenes. Por eso, conviene también poner en circulación escritos que, si no pueden convencer de que la postura propia es la correcta, al menos muestren la equivocación y maldad del enemigo. A los libros que defienden el cristianismo se los denomina apologéticos, pero muchas veces la apología pasaba también por atacar al contrario. Por eso, existen numerosos escritos de los que tenemos noticia dirigidos a atacar a unos u otros, y probablemente muchos otros que no nos han llegado. En realidad lo que ha sobrevivido es bastante parcial puesto que sólo conservamos los ataques de los cristianos a los paganos. De los escritos con sentido contrario apenas si se conservan fragmentos, y eso gracias a las citas que hacen de ellos los autores cristianos en los escritos destinados a refutarlos.

De los primeros siglos tenemos noticia de obras de diversos autores que critican al cristianismo, aunque esta crítica suele estar basada en rumores, malos entendidos e invenciones. Así, Frontón escribe dando crédito a los rumores que persiguieron a los cristianos en los primeros siglos de infanticidio y asesinato ritual (seguramente, una mala interpretación de la comunión). Luciano tacha a los cristianos de vagos y se burla de su obsesión por la caridad. Hay varias obras o referencias en que se les tilda de fanáticos, estúpidos (stulti) y ciegos, acusándoles de romper con la tradición. Pocas obras antes del siglo III son críticas serias, tal vez con la excepción de la de Aelio Arístides, que basa su crítica en el desprecio de los cristianos por la cultura, por la filosofía y en definitiva por todo lo griego.

La primera crítica seria y fundamentada es la de Celso, el Discurso Verdadero. En ella, Celso demuestra ser un gran conocedor de las escrituras, atacando al cristianismo con sus propias fuentes para intentar demostrar que el cristianismo es una mala copia del judaísmo. Lo único que nos ha llegado de la obra de Celso son las citas de Orígenes, que escribió una refutación llamada Contra Celso. Por lo que se puede inferir, Celso da rienda suelta a los prejuicios contra los cristianos, pero también invita a la duda sobre la verdadera historia de Jesucristo poniendo de relieve su semejanza a otros mitos, y mostrando que sólo la fe en que era distinto lo hizo verdaderamente diferente. Celso pretende convencer a algunos cristianos, aunque considera incultos y estúpidos a la mayoría, de hecho se escandaliza por la negación de la razón de los cristianos que afirman que sólo la fe puede salvarles y que no han de permitir que se les acerque ningún sabio.

Merece la pena mencionar también la obra de Porfirio, un filósofo de finales del siglo III. Porfirio llegó a ser catecúmeno, pero algo debió pasarle porque de pronto renegó del cristianismo y escribió 15 libros contra los cristianos bajo el título Adversus Christianos. El Adversus Christianos fue prohibido por el propio Constantino, así que sólo nos ha llegado las citas en que Eusebio pretendía refutarle. Por los fragmentos y comentarios que han llegado, el de Porfirio parece el ataque más certero, un ataque desde el interior usando el análisis bíblico para poner de relieve la diferencia entre el Cristo mitificado en las escrituras y el histórico, algo que iba directo contra la línea de flotación del clero. Porfirio señala las diferencias irreconciliables entre los cuatro evangelios y acusa a los evangelistas de inventar la historia de Cristo. Su conocimiento de las Escrituras le lleva incluso a detectar contradicciones entre el Nuevo y el Antiguo Testamento.

Por supuesto, los cristianos también dejaron muchos ataques literarios contra los paganos, bien señalando su crueldad contra ellos o bien con ataques directos a sus creencias. Dos de ellas se dirigen expresamente contra los perseguidores. Sobre la muerte de los perseguidores es una obra de Lactancio de tipo apologético aunque difícil de catalogar. En ella se quiere demostrar que cualquiera que se enfrente a la Iglesia será víctima de la cólera divina, que a la postre siempre resulta triunfante. Lactancio atribuye a las manos de Dios los desastres, enfermedades y muertes violentas de los que fueron víctima los perseguidores, dando la falsa imagen de unos cristianos pacíficos y resignados frente a unos emperadores poseídos por el ansia de matar. Es una obra triunfalista, Lactancio la empieza diciendo que «todos los adversarios están destruidos, y la tranquilidad se ha restablecido en todo el Imperio, la antes oprimida Iglesia se levanta de nuevo y el Templo de Dios, derruido por manos malditas, se ha reedificado con más gloria que antes». Como propaganda, tiene una fuerza innegable, aunque mucho de lo que contiene es falso o ha sido deformado con fines aleccionadores. La otra son las Actas de los Mártires, que resultaron ser uno de los medios más efectivos de propaganda. En realidad cuando hablamos de las Actas, nos referimos a los documentos y narraciones en que se registran los procesos que terminaban en martirios. Se hicieron varias recopilaciones, aunque en estas se añadían una mezcla de narraciones con cierta base histórica, otras que son narraciones de testigos más o menos directos y muchas otras que son puras invenciones. En las Actas, se describe de manera ejemplar los martirios de los que los cristianos fueron víctimas, describiendo con todo lujo de detalles los suplicios por los que pasaban y enfatizando la recompensa final. De hecho, la estructura de la mayoría de las narraciones es virtualmente idéntica: un fiel es puesto a prueba por un funcionario malvado, que le insta a renegar de su fe, el protagonista se niega abundando en declaraciones de firmeza, el funcionario entonces le envía al suplicio, momento en que se produce algún hecho milagroso que demuestra la intervención divina. Finalmente, el mártir recibe su recompensa, casi siempre la gloria eterna. Es muy probable que muchos de los casos que se relatan tengan un trasfondo de realidad y narren muertes reales de personas reales, pero la estructura del relato se ha modificado para que tenga fines aleccionadores.

Otras de las obras eran ataques directos a los paganos, como puede ser el Adversus gentes de Arnobio de Sica. Arnobio era un converso, que en su celo escribió siete libros que pretendían ridiculizar las creencias y prácticas paganas. En realidad, se trata de una obra confusa y pretenciosa donde Arnobio intenta atacar a los paganos desde varios frentes: las prácticas supersticiosas, los mitos, la religión tradicional y el politeísmo. Arnobio los escribió seguramente a principios del siglo IV porque dedica muchos esfuerzos a demostrar la piedad de los cristianos en contra de las acusaciones hechas por el régimen de Diocleciano. A juzgar por su obra, Arnobio sigue una extraña versión del cristianismo y apenas si conoce las escrituras y la doctrina, con lo que tanto su ataque como su defensa quedan en papel mojado.

Tertuliano, un escritor cristiano de finales del siglo II y principios del III, escribió varias obras que aunque tienen intención apologética, no escatiman críticas contra los paganos, contra la filosofía en general y contra la educación clásica. Tertuliano dice cosas como que «no tenemos necesidad de curiosear, una vez que vino Jesucristo, ni hemos de investigar después del Evangelio». La misma intención tenía la Oratio ad Graecos, una obra anterior de Taciano en que se ataca con pasión la cultura griega y todo lo que la rodea, contraponiendo a ella las bondades y la virtud del cristianismo, como si tuvieran que ser contradictorios.

Quizá el ataque más efectivo de los cristianos contra el paganismo fue precisamente el desprecio a la cultura que lo sustentaba, que dejó como resultado una mentalidad que despreciaba el saber clásico. Resulta paradójico comprobar los esfuerzos cristianos por atacar la cultura griega, la filosofía, la cultura cuando a la vez utilizaban estas mismas herramientas para atacar a los paganos. Poco a poco, los cristianos fueron imponiendo un desprecio por lo mundano que a la vez desprecia la filosofía, el paganismo y lo griego. Los autores cristianos a partir del siglo II y III defendían que había que supeditar la educación a la cristianización, y que de hecho ésta primera era prescindible porque no ayudaba a la salvación del alma. Orígenes, por ejemplo, dejó de enseñar gramática por considerarla carente de valor. Tertuliano defendía que había que apropiarse del saber mundano, pero no transmitirlo. A partir de Teodosio el Estado dejó de patrocinar las escuelas públicas, que o bien fueron cerradas o pasaron a depender del clero, que las usó como herramienta de evangelización.

Pero la quema de libros y el ataque al adversario no bastaban, faltaba un último punto en el programa de propaganda: la intoxicación. Con este fin se surgieron varios textos falsos destinados a desprestigiar al contrario. Uno de los más famosos, que conocemos sólo gracias a referencias de Justino y Faustiniano, son las Actas de Pilato, una obra anónima supuestamente escrita en tiempos de Pilato que pretendía difamar la figura de Cristo. Estas actas fueron un claro mecanismo de propaganda, porque se distribuyeron e incluso se obligó a memorizar el contenido en tiempos de Maximino. Como no podría ser de otra manera, al poco surgieron unas Actas de Pilato equivalentes que eran apologéticas, es decir que defendían la postura cristiana. Estas últimas si se conservan.

El fenómeno de las falsificaciones es sorprendentemente abundante en la antigüedad. Se pueden encontrar escritos falsos y atribuciones erróneas para todo gusto y color, desde libros proféticos donde se registraban oráculos sobre eventos ya sucedidos, escritos atribuidos a los grandes filósofos griegos, hasta por supuesto muchos textos falsos que defendían o atacaban a los cristianos. Sin entrar en la autoría real o la posible manipulación de los escritos canónicos, desde el principio se suplió la falta de documentación de Jesús con documentos apócrifos que se han demostrado falsos, como por ejemplo una carta de Pilato a Tiberio, o añadidos falsificados a la obra de Flavio Josefo. Pero las falsificaciones más notorias son las que se hicieron contra los paganos. Una de las más curiosas es una supuesta correspondencia entre Séneca y Pablo, en que el filósofo estoico adulaba a Pablo y se mostraba conforme con su modo de pensar. Existen muchas otras, en una proporción que resulta sorprendente, si bien se han ido desenmascarando a medida que los estudiosos las analizaban.

Aunque se trató de una falsificación más tardía, merece la pena destacar la Donación de Constantino, un supuesto decreto de este Emperador en el que donaba el Imperio de Occidente a la Iglesia, y que se demostró como falso ya en el siglo XV. Se supone que se escribió alrededor del siglo VIII a fin de atribuirse las provincias italianas, aunque se le dio la suficiente credibilidad como para utilizarlo como justificación moral para que la Iglesia medieval se instituyera como un órgano superior al poder temporal.

En suma, la lucha contra el paganismo también se hizo a través de los libros y con vistas a la posteridad. En este caso la victoria fue completa, si algo quedaba en el siglo V que justificara al paganismo fue expurgado u olvidado luego por los copistas medievales. Se trató de un olvido casi completo, una verdadera damnatio memoriae.

XVI. Antes de la tormenta (363-381).

Habían pasado apenas siete meses desde la muerte de Juliano y el Imperio estaba de nuevo sin cabeza. Afortunadamente, no existían amenazas interiores ni exteriores, así que la elección del nuevo Emperador se pudo consensuar entre la corte y el ejército. El elegido fue un oficial cristiano llamado Valentiniano que había luchado con Juliano en la guerra de Persia. Como primera medida y en parte obligado por el propio ejército, Valentiniano eligió a su hermano Valente como corregente para que gobernara Oriente mientras Valentiniano se quedaba en Occidente. Es posible que esta imposición se debiera a que el ejército quería asegurarse cierta continuidad dada la fugacidad de Joviano, y no repetir así desastres tales como la vergonzosa paz con Persia.

En el terreno religioso, los dos Emperadores tuvieron políticas muy diferentes. En el arriano Oriente, Valente fue un entusiasta arriano que continuó con la política de favorecer a los obispos afines y exiliar a los rebeldes. Valente arremetió por igual contra los nicenos y contra los paganos, cebándose en los que habían sido leales a Juliano. Se dieron muchos episodios de violencia contra los paganos, incluyendo una quema masiva de libros paganos en las plazas de las ciudades orientales. Otro grupo que sufrió persecución con Valente y Valentiniano fueron los maniqueos, que vieron como se les prohibía toda forma de culto. A este ambiente de violencia interreligiosa hay que sumar la luchas internas entre los propios cristianos, con un enquistamiento de la lucha entre arrianos y nicenos que se radicalizó e hizo más violenta. La legislación del periodo tendía a acorralar aún más al culto pagano haciéndolo más difícil, aún sin prohibirlo del todo. Sin embargo, en Occidente Valentiniano tuvo una política muy tolerante y no se interesó demasiado por temas de doctrina, limitándose a tomar algunas medidas puntuales contra algunas prácticas molestas que turbaban la paz. Ninguno de los dos emperadores discriminó a sus cargos de confianza por su religión, empleando tanto cristianos de cualquier corriente como a paganos sin que aparentemente supusiera problema alguno.

Valente tuvo que hacer frente al usurpador Procopio sin ayuda de su hermano, que estaba ocupado en la guerra contra los germanos. Procopio se había presentado a sí mismo como familiar de Juliano y alardeaba de su parecido físico, aunque no intentó despertar las simpatías paganas. Procopio no aprovechó el resentimiento pagano porque éste no le iba a dar apoyo adicional, lo que demuestra que no existía una fuerza pagana que esperara recuperar el poder que tuviera con Juliano. Procopio tuvo en vilo al Emperador y llegó a poner en peligro la estabilidad mediante el uso de la propaganda y el engaño, pero finalmente Valente consiguió reunir tropas, derrotarle en 366 y cortarle la cabeza. A Procopio le habían apoyado las legiones rebeldes y un pueblo que estaba dando mucho que hablar, los godos. Este pueblo germano era un recién llegado, emigrado a partir del siglo III desde el norte de Europa hasta la parte oriental del Imperio. La diferencia entre los godos y el resto de pueblos germánicos era que supieron asimilar muy bien la cultura y tecnología romanas, y por otra que tenían una organización social más cohesionada que la otras tribus germánicas, en continuas luchas internas. Esto les convertía en enemigos a tener muy en cuenta, como se demostró muy poco después.

Los persas tampoco se estaban quietos e intentaban aprovechar la situación provocando problemas en Armenia, un reino cuyo control se disputaban desde antiguo las dos grandes potencias. A fuerza de enviar tropas, los romanos consiguieron por fin rechazar a los persas y colocar en 371 a un rey aliado en el trono del reino armenio, lo que dio un respiro temporal. Mientras, Valentiniano tenía problemas también en sus fronteras con las tribus germánicas en las fronteras del Rin, sobre todo con los combativos alamanes, que se dedicaban a hacer incursiones de saqueo a gran escala. En 374 consiguió por fin derrotarlos y convertirlos en aliados romanos, aunque aún tuvo que combatir contra otras tribus tales como los quados o burgundios. En 375, Valentiniano estaba discutiendo con una delegación de quados sobre la legalidad de los fuertes de defensa construidos por los romanos cuando se puso tan furioso que sufrió una apoplejía que le mató.

Hacía ya ocho años, en 367, que Valentiniano había nombrado Augusto a su hijo Graciano, entonces de 8 años de edad aunque a la muerte de su padre contaba ya con dieciséis. La situación por tanto parecía controlada, pero algo inesperado surgió porque el entorno más cercano al Emperador, la camarilla de burócratas, proclamó Emperador también al otro hijo de Valentiniano, del mismo nombre y que contaba con sólo cuatro años de edad. Un nutrido grupo de administradores y burócratas exigieron entonces que se creara, por el bien del Imperio, una administración gobernada nominalmente por Valentiniano II. Obviamente, las razones eran muy diferentes. Los burócratas ambicionaban disponer de un territorio que explotar tutelando a un Emperador demasiado joven para tomar cualquier decisión. Y lo consiguieron, porque Valentiniano II se «hizo cargo» de Italia y el norte de África, mientras Graciano controlaba Occidente y Valente Oriente.

Esta situación dejaba claro quién llevaba realmente las riendas del Imperio. Valentiniano había sido elegido por una camarilla que controlaba la corte y todos los resortes del poder. Esta élite tenía mucho que ganar con el gobierno de Imperio y estaba poco dispuesta a cederla. Una situación así, en que el Emperador les debiera su puesto, era perfecta para que no se entrometiera en sus negocios. Todos los testimonios de la época son unánimes en denunciar la corrupción endémica de las instituciones, ya presente en los gobiernos anteriores pero que llegó a extremos inimaginables, así como el número de burócratas que vivían y medraban a expensas del Imperio. Es cierto que los Emperadores habían creado una fuerza de agentes cuya función era fiscalizar y averiguar lo que realmente sucedía en la administración (agentes in rebus), pero éstos poco podían hacer contra una corrupción institucionalizada y a menudo terminaban cayendo en las mismas redes.

En 376, una gran cantidad de godos cruzó el Danubio huyendo de los hunos. Su intención era simplemente huir del peligro, por lo que enviaron una embajada a Antioquía para pedir permiso a Valente para entrar en suelo romano. Mientras la petición llegaba a la corte, la avalancha humana cruzaba en masa por varios puntos, tantos que el ejército apenas si podía contar a los que pasaban. Finalmente el permiso fue concedido, seguramente con vistas a disponer de una reserva de hombres que ocupar en el ejército y aumentar el cobro de tributos. El acuerdo parecía buena idea para ambas partes. Se impuso a los godos una serie de condiciones, entre las que estaba la obligación de que se convirtieran al cristianismo, obviamente a la variante arriana que dominaba en Oriente.

Según parece, las intenciones iniciales de los godos eran pacíficas. Aspiraban a llevar una vida tranquila en una relativa autonomía y lejos de sus enemigos, pero la rapacidad de los oficiales romanos comenzaron muy pronto a provocar problemas. Los alimentos apenas si llegaban para alimentar a la población, a pesar de que los godos pagaban un alto precio por ellos. Ante la desesperación de los godos, los oficiales comenzaron a exigir que los godos entregaran a sus hijos a cambio de cantidades ridículas de carne. No es de extrañar que esta situación exaltara los ánimos de los godos. La chispa saltó cuando un oficial decidió arrestar a una delegación de caudillos godos invitados a un banquete, lo que provocó un tumulto que pronto degeneró en una rebelión abierta e hizo que más contingentes godos atravesaran la frontera, llamados por la posibilidad de saquear el campo romano. Por culpa de la torpeza y avidez de los oficiales romanos, Valente no tuvo más opción que reunir su ejército y dirigirse en 378 hacia el grueso de los godos que se encontraban en Adrianópolis.

La batalla fue un tremendo desastre para los romanos, en gran parte debido a los errores de Valente. El Emperador quiso entablar batalla antes de la llegada de su colega Graciano, creyendo que se enfrentaba a un enemigo numéricamente inferior y con ánimo de rendirse. Por si esto fuera poco, en la batalla se cometieron varios errores que anularon la capacidad de las fuerzas romanas, agotadas por el calor e incapaces de maniobrar. Dos tercios del ejército, en torno a 10.000 romanos, perdieron la vida en la batalla, entre ellos el propio Valente, cuyo cuerpo no pudo ser encontrado. Probablemente los godos fueron los primeros sorprendidos por una victoria tan aplastante contra un enemigo técnicamente muy superior, así que tras la batalla no supieron exactamente qué hacer. Se dirigieron a Constantinopla pero cuando vieron el tamaño de la ciudad desistieron. Poco a poco los godos se fueron dividiendo en bandas pequeñas dedicadas al pillaje que el ejército de Graciano, el único emperador efectivo, fue apresando o matando una a una.

Pero Graciano no podía hacerse cargo en solitario del Imperio, de modo que en 379 nombró Augusto a un general hispano llamado Teodosio, hijo de un famoso general del mismo nombre que había terminado ejecutado por el propio Valentiniano. Teodosio se dedicó a reclutar tropas y a hostigar a los godos, muchos de los cuales terminaron rindiéndose y se les permitió quedarse en suelo romano. Para 382 ya no quedaba ningún grupo de godos que supusiera un peligro. A Roma le había costado seis años derrotar a un enemigo claramente inferior, y eso cediendo finalmente a sus peticiones.

Muerto Valente y llegado Teodosio a Oriente, ya no quedaba ningún Emperador que defendiera la causa arriana. Teodosio era un claro defensor de la fórmula nicena, lo que demostró al expulsar al obispo arriano al poco de llegar a Constantinopla. A principios de 380, Teodosio promulgó un edicto que hoy conocemos como el Edicto de Tesalónica o cunctos populos, y que pretendía resolver de una vez por todas la controversia arriana. El edicto iba dirigido a la ciudad de Constantinopla, y decía lo siguiente:

«Queremos que todos los pueblos que son gobernados por la administración de nuestra clemencia profesen la religión que el divino apóstol Pedro dio a los romanos, que hasta hoy se ha predicado como la predicó él mismo, y que es evidente que profesan el pontífice Dámaso y el obispo de Alejandría, Pedro, hombre de santidad apostólica. Esto es, según la doctrina apostólica y la doctrina evangélica creemos en la divinidad única del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo bajo el concepto de igual majestad y de la piadosa Trinidad. Ordenamos que tengan el nombre de cristianos católicos quienes sigan esta norma, mientras que los demás los juzgamos dementes y locos sobre los que pesará la infamia de la herejía. Sus lugares de reunión no recibirán el nombre de iglesias y serán objeto, primero de la venganza divina, y después serán castigados por nuestra propia iniciativa que adoptaremos siguiendo la voluntad celestial.»

No contento con el Edicto, Teodosio convocó el mismo año un segundo concilio ecuménico en Constantinopla al que se llamó a los obispos orientales con la intención de que avalaran el Edicto de Tesalónica y lo pusieran en práctica. Obviamente se oyeron pocas voces discordantes, con lo que el catolicismo salió triunfante de este concilio.

El edicto tuvo una enorme importancia por varias razones. En primer lugar, se proscribía la variante arriana, que a partir de entonces tuvo progresivamente menos defensores, aunque se mantuvo sobre todo entre los germanos. El propio Teodosio definió a la Iglesia resultante como católica, es decir universal. En segundo lugar, aunque tal vez no fuera el ánimo del edicto, en la práctica se trataba de la declaración de oficialidad de la religión cristiana en todo el Imperio, puesto que imponía la religión que habían de profesar «todos los pueblos gobernados por la administración de nuestra clemencia». En tercer lugar y no menos importante, creaba la figura del hereje, y decretaba que el propio Estado debía ocuparse de hacer cumplir la voluntad celestial. Esto es, instauraba el principio por el cual el Estado actuaba en nombre de la Iglesia. Si con Constantino la Iglesia se había romanizado, con Teodosio el Estado se cristianizaba. La Edad Media había comenzado.

XVII. Los santos destructores (381-391).

La verdadera locura destructora no comenzó hasta el último cuarto de siglo. Hasta entonces, los cultos paganos estaban tolerados de facto, aunque hubiera legislación que los prohibiera en teoría. Es cierto que se habían producido incidentes, cierres e incluso se habían destruido templos, pero se trataba de casos aislados y sin apoyo institucional. Sin embargo, con Graciano y Teodosio la situación cambió radicalmente. Muchos factores influyeron en este cambio de rumbo. Por una parte, la administración toleró e incluso incentivó la beligerancia contra los cultos tradicionales; por otra, surgieron muchas figuras que comenzaron a clamar contra el paganismo; y por último, los monjes se convirtieron en una fuerza a tener muy en cuenta.

En el último cuarto de siglo, las comunidades de monjes ya eran numerosas y los monjes se podían contar por miles sólo en Egipto. A pesar de que practicaban una vida ascética, algunas acumulaban un importante patrimonio gracias a donaciones de particulares, a los excedentes de su producción agrícola, la venta de artesanía y por último a la apropiación de los tesoros de los templos paganos. Así como el episcopado comenzaba a ser muy atractivo para la aristocracia, el monacato era una opción muy atractiva para los fedayhin o campesinos egipcios, para los fugitivos y en general para los desheredados. El propio Pacomio, en cierta ocasión en que tuvo que perdonar a un miembro que había participado en una pelea violenta, justificaba su decisión diciendo que el monasterio acogía a los asesinos, a los adúlteros, a los magos y a todo tipo de pecadores. Salvo raras excepciones, los monjes eran hombres de baja extracción social, pobres, incultos o bien huidos de la justicia. El monasterio les pedía recogimiento, oración, trabajo y someterse a una regla, pero a cambio les ofrecía formar parte de una comunidad de iguales, alimentación abundante, un techo y también dar un sentido a sus vidas. No resulta extraño por tanto que fueran un hervidero de radicales dispuestos a hacer cualquier cosa por su causa.

Durante el reinado de Teodosio, las campañas de destrucción de los monjes se intensificaron y se hicieron sistemáticas y generalizadas. Existía la idea de que se debía purificar y eliminar la influencia de los demonios paganos. Grupos numerosos de monjes vestidos de negro salían a limpiar grandes zonas armados con hachas, palos, barras de hierro o piedras y tiraban abajo los templos, las estatuas y los altares, llevándose lo que pudieran encontrar de valor. En ocasiones les acompañaban soldados, cuando las campañas estaban promovidas por gobernadores locales. Los sacerdotes y fieles paganos que querían defender su templo eran intimidados o, según Libanio, asesinados si se resistían. Uno de los monjes más famosos por su fanatismo fue Schenuda el Átripe, un monje de origen humilde del monasterio blanco de Egipto que es considerado santo por la Iglesia Copta. Schenuda era temido tanto por propios como ajenos, siendo famoso por castigar a sus monjes severamente por la más mínima falta. Schenuda llevó a cabo su labor de limpieza en la zona de Akmín, llevando a sus monjes de expedición destruyendo templos y profanándolos a fin de que no se volvieran a utilizar. Se sabe que la violencia que ejercían a menudo se cebaba contra los sacerdotes paganos, matando a varios de ellos con palos y piedras. Todas estas expediciones provenían de iniciativas particulares y del celo desatado de los monjes. El Estado no hacía demasiado para impedirlas, aunque se veía obligado a intervenir en ocasiones cuando se turbaba la paz o se violaba de manera demasiado ostensible la ley vigente. Se conservan leyes en el Codex Theodosianus dictadas por Teodosio que demuestran que se consideraba a los monjes un peligro para la seguridad pública, como por ejemplo una ley que prohibía expresamente su acceso a las ciudades.

Muchas de estas campañas estaban promovidas por obispos o bien hombres carismáticos y fanatizados, que creían que el mejor modo de conseguir conversiones de paganos era dejándoles sin templos en los que orar, lo que no iba tan desencaminado. Los monjes no dejaban de ser instrumentos a disposición de hombres poderosos que seguían planes más globales. Sabemos por Sozomeno que la idea que subyacía era la de no dejar un templo en pie, porque «el obispo Marcelo había estado a la cabeza de la destrucción de todos los templos en la ciudad y en los pueblos, creyendo que no sería fácil que se convirtieran de su religión de otro modo». Se trataba de una guerra santa, una campaña con el objetivo de dejar a los fieles paganos sin dioses que adorar y se avinieran así a rezar al dios cristiano.

Como premio por ese celo destructor, muchos de estos líderes son hoy día santos de una u otra iglesia. Juan Crisóstomo fue uno de los más activos santos destructores, famoso por haber comandado expediciones a Fenicia y Frigia. Hombre de gran cultura, estudió con el filósofo pagano Libanio, que lo tenía como uno de sus mejores alumnos. Juan pasó por varias fases en su fervor cristiano, haciéndose primero eremita para luego convertirse en sacerdote y finalmente llegar a obispo de Constantinopla. El celo de Juan estaba fuera de toda duda. Fue uno de los primeros en atacar públicamente al judaísmo, aunque éste ya venía sufriendo ataques más o menos intensos. Juan era un moralista muy estricto y particular, para él los castigos eran medicinas recibidas por el pecador como un bien destinado a su salvación, por lo que éste tiene que estar agradecido.

Otro de los santos destructores que cabe destacar es Martín de Tours, uno de los santos más venerados en Francia. Martín también fue obispo y un incansable destructor de templos y lugares sagrados en Galia, que además dejó una estela de imitadores que quisieron seguir sus pasos. Por la evidencia arqueológica y literaria se puede comprobar que la Galia se cristianizó rápidamente a partir de 360, a lo que Martín contribuyó sin duda alguna como uno de los principales agentes de este cambio. Tanto Martín como su contemporáneo Maximo de Turín aceptaban la violencia como un medio legítimo de evangelización. Aun hoy día, si uno viaja por Francia puede ver una gran cantidad de iglesias dedicadas a este santo, iglesias que seguramente están construidas sobre las ruinas de un templo pagano que Martín contribuyó a derribar. Estos santos fueron los más conocidos, pero pronto la fiebre se extendió y no hubo zona donde un hombre santo o un grupo de monjes no llevara a cabo esta labor de limpieza. Nicetas de Remesana se dedicó a hacerla en los Balcanes. Victricio de Rouen, entre los Belgas. El monje Jonás y sus compañeros, en Tracia, especializándose en destruir bosques sagrados.

Estas campañas tenían el beneplácito de la administración siempre que no se transgrediera ostensiblemente la ley, y de los creyentes, que la veían como un avance triunfante de la verdadera fe. En una ocasión, incluso se consiguió financiación de las matronas para enviar una expedición a Fenicia, tal como nos cuenta Teodoreto. Soy consciente de que estoy usando una terminología militar para describir estos hechos, y lo hago adrede dada la violencia desatada. El ambiente era de guerra abierta. El obispo Marcelo destruyó en 386 el Templo de Júpiter y otro en Aulón, donde tuvo que enfrentarse con una multitud furiosa. Sozomeno, un autor cristiano, narraba el episodio diciendo que Marcelo se mantuvo fuera del alcance de las flechas. Descubierto por algunos paganos, fue apresado y quemado vivo. Como puede verse, la violencia era extrema y se producían verdaderas batallas libradas con soldados y armas convencionales.

Por lo general, el Estado se mantenía al margen de estas actividades, pero en algunas ocasiones inició campañas de erradicación del paganismo. El representante más destacado de estas campañas fue el prefecto Materno Cinegio. Cinegio era un alto funcionario que había hecho una rápida carrera en la corte de Teodosio, lo que algunos creen que podría indicar que era un familiar de la familia imperial. Cinegio fue nombrado prefecto del pretorio en Oriente, y tomó el encargo de perseguir la práctica de sacrificios y de eliminar los centros de culto paganos en Egipto y otras zonas de Oriente entre 386 y 388. Cinegio se tomó la misión muy en serio, y junto con el obispo Marcelo de Apamea reclutaron a soldados y gladiadores para llevar a cabo esta labor. Numerosos templos cayeron, produciendo un gran número de mártires paganos que se resistieron. Aún se discute si esta campaña fue un encargo directo de Teodosio, pero lo que está claro es que no pudo hacerse sin su consentimiento.

La situación había llegado a tal extremo que en 388 Libanio, un intelectual pagano, dirigía a Teodosio un escrito llamado Pro Templis (en favor de los templos) en el que queda clara la activa destrucción del legado clásico que se estaba llevando a cabo. En el escrito, Libanio defiende los templos como centros de cultura y cohesión del territorio, como generadores de riqueza; y describe dramática y gráficamente las campañas de monjes (hombres de negro que comen como elefantes) que atacan violentamente los centros paganos y a cuantos osan oponerse. Pero se trata de una petición en vano, porque desde el poder incluso se prohíbe cuidar de los templos derribados. Libanio no tiene más remedio que ver cómo la destrucción de los templos sigue su curso ante la indiferencia de las autoridades, que no hacen nada por impedirlas. Los templos estaban protegidos por la ley mientras no se les usara para celebrar sacrificios, pero llegó un momento en que ni siquiera se exigía que se justificaran los ataques. En Grecia, se sucedía la mutilación o bien destrucción de estatuas de divinidades. Las hordas cristianas vandalizaron durante el reinado de Teodosio las estatuas de Hera de Samos, la Atenea de Lindos y la Afrodita de Praxíteles. La destrucción de estatuas tuvo que llegar a unos extremos brutales, porque se han encontrado fosas (por ejemplo, en Chipre) donde se arrojaban los restos de las estatuas e iconos mutilados para enterrarlos como si se tratase de cadáveres.

Cuando hablo de destrucción quizá habría que matizar a qué me refiero. Hay que tener en cuenta que los santuarios usados por los paganos eran muy diferentes entre sí. En función de la divinidad que se adoraba o de la zona, estos santuarios podrían ser simples bosques sagrados con una sencilla ara o imagen, cuevas, árboles sagrados, pequeños altares al descubierto, templos sencillos de madera o piedra, hasta los grandes edificios de zonas urbanas construidos con mármol y piedra. Así, un ataque a los santuarios más humildes solía implicar destruir o quemar el bosque, romper o vandalizar las imágenes, robar los objetos de valor, y si era posible tirar abajo el edificio y el ara. Si el templo era de buena calidad, por lo general se conservaba y utilizaba para otros fines, aunque siempre se intentaba profanar el santuario para que no volviera a usarse. Para hacerlo, el modo más sencillo era enterrar algún cadáver. Además, se rompían las imágenes y se grababa en ellos cruces incisas, como la que puede verse en el busto de Germánico. Otros templos eran profanados de maneras más humillantes. Teodosio mandó construir viviendas en el templo de Helios en Constantinopla, el de Artemisa se convirtió en una casa de juego, el de Afrodita en una cochera e incluso otros templos se convertían en burdeles.

Los judíos fueron también víctimas de esta locura destructiva. En principio, disfrutaban de una mayor protección, pero esto comenzó a cambiar durante el reinado de Teodosio, con leyes específicas contra ellos como la prohibición de que un judío tuviera un esclavo cristiano, la del matrimonio entre judíos y cristianos, o la de impedirles hacer proselitismo. La violencia antisemita comenzó a generalizarse. En 388 un grupo de monjes se dirigía a una celebración cerca de Callinicum cuando se le prohibió el acceso a la ciudad. Enfurecidos, los monjes provocaron altercados que terminaron con la quema de la sinagoga del lugar. Al menos sobre el papel la ley protegía las sinagogas, así que Teodosio aplicó la ley y decretó que fuera reconstruida a costa del obispo local. Fue entonces cuando Ambrosio se opuso.

Merece la pena que me detenga un poco en este personaje. Ambrosio era obispo de Milán, santo y padre de la Iglesia, lo que da una idea de su importancia. Se trataba de un personaje de una gran cultura, se decía de él que era capaz de leer sin hablar, lo cual era un hecho inusitado en el mundo antiguo. Una de las creaciones de Ambrosio fue la pompa y ceremonia de la Iglesia. Fue este obispo quien sistematizó los fastos, las vestiduras, los oficios y en suma eliminó la libertad de las celebraciones cristianas para hacerlas rígidas y sometidas a una ceremonia. Niceno convencido, luchó contra todas las herejías y tuvo un especial interés en combatir a los judíos. Éstos habían pasado a ser un problema, reivindicaban parte del legado cristiano (más puro, por decirlo de algún modo), habían ayudado a Juliano y habían sido acomodaticios en las persecuciones ayudando incluso al poder imperial. No es que fuera el primer cristiano antisemita ni mucho menos, en realidad hubo ataques a los judíos casi desde el inicio del cristianismo. Por poner unos ejemplos, Justino escribió una apología contra los judíos llamada Diálogo con Trifón en el siglo II; Hipólito de Roma escribió una Demostración contra los judíos acusándoles de crímenes contra el Mesías en el siglo III; y Juan Crisóstomo les atacó en varias homilías entre 386 y 387.

Pero si en algo tuvo éxito Ambrosio fue en situar el poder espiritual por encima del temporal, defendiendo en varias ocasiones la idea de que el Emperador debe servir a la Iglesia y no al revés. El episodio de la quema de la sinagoga de Callinicum fue uno de ellos. Como decía, cuando Ambrosio se enteró de la orden del Emperador condenando a la comunidad cristiana del lugar a pagar la reconstrucción, se opuso abierta y públicamente. En su sermón, Ambrosio se atreve a decirle al Emperador que «el mantenimiento de la ley civil está por debajo del interés religioso», o dicho de otra manera que las leyes han de situarse por debajo de la religión. Los tiempos habían cambiado mucho. Un siglo atrás, una declaración pública que se atreviera a oponerse al Emperador dándole órdenes seguramente habría acabado con el insensato clavado en una pica. Pero los tiempos habían cambiado. Teodosio no sólo canceló la orden, sino que dispuso que en lo sucesivo ninguna comunidad cristiana pudiera ser condenada por hechos similares.

No era la primera vez que Ambrosio se salía con la suya. En 384 Símaco era prefecto de Roma, y junto con otros aristócratas paganos pidieron a Valentiniano la restauración del Altar de la Victoria en el Senado. Éste había sido retirado y repuesto varias veces en los últimos años: Constancio lo había retirado en 357, Juliano lo había repuesto en 362 o 363 y Graciano había vuelto a retirarlo en 382, más para vengarse del Senado que por razones religiosas. Símaco argumentaba que el Altar no era un símbolo pagano, sino un símbolo de las instituciones romanas y de su continuidad. Parece que el Altar fue repuesto brevemente, pero Ambrosio se entrometió y escribió a Valentiniano recordándole que debía sumisión a Dios, o en su defecto a sus representantes. El Altar fue retirado de nuevo a pesar de los repetidos intentos de Símaco y su partido. Imponerse a un carácter tal débil como Valentiniano no debía ser muy difícil, pero aún así deja clara la postura de Ambrosio.

El de los paganos no era el único frente abierto. Por supuesto, la herejía tenía una gran importancia para Ambrosio y Teodosio, así como otras religiones orientales de nuevo cuño. Una de ellas, tan influyente como para convencer en su momento a Agustín, era la de los maniqueos. Los cristianos habían pedido en varias ocasiones acciones decididas contra esta religión, pero no fue hasta 382 cuando Teodosio ordenó una persecución masiva contra los monjes maniqueos, condenados a muerte salvo que se convirtieran.

Pero fue en 391 cuando un incidente demostró la sumisión del poder civil al religioso y fue el detonante de una persecución sin límite. En 390, un oficial del ejército fue linchado en Tesalónica tras arrestar a un auriga muy querido por la plebe. Los aurigas eran personajes tremendamente populares, capaces de levantar pasiones tan fuertes o más que los futbolistas actuales. Como venganza por estos hechos, un Teodosio enfurecido ordenó a la guarnición atacar a la población mientras estaba en el circo. La matanza fue terrible, entre 3 y 5 mil personas murieron en una orgía de sangre que no respetó mujeres, ancianos o niños. Seguramente Teodosio no pretendió provocar una matanza de tales dimensiones, pero no cabía duda de que la culpa era suya por dejarse llevar por la ira sin calcular la eficiencia de sus tropas. Ambrosio quedó horrorizado, con razón. Dado que ya no era posible volver atrás, le exigió al Emperador público arrepentimiento (paenitentia publica) so pena de excomunión. De nuevo, Teodosio se rindió ante Ambrosio y se mostró ante el público sin ropajes imperiales, en actos públicos en los que demostraba arrepentimiento. La tradición muestra a Teodosio arrodillado ante Ambrosio mientras éste le reprende severo pero clemente, aunque es difícil que tal escena pudiera producirse en la realidad.

A partir de ese momento la legislación y medidas antipaganas se hicieron mucho más estrictas. Parece lógico pensar que de la reconciliación entre ambos poderes surgiera un pacto y que Ambrosio convenciera al Emperador de emprender medidas más drásticas. De ser así, Ambrosio venció sin paliativos, puesto que a partir de 391 el paganismo pasó a estar proscrito, a ser ilegal. Se prohibieron los sacrificios tanto públicos como privados en todo el ámbito del Imperio, siendo la primera vez que se inmiscuía en las prácticas privadas. Se prohibió la visita a los templos paganos, que debían cerrarse de inmediato. Se promulgaron leyes contra la apostasía, y en definitiva el culto pagano quedó prohibido en todo el Imperio. En 391, se reiteró la prohibición de sacrificios de sangre y se decretó que «nadie irá a los santuarios, paseará por los templos, o elevará sus ojos a estatuas creadas por obra del hombre». Los templos que así cerraron fueron declarados «abandonados», con lo que se abría la puerta a su expropiación por parte de los municipios. El obispo Teófilo de Alejandría destacó por el número de permisos que solicitó para derruir templos y convertirlos en iglesias cristianas. A partir de ese momento, por todo el Imperio Romano aparecen mitreos convertidos en criptas de iglesias y templos paganos bajo los cimientos de basílicas. En Egipto, se ordenó la destrucción de los templos, lo que provocó una revuelta pagana en Alejandría, donde un grupo de rebeldes se encerró en el Serapeum y resistió hasta que fue destruido, se cree que junto con la biblioteca anexa. El mayor templo de Alejandría había caído por fin tras una batalla abierta entre paganos y cristianos en el mayor centro de cultura de la antigüedad. Es difícil saber si el Serapeum albergaba aún la famosa Biblioteca de Alejandría o no, pero en cualquier caso este saqueo tiene el valor de un símbolo.

Los tiempos habían cambiado.

XVIII. Los últimos paganos.

En la última mitad del siglo IV aún quedaba un buen número de paganos de renombre, la mayor parte concentrados en Roma y Grecia. El hecho de ser paganos no limitó sus aspiraciones, sino que hicieron carreras de éxito en la administración y en la corte. En general y salvo raras excepciones, los emperadores cristianos nombraron indistintamente a paganos o cristianos para cubrir puestos de confianza, aunque como resulta lógico en algunos cargos concretos en la práctica se prefería a cristianos. El tradicional cursus honorum era como se conocía a la carrera a la que un aristócrata podía aspirar ocupando sucesivamente magistraturas cada vez de mayor nivel y sometiéndose a determinados plazos y requerimientos. Esta vía de acceso a la administración estaba aún vigente para las magistraturas municipales y en el Senado, y era aún seguido por un gran número de patricios. Aunque la corte imperial ofrecía mayores oportunidades y una carrera menos sujeta a los plazos y restricciones propios del cursus honorum, ésta dependía mucho más de conocer a las personas indicadas o sobornar a las que podían tener influencia en los nombramientos.

La ciudad de Roma era un reducto, casi el último, de la más ancestral tradición y del patriciado más añejo. Por entonces, las ventajas de ser un patricio se habían reducido bastante desde los tiempos de la República, y la política tradicional no brindaba tantas oportunidades como antaño. No quiero decir con esto que no mereciera la pena ni que la política no fuera rentable, sino que por entonces los cargos con mayores posibilidades estaban en el entorno del Emperador. El Senado se había convertido en un órgano sin apenas funciones reales en el que se seguía manteniendo la ficción de las formas pero que en la práctica apenas tenía capacidad de decisión para temas locales o sin importancia.

Quinto Aurelio Símaco siguió una carrera tradicional, como tradicional era la persona: fue cuestor, pretor, procónsul en África y finalmente cónsul. Símaco era un hombre recto y chapado a la antigua. Creía firmemente en la utilidad de la mos maiorum y defendía las formas correctas de la tradición. Como en cualquier otra religión, entre los patricios paganos se podían encontrar básicamente dos tipos de religiosidad. Una, basada en la tradición, las formas, los ritos y en general todos los aspectos externos de la religión. En gran medida, la religión tradicional romana incentivaba este tipo de religiosidad en la que era muy importante el protocolo, la norma, el prestigio y el modo correcto del culto. El otro modo de vivirla es más filosófico y personal, basado en los aspectos internos de la religión, las obligaciones morales. A juzgar por las cartas que se han conservado, Símaco no estaba interesado en posiciones filosóficas ni en especulaciones teológicas. Aún así, fue quien lideró la resistencia pagana ante las sucesivas prohibiciones, aunque se limitó a pedir la vuelta al statu quo anterior. Como muchos otros paganos, estuvo muy implicado en la religión tradicional, siendo pontífice ligado al culto a Vesta. Es gracias a sus cartas con la última Vestal Máxima, Coelia Concordia, por lo que conocemos en detalle los últimos años de esta orden.

Símaco era un gran amigo de otro de los paganos más destacados, Virio Nicómaco Flaviano. Nicómaco era también un político de éxito, que medró no sólo gracias al cursus honorum sino también a la sombra de Teodosio, que le nombró cuestor de palacio y prefecto del pretorio en Italia y África. Nicómaco era un intelectual, escribió y tradujo varias obras cultas, tratados filosóficos, estudios sobre el arte de la adivinación, obras históricas y de gramática. Pagano convencido, sin embargo no participó tanto como su amigo Símaco en las instituciones religiosas.

En cambio Vettio Agorio Pretextato era a la vez un hombre de una gran cultura y un ferviente pagano con una muy activa participación en las instituciones religiosas. Pretextato fue augur, pontífice de Vesta, del dios Sol y de Serapis, curial de Hércules y decenviro, además de estar iniciado en los cultos a Mitra y en los misterios de Eleusis. A diferencia de Símaco, Pretextato creía en la transcendencia de la religión como experiencia personal, no solo colectiva, y se interesó por la filosofía. Tradujo varias obras de Aristóteles y se le consideraba un gran experto en los ritos tradicionales. A pesar de todo esto, sacó tiempo suficiente como para llevar una carrera política de éxito que comenzó con Constancio II y duró hasta su muerte: gobernador de Lusitania, prefecto de Roma, procónsul de Acaya, prefecto del pretorio en Italia e incluso cónsul al final de su vida.

El factor común de estos personajes era su preparación y extracción social. Durante siglos, ser patricio en Roma implicaba recibir una sólida formación que se iniciaba bien joven, y se consideraba una obligación la implicación en el gobierno de la ciudad. Los patricios eran educados siguiendo el modelo de sus antepasados, por lo que la mayoría de ellos eran paganos que seguían formalmente los ritos tradicionales aunque a nivel personal muchos siguieran corrientes neoplatónicas. Los valores morales estaban dominados por el estoicismo. Se conocen varios casos de paganos que defendían el ascetismo, la ayuda a los necesitados y una vida más simple y austera. Ejemplos de esto son Sosípatra y su hijo Antonino, admirados en los círculos paganos por su religiosidad y moral intachables.

En Antioquía, al otro extremo del Imperio, podemos encontrar a uno de los últimos representantes del otro tipo de pagano, Libanio. Libanio era un profesor de retórica educado en Atenas, defensor de un helenismo formalista basado en la tradición griega. Libanio no participó en la política de su tiempo, aunque Teodosio le nombró prefecto del pretorio. Según el historiador Gibbon, Libanio rehusó el cargo por ser menos digno que el de filósofo. No era para menos, porque como profesor pudo enseñar a muchas personas influyentes de su tiempo, desde Amiano Marcelino a Juan Crisóstomo. Libanio era un representante de la intelectualidad helénica de su tiempo, aferrados a unas instituciones que vivían sus últimos años.

Todos estos hombres lucharon, cada uno a su manera, por la causa pagana. Los aristócratas romanos tuvieron que hacer frente a la agresiva política religiosa de Graciano, que en pocos años renunció al título de Pontifex Maximus, dictó leyes que impedían que las órdenes paganas recibieran herencias y retiró en 382 el Altar de la Victoria del Senado romano. Más que una simple anécdota, la retirada del Altar de la Victoria es un símbolo de la pérdida de poder del patriciado romano y de la negativa de los obispos a ceder un ápice de terreno. Octavio Augusto había colocado en el 31 a.C. en el Senado un altar para celebrar su victoria contra Antonio en Accio. Se componía del altar en sí y de una estatua de la diosa Victoria que había sido conseguida como botín en la guerra contra Pirro el 272 a.C. La estatua por tanto tenía una considerable antigüedad, y más que un símbolo pagano se consideraba un símbolo del poder de Roma contra sus enemigos. Pero el símbolo era poderoso, porque los diferentes emperadores se tomaron la molestia de retirarlo o reponerlo: Constancio, que lo retira; Juliano, que lo repone; Galerio, que lo vuelve a retirar. Tanto Símaco como su partido intentaron que el altar volviera pidiéndoselo a Valentiniano II, a Graciano y por último a Teodosio, sin éxito. Pretextato también hizo peticiones relacionadas con el culto, aunque en este caso más exitosas, porque convenció a Valentiniano para que dejara sin efecto la prohibición de los sacrificios nocturnos en Grecia. El Altar de la Victoria sin embargo volvió al menos en una ocasión al Senado con Eugenio, el usurpador que prometió recuperar los privilegios y cultos paganos. Como parte de esta lucha, los tres amigos se unieron a Eugenio, aunque como explicaré más adelante sin demasiado éxito. Libanio, por su parte, prefirió luchar con sus medios y dirigió a Teodosio una petición apasionada en que defendía los templos paganos como el reducto de una cultura que se estaba perdiendo.

Ninguno de ellos tuvo éxito, o mejor dicho tuvieron un éxito relativo. Su labor contribuyó a la conservación de parte del legado. Pretextato, por ejemplo, mientras fue prefecto de Roma demolió varios edificios privados que se habían edificado junto a los templos, y emprendió varias obras de restauración como la del Porticus deorum consentium del Foro. De Símaco y Libanio, en cambio, sólo se conservan sus escritos, un reflejo fiel de la época que les tocó vivir.

XIX. La derrota del paganismo (391-394).

Valentiniano II fue durante toda su vida una figura patética, lo que se dice una víctima de las circunstancias. Nombrado Emperador a los cuatro años, sirvió de fachada a una camarilla de funcionarios que gobernaron su parte del Imperio sin tener en cuenta al Emperador. Mientras éste fue un niño no le tuvo que ser demasiado difícil, pero a medida que fue creciendo y se fue haciendo consciente de su poca importancia, no le tuvo que ser agradable. Cuando en 383 el usurpador Máximo consiguió derrotar y ejecutar a Graciano, a Valentiniano II no se le ocurrió otra cosa que huir con su madre pidiendo ayuda y asilo a Teodosio. Éste no pareció tener demasiada prisa y comenzó las negociaciones para recuperarle en el trono. En realidad la usurpación de Máximo estaba muy bien orquestada y todo apunta a que tenía el beneplácito de los funcionarios de la corte. Sin embargo, Teodosio no aceptó al usurpador y envió a un magister militum llamado Arbogasto a combatir al usurpador, que mediante intrigas y sobornos consiguió finalmente que fuera asesinado por su propia tropa en 388. Teodosio repuso a Valentiniano en el trono, dejando a Arbogasto con el control efectivo de las provincias. Valentiniano contaba por entonces con 20 o 21 años y comenzaba a tener ganas de gobernar. Cuando Arbogasto comenzó a tomar decisiones sin consultar al joven Emperador, éste quiso expulsarle del puesto, a lo que Arbogasto replicó que no tenía autoridad para hacerlo. Al poco tiempo, el 15 de mayo de 392, Valentiniano II fue encontrado muerto en sus habitaciones. Lo más probable es que fuera un suicidio, pero también es posible que Arbogasto hubiera decidido eliminarlo.

Caso de que fuera obra de Arbogasto, no lo había pensado demasiado. Arbogasto no deseaba perder poder, pero su origen franco hacía que sus opciones al trono eran nulas. En lugar de eso pensó que su mejor opción era seguir gobernando a través de otro, así que decidió proclamar a Flavio Eugenio como nuevo Emperador, en la confianza de que podría seguir gobernando a la sombra. Eugenio era un cristiano, pero a la vez era un retórico, lo que quiere decir que había sido instruido entre los nombres de los grandes filósofos, todos ellos paganos y con unos ideales y un sentido de la ética y estética radicalmente diferentes a los cristianos. Eugenio tenía que sentirse un poco incómodo entre aquellos que aseguraban que los antiguos dioses, que las antiguas costumbres ya no servían, aquellos que aseguraban que los filósofos eran locos que estaban ciegos por ser doctos, y que un anacoreta ignorante que dedicaba su vida a rezar a Dios era más sabio que ellos. Seguramente debido a esto Eugenio se presentó como el líder del partido pagano, lo que equivalía a decir que apoyaba al patriciado romano tradicional.

Arbogasto consiguió una paz necesaria con los francos aprovechando su origen, y se dedicó a controlar a los alamanes en la frontera del Rin con bastante éxito, mientras dejaba gobernar a Eugenio. Eugenio parecía una buena elección. Desde el principio tuvo de su lado a la aristocracia y a la vez era cristiano (al menos en teoría), con lo que también podía tener apoyos entre ellos. Una de sus primeras medidas fue poner a Nicómaco Flaviano, un pagano de renombre, como prefecto del pretorio, y procuró que el Altar de la Victoria fuera repuesto en la curia. De pronto, el paganismo revivió en Occidente. Se reconstruyeron templos, se volvieron a celebrar ritos antiguos, todo ello con el visto bueno de Eugenio. Éste había enviado embajadores a Teodosio para que le reconociera y éste negoció mientras en secreto preparaba sus tropas, como había hecho antes con Máximo. Teodosio tampoco era tonto. Lo primero que hizo fue nombrar como sucesor a Honorio, su hijo, y al año siguiente envió a sus ejércitos contra Eugenio, es decir contra Arbogasto. Eugenio salió al encuentro del enemigo, diciendo antes de salir que cuando volviera victorioso, convertiría la catedral de Milán en un establo.

Se encontraron en 394 en un río llamado Wippach en la actual Eslovenia, que tenía que ser bastante frío porque en latín lo conocían por Frigidus. Se dice que Eugenio puso una estatua de Júpiter en lo alto de una colina como patrón y garante de su victoria, mientras que entre las tropas de Teodosio ondeaba el crismón. Teodosio pasó la víspera orando y ayunando, pidiendo ayuda a mártires y santos. En el lado de Eugenio se sacrificaron animales y se examinaron sus vísceras. Según los cronistas, evidentemente cristianos, al poco de comenzar se levantó un viento sobrenatural, el bóreas, que impidió luchar a las tropas de Eugenio. La violencia del viento era sobrenatural, claramente era una ayuda divina enviada por el dios cristiano para ayudar a sus tropas. Quien nos narra esta batalla es Rufino, un cronista cristiano de la época, y parece haber algo de cierto aunque el viento perjudicó a ambos ejércitos y la victoria fue más por razones técnicas y de preparación de las tropas. El caso es que Eugenio resultó muerto en la misma batalla, y que Arbogasto huyó para suicidarse poco más tarde, igual que hizo Nicómaco y muchos de los paganos que habían apoyado a Eugenio, con la única excepción de Símaco, que consiguió recuperarse. Rufino narra el episodio con evidente satisfacción, dejando claro que no podría haber sucedido de otro modo puesto que el dios cristiano era superior a los dioses paganos. Lo narró como la derrota final del paganismo, y en cierto modo tenía razón. Fue la última oportunidad del partido pagano de recuperar alguna cuota de poder, y la perdieron.

El paganismo quedó desprestigiado con esta derrota, y ya apenas le quedaron fuerzas para quejarse amargamente mientras veían como poco a poco desaparecía su mundo. No es que dejara de haber paganos, incluso en la administración, ni que ser pagano supusiera un peligro. Teodosio no persiguió a los paganos, sino al paganismo, hasta un extremo que se podría considerar exceso de celo. En 393 se prohibieron los Juegos Olímpicos y Pitios por ser considerados paganos. La sentencia de muerte definitiva vino en 394, cuando se eliminaron todo tipo de subvenciones, prebendas y exenciones a los sacerdotes paganos. Sin una fuente de ingresos ni templos donde celebrar el culto, la desaparición de los ritos tradicionales ya sólo era cuestión de tiempo.

XX. El fuego se apaga (394).

En 391 llegó la orden de Teodosio. Coelia Concordia, la Vestalia Maxima, llevaba por entonces 23 años de servicio. Debía ser una mujer bella a juzgar por la estatua en que nos ha llegado su retrato, y culta a juzgar por su correspondencia con Símaco. No sabemos cómo tuvo lugar la escena, así que sólo podemos imaginarlo. Seguramente las vestales acudieron al templo acompañando a Coelia Concordia. Las vestales sabían por su larga formación que el fuego jamás debía apagarse, se les había explicado que sin el fuego, Vesta, la protectora de ese inmenso hogar llamado Roma, les abandonaría a su suerte y como consecuencia todo tipo de desgracias asolarían la Ciudad Eterna. Pero la orden debía cumplirse. Las seis vestales no pudieron hacer otra cosa que mirar con tristeza cómo el fuego se extinguía, sin poder hacer nada para evitarlo. Probablemente alguna lloró, por la diosa y por ellas mismas. Al fin y al cabo, habían pasado años de renuncia del mundo cumpliendo un rito que para ellas tenía un sentido muy profundo, y de pronto se les decía que todo lo que habían hecho en su vida no servía de nada, que todos esos sacrificios habían sido en vano. Seguramente se preguntarían qué iba a ser de ellas, quién las acogería, imaginarían con miedo su vida fuera del templo. Cuando el fuego estuvo finalmente apagado, las vestales se despidieron, recogieron sus pertenencias y una a una abandonaron el palacio. Coelia Concordia aún vivió en el palacio de las vestales tres años más hasta que finalmente lo abandonó, no sin antes borrar su nombre de su estatua. Dicen que más tarde se convirtió al cristianismo, pero puede que sea sólo propaganda. El último vestigio de la religión tradicional desaparecía así. Para los patricios de la época, tuvo que resultar traumático renunciar a un símbolo de la continuidad de Roma, una tradición que llevaba acompañando a la ciudad desde su fundación. Quizá pensaron que Roma había dejado de ser lo que era, que Roma había dejado de ser romana. Y seguramente tenían razón.

El paganismo no desapareció en 392, ni mucho menos. Del mismo modo que el cristianismo de hoy en día, el paganismo no sólo era un conjunto de ritos y unas creencias, también se componía de unas costumbres, frases hechas, vestidos especiales, fiestas, comidas, supersticiones. La cultura romana estaba impregnada de costumbres paganas, y una cultura no se cambia de la noche al día. Muchas de esas costumbres paganas nos han llegado reinventadas o reinterpretadas por el cristianismo. Las procesiones de las imagines, el velo de las vestales y su virginidad, la pompa y la terminología que rodea al Sumo Pontífice, la adoración de multitud de pequeños dioses especialistas en problemas concretos; todo esto nos ha llegado de uno u otro modo más o menos disfrazado en las procesiones de Semana Santa, las monjas cristianas, el Papa y esa especie de politeísmo católico que reza a santos que se ocupan de encontrar cosas perdidas, conseguir novios o curar enfermedades venéreas.

La prohibición de Teodosio no hizo desaparecer el culto pagano. Se conserva mucha documentación que atestigua la larga pervivencia del paganismo, que pudo practicarse sin demasiado problema tras la desintegración del Imperio Romano. Gracias a un incidente narrado por Zósimo durante la invasión de Alarico de 410, podemos saber que en el templo de Cibeles de Roma aún servía una vestal, una anciana cuyo nombre se desconoce. Sabemos que las Lupercales, un festival netamente pagano, se celebró en Roma a finales del siglo V con el permiso de Antemio, un Emperador que también nombró a un cónsul pagano. Las paganas Lupercales debieron celebrarse hasta finales del siglo V, porque conservamos una carta del papa Gelasio de esa fecha en que las prohíbe. En el siglo VI en Cerdeña hay constancia de muchos ritos paganos, en el siglo VII en Benevento (Italia) se adoraban imágenes paganas, y en el siglo VIII en el Concilio de Leptines (743/744) se ordenó clausurar los últimos templos rurales paganos, se condenó el culto a los árboles y las fuentes y a otros seres del bosque tales como hadas. Es un tópico en las vidas de santos y textos cristianos medievales describir la conversión de paganos como una cruzada, la destrucción de altares y de pequeños templos tan tarde como el siglo IX. Sin embargo, no lo consiguieron. El antropólogo James Frazer documentó a finales del siglo XIX una ingente cantidad de ritos y costumbres que incluían demonios, hadas, y toda una multitud de pequeñas divinidades que comparten el espacio con los hombres, todo ello sin caer en contradicción con un cristianismo practicante. Resulta natural. En la mente de un campesino difícilmente había una contradicción entre la adoración de lugares o pequeñas divinidades con el cristianismo. Era parte de un todo mágico y sobrenatural mucho más rico simbólicamente y cercano a las preocupaciones de los campesinos que la oscura teología cristiana. Sólo para los teólogos esta contradicción podía suponer un problema.

Estos ritos sobrevivieron en el medio rural a medida que las ciudades se despoblaban y Europa se fragmentaba en una infinidad de pequeños foedus en los que la única autoridad era el lugarteniente, que por lo general no tenía demasiado interés en los dioses a los que sus campesinos adoraban. Las ciudades, en cambio, se convirtieron rápidamente al cristianismo aunque aún existieron algunos reductos del paganismo alrededor de centros de cultura como Atenas, Alejandría o incluso la católica Roma. Tampoco hay que creer que los defensores de la religión tradicional romana desaparecieron de la noche al día. La caída de Roma en manos de Alarico en 410 y su posterior saqueo dieron razones a los paganos de que el dios cristiano no había sido capaz de proteger Roma. Hubo un resurgimiento del paganismo, hasta tal punto que el Senado propuso hacer sacrificios a la forma tradicional, a lo que el obispo de Roma accedió siempre que se hicieran en secreto. Los especialistas en la religión tradicional dijeron que, de hacerse en secreto, los sacrificios no servirían de nada, con lo que finalmente no se celebraron. Los cristianos, como por ejemplo Orosio, se esforzaron en combatir esa idea e interpretaron que Roma había sido castigada por sus pecados como en otro momento lo fueron Sodoma y Gomorra. De hecho, Alarico había dado la orden de respetar al clero, lo que fue bien visto por los autores cristianos que por un momento olvidaron que los godos eran arrianos.

Para enterrar al paganismo, a la Iglesia no le quedó más remedio que hacerse pagana. Se trataba no sólo de reemplazar el culto, sino que había que sustituir el marco institucional del paganismo por una parte, y por otra satisfacer las creencias supersticiosas de la población. Esto último se hizo de un modo similar a como Roma adaptó los dioses bárbaros a su equivalente romano. Para ello, la miríada de mártires y santos fueron de tremenda utilidad, sustituyendo a veces sin apenas modificaciones a divinidades concretas que la población veneraba. Santa Águeda corresponde de manera casi exacta a Juno Lucina, protectora de los partos, la lactancia y las enfermedades de los pechos; Santa Brígida es una apropiación de la diosa celta Brighid y los santos Cosme y Damián sustituyen a los también gemelos Cástor y Pólux. Incluso hoy día en algunos lugares de Italia los católicos veneran una imagen de Venus bajo el nombre de Santa Venere, especializada en sanar enfermedades propias de la mujer. La lista es interminable.

Resulta tentador especular sobre qué habría sucedido si Constantino no hubiera legalizado el cristianismo o qué podría haber sucedido si Juliano hubiera reinado veinte años más. ¿Adoraríamos hoy a alguna variante de Júpiter o Mitra? ¿Conservaríamos los volúmenes de la biblioteca de Alejandría? ¿Habríamos disfrutado de una moral más vital y abierta al placer de los sentidos? ¿Habríamos podido salir antes de la Edad Media de no imponerse la ignorancia de lo mundano? Son preguntas interesantes pero que no deben hacer que sobrevaloremos el paganismo y achaquemos al cristianismo todos los males del mundo medieval. El paganismo difícilmente podría haber dado mejores respuestas a la desintegración del Imperio Romano, y seguramente no habrían existido las redes de ayuda a los más débiles con lo que la precariedad probablemente habría sido mayor. A medida que el Imperio desaparecía, al nexo de ser romano le fue sustituyendo el nexo de ser cristiano, encontrando cobijo incluso en provincias no romanizadas por el hecho de ser cristianos. Es cierto que quizá no se habrían quemado o dejado pudrir tantos y tantos volúmenes del saber antiguo, pero hay que recordar que la quema de libros también se había hecho por parte de paganos, y que quizá una sociedad inmersa en una crisis económica como la medieval no habría sido capaz de conservar el conocimiento. Es verdad que en los siglos siguientes se cometieron atrocidades y persecuciones en nombre del dios cristiano, pero por otra parte no era algo muy diferente a lo que se venía haciendo en nombre de otros dioses. Quizá lo que haya que lamentar es que se impusiera un modo de pensar en que el conocimiento por el mundo material era inútil, casi pecaminoso. Que se exaltara la ignorancia a cambio de mantener el alma pura, que se considerara que cualquier conocimiento fuera de la religión era inútil. Ese modo de pensar fue el que hizo que casi todo el conocimiento acumulado de la época se perdiera irremisiblemente. Las dimensiones de esta pérdida son dramáticas. Se estima que para el siglo X, con unos 300 o 400 volúmenes de tamaño moderado ya se tendría todo el conocimiento que había sobrevivido.

¿Era inevitable? Resulta difícil saberlo. El cambio es inevitable, la religiosidad pagana del siglo I no era igual que la del siglo IV, con una tendencia mucho más acusada al monoteísmo, y tampoco la sociedad ni el equilibrio de poder eran iguales. Una interpretación interesante sería verlo inscrito en una gran tendencia en las que las élites cultivadas pierden poder en favor de la plebs, cuyo poder es representado por el Emperador. Así como el Senado y las élites intelectuales griegas pierden peso político, su religión pierde al mismo tiempo relevancia frente a un modelo teocrático con una religión salvífica de masas. Dicho de otro modo, un cambio de modelo de sociedad tenía que venir acompañado por un cambio en la religión dominante.

Mi educación es cristiana, como la de la mayoría de los europeos de los últimos 1600 años. Contra lo que pueda parecer por este libro, me siento perfectamente cómodo con ello. No preferiría haber pasado mi infancia encendiendo lámparas a Vesta, ni asistiendo a sacrificios de animales a Júpiter ni haberme iniciado en el culto a Dionisio. En cambio, sí me gustaría haber tenido la oportunidad de leer todas las obras de Sófocles, Aristóteles o Petronio. Quisiera poder contemplar los templos antiguos que se han perdido, las estatuas de los dioses antiguos rotas y enterradas en fosas comunes.

Quizá era inevitable que se perdieran.

O quizá no.

Anexo 1. Cronología resumida del periodo

270?              Constancio Cloro conoce a Helena. Muy probablemente viven en concubinato, aunque parece que luego se casan (a juzgar por las referencias que se conservan del divorcio posterior).

272              (27 febrero) Nacimiento Constantino en Naissus (Nish).

293               (1 marzo) Constancio Cloro es césar junto con Galerio. Diocleciano y Maximiano son emperadores.

293              Constancio se divorcia de Helena para casarse con la hija de Maximiano.

297              Diocleciano lanza una persecución a los maniqueos bajo la acusación de atentar contra el orden público y la vetus religio. Los maniqueos habían actuado como agentes de los persas y se sospechaba que estaban implicados en la rebelión de Egipto (Tebaida, proclamación de Aurelio Aquileo en Alejandría). El decreto los condena a la pena capital, lo que en la legislación de la época equivale a la muerte o el exilio.

299              Supuestamente tiene lugar un incidente durante un sacrificio imperial en que los augures no son capaces de ver buenos augurios, de lo que se echa la culpa a los cristianos presentes que se habrían santiguado.

301               (sept.) Revalorización del circulante monetario de plata y bronce salvo de las deudas (pagadas al valor antiguo). Edicto de Precios (noviembre). Fijaba el valor máximo de una serie de productos y servicios (como transporte). Ayudó a paliar los problemas económicos.

302              Diocleciano y Galerio visitan el oráculo de Dídima. Parece que tras esa visita Galerio convence a Diocleciano de intensificar la persecución. Diocleciano siempre había sido partidario de reforzar la religión tradicional, por lo que persiguió al resto de cultos.

303              Purga de cristianos en el ejército.

303,304              Diocleciano dicta cuatro edictos sucesivos que van insistiendo en la persecución a los cristianos.

305              Diocleciano abdica en favor de Galerio (Constancio I lo hace en favor de Severo II). Éste comienza una tímida persecución a los cristianos pero pronto la abandona.

306              Constancio Cloro muere a los 56 años (¿mala salud?). Parece que recomienda en su lecho de muerte que nombren sucesor a su hijo. Constantino es proclamado Emperador por las tropas. En ese momento Severo es Augusto. Galerio no reconoce a Constantino.

307              Galerio incluye a Italia en el régimen fiscal. Majencio (hijo de Maximiano) es proclamado Emperador. Maximiano apoya a su hijo y a la vez se autoproclama Augusto de nuevo.

307              Severo se enfrenta con Maximiano y Majencio pero el ejército está con Maximiano (antes fue emperador, ojo). Se produce una deserción. Severo huye, es capturado y obligado a renunciar.

307              Galerio intenta invadir Italia pero es rechazado. Severo es asesinado.

307              Constantino repudia a su primera mujer Minerva y se casa con Fausta, hija de Maximiano (usurpador teórico), pero no rompe con Galerio.

307              Las relaciones entre Maximiano y Majencio son malas, Maximiano proclama Augusto a Constantino. Esto es, prefiere a Constantino antes que a su hijo.

310              Visión apolínea de victoria por parte de Constantino en el templo a Apolo en el bosque de los Volsgos (se trata de una visión solar). A partir de entonces aparece en las monedas la leyenda SOLI INVICTO COMITI (al aliado Sol Invicto).

311              Galerio dicta el edicto de Tolerancia de Nicomedia. Lactancio asegura que Galerio dictó el edicto al ser castigado por Dios con un cáncer que le devoraba por dentro, por lo que se vio forzado a corregir la situación. El edicto no es muy elogioso para los cristianos, hablando de su estupidez, de sus caprichosas decisiones, y de su ceguera al abandonar las tradiciones de los ancestros.

312               (28 oct.) Batalla puente Milvio, en la que según Lactancio y Eusebio se produce la visión del símbolo del crismón.

312              Según Lactancio, Constantino rechaza las «imagines» en este año. No parece ser cierto porque en el Arco de Constantino de 324 se puede ver claramente una Victoria, signo pagano. Sin embargo, parece cierto que renuncia a un sacrificio en honor a Júpiter Capitolino en el triunfo de la batalla del puente Milvio.

313              Maximino se suicida tras ser derrotado por Licinio.

313              El obispo cordobés Osio aparece como consejero del emperador Constantino, que poco a poco fue instruyéndose en la religión cristiana aunque seguramente ya había tenido contacto con ella debido a su madre. El emperador regala al obispo de Roma el palacio de Letrán.

313              Edicto de Milán. Transcrito por Eusebio. Probablemente se trataba en realidad de la confirmación del edicto de Galerio (mas dos rescriptos). Se decreta la devolución a los cristianos de los bienes confiscados en las persecuciones. Tolerancia religiosa.

313              Licinio se casa con Constancia, medio hermana de Constantino, con la que se había prometido ya.

313              Se exime a los sacerdotes de obligaciones curiales.

313              Probable inicio de construcción de Letrán.

314              Concilio Arlés, Constantino es forzado a intervenir para mediar en el problema donatista, se produce una condena tanto religiosa como secular.

315              Primeras monedas con el símbolo del crismón. Poco a poco se van abandonando los símbolos paganos en las monedas, aunque aún hay algunas en honor a Jupiter en 320 y otras con la diosa Victoria de 327.

320              Constantino aparece en monedas representado por un halo (solar). También en 313, 320, 324, 325. En el mismo año, permite la auruspicina ante la caída de rayos.

320              Licinio reniega de la libertad de culto e inicia una última y breve persecución a los cristianos.

320              Construcción iglesia Santos Pedro y Marcelino, Helena será enterrada allí.

321               (3 julio) Domingo como día de descanso. Venerabilis dies solis. Influencia solar, no tanto cristiana.

324              (18 sept.) Constantino finalmente vence a Licinio en Adrianópolis y Crisópolis (de hecho, lo hace su hijo Crispo). Constantino queda como único emperador. Por parte de Licinio guerrearon sobre todo Godos, mayoritariamente paganos. Se consideró una guerra entre religiones, aunque en realidad en las filas de Constantino la religión mayoritaria era el culto a Mitra.

324              Constantino se niega a ofrendar a Júpiter Capitolino tras su victoria (lo refiere Libanio), que exigía ofrecer un sacrificio sangriento.

324              Constantino abandona el título de Invictus que le asocia con la simbología solar.

324              Fundación de la Iglesia de San Pedro en Roma.

325              Primer Concilio de Nicea del 20 mayo al 25 julio.

325              Se decreta la demolición de templos paganos en los santos lugares (templo de Afrodita construido por Adriano).

325              Se prohiben las luchas de gladiadores como forma de castigo. Reforma legal que hace más humanos los castigos contra esclavos y niños. Leyes de protección de la vida familiar y moralidad pública.

325/327              Viaje de Helena a Jerusalén, descubrimiento de los Santos Lugares y de la Vera Cruz. Se envía a Roma un fragmento de la cruz, tierra, clavos y (supuestamente) la sentencia de muerte (titulus).

325              Constantino ejecuta a Licinio por estrangulación.

326              Celebración (por segunda vez) de las vicennalia, esta vez en Roma, a la que acude con toda su familia.

326              Constantino ejecuta a su hijo mayor Crispo y a Liciniano, hijastro de Constancia. Según los autores paganos, se arrepiente y vive atormentado. Según éstos, le prometen que el bautismo lavará sus pecados, cosa que el paganismo no puede hacer.

326/327              Constantino ejecuta a su segunda mujer, Fausta, sumergiéndola en una bañera de agua hirviendo.

326              Destrucción templo Asclepio en Aigeai.

326/327              Constantino manda erigir la Basílica del Santo Sepulcro.

328              Muerte de Helena.

330              En Aksum (Etiopía) se acuñan las primeras monedas con el símbolo de la cruz.

330              (11 mayo) Fundación de Constantinopla según ritos los paganos (40 días de duración), aunque también se hizo una ceremonia cristiana. Se trata de la antigua Zoni. Se construyen tanto templos paganos como cristianos.

330              Saqueo de los templos paganos para adornar Constantinopla. Constantino saqueó de modo sistemático los tesoros de los templos orientales, aunque no permitió su demolición.

333-335              Constantino permite levantar un templo a la gens Flauia (por tanto pagano), se celebran juegos de gladiadores. No encaja muy bien con la prohibición de 325 (aunque diga que es como forma de castigo).

335              Tricennalia de Constantino en Jerusalén, se conoce poco de las celebraciones.

337              Abolición de la crucifixión como método de castigo a los criminales.

337              (22 mayo) En Ancycrona muere Constantino. Aunque no hay una confirmación de ello, según Eusebio se hace bautizar en el lecho de muerte. Viste ropas blancas hasta su muerte, no las ropas imperiales. No es un hecho inusual, en realidad se trataba de una costumbre bastante común esperar lo máximo posible para morir sin pecado. Le suceden Constantino II, Constante y Constancio II.

337              Irónicamente, a Constantino le dedican una apoteosis completamente pagana, aunque tras su muerte es considerado isochristós (igual a Cristo).

340              Constantino II muere en campaña contra Constante.

346/350              Fírmico Materno publica un manifiesto llamado Del error de las religiones paganas en el que animaba a los cristianos y a los emperadores Constante y Constancio II a destruir los templos paganos, fundir las estatuas de los templos y asesinar a cuantos paganos pudieran.

346              Constancio toma la primera medida expresa contra los templos desde el poder, prohibiendo el acceso a los mismos y castigando con su demolición en caso de que se celebraran sacrificios en ellos. En otro caso, debían ser respetados. Debido a la dificultad de comprobar si se usaban a efectos sacrificiales, esta disposición fue utilizada por los obispos para justificar muchas demoliciones, aunque los templos estuvieran en desuso.

350              Rebelión de Flavio Máximo Magnencio, general pagano. Al ir a combatirle las tropas de Constante se pasan de bando. Éste es apresado y muerto.

353              Constancio II derrota al usurpador Magnencio, quedando como único emperador. Constancio II apoya la causa arriana, llegando a declarar la ortodoxia del arrianismo, con lo que los que apoyaron la causa nicena quedan de pronto como herejes.

354              Protección de vírgenes cristianas: pena de muerte en caso de violación (Constancio).

356              Constancio II decreta el cierre de los templos paganos. La ley no se cumplió. Asimismo, se prohiben las prácticas adivinatorias nocturnas para que no degeneraran en conspiración, lo que demuestra que las anteriores disposiciones habían tenido un efecto muy limitado.

357              Visita triunfal Constancio II a Roma, narrada por Amiano. Poco interés en el paganismo de Juliano, demuestra que se trataba de vivir en un entorno cristiano, no de ser sincero. De Juliano se esperaba que fuera cristiano, se escondió hasta que se sintió seguro.

357              Constancio II retira en Roma el altar de la Victoria, luego repuesto por Juliano.

361              Juliano sube al trono tras la muerte de Constancio II. Tanto Juliano como su hermano Galo habían recibido una educación cristiana según orden del propio emperador, a manos de Eusebio de Nicomedia. Sin embargo, Juliano pronto abraza creencias paganas basadas en cultos mistéricos neoplatónicos, con una creencia irracional en la magia y los oráculos (por ejemplo, le afectaron claramente en la campaña contra Persia).

362              Edicto de Restauración de Juliano, que pretende devolver los templos paganos y los bienes robados a los templos.

362              Juliano prohibe la enseñanza a los cristianos (retórica y gramática). Amiano e incluso Libanio ven con malos ojos esta prohibición siendo paganos.

362              Juliano ordena la retirada de los restos de San Babilas del antiguo templo a Apolo en Dafne. Poco después el templo sufre un incendio, y Juliano ordena el cierre de la iglesia de Antioquia y la tortura del sacerdote de Apolo. Estos hechos fueron vividos por Juan Crisóstomo en su adolescencia y narrados luego con gran sentimiento.

363              Muere Juliano en la campaña contra Persia en circunstancias extrañas, sucedido por un oficial cristiano llamado Joviano.

363              Con la muerte de Juliano, la intolerancia cristiana hacia los paganos se hace más intensa, se recrudecen los ataques.

364              Tras negociar una paz vergonzosa con los persas, Joviano muere de camino a occidente, sucediéndole Valentiniano, otro oficial. Valentiniano se proclama coemperador junto con su hermano Valente, que gobierna desde Constantinopla.

366              De creer a Amiano, en la elección del papa Dámaso, se produjeron 137 muertos en la basílica de Sicinino por las luchas entre partidarios de obispos rivales.

370              Martín de Tours, uno de los principales santos de la cristiandad, es ordenado obispo. Durante su episcopado (hasta 397) se llegó a la cima de la virulencia contra los templos y cultos paganos, organizando verdaderas campañas de destrucción en las que los asesinatos y torturas no eran raros cuando los fieles o sacerdotes se resistían.

378              Desastre romano en Adrianopolis contra los godos en el que muere Valente y el ejército es aniquilado.

379              Teodosio se convierte en Emperador. Fue bajo su reinado cuando se abrió el capítulo de las grandes destrucciones de templos a manos de monjes, respaldados por tropas y gladiadores. Graciano fue el primero en negarse a recibir el título de pontifex maximus, que todos sus predecesores y compañeros llevaron.

380              Edicto Tesalónica (Teodosio). En la práctica, el cristianismo pasa a ser la religión oficial, en su variante nicena, aunque en realidad la intención de Teodosio es resolver de una vez el conflicto con el arrianismo (llamados dementes y locos) y declarar la doctrina nicena como la única válida.

381              Teodosio convoca el segundo concilio ecuménico en Constantinopla para solucionar el problema con el arrianismo y sentar la doctrina de la Trinidad. Se buscaba que los obispos avalaran el edicto de Tesalónica y que lo pusieran en práctica. Puede decirse que en este concilio, el catolicismo sale triunfante y que pasa a ser dominante en occidente.

381              Leyes contra los maniqueos.

382              Teodosio ordena la muerte de los monjes maniqueos. En 381 se le había pedido (los obispos) que aboliera los derechos civiles de los maniqueos.

382              El Altar de la Victoria es de nuevo retirado de la curia romana por Graciano. Se trata en realidad de un conflicto entre el emperador y el Senado Romano, molesto por haberle dado de lado y gobernar desde fuera de Roma.

383              Muere Graciano en combate contra Máximo, que se había rebelado en Britania e invadido Galia.

384              Materno Cinegio clausura varios templos en Egipto.

384              Valentiniano II recibe a Símaco, quien le ruega que reponga el Altar de la Victoria. Por lo visto se consigue. Ambrosio se entera y escribe a Valentiniano II recordándole que le debe sumisión a Dios.

384              Leyes contra los judíos.

385              Se prohiben los sacrificios con fines adivinatorios.

385              Según Libanio, Materno Cinegio lleva a cabo una activa campaña en Egipto para el cierre de templos y erradicación del paganismo a orden del emperador.

385              Un tribunal civil condena a Prisciliano por prácticas de magia, maniqueísmo y herejía. Los tribunales civiles dirimen conflictos religiosos.

385              Adivinación por examen de las entrañas severamente prohibido, la condena es la tortura o la muerte.

386              Marcelo, obispo de Apamea. Derriba (con Materno Cinegio) el templo de Júpiter en Apamea. Otro en Aulon, donde muere. Ilustra el ambiente de guerra abierta. Destrucción de los templos dedicados a Isis en Merruthi. Templo de Dionisio (Alejandría) convertido en iglesia. Destrucción del templo de Zeus. Quema del mithraeum.

386              Libanio escribe su discurso XXX en el que pone de manifiesto el mal estado de los templos y los numerosos ataques violentos que sufren por parte de los cristianos ante la pasividad de las autoridades. Los ataques se organizan en «campañas» comandadas por lo general por un obispo.

386              Se prohibe cuidar de los templos derribados. Los que reniegan de la fe cristiana pierden los derechos ciudadanos. Quema de libros. Destrucción de templos

388              Nuevo intento de Símaco con el Altar de la Victoria (con Teodosio).

386/388              Primeras campañas de destrucción de templos de los monjes en Egipto (Libanio las referencia).

388              El matrimonio entre judíos y cristianos es considerado adulterio.

390              En Tesalónica, Teodosio provoca una masacre de entre 3 y 5 mil personas que se habían rebelado en favor de un líder local, asesinándolos en el circo a pesar de haber niños y mujeres entre el gentío. El obispo de Milán, Ambrosio, que ya había recriminado algunas acciones a Teodosio, le exige público arrepentimiento (paenitentia publica) al emperador bajo pena de la excomunión. El poder civil se ve forzado a rendirse ante el poder religioso.

391              Teodosio declara una guerra abierta al paganismo. Probablemente nacen de la reconciliación de Teodosio con Ambrosio.

391              El fuego a Vesta se extingue en su templo en Roma, se disuelve la orden de las vírgenes vestales.

392              Último intento de Símaco para reponer el Altar de la Victoria (con Teodosio).

392              En Alejandría, el obispo Teófilo organiza el asalto y posterior destrucción del Serapeum (Templo a Serapis), junto con su biblioteca.

392              Eugenio, un maestro de retórica cristiano, intenta usurpar el poder apoyado por Arbogasto, un general de éxito. Eugenio atrae a la causa pagana, que se rebela contra la destrucción de su legado, entre ellos a Símaco y a Virio Nicómaco Flaviano, aristócratas de renombre en Roma.

393              Prohibición de los Juegos Pitios, Juegos de Atkia y Juegos Olímpicos. Se los considera paganos.

393              Protección de las sinagogas judías. Se prohibe el saqueo y se las protege.

394              Cierre definitivo del Templo de Vesta por parte de Teodosio.

394              Eugenio es derrotado en la batalla del río Wippach y Flaviano se suicida. Esto es narrado por Rufino (HE XI.33) como una intervención divina contra los paganos. La causa del paganismo queda desacreditada.

394?              Se eliminan subvenciones, prebendas y exenciones a los cultos y sacerdotes paganos.

395              Muerte de Teodosio. Es considerado santo junto con Constantino por la iglesia ortodoxa. Ambrosio le escribe un opúsculo en que lo elogia como buen cristiano (de obitu Theodosii).

395              El imperio romano se divide (partitio imperii). En oriente reina Arcadio, y en occidente Honorio sube al trono. Entre sus primeras actuaciones está intentar refrenar el vandalismo de los monjes cristianos contra templos y estatuas paganas.

396              Arcadio considera alta traición ser pagano. Se encarcela a los sacerdotes paganos. Asesinatos. Se ordena demoler los templos paganos que aún queden en pie.

398              Concilio de Cartago. Prohibición general (incluso a cristianos) de leer obras paganas.

399              Con Honorio y Arcadio, la destrucción de templos rurales se oficializa, aunque se ordena que las riquezas se entreguen a la administración para evitar el pillaje.

Anexo 2: Lista de legislación antipagana (315-392).

A continuación sigue una lista de la legislación antipagana promulgada por los emperadores entre Constantino y Teodosio. He añadido la fuente, que en su totalidad se trata del Codex Theodosianus (C.T.), número de referencia y el Emperador o emperadores que dictan la ley. He incluido las medidas contra los judíos y los maniqueos, aunque no fueran considerados exactamente paganos.

315               Si un judío se convierte al cristianismo no podrá ser castigado por su comunidad (C.T. 16.8.1). Por Constantino.

317/319               Los magos que usen su arte en contra de la población serán considerados culpables y serán castigados; en cambio si usan su arte para el bien, la ley no les perseguirá (C.T. 9.16.3). Por Constantino.

319              Los adivinos no podrán acceder a ningún hogar, ni tan sólo si sus dueños son amigos suyos (C.T. 9.16.2). Por Constantino.

319              Los adivinos no podrán acercarse a las residencias ajenas. Los actos supersticiosos de los adivinos se limitarán a las ceremonias públicas (C.T. 9.16.1). Por Constantino.

321              Si un edificio público es tocado por un rayo, tal como dicta la costumbre se harán sacrificios para averiguar el motivo del rayo (C.T. 16.10.1). Por Constantino.

321              Los judíos pueden y deben optar a los consejos municipales; aunque pueden obtener permiso para eximirse del servicio público obligatorio (C.T. 16.8.3). Por Constantino.

323              No se podrá obligar a los cristianos a participar en sacrificios paganos; cualquiera que lo haga será golpeado en público salvo que ocupe un cargo honorable, en cuyo caso se le multará a beneficio del tesoro público (C.T. 16.2.5). Por Constantino.

330              Los judíos de avanzada edad quedan exentos del servicio público obligatorio. Si son decuriones, quedan librados de viajar (C.T. 16.8.2). Por Constantino.

336              No se permitirá a los judíos acosar a los judíos convertidos al cristianismo, siendo castigados de acuerdo con su acción. Además, si un judío circuncida a un esclavo no judío, el esclavo quedará libre (C.T. 16.8.5 y C.T. 16.9.1). Por Constantino.

339              Los judíos que circunciden a esclavos no judíos serán ejecutados. Los esclavos cristianos de dueños judíos quedan libres (C.T. 16.9.2). Por Constancio, Constante.

341              Se prohiben completamente los sacrificios y supersticiones paganas (C.T. 16.10.2). Por Constancio.

346              Aunque las prácticas religiosas paganas estén prohibidas (ver ley anterior), los edificios situados fuera de los muros de la ciudad se conservarán para espectáculos como el circo (C.T. 16.10.3). Por Constancio.

346              Los templos paganos quedan cerrados, se prohibe el acceso a ellos bajo pena de muerte. Se confiscarán las propiedades de los que violen esta ley y se entregarán al tesoro público. Los gobernadores que no apliquen esta ley serán castigados (C.T. 16.10.4). Por Constancio.

352              Si un cristiano se convierte al judaísmo, sus propiedades serán confiscadas y entregadas al tesoro público (C.T. 16.8.7). Por Constancio, Juliano.

353              Se vuelven a prohibir los sacrificios nocturnos (habían sido permitidos por el usurpador Magnencio) (C.T. 16.10.5). Por Constancio.

356              Los culpables de idolatría o de practicar sacrificios paganos serán castigados con la pena capital (C.T. 16.10.6).              Por Constancio.

356              Se declaran malditos aquellos que practiquen la magia (C.T. 9.16.5). Constancio.

357              Cualquiera que consulte a un adivino para adivinar el futuro sufrirá la pena capital (C.T. 9.16.4). Por Constancio.

357              La práctica de la magia será castigada con la tortura sea cual sea la clase social del reo (C.T. 9.16.6). Por Constancio.

364              Quedan prohibidas la adivinación y los sacrificios en las horas nocturnas (C.T. 9.16.7). Por Valentiniano, Valente.

365              Ningún cristiano tiene que servir en un templo pagano. Si algún juez le obliga, será ejecutado y sus propiedades confiscadas (C.T. 16.1.1). Por Valentiniano, Valente.

371              La adivinación no tiene relación con la magia, por tanto es permisible siempre que no se practique con el fin de hacer daño (C.T. 9.16.9). Por Valentiniano, Valente, Graciano.

372              Los maniqueos y otros grupos similares no podrán reunirse. Sus maestros serán castigados, sus seguidores disueltos y sus lugares de culto confiscados (C.T. 16.5.3). Por Valentiniano, Valente.

373              Enseñar o aprender astrología se castigará con la muerte (C.T. 9.16.8). Por Valentiniano, Valente.

378?              Los altares y otros lugares secretos de adoración de las religiones no católicas serán confiscados, incluso si el culto ha tenido lugar con el permiso de un juez local (C.T. 16.5.4). Por Valente, Graciano, Valentiniano II.

380              Los actos contra la Ley Divina se considerarán sacrilegio (tenía implicaciones criminales además de religiosas) (C.T. 16.2.25). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

381              Los cristianos que se hayan convertido al paganismo (apóstatas) no podrán hacer testamento. Cualquier testamento hecho por estas personas queda invalidado (C.T. 16.7.1). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

381              Los maniqueos no pueden heredar o legar sus bienes en testamento. Cualquier propiedad heredada de un maniqueo será confiscada, salvo que el heredero se convierta al cristianismo. Además, se prohiben las reuniones y culto de los maniqueos (C.T. 16.5.7). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

381              Se confiscarán las propiedades de quien practique sacrificios paganos o practique sus ritos (C.T. 16.10.7). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

382              Los maniqueos deben legar en sus testamentos sus propiedades a los cristianos en lugar de a su familia o amigos. Se prohiben las asambleas secretas. Se habilitan cortes especiales para escuchar las acusaciones contra los maniqueos y diferentes herejías (C.T. 16.5.9). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

382              Se ordena que un templo siga abierto al público y que se puedan celebrar los festivales, pero se prohiben los sacrificios paganos (seguramente se trata del templo de Edesa) (C.T. 16.10.8). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

384              Se prohibe que los judíos posean o compren esclavos cristianos, que deben ser sustraídos y vendidos a cristianos. Si un maestro judío convierte a un cristiano al judaísmo, será castigado (C.T. 3.1.5). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

385              La adivinación del futuro mediante el examen de las entrañas de los sacrificios queda prohibida. Los que violen esta ley serán severamente castigados con la tortura (C.T. 16.10.9). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

386              Los gobernantes locales podrán elegir a los sacerdotes de los templos paganos entre aquellos que no se hayan convertido al cristianismo (C.T. 12.1.112). Por Graciano, Valentiniano II, Teodosio.

388              Se prohiben los matrimonios mixtos entre judíos y cristianos. Un matrimonio así se considerará adulterio (C.T. 3.7.2). Por Valentiniano II, Teodosio, Arcadio.

388              Quedan prohibidos las discusiones y debates acerca de religión (C.T. 16.4.2). Por Valentiniano II, Teodosio, Arcadio.

389              Los maniqueos deben ser expulsados de Roma y del Imperio. Sus propiedades quedarán confiscadas, y sus testamentos quedan anulados (C.T. 16.5.18). Por Valentiniano II, Teodosio, Arcadio.

389              Si alguien sospecha de otro que practica la magia debe llevarlo ante los tribunales (C.T. 9.16.11). Por Valentiniano II, Teodosio, Arcadio.

391              Se prohiben los sacrificios paganos, la adoración de imágenes y otras formas de culto. Los que violen esta ley serán multados (C.T. 16.10.10). Por Valentiniano II, Teodosio, Arcadio.

391              No se permitirá a nadie la entrada en los templos paganos, celebrar sacrificios o adorar imágenes. Incluso los jueces quedan sujetos a esta prohibición y serán multados si la violan. El personal del templo también será multado en caso de que no respete esta ley (C.T. 16.10.11). Por Valentiniano II, Teodosio, Arcadio.

392              Ninguna persona de ninguna clase podrá hacer sacrificios a una imagen, ni siquiera aunque no se refieran al Emperador o aunque no hagan peticiones antinaturales. Se prohibe asimismo la veneración de imágenes mediante el incienso (C.T. 16.10.12). Por Teodosio, Arcadio, Honorio.

Bibliografía.

Amiano Marcelino. Historia del Imperio Romano (edición electrónica). Amazon Kindle eBooks, disponible en https://www.amazon.es/dp/B00ED1WOOW (consulta el 3/9/2013).

Barnes, T.D., Christians and pagans in the reign of Constantius, en Dhile, A. L'Église et l'Empire au IVe siècle. Vandoeuvres-Genève, Foundation Hardt, 1989.

Bispham, Edward. Europa Romana. Historia de Europa Oxford. Ed. Crítica, 2009

Blázquez Martínez, José María. La violencia religiosa cristiana en la Historia Eclesiástica de Sócrates durante el gobierno de Teodosio II y en la Historia Eclesiástica de Teodoreto de Cirro. Real Academia de la Historia Universidad Complutense de Madrid. Revista Gerión, 2008, 26, num. 1, 453-390.

Brandt, Hartwin. Constantino. Ed. Herder, 2007.

Bravo, Gonzalo. Teodosio. Ed. La esfera de los libros, 2010.

Buenacasa, C. La figura del obispo y la formación del patrimonio de las comunidades cristianas según la legislación imperial del reinado de Teodosio I (379-395), Studia Ephemeridis Augustinianum 58/1 (1997), pp. 121-139. (disponible el 22/8/2013 en http://www.ub.edu/grat/grat19.htm).

Buenacasa, C., La decadencia y cristianización de los templos paganos a lo largo de la Antigüedad Tardía (313-423), Polis 9 (1997), pp. 25-50. (disponible el 2/5/2013 en http://www.ub.edu/grat/grat32.htm).

Cameron, Averil. El Bajo Imperio Romano (284-430 d. de C.). Encuentro Ediciones, 2001.

Christol, Michel y Nony, Daniel. De los orígenes de Roma a las invasiones bárbaras. Ed. Akal, 2005.

Deschner, Karlheim. Historia criminal del cristianismo. Tomo II: la época patrística y la consolidación del primado de Roma. Ed. Martínez Roca, 1991.

Deschner, Karlheim. Historia criminal del cristianismo. Tomo IV: Iglesia antigua, falsificaciones y engaños. Ed. Martínez Roca, 1993.

Deschner, Karlheim. Historia criminal del cristianismo. Tomo V: Iglesia antigua, lucha contra los paganos y ocupaciones del poder. Ed. Martínez Roca, 1993.

Eusebius. The life of the blessed Emperor Constantine. Samuel Bagster and Sons, 1845. (Disponible en https://play.google.com/store/books/details?id=1ckCAAAAQAAJ, consulta el 15/2/2013).

Eusebius. Ecclesiastical History. Standford & Swords. 1850. (Disponible en http://books.google.es/books?id=xqU8AAAAYAAJ, consulta el 29/7/2013).

Fernández, G. Destrucciones de templos en la Antigüedad Tardía. AEArq 54 (1981), 155.

Firmicus Maternus. The Error of the Pagan Religions. The Newman Press, 1970.

Freeman, Charles. The closing of the western mind and the rise of faith (Edición electrónica). Vintage eBooks, 2005.

Fowden, G. Bishops and Temples in the Eastern Roman Empire (320-435). Journal of Theological Studies 29 (1978), 53-78.

García Moreno, Luis A. El bajo imperio romano. Ed. Síntesis. 2005.

Goldsworthy, Adrian. La caída del Imperio Romano. La esfera de los libros, 2009.

Gómez Pantoja, Joaquín (coord.). Historia Antigua, Grecia y Roma. Ed. Ariel, 2005.

Johnson, Paul. Historia del Cristianismo (versión actualizada). Ed. Vergara, 1999.

Le Glay, Marcel. Grandeza y caída del Imperio Romano. Ed. Cátedra, 2002.

Libanio. Discurso XXX Pro Templis. Tomado de http://www.tertullian.org/fathers/libanius_pro_templis_02_trans.htm (consulta el 11/3/2013)

MacMullen, Ramsay. Christianizing the Roman Empire. Yale University Press, 1986.

Martínez Ángel, Lorenzo. Reflexiones sobre el paganismo y la cristianización. Boletín de la Sociedad Española de Estudios Medievales, Nº 8, 1998, págs. 19-34 (disponible on-line en http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=165202, consulta el 1/7/2012).

Martínez Caverò, Pedro. Los argumentos de Orosio en la polémica pagano-cristiana. Monografías históricas sobre la Antigüedad tardía, nº 7, 1990, págs. 319-332 (disponible on-line en http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=126451, consulta el 17/9/2012).

Momigliano, Arnaldo. El conflicto entre el paganismo y el cristianismo en el siglo IV. Ed. Alianza Editorial, 1989

Muñiz Grijalvo, Elena. El declive del templo pagano y la agonía de la tradición. Universidad de Huelva. Arys: Antigüedad, Religiones y Sociedades, vol 2, 1999 (disponible on-line en http://www.uhu.es/publicaciones/ojs/index.php/arys/article/viewArticle/351, consulta el 6/9/2013).

Norwich, John Julius. Breve Historia de Bizancio. Ed.Cátedra, 2000.

Ropero, Alfonso, Th. M., Ph. D. Mártires y perseguidores. Historia general de las persecuciones (siglos I-X). Ed. Clie, 2010.

Stark, Rodney. El auge del cristianismo. Ed. Andrés Bello, 2001.

Worsfold, T. Cato (Sir). The History of the Vestal Virgins of Rome (1934). Kessinger Publishing, 1997.

Zósimo. Nueva Historia (Libros III y IV). Ed. Gredos, 2009.