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SINOPSIS

El universo de Juego de Tronos está repleto de referencias mitológicas: hay muertos que resucitan misteriosamente, gente que no muere en el fuego o que cambia de aspecto, dragones, huargos y hordas de muertos vivientes congelados…

¿Qué sería de Daenerys sin sus dragones? ¿Quién se interesaría por la Guardia de la Noche si no estuvieran los perturbadores Caminantes Blancos al otro lado del Muro? ¿Y de dónde sale Melisandre? En Juego de Tronos abundan las referencias no solo a la mitología griega y romana, sino también a las leyendas nórdicas, anglosajonas y artúricas.

Asimismo, se hacen referencias a religiones y creencias paganas, que le dan todo su sentido a esta saga que todos adoramos. Gwendal Fossois te invita a (re)descubrir el universo mitológico de Juego de Tronos. Prepárate para sorprenderte.

GWENDAL FOSSOIS

Nota del traductor. Este libro fue redactado después de la emisión de la séptima temporada de la serie Juego de Tronos, pero antes de la temporada 8. Esto se hace evidente en unos datos numéricos sobre la producción de la temporada 7 y, sobre todo, en el ﬁnal del libro.

En las dos últimas secciones (¿Daenerys, mesías? y Rozando el Trono de Hierro), se habla sobre la dualidad simbólica entre dos de los protagonistas, se especula sobre quién logrará sentarse en el Trono de Hierro y, en general, se habla con incertidumbre sobre el desenlace de la trama.

Evidentemente, para el lector que haya visto el ﬁnal de la temporada 8 todo esto ha quedado resuelto y cerrado. Sirva como consuelo que el lector sabe más de lo que sabía el autor al redactar este libro.

Al principio, había grandes extensiones de tierra cubiertas de bosques. Más de uno se sorprendió al ver que se erigía una alta torre al norte del estuario del Aguasnegras y empezaba a concentrarse cada vez más gente alrededor de esa pequeña población, Desembarco del Rey, que pronto se convertiría en la capital. Más allá de los campos aromáticos que rodeaban la capital, los territorios estaban divididos entre siete grandes casas. Era un poco antes del año 1, poco antes de que Aegon Targaryen, llamado el Conquistador, fundara la gloriosa nación de los Siete Reinos de Poniente y poco antes de que hiciera construir el imponente Trono de Hierro con las mil espadas de sus enemigos vencidos, fundidas por su dragón Balerion. Fue antes de que Aegon se convirtiera en rey de los Ándalos, los Rhoynar y los Primeros Hombres.

Unos trescientos años más tarde, después de que el pueblo viera a quince reyes de la dinastía Targaryen ocupar ese trono peligrosamente aﬁlado, un golpe de estado trasladó el poder a otra de las casas de los Siete Reinos. Robert Baratheon, llamado el Usurpador, llevó la corona durante quince años, hasta su muerte. Lo que beneﬁció enormemente a los Lannister, la casa con el emblema del león, de los que se dice que siempre pagan sus deudas..., o quizá no. Entonces llegó la guerra entre el Norte y el Sur, entre el Sur y el Sur, entre el Norte y el Norte y entre el Sur y las ciudades libres más allá del Mar Dothraki. Hubo guerra en todas partes con un objetivo común: conseguir ese ambicionado trono de espadas, del que se decía que era potencialmente mortal.

Este universo ha cautivado a más de quince millones de fans (en 2017, 16,5 millones de personas vieron el ﬁnal de la temporada 7¹) en más de sesenta países de todos los continentes. Se han vendido más de setenta millones de ejemplares de los libros. Por no hablar de las descargas ilegales, que han alcanzado cotas altísimas.

Pero... ¿Por qué? ¿Cómo lo ha hecho George R. R. Martin para convertirse en el patriarca de una gigantesca industria de la ﬁcción que hace feliz a tanta gente?

Ha creado un universo romántico que se basa libremente en nuestro imaginario colectivo, con toques de cartografía histórica. Él mismo reconoce haberse inspirado en El señor de los anillos, pero intentando construir un mundo más realista y con menos criaturas fantásticas. Más bien trataba de basarse en un universo medieval probable, y comparable a la Inglaterra de ﬁnales de la Edad Media sumida en la terrible guerra de los Cien Años. Este no es el único elemento procedente de la historia occidental. Los dothraki recuerdan a los ejércitos mongoles. En cuanto a las ciudades libres y a Valyria, recuerdan a las ciudades griegas y al Imperio romano, mientras que la Bahía de los Esclavos nos traslada plenamente a la antigua Persia y a Mesopotamia. Por último, el banquete de la Boda Roja está directamente inspirado en la sangrienta historia de Gran Bretaña...

¡Es el cuento de nunca acabar! Todo este mundo fascinante está construido sobre un claro anacronismo. Se trata de un universo de fantasía con unos límites que no siempre están claros. Un mundo con un importante componente de magia y nigromancia. En Juego de Tronos hay muertos que resucitan misteriosamente y gente que no muere en el fuego, hay dragones y huargos, hay gente que cambia de aspecto, hay otros que pueden entrar en la cabeza de los animales... Y lo peor de todo: hay hordas de muertos vivientes congelados hasta la médula que resultarían risibles si no fueran tan aterradores.

Para crear estos pueblos ﬁcticios y trazar su narrativa, George R. R. Martin se ha inspirado ampliamente en los mitos y ha sabido mezclar bien todos los ingredientes para componer un telón de fondo que perturba constantemente el curso normal de los acontecimientos. ¿Qué sería de Daenerys sin sus dragones? ¿Quién se interesaría por la Guardia de la Noche si no estuvieran los intrigantes Caminantes Blancos al otro lado del Muro? ¿Y de dónde sale Melisandre?

El autor ha bebido de múltiples fuentes, como leyendas y mitos griegos y romanos², arcaicos y clásicos, así como nórdicos, anglosajones y artúricos. Asimismo, ha hecho referencias apenas veladas a religiones y a creencias paganas que dan todo su sentido al universo mágico que ha tejido. En este libro, te invitamos a redescubrir tu saga preferida a través de la lectura de los mitos³, un paso más para comprender este atractivo universo místico evocado por los cinco libros y las ocho temporadas de la serie, y en deﬁnitiva a entender mejor la trama de fondo que se desarrolla detrás de estas tres palabras mágicas: Juego de Tronos.

EL FUEGO Y EL HIELO

Dos elementos fundamentales

Se acerca el invierno...

El manto blanco se extiende miles de kilómetros con pálidos relieves ondulados marcados solo por las sombras de los hombres y de otras criaturas que recorren esta tupida alfombra inmaculada. Y poco después de dejar sus pisadas en el suelo helado, su trazo desaparece completamente barrido por el viento y las tormentas de nieve.

Vivir en el Norte no es fácil. Y si no, que se lo pregunten a los salvajes. Desde el Muro hasta Invernalia, la gente no deja de repetirlo, a veces incluso en tono de broma: en efecto, se acerca el invierno. Y no viene solo.

Los hombres y las mujeres de esta región extrema de los Siete Reinos están habituados a la crudeza del frío. Sin embargo, temen a los inviernos como a la peste. Son largas temporadas en los que el sol es prácticamente inexistente, se reducen las cosechas y se dice que pueden cobrar vida criaturas horripilantes.

EL NACIMIENTO DEL MUNDO

En el universo de Juego de Tronos, los veranos y los inviernos pueden durar muchísimo tiempo, incluso varios años. Es en este contexto en el que tiene lugar la lucha por el Trono de Hierro. Esta oposición, tan maniquea a primera vista, aparece en numerosos mitos. En todas las civilizaciones, desde la Grecia arcaica hasta la formación del pensamiento judeocristiano, el hombre observó todo lo que le rodeaba con una mirada donde se manifestaba una escala de valores entre el bien y el mal. Fijémonos en las grandes epopeyas griegas. Por ejemplo, la Odisea¹ y el difícil retorno a Ítaca de Ulises, que debe enfrentarse a las criaturas maléﬁcas con las que Poseidón trata de barrarle el paso. O mucho antes, en la guerra de Troya,² en la que los bienintencionados aqueos de Grecia se unen para salvar el honor de Menelao contra los troyanos: han secuestrado a Helena, la bella Helena. Hay que vengar al rey de Esparta..., y si se recupera a Helena, ¡mucho mejor! Incluso los dioses mismos se posicionan, en oposición: Poseidón, Atenea, Hermes y Hefesto contra Apolo, Artemisa, Ares y Afrodita.

Esta dualidad existe desde el origen de la mitología; es incluso la razón de ser que justiﬁca la existencia de los hombres, esos mortales que constituyen una copia distorsionada de los dioses. Por mucho que le pese a Prometeo. Las genealogías divinas, descritas por Hesíodo en el s. VIII a. C., justiﬁcan la creación de los dioses como el fruto de una oposición entre la Tierra (Gaya) y el Cielo (Urano).³ En el origen del mundo, los dos estaban muy unidos, y en consecuencia se producía el parto constante del Cielo en la Tierra: un embarazo permanente bastante desagradable. Pero un buen día, uno de sus hijos felices, Crono (futuro padre de Zeus) agarró una hoz y le cortó el sexo al cielo. Este último, de dolor, se alejó inmediatamente de la Tierra y no volvió a descender jamás.

FUEGO CONTRA HIELO

La oposición entre dos estados es una constante en Juego de Tronos. Por ejemplo, la oposición entre el bien y el mal, entre los salvajes y el resto de humanos, entre la vida y la muerte... Pero lo que da lugar al particular universo de la saga es la dualidad entre el fuego y el hielo.

En el episodio piloto de la serie se establece el tono: el frío del Norte se opone violentamente a la calidez de Desembarco del Rey, o todavía más a la de Essos, donde Daenerys toma un baño que normalmente la haría hervir. La primera imagen que tiene el espectador de la joven ya apunta a lo que ocurrirá al ﬁnal de la primera temporada: a la hija de Aerys II, llamado el Rey Loco, no le dan miedo las llamas. Es de la sangre del dragón...

El paralelismo entre fuego y hielo es permanente a lo largo de la saga. Está marcado por la larga marcha que emprenden por un lado Daenerys y su clan en dirección a la Fortaleza Roja, y por el otro los Caminantes Blancos hacia Desembarco del Rey. Este paralelismo se rompe en el momento en el que los dos elementos se enfrentan al ﬁnal de la temporada 7. El poder del fuego que escupen los dragones de la aspirante al trono, que se nos antojan invencibles, queda aplastado repentinamente por la precisión del disparo del Rey de la Noche. Viserion, empalado por la lanza de hielo, cae lentamente hacia la profunda oscuridad y desaparece bajo el manto blanco de la nieve. Este combate simbólico, esperado desde el nacimiento de los dragones, marca el ﬁn de esta doble marcha. Con Viserion transformado en espectro, el ejército de los muertos puede por ﬁn atravesar el Muro, justo cuando Daenerys llega por primera vez a Desembarco del Rey.

DEL GINNUNGAGAP AL RAGNARÖK

El origen de esta dualidad está en el mito nórdico del Ginnungagap, que narra el origen del mundo. Se describe en el Völuspá,⁴ un poema escrito en el s. X. El Ginnungagap era el abismo sin fondo que precedió a la creación del cosmos. Separaba dos universos opuestos: por un lado el mundo del hielo, Niﬂheim, y del otro el reino del fuego, el Muspellheim. El encuentro de estos dos elementos permitió la creación del mundo de los hombres. Un gigante de fuego, único ser vivo de Muspellheim, se distraía lanzando llamas al fondo del abismo. El hielo se fundió y la sustancia resultante hizo aparecer a Ymir, cuyo cuerpo llevó a la creación de Midgard, el dominio de los Hombres.

El Völuspá tiene cierto paralelismo con el Ragnarök, profecía del ﬁn del mundo en la que (en oposición al mito de la creación) los elementos tienen una función y el frío desempeña un papel central. Poco antes de la desaparición de los hombres, pero también de los dioses y del resto de criaturas mágicas, un invierno de tres años invadirá el mundo. Se parece mucho a la profecía que anuncian los Stark y la Guardia de la Noche: «Se acerca el invierno». Y lo que es todavía más aterrador, esta vez el invierno llega con olor a muerte.

En el mito del Ragnarök, el agua y el fuego acaban con toda la destrucción. Sin embargo, ésta no es negativa, ya que indica el renacimiento del mundo. Aquí observamos ecos de la idea judeocristiana del Apocalipsis, además de la alegoría del Diluvio, tras el cual una pareja humana debe sobrevivir para fundar una nueva civilización.

En Juego de Tronos, el renacimiento pasa por una serie de misiones iniciáticas llevadas a cabo por una nueva generación. Entre ellos Daenerys, que tiene tan solo catorce años al principio del primer libro (dieciséis años en la serie), Arya (nueve/once años) o Jon (catorce/diecisiete años). Las viejas generaciones se van extinguiendo progresivamente a su alrededor para darles la posibilidad de llevar a cabo un Ragnarök simbólico que deﬁna una nueva civilización basada en valores propios. Esta iniciación se basa en el nacimiento en paralelo de dos especies animales extraordinarias. Ambas marcan la estructura narrativa del inicio de la saga y le dan ritmo en su totalidad.

Además, esta nueva generación debe dar sus primeros pasos y llevar a cabo sus búsquedas para comprender el mundo y hacérselo suyo. El ejemplo más llamativo es el de Bran: el niño pasa por múltiples etapas antes de transformarse en el Cuervo de tres ojos. Al ﬁnal de la temporada 6, se completa la metamorfosis. Y es este personaje, ayudado por sus poderes de oráculo (que recuerdan a la Pitia griega), el que aportará al espectador nuevas claves de interpretación.

En la saga, la religión maniquea de R’hllor, profesada por Melisandre y Toros de Myr, representa esta oposición entre el fuego y el hielo. Los ﬁeles creen en la existencia de dos divinidades: por un lado el Señor de la Luz, símbolo del fuego y de la vida, y por el otro un dios sin nombre, asociado al frío y a la muerte. Estos dos personajes luchan entre ellos permanentemente por el bien y el mal. Y un día, el misterioso héroe Azor Ahai, elegido por R’hllor, se reencarnará para destruir el mal...

Durante las siete temporadas, el invierno avanza lentamente, invadiendo poco a poco todo Poniente. Cada vez más salvajes atemorizados se dirigen hacia el sur sin mirar atrás, huyendo de las «cosas que duermen de día y cazan de noche», como le explica Osha a Luwin, el maestre de Invernalia. No obstante, el mal está contenido al otro lado, detrás del Muro. Al menos, de momento.

¿LO SABÍAS?

El espeluznante invierno de George R. R. Martin

La omnipresencia de la nieve en el Norte supone un escenario incomparable para un maestro del horror. Este es el motivo por el que la historia empieza en un bosque nevado en medio de la montaña. Aquí descubrimos, a modo de aperitivo, la existencia de los Caminantes Blancos, esta especie monstruosa con rostros extrañamente humanos.

Pero, ¿por qué son tan largos el verano y el invierno? Varios científicos han tratado de dar respuesta a esta pregunta. Según Thomas Douglas y Peter Griffith, la actividad volcánica es altísima en Poniente y en Essos, y esto desajusta enormemente el clima. Toman como ejemplo la isla de Sumatra, que en el año 1883 sufrió una erupción volcánica muy importante (la del Krakatoa), comparable a la Maldición de Valyria, producida cuatrocientos años antes de los acontecimientos de Juego de Tronos. Los residuos volcánicos escupidos por el Krakatoa afectaron a una región destacable de Asia. En consecuencia, las temperaturas bajaron en el mundo durante cinco años.

Otra posibilidad es que un asteroide se hubiera estrellado contra el planeta, acarreando un brusco clima invernal. Al fin y al cabo, explican los dos científicos, el frío fue también el origen de la desaparición de los dinosaurios.

Pero... ¿Y si las explicaciones fueran mucho más sencillas? En el año 2015, George R. R. Martin contó durante una conferencia en la Northwestern University que la gran tormenta de nieve de Chicago en 1967 le heló la sangre: «ese invierno hubo tanta nieve que no se podía ver nada más... Tanta nieve, tanto hielo... el frío era extremo». En esos momentos, el futuro escritor tenía diecisiete años. En dos días cayeron cincuenta y ocho centímetros de nieve sobre la ciudad, cuyas infraestructuras quedaron paralizadas.

Murieron una veintena de personas, y cincuenta mil vehículos fueron abandonados en las calles. No es tan terrorífico como un baño de sangre ocasionado por los Caminantes Blancos, ¡pero en todo caso es bastante traumatizante!

Es a los pies del Muro

donde se ve mejor el Muro

Tiene una longitud de cien leguas, o bien unos cuatrocientos kilómetros, prácticamente la distancia que separa París de Ámsterdam. Tiene una altura de unos setecientos pies, o bien doscientos veinte metros. El Muro, con sus diecinueve torres, es un monstruo de hielo que parece alargarse hasta el inﬁnito. Serpentea hacia el oeste por la garganta del río Agualechosa, y al este hasta la bahía de las Focas, en el Mar de los Escalofríos. El Muro es la frontera física que separa los Siete Reinos del resto del Norte, formado por amplias extensiones blancas donde la vida es escasa.

El muro es un elemento que aparece en numerosos mitos. Es un potente símbolo de delimitación. El hombre siempre ha erigido empalizadas para marcar geográﬁcamente su territorio. Es un símbolo de seguridad que separa el espacio de peligro del dominio reconfortante y familiar, e invariablemente separa también el bien del mal.

LA CONSTRUCCIÓN DEL MURO

En Juego de Tronos, el Muro protege el reino del Pueblo Libre, a los famosos «salvajes», descritos como bárbaros. Sin embargo, el peligro no reside en esta comunidad de hombres y mujeres. Para comprender realmente la ﬁnalidad de este muro, es necesario remontarse a ocho mil años antes de los acontecimientos. Se cuenta que una vez hubo un invierno terrible que duró varios años, sin sol, donde los hombres morían de frío y de hambre. Del corazón de esta oleada gélida apareció una horda de criaturas montadas en cadáveres de caballos, los famosos Caminantes Blancos. Llevaban con ellos un ejército de muertos vivientes. Entonces estalló la Batalla por el Amanecer, al ﬁnal de la cual los Hombres recuperaron el poder sobre sus tierras. Esta victoria marcó el inicio de una nueva era. Se construyó el Muro y se constituyó una orden de Hermanos Negros, la futura Guardia de la Noche.

La construcción del Muro no fue tarea fácil. Estaba hecho totalmente de hielo, y fue construido por Brandon el Constructor, fundador de la Casa Stark. Según la leyenda, en esta ardua tarea contó con la ayuda de los gigantes. Fue imbuido con magia, como percibe Melisandre durante su breve estancia en el Muro. Una magia bastante poderosa para que los Caminantes no pudieran atravesarla. Su única alternativa es destruir parcialmente el paso para evitar el sortilegio.

Esta muralla forma parte de las nueve maravillas creadas por el hombre, una lista establecida por el escriba y viajero Lomas Pasolargo, que se podría comparar a nuestras Siete Maravillas del Mundo. Y no es para menos, con ese tamaño tan impresionante.

LAS MURALLAS DE TROYA

Hay numerosos ejemplos de murallas en la mitología. El Muro de Juego de Tronos es comparable a las murallas de Troya, la ciudad histórica y legendaria ubicada en la costa asiática. La construcción de esta fortiﬁcación tuvo lugar durante la primera guerra de Troya.

Apolo y Poseidón fueron castigados por Zeus por haber participado en un complot de Hera contra él. El castigo consistió en trabajar con un mortal, Éaco. Durante un año, se dedicaron a erigir estas murallas bajo las órdenes del rey de Troya, Laomedonte. Al ﬁnalizar la construcción, este último se negó a pagar a los dos dioses por su trabajo. Ello fue un buen ejemplo del hibris, esta desmesura que lleva a los hombres a creerse mejores que los dioses. Como castigo, Apolo esparció la peste y Poseidón soltó un monstruo marino sobre los troyanos.

Al igual que en la saga, la muralla de Troya tenía un intenso olor a sangre. Además, al haber sido erigida con la asistencia de los dioses, poseía por fuerza una esencia mágica, como el Muro.

EL MURO DEL PRINCIPIO DEL MUNDO

Otro mito griego fundador de genealogías estaba protagonizado por una muralla, el Tártaro, que separaba el mundo de los Inﬁernos del de los dioses y los hombres. Al igual que el Muro, no estaba hecho de piedra, sino que estaba delimitado por ríos. Por lo tanto, este papel lo desempeñaba el elemento mineral, el agua.

El Tártaro nació del caos que precedió a la creación de los primeros dioses, después de la Tierra (Gaya) y de la Noche (Nix). Era el espacio más profundo de los Inﬁernos según Homero,⁵ una región digna de las películas de terror más espeluznantes. Aquí no podía haber ninguna vida animal o vegetal. Detrás de la niebla constante, se podían ver pantanos y estanques de hielo. Por doquier reinaba un hedor insoportable. En el Tártaro fue concebido el palacio de Hades. En resumen, no era precisamente un destino turístico.

¿Y cuál era su ﬁnalidad? Pues hacer de cárcel para los criminales (los hombres que hacían actos de hibris o desmesura) o para las deidades caídas. Entre ellas, cabe destacar a los Gigantes. Y en Juego de Tronos, los gigantes viven al otro lado del Muro. ¿Coincidencia?

El muro como símbolo de delimitación es un motivo recurrente en diversas civilizaciones. En la mitología nórdica, Midgard⁶ designaba tanto el recinto que delimitaba el mundo de los hombres como el mundo en sí.

La historia cuenta que la fortiﬁcación fue creada con las cejas del gigante Ymir, y el mundo de los hombres a partir de su cuerpo. ¿Cómo ocurrió todo esto? Estalló una guerra entre los gigantes y los dioses i cuando esta terminó, la primera generación de dioses mató a Ymir. Entonces utilizaron su sangre para crear el mar, su piel para la tierra, sus huesos para las montañas, su cráneo para el cielo y sus cejas para las murallas.

Esta muralla debía proteger el mundo de los otros gigantes, descendientes de Ymir. El mito cuenta que los dioses también crearon la primera pareja humana a partir del tronco de un árbol cultivado en esta tierra. Resulta difícil no pensar en los árboles corazón o arcianos, así como en los Hijos del Bosque. ¿Y dónde quedan los Caminantes Blancos, en todo esto?

¿LO SABÍAS?

Midgard y El Señor de los anillos

¿Qué es Midgard? El nombre significa algo así como «espacio cerrado del medio». Midgard formaba parte de los Nueve Mundos de la mitología nórdica que se encontraban en Yggdrasil, el Árbol del Mundo. Esta denominación ha aparecido en numerosas obras modernas de ficción, pero quien lo popularizó realmente fue J. R. R. Tolkien: su «Tierra Media» (Middle-earth) aparece en El libro de los cuentos perdidos, El Hobbit y El Señor de los Anillos. El término se refería al mundo humano original, seis mil años antes de las aventuras de nuestros queridos hobbits. No hay duda de que George R. R. Martin se inspiró en esta geografía para crear Poniente.

UN POCO DE HISTORIA

¿Y SI EL MURO HUBIERA EXISTIDO DE VERDAD?

En Juego de Tronos conﬂuyen múltiples inﬂuencias. La simbología del Muro está presente en la historia como sinónimo de separación de la población. Es fácil pensar en el muro de Berlín, que separó la capital alemana en dos tras la conferencia de Yalta en 1945. Otro referente es el Telón de Acero, que en Europa del Este marcó los límites de la URSS y de los estados bajo el yugo del poder soviético.

Pero el muro que sirvió de inspiración directa, y cuya similitud es más evidente, no es otro que el Adriano. Era un muro de piedra con trescientas torres y diecisiete campamentos que cortaba el norte de Inglaterra en dos. Tenía una longitud de ochenta millas romanas (es decir, más de 115 km). Fue construido en el s. II d. C. con el objetivo de proteger la Inglaterra romanizada de las incursiones de los bárbaros. La evolución de la Guardia de la Noche es también un guiño a la historia: el poder político se fue alejando progresivamente de la fortiﬁcación y los soldados abandonaban sus puestos para instalarse en los campos circundantes.

Veinte años más tarde se construyó el Muro de Antonino, en pleno corazón de la actual Escocia. A la larga, fue rebasado por los ejércitos pictos (antiguas tribus escocesas) y ﬁnalmente abandonado.

Bosques, aire fresco... y caminantes

Caminar por la naturaleza es bueno para la salud. Esta frase es mejor no decírsela a nuestros amigos de la Guardia de la Noche, a riesgo de recibir un buen bofetón. Y se entiende. El suyo es un trabajo difícil. Resumiendo: cuando un hombre se convierte en Hermano Negro (un «cuervo», según los salvajes), hace un voto de castidad y acepta un pacto de por vida. Es imposible abandonar el puesto o negociar una ruptura convencional.

Estos votos recuerdan los que hace buena parte del clero. Con la salvedad de que, a priori, no se ejecuta a un cura por desobedecer las órdenes. Los Hermanos Negros deben defender el reino a toda costa, dando su vida si es necesario. Recuerdan un poco a los caballeros de la Edad Media, un arquetipo cuyas fuentes están en la imagen idealizada del soldado griego. En las ciudades antiguas, un hombre solo alcanzaba la realización a través de la guerra: luchaba por la supervivencia de la ciudad y para proteger a los descendientes asegurados por las mujeres. De ahí viene la expresión de «la bella muerte», una muerte en combate, una muerte que tiene sentido.

PURO DE CUERPO Y DE ESPÍRITU

La mitología grecorromana está repleta de héroes guerreros magniﬁcados, como Heracles/Hércules, Perseo, Odiseo/Ulises y otros. Muchos de ellos murieron en combate: una muerte ejemplar. Es el caso de Aquiles, en la Ilíada.⁷ El héroe, hijo de una diosa y de un hombre, fue sumergido de niño en el Estigia, río de los Inﬁernos, de manera que su cuerpo se volvió invencible. Tan solo permaneció mortal el talón por el que lo sostuvo Tetis para sumergirlo.

Su madre hizo lo imposible para evitar que se cumpliera la profecía: se decía que Aquiles moriría en el campo de batalla. Cuando estalló la guerra de Troya, Tetis intentó impedirle que Aquiles participara, pero él se lanzó de cabeza a la batalla, consciente de los riesgos. Y aunque dudaba de que este combate pudiera ser su último, tenía presente su objetivo como hombre: morir en batalla para quedar realizado.

Fue Paris quien lo mató lanzando una ﬂecha (guiada por Apolo) al talón del héroe. De ahí viene la expresión «talón de Aquiles».

En cuanto a la castidad, es un tema recurrente desde la Antigüedad, aunque está asociado con más frecuencia a las mujeres. Hipólito, hijo de Teseo, es uno de los raros ejemplos de ﬁgura masculina que eligió la abstinencia. Pero en este caso concreto, tiene más que ver con la misantropía que con un ideal simbólico. No olvidemos que la relación con la sexualidad (el Eros) es uno de los elementos centrales de su historia: Fedra, su madrastra, se enamora locamente de él por intervención de Artemisa, lo que la conducirá invariablemente a la muerte.

Tradicionalmente, la relación con la sexualidad se asociaba a una idea de pureza del cuerpo y de la mente, una forma de ascetismo. En la Edad Media, teóricamente se debía ser virgen antes del matrimonio. La actividad sexual solo tenía sentido para la procreación. A la práctica, las costumbres eran más relajadas, a pesar de la culpabilización de la Iglesia. Esta concepción se oponía radicalmente a la concepción guerrera de la ciudad griega, que defendía la idea de una ciudad próspera llena de hijos felices que, a su vez, la protegían.

En la Antigüedad, la virginidad era asunto de mujeres, e incluso el sacerdocio desprestigiaba este concepto. Entre las divinidades grecorromanas, ninguna ﬁgura masculina elegía la castidad. En cambio, numerosas diosas mantenían puro su cuerpo. Este es el caso de Artemisa y de Atenea, por ejemplo.

Volviendo a la Edad Media, encontramos textos que resaltaban una castidad idealizada, encarnada por personajes virtuosos como Perceval, Galahad o Bors: aquí tenemos unos Cuervos que combaten a los villanos y protegen a las viudas y a los huérfanos repeliendo al enemigo desde detrás de las murallas.

DE LOS CAMINANTES A LOS HIJOS DEL BOSQUE

El enemigo parece sacado de las peores historias de terror para niños. Es pálido, con ojos brillantes como el cristal y al moverse va acompañado de un viento gélido que no augura nada bueno. Es el colmo del terror. Se pasea seguido por una horda de muertos vivientes de bastante mal agüero. Estos seres, que desaparecieron hace unos ocho mil años, están plenamente integrados en las leyendas de Poniente, hasta el punto de que la gente ha olvidado que estuvieron a punto de destruir el mundo de los hombres.

Su existencia procede del mito del Ragnarök,⁸ que describe las tropas de muertos guiadas por Loki, dios de la discordia. Esta horda aterradora procede del Hel, el mundo de los muertos, y acompaña a los gigantes para combatir a Odín, Tor y otros dioses. Esta gran batalla dará lugar al Fimbulvetr, un invierno de tres años particularmente nevado. Este largo invierno marcará el ﬁn de la humanidad, y posteriormente nacerá un nuevo mundo.

A esto hay que añadirle la oscura comunidad de los Hijos del Bosque. Estos seres, descritos como los primeros habitantes de Poniente (al menos doce mil años antes de los acontecimientos de Juego de Tronos), son la unión entre el universo del hombre y el mundo salvaje. Tienen una piel gris amarronada con manchas claras que les da un aspecto de ciervos. Tienen cuatro dedos con garras negras. Al alcanzar la edad adulta no miden más que un niño humano. Durante su aventura, Bran descubre que esta especie es responsable de la creación del primer Caminante Blanco. Los Hijos del Bosque los crearon como medio de defensa contra los Primeros Hombres, pero con el tiempo se volverían en su contra.

¿De dónde proviene esta comunidad? Las inspiraciones son múltiples, y con razón. Desde tiempos inmemoriales, la naturaleza fue un objeto de fascinación para el hombre, que trató de conectarse con ella a través de mitos y leyendas. Esto explica la gran abundancia, desde la Antigüedad, de personajes antropomórﬁcos pero con características del mundo salvaje.

Las dríades de la mitología griega eran ninfas del bosque procedentes del árbol de las Hespérides. Al igual que los Hijos del Bosque, estas divinidades menores tenían miedo de los hombres y se escondían de ellos. También hay que pensar en las melíades, ninfas de los fresnos. Y siglos más tardes, en la leyenda artúrica, encontramos a múltiples personajes mágicos en el bosque de Brocelianda.

Los Hijos del Bosque son herederos de las numerosas ﬁguras menores que aparecen por todo el folklore europeo: centauros, faunos como el célebre Pan, gorgonas, quimeras, elfos, farfadets y muchos otros. Suﬁciente como para maravillar al niño que todos llevamos dentro.

¿Quién ha visto al huargo?

Los lobos atraviesan el bosque con una elegancia incomparable, se adentran en la oscuridad, reaparecen, atacan y vuelven a fundirse con el mundo salvaje tras haber compartido con el hombre un momento de una humanidad inquietante.

El lobo es para los Stark lo que el dragón para los Targaryen: un símbolo de poder guerrero y un acompañante ﬁel. No es sorprendente que este animal esté tan presente en Juego de Tronos. De hecho, el animal está presente ya en los inicios de la trama. Al encontrar a los cachorros de lobo en el bosque, al principio de la saga, los cuatro hijos de Ned aﬁrman su identidad. Además, el hallazgo es un presagio de las guerras por venir.

EL NACIMIENTO DE APOLO Y ARTEMISA

El animal está presente en la cultura occidental desde la Antigüedad. En esa época tenía un papel muy particular en las leyendas y en las creencias. No tenía necesariamente una imagen negativa (esta se forjó en parte de la cristiandad en la Edad Media), sino que era un símbolo de poder y de inteligencia.

Los griegos asociaban el lobo (lykos) con la fuerza y el saber. El Liceo, la escuela de Aristóteles, llevaba este nombre en honor a Apolo Licio, dios de la luz y de los lobos. Para comprenderlo, hay que volver al mito del nacimiento del dios y de su gemela Artemisa.

Zeus se enamoró de la titánide Leto y se apareó con ella antes de casarse con Hera. Sin embargo, su futura esposa montó en cólera y declaró que toda tierra que acogiera a la amante quedaría desprovista de sol. Para evitar la venganza de Hera sobre Leto, el rey del Olimpo transformó a Leto en loba y la llevó a la isla de Delos (u Ortigia, según las versiones). Allí, asistida por Ilitía, diosa de los nacimientos, dio a luz a Apolo y a Artemisa. Los dos hermanos eran opuestos y complementarios. Él era el símbolo del sol, ella el símbolo de la noche. Fueron llamados Apolo Lykeios y Artemisa Lycaea, representaciones de la caza, pero también de los ritos de paso a la edad adulta (de ahí el Liceo), especialmente a través de las profecías de la Pitia.

LA FUNDACIÓN DE ROMA

Bastantes años más tarde, los romanos retomaron la imagen del lobo para asociarla esta vez a Marte (Ares), dios de la guerra. Pero no solo eso. Si el famoso canino es uno de los símbolos de Roma, no es por nada: según el mito, una loba tuvo un papel crucial en la fundación de la ciudad.⁹

Al principio estaba Rea Silvia, una joven de Alba Longa, en la actual Italia central. La ciudad estaba regentada por Amulio, que le había arrebatado el trono a su hermano Numitor, padre de Rea. Ella era una vestal, es decir una sacerdotisa consagrada a Vesta, diosa del fuego. Había hecho un voto de castidad, pero una noche Marte la violó, y de esa unión salieron dos hijos, Rómulo y Remo. Amulio, tío de Rea, la obligó a abandonar a los dos niños en el Tíber con el pretexto de que una vestal no podía tener hijos. En realidad, temía que los dos niños reclamaran el trono al alcanzar la edad adulta. Pero los recién nacidos sobrevivieron y fueron descubiertos por una loba en una cueva a los pies del monte Palatino. El animal los amamantó y los crio.

Más tarde, fueron encontrados por un campesino, que los educó. Y un buen día se reencontraron con Numitor, que comprendió enseguida quiénes eran y los llevó hasta Alba Longa, donde la familia quedó reunida. Pero los muchachos tenían otras aspiraciones y abandonaron la ciudad para fundar una ciudad nueva allí donde habían sido salvados. Para encontrar el lugar, recurrieron a la interpretación de los presagios. Rómulo se instaló en el monte Palatino y Remo en el Aventino. El primero vio doce buitres y el segundo tan solo seis. Por lo tanto, Roma sería construida a los pies del Palatino. Rómulo trazó en el suelo unas marcas para delimitar las futuras murallas de la ciudad, pero su hermano, celoso por haber perdido, lo desaﬁó y pasó por encima del trazado sagrado. Su hermano desenvainó la espada allí mismo y lo mató.

ASTUCIA Y PODER

Durante mucho tiempo se ha asociado al lobo con la cacería, pero también con la protección y la destrucción. Desde la prehistoria, el animal era el guardián de los hombres antes de convertirse en su compañero, el perro.

Los celtas, igual que los germanos, colocaron al animal en lo más alto de su panteón. Por eso a Lug, dios central de la mitología celta, se lo representa acompañado por dos lobos. Al igual que a Odín, divinidad nórdica que observa el mundo desde Asgard secundado por sus dos lobos.

En la leyenda artúrica, igual que en la de Grecia, el lobo estaba asociado a la instrucción. Merlín estaba en contacto con el mundo salvaje y se adentraba con frecuencia en el bosque para encontrarse con Blaise (o Bleiz, alias «el lobo»). Este personaje, escriba y conﬁdente del mago, estaba considerado como un hombre lobo protector. Era el doble simbólico de Merlín.

En Juego de Tronos, el lobo tiene una importancia capital. Sin embargo, su papel está infrautilizado en la serie en beneﬁcio de los dragones. Todos los lobos de la camada tienen un vínculo particular con su propietario. Los jóvenes Stark pueden comunicarse con su mascota mediante los sueños, aunque es cierto que Bran demuestra una predisposición especial. Se trata de un vínculo profundo entre el humano y el animal. Este mismo vínculo acompañará el desarrollo de los poderes de los cambiapieles de Bran.

El poder de los lobos siempre ha fascinado al hombre; esto explica la creencia en la existencia de los licántropos, medio hombre y medio lobo. En la mitología nórdica, Fenrir era un lobo gigantesco, hijo del dios Loki y de la gigante Angrboda,¹⁰ que junto a su hermana Hel (diosa de los muertos) y su hermano Jörmungand (serpiente de Midgard) formaban un trío maléﬁco que proclamaba del ﬁn del mundo.

Las profecías anunciaban que el animal llevaría a los dioses a su perdición. Es por ello por lo que los Æsir, dirigidos por Odín, intentaron encadenarlo, pero Fenrir era muy astuto y fue necesario recurrir a otras argucias. Le plantearon un desafío: que lograra deshacerse de la cadena que le habían fabricado. El lobo, tocado en su amor propio, aceptó el reto y logró liberarse. Entonces los dioses crearon una cadena más sólida y volvieron a desaﬁar al animal. Una vez más, se liberó fácilmente. Entonces pidieron a los elfos que confeccionaran una cadena mediante la magia: parecía una cinta de seda, lo que despertó las sospechas de Fenrir. Respondió a los Æsir que destruir una simple cinta no tenía nada de glorioso y que si por el contrario se trataba de una cinta mágica, jamás podría deshacerse de ella. Finalmente, aceptó el desafío pero con una condición: que uno de los dioses metiera una mano en su boca como señal de conﬁanza. Tan solo aceptó Tyr, dios de la guerra justa.

Ataron a Fenrir, que no logró liberarse. Empezó a forcejear, le arrancó la mano a Tyr y trató de morder a los demás dioses. Para disuadirlo, le trabaron las fauces con una espada y lo ataron a consciencia. A partir de entonces no pudo hacer otra cosa que rugir y las babas que goteaban de su boca se convirtieron en el nacimiento del río Ván.

Al llegar el Ragnarök, la profecía se cumplió por ﬁn: la cinta que apresaba al lobo se soltó, y el animal participó en la gran batalla ﬁnal al lado de Loki y de los gigantes contra los Æsir. Fenrir devoró a Odín y fue asesinado por su hijo, Vidar, dios de la venganza.

Cuando Arya se reencuentra con Nymeria, la loba había regresado a su estado salvaje y lideraba una jauría de lobos. Aquí se puede ver un paralelismo con los Managarm, hijos de Fenrir y Jarnvid. Se trataba de lobos terroríﬁcos que se alimentaban de carne humana. Hati y Sköll, en concreto, desempeñan un papel central en el Ragnarök: devoran el sol y la luna, mientras que su padre devora los astros, acabando así con el mundo.

UN POCO DE HISTORIA

¿EL LOBO HUARGO ES UN ANIMAL REAL?

Aunque la inspiración nórdica es primordial en la invención de los lobos huargos, no es la única. George R. R. Martin se basó en ciertos rasgos de un animal ya extinguido, el Canis dirus. Este lobo medía unos 1,50 metros y pesaba cerca de 80 kilos. Vivió en Norteamérica, probablemente durante el Paleolítico. Al igual que los ﬁeles compañeros de los Stark, tenía unas fauces y unos dientes proporcionalmente más grandes que los de los lobos actuales, pero a diferencia de su ancestro histórico, los lobos huargos poseen unas patas largas que les permiten correr a gran velocidad, y su cerebro está más desarrollado, de modo que son más inteligentes y sociables.

Un dragón puede esconder a otro

¿No son encantadoras esas tres pequeñas criaturas cubiertas de escamas que se acurrucan amorosamente contra Daenerys entre las llamas? La escena de su nacimiento, ya de culto, supuso un gran punto de inﬂexión en la saga, al hacer resaltar un elemento fantástico del que se sospechaba la existencia, pero cuya magnitud era totalmente desconocida. Debe decirse que la actitud de la joven en el momento de penetrar en la hoguera roza la megalomanía... y no es la última vez. Claro que a estas alturas de la historia, se le perdona todo: Daenerys ha sido ultrajada por su hermano, se ha visto forzada a casarse con un hombre al que consideraba un bárbaro, ha tenido que adaptarse a un mundo salvaje hasta el punto de tener que devorar el corazón crudo de un animal... y por último, ha perdido a su esposo y a su hijo al ﬂirtear con la magia negra.

La utilización del dragón en la ﬁcción no tiene nada de nuevo; pertenece a un folklore muy antiguo que podría remontarse al Neolítico, y que más tarde se habría desarrollado en el mundo entero: en Europa, en Asia, en América...

UN DRAGÓN DE UNA O MUCHAS CABEZAS

En la Grecia antigua, estos animales fascinantes estaban emparentados con ciertas criaturas subterráneas.¹¹ Dos ejemplos resultan particularmente sorprendentes. El primero implica a Apolo, dios arquero, y a la gran serpiente Pitón.¹²

Esta era la hija de Gaya (la Tierra) o de Hera según las versiones. Se trataba de una especie de serpiente enorme que aterrorizaba a todo el mundo en Grecia y que se escondía debajo del monte Parnaso. Era la protegida de Hera, que la envió a perseguir a la diosa Leto por haberse acostado con Zeus; de esta unión nacieron los dos gemelos asociados al sol y a la luna, Apolo y Artemisa. Para vengar a su madre, el joven dios persiguió a Pitón y la atravesó con una ﬂecha mortal. Sobre su tumba fundó el templo de Delfos, donde la Pitia ofrecía el Oráculo (la palabra de los dioses).

El segundo dragón más célebre de la mitología griega es muy particular, ya que posee varias cabezas (una de las cuales es de oro, y es inmortal). Se trata ni más ni menos que de la Hidra de Lerna, cuyo aliento envenena a aquel que lo respira.¹³ Esta criatura también fue una protegida de Hera, que la educó tras su nacimiento.

La criatura apareció a lo largo de los doce trabajos de Heracles. La batalla entre el héroe y el dragón fue interminable. Cada vez que caía una cabeza, dos más aparecían en su lugar. El combate parecía no tener ﬁn. Con la ayuda de su sobrino Yolao, tuvo la idea de cauterizar los cuellos cortados utilizando árboles en llamas para impedir deﬁnitivamente que las cabezas volvieran a crecer. La última, inmortal, fue cortada y enterrada bajo una roca.

¿ES MALVADO EL DRAGÓN?

En los mitos y en las leyendas, los dragones a menudo desempeñan un papel malvado. Matan a los hombres, atacan a las tropas y aterrorizan a comunidades enteras. Su existencia en Juego de Tronos, en cambio, tiene un aire totalmente positivo. Desde el principio de la saga no se los describe como seres monstruosos y destructores, sino como los símbolos extinguidos de una familia en decadencia. Desde su nacimiento (donde descubrimos a tres pequeños dragoncitos capaces de enamorar a cualquier amante de los gatos) hasta su gloriosa ascensión por los cielos, siguen un camino que transcurre en paralelo al de su madre. La vulnerabilidad deja paso al aprendizaje, que ﬁnalmente se transforma en fuerza y poder de conquista. Una fuerza que trasciende a la existencia de Daenerys y exalta su valor guerrero.

En este sentido, pueden hacer pensar en los dragones orientales, que no son necesariamente malvados. En la mitología asiática estaban asociados a las fuerzas de la naturaleza, símbolo del agua, pero también del poder real, y estrechamente ligados al origen de la ceración del hombre.

En Juego de Tronos, lo extraordinario no es tanto la génesis de estas encantadoras criaturas escamadas, que se conciben como un animal como los demás, sino el papel que desempeña Daenerys. Es gracias a su extraño e indeﬁnible poder que la eclosión es posible. Y a propósito, ¿cómo nace un dragón?

Analizando la mitología no queda muy claro, ya que hay un número impresionante de especies distintas. En la mitología griega se cuenta que el animal fue creado a partir del Caos. Se trata, por lo tanto, de un nacimiento asociado a las genealogías divinas. Mucho antes de esto, en Mesopotamia, el dragón Asag nació de la unión de dos dioses, An y Ki (es decir, la Tierra y el Cielo). En Asia era el resultado conjunto de los alientos de su padre y de su madre. Volvemos a la cuestión tradicional: ¿el huevo o la gallina? ¿Quién sabe?

El rápido crecimiento de los dragones de Juego de Tronos entra en contradicción con la mayoría de los mitos, en los que estas criaturas necesitan siglos (o incluso milenios) para alcanzar la edad adulta. Y las diferencias no acaban aquí: los tres hijos de Daenerys son antropomórﬁcos. Es decir, tienen algunas características humanas. Además, tienen personalidades muy marcadas. Daenerys incluso se ve obligada a castigar a Drogon en plena crisis de adolescencia: se divierte abrasando rebaños y come carne sin parar.

DE FÁFNIR A MERLÍN EL ENCANTADOR

La imagen del dragón exalta las pasiones humanas, y quizá esto explique que esta ﬁgura sea común en numerosas culturas. En Europa, las leyendas eslavas, celtas y germánicas (entre otras) demuestran la fascinación del hombre por este tipo de criatura.

Fáfnir, por ejemplo, es uno de los personajes más conocidos de la mitología escandinava, cuya historia habla de avaricia y de parricidio.¹⁴ Originalmente, Fáfnir era un hombre. Era el hijo de Hreidmar, rey de los enanos, que había obtenido un tesoro de los dioses Odín, Loki y Hœnir para compensar el homicidio involuntario de su hijo Ódder. Este tesoro estaba envenenado: contenía oro y un anillo maldito por el enano Andvari. Ávidos de riquezas, los dos hijos de Hreidmar lo mataron. Entonces Fáfnir se metamorfoseó en dragón para acaparar las riquezas y llevó el tesoro a Valhalla, uno de los Nueve Mundos.

El dragón es símbolo de combate. Es uno de los pocos puntos fuertes de Daenerys al principio de la saga. En la leyenda artúrica permite a Merlín aﬁrmarse como uno de los elementos clave del reino de Bretaña.¹⁵ El encantador adivinó que dos dragones, uno rojo y otro blanco, dormían pacíﬁcamente bajo tierra y advirtió al rey Vortigern del riesgo de derrumbamiento. Cuando los dragones fueron descubiertos, empezaron a luchar entre ellos y acabaron matándose el uno al otro. Este enfrentamiento, explicó más tarde Merlín, era el anuncio profético del combate entre Vortigern y Uther Pendragón, el rey legítimo. Tras este combate épico, Pendragón tomó a Merlín como brazo derecho.

En la leyenda artúrica, el dragón aparece con frecuencia. Los combates con el reptil lanzador de llamas se integran en la gesta¹⁶ de los caballeros, una etapa (o un desvío) en la búsqueda del Santo Grial. Salir vencedor de este tipo de batalla ponía de relieve el estatus de los personajes y gloriﬁcaba su fuerza física y su nobleza de corazón.

LOS HIJOS Y LA MADRE

Los dragones son monísimos, eso es innegable. Y enternecedores, a su manera. La extraordinaria ﬁdelidad hacia su madre es una de sus características más destacables, lo que los convierte en mucho más que animales de compañía. Indica el vínculo indescriptible entre el humano y estas poderosas criaturas. Pero esta relación tan estrecha va mucho más allá del vínculo maternal, aparente desde el nacimiento. Los adorables dragones tienen el poder de reconocer a un Targaryen, incluso aunque este no sea consciencia de su descendencia. El primer contacto entre Jon y Drogon pone de relieve esta relación mística: el imponente reptil se deja acariciar por la mano del hombre, e incluso parece que le provoca cierto placer.

Este vínculo, que va más allá de lo racional, preﬁgura la primera batalla contra los Caminantes y su horda de muertos, durante la que Viserion pierde la vida. En el momento de la transformación, se puede presentir que George R. R. Martin había previsto este giro desde el principio de Juego de Tronos, anunciando una distribución equitativa de fuerzas para la batalla ﬁnal: los dragones también son vulnerables, y no bastarán para ganar la guerra. Pero mientras tanto, seguimos fascinados por este imponente dragón de hielo que cuestiona una vez más las leyes de la naturaleza.

¿LO SABÍAS?

Un dragón, dos dragones... ¡muchos dragones!

El dragón es una figura legendaria procedente de numerosas culturas y con una presencia especialmente recurrente en la ficción moderna. A menudo se describe como un ser brutal, de una fuerza inimaginable y casi invulnerable. A diferencia de los hijos de Daenerys, tiene intenciones malvadas y está bajo la protección de las fuerzas del mal, tanto si son identificables como si no. Ciertas figuras parecidas han marcado el universo de fantasía, todas ellas con un rol narrativo muy concreto: exaltar la fuerza guerrera de los personajes (a enclenques) y legitimarlos como héroes.

En el universo de J. R. R. Tolkien aparece el aterrador Smaug. El personaje del dragón tiene varias funciones: es un símbolo de terror, hace de enlace con Mordor anunciando el retorno de Saurón y, por último, es la materialización de la avaricia por acaparar las riquezas de los enanos para guardarlas bajo su protección. Aquí podemos pensar evidentemente en el mito de Fáfnir, que se transformó en dragón para guardar el tesoro maldito (¡que incluía un anillo!), pero no es el único referente. Para componer el conjunto de su obra, el autor se inspiró en un poema anglosajón del s. XVIII, Beowulf, que cuenta las gloriosas aventuras del héroe homónimo. Entre ellas está la de un protagonista, convertido en rey, que lucha contra el dragón de los gautas que protege un tesoro en las profundidades de una cueva. Todo empieza con el robo de una copa, que hace enfurecer al animal. Beowulf derrota a la criatura pero lo paga con su vida, y finalmente el tesoro es enterrado con él.

¿Avaro o guardián? La diferencia es sutil, dado que una de las funciones principales del dragón es la protección de un tesoro. En Harry Potter, estas criaturas están al servicio del Gringotts, el famoso banco mágico donde se guardan numerosas riquezas. Pero el dragón es un animal como cualquier otro y puede ser amaestrado; incluso uno puede subírsele a su lomo y usarlo como montura, como lo hace Daenerys. ¿Y por qué no convertirlo directamente en un animal de compañía, como Hagrid? Si la pretendiente al Trono de Hierro estuviera en ese mundo, ¡seguramente le propondrían muchas clases! La saga entera de J. K. Rowling está impregnada de la presencia del reptil. No hay ni un solo libro donde no aparezca. Pero es en Harry Potter y el cáliz de fuego donde está más presente. La majestuosa batalla entre Harry y el Colacuerno húngaro durante el Torneo de los Tres Magos realza las cualidades heroicas del joven mago a ojos de sus compañeros y, sobre todo, ofrece al lector y al espectador un momento de magia un poco sangriento que resulta de lo más atractivo.

UN POCO DE HISTORIA

¿HA EXISTIDO DE VERDAD EL DRAGÓN?

Está recubierto por una cota de mallas natural. Desliza sus dos metros de largo por el suelo indonesio, ayudándose con unas patas de garras aﬁladas y azotando el aire con su larga cola reptiliana. Acecha a su presa antes de devorarla con su amplia mandíbula de dientes ensangrentados cargados de veneno, acompañados por una lengua bíﬁda amarilla. Efectivamente, el dragón de Komodo es totalmente real. Pero puedes estar seguro de una cosa: ni vuela ni es capaz de escupir fuego. No obstante, esta especie sigue siendo objeto de satisfacción para biólogos e historiadores. Podemos imaginar sin demasiada diﬁcultad los motivos que llevaron a la gente a bautizar este varano como «dragón», recurriendo a un imaginario común que vehicula los peores miedos humanos. La morfología de este animal recuerda a la de ciertos dinosaurios... ¡como para no estremecerse al verlo!

Es lícito preguntarse si el mito del dragón podría derivar de la existencia ancestral de los dinosaurios. Nuestros ancestros de la Antigüedad descubrieron fósiles gigantescos. ¿Acaso pensaron que tales criaturas podían existir de verdad? Esta es la teoría de ciertos arqueólogos. Sin embargo, no ha sido comprobada y numerosos historiadores han refutado la tesis.

Entonces, ¿de dónde viene esta criatura? Vamos a analizar de cerca el dragón. Posee, según las culturas, elementos reptilianos, alas y poderosas garras, y además es anﬁbio. Quizá tenga además una cresta, cuernos, escamas, pelo...

A día de hoy, ningún historiador ha sido capaz de explicar su origen. Eso sí, muchas fuentes apuntan a que seguramente se desarrolló en África, probablemente en el Paleolítico, y que más tarde llegó a Asia y se dispersó por todo el mundo.

Seguramente fue el resultado de una interpretación distorsionada de numerosos elementos, y de un cruce de varios factores: descubrimiento de osamentas inexplicables, temores de monstruos marítimos, visión de cocodrilos, encuentros con cadáveres despedazados... Al ﬁn y al cabo, el ser humano es un animal que gusta de crearse miedos para poner sus propios límites. Y se puede decir que, en ese aspecto, ha tenido bastante éxito.

EL FUEGO Y LA TIERRA

El mundo conocido, con o sin dragón

El bueno, el feo y el Trono

Se dice que el Trono de Hierro fue construido con mil espadas de los enemigos de Aegon Targaryen, fundidas con el fuego de su dragón Balerion. Se necesitaron cincuenta y nueve días para construirlo. En realidad, según explica Lord Baelish, no hay ni doscientas espadas. Pero el efecto buscado está ahí. Este asiento impresionante es particularmente cortante, y seguro que también ha matado a mucha gente que no ha ido con cuidado. Y este es uno de los objetivos de su creación: un soberano no debería sentirse nunca cómodo sentado en su trono.

LA CAZA DEL TRONO

Este símbolo de poder constituye uno de los pilares de la saga. Todo converge en la Fortaleza Roja, situada geográﬁcamente para exaltar las pasiones tanto de las gentes del Norte como de las del Sur. Además, es uno de los pocos elementos que se conservan desde los albores de la realeza. Ha sido testigo de los peores horrores del Rey Loco y del sangriento golpe de estado donde se gestaron tanto la ﬁgura del Usurpador (Robert Baratheon) como las aspiraciones al poder de los protagonistas: Daenerys, los hermanos de Robert e incluso los reyes del Norte (primero Robb y después Jon).

La aspiración para convertirse en rey conlleva deseo de poder, pero no solo eso. Lo que más valor tiene es la legitimidad de su Casa, de su emblema. Daenerys, al igual que Stannis, cree ser la verdadera monarca. La realeza se hereda por línea de sangre.

Esta concepción tan cristiana de la ﬁliación real nos transporta a la Edad Media occidental, marcada por las monarquías absolutas y modelada por un imaginario caballeresco, y se explica, ante todo, por la división geográﬁca. El grueso del continente está dividido en Siete Reinos, que al principio de la saga cuentan con nueve estandartes. Se trata de las familias que han jurado lealtad al Rey Usurpador, pero que se ven obligadas a tomar una decisión cuando queda claro que son los Lannister quienes tienen el poder estatal. ¿Y cómo se justiﬁca esto? Al ﬁn y al cabo, el pueblo rumorea que el joven Joﬀrey es el bastardo de los gemelos incestuosos, Jaime y Cersei. Entre los abanderados de los Stark, se dice también que el príncipe es ilegítimo. Además, el reino se ha empobrecido tanto que hay que pedir ayuda a la Casa Tyrell para ﬁnanciar su defensa y su mantenimiento cotidiano... Sin embargo, Joﬀrey se sienta en el trono: quien tiene las posaderas tranquilamente apoyadas en estas láminas de metal ostenta todo el poder. Así de fácil.

La simbología del trono aparece con frecuencia en la mitología, por ejemplo en la historia de Hefesto (Vulcano para los romanos), el dios de la forja.¹ Hera lo dio a luz sola porque deseaba vengarse de Zeus, su marido adúltero. Pero al nacer, el pequeño era tan feo y enfermizo que su madre, encolerizada, lo lanzo desde lo alto del Olimpo.

El niño fue recogido por dos diosas, Tetis y Eurínome, que se encargaron de su educación. Cuando tuvo edad suﬁciente para vengarse, le envió un regalo a Hera: un trono de oro que había hecho él mismo. El trono tenía un mecanismo mágico: quien se sentase en él sería incapaz de levantarse. La diosa quedó atrapada y pidió ayuda a los demás dioses del Olimpo. Dioniso fue quien logró convencer al dios herrero, mediante la ayuda del alcohol, para que liberara a la madre castigada.

En Juego de Tronos, el trono es un gran objeto de deseo, y de ahí nace un fuerte sentimiento de orgullo. Es el orgullo de creerse más legítimo o más fuerte que el soberano que ocupa el trono en estos momentos. Es como el hibris griego. El trono es también el asiento desde el que se puede observar el mundo; quien desempeña este papel en la saga es Varys, con la ayuda de sus pajaritos.

Esto es una referencia indirecta a Odín. El dios nórdico estaba sentado en el Hlidskjálf, un «alto sitial» mágico que permitía observar todo lo que le rodeaba en los Nueve Mundos:² era un imponente trono de piedra protegido por dos lobos, Geri y Freki. Estaba en una torre de guardia, en lo alto de la muralla de Asgard, el dominio de los Æsir. Nadie tenía derecho de sentarse en él aparte de Frigg, la esposa de Odín.

Un día Freyr, dios de la prosperidad, desaﬁó esta prohibición. Nada más sentarse en la superﬁcie de piedra, divisó a una joven a lo lejos. Se llamaba Gerð y vivía en Jötunheim, el mundo de los gigantes. Tras muchos razonamientos (y un poco de violencia), el pretendiente logró obtener su mano.

Entonces, ¿del trono puede nacer el amor? Esta interpretación es complicada, especialmente en Juego de Tronos. Es un lugar de poder, de envidias, con un ojo en el mundo. Es el epicentro geográﬁco, pero también simbólico de Poniente, y en este sentido constituye un contraejemplo de justicia.

En otras palabras, el centro del poder está tan podrido como el propio reino: Desembarco del Rey es un lugar marcado por la lujuria, el asesinato y la mentira. Una sola familia se resiste a este inﬁerno: los Stark, motivados por unos ideales de bondad y de grandeza de alma caricaturescos. Son la viva imagen del buen cristiano que tiende la mano al desamparado, del que cree en la igualdad y en el respeto. «Ned Stark... El honorable Ned Stark...», exulta Jaime con desprecio cuando explica la muerte del Rey Loco. Toda la progenie Stark comparte este fenómeno, y todos están imbuidos por los mismos ideales de justicia y equidad. Incluso Arya recurre a las armas para restablecer el orden normal de las cosas. Y Brienne, al servicio de Catelyn, está cortada por el mismo patrón.

LA BONDAD Y LA JUSTICIA

¿Los Stark son buenos samaritanos? Cierto, pero no solo eso. Recuerdan a múltiples alegorías de la justicia que aparecen en los mitos y en la religión. Temis, tía de Zeus y diosa de la justicia, predijo que el hijo de Tetis (Aquiles) se haría más fuerte que su padre. Tyr era un dios nórdico que velaba por el orden y la equidad. Sacriﬁcó su mano en las fauces del lobo gigante Fenrir para poderlo atrapar y mantener la paz en los Nueve Mundos. Estas nociones aparecieron muy temprano en las creencias humanas; de aquí deriva la noción griega del hibris: las cosas deben hacerse bien para evitar la cólera divina.

En Juego de Tronos, la cuestión reside en saber si hay que ser bueno siempre ante la ley, o si para ser bueno hay que doblar dicha ley. En este sentido, los Stark no siempre son coherentes. Arya recuerda la postura muy digna, y a la vez agresiva, de Antígona.³ La joven era hija de Edipo, víctima de una terrible maldición: por descuido, había cometido parricidio e incesto.⁴ Había cometido un acto de hibris sin querer.

De su relación con Yocasta nacieron dos hijas, Antígona e Ismene, y dos hijos, Polinices y Eteocles. Los dos varones se mataron entre ellos en la lucha por el trono de Tebas. Tras su duelo, los restos de Polinices fueron desterrados por Creonte, tío de Antígona, de manera que no recibió los ritos funerarios (no pudiendo así llegar a los Inﬁernos). Esto signiﬁcaría la perdición de su alma, pero la joven Antígona no pudo soportar esta injusticia. Decidió enterrar a su hermano a pesar de la prohibición, demostrando así un heroísmo que sobrepasaba la desmesura. Arya, al igual que Antígona, lucha por restablecer la justicia, aunque ello implique recurrir a la violencia y desaﬁar así las leyes de los hombres. Ambos personajes, por el peso de su pasado, son intrínsecamente cínicos y están decididos a restablecer el orden. Aunque ello implique correr peligro de muerte.

DEL NORTE A DORNE

Y en todo esto... ¿de dónde procede la ley? La ley sale de Desembarco del Rey, donde está centralizado el poder ejecutivo, legislativo y judicial, además del religioso. Los demás reinos se someten a su poder, al menos en teoría. A la práctica, cuanto más lejos están del trono, más hacen lo que quieren, aplicando sus propias reglas en detrimento del estado centralizado. El Norte, anclado en su propia mitología, con sus lobos y sus cuervos, es una tierra tan extensa que es difícil de gobernar. Está unido por una única religión animista (inspirada en el chamanismo), la de los Antiguos Dioses, mientras que el resto del territorio (exceptuando las Islas del Hierro) sigue la religión de los Siete.

En cuanto al Sur, desempeña el papel del patito feo. En especial Dorne. Sus costumbres y su libertad sexual entran en contradicción con las reglas de los Siete Reinos. El libertinaje está permitido, incluso para mujeres y hombres casados. Las escenas de sexo protagonizadas por Oberyn Martell y Ellaria Arena recuerdan el culto grecorromano a Dioniso/Baco, dios del vino y de la desmesura, pero también el de Komos/Comus, divinidad de los banquetes y del libertinaje. Son una relectura de los famosos banquetes orgíacos soñados en la Antigüedad.

La relación con el sexo, con el Eros, era una noción esencial en la forma de vida de la Antigüedad, y la mitología lo explica detalladamente. Los dioses masculinos, en particular, tuvieron numerosas conquistas (divinas o humanas, femeninas o masculinas). El propio Zeus era sin duda el dios con la sexualidad más dinámica. Se acostaba con un número impresionante de mujeres y diosas, y entre sus conquistas se contaba también a un hombre, Ganímedes.⁵ La historia explica que este joven príncipe troyano fue secuestrado por el rey de los dioses, transformado en águila, que le cautivó con su belleza. Zeus lo llevó al Olimpo para que fuese su amante; el joven se convirtió en el copero de los dioses, y les servía la ambrosía que daba la inmortalidad.

Según otras versiones, Ganímedes fue raptado por Eos, diosa de la aurora, pero ﬁnalmente acabó en brazos de Zeus. Hera, celosa, trató de volver a enviar al príncipe con los mortales, pero en lugar de ello, Zeus lo transformó en una constelación que sigue brillando en el cielo: Acuario.

La comparación con la mitología griega no se acaba aquí: las Serpientes de Arena, las ocho hijas guerreras de Oberyn (tres de las cuales aparecen en la serie) recuerdan a un grupo de guerreras muy conocido de los doce trabajos de Heracles: las Amazonas. En los mitos griegos, estas mujeres se acostaban una vez al año con los hombres más bellos de la región para perpetuar su comunidad. Criaban a las niñas y mataban a los niños. Además, se cortaban el pecho derecho para utilizar mejor el arco y vivían en una sociedad civil bien organizada, con reglas estrictas adecuadas para todas ellas.

Para su noveno trabajo, Heracles tuvo que robar el cinturón de oro a la reina de las Amazonas, Hipólita.⁶ Se subió a una nave para llegar a la desembocadura del río Termodón y allí encontró a la soberana, que después de un breve diálogo aceptó darle su cinturón. Todo iba a salir a la perfección, sin una gota de sangre, pero Hera perturbó el buen entendimiento entre los dos. Disfrazada de Amazona, explicó que los recién llegados trataban de capturar a su reina. Empuñando los arcos y las lanzas, el grupo de Amazonas atacó a Heracles que, pensando que se trataba de una traición, mató a Hipólita y masacró a las Amazonas. Un ﬁnal trágico que, a su manera, conocerían en la serie Obara y Nymeria a manos de Euron Greyjoy.

7 × 7 = JDT

En Juego de Tronos, los símbolos se multiplican a lo largo de los libros. Hay referencias más o menos sutiles a las religiones politeístas y monoteístas, además de guiños a la historia del Reino Unido y a las creencias paganas que dieron forma a todo el imaginario nórdico.

Si hay un símbolo que está presente a lo largo de toda la saga, es el número siete. Al principio, los Stark son siete (sin contar a Jon, evidentemente). La nación está compuesta por siete reinos. La Guardia Real está formada por siete caballeros. También son siete los salvajes (entre ellos Jon) que tratan de asaltar el Muro. Incluso Oberyn reconoce ser el séptimo hijo de su linaje. Y no debemos olvidar la religión de los Siete.

Esta religión, difundida por los Ándalos miles de años antes de los acontecimientos de Juego de Tronos, fue sustituyendo progresivamente la de los Antiguos Dioses, especialmente en el sur del continente. Es un sistema complejo con representaciones materiales (la estrella de siete puntas que se ve en la sala del trono), símbolos religiosos (un dios con siete rostros), espacios sagrados (el Gran Septo de Baelor en Desembarco del Rey) y representantes de la fe (el Septón Supremo, los septones y las septas, la orden de las Hermanas Silenciosas...).

La elección de este número dista mucho de ser casual. Ya en la Edad Antigua, este número estaba cargado de una simbología muy fuerte, y se extendió por el mundo entero: Egipto, Asia, Oriente Medio, etc. En Grecia aparece en numerosos mitos. Cuando Polinices dirige la expedición contra su hermano Eteocles con el objetivo de recuperar el trono de Tebas va acompañado por siete reyes y sus guerreros. Recordemos también que las Pléyades, hijas del titán Atlas, eran siete.

En Juego de Tronos, esta cifra va más allá del culto religioso y tiene una presencia sólida en la representación política, que está estrechamente vinculada a la religión. Los Siete Reinos constituyen un territorio histórico repartido en nueve regiones. Ciertamente, la religión de los Siete tuvo incidencia en la constitución del reino. De este maridaje tan complejo nacieron numerosos mitos y leyendas, más o menos paganos, que tejieron el telón de fondo de la saga.

¿LO SABÍAS?

Juego de Tronos, de un mapa a otro

Poniente es un continente trazado sobre un modelo de Inglaterra y de Irlanda invertido. Es un continente gigantesco e imponente, comparado a menudo con Sudamérica, teniendo en cuenta que nadie es capaz de delimitar el norte. A título de referencia, hay que recorrer casi mil kilómetros para llegar a Desembarco del Rey desde Invernalia. Un trayecto que no tiene nada que ver con un saludable paseo por el campo.

No siempre es fácil comprender la construcción geográfica del continente. Todavía menos la de Essos, donde la Madre de Dragones pasa la mayor parte de su tiempo. Hay que decir que la saga deja espacio para soñar, al no acotarse siempre a una coherencia espaciotemporal. Por ejemplo, Tyrion ha recorrido más de diez mil kilómetros en tan solo siete años (más de la mitad a pie), y Jaime entre cinco mil y siete mil kilómetros.

En la temporada 7 de la serie, los guionistas se olvidaron de todo imperativo espaciotemporal para conducirnos más rápidamente al desenlace. Así es como Jon recorre decenas de miles de kilómetros en un abrir y cerrar de ojos para avisar a Daenerys, que a su vez acude en su ayuda en cuestión de minutos. Un dragón probablemente vuele bastante rápido, pero no hay que olvidar su enorme peso. Estas incoherencias de guion seguramente están al servicio de la compleja trama narrativa de la saga, para que podamos descubrir más rápidamente qué ocurre con el trono. Si es que al final queda alguien vivo para sentarse en él, claro.

¿LO SABÍAS?

Las espadas locas del Trono de Hierro

Este trono formidable tan codiciado está formado por una gran cantidad de espadas. Esto ya lo sabemos todos. Pero la versión televisiva del trono se queda pequeña en comparación con lo que había imaginado George R. R. Martin. El autor publicó una ilustración realizada por Marc Simonetti que lo reproduce con mayor fidelidad: vemos un trono de más de cuatro metros de alto, con un asiento que parece efectivamente muy afilado, al que se accede por una serie de escalones hechos con espadas.

En comparación con este monstruo de metal, el trono de la serie es mucho más clásico en cuanto a concepción y representación. Dicho esto, hay que reconocer que los productores de la serie se divirtieron creando el trono. Algunos fans se han entretenido contemplando con detalle la composición del trono y han descubierto dos espadas que pertenecen a otros universos: la de Gandalf, llamada Glamdring, y la de Robin de Locksley en Robin Hood. ¡Seguro que Aegon no se enfrentó con estos dos!

La gota que hace rebosar la corona

En Poniente, hay agua por todas partes. O casi. Choca contra los acantilados de Essos, se adentra en Braavos y se extiende hasta Meereen, en la Bahía de los Esclavos. Acaricia Desembarco del Rey y desciende hasta Lanza del Sol, en el extremo sureste de los Siete Reinos, feudo de la Casa Martell. Por el oeste, el agua serpentea entre el archipiélago de las Islas del Hierro y atraviesa el mar del Ocaso en dirección al Muro.

El agua rodea a los personajes de Juego de Tronos y desempeña un papel decisivo en el desarrollo de varios grupos. Supone un rito iniciático para Arya: cuando se aleja de las orillas de Poniente para viajar hasta Braavos, empieza su renacimiento. En cuanto a Daenerys, recorre todo Essos y pasa mucho tiempo en la costa, buscando navíos y planeando la guerra después de una travesía marítima. Y en su caso, a diferencia de los Hombres del Hierro, el agua no es su elemento natural, sino un gran obstáculo a franquear para llevar a cabo sus planes de conquista.

EL AGUA, ¿OBSTÁCULO O ESTRATEGIA?

El agua es un elemento fundamental y recurrente en la mitología. Su repartición se explica mediante representaciones fantásticas de la cartografía. Antes de la época de los grandes descubrimientos, la gente tenía una comprensión limitada de lo que los rodeaba. La Odisea deﬁnía una carta marítima gigantesca, pero en realidad Ulises prácticamente no salió del mar Egeo.

En la Antigüedad griega, los fenómenos marinos se asociaban a numerosas divinidades. El más conocido sin duda es Poseidón (alias Neptuno), dios del mar y de los océanos, y hermano de Zeus, pero no es el único: también están Anﬁtrite, esposa de Poseidón, Nereo (dios marino primitivo), las Náyades (ninfas acuáticas) y los dioses-ríos... y las divinidades del viento como Éolo (Aeolus) y Bóreas (Aquilón), directamente vinculados al agua.

Para apaciguar la cólera de todos estos personajes divinos, los hombres hacían ofrendas y sacriﬁcios. Así es como Iﬁgenia por poco no pierde la cabeza.⁷ La joven era hija de Agamenón, rey de Micenas y de Argos, designado para dirigir las tropas griegas hacia Troya. Su misión consistía en recuperar a Helena, secuestrada por el troyano Paris, uno de los hijos del rey de Troya.

Para llegar a la ciudad era necesario viajar por mar: los navíos partían de Áulide, cerca de Atenas, y después cruzaban el mar Egeo para llegar a los Dardanelos. Sin embargo, era imposible salir del puerto. Por mucho que Agamenón esperaba, los vientos seguían siendo desfavorables.

El adivino Calcas, que tenía el don de la visión de Apolo, explicó lo que ocurría. Agamenón había ofendido a Artemisa al aﬁrmar que era mejor cazador que ella. Como castigo, la diosa impedía que el viento soplara. Para calmarla, según Calcas, era necesario sacriﬁcar a Iﬁgenia, la hija del rey.

A pesar de los llantos de la joven, Agamenón aceptó el sacriﬁcio. Debía partir hacia Troya sin demora, ¡en nombre de Grecia! Convocó a su hija en Áulide, bajo el pretexto de organizar su boda con el bueno y bello Aquiles. Iﬁgenia comprendió enseguida la perﬁdia y acabó aceptando su muerte. Artemisa seguía la escena desde lejos y, en el momento en el que Iﬁgenia estaba a punto de ser degollada, la diosa la sustituyó por un ciervo y se llevó a la mortal a su templo de Táurica. Allí se convirtió en una sacerdotisa dedicada a la diosa.

El ﬁlicidio⁸ es un tema recurrente en la mitología y en las religiones. Como ocurre con Isaac, el sacriﬁcio es un momento simbólico en el que el hombre experimenta una terrible violencia, se purga mediante el dolor y hace nacer un nuevo mundo. Es difícil no comparar estos sacriﬁcios con los que lleva a cabo la sacerdotisa roja, Melisandre, para complacer al Señor de la Luz: primero el hermano de Stannis; luego su sobrino Gendry, que logra escapar in extremis; y por último la hija del aspirante al trono, Shireen.

Para Stannis, el agua es una estrategia: es el único modo de llegar a Desembarco del Rey para lanzar su ataque. La monumental Batalla del Aguasnegras, la más importante de la guerra de los Cinco Reyes, recuerda a los combates épicos de la guerra de Troya.

LOS HOMBRES DEL HIERRO Y EL DIOS AHOGADO

Al oeste de Poniente viven los Hombres del Hierro, que tienen una relación particular con el agua. Estos hombres y mujeres están anclados en una tradición ancestral que se deﬁne en oposición a la religión de los Siete y al pasado fundador de los Siete Reinos. Su historia está impregnada de frustraciones. Fueron derrotados por los Targaryen y los Tully durante de la Guerra de la Conquista, y más tarde por una coalición de casas tras la Rebelión Greyjoy. Este pueblo de pescadores está marcado por un fuerte espíritu de insubordinación.

«Lo que está muerto no puede morir, sino que se alza de nuevo, más duro, más fuerte». Esta frase, repetida en varias ocasiones, representa la ﬁlosofía de su religión, la del Dios Ahogado. En su creencia, el dios fue ahogado por su pueblo y luego resucitó. Sus sacerdotes deben sumergirse a la manera de su dios, y tradicionalmente los recién nacidos se sumergen en agua de mar. Es un rito iniciático que se supone que sirve para sacralizar al hombre. Esta inmersión recuerda al bautismo cristiano, símbolo de muerte y resurrección, pero hay otros referentes. En la mitología griega, Aquiles fue sumergido al nacer en la laguna Estigia, río de los Inﬁernos.⁹ Esta agua tenía propiedades mágicas capaces de hacer invulnerable a cualquiera. Su madre, Tetis, lo agarró por el talón y lo sumergió en el río. Ya de adulto, Aquiles fue un héroe de la guerra de Troya, y murió al recibir una ﬂecha en su famoso talón, que era el único punto débil físico que tenía.

El mito de la fuente de la juventud está estrechamente ligado a la historia de Aquiles. Se suponía que devolvía la juventud o concedía la inmortalidad a aquel que bebiera de ella o se bañara en ella. Los romanos creían que esta fuente mágica era originalmente una ninfa que Júpiter (Zeus) había transformado en fuente regeneradora. Su esposa Juno (Hera) se bañaba cada año en ella para recuperar su virginidad. Los celtas, los Tuatha Dé Danann (tribu de Dana) sumergían a los heridos en combate en una fuente que se decía que les devolvía la vitalidad, con el objetivo de retomar el combate al día siguiente.

Esta vinculación entre la pureza del cuerpo y del espíritu está ﬁrmemente arraigada en las creencias de los Hombres del Hierro. Su ﬁlosofía se basa en la fuerza y en el coraje. Tan solo los más resistentes pueden sobrevivir a la imagen del Dios Ahogado: «Lo que está muerto no puede morir».

En las creencias de este pueblo, el Dios Ahogado tiene un némesis. El Dios de la Tormenta representa el infortunio y la discordia. Simbólicamente, los dos se complementan, como las divinidades grecorromanas, que tenían poderes interdependientes. ¿Qué haría Poseidón sin Éolo? ¿Qué sería del dios del agua sin el maestro del viento? ¿Dónde estaría Daenerys si las velas de sus barcos hubieran quedado inertes?

¿LO SABÍAS?

Juego de Tronos, en modo turismo

Noventa millones de dólares (es decir, unos ochenta millones de euros) es el presupuesto que se anunció antes de rodar la temporada 8 de Juego de Tronos. Una cifra faraónica. Hay que decir que desde el principio de su emisión la serie ha gastado una verdadera fortuna, y no solo en efectos especiales. Para representar los distintos reinos y regiones, los equipos se han desplazado por todo el mundo, pudiendo así acceder a zonas de temperaturas extremas, desde los hielos del norte hasta los insoportables calores del sur de Essos.

Los espectadores han viajado por al menos siete países distintos, de un lado a otro de Europa, y por el Magreb. Navegamos por Islandia y luego descendemos hasta Marruecos para hacer una parada. Las escenas que se desarrollan en Desembarco del Rey se rodaron en dos países: Croacia y Malta. Dubrovnik, con sus gruesas murallas que se alzan sobre el mar, fue elegida para representar el corazón de los Siete Reinos. Las murallas de la Fortaleza Roja son las de la fortaleza de Saint-Laurent (o San Lorenzo), en el exterior de Dubrovnik, y la Batalla del Aguasnegras se escenificó en la bahía que hay enfrente de la fortaleza.

Islandia (y en especial Vatnajökull, el segundo glaciar más grande de Europa) fue el lugar elegido por sus paisajes nevados, capaces de simular grandes extensiones polares. Las escenas que tienen lugar en Invernalia fueron rodadas en distintos lugares, en especial en el castillo de Doune, que ya fue utilizado en 1975 en Los caballeros de la mesa cuadrada de los Monty Python.

España y Marruecos fueron los países elegidos para rodar numerosas escenas soleadas: la mayoría de las ciudades libres, el Mar Dothraki, Dorne, las arenas de Meereen y muchos otros lugares. Pero la mayoría de las escenas que se desarrollan en los Siete Reinos fueron rodadas en Irlanda: las Islas del Hierro, el patio de Invernalia, Rocadragón y las Tierras de la Tormenta, donde Melisandre a da a luz. ¡Todo un recorrido turístico por Europa!

UN POCO DE HISTORIA

EL FUEGO GRIEGO, DE CONSTANTINOPLA

AL DESEMBARCO DEL REY

La Batalla del Aguasnegras es mítica en el universo de Juego de Tronos. Y no es de extrañar, ya que es el primer enfrentamiento que tiene lugar en la guerra de los Cinco Reyes, en el que un aspirante al trono intenta asaltar Desembarco del Rey. También es la primera vez que el lector o el espectador ve claramente que los Lannister podrían perder la corona, justo antes de que la situación dé un giro a favor del rey actual. Antes de la batalla, es Tyrion quien desarrolla una estrategia para rechazar el asedio: utiliza el fuego valyrio para incendiar la ﬂota de Stannis. La imagen del fuego y los reﬂejos azulados sobre el agua es majestuosa. En cuestión de segundos, casi todos los navíos del hermano de Robert Baratheon quedan destruidos. Pero aquí la pregunta es: ¿existió de verdad el fuego valyrio?

Sí, aunque no con este nombre. El fuego griego era una mezcla capaz de arder incluso en contacto con el agua. Se cree que fue inventado en Constantinopla en el s. VII. En la época, la ciudad santa estaba bajo la autoridad del Imperio bizantino. Esta nueva arma ayudó a proteger la ciudad contra los árabes durante los asedios de Constantinopla, a partir del año 674. Era un arma muy potente que permitió proteger la ciudad hasta la caída del Imperio, en el s. XV. Según la leyenda, la receta de esta mezcla increíble, un verdadero secreto militar, fue enterrada con los bizantinos. Su composición exacta se perdió. Sin duda es mucho mejor así.

Valyria: el misterio de la ciudad hundida

Poniente es el escenario principal de la guerra por el Trono de Hierro. Y es así porque los Siete Reinos, que ocupan buena parte del continente, se controlan desde un poder central: Desembarco del Rey. Daenerys creció lejos de esta estructura estatal, de la que reclama la representación política legítima. Su búsqueda iniciática, durante seis temporadas, nos traslada a lo largo y ancho del continente de Essos, al sureste de Poniente. Es un mundo oriental idealizado, donde la magia y las leyendas se entrelazan para crear un universo extraño e inaccesible. Es la deﬁnición misma de exotismo, que según su etimología griega signiﬁca «extranjero, exterior». Este espacio inmenso todavía es un gran desconocido, a pesar de que su historia está estrechamente ligada a la de los Siete Reinos. Se remonta a la Era del Amanecer, período que vio el nacimiento de los Primeros Hombres y la aparición de los Hijos del Bosque y de los gigantes. La Maldición de Valyria, cuatrocientos años antes de la guerra de los Cinco Reyes, se considera el acontecimiento más memorable de la historia del continente. Se trata de un importante cataclismo, sin duda una erupción volcánica, que destruyó parte de la península. El Imperio valyrio, que en esa época abarcaba gran parte del continente, no sobrevivió a la catástrofe.

El gran distintivo de Valyria fue ni más ni menos que el dragón. Al aprender a dominar a este animal, que campaba a sus anchas, la ciudad logró conquistar el resto del territorio. La ciudad estableció colonias y emporios para hacer trabajar a los esclavos en las minas. El Imperio funcionaba como una oligarquía, y todas sus posesiones estaban gestionadas por un poder central. Su desaparición permitió el nacimiento de las nueve ciudades libres. En todo Essos, Valyria sigue siendo un espacio misterioso y mido donde numerosos conquistadores desaparecieron sin motivo tras la Maldición.

Todas las zonas de sombra alrededor de la ciudad caída alimentan el imaginario popular, generando un espacio entre la vida y la muerte, entre lo racional y lo irreal. Es una referencia al mito de la Atlántida, que marcó profundamente la cultura occidental.

DE LA ATLÁNTIDA A YS

La Atlántida era una isla a la que se hacía referencia en los escritos de Platón.¹⁰ Era una sociedad poderosa y conquistadora que se convirtió rápidamente en una talasocracia¹¹ más allá del estrecho de Gibraltar (las columnas de Hércules), en el océano Atlántico. Supuestamente, Atenas había impedido su incursión en Europa. Al igual que Valyria, la Atlántida fue devorada por las aguas tras un cataclismo. Pero en la mitología, fue Zeus quien provocó el desastre para castigar el hibris de los Atlantes. Nunca se encontraron sus vestigios, de modo que quedó una pregunta en el aire: ¿fue la Atlántida una ilusión o una verdadera ciudad desaparecida?

En la serie, Jorah Mormont atraviesa en barca las ruinas de la antigua Valyria. Aquí los productores aprovecharon todo el imaginario fabuloso construido a lo largo de los siglos alrededor del mito de la Atlántida. Sin embargo, esta ciudad es muy peligrosa; sabemos por las novelas que Gerion Lannister (hermano de Tywin) desapareció misteriosamente allí. Y los hombres de piedra, que rondan los restos olvidados de la gloriosa ciudad, no son precisamente una visión tranquilizadora. Estos personajes afectados por la psoriagrís (la misma enfermedad incurable que sufre la hija de Stannis) no tienen nada que perder, lo que hace que este espacio fantasmal sea todavía más aterrador.

Misterio, esplendor y horror son algunos de los conceptos asociados a las grandes ciudades sumergidas de todo el mundo. La Atlántida inspiró numerosas historias. En las leyendas de Bretaña, en la bahía de Douarnenez se erigía la ciudad de Ys, que fue devorada por el océano para castigar a sus habitantes.¹² Todo proviene de la historia de la princesa Dahut, de una gran belleza, que era la hija del rey Gradlon y de la reina del Norte, Malgven. Un día, pidió a su padre que le construyera una ciudad junto al mar. Se dice que fue la ciudad más bella ciudad del mundo. Para protegerla de las tormentas, el rey erigió alrededor de la ciudad un gran dique provisto de un único acceso: una puerta de hierro cerrada. El rey llevaba la llave colgada del cuello.

Ys era famosa como una ciudad de alegres juerguistas que bailaban, comían y bebían hasta el hartazgo. Dahut tenía cada noche un nuevo amante a quien ponía una máscara negra en el rostro y por la mañana le iba apretando la garganta hasta estrangularlo. Acto seguido, ofrecía su cuerpo al mar. Pero un buen día, un caballero interrumpió este ritual y la convenció para robarle la llave al rey. En el momento en el que Dahut se hizo con la llave, el mar se desató en una tempestad aterradora. Asustados, padre e hija huyeron a caballo, pero el agua los rodeó. Se oyó un murmullo que ordenaba a Gradlon que abandonara a Dahut. Entonces apareció San Guennolé, acusando a la joven del robo. El rey, encolerizado, arrojó a su hija al mar. La ciudad de Ys se hundió en el océano y todos sus habitantes se ahogaron.

En este caso, el mar está personiﬁcado y es el responsable de castigar a la princesa. Pero... ¿cuál fue el verdadero motivo? En realidad, el robo tan solo fue un pretexto. El verdadero error de Dahut fue haber convertido esta ciudad gloriosa en un lugar de libertinaje. La leyenda se basa en la historia bíblica de las ciudades pecaminosas destruidas por voluntad divina, Sodoma y Gomorra. Estas, a su vez, están inspiradas en los castigos inﬂigidos por los dioses del Olimpo cuando se encolerizan con el hibris humano.

De aquí a decir que los valyrios, furiosos conquistadores y esclavistas, fueran castigados por una fuerza superior tan solo hay un paso, pero la saga no dice nada de ello.

Sin embargo, no todo es completamente oscuro en los mitos. La desaparición no es necesariamente sinónimo de infortunio y destrucción. Avalon, por ejemplo, una isla de la leyenda artúrica, se volatilizó durante la búsqueda del Santo Grial por parte de Galahad. En este espacio mágico fue donde se forjó la espada Excálibur. Es también el lugar al que llevaron a Arturo tras su último combate en la batalla de Camlann. Y también fue en Avalon donde vivió el hada Morgana. Al igual que en Juego de Tronos, es un lugar empapado de magia, un espacio desconectado del tiempo y del mundo de los hombres, un espacio ideal en el que ver nacer una nueva camada de dragones.

UN POCO DE HISTORIA

¿Y DÓNDE ESTÁ EL IMPERIO ROMANO EN TODO ESTO?

Las inspiraciones de George R. R. Martin son múltiples. Si bien la historia de Valyria recuerda el mito de la Atlántida, es también una referencia a la caída de los imperios conquistadores, y más concretamente al del Imperio romano.

Recordemos que Roma alcanzó su apogeo en el s. II d. C. Su inﬂuencia se extendía por todo el Mediterráneo, Grecia incluida. Tras su caída, el Imperio se escindió en dos partes: el oriental (futuro Sacro Imperio Romano Germánico) y el occidental (para beneﬁcio de los bizantinos). Su declive, causado por múltiples factores políticos, sociales y económicos, empezó en el s. V con la abdicación del último emperador de la parte occidental.

El principal enemigo de Valyria fue el Imperio Ghiscari, reconocible por el emblema de la Arpía. Recordemos que en la temporada 5, Daenerys destruye la estatua de oro de la arpía para simbolizar el ﬁn de la esclavitud. La ciudad de Ghis es comparable a Cartago, que fue un adversario de peso para Roma, en especial durante las guerras púnicas (siglos III-II a. C.).

El paralelismo entre Valyria y Roma se puede advertir en la historia de su expansión, la fuerza de sus conquistas respectivas de la península y la asimilación de los esclavos. Además, ambos imperios se construyeron sobre las ruinas de una organización estatal compleja (los reinos helénicos del período clásico para Roma, y los Ándalos y los Rhoynar para Valyria) antes de sufrir una caída destructiva.

El Oriente, nueve ciudades y un poco de magia:

Qarth y el Mar Dothraki

El Imperio valyrio es el epicentro histórico y cultural de Juego de Tronos, el lugar de donde partieron los Ándalos, donde vivía inicialmente la Casa Targaryen y donde nacieron los Dragones. También es aquí, antes de la caída de la ciudad, donde se desarrolló la religión de los Siete: la divinidad de los siete rostros, nacida en Ándalos, en el noroeste de Essos. Fue la época de Hugor de la Colina, primer rey de los Ándalos.

De las cenizas del imperio nacieron las ciudades libres, nueve ciudades-estado independientes que compartían una cultura común: esclavitud, indulto del asesinato, representación exclusivamente masculina en la esfera política... Daenerys revolucionará violentamente esta cultura durante su periplo. Su viaje de Pentos a Rocadragón nos transporta al corazón de un Oriente exótico, bañado por el sol, recubierto de oro e impregnado de magia. Estos reinos y sus gentes recuerdan en ciertos aspectos a distintos mitos y leyendas.

LA FASCINACIÓN POR EL ORO

Qarth es la segunda ciudad en la que se detiene Daenerys tras salir de Pentos. Es el ejemplo perfecto de ciudad-estado autosuﬁciente, dotada de una gran riqueza. El espacio urbano, delimitado por tres murallas y por las aguas del Mar del Verano y del Mar de Jade en el sur, está decorado con inmensas estatuas de héroes y por un imponente arco de mármol con incrustaciones de piedras preciosas. Es una de las ciudades más ricas de Essos, donde pueden encontrarse diversos productos de lujo: vestidos, piedras preciosas, especias... Recuerda el mito de las Siete Ciudades de Oro en América y el del Dorado, un lugar recubierto de oro.

La fascinación del hombre por este metal precioso es mucho más antigua. Se remonta al menos a la antigüedad griega. El episodio del Vellocino de oro es una de las aventuras más importantes de la mitología griega.¹³ El rey Pelias, hijo de Poseidón y de Tiro, ordenó a su sobrino Jasón que recuperara esta piel sagrada que tenía Eetes, rey de la Cólquida. El héroe llegó al ﬁnal de su búsqueda con la ayuda de Medea, hija de Eetes, que se había enamorado de él.

Pero, ¿de dónde viene esta tela brillante? El origen del mito se deriva de la unión entre Poseidón y la mortal Teófane, que era la hija de Bisaltes, hijo del Sol (Helios) y de la Tierra (Gaya). La joven era tan bella que la cortejaban numerosos pretendientes. Para protegerla, Poseidón (él también enamorado) la transformó en oveja y se metamorfoseó en carnero. De su amor nació Crisómalo, un carnero mágico con el don del habla que volaba y llevaba el famoso vellocino de oro. El animal ayudó a Frixo y Hele a huir de su madrastra Ino, que intentaba matarlos, y los transportó hasta la Cólquida, territorio del rey Eetes. De camino, Hele perdió la vida. Su hermano Frixo sacriﬁcó el carnero en honor a Zeus y le ofreció el vellocino a Eetes.

El oro es un símbolo de poder tanto para los Lannister, cuyo blasón es un león de oro, como para los Targaryen, que buscan en él un medio para conquistar los Siete Reinos. Así es como Viserys, hermano de Daenerys, muere por efecto de una corona de oro fundido que Drogo le vierte sobre el cráneo. Esta escena es un guiño histórico a una tradición grecorromana: para los griegos, la corona de laurel (que podía ser de oro) era un símbolo de distinción y de honor. También era el atributo de numerosas divinidades, y en especial de Afrodita, la más bella de todas las diosas. Ciertos mitógrafos explican que dicha corona fue ofrecida a Ariadna en su matrimonio con Dioniso. Otros sostienen que el propio dios del vino pidió a Hefesto que la confeccionara antes de dársela a su esposa.

Al matar a Viserys de este modo, el Khal deshonra el estatus del hermano de Daenerys. Y ella, por su parte, lo sentencia con una frase cínica muy signiﬁcativa: «No era un dragón. El fuego no mata a un dragón».

LA MAGIA Y LAS BRUJAS

Qarth es también un lugar lleno de magia, o más bien de brujería. Aquí encontramos numerosos personajes extraños, como Quaithe, la sacerdotisa del rostro cubierto. Es una domadora de sombras que posee, al igual que Melisandre, el don de la clarividencia y de la profecía. También están los Eternos, que viven en la Casa de los Eternos, donde en la serie esconden a los dragones. Son los maestros del gremio de brujos de Qarth, y se dice que tienen poderes ocultos.

El tema de la magia ha sido abordado por numerosos pueblos de todo el mundo. Suponemos que, en la Prehistoria, la magia servía a los hombres para comprender lo inexplicable. En Grecia, estaba relacionada con distintos tipos de personajes de límites poco claros: los dioses (titanes y olímpicos), las divinidades menores (ninfas, musas, hespérides...) y ciertos mortales (héroes, adivinos, videntes...). La esencia de un mago no siempre estaba clara. Circe, que se enamoró de Ulises en la Odisea, pero también Medea e incluso Hécate estaban asociados a la hechicería, preﬁgurando ya el lado sombrío de la magia.

En el folklore escandinavo, las völva eran sacerdotisas con capacidades mágicas. Una de las más conocidas, Gróa, probó de sacar una piedra hundida del cráneo de Tor, que el dios había recibido en un combate con el gigante Hrungnir.¹⁴ La völva recitó unos encantamientos que hicieron mover la piedra. Mientras Gróa lo curaba, Tor le contó su retorno del país de los gigantes, el Jötunheim. La historia fascinó tanto a Gróa que olvidó sus encantamientos. Como resultado, la piedra se quedó para siempre en la cabeza del dios.

En Juego de Tronos, la práctica de la magia es una característica de Essos. En esencia, no es ni positiva ni negativa; todo depende de quién la practique y en qué contexto. A menudo va asociada a la religión: Melisandre predica por el dios R’hllor y los Hombres sin Rostro por el Dios de Muchos Rostros. La magia puede ser pagana, como la vista verde (capacidad de ver en el pasado, el presente, el futuro) y los cambiapieles, que pueden entrar en el espíritu de los animales... Por último, también existe la magia negra.

Mirri Maz Duur es la viva imagen de la hechicera dotada de este tipo de magia. Mediante encantamientos místicos y sangre de caballo logra salvar a Drogo a cambio de la vida del hijo de Daenerys. Sin embargo, el Khal no volvió a ser el mismo: su corazón latía, pero su espíritu ya no estaba allí. Mirri Maz Duur es una maegi que utiliza las artes mágicas, especialmente la magia de sangre (conjuros con la ayuda de la sangre). Representa la imagen prototípica de la hechicera maléﬁca, la bruja medieval a la que quemaban en una hoguera. Esta concepción de lo sobrenatural se desarrolló en oposición al cristianismo durante la Edad Media; ciertas prácticas, inspiradas en el chamanismo, fueron interpretadas como ocultas y peligrosas, y por lo tanto diabólicas.

UN POCO DE HISTORIA

LA GRECIA CLÁSICA EN JUEGO DE TRONOS

Las nueve ciudades libres que nacieron tras la caída de Valyria representan el corazón de nuestra civilización antigua y su funcionamiento sociopolítico, al menos en parte. George R. R. Martin se inspiró en la organización de las ciudades griegas en la época clásica. Estas ciudades se conocían como polis, un término que signiﬁcaba algo así como ‘pueblo, número’; la palabra ‘ciudad’ proviene del término latín civitas. La polis caracterizaba una ciudad en calidad de núcleo político, religioso y cultural. También incluía a los habitantes de los campos circundantes, considerados ciudadanos plenos. Entre las numerosas ciudades de la Grecia clásica, Atenas y Esparta destacaron por su fuerza guerrera y su importancia demográﬁca.

Las nueve ciudades libres tal vez podrían compararse con la Liga de Delos, una alianza militar que funcionaba también como una organización estatal. La única diferencia es que la Liga estaba dirigida por Atenas, mientras que las ciudades de Essos son, como dice su nombre, totalmente libres de todo poder superior. Al menos, hasta la llegada de Daenerys.

El Oriente, nueve ciudades y un poco de magia:

la Arpía y Braavos

En Essos hay una comunidad cuyo emblema procede directamente de una ﬁgura mítica. Son los Hijos de la Arpía, una milicia de Astapor que se va convirtiendo en un grupo disidente. Esta comunidad acaba siendo aplastada por los dothraki por orden de Daenerys. Pero... ¿quiénes son? Este grupo rebelde está constituido por antiguos esclavistas que llevan una máscara con la eﬁgie de la Arpía. La ﬁgura hace referencia al emblema del antiguo Imperio Ghiscari, que se extendía por toda la Bahía de los Esclavos antes del advenimiento de Valyria.

¿Por qué esta representación? En la mitología griega, las Arpías eran tres hermanas, mitad mujer mitad pájaro, diosas de la devastación. Según algunas fuentes, eran hijas de Tifón (dios de los huracanes). Eran extremadamente rápidas y violentas, y lo devoraban todo a su paso. Eran temidas tanto por los hombres como por los dioses, a los que también podían atacar. Se creía que secuestraban a los niños y robaban las almas de los muertos.

El emblema ghiscari está formado por un torso de mujer, patas de águila, alas de murciélago y cola de escorpión. Es una ﬁgura temible, pensada para aterrorizar al pueblo. La ciudad de Astapor, donde Daenerys libera a los primeros esclavos, posee numerosas estatuas con esta eﬁgie. Hay una muy representativa en lo alto de la gran pirámide de Yunkai, derribada por Daenerys para simbolizar la abolición de la esclavitud.

EL TITÁN DE BRAAVOS

Al noroeste de la Bahía de los Esclavos está Braavos, sin duda la más misteriosa de las ciudades libres. Su historia es un poco distinta de la de sus hermanas, ya que nunca estuvo bajo el yugo de Valyria. Además, no practica la esclavitud, en contraste con Qarth y las otras ciudades de la bahía. Su cultura es compleja, ya que ha sido modelada a partir de múltiples inspiraciones con elementos arquitectónicos tomados de Venecia y de Estambul. Es el corazón económico de Essos y de Poniente, ya que aquí se encuentra la sede del Banco de Hierro, lo que la convierte en la ciudad más poderosa del mundo conocido.

Para entrar en la ciudad, los barcos deben pasar por debajo de una imponente estatua de granito que representa un titán. Sirve tanto de faro, claramente visible, como de defensa, con sus aspilleras. El titán es una referencia directa a los primeros dioses griegos, algo extraño para una civilización que no parece inspirada en esta mitología. En las genealogías divinas, los titanes eran los ancestros de los dioses olímpicos: Crono, hijo de la Tierra y del Cielo, así como Prometeo, Hiperión y Mnemósine, entre otros. La propia Afrodita, nacida del esperma de Urano caído en el agua, puede considerarse una titánide según Hesíodo¹⁵ (Homero la considera hija de Zeus).

Crono era el rey de los dioses, pero una profecía anunció que su hijo lo destronaría, como también había hecho él con su padre Urano al cortarle el sexo. Para evitar esta posibilidad adversa, Crono devoró a todos sus hijos: Hera, Hades, Poseidón, Deméter y Hestia. Rea, su esposa, escondió a su último hijo en una cueva del monte Ida. Para que Crono no se enterara de nada, le dio para comer una piedra envuelta en pañales. El hijo salvado se llamaba Zeus. Cuando alcanzó la madurez, el dios se rebeló y obligó a Crono a vomitar a sus hermanos y hermanas, y entonces lanzó una gran guerra contra los titanes, conocida como Titanomaquia. Fue en ese momento cuando los cíclopes forjaron las armas de Zeus y su grupo, atrincherados en el Olimpo: el rayo para el hijo menor de Rea, el tridente para Poseidón y el kunée (casco que volvía invisible) para Hades. Tras la guerra, los titanes fueron encarcelados en el Tártaro Y los dioses varones se dividieron el mundo: Zeus se quedó con el cielo, Poseidón con el mar y Hades con los Inﬁernos.

La estatua que protege la civilización braavosi también podría ser una referencia al mito de Prometeo.¹⁶ Es uno de los pocos titanes que no fue encerrado en el Tártaro. Era profundamente humanista, incluso ciertos mitógrafos¹⁷ lo consideran el creador de los hombres: los creó a partir de agua y tierra, antes de que Atenea les diera el aliento de la vida.

Prometeo es el dios que trató de mejorar la condición de los mortales. Para ello, ideó una estratagema. Propuso al rey del Olimpo elegir entre dos platos de carne: el primero parecía muy apetitoso, pero tan solo contenía los huesos cubiertos de grasa; el segundo, en cambio, era menos seductor pero contenía las mejores partes del animal. Zeus, que comprendió inmediatamente la artimaña, eligió el primero. Por este motivo los griegos separaban los huesos de las carcasas para alimentar a los dioses y se quedaban la carne. Esta leyenda también explica la diferencia entre los dioses y los hombres: estos últimos son mortales porque consumen un alimento caduco, mientras que los dioses se alimentan de los huesos, que no se destruyen.

La historia no acaba aquí. Para castigar al titán, Zeus quitó el fuego a los hombres. Prometeo, astuto como siempre, consiguió una llama y se la regaló a la humanidad. El rey del Olimpo estaba fuera de sí, y para castigarlo, lo encadenó en el monte Cáucaso. De día, un águila le devoraba el hígado, que volvía a crecerle durante la noche. Además, creó a Pandora, la primera mujer, que era de una gran belleza, pero que escondía un terrible secreto: Zeus le había dado un espíritu curioso, celoso y pérﬁdo. Zeus regaló una caja a Pandora, ordenándole que no la abriera jamás. Lo que no sabía la mortal era que la caja contenía todos los males de la humanidad: el hambre, la enfermedad, la guerra, el vicio, el engaño y muchos más.

Una vez completado su trabajo, Zeus presentó Pandora a Epimeteo, hermano de Prometeo, que se casó con ella inmediatamente. Pero la joven, terriblemente curiosa, no pudo evitar abrir la caja a pesar de la prohibición. Todos los males se esparcieron por el mundo en cuestión de segundos. La volvió a cerrar rápidamente para encerrar los males, pero lo único que quedó dentro fue la esperanza.

UN POCO DE HISTORIA

EL TITÁN, UN COLOSO DISTINTO A LOS DEMÁS

La monumental estatua erguida que preside la entrada de Braavos está inspirada directamente en el Coloso de Rodas. Durante mucho tiempo, los historiadores han pensado que este monumento de bronce servía de puerta de entrada al puerto de Rodas, si bien lo más probable es que estuviera colocado en la parte alta de la isla. Tenía más de treinta metros de alto y representaba a Helios, el dios del Sol, que era hijo de titanes, pero no era un titán. Se cree que el coloso fue construido entre los s. IV-III a. C., pero fue destruido por un terremoto y luego desapareció completamente. Se lo considera una de las siete maravillas del mundo antiguo. El Titán de Braavos, que tiene una altura de casi cien metros (parecida a la Estatua de la Libertad), también está considerado una de las nueve maravillas creadas por el hombre y descritas por el escriba Lomas Pasolargo.

EL FUEGO Y LA SANGRE

Análisis a fondo de los personajes

Un sinfín de caballeros

Su cabello rubio ondea al viento al ritmo del trote, acompañado de los reﬂejos metálicos de su armadura y su espada envainada. Su caballo recorre el camino fangoso como una ﬂecha atravesando la madera. Empieza su gesta con la satisfacción de hacer el bien y de defender a los aﬂigidos, pero también de obedecer a un señor al que sirve en cuerpo y alma. Brienne de Tarth es el arquetipo perfecto del caballero, un personaje que parece salido de la leyenda artúrica. Solo a pesar de que representa el ideal de caballero en la obra de George R. R. Martin, ella no tiene este estatus. ¡Habrase visto!

El universo de Juego de Tronos está forjado a partir de leyendas épicas que representan una Edad Media idealizada. Está vinculado al género del Cantar de Gesta, una epopeya que relataba las hazañas llevadas a cabo por combatientes especialmente heroicos.

Pero el caballero no siempre ha sido un bondadoso defensor de la humanidad. Al principio de la Edad Media estaba asociado a una casta militar y a nobles de calidad inferior. La saga de George R. R. Martin toma como fuente de inspiración un universo a medio camino entre la historia y la leyenda, poblado por un sinfín de personajes con personalidad propia. Brienne de Tarth y Eddard Stark son las dos ﬁguras guerreras que se desmarcan de los demás por sus personalidades estereotipadas.

LA DONCELLA DE ORLEANS

Lady Brienne es la viva imagen del caballero perfecto. Esa noción maniqueísta tan cristiana del bien y del mal está especialmente arraigada en ella. Brienne recorre el mundo, sirviendo con gran justicia a los señores a los que considera lo suﬁcientemente buenos como para pelear por ellos. Una vez ha prestado juramento, no desiste jamás, incluso tras la muerte de su señor.

Constituye la imagen exagerada de Juana de Arco, un personaje histórico que a lo largo de los siglos ha nutrido mitos y leyendas hasta el punto de convertirse en una ﬁgura idealizada.

La «Doncella de Orleans» tuvo un papel decisivo en la guerra de los Cien Años, ya que permitió al ejército francés acabar con el sitio de Orleans. Se convirtió en una leyenda y se forjaron mil historias sobre su nacimiento y su infancia. Su misión fue descrita como claramente divina, y sus acciones en la liberación del reino como milagrosas. Gracias a sus profecías, logró hacerse con toda la conﬁanza del rey.

Guerrera, profundamente creyente, moralmente justa y totalmente dedicada al rey, estamos ante el ancestro histórico de Brienne, con su aspecto andrógino y su virginidad ejemplar. Brienne está convencida de haber elegido una causa justa, y sin haber sido armada caballero, sigue su misión con determinación: vengar a Renly Baratheon y proteger a las hijas de Catelyn Stark.

ARTURO PENDRAGÓN

Fuerza, disciplina, sentido del honor: numerosos personajes deﬁnieron la imagen del buen caballero, representado como hemos visto por la personalidad de Brienne. En cierto modo, Eddard Stark es su equivalente masculino. Se ha pasado toda la vida defendiendo el bien ante el mal y la verdad ante la mentira. Destronó al Rey Loco y luchó en nombre de Robert, al que consideraba legítimo y justo. Cuando es necesario, es capaz de apartar su ego en provecho de los intereses de su familia, como se pone de maniﬁesto en la escena de la confesión de falsa traición, poco antes de su ejecución. En deﬁnitiva, es el marido y el padre perfecto, dulce y atento con su esposa, recto y afectuoso con sus hijos. Incluso su supuesto hijo bastardo, al ﬁnal resulta no serlo (hay que decir que lo sospechábamos un poco).

El conjunto de sus cualidades lo convierte a priori en el héroe maniﬁesto de la saga; su brutal asesinato deja sin palabras al lector o espectador y da un vuelco a la historia. Además, marca el inicio de la guerra de los Cinco Reyes y la lucha encarnizada por el trono.

Todas estas características recuerdan a numerosos caballeros y señores de las leyendas medievales. El más destacado es el Rey Arturo.¹

Según el folklore y las diversas leyendas derivadas, el Rey Arturo (cuya existencia nunca fue demostrada) defendió el reino de Bretaña contra los sajones en los siglos V-VI. Además, constituyó la orden de los Caballeros de la Mesa Redonda para emprender la búsqueda del Santo Grial. En cuanto a Ned, lucha contra los salvajes y como gobernador del Norte está rodeado de numerosas casas vasallas que le profesan una conﬁanza casi ciega.

HIELO, EXCÁLIBUR Y DURANDAL

¿Cuál es el aspecto fundamental que tienen en común Brienne y Ned? ¿Acaso será Catelyn y sus hijas? Más bien no. ¿Será su aversión por los Lannister? Tampoco. Se trata de la espada. Para comprenderlo, hay que retomar el hilo narrativo de la saga. Tras la muerte de Eddard, Tywin hace fundir Hielo, la espada del señor de Invernalia, lo que constituye otro símbolo fuerte de la oposición perpetua entre fuego y hielo. Con el acero resultante manda forjar dos espadas. La primera, Lamento de Viuda, se la da a Joﬀrey como regalo nupcial, pero el joven sádico no tiene la ocasión ni el tiempo de utilizarla. La segunda es para Jaime, que se la da a Brienne como regalo de despedida. Lleva el nombre de Guardajuramentos, que subraya sus fuertes creencias en la lealtad al señor.

Es una de las pocas espadas de acero valyrio que existen en todo el territorio, junto con Garra (que Jon recibe de Jeor Mormont) y Veneno de Corazón (que Sam le roba a su propio padre), además de alguna otra perdida o en propiedad de otras casas. La particularidad de esta espada, aparte de su ligereza y de su extrema solidez, es su aspecto mágico: es capaz de matar a los Caminantes Blancos sin que se sepa realmente el motivo.

Evidentemente, es un guiño a Excálibur, que la Dama del Lago ofreció al Rey Arturo acompañado por Merlín. Ciertas versiones la asimilan con la espada de la piedra que el joven logró sacar milagrosamente de la roca (o del yunque, dependiendo de la versión), demostrando así su calidad de rey. Era una espada irrompible y extremadamente aﬁlada. Además, su vaina hacía invulnerable a quien la llevara.

Las espadas mágicas son un elemento común en las leyendas de numerosas civilizaciones. Los celtas, por ejemplo, tenían la espada de Nuada, uno de los cinco talismanes de la tribu de Dana. Tenía una fuerza extraordinaria y era capaz de atravesar el hierro y el acero. En la mitología nórdica, la espada de Freyr, dios de la fertilidad, podía combatir sola y proteger a aquel que la poseyera. Tan solo podía ser blandida por un héroe digno. Freyr la perdió a manos de Gerð, la gigante de la que se enamoró, y ﬁnalmente murió en el Ragnarök.

En las leyendas medievales aparece Durandal, la espada irrompible de Roldán.² La historia cuenta que antes de su muerte, en su combate contra los sarracenos o los vascones (los vascos) en los Pirineos, el caballero lanzó su arma contra una montaña para romperla. Su objetivo era evitar que cayera en manos de sus enemigos, pero en lugar de estallar en varios pedazos partió la montaña en dos. Se trata de la brecha de Rolando, visible actualmente en un collado que separa Francia de España. Con la ayuda del arcángel Miguel, el arma atravesó más de trescientos kilómetros hasta Nuestra Señora de Rocamadour donde quedó incrustada en la roca, en el corazón del santuario. Y todavía sigue allí.

¿De dónde viene Durandal? Se dice que Roldán recibió el arma de Carlomagno, que la había recibido de un ángel. Otra versión explica que la espada perteneció originalmente a Héctor, héroe de la guerra de Troya que murió a manos de Aquiles.³

Esta suposición no es inocente. Si bien la espada no desempeña un papel simbólico particular en la mitología griega, entra dentro de la categoría de los objetos mágicos que era capaz de forjar Hefesto (Vulcano), como por ejemplo las armas y los escudos de Aquiles y de Heracles.

En cuanto a Excálibur, según la leyenda, la espada fue forjada en Avalon, la isla desaparecida. Otro paralelismo con Hielo, hecha de acero valyrio: Valyria es la célebre ciudad desaparecida de Juego de Tronos.

La receta para obtener este acero se perdió con la Maldición de Valyria. Sin embargo, este compuesto permite luchar contra los Caminantes Blancos, al igual que el vidriagón... De ahí a pensar que el acero valyrio está hecho a partir de vidriagón, que se encuentra en abundancia en Rocadragón, solo hay un paso. La cuestión es saber cómo tuvieron acceso al vidriagón los Hijos del Bosque, que crearon el primer Caminante Blanco a partir de este mineral natural.

¿LO SABÍAS?

Cuando Juego de Tronos decapitó a George W. Bush

La decapitación puede ser divertida, aunque seguramente Ned Stark no compartiría esa opinión. Su cabeza en una pica se une a la de otro personaje célebre, George W. Bush.

Al final de la primera temporada, a la cabeza del expresidente de Estados Unidos le calzaron una peluca antes de exponerlo también. La escena causó cierta polémica y HBO se vio obligada a retirar la referencia en los DVD, y evidentemente a disculparse públicamente.

UN POCO DE HISTORIA

¿SE PRODUJO DE VERDAD LA GUERRA

DE LOS CINCO REYES?

La cabeza de nuestro querido Ned Stark clavada en una pica en la entrada de Desembarco del Rey hizo temblar a más de un amante de la saga. Sin embargo, esta imagen aterradora dista mucho de ser pura ﬁcción. Recuerda especialmente la suerte que corrió Ricardo, duque de York. La única diferencia con el señor del Norte recae en la cronología y en las pretensiones de poder de cada uno. La historia de estos dos hombres funciona como un espejo invertido, pero en ambos casos conmocionó a sus respectivos reinos.

La guerra de los Cinco Reyes estalló después de dos acontecimientos: la muerte del rey Robert y el asesinato de Ned Stark. Este conﬂicto, que quebrantó el reino, estuvo protagonizado por cinco reyes: Joﬀrey, Stannis y Renly, que reivindican el Trono de Hierro, Robb (Rey del Norte) y Balon Greyjoy (Rey de las Islas del Hierro), que reclama la independencia.

Este gran conﬂicto está inspirado en la guerra de las Dos Rosas del s. XV, desatada debido a las pretensiones al trono de Inglaterra de Ricardo, duque de York. Esta guerra civil enfrentó a la Casa de York y la Casa Lancaster, ambas con herederos legítimos, hasta la ascensión al poder de Enrique Tudor (Enrique VII). El nuevo rey logró reunir las dos casas casándose con Isabel de York y fundando la dinastía Tudor. El emblema que eligió reunía los de las dos casas rivales: una rosa blanca y una rosa roja.

Fue a una boda y salió hecha una zombi

Juego de Tronos tiene numerosas escenas emblemáticas: la muerte de Ned, el nacimiento de los dragones, la Batalla de los Bastardos o la destrucción del Gran Septo de Baelor por parte de Cersei. Pero la que ha marcado más a los amantes de la saga continua siendo la masacre de la Boda Roja (Te Red Wedding), que acabó con parte de la familia Stark, en especial de la popular Catelyn.

UN BANQUETE SANGRIENTO

Hagamos un poco de memoria. Catelyn acompañaba a su hijo Robb, recién nombrado Rey del Norte por sus abanderados. Iban en dirección a Desembarco del Rey para negociar la libertad de Ned, encarcelado por los Lannister, al igual que la de Sansa y Arya. Durante esta campaña, recibe la noticia de la muerte de su marido, decapitado por traición; para el lector o el espectador, la muerte de este héroe era impensable. Si el autor ha borrado a Eddard de la historia, a partir de ahora puede acabar con cualquier personaje. Ni siquiera Catelyn está a salvo de los antojos de George R. R. Martin.

Durante el duelo de su querido esposo, Catelyn recibe la noticia de la muerte de sus hijos a manos de Teon, bajo la tutela de su esposo. Ahora solo le queda Robb, y sus dos hijas, que están en Desembarco del Rey (no es totalmente cierto, pero eso Catelyn no lo sabe).

Catelyn observa la guerra de los Cinco Reyes con cierta desconﬁanza y mucha distancia. Su pequeño Robb ya es un adulto. La guerra es para él un rito de iniciación para salir de la adolescencia. Ahora es el hombre que da las órdenes. Es a él a quien llaman rey del Norte. Es él quien tiene un enorme lobo huargo terroríﬁco, y es él quien deberá ﬁrmar un acuerdo en detrimento de su vida amorosa: casarse con una joven Frey. Pero Robb continua siendo un adolescente, y ﬁnalmente decide esposarse con Jeyne Ouestrelin (por conveniencia en los libros, por amor en la serie). Al hacerlo, desata la furia de Walder.

Cuando Robb vuelve a necesitar el apoyo de sus abanderados del Norte, ﬁrma un nuevo acuerdo con la Casa Frey: Lord Edmure Tully, hermano de Catelyn, se casará, en lugar de él, con Roslin Frey, hija del rey. La escena de la Boda Roja constituye el banquete del horror, donde una madre presencia el asesinato de su hijo y de sus abanderados.

Recuerda al banquete de Tiestes, rey de Micenas en la mitología griega, bisnieto de Tántalo, maldecido por los dioses por creerse mejor (o más astuto) que ellos.⁴

Tiestes se acostó con la esposa de su hermano gemelo Atreo y tuvo dos hijos con ella. Entonces la convenció para robar el vellocino de oro que poseía Atreo. Cuando Atreo descubrió la traición, Tiestes huyó y se escondió en Épiro. Su hermano organizó una celebración en su honor para sellar la reconciliación. Se reencontraron, contentos, y ﬁnalmente pasaron a la mesa. Lo que el traidor no sabía, era que Atreo había hecho cortar en pedazos a los hijos de su hermano, para luego hornearlos y servirlos en el banquete. Después de comérselos, Tiestes enfureció y lanzó una maldición a su hermano y a toda su descendencia. Es la maldición que afectaba a todo el linaje de Atreo: Agamenón y Menelao, Iﬁgenia y Electra...⁵

Para los griegos, el banquete era de suma importancia. Representaba un espacio de sociabilidad, además de un indicador social e identitario muy codiﬁcado. Esto explica la violencia de este mito: al traicionar a Tiestes en un momento de compartición, Atridas rompió el vínculo de humanidad que quedaba entre los dos hombres. Y lo que es peor, fue en contra del rito de la hospitalidad.

En las ciudades, la hospitalidad era una convención aceptada. Cuando un desconocido llamaba a la puerta, había que acogerlo cordialmente. Si se eludía esta obligación, se corría el riesgo de desatar la ira de los dioses.

George R. R. Martin ha integrado en su obra la ley de la hospitalidad, una tradición que se remonta a los Primeros Hombres. Como en el caso de los griegos, los Antiguos Dioses son garantía de hospitalidad, y el que se niegue queda maldito automáticamente. Hay distintas maneras de demostrar la hospitalidad. Una de ellas, es acoger al viajero con pan y sal. Es exactamente este rito el que Catelyn impone a la Casa Frey tras su llegada. Por lo tanto, Lord Walder va en contra de esta costumbre anclada en los pueblos del norte y en las creencias asociadas.

La religión nórdica también consideraba el banquete como un rito social. Se compartía la carne y se bebía en honor a los dioses y a los ancestros. Si bien la hospitalidad también es importante en estos pueblos, su representación se aborda de un modo un poco distinto al de los antiguos griegos. Basta con leer la historia del robo del martillo de Tor.⁶ Mjöllnir había sido forjado por los enanos y era el arma más potente del mundo.

Tor apreciaba especialmente este objeto milagroso, capaz de destruir cualquier cosa con un solo rasguño, pero el martillo generaba mucha envidia, y una mañana el dios se despertó sin su arma. «Es el rey gigante Trymr quien se ha adueñado de él», le aseguró Loki, «y solo te lo devolverá a cambio de la mano de la diosa Freyja!». Los dioses demostraron ser más astutos. Se reunieron y decidieron disfrazar a Tor de Freyja (a pesar de sus reticencias) y lo enviaron al Jötunheim, acompañado de Loki. El gigante, contento de poder unirse con la diosa, los recibió con un suntuoso banquete. Pero la naturaleza brutal de Tor hizo acto de presencia: el dios se lanzó sobre la comida con apetito de ogro, y cuando Trymr trató de darle un beso, vio el fuego en los ojos de su enemigo. Loki intervino para calmar la situación, argumentando que Freyja estaba tan ilusionada con la idea de conocer a su futuro marido que llevaba varios días sin comer. Confortado, Trymr fue a buscar el martillo para consagrar la boda y lo puso en el regazo de su prometida. Fue entonces cuando Tor, deshaciéndose de su disfraz, empuñó el arma y masacró al rey y a todos los gigantes presentes. Cuando el baño de sangre terminó, Tor regresó tranquilamente a Asgard.

LADY CORAZÓN DE PIEDRA

La escena de la Boda Roja constituye un momento clave de la trama de Juego de Tronos, ya que reduce signiﬁcativamente las ﬁguras de autoridad de los Stark. Además, cristaliza las tensiones entre los dos bandos del enfrentamiento: los pro Lannister y los anti-Lannister. En esta ocasión, descubrimos que la familia del rey y el conjunto de sus abanderados no tienen límites en cuanto a la humillación: le cosen al cadáver de Robb la cabeza de su lobo, Viento Gris, y lanzan al río el cuerpo de Catelyn.

El resto de la historia solo la conocen los amantes de las novelas, que esperaron que los guionistas lo integraran en la serie (sin suerte). Nymeria, el lobo de Arya, encuentra el cuerpo sin vida de la esposa del difunto Ned. Más tarde lo descubre el grupo formado por Beric Dondarrion, resucitado varias veces por Toros de Myr. El cuerpo está en un estado lamentable: su rostro está hecho girones, tiene las cuerdas vocales cortadas, el cuello perforado, los cabellos secos y escasos y la piel marchita. Ante el evidente estado de putrefacción, Toros se niega a devolverle la vida. Es Beric quien ofrece su vida a cambio de la de Catelyn.

Catelyn vuelve de entre los muertos bajo el nombre de Lady Corazón de Piedra, decidida a vengarse de los Frey y liderando la Hermandad sin Estandartes. Catelyn ha enloquecido y ya no conoce la compasión. Incluso ordena que ahorquen a Brienne por haberse aliado con los Lannister. Al ﬁn y al cabo, no es más que un cuerpo animado y aterrador que ha perdido toda humanidad. Se ha convertido en una zombi, que solo existe para sembrar la desgracia. Y ya de paso, ¿de dónde vienen los zombis?

Para los griegos, el vínculo con el más allá estaba muy codiﬁcado. Se creía que hacía falta una «bella muerte», así como un óbolo para tener el derecho de pasaje con Caronte hacia los Inﬁernos. Era un mundo subterráneo temido por los hombres, regentado por Hades y su esposa Perséfone y protegido por Cerbero. Algunos héroes de la mitología hicieron una pequeña estancia aquí antes de regresar con los vivos. Entre ellos, Teseo y Heracles, pero la historia más signiﬁcativa es la de Orfeo.⁷

Orfeo era un gran músico y poeta, con el poder de encantar a los hombres, los dioses, los animales, los árboles y las rocas. Estaba muy enamorado de su esposa Eurídice, con la que vivía muy feliz. Pero un buen día, Aristeo, dios de la agricultura, que deseaba seducirla, intentó raptarla. Eurídice pisó sin querer una serpiente y murió poco después a causa del veneno. Orfeo no pudo aceptar esta fatalidad y se dirigió a los Inﬁernos para recuperar a su esposa. Encantó a todo el mundo: a Caronte, Cerbero y a los tres jueces del Inframundo, además de a Hades y Perséfone. Obtuvo la autorización para volver al mundo de los vivos con Eurídice, con una sola condición: no debía volverse hacia su mujer hasta haber alcanzado la luz del sol. Pero justo después de salir los dos de los Inﬁernos, volvió la cabeza hacia atrás porque no oía nada y desconﬁaba de Hades, y Eurídice desapareció para siempre.

Los mitos antiguos crearon un imaginario muy rico de la muerte, los Inﬁernos, los espíritus y los resucitados. En la mitología griega estaban las Keres, hijas de Tánatos (personiﬁcación de la muerte) o Nix (diosa de la noche), según las versiones. Eran divinidades del infortunio y de la destrucción, con largas uñas y chillidos espantosos. Iban vestidas con un largo manto teñido con la sangre de sus víctimas Y se paseaban por los campos de batalla para chupar la sangre de los moribundos y enviarlos a los Inﬁernos. Más tarde, fueron asociadas con las Moiras y las Erinias, divinidades de la destrucción.

Los romanos creían en los lémures, espíritus malignos de hombres muertos brutal o trágicamente.

En el occidente medieval, estas creencias paganas se vieron confrontadas con la fe católica, que delimitaba de forma más clara el mundo de los vivos del de los muertos. Entonces hicieron acto de aparición los fantasmas, presentes en numerosas leyendas. En el folklore escocés, cabe destacar los glaistigs o «damas verdes». Estos espíritus a veces son vengativos, a veces protectores. La dama de Skipness, por ejemplo, protegía el castillo donde vivía su familia contra los atacantes. Una verdadera Lady Corazón de Piedra... pero sin sangre.

UN POCO DE HISTORIA

LA BODA ROJA, ESPEJO DE LA HISTORIA

¿Y si la Boda Roja se hubiera producido de verdad? Para esta escena, George R. R. Martin se inspiró en dos acontecimientos históricos sangrientos. El primero es la llamada Cena negra, que tuvo lugar a mediados del s. XV. En ella participaron William Crichton, futuro Lord Canciller de la corona de Escocia, y el jovencísimo rey Jacobo II, que entonces tenía diez años.

El regente, Archibald Douglas, compartía el poder con la reina madre, Jeanne Beaufort, pero Crichton veía las cosas de otra manera. Cuando murió Douglas, vio una ocasión de oro para hacerse con la Corona, sobre todo porque entre tanto la reina se había vuelto a casar y no podía pretender a la corona.

Fue entonces cuando organizó un gran banquete en el castillo de Edimburgo para los dos hijos de Douglas, el mayor de los cuales tenía dieciséis años. El objetivo oﬁcial de este festejo era estrechar los lazos de los distintos miembros asociados a la realeza, pero la cena no acabó bien. Cuenta la leyenda que, después del festín, Crichton hizo que les llevaran a los dos chicos una cabeza de toro negro, que se colocó sobre la mesa. La cosa olía mal... en todos los sentidos de la expresión. A continuación, en el castillo sonaron los tambores, y entonces los dos hijos de Douglas fueron asesinados, a pesar de las protestas del rey.

La Boda Roja también está inspirada en la Masacre de Glencoe en 1692. Tres años antes, Guillermo de Orange se había convertido en el rey de Inglaterra, de Escocia y de Irlanda tras la Revolución Gloriosa. Este ofreció su perdón a los distintos clanes que participaron a los alzamientos jacobitas con una sola condición: jurar lealtad al rey. Pero el clan de los McDonald de Glencoe llegó tarde, lo que encolerizó a Guillermo de Orange. Era necesario vengar el honor de la corte, y eso es lo que hizo.

A principios de 1692, los McDonald acogieron a ciento-veinte hombres del regimiento de infantería del conde de Argyll, siguiendo las reglas de hospitalidad. Oﬁcialmente, el grupo venía a recolectar unos nuevos impuestos. En realidad, habían sido enviados por los consejeros del rey. Tras varias semanas apacibles, una mañana los soldados se lanzaron sobre sus anﬁtriones: treinta y ocho fueron asesinados, y cuarenta mujeres y niños murieron de frío tras el incendio de sus casas.

Las tres reglas de Cersei: familia, poder, sadismo

«El poder es poder», asegura con aire imperturbable Cersei a Lord Baelish ante la amenaza de este. Si hay un personaje que se deleita del poder, no es otro que la esposa del Usurpador, convertida en regente y luego en reina de los Siete Reinos: «Cuando juegas al Juego de Tronos, o ganas o mueres. No hay término medio», dice rotundamente Cersei a Ned.

Este personaje concentra cinco de los pecados capitales: la lujuria, el orgullo, la ira, la acedía⁸ y la envidia. Es un personaje peligroso, maquiavélico y astuto. Cersei es un villano de manual, y obtiene una cantidad alarmante de triunfos. Es uno de los motores de la saga, ya que sus acciones marcan el ritmo de la trama narrativa hasta la implosión: la magistral destrucción del Gran Septo de Baelor. Además, Cersei domina el empleo del veneno, «arma de mujer», al igual que la hechicera Circe, a la que hace referencia directamente el nombre.

CERSEI, LA HECHICERA

Circe tuvo un papel fundamental en la Odisea.⁹ Era la hija de Helios (el Sol) y de Perseis, una de las tres oceánides. Por su linaje, debería haber sido considerada una divinidad, pero Zeus le negó la ambrosía, el brebaje de los dioses que garantizaba la inmortalidad. En consecuencia, evolucionó hacia el mundo de los hombres, armada con poderes y con una vara mágica. Antes de emigrar a la isla de Eea, donde al parecer pasó buena parte de su vida, fue la esposa de un rey legendario de los sármatas, pueblo nómada descendiente de los escitas. Conoció el arte de los ﬁltros y de las pociones, y mató a su marido probando una de sus mezclas. Entonces fue perseguida por los sármatas y se exilió en el mar.

Tenía una gran belleza, y fue cortejada en múltiples ocasiones, pero se enamoró locamente de Ulises, que estaba de regreso a Ítaca.

El marinero desembarcó en su isla y envió una veintena de sus compañeros delante de él, pero Circe, que había predicho ese momento, los transformó a todos en cerdos. Tan solo uno de ellos logró escapar para advertir a su líder. Entonces, el valiente Ulises se dirigió a la casa de la hechicera. De camino, Hermes, dios mensajero, le aconsejó consumir una planta mágica, la moly. Esta hierba era capaz de contrarrestar la magia de la hechicera.

Al entrar en la casa, fue recibido por la propia Circe, que le ofreció una bebida de bienvenida. En realidad, se trataba de un ﬁltro capaz de transformarlo también en cerdo. El guerrero introdujo discretamente la moly en su copa, se bebió la copa y desenvainó la espada para amenazar a la hechicera.

La mujer se rindió inmediatamente y prometió revertir el estado de sus compañeros y no volver jamás a intentar atentar contra su vida. A cambio, Ulises accedió a acostarse con ella. Su aventura amorosa duró un año, antes de que el héroe de Troya partiera hacia Penélope.

CERSEI, LA REINA

Al igual que Circe, Cersei es una mujer de poder, capaz de muchas cosas para obtener lo que desea: reinar y vengar a sus hijos. En este sentido, recuerda a Aspasia, convertida también en legendaria. Aspasia era la hetaira (cortesana) o la esposa de Pericles, gran líder militar y orador de la Grecia clásica. Aspasia tuvo una gran inﬂuencia política y se reaﬁrmó como una destacada ﬁgura intelectual ateniense.

La presencia femenina en la esfera política es muy moderada en los mitos, y a menudo se asocia al imaginario oriental. Ónfale, por ejemplo, fue reina de Lidia,¹⁰ esclavizó a Heracles y le impuso numerosos trabajos, entre ellos matar a una serpiente gigantesca. Posteriormente, se casó con él. Esta historia juega con el simbolismo de los géneros. El héroe viril, convertido en esclavo, está a las órdenes de una mujer de poder. Lo mismo ocurre con Cersei, que impone su voluntad prácticamente a todos los hombres que la rodean, entre ellos Jaime.

Dido (o Elisa) fundó Cartago y gobernó la ciudad después de huir de Fenicia. Hizo prosperar la ciudad, y atrajo muchas envidias. Un rey libio, Jarbas, exigió su mano. De lo contrario, su ejército atacaría a su pueblo. Dido preﬁrió apuñalarse y luego arrojarse al fuego.

Otra versión de la historia cuenta que se enamoró de Eneas, que hizo escala en la costa africana después de la guerra de Troya, pero su idilio fue detenido por los dioses del Olimpo. Eneas debía fundar una ciudad, ya que ese era su destino. Incapaz de soportar esta ausencia, puso ﬁn a sus días con la ayuda de una espada.¹¹

El suicidio pone de evidencia una gran fuerza psicológica. Esto nos hace pensar en Cersei, que antes de someterse a Stannis está a punto de poner ﬁn a su vida y a la de Tommen mediante veneno.

CERSEI, LA ENVENENADORA

Cersei está rodeada de muerte, como una bestia que da vueltas alrededor de su víctima antes de clavarle los colmillos. Su particularidad es que esta bestia no lanza jamás el golpe fatal. Cersei incluso crea su propia criatura de Frankenstein a partir del cuerpo de Gregor Clegane, alias la Montaña.

Durante el reinado de los Baratheon, Cersei mata o participa en el asesinato de su esposo Robert, de dos Manos del Rey, de una reina (Margaery), de numerosos religiosos (entre ellos el Septón Supremo) y de buena parte de la corte, entre otros.

«El conocimiento es poder», aseguran Varys y Meñique. Para Cersei, «el poder es poder». Y cuando uno tiene poder, según demuestra Cersei, se puede hacer casi todo. Su arma es el veneno, método conocido desde la Prehistoria y empleado hasta nuestros días, y que aparece con frecuencia en mitos y leyendas. Pero hay una ﬁgura femenina que destaca particularmente: Medea.¹²

Medea era hechicera, al igual que su tía Circe. Su historia fue compleja y estuvo repleta de trampas. Se enamoró de Jasón, que fue a casa de su padre, Eetes en Cólquida, para buscar el Vellocino de oro. Medea lo ayudó a enfrentarse a dos toros gigantescos ofreciéndole un ungüento de invulnerabilidad. Para ayudar a su amado en su huida con los Argonautas, mató a su hermano, lo descuartizó y esparció los trozos: los perseguidores tuvieron que detenerse al encontrar cada trozo para enterrarlo dignamente.

Por petición de Jasón, que deseaba vengarse del asesino de su padre, hizo matar al rey Pelias por sus propias hijas utilizando una argucia, y luego se exilió con su amante en Corinto. Fue allí, un tiempo después, donde el héroe la rechazó para casarse con Creúsa, hija del rey Creonte. Medea enloqueció de rabia y prendió en llamas a la joven mediante una túnica mágica, así como a su padre y a los hijos que tuvo con Jasón.

Entonces huyó a Atenas y se casó con Egeo. De esta unión nació Teseo, al que Medea intentó envenenar (sin éxito). Después robó una parte del tesoro de Atenas y huyó en un carro de fuego en dirección a la Cólquida. Al llegar a su país natal, mató a su tío Perses y devolvió el poder a su padre, Eetes. Una verdadera Cersei de la Antigüedad.

UN POCO DE HISTORIA

A VECES LA HISTORIA SUPERA LA FICCIÓN

El veneno siempre ha despertado una gran fascinación pero no solo en la ﬁcción. La realidad no es necesariamente menos sombría. En los siglos XVII-XVIII, Giulia Tofana se convirtió en una verdadera leyenda. Esta italiana producía la llamada «agua tofana», una mezcla a base de arsénico que proporcionaba a las mujeres que deseaban deshacerse de su esposo. Ayudó a matar a unos seiscientos hombres. Según ciertos historiadores, Mozart pudo ser uno de ellos.

Pero Giulia Tofana no fue la única en practicar el arte del envenenamiento. Los Borgia fueron verdaderos maestros, entre otros. La muerte de Joﬀrey está inspirada en la historia de Eustaquio IV de Boulogne, en el s. XII. El joven murió asﬁxiado durante un banquete, poniendo así punto ﬁnal a la guerra de Sucesión por el trono de Inglaterra. Enrique Plantagenet pasó a ocupar el trono. ¿Fruto de las circunstancias o de un envenenamiento?

¿LO SABÍAS?

El paseo de penitencia de Cersei: ¿una historia verdadera?

La escena de la penitencia de Cersei fue muy complicada de rodar. En ella vemos a la madre del rey, totalmente desnuda y con el pelo afeitado, cruzando Desembarco del Rey para llegar hasta la Fortaleza Roja. Durante el camino recibe golpes, escupitajos e insultos del pueblo. La escena fue rodada en Dubrovnik (Croacia) durante tres días. Fue difícil encontrar un lugar adecuado para el rodaje, ya que los productores se enfrentaron a una feroz oposición por parte de la Iglesia.

Lo que no sabe mucha gente es que Lena Headey, la actriz que hace de Cersei, fue sustituida por una doble para esta escena; no por pudor, sino porque estaba embarazada. Su cabeza se insertó posteriormente sobre el cuerpo de la doble.

Este paseo de penitencia, psicológicamente insoportable, deshonroso y físicamente difícil, se imponía en la Edad Media a las prostitutas y a las mujeres adúlteras. Jane Shore, cortesana privilegiada del rey Eduardo IV de Inglaterra (s. XV), fue llevada a St Paul’s Cross, Londres, para expiar su conducta inmoral. Iba vestida con un sencillo sayal y llevaba un cirio en la mano.

Esta práctica no estaba reservada exclusivamente a las mujeres como demuestra la penitencia de Canossa. En el siglo XI, el papa Gregorio VII excomulgó a Enrique IV del Sacro Imperio Romano Germánico por haberlo excluido de la Dieta de Worms. Pero para conservar la posición de poder sobre sus vasallos y no arriesgarse a ser destituido, el rey se vio obligado a sufrir esta pena. En pleno invierno, acompañado por su esposa y sus hijos, atravesó los Alpes para llegar hasta la población de Canossa, donde residía el papa. Según la leyenda, tuvo que esperar allí tres días, vestido con su sayal, con los pies en la nieve, hasta que el pontífice le abrió las puertas de la ciudad y aceptó levantar la excomunión.

Los múltiples rostros de Melisandre

Si hay un personaje claramente prototípico, ese es Melisandre de Asshai. Es la encarnación de la hechicera maléﬁca, devota de una secta misteriosa y sombría, en la que se llegan a sacriﬁcar niños en nombre del bien. Sin embargo, este personaje dista mucho de ser simple. Es profundamente humana y se estremece al comprender que ha conducido a Stannis, a su familia y a su ejército a una muerte segura. También resucita a Jon, sin saber realmente cómo. «Jamás he tenido ese don», se lamenta Melisandre antes de consumar el milagro. No obstante, funciona. La hechicera, que a veces es joven y a veces vieja, continúa siendo un misterio absoluto. Un misterio que no encuentra explicación real ni en Essos ni en lo más remoto del Norte, donde parece alienada, fuera de lugar. Sin embargo, ¿quién es ella?

EL SÍMBOLO DEL FUEGO

En la religión de R’hllor se oponen dos divinidades, una de fuego y otra de hielo; la primera es positiva y la segunda negativa. Se trata de una relectura de dos religiones antiguas: el zoroastrismo y el mazdeísmo, practicadas en la época de la antigua Persia. Sus ﬁeles creían en la resurrección, que oponía el mundo de la luz con el de las tinieblas. Su símbolo central era el fuego. Los ﬁeles creían que este elemento era en realidad el hijo de Ahura Mazda, el dios supremo, representado bajo la forma del sol.

¿Por qué el fuego es esencial para Melisandre? Porque le aporta profecías, pero eso no es lo único. Si es el símbolo fundamental por excelencia, es porque es un elemento puriﬁcador, como el agua para los Hijos del Hierro. Esta creencia estaba anclada en diversas sociedades antiguas y se asociaba a la creación de la humanidad. El titán Prometeo le robó el fuego a Zeus para ofrecérselo a los hombres después de haberlos creado con tierra y agua.

El mito del fénix vincula el fuego con la vida. Según la leyenda, esta ave fabulosa era capaz de consumirse en las llamas y luego renacer de sus cenizas. Este mito existe al menos desde el Antiguo Egipto, y fue retomado por los griegos, que vieron en él un animal real, pero no se le asoció con el fuego hasta la época romana.

En sus Metamorfosis,¹³ Ovidio explicaba su ciclo de vida: al cabo de cinco siglos, cuando siente que se acerca el ﬁn, el ave se hace un nido con plantas aromáticas, se instala en él y se deja morir. De su cuerpo nace una nueva ave, y así puede volver a empezar el ciclo.

A principios de la Edad Media, bajo la inﬂuencia del imaginario religioso y de la reencarnación de Cristo, la gente empezó a creer más profundamente en el poder de resurrección mediante el fuego. Se convirtió en un símbolo de inmortalidad adorado por los Padres de la Iglesia.

A través de Melisandre y de su devoción por el fuego, elemento fundamental, George R. R. Martin hace referencia a estas creencias intrínsecas en numerosas civilizaciones, y desarrolla una nueva fe de prácticas extremas, incluso aterradoras.

SACRIFICIO Y BRUJERÍA

El aspecto más aterrador del culto a R’hllor es la relación con el sacriﬁcio, indispensable en la persecución del trono, según aﬁrma Melisandre. Acaban ardiendo, entre otros, las mujeres y los hombres de Stannis que se desvían del Señor de la Luz, pero también el Rey-Más-Allá-del-Muro y Shireen, la hija de Stannis. Eso sin contar con el asesinato de Renly, por parte del espectro que da a luz la sacerdotisa, y la tentativa de asesinato de Gendry, que ﬁnalmente logra escapar.

La hoguera es un elemento extraído de numerosas prácticas y creencias asociadas a las religiones paganas o con el satanismo en la Edad Media. La leyenda de Moloch, dios de Canaán (tierra prometida a los hebreos según la Biblia) cuenta que hombres y mujeres sacriﬁcaban sus hijos recién nacidos a esta divinidad de los muertos. Y no hay que olvidar las leyendas de las brujas, estrechamente ligadas a la Inquisición, que las persiguió con una violencia particularmente virulenta entre los s. XV-XVII. La diferencia es que en Juego de Tronos es la bruja quien quema a aquellos que reniegan de su religión.

Melisandre recuerda a ciertas ﬁguras del mundo de la hechicería, descritas en El martillo de las brujas.¹⁴ Esta obra, confeccionada en el s. XV por dos monjes dominicos, tuvo un gran impacto en el mundo occidental medieval, al apoyar la legitimidad de la Inquisición. Planteaba una imagen cotidiana de la bruja: una mujer pervertida por Satanás, en contacto con los muertos. Circe, la hechicera de la Odisea, entraría retrospectivamente en esta categoría. Y luego está la bruja de Endor. Al igual que a Melisandre cuando se quita el collar, se la representaba muy vieja, con el rostro caído y la piel marchita. Su talismán le permitía comunicarse con los muertos; contrariamente, el de la Mujer Roja parece repeler la muerte.

Su historia se cuenta en la Biblia hebrea.¹⁵ Saúl, primer rey de los israelitas, recurrió a sus profecías: ¿lograría vencer a los ﬁlisteos apostados en el monte Guilboa? Recurrió a Endor disfrazándose para no ser reconocido, pero cuando la mujer descubrió el engaño, proﬁrió un grito de terror; sabía que Saúl había mandado ejecutar a numerosas brujas. El rey logró tranquilizarla, y ella ﬁnalmente accedió a comunicarse con el espíritu del profeta Samuel. Este anunció el ﬁn inminente de la dinastía. Al día siguiente, Saúl murió en combate.

¿Es Melisandre una bruja? Sí, y su descendencia lo demuestra. Es capaz de engendrar sombras, criaturas místicas asociadas a los espíritus. Para crear una sombra se acuesta con Stannis para utilizar su «fuego vital», tal y como explica Melisandre. El primer monstruo mata a Renly, el segundo a su abanderado, Cortnay Penrose. Recordemos que hay otra invocación de las sombras, por parte de la magia negra de Mirriz Maz Duur durante su ritual para salvar a Drogo.

LA PROFETISA

Toda la legitimidad que pretende demostrar Melisandre se basa en su capacidad para interpretar los signos. Cree que R’hllor se comunica con ella para designar al futuro héroe, que será la reencarnación del legendario Azor Ahai: Stannis, después Jon, y... ¿por qué no también Daenerys? Su rol es el del mensajero, el heraldo en la antigua Grecia. Tenía el rol de transmisor y una voz fuerte para hacerse entender. El más destacado es Hermes (Mercurio), heraldo de los dioses del Olimpo, equipado con talarías, las sandalias aladas que le permitían recorrer el mundo más rápidamente.

Melisandre desempeña un papel comparable, aunque mucho más místico. Ella transmite los mensajes de R’hllor, comunicados a través del fuego, y los explica a quien la rodea. Es parecido a lo que hace Toros de Myr con el Perro, que es totalmente ateo. Melisandre percibe detalles tanto del futuro como del pasado. Así es como sorprende a Jon diciéndole la misma frase que Ygritte le ha dedicado durante meses: «No sabes nada, Jon Nieve».

Melisandre es comparable a las célebres profetisas de la Antigüedad, como la Pitia de Delfos, que comunicaba a los hombres los oráculos, los mensajes de los dioses. Recuerda también a Casandra, hija de Príamo, rey de Troya. La joven recibió su don de Apolo, con quien se prometió a cambio del aprendizaje de la adivinación. Sin embargo, más tarde lo rechazó y el dios montó en cólera, lanzándole una terrible maldición: sería capaz de leer el futuro, pero nadie iba a creer sus profecías.

Casandra anunció el rapto de Helena por parte de Paris, pero no pudo evitar que estallara la guerra de Troya. Asimismo, advirtió de la treta del Caballo de Troya, pero no logró convencer a nadie de la táctica de los aqueos. También vio a su amado muerto en el campo de batalla antes de ser violada bajo la estatua de Atenea.

Aunque la suerte de Melisandre no es tan trágica, al menos es comparable. Cuando muere Stannis, se ponen en duda todas sus creencias. ¿Ha mentido la sacerdotisa roja? ¿Ha interpretado mal los signos? ¿Todos sus sacriﬁcios fueron en vano? Solo la resurrección de Jon le da legitimidad, frágil pero muy real.

¡Que vienen los bárbaros!

Entre los supervillanos que imaginó George R. R. Martin, los Lannister son expertos en el arte del horror. Basta con ver toda la violencia que desata Cersei cuando vuela por los aires el Gran Septo de Baelor y a todas las personas que hay en él, entre ellas la reina Margaery. Pero los Lannister tienen algo más que los caracteriza como malos: son nobles, educados y elitistas. Sus personajes están creados en oposición a la imagen del bárbaro, ejempliﬁcado por los dothraki y los salvajes.

En realidad, ¿qué es un bárbaro?

BÁRBAROS DE AYER Y DE HOY

El mito del bárbaro está estrechamente ligado a la historia occidental desde la Antigüedad. Para los griegos, el término deﬁnía a toda persona extranjera a su civilización, que no hablaba su lengua. Para los romanos, era todo aquel que estuviera fuera de su Imperio, y sobre quien no podían reinar. Progresivamente, el término fue adoptando una connotación negativa para referirse a los pueblos no civilizados y violentos.

Estas representaciones aparecen a menudo en los mitos y en el folklore de numerosas culturas sucesivas. Además, hay otro factor importante. Para los griegos, los bárbaros tenían el rol de enemigo poderoso, potencialmente monstruoso. Por ejemplo, creían que los escitas, pueblo indoeuropeo iranio muy conocido por los Antiguos, tenían como rey al héroe Escites, un personaje terroríﬁco nacido de la unión entre Heracles y Equidna, que era mitad mujer, mitad serpiente.

La ﬁgura del bárbaro tal y como la conocemos hoy se creó a partir de las invasiones germánicas que sacudieron Europa central. Estos personajes estereotipados han nutrido el folklore en torno a la ﬁgura del vikingo. Este tipo de personaje aparece a menudo entre los cronistas de la Edad Media. En el s. IX, la Crónica anglosajona¹⁶ (recopilación de anales que cuentan la historia del reino) evoca a Ragnar, un héroe semilegendario, un violento saqueador. Supuestamente, el rey de Northumbria lo arrojó a las serpientes. La tradición nórdica lo convirtió en un descendiente del dios Odín.

En el s. XI, el francés Dudon de Saint-Quentin redactó una historia de los normandos, partiendo de la expedición del vikingo Hastein.¹⁷ Lo describió como la caricatura perfecta del hombre primitivo, cruel y sanguinario.

La Iglesia, a través de la pluma de los monjes, asoció este pueblo a Satanás y desarrolló personajes radicalmente desconectados de lo real, en clara oposición con las buenas costumbres cristianas.

LOS CENTAUROS

Todo este imaginario fue una fuente de inspiración para la ﬁgura de los dothraki, a los que los Lannister describen como hordas de salvajes violadores. Se trata de luchadores extraordinarios que recuerdan a ciertas divinidades nórdicas, principalmente a Odín, dios de la muerte y de la victoria, y a Tor, dios del trueno armado con un poderoso martillo.

El aspecto físico de este pueblo de Essos está calcado del cuerpo musculoso, el pelo largo y la barba abundante de los guerreros escandinavos. Pero la inspiración va más lejos: la relación casi de fusión que tienen con sus caballos recuerda a la ﬁgura del centauro en las leyendas grecorromanas. Esta criatura, medio hombre y medio caballo, hizo acto de aparición en numerosos mitos. Quirón, dotado de una gran sabiduría, es el más conocido, pero a la vez supone una excepción: los centauros tenían la reputación de seres salvajes y violentos. Uno de los episodios más conocidos es el de la centauromaquia. El pueblo fue invitado por sus vecinos, los lápitas, a participar en un banquete nupcial, pero un grupo de centauros, completamente borracho, trató de violar a la prometida y a otras mujeres. Esto desencadenó una gran batalla y el inicio de la desaparición de estos híbridos entre hombre y animal.

SEXO Y VIOLENCIA

En Juego de Tronos, la sexualidad es brutal. Los dothrakis saquean los pueblos y violan a las esclavas. La relación entre Khal y Daenerys es particularmente compleja, ya que ilustra una confrontación cultural radical: en la serie, la joven sufre los abusos de Drogo, que considera sus acciones una práctica lógica de la institución del matrimonio.

Si bien esta violencia intrínseca en las relaciones íntimas es habitual en este pueblo de Essos, lo es menos en Poniente. No obstante, sigue estando muy presente. El tópico medieval, fuente de inspiración de la sexualidad de los Siete Reinos, lleva a situar a los personajes femeninos en relaciones de sumisión impuesta, y casi siempre involuntaria. Cersei es una mujer con poder, pero esto no impide (en la serie) que sea violada por su hermano y amante. Y lo que todavía es peor, junto al altar donde reposa el cadáver de su hijo. Brienne, por mucho que sea una gran guerrera, no puede evitar ser violada por los hombres de Roose Bolton. Por no hablar de Sansa, víctima del sadismo de Ramsay.

Estas representaciones tan duras del erotismo se integran en una relación más generalizada con la violencia y la sangre que deﬁne un cierto aspecto de las relaciones humanas. Ramsay es el maestro de las relaciones crueles, seguido de cerca por Joﬀrey, cuyo proceso de descubrimiento del sadismo acaba truncándose. Vemos gente despellejada, prostitutas torturadas con una ballesta, sangrientas cacerías humanas...

Estas escenas nos remiten a la historia y a ciertas representaciones exageradas de los hombres desde la Antigüedad. La mitología grecorromana es particularmente fértil: las guerras, la sangre y el sexo ocupan un lugar preeminente en las narraciones de los Antiguos. Y los personajes femeninos, especialmente los mortales, se convierten en las víctimas habituales.

Un buen ejemplo de ello es Apemósine,¹⁸ hija de Catreo, rey de Creta, y nieta de Minos. Hermes se enamoró de ella, pero la joven rechazó al dios y huyó para no caer en sus manos. Corría tan rápido que el heraldo del Olimpo no lograba atraparla. ¡Qué ironía para el dios mensajero, el de los pies alados! Entonces Hermes recurrió a una argucia: dejó en el suelo unas pieles no curtidas para que Apemósine resbalara y cayera. Entonces el dios se le echó encima y la violó. Después ella le explicó a su hermano lo que le había ocurrido, pero este, creyendo que lo del dios no era más que una excusa, la mató de una pedrada.

EUROPA Y LAS SABINAS

Contrariamente a los dothraki, el Pueblo Libre (alias los «salvajes») tiene una relación mucho más sana con la sexualidad. La paridad entre hombres y mujeres parece mucho más maniﬁesta que en el resto del mundo, y la mujer no está considerada como un objeto sexual, sino como un guerrero potencial. La violencia, profundamente arraigada a la tradición, se maniﬁesta de otro modo. En principio, el matrimonio conlleva un rapto para ser aceptado. Se trata de un rapto ritual. El falso secuestrador, que puede ser tanto el hombre como la mujer, debe demostrar una gran inteligencia para lograr su objetivo. Después de este ritual, los futuros esposos se casan por consentimiento mutuo. Sin embargo, el símbolo de la violencia sigue ahí.

Este rito recuerda al Rapto de las Sabinas, un episodio mitológico que se produjo después de la creación de Roma.¹⁹ Tras la fundación de la ciudad por parte de Rómulo, era indispensable tener hijos para perpetuarla, pero los pueblos vecinos desconﬁaban de los romanos, y nadie quería ceder a sus mujeres para esposarlas con estos nuevos habitantes. Fue necesario recorrer a una treta.

Durante la cosecha, Roma organizó una gran ﬁesta en honor de Consus, dios agrícola. Se anunciaron carreras de caballos. En el momento de la celebración, Rómulo dio la señal a los hombres, se cubrió con su capa y lanzó el asalto. Los romanos echaron a los sabinos y capturaron a sus hijas para casarse con ellas. Este episodio desencadenó una guerra entre los dos pueblos, tras la cual los dos reyes compartieron la corona.

Los raptos son frecuentes en la mitología, y normalmente son cosa de los dioses. Europa, por ejemplo, fue víctima de las pulsiones de Zeus, que la eligió como compañera.²⁰ La princesa fenicia estaba recogiendo ﬂores tranquilamente con sus damas de compañía cuando el rey del Olimpo la vio. Se enamoró de ella inmediatamente. Para esconderse de Hera, se transformó en un toro blanco con un disco de plata en la frente y se acercó a las jóvenes. Se dejó acariciar por las jóvenes. Europa, seducida, subió a lomos del bóvido. Entonces Zeus echó a correr y la llevó hasta Creta. Allí, alejado de los ojos de su esposa, hizo el amor con ella.

Cuando fue abandonada por el dios, Europa se casó con Asterión, rey de Creta, que reconoció a sus hijos ilegítimos: Creta (que dio nombre a la isla) y Minos.

HOY TOCA CARNE... HUMANA

Violadores, secuestradores, asesinos... La descripción del bárbaro da miedo. Pero hay que añadir otra característica que pone los pelos de punta: el canibalismo, practicado por los thennitas del Pueblo Libre (o los clanes del Río de Hielo en los libros). Llevan el cráneo rapado y se hacen escariﬁcaciones. Son como una versión novelada de los skinheads. Son bastante espantosos, y comen carne humana: la de sus enemigos.

La antropofagia ha fascinado a la humanidad desde los albores de la historia. Es el acto más degradante de la naturaleza humana, un símbolo fuerte de autodestrucción. Numerosos mitos y leyendas hablan de monstruos que chupan la sangre. El vampiro es la representación más popular, pero los orígenes son mucho más antiguos.

El propio Ulises, durante su odisea marítima, encontró un pueblo entero de caníbales. Los lestrigones eran gigantes que habían fundado una sociedad civil organizada.²¹ El héroe desembarcó en la costa y envió a tres de sus compañeros a lleva a cabo un reconocimiento. Los hombres llegaron al palacio; el rey Antífates capturó a uno de ellos y lo devoró. Los otros trataron de escapar, pero los lestrigones lanzaron su ataque y arponearon a los marineros. Ulises logró huir a toda velocidad con uno de los barcos, y pudo seguir su camino.

La ﬁgura del bárbaro es especialmente negativa en Juego de Tronos. Sin embargo, no todo es tan sombrío. El salvaje, tal y como se entendía en la Antigüedad, no existe. Tanto los dothrakis como los salvajes del Pueblo Libre han construido sociedades estructuradas, con una jerarquía compleja y con mentores, que aunque no son reyes, gozan de una legitimidad basada en el respeto. En este marco, se desarrolla una violencia ritualizada que se integra en el funcionamiento de sus respectivas civilizaciones. Y, para concluir, una pregunta: ¿acaso los verdaderos salvajes no son los que están instalados en el trono?

UN POCO DE HISTORIA

GENGIS KHAN «DROGO»

Los vikingos son una fuente de inspiración importante de los dothrakis, pero no la única. Estos personajes de Juego de Tronos presentan características de diversos pueblos históricos, en especial de los mongoles. Tienen varios puntos en común, entre ellos, su estilo de vida nómada y guerrero, así como la construcción social alrededor de un khan, es decir, un «rey dirigente». Khal Drogo no es otro que la versión fantástica de Gengis Khan. Esta ﬁgura histórica, de principios del s. XIII, fue el fundador del Imperio mongol. Fue un personaje carismático, respectado por sus iguales, como en el caso de Drogo. Su «imperio de las estepas», que abarcó más de treinta-y-tres millones de kilómetros cuadrados, recuerda la inmensidad del Mar Dothraki. Ambos comparten un aspecto físico legendario: un cuerpo fornido y especialmente musculado.

La gran diferencia entre ambos hombres recae en la política: Gengis Khan unió a los pueblos nómadas mongoles y desarrolló un conjunto de leyes, la Yassa, que sirvió como código moral para el Imperio.

EL FUEGO Y LA BÚSQUEDA

La gesta de los héroes

El viaje iniciático de Tyrion

Gnomo, Enano, Mediohombre... Varios títulos poco gloriosos acompañan al tercer hijo de Tywin Lannister. ¿Y si, contra todo pronóstico, Tyrion fuera el verdadero héroe de Juego de Tronos? Caracterizado como deforme por su entorno, es el patito feo de una familia consumida por la avidez de poder y la venganza. Incluso así, es un hombre curioso, buen estratega, político y humanista. Recorre todos los territorios de los Siete Reinos, e incluso va más allá. Traba amistad con el Norte, con el Sur y con Essos. Sabe gobernar y dirigir un ejército. Ha aprendido a unir a los pueblos, aunque éstos sean contrarios a la idea de soberanía. Ayuda a los más perjudicados, salva a los débiles. Y, por si fuera poco, posee un sentido del humor especialmente desarrollado.

DIONISO, NACIDO DOS VECES

La historia de Tyrion recuerda a la de Dioniso. Este dios del Olimpo era muy distinto a sus homólogos. Era el fruto del amor entre Zeus (Júpiter) y una mortal, Sémele,¹ hija del fundador de Tebas. Su relación era tan intensa que Hera, celosa, intentó vengarse a toda costa. Hera se hizo pasar por la nodriza de la princesa y la empujó a pedir a su amante lo imposible: ver al rey del Olimpo con su aspecto verdadero. Al principio, el dios se negó, argumentando que ningún mortal podía sobrevivir a esa visión, pero al ﬁnal cedió ante la insistencia de su amada.

Zeus llegó con toda su majestuosidad, rodeado de luz, montando su carro y lanzando rayos y Sémele quedó carbonizada al instante. El dios introdujo sus manos en las llamas y sacó un feto del vientre de su amante. Se abrió su propio muslo, introdujo en él a su futuro hijo y volvió a cerrar la piel para que se completara la gestación. Seguramente este doble nacimiento explica que el dios recibiera el nombre de Dioniso, es decir «el nacido dos veces». En francés hay una expresión que viene de ahí, ‘être sorti de la cuisse de Jupiter’ (proceder del muslo de Júpiter), que signiﬁca tomarse a uno mismo por alguien excepcional.

Según otra versión, fue el hijo de Zeus y de Perséfone, esposa de Hades. En este mito, Hera ordenó a los titanes que cortaran en trozos al pequeño dios, pero Atenea recuperó su corazón y el rey del Olimpo colocó el órgano en el vientre de Sémele para que naciera una segunda vez.

Esta historia nos recuerda el hecho de que la madre de Tyrion murió al nacer él. Aunque no nació dos veces en el sentido biológico, fue detestado y rechazado inmediatamente por su entorno, al igual que Dioniso. En ambos casos, el conjunto de sus vidas respectivas tuvo una ﬁnalidad simbólica: demostrar a ojos de los demás su legitimidad y sus principios morales. Y para lograrlo, cada uno de ellos emprendió una larga búsqueda en solitario.

Detestados por su familia, ambos tuvieron que demostrar su inteligencia y sangre fría para poder evolucionar sin perder la vida. Tyron crece inmerso en la obra de Lomas Pasolargo sobre las maravillas del mundo y en los libros de los santos. De pequeño, además, hacía acrobacias para divertir a la familia. En cuanto a Dioniso, fue conﬁado por Zeus a su tía Ino y su tío Atamante, rey de Tebas. Para disimular ante Hera, su padre lo transformó en cabra y lo hizo enviar al monte Nisa, donde fue criado por las ninfas.

EL CAMINO DEL MURO A ESSOS

Es cuando alcanzan la edad adulta que ambos personajes pueden empezar su camino iniciático. Tyrion es uno de los personajes que más viaja por el mundo de Juego de Tronos, atraído por una gran curiosidad estimulada por sus lecturas de la historia y la geografía de Poniente y de Essos. Parte de Desembarco del Rey y llega al Muro, pasando por Invernalia, y luego es escoltado a la fuerza hasta el Nido de Águilas. De ahí parte hacia el Valle de Arryn, vuelve a Desembarco del Rey y entonces zarpa hacia el otro continente. En Essos, pasa por Pentos, las ruinas de Valyria y Meereen antes de volver ﬁnalmente a Poniente.

A lo largo del camino, se rodea de numerosos personajes, como Bronn, Podrick, Varys y Shae, además de su primer ejército. Este está formado por los clanes de las Montañas de la Luna, guerreros brutales con los que logra negociar y congraciarse. Durante el camino, se llena de vino y frecuenta los burdeles tanto como puede.

Dioniso también emprendió un largo vagabundeo a través de Grecia. Aquejado de mania (locura), fue curado por su abuela Rea antes de alcanzar Lidia, Frigia, Persia y Asia, además de Tracia. En cada uno de sus viajes, luchó por ser reconocido como dios por los hombres, y poco a poco fue instalando su culto a través del mundo.

Inicialmente fue un personaje solitario, pero acabó rodeado por una horda de ménades que compartían con él el gusto por los excesos, las Bacantes, y fue imponiéndose progresivamente como el dios del vino, de la fertilidad y de la locura. Su objetivo: demostrar su identidad a través de la inteligencia y de ciertas dosis de brutalidad.

SER DIFERENTE ES LEGÍTIMO

Sus gestas toman un cariz decisivo cuando Tyrion y Dioniso arremeten contra su familia próxima. La muerte de Tywin marca un punto de inﬂexión en la vida del pequeño de los Lannister. Supone la culminación de un proceso pavoroso, marcado por la violencia que lo rodea constantemente: Catelyn trata de inculparlo y Lysa lo envía al Valle, convencida de que no saldrá con vida. Su padre lo empuja al campo de batalla, a pesar de que nunca ha tenido un entrenamiento militar. Por último, Cersei lo encarcela y trata de hacer que lo maten, tras varias amenazas en diversos encuentros.

Dioniso sufrió la agresividad de Hera. El rey Licurgo lo hizo encarcelar y sufrió la desmesura de su primo Penteo, rey de Tebas, que se negó a reconocer su culto. Su tía Ágave, madre de Penteo, se burló del linaje del dios.

Ambos personajes emprenden entonces una nueva búsqueda: la de la legitimidad. Tyrion, con las manos manchadas de la sangre de su padre, puede desmarcarse simbólicamente de su propia casa para acompañar el cometido político de Daenerys... combatiendo así contra su propia familia.

Dioniso despliega todo un arsenal para vengarse de sus parientes cercanos y demostrarles que es un dios. Y, en consecuencia, que tiene inﬂuencia sobre los hombres.

Esta aventura se relata en Las Bacantes de Eurípides.² En reacción contra el repudio de Penteo, el hijo de Sémele planea su venganza. Se transforma en mujer para acercarse a la corte del rey, y entonces vuelve locos a los tebanos, a Ágave incluida. A continuación, convence a Penteo para que se vista de mujer y lo ridiculiza. Por último, convence a los tebanos enloquecidos, encabezados por Ágave, para descuartizar al joven rey. Ágave recupera la conciencia y se da cuenta del horror de su gesta cuando desﬁla por la corte con una lanza que lleva la cabeza de Penteo.

Tras haber demostrado quién es de verdad, el dios baja a los Inﬁernos para liberar a su madre. Finalmente, la lleva al Olimpo, donde toma el nombre de Tíone.

¿Y si Tyrion fuera el verdadero héroe de la historia? ¿O un verdadero rey en potencia? Logra unir a los pueblos y los protege como un líder político. Es sabio como un legislador. Sabe de estrategia como un líder militar. Está cultivado como un intelectual. Conoce el arte de la oratoria y lo domina a la perfección. Y por último, sabe diferenciar entre el bien y el mal, y va más allá de los intereses propios. ¿Hay alguien más justo para gobernar los Siete Reinos?

¿LO SABÍAS?

Las lluvias de Castamere

En Juego de Tronos, la figura del león es omnipresente. Es una seña de identidad de los Lannister, pero no solo eso. Otras familias llevan también este emblema, entre ellas los Reyne. La sede de esta casa estaba en Castamere. Era la segunda casa más rica de Poniente.

Tytos Lannister, que entonces era gobernador del Oeste, era considerado débil y negligente. La casa vasalla aprovechó esto para intentar arrebatarles el poder, pero su hijo Tywin estaba dispuesto a recuperar el prestigio de la familia y aplastó al ejército enemigo y mató a los últimos Reyne que quedaban (hombres, mujeres y niños). Expuso sus cuerpos durante años a las puertas de Roca Casterly. Este acontecimiento inspiró la canción Las lluvias de Castamere, que se convirtió en el himno de los Lannister.

UN POCO DE HISTORIA

EL LEÓN EN LA MITOLOGÍA

Real, feroz, salvaje... Las características del león son las de un animal majestuoso, a la vez que inquietante. Aparece con frecuencia en el folklore, ya en la cultura mesopotámica o en el Antiguo Egipto. En la Grecia clásica, el animal aparece a menudo. La diosa Cibeles, símbolo de la naturaleza salvaje, fue criada por un león. Su trono estaba vigilado por Atalante e Hipómenes, dos mortales transformados en ﬁeras por haber copulado en su templo. Además, el carro de Cibeles lo tiraban leones. La diosa también participó en la educación del joven Dioniso.

Cabe destacar también el león de Nemea contra el que luchó Heracles durante los doce trabajos. El animal vivía en la región de Nemea, en el actual Peloponeso, y tenía una piel impenetrable. Incapaz de derrotarlo con las ﬂechas que le había dado Apolo, Heracles lo golpeó con su garrote y lo asﬁxió con sus manos. Después de su muerte, Zeus lo transformó en la constelación de Leo.

Dos hermanas para un rey (del Norte)

Empieza el día en Invernalia. Bran trepa por los muros, Robb y Jon empuñan la espada, y sus padres los observan con orgullo. Verdaderos chicos del Norte. En medio de este ajetreo masculino, Arya y Sansa se esfuerzan en crecer, no sin cierta diﬁcultad. Por un lado está la aventurera, que solo sueña con subirse a un caballo y lanzarse al combate. Por el otro, una joven que sueña con un destino rico y mundano, el de una princesa que acaso pueda convertirse en la futura reina de los Siete Reinos.

¿Son personajes prototípicos las dos hermanas? Es posible. Pero sobre todo reﬂejan los dos lados opuestos de un mismo espejo. Se trata de dos personajes que irán separándose cada vez más. En el momento de su reencuentro, lo que prevalece es la complicidad entre dos adultas que comparten un pasado poco glorioso marcado por numerosos contratiempos, y bastante sangre, claro.

ANTÍGONA E ISMENE, DOS POLOS OPUESTOS

Las historias de hermanas son frecuentes en la mitología. Antígona e Ismene, por ejemplo, crecieron en un universo marcadamente masculino. Ambas acompañaron a su padre Edipo hasta Colono después de quitarse los ojos.³ Al volver a Tebas, las hermanas ven a sus dos hermanos batirse en duelo mortal por el trono de Tebas. Su tío Creonte, convertido en rey, ordena que Eteocles sea enterrado según las tradiciones:⁴ esto le asegura un paso sereno por el reino de la muerte. En cambio, rehúsa enterrar a Polinices y expone su cuerpo para que sea presa de las bestias. Antígona desafía la prohibición para enterrar a su segundo hermano. Ismene, temerosa de la furia del rey, se niega a ayudar a su hermana. En otros términos, una de ellas predica la justicia divina y la otra la justicia humana.

Esta misma oposición se da en la relación entre Arya y Sansa, como vemos ya en el asesinato de Mycah, el hijo del carnicero a quien ejecuta Sandore Clegane. La hermana pequeña, fundamentalmente humanista, deﬁende una ley que va mucho más allá que ella misma, y que se acerca a la justicia divina. Sansa, por su parte, está del lado del rey, que decide las leyes aplicables en el territorio. Su separación tras la muerte de Ned marca el principio de dos epopeyas sangrientas, que en ambos casos causará un cambio en la concepción de la justicia: por un lado están los buenos y por el otro los malos. Algunos merecen la muerte, a otros se los puede perdonar.

LOS HOMBRES SIN ROSTRO

Las aventuras de Arya la llevan hasta Braavos, concretamente a la comunidad de los Hombres sin Rostro. Durante meses, recibe el enseñamiento de la secta. La escena del combate con la Niña Abandonada, en la serie, marca la conclusión de su formación y supone un momento clave en la construcción de su identidad: ha alcanzado la madurez.

Esta comunidad sirve al Dios de Muchos Rostros Y lejos de ser una religión desconectada del resto del territorio, combina ciertos preceptos y creencias asociados a los Antiguos Dioses y la Fe de los Siete. Sus servidores, sacerdotes y discípulos creen tener la responsabilidad de tomar la vida de ciertas personas designadas por su divinidad.

En este caso, es difícil no ver una referencia a Jano, el dios romano de las dos caras: una que mira al pasado y la otra al futuro.⁵ Jano era el símbolo de la decisión. Antes de ser transformado en poder divino, era un hombre que reinaba en la colina del Janículo, donde fundó una ciudad. Acogió a Saturno (Crono), padre de Júpiter (Zeus), cuando el rey del panteón romano lo echó de Grecia. Era un personaje humanista, e inventor de los barcos y de la moneda. Según la leyenda, fue el responsable de civilizar a los aborígenes del Latium y de aportarles leyes y consciencia política.

¿Cuál es el sentido de las transformaciones casi mágicas de los Hombres sin Rostro? Este tipo de poder está inspirado en la fascinación ancestral del hombre por las metamorfosis. En este aspecto, la mitología grecorromana es especialmente fecunda. Cada dios tenía la capacidad de cambiar de forma siempre que lo deseara.⁶ Zeus, concretamente, utilizaba con frecuencia esta facultad para seducir a sus amantes. Se convertía en águila, serpiente, toro, cisne o incluso en nube y lluvia de oro, entre otras formas. Asimismo, a veces adoptaba el aspecto de otros dioses. Por ejemplo, se transformó en Artemisa para acercarse a Calisto y acostarse con ella.

Los dioses grecorromanos se metamorfoseaban para lograr estos ﬁnes, pero nunca para matar a alguien, como los Hombres sin Rostro. A lo sumo, transformaban a los hombres para castigarlos, como en el caso de Licaón, metamorfoseado en lobo.

En la Edad Media, este tipo de magia seguía fascinando a la sociedad. En esta época encontramos la ﬁgura de Bisclavret, por ejemplo, que se transformaba en hombre lobo tres veces por semana,⁷ o la de Muldumarec, que se transformaba en pájaro para llegar hasta su amada.⁸ Debe decirse que el imaginario medieval estuvo muy inﬂuenciado por las Metamorfosis de Ovidio.⁹ El ejemplo más sorprendente no es otro que Merlín, que al igual que Zeus podía modiﬁcar sus características corporales tanto como quisiera. Por ejemplo, se transformaba en hombre salvaje, en niño y en ciervo.

LA ODISEA DE ARYA

¿Quién no ha soñado alguna vez con cambiar de rostro? Pero para alcanzar este estado, Arya debe perder su identidad, olvidarse, convertirse en «nadie». Este proceso simbólico es una referencia directa a la Odisea, concretamente a la escena que marcó el origen del largo periplo de Ulises.¹⁰

El barco del héroe desembarcó en el país de los cíclopes. Él y doce de sus hombres se adentraron en una caverna llena de comida y se pusieron a devorar las provisiones. Se trataba de la morada de Polifemo, hijo de Poseidón. El cíclope los encerró en la caverna y devoró crudos a dos de los compañeros del rey de Ítaca.

A Ulises se le ocurrió una estratagema para escapar: dio a su carcelero una barrica de vino, de modo que el cíclope acabó completamente ebrio. Antes de caer dormido, el cíclope preguntó su nombre al héroe: «Nadie», respondió él.

Los hombres aprovecharon el sueño profundo del gigante para romper su único ojo con una estaca. Entonces se ataron todos al vientre de las ovejas de Polifemo y esperaron a que este despertara.

Cuando el cíclope sacó las ovejas a pacer, Ulises y sus compañeros lograron huir sin que Polifemo se enterara de nada. Y cuando alguien le preguntó quién le había dañado el ojo, él solo pudo responder: «Nadie».

La violencia de Ulises desató la cólera de Poseidón. Para vengar a su hijo y obstaculizar el viaje del héroe, el dios de los mares lanzó un gran número de tormentas. El largo periplo de Ulises no iba a terminar todavía.

Jaqen H’ghar no es comparable a Ulises, como tampoco lo es Arya, pero lo que ambos encarnan despierta fascinación. Y todo el aprendizaje que recibe la joven Stark le sirve para completar una misión dolorosa, marcada por la muerte. Ahora ya puede encarnar completamente a otro, domina perfectamente las armas, y ya no tiene miedo de nada. El asesinato de los Frey es un episodio majestuoso que marca tanto la conclusión de su formación guerrera como la esperada consumación de sus objetivos personales antes de volver a su casa y reunirse con Sansa.

SANSA, LA NUEVA HELENA

Con su melena pelirroja perfectamente peinada y sus ropajes cuidadosamente planchados, Sansa es un personaje concebido para convertirse en una princesa impecable. Su historia hubiera podido ser la de la protagonista de un cuento de hadas, si no hubiera sido por Joﬀrey, Cersei, Lysa, Ramsay y, sobre todo, Meñique. Sansa es la representación en la tradición medieval de la esposa de un señor: nobleza de nacimiento, buena educación y perspectiva de matrimonio (matrimonio concertado, pero glorioso y satisfactorio). Al principio de la saga, su ingenuidad es a la vez conmovedora y exasperante. Su viaje de vuelta a Invernalia, sembrado de obstáculos, marca la lenta construcción de su identidad hasta la legitimación de su estatus ﬁnal: Señora de Invernalia, como lo fue antes su madre.

Sansa se inscribe en una tradición de princesas idealizadas, de las bellezas que construyeron la ﬁgura de Cenicienta después del s. XVI. Esta tradición se remonta a mucho antes. Este personaje es una encarnación de Helena, cuyo secuestro dio origen a la guerra de Troya.

Se trataba de la mujer más bella del mundo. Nació de la unión entre Zeus y una mortal.¹¹ El dios se enamoró de Leda, esposa del rey de Esparta, y para seducirla, se transformó en un cisne, que Leda tomó en sus brazos y apoyó sobre su vientre. En ese momento, él se apareo con ella. Leda puso dos huevos, y de cada uno de ellos nacieron dos hijos; por un lado, Helena y Pólux (hijos de Zeus), y por el otro, Cástor y Clitemnestra (hijos de Tindáreo). Cástor y Pólux fueron dos gemelos míticos, célebres en Grecia bajo el nombre de los Dioscuros. Clitemnestra se casó con Agamenón, uno de los personajes principales de la guerra de Troya, y tuvo cuatro hijos (entre ellos Iﬁgenia y Electra).

Helena tuvo una adolescencia complicada. A los doce años fue secuestrada por Teseo, cuya esposa (Fedra) acababa de suicidarse. Se casó con ella, y acto seguido partió hacia los Inﬁernos. Sus hermanos, los Dioscuros, la liberaron. Tindáreo intentó encontrarle un nuevo esposo Y reunió a varios pretendientes. Para evitar conﬂictos, les hizo prometer que tomarían las armas si alguna vez la joven sufría un ultraje. El elegido fue Menelao, rey de Esparta.

Menelao y Helena vivieron tranquilamente y tuvieron una hija, Hermíone, pero durante este tiempo ocurrió algo en el Olimpo. Se celebró la boda entre la diosa Tetis y el mortal Peleo con un gran banquete. Todos los dioses estaban invitados. Salvo uno, Eris, diosa de la discordia. Eris apareció en mitad del banquete, enfurecida por no haber sido invitada. Para vengarse, lanzó una manzana de oro en medio de la mesa i dijo: «Para la más bella». Hera, Atenea y Afrodita exigieron el fruto dorado. Sin embargo, nadie era capaz de decidirse por una de ellas. Entonces Zeus eligió como juez al joven mortal Paris, preguntándole quién era, en su opinión, la más bella. El troyanoofreció la manzana a Afrodita. Satisfecha, la diosa le prometió con la mujer más bella del mundo.

Un día, Paris se encontró con Helena y se enamoró locamente de ella. Afrodita se lo había prometido. Entonces raptó a la princesa, lo que causó una gran conmoción en Grecia. Los aqueos (los griegos), dirigidos por Menelao y Agamenón, invadieron Troya (en la costa asiática).

Paris murió durante la guerra y Helena se casó con Deífobo, hijo de Príamo. Cuando logró volver a Grecia, su reencuentro con Menelao fue muy complicado. Helena le explicó que se había casado a la fuerza y que había ayudado a los aqueos a salir victoriosos del conﬂicto. Su esposo la perdonó y vivieron felices en Esparta.

Muchos años más tarde, cuando murió Menelao, Helena fue desterrada de su ciudad y se exilió en Rodas, donde la reina Polixo la ahorcó. Fin de la historia.

La difícil trayectoria de Helena, raptada y casada a la fuerza, recuerda ciertamente a la de Sansa. El matrimonio de la joven Stark con Ramsay, en la serie, supone un trastorno profundo de su concepción del mundo. La violencia y la perversión del esposo recuerdan a las de Joﬀrey, pero con una diferencia: así como el joven rey se dejaba impresionar por las grandes ﬁguras de autoridad (Cersei, Tywin y Tyrion), Ramsay encuentra un gran placer en el juego de la tortura y es tan narcisista que se siente por encima de los que son más fuertes que él.

Las violaciones que sufre Sansa plantean interrogantes. ¿Ese acto es más admisible en un universo de realeza medieval donde la mujer se casa a la fuerza y el objetivo principal del matrimonio no es otro que la concepción? La respuesta es negativa. Esta violencia sexual es una de las bases de la mitología grecorromana. Las mujeres eran violadas por dioses y hombres sin que la justicia se interpusiera. Las Metamorfosis de Ovidio,¹² inspiradas a la vez en los mitos griegos, están llenas de casos de violencia sexual que ponen de relieve la dominación de la ideología masculina.

Las hermanas Procne y Filomela, por citar tan solo un ejemplo, sufrieron claramente sus consecuencias.¹³ Eran las hijas del rey de Atenas, Pandión, que casó a la primera con Tereo, gobernador de Tracia. Los recién casados vivieron alejados de Filomela y tuvieron un hijo, Itis. Pero al cabo de varios años, Procne confesó a su marido que echaba muchísimo de menos a su hermana y que deseaba volver a verla. El rey fue a buscarla a Atenas, pero al verla se enamoró inmediatamente de ella. Al llegar a Tracia, la violó, le cortó la lengua para que no pudiera contar lo que había ocurrido y la encerró en una cárcel. A Procne le explicó que su hermana había muerto durante el camino.

Entonces, Filomela tejió un gran lienzo que contaba su historia y se lo hizo llevar a Procne. Su hermana comprendió inmediatamente lo ocurrido. Fue a buscarla, mató a su propio hijo (Itis), lo cortó en trozos y lo sirvió en trozos al rey de Tracia. Tereo montó en cólera y persiguió a las dos hermanas, pero éstas se transformaron en un ruiseñor y en una golondrina. Él se transformó en abubilla y nunca las alcanzó.

La Batalla de los Bastardos es una respuesta a esta violencia. Jon y Ramsay se enfrentan para legitimar la pertenencia de la ciudad de Invernalia a su Casa. Sansa se convierte en un símbolo de posesión. Poseer a Sansa es poseer Invernalia. Pero la princesa ha abandonado su estatus, ya no es Helena, y lucha con armas legales. El pacto que sella en secreto con su hermana Arya en el momento de ejecutar a Meñique tiene un sentido particular en la vida de las dos chicas. Es la reconciliación de Antígona e Ismene, que no solo enterrarán a sus muertos, sino que también se enfrentarán a Creonte. Y para ello, se sitúan al lado de uno de los personajes más importantes de la saga: Jon Nieve.

¿LO SABÍAS?

Un rostro puede ocultar otro

Ese lugar misterioso y fantasmagórico que es la Casa de Blanco y Negro deja al espectador sin palabras. En este templo de Braavos, dedicado al Dios de Muchos Rostros, se coleccionan los rostros de los hombres y de las mujeres matados por los Hombres sin Rostro. Decoran las hornacinas de una sala que parece no tener fin. Entre los rostros anónimos están los de los productores, David Benioff y D. B. Weiss. Otro detalle interesante: hay un momento en el que Arya se para delante de la máscara de una anciana y la observa detenidamente. Se trata de la madre de Barry Gower, responsable de las prótesis utilizadas durante el rodaje.

Bran el bendito y otras historias de cuervos

Los personajes místicos en Juego de Tronos son legión. Desde Essos a Poniente, encontramos a numerosos magos, brujas, profetas con poderes de resurrección, cambiapieles y hombres capaces de cambiar de rostro. Y entonces está Bran, cuyo poder va mucho más allá. Su magia se va desarrollando progresivamente, se le impone y lo empuja a seguir un propósito al que parece no poder escapar.

El niño travieso, curioso e intrépido va convirtiéndose poco a poco en un ser sombrío, extraño y maravilloso, hasta consolidarse como una ﬁgura majestuosa y a la vez desconcertante, la del Cuervo de tres ojos. Este proceso de varios años parece conducir hacia la batalla ﬁnal contra los Caminantes Blancos, en la que Bran desempeñará un papel central.

BRAN EL GALÉS

Para los celtas, y principalmente en lengua galesa, Bran signiﬁcaba ‘cuervo’. Para estos pueblos, la imagen del cuervo era una alegoría del guerrero. Esta es la idea vehiculada a través de la historia de Bran el Bendito, inscrita en la leyenda mítica de Gran Bretaña.¹⁴ Se trataba de un gigante, soberano de Harlech, en Gales. Según algunas versiones, era un mago dotado del poder de la adivinación.

Para asegurar la paz con el pueblo irlandés, aceptó dar la mano de su hermana Branwen a Matholwch, rey de Iwerddon (Irlanda), pero Evnissyen, su hermano maligno, estaba furioso porque no le había consultado acerca de este acuerdo matrimonial y mató todos los caballos de los irlandeses, obligando a Bran a ofrecer sus caballos a sus nuevos amigos. Todo parecía arreglado; los recién casados partieron hacia Irlanda y tuvieron un hijo, Gwern. Pero el pueblo irlandés no había olvidado la afrenta que habían sufrido a su paso por tierras galesas. Branwen fue desprestigiada y el rey, poco compasivo, acabó por repudiarla y enviarla a trabajar a la cocina.

Bran se enteró de la triste historia de Branwen unos años más tarde. Entonces atacó al rey de Irlanda para defender a su hermana y se desató una gran batalla entre los dos pueblos, durante la cual el gigante fue herido por una ﬂecha envenenada. Bran ordenó que le cortaran la cabeza y que la plantaran sobre la Colina Blanca, en Londres, para así poder proteger la Bretaña. Durante los ochenta-y-siete años siguientes, su cabeza siguió hablando con los supervivientes.

Esta leyenda fue una importante fuente de inspiración para el personaje del joven Stark. Aunque este no se levantó en armas para defender su reino, es indiscutiblemente su protector, y su ojo atento vela por los suyos. Además, Bran desarrolló sus dotes de adivinación en el corazón del bosque, donde se transformó en cuervo.

EL AVE DE PLUMAS NEGRAS

Si bien actualmente el cuervo tiene una imagen peyorativa y vinculada a la muerte, esto no siempre ha sido así. Para los griegos, era un aliado de Apolo. El dios se enamoró de una mortal, la princesa Coronis,¹⁵ y encargó a un cuervo blanco que velara por ella. Cuando descubrió que Coronis había sido seducida por otro, la mató con una ﬂecha. Sin embargo, antes de morir ella pudo dar a luz a Asclepio. Después de esta triste historia, el cuervo pasó a tener siempre plumas negras.

Los celtas asociaban este animal con los campos de batalla y con la guerra. Las leyendas de estos pueblos probablemente inspiraron la visión negativa que nos ha llegado de este «pájaro de mal agüero».

Para entenderlo mejor, hay que volver a la historia de Cúchulainn,¹⁶ uno de los héroes más importantes de la mitología celta, que libró un número incalculable de combates, en especial durante la batalla de Cúailnge (un gran conﬂicto entre Connacht y Ulster, dos provincias de Irlanda). Cúchulainn poseía una fuerza extraordinaria que la reina Medb no logró vencer. La reina lanzó sobre el clan del héroe un sortilegio de debilidad, pero el guerrero siguió luchando con vigor.

Medb consiguió hacerle comer una carne embrujada que tenía el poder de debilitar a aquel que la comiera. Durante el combate siguiente, el héroe fue herido de gravedad y murió. Un cuervo se posó sobre su cadáver. Se trataba de la diosa de la muerte, Morrigan.

Si bien en la Antigüedad se sentía una gran fascinación por esta ave de plumas negras, quien lo usó más como símbolo fueron los vikingos, que lo convirtieron en una de las ﬁguras más importantes de su mitología. Dos cuervos, Hugin («pensamiento») y Munin («memoria»), estaban al servicio de Odín, rey de Asgard.¹⁷ Cada mañana, alzaban el vuelo para observar lo que ocurría en los Nueve Mundos que reposaban sobre Yggdrasil (el árbol de la vida) y por la noche volvían a contarle a su maestro todo lo que habían visto. Se convirtieron en señas de identidad del dios, que a menudo se le representaba con las dos aves negras posadas sobre sus hombros.

EL CUERVO DE TRES OJOS

Hugin y Munin representan a la ﬁgura del sabio: entre los dos constituyen la reﬂexión y el recuerdo. Bran va todavía más allá de esta representación. Es un verdevidente: ve el presente y el pasado y percibe el futuro. Además, puede pasar de un punto espaciotemporal a otro e inﬂuir sobre lo que ya ha sucedido; prueba de ello es la escena donde Hodor pierde la vida.

Antes de Bran está su predecesor, Brynden Ríos, el viejo dentro del árbol. Él es quien ve, quien protege el mundo de los Hombres y de los Hijos del Bosque. Es una especie de Odín que, desde lo alto de su trono de Asgard, observa todo lo que le rodea. Y, para ello, utiliza su tercer ojo. Aquí la referencia al dios nórdico es clara: Odín tuvo que sacarse un ojo para ofrecérselo al gigante Mímir a cambio de un trago de la fuente mágica Mimisbrunn.¹⁸ Así accedió a la sabiduría oculta del mundo; simbólicamente, el único ojo que le quedaba era capaz de verlo todo.

El tercer ojo aparece en numerosas civilizaciones, especialmente en las mitologías asiáticas. Mahakala, por ejemplo, es una divinidad tibetana protectora de las leyes. Sus ojos eran el símbolo de la comprensión del mundo, de su pasado y de su futuro.

En Grecia, ciertas criaturas tenían múltiples ojos, como por ejemplo el gigante Argos Panoptes, que tenía un centenar.¹⁹ Podía verlo todo y estar siempre en guardia; cuando dormía, cincuenta ojos se cerraban y los otros cincuenta permanecían abiertos, al acecho.

Su historia está ligada a la de Io, una joven amante de Zeus. Para esconderla de los ojos de Hera, la transformó en una becerra, pero la esposa del rey del Olimpo exigió que le trajeran al animal y lo hizo vigilar por Argos para impedir que el dios se le acercara. Zeus no se quedó de brazos cruzados y envió a Hermes a donde estaba el gigante con el objetivo de matarlo. El mensajero le contó al guardián una historia que lo durmió completamente, y este aprovechó su sueño profundo para cortarle la cabeza. Para rendirle homenaje, Hera recuperó los cien ojos y los colocó en la cola de los pavos reales. Desde entonces, este animal tiene una decoración muy viva.

Pero el poder de Bran no se limita al papel de médium, vidente o adivino. Va mucho más allá. Al igual que sus hermanos y hermanas, puede comunicarse con su lobo, pero no solo eso. Es un warg, es decir un cambiapieles. Esta magia, al igual que la de Arya, recuerda a la ﬁgura clásica de los mimetistas o cambiantes, que aparecía con frecuencia en la mitología grecorromana; ciertos héroes nacieron tras una escena de transformación. Es el caso de Heracles.

Zeus se enamoró de Alcmena,²⁰ hija del rey de Micenas y esposa de Anﬁtrión. El dios aprovechó la ausencia del marido para tomar su aspecto y pidió a Helios que no hiciera salir el sol durante tres días, para así prolongar el encuentro. Esa misma noche, el rey regresó de la guerra y se acostó también con ella. Alcmena dio a luz a Iﬁcles, hijo de Anﬁtrión, y a Heracles, hijo de Zeus y futuro héroe de los doce trabajos.

Para desarrollar su poder, Bran ingiere una pasta de semillas de arciano, el famoso árbol con un rostro humano en el tronco. Este ingrediente recuerda a la ambrosía de los dioses del Olimpo. Se trataba de una especie de miel que volvía inmortal a quien la consumía. Se servía en las bebidas, en la comida y en ungüentos. Seguramente este elemento mítico nutrió el imaginario de la fuente de la juventud.

En la mitología, es habitual que los personajes ingieran comida mágica para desarrollar sus poderes o para modiﬁcar sus características físicas. El loto, para Homero, produce amnesia. Lo consumían los lotófagos que encontró Ulises durante su periplo. En los mitos nórdicos, las manzanas que resguardaba la diosa Idunn proporcionaban la juventud eterna. Era gracias a estos frutos que los dioses seguían vivos: cuando sentían que envejecían, se comían una manzana y rejuvenecían inmediatamente.

RETORNO A LOS ORÍGENES

Bran no es ni un hechicero ni un combatiente. Su camino es el de un niño atrapado en su destino. Se aﬁrma como una respuesta posible al combate contra los Caminantes Blancos.

Su personaje es la réplica de Brandon el Constructor, legendario fundador de la Casa Stark. Como tal, forma parte de las grandes ﬁguras de esta nueva Edad de los Héroes, que recuerda a la historia original de Juego de Tronos: la batalla contra los Otros, el pacto con los Hijos del Bosque y la presencia de ﬁguras heroicas, Jon y Daenerys. ¿Y si Bran fuera la clave de la historia?

¿LO SABÍAS?

¿Quién es el Cuervo de tres ojos?

Brynden Ríos hizo su primear aparición física en la temporada 4 de Juego de Tronos. Era ya un hombre de setenta-y-siete años, prisionero de un árbol. Bran se convierte en su discípulo hasta que le pasa el testigo. Pero antes de ser el Cuervo de tres ojos, este personaje tuvo una vida muy intensa, que no se cuenta en la serie. Su historia se explica en la obra original de George R. R. Martin.

Brynden es uno de los bastardos del rey Aegon IV, lo que le convierte en el tío-bisabuelo de Daenerys. Por el lado materno, proviene de los Blackwood, una antigua Casa del Norte. Fue combatiente para los Targaryen bajo el nombre de Lord Cuervo de Sangre, fue espía, Mano del Rey bajo Aerys I y Maegar I, y Lord Comandante de la Guardia de la Noche. También tenía capacidades mágicas y poderes de cambiapieles.

Un día, desapareció al otro lado del Muro. Fue entonces que se convirtió en Cuervo de tres ojos, el último verdevidente del mundo antes de la llegada de Bran. Se instaló en un trono de arciano y consumió la pasta confeccionada por los Hijos del Bosque. Entonces, el árbol creció a su alrededor.

Jon, hijo de los dioses... o casi

Bastardo, hermano juramentado, esposo de una salvaje, Lord Comandante, rey del Norte, rey legítimo del Trono de Hierro, apellidado Nieve, Stark y Targaryen a la vez... los estatus de Jon se acumulan. Nada más lejos de sus orígenes. Este bastardo odiado por su madrastra no podía de ningún modo aspirar a semejante reconocimiento en los Siete Reinos.

Y a pesar de todo, este chico sombrío, valiente y fundamentalmente humanista acaba enfrentándose a numerosas pruebas, algunas de ellas claramente mortales. Las supera todas, y a su alrededor se va formando un aura decididamente heroica.

SER UN BASTARDO NO ESTÁ MAL

Los hijos nacidos fuera del matrimonio, a priori ilegítimos, abundan en la mitología grecorromana y también se encuentran en los orígenes de parte de la genealogía divina. Los dioses se enamoraban frecuentemente de las mortales. En concreto, Zeus (Júpiter) engañó a su esposa Hera (Juno) con mujeres y hombres en innumerables ocasiones. De las uniones con el sexo opuesto nacieron un sinfín de héroes (mitad hombres, mitad dioses). Estos mismos personajes, según las creencias, dieron lugar a la herencia mítica de los Antiguos. Roma, por ejemplo, fue creada por los hijos de Marte, que violó a una virgen vestal.

En la época clásica, el nacimiento de las ciudades supuso más que nunca la necesidad de perpetuar las familias: era necesario procrear para defender las murallas de la ciudad. El guerrero tenía un valor fundamental para los griegos y la imagen del héroe poderoso, intrépido y (a menudo) victorioso tenía toda la justiﬁcación. En la Antigüedad, los bastardos no estaban tan mal considerados como a partir de la época medieval, donde el adulterio y la fornicación iban en contra de las reglas de la Iglesia. Sin embargo, el matrimonio tenía un sentido muy importante para nuestros ancestros, ya que permitía establecer lazos de unión con otras familias para ampliar su renombre y aumentar las riquezas.

Los bastardos de los dioses se sitúan en el cruce de estas creencias; no son legítimos en cuanto a derecho, pero su genética basta para legitimarlos. Dioniso, hijo de Zeus y de la mortal Sémele, pasó parte de su vida intentando demostrar a los hombres (y en particular a su familia tebana) que era un dios capaz de llevar a cabo las peores atrocidades.

Jon, ¿hijo de los dioses? Absolutamente, al menos en cuanto a la simbología. Su historia, su carácter recto y su recorrido como guerrero victorioso recuerdan a algunos héroes famosos, como Perseo, hijo de Dánae y de Zeus, transformado en lluvia de oro, o también Teseo, hijo de Etra y de Egeo (o de Poseidón). Y luego están los Dioscuros (es decir, los «hijos de Zeus»), que seguramente inspiraron el mito romano de Rómulo y Remo. Eran los hijos de Leda, seducida por el rey del Olimpo metamorfoseado en cisne. Nacieron de dos huevos distintos: el primero contenía a Helena y Pólux, hijos de Zeus (y por lo tanto semidioses), mientras que el segundo contenía a Clitemnestra y Cástor, hijos de Tindáreo (por lo tanto, simples mortales).²¹

Los Dioscuros eran célebres entre los griegos por su valor guerrero: los dos hermanos, por su destino, eran una representación idealizada de los jóvenes ciudadanos, dispuestos a tomar las armas para defender a su comunidad. Junto con otros héroes, lucharon contra el jabalí de Calidón, un animal gigantesco que aterrorizaba a la región, y después salvaron a su hermana del yugo de Teseo, que la había raptado para casarse con ella. Además, participaron en la expedición de los Argonautas para recuperar el Vellocino de oro.

Cástor murió tras una gran batalla que los gemelos libraron contra sus primos, los afareidas. Pólux le pidió a Zeus compartir su inmortalidad con su hermano. A partir de entonces, cada uno de ellos vivía seis meses en la tierra y seis en los Inﬁernos.²² Finalmente, ambos fueron enviados al cielo y se convirtieron en la constelación de Géminis.

EL NUEVO HERACLES

El héroe de la Antigüedad abarcaba un gran número de tipos de personajes. Podía ser un descendiente directo o indirecto de un dios, pero también una ﬁgura que había realizado gestas gloriosas y que era divinizado al morir. En general, se trataba de hombres extraordinarios en el sentido literal del término. El ideal caballeresco medieval se acercaba bastante a esta ﬁgura, pero sin llegar a calcar sus atributos.

Jon va de batalla en batalla con una sangre fría perfecta y una integridad inquebrantable, vuelve del mundo de los muertos... Recuerda a algunas etapas de la vida de Heracles, hijo de Zeus.²³

Su destino estaba directamente ligado a su nacimiento ilegítimo. Perseguido por la cólera de Hera, que veía a Zeus ocupando el lecho de numerosas mortales, cuando Alceo²⁴ todavía era un niño combatió a manos desnudas contra dos serpientes enviadas por la diosa. La furia de la diosa no se detuvo; cuando el joven llegó a la edad adulta, Hera le insuﬂó la locura. Completamente hechizado, mató a su mujer Megara y a sus hijos. Entonces se dirigió a Delos para consultar a la Pitia para expiar sus delitos: la respuesta fue que debía cambiar de nombre y tomar el de Heracles, es decir ‘gloria a Hera’. Además, la Pitia lo condenó a ponerse bajo las órdenes de su enemigo Euristeo y de obedecer al menor de sus designios. Así es como empezaron los doce trabajos.

Heracles luchó contra diversas criaturas: la Hidra de Lerna, el León de Nemea, el Jabalí de Erimanto y muchos otros. Además, tuvo que descender a los Inﬁernos para capturar el can Cerbero de tres cabezas que vigilaba el reino de Hades. Tras múltiples proezas, fue víctima de envenenamiento. Entonces le pidió a su hijo Hilo que acortara su sufrimiento arrojándolo a una hoguera. En el momento de su muerte, Zeus se lo llevó al Olimpo, donde se reconcilió con Hera.

Su existencia está ligada con la de los mitos fundadores. Después de nacer, fue raptado por Hermes, que lo depositó en el lecho de Hera mientras ésta dormía. El bebé mamó del pecho de la esposa de Zeus, fuente de inmortalidad. Hera se despertó, horrorizada, y lo rechazó. La leche salió a chorro por los aires y formó la vía láctea.

Esta ﬁgura del guerrero fue retomada por numerosas culturas, que vieron en él el arquetipo perfecto del héroe: Hércules para los romanos, Hercle para los etruscos, o Kakasbos en Asia Menor.

EL NUEVO REY ARTURO

Asimismo, Jon recuerda a un personaje salido de las tradiciones celtas, concebido también fuera del matrimonio. Es ni más ni menos que el valiente Rey Arturo.²⁵ Su padre, Uther Pendragón, se enamoró locamente de la duquesa Ygraine de Cornualles y le ofreció joyas para seducirla. La joven, que ya estaba casada, comprendió enseguida el deseo del rey y rechazó todos y cada uno de sus regalos. Entonces Uther ideó una estratagema: le pidió a Merlín que le concediera los rasgos del duque para así poder acercarse a ella. El mago aceptó, pero con una condición: debía conﬁarle el hijo que naciera de esta unión. Mientras Uther e Ygraine hacían el amor sin que ésta sospechara nada, el verdadero duque murió en combate. El rey se casó con la joven, que dio a luz a Arturo.

Merlín conﬁó el cuidado del niño al caballero Antor y a su esposa sin decirles de quién se trataba. Ellos lo educaron y lo formaron en las armas. A los quince años, fue a la corte para asistir a su hermano adoptivo Keu en un gran torneo para la sucesión de Uther. Por desgracia, se había olvidado la espada de Keu. Se puso a buscar una espada como un loco, y entonces vio que había una clavada en un yunque. No lo dudó. Se hizo con la espada y se la dio a su hermano. Radiante, Keu se acercó a Antor para exhibir su hallazgo: tenía la espada, y por lo tanto iba a ser rey. Sin embargo, ante la sospecha de su padre, reconoció la verdad.

Con el apoyo de Merlín y de Antor, a Arturo no le resultó muy difícil ascender al trono. Y al igual que Heracles, libró doce grandes batallas, entre ellas la lucha contra los sajones.

UN PROBLEMA EDÍPICO

Es hora de hablar de Jon/Aegon. Este feroz guerrero se enfrenta a los Caminantes Blancos con cierto éxito (consigue no morir) y aplasta a los Bolton (con un poco de ayuda, eso sí). Demuestra una gran valentía en cada situación, y siempre es el primero en entrar en el campo de batalla. Reúne a los pueblos sin buscar reconocimiento, y por último vuelve de entre los muertos un poco por magia, un poco por azar.

Por lo que respecta a la familia, se le presenta como el hijo ilegítimo de Ned, y por lo tanto acaba vistiendo el negro. Más tarde descubrimos que es hijo de Lyanna, lo que pone en cuestión que fuera un bastardo. Por último, Bran asegura que su padre era ni más ni menos que Rhaegar Targaryen, y que, contrariamente a la historia oﬁcial, el hermano mayor de Daenerys no raptó a Lyanna sino que se casó con ella en secreto por amor. Lo que haría que nuestro héroe dejara de ser un bastardo despreciado y se convirtiera en el rey más legítimo del Trono de Hierro.

Sin embargo, las cosas no son tan sencillas. Jon aﬁrmaba que quería seguir siendo virgen para no arriesgarse a acostarse con su madre, a la que no conocía. Acabó en el lecho de Daenerys... ¡qué resultó ser su tía! Este incesto involuntario nos remite al mito de Edipo,²⁶ hijo de Yocasta y de Layo, rey de Tebas. Cuando vino al mundo, la Pitia informó a sus padres de que su hermoso hijo mataría a su padre y se acostaría con su madre. Entonces lo abandonaron en el monte Citerón, donde fue recogido por Pólibo, rey de Corinto, que lo crio como si fuera su hijo. Cuando alcanzó la edad adulta, la Pitia le comunicó la misma profecía que había dado a Yocasta y a Layo. Convencido de que corría el riesgo de matar a sus padres adoptivos, decidió no volver jamás a Corinto.

De camino, se cruzó con un viejo que se negó a cederle el paso. Se discutieron y Edipo lo mató. Era precisamente su padre, Layo.

Entonces se encontró con la esﬁnge en la entrada de Tebas. Resolvió el enigma que le planteó la criatura²⁷ y se deshizo de ella. Como recompensa, recibió el trono de Tebas y la mano de su reina, cuyo esposo había desaparecido. No era otra que su madre, Yocasta. Edipo tuvo cuatro hijos con ella, entre ellos, a Antígona. Más tarde se enteró de sus crímenes, se arrancó los ojos y se exilió.

¡EL REY HA MUERTO, VIVA EL REY!

¿Es Jon el personaje principal de la saga? Viendo su recorrido, sería tentador responder aﬁrmativamente. Su resurrección supone un paso iniciático del niño al adulto. Este milagro vuelve a poner sobre la mesa las creencias arraigadas de Melisandre. Los sacerdotes rojos piensan que el héroe legendario Azor Ahai, elegido por el propio R’hllor, se reencarnará en el momento en el que las tinieblas cubran el mundo para destruir el mal y traer la luz. Stannis ha muerto, Jon ha vuelto a la vida. No hace falta buscar mucho más.

Esta resurrección puede tener otra interpretación más mística. El milagro recuerda a la resurrección de Jesús, y también a las llevadas a cabo por Elías en el Antiguo Testamento. Si vamos todavía más lejos en la simbología, se podría decir que Jon es el que vuelve a la Tierra para salvar a la humanidad. O que sigue el destino de todo santo respetable.

Solo que el joven no es el único de la lista. Su resurrección ha causado una escisión en el seno de los sacerdotes de R’hllor. Según algunos de ellos, la reencarnación de Azor Ahai no es otra que la Madre de Dragones...

UN POCO DE HISTORIA

LA BATALLA DE LOS BASTARDOS: UN VÍNCULO CON LA HISTORIA

Épica, bélica, sangrante... Abundan los epítetos para deﬁnir Juego de Tronos. Los productores de la serie han hecho de las escenas de combate su caballo de batalla. Nunca mejor dicho. Una de las escenas más logradas, la Batalla de los Bastardos, requirió veinticinco días de rodaje. Y lograron el resultado esperado: el espectador sigue a Jon durante todo el conﬂicto. Está a punto de recibir un espadazo en la espalda o de asﬁxiarse en la multitud. Suda, sangra, se agota como un verdadero soldado. Y gracias a los efectos especiales en 3D, el espectador se siente allí mismo. Pero los actores y la producción no son los únicos pilares de la escena.

Esta escena mítica, que precede a la majestuosa destrucción del Gran Septo de Baelor, está inspirada en diversos acontecimientos históricos sangrientos que no tienen nada que envidiar a la obra de George R. R. Martin.

La táctica envolvente ejecutada por Ramsay está inspirada en la de Aníbal Barca en la batalla de Cannas entre Roma y Cartago (s. iii a. C.). Los guerreros aplican enseguida el principio de la falange macedónica, con todas las ﬁlas juntas y protegidas por escudos para arrasar a sus enemigos. Esta formación fue inventada en Mesopotamia en el tercer milenio a. C., y utilizada más tarde durante las conquistas de Alejandro Magno.

Jon está a punto de asﬁxiarse bajo la acumulación de cuerpos. Logra salir por los pelos abriéndose paso entre el mar de cuerpos. La imagen es muy potente. Está inspirada directamente en la guerra civil estadounidense, y en especial en la batalla de Gettysburg, en 1863, en la que hubo cincuenta mil muertos en tan solo tres días. Un verdadero baño de sangre.

Daenerys: manual para aprender a reinar

en cinco lecciones

Si hay un personaje adorado uniformemente por la mayoría de los fans, este es Daenerys. Es comprensible. La joven ha seguido un recorrido poco evidente. Una chica de apariencia frágil, sin ayuda, maltratada por su hermano y luego violada, abandonada, viuda, en luto por su recién nacido... inspira pena, incluso compasión. A la larga, esta ﬁgura que parece tan frágil resulta profundamente conmovedora.

Su camino es largo y complejo. Para empezar, debe construirse como adolescente, y para ello independizarse de Viserys. A continuación, debe demostrar a todo el mundo que es una Targaryen legítima, un verdadero dragón, la reina legítima de los Siete Reinos. Asimismo, tiene que unir a los pueblos y encontrar un ejército capaz de combatir contra los de los Lannister y sus abanderados. Por último, tiene que construirse como reina y encontrar su propia deﬁnición de la sabiduría, de la justicia y de la rectitud. Decidir, en deﬁnitiva, cómo quiere gobernar. Es mucho para una joven sola, sin familia, sin poder. Añadamos que entre los habitantes de Essos (y concretamente entre los dothrakis), no está bien vista: tiene los cabellos rubios plateados y la piel demasiado pálida para pasar por una nativa de la isla. Y claro, no puede ponerse morena... ¡porque el fuego no tiene ningún efecto en ella! Pero eso explícaselo a un dothraki...

Daenerys encarna un arquetipo, el del niño aﬂigido que logra conquistar el mundo. Puede ser un tópico, pero es muy interesante.

DAENERYS, LA VALQUIRIA

Numerosos amantes de Juego de Tronos comparan a Daenerys con la ﬁgura de Cleopatra. Es cierto que, al igual que la Madre de Dragones, la reina de Egipto fue la última descendiente de su dinastía, los ptolomeos. Además, las dos se casaron con un hombre de poder y levantaron un ejército. No obstante, la comparación no llega mucho más lejos. Hay que buscar las referencias en otra tradición. Por ejemplo, en la germánica.

La joven Targaryen recuerda a una ﬁgura menor pero que es esencial para la mitología nórdica: Krimilda (o Hilda), hermana de Gunther, el rey de los burgundios.²⁸ Se casó con Sigfrido, célebre héroe alemán, y para vengarlo se erigió como una gran guerrera con espíritu de venganza.

Hay que ir un poco más atrás en la historia. Sigfrido era un príncipe descendiente de Odín. Era un gran combatiente y llevó a cabo numerosas gestas, como por ejemplo derrotar al dragón Fáfnir. Tras la muerte de este animal, devoró su corazón y se bañó en su sangre (según las versiones). Su cuerpo se volvió inmortal, excepto una parte de la espalda, entre los dos hombros. Sigfrido se apoderó del tesoro que protegía el dragón.

El héroe se enamoró de Krimilda, de la que se decía que era especialmente bella. El rey de los burgundios, su hermano, aceptó el matrimonio con una condición: el héroe debía ayudarle a casarse con Brunilda, la valquiria que estaba prometida con Sigfrido. La joven Brunilda se sintió traicionada y trató de vengarse: unos años más tarde envió a su vasallo Hagen a apuñalar a Sigfrido en la espalda. El héroe murió y su tesoro desapareció.

La historia hubiera podido terminar aquí si Krimilda no hubiera reaccionado. Pero la muerte de Sigfrido despertó en ella una ira sombría. Se casó con Atila, rey de los hunos, para hacerse con un gran ejército con el que poder vengarse. Organizó un banquete, al que invitó a los burgundios, que se habían convertido en sus enemigos. Entonces empezó la masacre: casi todos los burgundios y los hunos presentes murieron, entre ellos Atila. Krimilda interrogó a Gunther y a Hagen para conocer la ubicación del tesoro, pero acabó matándolos a los dos. Finalmente, ella fue ejecutada por no haber respetado a sus dos prisioneros.

Al igual que Daenerys, Krimilda es una joven princesa que a priori no está predestinada a tomar las armas. No obstante, rápidamente se convierte en reina y dirige su nuevo ejército. En este sentido, la Madre de Dragones puede compararse con una valquiria, ﬁgura guerrera de la mitología nórdica.

DAENERYS, LA MICÉNICA

Las inﬂuencias son múltiples, y las hay muy anteriores a la historia de Krimilda y Sigfrido. La joven Targaryen recuerda a los atributos de ciertas diosas del panteón olímpico: es bella como Afrodita, maligna como Artemisa, valiente como Atenea y avispada como Hera. Es la representación en la mitología griega de la ﬁgura femenina fuerte y positiva. En este aspecto, puede compararse con Calipso, divinidad menor de la isla de Ogigia, que acoge a Ulises durante muchos años. O incluso a Electra, hermana de Iﬁgenia.²⁹

La joven princesa de Micenas salvó a su hermano Orestes de la locura asesina de su propia madre, Clitemnestra, que acababa de matar a su esposo, el rey Agamenón. Más tarde, Electra se encontró con él ante la tumba de su padre y juntos urdieron su venganza contra la mujer que les había dado la vida. Asesinaron a Clitemnestra y a Egisto, que ocupaba el trono. Fueron acusados de crimen y de parricidio. Orestes fue perseguido por las Erinias y enloqueció. Electra fue salvada por Apolo.

Electra logró reencontrarse con su hermano en el santuario dedicado a Artemisa, en Táuride, donde su hermana Iﬁgenia era sacerdotisa. Volvieron los tres a Micenas, mataron al nuevo ocupante del trono, rey ilegítimo, y gobernaron.

DAENERYS, MADRE CRIADORA

El nacimiento de los tres dragones es una de las escenas más importantes de la saga. También supone el momento en el que se desvela la naturaleza mágica de Daenerys: es insensible al fuego (en los libros, le arde el pelo) y es capaz de hacer eclosionar unos huevos que todo el mundo creía que estaban muertos desde hacía tiempo.

En las creencias de muchos pueblos (tanto occidentales como asiáticos), el huevo tiene una simbología muy fuerte: está en el origen del mundo y deﬁne a los panteones que gobiernan los mundos. Para los griegos, el orﬁsmo³⁰ entraba en contradicción con las historias míticas comúnmente aceptadas.

En el origen, existía un huevo cósmico del cual salió el primer dios, Eros. Era hermafrodita y creó solo al resto de dioses. Según otra versión, Dioniso era hijo de Zeus. El rey de los dioses fulminó a los titanes por haber devorado a su hijo, y de sus cenizas nacieron los hombres... al igual que los tres dragones de Daenerys. La joven Targaryen se convierte en madre criadora, capaz de hacer eclosionar los huevos en el fuego. Ella es también su protectora y su dueña, que como divinidad oriental puede darles órdenes mediante una sola palabra: Dracarys.

Su vínculo con sus tres hijos va mucho más allá. Al igual que los Stark con sus lobos, Daenerys es capaz de comunicarse con ellos sin palabras en situaciones de crisis. No es una cambiapieles como Bran, pero sus poderes son comparables y justiﬁcan la existencia de un poder superior.

DAENERYS, LEGISLADORA

La joven utiliza sus dragones para fundamentar su poder. Y si bien es capaz de seducir a los pueblos con la sola presencia de los dragones, a largo plazo esta magia no basta. Toda su epopeya por Essos la presenta como una emancipadora de los oprimidos. Hace tabla rasa con las tradiciones, que juzga como inmorales, y establece leyes y principios esenciales. Prueba de ello es la ejecución de los amos de la Bahía de los Esclavos.

En este aspecto, recuerda bastante a Licurgo, el legendario legislador de Esparta, que suele situarse en el s. IXo VIII a. C. Ningún historiador ha podido certiﬁcar que existiera de verdad. Algunos autores apuntan a que probablemente se trata de varios legisladores que aplicaron sus leyes a lo largo del tiempo, y que éstas fueron atribuidas retrospectivamente a un solo hombre.

Después de fracasar en su intento de ocupar el trono de Esparta, se dice que Licurgo se exilió en Grecia, y creó la Gran Retra³¹ con la ayuda de Apolo. Se trata de la constitución más antigua conocida de la Grecia antigua y hacia especial hincapié en la división de la ciudad, su gobernanza, la legislación y la educación.

Estas reglas son comparables a las que aplica Daenerys. Al liberar a los esclavos, da un giro a la composición política de las ciudades de la Bahía de los Esclavos: todos los hombres libres tienen ahora la posibilidad legal de reinar. Además, Daenerys se rodea de un Consejo para ayudarla a dictar las leyes implícitas que pone en marcha, como la pena de muerte, por ejemplo. Sin embargo, su poder está centralizado, lejos de una constitución en buena y debida forma, y no se habla sobre la educación.

¿DAENERYS, MESÍAS?

Una de las claves de interpretación del personaje de Daenerys es su evidente rol de Rompedora de Cadenas. La Khaleesi libera a los esclavos de la Bahía de los Esclavos, castiga a los Grandes Amos y promete la libertad para todo el mundo.

De hecho, va mucho más allá. Da la vuelta a los códigos de los dothrakis y ejerce una inﬂuencia considerable en su cultura y en la evolución de su civilización. Se podría relacionar con las grandes conquistas de Alejandro Magno o con una forma de colonialismo reformista del mundo asiático, un mundo que está en contradicción total con la actitud abolicionista de Daenerys.

Entonces, ¿puede decirse que Daenerys es verdaderamente humanista? Sí... y no. Sobre todo, porque la joven antepone sus intereses al resto. La ayuda que presta a los esclavos ocupa un lugar secundario en sus prioridades, que se centran en remarcar su identidad de reina y en justiﬁcar su pretensión al trono.

Sus liberaciones sucesivas tienen otro sentido. George R. R. Martin se inspira en las parábolas religiosas con una referencia directa al Antiguo Testamento: «Palabra que llegó a Jeremías de parte del Señor, después de que el rey Sedecías concertó un pacto con todo el pueblo de Jerusalén para proclamar una liberación: cada uno debía dejar en libertad a su esclavo hebreo –hombre o mujer– de manera que nadie retuviera como esclavo a un hermano suyo judío».

Esta imagen del mesías se hace eco de dos resurrecciones: Daenerys en la hoguera y Jon volviendo del mundo de los muertos. Por lo tanto, su unión constituye un símbolo fuerte, el de la fusión del hielo y el fuego, que forman un dúo opuesto a la vez que complementario. Ambos han vivido una larga epopeya: ella en una tierra de sol, él en un mundo de nieve. Ambos han unido a su pueblo y se han erigido en líderes. Y ambos son, en cierto modo, soberanos legítimos del Trono de Hierro.

La clave del enigma de Juego de Tronos está en el corazón de esta simbología, desplegada en un universo cíclico donde el tiempo de los héroes da paso a una guerra contra las fuerzas del mal, donde los Targaryen se reaﬁrman como los verdaderos reformistas: Aegon/Jon Nieve, codo con codo con Daenerys, al igual que su ancestro Aegon el Conquistador trescientos años atrás. Son las dos partes de una misma unidad, como Apolo y Artemisa, o acaso como los Dioscuros. Son Jasón y Medea, Tristán e Isolda, Eloisa y Abelardo... Su unión tiene una gran transcendencia, y es la única capaz de aportar una solución al gran problema de Juego de Tronos desde el principio: ¿quién reinará en el Trono de Hierro?

ROZANDO EL TRONO

DE HIERRO

Un cometa rojo atraviesa el cielo y todo el mundo lo contempla con una gran admiración. Para los dothrakis signiﬁca que ha muerto un gran combatiente. La gente del Norte ve un signo de los Antiguos Dioses. Algunos lo llaman «el cometa del rey Joﬀrey», otros lo asocian con el Dios Ahogado. Para los sacerdotes rojos, evidentemente es un signo del retorno mesiánico de Azor Ahai. También hay quien dice que el astro indica el nacimiento de un dragón. En cualquier caso, es un símbolo potente que va más allá del entendimiento y que realza una cosmogonía poco clara, pero mágica y seductora.

La presencia del cometa podría tener una explicación cientíﬁca, racional, pero Juego de Tronos no propone ninguna. George R. R. Martin preﬁere dejar lugar a la duda. Invita a cada uno de sus personajes a formular sus teorías, salidas de diversas creencias, religiones y sectas, sin jamás llegar a dar la respuesta. Y este es uno de los motivos del éxito de la saga. Al utilizar referentes míticos y legendarios, y al asumir ciertas parábolas bíblicas, la obra nos plantea la posibilidad de una transcendencia, sin llegar a imponernos su elección. ¿Es Daenerys el mesías? ¿Es Jon? ¿Pero qué mesías? ¿De qué religión? ¿Y para hacer qué?

El conjunto de la saga se construye alrededor de esas dos ﬁguras, estos nuevos héroes con una esencia intrínsecamente mágica, y que pueden comunicarse con especies animales maravillosas. Y todos los demás personajes, vengan del Norte, de las Islas del Hierro, de Dorne o de Essos, gravitan a su alrededor para empujarlos a encontrar su lugar. El lugar de una pareja real, utópica.

Pero nada es sencillo. ¿Es aceptable el incesto si es la única garantía para el bien del reino?

A juzgar por lo que ocurre en Juego de Tronos, sí y no. Todo depende de quién viene, y sobre todo de qué dinastía, ya que a lo largo de toda esta saga el autor ha creado una civilización compleja, con sus leyes y su código social. La inspiración en los mitos antiguos sustenta esta construcción y redeﬁne sus contornos. La saga es, al mismo tiempo, un reﬂejo exagerado de nuestra propia historia y de nuestras costumbres, al igual que los textos mitológicos de la Antigüedad aportaban una visión moral sobre la vida cotidiana de las civilizaciones occidentales y orientales. Esta saga hace renacer un imaginario fecundo, hecho de magia, de dragones, de lobos gigantescos y de cuervos misteriosos. Un universo estimulante sobre el que se implanta una sociedad medieval realista en la que destacan dos héroes con los que todos podemos identiﬁcarnos. ¿Y el Trono de Hierro, qué papel desempeña en todo esto? Es un simple pretexto para contar esta historia. Y nos encanta que así sea.

Notas

1. Bastien Hauguel, «Game of Trones: la saison 7 est celle de tous les records», en LePoint.fr, agosto de 2017 (artículo consultado en septiembre de 2018).

2. La mitología grecorromana es muy prolíﬁca. Una misma historia puede tener múltiples versiones. Esta obra se nutre de un amplio abanico de autores, entre los cuales cabe destacar Hesíodo y Homero, pero también Apolodoro (o Pseudo-Apolodoro). Para profundizar más en el análisis, es posible sumergirse en el trabajo de historiadores especialistas en la cuestión. Cabe destacar a JeanPierre Vernant, autor de estudios sobre la civilización griega y su presencia en los mitos. Se recomienda leer su obra El individuo, el amor y la muerte en Grecia.

3. Gran parte de la mitología griega fue revisitada por los romanos, lo que explica que ciertas historias sean comunes en ambas civilizaciones. Sin embargo, con frecuencia surgen discrepancias. Para distinguir las dos mitologías, en este libro se utilizan los nombres griegos o latinos correspondientes. Por ejemplo, las genealogías divinas griegas hablan de Zeus, dios del Olimpo. En la versión romana se le llama Júpiter.

1. Homero, Odisea.

2. Homero, Ilíada.

3. Hesíodo, La teogonía.

4. Lee M. Hollander, Te Poetic Edda.

5. Homero, Odisea.

6. «Midgard: Norse mythology», Encyclopedia Britannica, 2017.

7. Homero, Ilíada, óp. cit.

8. Snorri Sturluson, Textos Mitológicos de las Eddas.

9. Plutarco, Vidas paralelas.

10. Snorri Sturluson, óp. cit.

11. En relación con las divinidades infernales o del inframundo (como por ejemplo Hades).

12. Apolodoro, Biblioteca mitológica.

13. Ibid.

14. «Reginsmál», Edda poética, s. XIII.

15. Jacques Boulenger, Les romans de la table ronde.

16. Hechos memorables del héroe en la Edad Media.

1. Pausanias, Descripción de Grecia, e Higino, Fábulas.

2. Snorri Sturluson, óp. cit.

3. Sófocles, Antígona.

4. Apolodoro, óp. cit.

5. Platón, El banquete.

6. Apolodoro, óp. cit.

7. Eurípides, Iﬁgenia en Áulide.

8. El asesinato de un niño por parte de uno de sus progenitores.

9. Homero, óp. cit.

10. Platón, Timeo y Critias.

11. Se dice de un poder centralizado con poder naval. El término proviene de thalassa, que en griego signiﬁca ‘el mar’.

12. Jean Markale, Los Celtas y la Civilización Celta: Mito e Historia.

13. Apolonio de Rodas, Las Argonáuticas.

14. Snorri Sturluson, óp. cit.

15. Hesíodo, La teogonía.

16. Ibid.

17. Especialistas en mitografía, es decir, la transcripción de mitos transmitidos oralmente.

1. Martin Aurell, La Légende du Rey Arthur.

2. Anónimo, El Cantar de Roldán.

3. Ludovico Ariosto, Orlando furioso.

4. La maldición de Tántalo se basa en la misma construcción mitológica. Tántalo era rey de Frigia e hijo de Zeus, y en diversas ocasiones demostró desmesura. Una de las escenas más signiﬁcativas, y que tiene ecos directos con la historia de Tiestes, implica una forma de antropofagia. Despedazó a su hijo Pélope para servirlo en un banquete a los dioses, que se dieron cuenta inmediatamente. Tan solo Deméter, hermana de Zeus, se comió un trozo de la espalda. Zeus devolvió la vida a Pélope y le sustituyó la espalda por marﬁl. Como castigo, Tántalo fue enviado a los Inﬁernos para toda la eternidad, donde sufrió un suplicio: errar sin poder comer ni beber. Cuando se acercaba al agua o a los alimentos, desaparecían o se convertían en piedra.

5. Apolodoro, óp. cit.

6. Snorri Sturluson, óp. cit.

7. Ovidio, Metamorfosis.

8. Pereza excesiva, cercana a la melancolía.

9. Homero, Odisea.

10. Apolodoro, óp. cit.

11. Se recomienda consultar Virgilio, La Eneida.

12. Eurípides, Medea.

13. Ovidio, óp. cit.

14. Kraemer y Sprenger, El martillo de las brujas: Malleus Maleﬁcarum.

15. Biblia hebrea, Primer libro de Samuel, s. VI-V a. C.

16. Anónimo, Crónica anglosajona.

17. Dudon de Saint-Quentin, De moribus y actis primorum Normanniae ducum.

18. Apolodoro, óp. cit.

19. Plutarco, óp. cit.

20. Apolodoro, óp. cit.

21. Homero, Odisea.

1. Se recomienda consultar Apolodoro, óp. cit.

2. Eurípides, Las Bacantes.

3. Sófocles, Tragedias: Electra; Filoctetes; Edipo en Colono.

4. Sófocles, Tragedias: Áyax; Las Traquinias; Antígona; Edipo rey.

5. Jano es uno de los dioses fundamentales de la religión romana. Se le menciona especialmente en los Fastos de Ovidio.

6. Para este aspecto, véase Ovidio, Metamorfosis, óp. cit.

7. Marie de France, Lais.

8. Ibid.

9. Ovidio, óp. cit.

10. Homero, Odisea.

11. La historia del nacimiento de Helena y de su vida se describe con detalle en La Biblioteca de Apolodoro. La guerra de Troya se relata con precisión en la Ilíada de Homero.

12. Ovidio, Metamorfosis, óp. cit.

13. Apolodoro, óp. cit.

14. Los mabinogion: romances galeses del medievo, traducción de Carlos Dubner.

15. Ovidio, Metamorfosis, óp. cit.

16. Anónimo, Te cattle-raid of Cualnge.

17. Lee M. Hollander, óp. cit.

18. Ibid.

19. Argos protagoniza diversos mitos. Se recomienda consultar la Biblioteca de Apolodoro y las Metamorfosis de Ovidio.

20. Hesíodo, La Teogonía; El escudo de Heracles; Los trabajos y los días.

21. Apolodoro, óp. cit.

22. Homero, Odisea.

23. Heracles/Hércules es uno de los héroes fundamentales de la mitología grecorromana, y aparece en numerosos mitos. A destacar su presencia en El escudo de Heracles de Hesíodo, así como también en Heracles furioso de Eurípides y la Biblioteca de Apolodoro, entre otros.

24. Primer nombre de Heracles.

25. Se ha escrito mucho sobre el Rey Arturo. ¿Existió de verdad? ¿No es más que una leyenda? Un lector interesado encontrará numerosas fuentes a explorar.

26. Sobre Edipo, se recomienda leer Edipo rey y Edipo en Colono de Sófocles, y Las fenicias de Eurípides.

27. «¿Qué criatura de una sola voz camina con cuatro piernas por la mañana, con dos al mediodía y con tres al anochecer?». Solución: el hombre. Se encuentra en Apolodoro, óp. cit.

28. Anónimo, Cantar de los Nibelungos y Lee M. Hollander, óp. cit.

29. Sófocles, Electra; Eurípides, Tragedias.

30. Secta o corriente de pensamiento del s. V a. C.

31. Edmond Lévy, Sparte. Histoire politique et sociale jusqu’à la conquête romaine.

La mitología según Juego de Tronos

Gwendal Fossois

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Título original: La Mythologie Selon Game of Thrones

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