¿Qué determina el comportamiento humano? ¿Cómo logramos, mediante la inteligencia, crear nuestra propia vida? ¿Dónde anidan los deseos? ¿Para qué sirve el inconsciente y el mundo de los sueños?

Con extraordinaria lucidez y una visión crítica, José Luis Pinillos desvela los misterios de ese perfecto mecanismo que es la mente humana. Lo hace aunando saberes diversos, como la biología y la historia, que ayudan a comprender la génesis del hombre de hoy. Una obra de referencia que incluye un capítulo nuevo donde se reivindica la imaginación como complemento esencial de la razón. En pleno siglo XXI, es necesario escuchar las voces del pasado que, en los relatos de los mitos, encierran un tesoro desdeñado por el progreso, la experiencia humana.

José Luis Pinillos

La mente humana

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Titivillus 18.10.2022

Título original: La mente humana

José Luis Pinillos, 1969

Diseño: Editorial

Editor digital: Titivillus

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PRÓLOGO

El hombre primitivo sabía muy pocas cosas acerca del mundo exterior, pero creía muchas sobre el mundo interior y el otro mundo. A nosotros nos ocurre hoy justamente lo contrario: en realidad, parece como si nuestras creencias e incredulidades se fueran invirtiendo cada vez más respecto de las de los hombres que nos precedieron en la historia. Hoy, en efecto, se aceptan como naturales, o a lo sumo provocan una epidérmica y fugaz curiosidad, acontecimientos técnicos que hubieran sobrecogido a la humanidad de hace unos siglos. Contrariamente a lo que ocurría en otras épocas —recelosas del progreso material—, la credulidad científica de nuestro tiempo no conoce límites; de hecho, no sólo se aceptan como normales hazañas tan inverosímiles como la del «Apolo XI» o los trasplantes de corazón, sino que hasta los pronósticos científicos más aventurados encuentran una acogida favorable por parte de un público predispuesto a admitir como perfectamente «naturales» las más increíbles proezas de la técnica.

De otra parte, sin embargo, el aumento de esta fe colectiva en la capacidad de la ciencia para conquistar la realidad material parece ir acompañado de una creciente desconfianza hacia todo cuanto se refiere al mundo del espíritu. Dicho de otra forma, ocurre como si la fe en la técnica y la preocupación por la conquista del mundo exterior alejaran al hombre de sí mismo y, a la par, lo distanciaran también de sus tradicionales creencias religiosas, esto es, lo secularizaran. La historia de la psicología no ha permanecido ajena al giro de la sensibilidad humana que acabamos de comentar.

Del culto primitivo a los espíritus y de las especulaciones antiguas y medievales sobre el alma, se ha pasado, en efecto, poco a poco a una ciencia de la conducta, desentendida de la conciencia y principalmente preocupada por los problemas biológicos y sociales de la adaptación de los organismos a su medio. Dicho brutalmente: la psicología actual no sólo no trata del alma, sino que incluso ha pretendido prescindir de la mente y de su principal signo, la conciencia.

Tras medio siglo de infructuosos esfuerzos por conseguir hacer una psicología sin conciencia, el conductismo ha cedido en sus radicales pretensiones, y las aguas empiezan a volver de nuevo a un cauce más razonable.

El título, pues, de este pequeño libro, La mente humana, deliberadamente acentúa la dimensión consciente del comportamiento humano, no, claro es, para resucitar viejas especulaciones en torno a unas fantasmagóricas formas sustanciales, ni para recaer en la mera introspección de unas conciencias desvinculadas de la biología y de la sociedad, sino para inscribir adecuadamente el innegable hecho de la conciencia en sus no menos innegables bases biológicas y condicionamientos sociales.

En tal sentido, comenzaremos por exponer con toda brevedad un esbozo del largo y complicado camino que la vida ha debido seguir hasta producir el tipo de organismo humano actual, de cuyo comportamiento, exterior e interior, pretendemos dar razón en este libro.

Primera parte

EL ORIGEN DE LA MENTE

En el orden natural, todo procede de algo. La mente humana no escapa tampoco al dictado de esta férrea ley a que está sometida la realidad entera. De dónde, en última instancia, procede la totalidad de lo existente, es cuestión que, en cuanto psicólogos, no nos compete acometer aquí. Para nuestros propósitos, basta dejar bien sentado que la mente humana no puede entenderse sólo desde sí misma.

El hombre, desde luego, es capaz de indagar en sus propias vivencias y de comprenderse en cierto modo a sí mismo por la vía de la introspección. Cabe, por supuesto, que observe y describa también las leyes de la conducta ajena. Pero ambas cosas, la observación interior y el estudio de la conducta, son a todas luces insuficientes si no se inscriben previamente en el marco biológico e histórico en que el hombre ha llegado a ser lo que es hoy.

Recordar al lector no especializado en estas cuestiones algunos episodios del largo y complejo proceso evolutivo en que se ha originado nuestra mente, es lo que se pretende lograr con la primera parte de esta obrita.

I. EL HOMBRE ANTES DE ADAN

La historia de Adán tiene un valor profundo, pero es obvio que no constituye —ni nadie lo pretende hoy— una explicación científica de la biogénesis del hombre. Al igual que el resto de los grupos biológicos, el hombre desciende, por evolución, de otras especies inferiores que lo precedieron en el milenario proceso de la filogénesis. De hecho, antes de que la especie humana que hoy domina el planeta hiciera su aparición en el Pleistoceno, hace unos 200.000 años, otras especies muy parecidas a la nuestra habían existido ya sobre el planeta durante cientos de miles de años. Si Adán, pues, simboliza al hombre de nuestra especie, es evidente que antes que él ya habían existido otras especies pertenecientes también al género homo. Hasta llegar a nosotros, la naturaleza llevó a cargo una larga serie de transformaciones biológicas que se designan con el nombre hominización.

Por supuesto, nada de cuanto acabamos de afirmar debe tomarse como un argumento en contra de nuestras creencias. El problema religioso no estriba en aceptar o combatir el hecho de la evolución. En realidad, la existencia de un proceso evolutivo tan gigantesco como el que nos ofrece el grandioso espectáculo de la filogénesis ha sido esgrimida por algunos filósofos —como Whitehead, por ejemplo— como un fuerte argumento espiritualista:

Con una ceguera impuesta casi a modo de castigo expiatorio de una reflexión precipitada, superficial, muchos pensadores religiosos se opusieron a la nueva doctrina, cuando en realidad una filosofía íntegramente evolucionista es incompatible con el materialismo (La ciencia y el mundo moderno, Edit. Losada).

Si la evolución es compatible o no con el materialismo, y si la materia o realidad originaria de que procede toda la evolución es eterna o fue creada por Dios, como creemos, constituye una radical cuestión filosófica y teológica que no puede ser resuelta por los hombres de ciencia, pero que en cualquier caso, no afecta demasiado a los hechos y teorías que vamos a comentar aquí. Con independencia de todo ello, lo que parece cierto es que, a partir de una materia inicial, se inició hace miles de millones de años un proceso cosmogenético a lo largo del cual fueron apareciendo nuevas y más diferenciadas formas de realidad, hasta llegar —en la tierra— a la aparición de la vida, primero, y de las formas superiores de vida, después.

Las líneas generales de ese prolongado proceso de transformación de la realidad, que ha durado quizás diez mil millones de años, o acaso más, se conocen en cierto modo hoy, aun cuando, por supuesto, existan muchísimas lagunas, o lagos y mares, si se quiere, en esa larga y fascinante historia de la cosmogénesis.

En ocasiones repetidas, el hombre ha estado a punto de darse cuenta de que la realidad, tal y como se nos presenta, es fruto de un largo proceso de transformación. Aristóteles mismo, que creía, como buen fixista, que el sol y las estrellas no habían nacido ni perecerían nunca, sino que eran «idénticos y perdurables a través del tiempo infinito», percibió sin embargo muchos aspectos del cambio biológico, que lo aproximan aparentemente a un biólogo evolucionista. En su Historia de los Animales, por ejemplo, Aristóteles hacía notar:

En la gran mayoría de los animales existen huellas de cualidades o actitudes psíquicas que están más acusadamente diferenciadas en el caso de los seres humanos… Algunas de estas cualidades difieren tan sólo cuantitativamente en el hombre y en los animales; esto es, el hombre tiene más o menos de una cualidad, y el animal más o menos de otra… La naturaleza procede poco a poco desde los seres sin vida hasta los animales, y ello de tal manera, que es imposible determinar la exacta línea de demarcación, ni en qué lado de ella debería estar una forma intermedia. Así, después de las cosas sin vida aparecen en escala ascendente las plantas, y las plantas difieren unas de otras en cuanto a su aparente vitalidad; y, en una palabra, todo el género vegetal, si bien está como vacío de vida si se lo compara con el animal, se halla repleto de vitalidad si se lo compara con otros seres corpóreos. En realidad, según acabamos de hacer notar, se observa en las plantas una escala continua de ascenso hacia el animal. Así, en el mar existen ciertos seres de los que es muy difícil decir si son animales o vegetales… Y a través de toda la escala animal hay, también, una diferenciación gradual en cantidad de vitalidad y capacidad de movimiento.

A pesar de todo, Aristóteles estaba muy lejos de ser un pensador evolucionista, entre otras cosas, su teoría de la sustancia era muy poco compatible con la idea de que unas especies pudieran transformarse en otras. Como los astros, las formas específicas de Aristóteles eran inmutables, y nada hubiera sorprendido más al filósofo griego que oír que unas especies procedían de otras.

No. La verdad es que, pese a intentos y atisbos tempranos, las teorías evolucionistas no empezaron a tomar cuerpo hasta hace un par de siglos. Todavía en 1695, el doctor Woodward, célebre médico inglés, coleccionador de fósiles, seguía afirmando que en la creación «no hay faltas ni defectos, y nada puede mejorarse…». Todavía en pleno siglo de las luces, los cambios naturales, cuando se reconocían, tendían a ser interpretados como degenerativos, o sea, como regreso o degradación de una edad de oro en que la creación había sido perfecta. Nada más lejos, pues, de la mente de científicos como Woodward, que la idea de que lo superior, el hombre, pudiera proceder de lo inferior. Semejante idea tardó mucho tiempo en imponerse, y tan sólo en el siglo pasado puede decirse que comenzó a admitirse en ciertos círculos científicos. Al hombre, como decimos, le costaba aceptar que algo —la materia— diera lo que no tenía —la vida, el pensamiento—, y, en consecuencia, las primeras formulaciones de las teorías evolucionistas (Buffon, Lamarck, el mismo abuelo de Charles Darwin) fueron mal recibidas.

Un destacado filósofo del siglo pasado, Herben Spencer, formuló hacia 1850 una de las primeras teorías generales de la evolución. En términos muy genéricos, y que hoy nos suenan a pretenciosos, Spencer afirmó que, a partir de un oscuro principio, todo el dinamismo cósmico había estado regido por una ley de diferenciación y complejificación crecientes: diferenciación de la materia, primero; de la vida, después, y de la sociedad, por último.

Poco después, Charles Darwin se decidió por fin a publicar El origen de las especies, una obra menos general, pero más científica que la de su contemporáneo Spencer, y que suscitó una enconada oposición en las filas conservadoras de la vida intelectual inglesa. En esta obra magistral, Darwin demostró cumplidamente que, desde hacía millones de años, la vida evolucionaba con arreglo a unas leyes relativamente simples.

En esencia, para Darwin las cosas ocurrían del modo siguiente. Todas las especies tienden a multiplicarse hasta el punto en que lo permiten los recursos de sus correspondientes habitats. Ahora bien, como los recursos no son infinitos, ocurre necesariamente que se establece una competencia o lucha por la vida, en la cual perecen los ejemplares menos aptos y sobreviven los mejor dotados. Al sobrevivir los mejor dotados, la descendencia de éstos, más numerosa y mejor dotada, tiende a sobrevivir más que la descendencia de los menos aptos; con lo cual, generación tras generación, la selección natural se encarga de ir modificando poco a poco la naturaleza de las especies hasta originar otras nuevas. Naturalmente, cierra estabilidad del medio provoca con el tiempo un equilibrio biológico, donde cada especie ha llegado, por decirlo así, a su óptimo de posibilidades adaptativas mediante una adaptación especializada a sus condiciones ecológicas o ambientales. Sin embargo, al producirse cambios en el medio ambiente, cambios climáticos, por ejemplo, tal equilibrio se rompe y es preciso que los individuos tengan que volver a adaptarse a las nuevas condiciones. En este esfuerzo, algunas de las especies perecen, mientras otras dan origen a variantes que consiguen adaptarse a las nuevas condiciones de vida, hasta constituir nuevas especies, etc.

ALGUNAS LEYES DE LA EVOLUCIÓN

El evolucionismo ha influido notablemente en el desarrollo de la psicología moderna. He aquí, esquemáticamente expuestas, algunas leyes de la evolución biológica, cuya relevancia para una comprensión de la mente resulta obvia.

CARÁCTER IRREVERSIBLE DE LA EVOLUCIÓN BIOLÓGICA: La ley llamada de la «irreversibilidad» de los cambios biológicos (ley de Dollo) se refiere al carácter temporal, histórico del proceso evolutivo, en el cual no hay propiamente vuelta atrás y nada se repite. Esta ley se manifiesta en hechos como los siguientes:

1) Si una especie pierde un órgano en el transcurso del tiempo, o no lo recupera o, si lo hace, es de una forma nueva.

2) Los órganos atrofiados, a nivel de especie, no se vuelven a desarrollar.

3) En la evolución de las especies no hay resurrecciones; nunca ha reaparecido un grupo orgánico extinto.

CARÁCTER PROGRESIVO DE LA EVOLUCIÓN: Considerada en su conjunto, la evolución biológica manifiesta una dirección progresiva; aun cuando a lo largo del camino vayan quedando especies estacionadas u otras se extingan, en el conjunto de la vida se evidencia la aparición ordenada de especies nuevas, de creciente calidad vital o superior jerarquía adaptativa. A esta sucesión de especies, cronológicamente jerarquizares en un orden de creciente calidad, se refiere la llamada ley de la orto-génesis o dirección progresiva del proceso filogenético, esto es, de la evolución de las especies. Hasta ahora, en el transcurso del tiempo la vida asciende irresistiblemente hacia superiores niveles de sustantividad o autonomía funcional frente al medio.

LA CEREBRACIÓN CRECIENTE: Esa ortogénesis o dirección ascendente de la evolución camina, desde hace más de mil millones de años, de la mano del progresivo perfeccionamiento del sistema nervioso de las especies. La historia del ascenso biológico es, sobre todo en las especies avanzadas, la historia de su cerebración creciente. Unida a esa cerebración progresiva aparece un aumento de calidad de la conducta, hasta llegar al comportamiento del hombre.

NIVELES DE SUBJETIVACIÓN: La cerebración creciente de las especies va acompañada del ascenso a niveles superiores de subjetivación, esto es, de una superior autonomía funcional y un control especifico del medio. Entre las características propias de semejante ascenso comportamental, cabe citar las siguientes:

1) Creciente diversificación y, a la vez, integración de funciones sensoriales y accionales: más receptores y efectores, y más integrados en un sistema nervioso central.

2) Menor independencia de cada función, pero mayor capacidad de sustituir unas funciones por otras y mayor autonomía funcional del organismo como tal.

3) Aparición de la conciencia refleja, del lenguaje y la cultura.

Por supuesto, a Darwin le faltaban muchos elementos de juicio para formular una teoría de la evolución de las especies que pudiera estar al abrigo de toda crítica; pero, con todo, su teoría de la selección natural supuso un paso gigantesco con respecto a los conocimientos anteriores. Debidamente complementada por la genética moderna —una ciencia que se desconoció hasta que Mendel, primero, y Bateson, De Vries y T. H Morgan, más tarde, descubrieron sus primeras leyes—, la teoría de Darwin ha permitido explicar hasta cierto punto bastantes aspectos de la transformación de las especies. Sobre todo, los que se refieren a los cambios filogenéticos menores o microevolutivos (evolución de variedades, subespecies y especies). Durante los primeros decenios de este siglo, es verdad, una apreciación superficial de los hallazgos de la genética originó una fuerte crítica antidarwinista. La realidad, sin embargo, es que los progresos de la genética han servido para complementar convenientemente muchos puntos oscuros de las teorías de la selección natural, cuyo valor explicativo se halla hoy fuera de toda duda razonable.

Quizás para dar cuenta de la macroevolución, es decir, para explicar los cambios mayores que han dado origen a los grandes grupos biológicos, esto es, a los reinos animal y vegetal (o a los géneros, familias, órdenes, clases o ramas), se requiera la aplicación de principios que rebasen los del neodarwinismo, que cifra su teoría en una integración de la selección natural, las mutaciones aleatorias y las recombinaciones de genes. Quizás sea así.

Dejemos fuera de nuestras consideraciones, como ya indicamos, el grave problema filosófico de si todo este gigantesco proceso evolutivo tiene tras sí la intención de un Dios creador o es tan sólo el despliegue espontáneo de una materia eterna, y prescindamos también de las discusiones técnicas sobre las respectivas ventajas de las diversas teorías evolucionistas que se disputan hoy la primacía científica.

Con independencia de todo ello, lo que resulta indiscutible es que la aparición de los primeros seres vivos, las huellas de los primeros seres dotados de vida, se remontan a un período de tiempo difícil de calcular con exactitud, pero que posiblemente se aproxima a los 2000 millones de años. En ese período la vida comenzó a emerger de la materia, y desde entonces acá el proceso se ha continuado en un sentido de continuo perfeccionamiento biológico.

Los materialistas se resisten, por lo general, a admitir que ese inmenso proceso filogenético esté penetrado de un sentido o finalidad progresiva: «El hombre —escribía no hace mucho Simpson— es el resultado de un proceso materialista sin finalidad alguna…». Pero lo cierto es que la evolución se ha desarrollado «como si» obedeciera a un plan encaminado a producir especies cada vez más perfectas, cada vez dotadas de mayor autonomía funcional. El «vector de cerebración creciente» de que habla Teilhard de Chardin no es una invención gratuita, sino una significación que aparece en la contemplación inteligente de los datos mismos. La «ortogénesis de fondo» tiene un fundamento in re.

De otra parte, es asimismo evidente que lo superior procede de lo inferior. Por paradójico que parezca, la naturaleza ha ido dando lo que no tenía: de la materia inorgánica surgió la orgánica, y de las primeras aglomeraciones vitales, las quimiobacterias y fotobacterias, y así hasta llegar a los primates y al hombre. Admitir esta realidad ha sido, al parecer, muy difícil para los espiritualistas exagerados. No hace más de diez o quince años, algunos fixistas recalcitrantes mantenían todavía que la materia, con sus energías fisicoquímicas, no basta para producir la vida ni pudo bastar para su primera producción.

Estos fixistas llegaban en sus concesiones hasta admitir que quizás la ordenación del universo en galaxias, sistemas, etc., a partir de una originaria nebulosa de hidrógeno, fuera concebible sin más intervención divina que la de un primer acto de la creación; pero no así la aparición de la vida, acontecimiento singular que requeriría, en cambio, un nuevo y especial acto creador de Dios.

Sin embargo, el desarrollo de la bioquímica parece ir dando la razón a Oparin, para el cual, como es sabido, la vida habría tenido que surgir de la evolución de la materia y con el tiempo acabará por ser sintetizable artificialmente. Hoy sabemos, según escribía no hace mucho G. W. Beadle, Premio Nobel en 1958 por sus descubrimientos en el campo de la genética, que todos los elementos pueden proceder en última instancia del hidrógeno, lo cual, si es exacto, significa que de un primitivo universo de hidrógeno es posible toda subsiguiente forma de evolución hasta llegar al hombre.

Sea ello como quiera, lo que es indiscutible es que la vida no ha existido siempre, y las especies superiores tampoco. En consecuencia, si no se quiere tener que recurrir a creaciones milagrosas continuas, es preciso admitir que la vida procede de la materia inorgánica y que las especies superiores se derivan de las inferiores. Lo cual, dicho sea de paso, no afecta para nada a la dignidad de Dios, que quedaría igualmente «a salvo» con una única y providente creación inicial.

Como recientemente concluía el doctor Aguirre, S. I. en el magisterio de la Iglesia católica no hay «nada que, por razón dogmática, se oponga a la moderna teoría biológica de la evolución… El fixismo, en estos últimos años, no ha aportado un solo argumento filosófico positivamente a su favor, ni un solo hecho experimental que lo confirme, ni una idea fecunda en biología teórica, ni un avance provechoso en biología práctica: es fuerza reconocerlo[1]».

El proceso de hominización

Probablemente, los restos de los primeros microorganismos que aparecieron en el planeta han desaparecido para siempre. La carencia de partes duras en esos primeros seres vivos y la metamorfosis de las rocas del período arcaico permiten augurar que la historia de los primeros pasos de la vida en nuestro planeta permanecerá desconocida para siempre.

Se supone que los primeros aglomerados orgánicos se originaron en las aguas cálidas de los océanos de hace más de 2000 millones de años. De esta primera fase de la evolución de la vida se conservan algunos trozos de pizarra donde aparecen fosilizados restos gelatinosos, dotados de función clorofílica y capaces, por tanto, de producir el alimento básico de todo ser vivo; a saber, los hidratos de carbono.

En estos primeros conglomerados orgánicos, se supone que fueron diferenciándose gradualmente algunos órganos elementales, como los orificios bucales y excretorios o los flagelos de las algas, que fueron posiblemente los primeros antecedentes de los órganos de locomoción autónoma de los seres vivos.

Por supuesto, aquí no vamos a intentar hacer un mal resumen de lo que se encuentra bien expuesto en cualquier manual de historia natural. Bástanos indicar que desde que, en el Precámbrico inferior, aparecieron los primeros conglomerados de prótidos y las primeras macromoléculas y las bacterias, hasta que los primeros prehomínidos —el Oreopithecus, por ejemplo— hicieron su aparición en el Mioceno, transcurrieron más de 2000 millones de años de filogénesis.

Tan sólo desde el Silúrico inferior, en que aparecen los vertebrados ancestrales, fluviales, hasta el momento en que emergen los primeros antropoides hominoideos, transcurre nada menos que un lapso de cerca de 500 millones de años. Restos de criaturas hominoideas jalonan luego un largo periodo de 40 o 50 millones de años, durante los cuales se van separando varias familias de antropoides, una de las cuales está representada por los actuales orangutanes, gorilas y chimpancés, y otra por la especie humana.

En efecto, de una rama del mismo tronco del que proceden los actuales póngidos descienden también nuestros remotos antepasados, los australopitecos o parántropos, pequeñas criaturas de una talla menor que la del gorila, pero mayor que la del chimpancé o el orangután, con un peso que se calcula entre los 25 y 50 kilogramos, y que ya caminaban erguidos pese a lo exiguo de su cerebro Todavía muy semejantes a los actuales antropomorfos, estos australopitecos poseían una faz hocicada y una frente huidiza, con un cráneo hundido cuya capacidad normal oscilaba entre los 500 y los 600 centímetros cúbicos (en algún caso no llegaban siquiera a los 400 c. c.). No está demostrado que estos prehomínidos poseyeran una cultura, pues los pretendidos instrumentos encontrados junto a los restos de los australopitecos eran posiblemente restos naturales de guijarros tallados caprichosamente por la propia naturaleza. A pesar de todo, estas pequeñas criaturas, que vivieron hace un millón de años en el África del Sur, representan un evidente paso en el camino hacia la hominización, por cuanto su postura erecta y la liberación consiguiente de las manos, así como su vida no arbórea, hubieron de exigirles enormes esfuerzas adaptativos que abrieron el camino hacia escalones filogenéticos superiores.

No está muy claro, sin embargo, que los australopitecos fueran un precedente directo de los posteriores pitecántropos. Más bien parece que representaron simplemente una línea divergente, una especie a extinguir que, aunque procedente del mismo tronco básico de los primates, siguió una dirección distinta de la que condujo a los genuinos homínidos. Ya en esta línea y hacia la misma época en que vivió el australopiteco, aparece el homo habilis, posible antecesor del homo erectus.

En cualquier caso, se sabe que el Pithecanthropus erectus, descubierto en Java por el médico holandés Eugéne Dubois en 1891, vivió unos cuantos cientos de miles de años después que los australopitecos y el homo habilis —hace aproximadamente medio millón de años—, y que representa un paso ya más definido en el proceso de Inmunización Claramente, los pitecántropos representan uno de los «eslabones perdidos» profetizados por Darwin, y aun cuando su mentón rudimentario, su coronilla plana, sus grandes arcos superciliares y su faz hocicada manifestaran características todavía muy alejadas de las del hombre actual, su capacidad craneal —decisiva a la hora de juzgar la capacidad adaptativa de una especie— se acercaba a los 1000 c. c. y superaba con mucho a la de sus predecesores los australopitecos, y también a la de los simios actuales. Este grupo hominoideo, que aparece en el Pleistoceno medio y al cual pertenecen también muchos ejemplares del Sinanthropus (cuya capacidad craneal oscila entre los 1000 y los 1100 c. c.), corresponde a una fase de hominización rudimentaria, pero de hominización, al fin y al cabo. A juzgar por lo que se ha podido reconstruir de su vida, habitaban en cavernas, utilizaban el fuego, tallaban útiles de piedra y hueso —hachas, martillos, rascadores y, posiblemente, flechas—, y con ellos, y quizás también con trampas, conseguían, al parecer, cazar animales físicamente muy poderosos (elefantes, rinocerontes, bisontes, búfalos, osos, antílopes, tigres y leopardos); pero les faltaban dos ingredientes básicos: un cerebro más desarrollado y cultura. Posiblemente, esos alardes venatorios de los pitecántropos suponían una labor de equipo y un lenguaje elemental capaz de mantener una organización social mínima. Con todo, el nivel de hominización de los pitecántropos parece haber sido muy rudimentario. A lo que se sabe, practicaban el canibalismo y gustaban, como los actuales antropófagos melanesios, de extraer los cerebros de los muertos para saborearlos como exquisitas golosinas. Sus huesos aparecen, efectivamente, mezclados con los de la caza, y nada indica en ellos que enterraran a sus muertos ni que practicaran ritos o poseyeran un arte ornamental. Su cultura fue, por consiguiente, más bien una precultura; es decir, una organización social mínima en que unas técnicas subsistenciales rudimentarias estaban al servicio de fines vitales de pura supervivencia.

Hacia la mitad del segundo interglacial (hace unos 350.000 años), los pitecántropos se extinguieron y fueron sustituidos por grupos ya muy cercanos al homo sapiens de Neanderthal, esto es, muy cercanos al paleoántropo u hombre arcaico. Se sabe que este hombre presapiens poseía una cultura elemental; sus hachas bifaces eran ya muy superiores a las de los pitecántropos; su alimentación se componía de caza y granos, eran nómadas y que frecuentaban sobre todo las orillas de los ríos y los lagos. Cuando este grupo, que dura unos 100.000 años, se extingue, ya han aparecido los primeros ejemplares del género humano propiamente dichos, esto es, los paleántropos de Neanderthal, de Rodesia y de Solo, que poseen ya una frente recta, una dentición que demuestra que las manos han sustituido al hocico en muchas funciones adaptativas, una capacidad craneal muy semejante a la nuestra y una cultura típica del Paleolítico inferior. Su técnica, más avanzada, les permitía tallar hachas más perfectas que las bifaces; sabían utilizar, por supuesto, el fuego, enterraban a sus muertos de acuerdo con ritos que suponían ciertas creencias religiosas, se pintaban los cuerpos, usaban amuletos y practicaban ritos de caza. En esencia, biológica y culturalmente, el hombre de Neanderthal había traspasado ya los niveles de la animalidad; pero súbitamente, en el tercer período interglacial, hace unos 50.000 años, esta especie desapareció sin dejar apenas rastro, y en toda la superficie del planeta quedó, como único representante del género homo, el hombre de Cromagnon, que venía compartiendo la escena paleolítica con el hombre de Neanderthal desde muchos miles de años atrás, quizás desde hacía más de 100.000 años.

A partir de entonces, una sola especie, la nuestra, quedó a la cabeza del largo proceso evolutivo que, a grandes rasgos, acabábamos de describir[2].

Con su cerebro más desarrollado (1750 c. c. por término medio), este hombre nuevo, este neoántropo, produjo una cultura que se desarrolló relativamente poco durante los 100.000 años del Paleolítico superior, pero que a partir del Mesolítico y del Neolítico comenzó a progresar con ritmo creciente, hasta desembocar en la vertiginosa civilización actual. Biológicamente, apenas podrían encontrarse diferencias sensibles entre los primeros hombres de Cromagnon y nuestros contemporáneos; pero las diferencias culturales que nos separan de ellos son, indudablemente, fabulosas, al menos en lo que respecta al conocimiento y dominio del mundo exterior.

LA HOMINIZACIÓN: ETAPA FINAL

El antiquísimo proceso de la evolución biológica, que se inició posiblemente hace dos mil millones de años, culminó en el Pleistoceno con la aparición de unos antropoides cercanos ya en su anatomía, fisiología y hábitos vitales a lo que luego sería el hombre. La culminación definitiva de este proceso de hominización se llevó a cabo cuando de tales antropoides surgieron por fin especies con características ya decididamente humanas. He aquí enumeradas algunas de ellas:

BIPEDISMO: La puesta en pie de los hominoideos mediante la especialización sustentacular de los pies, supuso importantes modificaciones esqueletales que repercutieron en la ulterior conformación del cráneo. La bipedestación provocó probablemente el desarrollo del cerebro.

LIBERACIÓN DE LAS MANOS: Al no tener que utilizar las manos para la marcha e independizarlas funcionalmente de los pies, muchas funciones prensiles que antes estaban vinculadas a las fauces ganaron en precisión y eficacia. La desaparición gradual de la faz hocicada en el hombre se debe probablemente a esa liberación de las manos. También el desarrollo de la técnica tiene como condición la evolución de este órgano prensil hasta los grados increíbles de flexibilidad que presenta en el hombre.

TELENCEFALIZACIÓN: El desarrollo de los niveles superiores de integración de estimulaciones sensoriales y eferencias motoras es otra de las características de la hominización, que se pone de relieve al comparar el córtex de las distintas especies. La frontalización, la operculización, la disimetría de los hemisferios y la complementareidad manual son notas que van ligadas a la espectacular cerebración del género homo, sin la cual el lenguaje y la razón no hubieran hecho su aparición en el mundo.

NACIMIENTO INMADURO: El ser humano es el que viene a la vida más indefensa y más necesitado de un largo periodo de cuidados y adiestramiento. Durante mucho más tiempo que otros seres, su vida depende del cuidado ajeno, esto es, de la sociabilidad de la especie. Debido a esto y a la capacidad de asimilar las tradiciones culturales, la socialización del ser humano es tan profunda y sus instintos cuentan tan poco en su vida normal de relación.

ECUMENISMO: La familia de los homínidos ha culminado su evolución en la constitución de una sola especie y en la ampliación de su habitat hasta ocupar toda la tierra y, con el tiempo, posiblemente otros planetas.

A juzgar por lo que opinan algunos biólogos especializados en anatomía del cerebro, la evolución del cerebro humano todavía no se ha detenido; concretamente, hay indicios de que los polos frontales del mismo, es decir, la zona del córtex que más directamente parece intervenir en el ejercicio de las funciones intelectuales superiores, continúa presionando sobre el cráneo en una especie de forcejeo para agenciarse un mayor espacio para su expansión.

LA CEREBRACIÓN DE LOS HOMÍNIDOS

El hombre actual no procede directamente de los monos y simios actuales. Tanto éstos como nosotros formamos parte de cinco grandes familias de antropoides que se separaron de un tronco común hace unos cuarenta o cincuenta millones de años. De estas cinco familias de antropoides (cébidos o monos arañosos sudamericanos; hapálidos: titíes; cerbopitecos: macacos, mandriles; símidos o grandes simios: gibón, orangután, gorila y chimpancé, y homínidos), solamente la última, la de los homínidos, experimentó una evolución superior. La capacidad craneal de los símidos —los antropoides más semejantes a nosotros— se halla estabilizada desde hace cuarenta millones de años en unas cifras que son, sí, muy superiores a las del resto de los mamíferos (en cifras relativas al volumen total de éstos, se entiende), pero muy inferiores a las alcanzadas por los homínidos en el curso de la fulgurante «explosión cefálica» ocurrida en el último millón de años. Los orangutanes tienen por término medio una capacidad craneal de 400 c. c. La de los chimpancés es de unos 450 c. c. Los gorilas llegan usualmente a 500, alcanzando en algún caso hasta 600. La capacidad media del homo sapiens es, sin embargo, de unos 1000 c. c. más que la del simio mejor dotado. Entre nuestra especie y la familia símida existen, sin embargo, eslabones intermedios que se van conociendo mejor poco a poco.

Los restos de australopitecos, plesiantropos y parantropos africanos, de hace un millón de años, pertenecen a unos animales simiesco s más cercanos al hombre que los simios actuales, pero de una capacidad craneal todavía muy parecida a la de éstos (el australopitecus tenía una capacidad de unos 600 c. c.). «Poco» después —hablando en unidades de tiempo adecuadas a la evolución—, esto es, unos 200.000 años más tarde, se encuentran restos de pithecanthropus erectus, que corresponden a antropoides mucho más semejantes a nosotros, con una capacidad craneal de más de 1000 c. c., muy superior ya a la de sus antecesores. El «hombre de Java» (700.000 años a. C.) y el Sinanthropus Pekinensis alcanzan capacidades (1300 c. c.) que se acercan ya a las del homo sapiens. Cuando éste aparece como hombre de Neanderthal, otros 200.000 años después, los cráneos que se encuentran poseen capacidades del orden de los 1500 c. c., análogas a las de nuestra especie. Hacia el año 50.000 a. C., el hombre de Cromagnon sustituye rápidamente al de Neanderthal, y la capacidad craneal del nuevo sapiens llega a alcanzar cifras todavía superiores (hasta 2000 c. c.), las cuales acaso serán superadas por el hombre del futuro.

En definitiva, durante el Pleistoceno, en poco más de un millón de años, la familia de los homínidos experimentó una expansión craneal totalmente revolucionaria en la historia de toda la filogénesis. El resultado de esta revolucionaria cerebración —que posiblemente no se ha detenido aún— somos nosotros.

INDICES DE CEFALIZACIÓN

Desde el índice de Dubois hasta los de Cailleux, Witz y Malthaner, son muchas las fórmulas intentadas para expresar numéricamente el grado de cerebración o cefalización de nuestra especie en comparación con otros. Algunos índices representan una proporción entre el peso del cerebro y el del cuerpo, mientras otros comparan el peso del cerebro con el de la medula, o estiman la proporción que las arcas prefrontales del córtex representan respecto de la totalidad de éste.

El adjunto índice, adaptado de Schenk, expresa cuantitativamente el salto que nos separa del simio más cercano. Se advierte asimismo como el coeficiente de cefalización disminuye a medida que se desciende en la serie filogenética, lo que indica que la proporción «materia gris» / «materia orgánica» es tanto menor cuanto más inferior es la especie.

|  | Especie |  |  |  | Indice cefálico
|  | Hombre |  | ...... |  | 35,00
|  | Chimpancé |  | ...... |  |   5,20
|  | Orangután |  | ...... |  |   3,00
|  | Gorila |  | ...... |  |   3,00
|  | Caballo |  | ...... |  |    0,97
|  | Ballena |  | ...... |  |    0,47
|  | Perro |  | ...... |  |    0,37
|  | Gato |  | ...... |  |    0,25
|  | Gorrión |  | ...... |  |    0,03
|  | Avestruz |  | ...... |  |    0,02
|  | Paloma |  | ...... |  |    0,01
|  | Gallina |  | ...... |  |      0,001

Según otros cálculos, el porcentaje que las áreas prefrontales representan respecto del total de la superficie cortical es en el hombre de un 29%, mientras que en los grandes simios es de un 17%, en los mandriles, de un 12%, y en otros antropoides, de menos del 10%.

Finalmente, los índices neopaleales y cerebelosos de Witz indican que en su dotación cerebral el hombre supera a los antropoides más cercanos en cifras que superan el 300%. El dibujo adjunto expresa gráficamente este llamativo aspecto del proceso de cerebración, que culmina por ahora en el hombre actual y tal vez acabe por originar un tipo de hombre más evolucionado.

FIG. 1. — Los cambios anatómicos de esta serie de cráneos evidencian un continuo aumento de capacidad cerebral y una disminución de la mandíbula. El «hombre del futuro» es una fantasía del dibujante, mi hija María Victoria, que se lo imagina así.

Pero dejemos aparte ahora la posibilidad de que el hombre del futuro cuente con un cerebro superior al nuestro, y concentrémonos por un momento en el hecho de que los hombres de hace cincuenta mil años, que fabricaban hachas de sílex y llevaban una vida nómada, y la población actual de las grandes metrópolis tecnificadas, no presentan diferencias aparentes en lo referente a su dotación cerebral. Expuesta la cosa de otro modo, lo que ocurre es que, con las mismas estructuras neurobiológicas, un hombre puede vivir en la barbarie, en la Atenas de Pericles o en el mundo técnico del presente. A partir, pues, de determinado momento de la evolución biológica, lo que entra en juego para continuar el progreso de la especie es un factor nuevo: la cultura, la acumulación y transmisión de conocimientos. Terminado el proceso biológico de hominización, en el Paleolítico, con la aparición de los hombres de Cromagnon, estabilizado ya (al menos momentáneamente) el proceso de cerebración de la especie, ocurre una cosa inédita en los 2000 millones de años de evolución. Ocurre que un primate, el Pithecanthropus erectus, utiliza su cerebro y sus manos para construir instrumentos que potencien y prolonguen su capacidad de acción. Entre la naturaleza y el nuevo homínido se va a interponer así una realidad nueva, una especie de intermundo técnico, todavía muy rudimentario, pero que es la puerta que abre el camino para las prodigiosas proezas científicas que vendrán más tarde. El término, pues, del proceso de cerebración es la instalación de los homínidos en el mundo de la cultura, el salto a un mundo nuevo en el que nada está hecho y cuya esencia consiste, nada más y nada menos, que en la necesidad de inventarlo todo.

Pero de esto, si el lector tiene paciencia para seguirnos, continuaremos en el próximo capítulo.

II. LA MENTE Y LA CULTURA

Para expresar el giro sin precedentes que experimentó la vida en nuestro planeta el día —un «día» muy largo, claro es— en que se completó el proceso de hominización, nada mejor que reproducir las palabras de un contemporáneo de Darwin, Alfred Russel Wallace[3], que a la par que él formuló algunas leyes importantes de la evolución biológica:

Desde el momento en que la primera piel fue usada como prenda de abrigo, desde el instante en que por primera vez se utilizó una lanza para la caza o se plantó la primera semilla, se realizó una gran revolución en la naturaleza, una revolución sin paralelo en todos los milenios anteriores, porque acababa de surgir un ser que no necesitaba seguir sujeto por más tiempo a los cambios de la naturaleza, un ser que en algún aspecto era superior a la naturaleza misma, por cuanto sabía cómo controlar y regular sus operaciones y podía mantenerse en armonía con ella, no a través de cambios corporales sino mediante un avance de la mente… El hombre no había simplemente escapado al dictado de la «selección natural», sino que incluso había obtenido para si una parte del poder que, antes de su aparición, era ejercido en exclusiva por la naturaleza misma. Podemos, pues, prever un tiempo en que la tierra sólo producirá plantas cultivadas y animales domésticos, un tiempo en que la selección humana habrá desplazado a la selección natural…

Este tiempo, en verdad, ha llegado ya, sí bien no bajo el signo paradisíaco que se prometía Wallace. Cada vez resulta más dudoso que para convenir la tierra en un paraíso baste, según creía Wallace, que el hombre desarrolle sus aptitudes superiores. Con las mismas aptitudes, el ser humano puede respetar al prójimo, amarlo o, por desgracia, atropellar sus derechos y exterminarlo. La raíz de estas opciones no está solo en las aptitudes; está cambien, y muy especialmente, en el estilo de vida impuesto por la cultura.

LA HUMANIZACIÓN

Una vez concluido el proceso de hominización, es decir, constituido ya el género homo como entidad biológica madura, se inició inmediatamente una actividad que carecía de precedentes en la historia de la vida; a saber: la actividad cultural, la invención de una nueva manera de existir que iba a separar definitivamente al hombre de todas las demás especies y a convertirle, en efecto, en «rey de la creación». Esta actividad específicamente humana, en cuya virtud nos hemos convertido en lo que somos hoy, comenzó siendo muy rudimentaria, apenas distinguible de la actividad adaptativa de los animales superiores. Las diferencias, aparentemente pequeñas en un principio, resultaron, sin embargo, lo suficientemente importantes para producir con el tiempo dos modos de vida tan distintos como el del hombre y el del resto de los animales.

En un principio, la actividad instrumental del hombre fue muy elemental y funcionó al servicio de fines biológicos muy elementales —alimentación, defensa, alojamiento— pero se diferenció de la de los simios más cercanos en que éstos, capaces, por supuesto, de arrojar piedras, de utilizar un palo como bastón o de convertir una rama en instrumento para robar miel de una colmena, jamás llegaron a trascender los límites de esta actividad instrumental de primer orden. Como ha mostrado no hace mucho Jrustov, un simio es totalmente incapaz de construir instrumentos valiéndose de otros instrumentos, es incapaz de acceder a una actividad instrumental de segundo orden, hazaña que, sin embargo, realizó el primer pitecántropo que astilló una piedra con otra para conseguir artificialmente una potenciación rudimentaria de su mano.

En un principio, no obstante, esta actividad instrumental de segundo orden se hallaba, al parecer, al servicio de fines biológicos muy elementales, semejantes a los perseguidos instintivamente por otras especies; los primeros homínidos se movieron probablemente en una precultura o cuasicultura: la cultura arcaica del homo habilis, en el Paleolítico inferior, es posible que presentara todavía tales características.

El paso siguiente, probablemente unido al desarrollo del lenguaje, consistió en ampliar los fines biológicos, de pura supervivencia, con valores religiosos y artísticos totalmente desconocidos en el mundo animal. El ser humano comenzó a enterrar a sus muertos de acuerdo con normas inventadas por él mismo, empezó a construir adornos para su cuerpo y a decorar sus cuevas con pinturas y símbolos. La humanización había comenzado.

Dicho en otras palabras, una vez atravesado el Rubicón psíquico de la hominización, el hombre comienza la construcción de la cultura y, con ella, el camino de su humanización. Pero este camino no está prefijado de antemano; la cultura hay que crearla, y nada hay en la dotación biológica del hombre que le diga exactamente cómo. En este sentido, cabría recordar aquí los versos de Machado:

Caminante, son tus huellas

el camino, y nada más;

caminante, no hay camino,

se hace camino al andar…

Caminante, no hay camino,

sino estelas en la mar.

Para decirlo de otra forma, ocurre que las estructuras neurobiológicas que abren al hombre el mundo del pensamiento son neutrales respecto al tipo de cultura que puede hacerse con ellas. Por consiguiente, la cuestión que se nos plantea aquí, al referirnos al proceso de humanización de nuestra especie, no es ya de índole biológica, sino histórica.

De lo que se tratará en el fondo, pues, será de decidir si el progreso biológico de hominización, desarrollado de forma progresiva e irreversible en las últimas etapas de la filogénesis, tiene una continuación histórica en un proceso de humanización asimismo progresivo e irreversible.

El progreso humano

Por supuesto, muchos filósofos, historiadores, sociólogos y antropólogos han pretendido responder a esta pregunta que acabamos de hacernos. Sin embargo, las teorías sobre el progreso son, como ha señalado Bury en su excelente Historia de la idea de progreso, relativamente modernas. Por extraño que hoy parezca, para la mentalidad antigua el cambio implicaba, en efecto, una degeneración o pérdida de calidad de las cosas; en general, los antiguos pensaban que «cualquier tiempo pasado fue mejor», y más que progresistas podría decirse que eran «regresistas».

En realidad, los auténticos doctrinarios del progreso florecieron ya tarde, al filo de la Ilustración y de la Revolución francesa; luego, tanto el idealismo alemán —Hegel— como la filosofía positivista de Auguste Comte y Herbert Spencer pretendieron formular esquemas generales de la evolución histórica de la humanidad.

Sin embargo, tan sólo cuando la antropología de fines del XIX se dedicó a investigar a fondo las culturas primitivas, las posibilidades de llegar a una ciencia de la evolución de la cultura comenzaron a vislumbrarse con alguna —mucha— claridad.

Lewis Henry Morgan, un antropólogo evolucionista de fines del siglo pasado cuya obra se ha reeditado recientemente en Norteamérica[4], fue posiblemente una de las primeras figuras que asentó sus teorías acerca del progreso humano, en un estudio directo de las culturas primitivas. Morgan, que influyó profundamente en Engels, pensaba que «las verdaderas etapas del progreso humano se hallan conectadas con el desarrollo de las técnicas de subsistencia» (alimentación, vestido, alojamiento, defensa), lo cual, en cierto modo, comporta cierta aplicación de la idea darvinista de lucha por la vida al campo de la humanización. Efectivamente, sin una base Efectivamente, sin una base subsistencial apropiada, no hubieran sido posibles ni la expansión demográfica que requieren toda cultura; muy probablemente —así lo piensa también, por ejemplo, Toynbee—, los grandes avances de la humanidad han estado vinculados más o menos directamente con la ampliación o modificación de sus bases subsistenciales. Morgan, no obstante, no incurrió del todo en el biologismo de Darwin o Spencer, para quienes la aplicación de las leyes de selección natural al ámbito del progreso humano significaba la eliminación de los débiles por los más fuertes:

Entre los salvajes —escribía Darwin en El origen del hombre—, los débiles de cuerpo o de mente son eliminados pronto, y los supervivientes son comúnmente vigorosos. Los hombres civilizados, empero, hacemos lo posible para controlar y suprimir ese proceso eliminatorio; edificamos asilos para los subnormales y los enfermos. La vacuna permite sobrevivir a miles de personas cuya débil constitución les hubiera hecho perecer… Pero el hombre ha llegado hasta su presente condición a través de una selección efectuada en la lucha por la existencia… y, si ha de seguir avanzando, es de temer que deba continuar sujeto a la misma lucha. De otra forma, caería en la indolencia, y los más dotados no tendrían más éxito que los menos dotados. De aquí que esta selección natural no deba impedirse, aunque implique dificultades obvias. Debe existir competición libre para todos los hombres, y a los más fuertes la ley debería permitirles tener el máximo éxito y la máxima descendencia.

LA CULTURA Y SUS CLASES

CULTURA: Podemos definirla como el estilo y los medios de vida propios de toda sociedad humana. Es, por lo tanto, el sistema de valores y metas vigentes en toda comunidad humana, a cuyo servicio se hallan las técnicas materiales de alimentación y defensa, y para cuya consecución hay que atenerse a usos y normas comunes. La cultura es, pues, el contenido del comportamiento humano en cuanto tal, esto es, algo puesto por el hombre y no meramente dado por la naturaleza de forma instintiva; es una creación humana que regula la propia vida del hombre y la potencia.

CIVILIZACIÓN Y CULTURA: Con estos términos se pretende a veces diferenciar los aspectos materiales y espirituales del vivir humano.

La civilización se refiere más a la esfera del trabajo, a la cara material de la cultura, a lo técnico y práctico, al ámbito de las necesidades inferiores y su satisfacción refinada, mientras la cultura apunta más al reino del arte, las ideas, los valores científicos, morales y religiosos, esto es, al mundo de la libertad y del espíritu. El desarrollo industrial ha impulsado inmensamente el progreso de la civilización y difundido los niveles elementales de la cultura; ciertos, aspectos superiores de ésta se han visto, en cambio, frenados o negativamente afectados por el desarrollo de la civilización industrial.

CLASES DE CULTURA:

Cultura manifiesta

Material (civilización). Técnica y productos industriales.

Espiritual (Kultur). Espíritu objetivo: ciencia, arte, literatura, derecho, etc.

Comportamental. Usos y pautas externas de comportamiento, modas, etc.

Cultura interior

Valores subjetivamente estimados, vivencias habituales, encubiertas, creencias intimas, pautas interiorizadas.

LA CULTURA Y LAS CULTURAS: La cultura es el modo de vivir que el hombre adquiere y transmite en el transcurso de la historia, al comportarse como un ser social dotado de razón. La cultura es, por tanto, lo que nos separa de todas las demás especies y nos unifica como hombres; pero a la vez es también lo que separa y enfrenta a unos grupos humanos con otros. Las diferencias culturales enriquecen el patrimonio espiritual y material de la humanidad con aportaciones diferentes, pero, al enfrentar unos valores con otros, contribuyen también a fomentar una lucha fratricida que es casi desconocida en el resto de la naturaleza.

LA EVOLUCIÓN DE LA CULTURA OCCIDENTAL

PRO-CULTURAS Y CULTURAS ARCAICAS: Actividad instrumental ya de segundo orden, pero al servicio de fines biológicos elementales, casi de pura supervivencia, compatibles con el canibalismo, el abandono de los muertos, etc. Existe en el Paleolítico inferior, o quizás antes. Aparece asociada a los restos del pithecanthropus erectus (hace unos 500.000 años).

CULTURAS PREHISTÓRICAS: Hay que distinguir en ellas dos grandes clases: las culturas no agrícolas y las agrícolas.

N O

A G R I C O L A S

Culturas paleolíticas inferiores

Las técnicas de subsistencia son principalmente la recolección de frutos y semillas silvestres, la caza —generalmente la caza menor— y la pesca. Los instrumentos de piedra, hueso y, posiblemente, madera varían en su grado de elaboración. Los enterramientos y los restos artísticos revelan una cultura muy primitiva, que se supone vinculada a una organización social también rudimentaria. Sus protagonistas fueron los presapiens y primeros sapiens, acaso desde hace más de 200.000 años.

Culturas paleolíticas avanzadas

Aparecen al final del Pleistoceno (35.000 a. C.), con el homo sapiens sapiens. Muchos primitivos actuales se encuentran todavía en esta fase cultural, caracterizada por la caza especializada, tecnología y habitats más perfeccionados y un arte que, como en las pinturas rupestres de Altamira, puede alcanzar niveles estéticos sorprendentes.

A G R I C O L A S

Culturas mesolíticas

Constituyen las primeras manifestaciones de las culturas agrícolas. Los cultivos elementales y el comienzo de la domesticación de algunos animales son típicos de este periodo de transición entre el Paleolítico y el Neolítico, que dura unos cinco mil años (del 10.000 al 5000 a. C.).

Culturas neolíticas

Agricultura y ganadería desarrolladas, constitución de las primeras agrupaciones urbanas: organización social más diferenciada; primeros signos ideográficos. Aparecen el bastón de cavar, la irrigación, el abono, la tracción animal, la rueda, el almacenamiento. Esta verdadera revolución técnica ocurre en un par de milenios en torno al 5000 a. C.

CULTURAS HISTÓRICAS: Aparecen en Oriente hacia 9000 a. C. cuando otras áreas más septentrionales de Europa están todavía entrando en el Neolítico.

P R I M E R A S

C I V I L I Z A C I O N E S

Se caracterizan por el uso de los metales, el control del aire y del agua para la navegación a vela y el movimiento de los molinos, el progreso de la agricultura, la organización de las ciudades y la división del trabajo, a todo lo cual se une el descubrimiento de la escritura. Desde el punto de vista científico, técnico y económico, esta fase dura hasta el siglo XVII. La evolución de otros aspectos de la cultura sigue, en cambio, un curso menos lineal.

C I V I L I Z A C I Ó N

M O D E R N A

Sus notas distintivas son la aparición de la nueva ciencia, en el siglo XVII, y la irrupción de la revolución industrial, a finales del XVIII, así como de la revolución francesa, en orden político. Se perfila en estos siglos la iniciación de un proceso de secularización de las creencias religiosas y de fe en un progreso material que, en efecto, se lleva a cabo.

C I V I L I Z A C I Ó N

A C T U A L

Tras la invención, en el siglo pasado, de nuevas fuentes de energía (electricidad, motor de explosión), los recientes descubrimientos de la energía atómica, de los ordenadores y de las nuevas formas de comunicación han hecho que el mundo entre en un periodo de cambio, acelerado que afecta profundamente a nuestra «mentalidad». En el orden social, el espectacular desarrollo del marxismo revela quizás las dimensiones gigantescas de los cambios que están ocurriendo en la humanidad.

Aquí Darwin está en la línea dura del liberalismo «económico» de su tiempo, cuyos exponentes más calificados —Ricardo, Malthus, Spencer mismo— llegaron a escribir páginas de una dureza increíble, comparable a las doctrinas del superhombre de Nietzsche y del nazismo Otros autores, Morgan entre ellos, adoptaron, en cambio, puntos de vista que no hacían de la crueldad selectiva el motor del progreso humano; antes bien, acentuaban el papel de la cooperación pacífica y racional entre los hombres. Frente a todos ellos, sin embargo, hubo pensadores —y continúa habiéndolos— que se resistieron a admitir la exigencia de leyes histórica que pudieran garantizar la continuidad del progreso humano.

Sin duda, es prácticamente imposible presentar una teoría del progreso humano en que encajan a la perfección todos los datos históricos y arqueológicos conocidos. No obstante, es todavía mi inconcebible pensar que se ha llegado al estado actual de la humanidad sin pasar por un proceso evolutivo, en principio inteligible. Algunas etapas de este proceso parecen perfilarse vagamente en sus líneas generales, y aun cuando sea imposible profetizar, desde luego, cuáles hayan de ser las características de la sociedad futura —ni siquiera quepa afirmar que habrá una sociedad futura—, sí cabe asegurar, en cambio, que hasta ahora la humanidad ha recorrido un camino histórico progresivo en que no se han registrado regresiones sustanciales.

Al hablar de progreso, sin embargo, es preciso distinguir, por lo pronto, dos dimensiones del mismo: progreso científico y técnico, de una parte, y moral y artístico, de otra. Indudablemente, es difícil demostrar que la humanidad, al menos la humanidad histórica, ha progresado sensiblemente en el orden moral y artístico; aunque también aquí el progreso es evidente si se opera con periodos de tiempo superiores a los que nos tiene habituados nuestra historia. De todas formas, en esta dimensión no técnica del progreso, siempre cabe argüir que las atrocidades de los asirios no superaron a las de Dachau, Katin o Hiroshima, y también es difícil demostrar que las pinturas rupestres del Paleolítico superior sean artísticamente inferiores a la producción pictórica de nuestra época.

Concedido esto, queda, no obstante, la otra cara de la cuestión; la relativa al progreso científico y técnico, donde la continuidad del avance es más evidente.

Por lo que hace a esta cara del asunto, no sólo se advierte que el progreso científico y técnico constituye una realidad tangible en la que, propiamente hablando, no hay «vuelta atrás», no hay «regresos», sino que además la historia revela que nos hallamos en presencia de un progreso que se acelera con el paso del tiempo.

Efectivamente, el período nomádico y recolector del Paleolítico duró varios cientos de miles de años, la revolución neolítica supuso el paso a un régimen de vida más estable y civilizado que duró unos diez mil años, y desde entonces acá los acontecimientos se han ido precipitando sensiblemente. Baste, para confirmarlo, reparar en que, desde fines del siglo XVIII hasta hoy, el mundo civilizado ha sufrido no menos de tres revoluciones técnicas: la primera revolución industrial —entre 1760 y 1850—, la de fines del siglo pasado y principios de éste, y la que se está operando sin interrupción desde la última guerra mundial.

Vistas las cosas en conjunto, parece, pues, como si el vector de cerebración creciente que penetra la evolución hasta culminar en el hombre tuviera su continuación más genuina en el vector cultural de la ciencia y de la técnica, a que venimos refiriéndonos Por lo demás, no faltan argumentos, incluso biológicos, para apoyar esta tesis.

Brevemente expuesta, la cuestión es ésta: en el hombre, como tendremos ocasión de comentar en el próximo capítulo, cabe distinguir un cerebro interno, principalmente responsable de la vida instintiva y visceral, también llamado a veces paleoencéfalo, y un cerebro externo, filogenéticamente más reciente, al que corresponde el neocórtex o la corteza, del que principalmente dependen las funciones cognitivas más diferenciadas; es decir, aquellas operaciones cognoscitivas superiores de que indudablemente depende el progreso científico y técnico.

Ahora bien, es el caso que, así como el neocórtex ha evolucionado notoriamente desde hace unos 100 millones de años, hasta alcanzar el estado de hiperdiferenciación que posee en el ser humano, el desarrollo del cerebro interno permanece más o menos estacionario, en un estadio evolutivo parecido al que ya había alcanzado durante el período de los mamíferos inferiores. Como muy agudamente ha apuntado Koestler en su estimulante libro The Gost in the Machine[5], el hombre posee una capacidad mental mucho más desarrollada que su capacidad afectiva. Lo cual es, en cierto modo, congruente con la circunstancia de que su progreso científico y técnico supera claramente a su progreso moral y artístico.

Sea ello como fuere, lo que de verdad ocurre es que la fabulosa capacidad científica y técnica del hombre moderno está, con no poca frecuencia, en manos de seres cuyos impulsos agresivos parecen ser más destructivos que los de las alimañas más feroces.

En resumen, de todo lo expuesto cabe concluir que la humanidad, a partir de una tecnología rudimentaria puesta al servicio de unos fines biológicos asimismo elementales, ha ido ascendiendo a niveles históricos de mayor calidad a través de un proceso en el cual, evidentemente, el progreso técnico ha facilitado la mejora de muchos aspectos del vivir. Por ejemplo, las sociedades recolectoras, que vivían —y aún es así en algunos territorios— de las semillas, frutos y raíces silvestres, y de alguna pesca y caza menor, sólo podían soportar un escaso número de miembros en una gran extensión de terreno que recorrían nomádicamente, al dictado de las vicisitudes naturales. En semejantes condiciones, esas aisladas y errantes bandas familiares no podían desarrollar una organización social estable ni una cultura diferenciada.

Las comunidades cazadoras, obligadas quizás por las condiciones climáticas y por la fauna de sus hábitats, tenían necesidad, para subsistir, de una organización colectiva más diferenciada y unas virtudes de valor e iniciativa superiores a las requeridas por las bandas a quienes el clima había colocado en circunstancias más benignas. Fue preciso que, en el transcurso de muchísimos milenios, los hombres descubrieran la posibilidad de producir alimentos en mayor cantidad, con la agricultura y la ganadería, para que el aumento de densidad de población hiciese posible el modo de vida urbano, con su mayor especialización técnica y social, su planificación de más alcance y un florecimiento de las artes no útiles.

La evolución de la mente humana

Ante esta reconstrucción elemental de los hechos básicos de la historia, ciertos autores han intentado poner en relación la evolución material de la sociedad con la evolución de la propia mente, que se supone artífice de semejante progreso. Según esta teoría, el progreso de la civilización vendría a ser como la manifestación tangible de un progreso mental de la especie. La hominización biológica se continuaría así con una humanización histórica de la cual el progreso cultural constituiría la cara exterior, y la evolución psíquica, su dimensión interna y creadora.

Pensadores como Auguste Comte llegaban incluso a dividir el progreso de la humanidad en etapas que, en el fondo, correspondían a supuestos estadios evolutivos de la mente humana. En concreto, Comte atribuía al hombre de la etapa histórica primitiva, que él denominaba teológica, una propensión animista a interpretar todos los procesos y fuerzas naturales en términos de espíritus o entidades divinas; la etapa siguiente, metafísica según él, correspondía a un modo de pensar más abstracto, pero aún verbalista y fantástico, que constituía el estadio mental previo al de la etapa positiva, la actual, caracterizada por el desarrollo de la razón científica y técnica. Otros pensadores, como el fundador de la psicología experimental, Wilhelm Wundt, mantenían también teorías muy generales sobre la forma en que la mentalidad del hombre primitivo había concebido la realidad en términos de tótems y fetiches, antes de pasar a la fase de las creencias politeístas míticas y religiosas.

Pero, de todos estos intentos de indagación sobre las primeras etapas del desarrollo de la mente humana, acaso ninguno fue tan estimulante como el efectuado por Edward B. Tylor, máximo formulador de la teoría animista. Según Tylor, el hombre primitivo interpretaba los fenómenos de la naturaleza por analogía con su propio ser; esto es, los percibía como animados de toda suerte de intenciones benevolentes o agresivas. A su vez, el primitivo había llegado a la idea de la «animación» del propio cuerpo en virtud de un rudimentario razonamiento suscitado por los contrastes entre la vida y la muerte, la vigilia y el sueño, la salud y la enfermedad, y por la experiencia de sus mismas vivencias y propósitos.

En virtud de todo ello, el hombre primitivo creía, según Tylor, que un «algo» invisible, pero vivo —el alma—, podía dejarle, tomar o atormentar su cuerpo, pasar de unos cuerpos a otros, viajar durante el sueño, etc. En definitiva, el primitivo creía en la existencia de una misteriosa realidad espiritual que Tylor describía así:

Una tenue imagen humana sin cuerpo, una especie de vapor, película o sombra, causa de la vida y del pensamiento en el individuo en que habita. Esa alma posee conciencia y voluntad independientes; puede abandonar el cuerpo para trasladarse velozmente de un lugar a otro, en la mayoría de los casos, es invisible e intangible, pero es capaz de producir fuerza física y se aparece a los mortales (en estado de sueño o de vigilia) preferentemente como un fantasma separado del cuerpo, al cual, sin embargo, se parece; finalmente, puede penetrar en el cuerpo de otros individuos, animales y aun cosas, tomando posesión de ellos e influyéndolos[6].

A juicio de Tylor, de esa mentalidad animista el hombre pasó al politeísmo, y de éste al monoteísmo. El término de este proceso colectivo —podría decir un evolucionista actual—, sería el ateísmo.

Tylor, que tenía mucho de positivista, fue muy criticado, sobre todo por antropólogos no evolucionistas, los cuales afirmaban que el hombre fue un ser religioso desde el principio. Otros hombres de ciencia, como Lévy-Bruhl, se opusieron también a Tylor, pero en virtud de argumentos psicológicos que en nuestro contexto resultan quizás de mayor interés.

En efecto, el eminente autor de Les fonctions mentales dans les soeiétés inférieures (1910) no creía, como Tylor, que el primitivo fuese un ser que razonara mal porque sus premisas culturales fueran defectuosas; para Lévy-Bruhl, eran las propias funciones mentales del primitivo las que, en sí mismas, diferían de las nuestras, en el sentido de que se encontraban aún en un estadio prelógico, muy inferior al del pensamiento propio del hombre civilizado. Lévy-Bruhl modificó, desde luego, sus opiniones en el curso de su larga y productiva vida intelectual; pero lo más representativo de su aportación a este interesante campo continúa siendo su interpretación de la mentalidad prelógica como un tipo de pensar cuya ley básica no es el principio de no contradicción, sino el de participación.

Según nuestro autor, el primitivo no capta intelectualmente la realidad mediante conceptos abstractos, como nosotros; sus órganos mentales básicos de captación de lo real son las representaciones colectivas, una suerte de estereotipos, muy imaginativos y muy teñidos de afectividad, que comparten todos los miembros de la comunidad. Tales representaciones colectivas poseen un carácter imaginativo muy acentuado que, bajo la fuerte presión emocional de la inseguridad que el primitivo experimenta ante su mundo, se transforma fácilmente en representaciones alucinatorias, facilitadoras de la creencia en toda suerte de espíritus y prácticas mágicas.

Estas representaciones, además, no se organizarían ni vincularían entre si según los principios lógicos de intensidad y no contradicción. Para cl primitivo, una cosa puede ser ella misma y a la vez otra distinta, estar muy lejos, o haber muerto, pero actuar aquí y ahora. Un lagarto que se esconde en una hendidura puede ser, a la vez, un espíritu que está abandonando el cuerpo moribundo de un enfermo de la tribu para irse a la oscura y lejana gruta de los muertos. La picadura de un escorpión es quizás causada por el hechicero de otra tribu, o por alguien que en aquel momento está a kilómetros de distancia. Los principios de identidad y no contradicción no regirían, pues, de igual modo que para nosotros, para esas gentes, que aceptan que las cosas sean a la vez ellas y otras distintas, y que no se extrañan de que un rayo que incendia una choza sea en realidad la mirada dañina de alguien que ya murió o que vive en otro poblado.

Ahora bien, estas relaciones entre las cosas, que indudablemente no se rigen por las leyes de nuestra lógica, tampoco se efectúan al azar; para Lévy-Bruhl —y esto es lo esencial de su concepción—, tales relaciones obedecen a lo que él llama «ley de participación» entre los seres que se vinculan en una representación colectiva. Es muy difícil, por supuesto, expresar en términos lógicos un modo de pensar que justamente no lo es; pero acaso algunas indicaciones pudieran servir para esclarecer algo el tema.

Por de pronto, el carácter colectivo de las representaciones con que el primitivo capta la realidad hace que no se conciba a sí mismo con una individualidad netamente distinta de lo que le rodea; su existencia consiste en una forma de comunidad esencial, en una participación en lo colectivo donde el yo y el no yo no están separado por fronteras tan claras como a nosotros nos parece. Concretamente, el hábito de vivir en esta simbiosis colectiva, donde la noción clara y distinta del yo individual aún no ha surgido, predispone al primitivo a aceptar toda una suene de relaciones participativas que a nosotros nos resultan confusas o contradictorias.

LA MUERTE VUDU

Es un hecho que muchos primitivos sucumben a consecuencia del maleficio de un hechicero. Para quien cree en ella, la magia es poderosa y puede hasta matar.

¿Cómo es posible, sin embargo, que la mera intención de un hechicero, simbolizada en unos conjuros de suyo inofensivos, pueda de hecho provocar la muerte de un sujeto?

Un distinguido psicofisiólogo norteamericano, Walter B. Cannon, ha estudiado las condiciones psicosociales que desencadenan el proceso del embrujo y la naturaleza psicofisiológica de éste.

El maleficio, en verdad, puede matar sin tocar materialmente al embrujado; basta con que éste se entere y lo sepa el resto de la comunidad. La fe ciega en el poder hechicero provoca en el embrujado un sentimiento agónico de ansiedad, que es de continuo reforzado por los habitantes de la tribu, los cuales evitan al condenado como si ya estuviese muerto. El embrujado, pues, se queda a solas con su agonía mental, desconectado de todos los apoyos sociales que podrían ayudarle a superar la crisis.

Tan radical creencia desencadena, como decimos, una terrible crisis de ansiedad que, fisiológicamente hablando, se traduce en profundas alteraciones viscerales y humorales. El maleficio, reforzado por el aislamiento social y por las historias de horror que el embrujado ha oído contar desde niño, actúa como un poderoso estímulo condicionado capaz de suscitar en el sujeto un síndrome vegetativo ansioso, caracterizado por una grave disminución del volumen sanguíneo y una caída de tensión, por una permeabilización de los capilares, como en los estados de shock, y una deshidrataron que, unida a las consiguientes perturbaciones vasculares, termina por provocar una alteración homeostática mortal, esto es, una muerte sin lesión, debida al miedo.

En nuestra civilización, estas muertes por brujería son inconcebibles; pero son, en cambio, incontables las muertes cuyo origen es igualmente psicógeno, A las muertes por horror ocurridas durante bombardeos o batallas, hay que añadir, en efecto, los incontables ataques cardiacos que en esta sociedad ambiciosa va generando poco a poco el miedo al fracaso. Bajo otras formas, pues, la muerte vudú no está tan alejada de nosotros como pudiera parecer.

Para el primitivo, vaya por caso, el universo no es un conjunto de cosas o sustancias separadas; más bien los seres son como manifestaciones o aspectos del mana, de una fuerza anónima e impersonal que lo anima o penetra todo. De aquí que el escorpión que pica al niño pueda ser la manifestación de una intención malévola ejercida desde cualquier parte; de aquí también que las cosas puedan ser algo distinto de lo que parecen, esto es, puedan tener, además de su apariencia, una invisible pero activa realidad espiritual interior. Así pues, si las fronteras de la propia individualidad no están aún bien delimitadas y si toda la realidad visible participa de una fuerza espiritual oculta, nada tiene de extraño que el primitivo razone de una forma tan diferente a la nuestra.

EL PENSAMIENTO DEL PRIMITIVO

Se ha discutido mucho si el hombre primitivo era simplemente un ser inculto cuyo pensamiento era rudimentario por el mero hecho de que su cultura también lo era, o si la mentalidad primitiva constituyó una etapa inferior del desarrollo mental humano. Sin necesidad de colocarlos en una u otra postura interpretativa, nos limitaremos a señalar algunas de las características que, de hecho, luden distinguir el modo de pensar propio de los primitivos actuales.

CONCRETO: Incapaz de grandes abstracciones Por ejemplo, al primitivo le puede resultar difícil referirse al color en abstracto; ha de hablar de cosas coloreadas. O acaso, vaya otro ejemplo, puede no resultarle fácil utilizar una numeración abstracta, sin referencia inmediata a las cosas numeradas. Puede también tener dificultades para expresar conceptos como el de «ir», en abstracto, sin puntualizar a la vez adónde se va o cómo se va (lindando, en piragua, corriendo, etc.). También suele considerarse que este tipo de pensamiento está muy ligado a las imágenes. En algunos estudios, parece haberse encontrado que los niños primitivos tienen, en efecto, una memoria visual mucho más acusada que los niños de las sociedades modernas.

SINCRÉTICO: Pensamiento poco diferenciado, constituido por totalidades difusas en que se mezcla lo imaginativo y lo afectivo con los núcleos significativos verdaderamente abstractos. El pensamiento desiderativo, en que se mezcla la realidad con los deseos o temores, se atribuye también al primitivo, que en esto se asemejaría, asimismo, al niño.

COLECTIVO: Poco individualizado, poco crítico, estereotipado; es decir, se aceptan sin revisión personal las creencias vigentes en la comunidad. (En esto, el primitivo no parece diferenciarse demasiado de muchos hombres de hoy).

ANTROPOMÓRFICO: Humanizador de la naturaleza, animista, propenso a insertar en los fenómenos físicos, vegetales y animales (por analogía con el comportamiento humano), un trasfondo de intenciones y fuerzas ocultas.

PRE-CATEGORIAL: Los primitivos no utilizan, como nosotros, las categorías de sustancia y causalidad, ni las nociones de espacio y tiempo. Una cosa puede ser varias a la vez (la luna, por ejemplo, puede ser una mujer y un espíritu), puede actuar materialmente donde no está presente, desde el pasado, etc. O una flor puede ser mortífera porque es amarilla y los muertos también lo son.

PRE-LÓGICO: Consecuentemente, los razonamientos del primitivo no se rigen por los hábitos lógicos usuales entre nosotros, acaso no tanto porque el primitivo carezca de lógica, como porque la emplea desde unos supuestos culturales distintos.

MÍSTICO: Tendente a la reacción afectiva extática o angustiosa ante lo inesperado. Los comportamientos propiciatorios, expiatorios, reverenciales, etc., sustituyen a la indagación racional de las causas del fenómeno. Se reacciona muy emotivamente ante lo que no se entiende.

El progreso de la mente y la evolución de la cultura.

Ciertamente, el primitivo razona de forma muy distinta a como lo hacemos nosotros, y en muchos aspectos su pensamiento es, sin duda, inferior al nuestro, en el sentido de que acepta más fácilmente creencias falsas y comete más errores objetivos. Pero esto, en rigor, no constituye una cuestión exclusivamente psicológica. En rigor, el problema de la evolución de la mente humana es inseparable del de la evolución de la Cultura. Evidentemente, los razonamientos primitivos resultan prelógicos para quienes los enjuician desde un nivel cultural como el nuestro; pero son bastante lógicos si se consideran desde la situación cultural en que se ejercen. De hecho, si a unos niños de nuestro mundo se les situara desde los primeros meses de la vida en una comunidad primitiva, acabarían por razonar de una manera muy semejante a la descrita; y, al revés, un niño primitivo incorporado desde el comienzo de su vida a nuestra civilización acabaría por razonar como cualquiera de nosotros.

Lo que se deduce, pues, de todo esto es que la «mente» y su nivel constituyen el resultado de una larga evolución, biológica primero y cultural después. Esta cuestión de la evolución mental de las especies remite, por tanto, inexorablemente a otra; a saber, al problema de la evolución de la cultura. La mente humana no puede explicarse sólo a partir de unos principios anímicos y unas facultades que despliegan sus potencialidades en abstracto; la mente humana ha de explicarse también como resultado de una interacción social y de la participación de cada individuo en la evolución de una cultura que es transpersonal.

Ahora bien, si la diferencia de mentalidad que separa a los primitivos de nosotros es, en el fondo, una diferencia de nivel cultural, ello significa, entre otras cosas, que ese nivel se puede perder y que, por consiguiente, no es absurdo imaginar al hombre futuro como un ser degradado, esto es, «regresado» a formas elementales de pensamiento análogas a las del hombre primitivo.

La verdadera cuestión, entonces, estriba en saber si esa vuelta atrás de la cultura es concebible o si, por el contrario, debe pensarse que el proceso cultural es consustancialmente progresivo o, al menos, irreversible, y no cabe en él una vuelta atrás.

Hasta hace unos decenios, hasta que estuvo en la mano del hombre la posibilidad de destruir la vida entera del planeta, los argumentos antiprogresistas (por lo que al aspecto científico y técnico del progreso se refiere) carecían de fundamento serio y parecían no mis que los usuales presagios agoreros que han acompañado siempre al progreso de la humanidad, como los aullidos de los canes flanquean, sin detenerlas, a las caravanas. Hasta hace poco, insistimos, la dimensión moral y artística del progreso podía, sí, ponerse en tela de juicio, puesto que en ese terreno los ciclos de esplendor y decadencia, de puritanismo e inmoralidad, parecen sucederse alternativamente, sin presentar una continuidad progresiva. En cambio, la índole acumulativa y progresiva del lado científico y técnico de la cultura parecía indiscutible. Sin embargo, justo en el momento de su máximo progreso ocurre que esta cultura científica, aparentemente todopoderosa continúa siendo manejada por un ser humano moralmente frágil, sujeto a regresiones y anomalías afectivas que lo pueden poner en el trance de hacer un uso irracional de la fuerza aniquiladora que su «neocórtex» es capaz de desatar. Ahora bien, si esto ocurriera, se provocaría el colapso de toda la civilización y, con él, la regresión inexorable de los supervivientes a niveles mentales tan rudimentarios como los de los primitivos.

No cabe imaginar, pues, como a veces se ha asegurado, que el primitivo era una especie de ser infantil cuyas capacidades mentales, todavía inmaduras, desembocarían necesariamente, con el paso de los milenios, en estadios evolutivos superiores. Si pensamos en el hombre ya constituido como especie, no en los arcántropos de inferior cubicación craneal, hay que admitir —y perdónesenos la reiteración— que el primitivo tenía la misma capacidad cerebral, biológicamente hablando, y la misma potencialidad intelectual que un ateniense o que el actual habitante de Nueva York. Lo que ocurre es que semejante capacidad no se actualiza más que en un ambiente cultural adecuado. Con respecto a su medio, el primitivo era tan inteligente como el científico de Cabo Kennedy y lo es con respecto al suyo; en esto tiene razón Levy-Strauss[7], frente a Lévy-Bruhl.

FIG. 2. — Como puede verse, los embriones de cuatro especies tan distantes como un pez (A), un pollo (B), un conejo (C) y un hombre (D) Presentan analogías innegables que abonan en cierto sentido las teorías biogenéticas de Haeckel.

Así pues, aun cuando quepa detectar ciertas analogías entre el pensamiento infantil y el pensamiento primitivo, de ellas no es lícito deducir una suerte de ley biogenética del desarrollo mental humano por analogía con la ley biogenética de Haeckel. Como es sabido, esta ley, también llamada «ley de la patrogonía» afirma que la ontogenia del hombre, es decir, el desarrollo del individuo humano desde el embrión hasta su madurez, viene a ser como una recapitulación abreviada de la filogenia, es decir, de la evolución de las especies, y ciertamente no faltan argumentos para apoyar esta tesis; entre ellos, por ejemplo, que el feto humano pasa por fases en que se parece más al feto de otras especies inferiores, que al futuro ser humano (véase, a este respecto, la figura 2).

Basados en esta ley del biólogo evolucionista Ernst Haeckel —en la que hay más materia de meditación que la que ha querido verse—, algunos antropólogos han imaginado la posibilidad de formular una ley análoga para el desarrollo de la mente humana, una ley psicogenética o ley patrogónica de la mente. Según ella, la evolución del pensamiento de la humanidad discurriría por etapas semejantes a las que luego ha de atravesar el individuo para llegar a ser adulto: infancia, niñez, adolescencia, etc.

Ahora bien, aun concediendo que existen, desde luego, ciertas analogías entre el pensamiento infantil y el primitivo —puestas de relieve por psicólogos como Heinz y Werner y Jean Piaget—, es muy difícil, insistimos, tomar muy al pie de la letra tal paralelismo. El primitivo es un ser biológicamente maduro para el ejercicio de sus funciones mentales, mientras que el niño no lo es. El carácter rudimentario del pensamiento primitivo proviene, sobre todo, de la índole de su cultura; educado en un medio como el nuestro, el primitivo actualizaría sus capacidades intelectuales igual que nosotros, mientras que el niño, sea la que sea su circunstancia cultural, ha de pasar forzosamente por estadios elementales del psiquismo que dependen fundamentalmente (no digo exclusivamente) de la maduración de su organismo. La analogía, pues, no debe tomarse demasiado literalmente. Es verdad que las operaciones mentales de los primitivos son en cierta medida más indiferenciadas y concretas que las nuestras —si bien a veces lo parecen más que lo son—, pero la explicación de semejante realidad es más bien un problema de sociogénesis que de biogénesis, mientras que en el caso del niño ocurre lo contrario.

Estas reflexiones, en suma, no tenían por objeto —ello parece obvio— estudiar a fondo el debatido problema de la evolución de la cultura, en torno al cual nos permitimos remitir al lector a las obras de autores como Arnold Toynbee, Gordon Childe o Leslie White. Nuestro propósito, mucho más modesto, no era otro que el de mostrar la indisoluble interdependencia que existe entre la mente del hombre y su entorno social, tema sobre el cual volveremos de nuevo más adelante. Parafraseando la afortunada expresión orteguiana: «Yo soy yo y mi circunstancia», podríamos concluir nuestras reflexiones con el siguiente aforismo: Nulla mens sine cultura. La mente humana es la mente humana y a la vez es la cultura, y si no se salva ésta no se salva aquélla.

III. EL DESARROLLO HUMANO

En la segunda parte de este libro consideraremos la estructura y funcionamiento de nuestra mente, o, para ser mis precisos, la de un supuesto sujeto normal, adulto y educado en el marco de la civilización occidental.

A ese estado de supuesta madurez psicológica no se llega, sin embargo, de pronto y sin más. Para llegar a su plenitud psíquica, el ser humano ha de recorrer también, como individuo, un complejo camino que, en alguna manera, refleja el de la evolución de las especies. A esta evolución individual se la conoce con el nombre de ontogenia, y de ella, pues, de la ontogenia de nuestro comportamiento, vamos a ocuparnos sucintamente aquí.

Los estadios del desarrollo humano.

Mucho antes de poseer una conciencia desarrollada, desde el momento mismo de nacer y aun en la época prenatal, el sujeto humano manifiesta una actividad comportamental mediante la cual contribuye esencialmente al mantenimiento y desarrollo de su vida.

El perfeccionamiento gradual de semejante actividad se estudia en la psicología evolutiva. Antes de llegar a la fase de madurez propia del adulto, el psiquismo humano atraviesa, ya se sabe, una serie de estadios que han sido estudiados con gran paciencia y detalle por psicólogos como Charlotte Bühler, Arnold Gesell o Jean Piaget.

Tales estadios son como momentos o fases relativamente homogéneos que cabe distinguir en el ciclo vital y que aparecen con cierto orden; es decir, el niño repta antes de sentarse, se puede sentar antes de ponerse de pie, balbucea antes de hablar, etc. No obstante, como el desarrollo del hombre no es un proceso exclusivamente de maduración biológica, sino asimismo de socialización y adquisición de hábitos culturales, la naturaleza y el orden de aparición de esos estadios no es totalmente uniforme. Debido a ello, existen numerosas clasificaciones de los estadios del desarrollo humano que no coinciden entre sí. Osterrieth, por ejemplo, analizó 18 sistemas de clasificación, en los que se distinguían un total de 61 estadios. El máximo acuerdo entre los sistemas se daba con respecto al primer año de la vida, estadio que figuraba en 7 de las 18 clasificaciones.

En el ciclo vital se distinguen tres grandes períodos: desarrollo, madurez y vejez. El primero, que es el que nos interesa comentar aquí, va desde el nacimiento hasta los 25 o 30 años y comprende la infancia, niñez, adolescencia y juventud. La madurez, o periodo de relativa estabilidad y plenitud vital, se extiende desde los 25 o 30 años hasta los 53 o 60, edad en que comienza el período involutivo. Por supuesto, los límites cronológicos de estos períodos son muy variables, en función del clima, tipo de vida, constitución del individuo, etc. Ha habido épocas y países, y aún existen, donde un hombre de 45 o 50 años es ya un anciano, mientras lo que se observa en Occidente es, por el contrario, una tendencia a prolongar la juventud y mantener la madurez hasta edades muy avanzadas.

Se han escrito libros muy adecuados para dar al lector una idea precisa de la ontogenia del comportamiento Aquí sólo nos interesa señalar que la subjetividad humana a que vamos a referirnos más tarde es, por así decirlo, como el estrato superior de un edificio cuyos cimientos se hunden profundamente en niveles evolutivos anteriores.

El despliegue del comportamiento humano, que es muy notorio durante la niñez y la adolescencia, no termina, naturalmente, con la juventud. Las aptitudes físicas y mentales del ser humano alcanzan, sí, su techo en la juventud, para comenzar en seguida a ir disminuyendo paulatinamente, pero no ocurre lo mismo con otras dimensiones del comportamiento. La experiencia, por ejemplo, no sólo no disminuye con la edad, sino que, por lo general, se incrementa y a la vez se decanta con el paso de los años. Los motivos e intereses del hombre poseen asimismo una trayectoria muy compleja, cuyo interés en manera alguna se agota en el estadio juvenil. Las figuras adjuntas, por ejemplo, en que se representan los resultados de un estudio longitudinal de las motivaciones humanas, manifiesta de modo bien patente que el desarrollo de éstas se continúa hasta fases muy avanzadas de la vida.

------------ Impulsos de tipo instintivo.

———— Tendencias autoafirmativas.

FIG. 3. — Evolución de los intereses vitales en función de las edades del hombre (según Moers, 1953).

--------------- Intereses materiales.

————— Intereses espirituales.

FIG. 4. — Evolución de los intereses vitales en función de las edades del hombre (según Moers, 1953).

En definitiva, a través de un proceso ontogenético en que es posible distinguir ciertos estadios o fases evolutivas, acaba por constituirse un sujeto adulto, normal, representativo del hombre medie de nuestra civilización, que es el individuo del que vamos a ocuparnos.

Semejante sujeto cuida de su vida, la mantiene y desarrolla a través del ejercicio de unas funciones psíquicas que le permiten subvenir a unas necesidades que en gran medida él mismo se crea. Pero tales necesidades y funciones están sometidas siempre al influjo profundo de dos variables, la herencia y el medio ambiente, acerca de las cuales es preciso decir algo.

La herencia y el medio.

En la historia de la filosofía, la disputa entre nativistas y empiristas ha ocupado siempre un destacado lugar. Nativistas como Descartes creían que el hombre venía a la vida dotado de ciertas ideas innatas, sabiendo, por ejemplo, qué era lo bueno y lo malo. Empiristas como Locke, filósofo inglés posterior a Descartes, mantenían, por el contrario, que la mente del recién nacido es como una hoja de papel en blanco en la cual la experiencia va grabando después todo cuanto el hombre llega a conocer. Un contemporáneo de Locke, Goufried Wilhelm Leibnitz, puso finalmente las cosas en su sitio: Nada hay en la mente —escribió Leibnitz— que no provenga de la experiencia; excepto, claro está, la mente misma, que es, naturalmente, la posibilidad de que haya experiencia.

La polémica entre nativistas y empiristas no concluyó, sin embargo, ahí. De hecho, bajo formulaciones muy diversas, se ha continuado hasta nuestros días. En la psicología actual, esta polémica ha adoptado formas menos filosóficas que antaño, y en el fondo encubren a menudo intereses económicos y políticos. Los nativistas modernos propenden, en efecto, a defender la idea de la desigualdad mental de las razas humanas y de las clases sociales, utilizando para ello argumentos que la investigación biológica y psicológica ha demolido en su mayor parte. Los empiristas, por su parte, acentúan quizás en exceso lo que cabe esperar del medio ambiente y de la educación. Entre ambos extremos cabe, no obstante, adoptar una actitud más moderada, que es la que intentaremos mantener aquí.

El problema del racismo y de las diferencias de clase.

Por de pronto, es preciso enfrentarse con algunos hechos innegables y tratar de interpretarlos. Así, vaya por caso, es cierto que la población negra de los Estados Unidos posee, como conjunto, un cociente intelectual inferior al de la población blanca, y también es igualmente cierto que las puntuaciones que los hijos de los obreros alcanzan en las pruebas de inteligencia son, en términos de promedios estadísticos, inferiores a las que consiguen en los mismos tests los hijos de los empresarios, intelectuales y altos funcionarios. Estos datos son, sin duda, innegables; pero hay que interpretarlos. En realidad, como veremos, tales datos no prueban lo que con ellos se pretende probar. Su valor es el mismo que tendrían unas estadísticas en que se demostrara que los hijos de las familias acomodadas, donde se come bien, están mejor nutridos que los hijos de las familias pobres, donde se pasa hambre: las diferencias de peso entre unos y otros podrán ser tan «dramáticas» como se quiera, pero no probarán sino que unos comen bien mientras otros pasan hambre.

¿Ocurre algo parecido con las diferencias raciales y sociales en lo tocante al nivel mental? Si atendemos a las investigaciones que desde hace varios decenios vienen realizándose en este terreno, llegaremos a la conclusión de que, efectivamente, lo que ocurre es algo parecido a eso.

Por de pronto hay que constatar que los llamados tests o pruebas de inteligencia no miden exclusivamente la capacidad intelectual innata de los individuos; son pruebas contaminadas por la cultura, en el sentido de que, además de la inteligencia «natural», miden también el nivel de conocimientos que el sujeto ha adquirido en virtud de su educación. Los llamados culture free tests —pruebas de inteligencia pura— no existen, entre otras cosas porque la inteligencia humana no es una capacidad vacía, meramente formal, sino una capacidad que se actualiza siempre en una cultura concreta. Por consiguiente, los niños que han recibido una educación inferior se hallan, como es natural, en inferioridad de condiciones para contestar a unos tests que presuponen unos conocimientos culturales.

Dadas tales condiciones, lo lógico para averiguar si, en efecto, las razas «de color» o las «clases bajas» son mentalmente inferiores a la raza blanca y a las clases altas, debería consistir en algo más que en la constatación de unas diferencias que pueden ser debidas, como hemos dicho, a la diversidad de condiciones culturales. Lo lógico sería ver qué pasa cuando tales condiciones varían. Habría que ver, por ejemplo, qué ocurre con los niños blancos de clase alta cuando, por las razones que sean, se crían en un medio inculto.

De hecho, los casos de los llamados niños-lobo responden con bastante elocuencia a esta pregunta. Estos niños no alcanzan nunca, como es sabido, la plena condición humana, y su inteligencia, si cabe llamarla así, es muy parecida a la de los animales[8]. Y es que la mente, como el cuerpo, necesita nutrirse para desarrollarse. De aquí que cuando los niños de raza blanca caen en un ambiente donde las facilidades educativas son insuficientes —caso de los hijos de los emigrantes en los Estados Unidos—, sus resultados en los tests acusan el golpe. Por eso ocurre también que el cociente intelectual de los niños de las familias que viven en el campo o en pueblos pequeños, donde las facilidades educativas suelen escasear, tiende a ser inferior al de los niños de las grandes ciudades, donde la escolaridad está más vigilada y goza de mayores medios. Por la misma razón, también ocurre que los negros de Nueva Inglaterra —donde el nivel educativo es muy alto— alcanzan en los tests unos cocientes intelectuales superiores a los de los negros del Sur, e incluso a los de los blancos de algunas poblaciones de los mismos Estados Unidos.

Entre otros argumentos, y para no aburrir al lector con redundancias innecesarias, mencionemos tan sólo que entre clase social y capacidad de lectura existe una alta correlación negativa (que a veces sobrepasa el coeficiente de -0,8), correlación que desaparece en cuanto a los niños de las clases inferiores se los somete a un proceso educativo adecuado y se los sitúa en un ambiente más favorable para la estimulación de la lectura. Ahora bien, si los niños humildes aprenden a leer peor que los acomodados y en casi rodos los tests de inteligencia el componente verbal es básico, ¿cómo ha de extrañarnos que luego unos resulten menos «inteligentes» que otros?

En el cuadro adjunto presentamos al lector, adaptándolos de investigaciones que no cabe detallar aquí, un conjunto de datos que demuestran con toda elocuencia —respecto a las diferencias de nivel mental— la falsedad de las hipótesis racistas y clasistas, al menos en las versiones radicales que de ellas suelen darse. La capacidad mental no está asociada —salvo algunas excepciones que comentaremos— a las diferencias raciales y, menos aún, a las diferencias de clase social.

EL INFLUJO DEL MEDIO SOBRE EL COCIENTE INTELECTUAL

En un estudio que ha quedado como clásico, el psicólogo social O. Klineberg demostró, hace casi 40 años, que el rendimiento escolar medio de los niños urbanos supera sistemáticamente al de los niños de zonas rurales. En efecto, la nota media de los niños parisienses que él estudió —expresada en un sistema de puntuación normalizado— alcanzaba los 219 puntos, mientras que la media de los niños de una zona rural llegaba escasamente a los 179 puntos. En Alemania, los niños de Hamburgo y los de una zona rural de Badén alcanzaron, respectivamente, 216 y 193 puntos, a la par que los escolares de Roma obtuvieron un promedio de 212 puntos y los de Sicilia 173.

En los Estados Unidos, Wheeler comparó los cocientes intelectuales medios de las promociones de unos niños montañeses de Tennessee antes y después de ciertas mejoras educativas que tuvieron lugar entre los años 30 y 40. Como puede verse, los incrementos del C. I. fueron, sin lugar a duda, muy significativos.

|  |  | Cociente intelectual medio en:
| Edad de los niños |  |  | 1930 |  | 1940
| 6 |  |  | 103 |  | 95
| 8 |  |  |   99 |  | 89
| 10 |  |  |   91 |  | 84
| 12 |  |  |   90 |  | 81
| 14 |  |  |   85 |  | 75
| 16 |  |  |   80 |  | 73

Diversas pruebas mentales hechas con navajos demuestran que, cuando concurren regularmente a la escuela, su C. I. medio es el normal, tendiendo incluso a niveles ligeramente superiores a la media de la población general, que es de 100 puntos, mientras que los navajos no escolarizados obtienen resultados francamente bajos, inferiores a los 80 puntos.

Por último, numerosos estudios llevados a cabo en diversos países han puesto de relieve que la inferioridad de puntuaciones en los tests de inteligencia que caracteriza a los hijos de los recién emigrados tiende a desvanecerse, con el paso del tiempo, a medida que las familias se afianzan en el país. El número de hijos influye también en todos estos resultados; a igualdad de circunstancias, los hijos de familias numerosas están en inferioridad de condiciones con respecto a las facilidades de estudio y, en consecuencia, su C. I. se resiente.

Por lo demás, el concepto mismo de raza es difícil de precisar. Desde la antigüedad, los pueblos han tendido a clasificarse unos a otros con criterios muy poco científicos. Para los griegos, bárbaros eran todos aquellos pueblos que hablaban un lenguaje desconocido, y Ginés de Sepúlveda —no fray Bartolomé de las Casas— entendía que los indios sudamericanos eran «como los monos». De hecho, ni el ensayo de Gobineau sobre la desigualdad de las razas humanas ni sus posteriores vulgarizaciones, a cargo de los Chamberlain o los Grant —un racista furibundo de los Estados Unidos—, tuvieron más rigor científico que pudieron tener después las especulaciones de Rosenberg sobre el superhombre ario. En realidad, resulta muy difícil determinar en concreto cuáles son las características fenotípicas, y sobre todo genotípicas, que son exclusivas de un grupo racial. Pero, aun admitiendo que determinadas características —pigmentación de la piel, naturaleza y distribución del vello, etc— se configuren coherentemente en ciertos tipos raciales, nada hay que autorice a vincular los niveles de inteligencia a estos tipos.

Existe, no obstante, la posibilidad de plantear de un modo distinto este problema de la superioridad o inferioridad de las razas humanas. Veámoslo.

En esencia, el argumento empirista en pro de la igualdad de las razas humanas puede resumirse así: En condiciones semejantes, los rendimientos intelectuales de todas las razas son asimismo semejantes.

De esta afirmación, eso sí, habría que excluir algunos pequeños grupos raciales poco evolucionados o biológicamente deteriorados por circunstancias especiales, como los tasmanios, los pigmeos, los negritos de Filipinas y algunos aborígenes australianos, cuya capacidad craneal se mantiene en el orden de los 1300 c. c. y cuyas aptitudes mentales parecen, en efecto, tener un «techo» más bajo que el del resto de los grupos biológicos humanos; y ello no sólo por falta de un ambiente social adecuado, sino por insuficiencias que aparentemente son de índole genética. Exceptuados, no obstante, estos pequeños grupos, para el grueso de las razas humanas, parece ser válida la proposición anterior. El rendimiento intelectual de las distintas razas podrá variar, sí, a tenor de las circunstancias; pero la capacidad de todas ellas parece ser básicamente la misma, a despecho del color de la piel o de la oblicuidad de los ojos.

Concedido esto —que parece cierto—, cabe, sin embargo, hacer otras preguntas. ¿Por qué, vaya por caso, unas razas tienen la piel más oscura que otras? ¿Y por qué, de los tres grandes grupos raciales que existen —blancos, amarillos y negros—, los de piel más oscura son los que, de hecho, están en circunstancias socioeconómicas inferiores, mientras los de raza blanca, de hecho, se encuentran a la cabeza de la civilización?

En este planteamiento no se trata, pues, de negar que todas las razas rendirían lo mismo «si» se encontraran en idénticas circunstancias. Lo que se pregunta es por qué, de hecho, los hombres más blancos se encuentran en mejores circunstancias que los de piel más oscura.

Sin adentrarnos en tecnicismos que estarían fuera de lugar, creemos que es posible ofrecer al lector un intento de explicación racional de estas sorprendentes incógnitas.

En líneas generales, la distribución geográfica de las razas indica la existencia de un gradiente de oscurecimiento de la piel que va de Norte a Sur (y al revés), debido probablemente a que la melanina o pigmento oscurecedor de la piel tiene un valor de supervivencia en las zonas de mayor insolación; efectivamente, en las zonas tórridas, la melanina protege al individuo del exceso de rayos ultravioleta, mientras que en las zonas más nubladas del Norte la reducción de la melanina, o blancura de la piel, permite una mayor absorción de los rayos ultravioletas, que el hombre necesita para la formación de la vitamina D. A nivel individual, éste es el mecanismo adaptativo que entra en juego cuando nos ponemos morenos en verano y perdemos color en invierno.

Pues bien, en el orden de las variaciones adaptativas de la especie, parece que puede haber ocurrido algo semejante. Es decir, en los grupos humanos arcaicos que por un azar ecológico tuvieron que desenvolverse en climas más septentrionales, menos expuestos al sol y que requerían, por tanto, el auxilio de abrigos artificiales, la escasez de pigmentación constituyó una ventaja adaptativa que pudo ir incorporándose a las características hereditarias de la raza, mientras que los grupos situados más al Sur pudo ocurrir justamente lo contrario. En consecuencia, el grado de despigmentación podría muy bien depender del lapso de tiempo transcurrido desde que la adaptación «natural» melánica a los rayos ultravioletas fue substituida por la protección artificial de las pieles y las cuevas, necesaria en climas fríos, donde el hombre había de ingeniárselas para suplir con su técnica la protección que la naturaleza no le dispensaba gratuitamente.

De ser esto así, el color de la piel no tendría por qué indicar una mayor o menor capacidad biológica o mental; representaría sencillamente una indicación del período de tiempo transcurrido desde que el hombre se vio obligado —so pena de perecer— a intensificar la producción artificial de un medio ambiente que lo protegiera con mayor eficacia de una naturaleza hostil. La blancura de la piel no seria, pues, sino un indicio de la antigüedad de los primeros procesos de aculturación y del grado de esfuerzo adaptativo requerido para sobrevivir en un medio más duro. La acumulación continuada de estas ventajas ecológicas iniciales —producidas paradójicamente por la amenaza de un medio más hostil— bastaría para explicar, sin recurrir a diferencias innatas de capacidad intelectual, las diferencias de nivel y estructura socioeconómica en que de hecho se desenvuelven los pueblos blancos y los de color.

El problema de las desigualdades raciales en el orden de los rendimientos no es, pues, un problema de psicología individual, no es una cuestión de capacidad mental de los individuos; es mis razonable pensar que el asunto debe plantearse en términos biológicos e históricos de mayor amplitud y menor fatalismo biológico. Que unos grupos humanos hayan entrado más tarde que otros en el camino del progreso material, no quiere decir que sean mentalmente inferiores ni que eventualmente no puedan recuperar el tiempo perdido.

Por lo que hace a la otra cuestión, a la supuesta inferioridad mental de las clases sociales más bajás, no estimamos preciso entrar en una discusión de fondo; entre otras razones, porque suponemos que hay pocas personas dispuestas ya a defender una tesis tan desacreditada: Que determinados estratos sociales monopolicen los genes de la capacidad mental, es algo un tanto difícil de creer, sobre todo después de que el mundo ha presenciado la sustitución de la aristocracia zarista y de los seculares mandarines por cuadros procedentes justamente de las clases «bajas».

El papel de la herencia.

¿Habrá que pensar, entonces, que todo en el hombre es adquirido y que la herencia no juega ningún papel en el problema del cociente intelectual o de otras características psicológicas?

Ciertamente, no es ésta la conclusión que debemos extraer de cuanto llevamos dicho. Numerosos estudios hechos con gemelos idénticos o univitelinos, es decir, con gemelos procedentes del mismo óvulo fecundado y que tienen, por consiguiente, idéntica dotación genética, atestiguan que la herencia desempeña un cometido muy relevante, tanto por lo que respecta a la capacidad intelectual de cada individuo, como por lo que hace a muchos otros aspectos de su comportamiento; por ejemplo, su manera de enfermar o de transgredir la ley.

DATOS SOBRE LA HERENCIA DEL COCIENTE INTELECTUAL Y OTRAS VARIABLES EXPRESADOS EN TÉRMINOS DE COCIENTES DE CORRELACIÓN*

| Inteligencia | Lectura y ortografía | Aritmética | Rendimiento general | Altura |  | Peso
Gemelos idénticos educados juntos | 0,94 | 0,95 | 0,86 | 0,98 | 0,96 |  | 0,92
Gemelos idénticos educados por separado | 0,87 | 0,60 | 0,70 | 0,62 | 0,94 |  | 0,88
Gemelos no idénticos educados juntos | 0,55 | 0,91 | 0,74 | 0,83 | 0,47 |  | 0,59
Hermanos educados juntos | 0,55 | 0,84 | 0,75 | 0,80 | 0,50 |  | 0,57
Hermanos educados por separado | 0,41 | 0,49 | 0,56 | 0,53 | 0,54 |  | 0,43
Parejas de niños sin parentesco educados juntos | 0,28 | 0,54 | 0,48 | 0,54 | -0,07 |  | 0,24

Los datos de esta tabla son bien elocuentes. Cuando las parejas de gemelos idénticos son educados bajo el mismo techo, el cociente intelectual de ambos gemelos es casi idéntico (correlación de 0,94); lo mismo ocurre con el rendimiento escolar general (0,98), con la lectura, el peso, etc. Si cada miembro de la pareja es educado por separado, la cuantía de las correlaciones disminuye algo, sobre todo en el aprendizaje de la lectura y en el rendimiento escolar; pero los índices de altura, peso y C. I. permanecen, en cambio, casi inalterables, indicando con ello el preponderante cometido que la herencia desempeña en ciertos rasgos psicofísicos del individuo.

Los datos de la última hilera, sin embargo, ponen de manifiesto que, aun cuando la educación conjunta consigue igualar en altura a los niños que carecen de parentesco entre sí (-0,07), si consigue, en cambio, aproximar notablemente sus rendimientos escolares (0,54) e incluso su mismo C. I. (0,28), aun cuando de forma menos acusada.

* Según C. Burt, The genetic determination of differences in intelligence, «The British Journal of Psychology», volumen 57, mayo 1966, pp. 137-155.

Cuando el medio social en que se desenvuelven las parejas de gemelos no varía mucho, la herencia condiciona aproximadamente un 80% de la capacidad intelectual; en otras palabras, cuando se somete a las pruebas de inteligencia a parejas de gemelos idénticos, los resultados de los dos miembros de cada pareja concuerdan aproximadamente en un 80% de los casos, en el sentido de que 80 de cada 100 parejas obtienen puntuaciones donde los resultados de un gemelo son prácticamente iguales a los del otro.

Cuando las parejas se forman con gemelos no idénticos, que tienen sólo parte de su constitución genética en común, la concordancia de los resultados en las pruebas de inteligencia desciende de un modo notorio: sólo en un porcentaje pequeño de los casos, concuerdan los miembros de las parejas en sus cocientes de inteligencia, mientras en el resto de las parejas cada gemelo alcanza puntuaciones que tienen poco o nada que ver con las que ha obtenido su hermano.

Por último, cuando las parejas se constituyen al azar, es decir, con niños que carecen de todo parentesco, es obvio que los resultados guardan entre sí una correlación nula; es decir, cada miembro de la pareja obtiene una puntuación que no guarda, con la del otro miembro de la pareja, más relación que la que podría esperarse por azar.

Estudios semejantes se han hecho asimismo en el campo de las enfermedades mentales y del delito. En ambos casos, los resultados apuntan en el mismo sentido que antes, como puede verse en los cuadros de las páginas siguientes. Las parejas que tienen la misma constitución genética, o sea, los gemelos idénticos, tienden también a contraer eventualmente el mismo tipo de enfermedad mental o a cometer el mismo tipo de delito; o sea: cuando uno de los gemelos enferma o comete un delito, existe una alta probabilidad (del orden del 80%) de que el otro gemelo enferme también de algo parecido o cometa un delito semejante. Y ello aunque ambos se hayan educado en ambientes distintos.

Al variar los ambientes, el índice de correlación disminuye, pero levemente; lo cual indica que, cuando la herencia es idéntica, las variaciones menores del medio carecen de importancia. Por supuesto, si las variaciones del medio aumentaran mucho, el efecto debido a la herencia disminuiría proporcionalmente.

DATOS SOBRE EL PAPEL DE LA HERENCIA EN LA GÉNESIS DE LA ESQUIZOFRENIA

En la tabla adjunta se expresa en % según Kallmann*, el riesgo de contraer la esquizofrenia a que están expuestos los parientes de otros esquizofrénicos y la gente en general.

Riesgo de esquizofrenia

Hijos de padres no esquizofrénicos; esto es la población en general

  0,9%

Parientes no consanguíneos de esquizofrénicos:

Hermanastros

  1,8%

Esposa

  2,1%

Primos

  2,6%

Sobrinos

  3,9%

Nietos

  4,3%

Padres

  9,2%

Hermanos

14,2%

Gemelos no idénticos

14,5%

Ídem de igual sexo

17,6%

Hijos de un padre esquizofrénico

16,4%

Hijos cuyos dos padres son esquizofrénicos

61,8%

Gemelos idénticos educados aparte

77,6%

Ídem educados juntos

91,5%

Como en el caso del C. I., se advierte aquí que ambos factores, herencia y medio, concurren en la génesis de la esquizofrenia. En efecto, en parejas de gemelos idénticos educados aparte, el riesgo de que, si uno enferma, el otro también lo haga, es menor que en las parejas de gemelos educados juntos, sin embargo, el riesgo que se debe sólo a la herencia (77,6) es aún impresionante. Según estas estadísticas, el incremento que el ambiente añadiría a la herencia sería del orden del 14% (13,9%, para ser exactos).

La historia es, desde luego, mucho más compleja que esto, pero lo dicho vale, no obstante, para frenar los excesivos optimismos de quienes creen que los factores sociales son por entero responsables de las enfermedades mentales.

* F. J. KALLMANN, The genetic of psychoses: an analysis of 1232 twin index families, Congress Int. Psychiat., París, 1950.

EL PAPEL DE LA HERENCIA EN ALGUNOS TRASTORNOS DE LA CONDUCTA

En la estadística adjunta, tomada de Shields y Slater*, se muestra de forma bien elocuente que la herencia desempeña una parte muy activa en la génesis de importantes desórdenes psicológicos que aquejan a nuestra sociedad. Como se ve, los porcentajes de concordancia en el desarrollo de la homosexualidad son dramáticamente elevados en las parejas de gemelos idénticos, en las cuales, si uno de los gemelos es homosexual, hay un 100% de probabilidad de que el otro también lo sea. En los gemelos no idénticos, sin embargo, esta probabilidad disminuye drásticamente, hasta ser casi insignificante (12%).

| Porcentajes de concordancia
| En gemelos idénticos |  | En gemelos no idénticos
Homosexualidad masculina | 100% |  | 12%
Trastornos de la conducta infantil | 87% |  | 43%
Alcoholismo | 65% |  | 30%
Crimen (adultos) | 68% |  | 35%
delincuencia juvenil | 85% |  | 75%

Sin duda la psiquiatría social ha puesto muy bien de relieve el profundo influjo que los factores socioeconómicos ejercen en el incremento del alcoholismo, la delincuencia, los suicidios y las enfermedades mentales. Las presentes estadísticas no pretenden, pues, negar un aspecto tan importante de la cuestión, sino más bien recordar que ambos factores, herencia y medio, intervienen siempre, inextricablemente unidos, en todos estos problemas.

* SHIELDS & SLATER, Heredity and Psychological abnormality, en Handbook of Abnormal Psychology; edit. H. J. Eysenck, Pitman, 1968.

En definitiva, como ya habrá percibido el lector, ambos factores, una buena constitución genética hereditaria y unas cualidades adquiridas en un ambiente educativo adecuado, son ingredientes indispensables para el cabal desarrollo del individuo. Tanto uno como otro, pues, han de tenerse en cuenta siempre a la hora de enjuiciar problemas como los que nos planteamos en este capítulo y otros muchos que iremos viendo.

Por lo que hace al problema del racismo y de las clases sociales, las innegables diferencias de rendimiento y costumbres que separan a unos grupos humanos de otros se deben fundamentalmente a circunstancias históricas y no a diferencias genéticas. En cambio, en ciertas enfermedades mentales graves, los factores básicos son predominantemente de índole genética, esto es, transmisibles por herencia. Hay, por último, otras enfermedades mentales menos graves, las neurosis, donde la predisposición hereditaria y los condicionamientos sociales actúan conjuntamente, al 50%, podríamos decir.

En definitiva, es claro que el problema de la herencia y el medio no puede despacharse con criterios simplistas o dogmáticos, válidos para todas las situaciones. En todo comportamiento aparecen inextricablemente fundidos factores biológicos y factores sociales de los que no cabe prescindir a la hora de pretender estudiar o educar la mente humana. Continuemos, pues, nuestro peregrinaje dedicando alguna atención a un aspecto de la biología humana que es imprescindible para poder hablar con cierta propiedad de los problemas de nuestro psiquismo. Digamos algo acerca del sistema nervioso.

Segunda parte

LA ORGANIZACIÓN DE LA MENTE

En los capítulos anteriores hemos procurado indicar algunos hitos del largo camino que la biología y la historia han recorrido hasta poner de pie sobre la tierra el hombre que en la actualidad somos.

Hemos apuntado también algunas ideas sobre la ontogenia del comportamiento, señalando los principales estadios que el niño ha de recorrer hasta hacerse adulto y la convergente acción que la herencia y el medio ejercen sobre todo este desarrollo.

Ya es hora, pues, de que nos encaremos de lleno con el comportamiento humano propiamente dicho. Acaso más de un lector está pensando ya que, a fin de cuentas, lo que a él le importa es la gallina, y no el huevo del cual procede. No continuemos, pues, atentando contra la paciencia ele ese respetable lector, y vayamos al grano, que es, al fin y al cabo, lo que debe hacer una gallina.

IV. EL SISTEMA NERVIOSO Y EL COMPORTAMIENTO HUMANO

La evolución de la vida, se ha dicho muchas veces, parece haberse desarrollado como si su eje o vector central de progresión hubiese sido el de la celebración creciente. En otras palabras, la vida ha evolucionado como si su finalidad principal hubiera sido la producción de especies dotadas cada vez de mayor capacidad cerebral.

Conviene, no obstante, dejar señalado desde ahora que las primeras integraciones vitales de la materia alcanzaron su rudimentaria unidad funcional a través de sistemas fisicoquímicos de correlación orgánica, muy anteriores a la aparición de todo sistema nervioso.

Por ejemplo, en organismos elementales como las amebas, las relaciones adaptativas con el medio exterior son imprecisas y se realizan por el mismo protoplasma cuya capacidad de irritación, conducción y contracción hace las veces de un presistema nervioso muy rudimentario.

Evidentemente, ni los vegetales ni muchos animales inferiores poseen sistema nervioso, no obstante lo cual son capaces de conducirse con mayor o menor perfección en la complicada empresa de cuidar de su propia vida Las esponjas, vaya por caso, o ciertas flores insectívoras, se comportan reflejamente sin que tras sus actos de prensión alimentaria exista propiamente un sistema neuromuscular. Dicho de otra forma: es claro que el sistema nervioso no es la base orgánica exclusiva del comportamiento. Lo posea o no, todo ser vivo es capaz de cuidar en algún modo de sí mismo y de poseer en alguna manera su propia acción autoperfectiva, pues justamente eso es la vida.

Lo que pasa es que, en semejante acción autoperfectiva de los seres vivos, cabe señalar la existencia de grados o niveles de perfección vital, cabe distinguir rangos de mayor o menor calidad biológica. Las vidas vegetativa, sensitiva e intelectiva que distinguía Aristóteles representan justamente tren jerarquías vitales que comportan, por supuesto, el funcionamiento de estructuras biológicas de diverso grado de complejidad Para el ejercicio de las formas de vida de cierto nivel, la existencia de un sistema nervioso es, al parecer, indispensable.

De hecho, en el cipo de organización biológica que se ha desarrollado en nuestro planeta —quizás en otros la vida adopte formas distintas—, para acceder a niveles de alguna complejidad comportamental, esto es, para alcanzar ciertos grados de autonomía funcional frente al medio, se requiere el concurso del sistema nervioso, cuya acción es mucho más rápida, más precisa y más complejificable que la de los sistemas bioquímicos ensayados previamente por la naturaleza en estadios filogenéticos más primitivos. Cabría, pues, decir que el sistema nervioso es una especialización del protoplasma necesaria para cumplir más cabalmente funciones vitales que exigen las formas de vida superiores.

En un principio, pues, el sistema nervioso emergió como una indiferenciada unidad celular que reunía en sí confusamente las funciones de irritabilidad, contractilidad y conductibilidad que posteriormente habrían de diferenciarse en una sensibilidad ejercida a través de diversos receptores o sentidos, en un sistema de integración central y en unos efectores musculares y glandulares, esto es, en unos órganos de la acción cuya más perfecta expresión acaso sea la mano del hombre.

El primer sistema nervioso surgió probablemente como una indiferenciada retícula, que en un animal quizás parecido a la medusa fue aglomerándose en una especie de nódulo, o polo central (preludio del cerebro), que poco a poco asumió la función de mediar entre las irritaciones provocadas por la acción estimulante del medio y las contracciones correspondientes de los órganos de la acción (por ejemplo, los movimientos locales del organismo para acercarse a una presa o alejarse de una estimulación nociva). Gradualmente, este polo mediador fue complicando sus funciones de mera comunicación entre los estímulos y las reacciones motoras ad extra. También la coordinación de los procesos de adaptación interna del organismo fue poco a poco siendo asumida por el cerebro, el cual concluyó así por convertirse en el órgano regulador por excelencia de toda la actividad comportamental.

No hay que olvidar, desde luego, que no sólo el sistema nervioso, sino otras muchas estructuras del organismo, por ejemplo, la esqueletal —y, en el fondo, todas ellas—, poseen asimismo un importante significado para el ejercicio de la actividad comportamental. A pesar de todo, sin embargo, es verdad que el órgano específico de la subjetivación de alto nivel es el sistema nervioso, cuya más alta expresión es evidentemente el sistema nervioso humano, capaz de coordinar con precisión y flexibilidad pasmosas las instancias internas del sujeto con las circunstancias externas del ambiente.

En definitiva, pues, la verdad es que el sistema nervioso en general, y muy particularmente el cerebro, ha concluido por convertirse en el órgano material básico de las formas superiores de comportamiento, o sea, en la infraestructura biológica necesaria para acceder a una vida más perfecta, dotada de más grados de libertad frente al medio, y cuya expresión más elevada —no hay ironía en mis palabras— es por ahora la vida humana.

El comportamiento, la conducta y la conciencia

Antes de seguir adelante con nuestro tema, hagámonos una pregunta previa: ¿Qué entendemos por comportamiento?

Las definiciones perfectas de las cosas reales son, desde luego, imposibles. Sin comprometernos, por tanto, a ofrecer al lector una definición acabada de lo que sea el comportamiento humano, podríamos decir que, en líneas muy generales, es nuestro modo de existir en el mundo, es decir, consiste en todo aquello que hacemos para cuidar, mantener y desarrollar nuestra vida.

En esa actividad comportamental así entendida, cabe distinguir dos dimensiones o aspectos: la dimensión pública, exterior, observable de esa actividad, esto es, todo lo que de ella puede en principio ser observado por otros; y la dimensión íntima, privada, interior, accesible tan sólo a la persona que piensa, siente, proyecta o tiene la experiencia de su propia vida. Llamaremos en general conducta a esa primera dimensión observable del comportamiento y reservaremos preferentemente los términos de conciencia o vida mental para referirnos a la experiencia interior que cada sujeto tiene de sí mismo y de sus actos. Ambas dimensiones, conciencia y conducta, constituyen aspectos esenciales de nuestro comportamiento.

Desde luego, con estas distinciones no intentamos insinuar que el comportamiento es una actividad bifronte en la que siempre hay una cara exterior y una conciencia interior. Allí donde hay un sujeto vivo siempre hay, eso sí, conducta, esto es, una actividad adaptativa, esté regida o no por un sistema nervioso. Pero, por supuesto, en gran parte esa actividad no es consciente, ni puede serlo. Dicho de otra manera, todo comportamiento implica una conducta, pero no una vida mental consciente. La conciencia, sobre todo el tipo de conciencia refleja propia del hombre, el darse cuenta no sólo de las cosas, sino de sí mismo, es un privilegio que la naturaleza ha reservado a esa alta formalización del sistema nervioso que es el cerebro humano, y, más exactamente dicho, a algunas de sus actividades. No a todas. De hecho, gran parte de nuestro comportamiento se lleva a cabo fuera de la conciencia.

Si los animales tienen o no conciencia, o en qué grado la tienen, es una cuestión apasionante, pero que rebasa los propósitos de estas páginas. Parece razonable pensar que los animales más parecidos a nosotros tengan también unas funciones mentales semejantes, si bien de grado inferior, y hay muchos datos que inducen a creerlo así; pero la elaboración de este punto, insistimos, nos alejaría excesivamente de nuestros propósitos, y habremos, por tanto, de abandonar la cuestión aquí. Ciñéndonos, pues, al ámbito del comportamiento humano, haremos algunas aclaraciones relativas a sus bases neurofisiológicas, sin las cuales sería muy difícil adentrarse luego en el terreno del funcionamiento de la mente.

La estructura funcional del sistema nervioso

La unidad básica del sistema nervioso es la neurona, cuya función principal es la conducción de los impulsos nerviosos. Estas neuronas, de las que el cerebro humano cuenca con unos 10.000 millones de unidades, se articulan anatómica y funcionalmente en una complejísima manera, que aquí podremos apenas esbozar.

Desde un punto de vista estructural muy amplio cabe, sin embargo, distinguir en el sistema nervioso tres momentos básicos de honda significación psicológica:

1) Una primera fase de «entrada» o recepción de estímulos y de transmisión de los correspondientes impulsos nerviosos hacia el centro del sistema, la cual denominaremos momento de la aferencia.

2) Un período de elaboración central de las aferencias a distintos niveles de complejidad, al que llamaremos momento de la integración.

3) Una fase final en la que, eventual mente, el cerebro inicia los impulsos de «salida» que han de inervar los movimientos glandulares o musculares correspondientes a la acción, este momento es el de la aferencia.

De cada uno de estos tres momentos haremos a continuación algunos comentarios que puedan esclarecer un poco el complejísimo papel que el sistema nervioso juega en el comportamiento humano. Tan importante es ese cometido, que los psicólogos rusos llegan a identificar la actividad nerviosa superior con el comportamiento. Sin llegar a tanto, no cabe duda de que el puro mentalismo, esto es, el reducir la psicología a la introspección de una conciencia desencarnada, ha pasado para siempre a la historia.

1. LA SENSIBILIDAD Y SUS ANALIZADORES. Los receptores o sentidos son las «ventanas» por donde el organismo recoge información del mundo que le rodea, esto es, del mundo exterior, y también del interior del propio cuerpo. A los sentidos del primer tipo se los denomina exteroceptores, y los segundos reciben nombres diversos, según la función que desempeñen: interoceptores si informan del estado de las vísceras, propioceptores si informan sobre los movimientos del cuerpo y nociceptores si lo hacen sobre el dolor. Tradicionalmente, se venía repitiendo que los sentidos del hombre son cinco, pero no hay duda de que son muchos más; en el cuadro situado bajo estas líneas se registran algunas de las principales modalidades de nuestra sensibilidad.

Físicamente, las estimulaciones que desencadenan la actividad de los sentidos no son, claro es, sino formas de energía que inciden sobre ellos —sobre la retina, el tímpano o la pituitaria—, pero que en sí mismas son psicológicamente «mudas», por decirlo de alguna manera. Esto es, ni las vibraciones del aire son sonoras ni las ondas electromagnéticas tienen color alguno. El sonido o el color son cualidades que surgieron o cobraron realidad tan sólo cuando unos impulsos nerviosos suscitados por la estimulación del tímpano o la retina alcanzaron las correspondientes zonas de proyección de una corteza cerebral sana y con el tono vital necesario para que en el sujeto existieran procesos de conciencia.

Por supuesto, miles de millones de años antes de que existiera la especie humana existían ondas electromagnéticas y vibraciones mecánicas, pero los fenómenos cromáticos y acústicos no existieron hasta el día en que un ser vivo, dotado de los correspondientes órganos sensoriales, subjetivo esas energías físicas en forma de fenómenos, esto es, en forma de hechos de conciencia o de procesos mentales en los que algo aparece a alguien.

Gracias a las diferentes modalidades sensoriales que existen en el organismo humano, se nos hacen patentes cualidades diversas, como el color, el sonido, etc., de las que muchísimos otros seres vivos no tienen noticia alguna. Incluso para los que sabemos que existe el color, no tiene sentido preguntarnos por el color de las ondas electromagnéticas de longitud de onda superior o inferior a las que podemos percibir: esas ondas todavía no tienen color.

Cómo la energía física se transforma en cualidad mental es algo que ha preocupado mucho a los psicólogos de todos los tiempos y que en los últimos cien años ha originado incluso una rama especial de la psicología, la psicofísica, a la que nos referiremos en seguida.

Conforme indicábamos, los receptores constituyen la forma en que el sistema nervioso se abre al mundo para conocerlo Algunos psicofisiólogos acostumbran a llamar analizadores a estas estructuras psicofísicas de la sensibilidad que, aun cuando comienzan en los sentidos, se prolongan muy adentro en el sistema central y se encargan, por así decirlo, de suministrar al organismo, convenientemente analizada, toda la información ambiental que necesita. En el hombre, algunos de estos analizadores son en extremo sensibles; por ejemplo, si nuestro oído fuera todavía un poco más fino de lo que ya es, podríamos escuchar el choque de las moléculas del aire; y el olfato humano, aun cuando mucho menos sutil que el de otras especies inferiores, es capaz de detectar, por ejemplo, ciertos compuestos del azufre disueltos al 1/50.000.000.000 en el aire.

Los analizadores poseen, pues, una gran sensibilidad para detectar diferencias cualitativas y cuantitativas en el ambiente que nos rodea y en el interior de nuestro propio cuerpo. A mediados del siglo pasado, algunos hombres de ciencia, como el fisiólogo Weber y, más tarde, Gustav Theodor Fechner, cayeron en la cuenta de que era posible medir en alguna manera las variaciones de la sensibilidad. En sus ingeniosas experiencias —de las que luego se han derivado importantes aplicaciones prácticas para la ingeniería y la publicidad—, llegaron a descubrir que entre las variaciones cuantitativas de los estímulos y los correspondientes cambios de intensidad de las sensaciones existía cierta proporcionalidad.

La llamada ley de Weber-Fechner expresa matemáticamente tal proporcionalidad, al precisar que la intensidad de las sensaciones varía, esto es, aumenta o disminuye, de acuerdo con el logaritmo de las variaciones de los estímulos. Expresada de otra forma, esta ley indica que, aproximadamente, la cantidad en que hay que variar un estímulo para que el sujeto perciba la variación es proporcional a la intensidad que ya tiene ese estímulo. Esto es, el incremento (Δ) de un estímulo dividido por la magnitud inicial del estímulo, arroja una cantidad constante, o constante de Weber:

Δ Estímulo

= C

Estímulo

Así, por ejemplo, si para percibir una variación de peso en un objeto de 100 gramos es preciso añadirle o restarle unos 30 gramos aproximadamente, para notar la diferencia de peso en un objeto de 200 gramos no basta con añadirle o quitarle 30 gramos, sino que es preciso operar con el doble de esta cantidad; es decir, nuevamente con el 30% del peso base. Ciertamente, la ley de Weber-Fechner ha resultado ser mucho más compleja de lo que en un principio se pensó. No obstante lo cual, el estudio científico de los umbrales diferenciales y absolutos de la sensibilidad humana ha originado, como decíamos, la psicofísica, una ciencia aparentemente inútil en sus comienzos, pero que ha resultado ser de gran utilidad para la mejor adecuación entre la capacidad humana y la complicada maquinaria moderna Por ejemplo, el estudio de la sensibilidad humana ha permitido mejorar muy eficazmente los tableros de mandos de los coches y aviones, o la señalización de las carreteras y aeropuertos.

Ahora bien, el estudio de esa sensibilidad no se acaba con el análisis psicofísico de las relaciones puramente cuantitativas entre los estímulos y las sensaciones. En la sensibilidad humana se plantean otros problemas de índole cualitativa, todavía más fascinantes que los anteriores. Porque es el caso que, aunque los impulsos nerviosos que se originan en los distintos sentidos son todos de la misma naturaleza, las cualidades sensoriales que se derivan de ellos varían extraordinariamente.

Un importante fisiólogo del siglo pasado, Johannes Müller, formuló, basándose en tales hechos, una ley que llamó de la energía especifica de los nervios: según ella, «la cualidad de la sensación depende del tipo de fibra que se excita y no de la clase de energía física que inicia el proceso».

FIG. 5. — Localización de funciones de la corteza cerebral. Visión lateral del hemisferio izquierdo, según Kleist.

Pese a su interés, la ley de Müller no acertó a explicar del todo los hechos, ya que la energía o los impulsos nerviosos que transmiten los nervios es cualitativamente igual y sólo difiere en aspectos cuantitativos: velocidad de transmisión y cantidad de impulsos transmitidos. De hecho, el que semejantes impulsos se transformen en experiencia acústica, olfativa, visual o de otra clase, depende, en el fondo, no tanto de la fibra que se excita, como de la zona de proyección que sea activada; bien que lo sea por los impulsos nerviosos que proceden de los sentidos, o bien porque se la estimule directamente; por ejemplo, en una operación de cerebro.

En este sentido, las experiencias clínicas de Penfield han demostrado palmariamente que ligeras excitaciones eléctricas de determinadas áreas del lóbulo occipital provocan fenómenos de visión más o menos complicados; si las que se excitan son, en cambio, áreas del lóbulo temporal izquierdo, donde están situados los centros auditivos, el paciente se ve competido a escuchar sonidos; o incluso se siente forzado a pronunciar palabras, si lo que se excita es el centro del lenguaje.

FIG. 5. bis. — Arcas motoras y sensoriales especializadas, según Penfield y Rasmussen. En el lado izquierdo están representadas las áreas que controlan los movimientos de los miembros representados, y en el derecho, las áreas que nos permiten sentir esos miembros. El tamaño de cada uno es proporcional al tamaño del área que los representa en la corteza. Los miembros más sensibles o de movimientos más finos se hallan, como puede verse, representados más extensamente.

Por supuesto, la cuestión de la sensibilidad es mucho más complicada que todo esto, y nunca debe pensarse que el córtex cerebral sea como un conjunto de analizadores aislados que funcionan por su cuenta. En realidad, para que un sujeto viva una experiencia sensorial cualquiera, no basta que las excitaciones sensoriales originen impulsos aferentes hacia las zonas de proyección de la corteza; es preciso que, a la vez, otra pieza importante del sistema nervioso, el sistema de activación ascendente, entre en acción tonificando la corteza a través de un bombardeo generalizado de impulsos que la disponga para el misterioso trance de la vigilia o aparición de la conciencia.

En efecto, cuando por sueño o accidente se pierde ésta, esto es, cuando se pierde lo que en expresión vulgar se llama «el sentido», es que el mencionado sistema deja de ejercer su función activadora de fondo sobre la corteza y ésta se ha quedado, por decirlo de algún modo, funcionando al ralentí, sin llegar al nivel de actividad necesario para que los impulsos procedentes de los sentidos se transmuten en hechos de conciencia. Un estado general de fatiga del organismo puede, por ejemplo, determinar la inactividad de ese sistema de activación, facilitando así el descenso del organismo, que queda desconectado temporalmente de lo que ocurre a su alrededor, esto es, dormido.

2. LA INTEGRACIÓN. Entre los receptores y los efectores encargados de llevar a cabo la acción muscular y glandular, media la intervención del sistema nervioso central (s. n. c.), al que un destacado neurofisiólogo canadiense, Donald O. Hebb, ha bautizado humorísticamente con el nombre de sistema nervioso conceptual, dado que en la parte superior del mismo se efectúa —no sabemos exactamente cómo— la actividad intelectual especifica del ser humano.

El s. n. c., pues, no sólo recoge los impulsos nerviosos que provienen de los sentidos y los transforma eventualmente en estados de conciencia, sino que además los integra a distintos niveles; tanto más superiores cuanto más compleja e intelectual izada sea la integración requerida. De estas integraciones centrales salen, cuando así lo aconseja la situación del organismo, los «mandatos» o imperativos de la acción, en forma de impulsos eferentes dirigidos a los músculos y glándulas encargados de ejecutar las conductas pertinentes.

Muy al contrario de lo que creían los psicólogos mecanicistas de principios de siglo, esta transformación de impulsos sensoriales en impulsos motores no se realiza automáticamente. De hecho, en muchas ocasiones los inputs o aferencias sensoriales quedan bloqueadas en el camino hacia el córtex o se almacenan en él sin llegar a originar ninguna conducta; es decir, en ocasiones ocurre que los impulsos sensoriales «mueren» en el cerebro sin continuarse en ninguna acción muscular o incluso son bloqueados antes de llegar al córtex. Otras veces, en cambio, el cerebro inicia desde sí mismo, sin que medie ninguna estimulación exterior que le fuerce a ello, una conducta que no es propiamente una respuesta a las estimulaciones actuales del medio, sino una genuina propuesta que el organismo hace suyo, propuesta que puede ser puramente simbólica, o que puede desplegarse eventualmente en una acción material concreta. También cabe que el cerebro almacene y retenga determinadas estimulaciones durante un largo lapso de tiempo y retrase su respuesta a ellas, con lo cual una aparente acción espontánea posterior cabe que sea en realidad una respuesta diferida.

Todo esto patentiza que el sistema nervioso central no es un simple órgano de conducción que se limite a transmitir mecánicamente los impulsos sensoriales hasta los afectores correspondientes, como supusieron muchos psicólogos y neurofisiólogos de principios de siglo.

Efectivamente, ciertos científicos de comienzos de siglo, los llamados conductistas, llevados de una explicable reacción contra las psicologías de las entidades «invisibles» como el alma y la conciencia, se centraron con exceso en los momentos más «tangibles» de la actividad nerviosa, esto es, en los momentos sensomotores con que aparentemente se inicia y termina la conducta. A consecuencia de tales ansias de observación, la conducta quedó un poco reducida a una red de conexiones sensomotoras de asociaciones entre estímulos y respuestas, concebida en unos términos mecánicos muy simplistas, que minimizaban el papel central del cerebro. De esta forma, para los conductistas, el cometido del sistema nervioso central (que precisamente consiste en intervenir entre los estímulos y las respuestas) quedó rebajado al papel de mera conducción; el cerebro se concebía entonces como una especie de centralilla telefónica encargada de conectar los impulsos nerviosos procedentes de determinados receptores con los músculos o glándulas correspondientes, encargados de ejecutar maquinalmente determinadas acciones. En lugar de cables compuestos de hilos metálicos y unidos entre sí por relés, la conducción se llevaba a través de nervios o haces de neuronas conectadas entre sí por sinapsis; pero la idea era la misma. Al final de la conducción, en lugar de un timbre o una membrana vibrátil, había un músculo o una glándula, mas, en el fondo, la «máquina» era semejante.

La realidad es, sin embargo, que esa concepción lineal de la causalidad (donde A actúa sobre B y B sobre C, etc.) sirve para explicar las cosas a un nivel mecánico, pero no biológico Según esa concepción, ocurre que, dados ciertos antecedentes o causas, se siguen inevitablemente ciertos efectos; o, lo que es igual, trasladando el problema al terreno psicológico, ocurriría que, dados determinados estímulos, habrían de seguirse necesariamente determinadas respuestas lo cual es, por supuesto, falso. Entre los estímulos y las respuestas ocurren, sin duda, muchas más cosas de las que imaginaban los conductistas, y es obvio que un organismo no responde siempre de igual manera al mismo estimulo ni tiene por qué responder de distinta forma a diferentes estímulos. La lluvia puede provocar en mí reacciones muy diferentes, a tenor de mis propósitos o estados de ánimo, a la vez que yo puedo utilizar objetos muy diversos para agujerear el extremo del puro que me voy a fumar.

El sabio matemático y astrónomo francés Pierre Simon Laplace, escribió una vez, en su Introducción a la teoría analítica de la probabilidad, unas líneas que podrían tomarse como el credo de ese mecanicismo a que estamos refiriéndonos:

Una inteligencia —escribía Laplace— que en un momento dado conociera todas las fuerzas operantes en la naturaleza y la posición respectiva de los seres que la componen, y que fuera a la vez capaz de analizar matemáticamente todos esos datos, abarcaría en la misma formula los movimientos de los mayores cuerpos del universo y los de los más ligeros átomos: nada sería desconocido para ella, y tanto el porvenir tomo el pasado estarían presentes a su mirada.

Para esta manera de concebir la ciencia, es obvio que tanto el futuro como el pasado de un organismo serían calculables, en principio, mediante un sistema de ecuaciones diferenciales suficientemente complicado. Todavía a finales del siglo pasado, en 1892, un famoso científico alemán, Du Bois-Reymond, creía que, en principio, cabía imaginar que el conocimiento científico de la naturaleza pudiera llegar a un punto donde el proceso universal estuviese representado por una fórmula matemática única,

… por un único e inmenso sistema de ecuaciones diferenciales simultaneas, de las que se deducirían para cada momento la porción, la dirección y la velocidad de cada átomo del mundo[1].

Desde luego, este bello sueño del mecanicismo se ha desvanecido desde que Heisenberg demostró que justamente lo que la ciencia humana no puede hacer —y no puede hacerlo por principio— es calcular a la vez la posición y la velocidad de una partícula elemental. Para bien o para mal, parece que la naturaleza tiene un fondo imprevisible del que participa —muy acusadamente, desde luego— la naturaleza humana.

Estas afirmaciones no representan en modo alguno una vuelta al irracionalismo. Lo que tales afirmaciones implican es que los intentos del conductismo para explicar el comportamiento humano eran, aunque comprensibles, muy simplistas. Justamente, en contra de lo que ellos pensaban, lo que la ciencia actual encuentra cada vez más en el comportamiento del hombre es un fondo de espontaneidad que difícilmente puede ser explicable en términos mecanicistas.

Estas digresiones, que podrían parecer alejadas del tema del sistema nervioso, nos reconducen a él, sin embargo, por un nuevo y más comprehensivo camino. Pues, en efecto, lo que la neurobiología moderna está poniendo de manifiesto es el hecho de que el cerebro no es un simple mecanismo para transmitir los impulsos aferentes a los efectores, esto es, para transmitir las excitaciones procedentes de los sentidos a los órganos ejecutivos (glándulas y músculos) del sujeto, sino que el cerebro es un órgano de transformación creadora de tales impulsos, que en él reciben un significado individual, un carácter propiamente subjetivo. Como muy atinadamente ha acertado a expresar el psicofisiólogo Ubeda Purkiss, el cerebro no es ni más ni menos que el órgano principal de la subjetivación, es decir, el órgano encargado de apropiarse e interpretar la energía exterior que el sujeto necesita para el cuidado y desarrollo de su vida.

El sujeto, en efecto, no reacciona mecánicamente a las estimulaciones del medio, ni siquiera a las que provocan en él —como, por ejemplo, una quemadura— los llamados actos reflejos. De hecho, en el hombre, la transformación automática de las excitaciones sensoriales en acciones reflejas no se realiza, por lo general, a nivel exclusivamente medular; en los actos reflejos humanos, la excitación sensorial no pasa a los órganos efectores directamente a través de la medula, sino que asciende hasta niveles de integración más altos, para descender de nuevo hacia los músculos en una forma algo más elaborada. Pero, incluso en el caso de los organismos más elementales, las respuestas reflejas poseen siempre un carácter vital, de protección o autorregulación del individuo, incompatible con el concepto mecanicista a que nos referíamos. El gran psicofisiólogo ruso Pavlov, descubridor de los reflejos condicionados, supo poner bien de manifiesto este carácter autorregulativo de los reflejos:

El organismo existe en la naturaleza —escribía Pavlov en 1934, en la Enciclopedia Médica Soviética— tan sólo gracias a su continua equilibración con el ambiente… que se efectúa por medio de los reflejos. Semejante equilibración y, consecuentemente, la integridad del organismo y de su especie están asegurados, ante todo, por los reflejos incondicionados más simples (tales como la tos cuando algún cuerpo extraño entra en la laringe), y luego por los reflejos más complicados, conocidos usualmente con el nombre de instintos (alimentarios, defensivos, sexuales, etc.)… Pero como el equilibrio logrado por esos reflejos sería válido tan sólo si el ambiente exterior no cambiara en absoluto… tienen que ser complementados por los reflejos condicionados o adquiridos.

Naturalmente, un sistema que ejerce una actividad autoperfectiva tan compleja como es el comportamiento humano, aunque sea a nivel de reflejos, no puede estar concebido en los mismos términos que un sistema mecánico lineal como el que rige los movimientos de un reloj. Por lo pronto, tiene que ser un sistema que actúe sobre sí mismo, un sistema retroactivo en el cual una parte de la acción efectuada revierta sobre el propio sujeto que la ejerce. A estos sistemas donde la retroacción, o retroalimentación (feed-back), desempeña un cometido central, se los suele llamar —desde que Robert Wiener reactualizó el término inventado por Ampére— sistemas cibernéticos, en atención a que el término griego de que procede esta palabra significaba «timonel». Porque resulta indudablemente obvio que estos sistemas —como ya a su modo lo había señalado genialmente Aristóteles— poseen su propia acción, es decir, pilotan su propia vida, adecuando la actividad de cada momento a los fines vitales de supervivencia y desarrollo.

Estos fines vitales —conservar su vida y mejorarla— los realiza el hombre a través de dos grandes unidades funcionales del sistema nervioso: el sistema de relación, que atiende principalmente a las relaciones del organismo con el mundo exterior, y el sistema autónomo, que atiende sobre todo a la regulación de la llamada vida vegetativa. Ambos sistemas están muy vinculados entre sí, de tal modo que las necesidades inferiores del organismo y la relación con el medio ambiente funcionan en estrecha coordinación, constituyendo una indisoluble unidad vital.

El cometido principal de ese sistema de relación se efectúa en el hombre a través del pensamiento. Ciertamente, muchas integraciones de los estímulos se llevan de hecho a cabo en niveles meramente reflejos o instintivos, o a través de hábitos; sin embargo, lo específico de la integración humana de los estímulos consiste en su elaboración simbólica. Con todo, es muy poco lo que sabemos acerca del modo en que el cerebro contribuye a la actividad intelectual. Sabemos, eso sí, que el ejercicio de la actividad intelectual depende de la integridad funcional del cerebro y, muy especialmente, de sus lóbulos frontales. Recordando lo que dijimos más arriba sobre la indisoluble relación existente entre la mentalización del hombre y la cultura, cabría añadir: Nulla mens sitie caerebro. Desde luego, el cerebro no es la mente, ni mucho menos el pensamiento; pero tan cierto como esto es que, a lo que sabemos, sin cerebro no hay conciencia, y mucho menos pensamiento.

Cuáles son, sin embargo, en concreto las estructuras neurobiológicas que específicamente intervienen en el ejercicio intelectual, es algo que hasta ahora no han podido esclarecer la anatomía comparada, la anatomía patológica, ni los estudios clínicos y experimentales más modernos. Se tiene noticia de que la ablación de materia gris de los lóbulos frontales o las leucotomías —operaciones en que quirúrgicamente se seccionan los nervios que conectan los lóbulos frontales con otras zonas del cerebro— afectan a las funciones superiores de la mente, disminuyen los sentimientos de responsabilidad y el vigor de la voluntad, reducen el alcance y claridad de los procesos anticipatorios o proyectos vitales, rebajan el nivel mental y, en definitiva, diluyen esta forma superior de la conciencia refleja que consiste en la lúcida posesión de uno mismo o plena vivencia del «yo». En los próximos capítulos nos detendremos algo más en la descripción de las diferentes funciones que despliega ese yo en su actividad, pero de momento bástanos añadir que, aun cuando anatómica y funcionalmente cabe distinguir, como hemos visto, muchísimas partes y divisiones en el sistema nervioso, éste funciona como una totalidad o, si se quiere, como una pluralidad integrada al servicio de la unidad orgánica, cuyo signo consciente más pleno consiste en la cabal vivencia de un yo que se conoce y posee a sí mismo de forma inmediata.

Los receptores, sin duda, recogen información del medio exterior y del interior del propio cuerpo, pero se la dan a alguien. Desde luego, a través de las vías nerviosas aferentes, una gran masa de información asciende hasta el cerebro; pero allí es interpretada por alguien, en función de la historia y de los proyectos de ese alguien, para ser eventualmente transformada en los impulsos eferentes capaces de inervar la conducta muscular que le convenga.

El sentido de toda esa conducta es, ya lo hemos dicho, auto-perfectivo; es decir, tiene como finalidad la preservación del equilibrio vital del sujeto que se comporta y, eventualmente, su desarrollo. Por desgracia, sin embargo, en el ser humano la afectividad y la razón no marchan siempre de acuerdo en sus intervenciones. El cerebro «interno» y el cerebro «exterior», el sistema de relación y el sistema vegetativo —por decirlo de algún modo—, no siempre marchan coordinados de una manera ideal. Con lo cual la actividad integradora del sistema nervioso puede resentirse y originar lo que algún neurofisiólogo ha llamado esquizofisiología o escisión funcional de la unidad orgánica.

Por su parte, el sistema de relación es capaz de regular con increíble finura los movimientos corporales externos —prensión, locomoción, habla, etc.— en virtud de decisiones voluntarias o de hábitos que en principio son también controlables a voluntad. La regulación, sin embargo, de la actividad interior del organismo, esto es, la vida «vegetativa» de las vísceras, no depende directamente del sistema nervioso de relación, que rige las acciones voluntarias; su centro rector gravita en un sistema que se llama autónomo porque funciona con relativa independencia de las decisiones voluntarias del sujeto. Ese sistema se halla, además, muy influido por el sistema endocrino, que escapa también al control directo de las decisiones voluntarias.

Así pues, la vida emocional del individuo, su afectividad, sus apetitos, pasiones, ansiedad, furia o terror, sus deseos sexuales y necesidades inferiores, están regidos en gran medida por este sistema autónomo, por el sistema endocrino y por una parte del cerebro «antiguo» del hombre —el arquiencéfalo—, que recibe a veces el nombre de «cerebro interno» o «cerebro emocional». En definitiva, pues, lo que ocurre es que la vida afectiva del hombre, con sus emociones, sentimientos y deseos, lleva hasta cierto punto una vida independiente de las actividades cognoscitivas y voluntarias en que consiste la vida de relación regida por el neocórtex, o cerebro «nuevo».

El hombre no puede controlar voluntariamente su ansiedad, pongamos por caso, del mismo modo que tampoco puede detener voluntariamente los latidos de su corazón o su peristaltismo intestinal. La afectividad hace un poco la guerra por su cuenta, si bien sus vicisitudes no dejan de afectar profundamente a las actividades del sistema de relación. De hecho, el pensamiento, la capacidad de decisión y hasta la motricidad y la actividad perceptiva pueden, en efecto, verse sensiblemente alterados por las actividades de ese sistema autónomo que el sujeto es incapaz de regular voluntariamente.

FIG. 6. — Las letras N, M y A son las iniciales de Neocortex, Mesocortex y Arquicortex. Como puede verse en el esquema, a partir de los mamíferos inferiores el Neocortex experimenta una gran expansión. El Mesocortex y el Arquicortex, en cambio, se estabilizan, para replegarse luego en forma de anillos concéntricos y formar con el tronco el sistema límbico o cerebro «antiguo», sede principal de nuestra vida «instintiva».

Cuando esto ocurre, es decir, cuando la vida emocional deja de funcionar coordinadamente con la vida de relación, el sujeto humano deja de poseer plenamente su propia acción y su comportamiento comienza a bordear las fronteras de lo psicopatológico.

Lo grave es que, al parecer, el cerebro «nuevo», que regula nuestra vida de relación, y el cerebro «antiguo», que regula nuestra vida instintiva, no han evolucionado sincrónicamente a lo largo de la filogénesis. Por ello el sujeto humano, aunque sea unitario, padece un dualismo cognoscitivo-afectivo que no garantiza de forma automática la armonía de su desarrollo.

A juzgar por lo que se deduce de los registros fósiles hallados por los paleontólogos, el cerebro de los homínidos no había experimentado grandes incrementos hasta los comienzos del Pleistoceno; sin embargo, desde hace aproximadamente medio millón de años, el crecimiento del córtex de los homínidos experimentó una súbita aceleración, mientras otras estructuras inferiores permanecían relativamente estabilizadas. Consecuentemente a esta falta de sincronía evolutiva entre las estructuras neocorticales, lanzadas desde mediados del Pleistoceno a un crecimiento sin paralelo en la historia de la evolución, y las estructuras más primitivas del cerebro interno, estabilizadas en el mismo nivel que básicamente habían alcanzado millones de años atrás, se produjo en el hombre una falta de coordinación entre ambos estratos de la actividad mental. Para decirlo con las mismas palabras del profesor Paul MacLean, neurobiólogo que mantiene, entre otros, esta teoría, a semejante falta de sincronía evolutiva se debe que nuestras funciones intelectuales sean ejercidas por los estratos más recientes y desarrollados del cerebro, mientras nuestra vida afectiva y nuestros apetitos continúan siendo dominados por un sistema primitivo básicamente reptiliano. Semejante situación —que MacLean califica de esquizofisiológica— explicaría la diferencia que a menudo existe entre lo que nos dice la razón y lo que nos exige el sentimiento, y en definitiva contribuiría a explicar esas contradicciones entre la «bestia» y el «ángel» que acompañan, como la sombra al cuerpo, la vida de todo ser humano. Este cerebro inferior vendría a representar la sede del «ello» freudiano, el punto de origen de todos los impulsos libidinosos y agresivos que mueven desde «abajo» nuestro comportamiento, mientras que desde la capa cortical superior del cerebro se ejercerían las funciones superiores propias de la persona racional y libre, cuyos designios e intereses más elevados con frecuencia se oponen a la ruda agresividad de los apetitos elementales.

Las implicaciones de esta falta de sincronía de la evolución son obvias. Una especie cuya capacidad intelectual ha producido el control de la energía física en los términos termonucleares de hoy, puede, en un momento dado, bajo los poderosos impulsos agresivos de un cerebro emocional no coordinado con el intelectual, llegar a la destrucción masiva de la vida sobre el planeta; es decir, puede llegar al suicidio de la especie. Por lo demás, no sería la primera vez que un «error» de la naturaleza provoca una extinción de este género. Así, el rizado progresivo de las valvas de algunos moluscos del Silúrico terminó por aislar del medio a los ejemplares de esa especie —que no podían abrir sus valvas para comer— y, consecuentemente, acabó con la especie misma. En un orden filogenético mucho más próximo, recordemos que los hombres de Neanderthal desaparecieron súbitamente en el Paleolítico, hace unos 40.000 años, sin que sepamos cómo, para ser sustituidos por los de Cromagnon, esto es, por la especie de que descendemos nosotros. La posibilidad, pues, de que nuestra especie se extinga y sea, o no, sustituida por otra, no es absurda ni improbable.

Autores como Koestler propugnan una rectificación artificial de ese error evolutivo mediante una eugenesia masiva controlada por la sociedad En su virtud, se inhibirían artificialmente los genes que regulan esa actividad primitiva del cerebro humano y se facilitaría, en cambio, el desarrollo del neocórtex de la especie. Puede, ¡quién lo sabe!, que ése sea el camino. Puede, también, que a la misma esencia de lo humano pertenezca ese radical conflicto entre la carne y el espíritu, en que reside, al parecer, el terrible y grandioso misterio de la libertad.

3. LA ACCIÓN HUMANA. Pese a su drástico esquematismo, las páginas anteriores reflejan algo la inmensa complejidad de las integraciones con que el sistema nervioso central interviene, para autorregular la vida, interponiéndose entre las estimulaciones del medio y las respuestas a éste como si se tratara de un giróscopo psicológico.

Lo que habría que decir acerca de la forma en que finalmente los impulsos eferentes regulan la última fase del comportamiento, esto es, la acción humana, los movimientos materiales de los músculos y glándulas, sería asimismo de una enorme complejidad.

La integración de los estímulos en patrones o programas de comportamiento con que el cerebro eventualmente puede inervar los músculos, para que éstos procedan a su ejecución en forma de conducta, se efectúa a distintos niveles de integración, y no sólo a nivel de reflejos. Pero tanto los reflejos innatos y los instintos como los condicionados o adquiridos, y los aprendizajes más complejos, requieren, para su puesta en práctica cabal en el hombre, el concurso de complejos procesos de reaferencia.

En efecto, el cerebro no sólo recibe información del medio exterior; asimismo, los sentidos internos le informan de la situación interna del propio organismo y del curso de los actos musculares que él mismo está ejerciendo en un momento dado. Así pues, el conocimiento preciso del curso de nuestras condiciones musculares está regulando de continuo, por la vía de la reaferencia, nuestra conducta material. Provisto de todo este continuo flujo de información acerca del curso de sus propios actos, el sujeto puede proceder, si así se lo aconsejan sus intenciones y la situación exterior, puede proceder, repetimos, a poner por obra los planes de acción elaborados en el momento central de la integración, para lo cual, desde una zona de la corteza que se detalla en la figura 5 bis, el cerebro envía los impulsos nerviosos eferentes que provocan las pertinentes contracciones y distensiones de los músculos.

Estos impulsos, como hemos dicho, no parten sin más y de una vez desde la corteza motora a los músculos. En virtud de un complejo proceso de retroacción, el cerebro está en todo momento informado de hasta qué punto los movimientos que van ejecutando los órganos efectores se hallan de acuerdo con la prefiguración de la acción que el organismo necesita realizar en ese momento.

La estrecha vinculación que existe entre ambos aspectos —sensorial y motor— de la acción humana se refleja en incluso la forma en que se hallan situadas las zonas motoras y somestésicas de la corteza, frente por frente, a lo largo de la llamada fisura de Rolando. Cuando por alguna causa, un accidente o un derrame interior, esa zona del cerebro queda afectada, el sujeto pierde parcial o totalmente la capacidad de mover sus miembros voluntariamente.

Los «cerebros» electrónicos.

Infinitas cosas más se podrían decir, evidentemente, a propósito del sistema nervioso humano y de su significado psicológico Entre ellas, es preciso hacer mención, antes de concluir este capítulo, de los «cerebros» artificiales.

Sin duda, con sus ordenadores, la cibernética está contribuyendo de forma notable al desarrollo de casi todas las ramas del saber humano, entre ellas, al de la biología del cerebro. Pero los ordenadores, no lo olvidemos, no son cerebros y, por consiguiente, no piensan. Son sistemas de retroacción, muy rápidos y precisos, que permiten efectuar con infinita rapidez operaciones de cálculo que el cerebro humano lleva a cabo con mayor lentitud, pero nada más.

El pensamiento es una función biológica que trasciende, si se quiere, la vida misma, pero que sólo surge a partir de una forma muy diferenciada de ella. Y los sistemas cibernéticos no son sino sistemas retroactivos artificiales que guardan tan sólo cierta analogía con un ser vivo. Para serlo de verdad, a los ordenadores les falta, por ahora, esa capacidad de «importar entropía negativa» que sólo poseen los seres vivos.

Para decirlo casi con los mismos términos empleados por un eminente biólogo actual Ludwig von Bertalonffy, los sistemas cibernéticos son incapaces de «autoorganizarse» y de reproducirse; es decir, de progresar por sí mismos en el camino de la diferenciación, asimilando energía del exterior: el desarrollo de los procesos antientrópicos, típicos de la vida, presupone la existencia de un sistema abierto capaz de asimilar materia y energía en un sentido muy diferente de aquél en que lo hacen los computadores[2].

No se trata con esto, claro es, de negar el apasionante interés que el mundo de la cibernética tiene para la neurofisiología y la psicología. No es eso. Queremos sólo dejar bien señalado que los ordenadores no «piensan»; simplemente potencian la actividad intelectual de sus creadores, los hombres, en un sentido análogo a tomo cualquier otro instrumento creado por la técnica magnifica y amplía las posibilidades de la acción humana.

El cerebro y la mente.

Por último, unas líneas sobre el tema de la mente y sus relaciones con el cerebro.

Es obvio que nuestro sistema nervioso no se limita a coordinar la estimulación sensorial que procede de fuera y de dentro del organismo con una conducta consecuente más o menos automática. Esa coordinación la eleva nuestro sistema nervioso a un nivel de subjetivación consciente en el que no sólo las cosas se reflejan como fenómenos psíquicos, esto es, virtualmente, en la conciencia de alguien, sino que ese alguien se conoce también a sí mismo como una realidad personal que es dueña de sus actos y posee sus propios fines.

Sin duda, el proceso de subjetivación comienza siendo material, comienza por consistir en unos circuitos bioeléctricos que tienen lugar en la corteza cerebral. Lo que ocurre es que luego, a partir de ellos —aunque no sepamos cómo—, emerge una experiencia mental subjetiva en la que alguien, un sujeto que se posee a sí mismo, se apropia intencionalmente de la realidad exterior, de la cual sus vivencias son un reflejo virtual, aunque, desde luego, no se limiten a ser eso[3].

Como cima, pues, de los niveles de subjetivación que han ido emergiendo en la evolución de las especies, surge la conciencia refleja del hombre, en la que culminan todas las estructuras psíquicas inferiores y de la cual es signo supremo la experiencia inteligente del «yo». Las plantas y los animales inferiores se adaptan al medio en virtud de unas rudimentarias estructuras de conducta que se llaman taxias y tropismos[4]. Los reflejos aparecen más tarde, en los metazoos, y los instintos y los hábitos son ya estructuras adaptativas propias de animales más evolucionados. Pero sólo en el hombre aparecen la conciencia refleja y la inteligencia.

El cerebro humano, por tanto, es un órgano material del que emerge un proceso de subjetivación superior a todos los demás. Dicho de otra forma: Sin cerebro no hay conciencia, pero la conciencia no es el cerebro. La conciencia es una función cerebral que trasciende su propio origen y es capaz de enfrentarse a él. Por un camino, pues, muy distinto al de la metafísica de los griegos, se llega hoy a una concepción de la mente muy diferente de la que nos proponían los antiguos materialistas.

En qué consisten, en definitiva, esos procesos mentales superiores, no lo sabemos. En su origen, desde luego, interviene la materia; pero una vez constituidos no pueden decirse que continúan siendo materiales, al menos, en igual sentido en que lo son las cosas. Las vivencias son fenómenos, cualidades que se nos dan en el tiempo, pero no en el espacio. Por eso nadie ha observado nunca otras vivencias que las suyas, esto es, las que se le aparecen en el reducto privadísimo e infranqueable de su propia conciencia.

Los hombres —escribió San Agustín, mucho antes que los conductistas modernos— pueden hablar, se los puede observar en sus gestos y escuchar sus palabras. Pero ¿cómo penetrar en los pensamientos de otro?… ¿Quién sabe lo que el prójimo alberga en su interior, lo que quiere o lo que no quiere?

LOS NIVELES DE CONDUCTA Y SU EVOLUCIÓN

Hasta llegar a los niveles de perfección que ha alcanzado en nuestra especie, la conducta de los seres vivos ha pasado por estadios de muy diversa calidad. He aquí, sucintamente descritos, algunos de ellos.

TROPISMOS: Formas muy elementales de conducta, que consisten en reacciones de giro u orientación de las plantas u otros organismos fijos, originadas por una fuente exterior de energía. A veces se habla también de tropismos en los animales libres. Su importancia decrece con la evolución, hasta desaparecer por completo en los mamíferos.

TAXIAS: Reacciones de orientación y locomoción que se producen de forma necesaria en ciertos animales inferiores, al ser estimulados por una fuente exterior de energía. Los paramecios, por ejemplo, reaccionan de este modo ante el calor (termotaxia), y las mariposas ante la luz (fototaxia positiva). Esta forma de conducta predomina en los invertebrados inferiores y desaparece en los vertebrados superiores.

REFLEJOS: Los reflejos aparecen ya en los metazoos. La importancia de estas reacciones adaptativas, muy elementales, pero ya algo más flexibles que las taxias, disminuye en los invertebrados superiores y en los vertebrados, en cuyas conductas intervienen ya otros mecanismos comportamentales de mayor jerarquía.

INSTINTOS: Son patrones muy complejos de conducta no adquirida —construcción de nidos, migraciones, etc—, iguales para todos los miembros de una especie, que capacitan a éstos para adaptarse de una forma estereotipada al medio. Los instintos, que se apuntan muy débilmente en los metazoos, dominan la conducta de los insectos y también, parcialmente, la de los peces, reptiles y pájaros. A partir de los mamíferos inferiores, su importancia disminuye, sin embargo, y son sustituidos por otras conductas de nivel más alto.

APRENDIZAJES: La capacidad de mejorar con la experiencia los patrones hereditarios de conducta va íntimamente ligada al desarrollo del sistema nervioso. Los reflejos condicionados e instrumentales y los aprendizajes perceptivos se desarrollan marcadamente en las aves, mamíferos inferiores y primates, si bien ya especies más antiguas son capaces también de aprovechar en parte la experiencia. Los pulpos, por ejemplo, aprenden con gran rapidez a defenderse de los trucos de los pescadores.

INTELIGENCIA: La resolución de algunos problemas elementales por parte de los mamíferos superiores indica que estos animales poseen cierta comprensión de relaciones y que en alguna manera «piensan». No obstante, la capacidad del hombre para pensar mediante símbolos que representan abstractamente las cosas y sus relaciones, sitúa al pensamiento humano en un nivel cualitativamente distinto del pensar animal.

Que las vivencias ajenas sean, pues, análogas a las de cada uno de nosotros, no deja de ser una suposición que, por lo demás, la psicología actual ha vuelto a utilizar.

V. LA PERCEPCIÓN DE LA REALIDAD

La forma en que la subjetividad humana está adueñada de sí misma culmina en la conciencia refleja de un «yo» que no sólo conoce lo que hay fuera de él, sino que a la vez se conoce en alguna manera a sí mismo.

FIG. 7. — Ilusión de Zollner. Las líneas oblicuas son todas paralelas a la diagonal del cuadrado, aun cuando parece no serlo.

La estructura de esta conciencia, muy difícil de definir, pero vagamente describible en principio como un tener noticia o «darse cuenta de», ha sido muy estudiada en los tiempos modernos por una corriente filosófica que se conoce con el nombre de fenomenología. Los representantes principales de esta corriente, Franz Brentano y Edmund Husserl, se ocuparon de poner de manifiesto que la propiedad esencial de la conciencia es la de estar siempre referida a algo, la de ser «conciencia de», esto es, la de ser intencional. En efecto, ser consciente implica necesariamente serlo de algo, de algún objeto, sea el que sea; a la vez que toda conciencia humana cabal implica el conocimiento, explícito o tácito, de que esa conciencia de algo lo es también de alguien.

Ahora bien, esa conciencia que es siempre de algo de alguien, posee evidentemente una estructura funcional muy variada. Primariamente, la relación intencional de la conciencia con el mundo se lleva a cabo a través de una sensibilidad que capta de diversas maneras la realidad exterior. Estas maneras son justamente las percepciones, los modos de la sensibilidad en cuya virtud las estimulaciones exteriores se le aparecen al hombre configuradas como mundo.

FIG. 8. — ¿Son ambas líneas parte de una misma recta?

De estos modos primarios de acceder a las cosas, vamos a ocuparnos un poco a continuación.

Protágoras y la percepción del mundo.

¿Percibe el hombre las cosas tales y como son?

Evidentemente, no; o, al menos, no siempre. Muchas veces nos equivocamos al creer reconocer a un amigo, y los pasatiempos basados en ilusiones ópticas nos hacen ver irremediablemente como desiguales o curvadas líneas que objetivamente son de igual tamaño y completamente rectas. Las ilusiones perceptivas, ópticas, táctiles o auditivas, nos muestran de forma palmaria que nuestra percepción de la realidad no es siempre fidedigna. En las figuras 7-13 reproducimos, para solaz del lector, algunas de las más curiosas ilusiones ópticas estudiadas por los psicólogos.

FIG. 9. — La línea a tiene exactamente la misma longitud que la b, pero parece más larga.

Cabría, si nos encontráramos en vena filosófica, preguntarnos incluso si los colores que vemos son en verdad una propiedad real de las cosas o si, por el contrario, son cualidades que nuestro cerebro «fabrica», por decirlo de algún modo, al ser estimulados sus receptores visuales por ondas electromagnéticas de cierta longitud.

Ya hemos dicho que un empirista inglés del siglo XVIII, John Locke, denominó a estas cualidades como el color, el olor o el sonido, cualidades secundarias, o sea, cualidades que no pertenecen propiamente a las cosas mismas, sino a nuestro modo de percibirlas o ser afectados por ellas. En el siglo pasado, el eminente fisiólogo Johannes Müller puso también de manifiesto que un mismo estímulo físico origina sensaciones distintas a tenor del sentido a que se aplique. Por ejemplo, una aguja caliente que estimula uno de los llamados puntos fríos de la piel da lugar a una sensación de frío, mientras que, por el contrario, una aguja fría suscita una impresión de calor si se aplica sobre uno de los puntos de calor, Hablando en términos más vulgares, todos sabemos que un golpe en un ojo, además de dolor, hace «ver las estrellas», mientras que el mismo golpe asestado en el oído provoca, entre otras cosas, zumbidos.

FIG. 10.— Las líneas oblicuas y los ángulos distorsionan la forma del círculo superpuesto a ellas; objetivamente, ambos círculos son, sin embargo, iguales.

No; ciertamente, el hombre no ve las cosas tales y como son en sí mismas, sino tales y como son para él. Decía un viejo sofista griego, Protágoras de Abdera, que el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son y de las que no son; y algo así, en verdad, parece ocurrir con la actividad perceptiva humana.

FIG. 11. — Los tres recipientes son de igual tamaño. Sin embargo, el más alejado se ve más grande que el más cercano.

Esta «subjetividad» o carácter relativo de la percepción posee, por lo demás, un profundo significado psicológico. Por de pronto, si penetrara en nuestra mente toda la información que, en forma de energía estimulante, llega constantemente a nuestros sentidos, viviríamos en un caos de impresiones carentes de significado, Las puertas sensoriales que nos ponen en comunicación con el medio ambiente, exterior o interior, no todas están siempre abiertas de par en par. Unas se abren y otras se cierran, en función de lo que el organismo necesite hacer en ese instante. Un gato, vaya por caso, que olfatee de pronto un trozo de pescado y lo vea a su alcance, puede bloquear las vías auditivas aferentes que, hasta aquel momento, han estado enviando señales al lóbulo temporal de su corteza En términos quizás no muy exactos, podría decirse que el gato está concentrado en su presa y su atención se desentiende de todo lo demás; en términos más exactos, algún neurofisiólogo, como Hernández-Peón, podría precisar el lugar exacto del nervio auditivo donde los impulsos son bloqueados bajo la influencia de un incremento de la atención olfativa y visual.

FIG. 12. — ¿Es una espiral, o son círculos concéntricos, lo que se presenta en esta figura?

FIG. 13. — Los círculos centrales de ambas figuras son del mismo tamaño. Sin embargo, el de la izquierda parece de mayor diámetro.

En virtud de complicados procesos en que se ponen en juego los sistemas de alerta y de activación troncoencefálicos, nuestra sensibilidad no se limita a reflejar dócilmente lo que ocurre a nuestro alrededor. Los mecanismos atencionales se encargan de filtrar la información que nos llega, reforzando algunos de sus aspectos e ignorando o minimizando otros. Quizás el hombre no llegue a ser la medida de todas las cosas, pero lo es, no hay duda, de su percepción.

Esto se pone todavía más de relieve, si cabe, en el denominado fenómeno de la constancia perceptiva. En efecto, nuestro globo ocular funciona de acuerdo con las mismas leyes ópticas que una máquina fotográfica; en virtud de esas leyes ocurre, por ejemplo, que el tamaño de las imágenes que se proyectan sobre la retina varían en función de la distancia, según determinada proporción, de tal manera que el tamaño de la imagen retiniana de un hombre situado a cuatro metros de distancia es la mirad de la de un hombre que se encuentre a dos metros del observador. En otras palabras, de acuerdo con el tamaño de las imágenes retinianas, deberíamos ver a un hombre el doble de grande que el otro, cosa que en realidad no ocurre. Cuando estamos en el fútbol, los jugadores de un extremo del campo no nos parecen mucho más pequeños que los del centro, aunque en realidad debería ocurrir así. En este fenómeno juega, por supuesto, un destacado papel la experiencia; es decir, percibimos no sólo lo que vemos, sino lo que esperamos ver. Para nosotros, adultos, el tamaño de los coches o de las personas que se ven desde un quinto piso no resulta muy diferente del que consideramos normal. Sin embargo, para un hijo mío de dos años, que por primera vez veía la calle desde un piso alto, los niños y los coches eran como hormiguitas.

FIG. 14. — A la izquierda, la imagen del reloj tal y como el autor lo recordaba. A la derecha, una reproducción más aproximada de cómo es el reloj en la realidad. Obsérvese cuántas omisiones y distorsiones hay en la imagen recordada. En realidad, al mirar el reloj, lo que miramos es «la hora»; esto es, tomamos sólo la información sensorial precisa para captar la significación que necesitamos.

Es lástima que la brevedad de este libro apenas nos permita dedicar la atención debida a la memoria. En la parte inferior de esta figura se indican algunos de los cambios que sufren nuestras percepciones al ser recordadas, de acuerdo con ciertas leyes de la organización perceptiva que se comentarán en seguida. Las figuras tienden a cerrarse, a hacerse simétricas y a eliminar detalles innecesarios. Eventualmente, pueden añadirse detalles o trazos que contribuyan a acentuar la rotundidad o «pregnancia» de la figura.

La figura A se distorsiona para hacerse «mejor» y más pregnante.

La figura B tiende a hacerse más simétrica en el recuerdo.

En la figura C, el círculo tiende a cerrarse con el tiempo.

Por supuesto, la significación que atribuimos a lo percibido influye también en nuestra percepción actual y en su rememoración. Si a un sujeto se le presenta la figura siguiente:

y se le dice que representa unas gafas, y a otro sujeto, en cambio, se le dice que se trata de unas pesas de gimnasia, lo más probable es que uno y otro distorsionen su recuerdo de la figura de dos maneras distintas.

Asi recordaba la figura el sujeto que la tomó por un par de gafas.

Así, el que la tomó por unas pesas de gimnasia.

De hecho, una conocida experiencia psicológica ha comprobado la realidad de tales cambios que esperamos ver. Para nosotros, adultos, el tamaño de los coches o de las personas que se ven desde un quinto piso no resulta muy diferente del que consideramos normal. Sin embargo, para un hijo mío de dos años, que por primera vez veía la calle desde un piso alto, los niños y los coches eran como hormiguitas.

El fenómeno de la constancia perceptiva no afecta sólo al tamaño de los objetos; también su forma y colorido habituales influyen y reelaboran las imágenes reales que se proyectan sobre la retina. De hecho, por ejemplo, un pedazo de carbón bien iluminado puede reflejar mayor cantidad de luz blanca que una cuartilla mal iluminada, pero, a pesar de ello, nuestra percepción nos presentará como más blanco el objeto que realmente lo es, o sea el papel.

En todos estos ejemplos vemos que la percepción falsea los datos de los sentidos justamente para ser más verídicas que ellos.

En realidad, lo que ocurre es que la mente humana funciona como una totalidad, y no son los sentidos, sino el sujeto, quien percibe.

Si nuestra percepción fuera «literal», si percibiéramos mecánicamente, con la fidelidad de un objetivo fotográfico, las cosas se nos aparecerían tan deformadas, que nos costaría reconocerlas. En buena medida, nuestras percepciones son construcciones, no meros reflejos de lo que está fuera de nuestra mente. Exagerando un tanto las cosas, algún filósofo ha llegado a decir que lo que percibimos son nuestras propias ideas.

Ciertamente, esta afirmación parece exagerada. Sin embargo, es increíble la poca información sensorial fidedigna con que operamos al percibir la realidad. Pruebe, por ejemplo, el lector a dibujar de memoria la esfera de su reloj de pulsera, y verá de cuántos detalles prescinde habitualmente al mirar la hora. Yo, que en varias ocasiones he efectuado esta experiencia con mis alumnos, acabo de intentarlo nuevamente ahora, sin gran éxito, como puede verse.

La configuración de los estímulos.

El resultado de esa pequeña experiencia no ha sido, ya lo hemos visto, muy halagüeño, que digamos. Y es que, en verdad, incluso tratándose de objetos físicos, no percibimos sólo lo que tenemos enfrente; percibimos cambien lo que llevamos dentro.

Muy poca información sensorial nos basta por lo común para poner en marcha los procesos perceptivos con que captamos lo esencial, el significado de una estimulación, que así se nos aparece ya como un objeto determinado y no como un mosaico de cualidades sensoriales sin orden ni concierto.

Los psicólogos de una escuela alemana llamada de la «forma» estudiaron en su día algunas de las condiciones que favorecían la unificación figural de los estímulos. Los seres humanos, y posiblemente también los animales superiores, vemos directamente objetos, es decir, no vemos cualidades inconexas, sino pluralidades cualitativas organizadas en forma de cosas. Por simple que sea, roda experiencia visual se nos articula espontáneamente en forma de fondo y figura. En personas operadas de cataratas congénitas, esta articulación de la experiencia visual surge desde el momento mismo en que aparece la visión, lo cual indica que se trata de una organización perceptiva muy rudimentaria que actúa en el hombre de modo innato[5].

Esos atributos radicales de nuestra percepción, esto es, la figura y el fondo, posee diversas propiedades que han sido investigadas muy a fondo por la escuela de la Gestalt, o escuela de la forma.

La figura | El fondo
Tiene forma y contornos acusados. | Carece de ellos.
Tiene carácter de cosa sólida, dura, densa, firme, compacta. | Posee un carácter más vago y difuminado.
Aparece como cerrada sobre sí misma. | Aparece como envolvente.
Se presenta como muy estructurada, y tendiendo a la «buena figura». | Parece más uniforme, primitivo, carente de estructura.
Tiene un carácter convexo; parece que se adelanta al sujeto. | Tiene un carácter más bien cóncavo; aparece como detrás de la figura.
Posee color de superficie. | Los colores son más transparentes.
El área figural es más brillante. | Es más apagado y mate.
El área es más pequeña. | El área del fondo es mayor.
Es más acusada y llamativa. | Pasa más inadvertido.
Está influida, en sus características, por el campo que la envuelve. | Es marco condicionante de las características de la figura.

Aunque hace un momento indicábamos que esta organización fondo-figura se produce espontáneamente en los sujetos sanos, ciertas condiciones exteriores contribuyen a que determinados conjuntos de estímulos adquieran preferentemente, para nosotros, el carácter de figuras. Estas leyes de agrupación de los estímulos, que se ejemplifican en las figuras que siguen, pueden formularse así:

1) A igualdad de circunstancias, los estímulos más próximos tienden a percibirse como formando parte de un mismo objeto. Efectivamente, todas las líneas de la figura 15 son iguales, pero, sin poderlo evitar, agrupamos en parejas las que están más próximas entre sí, y no las que están más alejadas.

FIG. 15. — Las líneas más próximas se perciben como formando parte de una misma figura.

FIG. 16. — Aunque todas las figuras están equidistantes unas de otras, los Cuadrados y los triángulos se agrupan, por semejanza, formando como cuatro rectángulos.

FIG. 17. — Las rectas y las curvas se perciben como dos clases de figuras, una greca y una línea ondulada. En realidad, no tiene por que ser así, todo podría constituir una sola figura.

FIG. 18. — Tendemos a agrupar las líneas cuya clausura o «cerramiento» está iniciado y conduce a una «buena figura».

2) A igualdad de circunstancias, los estímulos semejantes tienden a percibirse como formando parte de un mismo objeto. Así, los triángulos de la figura 16 tienden a agruparse con los triángulos, y los cuadrados con los cuadrados, a pesar de que todos ellos son equidistantes entre sí.

3) Asimismo, tendemos a buscar la continuidad en los estímulos. Si esto no fuera así, no habría por qué percibir las líneas rectas de la figura 17 como formando una greca, y las curvas como una cenefa ondulada.

4) Por último, tendemos a clausurar las figuras, esto es, a cerrarlas sobre sí mismas, para que alcancen una buena organización y estabilidad, que tenga su propio fundamento figural (leyes de la clausura y de la pregnancia, o de la buena forma). La figura 18 ofrece un ejemplo de estas leyes.

No queremos abusar de la paciencia del lector enumerando otros muchos factores que contribuyen también a que el bombardeo de estímulos que constantemente hiere nuestros sentidos se nos presente transformado en un mundo de objetos. La experiencia y los deseos son dos de ellos.

El influjo de la experiencia y los motivos.

Para un hombre sano resulta quizás difícil de aceptar que un ciego de nacimiento que acaba de recobrar la vista, y que por tacto era perfectamente capaz de distinguir un triángulo de un círculo, sea incapaz de diferenciar visualmente ambos objetos. Y es que en gran parte, aunque no lo creamos, la percepción se desarrolla con la experiencia; esto es, constituye un hábito adquirido que no todos los hombre poseen por igual La percepción de la distancia es, por ejemplo, uno de esos hábitos que los adultos poseemos en muy distinto grado. No todo el mundo aprecia con igual perfección la distancia que nos separa de las cosas —y eso lo saben muy bien los que instruyen a los soldados de artillería—; pero cuando la distancia hay que estimarla verticalmente, esto «» de arriba abajo, los errores que cometemos los que carecemos del hábito de apreciar la altura son extraordinarios. Justamente por esta falta de hábito, una de las tareas más difíciles de los instructores de pilotos es enseñar a éstos a «ver» la pista en las tomas de tierra.

PERCEPCIÓN Y PERSONALIDAD

Las posibilidades de la percepción para explorar la personalidad humana no han pasado inadvertidas a los psicólogos.

Muy conocidas son las pruebas llamadas proyectivas, entre las que destaca el Test de Rorschach, En esta prueba, debida al psiquiatra suizo, se presentan al sujeto unas manchas de tinta que, en realidad, no significan nada. La tarea del sujeto consiste, sin embargo, en interpretarlas; esto es, en darles una significación. Como las manchas carecen de ella, los individuos se ven, por tanto, obligados a imaginar posibles interpretaciones, en las que revelan de forma sorprendente sus conflictos y motivaciones profundas y, más que esto, las estructuras básicas con que se enfrentan a la experiencia y articulan su percepción de la realidad; si el individuo atiende más a los detalles que al todo, si afronta la realidad desde una actitud dinámica o más bien pasiva, son, por ejemplo, estructuras que este test revela con bastante precisión.

Hay, por supuesto, muchas otras clases de pruebas proyectivas, cuyos fundamentos se asemejan al del test que acabamos de comentar. El T. A. T. (Temaric Apperception Ten) consiste, por ejemplo, en un conjunto de láminas que representan vagamente situaciones, más o menos dramáticas, acerca de las que el sujeto ha de inventar historias en las que inconscientemente se proyecta y que luego son interpretadas por un especialista.

FIG. 19.

Entre otras muchas características de la personalidad humana, la rigidez mental también ha sido estudiada a través de pruebas perceptivas. La serie de siluetas que se reproducen en la figura 19 fueron diseñadas por una distinguida y malograda psicóloga, Else Frenkel-Brunswik, para investigar la flexibilidad o rigidez mental de los niños. Conforme puede verse, la primera silueta representa con bastante claridad un gato; luego, gradualmente, el gato va perdiendo sus características distintivas, hasta convenirse al final en un inequívoco perro. Cuando los dibujos se presentan sucesivamente para su identificación, los sujetos más flexibles no tienen inconveniente en confesar en seguida que ciertas figuras —por ejemplo, la III, la IV y la V— «no les dicen nada»; esto es, no saben lo que son. Los sujetos rígidos, en cambio, se aferran en general a su primera respuesta y continúan identificando como gatos las siguientes figuras ambiguas, hasta que, ya al final de la prueba, reconocen súbitamente el perro.

Otros muchos aspectos de la percepción, por ejemplo, la rapidez con que los individuos son capaces de identificar los objetos vulgares, guardan relación con la inteligencia y la salud mental; la velocidad de percepción constituye asimismo un indicador del grado de aptitud para ciertas profesiones.

En suma, las relaciones de la percepción con la personalidad humana son muy estrechas, complejas y variadas. De aquí que haya sido un campo cultivado con especial predilección por infinidad de psicólogos.

Más chocantes todavía son las experiencias que Stunon y, luego, Ivo Kohler llevaron a cabo ajustándose de modo permanente unas gafas de prismas capaces de invertir las imágenes que se proyectan sobre nuestra retina. Como es sabido, nosotros vemos las cosas al derecho, aun cuando las imágenes de las cosas se proyectan invertidas en la retina. En consecuencia, si mediante unas gafas prismáticas conseguimos que las imágenes de las cosas se proyecten al derecho, y no boca abajo, en la retina, el resultado inmediato es que el mundo se nos vuelve al revés y lo vemos todo invertido. Al cabo de unas semanas de confusión y molestias, los portadores de semejantes gafas comienzan a ver otra vez las cosas al derecho; pero si entonces prescinden de las gafas, el mundo se les vuelve nuevamente del revés. El arriba y el abajo de las cosas, la derecha y la izquierda de nuestro mundo perceptivo, no constituyen, pues, categorías tan innatas e inconmovibles como creemos. Y si eso no es así en la percepción de realidades físicas rotundas, ¿qué no ocurrirá con la percepción de objetos más ambiguos y más sujetos al influjo de nuestras convicciones, deseos o temores?

Basados en este manifiesto influjo que las expectativas y motivos ejercen sobre nuestras percepciones, algunos psicólogos clínicos utilizan estímulos muy ambiguos para forzar a los enfermos a proyectar indirectamente sus motivaciones más profundas. Al que tiene miedo, en efecto, una sombra se le antoja un enemigo al acecho, y para la persona obsesionada por el sexo, cualquier forma imprecisa puede cobrar un significado erótico.

En el campo de la psicología social, muchas experiencias han demostrado en que medida las convicciones políticas o, simplemente, el nivel económico influyen en la percepción de símbolos y personas. Muy ilustrativas a este respecto son las experiencias de Bruner y Goodman, llevadas a cabo con muchachos ricos y pobres, sobre la percepción del tamaño de las monedas. En estas experiencias, repetidas en España por el profesor Secadas, se puso de manifiesto que los niños más pobres tendían a sobreestimar el tamaño de las monedas, sobre todo el de las de más valor.

Otras muchas experiencias han puesto también de manifiesto hasta qué punto la presión social de un grupo puede distorsionar la percepción de una realidad física obvia. En este orden de cosas, los trabajos de Solomon Asch son quizás los más representativos. Los sujetos de Asch tenían como tarea comparar el tamaño de una línea recta con el de otras tres desiguales. Todos los sujetos, menos uno (que era el «primo»), expresaban en voz alta unos juicios comparativos falsos, de acuerdo con unas instrucciones previamente recibidas. Líneas que eran evidentemente desiguales, eran juzgadas como iguales por los sujetos «conchabados», que colocaban así al sujeto ingenuo en la difícil posición de tener que situarse frente a los juicios del grupo o bien mentir, o bien falsificar inconscientemente su propia percepción para acabar negando la evidencia y viendo realmente las líneas como iguales. El resultado, escalofriante, de estos experimentos fue que más de un 50% de los sujetos tomó este último camino, es decir, el de ajustar inconscientemente sus percepciones a las consignas del grupo.

No todas las personas parecen, sin embargo, susceptibles por igual al influjo de la presión del grupo; asimismo, ésta ha de ejercerse con arreglo a ciertas técnicas bastante precisas. Pero si se eligen las personas propicias y las técnicas adecuadas, los efectos de semejantes procesos persuasivos son, repetimos, alarmantes. La imagen del utópico Mundo feliz de Aldous Huxley cobra, a la vista de todas estas técnicas, un carácter eminentemente realista. En el cuadro adjunto reproducimos para el lector curioso algunas preguntas típicas de un cuestionario diseñado por Frank Barron para detectar la clase de persona equiescente que propende a falsificar de modo involuntario sus propias percepciones para ajustarse a las convicciones de los demás.

LA PERSONALIDAD AQUIESCENTE

El equilibrio es la esencia de toda obra perfecta.

SI

NO

?

Me resulta fácil recibir órdenes y hacer lo que se me dice.

SI

NO

?

La persona feliz tiende a ser siempre cortes, a tener buenas maneras, a estar por encima de los acontecimientos y a mantener su control emocional.

SI

NO

?

Prefiero los juegos en equipo a aquéllos en que un individuo compite contra otro personalmente.

SI

NO

?

Lo que necesita la juventud es, sobre todo, disciplina, determinación y voluntad de trabajar y luchar por la patria y la familia.

SI

NO

?

Más que leyes y programas políticos, este país necesita unos cuantos líderes valerosos, incansables y entregados a la patria en los cuales podamos depositar nuestra confianza.

SI

NO

?

Para una mujer, las cualidades más importantes son la generosidad y la dulzura.

SI

NO

?

Es perjudicial hurgar demasiado en los sentimientos de la gente o en los propios; se deben tomar las cosas tales como son.

SI

NO

?

Prefiero tener pocos amigos, pero buenos, a muchas relaciones superficiales.

SI

NO

?

Los jóvenes tienen a menudo ideas rebeldes, pero con la edad deberían superarlas y adaptarlas a la realidad.

SI

NO

?

Creo que hay que disimular las faltas ajenas y tratar de llevarse bien con casi todo el mundo.

SI

NO

?

Por muy brillante o bueno que sea, me resulta difícil tener como amigo a una persona de apariencia o manera repulsivas.

SI

NO

?

Los sujetos que en el experimento de Asch tendían Conformar su percepción con las presiones del grupo, propendían asimismo a contestar afirmativamente a preguntas como éstas. El cuestionario original fue preparado por F. Barron.

A buen seguro, los ejecutores de los lavados de cerebro saben muy bien cuál es el tipo de persona que, colocada en determinadas circunstancias, experimenta una auténtica conversión de sus actitudes. El aislamiento prolongado, el adoctrinamiento flexible, pero perseverante, las recompensas y castigos sabiamente administrados, los interrogatorios interminables, la información distorsionada, la desorientación… constituyen procedimientos que, cuando convergen sobre personalidades como la descrita en el cuadro anterior, tienen por resultado hacer ver lo blanco negro y confesar lo que no existe. No todo el mundo, por fortuna, es igualmente susceptible a estos procedimientos. No obstante, el poder de esas técnicas para demoler las defensas más íntimas de la personalidad humana es, por decirlo de algún modo, casi demoniaco.

Sin llegar a tanto, la publicidad comercial, la propaganda política y las campañas informativas realizadas con los mass-media de que se dispone actualmente, ejercen un profundo influjo en los hábitos de compra, usos y convicciones del público, que son manejados de forma increíble desde los estados mayores que controlan los medios informativos.

La publicidad «invisible».

Al margen de las técnicas publicitarias convencionales, desde hace un decenio o dos, los técnicos de la propaganda y de la publicidad han venido especulando con la idea de aprovechar cierros descubrimientos de la psicología de la percepción, para incrementar la efectividad de sus campañas. Todo el mundo ha oído hablar, en efecto, de la «propaganda invisible», de los persuasores ocultos y todo lo demás. ¿Que hay, sin embargo, de cierro en todo ello?

Según estas teorías, mediante la aplicación de determinados procedimientos de estimulación inconsciente, cabría persuadir al público de un cinematógrafo o a los espectadores de la pequeña pantalla para que consumieran un producto X, del cual aparentemente no habían tenido noticia explícita alguna. Bastaría para ello intercalar, por ejemplo, entre los fotogramas de un filme, leves sobreimpresiones con el anuncio deseado, haciéndolo de tal modo que el espectador no llegara a percibir conscientemente el mensaje publicitario. Poco a poco, la reiteración de estos mensajes imperceptibles acabaría, sin embargo, por producir el efecto en la mente del espectador, el cual, al final del filme o de la emisión, concluiría por sentir la necesidad de beber este o aquel refresco o de adquirir tal o cual detergente.

La teoría psicológica que está detrás de estas fantasías publicitarias se basa en la existencia de la llamada percepción subliminar, un tipo de percepción inconsciente que nos permitiría reaccionar congruentemente a estímulos tan leves, que nos pasarían inadvertidos. Dicho de otra manera; según esta teoría, el hombre sería capaz de reaccionar consecuentemente ante estímulos que carecen de la intensidad necesaria para sobrepasar los umbrales sensoriales mínimos. Figuras que no veríamos, slogans que no alcanzaríamos a oír, conseguirían sin embargo ir calando en nuestra mente hasta desencadenar en ella una acción, un deseo o un pensamiento de cuyo origen seríamos totalmente inconscientes; en otras palabras: por este procedimiento sería posible persuadirnos sin que supiéramos cómo, y es más, sin sospechar siquiera que estábamos siendo sometidos a proceso persuasivo alguno.

LA SUBCEPCION

En 1955. Smíth y Enkson llevaron a cabo un ingenioso experimentó para poner a prueba la teoría de la subcepción. Es sabido que si a un cuadrado, A, se le superpone un haz de lineas divergentes, B, se produce una ilusión óptica en virtud de la cual el sujeto no percibe un cuadrado, sino un trapecio, como en la figura C. Objetivamente, sin embargo, ambos cuadriláteros, A y C, son exactamente iguales.

El experimento de Smíth y Erikson consistió en presentar al sujeto un cuadrado perfectamente visible proyectado sobre una pantalla en la cual se proyectaba además —intermitentemente y durante brevísimos lapsos de tiempo— el consabido abanico de líneas divergentes que provoca la ilusión. Debido a la rapidez de su proyección sobre la pantalla y a su poca intensidad, estas líneas pasaban inadvertidas para el Sujeto, que veía sólo la otra figura, esto es, el cuadrado. Sólo que, en lugar de verla como un cuadrado, la percibía como un trapecio. Lo cual implicaba, como es lógico, que el abanico de líneas divergentes, no percibido a nivel consciente, era captado, sin embargo, de forma inconsciente, puesto que la ilusión se producía. De hecho, lo que al sujeto se le presentaba en la pantalla era la figura A, peco él la percibía como un trapecio.

Muchas otras experiencias, anteriores y posteriores a ésta, han demostrado que la subcepción es un hecho. Las posibilidades que semejante hecho abre a la propaganda y a la publicidad son, por consiguiente, reales.

La realidad es que, estrictamente hablando, la percepción subliminar no existe. Cuando un estimulo no alcanza la intensidad necesaria para transponer el umbral del sentido correspondiente, no hay percepción, ni hay tampoco reacciones por parte del sujeto que permitan pensar que éste responda adaptativamente a los estímulos subliminales. Lo que sí ocurre, sin embargo, es que el sujeto puede responder con actos adaptativos reales a estímulos muy leves que sobrepasan ligeramente los umbrales sensoriales mínimos; esto es, el hambre puede responder a estímulos que, de hecho, le pasan inadvertidos. A esta captación inconsciente de estímulos leves que, aun siendo supraliminares, no son advertidos, la llaman los psicólogos subcepción.

Así pues, aun cuando a efectos prácticos la cuestión varía poco, científicamente se sabe que no hay percepción subliminar, sino subcepción La percepción subliminar implicaría la reacción discriminativa a estímulos de intensidad inferior a la requerida por los umbrales mínimos de cada receptor, lo cual sabemos que no ocurre. Lo que en verdad pasa es que el sujeto puede reaccionar congruentemente esto es, como si los viera o sintiera— estímulos que de hecho le han pasado inadvertidos. Para un psicólogo, esto es subcepción, no percepción subliminar; a un publicitario, esta distinción posiblemente no le importe demasiado.

En nuestra experiencia cotidiana estamos probablemente hartos de reaccionar a estímulos imprecisos de los que muy a menudo no podríamos dar noticia aunque quisiéramos. Las pruebas experimentales, no obstante, de que tales procesos subceptivos existen en realidad, requieren mucho ingenio. En el cuadro 19 puede el lector informarse de un ilustrativo experimento de esta clase.

El aprendizaje onírico.

Entre las posibles aplicaciones de todos estos principios de psicología de la percepción, se cuentan los intentos de hacer aprender cosas a un sujeto mientras duerme. Sobre la viabilidad de este aprendizaje onírico se ha discutido mucho últimamente. Los psicólogos rusos que han trabajado en este campo pretenden haber demostrado que el hombre puede acumular conocimientos que le son suministrados auditivamente durante el sueño y a niveles de tan leve intensidad, que no perturban el descanso. Los psicólogos americanos e ingleses, que han estudiado por su parte el problema, mantienen la opinión de que, efectivamente, los sujetos aprenden, pero no mientras están verdaderamente dormidos, sino durante una especie de duermevela en que no cabría hablar de sueño genuino.

La polémica no está zanjada, ni mucho menos, todavía; pero lo cierto es que con estas experiencias se ha abierto un nuevo camino hacia el interior de la mente. Si este camino se ha de utilizar para elevar la calidad personal de los seres humanos o para implantarles obsesivamente consignas como las del Mundo feliz («los alfa son mejores que los beta…»), acaso la historia pueda decirlo algún día.

Por último, y antes de abandonar el tema de la percepción humana, acerca del cual habría que decir tantas y tantas cosas más, incluyamos unas breves palabras sobre la llamada percepción extrasensorial.

La percepción extrasensorial.

¿Que se quiere decir al hablar de una percepción extrasensorial? ¿Tiene esto algo que ver con los enigmáticos fenómenos de la telepatía y la clarividencia? ¿Qué hay de cierto en el fondo de todo este apasionante y misterioso mundo de la parapsicología?

Es obvio que el término «percepción extrasensorial» alude a la posibilidad de una percepción que se lleve a cabo sin base sensorial alguna o, por lo menos, al margen de las bases sensoriales conocidas. Durante las décadas de los años 40 y 50, hubo cierto optimismo entre científicos interesados por la cuestión. Al parecer, algunos sujetos eran capaces, vaya como ejemplo, de averiguar las figuras y valores de cartas vueltas boca abajo; es decir, eran capaces de adivinarlas en un grado superior al que cabría esperar por azar. Consecuentemente, esta capacidad de adivinar lo que no puede verse, o de «percibir a través de los cuerpos opacos», fue intensamente estudiada por psicólogos como Joseph Banks Rhine, cuyo laboratorio de parapsicología, en la Universidad de Duke, llegó a ser justamente famoso por sus detenidas y, al parecer, exactas investigaciones.

No obstante, a medida que otros laboratorios pretendieron reproducir las experiencias de Rhine, sometiéndolas a rigurosos controles experimentales y estadísticos, el primitivo entusiasmo de los parapsicólogos fue dando paso a un clima de escepticismo, o quizás más bien de desconcierto.

En primer lugar, cuando los cálculos estadísticos se hacían correctamente, eran pocos los individuos que acertaban más cartas que las que cabía esperar por mero azar; además, los márgenes con que esos privilegiados individuos superaban en sus adivinaciones los resultados puramente aleatorios, ni eran muy grandes, ni se mantenían mucho tiempo. Con el paso de los días, los sujetos perdían su capacidad adivinatoria y se convertían en sujetos vulgares, incapaces de adivinar mayor número de cartas que las adivinables por mero azar. Todos estos hechos, unidos a la circunstancia de que existen medios muy sutiles —inconscientes, desde luego, e involuntarios— para el establecimiento de una comunicación no verbal entre el experimentador y el sujeto, así como la imposibilidad de provocar experimentalmente esos fenómenos adivinatorios, que surgen y desaparecen de modo espontáneo, contribuyeron, como decimos, al enfriamiento de los ardores iniciales.

El fenómeno de la percepción extrasensorial permanece, pues, por ahora, en el ámbito de la ambigüedad; nadie ha podido probarlo todavía de modo satisfactorio, aunque tampoco existen suficientes pruebas en contra para rechazarlo. En el fondo, todo este inquietante mundo de la comunicación telepática, de la percepción extrasensorial y de las premoniciones constituye una advertencia, una invitación a la humildad para los psicólogos demasiado orgullosos de su ciencia, y representa también un reto al ingenio humano.

Las drogas y el nuevo mundo interior.

Tal vez el uso de los psicofármacos permita abrir nuevas puertas en el mundo de la percepción humana. Con la ayuda de la mescalina, hombres como Havelock Ellis o Aldous Huxley lograron, en efecto, describir experiencias visuales inéditas que superaban las más fantásticas expresiones de Las mil y una noches: «Vi —escribía Huxley— lo mismo que había visto Adan en la mañana de su creación: el milagro de la existencia desnuda».

Más recientemente, el LSD y otros alucinógenos están contribuyendo a la experimentación sistemática del apasionante y desconocido mundo de la fantasía. El LSD, cuando se administra con las precauciones médicas adecuadas, apenas produce síntomas vegetativos secundarios: quizás una dilatación de pupila, ligeros escalofríos, tensión muscular, algo de taquicardia y tal vez, en algunos casos, náuseas y cefalalgias. Pero al cabo de algún tiempo, después de media o una hora, los efectos propiamente perceptivos comienzan a dejarse sentir. La visión se hace lúcida hasta límites insospechados, «como si se nos cayera una venda que hubiéramos llevado siempre». El mero acto de percibir las cosas constituye entonces un goce indescriptible para el sujeto, que siente como si por fin captara la verdadera esencia de lo que contempla. Mas tarde pueden entrar en escena las alucinaciones, que harán desfilar ante el sujeto animadas visiones de gran vivacidad, o experimentar sentimientos con una intensidad inusitada. Por último, al cabo de unas seis u ocho horas, si todo ha ido bien, el sujeto recupera gradualmente su condición normal.

Otras veces, cuando el LSD se lo administran espontáneamente los adictos a las drogas, la experiencia termina en tragedia. También aquí los descubrimientos del hombre presentan, como Jano, una doble faz. La elección de una u otra depende en gran medida de decisiones morales del individuo y de la sociedad que rebasan el campo de la ciencia pura. Los nuevos fármacos pueden, en efecto, servir para ayudar a comprender mejor el proceso de la esquizofrenia, o para producir adictos y provocar la degradación y la muerte.

VI. LOS SABERES DEL «HOMO SAPIENS»

Todos los organismos saben cómo conducirse; pero ninguno de ellos tiene que inventarse su vida, como en rigor ha de hacerlo el hombre.

Cuando los antropólogos definen al hombre como un ser de carencias, esto es, como un ser que justamente ha de crearlo todo porque no tiene nada, o cuando la filosofía existencial afirma que el hombre está forzado a ser libre, no nos hallamos en presencia de paradojas superficiales: en realidad, ambas afirmaciones contienen una verdad profunda.

Los animales, en efecto, vienen al mundo pertrechados con un impresionante arsenal de instintos que desde un principio los capacitan para adaptarse al medio natural que les corresponde y en el cual quedan ya de por vida «enclasados», para utilizar el término de Zubiri. Los instintos, por consiguiente, se vengan. De una parte, facilitan la instalación del organismo en la vida, a través de unas pautas innatas de comportamiento que no hay que aprender o, para ser más exactos, que hay que aprender en muy escasa medida. Pero, a la vez que facilitan esa instalación en la existencia, la prefijan y predeterminan también de una manera férrea. En virtud —o en vicio— de sus instintos, al animal le espera así una vida en algún modo prefabricada, donde no ha de crear nada porque en cierto sentido lo tiene ya todo, aunque en ella tampoco puede variar nada.

Por supuesto, estas afirmaciones tan rotundas deberían matizarse para que se ajustaran más a los hechos reales de la vida animal, que no son del todo así. El animal, ciertamente, ha de realizar un esfuerzo adaptativo para ajustar sus instintos a las circunstancias concretas en que tiene que desplegarlos.

Cuando las hormigas argelinas son, por ejemplo, trasladadas a Suiza, varían su «ingeniería» para adaptarla a las nuevas condiciones ecológicas; y es también claro que una araña adapta la disposición de sus telas a las circunstancias concretas en que ha de situarlas. No todo es, por tanto, instinto «ciego» en los animales, ni muchísimo menos; los animales tienen que resolver problemas constantemente, pues ningún sistema de instintos, por perfecto que sea, puede prever de antemano las circunstancias contingentes en que tales instintos han de realizarse.

Aclarado esto, sigue sin embargo siendo cierto que toda esa compleja actividad instintiva se desenvuelve dentro de unos limites específicos insalvables. De hecho, el modo de vida de las hormigas no ha variado sustancialmente desde su aparición en el Devónico, hace unos 400 millones de años. La evolución que desde su constitución como especie, en el Plioceno, ha experimentado, en cambio, el modo de vida humano, es increíble. Sobre todo, a partir de la revolución neolítica los progresos se han sucedido con tal celeridad, que casi podría decirse que lo permanente del modo de existir del hombre es su variación. A eso se refería Ortega cuando definía al hombre como un ser que no tiene naturaleza, sino historia. Como especie biológica, qué duda cabe, el hombre posee unas características relativamente estables que constituyen su naturaleza; pero como ser histórico se distingue de todas las demás criaturas por el increíble carácter progresivo de su forma de vivir.

¿Cuáles serán, entonces, las funciones mentales que capacitan al hombre para inventar de ese modo un tipo de vida que carece de parangón en el resto del reino animal?

Por supuesto, el hombre comparte en cierto modo con los animales inferiores algunas pautas instintivas de conducta —por ejemplo, las sexuales—, pero las comparte sólo en cierto modo. Evidentemente, el ser humano está dotado, como otros animales de reflejos innatos —por ejemplo, el reflejo de succión de los recién nacidos— y va adquiriendo también a lo largo de infinidad de respuestas condicionadas que juegan un papel importante en su vida; sin duda, en la automatización de muchas actividades humanas, los reflejos juegan un cometido esencial.

Asimismo, al igual que otros muchos animales, además de estas respuestas condicionadas de tipo clásico, en cuya virtud aprende, pongamos por caso, a retirar involuntariamente la mano del fuego, es capaz también de desarrollar actividades instrumentales en virtud de otro tipo de condicionamiento superior que los psicólogos norteamericanos llaman operante o instrumental. Efectivamente, cuando, en virtud de tanteos o por casualidad, un perro advierte que la presión de un picaporte le permite salir de la habitación, el animal ha establecido, operando por su cuenta, una conexión instrumental, de medio a fin, entre un acto suyo —la presión del picaporte— y un resultado deseado quizás de antemano salir a retozar por el jardín. El animal resuelve así muchos problemas, y el hombre, sobre todo el niño, también; pero esta coincidencia dista mucho de ser completa. En el hombre, todos estos aprendizajes están siempre asumidos y penetrados por una actividad singular que se llama pensamiento y que el animal no acaba de poseer del todo, aunque los antropoides y otras especies superiores se aproximan mucho a ella.

Las especies superiores comparten también con el ser humano la capacidad de aprender observando y la capacidad de aprender por imitación; no debemos olvidar que a los niños —que aprenden muchas cosas por este procedimiento— se los califica a menudo de «monos de imitación». El hombre, pues, como otros animales, es capaz también de aprender por observación, esto es, sin necesidad de recurrir al condicionamiento operante ni a los reflejos condicionados. Pero, a diferencia de lo que son capaces de hacer los demás animales, el ser humano elabora intelectualmente ese aprendizaje perceptual, elevándolo en ocasiones a niveles de gran abstracción.

Por último, el hombre es capaz de pensar. ¿Pueden hacer esto también los animales superiores? Depende de lo que se entienda por pensar. Desde luego, los chimpancés, y no sólo ellos, son capaces de resolver algunos problemas. Blandir una caña, por ejemplo, puede ser un acto instintivo, lo mismo que coger un plátano y llevárselo a la boca. Pero utilizar una caña para alcanzar un plátano que está fuera de una jaula, o ensamblar dos bastones para llegar más lejos en los intentos de conseguir la fruta, presupone ya una capacidad de poner en relación de medio a fin un conjunto de actos y cosas que, de suyo, esto es, para quien no la «vea», carecen de conexión. En otras palabras, esta capacidad de relacionar mentalmente unas cosas con otras se aproxima ya a lo que hace el hombre cuando piensa.

Como ejemplo de esta notable capacidad de resolver problemas que poseen los animales, acaso sirva este caso que presencié personalmente en la finca de unos amigos míos. Jugando con un joven perro policía, le lanzamos un palo al centro de un estanque. El estanque era rectangular, y los dueños del perro y yo estábamos en el Centro del lado más estrecho del estanque. El perro se acercó corriendo hasta la orilla donde nos hallábamos y, antes de arrojarse al agua a buscar el palo, se quedó plantado, en actitud expectante. Dirigió primero su mirada al palo, que se hallaba como en el centro del estanque, y luego a la orilla que quedaba más cerca del palo. Después de dirigir un par de veces más la mirada primero al palo y luego a la orilla más cercana al mismo, salió corriendo por el borde del estanque hasta colocarse en el punto desde donde tenía que nadar menos para alcanzar el palo.

En lugar, pues, de lanzarse directamente al agua tras el palo que le habíamos arrojado, el animal se detuvo, estimó el recorrido que debía hacer a nado desde donde estábamos nosotros y desde otras orillas del estanque, escogió después el punto que exigía menor recorrido a nado y, tras bordear un buen trecho del estanque, se lanzó al agua por el lugar más apropiado.

Desde luego, todo esto se parece bastante a lo que nosotros llamamos pensar; pero existen, sin embargo, diferencias notables entre el pensamiento animal y el pensamiento humano.

Se ha discutido mucho, en efecto, acerca de si esa actividad resolutoria de problemas que ejercen los animales superiores implica una elaboración de conceptos y, en definitiva, una capacidad de abstracción. En alguna manera, ambas cosas parecen innegables; de algún modo, el animal abstrae y utiliza cierta clase de conceptos. Con dificultad, incluso una rata puede llegar a reaccionar ante figuras triangulares, de distintos tamaños y colores, de forma diferente a como reacciona ante figuras circulares, acercándose, por ejemplo, a unas y huyendo de las otras. Lo cual implica, evidentemente, que la rata distingue más o menos lo triangular de lo circular y lo pone en conexión con su conducta locomotora. Lo que ocurre es que semejante distinción es, por supuesto, muy rudimentaria y vacilante, e incapaz de articularse mentalmente con otras nociones en un proceso de razonamiento sostenido.

En verdad, las operaciones mentales de los animales superiores, por próximos que estén al hombre, se hallan separadas de los nuestras por una frontera insalvable: el lenguaje. Los animales se comunican entre sí, pueden pronunciar palabras, pero propiamente no llegan a hablar jamás. La experiencia se ha realizado no hace mucho con algún chimpancé, del cual se consiguió, a través de un penoso adiestramiento, que llegara a emitir ciertas palabras elementales —ah, mama, cup y alguna otra— y a utilizarlas como señal de sus necesidades, igual que puede hacerlo un perro que rasca la puerta o salta alrededor de su amo para indicarle que quiere salir de paseo.

En esta experiencia de Hayes, se comprobó que Viki, el chimpancé, podía llegar a imitar algunas palabras y podía incluso llegar a utilizarlas y a entenderlas como señales directas de ciertas actividades o cosas. Pero lo que en manera alguna logró conseguir fue aprender a utilizar esas palabras como señales de otras palabras, articulándolas discursivamente en un lenguaje propiamente dicho, generador espontáneo de frases y proposiciones con sentido. Utilizándolas simplemente como señales de primer orden, ciertos animales, los que poseen un aparato fonador similar al nuestro, es posible que aprendan a pronunciar algunas palabras; su uso, en cambio, como señales de segundo orden, esto es, como señales de otras señales, les resulta tan inaccesible como la fabricación de utensilios valiéndose de otros utensilios, hazaña que tampoco consigue realizar nunca ningún animal.

Evidentemente, el animal se detiene sin remisión ante un foso mental para él insalvable. Uno puede imaginar que el animal piensa hasta el punto en que se lo permite su falta de lenguaje, o cabe también suponer que si el animal no llega a hablar es precisamente porque no puede pensar. En cualquier caso, ambas cosas son verdad: el animal resuelve problemas, pero no piensa en un sentido humano; y el animal se comunica, pero no habla en un sentido estricto.

Tras los famosos experimentos de Kóhler, en Tenerife, durante la primera guerra europea, algunos psicólogos exageraron un poco el papel de la Einsicht, o intuición intelectual, con que chimpancés especialmente dotados parecían resolver de pronto ciertos problemas. Experiencias posteriores más controladas han mostrado, no obstante, que el tanteo y la experiencia previa, el azar y la observación de modelos humanos o de animales más viejos, facilitan en gran manera la aparición súbita de esos «destellos» o intuiciones repentinas de los animales. Lo mismo, desde luego, le sucede al hombre, a quien los descubrimientos se le ocurren, como decía Allan Poe, «a fuerza de pensar en ellos». Pero sus ocurrencias se mueven en un plano mental superior al cual los animales tienen vedada la entrada por principio.

¿Y en qué consiste exactamente, acaso se pregunta el lector, esa capacidad sui generis de la mente humana a que ninguna otra especie tiene acceso?

Exactamente, exactamente, me temo que no vamos a poder definirla. No por ello, sin embargo, es preciso creer que la psicología no es capaz de estudiar el pensamiento humano. Los físicos no saben exactamente qué es la materia, ni la energía, y no obstante han logrado desentrañar muchas de sus leyes. En un nivel muchísimo más modesto, claro está, al psicólogo le ocurre algo parecido; ignora en qué consiste exactamente el pensamiento humano, pero es capaz de explicar en alguna medida su funcionamiento. A principios de este siglo, eran todavía numerosos los psicólogos que pretendían penetrar especulativamente en la esencia de la inteligencia para dar de ella una definición rigurosa. Como es lógico, había tantas definiciones como psicólogos, y aún más. La situación era tan caótica, que, en un congreso, alguien cortó por lo sano y dijo: «Señores, la inteligencia es lo que miden los tests de inteligencia». Con esta aparente boutade, la psicología dejó, no obstante, un poco a un lado el camino de las ambiciosas definiciones esenciales, para entrar por el camino de las definiciones operativas, que resultó ser efectivamente más fructífero para el progreso de la psicología.

Sin pretender, por consiguiente, volver a las andadas especulativas, dedicaremos, no obstante, unas líneas a describir sucintamente algo de lo que el hombre parece que hace cuando se pone a pensar.

Por lo pronto, es claro que el hombre piensa cuando trata de resolver un problema, sobre todo un problema difícil que no puede resolverse por mero tanteo manipulativo o por intuición. En estos casos, que exigen la reflexión —aunque, naturalmente, no sólo en ellos—, el hombre se representa mentalmente las cosas a través de los conceptos. Así, en lugar de operar directamente con las cosas mismas o con sus imágenes, el ser humano logra abstraer de ellas unos núcleos significativos que las representan intencionalmente de forma no sensorial. Tales representaciones abstractas, las significaciones, pueden serlo de las cosas en su totalidad o tan sólo de propiedades de ellas, de cualidades que un análisis mental permite considerar al margen de los objetos concretos en que aparecen. Interiorizadas mentalmente las cosas y sus propiedades, a través de los conceptos, el intelecto humano es capaz de poner todo ello en relación mediante unas operaciones que llamamos juicios y raciocinios. En su virtud, el ser humano es capaz no sólo de interiorizar el mundo exterior en forma de significaciones que abstractamente lo representan, sino de manipular éstas mediante distinciones analíticas y síntesis posteriores. A través de esta interiorización sui generis de la realidad y de su manipulación posterior, el hombre consigue despegarse de ella, consigue apartarse y superar la percepción meramente reproductiva de las cosas, para analizar y reconstruir su estructura, para establecer nuevas relaciones entre ellas y reconstruir el mundo en una prefiguración virtual del mismo que se opera dentro de su mente, pero que puede, en un momento dado, plasmarse en realizaciones materiales concretas, como acaece, por ejemplo, en la técnica.

Evidentemente, nadie pretende que se tome al pie de la letra esta descripción, un tanto aventurada y abstrusa, de las operaciones mentales en que consiste el pensar humano. La verdad es que se sabe muy poco de lo que efectivamente hace el hombre cuando piensa. Unos psicólogos han pretendido transponer al plano de las operaciones psíquicas la estructura de las operaciones lógicas clásicas. Otros han tratado de utilizar la introspección. Hay quien, en cambio, observa cuidadosamente, desde fuera, lo que hacen y dicen los sujetos que intentan resolver problemas, sus tácticas y estrategias resolutivas. Los hay que miran a la cibernética con la esperanza de que los circuitos de los ordenadores sirvan un día de modelo para esclarecer la estructura de nuestras actividades intelectuales. Para otros, las esperanzas están cifradas en los eventuales avances de la neurofisiología y de la clínica; y hay, por último, quienes utilizan los resultados de los tests de inteligencia para inferir desde ellos la estructura de la mente.

De hecho, el análisis factorial de los tests de inteligencia constituye una de las más importantes aportaciones con que ha contribuido la psicología contemporánea al estudio de la inteligencia. No tendría sentido —es obvio— que nos adentráramos en una exposición técnica acerca de lo que es un análisis factorial. Probablemente basta saber que un factor de la mente se asemeja en cierto modo a una facultad o potencia de la psicología clásica. Para decirlo de otra forma, podemos imaginarnos que un factor es como un principio dinámico del que se supone que brotan operaciones mentales relativamente homogéneas: operaciones perceptivas, discursivas o motrices, vaya por caso. En el fondo, pues, «factor» equivale a «aptitud»; es decir, se supone que un factor es un principio activo que capacita al hombre para el ejercicio de una dase de operaciones mentales.

El ingenio y los desvelos de los factoristas han permitido a la psicología ir elaborando una suerte de plano estructural de la mente que permite distinguir y, lo que es más importante, medir un amplio elenco de aptitudes. Lo mismo que ocurrió con el análisis de la sensibilidad hecho por los neurofisiólogos —que hallaron más de cinco sentidos—, las aptitudes detectadas por el análisis factorial no coinciden tampoco del todo con las facultades del alma que proponía Aristóteles. De hecho, pasan de doscientos los factores que han sido establecidos con rigor por los psicólogos que se dedican al estudio de las aptitudes. Una síntesis muy bien hecha de tales resultados es debida a la pluma de un distinguido psicólogo español, Mariano Yela, de quien tomamos los datos que se exponen a continuación.

La estructura factorial de la inteligencia.

Desde el punto de vista de su estructura funcional, la inteligencia está constituida por un conjunto muy numeroso de factores (más de 200) que corresponden prácticamente a unidades funcionales de aptitud. Estos factores se ordenan en cierta jerarquía de generalidad no muy bien conocida.

Hay, en primer término, un factor general que confiere unidad básica a toda la estructura de la inteligencia. El hecho de que todas las aptitudes se correlacionan más o menos entre sí, sugiere la actuación de algún principio común en toda la actividad cognoscitiva humana. Ese principio común estaría representado por el factor «g» de Spearman.

Además de este factor general, el análisis factorial ha identificado la existencia de siete grandes campos de aptitud que se refieren a los aspectos verbales, numéricos, espaciales, lógicos, mnemónicos, perceptivos y psicomotores de la inteligencia.

Sucintamente expuesta, he aquí en qué consiste la naturaleza de tales campos de aptitud.

El CAMPO VERBAL se refiere al uso inteligente del lenguaje y comprende dos tipos de aptitud; la comprensión verbal (V)[6] y la fluidez verbal (W). Dentro de la comprensión verbal, cabe distinguir todavía dos factores; El factor V₁, de carácter predominantemente lingüístico sintáctico, y el factor V₂, de carácter predominantemente semántico. El primero viene definido por preguntas que implican cierto dominio de la gramática, ortografía, corrección de frases, etc., y el segundo, por la riqueza de vocabulario. Los factores de fluidez verbal se refieren a la facilidad para escribir muchas palabras que empiecen, por ejemplo, con una letra dada, la prontitud y abundancia de lenguaje y la riqueza y facilidad para verbalizar ideas.

El CAMPO NUMÉRICO está representado por el factor N, definido por tests de rapidez y exactitud de cálculo numérico que, por otra parte, no presuponen necesariamente talento matemático de ninguna clase. Su contenido, mínimamente inteligente, guarda relación práctica con ciertos trabajos administrativos de tipo rutinario.

El CAMPO ESPACIAL abarca un conjunto de aptitudes precisas para resolver problemas de tipo técnico-práctico. Tales aptitudes son: El factor S₁, espacial estático, que capacita para resolver problemas espaciales en los que hay cambios de lugar y aspecto, pero no de estructura interna, como, por ejemplo, en los tests de rotación de figuras. El factor S₂, espacial dinámico, más importante para la inventiva técnica, que facilita la comprensión y manipulación imaginativa de complejos espaciales que cambian de estructura interna al desplazarse, como, por ejemplo, ocurre en los tests de desarrollo de superficies. El factor S₃, espacial topológico, que consiste en la aptitud para manipular mental o físicamente aspectos no figurativos ni métricos del espacio, como orientaciones, trayectorias, obstáculos, etc. Las profesiones técnicas suelen requerir cierta preeminencia de estos factores en los individuos que las desempeñan.

El CAMPO DE LA INTELIGENCIA FORMAL abarca un conjunto de factores que trascienden todo contenido y están presentes en la solución de cualquier tipo de problema, bajo la forma de reglas y operaciones lógicas. Entre los factores que parecen más claramente definidos, se encuentran los de razonamiento (R), deducción (D) e inducción (I).

El factor R, probablemente una combinación de la deducción, la inducción y otras operaciones menos conocidas, se refiere al razonamiento efectuado en condiciones restringidas, como exige la solución de problemas matemáticos. El factor D está definido por el tipo de discurso silogístico. Y el factor I, que señala la aptitud para descubrir reglas o principios, viene definido por los diversos tests de series, en los que a partir de unos datos hay que inferir la regla o ley que los rige y dar una respuesta que continúe el orden de la serie. En el cuadro de las páginas siguientes hallará el lector algunos ejemplos de tests que miden estos factores, importantes para toda profesión de alto nivel.

Estos factores representan una dimensión de la inteligencia que algún autor ha bautizado con el nombre de PENSAMIENTO CONVERGENTE. Según Guilford, semejantes factores son los que facilitan las actividades intelectuales en que se buscan soluciones habituales, previsibles y lógicamente necesarias dadas determinadas premisas. Pero existen, además, otros factores de PENSAMIENTO DIVERGENTE que apuntan hacia aptitudes más creadoras que capacitan al sujeto para descubrir nuevos modos de concebir las cosas y, en definitiva, para ser más original. Entre los factores de pensamiento convergente, destacan tres clases: los de estructuración e integración, los de organización y planeamiento y los de evaluación y juicio. Entre los de pensamiento divergente, peor conocidos que los factores intelectuales clásicos, cabe destacar la fluidez, la flexibilidad y la originalidad. La inventiva, la sensibilidad para ver problemas donde otros no los ven y las respuestas originales son notas típicas del comportamiento intelectual creador. Por supuesto, lo que importa no es sólo definir la creatividad; lo interesante es descubrir sus condiciones para poder estimularla. Y a ello, evidentemente, se va.

El CAMPO DE LA MEMORIA —al que ya nos referimos en el capítulo anterior— engloba muchas y muy diferentes clases de memoria. Existen muy variadas memorias repetitivas, cuya relación entre sí y con otros factores de la mente es casi nula; y hay también una memoria significativa, más unitaria, que reconstruye inteligentemente las experiencias pasadas. Posiblemente, este último tipo de memoria es un aspecto de lo que hay de más general en la inteligencia humana.

En el CAMPO PERCEPTIVO —que estudiamos ya desde otro punto de vista— cabe distinguir dos tipos básicos de factores. De una parte están los que se especifican por su materia o contenido (táctil, cromático, figural, etc.), y por otra parte existen factores de índole formal, caracterizados por el tipo de operación y no por el contenido de ésta. Entre estos últimos sobresalen los de estructuración y flexibilidad perceptivas. El primero de ellos consiste en la habilidad de ver totalidades de las que sólo se ofrece alguna parte; sus tests típicos son los de figuras mutiladas que el sujeto ha de completar mentalmente, El factor de flexibilidad perceptiva se refiere a la habilidad para romper mentalmente formas bien estructuradas y reestructurarlas de nuevo; los tests de dibujos camuflados son típicos de este factor. También poseen interés los factores de rapidez y exactitud perceptivas.

FIG. 20. — Estructura factorial de la inteligencia.

El CAMPO PSICOMOTOR está constituido por un verdadero enjambre de pequeños factores sin apenas correlación mutua. Entre los más importantes tests que miden este tipo de aptitudes, se hallan los de coordinación visuo-motora, perseveración y ritmos.

* * *

Como ya se dijo, estos factores no son del todo independientes. Casi todos ellos, con excepción quizás de algunas aptitudes psicomotoras, presentan una correlación con el factor general «g». Además, los agrupados en cada uno de los campos mencionados están más estrechamente asociados entre sí, que con los factores de otros campos. De acuerdo con esto, cabría suponer que del factor general dependen unos factores de grupo o de orden superior, y de éstos, unos factores primarios. La figura 20, tomada, con ligeros retoques —como el resto de esta exposición sobre la estructura factorial de la inteligencia—, de un documentadísimo trabajo del profesor Yela[7], pretende representar gráficamente semejantes relaciones de dependencia entre los factores de la mente.

LOS TESTS DE SERIES

Muchas de las pruebas de inteligencia enfrentan al sujeto con series de números, letras o figuras cuya ley de ordenación hay que averiguar. Una vez averiguada la ley que rige la serie, el examinando tiene que continuarla. En esta página aparecen unos cuantos ejemplos típicos de estos tests de razonamiento.

COMPLETAR SERIES NUMÉRICAS

Su tarea consiste en averiguar cuáles son los números que faltan en las series numéricas siguientes:

Ejemplo 1.º: 1, …, 5, 7, …, 11

Ejemplo 2.º: 30, …, 20, 15, …, 5

Ejemplo 3.º: 1, 2, 3, 5, …, 10, …, 17, 21

En el primer ejemplo, faltan los números 3 y 9.

Averigüe ahora cuales son los números que faltan en el resto de los ejemplos.

CONTINUAR SERIES DE LETRAS

Complete las series cuyo comienzo se le da. Las dos primeras series han sido resueltas para que le sirvan de ejemplo.

Problemas |  | Escriba las soluciones aquí
1) B B B C C D D |  | D
2) V W Y Z A B C |  | D
3) A B C X Y Z D E F X Y Z G |  |
4) A B C D B C D E C D E F D E F G |  |
5) F R Q P O G H Ñ N M I J K |  |
6) D K E F J G H I I J K L Ll H |  |

CONTINUAR SERIES DE NÚMEROS

Ejemplos: | 2, 4, 6, 8, 10, 12 | 14 |  | 16
| 9, 8, 7, 6, 5, 4, | 3 |  | 2

Examine ahora cada una de las series de números que hay a continuación y escriba, en las dos lineas de la derecha los dos números que continúan la serie:

| A) | 5, 7, 11, 14, 17, 20 | _________ |  | _________
| B) | 6, 7, 10, 11, 14, 15 | _________ |  | _________
| C) | 1, 2, 4, 8, 16, 32 | _________ |  | _________
| D) | 14, 15, 13, 16, 12, 17 | _________ |  | _________

CONTINUAR SERIES DE FIGURAS

En la serie de figuras, A, se ve un limpiaparabrisas en distintas posiciones. Dibuje en el último recuadro la posición que tendría el parabrisas.

SERIE A

Haga lo mismo con las restantes series.

SERIE B

SERIE C

SERIE D

SERIE E

Existe prácticamente un numero inabarcable de test de inteligencia. Asimismo, son numerosas las publicaciones especializadas en su estudio científico y aplicaciones. La voluminosa obra de Bela Szekely que lleva por titulo los test constituye una recomendable descripción de las más reconocidas pruebas psicológicas.

SOLUCIONES

Completar series numéricas: ejemplo 2.º, 25 y 10; ej. 3.º, 7 y 13.

Continuar series de letras: problema 3, H; probl. 4, E; probl. 5, L; probl. 6, P.

Continuar series de letras: probl. A, 23 y 26; probl. B, 18 y 19; probl. C, 64 y 128; probl. D, 11 y 18.

Continuar series de figuras:

La medida de la inteligencia.

Pero, como indicábamos hace un momento, quizás lo más importante del plano estructural de la mente que han confeccionado los factoristas es que ha impulsado de modo muy eficaz todo el inmenso capítulo de la medida de la inteligencia.

Mucha gente se sentirá sorprendida, estoy seguro de ello, al oír hablar de la medida de la inteligencia. En general, esta sorpresa procede de que se tiene una concepción restringida de lo que es medir. Por supuesto, la inteligencia, o cualquier otra aptitud mental, no es una realidad material extensa sobre la cual pueda superponerse un patrón de medida, como, incidentalmente, tampoco lo es la fiebre. La dilatación o contracción de la columna de mercurio representa los cambios térmicos del organismo, pero no es un trozo de calor.

Hay, pues, escalas de medida de muchas clases; unas, como el metro, son extensivas; esto es, son patrones materiales que representan unidades fijas de extensión. Otras, en cambio, representan numérica o gráficamente cambios de intensidad de procesos, como en el caso de la fiebre. Las medidas que pueden llevarse a cabo en el mundo de las aptitudes mentales son, por supuesto, de esta segunda clase; el número de problemas matemáticos que, por ejemplo, resuelve un individuo en una hora, puede darnos cierta indicación de su capacidad matemática, si se comparan debidamente sus resultados con los de muchos otros individuos que posean una preparación y edad semejante.

Las puntuaciones de los tests de inteligencia se basan en cálculos de este tipo, donde el número de problemas matemáticos, verbales, geométricos o de otras muchas clases que un individuo resuelve en un tiempo fijo es comparado después con los resultados de individuos de edad y conocimientos semejantes. Hay, por supuesto, muchas clases de tests; tantas, por lo menos, como factores o aptitudes. En el cuadro de las páginas anteriores (de test), puede observar el lector algunos de los Ítems o problemas más frecuentemente utilizados por los constructores de tests de inteligencia.

Los valores numéricos en que se expresan las puntuaciones de los tests varían según las escalas de medida que se empleen, pero con frecuencia las puntuaciones se expresan en términos de un cociente intelectual cuyos valores centrales suelen oscilar entre 90 y 110, con una media de 100.

En el cuadro de la página siguiente ofrecemos una pequeña tabla en que se expresan las interpretaciones psicológicas de distintos valores de estas escalas.

El desarrollo de la inteligencia.

La inteligencia comienza por ser una función biológica y, como tal, posee unos límites específicos que varían, además, de individuo a individuo dentro de la especie. Cada persona, en efecto, viene a la vida con un techo intelectual determinado de antemano por la herencia o procesos ocurridos durante la gestación. En general, el tope impuesto por la herencia es insalvable, al menos por ahora. Lo que ocurre es que probablemente la mayoría de las personas permanecen durante toda su vida muy por debajo del límite de sus posibilidades. La superioridad de los genios no se debe exclusivamente a los elevados cocientes intelectuales con que una naturaleza generosa ha querido dotarlos, sino asimismo a las posibilidades que les brinda su circunstancia social y, muy especialmente, al esfuerzo personal por realizarse a fondo como individuos.

LA INTERPRETACIÓN DEL COCIENTE INTELECTUAL

La noción de cociente intelectual fue elaborada por Stern, en 1912, para afinar el concepto de edad mental de Binet.

La edad mental representa el nivel medio que alcanzan en los tests los sujetos de determinada edad cronológica. Dividiendo la edad mental por la cronológica y multiplicando los resultados por una constante, se obtiene el cociente intelectual (C. I.):

Edad mental

. 100 = C. I.

Edad cronológica

El cociente normal es de 100. En la tabla siguiente se señalan algunas de las interpretaciones psicológicas más frecuentes del C. I.

C. I.

160

ó

más

=

Geniales

140

-

159

=

Superdotados

120

-

139

=

Inteligencia superior

110

-

119

=

Inteligencia brillante

90

-

109

=

Normales

80

-

89

=

Poco inteligentes, torpes

70

-

79

=

Ligera insuficiencia, zona fronteriza con la subnormalidad

60

-

69

=

Retrasados mentales

50

-

59

=

Retrasados graves

25

-

49

=

Imbéciles

0

-

24

=

Idiotas

El C. I. de los adultos es bastante estable, si bien puede haber factores emotivos que impidan al sujeto desplegar sus genuinas capacidades. Durante la infancia, en cambio, varía notablemente, y sólo a partir de los 11 años empieza a estabilizarse. Aunque el C. I. depende mucho de factores biológicos que todavía son poco manipulables, muchas subnormalidades y alteraciones de la inteligencia se atenúan o incluso se evitan con una atención medica en el momento oportuno.

La educación, por supuesto, y la práctica con los tests ayudan también a mejorar las puntuaciones en éstos y, en consecuencia, «mejoran» el C. I. Un cociente de 100 a 105 garantiza, en general, la posibilidad de hacer normalmente el bachillerato. Los estudios superiores requieren, por lo común, una puntuación algo más alta.

La psicología actual no se reduce, en consecuencia, a medir los cocientes intelectuales de las personas para darles su correspondiente certificado de genialidad o tontería. Por todos los medios a su alcance trata de investigar las condiciones de todo tipo que eventualmente puedan facilitar el que toda persona sea capaz de actualizar al máximo sus posibilidades mentales.

En cierto sentido, pues, la psicología actual pretende que la gente aprenda a ser más inteligente. ¿Es eso posible?

Los numerosos libros y trabajos de investigación que se publican hoy sobre el tema de la creatividad sugieren una respuesta positiva a tal cuestión. Es cierto que se puede enseñar a ser más inteligente. ¿Cómo?

EL COCIENTE INTELECTUAL Y EL CEREBRO DE LOS GENIOS

A través de un detenido estudio de sus biografías y obras, el doctor Cox estimó el C. I. de un grupo de hombres geniales. Mientras el C. I. medio es, como se sabe, de 100, el promedio alcanzado por este grupo supera los 170 puntos.

El peso medio del cerebro de un hombre adulto sano es de unos 1400 gramos. Aunque ya se sabe que hay hidrocefálicos con grandes cerebros y grandes hombres con cerebros pequeños, no deja de ser interesante que el peso medio de los cerebros de las grandes figuras estudiadas por Broemser sobrepasa los 1600 gramos.

Washington
140

Napoleón
145

Rembrandt
155

Franklin
160

Mozart
165

Kant
175

Leonardo da Vinci
180

Descartes
180

Galileo
185

Newton
190

Voltaire
190

Goethe
210

C. I. medio
172

Liebig
1260 g

Dante
1450 »

Gauss
1492 »

Schiller
1570 »

Haeckel
1575 »

Mendeleief
1581 »

Kant
1600 »

Byron
1700 »

Bismarck
1807 »

Cuvier
1870 »

Cromwell
1950 »

Turgeniev
2012 »

Peso medio
1655 g

Los aficionados a la predicción científica podrían hablarnos quizás de los increíbles horizontes que la genética puede abrir en un futuro no lejano en todos estos problemas. Sin esperar a entonces, se pueden hacer —y siempre se han hecho— bastantes cosas. Por de pronto, una organización familiar estable, que afiance la seguridad del niño, contribuye a disolver esos posibles bloqueos emocionales que tanto perjudican al cabal despliegue de la inteligencia; la hiperprotección, los cuidados maternos prodigados con exceso, frenan, más que ayudan al desarrollo intelectual del niño. Un medio familiar ordenado y vigilante, pero a la vez permisivo, facilita que el niño se «atreva» y se acostumbre a discurrir por sí mismo.

Desde luego, los colegios también desempeñan en esta formación de aptitudes un cometido importantísimo; si los niños advierten que sus intervenciones e intentos son aceptados, si sus errores no se acogen sistemáticamente con críticas mordaces y castigos, si se los habilita, en suma, desde un principio a participar sin temor al ridículo, se han puesto los cimientos de una creatividad personal posterior.

Por lo demás, no se trata sólo de fomentar la seguridad en sí mismo y el relax afectivo. La motivación y los sentimientos intervienen de forma decisiva —en seguida insistiremos en ello— en nuestra vida intelectual. Pero lo contrario también es cierto. No cabe duda de que la falta o el exceso de motivación perjudican el rendimiento intelectual. Pero, a su vez, la ansiedad puede estar provocada por la insuficiencia intelectual; el hecho de que uno no entienda el mundo que le rodea puede desencadenar, lógicamente, un estado de ansiedad. La interacción de lo intelectual y lo afectivo exige, pues, un doble enfoque en el tratamiento de estos problemas: afianzamiento de afectividad y consolidación de los hábitos de relación con el mundo. No es fácil vivir equilibradamente en un medio donde uno no sabe desenvolverse. Los problemas de conducta que se suscitan en los emigrantes son, entre tantos otros que podrían ponerse, un ejemplo bien patente de lo que queremos decir. Simplemente, el hecho de no hablar bien el idioma de los demás, o de ignorar sus costumbres, hace que el individuo regrese a los estadios infantiles de su desarrollo; esto es, provoca en él una auténtica regresión cognoscitiva que repercute luego, naturalmente, en otras esferas del comportamiento.

Y, ya que hablamos del lenguaje, digamos unas palabras acerca de la íntima relación que le une al pensamiento. No vamos a entrar, por supuesto, en una infructífera discusión sobre la primacía genética de uno u otro. La realidad es que lenguaje y pensamiento caminan tan estrechamente unidos, que todo trastorno lingüístico afecta al pensamiento, y viceversa. No en vano los griegos unían en una sola palabra, logos, las dos caras del problema: decir y pensar. Cabe, no hay duda, decir vaciedades y pensar sin hablar; pero aquellos niños que por alguna causa —y hay muchas— no logran aprender a hablar o a dominar su idioma, entran en la vida con una pesada desventaja que entorpece gravemente el desarrollo de sus funciones mentales.

Y eso es justamente lo que acontece en las zonas más desatendidas de la sociedad, en las clases bajas, cuya educación primaria deja con frecuencia mucho que desear. Podrá o no podrá haber después igualdad de oportunidades para la enseñanza superior. Pero esas oportunidades tardías están en realidad cerradas para aquellos que durante su niñez no aprendieron a leer y escribir como es debido. Las primeras letras imprimen carácter intelectual, en el sentido de que dotan al niño de un instrumento sin el cual no le será posible luego integrarse plenamente en la cultura de su tiempo. Y ya vimos, al hablar de estas cuestiones, que el progreso mental del ser humano está indisolublemente unido al de la cultura de la especie. Nulla mens sine cultura.

Hoy en día, la empresa —hasta ahora un tanto utópica— de elevar el nivel cultural de las masas comienza a perfilarse con caracteres genuinamente realistas. Los medios audiovisuales, la instrucción prolongada y la televisión permiten llevar con eficacia a millones de personas, unos conocimientos que antes estaban reservados a pequeños grupos de privilegiados.

Algunas experiencias parecen demostrar, en efecto, que en ciertas materias, como castellano, historia, matemáticas o ciencias naturales, la instrucción programada logra resultados equivalentes a los de la enseñanza tradicional, sólo que en una cuarta parte del tiempo requerido por ésta. Semejante ahorro de tiempo parece estar contrarrestado, no obstante, por la carestía del procedimiento y, lo que quizás es más grave, por el aburrimiento (fall effect) que invade a los sujetos cuando se los somete demasiado tiempo a la instrucción programada.

De todas formas, las grandes facilidades que para una extensión masiva de la cultura presentan los medios técnicos actuales permiten contemplar el porvenir educativo de la humanidad con más optimismo que nunca. Acaso se acerque la hora en que el homo sapiens cumpla verdaderamente su definición. Sin embargo, no debemos olvidar que todas estas técnicas de que hablamos pueden ponerse al servicio efectivo de la elevación cultural de las masas, o pueden emplearse para adoctrinarlas implacablemente y encerrarlas en el círculo de una simple instrucción profesional muy restringida.

Como siempre, las técnicas desembocan en unas opciones morales sobre las que ni la psicología ni ninguna otra ciencia positiva tienen gran cosa que decir.

VII. LOS DESEOS DEL HOMBRE

El hombre, llegó a escribir una vez san Agustín, es deseo: «Inquieto está su corazón y no descansará hasta que repose en Dios».

Con otras palabras y desde puntos de vista menos teológicos, los psicólogos de hoy continúan no obstante insistiendo en la importancia que el deseo tiene en la vida humana, de la cual en el fondo es raíz: no desear nada es, en efecto, una enfermedad mortal para el ser humano.

Pero al hablar de deseo debemos entender esta palabra en un sentido muy amplio, porque, en verdad, el hombre desea muchas más cosas de las que voluntariamente quiere. En nosotros hay, por lo pronto, deseos reprimidos de los que la conciencia no tiene por lo común noticia, y nuestro propio cuerpo tiene también sus deseos, esto es, unos apetitos necesarios para la vida en los que nuestra voluntad no tiene prácticamente arce ni parte.

El hombre, insistimos, es en cierto sentido deseo, y sobre el mecanismo de ese deseo que es el hombre, la psicología actual tiene algunas cosas interesantes que decir.

Motivación humana y motivación animal.

Como todos los organismos, el hombre se conduce, esto es, se mueve a alguna parte, porque necesita cosas; cosas que no tiene y que le hacen falta para existir. Según se explica en todos los manuales de psicología, la carencia de esas cosas provoca en los organismos alteraciones internas, desequilibrios y tensiones que se traducen en movimientos, en actos instrumentales encaminados a conseguir del ambiente exterior lo que falta en el interior. Una vez conseguido esto, «la inquietud descansa», como decía el célebre tango. En rigor, esto es lo que ocurre: al conseguir lo que necesita, el organismo recupera el equilibrio interior que eventualmente ha sido alterado por la falta de lo necesario (comida, líquido, pareja) y, en consecuencia, cesa la búsqueda. A ello hay que añadir que, cuando el molesto desequilibrio que provocan las necesidades se elimina o reduce, el sujeto experimenta un placer que sirve de gratificación, esto es, de recompensa a los esfuerzos del organismo. En otras palabras, la carencia de lo necesario provoca en el sujeto un desequilibrio molesto, una tensión que se descarga en la búsqueda de un incentivo cuya consecución, a la vez que restablece el equilibrio interior alterado, es disfrutada por el organismo en forma de placer.

Tras un reposo transitorio, el desequilibrio interior vuelve a producirse y el animal ha de comenzar de nuevo la caza de la presa o el cortejo de la hembra. A lo largo de toda su vida, el animal recorre incansablemente el mismo ciclo vital, en una suerte de eterno retorno motivacional que sólo concluye con la muerte. Indudablemente, este esquema del ciclo motivacional de los animales está enormemente simplificado; ciertas necesidades, vitamínicas, por ejemplo, provocan apatía, en lugar de una tendencia a la búsqueda de lo necesario, etc. Sin embargo, en sus rasgos esenciales creemos que este esquema refleja con fidelidad el mundo cerrado de la motivación animal.

En el hombre, en cambio, el ciclo de los deseos no está cerrado del todo sobre sí mismo; más que por un círculo, habría que representarlo por una espiral cuyo eje fuera el tiempo. A diferencia del animal, el hombre inventa sus propias necesidades, y en cieno sencido cabría decir de él que jamás satisface dos veces el mismo deseo.

Las motivaciones de los organismos infrahumanos son, ya se advierte, fundamentalmente homeostáticas; es decir, mueven constantemente al organismo a buscar la reequilibración de un medio interior, de cuya constancia depende, como es sabido, la vida misma. La motivación animal tiene, en suma, como meta una finalidad exclusivamente biológica, un objetivo exclusivamente vital. La vida animal se consume en vivirse a sí misma, y nada más. Los deseos del hombre, en cambio, no sólo son a menudo biológicamente superfinos, sino que pueden ser literalmente antibiológicos, esto es, deseos de muerte, deseos de acabar con la propia existencia, o transbiológicos, es decir, deseos culturales superiores y a veces opuestas a la necesidad biológica de vivir. Jugando un poco, aunque no demasiado, con las palabras, se ha dicho infinidad de veces que la vida humana consiste, en cambio, en desvivirse por algo, en trascenderse a sí misma poniéndose al servicio de valores superiores al de la vida misma.

LA NECESIDAD DE PERCIBIR

Al comienzo de su Metafísica, afirmaba Aristóteles que todos los hombres tienden por naturaleza al saber. La psicología moderna ha comprobado de muchas maneras la profundidad de esa afirmación. Por de pronto, intelectualmente, el ser humano necesita el contacto con otros hombres para conseguir desarrollarse, los niños que crecen totalmente aislados no llegan nunca a alcanzar su plena condición humana.

De modo semejante, la sensibilidad humana necesita la estimulación exterior para lograr desenvolverse con normalidad, e incluso para que la persona como tal no se perturbe.

Los numerosos estudios empíricos de privación sensorial que se han hecho con simios demuestran que, por ejemplo, la carencia de estimulación visual durante la infancia puede producir lesiones irreversibles en los órganos de la visión.

Unas famosas experiencias de Bexton pusieron asimismo de manifiesto que un sujeto al que se le impide experimentar una estimulación sensorial normal acaba por presentar alteraciones muy serias en su comportamiento afectivo y cognoscitivo. En el experimento que citamos, los sujetos —voluntarios pagados a tanto la hora— no tenían más misión que estar recostados en una especie de cómodo sofá, sin hacer nada. El cuarto en que se encontraban se hallaba, eso sí, acondicionado contra los ruidos, y el propio cuerpo de los sujetos estaba protegido contra las estimulaciones táctiles con un material especial que les recubría manos y antebrazos, a la vez que todos los estímulos visuales eran atenuados y desfigurados por una especie de visera translúcida que dejaba pasar tan sólo una tenue luz difusa.

En principio, la tarta parecía cómoda y atractiva a los sujetos, que veían en ella la posibilidad de ganarse unos dólares mientras descansaban. La realidad es que bien pronto comenzaban a dar muestras de irritabilidad y experimentaban serias dificultades para concentrar sus pensamientos. Al fin, cuando los sujetos perseveraban en la experiencia unos días, llegaban a sufrir alucinaciones.

Otras experiencias semejantes a las de Bexton han arrojado resultados muy similares, corroborando así que el organismo constituye una unidad indisoluble con su medio y que, por consiguiente, una psicología que se limite a estudiar aisladamente las «facultades» del sujeto no tiene demasiado sentido. Para llegar a ser él mismo, el hombre nene necesidad de la circunstancia. Hasta en su misma sensibilidad manifiesta el hombre su menesterosa condición. La curiosidad, Ja necesidad de ver y explorar la realidad, tan acusada en los niños, no es sino una expresión, que debe cultivarse, de una profunda hambre de estímulos que consustancialmente padece nuestro sistema nervioso. La dicta de estímulos a que se somete a los prisioneros durante los lavados de cerebro explica en parte los derrumbamientos psicológicos que casi inevitablemente tienen lugar en tales situaciones.

Dicho con otras palabras, si necesidad es «lo que no puede cesar», la vida es una necesidad para el animal, que está forzado a querer vivir; pero no lo es para el hombre, que puede renunciar a la vida Así pues, los conceptos biológicos de necesidad y lucha por la vida, tan caros a la psicología conductiva contemporánea, han de aplicarse con suma cautela en el campo de la motivación humana. El hombre comparte, sí, muchísimas necesidades con los animales, pero puede renunciar a todas ellas. Entre las necesidades animales y los deseos humanos, hay, pues, una notable diferencia: nuestras necesidades no son del todo necesarias. Un psicólogo de propensión humanística, Gordon W. Allport, hizo notar ya hace muchos años que, si bien es cierto que los motivos superiores del hombre proceden de los inferiores, una vez constituidos se independizan de ellos, adquiriendo lo que él llamó autonomía funcional. Hoy es el día en que aún no se ha explicado del codo cómo ocurre este proceso de independencia de lo superior respecto de lo inferior, pero no hay duda de que en alguna manera ocurre Pretender reducir la motivación humana al nivel animal es, pues, más grotesco todavía que interpretar antropométricamente las necesidades de los animales. Las ratas y los hombres se emparejan ciertamente para procrear, pero lo hacen —esperémoslo al menos— de forma sensiblemente distinta.

La estructura jerárquica de los motivos humanos.

Como Maslow ha señalado bien, el hombre no se mueve indefinidamente en torno a las mismas motivaciones. Tan pronto satisface sus necesidades primarias, inventa otras nuevas, superfluas, si se quiere, desde el punto de vista biológico, pero esencialisimas desde el punto de vista específicamente humano En efecto, en la sociedad occidental no hace falta mucho esfuerzo para subvenir a las necesidades vitales mínimas, y hay que ver lo que, sin embargo, se trabaja para que el coche tenga esta o aquella forma y la americana sea de tal o cual color.

Según el psicólogo que acabamos de citar, en la aparición de esas novedades motivacionales del hombre rige cierto orden, cuando se satisfacen las necesidades biológicas básicas, el hambre, por ejemplo, aparecen otras de nivel superior, y esa aparición sigue al parecer cierto orden jerárquico.

Tras la satisfacción de las necesidades fisiológicas, hacen acto de presencia otras que Maslow llama de seguridad, esto es, los deseos de vivir en un mundo ordenado donde los acontecimientos sean en cierta medida pronosticabas; la exageración de esta búsqueda de seguridad es la neurosis compulsiva-obsesiva, donde el enfermo pretende evitar lo imprevisto mediante toda suerte de ritos y ceremonias. Las motivaciones de amor y afecto emergen después de que el problema de la seguridad ha sido resuelto satisfactoriamente; una vez segura, la persona necesita la presencia de otros seres con quienes le unan relaciones afectivas: esposa, hijos, amigos, etc. Satisfechas estas necesidades, el individuo siente como preocupación dominante la afirmación de la propia estimación y de la estimación ajena; el deseo de afirmarse frente al mundo y, a la par, el deseo de reputación y prestigio. Luego surge la necesidad de saber, de conocer lo que ocurre en la circunstancia y de entender las causas que regulan el funcionamiento de la realidad. Más tarde entran en escena las necesidades estéticas. Por último, cuando todas esas etapas del desarrollo motivacional han sido relativamente cumplidas, un nuevo deseo puede entrar en acción; a saber, el de llegar a ser lo que uno podría ser, el deseo de self-actualization, de realizarse a si mismo cada vez más auténticamente. En opinión de Maslow, el ciudadano americano medio vendría a tener satisfecho como un 85 por ciento de sus necesidades fisiológicas, un 70 por ciento de sus necesidades de seguridad, un 50 de las amorosas, un 40 de las de propia estimación y prestigio y sólo un 10 de sus necesidades de autorrealización.

Que las motivaciones humanas sean precisamente éstas y no otras, y que emerjan precisamente en el orden que apunta Maslow, es algo muy discutible. Pensemos, por ejemplo, que con unas necesidades fisiológicas y de seguridad mínimamente cubiertas, el hombre paleolítico experimentó, según parece, necesidades estéticas comparables, por lo menos, a las de muchos técnicos y obreros de Detroit. Sin embargo, es cierto que los deseos humanos presentan un marcado carácter de insaciabilidad totalmente impropio de la motivación animal. El actor que es aplaudido una noche necesita que a la siguiente le aplaudan más, y después que le hagan homenajes. El que tiene dinero quiere cada vez más, y no sólo eso, sino que después desea ser colmado de honores. El hombre, en suma, es insaciable; y lo es en un sentido quizás análogo al señalado por Maslow.

Con todo —y acaso por esta misma insaciabilidad que señalamos—, clasificar las necesidades humanas constituye una tarea muy espinosa: el hombre es capaz de desearlo todo y, lo que es más, de inventar sus propios deseos. Su racionalidad, en efecto, le permite percibir la realidad no sólo como aproximadamente es, sino de un modo perfectivo, sub specie perfectionis, esto es, como podría ser. Y esa concepción perfectiva del mundo, la anticipación de bienes y valores que todavía no existen, hace que el ciclo motivacional del ser humano sea, como la cultura, progresivo y de infinita variación y riqueza. En el cuadro de las páginas 132-133 presentamos, a título de mera ilustración, alguna de las muchas clasificaciones que los psicólogos han intentado en este orden de cosas; pero lo hacemos con la conciencia del relativo valor científico que poseen.

Más que todo esto, lo que importa subrayar es el carácter de autonomía que los motivos superiores presentan en el hombre frente a los más básicos, biológicamente hablando. Por la realización de un valor estético, intelectual o religioso, el ser humano es capaz de sacrificarlo todo, incluso su propia vida. Esto, como ya indicamos, sitúa a los deseos humanos en un plano distinto del de la motivación puramente animal. De nuevo nos encontramos con que el psiquismo humano procede de la materia, pero en alguna forma la trasciende, puede oponerse a ella.

La frustración de los deseos.

Hasta ahora hemos operado en el supuesto de que el hombre realiza siempre sus deseos. Evidentemente —¿hace falta decirlo?—, esto no es así. Para bien o para mal, muchísimos de nuestros deseos, intenciones e impulsos son bloqueados e interceptados por una serie de barreras (de tipo físico unas, de tipo moral o psicológicos otras) que en definitiva nos impiden satisfacerlos.

Cuando los impulsos que conducen a la satisfacción de estas necesidades son interferidos, interceptados o malogrados por barreras u obstáculos, se produce la frustración; esto es, se produce un estado emocional de tono desagradable, muy complejo, en el que pueden entrelazarse sentimientos y emociones que van desde la confusión, la inquietud o la desazón, hasta un enojo declarado y una respuesta agresiva contra el objeto o la persona causante de la frustración, pasando por sentimientos de vergüenza, azaramiento, etc. Lo común a todos estos estados es una vivencia emocional desagradable, matizada de formas muy diversas que dependen de la situación específica que ha producido ese estado, y una desorganización del comportamiento.

LA ESTRUCTURA DE LAS NECESIDADES HUMANAS

En el fondo, las necesidades humanas son inclasificables, por que el hombre es capaz de necesitarlo todo, incluso lo que no existe más que en su imaginación. Sin embargo, muchos psicólogos se han esforzado por ordenar un poco el complejo campo de nuestras motivaciones. Aquí damos el resultado de tales esfuerzos.

Para A. T. Poffenberger, en una clasificación antigua (1932), los motivos básicos del hombre eran los siguientes:

1. Beber. |  | 7. Afirmación de sí mismo, deseo de independencia, en conflicto con el deseo de sumisión y conformismo.
2. Comer. |  | 8. Paternidad-maternidad.
3. Sexo. |  | 9. Juego.
4. Descanso, comodidad. |  | 10. Pertenencia, deseo de ser aceptado por otros, en conflicto con el deseo de soledad.
5. Huir del peligro. |  | 11. Deseo de novedad, curiosidad, en conflicto con el deseo de lo familiar.
6. Relaciones interpersonales. |  | 12. Propiedad, interés por coleccionar cosas.

H. A. Murray (1938) distingue seis grupos de necesidades con unas cuatro o cinco necesidades en cada grupo, hasta un total de 28. El grupo A está compuesto por necesidades asociadas principalmente con objetos inanimados; entre estas necesidades se cuentan: la adquisitiva, el instinto de propiedad, el instinto de conservación, la necesidad de coleccionar, reparar, limpiar y preservar cosas, la necesidad de orden, de organizar, de limpieza, de retener cosas que no se usan y de construir.

El grupo B abarca toda la serie de necesidades que expresan ambición, voluntad de poder, prestigio y deseo de hacer cosas. El grupo C se refiere a necesidades que tienen que ver con el poder humano ejercido, resistido o fomentado, y son las siguientes: dominancia, deferencia, mimesis, autonomía, espíritu de contradicción. El D integra necesidades que tienen relación con el causar perjuicio a otros o a uno mismo, y son: agresión, sumisión y limitación de la vergüenza. El grupo E hace referencia a necesidades que tienen que ver con el afecto de las personas, el tener amigos, etc., las necesidades de exclusión, de protección, y la necesidad de ser protegido. Y, finalmente, el grupo F reúne otras necesidades adicionales socialmente relevantes.

C. N. Allen (1941) distingue entre motivos primarios y secundarios:

Primarios |  | Secundarios
Comida. |  | Universalidad.
Bebida. |  | Salud.
Comodidad personal. |  | Eficacia.
Huida del peligro. |  | Conveniencia.
Sexo. |  | Fiabilidad.
Bienestar de la familia. |  | Economía.
Aprobación social, prestigio. |  | Belleza.
Superioridad sobre otros, poder. |  | Limpieza.
Éxito, superación de las dificultades. |  | Curiosidad.
Juego. |  | Cultura.

Por último, otros autores se han resignado a establecer una distinción vaga entre un tipo de necesidades egocéntricas, referidas principalmente al bienestar y desarrollo del individuo (como la seguridad, el dinero, el poder, la posición social, el prestigio profesional, la autonomía y la pureza moral), y otras necesidades altruistas o afiliativas, de índole más bien colectiva (la pertenencia al grupo, la dependencia afectiva de otras personas, el deseo de proteger al débil).

Aparte el hecho notorio de que la primera lista es mucho más larga que la segunda, pocas cosas más pueden decirse de esta clasificación, que, como todas las demás, tiene un valor muy limitado.

Lo importante de la motivación humana estriba justamente en su plasticidad y carácter creador; en virtud de sus propias creaciones motivacionales, rompe el hombre con todos los esquemas fijos —en el fondo, calcados en la noción de instinto— y consigue que sus necesidades no sean pulsiones necesarias, sino deseos, sujetos en último extremo a la regulación superior de su voluntad.

Tales estados de frustración son originados en general por tres tipos de factores: obstáculos, deficiencias y conflictos.

1. Los obstáculos pueden ser de índole muy dispar, pueden ser físicos (por ejemplo, encontrarse metido en una aglomeración de tráfico de donde no es posible salir), pueden ser de tipo social (hay cosas que a uno le gustaría hacer, pero que las buenas maneras no lo permiten), de tipo moral, etc. Probablemente, basta repasar la vida de uno en la última semana —o ser profesor de Universidad— para hacer una larga lista de situaciones frustrantes.

2. El segundo factor que provoca la frustración se conoce con el nombre de deficiencia: esto es, carencia de algo que al individuo le es supuestamente debido. No nos produce frustración carecer de algo que no deberíamos poseer, pero sí nos la produce el carecer de algo que todos los demás tienen y que uno debería o cree que debería tener también: así, la vista, el oído o algo tan elástico como el bienestar. Por ello, los niveles de aspiración excesivamente altos, excesivamente distanciados de las propias capacidades, producen estados de frustración crónicos.

3. Por último, están los conflictos. Los conflictos, tales y como se entienden en psicología, surgen por la pluralidad de motivos incompatibles; o sea, por motivos que se interfieren mutuamente e impiden que el organismo desemboque en una gratificación de sus necesidades. Por ejemplo, el deseo de un empleo bien remunerado, pero desagradable o peligroso, provoca un estado conflictivo de este tipo.

En todos estos casos, la resultante de la frustración es una desorganización comportamental que adopta diferentes modalidades. La principal de todas ellas es, ya se sabe, la agresividad. Por lo común, cuando se observe un acto de agresión hay que pensar en un estado de frustración anterior, y, a la vez, toda frustración permite anticipar futuros actos de agresión.

Después de más de treinta años de estudios clínicos y experimentales en torno de esta ley llamada de frustración-agresión, se conocen muchos de los factores que intervienen en el problema y lo complican. No podemos, como es lógico, entrar en una discusión a fondo de este problema, pero sí ofreceremos al lector algunas de las más frecuentes reacciones psicológicas en que incurrimos los hombres cuando somos incapaces de resolver un conflicto, cuando no podemos superar un obstáculo o somos incapaces de adecuar nuestras aspiraciones a nuestras posibilidades reales.

1. La agresión es, repetimos, la consecuencia más corriente de la frustración. Esta agresividad no tiene por que ser física —puede ser, y es comúnmente, verbal o meramente imaginaria—, ni tiene tampoco que ir directamente dirigida contra la causa verdadera de la frustración. Muchas veces esa causa es desconocida o es tan poderosa, que no podemos arremeter contra ella; en tales casos, la agresividad se desplaza inconscientemente hacia otros objetos o personas, que son las que «pagan los platos rotos». Los desplazamientos inconscientes de la agresividad intoxican a menudo nuestras relaciones con los demás y con nosotros mismos. La acometividad que muchas personas manifiestan en su comportamiento suele entenderse cuando se conocen bien las circunstancias difíciles en que transcurrió su biografía.

2. Por otra parte, los individuos frustrados no siempre dirigen su agresividad contra el exterior; muchas veces, los impulsos agresivos revierten sobre el propio sujeto, que se considera en el fondo culpable de su fracaso. De estas consecuencias intropunitivas de la frustración, los sentimientos de culpabilidad, la angustia, los sentimientos de inferioridad, la depresión y, en última instancia, el suicidio, son muestras bien patentes que, por desgracia, abundan en nuestra sociedad. En España, Castillo del Pino ha puesto bien de relieve cómo los sentimientos de culpabilidad son con mucha frecuencia responsables de la fatiga que invade al hombre moderno.

3. Otras veces, la frustración continuada provoca en el sujeto la regresión a conductas típicas de estadios evolutivos anteriores —infantilismo—, le sumerge en la apatía o el conformismo, O bien le fija en la rígida repetición de actos que una vez tuvieron un carácter adaptativo, pero ya carecen de él (fijaciones, estereotipias).

En suma, las repercusiones de la frustración son, como cabe advertir, muy diversas y a menudo insospechadas. Pero el hombre tiene, también en este terreno, sus mecanismos de autorregulación o mantenimiento de la integridad interior. De estos mecanismos de defensa, que vienen a ser una especie de mecanismos homeostáticos del psiquismo, Sigmund Freud y los psicoanalistas han dicho cosas fascinantes y, a veces, un tanto fantásticas.

Los mecanismos defensivos clásicos son en esencia modos provisionales de acallar los sentimientos negativos originados por la frustración. No suprimen las causas, suprimen el dolor. Si un individuo, vaya como ejemplo, proyecta su mordacidad, su espíritu de crítica destructiva sobre los demás, con esto puede liberarse momentáneamente de una incomodidad interior, cargando a los demás con sus propios defectos. Pero desde el punto de vista psicológico esto no es sino un mecanismo de alivio, una suerte de analgésico psíquico que no va al fondo de la cuestión.

Ciertamente, todos hacemos uso de estos mecanismos defensivos, y no hay en ello la menor anormalidad psicológica. Los problemas comienzan cuando el uso que se hace de semejantes mecanismos es excesivo. Entonces es cuando se originan formas de conducta patológicas.

Entre los mecanismos egodefensivos más usados por todos, se halla el de la justificación. En el fondo, lo que con el mecanismo de la justificación se pretende conseguir es satisfacer la necesidad de actuar razonablemente y de un modo respetable; la justificación pretende llevar a la conciencia la impresión de que uno ha actuado de un modo razonable. El sujeto trata así de justificar su conducta a base de razones verosímiles, pero no verdaderas. Pero —entiéndase bien— no es que el sujeto pretenda engañar con esto a los demás; a menudo ocurre que el individuo que se justifica se engaña a sí mismo. Justificación no es insinceridad siempre, aunque puede serlo en parte y sea difícil distinguir las fronteras entre una cosa y otra. Al justificarse, el sujeto trata sinceramente de buscar un motivo bueno, no el verdadero.

Hay un ejemplo clásico, convincente y divertido a la vez, que ilustra muy bien la realidad de la justificación. Se trata de un experimento en el que se llevó a cabo una curiosa sugerencia posthinóptica. Durante la experiencia, un individuo fue hipnotizado y se le sugirieron dos cosas: primera, que cuando el hipnotizador sacara un pañuelo de su bolsillo, el sujeto abriría una ventana de la habitación; en segundo lugar, al sujeto se le sugirió que olvidara que el hipnotizador le había dado tales instrucciones. Luego se despertó al individuo y, efectivamente, cuando el hipnotizador sacó su pañuelo, el sujeto empezó a sentirse inquieto y a mirar a la ventana, hasta que por fin encontró la justificación inconsciente para lo que iba a hacer, diciendo: «¿No les parece que hace mucho calor aquí?». Acto seguido abrió efectivamente la ventana, aun cuando, objetivamente, no era preciso hacerlo.

Otro mecanismo egodefensivo es la proyección. Todos tenemos rasgos de conducta poco deseables que no reconocemos o que nos cuesta reconocer. Pues bien, el mecanismo de proyección consiste justamente en atribuir a los demás aquellos rasgos indeseables que padecemos nosotros mismos. Hablando en términos muy vulgares, se trata de que adscribimos al prójimo aquellos defectos que no reconocemos en nosotros. Desde el punto de vista experimental, Sears hizo uno de los primeros estudios sobre la proyección hacia 1937. En una residencia de estudiantes, donde se conocían bastante bien las personas entre sí, Sears repartió unas hojas de calificación. Cada sujeto tenía que calificar a 5 o 6 individuos y a sí mismo en cuatro rasgos de personalidad (avaricia, desorden, terquedad y timidez), tres de ellos altamente reprobables y uno más aceptable. Después de hechas las calificaciones, Sears calculó para cada individuo una media de las calcificaciones que le daban los demás en cada uno de los cuatro rasgos y la comparó con la puntuación que el sujeto se daba a sí mismo en el rasgo en cuestión.

Al inspeccionar los resultados se advirtió que aquellos individuos que eran calificados de avariciosos, etc., por los demás, pero no por ellos mismos, eran los que proyectaban o cargaban más avaricia en la cuenta de los demás. De otra parte, los individuos calificados también de avariciosos por la mayoría, pero que lo admitían, eran mucho más generosos con los demás a la hora de calificarlos en esos mismos rasgos. En otras palabras, los que más proyectaban su avaricia sobre los demás eran los que no reconocían su propio defecto.

Un mecanismo de egodefensa es también la identificación, que constituye en cierto modo el opuesto al anterior. A través de ella, el individuo toma como propias las buenas cualidades ajenas, se identifica con las cualidades deseables de los demás. Debe tenerse cuidado en no confundir la imitación con la identificación. La diferencia que existe entre ambas se puede aclarar con un ejemplo. Uno puede representar un papel que se ha aprendido, imitar los movimientos de alguien, sin sentirse identificado con él; así un discípulo puede imitar los tics y las rutinas que tiene un profesor sin estar identificado para nada con él, mientras que puede haber otro alumno que esté identificado con el profesor sin necesidad de que lo imite conscientemente y en lo superficial. Identificación, pues, es una imitación sentida y profunda. El secreto de los grandes actores consiste justamente en lograr que los espectadores se identifiquen con él y se sientan geniales o desgraciados sin tener que pagar para ello el precio del esfuerzo o de la infelicidad real. Cuando estos mecanismos de identificación con figuras más o menos ideales van demasiado lejos, se produce el tipo de Tartarín de Tarascón o Don Quijote, que pierde el sentido de la realidad.

Un mecanismo egodefensivo más es el de la reacción o formación reactiva. Tal reactividad consiste en que el sujeto se oculta a sí mismo un motivo determinado, acentuando el motivo opuesto; es decir, consiste, por ejemplo, en hacerse el cínico para enmascarar la timidez, o en enmascarar la ternura ejercitando la conducta más opuesta. Individuos que a veces son bruscos, se comportan así no porque sean lo que aparentan, sino porque inconscientemente temen ser demasiado dulces, demasiado blandos, y, para defenderse de esto que juzgan un defecto, adoptan una máscara de dureza.

La disociación es otro mecanismo egodefensivo. Cuando una parte del comportamiento se desgaja del conjunto, puede automatizarse y convertirse en un movimiento compulsivo que funciona por su cuenta, sin ningún sentido adaptativo real. Por ejemplo, el subir el hombro, originariamente, suele ser un movimiento de defensa; pero hay gente que sube el hombro ya automáticamente, porque en él se han disociado el movimiento y su significación adaptativa.

Otro tipo de fenómeno disociativo es el que se conoce bajo el epígrafe de teorización excesiva. Bernard Shaw decía una vez que, cuando un hombre no puede hacer una cosa, la enseña, y efectivamente hay algo de esto. Todos conocemos personas que tienen un enorme interés en la teoría poética, cuando en el fondo les hubiera gustado ser poetas.

Finalmente, vamos a hablar de la represión y la sustitución. La represión es la negación de los impulsos indeseables, de los impulsos que perjudican la propia estimación. Hay una diferencia entre ocultación y represión. La represión es inconsciente; la ocultación, consciente. Se ha dicho que la cultura oriental enseña a los individuos a ocultar sus sentimientos indeseables, por vergüenza hacia los demás, mientras que la cultura cristiana trata de que uno se identifique de tal forma con la conciencia moral, que incluso llegue a reprimir los malos impulsos.

La sustitución es tal vez el más positivo de todos los mecanismos de defensa. Consiste en sustituir objetivos indeseables de conducta por objetivos deseables. Hay varios tipos de sustitución: la sublimación, la compensación y la supercompensación.

El mecanismo de la sublimación ha sido muy discutido. En su virtud, las grandes creaciones estéticas o religiosas, vaya por caso, procederían de la transformación de instintos sexuales.

La compensación consiste en contrapesar una debilidad que se tiene en un campo determinado con un progreso grande en otro campo. El mal jugador de fútbol, en el colegio, puede compensar su inferioridad como deportista estudiando mucho y ganándose el respeto en la clase como estudiante.

La supercompensación consiste precisamente en llegar a ser superior en aquello mismo en que se comenzó siendo inferior; ejemplo clásico es el de Demóstenes, que no sólo superó su tartamudez inicial, sino que acabó siendo, como es sabido, el más famoso orador de su tiempo.

Estos mecanismos de defensa tienen ciertamente algún sentido funcional, en cuanto sirven para proteger el amor propio —que era, según Descartes, la cosa mejor repartida del mundo—. Por otra parte, entrañan también el evidente peligro de facilitar al individuo la huida de sus propios problemas.

El inconsciente y el mundo de los sueños.

Repetidamente hemos indicado que las motivaciones humanas no siempre discurren en la superficie de la mente; con frecuencia, los motivos más serios de nuestra conducta ni siquiera son presentidos. Freud, como es sabido, fue el primero que hizo pleno uso de esta fecunda idea, que, por lo demás, ya había sido apuntada mucho antes.

Inconsciente, conviene aclararlo, no significa tan sólo que algo no es consciente; si fuera así, ni Descartes ni muchos otros intelectualistas y positivistas posteriores se hubieran opuesto a una noción de este tipo. Es preciso, por tanto, distinguir desde un principio lo inconsciente de lo subconsciente y de lo preconsciente. Para aludir a los fenómenos psíquicos que transcurren sin que tengamos noticia de ellos —automatismo, por ejemplo—, un psicoanalista tiene a su disposición el término subconsciente. Para referirse a esos procesos que acaso nos pasan inadvertidos, pero están como a flor de la consciencia, a punto de entrar en ella, emplearía probablemente el vocablo preconsciente. Sólo para designar con rigor ciertas pulsaciones y procesos mentales reprimidos por la conciencia, pero actuantes por debajo de ella, un psicoanalista haría uso de la palabra inconsciente.

Inconsciente, pues, no es simplemente lo que no es consciente; es una parte profunda del acontecer psíquico que, desde la sombra, impulsa y dirige las claras pero superficiales decisiones del «yo». Según Freud, el hontanar de que mana originariamente la actividad radical de nuestro psiquismo está, por decirlo de algún modo, sin civilizar; sus pulsiones poseen una condición libidinosa y brutal, tendiente a la salvaje satisfacción de los deseos más bajos. El hombre civilizado es incapaz de contemplar cara a cara la bestia que todavía se agazapa y ruge dentro de él y, en consecuencia, impide que se manifieste en su conciencia; esto es, la reprime. Reprimir, sin embargo, no es suprimir; y así, desde el underground, desde los bajos fondos del psiquismo, esas pulsaciones continúan su brutal existencia, actuando de continuo sobre la conciencia.

Cabe preguntar —y así lo han hecho muchos psicólogos positivistas— cómo es posible comprobar la existencia de algo que, por principio, es inconsciente. Pese a su aparente fuerza, la objeción es, sin embargo, banal. Ante todo, experiencias bien controladas han demostrado, como ya indicamos, que las sugerencias que se hacen a un individuo hipnotizado pueden continuar actuando y condicionando su conducta posthinóptica, sin que en ningún momento tenga conciencia de que una consigna determinada está motivándole y dirigiendo sus actos, aparentemente libres.

De otra parte, ocurre también que muchos aspectos poco comprensibles de nuestro comportamiento cobran sentido psicológico si se presupone la existencia de un psiquismo inconsciente. Lo que Freud llamó psicopatología de la vida cotidiana constituye, en efecto, un capítulo de la existencia humana que se ilumina convincentemente desde los presupuestos del psicoanálisis. Un lapsus linguae, la inoportuna confusión de una palabra con otra, es on frecuencia muy reveladora de intenciones o preocupaciones reprimidas que en un momento dado logran burlar la vigilancia de la censura y salen al exterior. Yo he relatado muchas veces la anécdota de aquella señora que, obsesionada por la enorme nariz de su invitado, le dijo a la hora de servir el café, mientras le ofrecía el azúcar: «Y a usted, señor, ¿cuántas narices le pongo?».

También el mundo de los sueños cobra cierta inteligibilidad al ser interpretado desde una psicología de lo inconsciente. Tanto Freud como Jung han logrado, en efecto, conferir sentido, con sus interpretaciones, a un importantísimo apartado de nuestra vida mental que el hombre moderno ha ignorado casi por completo.

EL LENGUAJE DE LOS SUEÑOS

Los sueños, nos dicen los psicoanalistas, hablan a quienes los saben entender. Su lenguaje es simbólico; nada es en ellos lo que aparenta ser, pero todos tienen un sentido cuya clave está en la simbología onírica.

En esencia, durante los sueños se pueden cumplir, de forma alucinatoria y enmascarada, deseos irracionales o impulsos monstruosos que la conciencia seria incapaz de aceptar como suyos si se le presentaran al desnudo. El lenguaje onírico tiene, pues, por misión engañar a la conciencia, burlar su censura y permitir la realización simbólica de lo prohibido.

Así, nos dirá Freud, el miembro viril aparecerá quizás simbolizado por objetos que tengan alguna semejanza de forma o de función con él: palos, árboles, paraguas, cuchillos, lápices, martillos, proyectiles, torpedos, cohetes, aviones, cañones, llaves, etc.

Los genitales femeninos serán simbolizados —como es lógico— por objetos de formas y funciones diferentes, tales como conchas, cuevas, túneles, cajas, puertas, cerraduras, estuches, jardines, flores, etc.

El placer sexual tampoco necesita manifestarse en sueños de una forma realista: bailar, cabalgar, trepar, volar, pueden constituir, según Freud, símbolos del orgasmo. La caída de los dientes o del cabello puede simbolizar la castración, la impotencia o el declive de la capacidad sexual, etc.

Esta simbología —que se afirma que es de alcance universal— está bastante limitada a un ámbito de experiencia muy restringido, que se centra generalmente sobre la familia, el cuerpo y ciertas funciones elementales, como nacer, mamar, copular, defecar y morir.

El discípulo de Freud, G. C. Jung, cuyo libro El hombre y sus símbolos es de deliciosa lectura, amplió la simbología freudiana atendiendo a aspectos de la vida no necesariamente libidinosos. La muerte, por ejemplo, puede estar simbolizada por un viaje; el árbol puede representar la autoridad paterna, y, en definitiva, cualquier aspecto de la experiencia puede surgir en el sueño con una significación particular, que hay que averiguar analizando ese sueño concreto y la biografía del sujeto. Según él, hay, no obstante, algunos símbolos arcaicos, como la mandala o la cruz, que serían universales y tendrían un valor simbólico casi unívoco.

En definitiva, la mente humana no es sólo lo que aparece a flor de piel, esto es, lo que se nos muestra en el espejo claro y distinto de la conciencia. En el transfondo de ella, el inconsciente vive una oscura vida instintiva de la cual los sueños pueden entreabrirnos la puerta.

Para el psicoanálisis, no obstante, semejante desprecio por la vida onírica sería precisamente lo que habría que esperar de un hombre falsamente «racional», incapaz de aceptar que en su interior se alberguen impulsos poco «ilustrados».

Jung dio a lo inconsciente una interpretación más social y colectiva que Freud, quien insistió, en cambio, en el carácter sexual del mismo. Consecuentemente, la simbología que uno y otro utilizaron para la interpretación de los sueños varía.

Para ambos, no obstante, el contenido de los sueños expresa en forma simbólica lo que acaece en el inconsciente; sólo hay que saber interpretar esos símbolos para que el incomprensible y absurdo mundo onírico cobre un sentido profundo y nos permita el acceso a regiones del psiquismo que nos están vedadas durante la vigilia. Jung ha relatado interesantísimos casos demostrativos del valor de los sueños para mejorar el conocimiento de uno mismo. Sin embargo, Freud, más centrado en una interpretación sexual de la vida inconsciente, acertó de lleno al anticipar en alguna manera el desmedido incremento que lo erótico ha cobrado de hecho en el mundo actual.

Ciertamente, el estudio de los sueños y de la vida sexual no se limita hoy a los planteamientos del psicoanálisis; no obstante, la incorporación a la psicología actual del concepto de inconsciente —esencial para una comprensión más honda de la naturaleza de nuestra mente— es un mérito que quedará para siempre asociado a la vida y la obra de Freud.

Fuera ya de los planteamientos estrictamente psicoanalíticos, los estudios de Kleitman, por ejemplo, han puesto de manifiesto la relevancia que los sueños tienen en nuestra vida psíquica. Por de pronto, todos soñamos mucho más de lo que creemos; incluso las personas que no recuerdan haber sonado nada durante la noche, se pasan soñando de un 20 a un 25 por ciento del tiempo que permanecen dormidos. Se sabe, por ejemplo, que durante los períodos en que uno sueña efectúa ciertos movimientos oculares perfectamente registrables; estos períodos, cuya duración va desde un par de minutos hasta casi una hora, aparecen con intervalos de hora u hora y media durante el sueño, con lo cual alrededor de una cuarta parte de nuestro dormir está dedicada a soñar. Es verdad que la mayoría de esos sueños no se recuerdan, y ello plantea una enigmática cuestión a la psicología, pero se sueña todas las noches. Se comienza generalmente por soñar con hechos muy recientes o con escenas aparentemente absurdas que en el fondo están simbolizando esos hechos, para concluir a últimas horas de la noche con escenas quizás referibles a la niñez o a fases ya lejanas de la vida pasada. En esos sueños aparecen «disfrazados» nuestros malos deseos, nuestros temores, y a veces incluso surge en ellos la evolución de problemas que no hemos conseguido resolver durante la vigilia. Los célebres sueños creadores de Goethe, Kekulé, Poincaré y otros hombres geniales demuestran que la vida onírica del hombre no es, como piensan algunos, simplemente el vertedero de la mente.

Por lo demás, si a un hombre se le permitiera dormir, pero se le impidiera soñar, graves trastornos psíquicos le sobrevendrían en seguida: sea o no sueño, la vida exige soñar.

Los deseos manifiestos.

Los deseos del hombre, decíamos, son en gran parte inconscientes, si bien el arte de un psicólogo clínico puede en alguna manera hacer manifiestos —como a través de un revelado psíquico— esos deseos reprimidos.

Sin embargo, son muchos los deseos humanos que saltan a la vista: el sexo, la ambición y la violencia son, vaya por caso, tres motivos cuya presencia en nuestra sociedad es bien patente. El goce erótico representa —sin duda, entre otras muchas cosas— un comprensible desahogo de las numerosas tensiones a que la vida moderna nos somete. Por otra parte, la agresividad es una respuesta que cabe esperar de los miembros de una sociedad que tanto fomenta la competición entre sus miembros y, a la par, tanto frustra a todos los que no logran alcanzar las altas metas del éxito (las cuales, naturalmente, están reservadas a unos pocos). Ambición, placer y violencia motivan, pues, sin piedad al hombre de hoy, que parece desatender en cambio la voz de otras pasiones menos fuertes en apariencia, como pueden ser el amor, el saber y la belleza.

Los informes de Kinsey, primero, y los trabajos experimentales de Master y Johnson, después, han revelado al mundo, con mayor o menor exactitud, mucho de lo que el mundo ya sabía acerca de esta vieja cuestión, y también otras cosas que apenas se sospechaban; por ejemplo, que la capacidad erótica de la mujer —mantenida a raya por una cultura masculina— es infinitamente superior a la del hombre.

El problema de las drogas, la extensión de la homosexualidad y el incremento de la delincuencia y de los regímenes de fuerza, apenas necesitan ser mencionados para apoyar la tesis de que el placer y la violencia van tiñendo por todas partes, y de manera preocupante, los deseos profundos de los hombres de hoy. Siempre hubo, por supuesto, erotismo y violencia; pero pocas veces alcanzaron ambos la intensidad y la extensión que presentan hoy. Algo no va bien, desde luego, en el hombre de la era de la técnica.

La ambición, el deseo de lograr el éxito, no son tampoco descubrimientos de nuestra sociedad: son, quién lo duda, tan antiguos como el hombre. Lo que posiblemente haya de nuevo en la ambición actual es que se halla en cierto sentido mutilada; esto es, se trata de una ambición cuya fase terminal, la del disfrute de lo conseguido, se ha volatilizado.

La ambición actual está en realidad impregnada de un auténtico espíritu fáustico. Un contemporáneo de Goethe, Gotthold Ephraim Lessing, escribió una vez unas frases que acaso expresen muy elocuentemente el espíritu que anima la ambición moderna: «Si Dios —escribía Lessing— me ofreciera en una mano la verdad y en la otra la búsqueda de la verdad, me quedaría con la búsqueda, porque la posesión de la verdad es algo demasiado grande para la condición humana».

Exagerando acaso su condición, sin duda verdadera, de ser temporal, de ser una criatura condenada a ver cómo se le va inevitablemente de las manos la arena de la propia vida, el hombre actual cultiva la ambición por lo que tiene de triunfo como tal y no por lo que tiene de medio para conseguir algo y disfrutar luego de ello. El hombre actual tiene prisa por vivir y quiere hacerlo intensamente. Para él, la reposada fruitio de lo conquistado es una pérdida de tiempo y, en consecuencia, una pérdida de vida. Como de los germanos de Tácito, podría decirse del hombre actual que no conoce el reposo.

¿Seremos, en efecto, solamente deseo?

Decisiones y deseos.

Hasta ahora, apenas hemos hablado sino de necesidades, motivaciones, incentivos y deseos. Pero ¿es que acaso el hombre no decide sobre sus propios deseos? ¿Se limita el ser humano a ser movido sin remisión por las necesidades que le acosan?

En algunos casos, sí; tal es lo que ocurre, por ejemplo, a los psicópatas, para quienes nada se interpone entre los deseos y la acción. Sin embargo, en las personas normales no ocurre lo mismo. Por supuesto, las cosas deseadas siempre atraen con cierta fuerza al sujeto que las necesita (y justamente por eso las desea). Lo que ocurre es que, de ordinario, otras razones, de tipo moral o de mero cálculo, se agregan al puro atractivo de las cosas, facilitando o inhibiendo el paso directo del deseo a la acción.

En definitiva, entre los deseos y la conducta consumatoria de los mismos se interpone en el ser humano una complejísima red de procesos anticipatorios y estimaciones que culmina en un acto que los antiguos filósofos llamaban voluntario y los psicólogos actuales denominan decisión. Si este acto es o no libre, o hasta qué punto lo es, plantea unos delicados problemas filosóficos y teológicos en los que no vamos a entrar. Lo que sí hemos de decir como psicólogos, es que lo que sabemos de la conducta humana se entiende mejor cuando se admite, como postulado exigido por los hechos, cierto fondo de imprevisibilidad creadora en el comportamiento humano.

Para concluir: el hombre no es ciertamente libertad; su comportamiento, ya lo sabemos, está condicionado por infinitos factores corporales y sociales, y son justamente tales condicionamientos los que permiten a la psicología actual hacer pronósticos psicológicos y modificar los comportamientos.

Pero que el hombre no sea libertad no quiere decir tampoco que sea necesidad. A mi parecer, por debajo de sus necesidades y miserias late siempre en el hombre un palpito de espontaneidad, resplandece una pequeña chispa, llamémosla o no scintilla animae, que hasta ahora ha conseguido alumbrar nada menos que el camino que la especie ha recorrido desde el Paleolítico acá. Y este camino, que ha habido que inventarlo, nos habla de un hombre creador al que yo, por lo menos, no puedo imaginármelo ineludiblemente inscrito en las férreas coordenadas de una necesidad sin resquicios. A través de esos resquicios, pienso yo, alumbra la temblorosa llama de nuestra desconcertante libertad.

VIII. EL GENIO Y LA FIGURA

En este capitulo vamos a estudiar los aspectos de la personalidad humana que más fuertemente están condicionados por la herencia.

En efecto, el psiquismo humano, sobre todo sus motivos y emociones, guardan cierta relación sistemática con la figura corporal La verdad encerrada en el viejo proverbio «Genio y figura hasta la sepultura» ha sido confirmada por las numerosas investigaciones que se han llevado a cabo en torno al tema de las relaciones entre la constitución y la personalidad[8].

Son tantas las definiciones que se han dado de la personalidad, que es muy difícil, por no decir imposible, integrarlas satisfactoriamente en una nueva formulación verbal. Común a casi todas ellas, sin embargo, es su condición de fundamento respecto al modo habitual de comportarse que es propio de cada persona, Esto es, con independencia de cómo se conciba semejante fundamento, parece existir una suerte de consensus respecto a la idea de que el estilo o modo habitual que una persona tiene de habérselas con su situación es algo que depende profundamente de la índole de sus estructuras adaptativas radicales o, si ustedes quieren, de su personalidad. Por supuesto, insisto, tales estructuras se han concebido y definido de mil maneras distintas; pero en general se da por sentado que, sea lo que sea la forma en que esa estructura se conciba, posee un carácter disposicional básico que da cuenta y razón de los hábitos comportamentales de un individuo e incluso de sus reacciones adaptativas poco recurrentes, esto es, episódicas. Evidentemente, si se prescinde de este supuesto se volatiliza el concepto mismo de identidad personal y huelga toda ulterior referencia a la cuestión.

Como decimos, las diferencias de opinión sobrevienen en el momento de precisar la índole específica de tal fundamento. Una parte muy considerable de los estudios sobre la personalidad humana han partido del supuesto de que el momento explicativo fuerte de las estructuras de personalidad es de índole oréctica, o sea, de índole afectivo-motivacional. Posiblemente, el hecho de que la mayoría de las teorías de personalidad provengan de la psiquiatría no es ajeno al fenómeno que comentamos, sobre todo si se tiene presente el profundo impacto que la obra de Freud ha ejercido en este sentido.

En resumen, y para recoger unas palabras del profesor Lersch, cabría afirmar que la concepción timocéntrica[9] del hombre ha impregnado profundamente amplios sectores de la psicología de la personalidad; sin duda, como natural corrección del viejo Intelectualismo introspectivo.

En realidad, pues, aunque teóricamente se afirme siempre que la personalidad está constituida por una integración de todas las funciones psíquicas del sujeto (tanto de las motivacionales y afectivas como de las cognoscitivas), lo cierto es que, de hecho, los estudios factoriales sobre la estructura de la personalidad suelen limitarse a investigar la estructura del temperamento y del carácter. Por su parte, la psicología dinámica se concentra también en los procesos motivacionales y afectivos. Unos y otros, cómo no, aluden en sus trabajos a las funciones cognoscitivas; pero suelen hacerlo para demostrar justamente cómo los deseos, sentimientos y rasgos temperamentales influyen en el conocimiento; o sea, para demostrar cómo el núcleo básico de la personalidad es de índole temperamental y no cognitiva.

En otro lugar he unido mi voz a la de quienes se alzan contra semejante estado de cosas, pero no es éste el momento de entrar en polémicas. Ateniéndonos, pues, a lo convencional, limitémonos a comentar algunos aspectos de la psicología de la personalidad especialmente referidos a su dimensión temperamental y a sus condicionamientos biotipológicos. En el capítulo siguiente nos referiremos a sus condicionamientos sociales.

La estructura de la personalidad.

Aceptemos, para comenzar estas reflexiones sobre la personalidad humana, que genio y temperamento son términos en buena medida equivalentes.

Por temperamento o genio se entiende normalmente en psicología el conjunto de disposiciones afectivas que predominan y riñen las reacciones habituales de un sujeto y, muy especialmente, sus relaciones interpersonales. Tal idiosincrasia o naturaleza afectiva de cada persona viene principalmente predeterminada por la herencia, aun cuando es verdad que las influencias del medio también pueden modificarla. La rapidez o intensidad de las reacciones psíquicas, su brusquedad o dulzura, su lentitud, etc., son las características en que la gente se funda para decir de alguien que tiene el genio fuerte, un temperamento colérico o un carácter agradable. Como es lógico, esta terminología vulgar —que procede de la medicina galénica— ha sido sustituida por unas clasificaciones y una nomenclatura más precisas, que comentaremos en seguida.

La palabra carácter hace referencia, por su parte, a aquellos hábitos de comportamiento que uno ha adquirido a lo largo de la vida y de los que, en consecuencia, se es más o menos responsable. La naturaleza moral de un individuo se halla, pues, íntimamente vinculada a su carácter psicológico.

Decidir, sin embargo, dónde comienza el carácter y dónde termina el temperamento, es en la práctica una empresa extraordinariamente ardua. De hecho, la caracterología alemana operaba constantemente con nociones temperamentales, y los análisis del temperamento de los factoristas anglosajones no excluyen tampoco un contenido caracterial.

Renunciando, pues, de antemano a estudiar por separado el carácter y el temperamento, vamos a seguir el procedimiento expeditivo de muchos psicólogos anglosajones que llaman simplemente personalidad al conjunto integrado de los rasgos temperamentales y caracteriales del sujeto. Semejante conjunto fundamenta, en unión de otros factores, como ya hemos dicho, el modo habitual de comportarse propio de cada persona.

En realidad, este modo habitual de comportarse que distingue a unas personas de otras es único e irrepetible en cada sujeto, como lo es también cada neumático de mi automóvil. Sin duda, todas las cosas son únicas, y el hombre, si se quiere, es todavía más único, lo es en un sentido superior. Mas, a pesar de ello, tanto las cosas como la conducta humana pueden ser clasificadas.

Pues bien, el análisis cuidadoso de miles y miles de casos, sometidos a cientos de pruebas distintas, ha permitido a los psicólogos factoristas esbozar un plano de la personalidad similar al que expusimos al referirnos a la inteligencia. Como resultado de una exhaustiva revisión bibliográfica y de abundantísimos trabajos propios en este terreno, el profesor Eysenck ha propuesto un modelo que refleja la estructura de la personalidad desde el punto de vista de sus principales componentes temperamentales.

En primer término, el análisis factorial ha detectado la existencia de unos rasgos temperamentales bastante definidos, análogos en su estructura a los factores primarios de la inteligencia. La persistencia, la timidez, la irritabilidad, pueden valer como ejemplos de semejantes rasgos.

Estos rasgos de primer orden no son, sin embargo, independientes; al igual que las aptitudes, guardan unas relaciones mutuas de interdependencia que permiten agruparlos en factores de segundo orden o dimensiones básicas de la personalidad. Para Eysenck, la estabilidad-inestabilidad emocional y la extraversión-introversión representan, por lo que hace a la personalidad normal, tales dimensiones básicas. En la figura 22[10] se presentan esquemáticamente los principales rasgos que definen cada uno de los polos de las dos dimensiones indicadas.

FIG. 21. — Interpretación que da Eysenck de la teoría tradicional los temperamentos, basándose en Galeno, Kant y Wundt.

FIG. 22. — Interpretación factorial, según Eysenck, de la estructura de la personalidad, en un sistema de dos dimensiones.

Según se advierte en la figura correspondiente, cada uno de los polos de esas dimensiones está definido por unos cuantos rasgos característicos; así, típicos del extravertido son el optimismo, la impulsividad, la actividad, el ser sociable, la afición a entrar y salir, y el ser hablador. El introvertido, por el contrario, tiende a ser reservado, insociable, sedentario, pasivo, cuidadoso y pensativo.

Lo característico del inestable es el humor cambiante, la sensibilidad, la inquietud, la ansiedad, la rigidez y la agresividad. El tipo estable propende, en cambio, a la calma, la capacidad mando, la ecuanimidad, la seguridad en sí mismo, la fiabilidad y la energía.

En otras palabras, tales rasgos primarios son tanto más puros o típicos de cada dimensión cuanto más próximos estén al eje que representa a ésta. Las características intermedias, como la seriedad, excitabilidad, capacidad de responder, carácter pacifico, etc., representan —se piensa hoy— rasgos mixtos, esto es, rasgos en que se entremezclan cualidades pertenecientes a dos dimensiones distintas de la personalidad. Según esta teoría, la mezcla de inestabilidad y extraversión daría origen a lo que los antiguos llamaban coléricos y Eysenck llama hoy histéricos o psicópatas. Las personas inestables e introvertidas serían, en cambio, las melancólicas o, en términos de Eysenck, los distímicos (angustiados, obsesivos, etcétera).

LOS CUESTIONARIOS DE PERSONALIDAD

Los instrumentos de exploración de la personalidad son muy numerosos y, en general, ninguno de ellos alcanza la fiabilidad y validez que se consigue con las pruebas psicométricas que se usan para medir la inteligencia. Los Cuestionarios son uno de tantos instrumentos de exploración de la personalidad.

Cuando los sujetos están interesados en cooperar con el psicólogo, la administración de cuestionarios —que sistematizan una serie de preguntas clave para el psicodiagnóstico— puede ser de cierta utilidad. A continuación reproducimos unas cuantas cuestiones típicas, que se refieren a los dimensiones de la personalidad comentadas previamente.

Cuestiones de neuroticismo

¿Cambia de humor con facilidad?

SI

NO

?

¿Le ocurre con frecuencia que las preocupaciones no le dejan dormir?

SI

NO

?

¿Se suele distraer en el curso de las conversaciones?

SI

NO

?

¿Le resulta difícil concentrarse?

SI

NO

?

¿Le resulta habitualmente difícil tomar decisiones?

SI

NO

?

¿Al echar una carta, duda de si irían bien puestas las señas?

SI

NO

?

¿Le gusta llevar el reloj un poco adelantado?

SI

NO

?

¿Se siente deprimido con frecuencia?

SI

NO

?

Cuestiones de extraversión

¿Le tienen sus amigos por una persona animada?

SI

NO

?

¿Le agradan las reuniones y fiestas de sociedad?

SI

NO

?

¿Suele ser usted el primero que inicia la conversación en un grupo de personas desconocidas?

SI

NO

?

¿Le gusta llevar la voz cantante en las reuniones?

SI

NO

?

¿Le gusta gastar bromas a la gente?

SI

NO

?

¿Desfruta en los grandes espectáculos colectivos, como el fútbol?

SI

NO

?

¿Se considera usted una persona activa?

SI

NO

?

Cuestiones de psicoticismo

¿Ha tenido a veces la sensación de ser distinto de como era antes?

SI

NO

?

¿Le ocurre con frecuencia tener la impresión de haber vivido con anterioridad lo mismo que le está ocurriendo en el presente?

SI

NO

?

¿Disfruta haciendo sufrir u personas que quiere?

SI

NO

?

¿Tiene la impresión de que hay gente que le espía o le persigue?

SI

NO

?

¿Es su madre una buena persona?

SI

NO

?

¿Cree usted en las fuerzas ocultas?

SI

NO

?

¿Escucha voces interiores que le hablan?

SI

NO

?

¿Prefiere estar solo?

SI

NO

?

Los cuestionarios están compuestos de muchas preguntas semejantes a éstas, a las que los distintos tipos de personalidad o de pacientes acostumbran a responder de una forma característica. En los ejemplos anteriores, una persona que, por ejemplo, respondiera afirmativamente a todas las cuestiones de extraversión, es probable que se comportara, de hecho, en una forma extravertida, mientras que si las respondiera negativamente, es probable que propendiese a la introversión. Por supuesto, son muy pocas las personas que pueden contestar sin dudas a todas las preguntas de los cuestionarios.

Por ello, la elaboración e interpretación de estos cuestionarios, aparentemente sencillos de manejar, deben dejarse siempre a los especialistas.

Dicho de otra forma, la dimensión de inestabilidad constituye, para Eysenck, la dimensión de la neurosis; las neurosis de los introvertidos tienden a adoptar la forma de neurosis de ansiedad, caracterizadas por sentimientos de angustia, culpabilidad, obsesiones, escrúpulos, inferioridad, depresión, irritabilidad, etc., mientras que las neurosis de los extravertidos propende, en cambio, a tomar la forma de histeria y psicopatías, con sus consiguientes problemas de conducta: mentiras, estafas, robos, agresiones, desobediencias, «escenas», etc. Entre los delincuentes abundan estas personas que van a lo suyo sin contemplaciones y que antiguamente se denominaban «imbéciles morales», esto es, sujetos incapacitados para asumir e interiorizar las normas morales de la sociedad.

Para los estables extravertidos —antiguos sanguíneos— y para los estables introvertidos —flemáticos—, la escuela de Eysenck no ha propuesto, que yo sepa, ninguna nomenclatura especial.

El psicoticismo, la otra gran dimensión de la personalidad a que aún no nos hemos referido, representa las psicosis, esto es, las enfermedades mentales graves o locuras: esquizofrenias y desórdenes maniaco-depresivos, principalmente. Las notas más definitorias de esta dimensión de psicoticismo —que rebasa el ámbito de lo temperamental y afecta también al núcleo cognoscitivo de la personalidad— son las ideas de referencia, alucinaciones, confabulaciones, deterioro mental, perturbaciones motoras, retraimiento social, perdida de sentido de la realidad y, eventualmente, las tendencias agresivas y suicidas, en los paranoicos y depresivos respectivamente; las alteraciones profundas de la afectividad son asimismo típicas de estos últimos.

Las clasificaciones de los rasgos de personalidad abundan, por supuesto, en la bibliografía psicológica y psiquiátrica. La ignorancia que todavía impera respecto a las causas verdaderas de estas enfermedades y rasgos de personalidad hace, sin embargo, que todas las categorías nosológicas de la psiquiatría y los planos estructurales del temperamento se resientan aún de una inevitable imprecisión.

La clasificación esquematizada en estas páginas no pretende, pues, sino ofrecer al lector una idea aproximada de los resultados obtenidos en este importantísimo campo del estudio de la mente.

A continuación, para dar algo más de vida al anterior esquema, reproducimos una muestra de las preguntas típicas que en los cuestionarios de personalidad se formulan para precisar el tipo de dimensiones y rasgos que predominan en un sujeto. Dado el estado en que se encuentran las investigaciones en este terreno, la validez de los cuestionarios, y de todas las demás pruebas de personalidad, es moderada.

Constitución y personalidad.

Históricamente, el concepto, de constitución surgió de la clínica. En efecto, el clínico de todos los tiempos se ha encontrado con el hecho de que, además de clases de enfermedades, hay clases de enfermos. Antiguamente, sobre todo, tan importante como la clase de enfermedad que se padeciera, podía ser la clase de enfermo que se fuera; hoy, los fármacos y la cirugía poseen tal eficacia, que lo que pone la naturaleza del enfermo va pasando un poco a segundo plano, pero antiguamente, repetimos, no era así. En los escritos hipocráticos (siglo V a. C.), se sabía ya que el hábito corporal de los que padecían la tisis (el hábito tísico) poseía características típicas; estos enfermos propendían a

… tener poco pelo, eran algo blancos… con omoplatos manifiestos y levantados como si fuesen alas. Estas mismas circunstancias disponían también a las mujeres a la tisis, como asimismo a los melancólicos… (En cambio), los obesos por naturaleza están más expuestos a una muerte repentina que los que son de naturaleza grácil.

En otras palabras, a los hipocráticos no les había pasado inadvertida la propensión que ciertos hábitos corporales —tísico y apoplético, concretamente— manifestaban hacia determinadas formas de enfermar.

La investigación clínica contemporánea ha probado de modo indubitable la profundidad de esas anticipaciones de la medicina griega, y son literalmente miles los trabajos dedicados a poner en relación los biotipos humanos con los modos de enfermar y con los estilos comportamentales de los individuos.

Para simplificar la cuestión, diremos en primer lugar unas palabras acerca de lo que es un biotipo y cuáles son los que predominan en nuestra especie, para pasar después a comentar los condicionamientos psicológicos que tales biotipos ejercen sobre nuestra forma habitual de actuar, esto es, sobre nuestra personalidad.

El concepto de biotipo.

¿Qué es un biotipo? Para entendernos rápidamente, yo diría que un biotipo es la manifestación morfológica global del fondo genético de un individuo. El estilo corporal unitario de la persona, expresado en el predominio de ciertas propiedades generales del cuerpo —como, por ejemplo, la altura sobre la anchura—, es acaso la base más firme de la definición de un biotipo, que se supone expresión visible de un fondo genético constitucional. Se mejante hábito corporal expresa, insistimos, de una forma manifiesta un trastorno genético que, a la vez que regula la arquitectura corporal visible, regula también un gran número de funciones fisiológicas y psíquicas de índole hereditaria. Dicho de otra forma, la determinación del biotipo de un individuo permite hacer ciertas predicciones acerca de su comportamiento habitual; el biotipo está, en suma, asociado a determinadas predisposiciones funcionales, de las cuales es, por tanto, un indicador o índice predictivo.

Quizás, no obstante, nada mejor para rematar esta descripción de lo que es un biotipo, que reproducir las frases de un eminente medico, Conrad[11], que se dedica al estudio de estas problemas:

Descriptivamente considerados, los tipos constitucionales representan determinadas constelaciones o correlaciones de notas. Tales notas son predominantemente hereditarias. Se sigue de ello que los tipos son constelaciones de predisposiciones hereditarias que se correlacionan altamente entre sí. Estas predisposiciones morfológicas se hallan, a su vez, asociadas con predisposiciones fisiológicas que constituyen un tipo de reacción. Y este complejo de predisposiciones físicas se halla, a su vez, asociado a predisposiciones psíquicas que constituyen el tipo de carácter.

Cuáles son los biotipos principales.

En el libro Constitución y personalidad, citado previamente, he dedicado un capítulo a esbozar en sus rasgos principales algunas de las numerosísimas escuelas constitucionales contemporáneas que han intentado definir los biotipos básicos en que se distribuye la población humana (y también, al parecer, la de otros vertebrados).

Sin entrar en detalles que no hacen al caso, la conclusión a que se llega, tras el análisis de unas cuantas docenas de escuelas, es que todas coinciden en distinguir dos biotipos opuestos que forman como los extremos de una dimensión bipolar. De una parte están los biotipos que, con muy diversas nomenclaturas, coinciden siempre en que en ellos predominan las dimensiones verticales o alargadas sobre el grosor y la anchura; por otro lado, en cambio, aparecen siempre los biotipos donde el predominio se halla de parte del grosor y la anchura. Frente a los biotipos alargados, longilíneos, leptosomáticos, etc., aparecen siempre los «obesos por naturaleza» o apopléticos de Hipócrates, los gruesos o pícnicos. Entre ambos extremos, a menudo aparece un tipo intermedio, que unas veces es denominado muscular o atlético, y otras, simplemente, mesomorfo o tipo intermedio. De forma muy sucinta, el cuadro adjunto presenta al lector una selección de las principales escuelas constitucionalistas que se han ocupado durante este siglo de investigar este problema.

Por supuesto, no cabe hablar de la tipología contemporánea sin dedicar una preferente atención a Ernst Kretschmer y a sus ya conocidos tipos corporales. Dejando momentáneamente a un lado el tipo atlético, debemos recordar al lector que el tipo común leptosomático kretschmeriano está caracterizado por el predominio de las estructuras verticales y alargadas; de ahí su corriente delgadez, reflejada en el significado del termino griego leptós, que significa «delgado». Esta condición es, asimismo, responsable de que el tipo asténico constituya una variante del leptosomático y de que al comienzo Kretschmer no diferenciase uno de otro. Situado en la linea clásica que venimos exponiendo, Kretschmer insiste en que el tipo leptosomático se caracteriza por una restricción del desarrollo en anchura dentro de un desarrollo longitudinal normal, lo cual produce la impresión de un predominio de lo vertical sobre lo horizontal. A este tipo de desarrollo va unido un tórax plano, estrecho y alargado, a la vez que unos hombros estrechos y miembros delgados. El tipo pícnico (del griego pyknós, «grueso») se distingue, por el contrario, por el relativo predominio de la anchura sobre la longitud, por su talla inferior a la normal o media, un tórax ancho por su base y abombado, y extremidades cortas. Además, contrariamente a lo que ocurre con el leptosomático, el pícnico tiene un peso superior al que correspondería normalmente a su talla, y a menudo presenta un panículo adiposo desarrollado, si bien esta nota no es esencial a su constitución.

TIPOLOGÍAS CONSTITUCIONALES CONTEMPORÁNEAS

AUTORES
ESTRUCTURAS «VERTICALES»
ESTRUCTURAS «INTERMEDIAS»
ESTRUCTURAS «HORIZONTALES»

ESCUELA FRANCESA

MACAULIFFE (1926)

Tipo plano; cerebral (respiratorio).

Muscular.

Tipo redondo, digestivo.

SCHRBIDER (1937)

Tipo vertical.

————

Tipo horizontal.

MARTINY (1947)

Ectoblástico

Mesoblástico, cordoblástico.

Endoblástico

ESCUELA ITALIANA

PENDE (1922)

Longilíneo, catabólico, hipovegetativo.

Mesolíneo

Brevilíneo, anabólico, hipervegetativo.

CASTALDI (1929)

Platitipo, catabólico, hipovegetativo.

————

Estenotipo, anabólico, hipervegetativo.

ESCUELA ALEMANA

STILLER (1907)

Hábito asténico hipotónico.

————

Hábito artrítico, apoplético, hipertónico.

KRETSCHMER (1921)

Leptosomático, asténico.

Atlético.

Pícnico.

CONRAD (1941)

Leptomorfo.

Mesomorfo.

Picnomorfo.

ESCUELA NORTEAMERICANA

DAVENPORT (1923)

Biotipo delgado.

Biotipo intermedio.

Biotipo grueso.

SHELDON (1939)

Ectomorfo.

Mesomorfo.

Endomorfo.

ESCUELA INGLESA

BURT (1944)

Leptosomo.

————

Paquisomo.

REES-EYSENCK (1945)

Leptomorfo.

Mesomorfo.

Eurimorfo.

ESCUELA RUSA

VIRENIUS (1904)

Tipo epitelial, nervioso.

Tipo muscular.

Tipo conjuntivo.

BOUNAK (1927)

Tipo estenoplástico.

Tipo mesoplástico.

Tipo euriplástico.

GALANT (1927)

Estenosomo.

Mesomorfo.

Megalasomo.

La manera en que Contad enfoca el problema de los tipos constitucionales es distinta do la de Kretschmer en cuanto a la interpretación genética de los somatotipos, pero se parece a ella por lo que respecta a la determinación de los tipos somáticos fundamentales.

En suma, para no alargar en exceso esta cuestión, creemos no deformar los hechos si afirmamos que tanto los resultados procedentes de la clínica como los del análisis factorial de datos antropométricos en hombres y animales (Tanner, Watson, etc.), confirman definitivamente la primitiva idea hipocrática de la existencia de dos tipos somáticos fundamentales, desde el punto de vista de su estilo figural. El hábito corporal de uno de estos tipos, al que podemos llamar leptosomático o leptomorfo, se caracteriza por la restricción del desarrollo en anchura y grosor, y la facilidad relativa del crecimiento en longitud, mientras que el tipo somático del pícnico o picnomorfo se caracteriza, en cambio, porque el desarrollo en grosor y anchura se hace a expensas del crecimiento de longitud. Estos tipos de desarrollo general del cuerpo comportan, a su vez, la subordinación del desarrollo de partes más restringidas del organismo, tales como la longitud relativa del perímetro cefálico, la altura del cráneo, el perímetro torácico o abdominal, la relativa longitud de las extremidades, etc. Resumiendo los resultados de diversos análisis factoriales de los tipos somáticos, Tanner propuso hace algunos años («Biotypologie» XVII, 1956) un esquema que, como puede verse, no se aleja demasiado de lo que venimos repitiendo:

Dimensiones generales del cuerpo

Linearidad

Longitud de los miembros.

Longitud del tronco.

Longitud de la cara.

Volumen

Espesor de los miembros.

Espesor del tronco.

Tamaño de la cabeza.

En resumen, los hábitos corporales a que venimos refiriéndonos están bien confirmados, en lo sustancial, por la clínica, la antropometría y el factorismo, y así podemos concluir que hay dos tipos corporales básicos: el leptomorfo y el picnomorfo, cuya legitimidad clínica y científica se halla bien establecida.

Junto a los dos tipos clásicos que acabamos de describir, el leptomorfo y el picnomorfo, aparece a menudo un tercer tipo, que suele denominarse muscular o atlético, En algunas tipologías, como en la de Chaillou y MacAuliffe, ese tipo muscular suele considerarse como una especie de mesotes o tipo ideal griego, que representa un termino medio entre los tipos extremos del pícnico y del leptosomático. Lo mismo cabría decir del mesosquelo de Manouvrier y de otros muchos mesotipos, como los de la escuela italiana, el factorismo inglés, etc.

Pero hay casos, sin embargo, en que este tercer tipo pretende representar una nueva dimensión dentro de las tipologías somáticas, esto es, un tipo no reductible a la bipolaridad definida por los polos pícnico y leptosomático. Las escuelas de Kretschmer y de Sheldon se hallan claramente en este caso. Como ha señalado Eickstedt, el tipo atlético de Kretschmer, con su especial desarrollo esqueletal y muscular, debe ser considerado como un tercer tipo independiente. Así lo creía, por supuesto, el mismo Kretschmer, y Sheldon ha adscrito incluso un origen embriológico definido —mesodérmico— a su tipo muscular.

Pero ¿puede en rigor admitirse esto?

A nuestro juicio, el tipo atlético uno representa una estructura constitucional básica en el mismo sentido que el pícnico o el leptosomático. El individuo atlético es, a nuestro entender, un sujeto situado en los intervalos centrales de la dimensión pícnico-leptosómica, es decir, un individuo no muy marcadamente pícnico o leptosomático que cuenta, además, con una componente constitucional hiperplásica, posiblemente favorecida o modificada, en su aspecto muscular y esquelético, por un ejercicio corporal y un ambiente vital favorable. Los individuos con poca masa corporal y una vida desfavorable desde el punto de vista del ejercicio corporal y de la alimentación, vendrían a ser como el contratipo del atlético, es decir, el asténico, que, por consiguiente, tampoco representaría un tipo básico.

En suma, desde el punto de vista morfológico, los tipos básicos fundamentalmente son dos: el leptosomático y el pícnico. Desde el punto de vista de la masa corporal, cabe distinguir, además, otro factor de tamaño somático general, la hiper o hipoplasia, que, cruzado con el bipolar de verticalidad-horizontalidad, da origen a los tipos secundarios, como el atlético o el asténico.

Tomada ya una posición definida ante el problema del número de tipos básicos, pasemos ahora a comentar algunos de los procedimientos con que pueden medirse.

La definición empírica de los biotipos.

Como ya hemos apuntado, por tipo somático (body build, Köperbau) o hábito corporal puede entenderse algo así como el estilo morfológico global propio de un individuo o, naturalmente, de un grupo de individuos. Se trata de un concepto que alude a una propiedad formal del organismo consistente en una relación de dependencia de todas o numerosas partes del mismo y cuya expresión visible es justamente el estilo figural del cuerpo o hábito corporal. Tipo somático es, por de pronto, un término que alude a la organización figural del cuerpo.

Ahora bien, ¿cómo se mide o determina en concreto la clase de biotipo que predomina en un individuo dado? Evidentemente, los procedimientos son tan variados como las escuelas; aquí recogeremos tan sólo algunas indicaciones que pueden ayudar al lector a hacerse una idea relativamente clara de esta cuestión.

En este sentido, queremos señalar el clásico y sencillo índice de Pignet como uno de los más adecuados para captar, a partir de unas sencillas medidas, el estilo corporal de un individuo. El índice de Pignet se expresa en la siguiente fórmula:

Altura en centímetros — (peso en kilogramos + perímetro torácico en centímetros)

En este índice, los valores de los pícnicos suelen oscilar alrededor de 5 y los de los leptosomáticos alrededor de 25. Los tipos atléticos se hallan, en cambio, más cerca de los pícnicos (valores del orden de 10), como era de esperar dada su hiperplasia y amplitud torácica.

Rees y Eysenck han elaborado un índice igualmente sencillo. Se trata del siguiente:

Altura (cm.) x 100

Diámetro torácico transversal (cm.) x 6

El varón adulto medio tiene un índice aproximado de 100; los sujetos leptosomáticos tienen índices entre 110 y 130, mientras que los pícnicos suelen variar entre 90 y 70, aproximadamente.

Por lo que respecta a la tipología de Sheldon, el procedimiento de valoración somatotípico es bastante más complejo y, entre otras cosas, requiere operar sobre fotografías. No es, por consiguiente, un procedimiento sencillo, de utilización inmediata, como cualquiera de los que hemos descrito más arriba. Por otro lado, tampoco parece que los tipos sheldonianos aporten nada verdaderamente nuevo a la tipología constitucional.

El problema de la adiposidad, que puede enmascarar, en ocasiones, el verdadero tipo somático —el cual reposa, sobre todo, en la arquitectura ósea del cuerpo y en el tejido muscular—, ha sido considerado detenidamente por Lindegard, quien distingue un factor muscular y un factor adiposo, ademas de los de longitud, robustez y robustez relativa. A nuestros efectos, sin embargo, basta la consideración de los anteriormente expuestos.

En definitiva, la conclusión es que el hábito corporal se expresa fundamentalmente por un índice relativo, de proporcionalidad centre medidas de longitud y anchura, y por un índice absoluto, de masa o tamaño corporal. Ambos índices son, en cierto modo, interdependientes, y a nuestro entender la correlación entre uno y otro, entre masa corporal y picnosomía, es del orden de 0,40. Por supuesto, la correlación entre leptosomía y masa corporal es negativa y del mismo orden que la anterior.

Ahora bien, una vez apuntados los procedimientos más adecuados para medir el hábito corporal, ¿qué podemos decir acerca del modo en que los tipos somáticos básicos se correlacionan con nuestros modos habituales de comportamiento?

FIG. 23. — La silueta de la izquierda corresponde al biotipo ectomorfo de Sheldon, la del centro representa el mesomorfo y la de la derecha, el endomorfo. Básicamente, estos tres biotipos se corresponden con el leptosomático, el atlético y el pícnico de Kretschmer.

Biotipos y personalidad.

La asociación que existe entre los tipos somáticos y los tipos de personalidad es real e indudable, pero moderada, como veremos. Por ello, es muy arriesgado y, en definitiva, poco aconsejable basar nuestros juicios acerca del modo de ser ajeno en observaciones exclusivamente biotipológicas. Se sabe, sí, que los leptomorfos poseen una predisposición mayor que los pícnicos a la introversión; pero ello no impide que una proporción considerable de pícnicos manifiesten en su vida rasgos de introversión, a la vez que no pocos leptosomáticos se comporten como extrovertidos.

Una revisión de los estudios llevados a cabo sobre este problema nos permite afirmar que el rasgo de personalidad más estrechamente asociado a las diferencias biotipológicas es el conocido con el nombre de introversión-extroversión, en el sentido de que el hábito corporal pícnico predispone a la extroversión y el leptosomático a la introversión. La cuantía exacta de la correlación que hay entre esos dos órdenes de variables, esto es, entre el biotipo y el citado rasgo temperamental, es imposible de precisar. Autores como el norteamericano Sheldon la sobreestiman notoriamente, mientras otros, como Guilford, la minimizan hasta hacerla casi desaparecer. Una estimación conservadora, que sitúa ese coeficiente en el orden de 0,30, nos parece equidistante de ambas oposiciones extremas. La correlación no es, sin duda, impresionante por su cuantía, pero, si se piensa en los pocos índices válidos de que disponemos en la investigación de la personalidad y la persistencia con que aparece en todas las latitudes y escudas, quizás no sea despreciable.

La relación del hábito corporal con otros aspectos del psiquismo —por ejemplo, con el nivel mental— es, en cambio, mucho menos tangible. Parece que algunos autores han hallado una ligera asociación positiva entre el hábito leptosomático y el rendimiento intelectual, pero todo este asunto está rodeado aún de contradicciones y vaguedades.

No es éste el caso, sin embargo, por lo que hace a la relación entre los tipos somáticos y las enfermedades mentales. En efecto, si existe algún aspecto de las relaciones entre el hábito corporal y la personalidad humana que esté bien estudiado, es éste que vamos a comentar ahora. Actualmente caben ya pocas dudas de que los pícnicos propenden a enfermar mentalmente de forma distinta a como lo hacen los leptosomáticos. Esta propensión se ha comprobado en todos los países y por todas las escuelas psiquiátricas posibles, y el mérito de tan universal hallazgo se debe, sobre todo, como es sabido, al genial psiquiatra alemán Ernst Kretschmer. A título puramente ilustrativo —pues la obra de Kretschmer es bien conocida en España—, comentaremos algunos de los numerosos trabajos en que, independientemente, ha sido verificada su tesis principal, a saber, la tesis de que existe una fuerte asociación entre la esquizofrenia y la leptosomía, y entre el hábito pícnico y la llamada locura circular (maníaco-depresiva).

Al parecer, Henckel fue uno de los primeros autores que aplicó el cálculo de correlaciones al problema de las relaciones entre el hábito corporal y la enfermedad mental.

Henckel, además, recogió una serie de trabajos similares al suyo en que se presentaban coeficientes de correlación entre el tipo de hábito corporal y el tipo de psicosis. La tabla 1 recoge estos datos.

A buen seguro, en estas primeras contribuciones al problema cabe registrar muchos errores de método. Pero, con todo, estos defectos no deben hacernos olvidar el hecho fundamental, o sea la circunstancia de que Kretschmer demostró la existencia de una asociación verdadera entre el cipo corporal y el tipo de psicosis. Por ejemplo, Matecki y Szpidbaum, en otro trabajo semejante al de Henckel, analizando más de 1000 casos, estimaron en 0,67 la correlación entre el tipo somático y el tipo de psicosis. Posteriormente, Westphal recogió más de 8000 casos de esquizofrénicos, maníaco-depresivos y epilépticos que categorizó en la conocida tabla que reproducimos con el número 2.

Limitándonos en nuestro comentario al caso de los tipos somáticos básicos (leptosomáticos y pícnicos), se advierte que más de un 50 por 100 de la población esquizofrénica es leptosomática, mientras sólo lo es un 19 por 100 de la maníaco-depresiva. Por el contrario, del grupo maníaco-depresivo casi un 65 por 100 es pícnico, mientras sólo un 19 por 100 es leptosomático.

Tabla 1

CORRELACIONES ENTRE HÁBITO CORPORAL Y PSICOSIS

(según Henckel, 1925)

Autores
Correlación

Muestra utilizada

Krcuchmer
0,84

185
esquiz.
y
85
man. depres.

Sioli y Meyer
0,56

43
>>

18
>>

Jakob y Moser
0,60

89
>>

11
>>

Von Rohden
0,79

136
>>

35
>>

Von Rohden
0,78

74
>>

53
>>

Michel y Weber
0,50

140
>>

31
>>

Wyrsch
0,64

181
>>

18
>>

Henckel
0,71

99
>>

64
>>

Correlación media:
0,68
Totales:
947
esquiz.

64
man. depres.

Los datos, repetimos, son concluyentes en este aspecto, y en lo esencial han sido confirmados por todos los que han trabajado seriamente en este campo, aunque ciertos extremos necesiten quizás ser rectificados. Utilizando, por ejemplo, otra clasificación tipológica distinta, la de Sheldon, Wittman halló las correlaciones indicadas en la tabla 3 entre los tipos de psicosis y los tipos de hábito corporal.

Tabla 2

DISTRIBUCIÓN DEL % DE TIPOS SOMÁTICOS QUE CORRESPONDEN A LOS GRUPOS DE ENFERMOS MENTALES QUE SE ESPECIFICAN

(según Westphal, 1931)

Esquizofrénicos

(N = 5233)

Maníaco-depresivos

(N = 1361)

Epilépticos

(N = 1505)

Pícnicos
13,7%
64,6
05,5%

Adéticos
19,6%
06,7
28.9%

Leptosomáticos
50,3%
19,2
25,1%

Displásticos
10,5%
01,1
29.1%

Dudosos
08,6%
08,4
11,0%

Tabla 3

CORRELACIONES ENTRE TIPOS DE PSICOSIS Y TIPOS DE HÁBITO CORPORAL

(según Wittman, 1948)

Somatotipos de Sheldon

Tipos de psicosis
Ectomorfo
Mesomorfo
Endomorfo

Maniaco-depresiva
-0,59
0,41
0,54

Paranoide
-0,34
0,57
-0,04

Hebefrenia
0,64
-0,68
-0,25

En este estudio se advierte de nuevo que la locura maníaco-depresiva correlaciona negativamente con la ectomorfia (leptosomia) y positivamente con la endomorfia (picnosomia), aunque también lo haga con la mesomorfia, siendo, además, las correlaciones ligeramente inferiores a las señaladas por Henckcl y Matecki.

A buen seguro, el cuadro kretschmeriano de las relaciones entre el hábito corporal y el cipo de psicosis habrá de sufrir rectificaciones en el futuro. Pero el hecho fundamental, o sea, el de la existencia de una relación psicosomática profunda en este terreno, no sólo no sufrirá con ello, sino que resultará todavía más confirmado, La existencia de una relación íntima entre la figura corporal y la forma de psicosis es uno de los hechos mejor confirmados de la psiquiatría, y un hecho cuyo origen, no lo olvidemos, procede del pensamiento constitucionalista.

La relación entre el hábito corporal y las neurosis es, probablemente, menos clara que la anterior. Eysenck pretende que los neuróticos de tipo compulsivo-ansioso propenden a ser introvertidos y, por ende, leptomorfos, a la vez que los pacientes histéricos y los psicópatas propenden a la extroversión y, consecuentemente, a la aurimorfia (que probablemente engloba los conceptos de picnosomia y muscularidad). Hay, por lo menos, un tipo de enfermedad mental, la psicosis, cuya asociación íntima con el hábito corporal ha sido repetida y sólidamente comprobada por numerosísimas investigaciones.

* * *

En definitiva, toda esta masa de datos, que podría ampliarse mucho más, debe ponernos muy en guardia frente a la extendida creencia de que la mente humana opera con entera libertad desde sí misma, al margen de todo condicionamiento corporal. Nuestra libertad, sea la que sea, se da en un psiquismo sobre el que pesa sin duda el fatum del cuerpo. Por ello, la libertad no puede consistir nunca en cerrar los ojos a los condicionamientos de la biología y de la historia, sino en trascenderlos; para lo cual justamente hay que empezar por reconocerlos. La peor de las esclavitudes es la que se desconoce a sí misma.

IX. LA MENTE HUMANA Y EL ORDEN SOCIAL

En alguna manera, de ello no hay duda, el hombre es autor de la sociedad en que vive. Cabría, pues, pensar que la sociedad no es en definitiva sino expresión fiel de la naturaleza humana.

La verdad, sin embargo, no es ésa. De hecho, más que un reflejo de la naturaleza humana, la sociedad puede llegar a ser una suerte de gigantesca prensa que implacablemente configure o desfigure, según los casos, a sus propios creadores; la leyenda del aprendiz de brujo es aquí de mención casi obligatoria.

En nuestro tiempo, el giro que va tomando el desarrollo social, con su maraña de condicionamientos de todo orden, se asemeja, en efecto, cada vez más a un inmenso cepo que amenaza con atraparnos a todos entre sus gigantescos dientes. La propaganda, la publicidad, la organización, los mass-media, la planificación, los controles de todo tipo amenazan con hacer del hombre, como escribía el Ortega de El hombre y la gente, «un autómata de su sociedad». Al drama de la vida le ha salido, en efecto, un nuevo protagonista, la estructura social, que amenaza con desplazar de la escena al que hasta ahora se creyó que era su primer actor: el hombre.

Pero, en realidad, ¿lo era? Como a tantas preguntas, a ésta habría que contestar ambiguamente, con un sí y un no. Puede que, en verdad, la circunstancia social que hoy nos envuelve sea más insidiosa y tupida que la de otras épocas. Pero en todas ellas ha sido siempre la sociedad la que ha implantado en la conciencia de sus miembros los valores, las ideas, el lenguaje y, en definitiva, la cultura con que se amasa eso que algunos antropólogos han llamado la personalidad básica del individuo. Posiblemente, esos condicionamientos se conocen hoy mejor que nunca y, por tanto, dan la impresión de ser mayores. También es probable que los resortes del Estado y las instituciones actuales para regular la conducta humana sean, como decimos, superiores a los de otras épocas.

Concedido esto, no debemos sin embargo olvidar otros aspectos del problema; por ejemplo, que la rebeldía de la juventud jamás se ha producido en la escala y con la intensidad con que se está produciendo en la actualidad. Y es que la sociedad, a la vez que inyecta a las nuevas generaciones una cultura determinada, inevitablemente las sitúa (empleemos de nuevo una expresión de Ortega) en cierta franquía frente al porvenir; esto es, las dota del instrumento racional para criticar lo viejo y anticipar a su propia manera un futuro más perfecto.

Nada, pues, de lo que vamos a comentar en estas páginas debe necesariamente entenderse como la expresión de un fatalismo psicológico. Se trata, por el contrario, de alertar al lector, previniéndole contra algunos de los condicionamientos degradantes que sobre él pueden ejercer ciertos aspectos de la sociedad. Otros, en cambio, no sólo son, por supuesto, necesarios para que toda sociedad funcione, sino que de hecho pueden ayudar al hombre a ejercer mejor su libertad.

Como ejemplo de esos condicionamientos alienantes que alejan al hombre de sí mismo y le impiden gobernar su propio destino, hemos de mencionar ante todo la falta de cultura. La superstición, el autoritarismo y los prejuicios son, entre otras muchas cosas, consecuencia bastante directa de la incultura.

Psicología de la incultura.

Para empezar, la falta de cultura —que lleva consigo la falta de desarrollo del instrumento intelectual por excelencia, esto es, del lenguaje— recluye generalmente al ser humano en un nivel de pensamiento concreto que ha sido caracterizado por diversos autores —Goldstein, Vigotsky, Harvey, entre otros— de manera bastante unánime. El cuadro de la página siguiente recoge sucintamente algunas de las más salientes características de tal manera rudimentaria de pensar.

CARACTERÍSTICAS MAS SALIENTES DEL PENSAMIENTO CONCRETO

Las personas de poca cultura no llegan, comúnmente, a desarrollar un pensamiento abstracto elevado; se mueven, por el contrario, en unos niveles intelectuales más concretos, de los que son notas características las que enumeramos a continuación:

Dificultad para distinguir entre medios y fines, no se logra disociar, por ejemplo, ciertas prácticas religiosos concretas, de los objetivos espirituales a cuyo servicio se hallan semejantes prácticas.

Dificultad de adoptar puntos de vista hipotéticos, de ponerse en el punto de vista de personas o grupos cuyos criterios no se comparten. Inhabilidad para hacer uso de la categoría intelectual del «como si».

Necesidad de clasificar los acontecimientos en categorías descriptivas simplistas y escasas. Se toleran mal las situaciones ambiguas, y se reduce la variedad tonal del mundo a un drástico claroscuro, donde las cosas han de ser o blancas o negras necesariamente. Los matices y las posiciones intermedias se rechazan violentamente.

La toma de datos es escasa y breve; se clausura pronto el sistema informativo del sujeto, y éste emite juicios simplistas rápidamente. El individuo necesita estar seguro en seguida, y ello alimenta su credulidad y la ligereza en el juicio.

Ausencia de indagaciones etiológicas, esto es, en tomo a las causas de los acontecimientos, y asimismo escasez de reflexiones sobre las consecuencias de los mismos. Se tiende a describir y evaluar lo que ocurre, sin entrar en los porqués, ni en las repercusiones de los acontecimientos.

Juicios morales tajantes, generalmente condenatorios de todo aquello que no entra en sus expectativas usuales. Rechazo de lo insólito, hasta que es sancionado por los usos. Etnocentrismo, fronteras muy marcadas entre el grupo propio y grupos distintos. Predominio de los tabús; condena muy dura de los desviacionismos de todo tipo (sexuales, políticos, etc.).

Escasa distinción de las fronteras psicológicas entre el yo personal y las actitudes y la conciencia del grupo. Monismo psicológico, vida en simbiosis con la comunidad. Lenguaje estereotipado.

Escasa conciencia de autodisponibilidad, como agente libre de su propia vida. Autodefinición en términos de instrumento de una voluntad o poder superior. Identificación sumisiva con las figuras de autoridad y espíritu de dominancia respecto de los inferiores.

En la medida en que las características que señalamos como propias del pensamiento concreto se presenten de forma acusada en determinada zona de la población, es lógico que fenómenos como los citados, esto es, la superstición, el prejuicio y el autoritarismo, encuentren en ella terreno abonado para su desarrollo. Junto a las razones culturales indicadas, es preciso señalar también la presencia de circunstancias de otro tipo que inducen asimismo, a estas zonas poco cultas de la población, a adoptar actitudes autoritarias, a caer en la superstición o incurrir en la intolerancia. Entre otras cosas, en los niveles socioeconómicos bajos ocurren fenómenos como los siguientes:

Los padres se sienten inseguros acerca de su status, y ello tiende a provocar la ansiedad en los hijos.

Frente a las clases bajas, la autoridad actúa con más dureza que frente a las clases altas; por consiguiente, se la percibe con mayor ansiedad y hay que enseñar al chico a temerla y, en el fondo, a respetarla más.

La ansiedad e incertidumbre frente al futuro son mayores en las clases bajas; de aquí que sus miembros necesiten descargar su agresividad en algún chivo expiatorio. Quizás ésta sea otra de las razones por las cuales las clases bajas propenden a aceptar con facilidad las ideologías mesiánicas que permiten descargar justificadamente su agresividad sobre unos responsables concretos.

Asimismo, la costumbre de percibir siempre la autoridad desde un plano inferior, pasivo, lleva al individuo de baja posición a concebirse a sí mismo más bien en términos de «mandado», que en términos de un agente libre capaz de darse a sí mismo destino propio.

Como se ve, son múltiples los factores sociales que pueden detectarse como responsables de que ciertos hábitos de conducta prevalezcan de forma sistemática en ciertos tipos de población. De hecho, la superstición y los prejuicios raciales, por ejemplo, correlacionan negativamente con el nivel educativo de las personas; esto se ha comprobado de modo bastante fehaciente. Por supuesto, no todas las personas incultas son supersticiosas y racistas, ni tampoco todas las personas que pertenecen a las clases económicamente inferiores carecen de cultura. Evidentemente, esto no es así. Sin embargo, es cierto que el nivel cultural se correlaciona con el socioeconómico y que hábitos comportamentales como los citados se correlacionan asimismo con la clase social.

Posiblemente, la experiencia de más alcance que se ha realizado en este campo es la que llevaron a cabo unos psicólogos de Berkeley, hace ya unos treinta años, sobre lo que desde entonces ha venido llamándose personalidad autoritaria.

En realidad, este tipo de personas, cuyo comportamiento habitual está caracterizado por los rasgos que se describen en el cuadro de la página siguiente, predomina en los estratos menos prósperos de la sociedad y, por ende, en los menos cultos.

Experiencias llevadas a cabo en numerosos países, entre ellos en España, han comprobado, efectivamente, que la superstición, el racismo y el autoritarismo guardan una relación positiva entre sí, constituyendo una especie de síndrome psicológico, y una relación negativa con la inteligencia y el grado de cultura; los coeficientes de correlación entre el autoritarismo y la cultura son del orden de —0,50 y —0,60.

LA PERSONALIDAD AUTORITARIA

Estudios llevados principalmente a cabo por autores alemanes y norteamericanos, han coincidido en detectar la existencia de un síndrome o conjunto de rasgos de comportamiento que se conoce usualmente con el nombre de «personalidad autoritaria».

He aquí un resumen de semejantes rasgos:

Etnocentrismo: Hostilidad hacia otros grupos raciales, principalmente negros y judíos.

Convencionalismo: Adhesión rígida a los valores típicos de la baja clase media.

Sumisión: Actitud de obediencia indiscriminada a las autoridades del propio grupo.

Agresión: Tendencia a tratar duramente a los inferiores y a los que contravienen los valores convencionales.

Poder y dureza; Preocupación excesiva por problemas de dominancia-sumisión; identificación con las figuras de poder, afirmación exagerada de los atributos agresivos del yo.

Anti-intracepción: Oposición a las reflexiones introspectivas, a lo imaginativo y lírico.

Superstición y esterotípia: Creencia mística en la voz del destino, cuyos designios se pretende seguir rígidamente. Predisposición a creer que el mundo está gobernado por fuerzas ocultas muy poderosas.

Proyectividad: Predisposición a proyectar en Otros grupos sociales o personas los impulsos agresivos interiores.

Destructividad y cinismo: Hostilidad generalizada hacia una humanidad que se considera vil y, por consiguiente, merecedora de que se la trate sin consideración.

Sexo: Preocupación excesiva por afirmar la virilidad en la relación con las mujeres; reacciones muy violentas contra toda desviación sexual.

No hay que pensar por ello —ya lo hemos apuntado— que no existan autoritarios cultos e inteligentes; existen, sin duda, pero posiblemente en menor proporción que entre las personas incultas y poco inteligentes. Una pequeña prueba empírica de que, no obstante, en todas partes se cuecen las consabidas habas, acaso la suministre una experiencia de distancia social que tuvo ocasión de realizar el autor, allá por los años 50, con un grupo de 37 universitarios colocados en diversas industrias de Madrid.

Interrogados estos universitarios acerca de una serie de cuestiones indicadoras del grado de intimidad que estaban dispuestos a conceder a miembros de la clase obrera, las respuestas fueron las siguientes:

Preguntas |  | % de respuestas negativas
¿Admitiría a un obrero en su familia (como marido de una hermana, por ejemplo)? |  | 97%
¿Viviría en una casa de obreros? |  | 94%
¿Llevaría un obrero a una reunión de amigos? |  | 94%
¿Iría con obreros al teatro o al cine? |  | 84%
¿Haría una excursión con ellos? |  | 57%
¿Charlaría con ellos un rato, en un descanso del trabajo? |  | 14%

En términos de distancia social, estas respuestas son, desgraciadamente, inequívocas. Es claro que la discriminación entre el ingroup y el outgroup, para decirlo en pocas palabras, no es ni mucho menos patrimonio exclusivo de las clases bajas. Los grupos cultos por excelencia, los grupos universitarios, tampoco están, ya se ve, libres del pecado discriminativo. El objetivo de su discriminación no serán los negros —quizás, simplemente, porque no los tenemos—, pero otros grupos humanos se encargarían de sustituirlos. Por desgracia, parece que la cultura, al menos tal y como se imparte hoy en los centros de enseñanza, no basta para inmunizar al hombre contra hábitos sociales profundamente arraigados en la tradición y acaso también, ¡quién sabe!, en su propia naturaleza.

Los resultados de las encuestas sobre autoritarismo nos tienen acostumbrados, sí, a que las clases humildes contesten más afirmativamente que las clases altas a cuestiones que implican una aceptación indiscriminada de la autoridad. Así, en una encuesta de este tipo hecha en España por el autor, haciendo uso de la escala F (escala de propensión al fascismo), un grupo de 72 conductores contestó, en efecto, afirmativamente, casi en su totalidad (93%), a la siguiente pregunta: «Más que leyes, instituciones y programas políticos, lo que necesitamos es un caudillo en quien poder confiar».

Por el contrario, las respuestas afirmativas a la misma pregunta de un grupo de 67 ingenieros sobrepasaron escasamente el 30%.

A primera vista, estos resultados confirman la teoría apuntada de que la incultura predispone a la aceptación indiscriminada de la autoridad o, en su caso, de la letra impresa. Queremos decir que el fenómeno de la aquiescencia, el decir que sí a todo lo que se pregunta, se ha comprobado en verdad repetidamente en las clases humildes, dispuestas en general a asentir a cuanto se les pregunte en determinadas condiciones; en parte, porque no entienden bien las preguntas que se les hacen; en parte, por la sugestión de la letra impresa, y en parte, porque quizás entienden demasiado bien que no pueden permitirse el lujo de responder con autenticidad a ciertas cuestiones.

No es nuestro propósito, sin embargo, extendernos sobre esta cuestión particular. El propósito, que era mostrar cómo los factores sociales ——por ejemplo, la pertenencia a una clase— condicionan profundamente las actitudes y los hábitos de la mente, ya está cumplido.

Podríamos, evidentemente, reforzar estos argumentos aduciendo ejemplos tomados de la publicidad y de la propaganda política, pero la limitación de espacio a que hemos de atenernos nos impide abundar más en el tema.

Consideremos ahora el problema desde un ángulo ligeramente distinto.

Los juegos de la vida.

Un distinguido psiquiatra americano, Eric Berne, ha divulgado con gran éxito nociones relativas a la estructura de las relaciones interpersonales más reiteradas en nuestra sociedad. En su libro Games people play, título que yo he traducido con evidente infidelidad por Juegos de la vida (literalmente, habría que decir «los juegos que juega la gente»), Berne analiza la estructura de fondo que se reitera una y otra vez en una serie de episodios comportamentales típicos de la vida americana.

Berne no trata simplemente de poner de manifiesto el hecho bien sabido de que, en el teatro de la vida, cada uno representa unos papeles de los que es actor más que autor. Ya se sabe que el militar feroz, que atemoriza a sus subordinados del cuartel puede actuar en casa como un padre de familia cariñoso y ser un esposo muy sumiso. Eso, repetimos, ya es sabido, y no en vano la palabra «persona» significaba originariamente la «máscara» que se ajustaban al rostro los actores para simbolizar su puesta en situación, esto es, para acomodarse al papel que les tocara desarrollar en la función.

No se trata, pues, solamente de eso. Berne, como otros, ha llamado además la atención sobre la circunstancia de que las pautas de comportamiento que la sociedad prescribe al individuo no se limitan a señalarle el perfil de los valores y acciones clave que son propios de su papel, sino que la «programación» se extiende al conjunto de la interacción humana, esto es, a la totalidad de la obra que en un momento dado representan dos o más seres humanos.

Los argumentos y el género de estas representaciones vitales son, desde luego, muy variados. Desde el paso trivial del saludo, que puede efectuarse en un fugaz vis à vis de dos personas que intercambian un gesto, hasta lo que Berne llama los juegos de tercer orden, los dramas, diríamos nosotros, que pueden acabar con la desesperación y la muerte real de los actores, una variadísima gama de episodios vitales se desarrolla con arreglo a ciertas reglas del juego.

De las reglas de esos juegos interpersonales en que consiste la vida social —los juegos del dinero, del amor o del delito—, los sociólogos y psicólogos que se ocupan de la llamada dinámica de grupo descubren cada día nuevos aspectos y leyes que luego tratan de comunicar a otras personas. En el mundo entero existen hoy en día centros dedicados a la investigación de esos juegos y a adiestrar en ellos a las personas que lo necesitan o que, simplemente, aspiran a jugarlos mejor. Si se me permite describir una experiencia personal vivida en uno de estos centros, acaso consiga explicar al lector cuál es el fundamento y la práctica de esa instrucción en los juegos de la vida a que estamos refiriéndonos.

En un delicioso paraje del estado de Maine, escondido entre bosques y lagos, el pequeño pueblo de Bethel vive la tranquila existencia de las comunidades rurales norteamericanas. Una vez al año, sin embargo, la idílica paz de la pequeña villa se ve turbada por la llegada de varios cientos de personas que, desde todos los estados del país y desde naciones muy lejanas, vienen a ejercitarse en la noble tarea de comprender a los demás y de entenderse a sí mismos. En las inolvidables semanas que, hace algunos años, tuve ocasión de vivir allí, pensé una y otra vez que sobre la puerta de la pintoresca Academia Gould, donde los ejercicios se desarrollan, debería figurar como motto el título certero que Pedro Laín pusiera hace años a uno de sus libros: Ejercicios de comprensión. Ejercicios que, desde hace un par de decenios, allí vienen desarrollando un grupo de psicólogos notables que fueron en su tiempo discípulos y compañeros del malogrado Kurt Lewin.

El aeropuerto más cercano, Portland, está muy al norte, cerca ya de Canadá. Para llegar a Bethel hay que recorrer todavía cien kilómetros de un verde paisaje de pinos y lagos donde se esconden pequeñas ciudades de nombres europeos: Norway, Berlín, Poland… La gente que llega a Bethel es también de variada condición. Unos son norteamericanos, otros muchos traen escrito en los rasgos de su rostro el exotismo de su origen. Algunos proceden de los mismos países que están marcados en las señales de tráfico, que anuncian: «A Polonia, tres millas». Otros, en fin, somos españoles de España, de Puerto Rico o de Sudamérica, africanos, asiáticos, europeos, australianos, americanos; jóvenes y viejos, hombres y mujeres, representantes de todas las profesiones y creencias imaginables. En unas horas, la bucólica comunidad de Bethel se transforma en una pequeña ONU donde el inglés y la voluntad de convivencia son casi los únicos vínculos comunes. Todo lo demás es heterogéneo; la raza, las creencias, las ideas políticas, la condición económica, las profesiones, los hábitos alimenticios, la concepción de la familia y la manera de entender el amor o la amistad.

Los grupos de trabajo —T-Group[12]—, en que pronto se organizan estos cientos de recién llegados, reflejan esta heterogeneidad. En el mió, vaya como ejemplo, figuraban un manager de una industria neoyorkina, un político, un directivo sindical, dos psiquiatras, dos maestros, un ingeniero, una asistente social, un pastor protestante de una secta poco conocida, dos misioneros laicos, un sacerdote católico y dos profesores de Universidad; en total, quince participantes y un instructor encargado de «dirigir» el grupo. Los países representados eran, aparte de Norteamérica, Rodesia, Canadá, Dinamarca y España; las edades de los participantes variaban también considerablemente. En definitiva, el grupo presentaba una profunda heterogeneidad en contextura mental, aspiraciones y experiencia humana. Por fuerza, la interacción de elementos tan heterogéneos tenía que producir resultados de notable interés humano. Todo, además, estaba preparado para ello.

* * *

En efecto, el primer encuentro de los participantes se efectúa en torno a una amplia mesa ovalada en cuyo centro se alza un inquietante micrófono. Todo lo que aquí se diga, piensa uno al entrar, va a quedar registrado. Poco a poco, los participantes van ocupando sus sitios, señalados de antemano, y la sesión se inicia bajo el signo de un incómodo silencio; nadie se conoce y nadie dice nada. Cuando todos los puestos están completos, se levanta una persona, el instructor, y pronuncia unas breves y frías palabras para anunciar a los participantes que el grupo es suyo, el tiempo —dos semanas—, también, y que el instructor sólo está allí para facilitar al grupo la ayuda que eventualmente pudiera necesitar. Dicho esto se acerca a un magnetófono de larga duración y, tras ponerlo en marcha, se sienta en una esquina con «cara de póker». El curso ha comenzado.

De momento, nadie dice nada. Poco a poco, el silencio se va haciendo intolerable. Los segundos parecen minutos y los minutos horas. Al fin, alguien no resiste más y pretende decir alguna cosa que rompa el silencio. En este caso se trata de un chiste frustrado; nadie lo entiende y el autor se queda corridísimo. Tanto, que la carcajada es general e inmediata. Esto alivia la tensión y facilita la conversación.

Poco a poco el grupo se pone en marcha, diversos proyectos de acción común se debaten, tímidamente al principio y con más calor después. Gradualmente, la conversación deja de ser general y desorganizada, para formalizarse; alguien habla y los demás escuchan o intervienen por turnos. De cuando en cuando el grupo se desorganiza nuevamente y se fragmenta en subgrupos o reincide en el diálogo desordenado de todos contra todos. Hay quien apela a la autoridad del instructor, rogándole que imponga un orden y sugiera un programa para no perder el tiempo y realizar algo útil. El instructor, por lo general, no contesta, o lo hace simplemente con monosílabos; si se le insiste mucho, recuerda que el grupo es de los participantes, en cuyas manos está la organización de lo que tenga que hacerse allí. El tiempo pasa rápidamente y la hora y media proyectada para la primera sección del T-Group transcurre sin que se llegue a ninguna conclusión. La gente se retira desconcertada; los comentarios se continúan luego en la cafetería y, más tarde, en los dormitorios comunes, donde los participantes conviven con miembros de otros grupos distintos.

A la mañana siguiente, el curso comienza con una nueva sesión de T-Group. Las escenas de la noche anterior se repiten, pero acentuadas por la creciente impaciencia de algunos participantes que no quieren perder su tiempo. Pronto se establece una lucha por el poder entre los miembros más activos y dominantes del grupo, que pretenden organizado con arreglo a distintos criterios: discusión de problemas educativos, por ejemplo, presentaciones autobiográficas de los participantes, formulación de un plan para todo el curso, etcétera. A la vez, aumentan las recriminaciones al instructor y a los organizadores del curso por no imponer un plan desde un principio y permitir que la gente pierda el tiempo de una manera tan miserable. Algunas críticas se hacen personales y resultan crueles. El instructor aguanta y al final sugiere suavemente que, si se observa lo que ocurre alrededor de la mesa —de momento, una obvia lucha por el poder entre algunos participantes—, quizá el tiempo pueda aprovecharse más de lo que parece. Las protestas de los que se sienten aludidos pueden oírse en las habitaciones vecinas, y la secunda sesión concluye en un clima general de gran excitación.

Después de un descanso para tomar café, se asiste a una conferencia general, esto es, para todos los T-Groups, donde un sociólogo expone ciertos conceptos relativos a las fuerzas operantes en los pequeños grupos, así como a los procesos que con mayor frecuencia se desarrollan en ellos. Después de comer, hay una sesión práctica donde se rellenan ciertos cuestionarios de personalidad, y más tarde otra sesión de T-Groups. En la nueva reunión, el instructor insiste en la posibilidad de dirigir la atención sobre el proceso desarrollado en el grupo, más que sobre el contenido de las discusiones; cabría, pues, hacer algo así como una introspección colectiva. El curso que pueden tomar estas reflexiones del grupo puede ser, desde luego, muy variado, pero por lo común acaban orientándose hacia el estudio de la interacción que ha tenido y tiene lugar alrededor de la mesa, los papeles sociales desempeñados por cada miembro y la cara interna de todas estas actividades externas, esto es, el modo íntimo en que cada cual percibe a los demás y se percibe a sí mismo. La dinámica del grupo y la sensibilidad para las relaciones interpersonales son, en definitiva, las dos grandes áreas de fenómenos hacia los que el instructor y los conferenciantes tratan de dirigir la atención del grupo.

Reproduciendo con el magnetófono escenas de la vida del grupo, se advierte, por ejemplo, la pugna por el poder establecida entre dos participantes determinados. Se perfilan los caracteres objetivos de los papeles de líderes potenciales y el cometido desempeñado por los seguidores de uno y otro líder. Se advierte cómo esos líderes inician los temas de conversación, los mantienen, son objeto de los comentarios aprobatorios o críticos de los demás y, a su vez, sancionan o premian a sus interlocutores con frases o comentarios oportunos. La audición retrospectiva de las escenas permite reconstruir este tipo de procesos, que sirven para ilustrar de manera muy directa y viva las leyes generales de la dinámica del pequeño grupo. Esa ilustración se complementa de manera interesantísima cuando los participantes y protagonistas de las escenas comienzan a confesar en público lo que realmente pensaban y sentían en su intimidad cuando actuaban externamente en la forma que se había visto. Las confesiones de uno provocan, por lo común, las de los demás; y así, poco a poco, se va reconstruyendo la trama íntima de los procesos sociales desarrollados horas antes alrededor de la mesa. Uno confiesa que hizo tal comentario crítico porque le pareció haber notado una franca hostilidad en las frases que le había dirigido su interlocutor. Este confirma la suposición del otro o, por el contrario, manifiesta que sus intenciones distaban mucho de ser críticas. En caso de duda, se reproduce la escena, que casi nunca corresponde al testimonio de los interesados. Como es lógico, la acentuada heterogeneidad del grupo favorece la producción de incidentes como el mencionado, es decir, la producción de situaciones equívocas donde la distorsión perceptiva del «otro» y de sus manifestaciones origina equívocos, disputas y malos humores.

A lo largo de este tipo de sesiones, en cuyos detalles técnicos no podemos entrar aquí, los participantes se van haciendo conscientes de cuán poco objetiva y «natural» es su percepción de los demás. Los innumerables supuestos en que se apoyan nuestros juicios sobre el prójimo, nuestra interpretación de sus ideas y manifestaciones, se hacen así patentes de forma dramática y vivísima a lo largo de estas apasionantes sesiones, donde la vida social y personal nos muestra su envés con toda crudeza. La observación de los procesos interpersonales que se desarrollan en el grupo constituye, pues, un objetivo importante de estos cursillos. El afinamiento de la sensibilidad para las relaciones interpersonales (sensitivity training) es quizás otro objetivo importante. Enterarse de cómo le perciben a uno los demás, de cómo son vistos desde fuera nuestros actos e interpretadas nuestras intenciones, empezar a darse cuenta de lo limitadas y arbitrarias que son nuestras indiscutidas convicciones sobre los demás, representa un enriquecimiento personal de tal calibre, que su encarecimiento sobra. En definitiva, la explicación de los supuestos sociales y personales que facilitan o entorpecen la convivencia de uno con los demás constituye una tarea cuya nobleza y efectividad no necesita subrayarse.

No todo, empero, es positivo y loable en estos cursos. Algunas personas no resisten el impacto de enfrentarse desnudamente consigo mismas y caen víctimas de verdaderas —ya veces serias— crisis neuróticas. Otras, sin embargo, no entran en el juego, se aburren y acaban por marcharse. Finalmente, las hay que no pueden soportar la imagen de sí mismas que se perfila en el curso y reaccionan violentamente, dirigiendo su agresividad contra tirios y troyanos. Hay, además, defectos de organización y teoría que los profesionales de la psicología han señalado con razón. Todo esto es verdad, nos parece; pero es una parte de la verdad nada más. A pesar de sus defectos, el movimiento de los National Training Laboratories está realizando, sin duda alguna, una nobilísima y útil tarea. Nobilísima, porque ayudar al hombre a conocerse a sí mismo y a aproximarse comprensivamente a los demás ha sido siempre un quehacer de los que le reconcilian a uno con el hecho, a veces triste, de pertenecer a la raza humana. Util, porque en un mundo técnico y socializado, donde la existencia requiere cada vez más una estrecha cooperación entre los hombres, la virtud de convivir se ha convertido en una ineludible condición de la supervivencia. Así lo entienden los beneméritos organizadores de esta admirable empresa y los cientos de personas que en «comprensivo» peregrinaje acuden cada año a la pacífica y deliciosa villa de Bethel.

¿Sería posible que en nuestro país, tan dado a la incomprensión y al individualismo radical, se intentase algo semejante?

* * *

Estas últimas páginas acaso hayan puesto de manifiesto ante el lector una de las muchas formas concretas en que la ciencia de la mente humana puede ponerse al servicio de la libertad del hombre, Ayudándole a descubrir sus propios condicionamientos y la trama básica de los juegos que en la vida ha de practicar, la psicología puede contribuir a que el hombre se realice mejor a sí mismo en unión de los demás.

El futuro de la mente humana.

Como especie, hemos recorrido un largo camino. Aquella criatura que se puso de pie hace un millón de años domina ya la tierra y está a punto de ocupar otros planetas. Las posibilidades de la ciencia parecen ilimitadas y excitan la mente de intelectuales, artistas y escritores, y también la de los propios protagonistas de la aventura científica.

Son cada vez más los equipos de trabajo que se ocupan de anticipar en alguna manera cuáles serán las líneas maestras del mundo futuro; la prospectiva ha dejado de ser una dudosa aventura intelectual para convertirse poco a poco en algo que puede llegar a ser una ciencia fascinante.

En los informes de esos científicos de la futurición, son muchos los pronósticos que se refieren al futuro más o menos inmediato de nuestro psiquismo: así, el aprendizaje onírico, la percepción extrasensorial, la potenciación de las aptitudes por la vía genética y nuevos medios de aprendizaje, y la comunicación telepática, son anticipaciones, entre otras muchas, que se prevén para un porvenir no muy lejano.

La sabiduría humana, sin embarco, se mueve entre dos enigmas que parecen indescifrables por principio; a saber: el misterio del primer origen de todas las cosas y la estremecedora incógnita del último fin. Es, pues, entre los límites insalvables de ese enigma, donde seguirá la mente humana afanándose —esperémoslo— por cuidar de la vida y perfeccionarse a sí misma.

JOSÉ LUIS PINILLOS (Algorta, Bilbao, 1919 — Madrid, 2013). Cursó estudios de filosofía en la Universidad Complutense de Madrid y completó su formación en Psicología en las ciudades de Bonn, Londres y Michigan. Catedrático de Psicología de las universidades de Valencia y Madrid, miembro de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas y de la Real Academia Española. En 1986 fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales. Doctor honoris causa por las Universidades Pontificia de Salamanca, de Valencia, del País Vasco, de Santiago de Compostela, de la Universidad Pontificia de Comillas, de Oviedo, de la UNED, de Sevilla y de La Laguna.

Discípulo de José Germain, llegó a impulsar la psicología española a nivel mundial. Supo llegar al público especializado y no especializado con su lenguaje claro y sencillo. Científico, humanista, filósofo, psicólogo, maestro…, seguía los desarrollos técnicos que se iban produciendo en Europa y América, impulsando a la vez los estudios y trabajos relacionados con la psicología (problemas de la percepción, psicología social, de la personalidad, etc.).

Notas

Parte 1

[1] Aspectos filosóficos y teológicos de la evolución, Publicaciones del dept. de Paleontología, n.º 7, Universidad de Madrid, Facultad de Ciencias, 1968. <<

[2] Véanse, a este respecto, los cuadros-resumen de las pp. 15, 22-24. <<

[3] The Origin of Human Races and Antiquity of Man deduced from the theory of «Natural Selection», 1864. <<

[4] Ancien Society, The World Publishing Co., Nueva York 1963. Hay traducción española de la obra de Morgan en la editorial Lautaro, Buenos Aires, con el título La sociedad primitiva. <<

[5] El espíritu de la máquina. <<

[6] E. B. TYLOR, Primitiva Culture, 1871. <<

[7] Véase a este respecto, su obra El Pensamiento salvaje, publicada en el Fondo de Cultura Económica. <<

[8] No hace mucho ha muerto en Pontevedra un muchacho, criado prácticamente sin contactos humanos, que parecía responder a las características de estas infelices criaturas, tan discutidas desde que, a principios del siglo pasado, el doctor Itard observó el famoso caso del niño salvaje de Aveyron. <<

Parte 2

[1] Du Bois-Reymond, Über die Grenzen des Naturerkennens, Leipzig 1892. <<

[2] Vease, sobre este punto, Robots, Men and Minds, de L. V. BERTALONFFY, George Brazille, Nueva York 1967. <<

[3] En qué sentido un color es «reflejo» de unas ondas electromagnéticas acromáticas, es algo que —desde Locke, que se planteó el problema hace varios siglos, hasta hoy— nadie ha sabido todavía explicar. <<

[4] Véase, a este respecto, el cuadro de los niveles de conducta y su evolución. <<

[5] Artificialmente, Metzger parece haber producido una experiencia visual uniforme, como la que se tendría dentro de una niebla espesa; pero ello no afecta al fondo del problema que discutimos aquí. <<

[6] Frecuentemente se designan los factores por una letra, que a menudo es la inicial de su nombre. V, por ejemplo, es la inicial del término «Verbal». <<

[7] MARIANO YELA, Los factores de orden superior en la estructura de la inteligencia, Rev. de Psicología General y Aplicada, Madrid 1953, núm. 68-69, pp. 1075-1092. <<

[8] Véase, a este respecto, el libro del autor y de J. M. LÓPEZ PIÑERO y L. GARCÍA BALLESTER, Constitución y personalidad. Historia y teoría de un problema, C. S. I. C., 1966. <<

[9] Timocéntrico equivale a «centrado sobre lo efectivo»; y oréctico, a tendencial. Ambas palabras se refieren, pues, a los factores no cognitivos de la personalidad. <<

[10] La figura 21 reconstruye, a efectos comparativos, la teoría tradicional de los temperamentos, en la versión que de ella ha dado el profesor Eysenck. <<

[11] K. CONRAD, Der Konstitutions typus, Springer, 1963. <<

[12] K. CONRAD, T-Group es una abreviatura de Training-Group, o «grupo de adiestramiento». <<