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Un toque de informalidad

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Dedicatoria

Quiero dedicar este libro a Frédérique, mi compañera, quien me ha seguido y ayudado en esta aventura.

También quiero dedicárselo a mis hijos y nietos: el saber de nuestros antepasados es la mejor herencia que les puedo dejar.

Además, es para todos aquellos que desean disfrutar a fondo de la vida, el mayor tiempo posible, en plena salud tanto física como mental. Ojalá escuchen a su alma y la alimenten hasta el final de su vida.

Por último, quiero mencionar a Sophie Rouanet, responsable editorial de First-Gründ, quien confió en mí para este trabajo de síntesis de la medicina tradicional china, y a Christine Cameau, por sus pacientes lecturas y correcciones.

Acerca del autor

Jean Pélissier practica la medicina china desde hace más de treinta años. Nacido en Argelia en 1952, apasionado de la etnomedicina y fisioterapeuta de formación, se inició en medicina tradicional china en 1981 con el maestro Leung Kok Yuen, formación que prosiguió durante más de once años.

Su lema: “El cuerpo no sido creado para enfermar, sino para curarse continuamente a sí mismo”.

Reconocido ponente, en su página web www.jeanpelissier.com ofrece grabaciones sobre las diferentes facetas de la prevención, así como numerosos cursos sobre los distintos aspectos de la medicina tradicional china.

Autor de dos éxitos con la editorial Albin Michel, Viellir en bonne santé et prévenir alzheimer (“Envejecer con salud y prevenir el alzhéimer”) y Prévenir le cancer avec la médecine chinoise (“Prevenir el cáncer con la medicina china”), dirige la revista Les Cahiers de sinobiologie (“Los cuadernos de biología china”), muy valorada en el mundo profesional y paramédico por la profundidad sus enseñanzas.

Su proyecto actual es construir en Uagadugú (Burkina Faso) un centro de cuidados y prevención basado en medicina tradicional china para todos aquellos niños que pertenecen a la asociación AIDE, de la que es uno de sus fundadores.

Correctora técnica

Mireia Masip es especialista en medicina china, dietética y naturopatía. A los 12 años, no entendía por qué cuando le dolía la cabeza le daban un analgésico ni por qué el dermatólogo le recetaba una crema por unos granitos sin averiguar el motivo. Ella no quería suprimir los síntomas, lo que quería era saber por qué aparecían y eliminar la causa. Fue entonces cuando empezó a interesarse por la medicina china, la dietética natural y la naturopatía. Desde entonces, todavía le sorprenden.

A los 23 años cumplió su sueño, abrió su propio centro y empezó a ayudar a las personas a potenciar su capacidad autocurativa. Además, es profesora de Medicina Tradicional China en la ESMTC desde 2002.

Introducción

La medicina tradicional china forma parte de las medicinas tradicionales que tienen su origen en tiempos inmemoriales, como las medicinas india, africana, árabe o griega. Sin embargo, solo la medicina tradicional china ha llegado hasta nuestros días. Como veremos, es un completo sistema médico.

Todas estas medicinas tenían un punto en común: una visión no fragmentada del ser humano, una visión holística que le llevaba a vivir en armonía con la naturaleza, poniendo énfasis en la prevención en lugar de en la curación, para conseguir que el paciente supiera cuidarse solo. Hipócrates, en el siglo V a. C., dijo: “La vida es breve; el arte, largo; la ocasión, fugaz; la experiencia, engañosa; el juicio, difícil. Es necesario que no solo el médico se entregue haciendo lo debido, sino también el enfermo”.

La medicina tradicional china no separa el cuerpo del espíritu. Medicina holística por excelencia, considera que el hombre y la naturaleza son uno. Como medicina ecologista antes de tiempo, resalta las interferencias que se producen entre el entorno y el funcionamiento del organismo, pero también es una medicina del alma, capaz de tratar la raíz de las disfunciones del cuerpo humano.

En Occidente tenemos una visión muy estrecha de esta medicina tradicional y la reducimos a la acupuntura. Un médico de medicina tradicional china ha de ser un excelente detective capaz de descubrir el origen del desequilibrio gracias a la observación, las preguntas, tomar el pulso y estudiar la lengua.

Una vez realizadas todas las investigaciones, debe ser un profesional polifacético: acupunturista, farmacólogo, quiropráctico, profesor de gimnasia, psicoterapeuta, masajista, dietista... Tiene que saber hacer malabares con todos los métodos terapéuticos que pertenecen a la medicina tradicional china y ha de ser capaz de encontrar la clave que corresponde a su paciente.

En cierta medida, la medicina occidental se podría calificar como una medicina de urgencia, capaz de obtener resultados muy interesantes a partir de síntomas o enfermedades agudas. Sin embargo, cuando se trata de cronicidad, no es capaz de dar con el origen de la patología. Esta medicina se ha erigido sobre un modelo mecanicista en el que cada órgano es una pieza del cuerpo humano; si uno se avería, basta con repararlo para que la máquina vuelva a funcionar. Por ello, la medicina moderna tiende a prestar atención solo a los síntomas, a tratar más el efecto que la causa, y por eso algunos males vuelven de forma recurrente.

Por el contrario, la medicina tradicional china subraya la relación que existe entre todos los órganos. Considera que la energía está por encima de la materia; cuando aparece un desequilibrio energético, un síntoma informa al profesional o al paciente de dicho desequilibrio. Por lo general, este síntoma no se abordará de inmediato, desaparecerá por si solo cuando se trate la causa del trastorno. No obstante, si este desequilibrio no se corrige, poco a poco se verán afectados los órganos vitales.

Una de las principales características de la medicina tradicional china es que no diferencia el equilibrio psicológico del equilibrio global del cuerpo humano. El plano físico, el mental y el emocional mantienen una estrecha relación. Desde hace más de tres mil años, la medicina tradicional china explica que cada órgano es un órgano “pensante”. También veremos que los desequilibrios emocionales son las principales causas de casi todas las patologías internas.

Otro rasgo característico, por no decir esencial, es que no solo se limita a remedios o técnicas para luchar contra la enfermedad, sino que recomienda una determinada calidad de vida a modo de prevención. “Más vale prevenir que curar” es el principio de la medicina tradicional china.

Acerca de este libro

La medicina tradicional china, aunque ancestral, sigue siendo una medicina moderna que continúa ganando adeptos. A pesar de ser compleja por sus numerosas teorías y escuelas, se caracteriza por el sentido común y la observación del entorno. Nos permite centrarnos en nosotros y escuchar a nuestro cuerpo.

“El cuerpo no ha sido creado para enfermar, sino para curarse continuamente a sí mismo.” ¡Pero hay que ofrecerle los medios para ello! Ese es el objetivo de este libro, en el que he querido desmitificar la medicina tradicional china y hacerla asequible para todos. Por tanto, este libro se dirige a un público muy amplio:

Al profano, que a menudo solo tiene una visión fragmentada de esta medicina. En este libro encontrarás las herramientas necesarias para llevar a cabo una verdadera política de prevención. Tu salud y longevidad lo merecen. La puesta en práctica de las técnicas que describimos, como la digitopuntura, la moxibustión, los masajes, la dietética, la respiración, la gimnasia (como el Qigong) o la psicoterapia, te permitirán encontrar el equilibrio.

Al estudiante o al futuro estudiante que quiere iniciarse en estos estudios. En este libro encontrarás una referencia a todas las facetas de la medicina tradicional china. Pronto te darás cuenta de que esta medicina no se limita a la acupuntura, sino que es para toda la vida. Nunca dejarás de aprender, hasta el final de tus días.

Al profesional confirmado: encontrarás enseñanzas que rara vez se imparten en Occidente, como las ancestrales técnicas de acupuntura y digitopuntura.

Convenciones

En lugar de repetir cada vez “medicina tradicional china” verás que también utilizamos las siglas MTC.

Cuando se habla de un órgano, hay que comprender que hablamos de la energía que sustenta el funcionamiento de dicho órgano. Por eso escribiremos la primera letra del nombre de los órganos con mayúscula.

Cómo está organizado el libro

La medicina tradicional china para Dummies se divide en cinco partes temáticas, además del decálogo característico de esta colección.

Parte I. Fundamentos de la medicina tradicional china

Esta parte te permitirá comprender los orígenes de esta medicina y te dará una visión holística del cuerpo humano. Con el primer capítulo podrás tantear el terreno y tener una visión profunda de la medicina tradicional china. El capítulo 2 es ineludible y debería ser una prioridad. Encontrarás la definición de conceptos propios de la MTC, como el Yin y el Yang, la energía Qi (energía), el Hun (alma etérea), el Po (alma corpórea) y muchas otras. Esta parte nos enseña también la estrecha relación que existe entre el hombre y el universo, verdadera vanguardia de la ecología. Todo esto sin olvidar los cinco elementos, la noción de los meridianos y los puntos energéticos.

Parte II. Los métodos de diagnóstico

Esta parte explica detalladamente los diferentes métodos de observación en MTC. El estudio del morfotipo, del rostro con su forma y colores, de los ojos, de las manos... permite que, rápidamente, nos hagamos una idea precisa del pasado y el futuro de la patología de un individuo.

El capítulo 7, con el interrogatorio, y la “canción de las diez preguntas” te permitirá analizar y comprender el origen de todos tus males (dolor de cabeza, dolor en otras partes del cuerpo, insomnio...) y considerarlos señales de alarma, no patologías.

Parte III. Las causas de la enfermedad

Ignorar las señales de alarma que emite el organismo o no practicar a diario los métodos Yang Sheng Fa de prevención puede provocar que un desequilibrio energético se transforme en una patología. Recuerda que la energía está por encima de la materia.

La debilidad interior favorece la penetración de agentes patógenos (virus, microbios, viento, frío, humedad...). Es lo que la medicina tradicional china denomina “enfermedades externas”.

Esta parte es esencial para comprender que, la mayoría de las veces, estamos en el origen de nuestros males.

Parte IV. Los métodos de tratamiento

En esta parte abordaremos el gran abanico de técnicas terapéuticas y preventivas que enseña la MTC. Hablaremos de la acupuntura o del uso de las plantas en la fitoterapia tradicional.

Esta parte se dirige al dummy que llevamos dentro: ¿cómo cuidar de nuestra salud sin miedo y sin reproche, evitando cualquier radicalismo o exceso? Aquí aprenderás a respirar, dormir, relajarte, masajearte, mover el cuerpo, meditar... También hablaremos de la digitopuntura para que cualquiera pueda practicarla.

Parte V. La dietética de la longevidad

Esta parte dedicada a la dietética te permitirá convertirte en el director de orquestra de tu alimentación, ya que te ofrecerá alimentos de temporada y locales, sin necesidad de que te vuelvas loco. Muestra nueve reglas ineludibles que, si las comprendes y aplicas con regularidad, no solo adelgazarás o engordarás según tus necesidades, sino que, sobre todo, dejarás de agotar a tu organismo y encontrarás un estado de equilibrio y de buena salud. Hablaremos también del tan controvertido problema de la hidratación del cuerpo; el punto de vista de la MTC te ayudará a dejar atrás errores habituales de nuestro mundo moderno.

Parte VI. Los decálogos

Parte fundamental de la colección para Dummies, en ella encontrarás una serie de consejos o reglas que te permitirán encontrar un nuevo equilibrio e impulso en tu vida.

Anexos

Aquí encontrarás direcciones útiles y un glosario.

Iconos utilizados en este libro

En el margen del texto hay diversos iconos que te guiarán en la lectura y te permitirán encontrar la información que buscas.

A menudo, no comprendemos algo porque desconocemos conceptos fundamentales. Este icono te ofrecerá la respuesta a tus preguntas.

Son los puntos que debes recordar.

Es el paso de la teoría a la práctica. De nada sirve tener una mente enciclopédica; hay que ponerse manos a la obra.

Este icono te pone en guardia para que no sigas ciertas prácticas o ideas preconcebidas que, a corto o a largo plazo, pueden poner en peligro tu propia salud. Así que, ¡cuidado!

1 Fundamentos de la medicina tradicional china

EN ESTA PARTE…

Esta parte aborda los fundamentos de la MTC que no se pueden comprender sin algunas nociones básicas sobre los principios metafísicos que los sustentan. De ello hablaremos en el capítulo 1; no obstante, si no eres nuevo en esto, tal vez te suene.

Si no sabes nada sobre la medicina tradicional china, te conviene comenzar por el capítulo 2. En el capítulo 3 profundizaremos en la riqueza de esta medicina.

Si quieres saber lo que tu médico hace durante una consulta, o si quieres estudiar la medicina tradicional china más a fondo, dirígete al capítulo 4; en él encontrarás los métodos de diagnóstico detallados paso a paso.

Capítulo 1 Los orígenes

EN ESTE CAPÍTULO

Las obras clásicas o fundadoras de la medicina tradicional china

El principio del tao y de la unidad

¿Por qué hay tantas teorías?

El maestro Leung Kok Yuen

Las obras clásicas o fundadoras

La medicina china se remonta a la noche de los tiempos y no se limita a la acupuntura. Es una medicina integral, tanto preventiva como curativa, que afecta a todos los ámbitos de la vida.

Los primeros indicios de este enfoque holístico del cuerpo humano se remontan a hace más de cinco mil años. El primer libro fundador de esta medicina es el Yi Jing. Dos mil quinientos años más tarde apareció el Neijing.

Los grandes principios

Podemos partir de esta famosa frase de Dao De Jing, escrita en el año 600 a. C. por Lao Zi, posible fundador del taoísmo: “El Tao engendra al Uno. El Uno engendra al Dos. El Dos engendra al Tres. El Tres engendra a los diez mil seres”.

HUANGDI NEIJING, 黄帝内经

Este libro se atribuye al emperador amarillo (huang significa “amarillo”). Es el manual de medicina china más antiguo que sirvió de base teórica para el posterior desarrollo de la MTC. Tiene más de dos mil quinientos años de antigüedad y se estructura en 19 capítulos divididos en dos partes: Suwen y Lingshu.

La obra se presenta como un diálogo entre el emperador amarillo, que hace las preguntas, y su ministro, Qibo. Abordan otros temas, como la cosmología, la filosofía o la moral por su relación con la medicina china.

También hablan del Yin y el Yang, dos elementos opuestos que todos conocemos, y la famosa teoría de los cinco elementos y los elementos numéricos que les corresponden. Hablaremos de todo ello más adelante.

El Tao

Hay quien dice que el Tao, símbolo del cero, es una invención reciente de los matemáticos. En realidad, esta noción del cero siempre ha estado presente de manera informal; no se trata de un símbolo ni de un concepto, sino que procede de la metafísica pura y solo se puede comprender a partir de la intuición que abarca a todas las palabras que sirven para definirla. Es anterior al big bang; es el no-ser. Resumiendo, quizá demasiado, el Tao es el origen del Uno.

El Uno está representado por el símbolo que todos conocemos pero que a menudo interpretamos mal. En la teoría del big bang, el Uno representa una extraordinaria concentración de energía, infinitamente pequeña, que fue el origen de los diez mil seres, del todo.

Cuando decimos “diez mil” nos referimos a aquello que no se puede contar. Si tuviéramos que establecer un paralelismo con el ser humano, se trata del óvulo en el que acaba de entrar el espermatozoide: el programa aún no se ha puesto en marcha, todo está por llegar. A continuación viene el Dos: es la explosión inicial, la primera división celular, la aparición de la dualidad Yin-Yang (capítulo 3).

El big bang procede del mismo simbolismo. Tras la explosión inicial, el universo se expandió con la aparición de las diez mil galaxias, que se alejan cada vez más rápido del Uno. Como vivimos en simbiosis con el entorno, somos una imagen de este big bang. Nuestras sociedades modernas se alejan cada vez más rápido del Uno, del origen.

Es fundamental comprender todo esto porque nos encontramos en la fase de la “explosión del Yang”. Hemos perdido la visión global del organismo, la unidad que forma y, cuanto más avanzamos, más nos perdemos en los diez mil detalles y la medicina se divide en diez mil disciplinas. Nos perdemos en una increíble cantidad de técnicas que acaban por contradecirse.

La multiplicidad de teorías

La teoría de la acupuntura que nos aporta el Neijing es muy sencilla, quizá tal vez demasiado. Algunos siglos más tarde apareció el Nanjing o “Clásico de las dificultades”. Este libro intentó aportar su granito de arena. Algunos de sus pasajes son coherentes, pero otros entran en contradicción con Neijing. Entre los siglos XII y XVI, surgieron nuevas teorías, y no digamos ya en los tiempos modernos, en los que nos encontramos frente a una gran pluralidad de teorías cada vez más complejas y entre las que incluso los eruditos se pierden.

Como veremos, la teoría de la navaja de Ockham afirma que una explicación sencilla tiene más posibilidades de ser cierta que una complicada. Además, intentaremos volver a lo que podemos llamar “la unidad”, las técnicas ancestrales que se usaban antes de que la explosión del materialismo actual las “pervirtiese”.

La transmisión oral

Una característica de la MTC es que se transmite de forma oral. En el origen encontramos textos sagrados transcritos sobre materiales muy diversos (caparazones de tortuga, papel de seda, láminas de bambú, piedra, jade...). Son frases o ideogramas con significados muy concisos, mucho más cercanos al simbolismo que a una explicación textual letra por letra, y su enseñanza puede ocupar mucho tiempo hasta comprender el contenido metafísico que esconden.

DIFERENCIA ENTRE IDEOGRAMA Y ALFABETO

Un ideograma es una imagen, un concepto intuitivo, mientras que para comprender una palabra escrita necesitamos conocer las letras del alfabeto. En nuestro idioma, podríamos decir que la escritura alfabética hace trabajar el hemisferio izquierdo del cerebro, el analítico, que diseca, investiga y analiza. Por el contrario, la lectura de un ideograma activa el hemisferio derecho del cerebro, el de la conceptualización, que trata la información de forma holística.

El maestro Leung Kok Yuen

Fue uno de los primeros en enseñar la verdadera medicina tradicional en Occidente. En la década de 1950, la medicina china solo se conocía en el mundo occidental a través de las obras de etnólogos de renombre, como el padre Claude Larre; entonces se produjo un cambio en la situación. Leung Kok Yuen fue uno de los primeros maestros chinos en enseñar la verdadera medicina tradicional china original, corrigiendo todos los errores derivados de la incomprensión de los textos fundadores.

Biografía

Nació en China en 1922. Descendiente de trece generaciones de médicos, pertenecía a los grandes maestros actuales de la MTC que siguen vivos. Ostentaba el título de Shih I, atribuido a los médicos chinos cuya familia perpetúa la tradición médica desde varias generaciones. Comenzó a estudiar medicina tradicional a los cinco años, mientras acompañaba a su padre a visitar a sus pacientes, en el sur de Cantón. Durante estas visitas, se aprendió de memoria las canciones que encierran las claves de la medicina tradicional china (¡aprender divirtiéndose es un método nemotécnico muy eficaz!). Más tarde su padre le explicó lo que significaban las canciones en términos medicinales. Con once años, ya era capaz de recitar de memoria dos libros redactados por Zhang Zhong Jing. A los dieciséis comenzó a realizar sus primeras curas. Observaba todas las prácticas de su padre y cómo trataba al enfermo y a la enfermedad. Ya de mayor, fue enviado a otro maestro para perfeccionar su educación médica.

Entre 1952 y 1970 enseñó acupuntura en diferentes escuelas y, entre 1956 y 1970, fue presidente del Instituto Chino de Acupuntura de Hong Kong y de la Asociación China de Acupuntura. En 1970 se trasladó a Canadá y fundó el Instituto Norteamericano de Acupuntura en Vancouver, desde donde transmitió su saber a los alumnos occidentales, entre los que tuve la suerte de encontrarme.

Obra

Su obra pedagógica se considera la más completa: acupuntura, moxibustión, fitoterapia, psicoterapia, masajes, medicina preventiva y Qigong son algunas de las disciplinas en las que forma a sus alumnos.

El maestro Leung Kok Yuen decía que este saber era universal, que él solo era la correa de transmisión de un conocimiento que se remontaba a milenios atrás. Se jubiló en 1992 y falleció el 11 de mayo de 2013, a una edad simbólica: noventa años. Toda la base de sus rigurosas enseñanzas se fundamentaba en la explicación paso a paso del Neijing. Es lo que él llamaba la “enseñanza ortodoxa”. En toda su enseñanza supo resaltar los métodos del Yang Sheng Fa, o cómo nutrir la vida.

Fue uno de los principales exégetas del Huangdi Neijing.

Capítulo 2 Una visión holística del cuerpo humano

EN ESTE CAPÍTULO

Una medicina energética para recuperar el equilibrio en la vida

Los cinco órganos principales: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón y Riñón

El concepto de los meridianos y la circulación de la energía

La evolución de una patología

El cuerpo ordenador

Antes de estudiar con lupa los diferentes elementos que hacen funcionar el cuerpo según la MTC, distanciémonos y comparemos el organismo humano con un ordenador. En este último, tenemos una memoria central donde se almacenan todos los datos, así como programas para acceder al disco duro, un procesador que lo dirige todo y una toma de corriente necesaria para que la máquina funcione. Por último, también disponemos de una batería para que el ordenador trabaje de forma autónoma.

Nuestro organismo se parece a este modo de funcionamiento. La memoria central es el cerebro, con sus miles de conexiones y posibilidades infinitas de las cuales solo utilizamos una pequeña parte.

Los órganos software

Para acceder a esta memoria central, disponemos de cinco programas informáticos: el Hígado, el Corazón, el Bazo, el Pulmón y el Riñón. En estos casos, no nos referimos al Hígado como órgano físico, sino a la energía que sustenta el funcionamiento de dicho órgano. No conviene perder de vista que la medicina china es, ante todo, una medicina energética.

Estos cinco órganos no pueden funcionar de manera independiente. Como veremos, existen ciclos específicos que unen los diferentes programas. El arte del diagnóstico consiste en descubrir cuál ha sufrido un desequilibrio.

El punto fuerte de esta medicina, que la diferencia de las demás, es el vincular la aparición de un síntoma o enfermedad a uno de estos cinco órganos, ya se trate de un síntoma físico, mental o emocional. No hay síntomas huérfanos.

Disponemos de casi novecientos síntomas posibles: dolor de cabeza, insomnio, dolor en general, nerviosismo, etc. Todavía no es una enfermedad, sino una señal de alarma. La medicina china consiste no en tratar el síntoma, sino la causa; entonces, el síntoma desaparecerá, pues ya no tendrá razón de ser.

El Qi, la energía

Para funcionar, nuestra máquina necesita energía: el Qi. Brevemente, podemos dividirla en dos partes:

Una energía innata que forma parte del “cielo anterior”.

Una energía adquirida que forma parte del “cielo posterior”.

Cada una de estas energías también se divide en diferentes partes.

La energía innata

Por un lado, procede de nuestros ancestros, del patrimonio genético. La MTC suele remontarse a tres generaciones. Por ejemplo, si desciendes de tres generaciones de alcohólicos, es probable que heredes una energía del Hígado “tensa” y, por tanto, tengas un temperamento innato nervioso o colérico que antes o después te lleve a la hipertensión. No obstante, la medicina china considera que esto no son más que predisposiciones y que, si las conoces a tiempo, no saldrán. Por otro lado, se basa en el Ling, que tiene en cuenta la posición de las estrellas al nacer.

La energía innata procede de una energía infinitamente más sutil, el alma espiritual, el Hun, que se aloja en el Hígado, y el alma corporal, el Po, que se aloja en el Pulmón (capítulo 3).

Esta energía innata se puede comparar con el microprocesador del ordenador; como seres humanos, nos permite vivir, en teoría, ciento veinte años. Existe una relación directa entre nuestra forma de vida y nuestra higiene física y mental.

La energía adquirida

Es la toma de corriente que nos une al entorno. Se puede dividir en tres partes:

Qing Qi, la energía del aire es una toma directa con nuestro entorno y la más vital de las energías. El maestro Leung Kok Yuen (capítulo 1) decía: “Si a lo largo del día no respiras con conciencia plena entre dos y trescientas veces, el resto de prácticas no servirán de nada”.

Gu Qi, la energía de los alimentos. Es necesario que nuestros alimentos estén energéticamente cargados y, sobre todo, que el programa informático del Bazo, director de orquesta de la digestión del bolo alimenticio, sea capaz de dar las instrucciones necesarias para digerirlo. Una de las causas de la depresión es un colapso de la energía del Bazo; la depresión favorece la acumulación de flema alimenticia en el organismo.

La energía emocional. Como veremos más adelante, cada emoción impacta de forma directa en la circulación de la sangre y de la energía.

LA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACIÓN

Los tres pilares de la vitalidad son la respiración, la alimentación y nuestro estado mental y emocional. Unas emociones desequilibradas pueden recortar nuestra esperanza de vida, pero para ello se necesitan meses, incluso años. Si dejásemos de comer, y sobre todo de beber, podríamos vivir unos diez días; pero si dejamos de respirar, solo nos quedarían tres minutos de vida.

Jing (esencia), la batería del organismo

Además de esta toma de corriente, nuestro cuerpo tiene una cierta autonomía de funcionamiento que podemos comparar con la batería del ordenador. Como veremos, esta esencia está situada en el Riñón. Hoy día, en Occidente se empieza a comprender la importancia de las defensas inmunitarias, pero la MTC va más allá.

Esta batería representa la inmensa capacidad de autocuración del organismo, pero también unas capacidades de adaptación totalmente insospechadas, siempre y cuando, evidentemente, nos acordemos de recargar la batería al máximo a través de los métodos de prevención Yang Sheng Fa, que veremos más adelante.

¿Cómo funciona?

Esta batería envía señales de alarma cuando se desequilibra uno de los cinco órganos principales.

Si se produce un cambio climático brusco, o en época de epidemias, dará las órdenes adecuadas para protegerte de los ataques externos.

También veremos que cada emoción se relaciona con uno de los órganos software. La emoción más devastadora es el miedo, que puede llegar a agotar la batería por completo.

Si recargamos la batería a diario (Jing adquirido), evitaremos el envejecimiento precoz. Esta es la gran enseñanza de la medicina tradicional china por lo que se refiere a la longevidad.

FIGURA 2-1 Las diferentes energías del organismo

Los cinco órganos software

Aunque en el capítulo 3 los estudiaremos más a fondo, vamos a hacer una breve introducción.

Tenemos cinco órganos software: el Hígado, el Corazón, el Bazo-Páncreas, el Pulmón y el Riñón. Cuando hablamos de un órgano, nos referimos a su energía, que precede a la materia, a la estructura.

Cada órgano consiste en otros dos:

Un órgano “lleno”, que llamaremos “Yin”. Será el último en sufrir una patología. No podemos vivir sin Corazón, Hígado, Bazo-Páncreas, Riñón o Pulmón. Si una patología afecta directamente a uno de estos órganos, puede llegar a ser en mortal.

Un órgano “hueco”, receptáculo, al que denominaremos “Yang”. “El Yang protege al Yin.” Y este sufrirá los primeros síntomas-señales de alarma. Podemos prescindir de todo o parte de este órgano (como la Vesícula Biliar, el Estómago, la Vejiga...) y seguir viviendo.

¿Cuáles son estos órganos? Muy fácil:

El Hígado (Yin), conectado a la Vesícula Biliar (Yang).

El Bazo-Páncreas (Yin), conectado al Estómago (Yang).

El Riñón (Yin), conectado a la Vejiga (Yang).

El Pulmón (Yin), conectado al Intestino Grueso (Yang).

El Corazón (Yin), conectado al Intestino Delgado (Yang).

Así, por ejemplo, ante problemas de estreñimiento, tomaremos los puntos del meridiano del Pulmón, y viceversa.

La energía del Corazón es la principal. Si tu corazón deja de latir, morirás. Por eso cuenta con dos órganos de protección suplementarios que no disponen de medios anatómicos, sino que es una protección puramente energética:

El Pericardio, la parte Yin.

El Triple Calentador, considerado un órgano energético que será la parte Yang, y del que hablaremos en el capítulo 3.

Disponemos, por tanto, de doce órganos, seis Yin y seis Yang. Estos órganos están en contacto con la superficie del cuerpo a través de un sistema de meridianos.

Los meridianos

Los meridianos son muy importantes en la medicina china. Son los canales por los que circula la energía sin materialidad alguna. Nuestro maestro insistía en que no hay aparato ni detector alguno que pueda demostrar su existencia.

¿De dónde viene la energía?

Se trata de una mezcla muy sutil entre la quintaesencia de la energía del aire y la quintaesencia energética de la digestión del bolo alimenticio. Esta mezcla está representada por el átomo de oxígeno (aire) que se fija en el glóbulo rojo (alimentación) para generar la hemoglobina, que permite el transporte de energía por el cuerpo.

FIGURA 2-2: Los cinco órganos

¿Cuál es el papel de un meridiano?

Poner en contacto la superficie del cuerpo con los órganos internos. Dado que hay doce órganos energéticos fundamentales, disponemos de doce meridianos:

Seis meridianos de pie (tres Yin y tres Yang).

Seis meridianos de mano (tres Yin y tres Yang).

En el cuerpo existe un eje de simetría representado por la columna vertebral.

FIGURA 2-3: Los doce meridianos

La teoría de los meridianos

Los meridianos, su acción y localización son el fruto de miles de años de observación y experiencia. Hoy día, a pesar de las investigaciones, la naturaleza de estos meridianos y cómo transmiten la energía sigue siendo un misterio. ¡Pero funciona! Hay que estudiarlos en su aplicación práctica, a través de su relación con los órganos y las patologías.

El sistema de los meridianos

El sistema de los meridianos está formado por dos vías de circulación fundamentales:

Las vías de circulación principales llamadas “Jing”. Conforman una red ininterrumpida que llega a todos los rincones del cuerpo. Los doce Jing principales se relacionan con los doce órganos principales.

Los Luo, vasos que unen los Jing entre sí y los vasos que sirven como capilares para los meridianos principales.

Los nombres de los meridianos derivan de las antiguas divisiones del Yin-Yang.

Desde la Antigüedad, los sabios han observado que los Jing que van hacia el tronco son Yang, mientras que los que van en el otro sentido son Yin. Por el contrario, en las extremidades inferiores los meridianos Yin van de los pies hacia el tórax, mientras que los Yang parten de la cabeza y llegan hasta los pies.

Los meridianos Yin se corresponden con órganos llenos, vitales, y los meridianos Yang con los órganos huecos, receptáculos.

Tenemos seis meridianos en la mano (Pulmón, Intestino Grueso, Corazón, Intestino Delgado, Pericardio, Triple Calentador) y otros seis en los pies (Riñón, Vejiga, Bazo, Estómago, Hígado, Vesícula Biliar).

Clasificación de los meridianos

Tenemos:

Doce meridianos Jing o Jing Mai, entre el hueso y el músculo, muy profundos.

Doce meridianos divergentes o Jing Bie, tramas internas de los Jing que se dirigen hacia el interior del cuerpo y de los diferentes órganos.

Ocho meridianos extraordinarios o Qi Jing Ba Mai, con una relación más aleatoria con los Jing principales.

Quince colaterales mayores o Zong Luo que unen entre sí los Jing principales

Colaterales menores, que se dividen en Luo superficiales (que cruzan los miembros del cuerpo de forma transversal para nutrir los tejidos) y los Luo capilares (minúsculos vasos que forman una red completa través de todo el cuerpo).

Esta compleja red está unida con el interior (los doce órganos donde se originan los Jing Mai por medio de doce Jing Jin o doce meridianos tendino-musculares) y con el exterior (las zonas cutáneas o Pi Bu).

Resumiendo:

TABLA 2.1 Los 12 meridianos principales

Miembro inferior

Miembro superior

Zu Tai Yang o meridiano de la Vejiga

Shou Tai Yang o meridiano del Intestino Delgado

Zu Shao Yang o meridiano de la Vesícula Biliar

Shou Shao Yang o meridiano del Triple Calentador

Zu Yang Ming o meridiano de la Vejiga

Shou Yang Ming o meridiano del Intestino Grueso

Zu Tai Yin o meridiano del Bazo

Shou Tai Yin o meridiano del Pulmón

Zu Shao Yin o meridiano del Riñón

Shou Shao Yin o meridiano del Corazón

Zu Jue Yin o meridiano del Hígado

Shou Jue Yin o meridiano del Pericardio

TABLA 2.2 Los ocho meridianos secundarios

Ren Mai, vaso concepción

Gobiernan el Yin y la sangre

Du Mai, vaso gobernador

Gobiernan los meridianos Yang

Chong Mai, vaso vital

Mar de los doce meridianos. Regula la sangre

Dai Mai, vaso de la cintura

Une todos los meridianos del tronco

Yang Wei Mai, relativo al Yang

Regula la protección

Yin Wei Mai, relativo al Yin

Regula las emociones, une los Yin

Yang Qiao Mai, relativo al Yang

Controla las cadenas neuromusculares Yin

Yin Qiao Mai, movimiento Yin

Controla las cadenas neuromusculares Yang

Los doce meridianos principales, así como los vasos gobernador y de la concepción, tienen sus propios puntos; en conjunto, se conocen como los catorce meridianos. Los otros seis no tienen puntos propios.

El ciclo circadiano

La circulación del flujo de energía través de los meridianos responde a un fenómeno de marea durante las veinticuatro horas del día. Esta característica se utiliza a veces en el tratamiento de las enfermedades rebeldes. Cada meridiano sufre un aumento del flujo energético que dura dos horas y que puede servir para el diagnóstico. Por ejemplo, las enfermedades del corazón suelen agravarse hacia el mediodía, mientras que las de los pulmones lo hacen al amanecer.

La circulación comienza en el meridiano del Pulmón y sigue este ciclo:

TABLA 2.3 Franjas horarias

Pulmón

3-5 h

Intestino Grueso

5-7 h

Estómago

7-9 h

Bazo-Páncreas

9-11 h

Corazón

11-13 h

Intestino Delgado

13-15 h

Vejiga

15-17 h

Riñón

17-19 h

Pericardio

19-21 h

Triple Calentador

21-23 h

Vesícula Biliar

23-1 h

Hígado

1-3 h

A pesar de ello, si tu médico te cita a las tres de la madrugada para tratarte el Hígado, desconfía; no es normal...

Los puntos de acupuntura

En la Antigüedad tenían nombres muy simbólicos que explicaban sus propiedades y características; hoy además, se les atribuyen números según el sentido de la circulación de la energía por cada meridiano.

En los textos clásicos, el número total de puntos era de 365; en la actualidad, el número se ha aumentado, ya que se han encontrado puntos fuera de meridiano. En realidad, basta con 60 puntos para tratar y prevenir las patologías.

Un punto, o Xue Wei, es el lugar donde el profesional coloca la aguja, masajea o calienta con un bastoncillo de artemisa. Es donde converge y emerge la energía. Como somos un microcosmos en el macrocosmos que nos rodea, los puntos tienen las mismas características que encontramos en el Feng Shui. Por tanto, estos puntos nos permiten armonizar la energía.

Los tres niveles de energía

Comparables a la canalización de agua de un edificio, donde la llegada principal a alta presión se encuentra en lo profundo y se va reduciendo hasta que el agua sale por el grifo, también nosotros tenemos tres niveles de circuito energético:

El meridiano propiamente dicho, la gran canalización energética, situado en lo profundo, entre el hueso y el músculo. Por eso el acupunturista utiliza agujas muy finas para actuar sobre los puntos situados sobre este conducto.

Un nivel medio, entre la carne y el músculo. Son ramificaciones del meridiano principal, de canalizaciones mucho más pequeñas a las que se puede acceder por la digitopuntura (capítulo 14) o el masaje puntual profundo.

Un nivel superficial. Se trata, al igual que los vasos sanguíneos, de capilares energéticos situados en la superficie de la piel. Ya no se habla de meridianos, sino de zona Yin o Yang. En la superficie de la piel nos encontramos una maraña de meridianos Yin y Yang. Podemos acceder a esta zona gracias a todas las técnicas de masaje superficial del cuerpo.

UN MÉTODO SENCILLO PARA RECONOCER LAS ZONAS YIN Y YANG DEL CUERPO

Basta con ponerse a cuatro patas, con las manos hacia el exterior. Todas las zonas ocultas, situadas en el interior (abdomen, tórax, cara interna de los miembros inferiores y superiores) son zonas Yin. Se dirigen hacia el interior o hacia la tierra, que es Yin. Por otra parte, la espalda, la cara externa de los miembros superiores (donde está el vello) y la parte posterior y exterior de las piernas son zonas Yang. Se dirigen hacia el exterior o hacia cielo, que es Yang.

Veamos un axioma base de la medicina tradicional china: “El Yang protege al Yin”. En la práctica de las artes marciales, cuando uno es víctima, aprende a hacerse una bola y a crear una especie de armadura energética con todos los músculos. Sin embargo, un golpe en el pecho o en el vientre puede ser mortal.

LA FRAGILIDAD DEL SER HUMANO

Mientras que la mayoría de los animales celestes o terrestres tienen su lado Yang orientado hacia el cielo y el Yin hacia la tierra, en nuestro caso es al contrario: tenemos expuesto nuestro lado Yin, en el que se encuentran nuestros doce órganos vitales, hacia delante, hacia el otro. Esto tiene un doble sentido. Como seres sensitivos, recibimos en pleno vientre las emociones negativas de los demás, pero también podemos dar esta misma energía emocional para curar al otro. Es nuestra debilidad, pero también nuestra fortaleza.

¿Cómo podemos predecir la evolución de una patología?

Una patología interna no aparece de forma imprevista. Cuando se desencadena una artritis, una depresión, una enfermedad cardiovascular o un cáncer, ya habremos tenido durante meses, incluso años, numerosas señales de alarma que no hay que pasar por alto.

La MTC te permite prever la evolución de una patología gracias al conocimiento de sus síntomas.

En una situación ideal, una patología comenzará emitiendo estas señales:

En el meridiano Yin o Yang opuesto al órgano involucrado. Por ejemplo, un cáncer de mama vinculado a bloqueos emocionales, que hace que la energía se estanque a nivel del Hígado, comenzará en el seno izquierdo por el lado externo, por donde pasa el meridiano de la Vesícula Biliar.

En el meridiano Yang que contiene el meridiano Yin (el Yang protege al Yin). Cuando sufre un meridiano Yang, el síntoma aparece en la parte superior del cuerpo, del lado del cielo, Yang, para avanzar hacia la parte baja, del lado de la tierra, Yin. En el caso de los meridianos Yin ocurrirá lo contrario.

Si no se cambian los hábitos de vida, la patología avanzará y afectará al órgano Yang que protege al órgano Yin. Por último, el órgano vital Yin se verá afectado.

Capítulo 3 Los grandes conceptos de la medicina tradicional china

EN ESTE CAPÍTULO

El Yin y el Yang

El Qi, la energía

La gran tríada: el Hun-Po-Shen

El Triple Calentador, San Jiao

Como veremos en este capítulo, cada elemento de la naturaleza se relaciona con un órgano.

El médico chino: un detective en potencia

La energía del Bazo-Páncreas se relaciona con la tierra. En la naturaleza, cuando la tierra está fría y húmeda, aparecen un montón de bichitos y se fabrica el abono. En nuestro organismo se produce el mismo fenómeno. Se dice que “el Bazo detesta la humedad”. ¿Qué factores favorecen este estado? El exceso de azúcares rápidos, grasas saturadas, leche, mantequilla, quesos, bebidas, la exposición a la humedad externa... ¡y el exceso de pensamientos! Cuando este estado se instala en el organismo, manda a distancia síntomas-señales de alarma. Por ejemplo, en el pie de un paciente podemos observar hongos bajo la uña del dedo gordo del pie, donde comienzan los meridianos Yin del Hígado y del Bazo. Por tanto, nos encontramos con un problema vinculado la humedad. Buscamos algunos indicios adicionales (marca de dientes sobre una lengua gruesa, aumento de peso por retención de líquidos, mentón más oscuro que el resto del rostro, etc.). Ya tenemos un diagnóstico: exceso de humedad a nivel del Bazo. Si el médico no tiene esta visión profunda del síntoma, recetará un tratamiento antifúngico (o incluso un barniz especial para ocultar el hongo): estará escondiendo los síntomas-señales de alarma. El paciente vuelve a su vida y continúa con sus desequilibrios; la patología avanza hacia el interior mes a mes: secreciones vaginales blancas, sensación de pesadez, fatiga, falta de gusto, presencia de oxiuros, prurito anal, etc.

Si nos limitamos a tratar los diferentes síntomas, las patologías terminarán por llegar al Estómago (órgano Yang) y, por último, al Bazo-Páncreas (órgano Yin) vital. A continuación, se llega a diferentes etapas de la diabetes y, en última instancia, la pancreatitis o el cáncer de páncreas. Si se hubieran seguido métodos de prevención, esto no hubiera ocurrido.

El concepto del Yin-Yang

Lo que el Yin-Yang no es

El Yin-Yang no se resume, como solemos ver, en dos listas opuestas según las cuales vemos de un lado lo blanco y, del otro, lo negro, el sí y el no, lo alto y lo bajo, etc. Este tipo de visión puede hacernos creer que la MTC es algo maniqueo. El sí y el no bien delimitados no existen desde el punto de vista chino. El ideograma significa más bien “sí, pero...” o “no, pero...”.

Intento de definición

La dualidad proviene del Uno, del Tai Ji, y es la base de todos los aspectos posibles de la vida. Un concepto cualquiera no puede existir si no existe su opuesto complementario. Así, el día no puede existir sin la noche, el sí sin el no, el hombre sin la mujer, el amor sin el odio...

Una de las grandes particularidades de esta dualidad es la capacidad de ser al mismo tiempo opuestos (sabiendo que cada uno lleva el germen del otro), interdependientes (uno no puede concebirse sin el otro) y en relación de generación (poco a poco, la noche deja paso al día).

Los orígenes del concepto

Hemos visto que el Neijing, la obra médica por excelencia, tiene unos dos mil quinientos años de antigüedad (capítulo 1); pero conviene saber que dos mil quinientos años antes ya existía el Yi Jing, el inicio de la cultura china. Trata sobre todo de la astrología, la cosmogonía, de lo que pasa entre el cielo y la tierra; pero también del Feng Shui, la biología y la medicina. Y en esta parte se basa el Neijing.

DEL REVÉS

Es fundamental que tengamos en cuenta las diferencias que existen entre el pensamiento chino y el occidental. Si nos fijamos en la escritura, en Occidente leemos de izquierda a derecha y, en China, de derecha a izquierda. Ellos se orientan de forma distinta. En Occidente, el este está a la derecha, el oeste a la izquierda, el norte arriba y el sur abajo, mientras que en China el oeste está a la derecha, el este a la izquierda, el norte abajo y el sur arriba. Si no conociéramos estas diferencias, cometeríamos graves errores al interpretar los textos antiguos.

En la filosofía china, el Tai Ji, el Uno, el Vacío, se encuentra en el origen de la dualidad. Entre el cielo y la tierra no había nada, pero después aparecieron los dos opuestos. El primero se denomina Yang, la luz que propaga el sol e ilumina la tierra. La noche pertenece al Yin. Esta oposición es el Yin-Yang.

El Tai Ji, el Uno, encierra en sí todas las posibilidades de realización.

A la izquierda, el Yang es la vitalidad bajo el emblema del fuego, del ascenso, de la aceleración, de las funciones que generan calor, la extraversión, el principio masculino, la fuerza centrífuga. De forma simbólica, se representa con un trazo continuo: ––––––––––––.

A la derecha, el Yin representa la vitalidad bajo el emblema del agua: es el descenso, la introversión, la ralentización, el principio femenino, la fuerza centrípeta. Se representa con un trazo discontinuo: – – – – – –.

Como no hay nada que sea blanco o negro por completo, en la parte del Yang encontramos un pequeño círculo Yin, y en el Yin también encontramos un poco de Yang. Si no fuese así, todo sería estático.

UNA PISTA PARA MEDITAR: ¿QUÉ ES EL TIEMPO?

Antes de nacer no hay tiempo, ni tampoco tras la muerte. En el ser humano podemos decir que el tiempo no aparece hasta el momento de la primera división celular, la primera dualidad, dentro del útero. Por convención se dice que el tiempo anterior es Yin y, el posterior, Yang. Sin embargo, como hay un poco de Yang en el Yin y un poco de Yin en el Yang, el tiempo es flexible: un minuto nos puede parecer una eternidad y al contrario.

¿Existe un no-tiempo en nuestra vida terrestre? Los neurobiólogos definen el tiempo como una sucesión permanente de pensamientos que no se pueden superponer. Entre dos pensamientos existen algunos milisegundos. Los expertos en meditación intentan aumentar el tiempo entre dos pensamientos: es el no-tiempo.

No te pierdas en el laberinto del Yin-Yang

A fuerza de hacer trabajar en exceso la parte izquierda del cerebro, por clasificar a ultranza y elaborar interminables listas, nos cuesta comprender que un mismo concepto puede ser a veces Yin, a veces Yang. Todo es cuestión de referencia, del punto de vista. Así, podemos decir que todos los tés chinos son Yin, porque provienen de la tierra, pero si nos pusiésemos a estudiar las diferentes categorías (té verde, oolong, negro...) podríamos decir que el té negro es Yang con respecto al té verde, que es Yin.

¿POR QUÉ DECIMOS YIN-YANG Y NO YANG-YIN?

Se dice que todo comienza por un tiempo Yin. Al salir del vientre de nuestra madre, la primera manifestación es la inspiración, que se caracteriza por el retorno, por una fuerza centrípeta, una concentración de aire en el interior. Es un acto Yin. Lo inverso ocurre en el momento de la muerte, es la última expiración, la fuga del Yang.

El Qi, la energía

El Qi, la energía, es la propia base de la comprensión de la MTC. Nada podría funcionar en el organismo si no existiese esta energía subyacente. Cuando se estudia el ideograma que la define, se puede atisbar una visión profunda de su significado:

氣

Como podemos ver, está compuesto por tres partes: arriba, el vapor; en el medio, la transformación y, abajo, un bol de arroz. Este carácter chino representa el vapor que asciende de un cereal que se está cociendo.

¿De dónde viene?

En el cuerpo humano, el Qi que mantiene la vitalidad se denomina Jing Qi, el Jing vitalizado que proviene de la energía y esencia que heredamos (se remonta a tres generaciones), pero también de la energía y de la esencia del cielo y de la tierra, llamada Zong Qi. El Jing Qi, que se aloja en el Riñón, activado por el Fuego de Mingmen se conoce por Yuan Qi, el Qi fundamental.

Tras la concepción, los Pulmones comienzan a respirar. Captamos la energía del aire, Qing Qi, pero también necesitamos que el Bazo absorba la energía de los alimentos, Gu Qi, término que significa “el agua y los cereales”. El Qing Qi del aire y el Gu Qi se mezclan para formar el Zong Qi.

¿Cómo se transforman los alimentos en energía?

La transformación del Qi de los cereales se realiza bajo la acción calentadora del fuego de Ming Men almacenado en el Riñón, y su presencia desencadena la acción del Bazo (¡la digestión comienza a 38°!). A partir de ese momento, el Bazo se dedica a transformar el bolo alimenticio en Gu Qi para enviarlo hacia el Pulmón; allí, el Gu Qi de los alimentos y el Qi del aire se unen para formar el Zong Qi.

¿Qué es la energía real o verdadera?

Cuando el Zong Qi se une al Yuan Qi, el Qi fundamental, se forma el Zhen Qi, la energía real o verdadera, que enciende todas las zonas del organismo, incluso las más alejadas. Atraviesa todos los órganos, los meridianos y sus ramificaciones. Se caracteriza por renovarse constantemente, ya que se disipa de manera continua en el organismo; por eso solemos tener hambre y sed y sentimos que necesitamos respirar.

Un aspecto más material que energético se encuentra en los famosos glóbulos blancos, que protegen el cuerpo y se encuentran en todas las regiones del organismo.

Es necesario que el organismo tenga siempre una cantidad suficiente de Zhen Qi; la que no se utiliza de inmediato, se almacena en el Riñón en forma de esencia, Jing (batería del organismo).

Los órganos más importantes para producir Qi

El Qi proviene principalmente del Riñón (que garantiza la mayor parte), el Bazo y el Pulmón. El Riñón genera Qi a partir del Jing innato y adquirido (esencia), el Bazo del Gu Qi (alimentos) y el Pulmón del Qing Qi (aire).

La gran tríada: el Hun-Po-Shen

La MTC basa su coherencia en la existencia de un concepto que va más allá de la energía y que podemos denominar “alma”, que se escapa a nuestro espíritu materialista occidental.

Ya hemos visto que la dualidad es algo inherente a la vida, y el alma no elude esta regla. Disponemos así de un alma espiritual o etérea, denominada Hun, y de un alma corporal que llamamos Po.

El maestro Leung decía: “El Hun es el principio celeste de vocación celeste, y el Po es el principio celeste de vocación terrestre”.

El alma espiritual: el Hun

Desde un punto de vista médico, es una entidad inmaterial que proviene del universo. Se trata del lado intuitivo no racional de la naturaleza humana.

No tiene color, forma ni sabor; es invisible y no está vinculado con la materia. En este sentido, equivale al Yang.

Se dice que el Hun se aloja en el Hígado, en la capa de Yin que lo recubre.

Juega un papel muy importante en el mantenimiento de nuestro equilibrio emocional, siempre que la energía del Hígado esté bien regulada. Si, por ejemplo, el Yin del Hígado no es suficiente ni recibe suficiente sangre, se dice que el Hun pierde su alojamiento y empieza a errar sin objetivo, lo que es causa de insomnio.

Si la sangre se estanca nivel del Hígado, encontramos un obstáculo al movimiento de vaivén del Hun: la persona pierde su capacidad de planificar y se desorienta; es la puerta abierta a la depresión.

Si, por el contrario, hay un exceso de Yang en el Hígado, se da una hiperactividad del Hun que aporta demasiada información al Corazón, al Shen. Esta es la raíz de numerosas patologías mentales y emocionales, como el autismo, la bipolaridad, los problemas de comportamiento y, en la misma línea, el alzhéimer, considerada una medio muerte en MTC: el Hun, el alma espiritual, se desprende del cuerpo.

Es independiente del espíritu; es el depositario de las ideas, de las aspiraciones, de la creatividad, de los sueños de vida, de las intuiciones. El alma espiritual no piensa, pero siente y sabe.

El Hun es el origen de la creación del espíritu, el Shen, el ego, las facultades cognitivas, las emociones.

ESCUCHAR AL ALMA

Cuando el cuerpo está en perfecta armonía y el Shen, el espíritu, no es el centro de atención (no pensamos en exceso), podemos escuchar a nuestro Hun en nuestros sueños e intuiciones. Una de las finalidades de los métodos Yang Shen Fa es poner a descansar a nuestro Shen para que nuestra alma se exprese.

El alma corporal: el Po

El Po designa aquello que existe antes de la vida; es el soporte no observable de la materia viva; es el centro de todas las funciones automáticas del cuerpo, que permite el paso de una etapa a otra y crear nuevas estructuras del cuerpo. También gobierna las células madre. De él dependen todos los instintos primarios: de succión, de deglución pero también de conservación. Es la parte del alma que se encuentra unida al cuerpo y que vuelve a la tierra después de la muerte.

Se dice que el alma corporal penetra en el cuerpo tres días después de la concepción, mientras que el Hun ocupa su lugar cuando se corta el cordón umbilical.

El Po está bajo el emblema del Pulmón, lo que implica que los problemas fundamentales del Pulmón se reflejan en el Po, en su vocación de engendrar el Jing, la esencia.

La piel forma parte del órgano software Pulmón en MTC. Cuando las tensiones emocionales afectan al Pulmón, como un exceso de tristeza, pueden aparecer dermatosis psicosomáticas.

Cuando el Pulmón es deficiente, decimos que el Po se empobrece; el individuo pierde su instinto de conservación y puede aparecer la melancolía.

Si el Po toma el control del cuerpo, hará todo lo posible para que este vuelva a la tierra lo antes posible. Aparecerán enfermedades autoinmunes, de autodestrucción (cáncer, reumatismos, diabetes, enfermedades mentales y emocionales, etc.), que acortan la esperanza de vida.

LA RESPIRACIÓN ES EL PULSO DEL PO

La respiración está vinculada de forma directa con el Pulmón. Todas las meditaciones que consisten en concentrarse en la respiración apaciguan el Po. El Shen, el espíritu, se calma; el Hun, el alma etérea, se abre y entra en contacto con el alma universal.

El espíritu: el Shen

El Shen posee una parte innata. Si procedes de tres generaciones de alcohólicos, tienes muchas papeletas de poseer un temperamento colérico. Pero se alimenta de forma constante del Hun, el alma espiritual, que se aloja en el Hígado, y por eso se dice que “el Hígado es el origen de las emociones y, el Corazón, las gobierna”.

El Shen, el espíritu y las actividades mentales se relacionan con el Yang. Consiste en la inteligencia innata, los sentimientos, la afectividad, la atracción y la repulsión y el carácter innato. Durante la vida, se combina con los conocimientos adquiridos para formar nuestra conciencia, el Yi Shi. Cuando el Corazón está en contacto con un elemento exterior, engendra una actividad llamada pensamiento, la cual provoca una emoción.

El Shen gestiona la recepción de la información y su almacenamiento en la memoria; pero también el pensamiento, la reflexión y la decisión. Está en relación directa con nuestra conciencia.

El Shen es el dueño de todas las emociones; cualquier exceso emocional puede afectar al espíritu:

Un exceso de deseo fatiga al Corazón y, del mismo, modo al Shen.

Un exceso de información puede herir al Shen.

Se dice que, cuando el Yang se escapa del Corazón (Shen), el hombre pierde su lucidez; es también una causa del alzhéimer. Pero antes de llegar a este extremo, se darán otros síntomas, como el exceso de pensamientos y el insomnio.

¿Dónde se puede ver el Shen? Sobre todo en los ojos: si son fijos y han perdido su movilidad (como en una depresión), se dice que la persona ha perdido su Shen.

Resumen

El embrión está formado por dos entidades, el Hun y el Po. El primero es el Yang original, portador de las virtudes de los ancestros, de la inteligencia innata.

Después del nacimiento, gracias a la educación y a la experiencia aportada por los ojos y las orejas, entre otras cosas, veremos cómo se forma el Shen, el espíritu. El Po es el Yin original, el soporte material, la forma de la futura persona. Tras el nacimiento, gracias a los alimentos ingeridos y al aire respirado por la nariz y la boca, el Po se convierte en Jing, en esencia.

El Jing gobierna los cinco órganos principales, el Triple Calentador, los meridianos, los vasos sanguíneos y los líquidos orgánicos. Tras la unión del Shen y del Jing, se forma el Qi, la energía que el cuerpo necesita para garantizar todas las funciones.

EL EJEMPLO DE LA VELA

El Po es materia orgánica, la cera.

El Hun corresponde a la llama, que es Yang.

La parte más importante de la vela es el punto de combustión, la unión entre el Hun y el Po. Si no hubiera cera, la llama no aparecería. El Hun necesita un soporte físico, el Po, para manifestarse.

El Shen, el espíritu, corresponde a la luz, al humo.

El Jing, la esencia, es el punto álgido de esta vela, el punto de combustión.

La corriente de aire caliente que emana de esta llama es el Qi, la energía que contiene una fuerza de ascensión.

El San Jiao, Triple Calentador y los Tres Tesoros

Los Tres Tesoros, San Bao, son los tres compuestos fundamentales de nuestro ser que pueden funcionar de forma conjunta:

El Jing, la esencia, abarca la protección, la nutrición y la evacuación.

El Qi, la energía.

El Shen, el espíritu, abarca el pensamiento, pero también los deseos y emociones.

EL SEXTO SENTIDO

Tenemos cinco sentidos: vista, olfato, gusto, oído y tacto. El sexto sentido es el intelecto, la percepción intuitiva de las ideas.

El Triple Calentador, San Jiao se divide en tres partes:

El Calentador Superior contiene el órgano software Pulmón, del que dependen los dos pulmones y la piel. Se considera la primera barrera de defensa del organismo. Controla la recepción; absorbe la energía del aire por el Pulmón y la mezcla con la energía de la tierra que proviene del Estómago. Su punto de control en acupuntura es el Dan Zhong, entre los dos pezones.

El Calentador Medio contiene el Bazo-Páncreas, el Estómago, el Hígado y la Vesícula Biliar. Su papel principal es la transformación del bolo alimenticio y la nutrición del cuerpo. Muele y amasa los alimentos para permitir la digestión. Su punto de control es el Tian Shu, a cada lado del ombligo.

El Calentador Inferior contiene principalmente el Riñón y es el responsable, entre otras cosas, de la eliminación. Controla la separación de líquidos y sólidos; los primeros van a la Vejiga y, los segundos, al Intestino Delgado. El punto Qi Hai se utiliza para controlar este calentador.

El Qi, la energía, es el motor de la síntesis, la circulación de la sangre y de la energía, la adaptación, la asimilación, la reproducción y la eliminación.

Para el proceso que va de la síntesis a la eliminación existe un término genérico, el metabolismo, que implica dos conceptos, el de renovación y el de eliminación. No hay uno sin otro.

Como vimos, el Qi es el encargado de la adaptación, tanto al entorno exterior como a las diferentes variaciones del medio interior. Todas estas actividades de síntesis, circulación, asimilación y adaptación se transmiten a las generaciones posteriores.

Las ocho reglas o Ba Gang

Consisten en la clasificación de las enfermedades según criterios que cubren todas las situaciones.

Cuando apareció el sida, más tarde lo hicieron otras enfermedades, clasificarlo según las ocho reglas permitió conocer su origen y también, y sobre todo, su evolución y sus métodos de prevención.

El principio de estas ocho reglas es una aplicación directa de la teoría del Yin-Yang; es la herramienta que permite distinguir los síntomas, reconocer los pulsos y aplicar los métodos de tratamiento.

Al clasificar las señales y los síntomas, se puede decidir la naturaleza de una enfermedad, la cual puede ser:

La consecuencia de un Yin o un Yang excesivos, es decir, un desequilibrio entre el Yin y el Yang; por tanto, el síndrome será bien Yin o bien Yang.

De origen interno o externo (Li o Biao).

De naturaleza fría o caliente (Han o Re).

Consecuencia de una insuficiencia o de un exceso (Xu o Shi).

TABLA 3.1 Los Ba Gang u ocho reglas

Yin

Yang

Interno, Li

Externo, Biao

Frío, Han

Caliente, Re

Debilidad, Xu

Plenitud, Shi

Capítulo 4 La relación entre el hombre y el universo

EN ESTE CAPÍTULO

El hombre, indisociable de la naturaleza

Los cinco elementos, Wu Xing

La medicina china, holística por naturaleza, establece una asociación entre lo que ocurre en el exterior y en el interior del cuerpo humano. Todo lo que se produce en el exterior funciona de la misma manera que nuestro interior, y viceversa. De nosotros depende ser lo suficientemente intuitivos para establecer estas relaciones.

Según se dice en el Neijing, “el hombre y la tierra se parecen” y al primero le afecta todo lo que ocurre en la naturaleza. La vida del hombre está regulada por las cuatro estaciones, que se suceden de forma cíclica. Además, “el hombre no puede huir de las leyes naturales”.

Las cinco energías del cielo y de la tierra

¿Qué aporta el cielo al hombre? La energía de los cinco factores climáticos:

El viento.

El calor.

La humedad.

La sequedad.

El frío.

¿Qué aporta la tierra al hombre? La energía de los cinco sabores:

Ácido.

Dulce.

Amargo.

Picante.

Salado.

Los cinco sabores, expresión genérica para referirse a “todos los alimentos”, provienen de la tierra y el hombre los ingiere. Los cinco factores climáticos del cielo son los fundamentos de nuestra vitalidad. Como veremos, existe un sexto clima según el Neijing: el fuego, que en realidad es la transformación del calor externo en el interior (capítulo 11).

Si el hombre está en armonía con las cinco energías del cielo y de la tierra, preserva su vida.

El cielo produce el sol y el fuego (Yang original); la tierra produce las montañas, las llanuras, el mar, los ríos y el agua (Yin original). El Yang desciende sobre la tierra (calor del sol) y el Yin asciende hacia el cielo (evaporación del agua). Este movimiento de ascensión y de descenso produce aire, y el movimiento de aire es el origen de las cuatro estaciones. De hecho, este movimiento nunca es idéntico: puede ser dulce, caliente, frío o fresco. En el Neijing se dice: “Este movimiento de aire es el origen de los seis factores climáticos que son el viento, las tormentas, las nubes, la lluvia, el rocío y la nieve”.

Los cinco elementos de la naturaleza

La combinación de las cuatro estaciones y de los seis factores climáticos nos dan los diferentes elementos de la naturaleza:

La madera.

El fuego.

La tierra.

El metal.

El agua.

Estos cinco elementos representan todos los que constituyen el universo y sirven para representar la producción, la vida y la muerte. No son estáticos, sino que evolucionan según un ciclo que representa las cinco etapas de toda evolución:

Nacimiento.

Crecimiento.

Madurez.

Recolección.

Conservación.

Estos cinco elementos sirven a la medicina tradicional china para sistematizar todos los conocimientos médicos.

Los sentidos y las emociones

El ser humano consiste también en un Yang original (el alma espiritual o Hun), y un Yin original (el alma corporal o Po). El Hun da lugar al Shen, el espíritu, y el Po hace lo propio con el Jing, la esencia.

El cielo produce el sol y el fuego; el espíritu produce la sabiduría y las emociones.

El Po, el alma corporal (la tierra) produce:

Los órganos llenos, los Zang.

Los seis órganos huecos, los Fu.

El Triple Calentador, San Jiao.

Los meridianos, Jing.

Los líquidos orgánicos, Jin Ye.

Todo lo que está formado por la unión del espíritu (Shen) y de la esencia (Jing) forma lo que denominamos Qi, la energía.

Mientras que en el universo hablamos del aire y de diferentes factores climáticos, en el cuerpo esto se corresponde con la energía, que también circula por todo el cuerpo y produce:

La vista.

El oído.

El olfato.

El gusto.

El tacto.

Estas diferentes percepciones sensoriales producen un efecto que se manifiesta al exterior por medio de las energías emocionales; son las “siete emociones” o “siete sentimientos”:

La alegría.

La ira.

La inquietud.

La reflexión.

El miedo.

La tristeza.

El pánico.

El hombre tiene, por tanto, la capacidad de percibir lo que le rodea y transformarlo en emociones, que se pueden utilizar o no de forma beneficiosa.

LOS SEIS DESEOS DEL HOMBRE

El deseo de ver cosas agradables para decorar la casa: el deseo de la vista. Otros prefieren escuchar música agradable o halagos: es el deseo del oído. Otros son sibaritas. Todas las sensaciones agradables para la nariz, la boca, los oídos, los ojos y el cuerpo constituyen los cinco primeros deseos. El sexto, el pensamiento (Si), corresponde al intelecto, a las facultades cognitivas. Si el hombre controla estos deseos con su sabiduría, le harán feliz; pero si no, le arruinarán la vida.

Las siete emociones dan lugar a seis deseos, vinculados a los sentidos y al pensamiento. Estos seis deseos son análogos al viento, que puede ser beneficioso o negativo.

El ciclo de la vida

La vida del hombre también está ligada a un desarrollo cíclico, como en la naturaleza:

Infancia (nacimiento).

Juventud (crecimiento).

Edad adulta (madurez).

Enfermedad (recolección).

Vejez (conservación).

La madurez es una época transitoria, punto de inflexión entre el inicio y el fin, que antecede a la recolección otoñal y la conservación del invierno. En esta época, conviene no dilapidar nuestra energía ancestral, sino, por el contrario, prepararse para nuestra segunda época de la vida.

En la naturaleza, una alteración del clima puede afectar al desarrollo de toda la cadena de eventos; así, una tormenta puede destrozar la flor, que no dará grano ni podrá evolucionar. Se trata de una intervención anómala del universo en las cinco etapas de la evolución.

En nuestro cuerpo, la enfermedad puede aparecer en la infancia, la juventud o la madurez. ¿A qué se debe? Es la alteración de la energía verdadera o Zhen Qi por desconocimiento de las reglas de conservación de la vida.

¿POR QUÉ YO Y NO ÉL?

Si dos personas se quedan a la intemperie, al volver a casa, una de las dos tendrá frío y otra no. Esta última tendrá una facultad correcta de adaptación al entorno, mientras que la primera tal vez no haya dormido lo suficiente, haya hecho mal la digestión o se encuentre en un estado emocional delicado. Cuando se expone al viento, no se puede adaptar y el viento le ataca. Por tanto, todas estas perversidades no podrán con nosotros si tenemos una buena salud, si nuestra energía correcta Zheng Qi está fuerte. Por eso el hombre mantiene una relación muy estrecha con su entorno, con el cielo y la tierra.

Los cinco elementos: Wu Xing

Este concepto nos servirá para comprender toda la medicina china. El maestro Leung decía que no basta con una vida para comprender todas las sutilezas y la simbología de los cinco elementos.

Los cuatro elementos y el hombre

Las cuatro estaciones

El fuego se corresponde con el verano: en verano, los árboles ya han crecido y el calor es intenso; pueden producirse incendios en los bosques. El máximo de calor tiene lugar en el solsticio de verano. El viento es del sur.

El otoño se corresponde con el metal. En otoño, el tiempo refresca y este frescor se parece al del metal cuando lo tocamos. Es una estación intermedia que tiende al frío. El viento es del oeste.

El invierno se simboliza con el agua. Tras el otoño, llega el frío y el Yang se hunde en el agua. Por eso, en invierno el aire es frío pero, en el fondo del agua, hace más calor. El máximo de frío se produce en el solsticio de invierno. El viento es del norte.

La primavera corresponde al elemento madera. Tras el invierno, el Yang que se encontraba en el agua comienza a subir, lleva el agua hacia la superficie de la tierra y se produce la germinación de las plantas. Es una estación intermedia que tiende al calor. El viento es del este.

FIGURA 4-1: El origen de los cinco elementos

¿Qué lugar ocupa el hombre en todo esto?

El hombre vive en la tierra. Fíjate en el esquema: el metal pertenece a la tierra, al igual que el agua; el fuego se encuentra por encima de este, así como la madera, pues aunque las raíces se encuentren en la tierra, la madera tiende a ir hacia arriba.

La tierra es la raíz de todas las cosas.

El pentágono

Otra posibilidad de representación es el pentágono. Podemos incorporar la tierra a un ciclo, el de los cinco elementos o los periodos sucesivos de la vida humana. En MTC se utiliza para comprender la evolución de las enfermedades. No es un ciclo fijo, sino que está en transformación constante. Así, tenemos:

El ciclo de generación, Sheng, la relación fundamental madre-hijo. Cada elemento engendra el siguiente en un movimiento de flujo constante. Cuando alcanza su máximo potencial, la energía se desborda y nace el siguiente elemento. El agua es madre de la madera e hija del metal.

El ciclo de control, Ke. Si el crecimiento no se controla, no se puede mantener el equilibrio; por tanto, cada elemento debe controlar a otro. Así, el agua controla el fuego, que controla el metal, etc.

Este crecimiento y control se reflejan en la figura 4-2; es la “producción y conquista mutuas”.

En el cuerpo humano también se producen estas transformaciones. Cuando se altera el ciclo, aparecen los problemas y enfermedades.

FIGURA 4-2: Los cinco movimientos de los elementos

Clasificación de los cinco elementos

Hemos visto que el hombre y la naturaleza están en perfecta armonía, por lo que se puede establecer un vínculo entre las actividades fisiológicas internas del hombre y los fenómenos naturales que le corresponden. Esta relación se puede realizar con ayuda de los cinco elementos.

Igualmente, los cambios patológicos se pueden relacionar con las perturbaciones de la naturaleza y los tratamientos se inspiran en los procesos naturales para restablecer el equilibrio.

Esta teoría explica, en términos sencillos, los efectos que unos órganos tienen sobre otros y los mecanismos que siguen para mantener la homeostasis, la autorregulación y la autocuración. También permite prever la evolución de una enfermedad, por lo que es un valioso método de pronóstico.

TABLA 4.1 La teoría de los cinco elementos

Elemento

Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Estación

primavera

verano

final del verano

otoño

invierno

Orientación

este

sur

centro

oeste

norte

Órgano Yin

Hígado

Corazón

Estómago

Pulmón

Riñón

Entrañas Yang

Vesícula Biliar

Intestino Delgado

Bazo-Páncreas

Intestino Grueso

Vejiga

Color

verde, azul verdoso

rojo

amarillo

blanco

negro

Sentimiento

ira

alegría

reflexión

tristeza

miedo

Órgano de los sentidos

ojos

lengua

boca

nariz, piel

oreja

Función

vista

habla

gusto

olor, tacto

oído

Tejidos

tendones, músculos

arterias, sangre

carne, mucosas

piel, vello

tuétano, huesos, cabello

Sabor

ácido

amargo

dulce

picante

salado

2 Los métodos de diagnóstico

EN ESTA PARTE…

Te explicaremos detalladamente los diferentes métodos de observación en la MTC. El estudio del morfotipo, del rostro con su forma y colores, de los ojos, las manos... permite hacerse una idea precisa del pasado y el futuro de la patología de una persona.

Te será muy útil el capítulo del interrogatorio y la “canción de las diez preguntas”, pues te permitirá analizar y comprender el origen de todos tus males (dolor de cabeza, dolores generales, insomnio...); empezarás a verlos como síntomas-señales de alarma y no como patologías.

También aprenderemos a tomar el pulso y estudiar la lengua. En medicina tradicional china, un médico “ve” al paciente y tiene algunas intuiciones, para luego pasar a hacer algunas preguntas. Después confirma su diagnóstico con la toma del pulso y el estudio de la lengua. Llegados a este punto, un médico de alto nivel ya tendrá su propio diagnóstico y al paciente solo le quedará responder sí al resto de preguntas que le haga.

Capítulo 5 Los cuatro métodos

EN ESTE CAPÍTULO

La medicina tradicional china en la práctica

Los métodos basados en los cinco sentidos

Los cuatro puntos que debe comprobar el profesional

Un profesional de MTC es un verdadero detective (capítulo 3). Debe recopilar una serie de síntomas con la única ayuda de sus cinco sentidos. Luego, deberá pasar los datos recopilados por la criba de los Ba Gang u “ocho reglas” (capítulo 3), para, por último, hacer un diagnóstico. El practicante dispondrá de unas herramientas para seguir la evolución.

Los cuatro métodos de diagnóstico

El médico dispone de cuatro métodos para llevar a cabo una investigación sistemática, gracias a los cinco sentidos:

Los ojos le permiten observar al paciente.

Las orejas son para escuchar la voz del paciente.

La nariz sirve para percibir los olores emitidos por las diferentes partes del cuerpo.

La boca le permite preguntarle al paciente lo que siente.

La mano la usa para tomar el pulso.

Estos diferentes métodos son:

La observación.

La olfacción y auscultación

El interrogatorio.

La palpación.

Estas diferentes herramientas permiten que el profesional se remita en todo momento a las diferentes perturbaciones externas o internas del paciente y, así, pueda observar la evolución de la enfermedad, e incluso realizar un pronóstico.

Una verdadera investigación

Las conclusiones que se pueden extraer de la observación, la auscultación, el interrogatorio y la palpación son muy complejas. Las propias enfermedades son complicadas. No solo hay que obtener respuestas y recopilar datos, sino que también hay que saber interpretarlos. El practicante se encuentra ante una verdadera investigación policial; su perspicacia, su intuición fruto de la experiencia y su lógica le serán de gran ayuda.

Está bien recopilar una serie de indicios, de datos sobre la patología, pero hay que analizarlos. Los Ba Gang, las ocho reglas (capítulo 3) le permitirán ordenar y clasificar los síntomas. ¿Es un cuadro clínico más Yin o Yang? ¿Se trata de una patología de origen externo o interno? ¿Se caracteriza por un estado de debilidad o de exceso? Es la base indispensable del diagnóstico en MTC.

Los cuatro puntos que no deben pasarse por alto

Todo esto está recogido en el Neijing, la biblia de la medicina china.

Valorar si los síntomas son normales

Hay que distinguir los síntomas normales y anormales, y analizarlos. Puede que la enfermedad sea de naturaleza Yang, pero con parte Yin Xu. Algunas enfermedades Xu, llevadas al extremo, se parecen a una enfermedad Shi; un Yang excesivo puede convertirse en Yin, y a la inversa.

Distinguir los síntomas principales de los secundarios

Por ejemplo, si hemos determinado que los síntomas principales atañen al meridiano del Pulmón y que, al mismo tiempo, hay palpitaciones cardiacas que son síntoma del meridiano del Corazón y del Pericardio, o una mala digestión, síntoma del meridiano del Bazo, no bastará con limitarnos a atender los síntomas principales, sino que habrá que comprender por qué están ahí los secundarios. La mayoría de las veces, los síntomas secundarios son la consecuencia o el resultado de los síntomas principales. Si solo tratamos los principales y dejamos a un lado los secundarios, estos seguirán ahí y provocarán otras enfermedades.

Se trata de una diferencia esencial entre la MTC y la medicina moderna, pues esta se centra en los síntomas principales y pasa por alto los secundarios.

¿Cómo podemos predecir la evolución de la enfermedad?

Ninguna enfermedad es estática, evoluciona cada día, y puede hacerlo de forma positiva o negativa, hacia el interior o hacia el exterior. Es una batalla entre la energía correcta, las barreras de defensa y la enfermedad. Si la energía es fuerte, la enfermedad retrocede; pero si es débil, la enfermedad se instala y entra en lo más profundo.

Tanto si se trata de hipertensión arterial, de diabetes o de cualquier otra patología, no se dará el mismo tratamiento todos los días, ni la misma dosis, sino que habrá que observar la evolución de la enfermedad.

Evalúa las fuerzas presentes

En una enfermedad, sea la que sea, hay dos fuerzas presentes:

El atacante, Xie Qi, o la energía patógena (microbio, virus, una emoción extrema, un cambio climático brutal, un sabor alimentario excesivo...).

Varias líneas de defensa, llamadas Zheng Qi (las defensas inmunitarias).

Un síntoma no es más que la objetivación de esta guerra. Es una de las razones por las que hay que pensárselo dos veces antes de tomar medicamentos para bajar una febrícula de inmediato.

En un momento dado, es importante saber cuál de las dos energías es más fuerte. Tras cada fase de evolución, después de cada tratamiento, hay que ver cuál saca ventaja, si el Xie Qi o el Zheng Qi. Esto nos permitirá establecer un pronóstico, saber si la enfermedad evoluciona o no de forma favorable.

Una vez curada la enfermedad, puede quedar una debilidad que afecte al funcionamiento de los órganos y que habrá que objetivar para evitar cualquier recaída.

Capítulo 6 La observación

EN ESTE CAPÍTULO

Las pistas que aporta el estudio del Shen

Las pistas que aporta el estudio de los colores

Las pistas que aporta el estudio de la morfología

La observación del rostro

El examen de la mano

La observación es uno de los métodos de diagnóstico más importantes. En la Antigüedad se consideraba la cúspide del arte del diagnóstico y la señal distintiva de un gran médico era realizar un diagnóstico solo observando al paciente, sin necesidad de interrogarle ni palparle.

También a través de la observación se entra en contacto con el paciente por primera vez. Es el diagnóstico por la vista.

Las diferentes herramientas de las que dispone a continuación son el estudio del Shen, la manifestación de la energía en el exterior del cuerpo; el estudio de los diferentes colores, de la forma y la morfología del paciente, de su comportamiento y su temperamento, y por último, de cada parte del cuerpo.

Pistas que aporta el estudio del Shen

Ya hemos visto que el Shen es el espíritu (capítulo 3), la manifestación de las actividades mentales, pero también designa las diversas expresiones, visibles desde el exterior, que reflejan el estado de las entrañas y vísceras, de la energía y la sangre.

En el Neijing se dice: “Aquellos que poseen Shen, tienen una vida próspera; aquellos que pierden el Shen, también pierden la vida”. Por eso, los cambios en el Shen nos permiten juzgar la importancia de la enfermedad y ofrecer un diagnóstico.

Hay que partir del principio de que todo lo que vive en esta tierra posee Qi, energía, y que, cuando la energía se va, la vida se apaga.

Sin embargo, no es fácil observar el Shen de un paciente. Se trata de una impresión no cuantificable y es necesario un sentido de observación muy desarrollado para extraer todos los matices. Rara vez se trata de un don innato, sino que debe desarrollarse. El profesional tiene que esforzarse por dejar a un lado sus pensamientos y esquemas mentales con el fin de observar la condición real de paciente y no la supuesta.

¿Cómo se observa el Shen Qi?

Veamos un ejemplo. Cuando una persona ha dormido mal o ha pasado la noche en blanco, el día después puede verse que su Shen no es suficiente; se puede intuir de un vistazo.

El Shen se observa en todas partes en la naturaleza. Cuando vas a comprar pescado, al fijarte en las branquias y en los ojos, ya sabes si es fresco o tiene varios días. El Shen también se encuentra en las plantas: en primavera, están llenas de vida. Si te regalan una rosa también basta poco para saber si es fresca o no.

¿Y en el hombre?

Lo podemos observar en el tono del rostro y en los ojos. Si falta Shen, el tono es apagado y, los músculos, flácidos. La observación del color tiene una importancia primordial.

Por lo que se refiere a los ojos, si alguien tiene Shen, los ojos serán vivos, con un cierto brillo. Si, por el contrario, el Shen no es suficiente, los ojos presentan un movimiento lento y se cierran con facilidad. Da la impresión de que la persona tiene ganas de dormir. Sus ojos indican que ha perdido la vitalidad.

Los gestos, la respiración, la manera de hablar... toda esta observación nos aporta datos valiosos sobre el estado del Shen.

UNA ANÉCDOTA QUE CONTABA MI MAESTRO

Uno de sus alumnos que practicaba la medicina china, un día recibió en su consulta a un paciente que escondía un cuchillo en la espalda. De improviso, este se lanzó sobre el practicante con el fin de asesinarle. Por suerte, el practicante se había formado en el método de observación-diagnóstico y, desde que el paciente entró por la puerta, supo que algo no iba bien. Su mirada era extraña, al igual que su comportamiento y sus gestos. De inmediato, se dio cuenta de que el paciente estaba loco y sus sentidos le pusieron en alerta. Cuando el paciente le atacó, el practicante pudo parar el golpe y controlarlo. Su observación le salvó la vida.

TABLA 6.1 La observación del Shen

Presencia del Shen

Ausencia o disminución importante del Shen

Forma Color

Músculos fuertes, vigorizados Tono de piel vivo

Tono apagado Músculos flácidos, finos Ausencia de buen color, mal aspecto

Ojos

Movimientos vivos y rápidos Ojos brillantes

Movimientos lentos

Se cierran fácilmente

Actitud Gestos

Gestos y movimientos coordinados Habla normal

Pensamientos confusos

Respiración

Regular

Anómala, suspiros Rápida o lenta, irregular

Pistas que aporta el estudio de los colores

Los colores que aparecen en la superficie del cuerpo son diferentes expresiones del Qi y Xue, la energía y la sangre, de los órganos internos. También muestran las diferentes etapas de la evolución de una enfermedad. Ya sabemos que hay cinco colores relacionados con los cinco órganos software:

El verde se relaciona con la energía del Hígado.

El rojo, con el Corazón.

El amarillo, con el Bazo-Páncreas.

El blanco, con el Pulmón.

Y el negro, con el Riñón.

Si un órgano enferma y se manifiesta su color (por ejemplo, si el Hígado presenta alguna anomalía y aparece el color verde), se considerará algo normal. No obstante, si el color que se manifiesta no es el correspondiente al órgano, habrá que determinar si se trata de un color beneficioso o perjudicial. En la siguiente tabla se puede apreciar una visión de conjunto:

TABLA 6.2 Los órganos software y sus colores

Órgano

Elemento

Estación

Color positivo

Color negativo

Hígado

madera

primavera

verde brillante como la pluma de un pájaro

verde azulado sin brillo

Corazón

fuego

verano

rojo como la cresta de un gallo

rojo como los coágulos de sangre

Bazo

tierra

final del verano

amarillo como el del interior de un cangrejo

amarillo como una cáscara de naranja seca

Pulmón

metal

otoño

blanco como la grasa de cerdo

blanco como un hueso seco

Riñón

agua

invierno

negro como las plumas de un cuervo

negro como el carbón o el hollín

Además, un órgano enfermo puede manifestar un color que no sea el suyo.

Tomemos el ejemplo del Hígado: si el Hígado enferma y aparece el color negro, el negro pertenece al agua y el verde a la madera. En el ciclo de generación, el ciclo Sheng, el agua engendra a la madera. Se considera por tanto que el color es beneficioso y que la enfermedad no es demasiado grave. No obstante, es importante que el negro no sea como el carbón ni el hollín, sino que sea brillante.

Por el contrario, si lo que aparece es el rojo, sabemos que el rojo pertenece al fuego y al Corazón, y la madera al Hígado. El fuego ataca la madera, lo cual es mal signo. Nos encontramos ante una enfermedad difícil de tratar. El siguiente recuadro puede ser una visión general sobre la aparición de los colores y su evolución desde normales a graves.

TABLA 6.3 El diagnóstico por colores

Características del color

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Normal

verde

rojo

amarillo

blanco

negro

Favorable

negro brillante

verde brillante

rojo brillante

amarillo brillante

blanco brillante

Desfavorable

rojo

amarillo

blanco

negro

verde

Nocivo, pero no grave

amarillo

blanco

negro

verde

rojo

Muy grave

blanco

negro

verde

rojo

amarillo

Pistas que aporta el estudio de la morfología

Cuando un paciente acude a la consulta, o cuando nos encontramos frente a un individuo que presenta una patología, la observación de su cuerpo es muy importante, ya que nos permite detectar las alteraciones visibles en el cuerpo del enfermo.

¿A qué tipo de morfología pertenezco?

Podemos clasificar a las personas según cinco perfiles o temperamentos a partir de la teoría de los cinco elementos. Eso sí: no se trata del diagnóstico completo.

El tipo madera

Estas personas tienen la tez con un cierto tono verde, la cabeza relativamente pequeña y alargada, hombros anchos y espalda recta, el cuerpo grande y musculoso, y manos y pies pequeños.

Son personas trabajadoras que reflexionan mucho, con una tendencia a preocuparse con facilidad. Tienen una inteligencia desarrollada, pero su fuerza física es escasa.

Las personas del tipo madera a menudo sufren enfermedades graves en otoño y en invierno; sin embargo, gozan de buena salud en primavera y verano.

El tipo fuego

Tienen la tez roja, brillante, y la cabeza pequeña y a menudo puntiaguda. El mentón también puede ser puntiagudo, y el cabello es rizado pero poco abundante. Tienen los músculos de hombros, espaldas, caderas y cabeza bien desarrollados; las manos y los pies son bastante pequeños.

Son rápidos, enérgicos, activos. Su paso es firme y al andar mueve mucho el cuerpo. Pueden ser irascibles, piensan mucho y se preocupan con facilidad. Tienen un buen sentido de la observación y analizan las cosas en profundidad.

Por lo general, tienen buena salud en primavera y en verano, pero son más sensibles al ataque de las energías patógenas en otoño y en invierno. Los textos dicen que las personas de tipo fuego tienden a morir de muerte súbita.

El tipo tierra

Tienen la tez amarillenta, la cara redonda, la cabeza relativamente grande, la mandíbula ancha, los hombros y la espalda bien desarrollados y proporcionados, un abdomen importante, las nalgas y los músculos de las pantorrillas fuertes, las manos y los pies no muy grandes y, en general, músculos sólidos. Caminan de forma firme, sin levantar mucho los pies.

Son personas tranquilas y generosas, con un carácter estable. Tienen un temperamento altruista y no poseen ambiciones exageradas. Es fácil entenderse con ellas.

Estas personas suelen tener buena salud en otoño y en invierno; por el contrario, en primavera y en verano son blanco fácil de las energías patógenas.

El tipo metal

Tienen la tez bastante pálida, el rostro cuadrado, la cabeza bastante pequeña, hombros y espalda pequeños, el abdomen bastante plano y manos y pies pequeños.

Pueden tener una voz fuerte y se mueven con rapidez. Su pensamiento es audaz, son de temperamento honesto y sosegado, pero son capaces de realizar acciones decisivas en caso de necesidad. Tienen una aptitud natural para gestionar y mandar.

Gozan de buena salud en otoño y en invierno, pero pueden caer enfermos en primavera y verano.

El tipo agua

Tienen un color de piel relativamente oscuro, arrugas, la cabeza bastante grande, el rostro y el cuerpo redondo, las mejillas amplias, los hombros estrechos y pequeños, y un abdomen importante. Cuando caminan, mueven todo el cuerpo y les cuesta quedarse tranquilos.

De carácter relajado, perdonan con facilidad. Pueden ser muy buenos negociadores y es fácil confiar en ellos. Son personas sensibles.

Tienen buena salud en otoño y en invierno, enferman con facilidad en primavera y verano.

¿Y la personalidad?

Según el Neijing, podemos distinguir cinco personalidades según su tipo constitucional:

Tai Yin.

Shao Yin.

Tae Yang.

Shao Yang.

Yin-Yang, equilibrado.

Como veremos, hay diferencias importantes entre estos tipos constitucionales tanto a nivel de la salud, la personalidad, el carácter y la resistencia. Habrá que tenerlo en cuenta al establecer un diagnóstico y, en especial, un tratamiento.

Tai Yin o “Yin abundante”

Estas personas se caracterizan por tener un Yin abundante, aunque, en realidad, lo que no hay es suficiente Yang para equilibrar el Yin.

El carácter de estas personas está marcado por la avidez, la envidia y la falta de amabilidad. Su lado envidioso dificulta cualquier generosidad. Aunque de apariencia humilde, sencilla, cortés y educada, en realidad son astutos.

Las personas de este perfil no dicen lo que sienten ni lo que piensan; se dice que son versátiles y que giran como una veleta. Pueden ser fácilmente oportunistas, a pesar de que experimenten dificultades para conseguir algo.

Tienen demasiado Yin y la sangre está muy concentrada en el cuerpo, por lo que la energía no circula bien; por eso tienen la piel gruesa y, los tendones, débiles.

Este tipo de personas no tiene suficiente Yang, no se mueve demasiado ni hace mucho ejercicio, lo que explica que los tendones estén blandos y sin fuerza.

De apariencia taciturna, a estas personas no les gusta hablar y tienen la tez opaca. No tienen fuerza ni vitalidad. Da la impresión de que estas personas estén siempre pensando, con la espalda arqueada y cabizbajas.

Con este tipo de pacientes hay que utilizar métodos fuertes y rápidos, ya que la sangre está perturbada y, la energía, obstruida. Si no se es enérgico, no se podrá liberar la energía y restablecer la sangre.

Shao Yin o “Yin débil”

Estos individuos son envidiosos y ávidos, y tienen un corazón de ladrón: pueden llegar a robar la fuerza que no les pertenece. Les gusta atacar a los demás, son agresivos. Siempre están cavilando algo, como una acción que pueda herir a los demás. Sus actos de maldad pueden ser totalmente gratuitos: pueden quitarle la silla alguien antes de que siente o ponerle la zancadilla. Todo esto no les aporta nada y, si se les pregunta por qué lo hacen, no lo saben.

Cuando ven a alguien feliz o que está viviendo un momento de gloria, su envidia puede llevarles a enfadarse.

Se dice que el tipo Shao Yin tiene un estómago pequeño pero intestinos grandes. Siempre trama algo y lo rumia todo, lo cual repercute en su estómago. No come demasiado.

Es incapaz de estar tranquilo, siempre se mueve como si tuviese calambres.

Para tratar a este tipo de personas, es necesario saber de antemano dónde se encuentra la obstrucción de la sangre y la energía; aun así, son pacientes difíciles de tratar.

Tai Yang o “Yang abundante”

Es el contrario de los Yin anteriores.

A la persona que pertenece a este perfil le gusta mucho hablar y contar sus cosas, pero habla de temas importantes y no le gusta entrar en detalles. Tiende a inflar sus ambiciones, hablar de política, economía... temas muy amplios.

Le encanta mentir, no se preocupa por los demás, se cree el mejor, el más fuerte, sabe lo que quiere; cuando persigue un logro, no tiene remordimientos.

A veces se lanza en una empresa que sabe que le queda grande, pero no le importa, se pavoneaba de su proyecto ante todos para que el mundo sepa lo que hace. Aunque el resultado sea negativo, no teme los reproches de los demás.

Es una persona orgullosa; hincha el pecho y el abdomen, y tiene las rodillas tan rectas que parece que se doblan al revés, para que sobresalgan los pies.

A nivel de tratamiento, a pesar de que tiene un Yang abundante, si se utilizan métodos para reducir estas manifestaciones expresivas de Yang, se corre el riesgo de provocar una rápida deficiencia del mismo. El tratamiento no debe ser para reducir el Yang, sino para mantener el Yin.

Shao Yang o “Yang débil”

Se trata del megalómano, se considera una persona importante. Le encantan las actividades sociales y detesta trabajar encerrado.

Como en el caso anterior, tiene mucho Yang, aunque un poco menos que el anterior, y poco Yin. No goza de buena salud. Da la impresión de ser una persona muy fuerte, pero en realidad su salud es mala, pues la energía de los meridianos es débil e insuficiente.

El Yang es excesivo hacia el exterior pero insuficiente hacia el interior, por lo que tiene un desequilibrio que hace que sea más vulnerable a la enfermedad.

En cuanto a su actitud exterior, prefieren levantar la cabeza, dirigir la mirada a lo alto. Cuando camina, se balancea, y suele llevar las manos en la espalda.

En lo que al tratamiento se refiere, no hay que reducir el Yang, pues aunque parece fuerte y con buena salud, es débil en su interior.

El tipo Yin-Yang equilibrado

Los que pertenecen a esta categoría son gente tranquila y equilibrada, con un carácter abierto y de comportamiento constante. Son seres pacíficos, afables y educados a los que les agrada cualquier cosa.

No son muy activos y rara vez son inquietos, ni se muestran eufóricos. No hay muchas cosas que les hagan dar saltos de alegría, ni tampoco muchas que les intimiden. No se angustian, se adaptan a las circunstancias y son muy sencillos en sus relaciones con los demás.

Las personas de este tipo no suelen ponerse enfermas; en el caso poco probable de enfermedad, esta no suele estar vinculada a las emociones ni a los desórdenes digestivos, pues el funcionamiento del Estómago y de los Intestinos es normal. Las enfermedades internas son raras en este caso. A menudo, la enfermedad es de causa externa por el ataque de energía negativa y el tratamiento suele ser fácil, si lo necesita.

La observación del rostro

Lo primero que observa un profesional en un paciente es su rostro y, en este, la tez. Al observar el color, se puede determinar qué meridiano está afectado, pues cada enfermedad se puede relacionar con unos colores determinados, como hemos visto.

¿Tengo buen color?

Si el color es más bien verde, indica un “viento frío externo” o un dolor en alguna parte del cuerpo. Es signo de sangre o energía estancadas, lo que suele indicar una enfermedad grave.

Si el color es rojo, casi siempre indica calor. Cuando estamos en presencia de calor Xu, de calor por insuficiencia de Yin, el rojo parece estar sobre el blanco, lo que da un aspecto rosado, como el maquillaje. En el caso del calor Shi, calor por exceso, se trata de un rojo mucho más vivo.

El rostro carmesí señala un síndrome de exceso o de plenitud, debido a una hiperactividad del Yang interno.

Las mejillas algo rosadas se deben al calor Xu, calor por insuficiencia de Yin. Es el color que se observa en los sofocos y que los chinos denominan el falso calor.

Una tez pálida con rojeces migratorias se da en el caso de enfermedades crónicas o serias. Indica la presencia de un estado frío con periodos de falsos calores.

Si el rostro está amarillento, se suele deber a un exceso de humedad en el Bazo. Sabemos que los músculos y la carne se relacionan con este órgano. No están suficientemente alimentados por una falta de sangre y de energía y por una deficiencia en el Bazo a la hora de transportar la sangre, o por un exceso interno de Tan y de humedad.

Si el rostro es amarillo claro, seco y apagado, se denomina tez grisácea y se debe a la falta de Qi del Bazo y el Estómago y a la insuficiencia de Qi y de sangre que se suele dar, por ejemplo, en el caso de hemorragia, de malnutrición o de lombrices intestinales.

El color amarillento acompañado de un edema facial se suele deber a una deficiencia de energía del Bazo y a una acumulación de humedad interna.

Un color de piel y ojos amarillo es la ictericia, un estado que en la medicina moderna se debe a la deficiencia de flujo de la bilis por el colédoco. Si el color pasa a amarillo anaranjado, se trata de una ictericia de tipo Yang debido al calor-humedad acumulados, causado a su vez por un desequilibrio a nivel de Hígado-Vesícula Biliar.

Una enfermedad repentina con un amarillo profundo en el rostro, los ojos y el cuerpo, así como fiebre elevada, acompañada de coma o de vómitos, epistaxis y manchas cutáneas, se denomina ictericia aguda o epidémica. Estamos entonces en presencia de un ataque de calor-humedad que calienta en profundidad el Hígado y la Vesícula Biliar.

Un color amarillo ahumado y cobrizo se denomina ictericia de tipo Yin, causado por el estancamiento prolongado del frío y la humedad en el Hígado y la Vesícula Biliar.

Un oscurecimiento de la tez suele indicar una enfermedad grave. Puede aparecer en caso de frío extremo (el Yang se transforma en Yin). Si hay dolores internos muy importantes, a menudo este color negro es el resultado de enfermedades internas crónicas.

Esos molestos granitos...

El acné se suele deber a un problema de calor-humedad que puede aparecer de manera crónica en un cuadro general de falta de Qi, en especial a nivel del Riñón.

Tomemos el ejemplo de un adolescente. Si no cuida de su batería del Riñón (Jing), si no sigue un patrón de sueño regular, si sufres estrés, si descubre un poco demasiado pronto su sexualidad y otras causas más, puede agotar sus reservas. Hay que añadir, además, un periodo en que está en pleno crecimiento. Así, a esta situación de debilidad de Qi se puede añadir una alimentación de naturaleza demasiado húmeda que desequilibra el Bazo: exceso de azúcares rápidos, derivados de productos lácteos, etc. El cóctel de debilidad general de energía, exceso de humedad y debilidad del Yin del Riñón, favorece la transformación de la humedad en calor-humedad: todos los ingredientes necesarios para que aparezca el acné. Regla de oro: no explotarse un grano si no está seco, ya que esto hace que las sustancias nocivas se extiendan por la piel y provoquen la aparición de otros granos.

¿Y las arrugas?

Un exceso de arrugas en el rostro, con una superficie de piel muy irregular, indica un estado de Xue Xu, de insuficiencia de sangre, o un calor interno acompañado de sequedad. A menudo, este tipo de cuadro se debe a una incapacidad a la hora de gestionar el estrés.

Se suele echar la culpa a un exceso de sol, pero también a una mala hidratación de la piel vinculada a una debilidad del Pulmón. Recuerda: la piel y el Pulmón forman parte del mismo sistema. Evidentemente, fumar no facilita las cosas. A menudo se cree que las arrugas se pueden prevenir bebiendo más de lo necesario, pero no es así; en realidad, se acaba expulsando el Yin del Riñón y también el del Pulmón. El antídoto para las arrugas en MTC es el té verde chino, como veremos en el capítulo dedicado a las bebidas.

¡Qué ojos más bonitos tienes!

Cuando se miran los ojos, lo primero que se ve es el Shen, la vitalidad de la persona. Los textos antiguos nos dicen que, al observar el ojo, se puede ver el estado de la esencia de las seis entrañas y de las seis vísceras, pues su Jing Qi o energía se concentra en los ojos.

Los antiguos lo dividían en cinco partes:

Los párpados, relacionados con el Bazo.

Las dos esquinas (interior y exterior), vinculadas al Corazón.

El blanco del ojo, con el Pulmón.

El iris, con el Hígado.

La pupila, con el Riñón.

Así:

Si hay fuego en el Corazón, las dos esquinas del ojo estarán rojas.

Si el blanco del ojo se pone rojo en la esclerótica por los dos lados, hay fuego en el Pulmón.

Si el iris se hincha, hay fuego en el Hígado.

Si el ojo está apagado y oscurecido y el paciente ve mal, pero al mirar cerca de los ojos no se observa problema alguno, el Riñón están débiles; pero si al mirar a los ojos del paciente se detecta algún problema, como un velo, y el paciente no ve bien, el Yang Ming está afectado: es una enfermedad Shi, en exceso del Estómago.

Si la energía está agotada y el paciente ve mal, indica que el Yin está agotado.

Los párpados enrojecidos, inflados o con úlceras indican la presencia de calor-humedad en el Bazo.

El calor-humedad excesivo del Bazo provoca ictericia, que hace que el blanco de los ojos sea amarillo.

Los párpados y las conjuntivas blanquecinos y pálidos muestran insuficiencia de sangre.

Si la pupila está dilatada en exceso, indica una debilidad importante de Yin del Riñón, del agua del Riñón.

Si hay muchas secreciones y costras en el ojo, se trata de fuego en el Hígado y la Vesícula Biliar.

Si los ojos están hundidos en las cuencas, significa una pérdida importante de energía vital, como la que se puede encontrar en determinadas enfermedades crónicas, o por una pérdida importante de líquidos, como la que se puede dar tras un exceso de diarrea o vómitos. La energía no es suficiente para mantener el ojo.

Si el ojo se mueve lentamente o por espasmos es síntoma de Tan, de flema que obstruyen los meridianos.

Si, durante una enfermedad, la mirada está fija y dirigida hacia lo alto, indica una perturbación interna del viento del Hígado.

Si la mirada está fija y móvil, esto denota un estado grave de pérdida de Jing Qi o esencia vitalizada.

Los ojos abiertos durante el sueño son síntoma de debilidad del Bazo y del Estómago.

La falta de reacción a la luz es un síntoma crítico de agotamiento de la energía del Riñón, que se da también en casos de intoxicación.

Si los párpados están inflados, rojos y húmedos, se trata de un problema vinculado a la presencia de humedad y calor en el Bazo.

Si solo están inflados, indica que nos encontramos ante un Bazo Xu con presencia de humedad.

Si el color es apagado, en especial en el párpado inferior, se trata de un problema de agua estancada. El Riñón no consiguen evacuar líquidos.

La nariz

En la Antigüedad, la nariz se denominaba Ming Tang, “entrada luminosa”, pues es un lugar donde converge el Yang claro, el aire que respiramos, pero también porque el Vaso Gobernador (Du Mai) pasa por la nariz. La nariz se encuentra en medio del rostro, y sabemos que esta parte corresponde al Bazo, pero el Pulmón también tiene como orificio la nariz, así que podemos decir que la superficie la nariz se relaciona con el primero mientras que el interior de las fosas nasales lo hace con el Pulmón.

Si la nariz está verde, el paciente puede tener dolor de barriga.

Si está amarilla, le cuesta evacuar las heces.

Si está blanca, la energía está débil o el paciente pierde sangre.

Si está roja, es indicio de viento-calor en el Hígado.

Si está negra, se trata de una afección interna por exceso de fatiga.

Si está cubierta de granos se trata de nariz rosácea, que suele deberse a una acumulación de calor o de humedad-calor en el Bazo-Estómago, como en el caso de los alcohólicos.

Las orejas no pasan desapercibidas

Las orejas se relacionan con el Riñón. Todos los meridianos Yang llegan a la oreja, por lo que las orejas se vinculan con todo el organismo y los desórdenes viscerales repercuten en este órgano auditivo. Sin embargo, un examen visual de las orejas nos indica el estado energético del Riñón, así como los estados patológicos de la Vesícula Biliar.

Un color blanquecino en toda la oreja indica frío.

Un color verde u oscuro es señal de síntomas dolorosos.

Las orejas secas indican insuficiencia a nivel del Riñón.

Las orejas secas y ennegrecidas indican un agotamiento extremo de la esencia del Riñón. Esto se puede dar en caso de diabetes.

Si en la piel de las orejas se aprecian como escamas de pez se debe a un absceso de los Intestinos.

Cuando se mira una oreja hay que ver si está roja, ya que se trata de un buen color que muestra que la persona goza de buena salud. Si el color cambia ligeramente pero se mantiene brillante, no es grave; pero si las orejas están más finas, de un color blanco, verde o negro, suele ser símbolo de enfermedad.

Cuando se observa una oreja, además del color, también hay que fijarse en la morfología:

Las orejas deben ser proporcionadas con relación al tamaño de la cabeza, así que lo que puede ser una oreja grande en una persona tal vez sea normal en el caso de otra.

Una oreja grande suele ser signo de una buena condición hereditaria, lo mismo si es gruesa, carnosa, bien desarrollada. Tenderá a tener mucha sangre y energía.

Las orejas pequeñas suelen ser signo de una mala constitución hereditaria, sobre todo si el lóbulo es demasiado pequeño, lo que suele indicar tendencia a la falta de sangre y de energía. Las personas que tienen este tipo de oreja tienen más posibilidades que otras de tener patologías de tipo Xu, de carencia.

Las orejas hinchadas se suelen deber al calor o al calor-humedad, lo que puede ser, entre otras causas, un problema de Vesícula Biliar.

Unas orejas resecas se suelen deber a una debilidad de los líquidos orgánicos o a una falta de sangre. En los casos muy graves, como de carcinomas peritoneales, cuando la sangre y la energía no nutren los músculos y la carne, podemos encontrar este tipo de oreja.

Los granos y las verrugas en las orejas indican calor, en especial en el Hígado y en la Vesícula Biliar. También se puede deber a calor en el meridiano del Estómago.

Los labios

Según la teoría de los cinco elementos, la boca y los labios son los orificios del Bazo, pero se relacionan con muchos otros meridianos.

Si los labios están secos, es por calor en el Bazo.

Si están secos y rojos, es un calor normal.

Si están secos y negros, mala señal: se trata de una enfermedad grave.

Si están inflados y rojos, indica calor extremo en el Bazo. Sin embargo, antes de emitir un diagnóstico, pregúntale al paciente si no ha pasado por las manos de un cirujano estético.

Si los labios están rojos o morados, indica coágulos de sangre en el interior del cuerpo, en el Estómago o en el duodeno.

Si están morados tirando a verde negruzco, indica la presencia de frío en el cuerpo.

Si están pálidos, casi blancos, indica que la sangre está Xu, débil, y, el Estómago frío.

Si la enfermedad es tibia, los labios se inflan.

Si la enfermedad es por viento, los labios tiemblan.

Si están arrugados, es que hay calor.

Si están agrietados, la causa es la sequedad.

Si hay picor, indica que hay demasiado fuego.

Si el paciente tiene la impresión de tener multitud de agujas en los labios, se trata de una enfermedad de la energía.

Si no siente nada en los labios, es una enfermedad de la sangre.

Si hay grietas en las comisuras de los labios, se trata de calor en el Estómago, es decir, una falta de Yin en el Estómago con o sin calor, Xu.

Una aparición repentina de calenturas en los bordes de la boca o del labio superior puede deberse a una invasión externa de viento-calor.

Calenturas crónicas o recurrentes en los bordes de la boca o en el borde del labio inferior pueden deberse a una patología del Estómago, tal vez por calor-humedad, calor o Xu Yin, calor por insuficiencia de Yin. Si se trata del labio superior, es más bien un problema de calor-humedad en el Intestino Grueso.

Los dientes

El Riñón es la madre de los huesos del esqueleto y el Neijing afirma: “Los dientes son el excedente, el exceso de huesos y, por consecuencia, del Riñón”. Los dientes mantienen una relación muy estrecha con los huesos y, consecuentemente, con el Riñón.

Si los dientes muestran importantes depósitos amarillos, indica una deficiencia en el funcionamiento del Estómago; la digestión es mala.

Unos dientes secos indican una insuficiencia de líquidos orgánicos.

Si los dientes están secos y recubiertos de suciedad, indica un fuego muy importante dentro del cuerpo.

Si los dientes están secos y brillantes, y su aspecto es como el de una piedra, muestra que el Estómago está seco.

Si la encía superior está seca, pero los dientes no, indica la presencia de fuego en el Estómago, que puede ser signo de una hemorragia estomacal, con posible vómito de sangre. Esta pérdida de sangre seca la encía superior.

Si la encía inferior está seca, se trata de calor en los Intestinos, con probable presencia de sangre en las heces.

Si el paciente presenta bruxismo, se debe a viento del Hígado y al Tan. Puede ser por un exceso de Yang en el Hígado; en tal caso, pronto aparecerán espasmos, calambres provocados por el calor interior.

Si las encías sangran, hay que ver si son dolorosas y muy rojas; en tal caso, se trata de un exceso de fuego en el Estómago.

Si, por el contrario, hay sangrado pero no dolor ni una coloración roja excesiva, estamos en presencia de una debilidad del Yin del Riñón, causa de un “falso fuego” que asciende. Los sofocos pueden tener el mismo origen.

Según la medicina china, las caries se deben a un problema de calor-humedad en el meridiano del Estómago, de calor Xu en el Estómago y el Intestino Grueso o a una debilidad del Riñón.

Los dientes que se mueven pueden estar relacionados con el calor en el Estómago, o un calor Xu en el Bazo o en el Riñón, o ambas simultáneamente.

La placa dental suele deberse a calor en el Estómago o en el Riñón. Otra causa posible es la insuficiencia de Yin de Riñón.

LAS CINCO ZONAS DEL ROSTRO

Según esta teoría:

El Corazón se sitúa en la parte central de la frente, encima de las cejas.

La nariz sirve para diagnosticar el Bazo.

El mentón se relaciona con el Riñón.

El pómulo izquierdo, con el Hígado.

El pómulo derecho, con el Pulmón. Si tu hijo tiene rojo este pómulo, es posible que empiece a toser en pocas horas.

El examen de la mano

Lo primero que hace un médico antes de estudiar el pulso de un paciente es coger la mano, tocar los dedos, examinar la piel y los músculos. Una palma fina y flácida es signo de falta de energía; por el contrario, una palma espesa y tónica indica que hay energía suficiente.

La eminencia tenar y la palma de la mano

Se trata de la masa muscular que se encuentra en la palma de la mano, en la base del pulgar. Los músculos que la conforman se llaman en chino “músculos de pez”, pues esta parte abultada se parece al vientre de un pez. Si los músculos de la mano están sueltos, indica que la energía del Bazo-Estómago es débil; por el contrario, si los músculos son firmes, indica que el Estómago y los Intestinos digieren bien, asimilan correctamente el bolo alimenticio y, por tanto, producen bastante energía para que el cuerpo pueda funcionar. También se pueden apreciar diferentes variaciones de color. Lo más fácil de observar son los pequeños capilares sanguíneos. Esta zona suele ser rojiza, lo que indica que la sangre tiene un buen estado; pero si una persona goza de buena salud, no debería verse casi ningún capilar.

Unos capilares azulados indican frío en el Estómago, debilidad; si, por el contrario, son muy rojos, esto indica calor en el Estómago.

Unos capilares negros indican que la circulación de la sangre está estancada.

Unos capilares muy pequeños, cortos y finos indican falta de energía.

Si la palma de la mano está seca, pelada o agrietada puede tratarse de falta de sangre en el Hígado, en el Corazón o en ambos.

Si la sequedad es muy pronunciada y las manos pican, se trata de “viento en la piel”.

Si las manos sudan, suele ser por el meridiano del Corazón y del Pulmón. Puede tratarse de una falta de Qi o de Yin, o de calor en uno de estos dos órganos.

Los dedos

La morfología de los dedos también tiene su propio papel:

Si los dedos son afilados, muy finos, es señal de una insuficiencia de circulación de Qi en los Jin Mai. Esto puede ser también una falta importante de Qi en el Estómago y en el Bazo, o un estado de frío-humedad en este último.

Por el contrario, si los dedos son carnosos, indica que el Jin Mai tiene una buena circulación.

Si el extremo de los dedos es alargado se trata de una patología en el Pulmón, o un Xu Yin de Riñón y Pulmón. Encontramos este tipo de dedos en las patologías respiratorias crónicas.

Unos dedos excesivamente inflados suelen deberse a un síndrome de obstrucción que puede ser doloroso, ya sea de frío-humedad, de viento-humedad o de calor-humedad. La medicina occidental habla de reumatismos.

No obstante, también puede indicar un problema de estasis de la sangre del Corazón y del Hígado, un edema debido a un Yang Xu (debilidad) del Pulmón y del Bazo. Esto es frecuente en las personas ancianas.

Los dedos agrietados suelen deberse a una falta de sangre, pero también a estasis de sangre.

También encontramos dedos regordetes que se parecen a una crisálida, lo cual puede deberse a falta de sangre y de Qi.

Los dedos atrofiados y arrugados muestran que hay una pérdida importante de líquidos orgánicos que puede deberse, entre otras razones, a sudoración excesiva, episodios importantes de diarrea o a vómitos incontrolables.

Una deformación importante de las articulaciones de los dedos se suele deber a un síndrome de obstrucción dolorosa y crónica. Este estancamiento genera una inflamación local con evaporación de líquidos orgánicos. Este calor favorece la producción de Tan, la causa principal de las deformaciones.

Morfología de la mano

En MTC existen cinco morfotipos de mano. Cada uno indica una predisposición a un tipo u otro de patología según la teoría de los cinco elementos. Veamos:

Tipo madera

Es una mano bien proporcionada, ni muy larga ni muy corta, ni muy estrecha ni muy gruesa. No es esquelética, pero sí nudosa.

En la palma es estriada. En los dedos, estas estrías son paralelas, y recorren la palma numerosos surcos, más o menos profundos.

Esta mano da la impresión de ser nudosa, en especial en las articulaciones interfalángicas. La uña tiene una buena proporción, pero tiende a ser curva. Si el paciente tiene una tendencia Yang, es dura, sólida y con una lúnula importante. En las personas con tendencia Yin puede ser frágil y quebradiza. Estas personas tienden a comerse las uñas.

Tipo fuego

Esta mano suele ser larga y los dedos parecen finos y ágiles. Estos dedos pueden separarse mucho y son muy laxos.

Esta mano presenta una particularidad: la hiperlaxitud del quinto metacarpiano y este quinto dedo se flexiona con facilidad de forma natural.

Las uñas de esta mano suelen ser largas, estrechas y curvas, mucho más que en el caso anterior.

Tipo tierra

Esta mano es más corta que las anteriores. La palma se podría inscribir en un cuadrado y los dedos son cortos, pero su característica principal es que es corta y rechoncha.

Los dedos son muy cortos y, la muñeca, ancha. A menudo, solo hay un pliegue en las articulaciones de las falanges. La eminencia tenar y el pulgar son carnosos. Si se cierra la mano en un puño, toma la forma de pera.

Las uñas son triangulares, con la punta hacia abajo, y suelen ser planas. Este tipo de personas tienden a morderse las pieles de las uñas.

Tipo metal

Se caracteriza por ser larga e inscribirse en un óvalo regular. La palma es muy larga, al igual que los dedos, que no son muy finos.

En muchos casos, la falange más distal, en especial la del índice y la del dedo corazón, tiende a inclinarse hacia el exterior, o bien ninguna de las tres falanges está en el eje. Con la edad, estas deformaciones se pueden acentuar y provocar poliartritis.

En los pliegues de las articulaciones de las falanges hay una serie de pliegues característicos, que suelen ser tres o incluso más.

La uña es más bien rectangular, con ángulos rectos, un poco arqueados en la base. A menudo presenta estrías a lo largo y es algo curva.

Tipo agua

Tiende a ser corta, con dedos cortos. En ambos lados de la mano, la piel tiende a ser flácida.

Esta mano tiene un signo particular en el dorso del dedo, al nivel de la articulación de las dos primeras falanges: cuando los dedos están extendidos, en lugar de ser abultado podemos ver un hueco; si se toma un pliegue de la piel y se pellizca, este no recupera su lugar inicial, sino que la piel mantiene el pliegue.

Otra característica, también en el dorso de la mano, es que la última falangeta es plana y la piel está un poco arrugada, reseca a ambos lados de la uña. Este aspecto reseco oscurece el color de la última falange, que puede ser muy parda.

En otros casos ocurre lo contrario, y la falangeta es lisa por completo, sin pliegues.

La uña suele tener la forma de un trapecio, con la base pequeña hacia abajo. Las uñas son débiles y frágiles, por lo que el paciente las suele llevar cortas. Es una uña muy plana.

Manos mixtas

Hay que entender que rara vez se encuentran manos con características muy marcadas. Lo más normal es dar con manos mixtas, compuestas por dos o incluso tres elementos tipológicos.

A menudo una constitución domina e imprime las características morfofisiológicas a la persona, mientras que la otra constitución es secundaria.

Existen, por ejemplo, manos fuego-agua, agua-fuego, madera-fuego, fuego-madera, etc. Aunque llegar a este diagnóstico requiere tiempo y experiencia, combinado con otras fuentes observación nos puede ayudar a determinar el perfil físico y fisiológico del paciente.

Capítulo 7 El interrogatorio

EN ESTE CAPÍTULO

Las trampas

Las condiciones del interrogatorio

Las cinco preguntas del médico

El interrogatorio sobre los síntomas o la “canción de las diez preguntas”

Tras la observación, veremos el interrogatorio al paciente sobre los síntomas que pueda presentar y su historial para hacernos una idea exacta de su estado.

El interrogatorio se conoce como Wen Zhen y es una etapa indispensable para determinar y comprender la patología. Además, según los chinos, la manera de realizar el diagnóstico puede influir en el resultado del tratamiento.

Podemos decir que este método de investigación consiste en dos etapas:

La recogida de la información general. Se produce una conversación entre médico y paciente que permite conocer las causas profundas de la enfermedad. Aquí se abordan los problemas familiares, el entorno, el ritmo de vida, los orígenes, el trabajo, la vida emocional, etc.

El interrogatorio sobre los síntomas. Su finalidad es identificar los cuadros de desequilibrio predominantes. Toda enfermedad tiene síntomas principales y secundarios y este interrogatorio se concentra tanto en ellos como en los Ba Gong (capítulo 3).

Cuidado con las trampas

No puede ser un método exclusivo. Es verdad que, en algunos casos, el interrogatorio puede bastar para tratar enfermedades corrientes que solo necesitan un tratamiento sencillo; sin embargo, cabe recordar que un mismo síntoma puede deberse a diferentes causas, y si nos fiamos de un único método de investigación, podremos equivocarnos con el diagnóstico.

La falta de colaboración por parte del paciente. Muchos pacientes no pueden o no quieren describir exactamente su problema, tal vez por educación, pero esto priva al profesional de pistas muy útiles para dar con la enfermedad.

El paciente que se las da de médico. A menudo, el paciente solo explica los síntomas que le parecen pertinentes, lo que puede ofrecer un cuadro incompleto o erróneo de la situación.

El interrogatorio se debe llevar a cabo de forma ordenada y sistemática. Sabemos que la medicina china se basa en la unidad del cuerpo, en su relación con el entorno y, sobre todo, en el impacto que pueden tener las emociones. Las posibilidades de que coexistan de forma simultánea dos enfermedades en el cuerpo son muy reducidas. Nunca hay que pasar por alto un síntoma que parece no estar relacionado con el problema.

Las condiciones del interrogatorio

El interrogatorio debe realizarse en buenas condiciones, tras haber creado el entorno adecuado. Si no, el paciente no tendrá la concentración necesaria para responder a las preguntas con precisión.

El médico debe sentirse a gusto, al igual que el paciente. Ambos han de estar tranquilos. El profesional deberá concentrarse al máximo para que no se escape ningún síntoma. Tal vez sea oportuno que no responda al teléfono y que se dedique a escuchar al paciente.

Salvo que se trate de un caso especial, no hay que aceptar a terceras personas. Es importante que el médico se encuentre a solas con el paciente.

Las cinco preguntas

Estas son las cinco preguntas que el médico debe plantearle al paciente; no hacerlo, sería un error por su parte.

El origen

La primera pregunta se refiere a sus orígenes. ¿Dónde nació, cómo es su familia? Algunas enfermedades solo se desarrollan en ciertas regiones. El bocio, por ejemplo, se suele encontrar en regiones montañosas, mientras que los reumatismos, vinculados a la humedad, se suelen desarrollar en regiones marítimas.

El origen también nos puede dar pistas sobre hábitos alimentarios: si se suele comer picante o salado...

La profesión

Por ejemplo, si la persona debe utilizar su fuerza física durante el trabajo, pero es una situación reciente, esto puede dañar su energía, su Qi. Si la persona está sobre todo sentada, tal vez no utilice demasiado el cuerpo, por lo que se dice que “hiere al Bazo”.

Las costumbres

En la siguiente fase del interrogatorio se debe hablar de las costumbres a la hora de levantarse y acostarse, así como los hábitos alimentarios.

Si la persona dice que le gusta comer cosas dulces, puede dañar el Bazo; si le atrae la sal, será negativo para el Riñón; si, por el contrario, el sabor ácido predomina en su alimentación, el Hígado se resentirá; un exceso de picante daña el Pulmón, y el amargo acabará por dañar el Corazón. Por tanto, es fundamental preguntarle al paciente qué suele comer.

Las relaciones afectivas

Es importante interesarse por el estado afectivo del paciente, por su estado sentimental y las emociones que dominan tanto en el pasado como en el presente. Se trata de un aspecto primordial.

El origen de la enfermedad

Debemos preguntar al paciente en qué condiciones notó el dolor, cómo apareció.

Conviene saber también qué medicinas toma. La ingesta de fármacos a largo plazo, y en particular para los tratamientos de la hipertensión o depresión, favorece el estancamiento de la sangre y de la energía, acompañado por síntomas de frío interno.

Para hacerse una idea precisa de la enfermedad, se debe:

Investigar su origen.

Comprender su evolución.

Deducir el tratamiento.

El interrogatorio sobre los síntomas o la “canción de las diez preguntas”

En la primera parte del interrogatorio nos interesamos por el pasado del paciente y por la evolución de la enfermedad. Se trata de una conversación con el paciente que se puede prolongar hasta una segunda sesión.

En la segunda parte nos centramos en la situación actual. Este interrogatorio sobre los síntomas es muy específico; las preguntas han de ser rápidas y no se deja tiempo al paciente para que se explaye; se trata casi de respuestas de sí o no.

El médico utilizará una serie de preguntas, lo que se conoce como la “canción de las diez preguntas”. Esta idea fue propuesta por Zhang Jing Yue (1563-1640), una de las grandes figuras de la medicina china y uno de los más famosos comentaristas del Neijing. Las diez preguntas que propuso tratan sobre:

El frío y el calor.

El sudor.

Los dolores.

Las heces y la orina.

El apetito y los sabores bucales.

Las sensaciones en el tórax y el abdomen.

El oído, los acúfenos, la vista y los vértigos.

La sed.

El descanso y los sueños.

Los trastornos ginecológicos.

El frío y el calor

Conviene averiguar si el paciente tiene miedo del frío, de las corrientes o si ha tenido fiebre. El frío puede deberse a una causa externa, a una insuficiencia de Yang en el cuerpo o a otra causa interna. También es importante palpar la mano, en especial si el dorso de la misma está caliente.

El sudor

Sabemos que el sudor sale por los poros de la piel, controlados por el Pulmón. Además, este órgano controla el aliento, el Qi, y también la energía protectora o Wei Qi. Esta energía permite cerrar los poros de la piel para proteger el cuerpo de ataques externos del frío y el calor. Otra función muy importante del Wei Qi es no dejar que se escape el calor del cuerpo, el Yang.

Puede que haya un exceso de transpiración o, por el contrario, falta de la misma (anhidrosis). También esto puede deberse a un ataque externo o interno, como que la energía protectora no sea suficiente para evacuar el exceso de Yang, insuficiencia de Qi o del calor del Pulmón o del Corazón.

Conviene averiguar cuándo se produce la transpiración, el horario, el lugar, la cantidad, el gusto del sudor y si va acompañada de otras señales. El maestro Leung advertía de los problemas de la sauna: con diez minutos basta para que la piel se libere de las toxinas, pero más puede ser peligroso, en especial si son personas con problemas cardiacos.

Los dolores

Se suele tratar de un síntoma subjetivo que puede darse en cualquier parte del cuerpo. Como cada parte del organismo se relaciona con uno de los “Zang (órganos llenos o vísceras) o Fu (órganos huecos o entrañas)”, la localización del dolor nos permite saber cuál es el órgano o el meridiano afectado. También conviene averiguar la intensidad del dolor. Si se trata de un dolor en el cuerpo en general, conviene establecer diferencias entre los síntomas externos e internos y saber si el dolor está vinculado al calor o al frío.

Las heces y la orina

Sabemos que las heces se evacúan por medio del Intestino Grueso y la orina por la Vejiga, dos órganos situados a nivel del Calentador Inferior. Sendos órganos son Fu, Yang, huecos, receptáculos, no funcionan más que cuando reciben órdenes y no pueden autocontrolarse.

La defecación, aunque directamente dirigida por el Intestino Grueso, está muy relacionada con las funciones del Bazo y el Estómago, que digieren, transportan y transforman, pero también del Hígado, que transmite y dispersa, y por el fuego de Ming Men contenido en el Riñón, que calienta el organismo. También influye la energía del Pulmón, que limpia y hace descender la energía, el Qi. No olvidemos el par Pulmón-Intestino Grueso. Si hay demasiado calor en el Pulmón, los líquidos se evaporan, lo que desencadena una sequedad a nivel del Intestino Grueso y, por tanto, estreñimiento. Si el Pulmón es Xu, débil, se producirán pocas heces, pero si el Pulmón es Shi, las heces serán secas y duras; lo mismo puede pasar si hay calor en Bazo/Estómago y si no hay suficientes líquidos que entren en el Intestino Grueso.

También es importante preguntar al enfermo por la presencia o ausencia de micción, por la frecuencia, el color y cantidad de la orina, y por la posible presencia de dolor. Una persona suele orinar entre tres y cinco veces al día y de cero a, como mucho, una vez por la noche. Diferentes factores influyen en la frecuencia y el volumen urinario, como la cantidad de bebida ingerida, la temperatura corporal, el esfuerzo físico, la transpiración y la edad.

Conviene recordar que en Occidente bebemos demasiados líquidos. Si tenemos en cuenta el agua que contienen los alimentos, la que penetra por el aire que respiramos y por la piel, deberíamos beber poco más de un litro al día, siempre que lo hagamos en pequeñas cantidades, y no hacerlo durante las comidas, ya que esto ahogaría el bolo alimenticio.

El Riñón es una máquina de filtrar los desechos, no los líquidos.

Por lo general, la orina debe ser amarillenta, de color amarillo paja. Si es demasiado amarilla, hay calor en la Vejiga o fuego en el Corazón. Una micción dolorosa y obstructiva, con sensación de quemazón y de urgencia, corresponde a una acumulación de calor-humedad, como en el caso de la cistitis. La enuresis o incontinencia nocturna se debe a una insuficiencia de Qi del Riñón que no puede controlar la Vejiga. En el caso de un niño, suele deberse a un desequilibrio entre el Yin nocturno y el Yang diurno.

El apetito y los sabores bucales

Sabemos que los alimentos, tras haber sido masticados e impregnados con la saliva (una especie de predigestión), entran en el Estómago, que tiene una relación interna-externa con el Bazo. Por la observación de los hábitos alimentarios podemos obtener información sobre el funcionamiento del Bazo y del Estómago.

También hay que prestar atención a los gustos particulares que pueden aparecer en la boca, pues nos pueden aportar información muy valiosa sobre el paciente. Si aparece un gusto amargo, se trata de un exceso de fuego en el Hígado y la Vesícula Biliar. Un gusto salado puede deberse a una enfermedad fría o a una falta de Qi en el Riñón. El gusto ácido se suele deber a los alimentos. Un gusto dulce sugiere acumulación de calor-humedad en el Bazo y el Estómago.

Las sensaciones en el tórax y el abdomen

Si la persona siente que el tórax está inflado, lleno u oprimido indica que la energía no circula bien. Esto puede deberse a la debilidad de la energía o a la obstrucción por parte del Tan.

También debemos interesarnos por la parte superior del abdomen, que corresponde al Hígado y al Bazo. En caso de hinchazón, conviene distinguir entre estados Xu, de debilidad, y estados Shi, de exceso.

El oído, los acúfenos, la vista y los vértigos

Los vértigos son una sensación de que el cuerpo entero o el paisaje giran. A menudo van acompañados de problemas con la vista.

Para la medicina china, el principal responsable de los vértigos es el Hígado, madera. El elemento Yang del Hígado debe ascender de forma armoniosa; si lo hace de forma abrupta dará lugar a los vértigos. Este desequilibrio Yin-Yang suele estar provocado por el Riñón: el agua del Riñón no es suficiente para alimentar la madera del Hígado.

Por otra parte, los acúfenos son ruidos en el oído interno, como si se tuviera un grillo o un zumbido. Se suelen deber a fuego en la Vesícula Biliar o a insuficiencia de Yin de Hígado y Riñón, a un exceso de Yang en el Hígado o una deficiencia de Jing de Riñón.

La sed

Por lo general, si se goza de buena salud y se beben, de forma regular y en pequeñas cantidades, bebidas tibias o calientes, no se debería tener sed. La sed es un síntoma de “demasiado tarde”: hemos pasado demasiado tiempo sin beber; también se puede tratar de un síntoma patológico, en la mayoría de los casos de calor interno.

El descanso y los sueños

En general, las personas ancianas necesitan menos descanso que los jóvenes; es un aspecto fisiológico normal. El insomnio se caracteriza por un sueño demasiado corto, porque al paciente le cueste dormirse o porque se despierte con facilidad. Suele ser un problema de fuego en el Corazón.

En medicina tradicional china no es aconsejable dar somníferos sistemáticamente a las personas que no duermen.

Si, por el contrario, el paciente sufre hipersomnia o somnolencia puede deberse a un exceso de fatiga, lo cual daña el Bazo. Si la energía del Bazo es débil, la persona siempre tiene ganas de dormir. Tras una enfermedad puede haber mucho cansancio acumulado y ganas de dormir; buena señal. Dormir mucho ayuda en este caso a restablecer el elemento Yin y no se trata de una enfermedad, sino de convalecencia. Es el mejor medicamento.

Por otra parte, los sueños representan un estado normal, fisiológico, del descanso. En teoría, quien tiene buena salud no suele recordar lo que ha soñado. Cuando la cantidad de sueños es importante, tanto si son agradables como si no, o si hay tendencia a sufrir pesadillas, conviene interrogar al paciente, pues todo esto nos puede dar información importante. Si los sueños son violentos, se trata del Hígado-Vesícula Biliar. Si son eróticos, se trata de debilidad del Riñón. Si son tristes, el culpable es el Pulmón.

¿Y QUÉ HAY DE LA SIESTA?

La somnolencia después de una comida suele estar vinculada a un estado de “Estómago demasiado lleno”. El organismo se da cuenta de que no hay suficiente energía para digerir el bolo alimenticio (¡una digestión puede agotar la mitad de la batería del Riñón!), y envía como señal de alarma la necesidad de echarse una siesta. Entonces, 20-30 minutos de siesta pueden ser muy beneficiosos, o incluso diez minutos de relajación pueden bastar. Sin embargo, si duermes más de 40 minutos, el bolo alimenticio se pudrirá en el Estómago y obtendrás el efecto contrario al deseado.

Los trastornos ginecológicos

La menstruación es el flujo uterino mensual, sangre no coagulada en el caso de una mujer en edad de procrear. Al preguntar sobre la menstruación, debemos interesarnos por el ciclo, la duración de las reglas, la cantidad, el color, la naturaleza y los síntomas que la acompañan.

Las mujeres pertenecen al elemento Yin, relacionado con la Luna; por eso las menstruaciones suelen presentarse cada 28 días. Si el ciclo es más corto, puede haber calor en la sangre o insuficiencia de Yin. Si es más largo pero las reglas son normales, demuestra que la sangre no es suficiente o la persona es débil; el elemento Yang no es bastante fuerte para que salga la sangre. En caso de que una mujer no tenga la menstruación durante meses (y no esté embarazada), hay obstrucción de sangre en los meridianos. Si las reglas son dolorosas, puede haber un bloqueo de Qi del Hígado. Las reglas abundantes suelen deberse a calor en la sangre o a falta de energía. En el caso contrario, puede haber un estancamiento de frío, de sangre o de Tan. Las menstruaciones de color rojo intenso y espesas son un síntoma de exceso, Shi, debido al “calor interno en la sangre”.

Capítulo 8 Tomar el pulso y observar la lengua

EN ESTE CAPÍTULO

Dónde encontrar el pulso

Cómo tomar el pulso

El pulso normal

La observación de la lengua

En MTC, la toma de pulso (Mai Zhen) es un paso importante, pues permite recopilar información muy valiosa sobre la evolución de una enfermedad, su naturaleza y dónde se encuentra el desequilibrio, el estado de los órganos Yin (Zang) y los órganos Yang (Fu)y el estado del Yin y el Yang.

Se trata del diagnóstico más difícil. Dominarlo supone no solo mucha práctica, sino también mucho rigor, concentración y un buen dominio de la técnica.

Antiguamente se tomaba el pulso en nueve arterias diferentes: tres en la cabeza, tres en las manos y tres en las piernas. Este método se ha ido sustituyendo por la toma del pulso en la muñeca (Cun Kou).

Localización del pulso

El principal punto de toma del pulso en medicina china está en las muñecas, sobre la arteria radial. El meridiano del Pulmón pasa por esta región, y sabemos que la energía del Pulmón, mezcla de la quintaesencia de la energía del aire y de la energía extraída del bolo alimenticio, circula por este meridiano.

Además, el meridiano del Pulmón se inicia en el Calentador Medio y se une al del Bazo. Como el Bazo y el Estómago son la fuente de la energía, del Qi, pero también de la sangre, el pulso radial puede reflejar los estados energéticos del Bazo y del Estómago.

Por último, el meridiano del Pulmón es el punto de salida y de llegada de todos los meridianos. Por eso, el pulso radial refleja el estado de los ZangFu, de la energía, de la sangre y de los meridianos del organismos.

Como se puede ver en la figura 8-1, el pulso de la muñeca (Cun Kou) se divide en tres partes:

FIGURA 8-1: Localización del pulso y los órganos correspondientes

Método para tomar el pulso

A la hora de tomar el pulso, el paciente debe llevar un rato en un ambiente tranquilo. Se tomará el pulso durante, al menos, un minuto. El médico también ha de estar tranquilo y ser consciente del presente, del aquí y el ahora. Su respiración ha de ser tranquila para comparar su ritmo respiratorio y cardiaco con el del paciente. Una persona sana, en condiciones normales, respira entre 16 y 18 veces por minuto en respiración inconsciente y su pulso late entre cuatro y cinco veces durante un ciclo respiratorio (inspiración y expiración).

El paciente ha de estar sentado, con la espalda recta, el antebrazo colocado sobre un cojín, la palma de la mano hacia arriba; los dedos han de estar sueltos y relajados, dejando que el flujo de la energía y de la sangre circulen libremente por el pulso radial.

Si el paciente está tumbado, el brazo ha de estar a lo largo del cuerpo, con la palma hacia arriba. No se debe colocar sobre el paciente.

El médico coloca los dedos índice, corazón y anular al mismo nivel y algo arqueados; con el corazón ha de presionar ligeramente el pulso Guan; con el índice, el Cun y, con el anular, el Chi. Se toma el pulso de los dos brazos al mismo tiempo, con una presión simétrica, para apreciar el estado energético de los Tres Calentadores.

Una vez valorado el pulso de los dos brazos, se trabaja en cada muñeca y se diferencian los Tres Calentadores. Los textos tradicionales hablan de cinco fases o movimientos para tomar el pulso. Con ellas, el profesional puede hacerse una idea más o menos precisa de la situación general del pulso. A continuación puede estudiar el pulso de forma más precisa.

¿QUÉ HACE EL MÉDICO CUANDO TE TOMA EL PULSO?

La primera maniobra le permite evaluar la fuerza del pulso a nivel superficial, al levantar los dedos. Después, el médico debe apoyar los dedos ligeramente para darse cuenta de la fuerza del pulso a nivel intermedio y profundo. A partir de ahí podrá ver si el pulso es profundo, normal o vacío. La tercera fase permite sondear el pulso: el médico no mueve los dedos para contar la frecuencia de las pulsaciones y determinar si el pulso es lento, rápido o normal. A continuación, el médico siente con la punta de los dedos todo lo que pasa por la arteria radial; también mueve los dedos de un lado a otro con suavidad, en pequeños movimientos laterales. Por último, desplaza los dedos en pequeños círculos, para ver si el pulso es largo, corto o si se mueve. Este es también el método para tomarle el pulso a un niño menor de un año.

El pulso normal

El pulso normal (Chang Mai) es un pulso que no va ni muy rápido ni muy despacio; suele corresponder a 60-80 pulsaciones por minuto. Al tomarlo, debe transmitir una sensación dulce, de energía, sin ser muy fuerte.

Un pulso normal puede variar en función de factores fisiológicos y psicológicos, sin que esto indique patología alguna. Está relacionado con la edad, el sexo y la constitución física de la persona. Tras un esfuerzo físico, será más rápido y potente, al igual que tras una buena comida. En caso de ansiedad, puede ser irregular. También puede variar según la estación o a lo largo del día.

En medicina tradicional china se habla de hasta 27 tipos de pulso según la patología, tanto interna como externa.

El estudio de la lengua

La observación de la lengua, Wang Ze, es un punto esencial del diagnóstico, pues este músculo refleja el estado de salud o de enfermedad de la persona, así como su constitución. El profesional puede observar si la energía y la sangre en el cuerpo son suficientes o no, si el paciente es débil o fuerte. Si la lengua es espesa y firme, el paciente es resistente y tiene buena salud. Si, por el contrario, es delgada y blanda, esto indica una constitución Xu o debilidad.

Un color rojo suave de la lengua se considera normal; pero si el rojo es apagado o pálido, es signo de debilidad y deficiencia de sangre y energía. Un color rojo oscuro también indica la existencia de una enfermedad.

Lo esencial es observar la humedad de la boca, la presencia o ausencia de Jin Ye, de líquidos orgánicos; sabemos que juegan un papel fundamental en el organismo, en especial para la protección de enfermedades externas y para favorecer el buen funcionamiento de los órganos, tanto a nivel de la digestión, la respiración o las contracciones cardiacas. Todos estos órganos necesitan Jin Ye, líquidos orgánicos, para funcionar bien.

Técnica de observación

El paciente se debe sentar delante del médico que le acaba de estudiar el pulso. Para sacar la lengua, no es necesario que el paciente abra mucho la boca, pero ha de estar relajado y mostrar la lengua plana. Es decir, el médico ha de pedir al paciente que muestre la lengua sin esfuerzo. Se necesitan entre 15 y 20 segundos para observar la lengua, su forma y su color. Si nos encontrásemos con una coloración anómala, hay que asegurarse de que no se debe a alimentos, por lo que hay que preguntar al paciente si no acaba de consumir regaliz, chocolate, aceitunas, alimentos con colorantes, vino tinto... que pueden teñir la lengua y alterar el color. Una lengua negra y apagada no es un excelente pronóstico, pero hay que asegurarse de que el paciente no haya consumido ningún colorante, como el vino tinto.

Las cinco partes de la lengua

Según el Neijing, la lengua se divide en cinco partes:

La punta y el extremo de la lengua representan el Pulmón y el Corazón.

El centro, el Bazo y el Estómago.

La raíz de la lengua, el Riñón.

El lado izquierdo, el Hígado.

El lado derecho, la Vesícula Biliar.

FIGURA 8-2: Las cinco partes de la lengua

Observación del cuerpo de la lengua

Observación del Shen Qi, de la vitalidad de la lengua

Para determinar la vitalidad de la lengua, hay que ver si se mueve con facilidad, si no está rígida. También conviene evaluar si el color tiene brillo. Si la lengua es móvil y tiene suficiente brillo, se dice que “la lengua es próspera”; por el contrario, si está rígida, apagada y seca, se dice que “la lengua es pobre”.

TABLA 8.2 Morfología de la lengua

Lengua hinchada

Si la lengua está hinchada y blanca, pero lo suficientemente lubricada, nos encontramos ante un estado de humedad.

Si la lengua está hinchada y de un color rojo pálido, se trata de humedad y calor.

Una lengua hinchada y de color rojo vivo y oscuro indica que el calor ha alcanzado el nivel de la sangre. Si la lengua está hinchada y tan oscura que alcanza casi un color violeta verdoso, indica que el paciente ha sido envenenado o intoxicado por alimentos o alcohol.

Lengua afilada

Una lengua fina, afilada y de color blanco indica falta de energía, de sangre y de Yang.

Una lengua fina, afilada y de color rojo indica falta de Yin, Yin Xu y de fuego.

Lengua dura, rígida, tiesa

Si es de color rojo oscuro, indica que el calor ha penetrado en el pericardio.

Si es de color blanco, indica una constitución Xu, de debilidad, acompañada de deficiencia de sangre y de energía.

Lengua a un lado

Indica penetración del viento en los Jin Luo, los meridianos.

Si no aparece o se detecta ningún otro síntoma relacionado con el viento, el paciente está predispuesto a dicho ataque.

Hay que distinguir estas dos patologías de los casos en los que la lengua está inclinada a un lado por razones hereditarias o accidentales.

Lengua temblorosa

Si es blanca, indica deficiencia de Yang.

Si es de color rojo oscuro, indica una deficiencia de Yin.

TABLA 8.3 Variación de la superficie de la lengua

Lengua con puntitos

• Pueden salir en los lados, y suelen ser de color rojo. Aparecen en personas nerviosas, que no duermen lo suficiente o consumen demasiados alimentos con especias, ácidos o picantes.

Lengua agrietada

• Si el cuerpo de la lengua está pálido y presenta grietas, se trata de una deficiencia de sangre.

• Si el cuerpo de la lengua está muy rojo, con una capa por encima amarillenta y espesa, además de grietas, indica una presencia de calor abundante en los Zang Fu.

• Si el cuerpo de la lengua está algo rojo y presenta grietas poco profundas que pueden estar cubiertas de una capa, y si el paciente no presenta un problema en particular, son grietas congénitas que no deben confundirse con una patología.

Lengua con marcas de dientes

Indica una deficiencia del Bazo, con abundancia de agua y humedad interna.

Coloración de la lengua

TABLA 8.4 Coloración de la lengua

Lengua pálida

El color blanco se suele relacionar con el Yin, el frío o el fresco. Suele ser falta de sangre.

Lengua rojo oscuro

Suele indicar un estado de calor interior, pero se puede deber a un exceso de Yang (Shi) o a una falta de Yin (Xu).

Lengua violeta verdosa

Indica una obstrucción en la circulación de la sangre.

Recubrimiento de la lengua

Una lengua normal tiene una fina y ligera capa que la recubre. Si dicho recubrimiento se encuentra en el extremo de la lengua, indica una enfermedad a nivel del Calentador Superior; si está en el centro, la enfermedad se sitúa en el Calentador Medio; y si la raíz de la lengua aparece recubierta, indica una enfermedad en el Calentador Inferior.

TABLA 8.5 Recubrimiento de la lengua

Capa húmeda

Se observa una gran cantidad de agua y de humedad en el interior de dicha capa. Esto indica la presencia de frío y humedad en el organismo, o la presencia de agua estancada.

Capa seca

No tiene suficientes líquidos; está rugosa y parece arena. Hay que averiguar si se debe a un calor externo o a una insuficiencia de Yin en el interior.

Capa gruesa sin raíz

El recubrimiento es más grueso y se retira fácilmente. La energía del Estómago está débil y además hay calor y la humedad. El calor favorece la evaporación, y dicha evaporación crea esta capa.

Capa grasa

Da la impresión de ser muy grasa, como manteca de cerdo. Suele estar provocada por Tan Yin. El Tan se acumula en el interior, en el Bazo/Estómago o el Pulmón, y esta acumulación suele venir acompañada de humedad fría o caliente.

Capa blanca

Si es fina, se trata de una enfermedad externa, superficial, benigna.

Si la lengua es roja, con una capa blanca que la recubre, se trata de un calor que ha atacado al cuerpo.

Si es espesa, da la impresión de ser sucia y grasienta y cuesta retirarla, se debe a una acumulación de frío y humedad.

Si presenta grietas, es seca, rugosa y roja, se trata de calor Shi interno.

Capa amarilla

Una enfermedad ha comenzado a transformarse en calor; cuando más oscura, más grave será la enfermedad.

Si el amarillo es oscuro, un elemento externo ha penetrado en el cuerpo, donde ya había calor.

Capa negra

Puede deberse a un calor excesivo que ha dañado el Yin; puede presentar grietas.

En caso de debilidad del Yang tendrá marcas blancas.

Puede ser también una debilidad del agua del Riñón. El negro será entonces apagado, sin brillo, y la capa será seca. Se tratará de calor si el paciente quiere bebidas frías; pero si no tiene ganas de beber, será Yin Xu.

3 Las causas de la enfermedad

EN ESTA PARTE…

Una enfermedad, sea cual sea, no aparece sin razón. En esta parte aprenderás que los diferentes factores de una enfermedad, ya sean externos o internos, se pueden evitar si se conocen.

Al abordar las principales causas de una enfermedad podrás tomar todas las precauciones necesarias para no caer enfermo.

Capítulo 9 Enfermedades internas y externas

EN ESTE CAPÍTULO

La prevención, aspecto clave de la medicina tradicional china

Las principales causas de las enfermedades

En teoría, según los principios de la medicina tradicional china, el organismo no ha sido concebido para ponerse enfermo, sino para autocurarse de forma constante; entonces, ¿por qué enfermamos?

¿De quién es la culpa?

En este capítulo veremos algunas respuestas. Puede que la primera, demasiado simple, sea la falta de acceso al conocimiento; y este libro pretende abrirte los ojos y ayudarte a recuperar la salud plena.

Un segundo obstáculo: en nuestro formato actual, pensamos que, si nos ponemos enfermos, es por culpa de los demás. La MTC nos enseña lo contrario: al no conocer los modos de funcionamiento energético de nuestros diferentes órganos software, poco a poco nos creamos enfermedades internas o haciéndonos más permeables a las enfermedades externas.

¿Por qué algunas personas son alérgicas y otras no?

Las alergias, sean de la forma que sean, tienden a convertirse en una verdadera pandemia.

En Occidente se considera que la alergia es una reacción excesiva del organismo al entrar en contacto con una sustancia ordinaria denominada alérgeno. Basta con entrar en contacto con este alérgeno para desarrollar una reacción de defensa exagerada. Además, podemos encontrarnos con centenares de potenciales agentes alérgenos. Los más conocidos son los pólenes de las flores; no se trata de ningún tóxico, sino de sustancias que para algunos organismos resulta irritante. Además de ojos rojos, son los culpables de rinitis alérgicas que pueden llegar hasta bronco-neumopatías, como las dificultades respiratorias de los niños, bronquiolitis e incluso cardio-neumopatías. En casos extremos, debido a ciertos agentes fuertemente alérgenos, como la clara de huevo, el cacahuete o las picaduras de avispas, se pueden sufrir incluso choques anafilácticos.

En este enfoque de la alergia de la medicina occidental hay un error de “no es culpa mía”, que transmite un miedo de lo externo. Se cree que si somos alérgicos es por culpa de los demás, de lo externo, del pobre polen que no ha sido “fabricado” por la Madre Naturaleza para perjudicar al hombre, sino al contrario, para favorecer la multiplicación de las plantas y así, indirectamente, nutrir al hombre.

Así que vamos a protegernos, a encerrarnos en casa y a usar máscaras en cuanto aparezca el polen. Sin embargo, según la medicina china, esto solo ayuda a transferir el problema y se corre el riesgo de crear, en cuestión de meses o años, problemas más difíciles de tratar, como eczemas crónicos y psoriasis. En resumen, esta visión occidental hace creer que somos un “efecto” y no la “causa”.

La MTC le da la vuelta a la tortilla y parte del siguiente axioma: “Una reacción alérgica es la manifestación de la falta de capacidad de adaptación del organismo al entorno”. Se trata, pues, de debilidad de la energía protectora del cuerpo, que se denomina Wei Qi, a menudo combinada con una debilidad de Zheng Qi, la energía correcta, la capacidad de autocuración del organismo.

¿Enfermedad interna o externa?

La enfermedad es un fenómeno complejo. Por ejemplo, cuando nos encontramos ante una hipertensión arterial o un dolor de cabeza, hay que determinar la naturaleza y las causas de esta patología, que pueden ser externas o internas.

Las causas externas

Las causas externas implican que hay una lucha, una batalla entre el atacante, Xie Qi, y la energía del cuerpo, Zheng Qi, una parte de lo que en medicina moderna se denominan defensas inmunitarias.

Todas las energías externas en exceso, como el viento, el frío, la humedad, la sequedad, el calor y el fuego, se consideran energías patógenas.

Hay que comprender lo que se entiende por un ataque externo en medicina china. Se trata de un verdadero campo de batalla en el que se enfrentan dos combatientes: la energía patógena y la energía del cuerpo. Las pruebas materiales de dicha batalla son los síntomas que presenta el paciente.

Las causas internas

Independientemente de las causas externas, el cuerpo puede generar enfermedades, en especial si hay un desequilibrio en el organismo.

Ya sabes que existen dos fuerzas en el cuerpo, el Yin y el Yang (capítulo 3). Es uno de los principios esenciales sobre los que se apoya la MTC.

La medicina occidental tiende a considerar la enfermedad como resultado de un desequilibrio de las propiedades químicas del cuerpo, desequilibrio causado por bacterias, virus, microbios, etc. La medicina tradicional china reconoce la existencia de estos últimos, pero considera dichos fenómenos como efectos, no como causas.

Las concepciones orientales se apoyan en nociones de energía y fuerza. La fuerza de la energía se encuentra en el origen de las transformaciones físicas y químicas. Por eso este método se basa en el principio del Yin y el Yang. De alguna forma, la energía precede a la materia y cualquier desequilibrio energético repercutirá sobre esta.

El principio del positivo-negativo

Yin y Yang son simplemente una energía o fuerza con una polaridad positiva o negativa. Estas dos polaridades son necesarias para conseguir un equilibrio. Esta energía bipolar circula por todo el cuerpo y nutre cada célula. Una definición de la salud en MTC podría ser: “Es el equilibrio entre dos fuerzas opuestas, Yin y Yang, que nunca se adquiere por completo, sino que hay que trabajarlo a diario”.

En la vida, todo se basa en el principio positivo-negativo, todo tiene un contrario que es, al mismo tiempo, complementario. El Yin es tan importante como el Yang y el equilibrio entre ambas depende de su relación mutua.

Estas dos fuerzas cohabitan en nuestro cuerpo y fluctúan alternativamente. Tan pronto aumenta el Yang como lo hace el Yin. Cuando el Yang aumenta, el Yin disminuye, y cuando el Yin aumenta, el Yang disminuye. Esta fluctuación alternante permite la circulación de energía por todo el organismo.

El equilibrio entre estas dos fuerzas es el verdadero factor del que depende la salud. Si hay una perturbación en este movimiento de flujo y reflujo de ambas formas, si se rompe el equilibrio, dicha perturbación puede ser la causa de una enfermedad, y en tal caso diremos que la enfermedad es interna, sin que haya obligatoriamente un ataque de una energía patógena externa. El interior del cuerpo puede producir enfermedades.

No obstante, también puede ocurrir que un desequilibrio interno permita el ataque de un agente externo. En otras palabras: un agente externo no puede penetrar en el organismo y desencadenar una guerra si no hay desequilibrio o déficit previos.

CUESTIÓN DE PRIORIDADES

En los textos y tratados antiguos se solía comenzar estudiando las enfermedades externas y después, las generadas por el interior. Aquí haremos lo contrario. De hecho, en el día a día no son las epidemias las que nos preocupan, sino las enfermedades internas con la serie de desarreglos que conllevan: artritis, enfermedades cardiovasculares, diabetes, cánceres, enfermedades mentales y emocionales. Teniendo esto en cuenta, la situación podría cambiar en unas décadas si continuamos agotando nuestras baterías de esta manera. Entonces podremos hacernos la siguiente pregunta: ¿cuándo llegará la gran epidemia?

Capítulo 10 Las causas internas

EN ESTE CAPÍTULO

La descarga de la batería del Riñón

El estancamiento de la sangre y de la energía

Los trastornos emocionales

El desequilibrio de los deseos

Los desequilibrios alimentarios

El agotamiento y la fatiga

Las irregularidades del sueño

La batería del Riñón se descarga

Ya hemos hablado de la batería, denominada Jing, situada en el Riñón. Esta batería se recarga a diario de muchas maneras:

El sueño reparador.

La meditación.

El aire y los alimentos.

También se vacía o se recarga según nuestras emociones. Además, esta batería representa:

El inmenso poder de adaptación del organismo. Si la batería está cargada, el organismo es capaz de adaptarse a los cambios repentinos del tiempo, a las condiciones climáticas extremas, a los factores mentales y emocionales a los que estemos expuestos. Pero también a los cambios que se producen en el interior de nuestro cuerpo, como la menopausia.

El inmenso poder de autocuración y de autorregulación del cuerpo. Es lo que la medicina moderna denomina defensas inmunitarias.

Así, por desconocimiento de esta visión global del funcionamiento del cuerpo humano y, sobre todo, por la falta de práctica de los métodos de prevención que estudiaremos en este libro, la batería tiende a descargarse. La progresiva pérdida de la comprensión del sentido de la vida, el clima de miedo y de angustia que es el pan nuestro de cada día y la multiplicación de teorías contradictorias, sobre todo en materia de dietética, son muchos de los factores de falta de recarga de esta batería. Por ello le dedicaremos un capítulo entero.

Aprender a respirar, movernos, comer, beber y pensar está al alcance de todos. Solo hay que explicar las cosas de forma sencilla y no dejarse llevar por teorías mágicas.

Sin embargo, esta batería tiende a descargarse. Cuando ocurre, el organismo no puede controlarse y aparecen las enfermedades internas, que a menudo se caracterizan por ser crónicas.

El estancamiento de la sangre y la energía

Tomemos un poco de perspectiva para observar el organismo y toda la circulación que hay en él: sanguínea, linfática, del influjo nervioso en los nervios, hormonal, intracelular y extracelular, de líquidos orgánicos, etc. En medicina tradicional china se añade la circulación de la energía a lo largo de los meridianos, a lo largo del Triple Calentador, a la superficie de la piel. En resumen: todo fluye por nuestro cuerpo y debe hacerlo libremente, pero hay numerosas causas que pueden dificultar esta circulación; la primera de ellas es la debilidad del Qi, considerada como el motor de toda la circulación en MTC.

Cuando se produce un obstáculo circulatorio, ya sea físico o energético, tanto en la superficie como a nivel articular o interno, aparece lo que en Occidente se conoce como trilogía rubor, calor, dolor; es decir, una inflamación.

El estancamiento de la energía: Qi Zi

Ya hemos visto que el Qi proviene fundamentalmente de tres órganos software: Riñón, Bazo y Pulmón.

El software Riñón

El Riñón (el órgano más importante de la energía) contiene energía y esencia innata y adquirida (que proviene de la respiración, la alimentación y las emociones. Recoge todo el excedente que se almacena cuando el organismo ha satisfecho sus necesidades inmediatas).

El Yuan Qi contiene en su seno un fuego llamado “fuego de Ming Men”, este es la fuerza motriz de la vitalidad, “fuego Ministro”, que activa el crecimiento del organismo. Se trata de un fuego suave, lento y constante, que irradia permanentemente. Hay otro fuego muy poderoso, el “fuego Emperador”, emblema del Corazón.

No obstante, todo parte del Riñón, de la llamita. Por eso se dice que “el órgano más importante para el Qi es el Riñón”.

Los softwares Bazo y Pulmón

El organismo necesita la energía de los alimentos (Gu Qi), pero no es suficiente; también necesita la energía del aire (Yang Qi) que asimila el Pulmón. Se dice que “el Pulmón dirige el Qi”. Los dos pulmones están alojados en el Calentador Superior; ocupan de forma natural la posición más alta en el organismo y, por ello, regulan y controlan el flujo de energía. Cuando el Pulmón está débil, no consigue que baje la energía y, por tanto, el Riñón no es capaz de conseguir que el Qi ascienda. Esto repercute en el Bazo.

El bloqueo del Qi o Qi Zi

¿Cómo se produce el estancamiento de la energía? Se debe a causas externas e internas.

En cuanto a las causas externas, ciertos factores pueden perturbar el proceso de transformación de los alimentos, como beber demasiado durante la comida, que genera un exceso de humedad que ralentiza la digestión. Y este estancamiento de la circulación del bolo alimenticio puede hacer que se pudra. Es una de las causas de producción de Tan, de flemas en el organismo. El Tan y la humedad que se estancan se pueden transformar en calor tóxico (Re Du), que puede obstruir la circulación de energía en los meridianos.

Pero hay más ejemplos: en MTC se dice que, durante la menstruación, una mujer no debería tocar el agua fría, pues esto estanca la energía a nivel del Calentador Inferior, una de las principales causas de fibromas y otras patologías locales. Lo mismo ocurre si uno se sienta mucho tiempo sobre la hierba mojada, lo que puede dar lugar a lumbago por un bloqueo de Qi a nivel del Riñón.

Entre las causas internas, la más frecuente del estancamiento de Qi en el organismo es la mala gestión de las emociones. Sabemos que el conjunto de las emociones está bajo el control del Corazón, donde se aloja el Shen, el espíritu. Si este está preocupado por ideas conflictivas y obsesivas, las emociones se perturban, lo cual afecta al Corazón y el Bazo. El Qi deja de circular por el organismo y se estanca.

Una tristeza prolongada puede bloquear la energía a nivel del Pulmón. Entonces se dice que el cuerpo “es más pesado” y la persona camina con la cabeza baja.

Podemos encontrar esto en las personas que trabajan en damasía su nivel mental, que insisten en exceso en ejercicios de introspección, de meditación, pero sin practicar ejercicios externos, como hacer caminatas o el Qigong.

Sin embargo, desde este punto de vista, la peor emoción es la ira, pues bloquea la función de desarrollo de la energía del Hígado. Cuando se produce este bloqueo, la energía Yang del Hígado no asciende y puede atacar al Bazo. Es una de las principales causas de diabetes e incluso de pancreatitis aguda o cáncer de páncreas, pero también de otros cánceres o enfermedades mentales y emocionales como la depresión.

El estancamiento de la sangre: Yu Xue

Para comenzar, conviene saber que la sangre circula porque el Qi la empuja, así que un estancamiento de la energía se traduce en un estancamiento de la sangre. Pero también puede ocurrir lo contrario.

Algunas cuestiones sobre la sangre

Es una sustancia material adquirida, compuesta por una mezcla de esencias de la alimentación y del aire inspirado, producida sobre todo por la energía del Bazo.

El Neijing afirma que “el Bazo es la fuente de transformación”. Sin embargo, el Bazo y el Pulmón son también la fuente de la producción de la energía. Podemos decir que “el Qi es la fuerza motriz del organismo, mientras que la sangre es el elemento nutritivo”. No obstante, la segunda función del Bazo es controlar la contención de la sangre dentro de los vasos se dice que “el Bazo controla la sangre”.

El Corazón controla el estado de los conductos de la sangre, de los vasos; sea cual sea la cantidad de sangre necesaria en alguna parte del cuerpo, el Corazón evalúa las necesidades con precisión. Es un mecanismo muy sutil. Si hay demasiada sangre en un punto, disminuirá la presión; si nos hacemos daño, el Corazón envía sangre para formar un coágulo.

El Hígado almacena la sangre producida por el Bazo, además de filtrarla y limpiarla.

Un concepto muy importante: si estamos activos y nos movemos, la sangre circula por los vasos. Se dice que “la actividad física saca la sangre del Hígado”. Si estamos inmóviles, en reposo, o por la noche, cuando dormimos, la sangre desciende al nivel del Hígado; su metabolismo es más importante durante la “hora del Hígado”, en la segunda parte de la noche. Si la sangre se estanca ahí demasiado tiempo (cólera interiorizada), se transforma en calor tóxico, causa de muchas patologías. El Hígado participa en la regularización del flujo sanguíneo y su distribución.

¿Por qué se produce la estasis sanguínea?

Las perturbaciones energéticas y funcionales del Corazón, el Hígado y el Bazo pueden provocar estasis sanguínea.

Si los alimentos están demasiado cargados de azúcar o grasa, esto fatiga al Bazo y es una de las causas de producción de Tan o de humedad, lo que espesa la sangre, ralentizando y bloqueando la circulación.

Si en el cuerpo no hay suficiente energía, la sangre no tiene fuerza para avanzar.

Las emociones interiorizadas también pueden ralentizar y estancar la sangre.

EL ESTANCAMIENTO DURADERO DE LA SANGRE

Si el Yu Xue dura mucho tiempo, se produce una sustancia tóxica denominada Re Du. Las defensas inmunitarias deben ocuparse de su eliminación, pero si están débiles, comienzan los problemas. Recuerda que el estancamiento genera calor. Esta es una de las principales causas del eccema o la psoriasis, por ejemplo.

Conclusión: si no hay estancamiento, ya sea de sangre o de energía, no hay patologías internas. Circulan; no hay nada más que ver.

Deficiencia simultánea de sangre y energía

Basta una perturbación funcional de uno de los cinco órganos software para provocar un desequilibrio general. La fuerza motriz del Qi se puede debilitar y se produce un estado Xu, de debilidad.

Numerosos factores habituales pueden contribuir a este estado, como un agotamiento físico, una pérdida exagerada de líquidos orgánicos (Jin Ye) o una hemorragia muy importante (tras una lesión, un parto o la menstruación).

La deficiencia de Qi también puede deberse a una deficiencia de lo innato.

Por lo que concierne a la sangre, el Hígado puede perder la capacidad de almacenamiento, pues el Bazo tal vez no produzca bastante sangre. Es una de las causas de anemia.

Cuando esto ocurre, el cuerpo no puede enfrentarse al calor tóxico. Las barreras de defensa colapsan y las perversidades externas, sean cuales sean, penetran en el organismo con facilidad.

Los trastornos emocionales

La mala gestión de las emociones es una de las principales causas de las enfermedades internas. En la teoría de los cinco elementos (capítulo 4), ya hemos visto que cada familia de emociones se relaciona con un órgano software; un exceso de la emoción desequilibra al órgano. Esta es una de las principales causas de las patologías internas.

La alegría se relaciona con el Corazón, el fuego. Si no es excesiva, la energía será relajada, pero si es excesiva o continua, la energía podrá dispersarse.

La ira pertenece al Hígado, a la madera. Se trata de una fuerza Yang que asciende con facilidad. Las iras repetitivas pueden ser el origen de enfermedades de hipertensión, cardiacas...

Sin embargo, si la ira se reprime, estanca la energía a nivel del Hígado; es la peor de las emociones.

La reflexión pertenece al Bazo, a la tierra. Un exceso de la misma puede hacer que la energía se concentre y acumule. Se trata de una de las principales causas de depresión, pero también de mala digestión del bolo alimenticio, lo que favorece la aparición de humedad y de Tan en el cuerpo.

El miedo, el Riñón y el agua tienen la misma naturaleza. El miedo bueno nos permite alimentar el Riñón y tomar buenas decisiones de forma rápida. No obstante, un exceso de miedo hace que la energía descienda, al igual que el agua. Es una de las principales causas de lumbalgias y de agotamiento del Qi de Riñón.

La tristeza se relaciona con el Pulmón. Un exceso de tristeza reduce la energía y puede ser el origen de numerosas enfermedades de autodestrucción.

Los caracteres innatos

La MTC nos explica por qué no todos somos iguales al nacer. Hay lo que se denomina un cielo anterior, que heredamos de nuestros ancestros; podemos llamarlo también subconsciente profundo o predisposiciones. En medicina tradicional china se habla de tres tipos de temperamentos:

Temperamento nervioso

Siempre quiere demostrar que es el mejor en todo.

Detesta perder.

Le encanta la gloria.

Siempre está listo para luchar.

Es orgulloso, vanidoso.

Si frena sus impulsos o no consigue hacer algo, se pone muy tenso y nervioso.

En caso de competencia, se vuelve malo.

Puede carecer de piedad hacia sus enemigos.

Suele ser perfeccionista.

Estas personas suelen sufrir enfermedades cardiovasculares, hipertensión arterial y accidentes vasculares cerebrales. Suelen morir de forma repentina.

Temperamento pesimista

Es muy introvertido.

Se guarda los problemas para sí.

Tampoco quiere hablar del mal que otros le hayan hecho.

Se siente inferior.

No tiene suficiente confianza en sí mismo.

Suele ser ansioso.

Siempre ve el lado negativo.

Aunque no tenga problemas, pensará en los que podría tener.

Se trata un perfil en el que el Shen está siempre tenso y bloqueado. Suele sufrir depresión y patologías por estancamiento.

Temperamento optimista

Reacciona bien ante hechos graves, inquietantes o tristes.

Es una persona segura.

Le encanta la vida.

Sonríe a menudo.

Es siempre positivo.

Estas personas no suelen sufrir enfermedades mentales ni emocionales. Si enferman, son fáciles de cuidar. No obstante, si sus costumbres diarias (alimentación, sexualidad...) son desequilibradas, también pueden dar lugar a una patología.

El desequilibrio de los deseos

Esta es otra causa importante de aparición de patologías internas. Los deseos, las pasiones, son inherentes a la vida. Sin embargo, los deseos de los seres humanos son muy complejos; mientras que, por lo general, los de los otros seres vivos se resumen a la satisfacción del hambre y a la necesidad de reproducirse, en el caso del hombre los sentimientos interfieren con los deseos naturales.

En principio, el deseo no es más que una sensación, una necesidad consciente. Cuando uno decide satisfacerla, aparece el deseo. Tengo hambre (una sensación), voy a por la tableta de chocolate (deseo). Sin embargo, si este deseo no se controla por medio de la energía del Riñón y por el Shen, puede llegar a ser devastador (me como toda la tableta).

Cuando satisfacemos un deseo, estamos contentos; si no, entramos en cólera, nos aborda la tristeza o nos desesperamos.

Si dejamos que un deseo se apodere de nosotros, pronto o tarde se produce un sentimiento de decepción que acaba perturbando la circulación del Qi.

En MTC se considera que hay seis tipos principales de deseos:

El deseo material. Lo encontramos en todos los seres vivos y es vital encontrar algo para comer, dónde dormir, dónde vivir... Sin embargo, puede llegar a ser algo excesivo. Así funciona nuestra sociedad moderna. Si no se satisface el deseo, aparecen diferentes tipos de patologías, como insomnios, hipertensión o enfermedades cardiacas.

El deseo de gloria. Aparece en las personas que siempre necesitan sentirse superiores a los demás. Necesitan creer que son famosos. Estas personas tienden a la hipertensión arterial y a las enfermedades cardiovasculares.

El deseo de posesiones. La persona ve algo que le gusta y enseguida lo quiere poseer. La “coleccionitis” puede llegar a convertirse en un verdadero trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). Así, algunas personas acumulan fortunas que nunca conseguirán gastar; la acumulación de riqueza es un fin en sí mismo.

El deseo ciego. Se trata de un deseo que viene del subconsciente más profundo. Es innato, y a veces se traduce en mucha violencia. La persona tiene ganas de dañar su entorno sin razón, de destruir de forma gratuita. Se trata de un deseo peligroso, generador de enfermedades mentales y emocionales.

El deseo sexual. Se trata de una necesidad natural; lo que nos diferencia de un animal es que se puede convertir en un acto de plena conciencia con todo lo que esto conlleva. Este deseo llevado al exceso puede agotar el Yin del Riñón y generar un Yang excesivo a nivel del Hígado (lumbalgias, prostatitis, hipertensión arterial, huesos frágiles, pérdida de dientes y de cabello, etc.).

Los deseos ilusorios. Son deseos cercanos a la enajenación, como los que se dan en un asesino en serie, consciente de la práctica de sus impulsos. Cuidado también con todos los impulsos que, a menudo disfrazados bajo el altruismo, pueden derivar en fanatismo.

Los desequilibrios alimentarios

La nutrición es un tema muy importante en MTC. En Occidente se basa en conceptos físicos o bioquímicos del cuerpo humano.

La dietética del término medio

La dietética china tiene en cuenta conceptos mucho más sutiles, como la noción de energía de los alimentos a través de los colores, olores, sabores y naturalezas, pero también la noción de simbiosis que existe entre el hombre y el universo.

Una mala nutrición es una de las fuentes de casi todas las patologías internas generadas por el organismo: enfermedades cardiovasculares, reumatismos, diabetes, cáncer, etc.

Es necesario optar por una nutrición del término medio, sin caer en radicalismos.

EL CHOCOLATE, ¿TAN BUENO COMO DICEN?

Tomemos el ejemplo de la espasmofilia, que la MTC contempla como un estancamiento de la sangre y de la energía a nivel del Hígado. En Occidente se dice que el magnesio es bueno para su tratamiento. El chocolate contiene mucho magnesio, por lo que en este caso es bueno; pero el chocolate, si se consume en exceso, en medicina tradicional china se considera un cuádruple veneno: una tableta contiene el equivalente a dos cucharadas soperas de grasas saturadas, que acaban taponando los filtros del organismo; por otro lado, equivale a diez porciones de azúcares rápidos, lo que desequilibra el Bazo; el exceso de sabor amargo se vuelve contra el organismo generando frío interno, retención de líquidos y un aumento de peso; además, el grano de cacao tostado contiene sustancias similares a una droga que pueden provocar adicción.

El agotamiento y la fatiga

Es necesario aprender a dosificar la energía, otra constante de nuestra sociedad, que no es sino un inmenso generador de cansancio, agotamiento y fatiga. Según la MTC, la fatiga que deriva del agotamiento afecta primero al órgano software Bazo-Páncreas.

El cansancio tanto físico como mental daña al Bazo, que pierde su capacidad de suministrar energía al cuerpo. El Bazo es el director de orquesta de la digestión, además de producir la sangre y la energía. La energía va al Pulmón y, la sangre, al Hígado.

Es una causa muy importante de aparición de enfermedades internas.

Las irregularidades del sueño

¿Por qué dormimos? Si contamos siete u ocho horas de sueño por cada veinticuatro horas, en cien años de vida dormimos... ¡treinta y tres años! Es el medio más natural que nos ha dado la Madre Naturaleza para recargar nuestra batería del Riñón (Jing), para reforzar nuestras facultades de adaptación y nuestras defensas inmunitarias.

El tiempo normal de sueño se sitúa entre las seis y las ocho horas, ni más, ni menos. La falta de sueño genera un desequilibrio entre el Yin y el Yang; de hecho, el sueño le permite al Yin recuperarse para adaptarse al periodo Yang de actividad durante la jornada. Es normal que el número de horas pueda variar según las estaciones: algo más en invierno, cuando se almacena el Yin, y un poco menos en primavera y verano.

Hay personas que duermen suficiente, pero de forma irregular; no tienen un horario habitual para acostarse y levantarse y el número de horas que duermen no es fijo. Por lo general, hay que estar despierto durante el día y dormir de noche; hay quien no vive así y duerme de forma intermitente, o trabaja por turnos y no sigue ciclos regulares de sueño.

Todas estas situaciones, aunque sean difíciles de evitar teniendo en cuenta el contexto moderno del trabajo, son perjudiciales para la salud, pues desequilibran el Yin y el Yang, uno de los factores que predisponen a las enfermedades mentales y emocionales, la hipertensión arterial y otras patologías internas.

Capítulo 11 Las causas externas

EN ESTE CAPÍTULO

Los seis factores climáticos

Los factores ambientales

El concepto de Tan en medicina tradicional china: la flema

Los seis factores climáticos

Entre las causas externas de la enfermedad hay que tener en cuenta los factores climatológicos. Según el Neijing, solo cuando el hombre es débil (el interior del cuerpo está desequilibrado) le pueden atacar los elementos externos.

Los seis factores patógenos externos

Según el Neijing, hay seis elementos externos que atacan al cuerpo humano, conocidos como los seis factores patógenos externos; a continuación veremos cómo pueden provocar enfermedades.

El viento, Feng

En medicina tradicional china se trata tanto del viento del clima como de todo aquello que transporta el viento: microbios, virus, pólenes, agentes tóxicos, partículas finas, etc.

El viento no es malo en sí mismo, solo lo es si el cuerpo está débil y le permite penetrar en el interior.

Este Xie Qi, esta energía patógeno, este viento nocivo, puede acarrear multitud de enfermedades e incluso provocar otras que no son las suyas propias.

El viento se relaciona con el Hígado que, como ya sabes, se corresponde con la primavera y el elemento madera. Tiene la capacidad de engendrar y de destruir a la vez. Si la persona está débil, si no es bastante resistente y equilibrada, si no es regular en su modo de vida, en sus horarios para levantarse y acostarse, para comer, si se deja llevar por las emociones, si no sabe gestionar su sexualidad, esa persona no es capaz de adaptarse a su entorno y en primavera, cuando aparece un viento demasiado fuerte, enferma.

Las enfermedades relacionadas con el viento son los resfriados y la gripe. Aparecen la tos, el dolor de cabeza, la congestión nasal, los estornudos; es lo que en medicina china se denomina una enfermedad simple que se queda en la superficie.

No obstante, a menudo el viento no ataca solo al cuerpo, sino que puede ser vector de otras perversidades, como el frío, la humedad, la sequedad o el calor.

Si el viento se combina con el frío es el FengHan. El síntoma revelador es el dolor corporal, en todas las articulaciones.

Si el viento se une a la humedad es el Feng-Shi. La humedad es un elemento que desciende, por lo que los síntomas se producirán en el Calentador Inferior, como es el caso de las piernas pesadas.

Si el viento se combina con la sequedad o con el calor (de naturaleza Yang y tiende a ascender en el organismo), los síntomas se localizarán en la garganta o en la cabeza.

Todas las enfermedades provocadas por el viento, si se combinan con el frío, el calor, la sequedad o la humedad, y duran demasiado, se pueden transformar en fuego; es el Feng Huo.

Las enfermedades provocadas por el viento se suelen localizar en las articulaciones. Si solo se deben al viento, los dolores se moverán, no tendrán un punto fijo y serán erráticos.

El frío, Han

En la mayor parte de los casos, para que el frío pueda penetrar en el cuerpo ha de venir acompañado por el viento. Aunque también puede entrar solo; en ese caso, sus síntomas son:

Aversión al frío.

Fiebre.

Dolor de cabeza.

Dolor de huesos.

El frío puede ir acompañado de viento (Feng-Han), humedad (Han-Shi) o sequedad (Han-Zao).

El principal síntoma vinculado a la enfermedad del frío (Han Bing) es el dolor de las articulaciones; sin embargo, el frío también ataca la piel, favorece la ralentización de la circulación de la sangre, estancamientos, bloqueos... El dolor se produce donde predomine el estancamiento.

LOS TUAREG Y LA BEBIDA

En verano, cuando hace calor, tendemos a beber mucho. Si bebemos demasiado, los Intestinos y el Estómago no consiguen eliminar el exceso de líquidos. Si el calor entra en el cuerpo en ese momento, se combina con el agua estancada en el interior del cuerpo y puede provocar una indigestión. Por eso los tuareg del desierto toman bebidas calientes en pequeñas cantidades.

El calor, Re

Las enfermedades calientes (Re Bing) aparecen tras el solsticio de verano; antes de este, serán enfermedades templadas (Wen Bing), en las que el dolor es menos fuerte. Sus síntomas son:

Dolor de cabeza constante.

Fiebre alta.

Sensación de sed.

Nerviosismo (las enfermedades calientes trastornan el Corazón).

Dificultad para respirar.

Pulso acelerado.

La combinación de calor con humedad aparece al final del verano, mientras que la combinación calor-sequedad suele atacar en otoño.

ENFERMEDADES CON RETRASO

También se puede dar el caso de que el calor del verano no se haya eliminado del cuerpo cuando aparezca la época de la humedad. Esta enfermedad tiene como síntomas una temperatura alta y una sintomatología de humedad, inflamación de la garganta y gastroenteritis. Por eso los chinos tienden a consumir melón amarillo al final del verano, ya que tiene la propiedad de eliminar dicho calor moderado durante el verano.

La humedad, Shi

Se trata de la humedad del clima que aparece a finales de verano y principios de otoño. En el calendario occidental, suele ocurrir a partir del 15 de agosto, cuando el tiempo puede cambiar de forma repentina y volverse muy húmedo.

Como en verano solemos taparnos poco y vestir de forma ligera, cuando viene el cambio de tiempo (en especial si nos hemos acostumbrado a salir de noche y acostarnos tarde, o al revés, a despertarnos demasiado pronto), la humedad del ambiente puede penetrar en el organismo.

Esta humedad suele encontrarse en la naturaleza en forma de bruma o de rocío. También se puede dar en otras situaciones, como cuando estás muy cansado porque has caminado mucho y te sorprende la lluvia.

Cuando esta humedad penetra en el organismo, aparecen estos síntomas:

Cuerpo pesado y fatigado.

Sensación de dolor en los huesos, de agarrotamiento en las lumbares.

Dolor en las articulaciones.

Digestión difícil, diarrea.

La humedad puede combinarse con el viento (Feng-Shi), el frío (Shi-Han) o el calor (Shi-Re).

Si la humedad permanece demasiado tiempo en el organismo, acaba transformándose en fuego, lo que seca los líquidos orgánicos.

Si la humedad externa se combina con la humedad interna presente en el cuerpo (exceso de bebida, grasas saturadas, lácteos, azúcares rápidos) y se mantiene durante demasiado tiempo, se puede transformar en fuego, uno de cuyos síntomas es el dolor abdominal violento.

Como veremos más adelante, esta humedad también se puede transformar en Tan. El Tan puede circular por todo el cuerpo y es una de las principales causas de patologías internas, incluido el cáncer.

La sequedad, Zao

La sequedad “seca” los líquidos internos, provocando los siguientes síntomas:

Ojos rojos.

Sensación de sed.

Nariz y labios secos.

Tos seca.

Dolor costal.

Estreñimiento.

Como en los demás casos, se puede combinar con otras perversidades, como el viento, el frío (dolor de huesos) o el calor (dolor de garganta).

El fuego, Huo

Cuando una de las perversidades anteriores (en especial el calor) entra en el organismo y permanece demasiado tiempo, se convierte en fuego. Por tanto, cuando hablamos de fuego externo, entenderemos el fuego producido por una de las cinco perversidades, y el fuego no ataca al cuerpo de forma directa.

En una enfermedad de fuego encontramos sobre todo síntomas de característica Yang. Lo primero que ataca en el cuerpo son los Jin Ye, los líquidos orgánicos. Los síntomas son:

Fiebre alta.

Nerviosismo (las enfermedades calientes trastornan el corazón).

Sed.

Dolor de garganta.

Rostro y ojos rojos.

Pulso acelerado.

Factores ambientales

Hoy día, es una de las principales causas de aparición de patologías internas, en especial debido a la contaminación del aire.

Contaminación

Existe una contaminación natural del aire; por ejemplo, en las marismas, en los bosques profundos, en determinadas grutas o cerca de los lagos se encuentra lo que los chinos llaman miasmas, gases tóxicos. En estos lugares, la atmósfera suele ser húmeda, pesada, cargada. Si el hombre se expone a estos miasmas durante mucho tiempo, puede provocar numerosas enfermedades internas de tipo estancamiento y calor.

El polvo en suspensión, como en las canteras o las zonas de obras, puede penetrar en el Pulmón y obstruir las vías respiratorias. Nuestras ciudades modernas, con las fábricas que contaminan y los tubos de escape de los coches, son las campeonas de la contaminación. En MTC se dice: “Los gases emitidos por los vehículos son aire muerto”. Todos estos humos contienen numerosas sustancias tóxicas, llamadas partículas finas.

No te olvides de que la piel se relaciona con el Pulmón. La piel es un órgano respiratorio: el 30 % de la respiración de nuestro organismo se realiza a través de la piel, y las toxinas del aire pueden penetrar por ella.

Además, las heridas de la piel facilitan la penetración de estas sustancias, así que deja de mordisquearte los pellejos alrededor de las uñas: es una increíble vía de penetración de sustancias tóxicas que pasan directamente a la sangre.

Radiactividad

La radiactividad es otro de los factores externos que puede desencadenar patologías internas. Conocemos los efectos nocivos de la radiación solar si nos exponemos mucho tiempo al sol sin protección.

También existe una radiactividad natural, como en las canteras de mármol que, a la larga, puede resultar nociva para los trabajadores.

No obstante, la radiactividad artificial será objeto de preocupación en las próximas décadas. La primera son los rayos X, cuya acción es acumulativa, pero, como son invisibles, el hombre se acostumbra a ellos y los olvida. Los dentistas, por ejemplo, pueden desarrollar tumores cerebrales con facilidad.

Un pequeño rayo de esperanza en medio de todo este alarmismo. Si la batería del Riñón está cargada por completo, se puede adaptar a las condiciones más extremas. Así, en Hiroshima, quienes conocían los métodos de prevención, estuvieron estadísticamente menos expuestos que el común de los mortales. El cuerpo es capaz de rechazar las amenazas externas en gran parte.

EL TABACO: UN PELIGRO QUE OCULTA OTRO MAYOR

En la medicina moderna nos centramos en las toxinas que contiene el tabaco. La visión de la MTC es diferente, pues resalta el hecho de que el humo del cigarrillo tiene una capacidad para resecar mayor que la de cualquier otro humo. Si dos o tres personas fuman durante todo el día en una habitación cerrada, la humedad del aire pasará del 50 % por la mañana al 20-25 % por la tarde. Se produce así una desecación progresiva de los líquidos orgánicos y, como consecuencia, de los líquidos del Pulmón (tos crónica, esputo...), una desecación y envejecimiento precoz de la piel (Piel = Pulmón), la aparición de arrugas, una desecación de los líquidos del Estómago y de las vías digestivas (acidez gástrica, estreñimiento...). No obstante, además de este envejecimiento precoz, el problema principal es que la desecación de los líquidos orgánicos favorece la aparición de estancamiento de sangre y energía en el organismo, lo cual es muy peligroso, como ya hemos visto. Además que, las toxinas del humo de los vehículos potencian el peligro del cigarrillo. Las sociedades tradicionales eran conscientes de estos peligros; por eso hacían pasar el humo a través del agua: son los famosos narguilés y pipas de agua, que reducen la nocividad del tabaco. Fumar se convierte entonces en un acto de meditación.

El Tan: la flema

En MTC, el Tan es un concepto a mitad de camino entre las causas externas y las internas. Al igual que el fuego, es también fruto de una transformación interna por el efecto del estancamiento de los líquidos orgánicos, pero también puede penetrar en el organismo a través de nuestra alimentación.

Es un término genérico que califica a las sustancias que el organismo tendría que haber eliminado a través de las heces y la orina, entre otros. Pero no ha sido capaz, bien porque el Qi del Riñón sea débil o porque la cantidad de Tan sea excesiva. Las grasas que circulan en el flujo sanguíneo, las placas de ateroma, el colesterol malo, los radicales libres, las bolas de grasa, los adenomas, los quistes, los nódulos..., todo esto es el Tan. Un exceso de Tan favorece el estancamiento, y viceversa.

Enfermedad del agua estancada

Según el Neijing, “El Tan se produce por el Bazo y se conserva por el Pulmón, pero también puede circular por todo el cuerpo”. Para comprenderlo, veamos cómo se elaboran los líquidos en el cuerpo y cuáles son los diferentes procesos de la digestión.

El Neijing explica que “el Riñón controla el proceso de eliminación de orina y excrementos”. Por tanto, si bebemos demasiada agua, para eliminar este exceso necesitaremos energía del Riñón. Como existe una relación interna-externa del Riñón con la Vejiga, antes de eliminar el agua, esta permanecerá en la Vejiga.

En primer lugar, conviene saber que, cuando hay un exceso de agua en el cuerpo, es porque la energía del Riñón no tiene fuerza suficiente para eliminarla, porque falla la función del Bazo de transporte y transformación o la armonización del Pulmón.

Sin embargo, otro órgano puede estar implicado en la retención de líquidos: el Intestino Delgado. Según la medicina tradicional china, cuando el Estómago digiere los alimentos, todo lo que no digiere pasa a los intestinos; los desechos se eliminan a través de las heces. Tras la asimilación del agua por parte del Intestino Delgado, el exceso de agua comienza a acumularse y se elimina a través de la orina. Se dice que “el agua en exceso desborda el Intestino Delgado”.

Si el agua permanece en el cuerpo, esto se manifiesta a nivel de los miembros: las manos, los pies, la piel, los músculos. También pueden aparecer edemas en el rostro; las manos se pueden hinchar. Como el agua tiende a descender, es probable que también se hinchen los pies.

Todo esto describe la “enfermedad del agua estancada” o Shui Qi o Shui Zhong. Esta agua está más concentrada; se convierte en humedad y circula de manera más difícil, por lo que se puede estancar más. Los síntomas son:

Tos.

Náuseas.

Respiración difícil.

Ruido de agua en los intestinos.

Edema agudo de pulmón (EAP).

Pesadez en el cuerpo, hinchazón.

Para tratar estas enfermedades, hay que seguir la teoría de los meridianos y regular la circulación energética.

Al contrario que el Tan, las enfermedades de agua estancada son de característica Yin, por lo que la terapia es diferente del tratamiento del Tan, pues este es de naturaleza Yang, aunque el origen sea el mismo (agua estancada) en ambos casos.

Diferencia entre las enfermedades de agua estancada y el Tan

Seguro que ya empiezas a darte cuenta de que el origen es el mismo: el agua estancada. Cuando el cuerpo no consigue eliminar el exceso de agua, se produce el estancamiento; si el agua se estanca y se encuentra con fuego (es decir, con un exceso de energía Yang), se produce un fenómeno de evaporación de agua que se mezcla con las otras sustancias que haya en exceso y se convierte en Tan.

Cuanto mayor sea el fuego, más concentrado será el Tan. Si el fuego no es fuerte, el Tan será más líquido. Es decir, la concentración de Tan muestra la intensidad del fuego.

Pero también puede ocurrir que la humedad estancada se combine con frío y acaben generando Tan. O bien, que los seis factores patógenos externos ataquen al Pulmón y este pierda el control sobre los líquidos y se forma el Tan.

El Tan puede quedarse en el Pulmón o expandirse por el resto del cuerpo, por ejemplo, puede entrar en el Corazón y atacar al Pericardio; es una enfermedad aguda por la que el paciente puede entrar en coma.

Sin embargo, la patología puede hacerse crónica y ser menos violenta. Se dice entonces que el Tan afecta a las emociones del Corazón y provoca palpitaciones, insomnio, inquietud, sueños excesivos, etc.

En las enfermedades vinculadas al Tan no se trata a un solo órgano o meridiano. No son enfermedades simples, y el diagnóstico es fundamental para llegar a la raíz de los desequilibrios. Si se aplican las reglas de dietética que veremos más adelante y aprendemos a gestionar nuestras emociones, nos protegeremos de estas patologías.

4 Los métodos de tratamiento

EN ESTA PARTE…

En esta parte veremos grosso modo el gran abanico de técnicas terapéuticas y preventivas de la MTC, desde la acupuntura a la fitoterapia tradicional. Te explicaremos cómo puedes cuidar de tu salud: aprenderás a respirar, a dormir, a relajarte, a automasajearte, a mover el cuerpo, a meditar. Hablaremos de la técnica ancestral de la digitopuntura, con algunas grandes fórmulas al alcance de cualquiera.

Capítulo 12 Los grandes principios

EN ESTE CAPÍTULO

Las cuatro disciplinas de la medicina tradicional china

¿Debemos tratar los síntomas o la causa de una enfermedad?

Los tres tipos de tratamiento principales

Después de convertirse en detective (capítulo 3), acumular todas las pistas e identificar el arma del crimen, el médico deberá decidir los métodos de tratamiento que va a utilizar.

Si has comprendido los principios de base de la MTC, te darás cuenta de que un médico nunca cura a un paciente, sino que le devuelve a su cuerpo la capacidad de autocuración a través de diferentes técnicas de reequilibrio.

Como veremos, la medicina tradicional china no se limita a la acupuntura; el médico deberá dominar digitopuntura, masaje, nutrición, fisioterapia, psicoterapia...

Las disciplinas

Las cuatro disciplinas principales

La MTC comprende cuatro disciplinas por lo que se refiere a métodos de tratamiento:

Acupuntura, digitopuntura y moxibustión.

El uso de plantas medicinales.

Los ejercicios físicos y el masaje. Ejercicios como el Qigong son de tipo tanto interno como externo.

El método daoyin. Dao significa “guiar”, instruir al paciente. Incluye todos los consejos que el médico debe dar al paciente con motivo de un tratamiento. En este método, el tratamiento psicoterapéutico ocupa un lugar central, ya que pueden ser muchas las enfermedades internas. Como hemos visto, los desórdenes mentales y emocionales son la causa profunda de casi todas las grandes patologías generadas por nuestro modo de vida occidental.

Los métodos complementarios

El médico podrá contar con otros métodos, como:

Métodos para rectificar la postura del cuerpo, de manera similar a la osteopatía occidental.

Las cataplasmas.

No obstante, todo esto quedará incompleto si el médico no enseña al paciente los métodos de conservación de la vida (Yang Sheng Fa), es decir, cómo:

Respirar.

Dormir.

Relajarse.

Comer.

Hacer el amor.

Mover el cuerpo.

Automasajearse.

Gestionar sus emociones.

Es decir, cuando el paciente se reequilibre, deberá enseñarle qué hacer para que no vuelva a caer enfermo.

¿Tratamos el síntoma o la causa?

El médico debe tratar la causa profunda de la enfermedad y no limitarse a ocultar los síntomas. Esta es la gran diferencia entre la MTC y la medicina occidental, que suele ser muy eficaz para tratar los síntomas agudos de urgencia, pero a menudo cojea cuando se trata de patologías crónicas en las que hay que tratar la causa profunda.

Un síntoma no es más que la parte visible de un combate entre el agresor (interno o externo) y las defensas del organismo. Si hacemos que el síntoma desaparezca de inmediato, la enfermedad puede avanzar silenciosamente y aparecer de forma repentina, así que cuidado con tomar analgésicos en cuanto aparece un simple dolor de cabeza.

En MTC, las causas profundas de una patología y las superficiales se diferencian con los términos Biao y Ben:

El Biao o “superficie” es la manifestación de los desequilibrios.

El Ben es la causa profunda.

Por ejemplo: coges frío. El Ben de la enfermedad es la penetración del viento-frío en el interior del cuerpo. El dolor de cabeza, los vómitos o los dolores articulares son el Biao.

¿Qué tratamos primero?

En caso de una afección benigna, el Ben y el Biao se pueden tratar de forma simultánea. Por ejemplo, en caso de gripe, si el paciente sufre fiebre y cefalea, se puede permitir al organismo que rechace esta energía patógena y utilizar métodos para bajar la fiebre y calmar el dolor a la vez.

Sin embargo, si se trata de una enfermedad grave, hay que decidir si comenzamos por el Ben o por el Biao. Si durante el curso de una enfermedad, por ejemplo, la persona manifiesta un estado de debilidad muy importante, convendrá optar por plantas o por tratamientos de acupuntura para restablecer el Zheng Qi y, una vez conseguido dicho objetivo, ocuparse de los síntomas. En otros casos, si hay síntomas de bloqueo de las heces y la orina (el Biao), habrá que liberar los síntomas de bloqueo y estancamiento antes de tratar la causa (Ben).

Si el dolor no es muy agudo y el paciente puede soportarlo, hay que comenzar por el Ben. No obstante, si el dolor es intolerable, habrá que tratar el síntoma.

TODO ES CUESTIÓN DE VALORACIÓN

Cuando la enfermedad es aguda y presenta una característica de urgencia, conviene tratar primero el síntoma. Sin embargo, si la patología es crónica y la evolución es lenta, es fundamental tratar el desequilibrio profundo de uno o más de los cinco órganos software. El médico deberá encontrar la causa de la afección.

Los tres grandes tipos de tratamiento

Una misma fórmula para varias afecciones

Este principio de tratamiento se denomina Tong Zhi. En medicina tradicional china existen fórmulas de fitoterapia estándar o series de puntos de acupuntura para tratar diferentes desequilibrios.

Diferentes tratamientos para una misma patología

Este tipo de tratamiento se conoce como Yi Zhi. Se sobreentiende que hay que adaptarse a la edad del paciente y que el tratamiento se puede amoldar a diario, según evolucione la enfermedad.

Tipo “apoyar y eliminar”

El tercer tipo de tratamiento es el Fu Zheng Qu Xie: hay que apoyar a la energía Zheng Qi (energía correcta) para que luche eficazmente contra el Xie Qi (energía patógena).

Si el atacante no es muy potente, podemos ayudar a la energía vital para que consiga eliminarlo sola.

Por el contrario, si el Xie Qi es potente, no solo habrá que defender el Zheng Qi, sino también poner en marcha técnicas para eliminar el Xie Qi. Como el síntoma es agudo, tratamos también el Bao.

Sin embargo, hay que tener cuidado y no tonificar en exceso, ya que se puede estar fortaleciendo al agente atacante.

Capítulo 13 La verdadera acupuntura tradicional

EN ESTE CAPÍTULO

Los ocho métodos terapéuticos

Las nueve agujas

El método adecuado

El trayecto de los meridianos y los puntos de acupuntura

La acupuntura es un sistema terapéutico que se remonta hasta la noche de los tiempos y que consiste en la estimulación de zonas concretas del cuerpo, llamadas puntos de acupuntura, que suelen encontrarse sobre los trayectos de meridianos bien definidos.

Los ocho métodos terapéuticos

Existen ocho métodos terapéuticos, los Ba Fa:

La sudación o transpiración, Han Fa.

Los vómitos, Tu Fa.

La purgación, Xia Fa.

La armonización, He Fa.

El calentamiento o calorificación, Wen Fa.

La clarificación o refresco, Qing Fa.

La dispersión o reducción, Xiao Fa.

La tonificación, Bu Fa.

La acupuntura permite cuatro de ellos: calentar (para las enfermedades de tipo frío), regular (para equilibrar), tonificar (para las de debilidad, Xu) y dispersar o sedar (en caso de exceso, Shi).

La técnica

Para un tratamiento de acupuntura, es necesario:

Saber si la enfermedad es interna o externa.

Elegir puntos relacionados con lo interno o lo externo y el Yin o el Yang.

Según la naturaleza de la enfermedad, se pondrá en práctica uno de los cuatro métodos anteriores.

Conviene saber si la enfermedad es de Xu o Shi.

La tonificación tiene un efecto calefactor, por lo que podemos decir que son dos métodos cercanos. Lo mismo ocurre con la sedación y la regularización. De ahí que los métodos de acupuntura se puedan resumir en tonificación y dispersión.

En acupuntura, para calentar o tonificar, se necesita realizar la moxibustión (capítulo 15), mientras que para regularizar o sedar solo se utilizan las agujas.

Las nueve agujas

Según el Neijing, hay nueve tipos de agujas, cada una con un uso y forma particulares.

N.º 1, Chan

De 4 centímetros la cabeza es gruesa y, el extremo, punzante y muy corto.

Esta aguja nunca se debe introducir a nivel muy profundo. Permite dispersar el Yang y conseguir una sedación del Biao.

Como solo se puede utilizar bajo la piel, actualmente se conoce como subcutánea. Pueden tener diferentes formas y pueden dejarse colocadas en un punto determinado.

N.º 2, Yuan

Tiene forma redondeada, es espesa y se parece a un huevo.

Su único objetivo es la sedación. Con esta aguja solo se frota la superficie de la piel, no hay inserción cutánea. Al frotarla, se produce relajación. Es muy eficaz en las personas de naturaleza cálida, con músculos tensos y doloridos, pues es un excelente medio de sedación de la energía entre los músculos.

N.º 3, Ti

Según el Neijing, tiene los extremos redondeados y el mismo diámetro en toda su longitud, por lo que no puede atravesar la piel.

Se utiliza cuando la enfermedad afecta a los vasos sanguíneos, los Xue Mai, cuando la persona tiene una energía débil y debe tonificarse. Con ella se frota o se presiona.

Su método de uso se puede comparar con lo que hoy se denomina digitopuntura; antiguamente, no se utilizaban los dedos para ejercer presión.

N.º 4, Feng

Tiene forma de un pequeño sable. Hay que tener en cuenta que la profundidad de la inserción tiene que ser limitada.

N.º 5, Pi

Se parece a un cuchillo. Como un escalpelo, sirve para cortar la superficie de la piel, por lo que se usa cuando hay pus: se introduce la aguja en el absceso para que se vacíe.

N.º 6, Yuan Li

Es una aguja bastante gruesa, con un extremo afilado. Permite intervenir sobre los seis pares de meridianos, con el fin de tratarlos y ajustarlos.

De las nueve agujas, esta permite reequilibrar el Yin y el Yang a través de los doce meridianos que circulan por el cuerpo humano.

Su acción principal es conseguir la sedación y evacuar el Xie Qi o energía patógena.

N.º 7, Hao

Según el maestro Leung, es la aguja más importante. Tiene que ser muy afilada para penetrar con facilidad en la barrera de la piel. Permite mantener y alimentar la Zheng Qi (energía correcta) que nos protege, y al contrario que la mayor parte de las agujas, permite extraer solo los Xie Qi, manteniendo la integridad del Zheng Qi o tonificándolo.

N.º 8, Chang

Es una aguja más larga que la anterior; permite alcanzar grandes profundidades y penetrar incluso en las articulaciones.

N.º 9, Da

Esta aguja es más grande y gruesa que la n.º 6. Tras su inserción, se crea un orificio por el que pueden fluir los líquidos. Así, cuando hay acumulación de líquidos, como en caso de humedad patógena, esta aguja permite que fluyan y rápidamente mejora la situación. La aguja permite llevar a cabo una especie de drenaje.

El método justo según el Neijing

Según la tradición china, el ser vivo es el resultado de la combinación de material (el cuerpo material o físico), naturaleza Yin y energía (que anima la materia), naturaleza Yang. El equilibrio armonioso entre estos dos componentes condiciona el estado de salud. Si este equilibrio se alterna, aparece la enfermedad.

Por ejemplo, un exceso de Yang puede generar un dolor repentino, una inflamación, espasmos, dolor de cabeza o que nos suba la tensión. Un exceso de Yin se puede traducir en dolor difuso, sensación de frío, retención de líquidos o una gran fatiga.

La energía, el Qi, está en movimiento, y cualquier perturbación impedirá dicho movimiento, provocando un bloqueo. La energía bloqueada en una región del cuerpo material se acumula por encima del bloqueo, mientras que las regiones por debajo del mismo sufrirán un déficit energético.

Cuando se presenta una patología, el acupunturista debe establecer su diagnóstico buscando en qué niveles se ha bloqueado la energía y cuál es la razón del bloqueo; a continuación, aplicará el tratamiento para eliminar el bloqueo y corregirlo, si se puede. La aguja, entre otras cosas, le permitirá dirigir la energía.

El Neijing cita cuatro aspectos fundamentales para el tratamiento por acupuntura:

La posición del paciente

Tras determinar en qué puntos se van a introducir las agujas, conviene colocar al paciente de manera acorde y en la posición más cómoda posible.

En la práctica, para algunos puntos es preferible una posición sentada y, para otros, tumbada; pero es mejor dar preferencia a la posición tumbada, pues si el paciente está sentado, acabará moviéndose.

La relajación muscular es una condición indispensable para el buen desarrollo de la sesión.

La actitud del acupunturista

El acupunturista debe ser muy prudente y tomar muchas precauciones para evitar cualquier error.

Debe sujetar la aguja con maestría para que no se le caiga ni cometer errores en la manipulación; al mismo tiempo, con la otra mano, debe localizar el punto través de masajes o presiones.

Obviamente, solo debe pensar en el paciente y no se le puede distraer. Cuando se coloca una aguja, es lo único que importa.

La inserción de la aguja

Se realiza en tres etapas, cada vez más profundas, hasta alcanzar el punto en el que se encuentra la verdadera energía del cuerpo. Esta inserción no se puede realizar de un solo golpe y la profundidad varía en función del punto.

Llegar al “De Qi”

El extremo de la aguja toca realmente la energía del cuerpo. Es una condición indispensable para que el tratamiento surta efecto.

Si no se alcanza el “De Qi” el tratamiento no producirá resultados; por el contrario, cuando se llega a él, el paciente siente el efecto de inmediato y experimenta un estado de alivio y relajación.

Sea cual sea el número de inserciones en una misma sesión, el número de tratamientos o el tiempo que dure la colocación de la aguja, no se conseguirán buenos resultados si no se alcanza el “De Qi” con la punta de la aguja.

Alcanzar el “De Qi” es más rápido en algunos pacientes y más lento en otros. Todo depende del predominio del Yin y de Yang en el cuerpo.

Si el método es el adecuado, la acupuntura no presenta efectos secundarios.

Los cinco errores según el Neijing

No buscar las causas, el origen de la enfermedad.

No tener en cuenta lo que puede indicar el modo de vida, la higiene del paciente.

Determinar la naturaleza de enfermedad solo a través de la palpación del pulso.

No dar instrucciones precisas y estrictas al paciente.

Ignorar la causa primera y realizar la punción con el único fin de restablecer el equilibrio del Yin-Yang a nivel del síntoma.

El trayecto de los meridianos y los puntos de acupuntura

Conviene recordar algunos puntos que ya hemos visto:

Cada extremidad tiene seis meridianos, tres Yin (relacionados con los órganos vitales, llenos) y tres Yang (relacionados con órganos huecoss, receptáculos, que protegen los órganos vitales).

Los meridianos Yin comienzan a nivel del pie, pues captan la energía de la tierra; los meridianos Yang terminan al nivel de este mismo pie. En la mano ocurre lo contrario: en ella terminan los meridianos Yin y comienzan los Yang.

Los meridianos que parten del pie o llegan a él implican varios puntos, pues están lejos de los órganos vitales; en el caso de los meridianos de la mano, tienen pocos puntos, pues se encuentran más cerca.

Los meridianos Yin están en los lados Yin de las extremidades superiores e inferiores (donde la piel es más blanca), mientras que con los meridianos Yang ocurre lo contrario. “El Yang protege al Yin.” Recuerda la posición a cuatro patas para conocer las zonas Yin y Yang del cuerpo.

Un punto de acupuntura se sitúa a lo largo del trayecto de un meridiano, una canalización situada en profundidad, entre el hueso y el músculo. En relación con un meridiano energético, tenemos unos huecos en la superficie, diferentes texturas de la piel y pequeñas depresiones en las que se encuentran los famosos puntos.

La palpación de un punto nos permite saber lo que ocurre en el flujo energético subyacente, como si de una canalización de agua se tratase. Cuando se actúa sobre el punto, también se actúa sobre el flujo. Así conseguimos que circule la energía, como si abriésemos un grifo.

Tradicionalmente, había 360 puntos sobre los 14 meridianos principales, pero a lo largo de los años han ido apareciendo otros puntos y en la actualidad se cuentan más de dos mil.

En la Antigüedad, los médicos chinos decían: “Es mejor equivocarse de punto, ¡pero no de meridiano!”.

Las tres categorías de puntos

Esta categoría de puntos sigue las enseñanzas del maestro Leung Kok Yuen.

Los puntos proximales se sitúan en el foco de la afección o cerca de él. Se actúa sobre estos puntos en caso de afecciones agudas o crónicas localizadas, tocando una estructura precisa, ya sea un órgano, meridiano, vaso, tendino-muscular, miembro o articulación. Los puntos proximales tonifican y permiten la circulación.

Como su nombre indica, los puntos distales se sitúan lejos del foco de la afección y se escogen según la fisiopatología de las entrañas, las vísceras y los meridianos. Se encuentran sobre todo a nivel de pies y manos. También se dice que muy a menudo se sitúan por debajo del codo o de la rodilla. Tienen una acción local, como cualquier punto de acupuntura, pero también permiten tratar a distancia las afecciones que se encuentran sobre el trayecto del meridiano. Algunos de estos puntos pueden tratar síntomas generales como la fiebre, la transpiración, etc. Desobstruyen la energía y la sangre de los meridianos, regulan el funcionamiento de los Zang Fu y reequilibran el Yin y el Yang.

Los puntos medios se sitúan a lo largo de la columna vertebral, entre los codos y los hombros, y por encima de los codos y las rodillas. Tienen un papel de armonización.

Capítulo 14 La digitopuntura

EN ESTE CAPÍTULO

¡Una técnica más que milenaria!

La verdadera “mano de masajista”

La técnica tradicional

Tanto si la llamamos digitopuntura, acupresión o shiatsu, esta técnica se remonta a la noche de los tiempos. Algunos jeroglíficos egipcios representaban escenas de masaje puntual en algunas partes del cuerpo con ayuda de los dedos.

¿Quién no ha utilizado las manos o los dedos para calmar un dolor? Por ejemplo, en caso de migraña: ¿quién no se ha llevado las manos a las sienes? La MTC lo sistematizó en el daoyin hace milenios.

Aunque pueda parecer un masaje a simple vista, esta técnica va más allá, pues es un método tanto preventivo como curativo.

La digitopuntura es un método más suave que la acupuntura y cualquiera puede practicarlo.

La digitopuntura consiste en la activación de determinados puntos, en especial sobre los meridianos, con el fin de tonificar, hacer circular o calmar el flujo energético subyacente. A través de la digitopuntura puedes actuar sobre los desequilibrios de uno o varios órganos internos.

Es más: esta técnica se puede utilizar sobre uno mismo. De hecho, algunos terapeutas no dudan a la hora de enseñar determinados puntos al paciente para que este pueda seguir realizando el reequilibrio energético del organismo entre las sesiones. La digitopuntura aplica los mismos principios que la acupuntura, pero los dedos, en especial la eminencia tenar o base del pulgar, sustituyen a las agujas.

LAS CAPAS ENERGÉTICAS

En la superficie del cuerpo hay tres capas de energía:

Los meridianos propiamente dichos, entre hueso y el músculo, y solo se puede acceder a ellos por medio de una aguja, lo más fina posible.

Una capa superficial bajo la piel, representada por los capilares energéticos. En esta capa no tenemos meridianos en sí, sino zonas Yin y Yang, representativas de la red energética de tres meridianos Yin y tres meridianos Yang presentes en cada miembro. A esta capa energética se puede acceder a través de diferentes técnicas de masaje.

Por último, una capa intermedia, a la que se intenta acceder a través de la digitopuntura.

Cómo desarrollar una mano de masajista

No solo se trata de una mano seca y cálida, sino también de una mano energética.

El punto Lao Gong

Debemos actuar sobre un punto concreto situado en el centro de la mano: el punto Lao Gong. Gong significa “palacio” y Lao, “trabajo”, por lo que el punto se puede traducir como “el palacio del trabajo”.

Este punto se encuentra en el centro de la mano, entre el segundo y el tercer metacarpiano, aunque más cerca del tercero. Al cerrar el puño, el extremo del anular nos indica con precisión dónde se encuentra.

Además de sus virtudes terapéuticas específicas, en todas las tradiciones posee una fuerte carga simbólica. Al abrir este punto, daremos a la mano un gran poder magnético.

Veamos un ejercicio sencillo que te permitirá trabajar este punto. Puedes practicarlo sentado, tumbado, en relajación o en posición de meditación.

CÓMO ABRIR EL PUNTO LAO GONG

Abre la mano izquierda y, con la punta del índice derecho, golpea con fuerza el punto Lao Gong de la mano izquierda; repite lo mismo con la mano derecha. Hecho esto, manteniendo la concentración y visualizando mentalmente este punto, con los ojos abiertos o cerrados, nota como crece la sensación de este punto. Esta sensación podrá tener la forma de un calor puntual que irradia por toda la mano. El punto podrá llegar a ser penetrante y tal vez lo sientas del lado Yang, en el dorso de la mano.

Este trabajo de visualización puede durar entre diez y quince minutos, o incluso más.

Tonifica la mano y elimina los bloqueos

Pero eso no es todo; tu mano necesita fuerza, así que es muy importante trabajar la mano de forma regular para tonificarla.

En el diagnóstico por observación, cuando se examina la mano del paciente (capítulo 6), se presta mucha atención a la tonicidad de la eminencia tenar. Es importante que sea muy protuberante y carnosa. Si los músculos de la mano están sueltos, indica que la energía del Bazo-Estómago está débil; si los músculos están tensos, indica que el Estómago y los Intestinos digieren bien, asimilan el bolo alimenticio y, por ello, producen bastante energía para que funcione el cuerpo.

También hay que examinar en la eminencia tenar si hay pequeñas venas o capilares de color azul o rojo. Si una persona goza de buena salud, no se debería ver casi ningún capilar.

Existen ejercicios de Qigong específicos para trabajar no solo la energía, sino también la tonicidad de los músculos de la mano.

Bolas de meditación

Se trata de un método tradicional en el que se utilizan bolas metálicas de esmalte alveolado y diferentes grosores. Estas bolas se usan desde la Antigüedad: las encontramos incluso en la dinastía Ming, en la Edad Media china, en torno al año 1400.

El ejercicio consiste en mantener dos de estas bolas en la palma de la mano y hacerlas girar. Poco a poco, se podrá aumentar la velocidad de giro, incluso en diferentes sentidos, sin que se toquen. Este ejercicio masajea toda la superficie de la mano y tiene una gran acción de tonificación muscular.

La verdadera técnica tradicional

Cómo prepararse para una sesión

Conviene concentrarse al máximo antes de comenzar una sesión. Aquí te explicamos un ejercicio de preparación que nos permitirá tener la mano lista rápidamente.

PREPARAR LAS MANOS PARA UN MASAJE

Comienza frotando vigorosamente las dos manos delante del corazón. Luego, frótalas como si te lavaras las manos durante unos diez segundos. A continuación, entrelaza los dedos y lleva las palmas de las manos hacia delante lo más lejos posible de ti, con el fin de estirar todo lo que puedas los dedos y las muñecas. Después, estira cada dedo; si lo haces bien, de vez en cuando oirás cómo crujen. Masajea después cada dedo todo a lo largo. En las puntas de los dedos, pellízcalas y haz un giro como si partieses un lápiz. En MTC, estas son “las diez declaraciones”. Por último, con las manos juntas a la altura del corazón, concéntrate unos diez segundos.

La navaja de Ockham

Una de las características de nuestro mundo moderno es lo que podríamos llamar “la explosión del Yang”. A medida que pasa el tiempo, nos encontramos con cada vez más teorías, más y más complejas, e incluso los eruditos acaban por perderse en la maraña.

En el caso de la digitopuntura, debemos masajear en un sentido para tonificar y en el otro para sedar; pero hay textos que dicen lo contrario. Y eso no es todo: también depende de si se trata de un hombre o de una mujer, de la hora, etc.

La principal técnica de digitopuntura, si es que se puede llamar así, es muy sencilla; recurriremos a la navaja de Ockham, que nos dice que una explicación sencilla tiene más posibilidades de ser cierta que una complicada.

En digitopuntura, como en acupuntura, la elección de los puntos nos permite saber en qué dirección avanzar por lo que se refiere al tratamiento.

LAS TRES CATEGORÍAS DE PUNTOS

Los puntos distales se sitúan en las cuatro extremidades, en las manos y el comienzo del antebrazo, y en los pies y comienzo de las piernas; en menor medida, también se encuentran en la cabeza.

Los puntos medios se sitúan a lo largo de la columna y, sobre todo, entre los codos y hombros y entre las rodillas y las caderas.

Los puntos proximales están situados en el tronco, en la cara anterior y algunos en la posterior.

Tras realizar un diagnóstico utilizando los cuatro métodos (interrogatorio, observación, toma de pulso y palpación), se establecerá un tratamiento. Por ejemplo, si hay una debilidad o una insuficiencia, hay que tonificar (puntos proximales). Si, por el contrario, hay un exceso, conviene calmar, sedar (puntos distales). Si nos encontramos ante bloqueos o estancamientos, convendrá emplear fórmulas dirigidas a la circulación.

Por tanto, no se trata de masajear en un sentido o en otro, sino en una elección de puntos.

Como ocurre con la acupuntura, si tuviéramos tres médicos frente a un mismo paciente, cada uno propondría tres fórmulas diferentes según su propia lógica e intuición. Sin embargo, todos obtendrán el mismo resultado: la curación del paciente.

Captar la energía

Se trata de una noción tanto de la digitopuntura como de la acupuntura (capítulo 13).

Cuando se actúa sobre un punto se intenta alcanzar el “De Qi”, la energía que circula por el meridiano. Esta energía es la mezcla sutil entre la quintaesencia de la energía del aire y la quintaesencia de la digestión del bolo alimenticio, y va más allá de cualquier materialidad.

Por tanto, la energía de la que hablamos en MTC está a otro nivel, un nivel que podríamos calificar de metafísica. Dicha energía solo la podemos sentir, y no lo haremos con nuestras facultades cognitivas, con nuestro Shen, como haríamos al sentir un punto caliente o frío, sino con nuestra intuición, lo que nos diferencia por completo de la acupuntura y de la digitopuntura modernas.

No es el paciente quien debe experimentar una sensación, sino que es el profesional quien, a través de un “transmisor” (en este caso la eminencia tenar) debe “sentir” el “De Qi”. Y, cuando lo siente, podemos decir que ha “captado la energía”.

Cómo debemos proceder

Hemos tomado conciencia de la importancia de crearse una “verdadera mano de masajista” gracias a la abertura del punto Lao Gong y a la tonificación de los músculos de la palma de la mano. Veamos ahora las diferentes etapas de una sesión de digitopuntura.

Primera etapa

Es la más importante, la “etapa de visualización”. Poco a poco, a fuerza de repetición, sentiremos esta energía como un flujo ligero; es un poco la sensación que se tiene al notar la “consistencia del aire” si movemos las manos abiertas muy rápidamente. Este sentimiento se potencia gracias a la práctica del Qigong, el taichí o el yoga.

Se puede resumir así: “Inspiro, un flujo de energía sube desde el Dan Tian (ombligo) a lo largo de la columna vertebral y se esparce por los hombros. Expiro y dicha energía desciende hasta la eminencia tenar”.

Segunda etapa

¿Y qué hago con el pulgar? ¿Masajeo en un sentido para tonificar y en otro para dispersar? ¿Comienzo hacia la derecha o hacia la izquierda según el sexo del paciente? ¿Masajeo en el sentido del flujo energético que circula por el meridiano o en el sentido contrario? Como hemos visto, conviene no perderse en la multiplicidad de teorías y volver a las técnicas más antiguas, en concreto las que nos detalla el Neijing.

En el momento de espirar, toda la energía se concentra en la eminencia tenar o base del pulgar y esta zona ha de entrar en contacto con el paciente. Entonces, hay que concentrar la respiración con la presión: “Al inspirar, relajo la presión; al expirar, ejerzo presión”. Con cada ciclo respiratorio, la energía de curación llega a la base del pulgar. Es una técnica muy eficaz dirigida por el Shen del médico, por su mente. Se trata de un flujo vibratorio, energético puro, que se consigue a través de la visualización y la conciencia plena. Los antiguos hablan de repetir esta operación 9, 18 o 36 veces (ciclo completo de presión-relajación). Todo depende del número de puntos utilizados, la cronicidad de la patología, etc.

Según la técnica de la “sonrisa interior”, el médico solo tiene que imaginarse que el paciente está curándose y no preguntarse cómo. Ha de tomar plena conciencia del flujo continuo de energía durante, al menos, un minuto. Durante este lapso, no debe pensar en nada más que en la curación. Pocas personas son capaces de dicha concentración, gracias a la meditación y a la atención plena.

Algunos consejos

No se trata de una demostración de fuerza

Ante todo, al situarnos en un ámbito energético puro, el contacto no debe ser una demostración de fuerza ni una acción mecánica que provoque sensación de dolor en el paciente.

Como técnica energética pura, el profesional debe sentir de forma intuitiva qué presión debe aplicar en el punto con la eminencia tenar.

No más de tres, cuatro o cinco puntos

Nunca trabajaremos sobre un número inmensurable de puntos. Según la tradición, la fórmula consistirá en tres, cuatro o, como máximo, cinco puntos, lo que se corresponde con entre seis y diez puntos que debemos masajear.

Hay dos tipos de tratamiento: uno preventivo y otro terapéutico. El primero es un tratamiento que debemos practicar sobre nosotros mismos para potenciar nuestro organismo, cargar la batería del Riñón y aumentar nuestras defensas inmunitarias, nuestras facultades de adaptación y nuestras posibilidades de autocuración. Este tratamiento de mantenimiento de la salud se realizará en periodos cortos.

Los tratamientos terapéuticos se deben realizar durante un ciclo de nueve días, con una semana de reposo, seguido de otro ciclo. Después se podrán realizar otros dos o tres ciclos según la cronicidad del problema o el estado energético del paciente.

Solo una fórmula cada vez

Conviene darle tiempo al tiempo, en especial si se trata de una patología crónica. Durante la segunda serie del tratamiento, se puede adaptar la fórmula según la evolución de la sintomatología, pero no antes.

Las contraindicaciones

Conviene aplicar la lógica. Por ejemplo, si la zona donde se encuentra el punto sufre una enfermedad de la piel como una psoriasis o un eccema, conviene no trabajarla. Lo mismo ocurre en caso de embarazo, ya que se podría adelantar el parto.

Capítulo 15 La moxibustión

EN ESTE CAPÍTULO

Una técnica milenaria

¿Qué se debe hacer con cada cambio de estación?

Contraindicaciones

La moxibustión, técnica milenaria donde las haya, forma parte de los métodos de prevención y tratamiento de la MTC.

En qué consiste la moxibustión

Se trata de un acto terapéutico o preventivo que consiste en calentar una zona o un punto situado sobre un meridiano de acupuntura con la ayuda, entre otros, de un “cigarro” o moxa de artemisa.

En MTC, cuando se habla de acupuntura solemos encontrarnos con el término Zhen Jiu; Zhen significa “metal, aguja” y Jiu, “fuego que calienta lentamente”.

En el Neijing se dice: “Si la acupuntura no funciona, habrá que utilizar la moxibustión”.

Un proverbio muy conocido en China reza así: “Si en una casa hay artemisa de tres años o más, no necesitan un médico”.

¿Cómo se fabrica?

La Artemisa vulgaris, artemisa, es una planta medicinal que se ha convertido en un miembro de pleno derecho de la fitoterapia tradicional; Posee un gran poder calorífico y el humo que desprende al consumirla es muy perfumado; se dice que tonifica la energía del Bazo.

Su humo es menos secante que el del cigarrillo, lo que hace que el profesional esté menos expuesto a sus efectos secundarios.

Cuando florece, se cortan los tallos y se secan boca abajo para concentrar las sustancias beneficiosas. Pasadas algunas semanas, se quitan la ramitas y se conservan las hojas y las flores, de textura muy fina. El resultado se puede conservar en forma de fardos durante años.

Se puede utilizar tanto a granel como en forma de bastoncillos: los famosos “cigarros de artemisa”. Lo mejor es utilizar los bastoncillos tradicionales, ya que los que se encuentran en Occidente se suelen consumir más rápido.

Acción e indicaciones de la moxibustión

A menudo se confunde calentar una zona dolorida con tratarla con moxibustión; esta técnica es más eficaz no solo por las virtudes terapéuticas de la artemisa, sino también porque el punto de combustión emitirá una determinada vibración energética, un calor particular que penetrará en profundidad en el organismo. Pero también gracias a la penetración de las virtudes terapéuticas vinculadas a la planta, hasta el punto de que existen algunos bastoncillos de moxibustión con una mezcla de plantas sabiamente dosificadas para tratar ciertos tipos de reumatismos.

Las principales acciones de este tratamiento son:

“Calentar” la sangre y la energía en caso de frío interno.

Hacer circular la energía.

Vivificar la sangre (por un aumento de los glóbulos blancos) y desbloquear la estasis.

Refrescar el calor. Esto puede extrañarte, pero no hay que olvidar que si nos encontramos ante una estasis de sangre y de energía, esto genera calor e hinchazón. Como la acción de la moxibustión reactiva la circulación, podemos decir que, en algunos casos, permite refrescar el calor.

Algunos puntos permiten fortalecer el Riñón, es decir, recargar la batería del Riñón.

Algunas indicaciones:

Se puede utilizar para algunos reumatismos, sobre todo para aquellos vinculados al viento y al frío.

Soluciona algunos dolores articulares.

Su acción es también muy eficaz en caso de colapso de la energía del Bazo, con diarreas persistentes y un estado de debilidad y frío interno que provocan una importante pérdida de peso.

Permite tratar algunos casos de esterilidad.

Es una gran técnica para potenciar la energía del Riñón y aumentar las defensas inmunitarias y las facultades de adaptación.

Las diferentes técnicas

Se distinguen dos grandes tipos de técnicas: directa e indirecta.

La moxibustión directa

Se utiliza artemisa a granel, que se puede manipular con facilidad con los dedos para formar conos, pequeñas pirámides o granos de arroz, que se colocan sobre la piel.

Cuando el profesional ha escogido el punto que va a tratar, humedece la piel y coloca el cono de artemisa. A continuación, coge un bastoncillo de incienso y enciende la parte superior del cono. Cuando el paciente siente un calor importante, se levanta el cono con cuidado para sustituirlo por otro.

La moxibustión indirecta

Es la forma más corriente. Es muy fácil conseguir los famosos bastoncillos de artemisa. Algunos estarán cubiertos con un papel grueso que hay que retirar, pero no siempre es así, por lo que conviene informarse bien.

El cigarrillo se enciende con un mechero o con un bastoncillo de incienso.

Dentro de esta técnica, otra posibilidad es la de crear un cono de artemisa e introducirlo sobre una aguja de acupuntura; una vez se introduce la aguja sobre el punto seleccionado, se quema el cono. De esta manera, el calor va directamente al punto de acupuntura.

¿Qué hay que hacer en cada cambio de estación?

Los cambios estacionales, en especial los bruscos, requieren un esfuerzo extra de adaptación por parte de la batería del organismo. Las dos estaciones más peligrosas para la salud son el comienzo del invierno y el inicio de la primavera. En estas épocas es mejor ayudar al organismo a potenciar la energía (reposo, sueño regular, comer menos...). La moxibustión forma parte de este arsenal preventivo.

Todos podemos practicar la moxibustión con ayuda de un bastón de artemisa sin efecto secundario alguno sobre los puntos Zu San Li, situados en los lados externos de la pierna, “a tres distancias bajo la rodilla”, que es la traducción del nombre chino de este punto.

En MTC, es un punto de longevidad que permite prevenir las enfermedades y mantener la salud. Es esencial en el tratamiento de todo tipo de afecciones debidas al agotamiento. Se dice que la moxibustión de este punto alarga la vida. Estos puntos se deben calentar al menos diez minutos cada uno en cada cambio de estación o cuando uno está cansado.

Precauciones

En el caso de personas ancianas o niños, el tiempo de moxibustión debe ser más breve.

En los textos se dice que, tras una sesión, no se debe tomar una ducha ni lavarse las manos con agua fría, sino beber una taza de té u otra bebida caliente para ayudar a la eliminación de las toxinas.

No se debe jugar con la automedicación. Solo un terapeuta formado en MTC podrá elaborar una fórmula adecuada y tal vez te dé un bastoncillo de artemisa para seguir con el tratamiento en casa. Esto no se aplica a la fórmula anterior.

CON LAS MANOS EN LA MASA

Coge un poco de sal fina de Guérande y un poco de jengibre fresco. En una de las partes más gruesas de la raíz, corta un disco de entre 2 y 3 mm de grosor y, con ayuda de una aguja o de un tenedor, practica pequeños agujeros. A continuación, con un cuchillo, corta un trozo de 1 cm de largo de un bastón de artemisa.

El paciente (o tú, si te lo estás aplicando a ti) debe tumbarse boca arriba. Rellena el ombligo con sal, coloca encima la rodaja de jengibre y, por último, el trozo del bastón de artemisa. Enciéndelo y deja que se consuma por completo. A continuación, coge la rodaja de jengibre y vierte las cenizas en un cenicero. También puedes colocar un cono de moxa sobre el jengibre.

El ombligo es el punto Shen Que en el que nunca se introduce una aguja de acupuntura, pero se puede calentar. Se considera la raíz de la vitalidad, tonifica el Yang, y aumenta la sangre y la energía en todo el cuerpo. Es uno de los grandes puntos tónicos de la energía.

Por su parte, la sal es conductora del calor; el jengibre es caliente y picante, despierta el Yang y activa la circulación; la artemisa calienta y trata.

Conviene realizar esta técnica en cada cambio de estación para adaptarse al exceso de energía que necesita el cuerpo, pero también en caso de fatiga.

Utiliza bastoncillos artemisa de verdad y evita las moxas “sin humos” o “sin olores”. Aunque, el humo es denso y muy perfumado; hay que acostumbrarse a él.

Contraindicaciones

Tanto si calientas tú algunos puntos como si lo hace un profesional, evita realizar el tratamiento inmediatamente después de una gran fatiga física, una comida copiosa o, en el caso de los hombres, una eyaculación. Lo mismo ocurre si acabas de sufrir un gran disgusto o tienes miedo.

Muy importante: la moxibustión no conviene en el caso de tumores malignos, sobre todo cuando se encuentran en fase de desarrollo acelerado. La acción de dispersión del estancamiento vinculado a la artemisa y al calor puede diseminar las células cancerígenas.

Y no me cansaré de repetirlo: no te automediques.

Capítulo 16 La fitoterapia

EN ESTE CAPÍTULO

Las cuatro naturalezas y los cinco sabores

Las formas galenistas de las recetas

Una fórmula para el catarro

La fitoterapia tradicional china se remonta a la noche de los tiempos. Es una de las más elaboradas y antiguas que se conocen.

Shen Nong descubrió las virtudes del té y de las plantas medicinales. Cada vez que se intoxicaba con una nueva planta desconocida, utilizaba las virtudes de limpieza del té para curarse. Dejó escrito uno de los primeros compendios de fitoterapia china, el Shen Nong Ben Ca Jing, en el que reunía más de 360 especies.

Junto con la acupuntura, la fitoterapia forma parte de los dos métodos curativos y complementarios de la MTC para los que no es necesaria la cooperación del paciente.

Un medicamento se dice Yao en chino. Puede tratarse de un único producto, de una fórmula o de una combinación de varios productos.

La mayor parte de estos Yao están compuestos por vegetales, minerales y una pequeña parte reducida de productos animales. La parte vegetal constituye el 80 % de la fitoterapia.

Se considera que, en general, la acción de los vegetales es más suave y basta por sí misma cuando se trata de una enfermedad benigna. Por otra parte, los minerales y los productos animales son más tóxicos. Tienen sabores y energías más marcadas y son necesarios cuando la enfermedad es grave.

Como veremos, una planta, un mineral o un producto animal poseen una naturaleza, un sabor, un color, un olor y una textura que los diferencian, así como un órgano o meridiano objeto de predilección. Lo mismo ocurre con todos los productos vegetales o animales que encontramos en nuestro plato.

Algunas de estas fórmulas son muy conocidas en la medicina tradicional china y tratan síndromes muy concretos. Sin embargo, existe otro aspecto apasionante de este tipo de tratamiento: el de adaptar una fórmula según la evolución de los síntomas del paciente.

Naturaleza, sabor y punto de acción

Tanto si se trata de productos vegetales, minerales o animales, cada uno tendrá dos parámetros importantes que determinan sus propiedades terapéuticas. Así, hablamos de “cuatro Qi” (o “cuatro naturalezas”) y de “cinco sabores”. Podemos añadir un tercer criterio: el punto de acción.

Las cuatro naturalezas

Los cuatro Qi son:

Frío.

Frescor.

Tibieza.

Calor.

Añadiremos una quinta naturaleza, la neutra. Aunque la neutralidad pura no existe, se refiere a que el sabor o el olor es poco marcado (Qi tiene dos sentidos, naturaleza y olor).

En el Neijing se afirma: “En presencia de frío, utilizar el calor; en presencia de calor, utilizar el frío”.

Las drogas que mejoran o eliminan los síntomas del calor se consideran de naturaleza fría o fresca, como el Huang Qin, la raíz de la Scutellaria, indicada en caso de fiebre con sed y dolor de garganta. Las drogas que calientan el centro y dispersan el frío son de naturaleza caliente o templada, como el Gan Jiang, la raíz del jengibre.

Las drogas de naturaleza templada o caliente permiten calentar el interior, dispersar el frío, ayudar al Yang, alimentar el fuego y desobstruir los vasos. Por el contrario, las drogas de naturaleza fría o fresca pueden refrescar el calor, dispersar el fuego, “refrigerar” la sangre y neutralizar las toxinas del calor. El frescor y el frío son de naturaleza Yin, mientras que el calor y la tibieza son Yang.

La quinta naturaleza, la moderada, se aplica a las drogas que no tienen una acción calentadora ni refrigerante evidente; en realidad, siempre existe una tendencia un poco caliente o fría, y por ello se habla de cuatro naturalezas, no de cinco. En la alimentación, el alimento neutro por excelencia es el arroz.

Los cinco sabores

Los cinco sabores condicionan los efectos de los medicamentos y permiten al profesional modificar la fórmula de un producto según el efecto que quiera obtener. Los cinco sabores se dividen en dos grupos:

Los sabores picante y dulce

El sabor picante dispersa el Qi o energía. Actúa sobre el Qi, favoreciéndolo. Es un sabor que va al Pulmón.

El sabor dulce ralentiza y calma. Sin embargo, se considera Yang porque tiene la propiedad de alimentar el cuerpo. Es el sabor que caracteriza los alimentos que construyen el cuerpo, como los cereales. Es transformado por el Bazo y constituye la base de la sangre y de la energía. Favorece el trabajo de ascensión del Bazo, al igual que su función digestiva, para extraer los principales nutrientes del bolo alimenticio.

Los sabores ácido, amargo y salado

Estos tres sabores son de naturaleza Yin.

El sabor ácido concentra y es útil para retener los líquidos en el cuerpo. Genera una acción antisudorífica. También reduce la pérdida de líquidos por el exceso de orina. Es lo contrario a la acción Yang del sabor picante, que dispersa.

El sabor amargo lucha contra la humedad. Es un sabor que seca los líquidos y es más descendente. Se debe tomar cuando se quiere disminuir un fuego que quema o cuando se quieren favorecer las purgas o las heces.

El sabor salado ablanda todo lo que pueda haber endurecido en el cuerpo, todo lo que represente una concentración de materia. También favorece la evacuación de las heces.

En exceso, un sabor puede volverse contra su órgano meta, y se obtiene un efecto inverso al buscado. Por ejemplo, lo amargo lucha contra la humedad, pero un exceso de amargor (café, chocolate) se vuelve contra el organismo y favorece la aparición de humedad.

Punto de acción

Cada droga se dirige hacia un meridiano y al órgano que le corresponde.

En el Neijing se dice: “Lo ácido entra en el Hígado; lo amargo, en el Corazón; lo picante, en el Pulmón; lo salado, en el Riñón y, lo dulce, en el Bazo. Lo ácido parte para unirse a los tendones; lo amargo, a la sangre; lo picante, al Qi, la energía; lo salado, a los huesos y, lo dulce, a la carne”.

Los ocho métodos terapéuticos

La sudoración, Han

Este método consiste en provocar la transpiración por apertura de los espacios intersticiales, los poros de la piel, lo que se denomina Ku Li. Así se puede evacuar el factor patógeno externo (Xie Qi) que haya en la superficie de la piel.

En función de la presencia de calor o frío, del estado del Xie Qi o de la energía vital, así como de la constitución física del paciente, se puede conseguir a través de productos picantes y templados o con productos picantes y fríos. Puede combinarse con la tonificación.

El vómito, Tu

Este método permite expulsar por la boca las mucosidades, los alimentos o las sustancias tóxicas.

Si es algo puntual, es un método muy eficaz, pero si es repetitivo puede provocar una irritación del esófago y de la garganta. Su potente acción a nivel del diafragma y del Estómago puede afectar a la energía vital. Es un mecanismo de riesgo que puede volverse contra el paciente, como en el caso de trastornos obsesivo-compulsivos vinculados a un bloqueo del Hígado: la bulimia.

La purgación, Xia

Este método se utiliza cuando hay un estancamiento de alimentos o de materias en los intestinos o el Estómago, y cuando hay tapones fecales, problemas de calor (inflamación), cúmulos fríos, estasis sanguínea, cúmulos de Tan o de líquidos.

En este método, la acción diurética es secundaria en la reducción de humedad (Shi) y de Tan; el principio de la purgación se realiza prioritariamente por las heces.

La regulación, He

Este método pretende reducir o expulsar el agente patógeno por efecto de “conciliación”. Se utiliza cuando el agente patógeno no se encuentra en la superficie. Por tanto, armoniza el conjunto de actividades funcionales del organismo para que este alcance su equilibrio fisiológico.

Se utiliza para tratar desequilibrios entre los Zang y el Fu, las entrañas y las vísceras, la energía y la sangre, el Yin y el Yang, el frío y el calor. Es un tratamiento neutro vinculado a los problemas psicoemocionales; fortalece el equilibrio psicológico.

El calentamiento, Wen

Los síntomas de frío interno se pueden deber a la penetración de frío externo por el uso erróneo de medicamentos fríos que dañan la energía Yang. Otro caso es el de insuficiencia de Yang original, que provoca un frío interno.

Este método se suele utilizar en las estasis localizadas que comportan dolores en la cavidad abdominal. Como los estados de deficiencia y de frío suelen ir de la mano, este método se combina con la tonificación.

La refrigeración, Qing

Este método tiene por objetivo tratar los síntomas de profundidad, de Li, y de calor, Re, neutralizando las toxinas.

El calor puede residir en la capa de Qi, en la de nutrición o en la de la sangre.

En casos graves, puede ser tóxico y afectar a cualquier órgano.

La eliminación, Xiao

Este método reduce y disuelve poco a poco los excesos que pueden surgir a expensas de la energía y de la sangre o de producciones mucosas, alimentos, líquidos o parásitos.

Recordemos que el Qi Yu o estancamiento del Qi es el punto de inicio de todos los estancamientos y que está directamente vinculado al Hígado, Gan. Se produce entonces una sensación de tensión interior; pueden aparecer los siguientes signos: dolor costal, dolor abdominal, dificultad al tragar, hinchazón de garganta, menstruaciones dolorosas.

La eliminación se combina con un ligero efecto Bu, de tonificación, si se quiere propiciar la circulación para evitar los estancamientos.

La tonificación, Bu

Consiste en reconstituir y nutrir la energía, la sangre, el Yin o el Yang del organismo, una entraña o una víscera. Permite recuperar el equilibrio.

Además, cuando la energía es débil, no puede enfrentarse al agente patógeno (Xie Qi) ni expulsarlo, por lo que es bueno recurrir a la tonificación.

Si el Yin y el Yang son deficientes, o si ocurre lo mismo con la energía y la sangre, hay que tonificar a la vez el Yin y el Yang, la energía y la sangre.

Las formas galénicas de las recetas

Son las diferentes formas de preparar las recetas. Aquí veremos las más tradicionales.

La decocción, Tang

Es, con mucho, la más tradicional. Esta forma de preparación consiste en mezclar las drogas ponerlas en decocción y, seguidamente, eliminar el residuo sólido para conservar solo la parte líquida, la que se consume.

Es la preparación más empleada, pues se adapta a los tratamientos de las afecciones generales y a los de las más agudas.

Las características propias de una decocción son la rapidez de asimilación de las drogas y su eficacia. Tiene la inmensa ventaja de prestarse a modificaciones y se adapta a las particularidades del paciente y a la evolución de los síntomas.

Tradicionalmente, los productos destinados a la decocción debían picarse; en la actualidad, se suelen cortar en rodajas para que sus propiedades terapéuticas se desarrollen más rápidamente en el momento de la decocción.

Las pastillas, Wan

Esta forma de preparación consiste en reducir la mezcla de las drogas a polvo y mezclarlas con diferentes sustancias como miel, harina de arroz, agua, vino o vinagre para obtener una pasta y formar bolas.

La particularidad de estas pastillas es que tienen una acción progresiva, lenta y duradera. Es una de las formas de preparación más utilizadas hoy día.

En general, las pastillas son adecuadas para las afecciones crónicas, pero algunas se pueden utilizar en caso de urgencia. Se trata también de una forma de preparación privilegiada para la administración de drogas muy tóxicas, difíciles de cocer, muy caras o aromáticas y que no se pueden cocer durante mucho tiempo.

En la práctica, las pastillas más utilizadas son las preparadas con miel, agua o harina.

El polvo, San

Esta preparación consiste en reducir la mezcla de sustancias medicinales a un polvo seco y homogéneo, para utilizarlo por vía interna.

Una vez molidos los productos, se administran en pequeñas cantidades en infusión. Se pueden triturar más gruesos, para cocerlos en agua hirviendo y filtrarlos. También se pueden utilizar de manera externa sobre pústulas, granos o zonas enfermas.

La pasta medicinal, Gao

Las pastas medicinales se obtienen por concentración de una decocción de diferentes medicamentos (Yao) en agua o en aceite vegetal.

Se encuentran bajo numerosas formas, como extractos líquidos, sólidos, pastas cocidas, ungüentos, emplastos o cataplasmas.

La ciencia de las cataplasmas se usa mucho en MTC; hay compendios de fitoterapia destinados exclusivamente a ella.

En chino se les denomina Gao Yao. La base que se usa para su fabricación es un jabón especial en el que se mezclan o disuelven las sustancias hasta obtener una pasta de color gris o negra que después se aplica con una tela o un papel; el conjunto se aplica sobre la piel.

A temperatura ambiente se solidifica y, a la temperatura de la piel, se moldea, lo que permite que la acción terapéutica de las drogas sea máxima.

Este tipo de preparación es sencillo, fácil de almacenar y transportar.

Las cataplasmas se utilizan para el tratamiento de traumatismos, contusiones, dolores reumáticos o accesos. Algunas cataplasmas se pueden utilizar directamente sobre los puntos de acupuntura.

El vino medicinal, Jiu

Su preparación consiste en macerar las drogas en alcohol de arroz o sorgo. La parte clara de la maceración se administra por vía interna o se aplica de forma externa.

Este tipo de preparación es el más utilizado para los tratamientos de reconstituyentes y nutritivos, el tratamiento de dolores reumáticos y las lesiones o contusiones.

En esta categoría se encuentran las diferentes tinturas medicinales.

La ventaja del alcohol, debido a su naturaleza Yang, es que dispersa rápidamente por el cuerpo los diferentes Yao o drogas que contiene.

ÚLTIMAS ADVERTENCIAS

En China, la fitoterapia y las plantas medicinales son un tesoro nacional; la fitoterapia se considera más eficiente que la acupuntura.

Algunas plantas nos son familiares, como la verbena, el regaliz o la azufaifa, pero otras no son tan conocidas en Occidente. Huelga decir que no hay que jugar a aprendices de brujos y hay que formarse a fondo para llegar a ser capaz de realizar cualquier variación, por pequeña que sea.

Ejemplo de una fórmula para un simple catarro

A continuación tomaremos el ejemplo de una fórmula que se podría utilizar ante un simple “ataque externo”, de tipo catarral, por la agresión del viento y del frío. En MTC, el viento no solo es el agente climatológico, sino también todo lo que este transporta, como microbios, virus, etc. Utilizaremos una fórmula muy conocida en China, Zhi Tang, la decocción a base de Ramulus cinnamomi, compuesta por cinco ingredientes:

Ramulus cinnamomi, canela en rama: 10 g.

Radix paeoniae albae, raíz de peonía blanca: 10 g.

Radix glycyrrhizae, raíz de regaliz salteada con miel: 6 g.

Rhizoma zingiberis recens, jengibre fresco: 10 g.

Fructus jujubae spinosae, azufaifa, cinco frutos.

Preparación

Pica las tres primeras plantas e introduce todos los ingredientes en un litro y medio de agua. Redúcelo a fuego suave hasta que obtengas unos 60 cl de decocción. Fíltralo y bebe unos 20 cc calientes. Transcurridos unos instantes, cómete unas gachas de arroz blanco bien caliente para reforzar la acción de la medicación. También deberías cubrirte para transpirar ligeramente, sin que lleguen a ser gotas grandes, ya que esto podría dañar los líquidos orgánicos y agravar la situación. A menudo, una sola toma puede curar.

Explicación

Esta fórmula sirve para tratar el ataque de un viento-frío y potenciar las defensas inmunitarias del paciente. Los síntomas que aparecen son dolor de cabeza, fiebre, congestión nasal, etc.

En esta fórmula:

La canela es de sabor picante y dulce, y de naturaleza templada.

La raíz de peonía es de sabor ácido y dulce; su naturaleza fría tiene una acción astringente que retiene el Yin y regula la digestión.

El jengibre fresco, de sabor picante y naturaleza templada, ayuda a la canela a movilizar la energía defensora y expulsar el viento. Permite también dispersar el frío y detener los vómitos, si los hay.

La azufaifa, de sabor dulce y naturaleza templada, refuerza la acción armonizante de la peonía. Ambos productos tonifican la energía del Bazo, director de orquesta de la digestión del bolo alimenticio, y refuerzan las defensas del organismo.

El regaliz armoniza la acción de las otras plantas para que, en conjunto, puedan apoyar a la energía de defensa.

La combinación de estas plantas permite obtener un efecto reconstituyente y astringente, a la vez que restablece un buen nivel de las defensas inmunitarias.

Capítulo 17 La respiración

EN ESTE CAPÍTULO

La respiración consciente e inconsciente

Las virtudes de la respiración diafragmática

Los tres ejercicios del maestro Leung

La conciencia plena

En el marco de los métodos de conservación de la vida, los métodos denominados Yang Sheng Fa en chino y respiración en el resto de prácticas que le siguen, ocupan un lugar central.

¿Por qué la respiración?

La respiración es, en esencia, el elemento fundamental para recargar la batería del Riñón (capítulo 10). El único problema es que, al ser algo tan evidente desde que nacemos, lo damos por hecho y no le dedicamos el tiempo que necesita.

Si preguntamos a varias personas cuántas veces han respirado con conciencia plena desde que se han despertado, las respuestas más habituales son: “Lo he olvidado”, “Lo haré más tarde”, “No he tenido tiempo”, “No sabía que fuera tan importante”, “No consigo concentrarme”...

La respiración era tan importante para nuestro maestro Leung Kok Yuen que decía: “Si a lo largo de un día no respiras de manera consciente de dos a trescientas veces, cualquier otra práctica de salud será casi inútil”.

¿Qué es la respiración inconsciente? Es la que practicas cuando no sabes que respiras. Ahora mismo estás respirando, espero, y no te das cuenta. Televisión y ordenador forman parte de los innumerables factores externos e internos que acaparan por completo nuestra mente.

¿Qué es la respiración consciente? Es el único elemento fisiológico interno que podemos hacer de forma consciente.

LOS TRES GRANDES PILARES DE LA VIDA

Para comprender la importancia de la respiración, podemos decir que, en la vida, existen tres grandes pilares de prevención:

Nuestras emociones y mente; una mala gestión puede influir de forma indirecta en la salud.

Beber y comer; si dejas de comer y beber por completo, vivirás entre cinco y diez días.

Respirar; deja de respirar y solo vivirás entre tres y cuatro minutos.

La respiración es, por tanto, la primera fuente de energía que nos une al entorno y que permite que funcione la increíble complejidad de nuestro organismo.

En veinticuatro horas respiras entre 14.000 y 17.000 veces. En un ciclo respiratorio (inspiración y expiración) intercambias una media de 500 cc de aire. Por el contrario, si estás estresado, cansado, agobiado por los pensamientos, recuerdos o la tristeza, si tienes un bloqueo a nivel del Hígado y, por tanto, del diafragma, solo intercambias entre 200 y 300 cc.

Si al organismo le falta oxígeno, realizará algunos actos reflejos para recuperar ese aire vital. Es lo que ocurre en el caso de las personas deprimidas, que tienen el diafragma bloqueado y no hacen otra cosa que suspirar. Cada vez que suspiras, realizas una inspiración profunda y llenas el cuerpo de energía. Es un acto reflejo de supervivencia.

La respiración diafragmática

Si tienes la oportunidad de ver a un bebé en la cuna, observarás que respira de forma diafragmática. Según crecemos, muchas costumbres hacen que invirtamos nuestra respiración.

INTÉNTALO, ¡NO ES TAN DIFÍCIL!

Al inspirar con el diafragma, este desciende y comprime la masa de vísceras abdominales. Como dicha masa no puede desplazarse hacia atrás por culpa de las costillas y la columna vertebral, lo hace hacia delante. ¡No es que el aire llegue hasta el Estómago!

Al expulsar el aire, las vísceras vuelven a su lugar y empujan el diafragma hacia arriba; a raíz de esta compresión, los pulmones se vacían y exhalas.

Este mecanismo de respiración hace trabajar la base de los pulmones, donde, por efecto de la gravedad, se acumulan toxinas y flemas; si practicas esta respiración, movilizas todos estos desechos, expulsados de los pulmones.

FIGURA 17-1: La respiración diafragmática

¿Qué es el diafragma?

El verdadero músculo de la respiración es el diafragma, no los músculos intercostales ni los esternocleidomastoideos, que tiran de las costillas hacia arriba para abrir un poco más la caja torácica.

El diafragma es una doble cúpula tendino-muscular que divide en dos el tronco, separando el tórax del abdomen. El Corazón y los Pulmones se apoyan en el diafragma; por debajo de este se encuentran el Hígado, la Vesícula Biliar, el Estómago, el plexo solar, la parte transversal del colon, el Bazo y el Páncreas, así como los Riñones. Todos estos órganos están en contacto directo con esta capa tendino-muscular.

Las virtudes de la respiración diafragmática

Te permite masajear todos esos órganos internos, en especial el Hígado, que es una esponja de sangre. También evitarás que los estancamientos se mantengan y generen calor, dolor, inflamación o hinchazón, así como la transformación de los desechos en tóxicos, origen de casi todas las enfermedades internas.

Además, al practicar este tipo de respiración, intercambiamos entre 3.000 y 7.000 cc de aire, es decir, diez veces más que en una respiración inconsciente.

Después de unos días de práctica, tal vez tengas pequeñas contracturas, en especial en los costados; es donde se une el diafragma. Es normal: son simples contracturas vinculadas al hecho de trabajar un músculo que ha estado demasiado tiempo en reposo.

Además, en este tipo de ejercicio se trabajan los músculos transversales y abdominales a la hora de meter barriga.

Los tres ejercicios del maestro Leung

Estos ejercicios son tanto preventivos como curativos. Dos de ellos se realizan tumbado en el suelo o en la cama, mientras que el otro lo puedes realizar en cualquier momento del día y en cualquier posición. En los dos primeros se inspira por la nariz y se exhala por la boca, mientras que, en el tercero, la inspiración y la espiración se realizan por la nariz para no desecar las fosas nasales.

Respira para despertarte en plena forma

Este ejercicio es mejor que la ducha o el café matutinos. Practica este ejercicio por la mañana, al despertar, antes de pisar el suelo. Pero pon en preaviso a tu pareja para que no llame a la ambulancia, pues esta respiración puede ser bastante violenta.

“Inhalo todo lo que puedo muy rápido y exhalo muy rápido vaciando los pulmones por completo.”

Realiza dos series de diez respiraciones conscientes. Intenta no levantarte de golpe; deja que pasen uno o dos minutos, pues puedes sufrir un poco de vértigo.

Este ejercicio te permite masajear el Hígado y obliga a la sangre a llegar a las extremidades. Si practicas este tipo de respiración todas las mañanas durante quince días observarás que tienes las manos y los pies más calientes.

Gracias a este ejercicio, el flujo sanguíneo llega también al cerebro, por lo que te despertarás más rápido. Además, al movilizar las vísceras abdominales se pone en marcha el peristaltismo intestinal, que se ralentiza durante toda la noche de sueño. Así evitarás problemas de estreñimiento.

Respira para luchar contra el insomnio

Sopla una vela para dormir mejor. Realiza este ejercicio antes de acostarte y cuando sufras de insomnio, en especial en la segunda parte de la noche (a partir de las tres de la madrugada), pues el insomnio se relaciona con el estancamiento de la sangre y de la energía a nivel del Hígado.

Cuando ya te hayas acostado, realiza dos series de diez respiraciones. Inhala por la nariz de forma natural e imagínate que tienes una vela ante ti; al exhalar, la vela no puede apagarse, por lo que la exhalación ha de ser lenta y progresiva y debe durar entre 30 y 40 segundos, incluso un minuto. No te quedes sin aire en ningún momento, así que detente antes de llegar a la apnea. A este ejercicio puedes añadirle una visualización: imagínate que el aire que inspiras es blanco, pulcro e inmaculado, mientras que el aire que espiras es más grisáceo, cargado de toxinas del organismo.

Este ejercicio le permite a tu cerebro dejar de pensar, lo cual es una de las principales causas del insomnio. El objetivo de esta técnica es canalizar progresivamente los pensamientos hacia uno: la visualización de la respiración. Dormirás mucho mejor.

Puedes añadir otro ingrediente a este ejercicio: cuando tengas insomnio, inspira de manera natural y espira muy despacio; estás haciendo un ciclo respiratorio. Cuenta mentalmente los ciclos, como si contaras ovejas para dormirte. Cuando llegues a diez, comienza de nuevo hasta llegar a nueve; vuelve a hacerlo hasta llegar a ocho y así sucesivamente. Por lo general, al comienzo del tercer ciclo ya estarás en los brazos de Morfeo.

Respira para gestionar las emociones

Si por la noche realizas dos ciclos de diez respiraciones y otros dos ciclos por la mañana, habrás realizado 40 respiraciones conscientes a lo largo del día. ¿Y qué hay de las otras 260 para llegar hasta las 300 respiraciones conscientes? Aquí entra en juego la conciencia plena.

A lo largo de un día, hay un montón de momentos muertos en los que pensamos demasiado. Por ejemplo, cuando el semáforo se pone en rojo o en un atasco, en lugar de dejarte llevar por los pensamientos, piensa: “Voy a aprovechar para hacer, durante 30 o 40 segundos siete, ocho o más respiraciones conscientes”. Da igual la posición en la que te encuentres: de pie, caminando, sentado delante del ordenador... Inspira con tranquilidad por la nariz, sin realizar obligatoriamente una respiración abdominal, y espira por la nariz. Quien te vea, no se dará cuenta de nada.

En este momento, no solo intercambiarás entre 2.000 y 4.000 cc de aire, diez veces más que en una respiración inconsciente, sino que, si lo haces varias veces a lo largo del día, irás mejorando en la técnica de “el aquí y el ahora”.

El hecho de detenerse varias veces a lo largo del día es beneficioso para la salud. Desde que te levantas hasta que te acuestas, estás inmerso en un montón de actividades que agotan la energía. Si no dedicas un tiempo a recuperarla, agotarás tus reservas.

La conciencia plena

Podemos alcanzar el estado de conciencia plena, en el aquí y el ahora, gracias a la meditación. Sin embargo, quizá la conciencia plena de los que meditan no sea la misma de la que voy a hablar aquí.

¿En qué consiste esta conciencia plena? En aprender a gestionar nuestras emociones. En medicina china, una emoción se relaciona con la energía de un órgano específico, la energía del Corazón, que genera y regula el conjunto de las emociones; en MTC se habla del Shen, del espíritu.

Cada familia de emociones está directamente vinculada con el funcionamiento de cada órgano (capítulo 2).

En una emoción, siempre hay una imagen inicial a la que se unen muchas otras in crescendo. La conciencia plena te permite detenerte en la primera imagen antes de decir una palabra asesina fuera de lugar.

No consiste en volverse una persona sin emociones, sino en evitar que las emociones nos dominen. Son obligatorias para un buen funcionamiento del organismo y permiten alimentar y nutrir energéticamente los diferentes órganos software. Por otra parte, una emoción no ha de ser demasiado violenta ni predominar una sobre las demás.

Disponemos de varios métodos para controlar las emociones, y la conciencia plena forma parte de ellos. La conciencia plena se aprende gracias a la respiración, realizando varias paradas a lo largo del día.

Capítulo 18 El daoyin o ejercicios para la salud

EN ESTE CAPÍTULO

El concepto de ejercicio según la MTC

El daoyin

La meditación: instrucciones de uso

El concepto de ejercicio en MTC

En Occidente, cuando hablamos de ejercicio, enseguida pensamos en deporte, gimnasia u otras prácticas extremas. Como veremos, hay una diferencia muy importante entre el concepto de deporte occidental y los ejercicios chinos conocidos como daoyin en MTC.

Cuando practicamos un deporte, una de las primeras características es que nuestra mente se centra en un objetivo: ganar, superar.

Según la división energética del organismo basada en el Yin y el Yang, el deporte es de naturaleza Yang. Cuando golpeamos una pelota de tenis o un balón, o cuando corremos, recurrimos a la batería del Riñón para producir este tipo de movimiento; pero, si no tenemos cuidado, la reserva se puede agotar rápidamente. Un deportista de alto nivel se jubila a los cuarenta años.

Otra exigencia de la práctica del daoyin es la regularidad: lo ideal sería practicar media hora de deporte, caminata o movimientos gimnásticos al día, pero sin llegar al agotamiento.

A menudo, el deporte que practicamos en Occidente favorece el sudor excesivo. Una ligera transpiración es beneficiosa, pues limpia la piel, pero, si es excesiva, recurrirá a los líquidos orgánicos hasta agotarlos. Un antídoto pasajero es la ingesta de bebidas hidratantes como el té verde; de esto hablaremos en el capítulo dedicado a la dietética.

En Occidente, el deporte tiende a separarse de nuestras actividades diarias; no obstante, la respiración consciente y determinados movimientos se pueden practicar durante toda la jornada. Por ejemplo, cuando estás sentado, el hecho de estar recto, sin necesidad de apoyar la espalda en el respaldo, tonifica los músculos de la espalda y la barriga. Caminar con conciencia plena exclusiva de la respiración es otro ejemplo de “deporte” cotidiano. Lo mismo ocurre con subir las escaleras en lugar de coger el ascensor... Mil gestos de la vida cotidiana se pueden transformar en ejercicio si no nos olvidamos de respirar.

LA DROGA DEL DEPORTE

El deporte practicado en altas dosis puede convertirse en una droga. A fuerza de la práctica Yang, una persona puede agotar el Yin; sin embargo, el Yin es el aceite ancestral, así que su agotamiento puede ser el comienzo del envejecimiento precoz.

Un consejo: nunca digas “no conozco mis límites”. Hay que aprender a encontrar un equilibrio y, sobre todo, evitar cambios de costumbres demasiado bruscos.

¿Qué es el daoyin?

Es un término muy antiguo con una gran connotación energética que carece de definición. El término más moderno es Yun Dong (Yun, “desplazamiento” y Dong, “moverse”): es el deporte moderno tal y como lo conocemos.

Conviene recordar que el término daoyin es el precursor de otro término genérico, un poco comodín, que todos conocemos: el Qigong.

En el Neijing se dice: “Para todas las enfermedades de estancamiento y acumulación, conviene utilizar de forma simultánea el daoyin y los Yao, los medicamentos”. Ponía, por tanto, ambas prácticas al mismo nivel.

En el daoyin:

Dao significa “dirigir” o “ser dirigido”.

Yin significa “guiar”.

Se recogen determinadas técnicas para dirigir o guiar la sangre y la energía; de hecho, el objetivo de estas prácticas es favorecer la libre circulación de la sangre y de la energía, evitar los bloqueos.

Todas las técnicas reunidas bajo este vocablo permiten recargar la batería del Riñón, y, por tanto, aumentar las defensas inmunitarias y las facultades de adaptación y autocuración del organismo.

Los diferentes tipos del daoyin

Daoyin pasivo

En este caso, el terapeuta ejecuta y el paciente recibe. Recoge todas las técnicas de masaje y digitopuntura de las que hemos hablado. También entran todas las técnicas de meditación.

Daoyin activo

El paciente debe practicarlo, al principio bajo la supervisión de un maestro y, después, solo.

Son ejercicios externos, como el juego de los cinco animales (Wu Qin Xi), los ocho embellecimientos (Ba Duan Jin) o el tai-chi-chuan o taichí.

El taichí no solo trabaja el cuerpo, sino también el espíritu. Es un ejercicio de meditación en movimiento. Si se practica de manera adecuada, puede ayudar a tratar y prevenir numerosas enfermedades internas.

Existen otros daoyin externos, como los que consisten en dirigir y canalizar la respiración hacia un punto del cuerpo. También se puede conectar la respiración con la emisión de determinados sonidos; pero cuidado: para practicar este tipo de daoyin es necesario estar acompañado de un maestro.

ALGUNOS SONIDOS PUEDEN CURAR

El Neijing establece la clasificación de cinco sonidos, cada uno correspondiente a uno de los cinco elementos y cinco movimientos:

Gong, nuestro do, que corresponde a la tierra, el Bazo.

Shang, nuestro re, que corresponde al metal, al Pulmón.

Jiao, nuestro mi, que corresponde a la madera, al Hígado.

Zhi, nuestro sol, vinculado al fuego, al Corazón.

Yu, la, vinculado al agua, al Riñón.

Este tipo de daoyin consiste en emitir uno de los cinco sonidos que, utilizado de manera adecuada, puede actuar sobre el Qi de los órganos y estimular la circulación de la sangre y la energía.

La combinación de todos estos daoyin se conoce hoy en día Qigong, que puede ser tranquilo o activo. Estas diferentes prácticas tienen como primera finalidad el mantenimiento de la vitalidad; si se practican con asiduidad durante un largo periodo, aportan una mejoría tanto en el plano físico como mental y pueden prolongar la vida.

El arte del Qigong

Desde tiempos inmemoriales, las diferentes civilizaciones pusieron en práctica una serie de movimientos que iban más allá de la simple gimnasia corporal. En la India, este tipo de movimientos se conoce como yoga; en China, daoyin y, en Occidente, Qigong. La finalidad es la misma: combinar la flexibilidad de las articulaciones, la respiración consciente y la meditación en movimiento.

La práctica del Qigong es un acto solitario.

Objetivos del Qigong

Esta práctica tiene tres objetivos esenciales: conservar la flexibilidad de las articulaciones, respirar de forma consciente para alimentar y hacer circular la energía por el cuerpo y detener nuestras facultades cognitivas, nuestro exceso de pensamientos, que nos agotan a lo largo de la jornada.

Objetivo 1

Una buena serie de Qigong pretende que se trabajen todas las articulaciones para que conserven su flexibilidad. No obstante, como el cuerpo está recorrido por redes energéticas, el movimiento articular actuará sobre los meridianos del cuerpo y movilizará la energía.

Recuerda el capítulo sobre los meridianos: a nivel de cada articulación encontramos seis meridianos, tres Yin y tres Yang. Estos meridianos se relacionan directamente con cada uno de los órganos internos. Al conservar la flexibilidad de las articulaciones, favorecemos la libre circulación de la sangre y de la energía a nivel de los cinco órganos software.

Objetivo 2

Si en China vas temprano a un espacio público, encontrarás a un montón de personas practicándolo; lo que sorprende, y molesta un poco al occidental, es la extrema lentitud de los movimientos. La vida moderna, una explosión del Yang, nos incita a realizar prácticas que no soportan la lentitud: corremos rápido, cada vez más rápido, saltamos... ¡Como si quisiéramos atrapar a nuestra sombra!

En este caso, los movimientos siguen el ritmo de la respiración.

Cuando la serie de ejercicios que has escogido se convierte en una especie de competencia inconsciente, en un gesto automático que no implica Shen (pensamiento), no eres más que respiración.

Objetivo 3

Sin embargo, esta práctica va más allá. Tomemos la imagen de una esfera que representa el consciente, nuestras facultades cognitivas, el conjunto de toda la información recibida por los cinco sentidos, nuestro ego; dentro, otra esfera, la del subconsciente, y en su interior una esfera más, la de nuestra alma espiritual, el Hun.

Nuestro modo de vida moderno crea una verdadera armadura en torno a la primera esfera, que no nos deja escuchar “la voz del alma”.

Gracias a la meditación en movimiento, poco a poco y a fuerza de practicar a diario, rompemos esta armadura y sintonizamos la parte consciente con la subconsciente.

Nuestro maestro nos enseñaba que cada uno posee un determinado número de dones, y una de las consecuencias de esta práctica es que afloren.

Pero, sobre todo, durante la práctica dejamos de pensar y ponemos en suspensión el ordenador, que a menudo está sobrecalentado.

EJERCICIO DE QIGONG

Dobla ligeramente los brazos y levántalos por encima de la cabeza, con las muñecas y los dedos relajados. Al levantar los brazos por delante de ti, inspira hasta que los brazos estén totalmente verticales.

Dobla ligeramente las rodillas, exhala y comienza a agacharte, manteniendo recta la espalda. Al mismo tiempo, baja los brazos con las manos mirando hacia delante.

Baja las manos y ponlas a los lados del cuerpo, a lo largo de las piernas. Levántate, levanta los brazos e inspira profundamente. Repite el ejercicio entre diez y veinte veces.

Importante: los movimientos deben ser lentos y graduales; la respiración también ha de ser profunda e irregular.

En la primera parte se activa el meridiano de la Vejiga, en especial en la parte superior de la espalda, donde se encuentran los puntos que controlan el Pulmón, el Corazón y la circulación sanguínea. En la segunda parte, se acciona el conjunto del meridiano del Estómago. Este ejercicio previene la hipertensión arterial y las enfermedades crónicas, activa la circulación sanguínea y la digestión, y mejora las funciones respiratorias al reforzar los músculos del pecho y el abdomen.

Contraindicaciones del Qigong

A menudo circulan falsas ideas sobre estas prácticas. Hay quien quiere resaltar el peligro que supone realizarlas en solitario; es cierto que al principio se necesita un profesor, un maestro que nos enseñe la serie; pero, una vez bien integrada, hay que ser independientes.

La práctica del Qigong es un acto solitario; hay que estar solo, frente a uno mismo, en estrecha relación con la tierra y el cielo.

En realidad, el Qigong puede conllevar un cierto peligro si se practica para obtener algo, un poder o un don; en este caso, el espíritu estará tenso. Lo mismo ocurre si uno se concentra en llevar la energía hacia una zona determinada del organismo: es más, si no sabemos hacer circular la energía acumulada, se pueden generar estancamientos localizados.

Si se practica con el fin de conservar la buena salud, un ejercicio Qigong solo puede tener efectos positivos.

De la misma manera, no conviene caer en la perspectiva occidental de “cada día un poco más”. Es inútil convertirlo en una colección de movimientos. Como reza una frase en la práctica de las artes marciales: “No tengo miedo de quien conoce mil técnicas pero las ha practicado una sola vez; temo más que nada a quien conoce un único golpe y lo ha practicado mil veces”.

EL QIGONG, PIEDRA ANGULAR

La práctica cotidiana de los ejercicios Qigong puede convertirse en un elemento esencial en los métodos de prevención de la enfermedad de alzhéimer, en el arte de envejecer bien y en la prevención de muchas enfermedades. Por sus acciones conjuntas de liberación de la circulación de la sangre y de la energía, recarga de la batería del Riñón y cambio de nuestro perfil mental y psicológico, esta práctica te permitirá vivir con serenidad el resto de tu vida. La imagen de personas centenarias en China, que lo practican a diario y que sabemos que no acabarán seniles, debería animarte a practicar este “arte de la salud”. Los activos ejercicios de Qigong, además de ser meditación en movimiento, actúan sobre las articulaciones y la circulación de la sangre y de la energía. Por eso conviene practicarlo por la mañana.

Cuando un maestro te enseñe una serie, debes practicarla a diario, incluso toda la vida. También puedes iniciarte en el tai-chi-chuan; es tanto un arte marcial como un Qigong mejorado. Sin embargo, para aprenderlo, conviene tener un maestro, practicar dos o tres veces por semana y suelen tardarse entre dos y tres años para dominarlo.

El jinete de hierro: a medio camino entre el Qigong activo y el tranquilo

Existe un excelente ejercicio que te invito a practicar lo más a menudo posible.

Los cuatro músculos más importantes del organismo en relación directa con la energía del Riñón son los cuádriceps, los glúteos, la parte baja de los abdominales y el músculo PC (pubococcígeo) o suelo pélvico. Un único ejercicio basta para trabajar estos cuatro músculos, y muchos más. Es la posición del “jinete de hierro”.

La posición del jinete de hierro (Ma Bu) se practica con las piernas separadas a cada lado del cuerpo, los pies paralelos y mirando hacia delante, las rodillas dobladas y el pecho hacia delante, lo más recto posible. Debes encontrar una posición intermedia entre la hiperlordosis y la hipercifosis. La parte superior del cuerpo debe estar libre y el peso debe repartirse entre los dos pies. Al tener las piernas separadas, es como si estuvieras sentado. Esta posición ha de ser estable. Cuanto más paralelos estén los pies, más estática será la posición. Ten cuidado de no descender demasiado al principio.

La única norma es que no se debe sentir una tensión excesiva en las rodillas. Pronto notarás que se fortalecen los músculos mencionados. En esta posición, contrae los músculos del suelo pélvico.

Al principio solo podrás mantener esta posición unos minutos, pero, a base de entrenamiento, podrás durar un cuarto de hora o incluso más. Es un ejercicio que puedes realizar, por ejemplo, mientras te cepillas los dientes.

La meditación

Ahora veremos otro ejercicio capaz de reequilibrar las emociones, así como las energías Yin y Yang. Es la meditación, que no deja de ser un Qigong tranquilo.

Su papel principal es alimentar el Yin del cuerpo y recargar la batería del Riñón. Si la practicas de forma habitual, adquirirás la capacidad de controlar el espíritu y la energía, y devolverás al cuerpo la capacidad de autocuración y adaptación a cualquier situación.

Instrucciones de uso

La meditación de la que hablaremos aquí es la del “término medio”. A menudo tendemos a complicarnos las cosas; es la teoría de la navaja de Ockham: la explicación sencilla de un hecho tiene más posibilidades de ser cierta que una explicación complicada.

Paso 1: Preparación

Es mejor que lleves ropa amplia y que relajes el cuello. Antes de sentarte, practica algunos movimientos o estiramientos para relajar el cuerpo. Realiza también algunas respiraciones profundas para relajar las tensiones corporales.

Es muy importante que dejes a un lado tus preocupaciones.

Paso 2: Una buena posición

Si empiezas a meditar de adulto o de anciano, es inútil que intentes adoptar la posición del loto o medio loto, pues tus articulaciones te traicionarán. Estas posiciones pueden bloquear la circulación de la sangre y la energía, además de resultar incómodas, que es lo contrario a lo que se busca.

Es mejor que te sientes en una silla con las piernas relajadas, las caderas, las rodillas y los pies en 90°, la columna recta y el mentón ligeramente hundido. La silla no debe ser muy alta ni muy blanda. No apoyes la espalda en el respaldo. Los ojos deben “mirar sin ver” a un metro por delante de ti. Asegúrate de estar en una posición cómoda, relajada y natural.

Paso 3: La respiración

Es lo más importante. Es mejor si conoces la respiración diafragmática, respirando con el abdomen (capítulo 17). Durante todo el ejercicio, concéntrate solo en el movimiento respiratorio. Inspira por la nariz y espira por la boca, que tendrás un poco abierta.

Es muy importante que no fuerces la respiración, sino que sigas su ritmo natural.

Consejos para una buena meditación

El principal objetivo es cultivar la calma interior, Yin, que se opone a la agitación o Yang. Este ejercicio de meditación te permite conseguir la conciencia plena y controlar las emociones, mantener la calma.

Puedes practicarlo dos o tres veces al día. El mejor momento es por la tarde, al final del día. La batería del Riñón se ha ido descargando durante el día; es el momento de todos los TOC (Trastornos Obsesivo-Compulsivos), como la bulimia, el consumo de alcohol o de los sabores dulces. Los padres ya no tienen paciencia con los niños y llegan los enfados. Las revoluciones, las guerras y los conflictos de todo tipo siempre comienzan a última hora de la tarde, rara vez durante el día.

Practicar la meditación por la tarde te permite cargar la batería, recuperar el control, tener un sueño más profundo y reparador.

La duración puede variar de un día a otro; un día puedes meditar varios minutos y otros, incluso una hora. Durante el ejercicio, solo tienes que concentrarte en la respiración, sin forzarla, visualizando la columna de aire que entra y sale del cuerpo. Si aparecen tensiones o nerviosismo, detente de inmediato.

El punto más importante es practicar el ejercicio de forma habitual para que tenga un verdadero impacto en el Shen. Bastan unos minutos de práctica. Con un poco de entrenamiento, podrás realizarlo en cualquier lugar para relajarte.

Gracias a estas prácticas se puede alcanzar la longevidad; para ello, es necesario recargar la batería de manera constante. El Qigong interno es uno de los ejercicios más eficaces para conservar el Shen, el espíritu, en el cuerpo, y dar a nuestro Hun, a nuestra alma espiritual, ganas de que permanezca en él.

Capítulo 19 Las desconocidas virtudes del sueño

EN ESTE CAPÍTULO

La importancia de dormir

Consejos para dormir bien

Cómo te puede ayudar la relajación

No podemos terminar esta parte sobre las prácticas de la MTC sin hablar del sueño, un acto fisiológico indispensable en nuestra vida. En cien años de vida, treinta y tres los pasamos durmiendo, es decir, ¡un tercio de nuestra vida! El sueño se caracteriza por una suspensión de la vigilancia, de la conciencia, de lo que denominamos Shen en MTC, pero también por una ralentización de algunas funciones metabólicas (disminución del ritmo cardiaco y respiratorio, nos baja la temperatura...). Todos los músculos del cuerpo se relajan.

¿Por qué dormimos?

El sueño es el medio más natural y eficaz para recargar la batería del Riñón.

Desde que nos despertamos por la mañana, todos nuestros actos de la vida cotidiana —hablar, movernos, digerir, actuar, pensar y muchos otros— son actos de polaridad Yang que agotan la energía interna acumulada. Si no aprendemos a recargar la batería y dormimos mal, esta se descargará a lo largo del día y aparecerá la fatiga.

Como hemos visto en los capítulos anteriores, la batería se ocupa de la autorregulación y adaptación del organismo. Si al final del día la batería está totalmente vacía, los diferentes órganos software se descontrolarán. Entonces, todos los TOC que dependen del Hígado se activan; es el momento en que nos abalanzamos sobre la tableta de chocolate, fumamos o bebemos. Como la ira pertenece al Hígado, también es cuando estalla la violencia. ¿Te has dado cuenta de que las guerras o revoluciones rara vez estallan por la mañana?

Un método de tortura muy conocido es evitar que una persona duerma. Las baterías se descargarán por completo; entonces aparecerán las confesiones o se le puede hacer a la persona un lavado de cerebro. Y, si dura mucho tiempo, puede llegar a morir.

Consejos para dormir bien

Postura

La mejor posición es tumbado sobre el lado derecho, con la pierna derecha estirada y la pierna izquierda ligeramente doblada por encima.

Si te acuestas sobre el lado izquierdo no pasa nada; el Corazón se cansará un poco porque estará comprimido por el Pulmón.

Hay quien duerme sobre la espalda, pero si la campanilla que hay al fondo de la garganta está un poco inflamada (alimentación demasiado cargada de Tan, flema), roncará.

La peor posición es tumbado sobre la barriga; no solo es una mala posición para las articulaciones, en especial el cuello, sino que también se comprime la caja torácica y se pierde gran parte de la capacidad respiratoria.

El colchón tiene que ser bastante duro.

Se debe respetar la curvatura fisiológica de la espalda; cuidado con las almohadas demasiado gruesas.

La habitación ha de estar bien ventilada y no demasiado caliente. Es mejor taparse con algunas mantas de más que dormir en una habitación con el aire demasiado seco por la calefacción.

Duración del sueño

En MTC se dice que lo mejor es dormir entre seis y ocho horas.

Una hora más para la mujer, que, por su naturaleza más Yin que la del hombre, necesita más descanso.

Un niño en época de crecimiento necesita más descanso que un adulto (la multiplicación celular se relaciona directamente con la energía del Riñón).

Una persona intelectual, de naturaleza más bien Yin, necesita menos horas de descanso que un deportista.

Una persona anciana casi no realiza esfuerzo alguno, por lo que las pérdidas energéticas son menos importantes y necesita menos horas de sueño.

Por lo general, un exceso o una falta de sueño crónicos son perjudiciales para la salud.

El hecho de dormir demasiado debilita el sistema muscular y el Bazo; esta puede ser la raíz de una depresión latente e influir negativamente sobre la digestión del bolo alimenticio y la transformación de los alimentos en energía.

La falta de sueño influye en las defensas inmunitarias y las facultades de adaptación.

Conviene también adaptarse al ritmo de las estaciones. En invierno, la noche es más larga que el día y se debe dormir más; por el contrario, en verano necesitamos menos horas de sueño.

Las mejores franjas horarias

Durante el día, cuando el Yang está más activo es cuando se descarga la batería, mientras que por la noche está más activo el Yin, y es cuando hay que cargarla.

Las mejores franjas horarias se sitúan de las 22-23 horas hasta las seis o las siete de la mañana. Teniendo en cuenta que la recarga óptima se realiza entre las 23 horas y las tres de la madrugada, si todos los días te acuestas hacia la una de la madrugada, aunque duermas ocho horas, perderás una parte importante de la recarga.

La noción de regularidad es muy importante en MTC. Más que las franjas horarias, el peligro está en la ruptura del ritmo, en especial si ocurre a menudo. En caso de necesidad, esta ruptura de ritmo se puede remediar con la relajación.

¿Cuál es el descanso ideal?

Una persona que goza de buena salud deberá dormirse a los pocos minutos de acostarse y despertarse en plena forma sin necesidad de despertador, tras haber programado la hora mentalmente la noche antes.

En MTC existe otro criterio: uno no debe recordar lo que ha soñado, pues el hecho de acordarse de los sueños es consecuencia de un exceso de energía en un órgano determinado; por eso, forma parte de los métodos de diagnóstico dentro del interrogatorio (capítulo 7).

Si una persona recuerda determinados sueños recurrentes, se le pide que los describa. Si son violentos, seguramente será la energía del Hígado; si son eróticos, tal vez se deba a una caída de la energía del Riñón.

Cómo prepararse para dormir bien

Conviene acostarse cuando se está seguro de haber terminado la digestión.

Es importante estar tranquilo; evita las películas violentas antes de acostarte.

Sobre todo, no te duermas delante del televisor.

Evita los conflictos y las discusiones.

¿Qué hacer si no consigues dormirte?

Tipos de insomnio

En MTC se diferencian tres tipos de insomnio:

No consigues dormirte por muchas vueltas que des. Esto indica una debilidad a nivel del Yin del Riñón, que no controla el Shen, alojado en el Corazón. El exceso de actividad mental te impide dormir.

Te duermes por agotamiento, te despiertas, te vuelves a dormir, y así varias veces durante la noche. Los alimentos en el Estómago se pudren; has comido demasiado y no has esperado a hacer la digestión.

Lo que en MTC se denomina “el insomnio de las tres de la mañana”, la segunda parte de la noche. Nos encontramos ante un cuadro de bloqueo, de estancamiento de la energía a nivel del Hígado, síndrome muy habitual en nuestra vida occidental.

Evidentemente, estos tipos de insomnio pueden combinarse entre ellos.

Algunos trucos

Comienza con el ejercicio respiratorio que vimos en el capítulo 17 para luchar contra el insomnio: respira lo más lento posible, sin ruido, insistiendo en la exhalación tras una corta inhalación.

Realiza una relajación profunda.

Masajéate los pies entre diez y quince minutos.

Por la mañana

En teoría, tu batería se ha recargado durante la noche; pero la sangre y la energía se estancan debido a un estado de reposo prolongado.

Es fundamental que te estires, como hacen los animales, de los pies a la cabeza.

También puedes realizar el ejercicio de expiraciones forzadas que se explica en el capítulo 17.

No dudes en masajearte todo el cuerpo; si tus manos se resienten, utiliza una toalla.

Si conoces una serie de ejercicios Qigong, es el momento de practicarlos. Esto activará la circulación de la sangre de la energía (capítulo 18).

La relajación acude en tu ayuda

La relajación es el gran antídoto contra dormir mal, contra el sueño poco reparador.

No obstante, puedes practicarla cada vez que sientas que te invade el cansancio. Por lo general, no deberíamos sentir fatiga; es un síntoma-señal de alarma de “demasiado tarde”. Es mejor prevenirla, o actuar cuando empieces a sentirla.

Una relajación de diez minutos equivale a tres horas de sueño.

La relajación consiste en soltar todos los músculos del cuerpo y alcanzar un estado cercano a la somnolencia.

Si lo necesitas, recurre al principio a la ayuda de un profesional. Encontrarás en internet muchas grabaciones de audio para sesiones de relajación.

Intenta acostumbrarte a incorporar en tu rutina las sesiones de relajación. Los dos mejores momentos para hacerlo son tras el almuerzo y al llegar a casa por la tarde.

En resumidas cuentas, en nuestra sociedad moderna no podemos pasar por alto esta técnica que ya describieron en MTC hace siglos.

Ying-Yang, sueño-vigilia: aprendamos a compatibilizar estos dos estados. Estaremos haciendo todo lo posible para conseguir la longevidad con buena salud.

5 La dietética de la longevidad

EN ESTA PARTE…

Esta parte dedicada a la dietética del término medio, del equilibrio, te ayudará a convertirte en el director de orquesta de tu alimentación, ingiriendo alimentos de temporada y locales. Para ello, solo tienes que seguir nueve reglas ineludibles que permitirán no solo “adelgazar a los gordos y engordar a los flacos”, sino también dejar de agotar a tu organismo y alcanzar un estado de equilibrio. Dedicaremos un capítulo al problema de la hidratación del cuerpo; la MTC te ayudará a corregir los errores de nuestra vida moderna.

Capítulo 20 Las nueve reglas

EN ESTE CAPÍTULO

La dietética del término medio según la MTC

Los nueve pilares de una alimentación sana y equilibrada

Consejos para una dietética preventiva

La dietética tiene una importancia capital para mantener nuestra salud. Todos somos conscientes de ello, pero se trata de un ámbito en el que existen muchas teorías, a menudo contradictorias entre ellas.

Al contrario de las teorías modernas, la dietética china no solo se basa en una representación física y bioquímica del cuerpo humano, sino que tiene en cuenta conceptos más sutiles, como la noción de energía o de simbiosis entre el hombre y el universo.

Es muy importante que no intentes cambiar de hábitos demasiado rápido; dale tiempo a tu cuerpo para que pase del estado de desequilibrio al que se ha acostumbrado durante años a un nuevo estado de equilibrio. A veces se necesitan semanas, e incluso meses, para cambiar los malos hábitos.

La dietética de la que hablamos aquí te permitirá elegir tus propios alimentos occidentales, de temporada y locales, aunque de vez en cuando incluyas otros productos importados. ¡Pero no hace falta que te conviertas en chino!

La particularidad de las reglas de las que hablaremos es que son comunes a todas las dietas que podríamos llamar “tradicionales”, por lo que se pueden aplicar en cualquier región o país.

Una buena dieta no basta por sí misma para mantener la salud. Uno puede seguir la mejor dieta del mundo y ponerse enfermo. Entonces, ¿para qué seguir una dieta?, te preguntarás. Para no agotar de manera inútil el organismo, no perder demasiada energía digiriendo alimentos que llegan en cantidades excesivas al organismo o que no son adecuados para mantener un buen equilibrio.

Por último, tenemos que excluir el término régimen de nuestro vocabulario, pues supone otras palabras como carencia, falta, desequilibrio, privación. Y todo esto va en detrimento del mantenimiento del equilibrio energético.

¡NO JUEGUES AL APRENDIZ DE BRUJO!

La mayor parte de los libros de dietética de la MTC se dirigen a profesionales con experiencia, capaces de hacer un buen diagnóstico del paciente. En estos casos, hablamos de la dietética terapéutica.

Sin embargo, conviene prestar atención a la automedicación alimentaria. Por falta de conocimientos, se corre el riesgo de aumentar el desequilibrio y de llegar incluso a un estado de carencia.

Regla n.º 1: distingue entre comidas festivas y de diario

En todas las culturas hay festines o comidas de celebración en los que se festeja a los dioses, a los santos, los aniversarios, los días especiales... En MTC, estas comidas tienen como finalidad alimentar el Shen, el espíritu, mientras que las comidas de diario sirven para nutrir el cuerpo, aportarle la energía necesaria para la supervivencia cotidiana y recargar su batería.

Los festines permiten incorporar ciertos alimentos que, en otro caso, excluiríamos de las comidas diarias; además, favorecen la creación de vínculos sociales.

Mucho cuidado con ciertas dietas extremistas o radicales que pueden convertirse en un infierno y llegan a rechazar estos festines. No me cansaré de decir que la energía del miedo es más nociva que determinadas desviaciones alimentarias.

En un mes, si contamos almuerzos y cenas, hay 60 comidas; de ellas, de ocho a diez pueden ser festines, siempre que las otras 50 respeten la dieta. Si aplicamos las nueve reglas, verás que la mayoría de las personas realiza entre 40 y 50 festines al mes.

Los festines están llenos de olores, colores y sabores, pero tienen una consecuencia: si estás de un humor abierto, positivo, en ese momento puedes consumir determinados alimentos o ciertas asociaciones de alimentos contraindicados en las comidas diarias. Esto no le sentará mal a tu organismo. No obstante, si durante un festín no te sientes cómodo, estás deprimido o tienes problemas que te agotan mentalmente, esos alimentos pueden convertirse en tóxicos para tu cuerpo.

Esta división entre festín y comida de diario también permite que no caigas en la monotonía y que no te culpabilices cuando te des un capricho, siempre que estés dentro de la ineludible ley de la justa medida.

Regla n.º 2: conoce las grandes prohibiciones

A continuación veremos una serie de alimentos que desequilibran al ser humano si se toman en exceso; no obstante, puedes incorporarlos a tus festines según las condiciones que acabamos de ver.

La leche de vaca

Hagamos de abogado del diablo. ¿Por qué un tercio de la humanidad, los pueblos asiáticos, no ha incorporado jamás a su alimentación la leche de vaca y sus derivados, y, si lo ha hecho, es en determinadas condiciones? ¿Por qué en la India las vacas son sagradas y no se pueden consumir sus productos? Por el contrario, ¿por qué hay tantas fracturas del cuello de fémur en zonas en las que el consumo de lácteos alcanza los valores máximos, como en el norte de Europa?

Las proteínas de la leche se consideran Tan. Además, cuando nos encontramos ante un fenómeno inflamatorio o un proceso de hipermultiplicación celular que se efectúa de manera anárquica o excesiva en determinadas zonas (reumatismos crónicos, bolas de grasa, quistes, nódulos, procesos tumorales), se dice que todas estas patologías son autoinmunes: el cuerpo se esfuerza demasiado por autocurarse. El hecho de consumir derivados de la leche de vaca aumenta de forma significativa este fenómeno de la multiplicación celular.

¿POR QUÉ NO HACES LA PRUEBA?

Si sufres una de estas patologías o múltiples dolores inflamatorios crónicos, ¿por qué no pruebas lo que te voy a decir? Deja de tomar leche de vaca y todos sus derivados durante tres meses; ese tiempo no es nada comparado con toda una vida y te permitirá observar qué le pasa a tu cuerpo. Poco a poco, te darás cuenta de que duermes mejor y, sobre todo, dejarás de sufrir el maldito insomnio de las tres de la mañana, que se relaciona con la congestión del filtro del Hígado. Después, verás cómo tus dolores crónicos se atenúan; primero los que se sitúan en el trayecto de los meridianos del Hígado y de la Vesícula Biliar: cervicalgias, dolores herniales, en las rodillas... Si sufres sinusitis crónica, y más aún si se debe a las alergias estacionales, tendrá un impacto directo. Pero también te darás cuenta de que, de forma muy rápida, todo esto tiene un efecto beneficioso en tu estado mental, en tu capacidad de concentración, en tu posible estado nervioso. Haz la prueba; no te costará nada y tal vez salgas ganando.

¡Cuántas veces, a lo largo de mi trayectoria profesional, le habré pedido a mis pacientes que dejen de consumir productos lácteos cuando sufrían artritis reumatoide, espondilitis anquilosante y, sinusitis agudas o crónicas de repetición! Y cuántas veces hemos obtenido (paciente y médico) resultados espectaculares.

Nada te impide disfrutar de un poco de queso en un festín con amigos, siempre que sea lo menos salado posible.

¿Sufriré osteoporosis si dejo de consumir leche de vaca?

Cuando una palabra termina por el sufijo –osis, nos referimos a las proteínas. Lo que da solidez a los huesos del esqueleto son las fibras de las proteínas sobre las que se fija el calcio y otros minerales. Así, la base del problema es que, en determinadas condiciones, se produzca una falta de estas fibras de proteínas; sea cual sea la cantidad de minerales que se ingiera, no se fijarán en los huesos.

¿Qué dice al respecto la medicina tradicional china? “La energía del Riñón es la madre de los huesos del esqueleto.” Y esta relación tiene lugar a dos niveles: dicha energía influye en la fijación de los minerales, pero también en la producción de las fibras de proteínas.

¿De dónde obtendré el calcio si no consumo productos lácteos? Conviene saber que, en mayor o menor proporción, todos los alimentos contienen calcio. Si se sigue una alimentación variada y equilibrada, no habrá problema respecto a la cantidad de minerales que se ingieren. La cuestión es: ¿cómo conservar la matriz ósea, las fibras de proteínas y la trabécula ósea?

En primer lugar, basta con una exposición al sol de al menos diez minutos diarios. Repasa tu curso de Biología, lo que se decía en él del raquitismo y la síntesis de la vitamina D. Estadísticamente, hay menos casos de osteoporosis en el sur que en el norte.

Muévete. Moverse tiene una influencia directa en la salud de los huesos, dientes incluidos.

Recarga de forma permanente y habitual la batería del Riñón siguiendo los métodos Yang Shen. Si aprendes a respirar, relajarte, beber, comer, moverte... de forma adecuada, conservarás una recarga óptima de dicha batería, lo que influirá en la solidez de tus huesos.

En MTC se dice que beber en exceso agota el Riñón y favorece la osteoporosis, lo mismo que estar permanentemente sometido al miedo, al estrés... Hay que ser consciente de que una mala gestión del estrés tiene un impacto mucho más importante sobre los huesos que la cantidad de calcio que puedas ingerir.

Por tanto, sol, movimiento y recarga de la batería del Riñón son los grandes métodos de prevención de la osteoporosis.

¿Qué hay de las grasas saturadas?

En los alimentos existen dos tipos de grasas: saturadas e insaturadas.

Las grasas insaturadas

Son capaces de dividirse en el momento de la digestión y son indispensables, pues nos suministran energía, alimentan el cerebro, regulan la temperatura corporal y sintetizan las hormonas... Estas grasas se encuentran sobre todo en el reino vegetal; el aceite de oliva contiene el mayor abanico de virtudes terapéuticas; sin embargo, también es bueno usar otros aceites vegetales, como de girasol, nueces, sésamo... Para mantener una buena salud debemos consumir a diario el equivalente a dos o tres cucharadas de grasas insaturadas.

NO VALE CUALQUIER ACEITE

En MTC hay un aceite vegetal saturado que se considera desecho, Tan: es el aceite de cacahuete. Cuidado con el picoteo: un puñado de cacahuetes equivale a una cucharada de esta grasa “mala”. Lo mismo ocurre con el aceite de palma.

Las grasas saturadas

Estas pierden su capacidad para dividirse. En MTC se consideran Tan, flema que el organismo debe eliminar, lo cual supone una pérdida inútil de energía. Por otra parte, si el aporte de estas grasas es excesivo, los filtros del organismo acabarán bloqueándose y provocarán enfermedades cardiovasculares, reumatismos, etc.

¿Dónde se encuentran? Principalmente en el reino animal y sus derivados: mantequilla y queso, charcutería, nata, carne roja, etc. Un aporte diario de estas grasas y la longevidad no van de la mano; resérvalas para los días de fiesta.

¿Por qué huir de los azúcares rápidos?

Entre los azúcares también existen dos tipos: los lentos y los rápidos. Dejaremos por un momento a un lado los azúcares lentos, que han de ser la base de nuestra alimentación diaria.

Los azúcares rápidos pasan de inmediato la sangre a través del órgano software Bazo-Páncreas. Todos conocemos el papel de la insulina que segrega el páncreas para regular el nivel de azúcar en la sangre. Sin embargo, si la cantidad de azúcar es demasiado elevada y se convierte en algo cotidiano, el Bazo-Páncreas se desequilibra. Además, el exceso de azúcares se transforma en grasa, en Tan, en flemas que pueden almacenarse en cualquier parte del organismo.

Si recuerdas el ciclo de los cinco elementos que vimos en la primera parte, los órganos Hígado y Bazo-Páncreas mantienen una estrecha relación; si uno de los dos se desequilibra, el otro va detrás. Además, el Hígado gobierna todos los estados de dependencia; es decir, de forma voluntaria, te conviertes en un adicto al azúcar.

En nuestra civilización occidental se hace de todo para que te conviertas en un dependiente de este sabor. En la tradición china, se dice que podemos consumir cinco porciones de azúcar al día; sin embargo, una lata de refresco equivale a 11 porciones, un helado a 12 y un trozo de pastel a entre siete y diez, por poner algunos ejemplos.

En MTC se dice que un exceso de sabor dulce genera un estado de humedad a nivel del Bazo que, progresivamente, puede estar en el origen de la aparición de Tan, de flemas cada vez más espesas. El exceso de azúcar tiene un impacto en la digestión del bolo alimenticio, en la capacidad del Bazo a la hora de extraer la energía de los alimentos; pero también influye en las emociones. De ahí a la depresión solo hay un paso.

EL PELIGRO DEL LIGHT

Creemos que si optamos por productos light nos salvamos, pero están llenos de edulcorantes, en especial aspartamo, ¡que es mucho peor! Cuando en medicina tradicional china se habla de sabor, también se hace a nivel cualitativo. El sabor dulce del aspartamo es diez veces más importante que el del azúcar normal, lo cual genera un pico energético a nivel del Bazo mucho más nocivo que el que genera el azúcar.

Los sabores en exceso, ¡cuidado!

Según la MTC, hay cinco grandes familias de sabores, cada una relacionada con un órgano específico, un color, un olor y una consistencia.

TABLA 20.1 Los sabores y los órganos

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Sabor

Agrio-ácido

Amargo

Dulce

Picante

Salado

Color

Azul-verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Olor

Rancio, fétido

Quemado, chamuscado

Perfumado

Agrio, carne cruda

Descomposición

Consistencia

Blando

Duro

Fibroso

Carnoso

Crujiente

La regla es la siguiente: no hay que exagerar ningún sabor, pues el exceso se puede volver contra el órgano que alimenta energéticamente.

Un exceso de sabor salado es perjudicial para el organismo; desequilibra el Riñón y puede ser negativo para los reumatismos, la osteoporosis, las lumbalgias...

Un exceso de sabor ácido daña el Hígado y puede ser la causa de reumatismos, rigidez en las articulaciones e inflamación de los tendones. Es bueno beber un vaso de agua templada con un cuarto de limón por la mañana, en ayunas, o una naranja, pero un vaso de zumo de naranja aporta demasiada acidez. También hay acidez en los zumos de frutas y las pizzas; limita estos alimentos a las comidas festivas.

Lo picante pertenece al Pulmón; un exceso de este sabor es dañino para dicho órgano, pero también para las mucosas internas, como las del esófago, el estómago o los intestinos.

Lo amargo refuerza la energía del Estómago, pero si nos excedemos hace descender la temperatura del organismo. Este frío interno favorece la ralentización de todas las funciones fisiológicas del cuerpo, lo que puede provocar estreñimiento, un aumento de peso por retención de líquidos, el estancamiento de la sangre y la energía...

En Occidente somos adictos a este sabor, que encontramos en el café y el chocolate. Un café después del almuerzo con una onza de chocolate, de naturaleza Yang, es bueno para digerir el bolo alimenticio; pero varios cafés al día, en especial en el caso de las mujeres, que tienen una naturaleza más Yin que los hombres, puede ser perjudicial.

Regla n.º 3: plato único

Un menú clásico occidental consiste en un primer plato, un segundo y un postre.

El primer plato suele estar compuesto por pasta o charcutería (que conviene limitar a los días de fiesta) o verduras (que contienen muchos líquidos y diluyen los jugos gástricos, lo cual dificulta de digestión), por lo que es mejor saltárselo en una comida de diario.

En cuanto al postre, suele consistir en yogur o dulces (es preferible tomarlos solo los días de fiesta), o fruta (que bloquea la digestión después de una comida).

Por todo ello, es preferible comer un plato único.

Regla n.º 4: conoce la ley de la transformación de los cereales a través de la masticación

Nuestro cuerpo necesita energía para funcionar; uno de los objetivos de la alimentación es facilitarle dicha energía. La verdadera fuente de energía se encuentra en la transformación del almidón que contienen los cereales, los tubérculos y los azúcares lentos.

Esta transformación se lleva a cabo en la boca gracias a la saliva, a través de la masticación, siempre que los cereales sean naturales, cocidos en agua, con la posibilidad de añadir un poco de sal o un chorrito de aceite sobre la pasta y nada más. Si estos cereales se mezclan con salsa de tomate, mantequilla, queso o cualquier otro ingrediente, la saliva no podrá reconocer el cereal y perderá gran parte de las posibilidades de transformarlo en azúcar lento.

Conviene masticar cada bocado entre 20 y 30 veces.

Regla n.º 5: la composición del plato

Una de las mitades del plato debe estar compuesta por cereales: arroz, pasta, pan integral o patatas.

EL ARROZ INTEGRAL

Cuidado con este alimento, que a priori es bueno porque aporta azúcares lentos y fibras. Sin embargo, asegúrate de que sea biológico y de que no contenga insecticidas ni pesticidas, así como de que esté bien cocido. Sobre todo, mastícalo bien; para transformarlo en azúcares lentos, debes masticarlo entre 30 y 40 veces.

En cuanto al pan, da prioridad al pan integral y, cuando lo consumas, no comas arroz ni pasta, y viceversa.

¿Y qué ponemos en la otra mitad del plato?

Una comida de cada dos será vegetariana, el almuerzo o la cena. Si puedes cenar pronto, mejor que la comida vegetariana sea la del mediodía, pues así la digestión no impedirá la actividad cerebral de la tarde. Tú eliges.

Gracias a sus fibras, las verduras juegan un papel fundamental en la eliminación de desechos y evita que los cereales se acumulen en el Estómago.

Además, el cuerpo necesita proteínas para alimentar los músculos y la carne. Los vegetarianos deberán utilizar soja y sus derivados, siempre que sean de procedencia biológica.

EL TOFU

El tofu es una excelente manera de sustituir la carne. No obstante, hay una regla que los occidentales no conocen: se debe cortar en dados y cocerlo durante mucho tiempo para digerirlo mejor y que no genere un estado de frío en el Estómago.

El germen de soja no se debe comer crudo, sino blanqueado, es decir, apenas cocido, para atenuar el frío de su naturaleza.

Los que coman productos animales deben espaciarlos durante la semana: una vez carne roja, una o dos veces pescado, una vez carne blanca, una vez jamón magro y una vez tortilla, mucho más fácil de digerir que los huevos al plato o los huevos cocidos, que limitaremos a los días de fiesta. Y, por supuesto, la tortilla no debe contener queso, sino hierbas aromáticas o champiñones.

FIGURA 20-1: Composición de una comida vegetariana

FIGURA 20-2: Composición de una comida completa

LAS LEGUMBRES

Ya sean habas, guisantes, lentejas, garbanzos... Todas son una excelente fuente de proteínas que puede sustituir a la carne, además de suponer un aporte muy importante de azúcares lentos de bajo índice glucémico. Además, su alto contenido en fibra es fundamental para digerir y mejorar el tránsito intestinal.

Es verdad que generan muchos gases, que están mal vistos en nuestras puritanas civilizaciones, pero no en la India, África o China. No obstante, si estás bajo los efectos de emociones interiorizadas y la energía de tu Hígado está bloqueada, los gases de estas legumbres te pueden generar dolor. Así que legumbres sí, siempre que tengas una buena salud mental.

Regla n.º 6: aprende a comer bien

Es la piedra angular de la dieta del equilibrio.

Comienza por una o dos cucharadas de arroz, pasta o por un bocado de pan. Mastícalo de forma consciente hasta que sientas un sabor dulce en la boca. Luego toma una o dos cucharadas de verduras, carne o pescado. A continuación, vuelve a tomar cereales.

En realidad, no es muy difícil; en una mitad del plato puedes poner arroz y, en la otra, vainas con un poco de ajo y perejil, una pechuga de pollo o pescado blanco. Ya tienes una comida sana y equilibrada. Otro ejemplo puede ser una ensalada de verduras, con un trozo de pan integral, y una tortilla a las finas hierbas o champiñones.

¿Y QUÉ HAY DE LOS GUISOS?

No contienen mantequilla, queso, embutidos, leche ni azúcares rápidos. Se trata de carne, lo menos grasa posible, cocida durante mucho tiempo con zanahorias y cebolla. Es verdad que muchas de las vitaminas se pierden por la cocción lenta, pero muchas otras llegan al plato. La salsa no es más que vino que ha perdido el alcohol, y tal vez un poco de harina o maicena.

Por tanto, a priori, es una comida sana; lo malo es cómo la comemos. Lo mejor es servir pasta cocida con poca sal y aceite en una mitad del plato y, en la otra mitad, el guiso. Alterna comiendo pasta y guiso.

EL DESAYUNO

¿A cuerpo de rey o no? Acabas de dormir entre seis y ocho horas para recargar la batería del Riñón; tal vez hayas hecho algunos ejercicios al despertarte para potenciar la recarga. ¿Y ahora? De ti depende:

Puedes tomar un desayuno pantagruélico; tienes la batería recién cargada, por lo que podrá afrontar la digestión, pero es un poco tirar la energía por la ventana.

También puedes optar por un desayuno frugal, con fruta de temporada y local, muesli o dos tostadas de pan integral con miel o mermelada. Este desayuno te permitirá llegar hasta la hora del almuerzo sin agotar la batería.

Un consejo común a muchos centenarios: el futuro es de quien come poco. Invierte más en la calidad que en la cantidad. En cuanto a los cruasanes y demás, mejor déjalos para los días de fiesta.

Regla n.º 7: la regla de las tres horas

“Durante tres horas seguidas, tras haber comido el último bocado de una comida, no se debe introducir nada en la boca, ni siquiera un trozo de pan.”

La digestión se puede comparar a una lavadora. El prelavado se realiza en la boca, con la masticación y la saliva; el estómago es el tambor de la máquina; el suavizante y el detergente son los jugos gástricos, la saliva, la bilis. La digestión se realiza a 38 °C y dura entre una hora y media y tres horas. Todo depende de la cantidad de alimentos ingeridos, de si están bien masticados, de nuestro humor, de la cantidad de energía de la que disponemos...

Si durante la digestión comenzamos a picar, el Estómago nunca estará vacío y se producirá el estancamiento en dicho órgano.

Regla n.º 8: la ley de las nueve comidas

“Durante nueve comidas seguidas, no comas la misma verdura, fruta o proteína.”

Ten presente que por “comidas” se entiende almuerzo y cena. Insistimos en que hay que comer fruta y verdura de temporada y local.

TABLA 20.3 Fruta y verdura según la estación

Primavera

Verano

Otoño

Invierno

Ajo, acedera, acelga, alcachofa, apio nabo, berenjena, berro, boniato, calabacín, cebolla, cebolleta, col blanca, col lombarda, col rizada, coliflor, colinabo, endivia, espárrago blanco y verde, espinaca, guisante, habas, hinojo, lechuga riza, lechuga romana, lenteja, nabo, patata, pepino, pimiento, puerro, rábano, remolacha, zanahoria

Aguacate, albaricoque, almendra fresca, cereza, ciruela (damascena, claudia), dátil, frambuesa, fresa, fresa silvestre, grosella negra, kiwi, limón, mandarina, manzana, maracuyá, melón, mora, naranja sanguina, papaya, piña, plátano, pomelo, ruibarbo

Acedera, acelga, ajo, alcachofa, apio, apio nabo, batata, berenjena, berro, boniato, brécol, calabacín, calabaza, cebolla, cebolleta, col blanca, col china, col lombarda, col rizada, col romanesco, colinabo, coles de Bruselas, coliflor, espárrago blanco y verde, espinaca, guisante, guisante dulce, haba, hinojo, judía verde, lechuga romana, lenteja, maíz, mézclum, nabo, patata, pepinillo, pepino, pimiento, puerro, rábano, salsifí, tomate, zanahoria

Aguacate, albaricoque, almendra, arándano, cereza, ciruela (damascena, mirabel, claudia), frambuesa, fresa, fresa silvestre, grosella, grosella negra, higo, kiwi, lichi, limón, mango, manzana, maracuyá, melocotón, melón, mora, nectarina, papaya, pera, plátano, pomelo, ruibarbo, sandía, uva

Acelga, alcachofa, apio, apio nabo, berenjena, berro, boletus, boniato, brécol, calabaza, cebolla, chirivía, col china, col lombarda, col rizada, coles de Bruselas, coliflor, endivia, espinaca, hinojo, maíz, nabo, puerro, rábano, salsifí, zanahoria, matacandil, canónigo, lechuga silvestre, lengua de vaca, champiñón ostra, champiñón silvestre, topinambur, trompeta de la muerte

Aguacate, avellana, castaña, ciruela (damascena, claudia), clementina, dátil, higo, kaki, kiwi, lichi, limón, mandarina, mango, manzana, maracuyá, membrillo, naranja, nuez, oliva, papaya, pera, uva, melocotón, arandano

Acedera, apio, boniato, brécol, calabacín, calabaza, cardo, cebolla, chirivía, col, col blanca, col china, col de Bruselas, col lombarda, col rizada, coliflor, diente de león, endivia, espinaca, nabo, patata, puerro, rábano, remolacha, salsifí, zanahoria, lechuga silvestre, topinambur, crosne

Aguacate, clementina, dátil, granada, guayaba, kaki, kiwi, lichi, limón, mandarina, mango, manzana, maracuyá, naranja, naranja sanguina, papaya, pera, piña, pomelo

En cuanto a las proteínas, como una de cada dos comidas debe ser vegetariana, es más fácil variar: tortilla, pollo, dorada, tofu, jamón magro, etc.

El consumo de cereales no sigue esta regla. Podemos cambiar nuestros cereales, pero no es obligatorio.

TABLA 20.4 Algunos ejemplos de verduras y sus virtudes en MTC

Verduras

Cualidad y modo de acción

Indicado para

Acedera

naturaleza fría y Yin, sabor ácido, astringente

refresca la sangre, elimina el calor, diurético, antiparasitario

diarrea dolorosa con flemas, dificultad urinaria, leucorrea, ojos rojos, gonorrea

Acelgas

naturaleza fresca, sabor dulce e insípido

captura el calor, libera las toxinas de la piel, disipa los hematomas, detiene las hemorragias, tonifica el Corazón, calma el espíritu

anemia, debilidad cardiaca, fatiga, agotamiento, estreñimiento crónico, embriaguez, cistitis, dermatitis, irritabilidad, sarampión, herpes

Aguacate

naturaleza fresca, sabor dulce y amargo

estimula las funciones digestivas, tonifica la energía general, calma el Corazón emocional

aerofagia, hinchazón intestinal, mal aliento, embarazo, crecimiento, convalecencia, agotamiento, nerviosismo, angustia, estrés

Alcachofa

naturaleza fresca, sabor amargo y dulce

alimenta el Corazón y calma el espíritu

estimula el Hígado-Vesícula Biliar

falta de apetito, agotamiento, ansiedad

diarrea crónica, problemas hepáticos, gota, cálculos renales, diabetes

Algas

naturaleza fría y sabor salado

refresca el calor interno, ayuda a la función del tiroides, drena el sistema

fatiga, estreñimiento, hipotiroidismo, bocio

tos con mucosidad espesa, asma

edema, obesidad, reumatismo, hipertensión arterial

Apio

naturaleza fresca o fría, sabor dulce y algo amargo

fortalece el Riñón, detiene los estancamientos, tonifica el Estómago, el Bazo y la Vesícula Biliar, tempera el calor, mejora la micción, baja la tensión arterial

agotamiento, convalecencia, fatiga sexual, tensión arterial alta con dolor de cabeza y vértigo, obesidad, insomnio, irritabilidad de la menopausia o de los niños, aftas, laringitis

Batata

naturaleza neutra y Yin, sabor dulce

mejora el funcionamiento del Estómago y del Bazo-Páncreas, fortalece la constitución física, disipa el calor, purifica, favorece la subida de la leche

colon irritable con alternancia de diarrea y estreñimiento, diabetes, hepatitis, colecistitis, lesiones cutáneas, mala visión nocturna, insuficiencia de leche materna

Berenjena

naturaleza fresca, sabor dulce y astringente

purifica el calor, hace circular la sangre, calma el dolor

tónico para el Estómago y el intestino grueso, antiséptico

calma el espíritu

hepatitis, dolores abdominales, diarrea irritante, hemorroides, nerviosismo

Berro

naturaleza fresca, sabor amargo y dulce, verdura de verano, muy Yin

elimina el calor, sacia, humedece los pulmones, favorece la micción

tos seca, boca seca, aftas, herpes, queilitis angular, fatiga, falta de apetito, caída de cabello, dermatosis, retención de líquidos, irritabilidad, ira infantil, temperamento Yang

Brécol

naturaleza fresca, sabor dulce

calma el calor de los bronquios en verano, purifica el Hígado, mejora la vista

dificultades urinarias, irritabilidad, presbicia, conjuntivitis, gripe, bronquitis

Calabaza, calabacín

naturaleza fresca y Yin, sabor dulce

elimina el calor, disipa la humedad

tonifica el Páncreas y el Pulmón

calma el dolor, neutraliza las toxinas

las pepitas matan los parásitos y los gusanos

dolor intestinal, diabetes, parásitos intestinales, cistitis, asma, bronquitis, insomnio, feto hiperactivo, rabia, disgustos

Canónigos

naturaleza fresca y Yin, sabor amargo y dulce

alimenta el Corazón y el Pulmón, lubrica los Intestinos, acción sedante y tranquilizante

nerviosismo, problemas de sueño, temperamento Yang, tos, opresión torácica, aterosclerosis, estreñimiento, espasmos intestinales

Champiñón

naturaleza fresca, sabor dulce, astringente

estimula el apetito, tonifica la energía, desintoxica la sangre, detiene las diarreas, reduce el Tan, calma el espíritu

falta de apetito, diarrea, tos productiva, hepatitis, sarampión

Col china

naturaleza fresca, sabor dulce

refrescante, diurética, favorece la transpiración, lubrica y cicatriza la mucosa digestiva

úlcera gastroduodenal, estreñimiento, hinchazón abdominal, debilidad de la Vesícula, conjuntivitis, inflamación de la garganta, fiebre, gripe, cistitis, dificultades urinarias, agotamiento, estrés, temperamento Yang o hiperYang

Coliflor

naturaleza fresca, sabor dulce

lubrica los Intestinos, tonifica el Bazo/Páncreas

digestión lenta, falta de apetito, estreñimiento

Diente de león

naturaleza fresca, sabor amargo y algo dulce

mejora las funciones del Hígado y de la Vesícula Biliar

problemas de hígado y vesícula biliar, conjuntivitis, dermatitis, picaduras de insecto, verrugas, obesidad, celulitis, exceso alimentario, comienzo de gripe, catarro

Endivia

naturaleza fresca y Yin, sabor amargo y dulce, verdura de invierno

elimina el calor, mejora la digestión

fiebre, problemas de apetito, convalecencia, hepatitis, exceso de peso, calma los efectos de Yang

Espárrago

naturaleza fresca, sabor amargo y dulce

humedece el Pulmón, disipa el moco

refresca y fluidifica la sangre, baja la tensión arterial

bronquitis, tos seca, hipertensión arterial, arteriosclerosis

parásitos digestivos, estreñimiento

aconsejado en caso de fuego interno

Espinacas

naturaleza fresca, sabor amargo y dulce

tonifica los órganos, lubrica los Intestinos, nutre la sangre, calma la sed

sed, respiración corta, convalecencia, embriaguez, diabetes, estreñimiento, hemorroides, dificultades urinarias, conjuntivitis, mala visión nocturna, anemia, desmineralización, estrés, agotamiento físico y moral, exceso alimentario, obesidad

Hinojo

naturaleza templada Yang, sabor picante

calienta y tonifica el Riñón, dispersa el frío, equilibra la función del Estómago, regula la respiración, favorece las menstruaciones y aumenta la secreción láctea

lumbalgia crónica, hinchazón de tobillos, incontinencia urinaria, agotamiento de la batería del Riñón, hinchazón, dolor de vientre con sensación de frío, flatulencia, diarrea, falta de apetito, reglas dolorosas

Lechuga

naturaleza fresca y neutra, sabor amargo y dulzón

vigoriza la energía, moviliza los estancamientos de sangre y de Tan

nerviosismo, irritabilidad con palpitación del Corazón, insomnio, sofocos, estreñimiento, hepatitis, diabetes, dolor abdominal menstrual, absceso mamario, acné, forúnculos, picaduras, quemaduras, conjuntivitis, personas biliosas y Yang

Nabo

naturaleza fresca y Yin, sabor amargo y dulce

refrescante, moviliza los estancamientos de alimentos, elimina la humedad, purificante pectoral, calma el Corazón emocional

fatiga por estrés, nerviosismo, ansiedad, bronquitis, angina, tos, catarro, obesidad, gota, cálculo renal, eccema, acné, quemaduras de la piel, congelación, absceso, alopecia infantil

Patata

naturaleza fresca, sabor dulce

mejora el funcionamiento del Bazo/Estómago, lubrica los Intestinos, favorece la diuresis, calma las inflamaciones

dolor y úlcera de estómago-duodeno, estreñimiento, regurgitación, náuseas, lesiones de la piel

Pepino

naturaleza fría y Yin, sabor dulce y amargo

refrescante, calma la sed, favorece la circulación del agua

extremidades hinchadas, conjuntivitis, garganta roja y dolorida, estado febril, temperamento sanguíneo, demasiado Yang, ansiedad de los niños

Puerro

naturaleza templada, sabor picante

tonifica el Riñón, fortalece el Yang, hace circular la energía, disipa los estancamientos de sangre, diurético, neutraliza las toxinas de los Intestinos, provoca la transpiración

catarro, náuseas, eructos, exceso de alcohol, lumbalgia, gota, infección urinaria, dolor de la región cardiaca, arteriosclerosis, obesidad, impotencia

Rábano rojo y negro

naturaleza fresca y Yin, sabor dulce, picante y penetrante

elimina el estancamiento digestivo, mejora la capacidad respiratoria, disuelve la mucosidad de los bronquios, calma la tos, diurético y antialérgico

digestión lenta, falta de apetito, aerofagia, cálculos biliares o debilidad de la Vesícula Biliar, migrañas, tos, asma, tosferina, sangrado de nariz, gota, reumatismo articular

Remolacha

naturaleza neutra y fresca, sabor dulce

nutritiva, recarga rápidamente la energía, refrescante, favorece las menstruaciones

anemia, neuritis, cáncer, gripe, conviene a las personas expuestas al estrés Yang

Repollo, col lombarda

naturaleza fresca o fría, sabor dulce y amargo

alimenta la piel y el Pulmón, cicatriza y lubrica las mucosas del Estómago y de los Intestinos, calma el calor, las infecciones y los nervios

tos productiva, asma, enfermedades de la piel, congelación, heridas, picaduras de insectos, quemaduras, fiebre, gripe, estreñimiento, sofocos, reumatismo, úlceras del estómago, infecciones intestinales

Ruibarbo

naturaleza muy fría y Yin, sabor amargo y dulce

elimina el calor y los tóxicos, favorece la circulación del agua y de los alimentos por el tubo digestivo, favorece el flujo menstrual

estreñimiento seco, hinchazón abdominal, estancamiento de la sangre con dolor y congestión pélvica durante la menstruaciones, estado de calor con fiebre, dolor de cabeza, ojos rojos, aftas, crisis de histeria o ira

Tomate

naturaleza ligeramente fresca, sabor ácido y dulce

produce líquidos orgánicos, calma la sed, tonifica el Estómago, facilita la digestión, acelera el tránsito, calma la energía del Hígado, disipa el calor, combate los microbios y las micosis intestinales

alta tensión arterial, ojos rojos, dolor de cabeza por exceso de calor, dolor de garganta, inapetencia, sed, estreñimiento seco, mal aliento, exceso de consumo de carne, intoxicación alimentaria, lumbalgia, dolor de rodillas, gota, convalecencia, fatiga

Zanahoria

naturaleza fresca y Yin, sabor dulce, ligeramente amargo y picante

estimula el apetito, tonifica las capacidades digestivas, tonifica la batería del Riñón, elimina los estancamientos

fatiga física y moral, problemas de crecimiento, desmineralización ósea, caries dentales, úlcera gastroduodenal, debilidad de la Vesícula Biliar, hepatitis, parasitosis, parásitos intestinales, dermatosis, tos crónica, asma, angina, baja visión nocturna, retención urinaria, dificultad urinaria, retención de líquidos

Regla n.º 9: hidrata el cuerpo sin agotar el Riñón

¿Por qué bebemos?

Nuestro organismo está compuesto por un 70 % de agua. La elaboración de los líquidos orgánicos resulta de un proceso muy complejo. En MTC se dice que “la energía del Bazo condiciona la calidad de la producción de los líquidos orgánicos”. Dichos líquidos lubrican y alimentan los tejidos, órganos y tendones. Las lágrimas, la saliva, la sangre, la linfa... Todo se baña en estos líquidos.

A diario perdemos entre 2,5 y 3 litros de líquidos (sudor, evaporación, orina, materias fecales, aire) que hay que recuperar. Si la alimentación es húmeda (fruta y verdura) supone 0,8-1 litros diarios, además del agua de los alimentos (0,4 litros) y el aire que respiramos. Si echamos cuentas, solo necesitamos beber 1,3 litros.

Lo más importante es comprender que debe existir un equilibrio entre la ingesta y la evacuación de líquidos, y que dicho equilibrio se debe encontrar de manera que los órganos no se agoten ni sufran un exceso de aportes líquidos.

La gran regla

La manera de beber es uno de los pilares fundamentales de la dieta.

“Una persona de constitución normal, en condiciones climáticas medias, solo debe beber 1,2 litros de líquidos, siempre que sea en pequeñas cantidades, fuera de las comidas.” Durante las comidas se puede beber té caliente o un vaso de vino tinto.

Si aumentamos la cantidad de bebida, obligamos al Riñón a trabajar en exceso. Durante años no pasará nada, pero llegará un momento en que la máquina se agotará y perderá la capacidad de eliminarlo todo. Una parte de los líquidos permanecerá en el organismo y favorecerá el aumento de peso por retención de líquidos.

En algunos casos esto se produce de forma brusca, en cuestión de meses, por ejemplo a raíz de una situación estresante (divorcio, cambio de vida, muerte de un ser querido). Además, en la vida existen etapas como la menopausia o la premenopausia que favorecen el debilitamiento natural del Riñón, que puede sumarse a un desequilibrio existente. Si no se cambia de costumbres, la mujer puede ganar peso en ese momento.

Este agotamiento de la energía del Riñón puede influir en las defensas inmunitarias, las facultades de adaptación, el inmenso potencial de autocuración del cuerpo, la fijación del calcio en los huesos...

Por otra parte, la energía del Riñón juega un papel muy importante en la memoria, el control del miedo, de la angustia y de la confianza en uno mismo. Obligar a las personas a beber dos litros de líquido durante el día conlleva el riesgo de graves consecuencias a nivel físico, pero también mental.

Según la teoría del Yin y el Yang, cuando la energía del Riñón disminuye, también lo hace el Yin, lo que favorece el aumento del Yang y, por tanto, hay un aumento del calor. Esta aparición del calor propicia no solo la multiplicación microbiana local, lo que puede desencadenar cistitis, vaginitis, cálculos renales...

Así que, al contrario de lo que se nos ha hecho creer, la MTC explica que un exceso de aporte hídrico comporta más inconvenientes que aspectos positivos para la salud.

Es evidente que hay que tener en cuenta las circunstancias; si sufres una infección urinaria o quieres eliminar cálculos, necesitas beber más de un litro. Si superada la crisis sigues bebiendo dos o tres litros diarios, volverás a crear un terreno propicio para la aparición de los mismos desequilibrios.

ECHA CUENTAS

A lo largo del día se recomienda beber siguiendo este esquema: al desayunar, un gran tazón de café, achicoria o té y un zumo de naranja. A media mañana, un vaso de agua. A la hora del almuerzo, dos o tres vasos de agua. A media tarde, una taza de té, chocolate o achicoria. A la hora de cenar, un plato de sopa o dos vasos de agua y, antes de acostarse, una infusión. ¡Todo esto supone dos litros y medio de líquido!

Todos los pueblos tradicionales conocían esta regla de la hidratación. Si viajas a la India, a África o a cualquier país asiático, beberás en vasos pequeños. Te dará la impresión de que bebes durante todo el día, pero siempre son unidades pequeñas. ¡Nada que ver con el “tazón” occidental!

Los diferentes tipos de bebidas

Bebidas alcohólicas

Aquí encontramos los alcoholes refinados, el vino y la cerveza. Los primeros se deben reservar para las comidas festivas, con todas las precauciones que conllevan. Una cerveza con amigos, o cuando hace calor, no es un problema. Sin embargo, si se toma en exceso, se puede volver en contra del organismo; la mezcla de frío y gas puede crear gases en el estómago. Como no quita la sed, cuanta más se bebe, más sed da. En cuanto al vino, por una parte están el blanco y el rosado y, por otra, el tinto. Los primeros contienen demasiados sulfitos, dañinos para el Hígado.

El vino tinto, si se toma en pequeñas cantidades durante la comida, se puede considerar un medicamento que te permitirá digerir el bolo alimenticio y limpiar las arterias. ¡Pero no es obligatorio beberlo!

Obviamente, las bebidas alcohólicas no se deben consumir a diario.

Zumos de frutas y verduras

Ninguna tradición dietética los recomienda. Si cogemos por ejemplo el zumo de naranja, se necesitan varias naranjas para rellenar un vaso, por lo que se supera la cantidad de ácido.

Agua

Es la primera bebida que nos viene a la mente cuando se habla de hidratar el organismo. Sin embargo, para que alimente, ha de estar a 38 °C; si no, descenderá directamente al Intestino Delgado y nos hará orinar.

Enseguida echaremos un vistazo a las infusiones. Cada planta (tomillo, verbena, menta...) tiene una virtud medicinal específica y, si se toman durante mucho tiempo, se pueden volver en contra del organismo, así que no se deben tomar a diario.

LA EPIDEMIA DE LOS REFRESCOS

Sean del color que sean (amarillos, naranjas o, sobre todo, negros), contienen entre diez y doce porciones de azúcares rápidos.

En MTC se dice que eso desequilibra completamente el Bazo-Páncreas; es una de las principales causas de aparición de prediabetes, diabetes y enfermedades cardiovasculares, pero también mentales y emocionales, como la depresión. Pueden llegar a crear adicción, como una droga.

La bebida gaseosa negra es la más peligrosa. El color negro pertenece a la energía del Riñón; un exceso de la misma puede desequilibrar el funcionamiento del cuerpo. Además, su acidez se parece a la que segrega el estómago para digerir el bolo alimenticio, ¡un pH de 2,5! No es de extrañar que sea un buen medicamento para la diarrea. No obstante, si se toma a diario, puede destruir el equilibrio ácido-base.

Sopas

Las sopas pueden incluirse dentro de la cantidad diaria recomendada de líquidos. Mejor las sopas claras que los purés. La cantidad es muy importante: no más de un bol de arroz.

Entonces, ¿cuál puede ser la bebida ideal para hidratar el cuerpo sin agotar la energía del Riñón? Como veremos, existe una bebida universal, conocida desde la noche de los tiempos, y consumida por más de la mitad de la población mundial: el té, en especial los tés chinos. Esta bebida se puede tomar a diario durante toda la vida e hidrata el cuerpo sin agotar la batería del Riñón.

Capítulo 21 Los tés chinos

EN ESTE CAPÍTULO

Las virtudes del té

Cómo preparar té

Para la medicina tradicional china, esta bebida es una especie de panacea tanto por sus virtudes terapéuticas como preventivas. Es la bebida habitual de millones de personas en el planeta.

Las categorías

Ante todo, conviene saber que los tés chinos tienen muy poco en común con otros tipos de tés de la India, Sri Lanka o el Himalaya.

El té viene de la camelia, de la misma familia que las plantas de los jardines, pero las que se utilizan en China son muy diferentes de las que crecen en otros lugares; se trata de la Camellia sinensis.

Al contrario que otros tipos de tés, el té chino carece de acción agresiva en el Hígado, lo que podría provocar carencia de hierro; además, tampoco es excitante, por lo que se puede tomar por la noche.

Verde, negro, oolong

Existen tres tipos de tés chinos: verde, oolong o semifermentado y negro, que los chinos llaman rojo por el color de la infusión.

En realidad, es la misma hoja sometida a diferentes tratamientos. Si recogemos las hojas de té más jóvenes y las dejamos secar durante las horas siguientes al sol, o delante de una fuente de calor, se trata de té verde. La crème de la crème de los tés es el té blanco, que se recoge una sola vez al año en condiciones climáticas muy precisas. Si dejamos fermentar esas hojas durante días y se secan de inmediato, se consigue té semifermentado, que se llama oolong. Si se dejan fermentar más, incluso un año, dentro de una cueva, conseguimos lo que se denomina té negro. Tras la fermentación, se pueden secar e impregnar con el olor de algunas cortezas: es el té negro ahumado.

Conviene saber que todas estas categorías de té tienen un alto poder hidratante, incluso tres o cuatro veces superior al del agua.

Un té para cada momento

El té que habría que consumir más a menudo es el verde. Sin embargo, no te dejes arrastrar por la moda actual: al principio, si lo tomas varias veces al día, puede ser perjudicial para la salud, pues es de naturaleza fresca y, aunque se tome caliente, si fuera hace frío o tienes debilidad de Yang, una cantidad irrazonable de té verde puede generar estancamiento de líquidos a nivel del Estómago y resultar indigesto. Para iniciarte en el té chino es mejor que comiences por el té oolong.

Lo mejor es tener en casa los tres tipos de té; por la mañana, elige el té según estos criterios:

Si fuera hace calor y te sientes en plena forma, elige el té verde.

Si necesitas perder peso y tienes el hígado algo “irritado” (no digieres bien), necesitas té negro.

Si dudas, toma el té del equilibrio, el oolong; por regla general, es el que se sirve en los restaurantes asiáticos.

Sus virtudes

Desde tiempos inmemoriales, los chinos conocen las virtudes terapéuticas y preventivas de los tés:

Eleva el espíritu; su acción es más lenta que la del café, por lo que no genera un pico de Yang en el organismo.

Elimina los desechos, pues favorece el peristaltismo intestinal y es diurético. Permite eliminar las toxinas de determinados medicamentos y de la contaminación, así como la nicotina. También es bueno contra el estado de embriaguez y la resaca.

Hidrata, favorece la producción de líquidos orgánicos, reconstituye la saliva y suprime la sensación de sed. Los tuareg del desierto beben hasta 1,5 litros de té caliente a lo largo del día, a pesar de estar a 40 °C a la sombra.

Reduce las náuseas en los embarazos.

Los taninos del té, al entrar en contacto con productos alcalinos, toxinas o metales pesados, forman un compuesto insoluble que puede evacuarse fácilmente.

Modo de preparación

Intenta utilizar agua de buena calidad, filtrada o comprada.

Las teteras de cerámica o bronce se reservan para el té negro; las de porcelana, para el té verde o blanco, pero mejor dar prioridad a las de vidrio transparente. Una tetera nunca se lava con jabón, pues los taninos se depositan en las paredes.

Introduce en la tetera una pizca de hojas de té (las que puedas coger entre los dedos pulgar, índice y medio) y 750 ml de agua hirviendo (retira el agua del fuego en cuanto aparezcan las primeras burbujas). Si estás preparando té verde, es mejor que, antes de echarle agua caliente, lo mojes en agua a temperatura ambiente, para que no se “queme”.

Cuando el agua empiece a hervir, las hojas subirán a la superficie y, transcurridos unos minutos, descenderán al fondo. Pasados diez minutos, ya tienes listo el té. No debe ser muy fuerte de gusto y el color será translúcido.

También puedes llevártelo en un termo con doble pared de aluminio e ir bebiéndotelo durante el día.

Algunos consejos adicionales

No bebas el té hirviendo, pues podrías irritarte y quemarte las mucosas de la garganta y el esófago.

No lo bebas frío, pues puede resultar indigesto y habrá perdido las virtudes terapéuticas y preventivas.

Cuidado con el té helado procesado: equivale a 12 porciones de azúcar y no tiene nada que ver con el té.

Bébelo en pequeñas cantidades.

No le añadas nada; nanay de la moda inglesa del té con leche, ni limón.

No le añadas otra planta.

Abstente de beber el té del día anterior.

No tires las hojas del té: son un abono estupendo para las plantas.

TÉ VERDE A LA MENTA

Los beduinos tienen la costumbre de consumir el famoso té verde a la menta en pequeños vasos durante el día, ya sea templado o caliente. Importan té verde de China desde hace siglos. La bebida azucarada que preparan con él les aporta la energía necesaria para evitar el sobrecalentamiento interno; la menta, de naturaleza picante y fresca, provoca una ligera transpiración que refresca el cuerpo cuando fuera están a 40 °C a la sombra.

No obstante, esto no se aplica a un clima templado. No solo se sufren los efectos negativos del azúcar, sino que la menta acaba dañando la energía del Pulmón y se vuelve contra el organismo.

6 Los decálogos

EN ESTA PARTE…

La vida no consiste solo en respirar, comer y pensar, los tres grandes pilares de la vitalidad. En esta parte te daremos una serie de consejos o reglas para que recuperes el equilibrio en tu vida. Primero veremos cómo aprender a gestionar las emociones, así como todo lo que hay que hacer durante el día para recargar la batería del Riñón. En cuanto a la dietética, veremos un aspecto esencial: debemos aprender a masticar. Ya puedes seguir la mejor de las dietas que, si no masticas bien, el bolo alimenticio perderá todo su valor.

Capítulo 22 Gestiona las emociones

En MTC se considera que las emociones mal gestionadas hacen aparecer casi todas las patologías internas. Una emoción es pura energía, sin consistencia física, sin olor ni color. No es cuestión de que nos “vaciemos” de emociones, pues sin ellas no seríamos seres humanos. Sin embargo, si una emoción se convierte en la protagonista constante de nuestra vida, o es demasiado intensa, puede ser perjudicial para el organismo y se vuelve contra el órgano objetivo.

A continuación veremos diez puntos fundamentales que te permitirán conservar el equilibrio en tu vida y sentirte bien, aquí y ahora.

Relativiza

Ante una prueba de la vida, una fuente de miedo, algo que altere tus costumbres, esta energía negativa acapara toda tu mente. El problema está ante ti, y te parece insalvable, pues oscurece tu campo de visión.

Sin embargo, si das un paso atrás, esta idea fija, sin consistencia ni materia, eso que parece una prueba insuperable, acabará difuminándose. Y si repites el mantra “No existe problema insalvable que no se pueda dividir en otros problemas más pequeños y superables” o “Divide y vencerás”, su importancia se reducirá y, en unos días, semanas o meses caerá en el olvido.

Bájate del escenario

Los taoístas suelen comparar la vida con un escenario. Cada uno de nosotros es un actor y representa un papel indispensable; desde el protagonista hasta el que barre el escenario, todos debemos dar lo mejor de nosotros mismos.

No obstante, a veces conviene bajarse del escenario y verlo todo como un espectador. Observar sin emociones, sin juzgar, escuchar sin responder... solo es posible gracias a una energía muy poderosa que se encuentra en la base de las relaciones humanas: el amor altruista, el amor gratuito sin obligación de ser correspondido.

Espera a que pase la tormenta

Como hemos visto en la primera parte del libro, la vida procede de la dualidad Yin-Yang y nada puede existir sin su opuesto-complementario. Hay que acostumbrarse a ello: la felicidad no existe sin la tristeza, ni la risa sin el llanto.

En los momentos de prueba, acepta que no puedes huir de ella, llora, pasa noches de insomnio. Aléjate de los que te digan: “No llores”. Recuerda que el que llega al fondo del río tiene más posibilidades de coger impulso para subir a la superficie que el que se queda entre dos aguas. Solo las pruebas negativas nos permiten crecer. Tras la tormenta, siempre llega la calma.

Trabaja el perdón

Es uno de los puntos centrales de la filosofía confuciana. El perdón es el antídoto de la cólera; ambas palabras no pueden coexistir. La cólera es una emoción Yang que, en MTC, pertenece al Hígado. El lado Yin de esta emoción, el reverso de la moneda, es lo que promueven todas las regiones y filosofías tradicionales, un verdadero medicamento: el perdón. El perdón nos permite eliminar poco a poco ese devastador “virus emocional” que es la energía de la cólera, cuando llega a ser excesiva.

Cuatro razones para perdonar:

No lo ha hecho a propósito, así que es inútil enfadarse.

La ley de la causalidad de la vida dice que “el que hiere deliberadamente al otro envía una energía negativa que, tarde o temprano, se volverá en su contra”. No lo deseas, pero sucederá; es cuestión de tiempo.

Le perdonas porque conoces los daños de este virus emocional, así que lo haces desde un cierto egoísmo. No se trata de cobardía, sino al contrario: es una verdadera fuerza, de la que no todos disponen.

Le perdonas pero le concedes circunstancias atenuantes: es por culpa de su estilo de vida, por su mala educación, por su karma, etc. Se trata de empatía. Puedes intentar ayudarle a cambiar; pero no todos somos santos.

No temas a la muerte

¿Y si el sentido de la vida fuese comprender la muerte y darle un sentido? Como seres humanos, podemos meditar sobre este evento ineludible. En MTC, el miedo a la muerte es la primera causa emocional de casi todas las enfermedades interiores.

La energía del miedo agota nuestra batería del Riñón. Tal vez uno de los sentidos de la vida sea ser capaces de escuchar a nuestra alma, que todo lo sabe, que nos aporta intuición, a través de la meditación, la relajación, el Qigong, la cultura del momento presente. Quizás el sentido de la vida sea alimentar nuestra alma por estas ganas intuitivas de aprender, comprender, leer, escribir hasta nuestro último día; si le damos sentido a la vida, el concepto de la muerte se difumina. Amemos la vida para que, cuando nuestro tiempo sobre la tierra llegue a su fin, amemos la muerte.

Alcanza la plena conciencia

¿Y si este fuera el gran secreto para aprender a gestionar nuestras emociones? La conciencia plena es un estado que se alcanza practicando cada día “el aquí y el ahora”.

¿Cómo se consigue? Primero, por la meditación. Sin embargo, hoy en día, ¿quién es capaz de consagrar varias horas diarias a esta práctica? El método más sencillo para los novatos es dedicar, a lo largo del día, 20-30 segundos a no pensar en nada o, al menos, concentrarse en una única cosa.

En el capítulo sobre la respiración (capítulo 17) hemos hablado de hacer a diario pequeñas pausas entre diez y quince veces, durante 30 segundos, para respirar con plena conciencia. En el del té (capítulo 21), hemos visto que debemos beber cantidades pequeñas y de forma consciente.

Relájate una o dos veces al día durante diez minutos, medita cinco minutos diarios sentado en una silla, practica 15 minutos de Qigong: todo esto te permitirá estar en el aquí y el ahora.

No te pierdas en los meandros de los juicios negativos

Aprender a no juzgar no es fácil; y no me refiero al juicio altruista, positivo, Yang, sino al juicio negativo y permanente sobre todos y por todo. Imagínate un mundo sin calumnias, críticas, acusaciones ni cotilleos: tendríamos que aprender a hablar de cosas esenciales de la vida.

La medicina tradicional china enseña que “todo lo que tu Corazón emite, lo recibe”. Si solo emite energía negativa, no es de sorprender que se encuentre en situaciones negativas, de malestar o sufrimiento.

Al igual que un caleidoscopio, toda verdad posee en sí misma mil y una facetas, mil y una maneras de entenderla. Acepta la contradicción como un elemento esencial del diálogo; esto demanda mucho amor altruista y el abandono progresivo del caparazón de su ego.

Recarga la batería del Riñón

Hay mil métodos para aprender a gestionar las emociones, pero casi todos necesitan de apoyo exterior. Desde nuestra más tierna infancia, nos han hecho creer que somos el efecto de todos nuestros males, no la causa. Todo nos ocurre por culpa de los demás. ¿Y si le damos la vuelta a la tortilla?

Ya conoces la importancia que tiene la batería del Riñón en MTC, pues es un centro de autocuración, autorregulación y adaptación del organismo. Y ya hemos visto cómo cuidar de ella. Manos a la obra.

Adopta la sonrisa interior

El Corazón, maestro de las cinco emociones, tiene la misma vibración energética que la alegría; no la falsa alegría que inunda los estadios, sino la que se caracteriza por una sonrisa permanente. Es fundamental que aprendamos a sonreír. ¿Por qué no tomarse un helado como testimonio y trabajar día a día en “la sonrisa de Buda”? Poco a poco, esa sonrisa formará parte de tu personalidad y la interiorizarás; será tu “sonrisa interior”.

En MTC, este estado se conoce como “el Corazón abierto”. Es nuestra capacidad de ver el lado bueno de las cosas, de adoptar una actitud positiva frente a todo, de no quejarse. Un aspecto que muchos centenarios tienen en común es que en los rostros de todos ellos se dibujan “líneas de expresión”, arrugas, testigos mudos de muchas sonrisas. Esta actitud permite calmar el fuego de las emociones, “alimentar el Corazón” y desbloquear la circulación de sangre y de energía.

Adopta una nueva filosofía de vida

El maestro Leung, en su testamento filosófico, nos legó el siguiente texto: “Modifica progresivamente tu alimentación siguiendo los consejos. Comienza poco a poco a practicar ejercicios chinos según tus necesidades. Y, sobre todo, adopta una filosofía de vida, una manera de ver las cosas que se centre en los siguientes puntos:

Responsabilízate de tus acciones y de tus elecciones.

Implícate en actividades y pensamientos altruistas. Dichos pensamientos deben desembocar en acciones que sean mayores que tú, que te enriquezcan y te hagan moralmente más fuerte.

Esfuérzate por resolver los conflictos lo antes posible para evitar las pérdidas de energía emocional. Justa o injusta, buena o mala, sea cual sea tu decisión, tanto si te hace perder como ganar, intenta encontrar la mejor solución según tu punto de vista lo antes posible y pasa a otra cosa.

Vive de forma plena el resto de tu vida. Si has cometido un error, corrígelo y pasa a lo siguiente.

Acéptate, quiérete, respétate. Aprende a decir sí o no. Escucha tu voz interior y valórala. Siéntete cómodo contigo cuando estés solo.

Si quieres vivir en sociedad, amar lo que te rodea es una necesidad imperiosa, lo que contribuye a mejorar tu salud”.

Capítulo 23 Diez prácticas diarias para alcanzar la longevidad

En este capítulo hablaremos de diez prácticas diarias destinadas a recargar la batería del Riñón para evitar todo tipo de patologías físicas, mentales o emocionales. También te ayudarán a la hora de curar esas patologías. No se trata de pasar horas y horas cultivando tu ego, tu narcisismo, de volverte un adicto al deporte, sino de incorporar a tu día a día una serie de acciones fundamentales para conservar el equilibrio.

¡Es que no tengo tiempo! Piénsalo: un día de veinticuatro horas se puede dividir en tres periodos de ocho horas: ocho para dormir, ocho para trabajar y ocho para ocuparte de ti y de los demás. Incluso en el metro o en el coche puedes cuidar de ti.

La respiración consciente

Por la mañana al despertar, por la noche antes de acostarte, a lo largo del día, la respiración debe convertirse en un leitmotiv. Pregúntate a diario: “¿Cuántas veces he respirado de forma consciente desde esta mañana?”. Puedes hacer mil y una cosas para mejorar tu salud, pero si la respiración no está entre ellas, el resto no sirve casi para nada; tal vez solo para sobrevivir (capítulo 17).

El sueño, otra faceta de la vitalidad

Cuidar del sueño es un aspecto esencial de los métodos de prevención en MTC, pues es la manera más natural de recargar la batería. Si duermes treinta y tres de tus cien años de vida, será por algo (capítulo 19).

La relajación

Cuando sientas la más mínima señal de alarma en el cuerpo, déjalo todo y relájate unos minutos. No lo olvides: diez minutos de relajación bien llevados equivalen a tres horas de sueño. Los dos mejores momentos para relajarse son tras el almuerzo y hacia las 17-18 horas. Respeta las reglas del sueño y te encontrarás mejor (capítulo 19).

El movimiento

Practica a diario, durante diez o quince minutos, una serie de ejercicios que movilicen todas las articulaciones, que actúen sobre todos los meridianos relacionados con los órganos internos. ¿Por qué no empezar a practicar una serie de Qigong? Es uno de los grandes pilares de la MTC que te permitirá alcanzar la longevidad de una forma completamente saludable (capítulo 18).

Masajéate

Tómate un momento a lo largo de la jornada para masajearte bien la espalda, las cervicales y cualquier punto donde sientas rigidez o dolor. Por ejemplo, por la mañana en el baño o antes de acostarte, masajéate los pies durante unos diez minutos. Es una forma excelente de relajarte y de luchar contra el insomnio; el masaje libera, hace circular la energía y actúa sobre el estancamiento en los órganos internos.

La meditación para escuchar el alma

No hay que ponerse el listón muy alto desde el principio. Sentado en una silla, cinco o diez minutos de meditación pueden transformar tu vida: te permiten salir del caparazón de tu ego, alimentado por un exceso de información que fluye de forma constante a través de los sentidos. Poco a poco se crea un embudo entre esta armadura que es nuestra hiperconciencia del entorno y nuestro subconsciente más profundo. No lo olvides: uno de los grandes sentidos de la vida es escuchar a nuestra alma.

La regularidad

Al igual que el ciclo regular de las estaciones o del día y la noche, nuestro organismo está lleno de ciclos: circulación de la sangre y de la energía, digestión-asimilación-evacuación, etc. Necesitamos puntos de referencia regulares en nuestra jornada (horarios para levantarse y acostarse, comer, practicar Qigong, relajarse o meditar), pero sin volvernos esclavos de las planificaciones. Te remito a la noción de “disfrute” de la que hemos hablado en la parte de alimentación.

Un buen tono muscular

Nada de volverse vigoréxicos o adictos al gimnasio y practicar deporte hasta el agotamiento. Necesitamos practicar deporte de forma regular para mantener la salud, pero este debe de ser suave. Sube por las escaleras poco a poco y con conciencia plena para fortalecer las piernas; practica la posición del jinete de hierro (capítulo 14) mientras te lavas los dientes o te secas el pelo (es una excelente forma de tonificar los cuatro músculos más importantes para la energía del Riñón: los cuádriceps, los glúteos, los abdominales y el suelo pélvico); unos abdominales por aquí, unas flexiones por allá... Todo esto te hará conservar el tono muscular y activar la circulación de la sangre y de la energía.

Se hace camino al andar

En MTC se considera que caminar es uno de los principales antidepresivos: libera los pensamientos, activa la circulación, evita los estancamientos, tonifica la energía del Bazo... Cuando tengas que ir de un sitio a otro, opta por una caminata meditativa, en plena conciencia (capítulo 17).

El retorno de la primavera

Hay un ejercicio que conocen todos los practicantes de Qigong: el retorno de la primavera.

Sin levantar los talones, consiste en estimular un movimiento de sacudidas verticales, sustentado por el balanceo de los hombros. El balanceo parte exclusivamente de las piernas, sin estirar ni encoger los hombros. Una vez conseguido el movimiento, con el cuerpo relajado, como un resorte, este movimiento no requerirá esfuerzo muscular. Sentirás cómo los ojos se mueven dentro de las órbitas y los pulmones dentro de la caja torácica. No dirijas la respiración; saldrá sola y se adaptará a tu ritmo. Percibirás los efectos tras dos o tres semanas. Los más visibles se producen a nivel del metabolismo de las células de la piel; el rostro se vuelve más rosado, pues se regula la circulación sanguínea; las sacudidas movilizan todas las fascias, favorecen la eliminación de desechos y la liberación de estancamientos; el sistema inmunitario se libera de toxinas y se tonifica.

Este ejercicio mejora la salud de forma general, estimula las funciones sexuales y favorece la pérdida de peso. En resumen: todo un ejercicio de longevidad y, además, gratis. Las contraindicaciones son evidentes: no deben practicarlo las mujeres embarazadas, si están con la menstruación o tras dar a luz, ni tampoco en caso de dolor en las rodillas o en la zona lumbar. ¿Que no tienes tiempo? Este ejercicio se debe practicar solo dos veces al día durante dos minutos. Si te cuesta, salta a la comba o en la cama elástica.

Capítulo 24 Diez razones para masticar

Ya puedes seguir la mejor dieta posible, biológica y lo que quieras, que, si no aprendes a masticar, en lugar de ganar energía con las comidas diarias, la batería del Riñón irá gastándose poco a poco. La digestión comienza en la boca gracias a la masticación y, si no se hace bien, el Bazo deberá hacer un esfuerzo suplementario y se agotará antes de tiempo. Solemos masticar entre cuatro y cinco veces, tragamos sin ser conscientes de ello, y ya estamos metiéndonos otro bocado. Según recomiendan todas las tradiciones, deberíamos masticar cada bocado entre 20 y 30 veces, y en MTC se dice que se debe masticar ¡incluso la sopa! Uno de los signos que encontramos en muchos centenarios son unos músculos maseteros (situados en los pómulos) bien desarrollados.

Acción directa sobre la energía del cuerpo

La digestión supone el uso de más de la mitad de la energía de la que disponemos en la batería del Riñón (capítulo 2). Si masticas bien, no perderás energía inútilmente y le facilitarás el trabajo al Estómago; también evitarás el sopor posprandial, la somnolencia que sigue a la comida.

Análisis del bolo alimenticio

La saliva es inteligente, pues reconoce cada componente del bocado, así como la energía sutil presente en el color, el olor, la naturaleza y el sabor del alimento. A partir de ahí, da las órdenes necesarias al sistema digestivo para que la digestión sea mejor. Gracias a la masticación, no necesitarás realzar el sabor y reconocerás por el gusto las diferentes categorías de arroz como si fueras un sumiller. Esta es una de las razones por las que la MTC recomienda un régimen disociado en una misma comida, pues eso permite que la saliva distinga mejor los componentes de cada bocado.

La saliva transforma los cereales en azúcares lentos

La finalidad de una comida diaria es alimentar al cuerpo y recargar la batería del Riñón. La saliva, entre otras cosas gracias a las enzimas que contiene, transforma el almidón de los cereales, los tubérculos y las leguminosas en maltosa, en azúcares lentos. Cuando masticamos durante mucho tiempo arroz o pan, apreciamos un sabor dulce en la boca; es mejor comer los cereales y tubérculos tal cual, sin añadirles otro ingrediente, para que la transformación sea óptima.

La saliva, gran limpiador del bolo alimenticio

Con un pH algo ácido, la saliva contiene ciertas sustancias capaces de neutralizar determinados productos tóxicos. Por ejemplo, puedes comer las verduras de tu huerto ecológico crudas, pero solo si las masticas durante mucho tiempo, para recalentar la naturaleza demasiado fría de estos alimentos. La saliva destruye parásitos y pequeños huevos ocultos en las hojas, además de permitir que las llagas de la piel se curen rápidamente; esta misma saliva juega un papel de antiséptico natural para las pequeñas heridas o picaduras cutáneas.

Masticar favorece la renovación de los líquidos orgánicos

Cuando masticamos lo suficiente nuestro bolo alimenticio, al estómago le llega medio litro de saliva; por eso no hace falta beber mucho durante la comida, pues el agua solo sirve para que los jugos digestivos y la eficiencia de la digestión disminuyan y se prolongue el tiempo de la digestión. La saliva está constituida por un 95 % de agua, extraída de los líquidos orgánicos. Una buena masticación obliga a que se regeneren dichos líquidos, lo que evita los estancamientos de la sangre y la energía en el cuerpo.

La saliva, gran lubricante

La saliva posee un gran poder humectante, pero también lubricante de las vías digestivas, el esófago y los intestinos. Facilita la deglución, especialmente cuando nos encontramos ante lo que la medicina tradicional china denomina el “síndrome del hueso de la ciruela” o sensación de bola en la garganta, cuyo origen está en un bloqueo de la energía del Hígado por efecto de las emociones interiorizadas. Suele darse en las mujeres. El hecho de masticar durante mucho tiempo favorece el descenso de los alimentos.

Luchar contra la depresión

En MTC existen dos tipos de saliva, una que pertenece a la energía del Riñón y, la otra, al Bazo. Cuando masticamos, las glándulas parótidas segregan esta última. Al obligar al organismo a segregar esta saliva, de manera indirecta se regulariza el órgano software Riñón. Además, en MTC se dice que el Bazo gobierna la reflexión, el darle vueltas al pasado, emociones que, en exceso, contribuyen a la aparición de la depresión. Por eso, en determinados textos antiguos de la MTC, se dice que “masticar permite luchar contra la depresión”.

Perder peso

El hecho de masticar mucho conlleva más tiempo, se tragan menos bocados y la sensación de saciedad aparece más rápido. Además, si el Bazo, director de orquesta de la digestión, tiene que trabajar en exceso por culpa de los alimentos mal masticados, se debilita; de ello deriva un desequilibrio interno que supone un anómalo aumento de peso. Sin embargo, si ingerimos alimentos bien masticados, en pequeñas cantidades, en pocos meses, y sin necesidad de seguir un régimen, alcanzaremos el peso ideal.

Masticar aleja al dentista

El hecho de masticar favorece la creación de fibras de proteína, sobre las que se fijan los minerales para dar solidez a los huesos. En MTC, los dientes se consideran una extremidad de los huesos; si el hueso no es sólido, los dientes se caen con facilidad.

Un acto de plena conciencia

Tenemos que considerar la masticación como un acto de plena conciencia. Durante las comidas no deberíamos hablar, para centrarnos en el bolo alimenticio y la masticación. Pero seamos realistas: aprender a masticar de forma consciente es fácil, pero ponerlo en práctica ya es otro cantar. Lo sabemos, pero lo olvidamos... Es un buen ejemplo de la inconsistencia de las cosas. El hecho de ponerse manos a la obra a menudo nos ayudará a adquirir ese estado tan importante en MTC de conciencia plena, del aquí y el ahora.

7 Anexos

Anexo A Glosario

Ba Gang: las ocho reglas. Yin-Yang, interno (Li)-externo (Biao), Han (frío)-Re (caliente), debilidad (Xu)-exceso (Shi).

Ciclo Ke: ciclo de control.

Ciclo Sheng: ciclo de generación.

Dao De Jing: escrito en el 600 a. C. y atribuido a Lao Zi.

Daoyin: poner en práctica ciertas técnicas para dirigir o guiar la sangre y la energía.

De Qi: sensación experimentada por el terapeuta y a veces por el paciente tras la inserción de una aguja en un punto acupuntural.

Fu: los seis órganos Yang o huecos (Intestino Delgado, Intestino Grueso, Estómago, Vesícula Biliar, Vejiga, Triple Calentador).

Huangdi Neijing: Clásico Interno del Emperador Amarillo. Libro fundador de la medicina tradicional china, de dos mil quinientos años de antigüedad.

Hun: el alma etérea o espiritual, bajo el emblema del Hígado.

Jin Ye: líquidos orgánicos.

Jing: Bajo la tutela del Riñón, esencia innata y adquirida. El Jing innato es una substancia fundamental heredada de nuestros padres y el Jing adquirido viene del agua y la comida.

Jing Luo: Red de Meridianos y Colaterales incluidos los 12 meridianos Jing Mai y los 15 vasos Luo que se unen al Jing principal.

Jing Qi: Esencia vitalizada.

Gu Qi: energía del bolo alimenticio extraída por el Bazo.

Lao Zi: Pensador taoísta y posible fundador del taoísmo.

Ming Men: pequeña llama de la lámpara de aceite que inicia el metabolismo en el cuerpo.

Po: alma corporal, bajo el emblema del Pulmón.

Qi: energía situada antes de la materia.

Qi Gong: Literalmente, “trabajo con Qi”. Utilización de ejercicios físicos para promover la salud.

Qing Qi: energía sutil que proviene del aire.

Qi Zhi: bloqueo o estancamiento de energía en el organismo.

San Bao: los Tres Tesoros son el Jing (esencia), el Qi (energía) y el Shen (espíritu).

San Jiao: Triple Calentador.

Shen: espíritu, aspecto psíquico de Corazón, conciencia y conjunto de las actividades mentales así como la expresión externa.

Tai Ji: símbolo del Uno. Todo es posible. Extremo supremo

Tan: término genérico que significa “flema”, producto patológico interno causado por la disfunción en el metabolismo de los líquidos que puede constituir, la causa de la enfermedad o el resultado o producto de la misma.

Wen Zhen: interrogatorio.

Wu Xing: cinco elementos o fases (madera, fuego, tierra, metal, agua).

Xie Qi: energía patógena.

Xue Wei: punto de acupuntura.

Qing Qi: energía del aire extraída por el Pulmón.

Yi Jing: Canon de los Cambios con más de cinco mil años de antigüedad, este libro ofrece las bases de toda la cultura china.

Yi Shi: conciencia, mezcla de lo innato (Shen) y los conocimientos adquiridos.

Yin-Yang: relacionado con la cifra 2. Principio de la dualidad inherente a la vida.

Yu Xue: estancamiento de la sangre, estasis sanguínea.

Yuan Qi: Qi fundamental de inicio de la vida, almacenado en el Riñón, lámpara de aceite.

Zang: Seis órganos Yin o llenos.

Zhen Qi: Qi real o verdadera que mantiene la vitalidad, objeto de la energía legada por nuestros ancestros (Yuan Qi) y que proviene del cielo y de la tierra (Zong Qi).

Zheng Qi: Qi correcto, conjunto de los Qi fisiológicos que permiten el buen funcionamiento del cuerpo.

Zong Qi: Qi torácico resultante de la reunión del Gu Qi y del Qing Qi.

Anexo B Direcciones útiles

ESCUELAS DE MEDICINA CHINA

Escuela Superior de MTC: https://www.esmtc.es/

Fundación Europea de MTC: https://fundacion.mtc.es/

Instituto de Formación Continua: https://ifc.mtc.es/

Centro de enseñanza de la medicina tradicional china: https://www.cemetc.es/

Fundación Universitaria Iberoamericana: https://www.funiber.es/

Universidad Europea del Atlántico: https://www.uneatlantico.es/

Escuela Zhong: http://www.mataifu.org/

Centro de Estudios de Medicinas Orientales: https://www.cemos.es/

CLÍNICAS DE MEDICINA CHINA

Clínicas de Medicina Tradicional China: https://www.clinicasguanganmen.es/

ASOCIACIÓN DE ACUPUNTORES Y PROFESIONALES DE MEDICINA CHINA

Practitioner’s Register: https://practitioners.mtc.es/

TODO LO QUE EL PROFESIONAL DE LA MEDICINA CHINA NECESITA (MATERIAL DE ACUPUNTURA Y FITOTERAPIA CHINA)

Network Business Channel: https://www.mtcnet.es/

REVISTA DE MEDICINA CHINA

Journal of TCM. El pulso de la vida: https://etienda.mtc.es

LIBRERÍA DE MEDICINA CHINA

E-Tienda de MTC: https://etienda.mtc.es

La medicina tradicional china para Dummies

Jean Pelissier

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal).

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© de la traducción: Paula González, 2019

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Conversión a libro electrónico: Pablo Barrio