La llave maestra

MARIANO MARQUEVICH

LA LLAVE MAESTRA

MANUAL PARA TRANSITAR EL CAMINO DEL EGO AL SER

Marquevich, Mariano

La llave maestra / Mariano Marquevich. - 1a ed . - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Paidós, 2018.

Libro digital, EPUB

Archivo Digital: descarga

ISBN 978-950-12-9738-6

1. Autoayuda. I. Título.

CDD 158.1

Diseño de cubierta: Departamento de Arte de Grupo Editorial Planeta S.A.I.C.

Todos los derechos reservados

© 2016, Mariano Marquevich

© 2018, de todas las ediciones:

Editorial Paidós SAICF

Publicado bajo su sello PAIDÓS®

Independencia 1682/1686,

Buenos Aires – Argentina

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Primera edición en formato digital: junio de 2018

Digitalización: Proyecto451

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ISBN edición digital (ePub): 978-950-12-9738-6

PRÓLOGO

Si a un libro de ficción o no ficción le quitásemos la gruesa cáscara del argumento, si pudieramos aislarlo del estilo del autor; o, siendo el caso de un libro religioso, le quitáramos las viñetas históricas, las costumbres y relatos de la región, nos quedaríamos con muy pocas páginas. Éstas páginas resultantes, sean de autoayuda o antiayuda, dirán algo en concreto sobre la realidad. Brindarán una opinión.

En consonancia con el pensamiento del filósofo y escritor argentino contemporáneo Alejandro Rozitchner, considero que los libros de autoayuda, en gran medida, han reemplazado a los libros de filosofía (y en algunos casos, a los de religión). Será que la evolución nos ha vuelto más pragmáticos, menos dogmáticos, prescindentes de la hiperintelectualización.

La demanda social así lo asegura al colocar este tipo de novedades editoriales siempre al tope de best sellers, promoviendo así, indirectamente, el archivo de un gran bagaje de volúmenes tradicionales que quedan destinados al stock.

Esto, desde ya, no vuelve recomendables a todos los libros de autoayuda. Como tampoco son a priori recomendables todos los libros de cualquier otra categoría. Pero sí remarca que el estilo y el enfoque de la autoayuda se ajustan mucho mejor al panorama actual, y que resultan poderosamente atractivos ante un lector ávido de miradas trascendentes y cada vez más impaciente frente a los rodeos y la pedantería propia de un modelo de escritura anterior.

Acostumbrado al género novelístico, cierta naturalidad transformó mi estilo de escritura hacia un resonar cada vez más directo. Hacia una forma de prosa donde la brecha entre el mensaje y lo escrito se entremezclen en una fusión; donde lo metafórico recorra trayectos breves, casi inmediatos a la mención. No considero caprichosa esa evolución.

Estimado lector, gracias por invertir tu tiempo en leer estas líneas. Si el formato te da tirria, puede ser una cuestión de gustos, pero es muy probable que no.

Fueron milenios de hermetismo en el saber espiritual como para desacostumbrarnos de golpe a que algo útil o revelador pueda no estar velado. Un ejemplo entre muchos sería que antes a la Biblia solo la podían tener y leer unos pocos… Exactamente opuesta es la situación que nos toca vivir hoy. No siempre suceden rápidos los cambios de mentalidad a pesar de tal inmensa revolución.

Saber si el rechazo a la claridad se trata en el fondo de un prejuicio heredado. Esa es la cuestión.

Yo, por mi parte, quiero comunicarte –y de la forma más clara posible– esto a vos.

INTRODUCCIÓN

ACERCA DE LA NECESIDAD DE UNA LLAVE MAESTRA

Ya no es lo que era

En tiempos revulsivos, donde todo cambia a velocidades extremas. Donde somos casi inconscientes de los cambios que suceden día a día. En todo ámbito. Donde la distracción es apabullante, incesante... Me fui fascinando con escribir solo lo insoslayable. Textos que, resumidos a su mínima expresión, tuvieran un único objetivo: servir en la vida diaria de los lectores. Que, a partir de la experiencia de la lectura, predispusieran a desarrollar lo que fuera que traigan dentro para el bien de ellos mismos, y por lo tanto de la humanidad. Páginas que merecieran leerse cualquiera sea la circunstancia. Que contuvieran lo fundamental, lo básico, lo incuestionable. Que desde la primera oración mantuvieran una alianza axiomática con el lector, no importa quien fuera. Libros aptos a cualquier etapa evolutiva o esquema cultural, inmunes al mínimo reproche. Liberados de cualquier singularidad.

En textos de literatura o poesía la singularidad es indispensable como criterio valorativo. Mientras más genuinamente ligado se encuentre plasmado el rasgo caracterológico del autor en su narrativa, la estilística se embellecerá o al menos justificaría el intento por lograrlo. Así, la tendencia hacia la calidad, cuando no conseguida, se encuentra al menos dignificada. En libros técnicos como son los científicos y también los comprendidos en las categorías de autoayuda y superación personal, la obra se enriquece a medida que pierde la singularidad y ofrece su mensaje del modo más simple y universal. Siguiendo pasos lógicos, por todos transitables, de la mano de la razón.

Es decir, libros no circunscriptos exclusivamente a las experiencias que al autor resultaron positivas y que, sin dogmatismos, ayuden a cada lector según su propia idiosincrasia, según su propio código, cultura y nivel de aprendizaje. Diseñar sistemas racionales que permitan abordar con destreza los problemas que aquejan al humano. Escribir algo útil.

Aún no perdí la cordura al punto tal de creer haberlo logrado. Tampoco sé si se trata de una empresa posible. Pero de algo estoy seguro: proponérselo, emprender ese camino, no da iguales resultados que no hacerlo.

En el mundo se acumulan día a día cantidades industriales de basura contaminante que atentan contra el equilibrio del medio ambiente. En el ámbito de la espiritualidad sucede lo mismo. Hay un montón de basura; alguna que siempre fue basura, otra que alguna vez sirvió para algo y ya no más, y otras que todavía no lo son, pero algún día lo serán. Basura que contamina al hombre o atenta con hacerlo.

Tanto en el ejemplo de la basura material como en el de la espiritual, el desafío pasa por lo mismo: buscar alternativas más eficientes. Y, frente a lo que no se pueda modificar, reciclar. Ver en el problema una oportunidad.

Estamos ante un libro que resume muchos mensajes escritos en otros libros y que, a la vez, también fue resumido varias veces. Hasta llegar a esto. Se trata de no perder más tiempo. De ofrecer algo para tener siempre al alcance de la mano. Algo con lo que podamos contar.

Aquí y ahora

Perplejidad, desconcierto, inseguridad, ¡escepticismo! Surgen dudas por todos lados… En los tiempos que corren nadie está seguro de nada. Desconfiamos de todo. Ante cualquier peligro estiramos los brazos y sentimos que no tenemos bien de dónde agarrarnos…

Históricamente las reglas de juego en la sociedad han sufrido cambios constantes. Pero, si antes esas transformaciones se daban marcadamente –primero por cada siglo, luego a cada década–, ahora se dan día a día, a un ritmo vertiginoso. Vivimos una época de cambios veloces y profundos como nunca antes experimentó la historia de la humanidad. Todo se ha vuelto más rápido, más potente y efímero a la vez: la comunicación, los saberes, la fama, los electrodomésticos, las relaciones. ¿Qué está bien?, ¿qué está mal?, ¿qué será lo próximo?

Como individuos, estamos más conectados entre nosotros, pero en otro aspecto, más disociados: chateamos más de lo que hablamos, nos vemos menos de lo que nos comunicamos, observamos más de lo que participamos.

Las redes sociales, el multienlace virtual y el sistemático revelamiento de secretos de toda índole hicieron que el verticalismo, y por consiguiente las instituciones, disminuyera –en mayor o menor medida– el poder y la credibilidad que tenían antes.

Por lo general, tendemos a tirarnos de cabeza sobre cualquier certeza científica que encontramos. Sin embargo, el modelo de discurso científico –que predomina como referente de verdad en la sociedad– no tiene en su agenda la cuestión moral. Como un caballo con orejeras, solo está interesado en demostrar y avanzar, demostrar y avanzar. No se pregunta nada más. Esa es su naturaleza. Las inquietudes humanas van mucho más allá…

Como contrapartida, su insalvable inercia al progreso constante lo vuelve provisorio. Por cada descubrimiento científico o mejora material se van renovando los interrogantes en cantidad.

Entonces, la ciencia, si bien nos resulta a las claras útil y ampliamente beneficiosa, nunca es suficiente: por más evolución tecnológica que estemos transitando, nadie puede evitar la necesidad diaria de atravesar la mayoría de sus decisiones por el inestable e incierto matiz de sus respectivas interpretaciones subjetivas de la realidad.

En este incierto panorama, se les insiste en menor medida a los niños sobre la religión, los templos son menos concurridos. Hay poca gente en la iglesia esperando confesarse y mucha aguardando en la sala de espera del psicólogo. Los roles de los géneros perdieron precisión en la definición; los colegios, aunque ahora mixtos, aburren más que antes; los alumnos corrigen a sus profesores con el celular; hay un Mc Donald’s en la India, y en el corazón de un pueblo perdido al sur de la provincia de Corrientes, un supermercado chino.

Como consecuencia de este caos globalizado, se aligeró el peso del deber ser; y aunque muchos problemas terminaron, surgieron otros, con asombrosa sincronicidad. Sin embargo, inmerso en todo este lío, hay algo que permanece inmutable. Algo en nosotros no cambia…

La búsqueda de sentido (o también llamada necesidad de trascendencia), que sostuvo la creación y alimentación de las grandes organizaciones (Estados, religiones, instituciones, universidades, corporaciones, etcétera) como centros de autoridad, persiste vigente en cada ser humano. Aquella partícula, ahora casi desnuda, sigue viva, inmaculada.

Horizontalizadas, a lo primero que asome la cabeza, ya sea una técnica terapéutica, un gurú, un grupo espiritual, un sistema religioso, o lo que sea que procure sanación con cierto carisma –impulsadas por esta necesidad de sentido–, las partículas afines vuelven a unirse. Se recrean grupos donde prima la suposición de superioridad y consecuente idealización por parte de los adeptos hacia quienes oficien como líderes. En contraposición, los receptores de esta demanda, consciente o inconscientemente, tienden a desplegar precursores de manipulación, patrones de conducta sugestiva; pero ya sin la impunidad, el hermetismo y la efectividad de la tradición con la que antes contaban. Entonces cambiamos de canal, escuchamos al pastor brasileño que sermonea a la trasnoche, volvemos a cambiar de canal… y nos miramos entre nosotros, desorientados.

Con un abrigo cultural descosido y harapiento, un sentido de pertenencia desdibujado y el vasto campo del conocimiento abierto de par en par en un clic, la gente quiere creer, pero no sabe bien en qué.

El acceso indiscriminado al conocimiento que facilita internet y un contexto cultural cada vez más permisivo respecto a las distintas maneras de pensar la realidad hacen que sea cada vez más necesario un mecanismo que sirva de filtro ordenador tanto para acceder como para practicar los métodos destinados al progreso espiritual como en otros ámbitos.

Siempre habrá quienes continúen una tradición o la rompan. Pero el gran desafío actual para la mayoría de las personas pasa por autogestionarse una manera de espiritualidad no necesariamente fija y estanca aunque sí siempre compatible con las inclinaciones y predisposiciones individuales.

Razón de “ser”

¿De dónde salió este libro? En mi juventud pasé de misionar para la Iglesia católica a volverme un férreo ateo para luego convertirme en un moderado agnóstico. Pasé de profesar devoción por el psicoanálisis, de Freud a Lacan, de saltar de un autor filosófico a otro, de Platón a Hegel, pasando por Heidegger, Foucault hasta llegar a… ¿Osho? ¿Eckhart Tolle?

Al mirar atrás pienso que me habría venido muy bien leer este libro que estás leyendo. ¡Cuántos problemas me hubiera ahorrado! (y tantos otros se me habrían simplificado). Esa fue la verdadera motivación de por qué lo escribí.

El desencadenante inicial fue una crisis personal que me rebalsó. No hay nada original en eso. Siempre que alguien promueve un cambio importante para su vida, suele haber un problema impostergable que lo obliga a enfrentarse de una manera determinante con su modo de interpretar la realidad.

En consecuencia, guardo un profundo agradecimiento a las grandes tragedias y los dramas que viví porque fueron ellos los responsables de mis grandes cambios. También es cierto que la energía que despierta el conflicto (y, por consiguiente, con la que contamos) muchas veces es correspondiente a la que necesitamos para ver las decisiones equivocadas que tomamos. Aunque, desde luego, no resulta nada alentador tener que siempre estar aguardando la llegada de un ramalazo para, recién ahí, tener que ir a revisar los cimientos de errores sobre los cuales uno construyó su vida, o mejor dicho, uno pensó su vida.

No merecemos acumular para explotar. ¿O creés que sí?

Ante la crisis existencial reinante y la multiplicación de opciones a nuestro alcance, creo necesario hoy más que nunca, desarrollar un método simple que ofrezca al lector la posibilidad de distender sus propios pensamientos. De aliviarlos y, si es necesario, reformularlos, reelaborarlos.

Considero entonces necesario crear un sistema racional accesible al que podamos recurrir ante la mínima duda, ante la menor disconformidad o, incluso, padeciendo la catástrofe más temible. No encontré esto en los libros que leí. Quizás se me pasó alguno. Fue entonces que le encontré sentido a un mensaje de Un Curso de Milagros.

“Lo que querés para vos, dalo”.

¿Filósofo o curandero?

Podría agrupar los libros que trabajan las cuestiones más esenciales del hombre en dos grandes grupos:

Los filósofos y los curanderos.

En cuanto al primer grupo, sucede algo muy curioso. Los considerados “grandes pensadores de la humanidad” no se ponen de acuerdo. Si pudiéramos ponerlos a todos juntos en un mismo cuarto se la pasarían discutiendo. Siendo esto así, resulta extraño que se los siga estudiando en la universidad. De este extraño fenómeno se deduce que evidentemente uno puede llegar a distintas conclusiones en el terreno no verificable del pensamiento sin perder la coherencia y la lógica.

Mientras, en la categoría “curanderos”, entrarían todos los maestros espirituales, gurúes, líderes religiosos o simples profesionales que redactan maneras terapéuticas para afrontar la realidad.

Si bien el enfoque de cada uno suele diferir según la manera de encarar los tratamientos sugeridos, si quitáramos los adornos, lo accesorio, veríamos que comparten una misma manera de ver las cosas. Son compatibles respecto de las ideas centrales. Un monje tibetano, un rabino, un chamán, un sacerdote, un terapeuta dicen cosas muy similares sobre el amor, sobre el trato con los otros, sobre el perdón, sobre el rencor, etc.

El problema con ellos es que suelen mezclar el método que promulgan como sanador con la teoría basal a la que adscriben y, por consiguiente, acaban universalizando sesgadamente el método que practican.

Pensé entonces que sería interesante poder explicar estas ideas de la manera más aséptica (no influenciada por religiones o corrientes de abordaje) y despejar el terreno conceptual para que sea el lector quien complete la consagración de su bienestar a partir de la elección del método que considere indicado.

Con esa iniciativa fue escrito este libro. Con la idea de montar un dispositivo que facilite una mejora actualizada de nuestro software (pensamiento), sin necesariamente tener que internar al cerebro en una terapia intensiva (a veces, literalmente hablando).

Todos queremos estar mejor, pero el camino hacia nuestro bienestar NO es igual para todos.

Es muy posible que en este momento tengamos algún problema. Si aquí dijera exactamente qué es lo que hay que hacer incurriría en el mismo problema de casi todos los libros de autoayuda, es decir: que aquello que se señale como terapéutico quizás no sea lo ideal para cada uno de nosotros y al fin de cuentas, potencialmente nos haga perder un poco el tiempo.

Por eso, en lugar de un texto que proponga lo que deberíamos hacer, la idea es dar las herramientas que nos permitan encontrar lo que nos sirve más rápido.

Antes teníamos dos problemas: dónde encontrar la información, y luego, saber si esa información una vez alcanzada nos resultaría útil.

Hoy tenemos otros dos problemas: no sabemos qué hacer con tanta información disponible, y, apabullados frente a esa abundancia desorganizada, estamos menos orientados respecto a qué de todo eso nos resultaría más útil.

Por eso, hoy más que nunca, cobra importancia un ordenador. Y no me refiero a una computadora, sino a un ordenador de aquello que iremos a buscar en el ordenador (PC).

En cuanto a la dinámica de lectura, si estás con un problema urgente, se puede ir directo al capítulo de instalación de SPA. Pero con un poco de paciencia, sería ideal leer las páginas anteriores sin saltearse ninguna parte hasta llegar al momento de Instalación. De esta manera, cuando llegue el momento de descargar el SPA –como si fuese una app–, estaremos mucho mejor preparados.

En este preciso momento estamos invadidos de estímulos: la posibilidad vigente de que nos llamen todo el tiempo, de que lleguen mensajes de texto, chats de Facebook, tuits, mirar tele, navegar en internet, bajar una serie. Por eso, antes de embarcarte en la lectura, sugiero que apagues el celular o lo dejes lejos en modo avión, que busques un lugar cómodo y, antes de abrir el libro, pensar con anticipación el tiempo mínimo que vamos a dedicar para leerlo. En lo posible, que sea menor al que se prevé. Si disponés de una hora, poné 45 minutos. Si son 15 minutos, poné 10. No es tan importante la cantidad de tiempo sino que se cumpla.

Ahora sí. Hagamos un espacio en nuestra mente y no hagamos un piquete.

Advertencia oportuna.

No hay nada valioso que este libro, ni nada, ni nadie nos pueda brindar. El petróleo sagrado ya lo tenemos. La clave es descubrir dónde es más conveniente para cada uno de nosotros hacer el pozo. Ahí va un posible detector.

Todos queremos estar mejor

Muchos años trabajando como psicólogo forense me sirvieron de oportunidad para entrevistar a personas de distinto estrato social y cultural. Esta experiencia me hizo confirmar –y reconfirmar– una pequeña, sonsa y valiosísima premisa: todos buscamos estar mejor.

Los amantes, los infantes, los enfermos, los suicidas, los trabajadores, los tibios, los intensos, los artistas, los profesionales, los adictos, los ricos, los pobres, los jugadores, los psicópatas, los deprimidos, los espectadores, los perseguidos, los sanos… todas las personas tienen algo en común: todas quieren estar mejor.

Suceda lo que suceda en el mundo exterior, en la época de turno… siempre vamos a querer estar mejor, no hay dudas.

De esto no se deduce que un suicida no se quiera suicidar, que un adicto no quiera seguir consumiendo, que un jugador compulsivo no desee volver a pisar un casino, y por ahí sigue la lista… Si no, que hasta los actos más destructivos son realizados porque persiguen un bien; ya sea el de terminar con el sufrimiento de vivir, el de evadirse de la realidad, el de sofocar una abstinencia, reprimir un deseo inconsciente, etcétera.

Por más que ciertos actos conlleven a consecuencias negativas –a veces terribles e irreversibles– basta profundizar un poco para detectar que, en la balanza individual, fueron percibidos como la posibilidad de conseguir un bien mayor, de mantener un bien en el tiempo y/o, al menos, disminuir un mal actual. A pesar, claro está, de que los parámetros de bien y mal inscriptos en la subjetividad de esas personas puedan estar completamente distorsionados. Quiero decir, que no causen en la persona lo que busca en su sentido último (estar mejor) o incluso lo dispongan a un cabal arrepentimiento ulterior.

Ahora bien, a aquella instancia que en nuestro interior siempre desea estar mejor es a quien en este libro daremos el nombre de el Santo.

Cada uno lleva un Santo en su interior. Pero es importante aclarar que, aunque el Santo verdaderamente busca estar mejor, no siempre consigue llegar a esa mejora.

Si raspamos un poco en la superficie de esas ganas irrevocables de estar mejor, nos encontramos con que ninguna alternativa que elijamos es efectiva en el largo plazo si no está ligada con un para qué profundo (sentido último) que nos satisfaga y resulte, a la vez, compatible con nuestra biología, cultura, contexto social y personalidad. Las alternativas que elijamos, aunque singulares a cada uno, pueden ser compartidas por momentos con otros y también pueden ir variando a lo largo del tiempo en un mismo sujeto.

En síntesis, todos queremos estar mejor, pero para conseguirlo no necesitamos todos lo mismo, ni siempre lo mismo. Dos personas pueden tener el mismo problema y sin embargo puede que cada Santo requiera de distintas soluciones para cada uno: no cualquier llave (solución) entra en una cerradura (problema).

El objetivo de este texto no es volvernos perfectos, sino trabajar sobre nuestra perfectibilidad, alcanzar nuestra mejor versión. La intención aquí, es tunear al Santo, darle una herramienta que le sirva para dirigirse a su objetivo con mayor celeridad. Una herramienta extrapolable (útil para cualquier Santo), individual (basada en el código individual de cada usuario) e inicial (no sesgada a un objetivo o método definido ni definitivo). Es decir, que la llave pueda modificarse si la cerradura se modifica. De allí su función Maestra.

¿Espiritualidad racional?

Aunque suene algo extraño, espiritualidad racional es la categoría en la que mejor encajaría este libro. Ahí va la explicación:

Cada Santo –como ya dijimos– tiene una manera singular de tunearse aunque no sepa cuál es.

Cuando las elecciones que realizamos se cargan de efectos adversos (la famosa gota que rebalsa el vaso), o bien cuando lúcidamente aspiramos a dar un salto de calidad respecto a las elecciones que (con el Ego) venimos tomando, se ofrece en el mundo un interminable repertorio de terapias, religiones y actividades que procuran ligar a la persona con ese objetivo tan anhelado: la mejoría. Entre ellas podemos citar el yoga, la reflexología, la acupuntura, las terapias musicales, aromáticas, holísticas, la meditación, la nutrición, la quiropraxia, los deportes y miles de variantes más.

Lo común a todas estas alternativas curativas es que las elegimos mediante un proceso de pensamiento.

Más allá de que, posteriormente, el pensar no sea necesario en su ejecución (tal es el caso de la meditación), la utilización del pensamiento que se requiere para la comprensión del método, su valoración y su práctica resulta un paso ineludible. Así como también lo constituyó, en un primer momento, para las personas que estuvieron a cargo de su construcción teórica. O sea que ¡arriba las manos!, estamos rodeados de pensamiento…

Advertencia. Cuidado. Precaución.

Lo que pensamos dispone el camino por el que transitaremos luego. Lo que finalmente sucede (la participación con el mundo externo) es el resultado, no es el partido. El partido es lo que pensamos.

Lo que pensamos anticipa, planea y administra la ruta por donde andaremos.

Es en vano cambiar el cartel del resultado si no se interviene sobre el partido.

De este modo es como el pensamiento forja nuestro mundo interno y este luego se proyecta en el mundo externo, influyendo lo que percibimos a partir de las premisas preconcebidas. Y por si fuera poco (he aquí el segundo punto clave), de todos los dispositivos que contamos en nuestro mundo interior (emociones, acciones, sensaciones, sistemas autónomos), el más sencillo de modificar (y a la vez más efectivo inicialmente) es el pensamiento. Aunque sencillo no es sinónimo de fácil. Ya sabemos las razones.

Pero, en el mundo de la espiritualidad –tan de moda hoy en día– los líderes y autores desatienden esta obviedad; tienden a idealizar la búsqueda de algo llamado conciencia, mientras que todo lo relacionado con el pensamiento tiene muy mala prensa. Se dice que el pensamiento enferma al individuo, que lo aleja de la realidad, que refuerza el Ego… etcétera, etcétera.

Y las razones que suelen esgrimirse como justificativo de ello son por lo general válidas.

Válidas, pero no suficientes.

¿Por qué?

Por la misma razón que mencionamos antes: hasta terminar este ciclo vital –es decir, hasta que estemos muertos– necesitamos del pensamiento, incluso como estrategia para moderar sus efectos negativos.

El pensamiento es crucial para incentivar, provocar y mantener un estado de conciencia profunda. Sin ir más lejos, los libros de espiritualidad recurren a nuestro pensamiento para decirlo. Distinto, claro, sería creer que el pensamiento sea sinónimo de conciencia profunda.

Al pensamiento no hay que idealizarlo ni desidealizarlo.

En el acto de pensar –que involucra la toma de decisiones de la vida diaria– las asociaciones del pensante pueden perseguir un ensamblado lógico y coherente; y, sin embargo, la respuesta puede derivar en un resultado indeseado, ya sea no estar mejor, estar igual o incluso estar peor.

La mayoría de nosotros tendemos a insistir en cometer los mismos errores y a sostener ideas tóxicas con el firme objetivo de no cambiarlas.

Hay quienes ni siquiera registran estas disfunciones, otros a pesar de registrarlas no consiguen modificarlas, y algunos las registran, lo intentan y las modifican.

Un dato elocuente es que las personas que mejoran sustancialmente su calidad de vida suelen hacerlo una vez que un problema los desbordó en sus vidas.

Surge entonces esta atendible inquietud: ¿Por qué no lo resuelven antes…? La respuesta usual: ¡Es que es muy difícil cambiar la forma que uno tiene de pensar las cosas!

Pretendo, en esta excursión, excavar sobre esta acertada aseveración y desentramar el porqué respecto de esta dificultad. Poner sobre la mesa su funcionamiento para saber cuánto hay de ficción, cuánto de realidad, y luego ofrecer el diseño de un método que –a modo de llave–, consiga abrir el camino hacia aquellos esquemas, métodos o estrategias para disminuir la rigidez del pensamiento y acercarnos a una mejoría integral y asertiva.

Sabemos que solo aspirando a estar mejor no es suficiente.

Para lograr una mejora, existen, de base, tres tipos de impedimentos:

De voluntad: Que a pesar de detectar aquello en lo que estamos fallando, nuestra voluntad para cambiar sea débil.

De error: Que hayamos elegido un método para revertirlo que no sea el adecuado.

De ignorancia: El tercer tipo de impedimento es el más difuso porque, justamente, representa nuestra incapacidad para ver con claridad qué queremos cambiar y qué no.

La idea es trabajar sobre los tres tipos de bloqueos: el de la voluntad, el de la selección del método adecuado y el de echar luz sobre lo que aún ignoramos.

Para ofrecer un sistema que sea efectivo a todos los lectores, es necesario recurrir al software de cada uno, es decir, al pensamiento. Por eso nos tuvimos que ir al corazón del problema…

Este libro tiene el foco puesto en un momento anterior al resultado (estar mejor). Pero también, a diferencia de la mayoría de los libros denominados de autoayuda, espirituales o de psicología, se sitúa un paso antes de las alternativas internas y/o externas que se ofrecen como medio para estar mejor. Se ubica incluso en un lugar previo a la antropología filosófica o religiosa que sostiene las teorías de una u otra corriente de pensamiento.

En tal sentido podría entenderse como un no libro. Aquí nos enfocaremos en el procedimiento del pensamiento tomado en sus primeros pasos, más bien cuando empieza a gatear, a tramarse el asunto: en aquel momento en el que elegimos qué pensar.

Muchos elegimos pensar que somos lo que ya pensamos.

Sin embargo, el pensamiento debería ser lo que usamos para estar mejor y no deberíamos vincularlo con aquello que somos.

Esperamos con esto reemplazar la imprudente premisa filosófica “pienso, luego existo” del filósofo René Descartes, por un “pienso, luego existe”. ¿Qué existe? Existe lo que pienso… y, por lo tanto, nos orientaremos a pensar de manera tal que podamos existir mejor.

Puede parecer algo abstracto o complicado, pero se trata de algo muy accesible y concreto de realizar (aunque muchas veces descuidado y entorpecido por la mayoría de nosotros).

Diseñaremos algo así como un tutor para el pensamiento, que nos permita elegir pensar aquello que más nos convenga.

¿Qué es la Llave Maestra?

Si el cerebro es el hardware y la mente el sistema operativo, la “Llave Maestra” es un programa de software (una aplicación) que le permite a nuestra mente pasar con mayor facilidad del Ego al Ser. ¿Cómo? Empezando a alquilar las ideas en lugar de comprarlas. Más allá de que luego vivamos toda una vida sosteniendo las mismas ideas. Al igual que una persona puede toda su vida vivir en una casa alquilada.

La adquisición de esta aplicación otorga la invaluable capacidad que tenemos de reordenar flexiblemente nuestra especulación en aquel territorio que escapa a la medición científica. Es decir, sobre cada una de esas cosas en que podemos elegir creer o no creer.

De esta manera podremos practicar cualquier método, corriente, ideología o religión, no ya obedeciendo dogmáticamente lo que allí se imponga sino acepándolas, modificándolas o rechazándolas según nuestra propia brújula interna. Aunque a veces falle, la permeabilidad que ofrece el alquiler hará que acortemos abismalmente los caminos al bienestar cada vez que lo encontremos obstruido.

Una llave no sirve más que para abrir o cerrar una puerta. Una vez que conseguimos abrir o cerrar la puerta, guardamos la llave. Y aunque la llevamos siempre cerca, no la sacamos hasta que tenemos que volver a abrir o cerrar otra.

La Llave Maestra cumple esa función de llave, solo que por su función “Maestra” permite abrir o cerrar cualquier puerta: la puerta de entrada, la puerta a otras puertas, la de regreso, la de salida. Claro que también se aplica a cualquier aplicación que queramos abrir en el celular. Se aplica a todo aquello que necesite una bisagra.

Se trata de un dispositivo que sirve para facilitar cualquier posibilidad.

Podemos aplicarla para acceder o bien para salir de cualquier ideología, corriente terapéutica, hábito alimenticio, religión.

Debemos entender que la Llave Maestra no es la modalidad a la que se accede. Tampoco garantiza el éxito, o fracaso de cualquier metodología hacia donde derive. Se trata simplemente del mecanismo para facilitar el ingreso hacia cualquier modo de entender la realidad manteniendo una tendencia conveniente: dando prioridad a los hechos y, cuando estos resulten inaccesibles, las elucubraciones no se alejen del terreno de lo probable; y, cuando todo esto sea imposible, que aún permanezcan firmemente ligadas a nuestro bienestar.

¿Y si los hechos o las elucubraciones probables no son compatibles con mi bienestar? Buena pregunta.

A pesar de encontrarse uno padeciendo el peor de los escenarios posibles, siempre que estemos conscientes, tendremos la posibilidad de interpretar esa realidad de un modo que nos sea beneficiosa. Una interpretación que no actúe como estrategia para negar aquella realidad incómoda o derive de ella una postura pasiva u ominosa (destructiva), sino una interpretación que nos permita, a partir de ella, contextualizar lo que sea nos ocurra de un modo positivo y constructivo.

Vivimos una época donde el saber está al alcance de la mano, el desafío está en saberlo utilizar. Leer la Llave Maestra sirve como un manual de instrucciones para pensar.

Tenemos un software, y lo podemos actualizar.

Hoja de ruta

Para aproximarnos a una impresión general de la propuesta aquí les presento una especie de mapa. Sería algo así:

Primera parte: La teoría (Un curso acelerado de espiritualidad).

En esta sección nos acercaremos a nociones básicas de lo que se conoce como espiritualidad.

En los primeros capítulos, trataremos de entender cómo funciona la matrix de nuestra mente según la espiritualidad.

Encontrarás ahí un resumen de las dos caras de nuestra misma moneda: el Ego y el Ser con sus respectivas dimensiones. Allí sintetizaremos estos términos (tan de moda hoy día y que no siempre encontramos explicados de manera fácil y accesible). Concluiremos –les adelanto– que el Ego es incorregible y que del Ser, prácticamente, no se puede hablar.

Posteriormente, describiremos una instancia híbrida y fundamental. Aquella que sin terminar de trascender al Ego percibe el malestar que este genera y quiere cambiar (es decir, quiere estar mejor).

A esta formación subjetiva que busca el cambio, le llamaremos el Santo. Espero que el nombre no espante a unos cuantos. Es importante aclarar que no remite a algo místico, sino a una suerte de salvador que todos llevamos dentro. En tal sentido, el Santo es el único capaz de detectar la nociva ignorancia del Ego, y por consiguiente domesticarlo y reencauzarlo al Ser. El problema es que, más allá de su noble intención y capacidad, el Santo no siempre puede llevar esa tarea con éxito. Con esto, habremos llegado al punto crítico del libro: la necesidad de contar con algo que le allane el camino al Santo permitiéndole concretar su objetivo: reeducar al Ego y reencauzarnos al Ser. Ir del calvario de preocupaciones falsas, al camino de nuestra felicidad.

Para esto se ofrecerá el diseño de un método que esté pensado para cada uno, desde cada uno. Y no –como casi todo libro de espiritualidad/autoayuda– que se limite a la mera sugerencia de una técnica con la que se obtengan resultados relativos al lector itinerante: estrategias comunes de sanación que suelen señalar un lugar donde a no todo el mundo le es conveniente hacer un pozo para sacar su petróleo. Una llave que no siempre coincide con tu cerradura…

Explicaremos entonces la importancia de que el encargado a esta tarea previa sea un dispositivo diseñado para el pensamiento y no otra cosa.

Con el correr de la lectura iremos instalando un virus troyano compatible con el software de nuestro Ego, que posibilite pensar de manera tal que podamos acercarnos con mayor agilidad a los pensamientos y acciones que faciliten nuestra autorrealización.

Actuando como Llave Maestra, esta herramienta promueve la habilitación más expeditiva a las técnicas, actividades y/o libros que nos servirán más. Para que así podamos ir paso a paso desarticulando los obstáculos que diariamente impiden el despliegue de nuestro más pleno bienestar.

Segunda parte: La práctica (El spa de la Llave Maestra).

En esta sección jugaremos con la idea de un spa para la mente. Este centro de relax mental está organizado de manera tal que podamos meter un problema ahí dentro y sacarlo desintoxicado de Ego, dejándolo listo para su mejor intervención tanto racional como práctica. Lo más parecido a un taller mecánico para los problemas (sonaba mejor si era un spa).

En este spa se ofrecerá una poción mágica y un plan de tratamientos de belleza interior que, trabajarán sobre nuestros conflictos, consiguiendo progresivamente orientarnos a pensar lo que más nos conviene.

Tercera parte: Reflexiones.

Por último, conversaremos por un rato. Y al final de todo, incluyo un apartado titulado “Anexo para intelectuales”. Allí se pueden leer argumentos lógicos que respaldan racionalmente la existencia de este método para elegir mejor los demás métodos. Sin embargo –como advierte el encabezado del Anexo– su lectura no será necesaria aunque sí complementaria.

¿Cuál es el objetivo de todo esto? Darle un profundo masaje a las bibliotecas (reales y mentales) y que consigamos entrenarnos para, ni más ni menos, empezar a pensar del modo que más nos convenga.

Buen viaje, Santo…

Primera parte

TEORÍA

Un curso acelerado de espiritualidad

CAPÍTULO 1.

DR. JEKYLL Y MR. HYDE

En líneas generales, toda disciplina que estudia el hombre, cuando se la simplifica, confluye en destacar dos principios básicos (propiedad dual) en sus cimientos. Así los músicos distinguen entre el silencio y el sonido, los psicoanalistas separan la pulsión de vida y la pulsión de muerte, los neurocognitivistas distinguen entre hemisferio derecho e izquierdo del cerebro y sus respectivas propiedades. La filosofía, al resumir sus razonamientos según su pertenencia al campo de la metafísica realista o nihilista; la física, con la postura clásica y la cuántica; la biología, con los principios naturales evolutivos de continuidad y diversidad; la ética, categórica o utilitarista; la religión católica, al distinguir el camino del amor como opuesto al pecado, son ejemplos de esto. Una separación inaugural.

Si bien estos binomios antagónicos y alternantes pueden ser nombrados, definidos y abordados de maneras distintas según la disciplina y enfoque del autor, basta que escarbemos un poco para que en en la base de cualquier constructo teórico encontremos dos semillas germinantes.

Párrafo aparte: el desafío de este libro es poder facilitar una herramienta que pueda allanar el camino para pensar del modo que más nos convenga. Ese tipo de premisas utilitaristas son más directamente abordadas en libros llamados de autoayuda o espiritualidad. Y aquí, nuevamente, nos encontramos con que todos los autores, maestros o guías espirituales comprendidos en esta sección también remiten en sus textos a una propiedad dual en su base: toda corriente de espiritualidad y/o autoayuda directa o indirectamente habla del Ser y del Ego. Como si se tratase del Dr. Jekyll y Mr. Hyde que todos llevaríamos dentro.

La idea es redactar una especie de curso acelerado de espiritualidad y ahorrarnos la lectura de toneladas de libros, con un breve resumen para entender qué significa todo esto de un modo didáctico.

Haremos hincapié en esta idea común: cada persona está regida por dos dimensiones, que si bien coexisten paralelamente, son bien distintas una de la otra.

Para cada una de estas dimensiones, su verdad es la verdad.

Con el propósito de aproximarnos mejor a estas dimensiones, le pondremos un nombre a cada una. Llamaremos frecuencia de la construcción a la dimensión en la que participa el Yo (dividido en dos facetas: el Ego y el Santo), y a la otra amplitud liberadora, en la que reside el Ser.

Que las dimensiones sean dos, al igual que en el resto de las disciplinas, significa que parten de una separación. Que la separación sea su punto de partida es consecuencia de que su abordaje teórico es llevado a cabo dentro de una de las dos dimensiones (en la frecuencia de la construcción) cuya función es justamente esa: separar… Puede sonar complicado, pero con el correr de la lectura descubrirás el porqué de este fenómeno.

Frecuencia de la construcción

Acá estamos ahora.

Aunque no estemos familiarizados con el término, es en esta frecuencia donde una persona promedio pasa la mayor parte del tiempo. Aquí transcurre su vigilia y, sumergido en ella, produce la mayoría de sus sueños al descansar.

Si bien para muchas corrientes teóricas esta construcción es ilusoria, es decir que verdaderamente nunca ocurrió, exista o no algunos nunca consiguen trascenderla. La frecuencia de la construcción… hete aquí el hábitat donde vive el Yo.

En este nivel de conciencia, nuestros logros y pérdidas son necesarios a la vez que complementarios.

Una tendencia al relativismo (a que todo dé lo mismo) asedia a todo aquel que pretenda aquí sacar conclusiones profundas al respecto. El concepto dual del yin y el yang en la filosofía oriental lo explica muy gráficamente.

Todo lo bueno (blanco) tiene algo malo (negro) y todo lo malo tiene algo bueno. Ambos están dentro y hacen simbólicamente a una esfera, que a su vez es la forma física que mejor conserva la energía.

Afectados por esta frecuencia encontramos diversos esquemas fenoménicos como ley de polaridad (positiva y negativa) en química, materia y antimateria en física cuántica, ceros y unos en informática. Esta suerte de reducción a dos que ya comentamos anteriormente, es característica fundamental en esta dimensión y explica por qué todas las disciplinas que estudia el hombre, cuando profundizan respecto a sus principios, detectan una división primordial irreversible, una dinámica de pares opuestos necesarios. La separación inextricable:

Todo es reducible a dos, incluido el mismísimo abordaje a la espiritualidad, porque quien gestiona este estudio lo hace desde el Yo, es decir, inmerso en la frecuencia de la construcción.

Por más que siempre tengamos una visión parcial y no siempre lleguemos a tomar conciencia de las implicancias globales, cada una de las partes que componen esta división de base son equitativamente complementarias entre sí: se necesitan la una a la otra. Sin su contrapartida (el contraste) no pueden definirse, por lo tanto, dependen recíprocamente de lo otro para adquirir consistencia y carácter de realidad.

Ejemplos ilustrativos serían que las montañas no podrían distinguirse (o bien existir) si no existieran los valles; que el refugio dependa de la intemperie; el descanso del cansancio y así sucesivamente…

En el dibujo, la copa que está a la izquierda del elefante es la misma que la que está a la izquierda de la taza. En el primer dibujo la copa parece chica y en otro es grande. El objeto es el mismo, pero es el contexto y la perspectiva lo que hace a un calificativo o a otro, no la copa en sí misma.

También, las vivencias que despiertan en el marco de esta frecuencia se encuentran íntimamente encadenadas unas con otras. Aquello que en apariencia podríamos tildar de positivo estuvo precedido y será seguido por algo negativo en el corto, mediano o largo plazo. Mientras que aquello que parece negativo estuvo precedido y será seguido por algo positivo en el corto, mediano o largo plazo.

Autores como Hegel, y posteriormente Marx, a su manera, describen este dinamismo bajo el término dialéctica. En ella el período de negatividad (aquellas cosas consideradas malas) resulta indispensable para evolucionar a una tesis superadora y positiva.

Por más que cueste asimilarlo, si tomásemos distancia de un episodio de alegría –ocurrido dentro del influjo de esta frecuencia– veremos, con mejor perspectiva, que este no pudo sino provenir de una acumulación de tensión respecto a no haber tenido antes eso que ahora genera satisfacción.

Esta frecuencia de inacabables complementos no se agota en la escala personal, sino que se da también en distintos niveles: individuales, colectivos, microscópicos, cosmológicos. Podemos estar participando de distintos ciclos complementarios y en distintos niveles, y no ver con claridad las contrapartidas compensatorias interminables ni el trasfondo de neutralidad que esto implica.

Para hacer más accesible y gráfica la explicación de los complejos sistemas compensatorios que rigen la frecuencia de la construcción, considero muy ventajoso que nos detengamos en algunos ejemplos.

Un cuento corto del Tao llamado “Los caballos del destino” tomado del libro Cuentos de los sabios taoístas de Pascal Faulliot, refleja el dinamismo cíclico de esta frecuencia a la perfección. Prestémosle atención:

“Un humilde campesino vivía en el norte de China, en los confines de estepas frecuentadas por las hordas nómades. Un día regresó silbando de la feria, con una magnífica potranca que había comprado a un precio razonable, gastando lo que había ahorrado en cinco años. Unos días más tarde, su único caballo, que constituía todo su capital, se escapó y desapareció hacia la frontera. El acontecimiento dio vuelta al pueblo y los vecinos acudieron para compadecer al granjero por su mala suerte. Este se encogía de hombros y contestaba imperturbable: ‘Las nubes tapan el sol pero también traen lluvia. Una desgracia trae a veces consigo un beneficio, ya veremos’.

Tres meses más tarde la yegua reapareció con un magnífico semental salvaje caracoleando junto a ella. Estaba preñada. Los vecinos acudieron para felicitar al dichoso propietario:

–Tenías razón al ser optimista, ¡pierdes un caballo y ganas tres!

–Las nubes traen lluvia nutricia y en ocasiones tormenta devastadora. La desgracia se esconde en los pliegues de la felicidad. Esperemos.

El único hijo del campesino domó al fogoso semental y se aficionó a montarlo. No tardó en caerse del caballo y poco le faltó para romperse el cuello. Salió del paso con una pierna rota.

A los vecinos que venían de nuevo para cantar sus penas, el filósofo campesino les respondió:

–Calamidad o bendición, ¿quién puede saberlo? Los cambios no tienen fin en un mundo que no permanece.

Unos días más tarde, se decretó la movilización general en el distrito para rechazar una invasión mongola. Todos los jóvenes válidos partieron al combate y muy pocos regresaron a sus hogares. Pero el hijo único del campesino, gracias a sus muletas, se libró de la masacre”.

Este cuento refleja cómo aquellas cosas que nos entusiasman dependen directamente de un displacer que las preceda, y viceversa…

Ahora, imaginemos un hombre que haya tenido la suerte de haber nacido en el seno de una familia adinerada y de haber tenido siempre la oportunidad de conducir los mejores automóviles. A nadie le resultaría extraño que si llegara a sufrir un quiebre en su economía, y en lugar de un Mercedes Benz, se viese obligado a conducir un auto de inferior gama, supongamos un Volkswagen Gol, eso le generara un motivo de malestar sostenido. Sin embargo –en un caso antagónico– imaginemos a un muchacho de baja posición económica, que ahorró durante dos décadas para conseguir financiamiento y finalmente, después de años de subirse a colectivos, consigue comprar un Volkswagen Gol. Desde luego que conseguirlo le significará un motivo de festejo y celebración, ¿no lo creen?

Resulta paradójico entonces que, siendo el mismo auto (Volkswagen Gol) en ambos ejemplos, este sea motivo de sentimientos tan contrapuestos según el contexto en el que es adquirido.

Este efecto de polaridad cíclica también está íntimamente ligado a los placeres del cuerpo. Si disfrutamos de un abundante banquete y, ya saciados, nos ofrecen el mismo banquete, muy posiblemente nos provoque rechazo, no comamos prácticamente nada o nos caiga mal lo que ingiramos, dado que el disfrute dependía estrechamente del hambre. La sensación de hambre no es algo que uno persiga, ni se caracteriza por sus atribuciones positivas, sin embargo es factor fundamental y necesario para disfrutar al máximo y agudizar nuestras sensaciones orales. “Cuando hay hambre no hay pan duro”, dicen.

En caso que el disfrute permaneciera y se gozara también del segundo banquete, el padecer físico consecuente será proporcional al exabrupto y hará pagar las consecuencias de dicho exceso con malestar y sobrepeso.

Es importante que, aunque se haya entendido el concepto, se hagan con todo el peso de lo que esto trae.

Siguiendo con la ilustración, podría ocurrir que un joven se la pase anhelando (displacer) enamorarse y ponerse de novio. ¡Hasta que un día finalmente consigue ambas cosas! (placer).

Podría uno preguntarse, ese joven que se puso de novio y ahora se encuentra feliz… ¿no está, con su felicidad, al mismo tiempo construyendo –día a día– la altura de infelicidad en la que puede caer si llega a ser abandonado o desilusionado?

Tampoco uno puede estar descansado si no se cansó antes. También es común tener sueños placenteros en momentos de crisis y pesadillas en momentos de alegría. La lista sería interminable. Los ejemplos podrían continuar, y expandirse. Podríamos concluir, finalmente, que quizás el primer llanto del bebé por pasar del medio acuático al aeróbico sea la materia prima que lo habilita para disfrutar los abrazos y las caricias maternas.

Para describir esta dimensión me he valido de un término que no tiene de por sí connotaciones morales. Como decía el anciano del Tao, lo que generalmente entendemos por realidad no es posible de clasificar como buena o mala… Lo que usualmente entendemos por nuestra vida está atravesada por una continua e incesante construcción. Toda construcción implica una destrucción. Construir una casa implica desnaturalizar un montón de elementos y organizarlos en función de ese único objetivo, la vivienda.

Todo aquello que transita por la frecuencia de la construcción, lleva consigo dos momentos que se reinician constantemente:

Nacimiento

–

Muerte

(construcción)

(destrucción)

A la transición mixta que se da entre estos dos momentos podríamos llamarla: mantenimiento.

Si observáramos una fotografía panorámica de una ciudad, veríamos unas pocas edificaciones en construcción, otras pocas en estado de destrucción y una gran mayoría erguidas, en estado de aparente mantenimiento. Por más estática que nos resulte la imagen, la totalidad de lo observado se encuentra atravesando alguna de las etapas, avanzando hacia la siguiente. Y todas, en algún momento, habrán alcanzado las tres. Lo mismo sucede con los pensamientos, con las emociones y con nuestro cuerpo. Vale el recordatorio que el último paso es la destrucción, por más que luego venga otro nacimiento…

En definitiva, todo lo que nosotros consideramos realidad, tanto en escala grande o chica, estaría atravesado, contaminado, gestado por el denominador cíclico de esta frecuencia.

Una vez que descubrimos esta dinámica, no podemos dejar de preguntarnos si son nuestras madres acaso nuestras homicidas (con dolo eventual) por el hecho de habernos concebido; si constituye finalmente algo positivo y pasible de ser festejado el hecho de que nuestros deseos, una vez cumplidos, preparen el terreno para la angustia o el displacer posterior. O, en contrapartida, preguntarnos si es una buena noticia que la angustia o el displacer sean los responsables de sembrar un campo fértil para la sensación de felicidad.

Pero también podemos ver que no es un segmento dividido en tres. El hecho de que estas tres etapas de la construcción/mantenimiento/destrucción sean cíclicas confiere la anulación de las propiedades como las conocemos. En ese sentido se podría decir que nada nace, nada muere, todo transita una transformación continua. La nube no “muere” al transformarse en lluvia.

Si esta frecuencia fuese lo único que existiese, tendríamos al alcance dos grados de sabiduría humana para interpretarla:

1) Vivenciar solo superficialmente y experimentar capilarmente las cosas que nos pasan: alegrarnos cuando creemos que las cosas van bien, entristecernos cuando creemos que van mal (como los vecinos del viejito en el cuento del Tao).

2) Tomar distancia de los hechos, observar la realidad como si fuera un mapa y conseguir una suerte de neutralidad e indiferencia hacia los eventos buenos o malos (como hace el viejito en el cuento del Tao). Comprender que, aunque a veces escape a nuestra comprensión, todo es parte de un engranaje cíclico, donde lo malo es necesario para lo bueno y viceversa.

Quienes a lo largo del tiempo detectaron la dinámica cíclica de la vida (opción 2) propendieron a diseñar conductas para disminuir el grado de sufrimiento evitando el ejercicio intenso de deseos materiales y corporales. Básicamente, ofrecen como salida que nos opongamos o abstengamos a todo lo que pueda darnos mucho placer y luego podamos llegar a extrañar, a sufrir sus efectos adversos y/o a llevarnos a que queramos cada vez más de eso que nos ofrecen. Entre las prácticas evitadas más típicas están: sexo, banquetes, drogas, riquezas (para algunos, en consecuencia, una vida bastante aburrida…).

En este sentido muchas corrientes religiosas (especialmente en Oriente) que llegaron a este último conocimiento, optaron –como contrapartida– por alentar el “ascetismo” (doctrina y actitud que busca la perfección del hombre por sus propios medios mediante la práctica de una vida austera y mortificante) como camino místico y espiritual. Ejemplo práctico de esto son los “monjes” o “bodhisattva” en el budismo, los “sadhus” o “sanniasin” en el hinduismo.

La filosofía helénica, obsesionada en contestar la pregunta del “¿cómo vivir?”, también desarrolló a través de sus diversas corrientes teóricas conceptos similares: tanto el estoicismo como epicureísmo –si bien el primero es menos afín a la búsqueda del placer que el segundo– alientan el uso de la razón y la práctica de la ataraxia (disposición del ánimo mediante el cual un sujeto, a través de la disminución de la intensidad de sus pasiones y deseos, y la fortaleza frente a la adversidad, alcanza el equilibrio y finalmente la felicidad).

Por su parte, los escépticos exhortan a mantener una actitud de epojé (suspensión del juicio, un estado de imperturbabilidad donde no se niega ni se afirma nada).

Los cínicos valoraban la virtud de la “autárkeia” (autosuficiencia), promovían vivir como un perro, sin preocupaciones.

Alejandro Magno pidió conocer a Diógenes (acaso el cínico por excelencia en aquella época), que vivía dentro de una ánfora en la calle junto con otros perros. Al encontrarlo le preguntó:

–Soy Alejandro el Grande. ¿Hay algo que pueda hacer por usted?

–Sí, correrse de ahí, me está tapando la luz del sol.

Otros más sofisticadamente evaden el dilema dando un cierre –que no cierra– con el relativismo. “Todo es relativo”: cuelgan los botines…

Pero ¿cuál es la parte de nosotros que descarta o se inscribe a una manera de ver el mundo?, ¿qué instancia es la que adscribe o no a un sistema de pensamiento?

Las ciencias modernas de salud mental (psiquiatría y psicología) aportan claridad al dilema describiendo que en nuestra mente vivimos invadidos por fuerzas externas (sensaciones, emociones, afectos, mandatos familiares, normas legales, exigencias sociales) y tensiones internas (recuerdos traumáticos, pulsiones –cuyo objeto no está del todo determinado y tampoco está tan clara su necesidad vital– e instintos –cuyos objetos están más definidos y son necesarios para nuestra supervivencia–); y la instancia psíquica de las personas que, como atrapada en un sándwich entre estas dos fuerzas, está encargada de regular las tensiones, y que se denomina: el Yo.

El pensamiento consciente, operando en esta frecuencia de la construcción interminable, delimita singularmente sus objetivos, trenzándolos por una selectiva y particular serie de identificaciones que nos fijen una impresión de subjetividad palpable que luego anhelamos mantener, aspirando a la estabilidad en un mundo signado por el cambio constante.

Durante el acto de pensar, uno no capta la realidad de inmediato. Pensar implica desplazarse por enlaces lingüísticos hasta arribar a una idea. Este grueso cableado de filtros abstractos intercepta hasta aquellas percepciones más inmediatas y las suma a un ordenador preestablecido que intenta organizar esta tensión constante de polos positivos y negativos, de más y menos, de malo y de bueno, según su redacción inicial (pretendiendo fallidamente adquirir cierta consistencia a base de repetición).

Muchos asocian este Yo de las escuelas de salud mental a lo que se conoce como Ego de la corriente espiritual. Los ven como sinónimos. Si esto fuese así, no habría salida… porque la limitación que tendríamos para trascender esta frecuencia sería absoluta, ya que quien la padece estaría incapacitado para lograrlo. Sencillamente no podría vivir afuera de esto, así como un pez no podría vivir fuera del agua.

Mas este Yo, descripto por la psicología/psiquiatría y cuyo hábitat es la frecuencia de la construcción, no es solo sinónimo de Ego, sino que, según una perspectiva espiritual-racional, haríamos bien en dividirlo, a su vez, en dos personajes: por un lado sí, el Ego y, por otro, el Santo.

Manifestar a las claras esta delimitación teórica (subdividir el Yo en Ego y Santo) puede que sea el aporte más original de este libro.

Por motivos didácticos ahora profundizaremos acerca de quién es el Ego. Más adelante abordaremos al Santo. Los dos son facetas de cada uno de nosotros que participan de la frecuencia de la construcción, pero, a la vez, mantienen diferencias sustanciales entre sí.

El Ego

Este concepto aparece incansablemente en los textos de autoayuda y espiritualidad y, modernamente, se podría decir que está reemplazando al de pecador.

¿Qué es exactamente el Ego?

a) ¿Es la imagen falsa de uno mismo?

b) ¿Un autodestructor?

c) ¿Un simulador?

d) ¿Un simple rodeo innecesario?

e) ¿Es un loco?

En cierta medida, todas las respuestas son correctas. Desde un punto de vista dinámico podemos definir al Ego como un desdoblamiento de la mente. Desdoblamiento que, siendo parte de un todo, cree cobrar cierta independencia.

Sin ser consistente ni real en sí, el Ego se considera apartado y jerárquico. Se piensa el presidente de nuestra vida. Nos da órdenes y se autoproclama el principio rector de nuestra identidad. Para dar vida a esa identidad se nutre de identificaciones y las vincula asociándolas con nuestra esencia, incurriendo por ello en un error sistemático.

El Ego es una idea acerca de lo que somos, que asocia equivocadamente nuestro Ser con lo que hacemos, con lo que pensamos, con lo que sentimos y con lo que dicen de nosotros.

Imaginemos que un grupo de neuronas creyeran ser la única verdad de nuestro cuerpo. Es como si alguien que tiene una mansión decidiera vivir solo en una habitación. Como si una ola en el mar por el hecho de adoptar esa forma particular, de golpe se creyera algo distinto al mar.

En síntesis, es un simple error que no se asume como tal. Y su existencia no le es propia, sino que le es dada. Al no estar en sintonía con nuestra esencia, las consecuencias se traducen en sufrimiento.

El Ego en esencia no existe. Es una parte nuestra que nos dice que somos algo que no somos. Por eso dijimos que es un error.

En su libro El filósofo y el monje, el maesto budista Matthiew Ricard hace la analogía con una nube en verano, que luce tan consistente que parecería que podríamos sentarnos arriba. Pero si pudiéramos dirigirnos allí, nos encontraríamos con que es vacua.

Ego, ¿dónde estás que no te puedo encontrar?

Para ubicarlo los invito a que ahondemos en el ámbito donde el brujo ilusorio del Ego cree gobernar. Hagamos un repaso fugaz por nuestra propia constitución y aparente consistencia: nuestro cuerpo.

El primer indicio de vida humana parte de la unión de dos células (del óvulo con el espermatozoide, ¡viene de una separación!). Una vez consumada esta unión, para el desarrollo de la gestación se requiere que ineludiblemente permanezcamos inmersos en un ámbito líquido, unidos por una suerte de cable a otro cuerpo (cordón umbilical).

Una buena manera de pensar cómo sería alguien sin Ego es pensar en un bebé durante su gestación: no tiene un nombre, no se le atribuye un color de piel, no tiene habilidades, simplemente es, y va siendo… Como comentaba el psicólogo estadounidense Wayne Dyer, entrevistado por Oprah Winfrey en su programa televisivo: “Uno no nace y dice: ‘qué bien me puse la nariz en medio de la cara, o se enorgullece de haberse creado dos piernas para caminar’, eso simplemente ocurre, luego uno nace y quienes nos reciben dicen: ‘bien, ahora vamos a hacernos cargo nosotros’… y comienza a gestarse el Ego”.

Tal como lo describen la mayoría de estudios en psicología infantil, durante los primeros meses después de nacidos, no podemos distinguir con precisión dónde termina nuestro cuerpo y dónde empieza el del otro… No sabemos con certeza si ese pecho que nos alimenta, sobre el cual apoyamos nuestros labios, es también parte de nuestro cuerpo o no. Cumplidos ya unos meses de vida, pensamos que cuando alguien deja de estar en nuestro campo perceptivo deja de tener entidad, creemos ya sea que murió o que desapareció para siempre. Por los llantos recurrentes que despierta esta fase, el psicoanalista René Spitz la ha denominado la angustia del octavo mes.

Años después, nos sonreímos con nostalgia al pensar que alguna vez entramos en el espacio de una cuna o al mirar el tamaño de nuestros escarpines. La impresión que tenemos, y que justifica esa reacción –aparentemente ingenua–, es que creemos que el adulto en el que nos convertimos es el verdadero y que todo lo anterior fue una especie de ensayo para llegar a eso.

Esto queda fehacientemente demostrado cuando elegimos clasificar cualitativamente nuestras propias etapas evolutivas, y llamamos madurez al hecho de lograr desarrollar ciertas capacidades intelectivas y motrices que nos otorgan independencia. A los ojos de la naturaleza, ha habido un cambio de contingencias que podría también interpretarse acertadamente como el acercamiento de un organismo a su descomposición. La naturaleza no interpreta este proceso como un salto cualitativo como tampoco lo percibe como una desmejora.

Desde que nacemos hasta que morimos nuestro cuerpo es un flujo constante de fenómenos químicos y físicos en permanente cambio.

Ni adentro de la bóveda craneana –el sector más sellado de nuestro cuerpo– es posible mantener con vida al cerebro sin el constante e irrefrenable flujo sanguíneo que irriga transportando los nutrientes necesarios para vivir y para pensar. Está científicamente comprobado que bastan minutos, a veces segundos, en los que este flujo se detenga (isquemia) o se desborde (hemorragia) para generar un daño cerebral irreparable o incluso la muerte.

Los huesos, la materia más sólida de nuestro cuerpo, una vez logrado su máximo crecimiento, lucen la impresión de una inerte estabilidad. Pero esto tampoco es así: las células nuevas reemplazan constantemente a las células muertas y cada siete años aproximadamente nuestro esqueleto está en su mayoría renovado.

La piel, el órgano que nos permite separarnos del exterior, no termina de hacerlo. Grosso modo, resulta evidente distinguir dónde estamos nosotros y dónde terminamos de estar. Pero, si efectuamos un minucioso estudio microscópico, podríamos observar con claridad que el revestimiento epidérmico –la piel que nos contiene– está formado por una superficie multiporosa que interactúa incansablemente con el medio ambiente y se encuentra recubierta por células muertas que se desprenden de continuo. Aquella célula muerta que se desprendió pero que todavía no cayó, ¿es todavía parte de nosotros? ¿y la gota de sudor?

Aún más ilustrativo de este invariable intercambio es el acto de respirar, en el cual constantemente ingerimos grandes bocanadas de partículas, o el acto de comer, de excretar. Es decir, que el entorno y el movimiento son tan parte nuestra como nuestra restringida imagen de nosotros mismos, quedando esquivo, desde la biología, el concepto de estar separados del mundo exterior.

A pesar del avanzado desarrollo cerebral que facilitó captar ciertas condiciones a veces extremadamente complejas, parecemos aún no ser del todo conscientes de que nuestra materia se encuentra en constante transformación e interacción inseparable con el medio.

Pero esto adquiere otra dimensión cuando estudios microscópicos nos demuestran que no solo dependemos de interactuar con el medio, sino que tampoco estamos constitutivamente unidos en relación a nosotros mismos. Si observáramos un átomo de cualquier parte de nuestro cuerpo, y lo descompusiéramos hasta lo más ínfimo humanamente observable, veríamos pequeños vacíos. Lo peculiar es que esta propiedad la tienen también aquellos átomos de nuestra atmósfera circundante y cuyas propiedades son compartidas, a la vez, por el ritmo planetario (pudiéndose comparar a la galaxia como un átomo gigante). Corporalmente, como dice el filósofo británico Alan Watts: “No vinimos al mundo, venimos de él”.

Ajenos a estos datos, el Ego –interactuando bajo la frecuencia constructora, el único medio donde puede interactuar– nos entiende como herméticamente separados del entorno, recortados mediante palabras, un cuerpo de palabras.

Este Ego se va constituyendo a través de un interjuego entre los mandatos (discurso del otro) y una interpretación singular de estos –para cada Ego distinta– conjugado con nuestro temperamento. Así se precisa y moldea, construyendo con doble filo los deseos a los que va a aspirar a medida que define una supuesta forma de ser. Limitando aún más lo ya limitado de fábrica.

El Ego quiere que nos cristalicemos, que seamos algo fijo. Que a partir de ahora solo hagamos las cosas que nos definan. Y, que aun cambiando, no dejemos de definirnos a partir de eso nuevo que pensamos. Aunque en un extremo paradojal sea incluso la idea de una persona sin Ego. Además de esta abrumadora exigencia, va a intentar que nunca estemos satisfechos completamente.

A partir de un temor a este constante fluir, una parte nuestra se ve seducida por el oasis falso de un modelo de Ser. Así es como el Ego consigue su existencia a partir de nuestra aceptación; y a pesar de tratarse de un desdoblamiento hace su trabajo de ilusionista, para convencernos, para hipnotizarnos, y así, las propuestas del Ego pasan a ser las nuestras. Y lo peor, se automatizan. Pasan muchas veces a ser respuestas reflejo, que ni hace falta que las elijamos.

El extravagante artista Federico Peralta Ramos lo llamaba “el coso”. Para buscarlo en youtube.com escribí: “Federico Peralta Ramos tengo un algo adentro que se llama el coso” en el buscador.

http: //youtu.be/kCDRe_HmUM

El ilusionista

Si el Ego no existe, ¿de quién depende para sobrevivir? ¿Cómo consigue aparentar consistencia si no la tiene? ¿Cómo hace para simular asumirse real cuando es ilusión?

Es debido a carecer de consistencia que el Ego necesita cristalizarse a través de ilusiones –al igual que sucede en un sueño.

Esta ilusión se proyecta en dos direcciones: externamente, dando lugar a interpretaciones de eventos de la realidad, promoviendo un cierto estilo de conductas y predisponiendo a un determinado tipo de vivencias, y a la vez se introyecta, es decir inviste internamente al individuo organizando su vida psíquica.

Trazado este dominio, demanda insistentemente que seamos algo. Lo cual es absurdo, porque en realidad ya somos. Para conseguir aquello imposible se vale de un repertorio de artimañas ilusorias (la necesidad de tener razón, de poseer cosas, distorsionar el tiempo, de ser alguien). Ahí van algunas de las más típicas:

Una de las ilusiones predilectas de las que se vale es la ilusión de la posesión. Asume que poseemos atributos internos y/o recortes externos. Puede ser nuestro trabajo, un rasgo de carácter, un auto, la rutina, una relación sobre otro cuerpo: ya sean hijos, pareja, amigos, etcétera. Se vale de ellos para llenar ese vacío de consistencia esencial. Menciona: “aquello es lo que soy”. Incurre, por cierto, en una falacia de expresión. Lo que somos no puede ser algo ajeno. Borges irónicamente resume en “Fragmentos de una tablilla de barro descifrada por Edmund Bishop en 1867”: “Tuya es la espada ahora, romano; clavada la tienes en el pecho”.

El Ego solo teniendo puede subsistir. Aunque concretar esta operación resulte imposible porque en términos absolutos no puede tener nada, empezando porque él mismo es en esencia ilusorio. Se puede trazar un paralelismo regresivo entre este mecanismo y la etapa simbiótica con la que venimos al mundo (vientre materno: enchufados a otro cuerpo y sin problemas). Mas este mecanismo de apropiación es fallido. Una vez que percibimos un objeto que suponemos valioso según nuestro parámetro, intentamos (suponiéndonos separados) religarnos con él a través del sentimiento de posesión. Esto no puede más que causar una enorme vulnerabilidad (el miedo a perderlo), que tarde o temprano se convierte en sufrimiento ante la fantasía o realidad de que esto ocurra. Y que no tiene más remedio que frustrarse empezando por que nunca nos “perteneció”.

Una imagen elocuente encontramos en la película El náufrago, donde el protagonista, al quedar desamparado en una isla, dibuja un rostro sobre una pelota de vóley e interactúa con él hasta que lo rescatan. Esta imagen cómica de un hombre hablando con una pelota no refleja otra cosa que el enmascaramiento con que el Ego tiñe a las interacciones humanas volviéndolas relaciones de objeto.

Se cree que los únicos que mantienen relaciones adoptando al otro como objeto son los psicópatas (los perversos), mas esto es cierto solo parcialmente, ya que un estilo de personalidad histérico puede tomar a un otro como objeto de su seducción, un obsesivo lo tomará como objeto de su control y orden interno, un narcisista como un objeto encargado de devolverle su imagen especular, un depresivo puede tratar al otro como objeto responsable de su depresión o convertirlo en su cómplice de desgracias, y así sucesivamente. Aunque las consecuencias de la psicopatía suelan ser clásicamente las más dañinas, no debería por ello circunscribirse el efecto destructivo que causa el Ego al no asumir al otro en calidad de sujeto.

Otra de las artimañas ilusorias del Ego es hacer un uso distorsionado del tiempo. Se nutre constantemente del pasado para armar su propia historia y anticiparse ansiosamente al futuro. Ni el pasado ni el futuro existen. Por lo tanto se vale de algo que simplemente no está ahí.

Intercepta todo lo que sucede en nosotros. Lo suma a su causa. Lo hace también con los sentimientos, los contamina trastocándolos: puede convertir el amor en un negocio; la amistad en interés; la admiración en fanatismo o envidia; el sexo en un Dios; está loco y es capaz de cualquier cosa con tal de que tengamos entidad; que en todo caso ya tenemos, aunque no de esa forma.

En su interminable juego de ilusiones, el Ego también secuestra el sistema de los deseos y nuestra manera de asimilarlos.

Los deseos, al despertarse, generan una tensión ansiosa que procura ser saciada con la obtención de aquello deseado.

Necesidades corporales tales como comer, dormir, si bien implican esfuerzos para conseguir sofocarlas, son catalogables como neutras. Sin embargo, para el Ego forman parte de una narrativa impregnada de moralidad sobre la base de una “manera de ser”. El Ego es capaz de envolver desde las necesidades básicas y hasta los deseos más imaginarios de tensiones pasadas y/o futuras.

“Busca, pero no halles”, parece ser el emblema del Ego para con los deseos que incesantemente inventa o aumenta como dice Un curso de milagros.

El resultado de esta operación demencial desemboca en una constante procuración fraudulenta. Cada deseo, una vez saciado, aunque genere satisfacción, tiene como condición necesaria la emergencia coordinada de un nuevo deseo, renovando la inquietud de no haber encontrado aquello que procuraba una vez alcanzado (esto ya sea por insuficiente, poco efectivo, desactualizado o por el simple deseo de mantenerlo en el tiempo).

Esta colección de distorsiones que utiliza el Ego para subsistir deriva en un culto a la insatisfacción y predispone a contraer adicciones en sus más diversas facetas.

El siguiente cuento popular refleja y sintetiza el fenómeno:

“En cierta ocasión, un ejecutivo se paseaba en bermudas por una bonita playa, vestido muy elegante y distinguido.

Eran las dos de la tarde cuando se encontró con un pescador que felizmente recogía sus redes llenas de pescado y amarraba su pequeña barca. El ejecutivo se le acercó…

–Disculpe, pero le he visto llegar con el barco y descargar el pescado… ¿No es muy temprano para volver de faenar?

El pescador le miró de reojo y, sonriendo mientras recogía sus redes, dijo:

–¿Temprano? ¿Por qué lo dices? De hecho yo ya he terminado mi jornada de trabajo y he pescado lo que necesito.

–¿Ya has terminado hoy de trabajar? ¿A las dos de la tarde? ¿Cómo es eso posible? –dijo incrédulo el ejecutivo.

El pescador, sorprendido por la pregunta, respondió:

–Mire, yo me levanto por la mañana a eso de las nueve, desayuno con mi mujer y mis hijos, luego los acompaño al colegio, y a eso de las diez me subo a mi barca, salgo a pescar, faeno durante cuatro horas y a las dos estoy de vuelta. Con lo que obtengo en esas cuatro horas tengo suficiente para que vivamos mi familia y yo, sin holguras, pero felizmente. Luego voy a casa, como tranquilamente, hago la siesta, voy a recoger a los niños al colegio con mi mujer, paseamos y conversamos con los amigos, volvemos a casa, cenamos y nos metemos en la cama, felices.

El ejecutivo intervino, llevado por una irrefrenable necesidad de hacer de consultor al pescador:

–Verá, si me lo permite, le diré que está usted cometiendo un grave error en la gestión de su negocio y que el coste de oportunidad que está pagando es, sin duda, excesivamente alto; está usted renunciando a un margen de paga impresionante. ¡Su rendimiento podría ser mucho mayor! Su umbral de máxima competencia seguro que está muy lejos de ser alcanzado.

El pescador lo miraba con cara de circunstancia, mostrando una sonrisa socarrona y sin entender exactamente a dónde quería llegar aquel hombre de treinta y pico de años, ni por qué de repente utilizaba palabras que no había oído en su vida. Y el ejecutivo siguió:

–Podría sacar muchísimo más rendimiento de su barco si trabajara más horas, por ejemplo, de ocho de la mañana a diez de la noche.

El pescador entonces se encogió de hombros y le dijo:

–Y eso, ¿para qué?

–¡¿Cómo que para qué?! ¡Obtendría por lo menos el triple de pescado! ¡¿O es que no ha oído hablar de las economías de escala, del rendimiento marginal creciente, de las curvas de productividad ascendentes?! En fin, quiero decir que con los ingresos obtenidos por tal cantidad de pescado, pronto, en menos de un año, podría comprar otro barco mucho más grande y contratar un patrón…

El pescador volvió a intervenir:

–¿Otro barco? ¿Y para qué quiero otro barco y además un patrón?

–¿Qué para qué lo quiere? ¡¿No lo ve?! ¿No se da cuenta de que con la suma de los dos barcos y doce horas de pesca por barco podría comprar otros dos barcos más en un plazo de tiempo relativamente corto? ¡Quizá dentro de dos años ya tendría cuatro barcos, mucho más pescado cada día y mucho más dinero obtenido en las ventas de su pesca diaria!

Y el pescador volvió a preguntar:

–Pero todo eso, ¿para qué?

–¡Hombre! ¡¿Pero está ciego o qué?! Porque entonces, en el plazo de unos veinte años y reinvirtiendo todo lo obtenido, tendría una flota de unos aproximados ochenta barcos, repito, ¡ochenta barcos! ¡Que además serían diez veces más grandes que la barcucha que tiene actualmente!

Y de nuevo, riendo a carcajadas, el pescador volvió:

–¿Y para qué quiero yo todo eso?

Y el ejecutivo, desconcertado por la pregunta y gesticulando exageradamente, le dijo:

–¡Cómo se nota que usted no tiene visión empresarial ni estratégica ni nada de nada! ¿No se da cuenta de que con todos esos barcos tendría suficiente patrimonio y tranquilidad económica como para que luego de años llegue el día en que pueda levantarse tranquilamente por la mañana a eso de las nueve, desayunar con su mujer e hijos, llevarlos al colegio, salir a pescar por placer a eso de las diez y solo durante cuatro horas, volver a comer a casa, hacer la siesta…?

El pescador respondió:

–¿Y eso no es todo lo que tengo ahora?”.

El cuento del pescador igualmente puede tener distintas lecturas. Creerse que el pescador era un vago conformista y/o que el ejecutivo fuera un prolífico empresario en lugar de un ambicioso desmedido.

Ni hacer menos cosas es sinónimo de conformidad, ni necesariamente la ambición de crecimiento tenga algo de malo. La clave, como siempre, está en la esencia, no en la forma. Un empresario hiperexitoso puede estar en paz consigo mismo al igual que el hombre debajo del árbol.

El problema aparece cuando el Ego nos hace pensar que nuestra tranquilidad está exclusivamente en manos de esos deseos y que nuestra felicidad depende solo de concretarlos. Por un lado exige que cumplamos y por otro que no dejemos de desear.

Como vemos, es contradictorio. Está loco. Se presenta como un regulador confiable y a medida que nos acercamos a cumplir con su propuesta inicial, distorsiona los planes para que nunca encontremos sosiego.

Por eso, llegar al “nirvana” para un budista no significa alcanzar el éxtasis, sino la acción de “extinguir el fuego”. ¿Son depresivos? No. Piensan de esta manera: en la vida hay sufrimiento. La causa de ese sufrimiento es el deseo. Quien pueda aplacar los deseos se ilumina.

Aunque (tal como aclara Darin Mc Naab en su curso sobre filosofía del budismo) no hablan de cualquier deseo, sino de aquellos “deseos exaltados”, lo que podríamos denominar “adicciones” en nuestro lenguaje moderno. La razón es que Buda no usa la palabra Kama (que significa deseo) sino Trishna (que significa “sed intensa”).

En caso de encontrarnos en paz con nosotros mismos, no tendría sentido el autoritarismo del Ego. Pero detrás de esa propuesta rígida y demente, en nuestra existencia hay un fluir, no una consistencia. Y eso nos suele dar miedo. Ese miedo es el impulso vital del Ego y toda su insensata maquinaria.

Reflejando la distorsión progresiva que practica el Ego, Osho cuenta en uno de los videos de su serie La verdadera esencia de la meditación la historia de un hombre que ahorró toda su vida para comprarse un traje hecho a medida. Sucede que el hombre juntó lo necesario para comprarle el atuendo al sastre más caro de la ciudad. El sastre ni bien recibió el dinero se puso manos a la obra y al poco tiempo lo tuvo listo. Cuando el hombre se lo probó, llamó desde el vestidor al sastre, para mostrarle las mangas y decirle:

–Mire, me quedan largas las mangas.

–No hay problema, extienda los brazos. Ahora flexione los codos. Así está perfecto.

–El cuello también, me sobra por arriba de la boca.

–No hay problema, extienda el cuello, pase el mentón por arriba.

–También las piernas, fíjese. Me sobra tela hasta el talón.

–No hay ningún problema, doble sus piernas. Camine arrodillado.

Al salir, una pareja se cruzó al señor en la calle. La mujer, extrañada, le comentó al marido:

–Mirá a ese pobre señor, tuvo polio.

–Sí, pero mirá qué buen traje tiene…

“Tus deseos pueden darte un buen traje, pero también te harán sufrir de polio (…) todo será incorrecto pues tus deseos no te permitirán ser simplemente vos mismo”, concluye Osho.

Hasta aquí mencionamos algunos de los trucos del Ego. Pero de todas las ilusiones que se nutre, la más potente es la personalidad.

Las mil caras del Ego

Para el imaginario social, es común asociar al Ego con aquellas personas que se miran mucho al espejo, que les importa sobremanera que les sea destacada su belleza y/o trayectoria ante la mirada externa, y que detrás de su fachada de personas importantes son seres altamente sensibles a la crítica. Se suele hablar seguido del Ego de los artistas.

Si bien ese conjunto de conductas son –evidentemente– el producto de una mente egoica, el hecho de restringir la palabra Ego a una serie de rasgos narcisistas no permite agotar el término en su complejidad y restringe a que tengamos una comprensión cabal del mismo.

Así como existe el Ego narcisista, también existen tantas variantes del Ego como seres humanos.

Verbigracia (significa “por ejemplo”. Lo escribí porque quedaba más lindo y para reforzar mi Ego narcisista, mostrándoles, al tiempo, lo absurdo que queda cuando lo hago mientras mi Ego piensa que es lo más…): Un monje budista camina descalzo por Bangkok, pasea su canasto a la providencia; un médico de guardia atendiendo una urgencia; un amable señor quien a la salida de misa abre su billetera y entrega una suculenta limosna a un indigente; una persona que lee este libro buscando profundizar su vida interior. Todos ellos, incluido yo, intentando escribir un texto útil, podemos estar actuando bajo el hipnótico influjo del Ego.

Más allá de que sean actos de beneficencia, de búsqueda de espiritualidad o de ayuda a un prójimo, no basta eso para ser interpretado como un acto liberador atribuible al Ser. Por ello es que hablamos de las mil caras del Ego.

¿Cómo haremos para diferenciarlo entonces?

La propiedad egoica pasa a ser adquirida cuando un acto –no importa cuál– es ejecutado para conseguir una identificación mediante él, y por lo tanto, más allá del logro concreto, supone la obtención de un rédito innecesario.

Esto no significa que nuestro genuino Ser debiera ser reacio a los beneficios, la diferencia es que no lo busca, sino que emana algo que encuentra (ya siendo) y no se obsesiona en cuanto a si sucede ante la mirada de otros o pasa desapercibido. Por el contrario, para el Ego todo implica un intercambio, un negocio. Hay un precio que pagar y algo que se ha de recibir. El pago requiere siempre un sacrificio. Y el beneficio obtenido es la puerta de entrada que conduce al mismo escenario de insatisfacción.

Una de las caras del Ego –quizás menos reconocidas como tal– es la del Ego del sufriente. Estos tristes y desahuciados Egos se caracterizan por sentir atracción por lo putrefacto, encanto por la miseria y los entrampes vinculares, quedan subyugados por un reflejo hediondo de ellos mismos. Estas personas, lejos de ser consideradas egoicas, muchas veces son avaladas socialmente en su locura. Los familiares, amigos y parejas tienden a compadecerse ante las justificaciones de malestar que esgrimen los Egos sufrientes. De esta forma quedan convertidos en víctimas, y por ello la detección de su Ego enfermo pasa generalmente inmune al filtro de la crítica social. Estoy hablando de la enfermedad del sufrimiento, de la que más adelante trataremos específicamente.

En palabras del pionero de la medicina psicosomática Georg Groddeck, tomadas de El libro del Ello. Cartas psicoanalíticas a una amiga: “Si ordenamos un poco todo esto, la vida acaba por antojársenos ser un baile de máscaras para el que nos disfrazamos. Para el que acaso nos disfrazamos diez, doce, o cien veces pero al que, pese a todo, concurrimos tales como somos y continuamos siendo debajo del disfraz, confundidos con todas las demás máscaras y del que luego nos retiramos exactamente tal como hemos llegado”.

“Después del juego, el rey y el peón vuelven a la caja”, resume un proverbio italiano.

Para hacernos una nítida imagen del Ego propongo este ejercicio: detengámonos en la ropa que llevamos puesta… imaginemos que en un episodio psicótico agudo, de pronto, pasamos a creer que la ropa que vestimos ahora forma parte de nosotros mismos. Como si las prendas fuesen parte de nuestro cuerpo.

Pues bien –dado que los delirios por definición se caracterizan por ser vividos como certezas inamovibles en la mente del delirante– es altamente probable que una locura así configurada nos lleve a estar especialmente pendiente de no arruinar la vestimenta. Puede que tampoco queramos lavarla, ya que por obvias razones no permitiríamos que nos arranquen una parte nuestra, ni menos que sea revolcada en una insensible máquina como el lavarropas.

Con el paso del tiempo y los días, esta situación se agravaría debido al inevitable deterioro: apestaríamos de suciedad y lo último que quisiéramos sería desprendernos de nuestra ropa, aun sabiendo que es la responsable de nuestro derrotero.

Conclusión: es tan delirante pensar que nuestra ropa es parte de nuestro cuerpo como lo es depositar nuestra identidad en la historia que el Ego escribió sobre nosotros. La diferencia es que el Ego, en vez de hilos, como la ropa, es un órgano abstracto tejido por una agrupación singular de pensamientos. Son los pensamientos del Ego los que coartan al individuo con un modo de sentir (ya sea depresivo, adrenalínico, intelectual, etcétera) y a un modo de actuar determinado (inconstante, despiadado, parsimonioso, pulcro, desordenado, etcétera).

El Ego no constituye nuestra parte esencial, sino que es una herramienta versátil, tan intercambiable como la ropa, que nos brinda ciertas posibilidades pero las presenta como si fueran las únicas.

Cuando por fin entendamos que no somos eso, podremos recién estar en condiciones de perderle solemnidad y ampliar nuestro espectro de posibilidades sin tantas dificultades, sin temerlo. Es decir, de usarlo en lugar de ser usados por él.

Hasta tanto no se nos haga asequible este conocimiento, creeremos que cualquier intento de cambio constituye una amenaza vital (como mandar a lavar la ropa), o bien creeremos que el camino a la salvación existe, pero está lleno de obstáculos (uno podría deshacerse de esa ropa, pero implicaría perder una parte de su propio cuerpo). Lo que sería un problema imposible de resolver dado que la misma estructura lógica es la responsable de plantearlo de un modo que inmoviliza su desmantelamiento.

Otra característica del Ego, además de estar formado por pensamientos, es que debe reconfirmarse sistemáticamente para mantenerse con vida. Al carecer de vida propia, se asienta sobre la vida (de la cual es su propio desdoblamiento) intentando separarse de ella. Para ello, fagocita y violenta todo cuanto se cruza en su camino para agregarlo a su causa.

La solución que da a un problema enuncia el mismo esquema problemático con otras formas. Es por eso que las interacciones de los Egos que suceden entre las personas, o entre Egos y distintos seres tanto animados como inanimados, están plagadas de inseguridades, de posesión (ya sea esta receptiva –ser poseído– o adjudicativa –poseer) y de violencia (ya sea por evitación, padecimiento, provocación, ejercicio, castigo o venganza).

Dejarnos gobernar por el Ego es poner nuestra vida en manos de un loco.

Pero no debemos perder de vista algo fundamental: en esta frecuencia de la construcción también hay placer.

El problema es cuando quedamos atrapados en la búsqueda de este bienestar sin reparar en el circuito de negociación proporcional, que lo rige e implícitamente conduce al fracaso.

Su negocio: nos brinda una falsa imagen de nosotros mismos a cambio de que perdamos conocimiento de nuestra esencia. ¿Es negocio? ¿Puede salir bien?

Más allá de los éxitos parciales y placeres efímeros que puedan a través del Ego generarse, nunca estarán exentos de un sustrato de insatisfacción proporcional inevitable, que si no de inmediato… en algún momento emergerá. ¿Por qué? Porque es un error. Un error queriendo ordenar.

Las fuerzas que el Ego utiliza

Al margen del contenido multifacético del Ego, y su dinamismo de ilusiones, haríamos bien en analizar la fuerza de la que se vale. Alejandro Jodorowsky describe cuatro fuerzas humanas en las que el Ego interviene como los dedos de la mano.

Intelecto: produce ideas, lo mental.

Emocional: produce sentimientos, la vida emocional.

Sexual-creativo: produce deseos, es la fuerza libidinal.

Material-físico: son las necesidades básicas y materiales que derivan de nuestro cuerpo (respirar, comer, beber, excretar, etc.).

Algunos autores juntan la 3 con la 4 y hablan directamente del Ego corporal. Entre estas fuerzas y el Ego se debaten la mayoría de nuestras acciones. Jodorowsky usa para describir estas funciones, el ejemplo de las cuatro patas de un perro, como si cada una quisiera hacer algo distinto. Cuando carecemos de armonía interna nos vemos como tironeados por caballos atados a nuestros miembros que fuerzan en distintas direcciones.

Ciertas personas por genética y desarrollo tienen más elaborada alguna de estas fuerzas en desmedro de las otras.

No se trata aquí de promover que cada uno tenga todas en la misma medida, sino de poder transitarlas con un sentido, sin la intermediación de un loco.

Quedar fijados en este círculo de tensión, descarga, placer, alivio y acumulación, persiguiendo una búsqueda desesperada de identidad, es lo que hace que las personas posterguen su despertar. Sencillamente, estamos eligiendo algo que no somos.

La mecánica

La dinámica del Ego depende de volcarse hacia algo faltante, externo y ajeno de donde obtener consistencia. Esa, es la muestra más evidente de su propia irrealidad.

“El Yo (término atribuible al Ego) según la teoría psicoanalítica es desconocimiento”, enseñaba en su Seminario de la angustia Jacques Lacan (¡aunque Jacques no tenía la menor idea de quién era el Santo!).

En síntesis, el Ego depende para existir de que hayamos desarrollado ciertas funciones mentales y que decidamos darle las llaves de nuestro departamento (de nuestra mente).

Una forma sencilla de develarlo es cuando detrás de cada acción, sentimiento o pensamiento se esconde un miedo latente.

Y aquí nuevamente debemos ser cautos con las sutilezas, porque el miedo es una emoción natural que produce nuestro cuerpo para alertarnos de peligros externos.

Nos referimos al miedo egoico. A aquel por el cual alguien se negaría a cambiar aspectos que lo perjudican con tal de mantener su propia autoimagen, cualquiera esta sea.

Mientras estemos encarnados en un cuerpo, es prácticamente imposible deshacernos por completo del Ego; siempre quedarán vestigios. La misión es reintegrarlo, ya que la energía que usa es la nuestra, y luchar contra él inevitablemente lo fortifica.

Si imaginamos al Ego como un archienemigo nuestro, el superhéroe que lo combate es Ego también, porque cualquier cosa que hayamos para combatirlo le otorga más credibilidad. Lo único que puede transformarlo es la instancia llamada Santo, que describiremos posteriormente.

El Ego es hábil, puede adoptar infinidad de formas pero, en esencia, es simplemente un error.

Detrás de todas sus facetas, las fuerzas de las que se vale y las mil y un artimañas, esconde una única intención que origina a las demás: la idea de separación. De que nos entendamos como separados del resto de la existencia.

La alarma del despertador

A pesar nuestro, es posible percibir un cierto orden inteligente. Es decir, podemos interpretar el carácter negativo e insidioso que poseen algunas emociones como un guiño natural que nuestro cuerpo ofrece para señalarnos que no estamos bien encaminados, que la senda por la que transitamos es equivocada. Su magnitud suele ser equivalente a la rigidez del error.

Ansiedad, estrés, ira, angustia, apatía, enfermedades son solo algunas muestras del repertorio de manifestaciones negativas que se expresarán, como llamados de atención, exhortándonos a abandonar esta frecuencia lo antes posible. ¡Esto no soy yo!, nos quiere decir nuestra verdadera Fuente.

El Ego, sin embargo, es capaz de validar, justificar, agravar y sostener esta senda tenebrosa de cíclico derrotero sin reparar en sus efectos negativos… Nos hemos vuelto locos.

Pero el Ego no es el único que vive en esta frecuencia, más adelante vamos a hablar del Santo que lo acompaña. Mientras tanto, ¡cambiamos de dial!

En este punto y como para cerrar el capítulo, sugiero ver “El Ego” de Thich Nhat Hanh. Son solo dos minutos…

https://www.youtube.com/watch?v=9ORzDVGhusY

CAPÍTULO 2.

AMPLITUD LIBERADORA

Todos nuestros problemas ya han sido resueltos. Lo que verdaderamente somos no puede morir. Lo que percibimos en el mundo no existe.

Todas esas frases son repetidas una y mil veces de diversas formas por religiosos y maestros espirituales. Pero no hace falta que demos un salto al misticismo para entender lo que esta dimensión implica.

Lo que sí hace falta es que sepamos que se trata más de una experiencia que de un conocimiento.

Existe un lugar ajeno a las constantes transformaciones de la realidad externa (recordemos las propiedades de la dimensión anterior: el yin-yang complementario, la dependencia recíproca del circuito placer-displacer, el tríptico nacimiento-mantenimiento-destrucción). Al margen de todo este ciclo interminable, y complementariamente trenzado operando en distintos niveles en donde proyecta y se proyecta el Ego, se encuentra una dimensión que no opera bajo esas estrictas normas…

Inverso a lo que sucede en la frecuencia de la construcción, no es algo que se obtenga a través de un proceso sino por desprendimiento. Esta segunda alternativa a la dimensión de la construcción no rige su existencia por las impostergables necesidades corporales, ni es obediente a los postergables anhelos simbólicos (aunque no por ello, menos deseados).

Una vez despejado, como quien desempaña el parabrisas, esta fuente de vida es experimentada íntimamente como una claridad, un alivio vital, el despertar de un júbilo, la felicidad, paz interior, o como se lo quiera llamar.

Me he valido del verbo des-pejar por su paralelismo simbólico con una instancia sin espejos que refuerza la idea de que esta dimensión no depende de un reflejo brindado por el exterior ni de algo que se pueda construir-alcanzar, ya que no existen distancias entre el sujeto y la amplitud liberadora. La razón de esto se debe a que el sujeto lleva consigo esta amplitud liberadora, adonde sea que vaya, donde sea que esté.

Al originarse en el mismísimo sujeto que lo porta, el efecto jamás puede ser alcanzado, sino que emana, se des-cubre.

“Quien mira hacia afuera sueña; quien mira hacia adentro despierta”. Carl G. Jung.

Al efecto que genera la expresión absoluta de esta amplitud algunos lo denominan conciencia divina, experiencia religiosa, nirvana, brahman, etcétera.

El filósofo español contemporáneo Fernando Savater, en su libro Ética para Amador, luego de un recorrido en extenso racional acerca de las contingencias del obrar ético, sorpresivamente sintetiza en un pasaje nuclear el carácter “espontáneo de una alegría que nos brota de dentro, a veces cuando menos lo esperamos (…) una experiencia que definitivamente acepta el placer, el dolor, la muerte y la vida”.

William Burroughs en su controvertida novela El almuerzo desnudo describe: “Imágenes que caen lentas y silenciosas como la nieve… Serenidad… caen todas las defensas… todo entra o sale libremente… El miedo es simplemente imposible”.

Estas sentencias podrían acercarse a la experiencia propia de la amplitud.

Para una comprensión cabal, debemos tener en cuenta que en esta dimensión se prescinde de gradientes (más o menos / positivo o negativo). Se encuentra verdaderamente “más allá del bien y del mal”.

Como Nietzsche asegura en un libro con este mismo título: “Lo que se hace por amor acontece siempre más allá del bien y del mal”.

Siguiendo la frase nietzscheana, sugiero que por el momento abstengamos el juicio sobre el desarrollo de estas ideas, incorporándolas sistemáticamente a un esquema de discurso signado por una escala moral. O sea, abstengámonos momentáneamente de juzgar.

Se pide esto porque el Ego es quien tiende a organizar esta industria de los juicios y sería bueno, por ahora, mantener al Ego lo más distraído posible para entender profundamente a qué nos estamos refiriendo cuando desglosamos esta dimensión.

Según tradiciones milenarias, hay una puerta que comunica con esta dimensión, es el amor; la traba que no permite que la abramos es nuestro juicio (subsidiado por el miedo); la llave que la descifra es el perdón.

Lógicamente, el Ego interpretará esto como un atentado. Atemorizado, puede responder, impulsando pensamientos en calidad de juicios como misiles que atenten contra la amplitud que requiere el campo de la liberación cuando se la intenta despertar a voluntad. Esto sucede porque la actividad principal del Ego consiste en etiquetar las experiencias para luego asimilarlas, adaptándolas al guión principal; a una historia central que actúe como eje de identificaciones.

De esta operación crónica y demente resulta la supuesta comprensión de la realidad. Y el Ego tendrá aún más allanada su intervención cuando el procedimiento mental conjugue términos mayormente abstractos (aquellos con un segundo grado de atribución, a los que nos dedicaremos más adelante).

Por decirlo de manera simple: el Ego de las personas tendrá más facilitada su capacidad de intervenir a la hora de pensar una interpretación de la realidad que a la hora de pensar un dato fáctico, por ejemplo, si un vaso de agua podrá calmarme la sed o no.

Por esto, se empecina en cristalizar la realidad a través de un dinamismo ensordecedor de enjuiciamiento alimentándose de opiniones y creencias.

Para entender lo incompatible de una dimensión y la otra, pensemos en los distintos modos que tienen de asimilar una interacción. En la frecuencia de la construcción, dar siempre es a costas de perder algo; quien regala tiene que perder eso para darlo. En cambio, en la amplitud liberadora, compartir es la única forma de tener. Lo que damos nos lo damos.

La amplitud liberadora no puede otra cosa que rendirse y dispersarse en la realidad. A través de ella, uno consigue reinterpretarse como parte de una realidad que lo excede y que a la vez abarca. Amar, en esta dimensión, es el resultado de un proceso inevitable que se lleva a cabo sin condiciones, no implica un sacrificio, tampoco busca una recompensa, ni es la mera reacción a un alivio externo (incondicional). Por todo ello, implica inexorablemente la desintegración del Ego.

Esto se puede también comprender desde una óptica exclusivamente biológica: pensar la empatía como consecuencia de algún gen cuya tarea fuera la de cohesionar un grupo de individuos que colaboran a la supervivencia, e impiden así la extinción de la especie. Es más, según esta dimensión, no importa de dónde provenga la iniciativa sino de qué manera se inscriben estas tendencias en la subjetividad. Si apuntan a separar o a unir.

Estudios de neurociencias aseguran que los gestos solidarios y amorosos aumentan la liberación de una hormona vinculada con el placer llamada oxitocina. Este proceso ocurre tanto en el emisor del acto solidario, como en el que recibe la ayuda, y en quienes pasivamente la llegaran a observar sin participar, según explica Paul Zak en La molécula de la felicidad.

En la misma línea, el neurocientífico argentino Facundo Manes asegura que donar dinero tiene efectos en el cerebro comparables a los de recibir dinero, ya que activa mecanismos de recompensa y promueve la liberación de neurotransmisores (dopamina y endorfina) que acrecientan la sensación de alegría.

Es posible que el Ego haga malabares para intentar adueñarse incluso del proceso liberador. Disfrazándose de espiritual, puede que anhele obtener dicha experiencia, depositársela a su cuenta. De este modo secuestra la experiencia y hace creer al sujeto que ha logrado algo, al modo de la construcción –el único ambiente en donde puede subsistir, como el agua para el pez.

El imaginario colectivo tiende a suponer que fomentar sensaciones provenientes de la amplitud liberadora conducirá inexorablemente a la adopción de una conducta pasiva y desinteresada. Se caricaturiza a los iluminados sentados sobre sus piernas con los dedos de las manos en forma de pinza cantando mantras, mientras llegan tarde al trabajo, pierden su pareja, descuidan a sus hijos, comiendo nueces y nunca perdices…

La realidad es que la amplitud liberadora no es restringible solamente a un estado o a una sensación o conducta, sino que, como su nombre indica, implica una amplitud, una suerte de dilatación de la conciencia cuya extensión no presenta límites claros ni bordes definidos. Un estado donde la amplitud no puede hacer otra cosa más que expandirse. Allí, la forma se deforma, pudiendo derivar en múltiples conductas no condicionadas por el Ego que difieran del imaginario pasivo descrito anteriormente o de un altruismo enceguecido y disfuncional.

La entidad subjetiva mediante la cual una persona participa de la amplitud liberadora es el Ser.

El Ser

Si crees que el Ser no existe, vamos bien. Para el Ego, el Ser no existe (o lo asume de una forma distorsionada).

Para arrimarnos a lo que es, probemos de esta manera: pensémonos a nosotros mismos sin una historia pasada, sin nuestro futuro. Pensémonos sin nuestro cuerpo. Pensémonos sin palabras. Lo que va quedando, cada vez se parece menos al Ego y cada vez más al Ser.

En lo único que coinciden la mayoría de los filósofos (religiosos, agnósticos y ateos) es que existe algo en lugar de nada. Eso que existe para que algo exista requiere de una propiedad como denominador común a todo lo que nos rodea. A esa función se la denomina el Ser.

Como puede leerse en el artículo científico de Juan Pablo Roldán sobre la psicoanalista Lou Andreas Salomé y su pensamiento: “El Ser no es la confirmación del Ser”.

El Ser es. Es la vida, y no la interpretación de la vida. Por lo tanto, no existen palabras que consigan definirlo con exactitud.

San Agustín explica “sé perfectamente lo que es el tiempo (el Ser) hasta que alguien me lo pregunta” (describiendo al tiempo como un retraso de alma en espera, antes de llegar a Dios).

Para aproximarnos a comprender el Ser, no hace falta que necesariamente recurramos a la fe o que demos un salto místico-espiritual. Podemos pensar el Ser como el motor responsable del bombeo en nuestro corazón, como la necesidad involuntaria y constante de respirar. Por más que existan respuestas científicas a estos fenómenos no terminan de explicar la existencia. La ciencia entiende pero no comprende. Podemos hacer la prueba y preguntarle a un científico “por qué” sobre cualquier tema que haya estudiado hasta llegar al punto en que empiecen a fabular con cosas cada vez menos científicas (comprobables) o concluya el listado de justificativos sincerándose con un definitivo “no sé”…

Aproximación a la noción del Ser

Esto lo podemos entender más claramente de esta manera:

En matemáticas, la resta y la división son operaciones donde el lugar de las cifras que participan en la operación tiene un factor crucial.

Si tomamos las cifras 4 y 3, veremos que al restarlas de un modo u otro, obtendremos resultados distintos:

4–3 = 1. Si hacemos lo mismo, pero dando vuelta los números: 3–4 = –1. Lo mismo ocurre con la operación de la división.

Los lugares para la frecuencia de la construcción son tan importantes y consecuentes como lo son en la resta y en la división.

Por el contrario, en las operaciones de suma o multiplicación resulta indistinta la posición de las cifras; darán un mismo resultado:

4 + 3 = 7; y al dar vuelta los números: 3 + 4 = 7

Siguen habiendo dos números en la operación, pero su lugar es indistinto, sumarán o multiplicarán exactamente igual. Ambas cifras son tomadas en su igualdad a pesar de sus diferencias.

Este fenómeno de indiferencia del lugar sucede también en la dimensión de la amplitud liberadora. Cuando un acto es ejercido desde la liberación, no importa lo mismo que en la construcción. Son otras variables, completamente distintas, las que entran en juego.

Otro claro exponente de esta divergencia de parámetros en las dimensiones la podemos también graficar con el fenómeno de la mezcla de colores.

El físico Isaac Newton, allá por 1670, notó que sometiendo un rayo de luz solar a través de un prisma, este rayo se descomponía en siete colores distintos (un arcoíris). Basándose en este hecho, desarrolló una teoría en la que sostuvo que el blanco es la suma de todos los colores.

El escritor Johann W. Goethe posteriormente desarrolló una teoría de los colores considerando falaz la idea de Newton al comprobar que mientras más colores intervenían en una mezcla de pinturas, el color se volvía cada vez más gris.

La realidad es que, según sus experimentos, ambos tenían razón. Lo que sucedía es que uno se regía por los principios que intervienen en los colores inmateriales (la luz) y el otro por aquellos que regían a los colores materiales (la pintura). Cuantos más colores materiales mezclamos, más oscuro es lo que obtenemos (teoría sustractiva del color). A diferencia de lo que sucede con la luz, donde “la luz se suma a la luz” (teoría aditiva del color), como explica Eva Heller en Psicología del color.

Traslademos ahora el ejemplo del color material al Ego, y el del color inmaterial al Ser.

El Ser desconoce al Ego, así como también desconoce las reglas que este impone para clasificar la vida. De hecho, resulta una elocuente paradoja que conseguir una aproximación teórica a su concepto solo se pueda lograr burlando una regla lingüística básica: no definir una palabra usando la misma palabra. “El Ser es…”.

Lao Tse decía “una vez que se comunica la verdad, se vuelve desacertada”.

Los referentes espirituales en oriente consideran que al tomar real dimensión del Ser, uno comprende que se trata simplemente de aquello indispensable para existir, y por lo tanto no es algo privado, exclusivo del individuo, sino que, por el contrario, es compartido por todo lo que nos rodea.

Al tomar conciencia de esto, es posible entender que al interactuar con el mundo, uno no lo está haciendo solo con cuerpos distintos y separados, sino además con una fuente compartida por nosotros y el entorno: el Ser.

Hay distintos niveles para captar este Ser. En su capa externa podemos percibirlo como un Ego debilitado, luego como una plataforma neutra y vital que sostiene nuestras vivencias; pero si profundizamos en desentramar el concepto y vamos bien a fondo, nos encontramos con el “no-mismo” nuclear del que hablaba Aldous Huxley en La puertas de la percepción. Este no-mismo en verdad se trata de una fuente, es el todo. No es nuestro, lo somos.

De allí es que proviene la consabida frase de la filosofía monista (concepción común a todos los sistemas filosóficos que tratan de reducir los seres y fenómenos del universo a una idea o sustancia única, de la cual derivan y con la cual se identifican): todo es uno, uno es todo. No hay nada que se haga afuera que no se esté haciendo adentro.

Al ejercer cualquier conducta hacia algo externo, uno lo hace consigo mismo por estar fusionado energéticamente a todo aquello que existe.

A través de esta óptica, uno se encuentra imposibilitado de medir lo que es. Sin embargo el Ego exige imponer separación, grados, calificativos, ordenaciones acerca de absolutamente todo, para mantener su propia existencia ilusoria a salvo.

Y, mientras que el Ego juega ciegamente en la liga de los deseos, el Ser nos insta a desplegar nuestro máximo potencial vital.

Ser o no ser

Así como resulta indispensable para nuestro desarrollo personal distinguir nuestro Ego de nuestro Ser, es igualmente necesario advertir esta doble faceta también en los demás: uno puede elegir si hacer foco en el Ego de las personas o, a pesar de percibir el Ego, captar –o al menos suponer– el Ser que habita en ellas.

Si nos guiamos por la primera opción, es decir, por pensar que entre el Ego de las personas y lo que las personas son no hay diferencia, surgirán pues una multiplicidad de rótulos que llevarán indefectiblemente a una afinidad o a un rechazo.

Esta manera de interpretar el mundo externo es la más común entre los humanos.

Generaremos afinidad cuando las etiquetas o las virtudes que detectamos sean afines a las nuestras; el amor (más bien atracción) que recaiga sobre las personas será siempre condicional respecto a ese valor o disvalor encontrado. Es decir, dependerá de que se mantengan esas etiquetas y características. En definitiva, estará dirigido a esas propiedades con la excusa de la persona portadora, aunque, desde luego, todo este proceso no está enteramente a la vista.

La atracción de una persona a otra puede estar dada por diversas construcciones: por su grado de consanguinidad, por su fervorosa entrega de cariño, por la jerarquía que ocupa en el ámbito laboral, por su riqueza, su belleza física, etcétera. Si alguno de estos fallan, el atractivo, por consiguiente, también lo hará.

En caso de generarnos rechazo, el Ego no podría negociar la afinidad jamás por su cuenta, a no ser que se observe algún beneficio concreto en hacerlo, aunque tan solo sea el de reforzar su identidad.

Por lo tanto, el amor que proviene del Ser es inmediato mientras que la atracción del Ego es mediata (interceptada por interés). No estamos hablando de la velocidad con que se dan estos procesos, sino de la mecánica.

Al hacer este ejercicio de separar, aunque sea teóricamente, el Ego del Ser de los individuos, se logra preservar una parte de la persona que no podrá ser contaminada por sus múltiples actos egoicos, por más dañinos que fueran. Esta operación mental resulta insoslayable y necesaria para que el perdón tenga lugar.

Por ejemplo: vamos caminando y nos detenemos ante el semáforo en rojo, entonces sacamos el celular para contestar un mensaje de texto, cuando de golpe una moto, a todo lo que da, nos pasa por al lado y segundos más tarde, nos damos cuenta de que el conductor nos robó el celular. Es prácticamente imposible que nos sintamos conformes habiendo sufrido un robo recientemente. Pero si al tiempo de transcurrido no podemos volvernos operativos, lo mas probable es que ese ladrón, además del celular, nos siga robando. ¿Cómo? que nos siga robando tiempo, robando calma, paralizándonos ante otros planes, ocasionando que nuestro malestar invada otras situaciones de nuestra vida cotidiana ajenos al hecho. Por lo tanto, si podemos imaginar que el acto de ese furtivo apropiador no condice con su esencia, habremos sembrado las bases racionales para no perdurar en una actitud de rencor. Habremos dado un paso muy importante para dar lugar al perdón. Perdonar no significa no hacer la denuncia policial, sino englobar la circunstancia como de ignorancia y no de maldad. Sabiendo que por más que se pase toda su vida robando, aquel ladrón, en esencia, no es un ladrón. Siguiendo esto no son solo los ladrones quienes no son ladrones. Nadie es nada. El Ser es sin definición.

Al distinguir entre el Ser y el Ego de los demás, uno ya no confunde a las personas por eso que no son, por más que lo hayan repetido cientos de veces y lo sigan haciendo en un futuro.

Es clave remarcar que realizar esta operación de captar el Ser de los demás no implica una actitud de complicidad frente a sus fechorías.

Supongamos el caso que nos encontrásemos inmersos en una relación tóxica de pareja. Practicar esta operación no es sinónimo de intentar mantener el vínculo con alguien que solo propone daño, sino de poder acceder a una comprensión amplia y profunda de lo que verdaderamente está sucediendo, para luego sí tomar las decisiones más acertadas (llegado el caso, el alejamiento podría ser una de ellas); pero sin operar desde una acusación hacia el otro fundada en el miedo, sino en la espontánea inclinación hacia un sentir mejor. Implica entender que esa persona eventualmente dañina no ES eso, y que se daña a ella misma al proyectar al entorno su propia confusión. A colación de esto, Pitágoras aconseja: “Escribe en la arena los defectos del prójimo”.

Mantener el amor hacia alguien dentro de la amplitud liberadora no es sinónimo de preservar las formas. Es simplemente desear que el/lo otro (ya sea un individuo, una experiencia, una situación, un animal o una cosa) expanda al máximo su potencial dirigido a autorrealizarse, sabiendo que no siempre es uno el más indicado para colaborar en que el/lo otro lo consiga.

Wayne Dyer lo explica visualmente: una persona entra a su casa, prende la luz pero no hay corriente eléctrica, por lo que recorre el living en penumbras y al golpearse la rodilla con una mesa oye que sus llaves caen al piso. Tantea distintas superficies pero no las encuentra. Entonces ve que por la ventana se filtra luz de la calle. Sale a la vereda a buscar sus llaves. Un vecino le pregunta qué hace, a lo que contesta: busco mis llaves. Él lo ayuda a buscarlas pero al rato se pregunta dónde se le cayeron.

–Adentro, pero aquí afuera hay luz, adentro no hay luz.

Esta ridícula escena explica que primero hay que sanar internamente antes que hacerlo con el afuera.

La única forma de romper un círculo vicioso plagado de construcción es con amor, que se inicia con el reconocimiento de nuestra fuente (amor propio) y se irradia inevitablemente como consecuencia al exterior. A todo el exterior, no solo a aquellas partes Ego-convenientes.

El amor se deriva naturalmente de esta concepción de compartir un Ser, de estar hermanados (fusionados en el aspecto esencial) con el mundo exterior. Incluso un escéptico respecto del más allá usando un argumento biológico-evolutivo puede deducir nuestra familiaridad con todo humano, porque en definitiva todos venimos de algo en común, y luego continuar extendiéndola a los animales y seguir hasta el reino vegetal, llegando en último término a la materia inerte. Si imaginariamente rebobináramos el tiempo, podríamos tomar dimensión de que objetivamente todos somos familiares incluso de los elementos químicos, lo cual no es difícil de imaginar teniendo en cuenta que es de lo que está compuesto nuestro cuerpo físico.

Esto, que examinado por el Ego suena a extrañeza y vulnerabilidad, es la única fortaleza a la que podemos aspirar. Uno siente que algo se debilita (el Ego) a cambio de una inmensidad que –aunque a veces latente y lejana– a pesar de estar siempre se avecina (el Ser).

Así como el cuerpo responde irradiando emociones negativas (tristeza, ira, ansiedad, etcétera) cuando se ve saturado por la intromisión del Ego, la paz es la que nos avisa que estamos sintonizados o al menos encaminados con la otra dimensión, con la que solo mediante el Ser podemos participar.

Nombramos con anterioridad cuatro fuerzas egoicas: el sexo, el cuerpo, la emoción y la razón, y dijimos que eran como los cuatro dedos en una mano. Lo que sería el pulgar, en el ejemplo de los dedos de Jodorowsky, el quinto dedo, nuestra quinta-esencia es por muchos llamada la conciencia (el Ser).

Cabe aclarar que cuando hablo del Ser no hablo del alma. Si bien esta imagen puede servir, creer que uno es un alma separada del resto sería otra artimaña del Ego. El alma separada también es ficción. El Ser, en todo caso, es la unión invariable de toda la existencia. Evidentemente, no se encuentra representado con fidelidad en este mundo de formas ilusorias donde el error parece existir.

El Ego es a la construcción lo que el Ser es a la amplitud. Tanto el Ego como el Ser captan la realidad que proyectan al exterior, por lo cual tanto la frecuencia de la construcción como la amplitud liberadora son dimensiones evocadas por estar en sintonía con una u otra faceta subjetiva.

El Ser no convoca a la separación. Por eso, entre la amplitud liberadora y el Ser tampoco hay diferencias. La separación de términos en la que incurrimos en este análisis responde a una función exclusivamente pedagógica.

Contrario a lo que sucede en la construcción, donde los sucedáneos –aunque singulares son hartamente definibles– encontramos una enorme dificultad a la hora de clasificar taxativamente las razones que justifican al Ser o el estado emocional que de él emana. Describir su mecanismo, nombrar dicho estado, implicará siempre la comisión de un error dado que su esencia es repelente a las definiciones.

Hay autores que hablan en términos de suspensión de pensamiento, de una paz indescriptible, de orgasmos prolongados. Opto aquí por no ahondar en el relato de vivencias, tomando el recaudo de no egoizar su abordaje. Lamento el impedimento didáctico propio de algo que no puede ser enseñado sino únicamente experimentado.

Pero sí podemos cerrar los ojos ahora mismo, y observar nuestros pensamientos, nuestras emociones (ya sea de tedio, tranquilidad o lo que fuera) y preguntarnos: ¿Quién es el que cierra los ojos?¿Quién es el que piensa? ¿Quién es el que siente? Sentimos dentro nuestro esa conciencia que soporta todo lo que en el tiempo sucede. Esa respuesta, aquello que experimenta es el Ser. No somos pensares humanos, ni sentires humanos, ni accionantes humanos, somos seres humanos, aclara Deepak Chopra.

Martin Heidegger en El ser y el tiempo describe la naturaleza del Ser de los humanos como algo que se llama das sein (ser ahí). El Ser arrojado en el tiempo que significa que estamos indeterminados y abiertos a distintas posibilidades.

Sugiero escuchar una canción llamada “El lugar” de Catupecu Machu, que habla acerca de esta dimensión.

https: //www.youtube.com/watch?v=iTUnB9s7xVw

Propiedades resumidas (pasando en limpio…)

El Ego

El Ser

Analiza.

Es testigo.

Refleja.

Brilla con luz propia.

Separa / clasifica.

No conoce grados ni distinciones.

Negocia.

Ama.

Enjuicia.

Perdona.

Cristaliza una personalidad y proyecta esta separación en el afuera.

Se disuelve en la totalidad.

Es limitado.

Es ilimitado.

Fuente de miedo.

Fuente de amor.

Las formas son un fin en sí mismo.

Las formas son medios para llegar a desplegarse.

Fuerza concéntrica.

Fuerza expansiva.

Busca afuera

(pierde al dar).

Ofrece lo que tiene

(conserva al compartir).

Produce una cautivante estrategia de destrucción.

Produce felicidad.

El Santo

Quiere que lo de la izquierda pase a la derecha,

¡bah… intenta!, no siempre sabe bien cómo…

CAPÍTULO 3.

LA COEXISTENCIA DE LAS DIMENSIONES

Hermann Hesse en su novela El lobo estepario considera que la bidivisión (división en dos) del hombre es una simplificación grosera, una violencia ejercida sobre la realidad; que, a partir de una explicación plausible, se llega a una apreciación equivocada respecto de las contradicciones que habitan la psicología de las personas. Que no es uno, ni dos, sino un mundo altamente multiforme, un caos de formas, de degradaciones, de estados, de herencias y posibilidades. Que una persona no oscila entre dos, sino entre incontables pares de polos.

Mas esta consideración no surge como incompatible sino como organizadora de lo anteriormente planteado, ya que todo este tejido infinito de posibilidades estaría comprendido dentro de la frecuencia de la construcción. El Ego, aunque pretenda una explicación uniforme y cristalizada, no deja de ser –como dijo Wayne Dyer en la entrevista que le hizo Oprah Winfrey– “un tejido compuesto de muchos hilos, una cebolla de cien telas”.

En cambio, el Ser es una unidad indivisible y compartida por la totalidad de las cosas. A medida que se lo pretende acercar para explicarlo, se lo aleja de su real significado.

Nos queda pendiente entonces describir cómo interactúan estas dos fases, tan incompatibles una de la otra.

La interacción entre la frecuencia de la construcción y la amplitud liberadora podrían entenderse mejor si las comparamos con el ejemplo de lo que sucede con las bandas de radio AM y FM.

Ambas bandas de radio coexisten como posibilidad dentro de un mismo espacio. Una emite a un determinado tipo de onda, y la otra a una distinta. Si bien conviven sin interferirse, cuando un dispositivo está ajustado para captar una de las bandas, no puede hacerlo con la otra al mismo tiempo (sin mediar interferencias, interrupciones).

Es decir, que ambas dimensiones no se pueden combinar ni mezclar, sino que coexisten como posibilidades hasta que alguna alcanza a un receptor, desplazando indefectiblemente a la otra.

Sin mezclarse ni agredirse, estas dos dimensiones librarían su interjuego a modo de superposición dentro de un mismo sujeto. Aunque algunas intermitencias pueden pasar desapercibidas debido a la velocidad con que se suceden y por la imposibilidad que tienen de valorarse –la una a la otra– según sus propios términos.

La diferencia es que (contrariamente a las bandas de radios) en las dimensiones que explicamos anteriormente, una sería ilusoria y múltiple, mientras la otra sería única y verdadera (como si dentro de la FM pudiéramos elegir entre cualquiera de los millones de estaciones que hay, cuando en realidad ninguna fuera real).

Siguiendo esta óptica, la vida de un ser humano podría interpretarse como un período de aprendizaje en el que las personas han de ir eligiendo en pos de una u otra dimensión, avanzando o retrocediendo en grados de conciencia, como en el juego de la oca, hasta lograr su despertar o bien, recuperar su verdadera función. Es esperable que no se produzcan cambios repentinos, como ciegos volantazos, sino que se pueda ir transformando el camino transitado (integrando lo ocurrido, reciclando) capitalizando los errores del pasado para no volver a cometerlos.

Si bien el promedio de nosotros pasaría el 99,9% del tiempo de vigilia y sueño en la frecuencia de la construcción, no hay nada que el Ego pueda hacerle al Ser. Puede fingir taparlo por un rato, pero jamás podrá extinguirlo. Aunque también es cierto que ese rato puede durar casi toda una vida humana (o varias vidas, si hubieran otras reencarnaciones).

Es difícil encontrar habitualmente personas que expresen su Ser. Más común es que el Ego predomine sobre el Ser, y hay personas cuya identificación con el Ego es tal que solo reflejan esa condición. A pesar de todo, el Ser esencial se mantiene en ellos inmutable, como potencia, al igual que un árbol en una semilla que no consiguió las condiciones para germinar.

Los obstáculos que el Ego va presentando para distraernos del sentido de nuestra vida vienen acompañados de distintas llaves para desmantelarlos y volver a la fuente (al Ser). Esta posibilidad sigue vigente porque el Ser se mantiene inalterable. Mientras que el Ego –al ser un desdoblamiento de uno mismo– se nutre de un poder que no le es propio y requiere de un esfuerzo constante para sobrevivir.

El Ego no tiene existencia propia: si no es admitido, confirmado y reconfirmado… desaparece. El Ser es omnipresente. Esta premisa basal explica la desesperación que inquieta al Ego cuando está a punto de perder lo único que (no) tiene, y la pasividad del Ser por conquistar algo que ya es.

La mayoría de los autores y maestros espirituales coinciden en que si llegara a manifestarse nuestro Ser de forma abrupta, tendríamos como consecuencia un miedo supremo y paralizante. No porque fuera una instancia maligna, sino porque no estaríamos aún preparados para tal revelación. La adherencia al Ego es muestra de ello. El Ser se manifiesta a medida que podemos recibirlo.

En este mismo sentido, Un curso de milagros desarrolla una explicación original y trascendental rechazando la clásica idea de que Dios creó al mundo y que en ese mundo nos creó a nosotros. Propone a cambio que Dios creó a un hijo con sus mismos atributos divinos, por lo tanto no separado de su divinidad y su hijo, haciendo uso de su ilimitada creatividad, imaginó un error que Dios no tiene: la idea de la separación. Y a partir de ella desplegó la idea de un mundo ilusorio, incoherente, caótico y frágilmente organizado, que es lo que nos rodea. Siguiendo esta explicación, el mundo tal como lo conocemos sería un sueño.

La idea de la separación no estaría en los planes de Dios y, por lo tanto, no existe más que como un sueño producido por su hijo (por ponerle un nombre), del que tiene que despertar. La proyección de ese error pergeña este mundo donde reina la separación en todos sus niveles.

Siguiendo esta teoría todos estamos llamados a la iluminación. Se descarta la idea de que habría un único hijo de Dios, llámese Jesús, el Mesías, Mahoma o quien fuera que posicione al resto de nosotros como pichones esperando boquiabiertos que nos pongan una lombriz de sabiduría en la boca.

Según esta perspectiva, Dios somos todos, y, si hubo personas elevadas tales como un Jesús, un Buda, una Madre Teresa (o tantos otros anónimos que por distintas razones no están comprendidos en la memoria social), fue porque sus aprendizajes los llevaron a expresar aquello que aún nosotros no hemos elegido expresar.

Si seguimos identificándonos con lo transitorio, con lo que nos confirma como un ser separado, tendremos más laberinto por delante. Pero finalmente todos llegaremos, porque nuestro único problema (la idea de separación) –siguiendo esta línea de pensamiento– desde el momento que es ilusorio, ya se solucionó.

Este es un buen momento para mirar este video en Youtube de cuatro minutos: “Kensho”, de Aaron Paradox.

https://www.youtube.com/watch?v=bPJ5AjlPt4M

No podés morirte porque te amo

Lana y Lilly Wachoswski toman ese mismo libro (Un curso de milagros) para escribir la película Matrix donde se desarrolla esta misma teoría de forma metafórica. Un pasaje nuclear del guión sintetiza: “No podés morirte porque te amo”.

Si consideráramos esta visión como cierta, tendríamos que aceptar que simplemente nos hemos equivocado y estamos aprendiendo. Lo cual no parece tan distinto a lo que deberíamos hacer en caso de no aceptarla como cierta, ya que, aunque descreamos de Dios, del Ego y de la idea de que todo es un sueño, si de algo estamos seguros es que somos seres imperfectos y que valiéndonos de los métodos adecuados podemos perfeccionarnos.

A medida que lo hagamos, tendremos las mismas condiciones de expresar divinidad, amor o como queramos llamarlo (¿serenidad?), que cualquier referente espiritual, o aún más, por qué no... Aunque no exactamente con una túnica, ni de ese modo en que lo hicieron. Sino en nuestro contexto, con nuestras cosas, en nuestro tiempo, con nuestro entorno…

Para graficarlo, podríamos imaginar al Ser como una esfera y al Ego como un desdoblamiento de la esfera.

Silvio Rodríguez, en una de sus más conocidas canciones, nos confía una de sus peores pesadillas: “Sueño con serpientes, largas, transparentes, y en sus barrigas llevan lo que puedan arrebatarle al amor. ¡Oh! la mato y aparece una mayor. Con mucho más infierno en digestión”. Silvio… mirá el dibujo tres.

De concretarse la mordida, en esa figura veríamos lo que se llama un uróboros (devorador de cola), que es un símbolo milenario presente en distintas culturas. Representa la infinita repetición conformada por una constante creación (alimento) y muerte (devora su propio cuerpo).

De este modo se vuelve gráfica la idea de que cualquier intento por destruir al Ego nos causará daño, a la vez que lo alimentaría. Por lo tanto, la propuesta lógica, en lugar de destruirlo, es reintegrarlo. Y cuando esto no sea posible, al menos lograr no hacerlo más grande que nosotros (dibujo 4). Sacarle un poco de poder y reabsorberlo. Quitarle autoridad. Tratarlo como un niño, disminuir el miedo que lo generó, autorrealizándonos.

Pero de vuelta… ¿cómo hacer esto?

Ya vimos que cada dimensión tiene sus reglas, y aunque podemos participar de ellas intermitentemente, no tenemos pleno dominio para elegir en cuál queremos estar. Otro dato importante es que prácticamente ¡nos pasamos la vida en la frecuencia de la construcción! donde el Ego, claro está, no puede salvarse a sí mismo; del mismo modo que un error no puede corregirse a sí mismo.

Como dicen en Oriente, el Ego es incorregible y del Ser es imposible hablar, es incomunicable. Llegamos entonces a un momento crítico: el Ego para ser superado, para ser mejorado, necesita algo distinto a él que lo supervise y que, a la vez, sea compatible con su ambiente, con sus reglas (la frecuencia de la construcción). Algo que como un virus, usando su mismo lenguaje, se introduzca en su sistema y lo vaya desconfigurando.

Dijimos que al Ego no hay que intentar matarlo pues de esta manera solo se fortalece y que el Ser es difícil de evocar voluntariamente por encontrarse en una dimensión distinta a la del Ego.

También dijimos que el Ego no estaba solo en la frecuencia de la construcción.

Entonces, llegamos a una pregunta fundamental:

¿Quién es aquel que no siendo el Ego (ya que no guarda intenciones destructivas, ni está fijado a un rol) ni tampoco es el Ser (pues desconoce al Ego) será capaz de guiar al Ego?

¿Qué instancia inscripta en nuestra subjetividad es capaz de impulsar el movimiento de reabsorción? ¿Quién puede darle un ordenamiento al Ego? ¿Quién es capaz de marcarle la cancha, de imponerse con jerarquía y transformarlo?

¿Y ahora quién podrá ayudarme? Podríamos preguntarnos.

La respuesta es: el Santo.

Veamos esto para pensar un poco… “Reflexión: explicación de Roberto Gómez Bolaños sobre por qué el Chapulín Colorado es un verdadero héroe”.

https://www.youtube.com/watch?v=ZBmGek_m_Rg

El Santo

No hablamos aquí de las imágenes con aureola en las estampitas (y aprovecho para reiterar que aquellas personas que han logrado un estado de conciencia superior y llegan, no en vano o equivocadamente, a ser portada en estas estampitas no serían en esencia distintos a nosotros, sino que eventualmente habrían hecho mayor uso en vida del Santo interno que nosotros tenemos también).

El Santo es aquella parte nuestra que, aun inmersa en la frecuencia de la construcción, consigue lidiar con el Ego. Lo detecta, lo acepta como una realidad distorsiva y puede convivir con él. Puede enseñarle un camino distinto. Darle otra opción.

El Santo, al igual que el Ego, también tiene una “manera de ver el mundo” que es propia y singular en cada persona (no está exento de las consecuencias de estar encarnado en un cuerpo). La diferencia es que el Ego queda captado en los vaivenes de la vida, y en cuidar que nada haga caer su inexistente castillo de naipes que llama identidad; mientras que la manera de ver el mundo del Santo –más allá del estilo singular de cada uno– está comprometida estrictamente con estar mejor, con encontrarle un sentido a las cosas. Y ante las vicisitudes, ante los conflictos, pone su energía en revertirlos, y cuando esto sea imposible, se propone reciclarlos; y si esto fuese también imposible intenta reinterpretarlos y cambiar su actitud para con ellos, de manera tal que sus efectos negativos queden neutralizados. Claro está que no siempre lo logra. Pero su actitud siempre será esa. De hecho el Santo es esta actitud.

Recordemos el yin y el yang de la frecuencia de la construcción. El negro en el blanco y el blanco en el negro… ¿lo recordamos?

El Santo vive en esta dimensión también (en la frecuencia de la construcción). Percibe los binomios antagónicos, donde el orden depende del caos, donde el bien depende del mal, y viceversa.

Pero donde el Ego ve una contienda, el Santo percibe un juego.

Allí donde el Ego ve una guerra, el Santo interpreta una danza. Una danza que, si la percibimos como tal, nos llevará a bailar y a gozar de esta rueda de sucedáneos en lugar de martirizarnos o de martirizar. La iluminación es pasar a divertirnos, diría Alan Watts. Esta imagen del baile como solución es insistentemente evocada en Así habló Zaratustra de Nietzche.

“Es preciso tener todavía caos dentro de sí para poder dar a luz a una estrella danzarina”. Nietzsche.

Ya que no podemos deshacernos de este personaje egoico come cocos, la misión del Santo es amaestrarlo. Que el Ego no vaya como un perro (al decir de Jodorowsky) mordiéndonos de atrás, ni nos lleve a los tirones guiándonos hacia donde él quiere, sino que acompañe y le sirva al Santo mientras nos orientamos hacia el Ser.

A diferencia del Ego y el Ser que participan de las dimensiones que proyectan, el Santo convive en la dimensión del Ego (frecuencia de la construcción) en calidad de invitado; como un crítico de cine experto invitado a la función con una insólita capacidad: puede intervenir en la filmación.

El Santo descubre lo equivocado que está el Ego. Tiene la capacidad para tomar distancia de sus dictados. Cuestionarlos. Y, sin hacerlos desaparecer, aun sintiendo sus achaques, crea alternativas. No para castigarlo sino para reeducarlo. Para domesticarlo a su preferencia y conducirnos a nuestra verdad (el Ser).

Pero el Santo necesita recursos, herramientas… no es perfecto.

El Santo intuye al Ser. La intuición es sin dudas fundamental en su tarea. Pero por momentos no le es suficiente. El Santo necesita que su razón pueda sobrevivir al torbellino de ideas que el Ego impone. A sus justificativos, mandatos y al libro duro de ideas implantadas que llevan una vida de automatismos grabados en su comportamiento, emociones y pensamientos.

Las personas iluminadas que la sociedad toma como referentes espirituales no son personas que han salido volando de la tierra al cielo, sino que a base de un ordenamiento de prioridades le han permitido a su Santo interno tomar la mayoría de las decisiones (según su propio código), llegando algunos al grado máximo de reemplazar su Ego por el Santo. Al punto tal que se convierten en Santos consumados. No hace falta que una Iglesia los designe, su claridad mental y los efectos pacíficos que irradian –tanto en ellos mismos como en la gente con la que interactúan– los vuelve fácilmente reconocibles.

Esta conversión en Santos no los hace perfectos. Ya dijimos que el Santo no es perfecto, pero sí que está comprometido con una orientación al Ser. Con nuestra verdadera fuente (no necesariamente religiosa, mística o esotérica).

La mayoría de nosotros estamos poseídos por el Ego. La función de herramienta para el Santo es la que habría de cumplir este spa.

Hay una fórmula posible para ayudar a nuestro Santo a que consiga que pasemos menos tiempo en el infierno de la construcción y conducirnos a un aumento sustancial en cantidad y calidad de experiencias felices. Respecto a cómo funciona, estará desarrollado en detalle más adelante. Antes, profundicemos un poco más sobre los requisitos para que esta transición, funcione.

El switch de las dimensiones de la realidad

Dijimos que dar el paso de una dimensión a la otra (es decir, dejar de operar con el Ego para empezar a hacerlo con el Ser) es una cuestión ardua (no tan sencillo como cambiar el interruptor de una radio).

Efectivamente, el pasaje de un estado de mente al otro además de excepcional, suele ser una operación empantanada y muy nebulosa de autogestionar. Al intentarlo conscientemente, es altamente posible que se despierten numerosas y variadas vicisitudes que obstaculicen inteligentemente la incesante tarea de estar mejor que encarna el Santo. Estos escollos son tales porque aún mantenemos un vínculo de estrecha dependencia y sumisión a los dictados del Ego, cuando no de turbia ambivalencia.

Para quebrar con el embrujo del Ego y alcanzar un estado de iluminación, los chamanes hablan de la necesidad de hacer algo que cueste mucho esfuerzo. Los monjes tibetanos se pasan la vida entera obedeciendo estrictos regímenes y meditando en silencio, recluidos. Lo mismo sucede con sacerdotes de distintas religiones, quienes literalmente consagran toda su vida a cumplir con un conjunto de normas rigurosas que los capturan hasta en su vestimenta diaria. ¿Tendremos nosotros que hacer lo mismo? ¿Tanto nos va a costar?

Una lejana posibilidad es que sí, que tengamos que hacer un bolso e irnos al Himalaya. Para cada persona hay un medio que saca lo mejor de sí. El problema es que no siempre sabemos qué es, ni tenemos garantías de que lo que funcionó una vez vuelva a funcionar.

El medio adecuado para cada uno es imposible de universalizar.

El desafío no es encontrar una verdad que salve al mundo entero, sino encontrar el medio propio más conveniente ahora, para cada uno de nosotros (aunque necesitamos luego tener que volver a cambiarlo, o no).

El Ego se compara con los demás; el Santo se compara consigo mismo.

Por eso la Llave Maestra no es una forma sino un dispositivo para las formas, destinado a que nuestro pensamiento se acerque con agilidad al método que hoy más va con nosotros.

Esta dependencia subjetiva y la eventual volatilidad para acceder a los medios que expandan nuestra conciencia son la kriptonita que puede tener un libro de autoayuda. Es decir: el hecho de que por más coherente que sea, quizás no sea el indicado para nosotros… Pero tenemos suerte porque este libro no se mete con eso. En definitiva, la única función que tiene una llave es abrir una puerta. No se usa una llave más que para eso. Y su función maestra lo es tanto con los métodos como con las ideas. Se ajusta a nosotros en lugar de nosotros a ella, y hasta puede llevarnos a abrir algunas puertas que creíamos cerradas o no conocíamos. La tarea de qué puerta abrir y por cuánto tiempo queda delegada al experto que más sabe en esa materia: el Santo que hay en nosotros.

A veces, pasar del Ego a operar con el Ser se hace de una manera tan repentina que uno no recuerda cuál fue la llave que se utilizó, sea porque se produjo de modo imperceptible, sorpresivo o casi accidental.

Otras llaves surgen a partir de un diseño preestablecido para alcanzarlo. Supongamos que alguien encuentra paz en su clase de yoga al momento de la relajación final… Y he ahí su llave.

El problema –siguiendo el caso– es que muchos Santos pueden alcanzar esa paz solo cuando se encuentran en ese momento específico de la clase de yoga. ¿Y qué hay del 99,9% del tiempo en que no es martes a las 19:55 horas, ni está el profesor?

En la novela de Stevenson Dr. Jekyll y Mr. Hyde que citamos al comienzo del libro, un doctor inventa la fórmula para separar el lado bueno en un ser humano de su lado malo. De tanto beber esa fórmula, al tiempo Dr. Jekyll ya no necesita ingerirla para que surta efecto: el efecto comienza a suceder espontáneamente.

Nosotros haremos un camino inverso. En lugar de separar, inventaremos una pócima para pavimentar el puente entre estos dos protagonistas antagónicos (Ego y Ser), y para que nuestro Santo –usando su Llave Maestra– pueda ir desde lo que nos perjudica hacia lo que nos beneficia.

Pero bien… ¿en qué consiste específicamente la Llave Maestra?

Segunda parte

PRÁCTICA

El SPA de la Llave Maestra

CAPÍTULO 4.

MANUAL DE INSTRUCCIONES

La Llave Maestra, tal como su nombre lo indica, se ofrece como un instrumento diseñado para franquearle al santo un camino superador de la construcción. No solo para que demore menos en descubrir qué método es el que sirve, sino para que cualquiera sea el método que practique siga funcionando el plan de salida de emergencias, ante cualquier eventualidad en cada momento de su vida.

Repasemos: en la construcción, las formas son un bien en sí, mientras que en la amplitud las formas son pura ilusión.

En la India a lo que aquí llamamos construcción allí lo llaman la gran Maya, un potentísimo espectáculo que distrae, cautiva y convierte a los creadores en espectadores. Una verdadera fábrica productora de ilusiones.

La Llave Maestra se le ofrece al Santo para que opere –como bisagra– convirtiendo las formas en medios y no en fines en sí mismos. Lo hará las veces que haga falta… orientado a desembocar en el Ser. Y lo volverá a hacer cada vez que necesite volver a desempañar.

Si la amplitud liberadora fuese el interior de un volcán, el Santo –valiéndose de la Llave Maestra– se propone destrabar conflictos guiándolos hasta aquellas cosas que nos ayuden a encontrar el seno del volcán. Pero una vez que llega y se sumerge en él, todo lo que llevó hasta allí, el equipaje, el mapa, la mochila, su muda de ropa, los pensamientos que transitó, el cuerpo que caminó, sus emociones, el mismo Santo, la llave, todo se disuelve en su lava y experimenta el Ser. Y nada fue importante en sí.

Al fundirse en el Ser, el Santo se desintegra, se convierte en el todo donde se arrojó.

Todo cambia.

Los amantes de los videojuegos me entenderán si les digo que es como cuando el pacman se come un punto mayor pudiendo ahora pasar a tragarse a los fantasmas que antes lo perseguían y ¡hasta le dan premios por hacerlo!

Pero claro, sería difícil de imaginar que podamos permanecer en un estado tal de modo sostenido. La buena noticia es que el Santo siempre estará disponible para acercarnos a nuestra esencia cada vez que haga falta y, contando con su supervisión, tendremos menos posibilidad de equivocarnos a la hora de elegir aquello que nos produzca un efecto positivo.

Insistimos, el objetivo de este libro no es decir a cada lector específicamente qué hacer. Pero sí preparar el campo racional para que los pensamientos en la construcción puedan jugar a favor del florecimiento de la felicidad, dejando de obedecer al pie de la letra los dictados de un loco ignorante: el Ego.

El spa que describiremos a continuación es una licencia retórica que sirve de puente, de atajo… Podría pensarse como un electrodoméstico mental que cumple funciones que de otro modo le sería engorroso o prácticamente imposible al Santo llevar a cabo con constancia.

Con este spa, contaremos con una brújula. El sistema no brindará al Santo la forma exacta, porque se entiende que es particular a cada persona, pero orientará a que cada uno encuentre con mayor facilidad lo que más se ajuste a su medida dado el momento en que se encuentre.

No solo lleva un nombre (palabras), sino que también recurre a palabras para su funcionamiento (el pensamiento).

Las palabras no son el camino, las palabras indican el camino.

La Llave Maestra spa consiste en un dispositivo mental de extrema sencillez aunque su potencial es revolucionario. Su función específica es servir de herramienta al Santo, operando como bisagra entre las dos dimensiones: la frecuencia de la construcción y la amplitud liberadora.

Por su estructura, este sistema de spa cuenta con un software actualizado con garantía de por vida.

Antes de dar las indicaciones para su descarga, explicaremos primero por qué la Llave Maestra spa es un dispositivo diseñado para el pensamiento.

La razón es de orden práctica. Al Santo le cuesta saber qué cosa de la infinidad de posibilidades que brinda el mundo es la indicada para autorrealizarse. Menos podría (yo, autor) con mi propio Santo decirle a través de un libro a otro Santo –que desconozco– la suya, y menos que menos fijar pautas para muchos otros Santos (todos los eventuales lectores). Por eso no interviene en el contenido del pensamiento sino en su estructura.

Ya que antes de existir cualquier artefacto, técnica o actividad, hay siempre un pensamiento (y es sustancia de pensamiento aquello que entiende, elige y aplica el método), la Llave Maestra permite perfeccionar el sistema de pensamiento para que se ajuste ductilmente a lo que mejor nos haga. Con esto, habremos conseguido una reevolución en nuestra vida. Habremos tomado el atajo más importante hacia nuestra plenitud. Y el antídoto contra aquellos sistemas que nos contaminan.

Para entender de forma fácil el mecanismo: imaginemos a nuestro organismo como si fuese una computadora.

Nuestra máquina

Los humanos tenemos un hardware (que en nuestro caso comprende a nuestro cuerpo físico, compuesto de una serie de órganos subordinados a un cerebro ordenador) que funciona en base a un software.

En este software encontramos –entre otra multitud de funciones– redactados nuestros valores, creencias, habilidades aprendidas. Lo que en definitiva terminamos haciendo en la vida depende de ese software al que llamaremos mente.

Desde que nacemos, este software se va instalando, como esas descargas de programas lentos, y tarda unos seis o siete años en terminar de descargarse. Desde que nacemos, en esa redacción influyen la genética, la familia, las vivencias, la cultura, el tiempo histórico, el lugar que habitamos, las amistades y las identificaciones propias con ciertos roles determinados. Al tiempo, la descarga (el download) se completa, y luego nadie anda tocando mucho estos archivos por miedo, como si se pudiesen electrocutar, cuando en realidad, este ámbito tiene abierta la posibilidad de cambiarse.

Que pueda cambiarse no significa que deba cambiarse. Pero cuando algunos de esos programas no nos produce felicidad, sino por el contrario nos jode la vida, debemos poder intervenirlo: transformarlo, borrarlo, reemplazarlo o bien restaurarle ciertas funciones.

La Llave Maestra spa actúa como un antivirus compatible con nuestro software (está escrito en nuestro idioma) y está bosquejado para implementarse en el centro crítico del software, llámese: software que piensa el software –aquel territorio antes incuestionable. Tiene el firme objetivo de devolver autonomía donde antes había obediencia al Ego y una tendencia a la repetición compulsiva.

En síntesis, le daremos a la trampa del pensamiento, al fin, ¡un poco de su propia medicina!

Contestando en concreto a la pregunta inicial, es decir… ¿Por qué es un libro dirigido al intelecto del lector (a su aspecto racional) y no una tabla de surf, un sillón masajeador, una máquina de café o tantas cosas inmediatamente más útiles…?

En nuestra máquina, al igual que una computadora, operan distintos procesos.

El hardware involucra:

–Órganos (todos los órganos: desde la piel hasta el cerebro, pasando por los intestinos, los pulmones, etcétera).

–Inputs (información que ingresa a partir de los sentidos).

–Outputs (sistema de salida de información).

–Procesos biológicos automáticos (respiración, digestión, circulación).

Y, por otro lado, el software (mente) cuyo asiento es el cerebro, donde se tramitan:

–La regulación de los procesos automáticos (la respiración, la digestión, el sistema circulatorio).

–La emisión de las órdenes de acciones a realizar.

–La percepción de las sensaciones (el vivenciar de los sentidos).

–Las emociones y sentimientos (la repercusión afectiva de las vivencias).

–El pensamiento (la traducción simbólica a través del lenguaje de registros perceptivos, afectivos, habilidades aprendidas, conocimientos, valores construidos, creencias, opiniones).

–Y la imaginación (entendiendo por tal a las representaciones a partir de imágenes mentales).

De todo el compendio de complejas partes entrelazadas que componen nuestra máquina, es EL PENSAMIENTO el que reúne las propiedades de tener mayor capacidad de incidencia en el resto de los procesos y, a la vez, es el más fácil de corregir a voluntad.

Es cierto, claro, que pensamiento y afecto a veces son arduos de separar y esto puede volver dificultosa la tarea. Pero, aunque funcionen en el mismo cerebro y suelan estar casi fundidos, pensamiento y afecto tienen características muy distintas.

Distinguirlos resultará crucial para entender por qué –en lugar de lanzarnos precozmente hacia una infinidad de escuelas y propuestas– para el Santo, trabajar inicialmente sobre las bases del pensamiento es el mejor negocio que puede hacer para acceder a dirigir, alcanzar y/o mantener metas que aumenten nuestro bienestar.

Ejercicio clarificador:

Si en este momento nos sintiéramos mal (deprimidos, enojados, hartos, etcétera) y se nos pidiera que nos pongamos bien, aunque la orden coincida con nuestro mayor anhelo, nos será imposible lograrlo en el corto plazo.

Mientras que si nos sintiéramos mal y se nos pidiera que tomemos una hoja e inventemos una historia por escrito, por más que nos aburra o nos parezca una idiotez, lo podríamos hacer. No es imposible.

Lo mismo si se nos pidiera que ahora pensemos en algo triste, o que pensemos en algo alegre, seguro podremos hacerlo con una eficacia casi inmediata. Distinto a si la orden fuera que nos sintiéramos contentos o que nos pusiéramos a llorar de angustia.

Este simple ejercicio expone las distintas naturalezas del pensamiento y la emoción. Sin embargo, en la vida cotidiana cada esfera (pensamiento y emoción) interactúan entre sí, no operan por separado: las emociones dan lugar a pensamientos, y los pensamientos ofician como promotores de las emociones.

Ambos se potencian y se retroalimentan en instancias posteriores.

El dato es que la evocación de la emoción, si bien puede lograrse, demorará más. Nos resultará más lento y dificultoso el transmutar de una emoción a otra que de un pensamiento a otro.

Ahí va la explicación:

Afecto: el afecto es una energía densa, irradiante, pegajosa, intensa. Mientras ocurre, da la sensación en quien lo padece de ser inamovible. Nos sentimos invadidos por un estado de ánimo. Supongamos que sentimos bronca, y cualquier esfuerzo por deshacernos de ello en el corto plazo será en vano (o, en el mejor de los casos, parcial). Lo único efectivo para anular de golpe o postergar nuestro estado de forma inmediata es una emoción aún mayor. Que de pronto ocurra un accidente cerca nuestro, por ejemplo.

Cabe destacar que los afectos placenteros por lo general son más efímeros que los negativos. Esto lo podemos entender como un vestigio ancestral de supervivencia: necesitábamos recordar lo amenazante para tenerlo presente y no repetir conductas riesgosas que pudieran poner en peligro a la especie. Reforzada por mecanismos del Ego esta tendencia puede fácilmente volver a una persona incapaz de permitirse la felicidad haciendo que los afectos negativos sean más propendientes (de lo que ya son) a prolongarse en el tiempo, creando apego hacia un relato que alimente su insaciable sed de identificación.

En síntesis:

–El afecto dura un tiempo y se prolonga en él (si bien, en algunas personas es más largo, en otras más breve).

–Y es difícil de controlar a voluntad.

Pensamiento: es una realidad que muchos pensamientos están impregnados de afecto. Pero si pudiéramos destilar el pensamiento hasta su forma más pura, nos encontraríamos con dibujos, cubos y legos llamados letras, que pueden combinarse en palabras y, siguiendo ciertas reglas de gramática, consolidarse en una oración, y enlazadas, alcanzar un cierto grado de coherencia (sentido).

Rebobinemos. Dijimos cubos, legos… Las letras son un juego… No tienen una consistencia interna –como sí la tiene el afecto– sino una consistencia atributiva y mediática (es decir que depende de una convención lingüística que externamente le asigna un valor simbólico). Y, al contrario del afecto, el pensamiento en estado puro es muy fácil de manipular. La mayoría de las cosas que pensamos tienen muchas maneras distintas de pensarse sin perder lógica y coherencia, como senderos que se bifurcan. Podemos cambiar el pensamiento a cada momento; eso está al alcance del Santo. Ordenamos esto con eso y cambiamos de pensamiento.

Aunque existe una común confusión: atribuir al pensamiento las características del afecto y al afecto, las del pensamiento. Por eso muchas personas piensan muchas cosas como si fuesen inamovibles (pensamientos pegajosos o densos) cuando no lo son. O sienten determinados afectos (bronca, tristeza), creyendo que pueden cambiar de estado de ánimo con solamente esforzarse.

El pensamiento y el afecto son como dos socios complementarios con distintas funciones, que trabajan en la misma empresa y se toman muy en serio los consejos el uno del otro. Los pensamientos inciden mucho en el afecto, así como el afecto lo hace en el pensamiento. Es recíproco. De su conjugación saldrá como resultado ni más ni menos que la acción voluntaria: nuestro comportamiento en el mundo externo. Lo cual también influirá a estos dos socios como agente modificador en esta empresa.

Es clave entonces tener presente que cambiar un pensamiento está infinitamente más al alcance de uno que cambiar un estado de ánimo. Y que la acción si bien puede crear hábitos el repetirse requiere de pensamientos que lo guien y lo sostengan.

Es como en el juego del piedra, papel o tijera, cada uno de estos socios en esta empresa (afecto, pensamiento y acción) tiene propiedades específicas.

Nosotros jugamos este juego todos los días sin detenernos en cuál estrategia elegimos para ganar (con ganar nos referimos a lograr bienestar, que es el objetivo de esta empresa: el ser humano).

Pero, a diferencia del juego hay uno de estos socios/elementos que puede influir con mayor destreza sobre los otros dos para lograr el objetivo.

Por esta sencilla razón hemos planteado este texto en base al pensamiento (espiritualidad racional) y no en base a la emoción de turno que estemos atravesando ni en base a otros procesos de nuestra persona (acciones específicas, ejercicios con funciones corporales, etcétera).

Conociendo ahora esto, desistiremos de esforzarnos por suprimir el afecto de turno que nos toque transitar, e inteligentemente nos inclinaremos por aceptar el camino de pensamiento que mejor nos conduzca a incrementar o sostener los afectos positivos dotándolos en consecuencia de acciones que refuercen estos pensamientos, retroalimentando un círculo virtuoso.

El obstáculo escondido

Es cierto que el pensamiento compuesto de palabras y leyes lingüísticas opera como legos, como piezas que se unen o se desarman con facilidad y es cierto que el pensamiento forja la realidad. Pero no podemos jugar ese juego con soltura hacia nuestro bienestar gracias a… (deberíamos saberlo a esta altura…) nuestro entrañable Ego.

El Ego es quien pone extrema resistencia en dar validez a un determinado argumento y no a otro. Pero si corremos ese muro invisible –resultante de la atracción y validez que muchas veces otorgamos al guion de sus dictámenes– veremos que las posibilidades se multiplican. Se retoma el juego de legos y se orientan las piezas (pensamientos) a voluntad (y no ya a la deriva del Ego).

El secreto es que antes creíamos que el Ego era nuestra voluntad.

Aplicando el mecanismo de la Llave Maestra sobre el pensamiento, se facilita la tarea de liberarnos de resistencias egoicas, rindiéndonos a otra fuerza atrayente: el imán de nuestra felicidad, esa brújula interna que llevamos con nosotros pero que, a veces, no encontramos por ningún lado. Esa convicción interna que se enciende cuando estamos haciendo algo para lo que servimos, que nos gusta y que sirve a los demás. Esta oración: “Que forma parte de un desarrollo que se encuentra tan alineado a la vida, como ésta lo está al crecimiento.

“Cuida tus pensamientos, porque se convierten en palabras. Cuida tus palabras, porque se convierten en acciones. Cuida tus acciones, porque se convierten en hábitos. Cuida tus hábitos, porque se convierten en tu carácter. Y cuida tu carácter, porque se convierte en tu destino. Nos convertimos en lo que pensamos”. Lao Tse

El poder

Así como un gimnasio no nos da músculos sino que entrena los que ya tenemos, del mismo modo la Llave Maestra spa trabaja incrementando un poder que ya tenemos. ¿En qué consiste este poder?

Así como cada superhéroe tiene algo sobrenatural que lo distingue (la mujer maravilla, su lazo; linterna verde, el anillo; superman, la capa voladora); aunque algo más discreto, nosotros, los humanos, también tenemos un superpoder que consiste en lo siguiente:

Creamos lo que pensamos.

El Ego es creativo, el Santo es creativo.

El potencial creativo de nuestros pensamientos es la otra gran razón por la que la Llave Maestra spa está diseñada para el pensamiento.

Puede que parezca un poco infantil y remanida la sentencia “creamos lo que pensamos” y en un sentido lo es. Huelgan libros que procuran la ocurrencia de soluciones mágicas con solo visualizar lo que deseamos. Entendemos que ese concepto sin un encuadre correspondiente es dañino para el lector; la premisa suelta puede ser fácilmente malinterpretada y provocar un uso fraudulento. Por eso vale que nos detengamos a explicar con un poco más de profundidad a qué nos referimos con esto.

Prueba de realidad

Si quisiéramos que aparezca un elefante delante nuestro, ahora mismo, por más que lo pensemos mucho y lo visualicemos a la perfección, yo también estoy casi seguro de que no aparecerá… Pero no hay dudas de que, si empezamos a pensarlo enérgicamente con asiduidad, nos volveremos más sensible a ese estímulo: puede que estemos más atentos a ver elefantes en las publicidades, a leer sobre ellos, a detener el zapping cada vez que vemos alguno, que nuestros amigos, enterados de nuestro interés, nos reenvíen videos de elefantes por Whatsapp y quién te dice, un día no lejano saquemos boletos ¡y voilà!: terminemos en un safari en África frente a una manada. Todo empezó con un pensamiento. Pero lo cierto es que el resultado final es tangible (objeto-material) a partir de algo que al comienzo no lo fue (pensamiento-abstracto).

A donde sea que estemos en este momento fue nuestro pensamiento el que nos llevó hasta aquí. Miremos a nuestro alrededor, todo lo que nos rodea fue pensado. La materia prima de los muebles, el diseño, los colores, su ubicación, el piso, las paredes, el techo. Nosotros, o bien alguien, lo pensó.

Si este fenómeno de atracción sucede con cualquier cosa que pensamos, imaginemos la influencia de aquellas cosas que venimos pensando desde hace años, me refiero a los fósiles de valores y creencias que llevamos construyendo y manteniendo desde pequeños… Seguramente terminamos forjando y percibiendo en el mundo externo, casi con exclusividad, aquello que se ajustaba más a lo que creíamos de antemano. “Lo que buscas te busca”, dice Nietzsche.

Immanuel Kant sostenía al respecto que “la percepción de un objeto no es una recepción pasiva, sino una actividad”.

Nos sorprendemos viendo a un ilusionista sometiendo a un espectador para influenciarlo a que ejecute una payasada en público, pero descuidamos que es un proceso que practicamos diariamente con nosotros mismos.

Repetimos tanto una idea que terminamos por suponerle una realidad que no necesariamente tiene que tener. Entonces la convertimos en incuestionable, y de ahí extraemos sus resultados. En este sentido, nos autohipnotizamos, nos autoprogramamos.

La efectividad del método depende de la convicción que tengamos hacia aquello en lo que pensamos. Por eso es que las religiones insisten tanto en la importancia de la fe. Desde un punto de vista no metafísico, la efectividad de la fe remite a este fenómeno y explica por qué creyentes de distintas religiones tienen resultados asombrosos cuando el Dios al que aluden no es el mismo, aunque sea en términos formales. La respuesta: es porque creen en él.

La fe comparte propiedades de dinámica con la excitación sexual. Así como no nos excitamos con cualquier cosa tampoco creemos en cualquier cosa y así como existen las relaciones tóxicas, también existen las creencias tóxicas.

Existe un territorio de expansión de límites –o bien transformador, trascendente como querramos llamarlo/crearlo– que se expresa a medida que le perdemos el miedo a que aquello hacia lo que tenemos fe se despliegue sea cual sea aquello a lo que se lo profesamos. Esto se expresará según el código que entendamos. Nadie se iluminó y escuchó una voz en un idioma que no entendía. “Cada uno ve lo que sabe”, decía Einstein.

Recorte y proyección

Profundicemos un poco para entender mejor esa última idea. El recorte y la proyección que efectuamos en el mundo externo tiene un objetivo biológico y funcional: son tantos los estímulos del exterior que, para no caer en un caos de información, nuestra mente nos agradecerá con creces que nos ciñamos a algún pensamiento previo y a una selección precategorizada de percepción.

No es interés de este libro denostar esta operación casi automática que nuestro cerebro nos exige, sería como estar en contra de hacer pis. Pero sí pretendemos ir reformulando esta síntesis parcial que hacemos del mundo –cada vez que nos perjudique más de lo que nos beneficie– según una estricta orientación a la felicidad.

Por ello, es que nuestro Santo debe ser extremadamente cuidadoso con el sistema de creencias al que adscribe, ya que de ello dependerá el éxito o el fracaso con el que podamos coronar estos pocos años de existencia.

Las palabras sirven de herramientas, ¿por qué no inventar unas para esto?

El Ego, el Santo, el Ser, las dos dimensiones de la realidad, son todas palabras que siguen una lógica y pueden estimular a organizar las cosas que nos suceden y tomar mejores decisiones.

Más allá de que el mecanismo de Llave Maestra ya existiera de alguna forma en nosotros, darle un nombre, organizarlo en un método, implica coconstruir su realidad.

Para su puesta en práctica y, por consiguiente, la adquisición de sus efectos, solo requiere de nuestra voluntad. Y la voluntad es únicamente posible de ejercitar a base de esfuerzo, si a lo que se aspira constituye un beneficio para el practicante.

Veamos entonces, al fin, por qué un Santo querría hacer uso de la Llave Maestra.

Todos somos filósofos (la mayoría sin quererlo)

Nadie escapa a las preguntas existenciales: ¿qué soy?, ¿qué es el mundo?, ¿qué es la muerte?, ¿Dios existe? Toda persona cuyo cerebro ha llegado a desarrollarse –queriéndolo o no– emite respuestas a los grandes interrogantes, siendo indiferente, afiliándose a una religión, militando en un partido político o jugando a la PlayStation (la omisión al planteo puede resultar por demás elocuente).

No hay salida, todos nos expedimos acerca de las verdades últimas, aun optando por silenciarlas.

Al hacerlo, nos resulta imposible eludir estas dos condiciones:

–No tenemos manera de confirmar si la mayoría de los pensamientos que se nos ocurren para interpretar la realidad son adecuados o verdaderos.

–A la vez, los pensamientos van influenciando la realidad que percibimos, coconstruyéndola a medida que se aceptan como ciertos.

Siendo que estamos obligados a responder esto, debemos ser muy cuidadosos respecto al sistema de creencias al que adscribimos, ya que vemos según lo que ya vimos. Entendemos según lo que ya entendimos.

“Si la única herramienta que tienes es un martillo, tratas a todo como si fuera un clavo”, sintetiza el psicólogo Abraham Maslow.

Por eso diseñamos el siguiente método, que esperamos pueda resultar de utilidad.

Empecemos

¿Preparados? Es sencillo.

Imaginemos que nuestra mente fuera un inmenso territorio, una vasta parcela.

Y que allí, se despliega nuestro pensamiento. Construyendo y luego transitando esas hectáreas.

Sobre ese enorme territorio tenemos construidos casas, monoblocs, edificios, lagunas, granjas, ciudades enteras. El pensamiento se desplaza por allí, padeciendo o disfrutando lo que con el pensamiento inicialmente aceptó.

A veces, con el pensamiento creamos una trampa. Esta trampa no siempre provoca su efecto de inmediato sino hasta que nos toca tener que transitar por ahí. Y, debido a alguna circunstancia crucial de nuestra vida caemos presa de aquella trampa que silenciosamente habíamos construido con anterioridad.

Ahora, de todo ese inmenso terreno que compone a nuestra mente, dispongamos de un lugar libre, el lugar que más nos guste. Si no lo encontramos, habrá que crearlo, imaginarlo. Si es una playa, pues que sea la playa más linda que podamos recrear. Lo mismo si fuese una montaña o una selva frondosa, un río…

Lo que imaginemos, mientras nos resulte cómodo y acogedor, estará bien.

¿Qué haremos ahora? Cercarlo, para mantenerlo inmune de todo lo demás. Es nuestro. Es nuevo.

Bien, tenemos ya el espacio que necesitamos. Sobre ese lugar edificaremos un centro de relajación mental. Un spa llamado La Llave Maestra.

La función de este spa es la de operar como un centro de relax para nuestros pensamientos. Un remodelador de ideas donde artesanalmente se puedan ir organizando nuestros conflictos en función de nuestro bienestar.

Generalmente, cuando vamos a un spa queremos disfrutar, y listo… Uno no pierde tiempo instruyéndose de manera exhaustiva acerca de los tratamientos que va a realizar; por dónde sale el calor del sauna, cuánta agua usa el hidromasaje, los ingredientes de cada una de las cremas… Uno simplemente va y no se preocupa por el funcionamiento interno.

Sin embargo, para este spa mental vamos a necesitar saber algunas cosas más, porque justamente es mental y los neurocirujanos aún no cuentan con tecnología para implantarlo. Cada uno de nosotros tiene que instalarlo, y para eso debemos desarrollar ciertos conocimientos que permitan su correcta instalación (son pocos igual…). Y bueno, por el momento nos tendremos que manejar así. A través de un libro.

Si imaginamos nuestra mente como un iPhone o una computadora, este spa sería como una aplicación más que podemos descargar.

La particularidad que distingue a esta aplicación es su capacidad para poder modificar a todas las otras aplicaciones, ya verás.

Una vez que lo hayamos instalado (leído) y lo hayamos usado algunas veces, prescindiremos de la teoría.

Antes de ir a la obra y construirlo, a modo de capacitación, recomiendo interiorizarse respecto a cómo fabricar una droga propia y sobre los tratamientos fundamentales que se dan en el spa. Esto permitirá instalar de manera funcional y correcta los tratamientos en el nuevo centro de relajación mental.

CAPÍTULO 5.

LA DROGA INICIÁTICA

“Lo que hace falta es una nueva droga que alivie o consuele a nuestra doliente especie, sin hacer a la larga más daño del bien que produce a la corta (…) Debe conducir a cambios en la conciencia más interesantes e intrínsecamente valiosos que el mero alivio o la mera ensoñación, que ilusiones de omnipotencia o escapes a la inhibición”. Aldous Huxley.

Históricamente se ha asociado con frecuencia el momento de iluminación de la conciencia con un ritual en donde se consume una sustancia psicoactiva. En las comunidades más antiguas de la humanidad, el consumo de ciertas drogas era muchas veces considerado el paso fundamental e ineludible a la iluminación. Toda sociedad aborigen tiene su fórmula mágica, su fuente de celebración o compuerta iniciática del proceso curativo. La ayahuasca, el peyotl, el yopo, la datura son algunos brebajes y compuestos del repertorio.

La primera vez que Occidente se dispuso a estudiar con rigor los efectos terapéuticos de los alucinógenos fue a partir del descubrimiento accidental de un científico sueco (Albert Hoffman) que sucedió al aislar el principio activo en el hongo del centeno (la dietilamida del ácido lisérgico, más conocido como LSD) en los años 50. Fortuitamente unas gotas cayeron sobre los labios del científico y lo intoxicaron.

Las investigaciones y los procesos de experimentación posteriores coincidieron lamentablemente con movimientos de liberación social reactivos a las infaustas consecuencias de las dos guerras mundiales. La confluencia de variables derivó en un uso masivo, imprudente e indiscriminado de psicotóxicos, que hizo proliferar los casos de intoxicación masiva e indiscriminada, y surgir en consiguiente la emergencia de sus más drásticos efectos adversos.

Bajo ese no menor pretexto y contexto, diversos países decidieron suspender las investigaciones. Como consecuencia, el LSD también ingresó en la categoría de “estupefaciente”. Fue censurado y luego perseguido por el Estado como si se tratase del “enemigo público número uno”, tal como fuera declarado abiertamente por el FBI.

Aldous Huxley en Las puertas de la percepción pone sobre la palestra un fenómeno reduccionista que desnaturaliza los orígenes celebrativos primigenios del consumo de sustancias psicoactivas. Lo que antes eran banquetes y borracheras heredadas de ritos paganos. El cristianismo con el tiempo lo fue dejando reducido a una hostia y, a veces, un trago de vino. El hombre civilizado perdió la costumbre de hacer un uso sagrado, trascendental y comunitario de las drogas.

Paralelamente, según sigue Huxley, los estados con el tiempo han intentado separar al individuo de la sustancia, criminalizando su uso en algunos casos. En síntesis, lo que ancestralmente se utilizaba para religar con un sentido trascendental se fue gradualmente censurando o limitando a usar con fines estrictamente terapéuticos. Las drogas admitidas quedaron circunscriptas al tratamiento (destinadas a operar en la díada enfermedad/cura), y quedó como prohibitivo el uso de una larga lista de estupefacientes asignadas por el Estado (el tabaco y el alcohol formaron parte de esta lista y luego fueron retiradas).

Esta estrategia represiva no solo no logró evitar el consumo y tráfico ilegal, sino que desplegó un sinfín de consecuencias negativas harto conocidas; entre ellas una frondosísima estadística de delitos, corrupción, muertes, asesinatos y la obvia desregulación de calidad encargada de agravar aún más la salud del consumidor.

El consumo de sustancias ilegales no es generalizable en su causa. Las hay variadas y mixtas. Por dar algunos ejemplos, hay quienes utilizan sustancias psicoactivas para evadirse de la realidad y provocarse un estado químico que distraiga de una situación intolerable (como quien frente a una pérdida cercana recurre a alcoholizarse), o con un fin práctico determinado (como podría ser el caso de un menesteroso que consuma pasta base para juntar valor y salir a robar), para automodular trastornos de personalidad –como describe el especialista Leonardo Ghioldi en Conceptos psiquiátricos de la drogodependencia– (podría pensarse a un ansioso que use la marihuana como tranquilizante) o el uso asociado a meros destinos pasatistas emocionales (quien ingiere MDMA para empatizar, energizarse e incrementar su sensación de placer en una fiesta electrónica) y/o recreativos, perceptuales, experimentales (hongos alucinatorios o LSD, que se consumen con el objetivo de expandir los límites de la creatividad y aventurarse en experiencias alucinógenas), entre tantos otros.

Daría para muchísimas páginas más, incluso otro libro, reflexionar con profundidad sobre este debate tan sensible hoy en día. Resulta difícil imaginar que se pueda estar a favor o en contra de un fenómeno tan históricamente inevitable para el hombre como el uso de las drogas sin caer en una generalización atrofiante. Al igual que el fuego, puede servir para incendiar un bosque o usarse como fuente energética en una usina. No es difícil suponer que las próximas generaciones no se extrañen de la prevalencia de consumidores de droga en esta época, sino de lo mal que se consumía, y que se produzca un avance significativo respecto a calidad de los productos, educación sobre sus efectos y tratamientos rehabilitadores.

La buena noticia que aquí nos convoca es que este spa que estamos por instalar cuenta con una pócima mágica que no está prohibida. Ni bien entramos, hay un dispenser con muchos vasitos al costado (y también jarras dispuestas en cada una de las salas).

El brebaje que describiremos a continuación será fundamental para llevar a cabo el relax mental que el spa se propone ofrecerle al Santo en busca de soluciones efectivas.

Para empezar a aplicar el método de este libro, es paso ineludible que el Santo dé un trago iniciático de la pócima de la “Llave Maestra”.

Pero antes de hacerlo, es importante, como siempre, que sepamos qué es lo que vamos a consumir.

Por eso, ahí va.

La receta

Supongamos que las palabras verdad y felicidad fueran ingredientes.

Con una salvedad. Entendiendo por verdad solo a aquellas opiniones o creencias que surjan de las interpretaciones subjetivas de la realidad, es decir, no nos referimos a verdades experimentales científicas sino interpretativas. Y a la felicidad no como un concepto reducible a un mero estado positivo (en cualquiera de sus formas: alegría, euforia, etcétera) sino a una felicidad auténtica, a un desarrollo digno de aptitudes. Cada uno sabe qué cosas le hacen bien. Y cuando no, el tiempo nos hace entenderlo.

Dicho esto, imaginemos ahora que estos dos ingredientes, verdad y felicidad, tuviesen la posibilidad de ser diluidos, es decir, de mezclarse hasta fundirse el uno con el otro. ¿Ya está?

Bien… Ahora a mezclarlos.

Pero claro, no se trata –por decirlo de algún modo– de mezclar un poquito de azúcar con un poco de agua, sino todo el azúcar con toda el agua… Mezclar toda la verdad y toda la felicidad hasta que sean inseparables y se transformen en una unidad. Un almíbar.

Podemos usar una licuadora, un batidor eléctrico, o batir a mano con un cucharón, lo que sea mejor para la imaginación.

Hay que batir hasta que aquello que no sea feliz no sea verdad. Y todo aquello que incite a la felicidad instantáneamente sea verdad.

A esa pócima resultante le pondremos el nombre de Llave Maestra.

Es posible que este procedimiento confunda un poco. Mas es solo el Ego quien puede confundirse con algo así, pues implicaría su automática destitución como presidente de nuestra vida.

Aunque parezca una obviedad, no estamos acostumbrados a pensar de esta manera. Por eso le hemos dado forma de pócima a este truco mental, para que cada vez que nos olvidemos, sea fácil retomar sus efectos.

Siendo chicos, el Ego muy pocas veces nos permitió examinar si aquello que decidimos creer (verdad) nos hacía bien o nos hacía mal (felicidad).

La mayoría de las cosas que creemos ciertas –incluso en los aspectos más trascendentes y críticos de nuestra existencia– fueron aceptadas sin mucha revisión, deslizadas con cierto automatismo. Es decir, no fueron elecciones tomadas según el grado de felicidad que nos daban, sino que estaban fundamentadas en la ilusoria necesidad de que algo externo nos brindara identidad: a partir de deseos que una mayoría tenía sobre determinado objetivo, a partir de los mandatos que recibimos en la infancia, a partir de los rasgos que creíamos que más reforzaban la imagen que abrigábamos de nosotros mismos. O una mezcla de todo eso. En definitiva, a partir del Ego.

Esa imagen proyectada, que defendíamos internamente aunque nos hiciera daño, era (¡y aún es!) efecto de su propia causa.

Nos ocultamos a nosotros mismos la causa al suponer que lo que ocurriera afuera no fuera reflejo de lo que diseñamos adentro.

Suponiendo inercia natural, deber o magia donde hubo ilusión proyectada.

En este sentido –como ya comenté en la introducción– habría que reformular el aforismo “pienso, luego existo”, de René Descartes, por el de “pienso, luego existe”.

Pero ¿qué cosa existe?

Lo que pienso…

Y esto que pensamos gobierna nuestra mente, estirando, cortando y por ello torturando demencialmente lo que percibimos para que se ajuste a nuestro esquema preconcebido, tal cual sucede en el mito de “El lecho de Procusto”.

Cuenta la mitología griega que Procusto (cuyo nombre significa “el estirador”) tenía una casa en las colinas, donde ofrecía posada al viajero solitario. Allí lo invitaba a tumbarse en una cama de hierro donde, mientras el viajero dormía, lo ataba a las cuatro esquinas del lecho y lo amordazaba. Si la víctima era alta, Procusto lo acostaba en una cama corta y procedía a serrar las partes de su cuerpo que sobresalían: los pies y las manos o la cabeza. Si por el contrario la persona era baja, la invitaba a acostarse en una cama larga, donde también la maniataba y descoyuntaba a martillazos hasta estirarla (de aquí viene su nombre). Según otras versiones, nadie coincidía jamás con el tamaño de la cama porque esta era secretamente regulable: Procusto la alargaba o acortaba a voluntad antes de la llegada de sus víctimas. Teseo termina por invertir el juego. Invita a Procusto a recostarse sobre su propio lecho, procediendo luego a torturarlo hasta matarlo según el mismo esquema por él diseñado. Abrigamos en nosotros el mismo destino del dispositivo que en el mito.

Ingerir la pócima Maestra hace que todo el edificio de pensamientos incomprobables y su laberinto meticulosamente diseñado no tengan sentido si el resultado no es la felicidad.

¿Qué decimos cuando hablamos de felicidad?

Felicidad tal como lo definimos en este libro es un término más amplio que placer. Aunque pueda incluir las sensaciones de placer, alegría y gozo no se limita a ellas, sino que señala aquello que mayor bienestar integral otorgue al individuo en camino a su autorrealización. Llevar a cabo esta función produce felicidad, y la felicidad emana como resultado de ejercer esta función, de ponernos en contacto con nuestra verdadera Fuente.

A veces con el paso del tiempo, o veces a fuerza de rotundos fracasos, cada uno va sabiendo lo que entiende por felicidad.

Ser felices no es necesariamente estar con una sonrisa en el rostro las veinticuatro horas. La felicidad funciona del mismo modo que un virus en el cuerpo humano: a veces está activo y a veces no, pero permanece en nosotros.

Las emociones que despierta el virus de la felicidad son como los síntomas (cuando los padece el portador) y/o los signos (cuando lo objetivan los demás) del virus.

En el cotidiano lo percibimos de una manera más vaga. A veces pasa desapercibido y otras como un tenue bienestar y otras nos dispara a la exaltación, pero no es la consecuencia lo que hace al virus, sino un efecto de su causa.

El dolor de garganta no es la angina. Siguiendo la analogía, las expresiones de bienestar que produce el virus de la felicidad no son la felicidad, sino la consecuencia de haber contraído el virus. De llevarlo a la práctica.

Puede ser que un cocainómano en recuperación piense que aspirarse una línea más sea lo que le dará más felicidad en determinado momento. Mas puede ser el caso que esta acción no represente la felicidad en el sentido que la entendemos, ya que esa sensación buscada estaría inmersa en la frecuencia de la construcción. Por lo tanto, su efecto tiene un costo proporcional a la gratuidad de su beneficio y luego se tendría que repetir. Si midiera el acto según su grado de felicidad (su perfeccionamiento personal, su verdadera función) puede que decida postergar el impulso orientando su interés hacia otra actividad que le permita desarrollar una felicidad sin tener que pagar el encarecido costo de su salud mental ni cobrárselo a su entorno; arbitrando medidas que forjen tendencias a la postergación de la gratificación inmediata.

En medicina es sabido que una droga para hacer su efecto cerebral debe tener capacidad de traspasar la barrera hematoencefálica. Esto quiere decir que debe poseer las propiedades químicas necesarias para poder salir del torrente sanguíneo y alterar el funcionamiento de las neuronas.

Así como lo hacen las drogas psicoactivas, esta pócima tiene la capacidad de traspasar la barrera hematoencefálica y de alterar la conciencia siempre y cuando mantengamos a la felicidad íntimamente involucrada con la verdad (interpretativa).

Podríamos entonces entender como resultado de la utilización de la Llave Maestra a todo sistema de pensamiento que desemboque en la felicidad, y a la habilitación de múltiples canales que nos allanen el camino hasta encontrarla.

Estos canales y medios han de ser elegidos y supervisados según su conveniencia y han de mantenerse hasta que algún tipo de inconformidad emergente convoque a revisarlos.

El pensamiento débil

En lugar de diseñar un sistema imperfecto y prever los casos en que falle, es sobre la misma falla donde la Llave Maestra constituye su sistema.

La posibilidad de falla, de resultado negativo, no anula, sino por el contrario, convoca su sistema.

Deshacernos del dramatismo que implica la exigencia de aspiración a una verdad única y estática hace que el abanico de posibilidades se abra y el cambio, cuando necesario, se vuelva una posibilidad accesible.

Ese óptimo grado de apertura psíquica es incompatible con un pensamiento de cimientos rígidos, aferrado con uñas y dientes a costumbres y/o ideologías, donde esté prohibido replantearse algo según el resultado de felicidad (bienestar, paz interior o como se la quiera llamar) que ellas nos generan.

Paradójicamente, esa debilidad es nuestra mayor fortaleza.

Por eso, es justamente en la debilidad estructural donde el pensamiento puede adoptar una condición de flexibilidad, y así allanar el camino a la asertividad.

De ningún modo significa que se esté con esto alentando a no sostener ningún pensamiento con firmeza, ahínco y/o continuidad, sino destacar que las ideas, cualesquiera sean, no tienen un valor en sí (si no producen u orientan a un auténtico bienestar), por más que lleven siglos de vigencia o estén firmemente instaladas en la sociedad, en la familia y/o en la misma singularidad de quien las piense.

La debilidad del pensamiento entonces debería aplicarse en el aspecto compulsivo y no en su vigor.

Una vez que se tiene claridad de espíritu respecto a qué determinada idea se orienta a la felicidad, su vigor es natural y no se tiene que andar sosteniéndola, pues se sostendría por sí sola. Hasta que su evidente fracaso incite a reemplazarla por otra.

Lo vivo es suave y dúctil

Lo muerto es rígido y duro

En vida las plantas son flexibles y tiernas

En muerte son frágiles y secas

Rigidez es compañera de la muerte

Flexibilidad es compañera de la vida

Un ejército que no puede rendirse

Será vencido

Un árbol que no pueda doblarse

Será quebrado

Lo duro y rígido será roto

Lo suave y flexible prevalecerá.

Lao Tse

Los rascacielos más altos, paradójicamente, son los edificios que más se mueven. Si fuesen rígidos no podrían superar pocos metros de altura sin quebrarse. Lo mismo ocurre con nuestros proyectos y el sistema de creencias que los respalda.

Muchos podrán interpretar esto como un escepticismo solapado. En otras palabras, que en el fondo se esté alentando a no confiar en nada. Pero no sería acertado interpretarlo así. Este mecanismo simplemente estimula a que el lector confíe en las cosas solo en la medida en que estas sirvan a su propósito fundamental: estar mejor.

El escepticismo, por el contrario, promueve a desconfiar masivamente de todo. Esta misma operación podría ser útil en determinados momentos de crisis y replanteos, pero su exageración (el ismo) sucede sin un destino claro al cual va dirigido, e incluso resulta una postura contradictoria consigo misma. Sobre esta contradicción intrínseca del escéptico, Octavio Paz explica: “El escepticismo si es congruente consigo mismo, está condenado a negarse. En un primer momento, su crítica destruye los fundamentos pretendidamente racionales en que descansa nuestra fe en la existencia del mundo y del ser del hombre: uno y otro son opiniones, creencias desprovistas de certidumbre racional. El escéptico se sirve de la razón para mostrar las insuficiencias de la razón, su sinrazón secreta, la incoherencia marcada por la misma inconsistencia. La sinrazón de la razón, la incoherencia, también aparecen en la crítica de la razón. El escéptico tiene que cruzarse de brazos y no contradecirse una vez más, resignarse al silencio y a la inmovilidad. Si quiere seguir viviendo y hablando, debe afirmar con una sonrisa desesperada la validez no-racional de las creencias”.

Los fines en medios

La Llave Maestra es un llamado de atención a que las formas no primen sobre el contenido en el pensamiento. Las formas no hacen a lo sustancial. Las formas son simples transportes hacia lo sustancial.

Detengámonos en la siguiente escena: debido a una terrible sequía, una gran multitud se ve forzada a migrar del lugar donde viven. En su camino, se encuentran con un río al que han de cruzar para su supervivencia. Para lograr el objetivo, algunos usan troncos de flotadores, se suben en ellos y van remando. Algunos, mientras están flotando, encuentran otro tronco más robusto y se pasan de inmediato a este para seguir su trayecto. Algunos entrenados bailarines, extremadamente delgados, van saltando sobre nenúfares sin mojarse. Las plantas acuáticas los sostienen durante un breve período, por lo que rápidamente tienen que saltar a otra para evitar hundirse, y así van, saltando de una a otra hasta cruzar el río.

Hay aldeanos con cuerpos atléticos, que se sumergen y nadan con destreza hasta llegar a la otra orilla.

Aquello del otro lado del río no es la musculatura, ni las plantas, ni la madera. Esas son solo formas que según las posibilidades de cada uno –el lugar en que se encuentran, sus contingencias, habilidades, etcétera– resultan más o menos adecuadas para cumplir la función de cruzar el obstáculo, sortear el río y conseguir llegar al otro lado (llámese sobrevivir o despertar).

Cuando a las formas se las considera importantes en sí, el paso siguiente es empecinarse en mantenerlas; si llegaran a fracasar estrepitosamente, se intentará modificar las formas con otras formas, sin reparar en la sustancia; reactivando así el ciclo demente de la frecuencia de la construcción perdiendo el lazo con el objetivo, cruzar el río. Imagínense a los bailarines permaneciendo en el nenúfar, hundiéndose por no saltar a otra, o los nadadores y remadores yendo y viniendo, faltos de rumbo, sin llegar a ningún lado, rodeados de cadáveres flotando sobre unos troncos…

Ingerir esta pócima hace que no perdamos de vista el sentido. Que nos concentremos en el objetivo, vencer el obstáculo –cruzar el río–, y que clarifiquemos el medio que más nos sirva (hoy), según nuestras singularísimas características para lograrlo.

Descuidar esto convierte a cualquier idea (incluso las más altruistas) en un peligro potencial.

Aquí van algunos ejemplos alarmantes: el derecho garantista es una corriente del derecho moderno que prevé un especial cuidado de los derechos y garantías de las personas en las sociedades. Nadie puede decir que sea algo de por sí malo, sino todo lo contrario. No obstante, muchos resultados de esta corriente acaban por desproteger a innumerables ciudadanos por una defensa, a veces imprudente, de delincuentes que infringen los derechos de una mayoría no delictiva.

Es pensable que el objetivo inicial de Fidel Castro no haya sido convertir, con el tiempo, a Cuba en una dictadura similar de la que intentaba salvarla.

Una obra de caridad u ONG puede estar diseñada por el Ego o una conciencia profunda, indistintamente, y tener incluso los mismos principios. Aunque los resultados que se obtienen con uno diferirán enormemente de los que se obtienen con el otro.

Los humanos tendemos a primar la forma rígida por sobre el contenido. El Ego no tardará en abrir el extenso papiro de excusas, de circunstancias o sentimientos, pasados, presentes o futuros, que explican lógica, coherente y verdaderamente (en sus términos) las razones de su proceder. Justificará cualquier malestar que pueda desprenderse de ello.

El autor Eckhart Tolle, muy precisamente, refiere en su libro Una nueva tierra que aquello que explica el malestar es lo que en realidad lo causa.

Ejercicio práctico de aplicación de la Llave Maestra:

a) Supongamos que un tal Federico pensó toda la vida que los conceptos “verdad” y “fe” fueran contrapuestos y que perseguir uno implica rechazar el otro, y pensando de este modo concluyó que Dios no existe y se volvió muy infeliz… A medida que reforzaba sus teorías, su vida fue haciéndose desdichada a punto tal de prácticamente no socializar más con nadie, hasta pasar sus últimos años enloquecido, triste y denostado.

Un día Federico muere. Y supongamos que Dios no existe, ¿quedaría justificada su infelicidad? No contestemos hasta continuar con el planteo b.

b) Qué habría sucedido si Federico hubiera elegido pensar que las enseñanzas de referentes espirituales (tales como Buda, Jesús, Mahoma) constituían los valores de las verdades más últimas. Y, que aunque felicidad y verdad puedan a veces estar en contradicción, estas pueden eventualmente convivir; creyendo entonces en la existencia una dimensión según la cual todo está conectado a través del Ser. Esto a su vez lo conduce a una sensación de apertura incomparable con ninguna otra que tuvo en su vida. Federico llega entonces a sentirse parte de algo superior, llámese Dios o vida universal. Asegura que somos parte de algo que es parte de todo y nos hermana.

A partir de este conjunto de ideas, poco ortodoxas y no del todo confiables, él entiende que la felicidad es solo aquella que comparte, y esto transmite paz a la gente con quien mayormente interactúa, retroalimentando la suya propia.

Un día Federico muere. Y supongamos que eso en lo que creía no existía. ¿Pensaríamos que Federico tendría que haber vivido de otro modo?

Supongamos el caso excepcional de que creamos que sí, ¿nos haría Felices pensar de este modo? Si la respuesta es sí de vuelta, pues adelante.

Nietzsche podría, en el caso, ser el apellido de Federico.

Recordemos un extracto de una carta que este apasionado filósofo, al final de sus días, le envió a Lou Andreas Salomé, la mujer que amaba, en la que confesaba: “No quiero estar más solo, y quiero aprender de nuevo a ser hombre”.

A continuación un extracto de otra carta, en esta oportunidad, dirigida a quien en vida fuera su mejor amigo, Franz Overbecht: “Mi vida consiste en el deseo de que las cosas sean en realidad distintas de como yo las veo, y de que alguien me demuestre que son increíbles mis ‘verdades’”.

Es crucial que nos preguntemos entonces –a sabiendas de la laxitud del lenguaje en estos terrenos– qué es lo que lleva a una persona a adherir a un sistema de creencias incomprobables que no deriva en su felicidad. Máxime cuando esa persona tiene una inteligencia desarrollada y excepcional como para darse cuenta por sí misma y a las claras de que, por más que se busque, no es posible llegar a una verdad empírica en estos terrenos.

Mirándolo de afuera, nos parece absurdo y disparatado. Sin embargo, existe un mecanismo propio en esa persona que lleva a elegirlo, a sostenerlo y a nunca modificarlo. Ese operario interno –casi siempre encubierto– es el Ego, y su hábitat es la construcción.

Inteligencia no es sabiduría

A la hora de elegir referentes intelectuales es importante saber que inteligencia y sabiduría no son sinónimos, y que los seres más inteligentes no son por norma precisamente sabios.

¿Por qué sucede esto? ¿No serán acaso tan inteligentes entonces? No es eso. Es el Ego el que no les permite salirse del libreto. Y, excepcionalmente, les da permiso para hacerlo, exigiendo como única condición que eso forme parte de otro libreto. El Ego es fanático de las formas, ignora por completo el valor del contenido, el sentido…

Si absortos por el Ego nos abandonamos a pensar, no debe asombrarnos que tarde o temprano nos encontremos inmersos en una creencia que no nos resulte útil, o incluso sea tóxica. Y no se debe esto a que, como se pensaba en épocas anteriores, el Ego sea a maligno, sino porque ciertamente no detecta esa necesidad primaria –¡tan básica!– que tenemos de querer estar mejor. Su única función es la de mantener con vida un engranaje de creencias, mandatos y recuerdos vinculándolos con nuestra identidad. Mediante ese truco, nos hace creer que ese “estar mejor” que reclama el Santo se logra sosteniendo y reforzando el estatuto que redactó acerca de aquello que supuestamente éramos nosotros, independientemente de su efectividad o fracaso.

Incluso, puede haber “redacciones” del Ego que no necesariamente impliquen un daño a nosotros mismos y que, por el contrario, nos beneficien y beneficien a los demás en determinados aspectos. En tal caso, el beneficio tampoco tiene nada tiene de “malo”. El problema es el grado de apego que el Ego establecerá con aquello que lo benefició, lo cual es inevitablemente perecedero, y a la larga conllevará a una postergada aunque inevitable frustración.

Al tomar perspectiva, cualquier cosa que el Ego haya elegido para condensarse, a la larga no era importante en sí… Por esta efímera condición, el fracaso se esconde como la contracara de cada moneda que el Ego elige comprar. Recordemos nuevamente que en la frecuencia de la construcción los pensamientos que se estructuran a partir del Ego proponen una dinámica de fijar una identidad, configurada por objetivos que cumplan la condición de no agotarse una vez conseguidos a efectos de seguir teniendo el control. Esto puede afectar por igual tanto a personas muy inteligentes como a aquellas mentalmente menos hábiles.

Por tanto, sea beneficioso o perjudicial, sus elaboraciones tienen como efecto adverso rigidizarse e impedir –en el corto, mediano o largo plazo– el definitivo florecimiento de la paz y el bienestar, impidiendo aquello a lo que describimos como felicidad.

Si nos apartamos por un momento de la búsqueda ciega de identidad que persigue el Ego, la asociación de razonamientos recupera su función. La rigidez se deshace. Paradójicamente, las ideologías pierden el peso que nunca tuvieron. Se debilitan… y como un alquimista con el oro, pueden fundirse y crear nuevas formas ajustadas a lo que necesitamos o mantener las que servían, pero sin la carga innecesaria, sin el veneno.

Des-encajar

Supongamos que las distintas religiones, los rituales culturales, las ideologías, estuvieran agrupadas en cajas. Y abrimos la caja del budismo. Nos encontramos con una sábana naranja para vestirnos el cuerpo, una cesta de mimbre para recibir alimentos de la providencia, varios libros de meditación, una afeitadora (para raparnos), el tripitaka (colección de textos sagrados), entre otras cosas… La propuesta es poder sacar de las cajas lo que nos sirva y no andar metiéndonos adentro de las cajas. Esto, reiteramos, no es signo de liviandad ni de poco compromiso, sino de asumir el mayor de los compromisos: el del sentido de nuestra propia vida. Por más que optemos por no sacar nada de las otras cajas, que saquemos solo lo que hay en una caja y elijamos todo lo que hay en ella y elijamos siempre lo mismo, nunca será lo mismo sacar algo de un lugar para usarlo que encerrarnos adentro.

Utilizando el lenguaje del libro, la razón de ser de la pócima maestra es la de articular, o bien, desarticular pensamientos formulados en la frecuencia de la construcción, de forma tal que sus resultados tiendan hacia la amplitud liberadora, reconectándonos con el fluir vital.

Aunque parezca ingenuo e infantil, la Llave Maestra propone que podamos recuperar una modalidad de pensamiento interpretativo orientado a la felicidad.

Eso es todo… Pero claro, por más simple que suene la receta de la pócima maestra (mezclar felicidad con la verdad), aplicarla no es tan fácil como leerla.

Su dificultad, como sabemos, no radica en su complejidad (¡acabamos de ver lo simple que es!), sino en el esfuerzo que implica liberarnos de ciertas ideas patológicas, creencias tóxicas y escalas de valores tergiversadas que nos atraviesan y sin las cuales creeríamos perder nuestra identidad. La mayoría de las veces ni nos damos cuenta de esto (¡sí! ¡somos así de retorcidos…!). Si repito esto muchas veces en el libro es porque creo que hace falta.

Aquí entraría todo lo que comúnmente llamamos trauma, temores, miedos, mandatos. Por más fantásticos o evidentes que sean, si queremos dar un paso adelante y consumar el uso de la Llave Maestra, debemos encontrar la manera de neutralizarlos. Y dije neutralizarlos, ya que cualquier intento de huida desesperada o ataque, paradójicamente, los nutre y fortalece (o cambia su disfraz por otro).

Para aquellas ideas que resulten hasta ahora imposibles de comprobar (si Dios existe o no; si el destino de un pecador es el infierno; si el alma puede reencarnar; si tengo que cambiar de trabajo, etcétera), tendríamos que hacer un escaneo de las posibilidades que se nos presentan y ver si estas creencias nos predisponen a la felicidad auténtica, destrabando nuestro potencial creativo y transmitiendo en consecuencia esa felicidad a nuestro entorno.

En resumidas cuentas, cuando el pensamiento es regido por el Ego, se vuelve un fin en sí mismo. Sea este humanitario o narcisista, generoso o tacaño, su objetivo será el de cristalizar la identidad a partir de premisas aprendidas. Sediento incansable de un modelo de identidad, de confirmaciones o confrontaciones con el entorno, de entramados, de pasado, de sobrecarga, el Ego quiere que nos definamos.

Pareciera que la doctrina del Ego es pensar de manera tal que se respete el guion de las cosas con las que nos hemos identificado.

Si lográramos quitarnos las ataduras que el Ego compulsivamente anhela y la escondida necesidad de obtener identidad de una fuente falsa, podríamos transformar el pensa-miento en pensa-acierto, en puentes. Y que, en lugar de tomar las ideas como un fin en sí mismo, sean el pasaje a un lugar fértil donde crezca nuestra genuina función.

El que quiere celeste que lo invente.

Al repelar las quejas, sin tampoco caer en un estado de ensoñación improductiva, la fórmula maestra no es otra cosa que optimismo bien entendido.

Acá creamos este circuito de spa. Nos puede ayudar a encontrar un marco donde hacerlo sin la contaminación habitual. Esto no anula al Ego. Simplemente neutraliza el poder de dominio sobre nuestro problema. No es poca cosa.

A diferencia de los brebajes alucinatorios de antaño, la Llave Maestra no altera directamente la conciencia. Simplemente brinda la posibilidad de aumentarla.

En lugar de llevar al consumidor a un estado de estupor alucinatorio que pueda ponerlo al borde de desencadenar una psicosis paranoica (locura inducida por sustancias) tal como hacen muchas drogas iniciáticas; es a medida que estamos preparados para avanzar que esta pócima irá brindando sus efectos. Sin saltearse pasos, dará lo que vamos necesitando…

Como buena droga imaginaria, su impacto es sutil y progresivo, pero no por ello su efecto tiene un menor impacto en el largo plazo.

Esta droga maestra tiene una consecuencia inmediata en el psiquismo. Con solo un trago, su efecto tendrá lugar.

Si sirve a fines simbólicos, podemos –en lugar de hacer la operación solamente en el plano mental– probar identificando con una etiqueta una botella de agua en la heladera o al mate o una taza que distinga su función maestra de su rol habitual, y beber de ella antes de pensar un problema o simplemente como rutina siguiendo el lema “que sobre pero que nunca falte”.

Un factor que la vuelve muy particular y la distingue del resto de las drogas es su seguridad. Se trata de una droga extremadamente segura.

Su sistema de máxima seguridad radica en que su efecto depende de nuestra propia voluntad para mantenerlo. Desde el momento en que empezamos a pensar cosas de un modo que no conveniente o que nos genera insatisfacción, su efecto quedará anulado. No sirve insistir. Para retomarlo, deberás tomar de nuevo un trago.

Otro aspecto de la seguridad de esta droga es que no deja secuelas ni tiene posibilidad de sobredosis. Da lo mismo un tibio sorbo que tomar la jarra entera (aunque pueda servir dar más de un trago, a efectos simbólicos).

A primera vista podría parecer un acto irrelevante, innecesario, pero no lo es: nuestra mente insistentemente piensa por nosotros descuidando nuestro bienestar.

Esta droga puede, simplemente, hacer de nuestra vida una experiencia disfrutable.

Una aclaración importante: esto no va a hacer que nuestros problemas desaparezcan, sino que dispondrá los medios para que los vayamos resolviendo estructuralmente con mayor agilidad en lugar de irlos agrandando.

Efectos adversos

En cuanto a los efectos adversos, el único que tiene es generar la abstinencia a la felicidad por parte del consumidor. Llegado el caso, se recomienda retomar su uso hasta aplacar la abstinencia. Si a esto se le teme, se recomienda suspender el uso de inmediato.

CAPÍTULO 6.

SALAS Y TRATAMIENTOS

Aquí encontraremos algunos espacios del spa con sus tratamientos y características:

– El lobby de la aceptación

– El vestuario del perdón

– La sala de masaje relajante

– La sala de la restauración

– La sala de gimnasio mental

El lobby de la aceptación

“En efecto es una paradoja, cuando te aceptás tal y como sos, es recién ahí cuando podés cambiar”. Carl Rogers.

Las neurociencias aseguran a través de estudios por imágenes que el simple hecho de nombrar (poner en palabras) al tipo de emoción negativa que uno siente hace que esta disminuya su efecto perturbador aunque sea de forma leve y momentánea.

Reconocer es fundamental como primer paso. Resulta por ello importante destacar la aceptación de la circunstancia y no mezclarla con los otros procesos.

En el lobby solo se reconocerá el problema y la emoción que este problema en cuestión suscite en el Santo que entra al spa en busca de soluciones. Punto.

El vestuario del perdón

“El perdón reconoce que lo que pensaste que tu hermano te había hecho, en realidad nunca ocurrió.

El perdón no perdona pecados otorgándoles así realidad.

Simplemente ve que no hubo pecado.

Y desde este punto de vista todos tus pecados quedan perdonados”.

Un curso de milagros

El libro Un curso de milagros utiliza estas palabras para explicar el perdón. De por sí suenan algo disparatadas y en extremo provocadoras ¿no? Dediquemos unos párrafos a entender a qué nos referimos cuando hablamos de lo que vamos a hacer en el vestuario del spa: a qué nos referimos con perdonar…

Por más alentador que suene la posibilidad de “pensar como verdadero lo que nos haga feliz pensar”, aun así, muchas cosas no podemos pasarlas por alto con solo intentarlo. Existen determinadas áreas mentales en donde el fluir del pensamiento orientado al bienestar (con la droga que explicamos en el capítulo anterior) tiende a congestionarse, a interrumpirse, a detenerse.

Para sortear con solvencia la maleza del Ego, además de registrar en el lobby cuáles son los episodios que mantenemos enquistados con apego negativo, deberíamos también estar dispuestos a perdonarlos.

Esto parece ser lo más ambicioso que se pidió desde el principio del libro.

Para estar en condiciones de perdonar algo, primero, aunque nos resulte insólito e inadmisible, debimos nosotros haber cometido un error, es decir, haber malinterpretado lo ocurrido.

Yendo a un caso concreto: si alguien me robara, y yo lo llegara a perdonar, no estoy diciendo que lo que hizo no fue tan malo, ni tampoco que robar está bien. Simplemente estoy detectando (imaginando por más no sea) que ese acto no es afín con el Ser de la persona que lo ejecutó, al tiempo que adjudico a su Ego la comisión de dicha acción. Es decir, a una parte suya ignorante. Si yo creyera que esa persona es un ladrón, ¿por qué lo tendría que perdonar?

Y siguiendo el ejemplo, veremos que al perdonarlo no estamos dirigiendo un cambio espiritual hacia la persona que nos robó (a pesar de que indirectamente pueda acontecer), sino que el efecto recae directamente en nosotros mismos. Por eso la gente no quiere perdonar, pues supone tener que replantearse su propio juicio, y por eso prefieren seguir pensando como pensaban, más allá de los estragos que esto le implique.

No es sino a nosotros mismos a quien perdonamos cuando perdonamos, más allá de que otros puedan indirectamente salir beneficiados.

Para entender a fondo la necesidad que tenemos de aplicar este verbo (perdonar) sobre los nudos que no nos dejan vivir en paz, debemos tener presente su mecanismo: la dinámica de las emociones y el rol del apego.

Apego: el mecanismo que convoca al perdón

Para que el perdón sea necesario, tiene que haber una emoción persistente que esté impidiendo nuestra liberación (nuestro bienestar).

La única condición para que se produzca el fenómeno del apego es que emerja un vector emocional de alta magnitud y sea mantenido por el Ego haciendo foco en algún alguna/s circunstancia/s o persona/s.

El fenómeno del apego no distingue si es una carga positiva o negativa hacia aquello a lo que dirige su atención. El anudamiento emocional se llevará a cabo de igual manera, sea este tierno o destructivo. Cualquiera sea su razón (el juicio), una vez suscitada una emoción, si llegara a resultarle atractiva al Ego su sustancia, se verá endurecida y será más difícil de cambiar de opinión al respecto.

Por otro lado, el grado de ceñimiento y capacidad constrictora –es decir, el monto de dependencia que pueda generarse una vez producido el enlace– provendrá directamente de la magnitud de dicha emoción (su densidad, su quantum), sumado a nuestra afinidad para querer retenerlo una vez que obtenemos cierta impresión de identidad a partir del mismo. No todas las emociones están sujetas a este fenómeno porque no todas las emociones son objeto de identificación: depende de lo que el Ego tenga ya redactado (o decida de improviso redactar) para subsistir.

Pequeños estímulos pueden generar grandes apegos o viceversa: grandes estímulos emocionales pueden no provocar apego alguno. Pero la estructura del mecanismo se mantiene.

Una vez que algo despierta una emoción compatible con el guion previo de nuestro Ego (o bien rápidamente aceptado por él), el ciclo se repetirá retroalimentándose.

Emoción ➝ captura de identidad ➝ apego ➝ que a la vez intensifica la sensibilidad (hipersensibilidad) ➝ que alimenta aún más la captura de identidad (rigidez) ➝ aumenta el apego (mayor atracción)…

No resulta difícil entender cuando la emoción es positiva, pero al pensarlo sobre emociones negativas, nos sugiere como mínimo un interrogante: ¿es posible que mantengamos un gran apego por aquellas personas que odiamos y/o con las circunstancias que más infelices nos hicieron?

Paradójicamente, el rencor, el odio y la bronca son sentimientos que atrapan y conservan en la mente crítica aquello que uno más pretende evitar o repeler.

La persona odiada entra entonces al mismo VIP donde están las personas que más amamos. Los recuerdos más terribles y espantosos se guardan en la misma caja fuerte donde conservamos los más hermosos.

Una vez que se comprende la forma de un nudo, se capta que, tirando de los lados no es el modo de liberarlo, sino de hacerlo más firme. Aflojarlo requerirá otras medidas.

Para aspirar a una solución, primero es necesario formular correctamente el problema.

Veamos un ejemplo: supongamos que Pedro insultara gravemente a Pablo. Y Pablo, herido en su buen nombre, se identifica con el rol de víctima y, consecuentemente, dolido por ello, despierta un profundo rencor por Pedro. Con el correr de los días, Pablo va resignificando lo sucedido, dándole cada vez más entidad (pensamiento) a lo que en un momento fuera un estímulo displacentero, y de este modo consigue perpetuarlo e incrementarlo. Es decir, toma un recuerdo del pasado trayéndolo al presente, donde no tendría por qué seguir estando, retroalimentándolo de negatividad mediante su compulsiva evocación. Entonces, estará pendiente a todo lo que de la realidad le pueda hacer acordar a Pedro. Sí… exactamente igual le sucede a alguien que estuvo enamorado… vaya, qué extraño, ¿no?

Al dar cuenta de esta peculiar dinámica mental (del apego como la plasticola que usa el Ego para darse forma), tan fácilmente detectable –y, sin embargo, pocas veces tenida en cuenta– el sujeto se posiciona ante un problema distinto al que intentaba resolver.

Ahora imaginemos un planeta. Si en cualquier punto de él hiciéramos un pozo perpendicular al centro, y lo siguiéramos perforando hasta el fondo, en lugar de un pozo vacío tendríamos allí un agujero. Este agujero conecta dos puntos, es un trayecto que sirve de comunicador y no almacena nada. Una manera de verlo es que nacimos así: agujereados, no vacíos. Agujereado como lo está un canal para servir. Con los años fuimos almacenando rencores, remordimientos y resentimientos a granel –a esta altura ya debemos tener una colección de ellos. Cada uno implica un error, pero no para el Ego, quien los almacena (si no, nunca los hubiera conservado), sino para la expresión de nuestro Ser más pleno. Son obstáculos que ocupan el espacio de ese agujero y lo convierten en un lugar pestilente, terrorífico y entreverado.

Existe una herramienta para acabar con la obstrucción: el taponamiento, la única eficaz. Es el perdón. Me refiero no solo a la palabra (te perdono), que puede verbalizarse interna o externamente, sino principalmente a la actitud que la acompaña, que involucra sentimientos de despojo, de serenidad, de apertura, de compasión. Un taladro anticonflictos. Una vuelta de página en los capítulos más oscuros de nuestra vida. Un exfoliante sanador.

Sintetizando, las personas perdonarían más seguido si supieran que son ellos quienes se liberan al hacerlo. Que son ellos a quienes se perdonan cuando lo hacen.

Uno, en el fondo, no puede condenar a nadie ni perdonar a nadie. Es uno mismo quien se condena o quien se perdona.

Postergarlo impregna de identificaciones falsas y confusión la experiencia humana.

Mientras vamos viviendo, tratemos de perdonar a todo lo que se ponga frente a nuestra nariz. Como hace la cajera de un supermercado que marca los productos en el sensor, pasemos todos los productos de ilusión egoica que se aparezcan por el pip del perdón.

El tratamiento de masaje mental

Señalamos ya que ante cualquier situación que vivamos como perjudicial (ya sea una amenaza futura, la presencia de un peligro, una enfermedad, la pérdida de un ser querido…), oponernos reactivamente aumentará la capacidad de sentirnos heridos, y nos volverá más vulnerables al evento.

Como contrapartida, aceptar el problema (lobby) y luego perdonarlo (vestuario) neutraliza la posibilidad de que se siga profundizando el daño. Pero claro, con solo aceptarlo y desabrigarnos de resentimientos, nos quedamos cortos…

“Bueno, acepto y perdono lo que haya que perdonar”. Pero es como poner en pausa una película de terror. Sacamos la pausa y el terror sigue.

Por eso, a la aceptación y a la actitud compasiva le sigue una segunda parte, que es pensar que el problema se pueda transformar en algo positivo en lugar de negarlo, en lugar de querer que mágicamente desaparezca, o de luchar con desesperación para que se vaya mientras, sin darnos cuenta, nos aferramos con uñas y dientes a él.

Así como no deberíamos comer un pedazo de masa sin hornearla, o someternos a una cirugía compleja sin anestesia, va a ser muy difícil que podamos cambiar la forma de pensar un problema si no descubrimos en él la posibilidad de potenciarnos.

Es cierto que la tramitación transcurre por etapas, idas y venidas, pero también es cierto que podemos aceptarlo y adscribir a su potencial resiliente en todo momento.

Esto no significa hacer teoría de la moral. Se trata de algo netamente práctico que beneficia al practicante. Es recuperar un sentido práctico de la moral.

La masajeadora va a aflojar nuestro problema, lo va a dejar listo para que podamos intervenirlo. Se podría llamar también “sala de anestesia”, porque si practicamos este tratamiento de relajación antes, cualquier intervención al problema que hagamos luego, en el peor de los casos, no dolerá tanto o lo podremos asimilar mejor… Pero le pusimos masaje porque no perdemos la conciencia al hacerlo, sino que la aumentamos.

El tratamiento de restauración

Detectamos el problema. Lo aceptamos, perdonamos lo que había para perdonar, y ahora creemos que puede servir de oportunidad para algo.

Pero los juicios siguen siendo peligrosos…

Es esperable que en esos intentos de formulación básica –queriendo pensar como verdad aquello que nos haga feliz– nos equivoquemos. Y en más de una oportunidad, ¡en muchísimas oportunidades!

Estaría loco si dijera que con solo aplicar la fórmula no nos vamos a equivocar. No se trata de un circuito de perfección sino de perfeccionamiento.

Cada vez que los resultados de nuestros pensamientos atenten contra nuestro bienestar, no hay que olvidarnos de beber la poción. Hay que hacerlo las veces que necesitemos. El filósofo griego Epicuro decía “no es necesario violentar la realidad, sino persuadirla”.

La actualización del software que propone este mecanismo es gratis y permanente. Por más desvíos que tomemos, mientras su aplicación sea periódica, será inevitable que nos aproximemos a donde queremos llegar. Son instrucciones de cómo construir un camino, no sobre dónde hay que hacerlo, ni el lugar a dónde se debería llegar.

Es el Ego quien, el 99,9% de las veces, se sienta en la cabina de operaciones de nuestro pensamiento. Por eso, le diseñamos este dispositivo al Santo, como una vía de intervención efectiva para desmantelar al Ego su intervención jerárquica.

A la formulación de orientar los pensamientos hacia la felicidad (con la droga), de aceptar los problemas en el lobby, de perdonar lo que nos mantenga atados en el vestuario y de considerar lo positivo dentro de lo conflictivo en la sala de masajes, le agregaremos la función de restaurar el pensamiento cuando lo creamos necesario, dándole a la verdad interpretativa un carácter móvil y dinámico.

Restaurar no es sinónimo de fabular ni de distorsionar. Consiste en reconstruir artesanalmente la interpretación de las cosas que nos pasan.

Un curso de milagros enuncia al respecto: “no existe ningún problema, solo existen pensamientos de problemas”.

Más allá de lo radical que pueda resultar la frase, es una interpretación posible… Si no se pudiera pensar en problemas, no habría más problemas. Fácil. Sin embargo, con esto solo no avanzamos… Necesitamos pensamiento para pensar esa frase. Y necesitamos pensamientos sustitutos que nos faciliten y permitan pensar de manera tal que lo conflictivo no represente un problema y, sobre todo, necesitamos adoptar o inventar otra manera de verlos cada vez que aparezcan.

De un mismo evento se pueden sacar múltiples interpretaciones, como caminos que se separan. Interpretaciones igualmente lógicas, igualmente coherentes, y cuya repercusión, consecuentemente, originará distintos resultados en quien las piense. Y, mientras sigamos encarnados, no podremos evitar seguir pensando…

¿Cuál es la manera de hacer pasar desapercibido un elefante por una calle? ¡Soltando muchos elefantes! Es decir, si no podemos dejar de pensar el problema de una manera inconveniente, creemos otras maneras. Cultivémoslas.

Bajemos este concepto a tierra. Supongamos que fuéramos víctimas de un accidente automovilístico muy grave. Podríamos pensar infinidad de interpretaciones al respecto: ya sea que el accidente nos arruinó la vida, que vino como una cuenta pendiente vaya a saber de qué, que es una bendición, un castigo divino, etcétera. Estas opciones y millones de otras que podamos inventar son igualmente posibles, igualmente incomprobables…

Si esa interpretación que elegimos no nos genera bienestar, tomemos distancia. Probemos diseñando otras alternativas, aunque nos sintamos raros haciéndolo.

Hay una frase de la ilustradora Mary Engelbreit que resume esta operación muy fácilmente: “Si algo no te gusta de la realidad, cámbialo de inmediato. Si cambiarlo no está a tu alcance, cambia tu manera de pensar al respecto”.

A esto mismo se refería el filósofo Viktor Frankl cuando hablaba de “la última libertad”, en su libro El hombre en búsqueda de sentido: aun en el peor escenario posible, al hombre consciente aún le queda siempre esa última libertad, la de poder elegir qué actitud tomar frente a una tragedia. Esa fue la conclusión que el autor sacó de su estadía en un campo de concentración nazi en el que murieron sus padres y su esposa.

El mecanismo que se practicará en esta sala de restauración consiste en que cualquier cosa que consideremos un problema puede ser reinterpretado: un episodio, un estado de ánimo, una conducta ocurrida en el pasado, en el presente, pergeñada en un futuro, etcétera.

Por ejemplo podríamos decir: “Las cosas pasan por algo…” y esa también sería una de las tantas formas que tenemos de interpretar la realidad. No se sabe a ciencia cierta si las cosas pasan por algo o no… lo evidente es que podemos darle cierta lectura de pensamiento a las cosas para que cambie el curso dentro del abanico de consecuencias posibles, y que contamos con cierta libertad en esa elección.

Si aplicamos el tratamiento de restauración al problema, podremos trabajar con ese pensamiento como si se tratara de un guion aún no terminado, con el cursor titilando en la pantalla.

Sí. Podemos elegir cómo interpretar las cosas.

La mayoría de las veces nuestra mente emite una interpretación de manera inmediata. A veces es efectiva. Muchas veces no lo es.

Si algo nos hace mal al pensarlo, entonces haremos un stop, nos correremos del automatismo mental (que impone una respuesta sin filtro, eventualmente egoica), y elegiremos otra que creamos que nos conviene más. ¿Pero cómo sigue la historia? ¿Cómo sabemos si eso que finalmente elegimos es una buena opción y no una peor?

La restauración que hagamos puede ser inocua o hasta perjudicial si no se desprende necesariamente de la fórmula maestra, del paso iniciático. Es decir, si no nos hace más feliz pensar de ese modo. Luego, el método se irá perfeccionando a prueba y error. Como en cualquier fábrica, sucederán imprevistos, errores, y todo eso no debe paralizarnos sino capitalizarse para mejorar el funcionamiento. Los errores son esperables para tomarlos en cuenta e ir mejorando. Lejos de soluciones mágicas, se trata de un proceso de mejora progresiva y constante. Como sucede con las aplicaciones en nuestro teléfono celular, se van actualizando.

Aunque puede darse el caso de que con la primera reinterpretación que se nos ocurra sea suficiente. Nos equivocaremos menos orientando nuestros pensamientos hacia nuestra felicidad que dejándola en manos del loco, el Ego…

En la misma línea que el clásico ejemplo de que ante un vaso a medio cargar se puede hacer foco en la mitad llena o bien en la mitad vacía, encontramos la fábula del rey que aquí comparto.

Un rey tuvo un sueño en el cual se le caían todos los dientes. Como quería una interpretación, le enviaron a un intérprete de sueños.

Luego de que el hombre consultara sus libros ancestrales, dijo al rey:

–Señor, este es un sueño muy infortunado. Significa que todos sus seres queridos morirán durante su vida.

El rey se disgustó y ordenó que al intérprete lo metieran en prisión. Llamaron a otro intérprete de sueños y, luego de consultar los mismos libros ancestrales, le dijo al rey:

–Oh, Rey, este es un sueño muy afortunado. Significa que tú sobrevivirás a tus seres queridos. ¡Larga vida al rey!

El rey se sintió muy feliz y recompensó con mucho oro al intérprete.

Aun cuando ambas afirmaciones tenían la misma fuente de información, lo que importaba era la manera de interpretar ese mismo hecho.

Así como suena, la idea es que elijamos como cierta la interpretación que más feliz nos haga.

Una metodología algo extrema, aunque efectiva, puede encontrarse en el método hawaiano Ho’oponopono, que propone: frente a cada cosa que nos disgusta del mundo exterior –en lugar de atacarlo– buscar en nuestro interior qué cosas hay en nosotros que del afuera nos molestan, y ocuparnos de aceptarlas, perdonarlas, amarlas y agradecerlas.

“Si deseas mejorar tu vida, debes sanar tu vida. Si deseas curar a cualquiera, aun a un criminal mentalmente enfermo, lo haces curándote a ti mismo”. Joe Vitale.

Esa es una de las tantas premisas que pueden ayudarnos a pensar algo adverso de manera positiva. Es importante que seamos cuidadosos e ingeniosos al tratar de encontrar una manera de interpretar la realidad que nos alivie en lugar de que nos atormente. Y si nos vemos incapaces de hacerlo por nuestra cuenta, existen muchísimos libros y personas que con su forma de entender la realidad nos ayudarán a interpretar los conflictos de forma positiva. Según el momento en que nos encuentren, estaremos más de acuerdo con algunos que con otros.

Aunque parezca un ejercicio redundante, infinidad de veces, sin darnos cuenta preferimos seguir sufriendo a cambiar nuestra manera de interpretar.

Como ya vimos en extenso, pensar de manera ordenada y consciente es fundamental. Pero pasar a la acción es inmediatamente indispensable (aunque no de cualquier modo). Lo que sigue ahora es el último de los tratamientos del spa.

El tratamiento de gimnasia mental

¡Al fin un tratamiento para ir a los bifes!… Acá se bajará tanta abstracción y se la dirigirá a hechos y acciones (y omisiones también, por qué no). Se operará sobre el exterior. Los pensamientos y la teoría que se tengan sobre el mundo externo son imprescindibles y necesarios para que forjemos buenos resultados: como venimos repitiendo a lo largo del libro, la realidad depende de nuestros pensamientos, para moldearse a nuestro arbitrio. Pero todo este preámbulo de droga, lobby, vestuario y tratamientos no tendría sentido si estas ideas no desembocaran en acciones; las que a su vez irán configurando nuestros futuros pensamientos. Perfeccionándolos, sosteniéndolos o sugiriendo otros mejores que reemplacen a los anteriores.

Llegó la hora de la acción, nada se logra solo con pensarlo, ¡manos a la obra, Santo!

La mayoría de los genios de la humanidad han coincidido en que los emprendimientos más arduos se logran con un 99% esfuerzo y 1% inspiración (talento). Aun en aquellos agraciados portadores de un talento excepcional, es tanto lo que requiere de perfeccionamiento para el respectivo desenvolvimiento, que el porcentaje de esfuerzo que demanda su práctica termina siempre empujando ese porcentaje de talento a un grado de participación insignificante, por más que en algunos casos sea indispensable para desarrollar ciertas habilidades.

Si buscamos adquirir maestría en determinada tarea, hay autores como Malcom Gladwell que promueven el requisito de pasar 10.000 horas ejerciendo una misma actividad para lograr cierta excelencia o genialidad en su ejecución.

El popular eslogan que incita a “seguir la pasión” puede no ser una buena idea, porque la pasión es un sentimiento y los sentimientos son inestables. Mejor es seguir un plan para desarrollar nuestra pasión. Y aún tendremos menos posibilidades de fallar si tenemos facilidad para desarrollar esa pasión.

Cualquiera sea el plan con el que salgamos de esta sala, va a tener éxito; porque aun fracasando, habremos descubierto la manera en que eso no funciona. Y esos datos serán indispensables para nuestro progreso.

Si nuestra búsqueda mantiene vigentes los efectos de la droga, automáticamente iremos perfeccionando el enfoque que tengamos para la resolución del problema. Las vicisitudes y los retrocesos harán que nuestro camino sea cada vez más consistente.

Puede que salgamos con la fórmula de la Coca-Cola bajo el brazo, pero lo más probable es que nos llevemos el plan para estar un paso adelante en el proceso (aunque queden otros pasos más por dar para llegar a eso que estamos buscando… o mil, nunca es poco). Tanto los trayectos más largos como los más cortos están compuestos de pequeñas distancias. Y todo comienza dando un primer paso.

Para progresar necesitamos de un objetivo específico que no sea muy arduo de alcanzar.

Los sobrevivientes de la tragedia de los Andes, retratados en la novela ¡Viven! se mantuvieron varios días cobijados entre los restos del avión que los transportaba y que se había estrellado contra una montaña de la cordillera. Pasada la primera etapa de agonía nadie parecía venir a rescatarlos. Por eso, se vieron obligados a salir de expedición, si lo que realmente querían era sobrevivir… Fue entonces que un grupo de valientes emprendió una extensa caminata repleta de obstáculos. Luego de un largo viaje, los expedicionarios finalmente arribaron al pico de montaña al que se habían propuesto llegar.

Creyendo que allí terminaría la cordillera, se encontraron de frente a un escenario desolador: una serie casi interminable de picos de montañas que se extendían uno atrás de otro, hasta el horizonte.

Pasado el mal trago, en lugar de desanimarse o de pretender maníacamente llegar a un destino que parecía imposible, aún extenuados, se propusieron objetivos cortos. “Vamos hasta esa piedra que está a unos metros”, luego “hasta esa otra piedra”, y así, fueron recorriendo larguísimas distancias… hasta sobrevivir.

El conductor de un auto que viaja de noche a una ciudad balnearia (por ejemplo, Mar del Plata), no necesita estar viendo la playa para llegar a su destino. Solo debe estar atento a lo que sucede en los nueve metros que iluminan sus faros. Con solo estar alerta a esa distancia cercana, se puede llegar a Mar del Plata o a donde se quiera.

Además de saber cuál es el objetivo final (a lo que nos dirigimos) necesitamos tener metas específicas, claras y realizables que se vinculen con el objetivo final. Y cumplirlas. Por ejemplo, si lo que quisiéramos fuera escribir un libro (meta final) enfocarnos en ese objetivo no nos hará realizarlo, por el contrario, puede frustrarnos. Lo lograríamos si –manteniendo esa meta final– nos enfocáramos en las metas cortas, específicas, claras y realizables vinculadas con esa meta final, tales como podrían ser: escribir todos los días ideas sobre lo que queremos contar, frecuentar un taller de escritura, destinar cierto período de tiempo a leer libros de la materia, asignarnos un horario para ocuparnos de corregir y plasmar las ideas anteriormente esbozadas, ver videos de clases de escritura por internet, etc.

La mayoría de las cosas que queremos lograr se consiguen haciendo otras que no tienen mucho que ver con el resultado. ¿Qué relación tienen las ganas de tener el cuerpo en forma con estar arriba de una bicicleta fija en un gimnasio? Ninguna. Y sin embargo…

Es crucial saber a dónde se quiere ir con anticipación. ¿Qué queremos mejorar? ¿Por qué? ¿Para qué? Y luego sí, ponernos a trabajar. De ser necesario, es bueno también asesorarnos por gente que sepa del tema en el que queremos incursionar. Eso puede ayudarnos a diseñar un sistema que podamos cumplir. ¡Y cumplirlo!

Acciones simbólicas

Las acciones que decidamos llevar a cabo no siempre tienen que operar directamente sobre la realidad. A veces pueden ser acciones simbólicas que, en determinados casos, sirven más que las reales. Esto está mejor explicado en el libro Psicomagia de Alejandro Jodorowsky. Pero para un resumen, diremos que muchos problemas no se resuelven solamente hablando o tomando acciones reactivas frente al problema. Como su raíz puede ser inconsciente, es allí a donde hay que apuntar para desarticularlo. Y como el lenguaje del inconsciente es simbólico, se trata de generar una operación simbólica. Esta operación, aunque sea falsa en términos prácticos y conscientes, conseguirá entregar con éxito un mensaje al inconsciente en su mismo idioma (el simbólico), sofocando así la tensión pulsante.

Por ejemplo, si una joven fue golpeada de niña por su padrastro con un bastón, y a partir de eso se ve siempre inmiscuida en relaciones de pareja que la perjudican emocionalmente, en lugar de buscarse un mejor novio (acción en la realidad) puede comprarse un bastón de similares características y romperlo en pedazos, luego rociarlo con agua bendita y enterrarlo (acción simbólica) para así deshacerse de esa tendencia al entrampe vincular.

Al igual que el inconsciente saltea al consciente causando un síntoma que uno preferiría que no existiese, la práctica de actos simbólicos se propone un camino inverso: durante la vigila, busca saltear el consciente, que seguramente censuraría el acto por ridículo, y consigue entregarle un mensaje al inconsciente en su propio lenguaje.

Esto, por más que nos parezca algo extraño, es una terapia que realizamos todos los días cuando soñamos, si bien el soñar entre sus muchos beneficios trae un cierto alivio mental y puede darnos un parámetro acerca de las cosas que debemos mejorar, no cura. Los significados verdaderos en los sueños se encuentran disfrazados, y además, tendemos como medida de seguridad a olvidarnos rápidamente de ellos y por eso son proclives a repetirse.

A este mecanismo de acto simbólico Jodorowsky lo llama acto psicomágico. Consiste en una práctica que fusiona el psicoanálisis –en cuanto a que trae de allí ciertos conceptos psicológicos– y lo enlaza con el chamanismo, en el que se incita a los practicantes a realizar un rito simbólico, cuya veracidad es dudosa en cuanto a lo fáctico, pero acarrea una contundente incidencia benéfica en el psiquismo del practicante.

Ritos chamánicos, ceremonias religiosas, el desarrollo del concepto “lugar de supuesto saber” desglosado por Lacan, la transferencia explicada por Freud y estudios de los “efecto placebo” y “efecto nocebo” en el terreno científico, refuerzan la idea de la enorme injerencia que tendrían las expectativas psicológicas en la participación de rituales.

Pero ¿cómo podemos saber cuándo conviene hacer una acción real o una acción simbólica?

Lo primero es fijarnos si lo que estamos tratando de resolver es un problema nuevo o es algo que ya nos ha venido pasando en reiteradas oportunidades.

Si se trata de algo que –aunque de distintas maneras– se viene repitiendo, lo mejor será que probemos con un acto simbólico, ya que operar reactivamente sobre la realidad puede que postergue su reaparición bajo otras formas, porque, justamente al ser inconsciente, su mecanismo tiende a rearmarse y a ocultar su verdadera causa al portador. “Uno repite para no recordar”, aseguran los psicoanalistas.

Puede que, para realizar nuestra acción simbólica, ayuden unas charlas previas con un psicólogo o coach, para echar luz sobre las verdaderas causas del problema, y, una vez esbozado su origen, buscar los símbolos representativos más acordes para ponerla en práctica –que podría, según el caso, consensuarse en el marco terapéutico, o bien, autogestionarse.

En el caso de que elijamos recurrir a alguien para asesorarnos, estaríamos haciendo una acción mixta: tanto una real (ir a un profesional) como una simbólica (realizar un rito).

En síntesis, esta acción que se pide que diseñemos puede ser una acción (real o simbólica), un grupo de acciones (reales, simbólicas o mixtas) y/o el diseño de una rutina (fijación en el tiempo de acciones reiteradas), como también una no acción (por ejemplo, decidir: “resolveré esto no ahora, sino dentro de un mes cuando termine mis estudios”).

Si bien el mecanismo de prueba y error es lo que terminará de darle forma al resultado más buscado: estar mejor. Primero deberemos diseñar un plan de acción que resulte más conveniente a nuestras circunstancias.

Ahora sí… terminó la capacitación. Cuando tengas un problema ya podés entrar.

CAPÍTULO 7.

LA EXPERIENCIA

En esta sección los conceptos que venimos explicando, cobran vida para que podamos integrarlos y trabajar con ellos de forma práctica en nuestra vida cotidiana. Este SPA está diseñado para que puedas entrar con un problema y sacarlo de allí listo para una intervención eficaz. Destilado del Ego. Sin la mochila innecesaria.

El SPA está diseñado para trabajar sobre un problema a la vez. Tiene que ser uno y no más de uno. Al mismo tiempo, diremos que no se debe ingresar al SPA sin un problema a resolver, ya que podría ser contraproducente.

Cada sala de tratamiento cuenta con los mismos elementos:

–Un sistema de temperatura acondicionada.

–Un sillón supercómodo y regulable (que con un botón se puede inclinar hasta hacerse cama).

–Una mesita y sobre la que descansa una jarra repleta con la droga maestra y una birome.

–Cada sillón da a un ventanal que ocupa todo el frente.

Allí los espacios están dispuestos de igual manera. El sillón está emplazado de frente al ventanal donde se proyecta al paisaje que elijamos: una playa, una selva, la montaña, un lago, un río o el planeta Venus. El que más nos relaje.

Empecemos.

Primer paso: la aceptación

Al llegar al lobby del spa nos encontramos con un cartel que indica claramente la regla del lugar: “No se permite el ingreso con planes de venganza”. A la izquierda hay un mostrador con agendas y a la derecha un dispenser.

Apenas entramos, antes de ir al vestuario, tenemos que tomar una de las tantas agendas anilladas que hay en el mostrador (son todas iguales). Al abrirla vamos a la primera página. Ahí hay un título que dice: el problema.

Recordá que si llegáramos a tener más de un problema debemos elegir uno.

En la agenda, debajo del título donde dice “el problema” tenemos que escribir un resumen del problema que vinimos a resolver con una descripción de la emoción que nos genera.

Al escribirlo estaremos indirectamente aceptando que tenemos un problema y no tememos reconocerlo. Y a la vez, al nombrar cómo nos hace sentir el problema, estaremos poniéndole palabras a la emoción, lo cual está estudiado neurocognitivamente que alivia en parte la tensión mental concomitante al conflicto.

Aunque nos resulte algo redundante, escribir nuestro problema es un primer paso indispensable.

Luego de completar este paso, tendremos que beber un trago del dispenser con la deliciosa pócima la Llave Maestra. (En invierno estará caliente y en verano, fría).

A partir de ahora, cada vez que pensemos, vamos a hacerlo sabiendo que lo que nos hace feliz es verdad, y lo único que será cierto es aquello que nos haga feliz pensar.

Como explicamos anteriormente, este brebaje tiene una particularidad. Tiene efecto inmediato, pero la permanencia del efecto depende de nuestra voluntad. En caso de que por distracción nos desviemos, es decir, supongamos verdadera una interpretación que no nos da buenos resultados pensarla; o cuando, a pesar de saber que deberíamos pensar de otra manera, sintamos como que nos “pesa” más seguir pensando así, tendremos que tomar un sorbo más.

No hay que preocuparse por la abstinencia a la droga, porque además del dispenser en el lobby, cada sala tiene su propia jarra (o termo en invierno) con el brebaje, para que no perdamos su efecto fundamental. ¿Su sabor? El que más quisiéramos que tenga: dulce, amargo, ácido, neutro, lo que se nos ocurra. Pero más vale que se nos ocurra uno que nos den ganas tomar… Salvo que lo que nos haga feliz sea… (no voy a seguir con eso, es agotador).

Como no habrá nadie más que nosotros, hay una página de la agenda específica para cada sala del spa que nos ayudará a recordar cuál será la misión que debemos llevar a cabo allí dentro.

Una vez que hemos escrito el problema, descripto nuestra emoción y tomado el brebaje, cerramos la agenda y la llevamos con nosotros. Ahora sí, estamos listos para entrar al vestuario.

Segundo paso: perdonar

En la misma agenda, a continuación de la página en donde escribimos “el problema”, le sigue otra página con un título que dice: “Combustible”.

En caso de que abriguemos resentimientos, broncas y/u odio hacia alguna persona o situación que guarde relación con aquel problema que escribimos en la agenda, es el momento de anotarlo. La pauta aquí es plasmar en la hoja un ayudamemoria de la/s persona/s y/o situación/es que no hayamos podido aún perdonar.

No hace falta que contemos la historia entera; ya sea con un resumen, guiño, nombre, referencia o dibujo relacionado bastará. Si no son personas o situaciones puntuales reescribiremos aquí solo los sentimientos personales negativos que nos produce el “problema” que venimos a resolver.

Estamos solos, nadie más lo va a leer, no nos guardemos nada, no hay porqué tener vergüenza. Escribamos:

¿Listo? Ahora es momento de arrancar esa hoja de la agenda y abrir nuestro locker. Ahí encontraremos una cinta transportadora y un botón rojo. Arriba dice Perdonadora. Ese locker es una máquina perdonadora. Al apretar el botón, la cinta comenzará a moverse. La cinta se encargará de transportar lo que pongas sobre ella a un incinerador.

Sobre la cinta transportadora, apoyaremos la página que arrancamos de la agenda. Apretaremos el botón de la perdonadora y dejaremos que se lleve el combustible. El incinerador funciona de maravillas. Con cada cosa que dejes ahí para ser perdonada, el incinerador hará el trabajo.

Hay Santos que son más propensos al acto concreto. En tal caso, puede servir escribir todo en una hoja y prenderla fuego (en condiciones controladas, claro).

Para aquellos que el incinerador no les resulte una idea atractiva, va esta otra alternativa: está relacionada con limpiar. Tenemos que tomar un jabón con el que nos bañamos y marcarle la letra “P” con la uña.

Antes de entrar a la ducha, debemos escribir con marcador –en la parte de nuestro cuerpo que elijamos– una referencia de lo que nos cuesta perdonar; si es en un sector del cuerpo relacionado con el conflicto, mejor.

Al darnos una ducha tendremos la tarea de quitarnos esas anotaciones que nosotros mismos hicimos con el jabón perdonador.

Las manchas innecesarias que inscribimos en nuestro cuerpo representan la energía malgastada que ocupa el asunto en nuestra mente.

El ejercicio de primero marcarnos (ensuciarnos) para luego limpiarnos es altamente simbólico porque representa lo innecesario que fue no haber perdonado antes. Lo es también el incinerar descomponiendo la materia sólida en cenizas efímeras.

Tanto el lobby como el vestuario sirven como “cacheo”. Son medidas de seguridad que requiere el spa para asegurarse de que quien entre allí sea el Santo y no el Ego.

Ahora, pongámonos la bata, las pantuflas y no olvidemos llevar la agenda. La vamos seguir necesitando.

Al salir del vestuario, hay un pasillo que desemboca en las tres salas, y en el medio hay un vivero circular.

Daremos a continuación un paseo por cada una de las salas del spa y sus respectivos tratamientos, siguiendo lo que sería un circuito tradicional.

El recorrido por las salas puede darse de manera aleatoria. Aunque aconsejamos el paso a paso del recorrido clásico para tratar con un problema específico a la vez, podemos entrar a la sala que queramos, hacer lo que queramos e irnos. ¿Hay que aclarar esto? Se trata de nuestra propia imaginación, vamos…

Tercer paso: mirar con otros ojos

Al entrar a la primera sala de tratamiento nos acomodaremos en el plácido sillón.

Se nos pide ahora que abramos la agenda en la página después de la que decía combustible. Encontraremos el siguiente enunciado:

Luego de leer estas frases, permaneceremos acostados hasta que nos hayamos apropiado de las ideas. Se trata solo de eso.

Es importante que nos tomemos el tiempo necesario para interiorizar el mensaje; podemos quedarnos el tiempo que necesitemos meditando sobre esto, asimilándolo. No tenemos que saber nada más. Solo aceptar esas premisas como posibles. Y en lugar de un problema, ver allí una oportunidad.

Cuando estemos decididos a considerar esas frases, recién ahí pasaremos a la siguiente sala.

Cuarto paso: pensar diferente

“Me voy a hacer las manos”, dicen quienes van a la manicura. En esta sala entramos para hacernos el pensamiento. Al recostarnos en el sillón para el tratamiento, abrimos la agenda en la siguiente página y encontramos un anunciado que dice:

Sin perder la lógica y la coherencia, escribiremos allí otras alternativas de pensamiento que nos resulten viables y positivas para pensar eso que nos resulta difícil de tramitar.

No importa que sea una interpretación o muchas. Tampoco hace falta que las vayamos a asimilar a todas, ni que sean incluyentes o excluyentes entre sí. La idea es que elonguemos nuestra capacidad interpretativa y no nos quedemos con lo primero que se nos ocurrió. Porque, evidentemente la manera de verlo que elegimos no nos sirve, por algo llamamos a eso “el problema”.

Luego de anotarlas (o al menos pensarlas), pensemos cuál de esas ideas nos parece la que más feliz nos haría pensar como cierta. Y de ahora en más vamos a pensar que esa es la verdadera forma de verlo. No las otras. Tacharemos todas las alternativas no elegidas. Puede ser que nos quedemos con más de una idea. Siendo así, si fuéramos a quedarnos con más de una interpretación, aconsejo hacerlo solo en caso de que estas sean incluyentes entre sí, es decir, mientras se puedan pensar juntas sin que se pisen una a la otra (sin que sean contradictorias).

Algunos “problemas” son más fáciles de interpretar positivamente que otros. Pero hasta lo más trágico e irreversible puede verse de otra manera (es decir, tiene más de una posibilidad de interpretación).

El genio de la física Stephen Hawking al percatarse de que su enfermedad neurodegenerativa había avanzado implacable hasta dejarlo postrado y minusválido, interpretó esto positivamente: “Gracias a esta enfermedad es que puedo concentrarme mejor en mis escrituras e investigaciones sin distraerme”.

Quinto paso: accionar

Este es el último tratamiento por el que vamos a hacer pasar a nuestro problema. En esta sala vamos a pensar en bajar a la práctica, no nos vamos a quedar pensando sobre lo pensado. Para cambiar, para mejorar, hay que hacer algo.

Aunque fracasemos, aunque no obtengamos el resultado justo que queremos: manos a la obra.

En la agenda, en la página que sigue, dice:

El resultado que salga de esta sala puede ser:

–Una acción real. Que puede ser concreta: por ejemplo, conseguir turno con un psicólogo de confianza. O una acción simbólica, como hacernos un tatuaje con una birome. O incluso una no acción: esperar determinado tiempo: “Esto lo voy a resolver cuando tenga los resultados de mi estudio clínico” o “voy a esperar a que pase un mes y lo pensaré cuando no esté tan enojado”, etcétera.

–Un grupo de acciones reales. Concretas, por ejemplo, alguien que cortó con su pareja podría decidir un grupo acciones: bloquearla del Facebook; dejar de seguir –follow– a sus amigos; archivar los recuerdos; regalar los ositos de peluche almacenados. O por ejemplo si alguien se encontrase con el problema de que el encargado de su edificio le resulta insoportable y no puede evitarlo, o a un encargado le sucediera lo mismo con un propietario, el afectado puede realizar un conjunto de acciones simbólicas: conseguir una botella traslúcida, cargarla con agua, escribir en un papel el nombre de la persona que siente una molestia. Introducir el papel dentro de la botella y dejarlo en el freezer. Citaré aquí el caso de una persona cansada de cargar con culpa los mandatos religiosos inculcados por su padre: habiendo este último fallecido, obtuvo buenos resultados al decidir: “Me colgaré una cruz y la llevaré un día por cada año que llevé soportando los mandatos religiosos que me inculcó mi padre, luego la guardaré en el freezer durante un día, en alegoría de su muerte y la sacaré al otro día resucitada, y la regalaré a la iglesia donde creo que siempre debió estar”.

– O la redacción de una rutina, un plan de acción. Con el fin de estar más delgado, haré 300 abdominales antes de acostarme, todos los días. Empezaré lecciones de piano una vez por semana. Arrancaré mis clases de yoga los martes. Para estimular mi creatividad, escribiré una poesía por día durante tres meses, etcétera.

Entendemos que la cantidad de alternativas que se nos pueden ocurrir, sumado al acceso de casi toda la información del mundo a solo un clic de distancia, suele derivar en una suerte de parálisis frente a la infinidad de cosas que podríamos efectivamente hacer.

Para filtrar mejor qué de todo eso puede ayudarnos, deberemos consultar con nuestra experiencia previa ante la incertidumbre. Nuestras experiencias pasadas pueden ser un escalón sólido del que podemos valernos para avanzar. ¿Qué solemos hacer parar resolverlo y siempre nos defrauda? Eso no debemos repetirlo. ¿Qué cosas nos hicieron bien antes? ¿Suelen ser actividades que involucraron el cuerpo? ¿Un deporte? ¿Suelen ser actividades de relajación y meditación? ¿De superación intelectual, como ciertas lecturas? ¿Somos afectos a estímulos visuales, como ver películas? ¿Auditivos, musicales? ¿Qué tipo de abordajes van más con nosotros? ¿Qué personas nos dieron paz al conversar con ellas? ¿Con quiénes nos sentimos más a gusto? Si se trata de una cuestión técnica o necesitamos ver a un profesional por motivos asistenciales, podemos preguntarnos: ¿qué personas entre nuestros conocidos saben más que nosotros de eso y pueden orientarnos? O al menos, qué personas conocen a personas que sepan más de eso. Si se trata de un problema corporal preguntarnos: ¿qué comidas le caen bien a nuestro estómago? ¿De qué manera dormimos mejor?

Si estamos buscándole una respuesta creativa a un problema, puede que concentrarnos en resolver el problema sea contraproducente. Quizás sirva postergar los interrogantes, relajar la mente y anotar las ocurrencias en momentos en que estemos distendidos, no pensando en ello de forma directa. Esos instantes de desconexión suelen ser los momentos en que nuestra mente está más receptiva a generar ideas originales (cuando practicamos alguna actividad que nos requiere solo una mínima atención como al ducharnos; o bien antes o después de dormir). No olvidemos anotarlas, pues así como vienen tienden a olvidarse, como recomienda el biólogo Estanislao Bachrach en su libro Ágilmente.

Esa actividad de despeje mental también es parte de la actividad que podríamos anotar para cumplir en esta sala de gimnasio. Incluso, puede ser que tengamos que hacernos el tiempo para llorar un rato, o salir de compras para conseguir las hierbas de ese té que tanto nos gusta. Anotémoslo.

Una vez que nos tomamos el tiempo necesario para pensar qué cosas tenemos que hacer, si llegáramos a decidir algo que requiera repetir una determinada acción, deberíamos escribir el plan de acción y cumplirlo.

Si necesitáramos hacer deporte para bajar de peso, deberíamos escribir con quién nos vamos a asesorar, de qué forma lo vamos a hacer, cuál es el objetivo, cuántos kilos, para qué, cuántas horas y días por semana destinaríamos a esa actividad. Cómo nos pensamos alimentar, qué alimentos no vamos a ingerir o cuáles deberemos moderar. Cómo administrar los permitidos. ¿Consultar con un profesional en nutrición? Anotemos todo.

Los cambios en la mayoría de los casos implican esfuerzos, en tal caso, tenemos que saber que va a costarnos mucho hacerlo. Anticiparnos es una manera de que duela menos y que no nos rindamos ante el primer obstáculo. El esfuerzo no es un sacrificio.

La voluntad puede ir y venir, pero un plan no. Los rituales crean resultados. Hay metas que requieren que nos programemos días y horarios.

Es raro que exista una solución espontánea y definitiva. Por lo general no avanzamos en la vida de forma abrupta, sino de a pasos, muchas veces es gracias a un plan de acción, a veces en zigzag, una cosa nos lleva a la otra, y esta a la otra, y así vamos progresando. Puede que esto que decidamos no sea la solución final pero al intentarlo habremos avanzado. Existe una frase que dice “dar el primer paso no siempre nos lleva adonde queremos, pero nos saca de donde estamos”. Las distancias más largas empiezan con un casi imperceptible primer movimiento.

Aunque sí. La realidad es que muchas veces no podremos evitar el dolor, pero como dice el animador norteamericano Tony Robbins, deberemos elegir qué queremos: el dolor de la disciplina o el dolor de la frustración.

Terminado esto, en la última sala hay un recordatorio que dice:

La frase tiene una trampa, porque se refiere a las cosas que no estamos haciendo en este momento. Si son cosas que en el pasado no hicimos, o que tengamos que hacer en un futuro, o que no dependan de nosotros, no deberían ocupar espacio ni tiempo en nuestra cabeza. Todo ser humano debe convivir con toneladas de errores y equivocaciones realizados en el pasado. No se trata de lo que hicimos, sino de lo que hacemos con lo que hicimos.

Así, evitaremos preocuparnos innecesariamente por cosas que hicimos, que no hicimos, que aún no sucedieron, o nos exceden y no dependen de nosotros. Y a la vez, nos condicionamos a hacer en el momento actual las cosas que necesitamos para autorrealizarnos. Solo esas. No perdamos más tiempo.

Uno de los cuatro acuerdos de los toltecas es “hacer siempre el máximo. Lo mejor que podamos”.

Recordemos que estas acciones no siempre son épicas (como serían ponernos de inmediato en contacto con una ONG para adoptar chicos africanos). A veces se trata simplemente de poner el despertador en horario, de tomarnos el tiempo de hacernos un baño de inmersión, de salir a comer, de distraernos, de comprarnos una almohada más cómoda, de pagar las expensas o inscribirnos en el gimnasio. De todo lo que nos lleve ahora a cumplir nuestras metas más importantes, y si no, simplemente descartalas.

“Solo hay dos días en el año en los que no se puede hacer nada. Uno se llama ayer y otro mañana”. Dalái Lama.

Listo. Terminamos.

El recorrido que hicimos (lobby, vestuario, salas uno, dos y tres) está diseñado para tramitar un problema puntual.

Tengamos en cuenta que el abordaje de cualquier problema tiene tres etapas:

Formulación: saber en qué consiste el problema.

Estrategia: pensar de qué manera se lo puede resolver.

Batalla: llevar adelante la estrategia y traducirla en acciones (aunque esto implique ocasionalmente no hacer ninguna).

Las tres son importantísimas, complementarias e indispensables –en igual medida– para resolver nuestro problema de manera efectiva.

Este spa está diseñado para mejorar en las primeras dos etapas (formulación y estrategia). La última, la batalla, depende solamente de cada uno de nosotros. Hasta ahí llegamos con el libro.

Si llevamos a la práctica todos los pasos para resolver un problema y no funciona como esperamos, no se tratará de un fracaso sino de un aprendizaje. Podemos volver al spa equipados con esta nueva información. Así, estaremos más avanzados que la primera vez.

En el peor escenario, habremos aprendido de qué manera no funciona. Es muchísimo más probable que nos equivoquemos menos siguiendo estos pasos a que si dejamos en piloto automático la toma de decisiones. Ya sabemos bien quién toma las riendas en esos casos. No se trata de la fórmula del éxito sino de un atajo hacia el bienestar planteado de forma tal que se corrija a sí mismo. Tantas veces como haga falta. Y en eso consiste evolucionar. No en llegar a la perfección, lo cual es imposible, sino en acercarnos a la mejor versión de nosotros mismos. De actualizar nuestra mejor versión. De perfeccionarnos.

Repetimos que no hace falta ser tan ortodoxos, podemos valernos de la pócima al momento de razonar, en cualquier momento que lo necesitemos. Y, al igual que en cualquier centro de spa, podemos visitar la sala que queramos, cuando queramos. Aunque sugerimos el orden clásico anteriormente descripto para trabajar sobre la mayoría de los problemas cuando estos sean bien puntuales.

Ahora que terminamos, podemos dar un paseo por la playa del spa, bañarnos en el mar. La temperatura está ideal. Podemos nadar el tiempo que queramos porque el agua es calma y hacemos pie en todo momento.

Salvo que prefiramos que sea un día lluvioso y que caigan rayos, y una inmensa ola de tsunami empiece a retirar el agua de la orilla. Pero, claro, ¿nos hace felices pensar eso? Si no podemos con nuestro genio (o idiota), ya sabemos qué droga hay que tomar.

Vivero T.E.P.I. (tratamiento exfoliante de perdón integral)

Uno se puede bañar más de una vez al día, sin embargo, existen tratamientos de limpieza –tal como un tratamiento exfoliante– que por ser tan intensos se recomienda no hacerlos seguido. Este es el caso del T.E.P.I. (tratamiento exfoliante del perdón integral).

No hay una regla respecto a la frecuencia sugerida, pero una vez por año no vendría nada mal.

Este ejercicio de perdón integral propone un reseteo generalizado. Aconsejo leerlo una vez que estemos dispuestos a hacerlo (ya que teóricamente no aporta nada al libro). De no ser el caso, podés saltearte esta parte e ir directo a la sección de reflexiones y así continuar la lectura desde ahí.

Las indicaciones para realizar el T.E.P.I. son las siguientes:

Pongámonos cómodos. Tomemos asiento o acostémonos en un lugar donde nos sintamos a gusto, sin ruidos molestos. Tengamos a mano unas hojas en blanco (cuatro estarán bien) y un bolígrafo. Ah, y habrá que apagar el celular. No dejarlo en vibrador… Apagarlo (serán como mucho treinta minutos, no más).

Al principio se nos va a pedir que evoquemos algunos recuerdos. La única condición es que aquello que vayamos a recordar no lo recordemos solamente, sino que también hagamos un esfuerzo por sentir algo de la emoción que el recuerdo involucra. No sigamos avanzando hasta conseguir evocar aunque sea un atisbo de la sensación que nos produce, por más no sea una pequeña muestra… Los resultados no conseguirán su propósito sin este requisito. Sería como querer despegar en un avión que no tiene motor.

¿Ya tenemos media hora disponible? ¿Ya estamos en ese lugar cómodo? ¿Tenemos el bolígrafo y papeles en blanco a mano?

Ahora sí.

Empecemos.

1

a– En este preciso momento detengámonos a pensar en aquellas cosas que más nos hayan hecho sufrir en el pasado remoto. Pueden ser actos de personas, circunstancias, acontecimientos, incluso podría tratarse de nosotros mismos, recordando un hecho del cual nos arrepentimos. Lo que fuere que venga a la mente será propicio. Para pensarlos, tomemos tres minutos (o un poco más si es necesario), manteniendo los ojos cerrados. Tratemos de imaginar el evento y a su vez la repercusión afectiva a pesar de que pueda traernos cierta incomodidad hacerlo. Cada vez que recordemos, y hayamos ligeramente revivenciado los momentos, abramos los ojos para anotar en la hoja ya sea el nombre, la situación o una palabra que nos permita una referencia al recuerdo. Luego cerremos nuevamente los ojos para pasar al próximo recuerdo. Repitamos esta tarea tratando de rescatar los que sean más significativos para nosotros. No nos detengamos en cuestiones menores ni nos extendamos más allá de diez minutos con todo esto.

b– Ahora abordaremos cada uno de los recuerdos por separado, hasta terminar con todos los que anotamos: tomamos la hoja, nombramos en voz alta uno a uno los recuerdos “......................” y completamos la oración con: “He decidido perdonarte. A partir de ahora y para siempre te perdono”.

Además de leer, sintamos la liberación sutil que el perdón nos regala. Dediquemos un tiempo entre cada uno para hacerlo

2

a– Ahora trasladémonos al futuro, imaginemos los peores infortunios, tragedias e inevitables deterioros o muertes más terribles que pudiesen ocurrir, ya sea que nos toquen a nosotros, a nuestras personas más cercanas o a objetos que nos pertenezcan. Se recomienda no extendernos más allá de diez minutos.

Anotaremos debajo un ayudamemoria de estas desgracias que nos podrían llegar a ocurrir. Como pueden ser innumerables aconsejamos hacer una selección de las más graves que nos imaginamos.

b– Finalizado esto, completaremos la línea punteada con cada uno de esos pensamientos (uno por vez) “en caso de que si ‘......................’ llegara a suceder, he decidido perdonarlo. A partir de ahora y para siempre, te perdono”.

3

a– Por último, pensaremos cuántas cosas en el presente nos están causando malestar. Seguramente notaremos el dato de que son menos que en los pasos 1 y 2. Es una cuestión de espacio físico. El dato de que sean menos demuestra que, si nos concentramos en el presente, tendremos mucha menos cantidad de cargas negativas, y nos ahorraremos los inmensos baúles que almacenan el futuro y el pasado.

Ahora bien, cerremos los ojos otra vez y pensemos qué cosa o cosas ahora nos están haciendo sufrir. Puede ser un dolor físico, una emoción, un logro aún no concretado, una persona con malas intenciones, la ausencia de un ser querido. Concentrémonos y pensemos con tranquilidad en aquello que pudiera estar tensionándonos ahora, en el presente.

b– Al igual que con el resto de los ejercicios anotaremos las más importantes sobre la línea punteada en esta oración ‘......................’, he decidido perdonarte. A partir de ahora y para siempre, te perdono” (por separado con cada una de las cosas que pensamos).

4

De todos los recuerdos o imágenes escritos en las fases 1, 2 y 3, seleccionaremos aquella/s persona/s o circunstancia/s que, una vez terminado el ejercicio, suponemos que aún no podemos “superar” y/o “perdonar” o a futuro no podríamos hacerlo llegado el caso. Seleccionaremos aquello que signifique una carga pesada de odio, rencor o resentimiento en nuestra vida cotidiana. Podemos incluirnos a nosotros mismos en el listado.

A medida que las vayamos seleccionando, las iremos anotando nuevamente haciendo referencia de cada una de ellas en un listado aparte.

Puede que sean varias o solamente una.

Pues bien, ahora viene un acto decisivo. Se nos solicitó que perdonáramos dichos eventos… Ahora se nos pide que demos un paso más hacia el restablecimiento completo. Si perdonar fuese como abrir la puerta con la llave adecuada, ahora se nos va a pedir que abramos la puerta, y que demos un paso adentro de ese lugar. Sin este paso, algunos efectos del ejercicio podrían quedar inconclusos. Puede que nuestro Ego, aun sin nosotros quererlo, vuelva a cerrar la puerta que nuestro perdón destrabó.

Ahora para nuestros adentros, con los ojos cerrados, le desearemos amor, si fuese una persona le desearemos que descubra su luz interior y pueda realizarse felizmente. No solo perdonaremos, sino que proyectaremos amor hacia el Ser de esa/s persona/s o bañaremos en amor la circunstancia imperdonable restaurando su interpretación negativa por una positiva.

5

Terminado esto, quemaremos la/s hoja/s que contiene/n las anotaciones (en un lugar acorde con las medidas de seguridad, claro). Al acercar la llama al papel, visualizaremos atentamente cómo todos nuestros tormentos, los reales y los ficticios, se extinguen ante la luz abrasadora del fuego y se transforman en calor. Este acto de valor metafórico imprimirá en nuestro Ser el mensaje de forma sensorial y directa. Por último, guardaremos las cenizas del papel. Luego habrán instrucciones precisas sobre qué hacer con ellas.

6

Culminadas estas sesiones, llega la más intensa y consagratoria. Esta última sesión, a diferencia de las otras, no requiere repasar heridas ni sufrimientos. Esta fase final tiene por objetivo la liberación y la revelación. Consiste en lo siguiente:

Cerramos los ojos. Ponemos las palmas de las manos sobre los ojos cerrados, cubriéndolos completamente, y apoyamos los codos sobre alguna superficie para no cansarnos.

Aún con los párpados cerrados y las manos cubriéndolos, intentaremos ver en ese espacio. Notaremos por consiguiente una oscuridad, pero si prestamos atención, esa oscuridad parece estar un tanto más alejada que la distancia que hay entre nuestros ojos y las manos. Ese espacio es representativo del espacio interior. Disfrutemos de lo liviano que se siente habiéndolo perdonado todo, absolutamente todo. Lo que ocurrió, lo que ocurre, lo que ocurrirá… Permitamos respirar sin culpa, sin odio, sin rencores, sin broncas.

Rindiéndonos a percibir lo que sea que sintamos, sin prejuicios. Sin intentar nombrarlo. Tendremos entonces el camino despejado para amar.

Permanezcamos en esa posición el tiempo que queramos.

7

Por último recogemos las cenizas del papel y las hundimos en la tierra junto con una semilla de una planta que sea de nuestro agrado. Será una manera de generar vida donde antes había sufrimiento.

Nombremos a nuestra planta con una palabra que represente un deseo que tengamos. Al regarla iremos simbólicamente dándole vida a ese deseo.

Podemos repetir este ejercicio espaciadamente cuando lo consideremos necesario o nos resulte urgente.

Tercera parte

REFLEXIONES

Al servicio de la razón

CAPÍTULO 8.

CONVERSÉMOSLO

Con el objetivo de despejar dudas que se pudieran presentar, voy a reproducir un diálogo imaginario entre nosotros, lector.

–Entonces la propuesta es que de la noche a la mañana encarrilemos nuestra mente. Suena utópico, además de disparatado…

Aunque pueda parecer ingenuo o absurdo, aplicar la Llave Maestra consiste en que, ante la aparición de una vivencia negativa, tengamos presente la posibilidad de preguntarnos si eso que pensamos como cierto respecto del problema –que generalmente se basa en un guion preprogramado que hicimos de nuestra vida y que no hay manera de comprobar– nos dirige directa o indirectamente hacia un estado de felicidad.

Que ante cualquier alarma de malestar, revisemos si estamos verdaderamente partiendo de esa base en la interpretación del problema, o se está simplemente buscando reforzar una identidad mediante un discurso que ratifique lo que “ya se pensaba” con anterioridad, sin reparar en nosotros mismos.

Todo esto, siempre y cuando la corroboración fáctica –con los hechos– no se encuentre a nuestro alcance y en caso de que sí, aceptar los hechos y volver a aplicar sobre ellos el método interpretativo conveniente.

–Básicamente pretendés una filosofía donde el pensamiento esté regido por el bienestar, un culto a lo que comúnmente se denomina hedonismo…

Ese sería uno de los errores más comunes de interpretación… Un hedonista es alguien que basa su vida en la búsqueda del placer. Aunque en la lengua popular placer y felicidad puedan ser usados como sinónimos, es importante señalar la distinción nuevamente para no incurrir en confusiones.

Definimos aquí placer como la sensación de alivio, exaltación, alegría o gozo que se desarrolla en la frecuencia de la construcción, y por ello depende de una acumulación de tensión (depende de un contexto determinado y suele perseguir algún tipo de retribución), que luego tendrá un decaimiento una vez adquirido, para hundirse de nuevo en la danza de los opuestos, en ciclos centrífugos que conllevan a una procuración incesante que renueva o cambia el objetivo a medida que se lo encuentra.

El eje central de la Llave Maestra, en cambio, está basado en orientar al Santo a la felicidad. Definimos el estado de felicidad como el resultado de una persona al aproximarse en sintonía con su fuente, su inalterable Ser, que la predispone al culto de una paz inexorable, sutil. Esta felicidad, si bien puede incluir la sensación de placer o emociones afines, va más allá de ellas, las abarca y excede. No se trata de un estado propiamente místico, sino que es la expresión consecuente de encontrarse uno realizando su función. Podemos sentirnos cansados o hartos o tristes y no por ello dejar de ser felices. No es el resultado de un estado solamente brindado por el exterior, ni nace de una expectativa de resultado, ni está basado 100% en una necesidad de retribución, como tampoco de una búsqueda ciega de reconocimiento, sino que irradia del centro del Ser de cada individuo, y está siempre disponible, aunque celosamente censurado por el Ego, el personaje…

La Llave Maestra sirve entonces como herramienta mental para habilitarnos la felicidad, desrigidizando patrones de pensamientos tóxicos, neutralizando el avance de razonamientos venenosos o inconducentes. A la vez que reconstruye positivamente nuestro lazo racional con el mundo exterior, creando nuevos puentes o simplificando los ya existentes hacia nuestra autorrealización.

No siempre es sencillo distinguir de entrada entre qué es felicidad y qué no lo es; por lo cual es de prever que, aun intentándolo, a veces nos equivoquemos. Pero nos equivocaremos infinidad de veces menos si pasamos nuestras decisiones de pensamiento por este filtro que si no lo hacemos, ¿no lo creés?

–Puede ser, pero partís de una base de autoconocimiento que no todas las personas tienen desarrollado. Muchas veces el problema no es tan específico sino que es amplio y estructural. ¿Para qué vine a este mundo? ¿Qué me hace feliz hacer? ¿A qué le quiero entregar mi tiempo y dedicación? ¿Qué le dirías a una persona que le pasa eso, o que le podría llegar a pasar? Convengamos que nadie está exento.

En cualquier momento puede suceder que nos preguntemos si estamos bien encaminados con lo que decidimos hacer de nuestras vidas. El éxito es el desarrollo de una idea digna, dice Earl Nightingale.

Si de vocación se trata, sirve tener en cuenta su mecanismo. Hay una brújula para encontrarla. Un GPS.

–A ver…

Para encontrar la vocación necesitamos un guía, un GPS. Esto implica que tendremos que cumplir con tres requisitos: G. Elegir algo que mayormente nos guste hacer; P. Que eso que nos guste sea algo que podamos hacer y S. Que sirva (directa o indirectamente) a los demás. Y para mantener la vocación debemos practicarlo asiduamente. Así funciona el GPS de la vocación.

Me imagino las preguntas que me podrías hacer. Para evitar malos entendidos, repasemos un poco más qué significan cada uno de los requisitos:

G: Elegir algo que mayormente nos guste hacer. Aclaramos “mayormente” porque hasta las personas más apasionadas por una determinada actividad atraviesan momentos en los que no les gusta hacer lo que están haciendo, o sienten tedio al respecto. Y también aclaramos que entran dentro del factor G no solo aquellas actividades que producen de inmediato ese bienestar, sino también aquellas cosas que conducen hacia las cosas que nos gustan hacer. Como sería el ejemplo de estudiar e ir a clases cada día cuando nuestro objetivo en realidad sea el de recibirnos de una carrera para trabajar de ello.

P: Que eso que nos guste sea algo que podamos hacer. Parece una obviedad pero no lo es. Supongamos que lo que nos gusta es el fútbol, pero tenemos más de 50 años y jamás jugamos profesionalmente. Si nuestra meta es competir con Lionel Messi por el balón de oro seguro estamos destinados a la frustración. De todo el abanico de posibilidades que ofrece el fútbol seguramente haya actividades que sí podemos hacer y que nos puedan gustar. Por ejemplo, sí podrías perfeccionarte para dar clases a chicos. Algo a lo que si un jugador consagrado se dedicara mientras dura su carrera profesional, seguramente le haría el tiempo. El negocio es redondo, estaríamos trabajando sobre lo que nos apasiona, y los niños y sus adultos cercanos nos lo agradecerán. Y quien dice, quizás algún día hasta podamos decir con razón que fuimos entrenadores de alguna figura del fútbol mundial.

S: Y que sirva (directa o indirectamente) a los demás. Esto es el broche de oro a toda actividad. El problema es que muchas personas se centran en los primeros dos pasos descuidando el último. O al revés, se centran en qué es lo que los demás esperan de ellos, y pretenden solo con eso quedar satisfechos ellos mismos. Seguramente hay cosas que hacemos, que por mínimas que sean, a las personas les gusta que las hagamos. Lo necesitan. Les suma.

Para desorientarnos de nuestra vocación basta con que descuidemos solo uno de los requisitos. Y para encontrarla, tienen que estar los tres.

Si leemos entre líneas la consecuencia de su aplicación veremos su carácter dinámico. Cada uno de los requisitos pueden ir cambiando a lo largo del tiempo: Eso que antes me gustaba ya no me gusta más; eso que antes podía hacer ahora ya no; aquello que les servía a otros, ahora tienen mejores maneras de obtenerlo.

Es decir, la vocación si bien puede atravesar momentos de monotonía tanto en la formación como en el aspecto laboral, es en esencia móvil.

Realizar una actividad que esté comprendida en esta triple intersección nos llevará como un GPS a ejercer nuestra vocación y por ello a contraer un virus. El virus de la felicidad del que hablamos en capítulos anteriores.

–Un optimista, digamos…

En nuestra sociedad se tiende a usar el término optimista peyorativamente. Como alguien que tiene buenos pensamientos, pero que en el fondo no entiende bien lo que está pasando…

No es menor tampoco el hecho de que exista el término hedonista para aquel que persigue el placer, y la Real Academia Española aún no haya aceptado un nombre que designe específicamente a la persona que persigue la felicidad.

Sobre nosotros pesa una trampa lingüística y cultural: el que piensa positivo es un ingenuo y el que busca el placer es un vicioso.

No se me ocurre mejor clasificación para un Santo que aplique seguido la Llave Maestra que el término de felicista, que difiere del hedonista, no por oposición, sino por el sentido con el que dirige ciertos pensamientos y acciones; orientándolos a nuestro Ser y no dejándolos comandados por el Ego, actuando bajo el libre juego de opuestos en la frecuencia de la construcción.

Si este fenómeno de la felicidad efectivamente ocurre, no puede haber sido por otra cosa que por la Llave Maestra, que sería sinónimo de haber encontrado “un camino adecuado para nosotros”. Y por supuesto, no se trata de algo que este libro haya inventado ni que necesariamente se tenga que estudiar para poder llevar a cabo. Se trata de un mecanismo de ordenamiento racional que siempre existió, pero al que quizás servía ponerle un nombre, hacerle una actualización, quitarle un poco el polvo.

Cristóbal Colón queriendo encontrar algo viejo (las Indias) encontró algo nuevo (América). Este texto recorre una aventura inversa, queriendo proponer algo acorde a estos nuevos tiempos se encuentra con algo viejo, milenario, ancestral. El Ser y el Ego. Salvando los enfoques particulares lo vemos reflejado en El espíritu de la finura y El espíritu de la geometría de Blas Pascal. “La gran razón” y “la pequeña razón” lo describía Nietzsche. “Cronopios” y “famas” en Cortázar, “amorfos” y “espinosos” según Alan Watts.

Para ver en Youtube propongo “Alan Watts. Cortos animados Zen HD” (del minuto 7:22 a 9:20) producido por los creadores de la serie South Park.

https://www.youtube.com/watch?v=Ij-A_riRXp8

Darle entidad a un dispositivo articulador para sortear este problema, describir su mecanismo y sistematizarlo, colabora para que su uso esté más a la mano del practicante. Los pensamientos no se articulan alcanzando otros planos más elevados que conduzcan a una mejora de la vida práctica, sino por esta suerte de energía que persistentemente busca enlazar solo lo que enaltece, lo superador, lo adecuado para nosotros: pensar lo que nos haga feliz es una condición mínima y necesaria para cumplir el deseo que compartimos todos, el querer estar mejor, la única misión del Santo.

–Suena atractivo, pero uno lamentablemente no puede pensar así, arbitrariamente… Por algo uno piensa como piensa…

Es cierto. Cada uno tiene un patrón de pensamiento pre-programado. Eso es una condición universal, aplicable a cada individuo. El problema es cuando ese patrón nos trae más dolores de cabeza que satisfacciones. Y cuando ocurre, debemos reformular ese patrón. Una manera más clara de explicar esta operación puede ser comparando a la mente con una bolsa de comercio.

La mente opera en estrecha analogía con un mercado bursátil:

En el mundo de la economía, entre las muchas opciones que tenemos para destinar nuestros ahorros, tenemos la posibilidad de comprar acciones de una determinada empresa. Esto es –para los que no lo saben– comprar una parte del patrimonio y así adueñarnos de una parte de la empresa (aunque fuese una parte infinitesimal, ridículamente pequeña). A partir de ese momento, nuestros ahorros (energía) que se invirtieron en esas acciones, pasan a afectarse directamente cuando el valor de la empresa sube o baja, siguiendo un montón de variables… Por lo tanto, los ahorros dejan de estar en nuestro bolsillo y pasan a la bolsa, hasta el momento que decidamos vender esas acciones. Con ello, pasamos a ser partícipes de todo lo que afecte a la empresa a la cual le compramos algunas acciones. Nuestro dinero invertido en acciones podrá multiplicarse o diezmarse según la esperanza de valor que el mercado tenga de esa empresa.

Lo mismo ocurre en nuestra mente con las ideas.

Si tenemos presente el poder creativo de nuestras ideas, inmediatamente entenderemos que al pensar determinadas cosas como ciertas les estamos dando entidad, como si compráramos acciones de ello. Si me hago fanático de un club de fútbol, supongamos del Barcelona, cuando el Barsa gana me pongo contento; si por el contrario pierde me pongo triste. Si sale campeón, festejo de manera exultante, si desciende de categoría quiebro en llanto y el mundo ennegrece.

Esta dinámica pertenece a la frecuencia de la construcción, donde participa el Ego (o sea, el responsable de “comprar las acciones”, en este caso las de ser fanático del Barcelona). Si este fanatismo nos resulta intolerable, nuestro Santo nos lo hará saber. Dependiendo del grado de imposición de nuestro Ego, daremos lugar a los reclamos del Santo o lo desoiremos. El Ser transita esta procesión de circunstancias sin alterarse en lo más mínimo.

Ante indicios francos de frustración que esto nos pudiera llegar a despertar, el Santo se preguntaría: ¿sirve a mi felicidad ser fanático de Barcelona? O bien ¿sirve a mi felicidad ser fanático de un Club cualquiera sea este?

Tanto en las acciones del mercado bursátil (la Bolsa) como en las acciones de ideas (representaciones mentales), nadie nos obliga a comprarlas. Aunque al oír esto el Ego se esté revolviendo en su tumba.

La otra buena noticia es que –a diferencia de lo que sucede en el caso de comprar acciones de una empresa– podemos vender nuestras acciones (ideas) en cualquier momento sin necesidad de que exista un comprador, y adquirir otras, de forma totalmente gratuita, las veces que queramos.

La diferencia es que el valor de las acciones que compra el Ego no mantiene un rigor racional, está loco. Solo quiere que nos definamos, que seamos algo. En cambio el Santo valoriza las acciones únicamente según la felicidad que estas nos generen.

Vender (deshacernos) una acción que me aparta continuamente de mi Ser, que nos aleja de la plenitud, es una liberación necesaria que nos permitirá contar con energía disponible para comprar otras que sí lo hagan.

En tal sentido el Santo no tiene ideas como el Ego, sino que solo las administra. No las posee sino que las usa.

No son infinitas la cantidades de acciones que podemos comprar, tienen un límite que depende de los ahorros que tengamos. En el mercado de nuestra mente sucede igual. Aunque sea una operación abstracta contamos con una capacidad limitada. Algunos tendrán más gigas que otros en su mente, pero todos tenemos un límite. Por esto la buena administración es clave.

Pensar implica enfocar. En ese contexto, elegir algo implica rechazar un universo casi infinito de posibilidades, pero si no tomamos de forma consciente esta decisión, el Ego la tomará por nosotros… y vaya a saber dónde terminaremos. Lamentablemente muchos ya sabemos dónde…

–Entiendo, pero yo podría pensar otra cosa y no llegar a las conclusiones que llegás vos.

Desde luego. Se trata solamente de que aumentemos nuestra autonomía con la única condición de que nuestras decisiones mentales estén comprometidas con nuestro más genuino y auténtico bienestar, del cual solo cada uno de nosotros es testigo clave.

–Tampoco comparto mucho lo que decís…

Puede ocurrir.

Las comunidades que aspiran a promover una terapéutica suelen caer en el común error de la generalización: pensar que lo que promueven es bueno para todos. Esta universalización del método es siempre fallida, porque, a pesar de que puede atravesar momentos de efectividad comprobada (individuales y/o grupales), cada persona tiene una manera singular de superación, tan específica como nuestra huella dactilar, que son muy parecidas unas entre otras, pero ninguna es completamente igual a ninguna. Por lo que generalizar sus beneficios a todos resulta imprudente, e imponer colectivamente una forma es evidenciar su procedencia egoica.

Puede que el rechazo a este libro constituya hoy una verdad para alguien, y que un efecto de la Llave Maestra sea la crítica a su propio método. Pero, más allá del sistema del spa –con el que podemos estar o no de acuerdo–, la fórmula central de la Llave Maestra es en esencia invulnerable, porque remite a cada uno de nosotros: se le ofrece a nuestro Santo para que según nuestras propias reglas negociemos con el Ego. Al no estar inscripto en las formas del pensamiento, acude a nuestra brújula interna como orientador de rumbo y no a lo que piensen otros al respecto (autor incluido).

En este sentido, las formas para estar mejor pueden cambiar o mantenerse, pero siempre serán un medio. No entenderlo de esta manera puede convertirlo en un peligro inminente.

El desinterés por este libro o por cualquier otro puede formar parte del camino más auténtico hacia tu autorrealización. Y la utilidad de un método depende exclusivamente de cómo este interactúa con cada uno de nosotros.

–Remitirse al lector es un poco lavarte las manos.

No. Es darte una mano. Acordate de que acá se trata de trabajar con tu pensamiento, no con el mío ni el de otros.

Muchos referentes espirituales denuestan “el pensar” dejando en una situación incómoda a sus practicantes, ya que ellos deberían entonces desmerecer aquello indispensable para vivir (el pensamiento).

La solución es no desmerecer ni enaltecer al pensamiento, sino, de acuerdo a la laxitud que caracteriza a las construcciones interpretativas, orientarlo hacia la felicidad (en lo que a creencias u opiniones respecta).

Para acceder a la amplitud liberadora, los cambios no se deben efectuar destruyendo, sino buscando otros. Y, en caso de no encontrarlos, inventar o construir nuevos, descartando de manera implícita los ineficaces, de forma indirecta, por decantación…

La mejor manera para un Santo de generar un cambio, es desplegando acciones y campañas a favor de la felicidad. Así, el malestar inherente a la construcción irá indirectamente perdiendo vigor e interés. Al haber puesto nuestra energía sobre otros pensamientos, nuestra atención no hará foco en él. De esta manera, gradualmente, se neutralizarán sus dinamismos, degradándose por su propia cuenta, como lo hace un cuerpo cuando ya no tiene más vida, como un pensamiento cuando ya no adscribes a él.

La Llave Maestra constituye una verdadera ética del pensamiento. ¿Cómo pudimos haber pensado tantas veces de un modo tal que nos alejase del estado de felicidad? ¿Por qué sigue sonando como algo ridículo, anodino y novedoso siendo tan simple, necesario y accesible?

Evidentemente, el Ego no se caracteriza por ser un buen consejero. Podemos empezar, o bien profundizar, nuestra liberación a partir de este momento.

–¿Y quién guiará mis acciones si no es el Ego?

¡Tu Santo! La implementación de la Llave Maestra en el pensamiento no hace otra cosa que apuntalar al Santo para ejecutar o dejar de ejecutar determinadas acciones, las que, con su inevitable repetición, conducirán al hábito de las costumbres convenientes. Esto irá generando virtuosismo, desarticulando indirectamente los vicios, permitiendo de manera progresiva la manifestación del Ser.

Después de todo ¿qué otra liberación existe si no es el acercarnos al estado de felicidad?

Consideremos la infinidad de terapias que existen en el mundo; la psicología es la carrera universitaria en salud más heterodoxa respecto a las escuelas y corrientes que de ella se derivan.

Hay quienes piensan que toda sanación radica en armonizar los siete Chakras del cuerpo, otros afirman que un sujeto puede únicamente mejorar haciendo consciente lo inconsciente, otros que clavando agujas en la piel o haciendo con regularidad una cantidad específica de gimnasia o recibiendo masajes quiroprácticos, usando piedras curativas, con ejercicios cognitivos, de meditación, de respiración, practicando los ritos de una religión, curando nuestro hogar con aromas, haciendo presente el presente, otros con un spa, etcétera, etcétera. ¿Por qué habrá tantas opciones?

Si se plantea el fenómeno desde un esquema deductivo, la conclusión conduciría a pensar que si todas son correctas, deberían estar de acuerdo unas con otras. Y eso no es así. De hecho, muchas religiones o enfoques curativos son seriamente contrapuestos con otros en sus modalidades.

Seleccionar las verdaderas de las falsas implica una pérdida de tiempo y es, en último término, imposible. En primer lugar, porque sería empantanado elegir el mejor parámetro de selección para ejecutar la operación y, además, bastaría que una sola persona se haya beneficiado con alguna de las falsas para evitar su descarte. Por todo esto, juzgarlas resulta una tarea además de inútil, imposible.

A la mayoría de las personas que ejercen algunas de estas prácticas con regularidad y verdaderamente depositan su fe en ellas, les termina funcionando y terminan convencidas de lo conveniente que serían para todos. ¿Por qué será?

En este sentido, la Llave Maestra articula todas las posibilidades –o propone una nueva– desde la efectividad subjetiva y no desde la teoría. Las denominadas escuelas, asociaciones o instituciones son propensas a ir dándose codazos unas a otras para posicionarse como verdaderamente eficaces, persiguiendo un podio de universalidad en su aplicación. Bajo sus nombres de fantasía o siglas suelen cobijarse equipos de Egos, que intentan conquistar algo que no les pertenece (la verdad) y que en todo caso, deberían facilitar a que el usuario extraiga.

Ninguna forma de aplicación debería tener como objetivo la captación de la mayor cantidad de seguidores; en el mejor de los casos, le llegarán, aunque, dado el caso, tampoco es parámetro para proponerla como infalible o adecuada para todos.

Si determinado conjunto de ideas hace contacto, si prende el motor, quiero decir, si colabora en encender nuestra función (felicidad), automáticamente debería pasa a ser verdad para nosotros. Más allá de que no sea aplicable para el resto de las personas con un padecimiento semejante, más allá de que con el paso del tiempo deje incluso de ser verdad para nosotros mismos. El método representa entonces una bisagra inteligente, a la medida del lector, entre todo el abanico de posibilidades que se encuentran a su alcance. En eso consiste la Llave Maestra.

–¿Y la meditación no sirve para eso?

Como una opción más sí. Aunque la meditación en sus dos formas clásicas, ya sea orientar a pensar en nada o pensar con absoluta intensidad un solo tema u objeto, no es un estado que pueda perpetuarse para siempre en el hombre. Hay un momento en que decae, indefectiblemente. Aparecen de nuevo los pensamientos. Otra vez –por principio básico de economía mental– uno vuelve a tener que leer lo mismo que tenía almacenado en el disco duro de los recuerdos.

Esto resulta inevitable porque si uno debiera repensar todo, todo el tiempo, gastaríamos mucha energía. NU35T5TR0 PR0P051T0 N0 PL4NT34 UN D3S4CU3RD0 C0N 35T3 PR0C350 D3 3C0N0M14 M3NT4L (Si pudiste entender esta oración, fue justamente por tu proceso de economía mental). No obstante, si aquello que está en nuestro disco duro mental no permite que aflore la felicidad, pues es hora de reprogramarlo, y nuestra parte Santa es la única con capacidad de detectarlo y tomar cartas en el asunto.

Cambiar algo en un pendrive o en un archivo de computadora es mil veces más fácil que cambiar algo en nuestra mente. Muchas cosas no se pueden mover de nuestra cabeza con la ductilidad con la que lo hacen los archivos informáticos. Por eso, en lugar de frustrarnos por quererlos cambiar, las deberíamos transformar.

–Mm… ¿y cómo hago?

Resignificar es una manera. Buscarle una mejor alternativa interpretativa a eso que ya existe.

No prestar adherencia a cualquier juicio que atente contra nuestra Función/Felicidad. Y, sobre aquellos juicios que sí estén basados en nuestra felicidad, mantener vigente la posibilidad de que puedan modificarse en el futuro en caso de que con el tiempo dejen de darnos resultado. En eso consiste utilizar la Llave Maestra, así nos conectaremos con la gente apropiada, con las actividades revitalizantes, con los libros adecuados, las rutinas apropiadas…

Aun juzgando afirmativamente las cosas que suponemos basadas en nuestra felicidad, podemos volver a equivocarnos. Ahí puede haber una encrucijada, y el texto se muerde la cola… Porque en verdad, es en esos momentos de encrucijada cuando más nos sirve darle otro trago a la poción Maestra.

–Suena fácil, pero tengo una forma de ver las cosas que no me permite llevar a cabo esa flexibilidad de razonamiento mental de la que tanto hablás. Voy a terminar pensando como cierta a cualquier cosa. No sé… siento que mi personalidad me lo impide.

Uno de los mejores escondites que tiene el Ego para ocultarse es eso que llamamos personalidad. Al explicarse bajo ese término, queda legitimado socialmente y esquiva ser catalogado como enfermedad.

La palabra personalidad actúa como un carnet válido, gracias al cual sobrevive, a pesar de las serias e interminables crisis a las que expone a sus sufridos portadores.

“La forma de ver las cosas” es un escudo afín al Ego, que llevó muchísimos años construir. Cada experiencia parece estar destinada a reforzar eso que llevó tanto tiempo pensándose como cierto. Vale aquí recodar que si algo es verdadero, no hace falta corroborarlo persistentemente. Si algo es verdadero, no se pierde sino que se confirma de manera compulsiva.

Pareciera como si cada año que transcurre pensando de una misma manera le fuera otorgando a esas las ideas mayor validez que la primera vez que fueron pensadas.

Así emerge la consolidación de un esquema que pareciera conformar una suerte de cuerpo psicológico paralelo al flujo de la vida, el Ego. Desandar un hábito del pensamiento que nos representa, por más vicioso que este sea, significa, a los ojos del Ego, un atentado a su existencia.

Marguerite Yourcenar resume magistralmente esta idea en Memorias de Adriano, para describir el pensamiento del emperador: “Mi persona se borraba, precisamente, porque mi punto de vista empezaba a pesar”.

Abandonar el peso de todos esos años que uno lleva pensando de una determinada manera es interpretado –y por lo tanto vivenciado– como una pérdida traumática según el Ego, cuando en verdad implica un ceder frente a una realidad (el Ser) imposible de perder, ampliamente productiva y benéfica.

Nuestro Ego no puede aceptar que abandonar la carga de nuestras creencias tóxicas no implique una pérdida. Se toma muy en serio su personalidad.

Valdría aquí hacer una pequeña incisión en el lenguaje y reemplazar la palabra “personalidad” por la de “personaje”. Así las cosas quedarán más claras.

En lugar de decir que tal persona es así por su personalidad, decir que es así por su personaje… en lugar de decir que tal sujeto tiene “mucha personalidad”, diremos que tiene mucho personaje… Incluso vendría bien aplicarlo al manual de enfermedades mentales DSMIV, que aborda a las personas cuya personalidad se cristalizó de modo tal que genera trastornos: donde dice “Trastorno de la personalidad” (y sus diez subtipos) podría aclarar que en su lugar dijera “Trastorno del personaje”.

En la obra de teatro El actor y la obra, que escribí intentando representar esta idea, Luli –una de los personajes– alega: “Cuando me pongo a actuar imitando determinadas características de alguien, ni bien termino y vuelvo a hablar como yo, a hacer las cosas como las hago siempre, me queda la duda de que ese sea también otro personaje, y me da miedo… a veces me paralizo por segundos. Siento que a ese lo tengo tan ensayado que no me requiere esfuerzo tener que acordarme sus gestos característicos, su tono de voz, su manera de pensar las cosas… ¿cómo sería uno sin el personaje?”.

La pregunta que se hace aquí Luli es ¿cómo sería uno sin su personalidad? “Simplemente serías” (le contesta el personaje que hace de director de la obra).

Tener un estilo, un rasgo, es ineludible. Cuando entre el rasgo y lo que somos no hay distancia se produce un endurecimiento, una rigidez que anticipa los problemas que se desencadenarán.

–¿Y qué hay que hacer?

Para conservar nuestro Ser no tenemos que hacer nada. Lo más sagrado y auténtico de nuestra existencia ya existe. Nuestra verdadera función pasa por deshacer la ilusión de ser algo que no somos (el Ego). Pero, otra vez, nunca de manera reactiva ni opositora. Simplemente dándole las llaves de nuestra mente a nuestro Santo.

Si algo nos diera miedo, con intentar combatirlo no ganamos nada, tampoco disminuirá nuestro temor de forma mágica. Hay que buscar motivaciones que sean más grandes que los miedos.

Una vez que el Santo hace su trabajo con eficacia, nuestra presencia ya no resiste nuestra esencia (el Ser) y se irradia en los demás. Nuestro Ego inteligentemente querrá que no ocurra, que no encontremos sosiego en nada, y cuando esto ya nos resulte intolerable y deseemos cambiar, intentará nuevamente desviar al Santo con trampas hacia un lugar donde lo que busquemos con el tiempo también nos defraude. Repetimos, no porque el Ego sea un demonio, sino por ignorancia.

–¿Y cómo hace el Santo para saber lo que necesito?

No lo sabe. El Santo solo detecta lo que no nos hace bien y nos exhorta a modificarlo. Busca alternativas. Por eso, este texto se propone ayudar al Santo sugiriéndole que inicialmente trabaje sobre el primer paso, es decir, antes del abanico de posibilidades que el mundo ofrece para estar mejor… Liberándolo de las imperiosas órdenes del Ego. Y así desentramar aquellas creencias y opiniones automáticas que nos perjudican, para luego reformularlas sin perder el sentido: la orientación hacia la felicidad.

Al sintonizar con el Santo –estando atento a las alarmas internas de malestar– detectaremos rápidamente los errores que vayamos cometiendo en el camino para corregirlos. A la vez, diligenciaremos con velocidad el encuentro con aquellas personas (amigos, parejas, maestros) más afines, con las terapias, procesos, actividades que más nos puedan acercar a desplegar nuestra felicidad. Sin la carga innecesaria.

El Santo, al aplicar la Llave Maestra, hace que todas las ideas que estaban estancadas como principios de espiritualidad al fin puedan recorrer los ríos del pensamiento con fluidez hasta acercanos a la fuente vital, al mar de la felicidad.

Incluso con claros carteles que nos indican por dónde ir, tendemos a profesar un estricto sistema mental que nos vuelve infelices. Nuestro Santo lucha por conservar esas ideas que podrían conectarnos con un futuro promisorio, pero cuando las consideramos incoherentes con el sistema que hemos redactado (a veces inconscientemente) son rechazadas de cuajo, o quedan en la “baulera mental”, donde están las cosas que se quieren guardar pero nunca poner en práctica, nunca usar.

Aplicando la Llave Maestra, habilitamos al Santo a poder usar todo lo que haya en nuestra mente, orientándonos hacia el único objetivo que no engaña.

Renunciar al conglomerado de ideas del Ego es vivido por la mayoría de las personas como un desafío imposible de realizar. A veces estas ideas llevan una vida implantadas o muchas vidas familiares pasadas. Sus raíces crecieron hasta el fondo. Entonces extirparlas pareciera requerir de un esfuerzo y sufrimiento quijotescos. Cuando la naturaleza del problema es abstracto e imaginario requiere soluciones abstractas e imaginarias. Por eso la Llave Maestra, predica con obsesiva insistencia, promover inicialmente un cambio desde lo racional.

Si padeciésemos un cáncer y tuvieran que extirparnos un tumor, seguramente nos someteríamos a una intervención quirúrgica correspondiente con la mayor urgencia posible. Terminada la cirugía con éxito, no podríamos evitar el dolor físico de la herida, como tampoco podríamos evitar la tranquilidad de no tenerlo más. Sería cómico pensar en un luto por no tener más un tumor. (Y más aún, si la operación es mental y no hace falta dañar un tejido sano para efectuarla).

Para vivenciar lo que hasta aquí son solo palabras, algo similar debería suceder con cada uno de nosotros. Nos tendríamos que deshacer de algo que equivocadamente considerábamos nuestro, para Ser.

Esta operación implica una pérdida. La pérdida del Ego como dominador en nuestra mente. El Ego saltará de inmediato haciéndonos creer que si cambiáramos de parecer nos perderíamos a nosotros mismos, por todos esos años que llevamos alimentando la idea de lo que creemos ser.

Pero la realidad es que venimos perdiendo desde el momento en que nuestro resultado no es el de la felicidad, desde que perdimos el rumbo de nuestra única y verdadera función. Aplicando la Llave Maestra veremos que sus dictados nunca fueron verdad. Simplemente ficción. Como una película cuando termina… los actores no siguen actuando.

–¿A dónde vas con todo esto? ¿Pretendés una solución lingüística a los problemas?

En primer lugar, intento refrescar la idea de algo tan obvio como que las palabras fueron inventadas por el hombre para servirle y no para que el hombre le sirva a las palabras.

Quienes en la especie humana tuvimos la posibilidad de acceder al lenguaje conllevamos una maldición y una bendición. Contamos con un universo casi infinito de herramientas que se nos pueden volver en contra si descuidamos su función.

Pretendo destacar el carácter dinámico-interpretativo de las palabras y su naturaleza abstracta, que solo se solidifica y condensa como incidente en la realidad con la aceptación conceptual por parte de un sujeto bajo la forma de pensamiento (mientras surja un acuerdo interno con ello).

Aplicando la Llave Maestra podremos devolverle a las palabras su función primigenia.

Así como un mecánico, cuando ve que sus herramientas no son suficientes para girar una tuerca, se compra un destornillador del tamaño necesario, o lo fabrica como puede, del mismo modo deberíamos trabajar con el lenguaje para adecuarlo a nuestras necesidades de felicidad.

Juguemos con el vocabulario. Veamos si las palabras (o sus conjuntos: ideas) que estamos usando son las necesarias y si son suficientes. Y cuando no resulten, no vacilemos en reemplazarlas por otras combinaciones, cambiarlas de lugar, crear nuevas, descartar las que no sirvan…

Los toltecas –como cuenta Miguel Ruiz en Los cuatro acuerdos– tenían como principio primero y fundamental el lema: “Sé impecable con tus palabras”, pues las consideraban como hechizos, malignos o benignos, pero hechizos al fin.

Cuando hablaban de este principio se referían tanto a las palabras que nos decimos a nosotros mismos, como a las provenientes del mundo externo (mandatos u opiniones) que aceptemos como válidas. Magia blanca o magia negra, eran el resultado de que nosotros decretemos como válido un comentario positivo o negativo.

“No tomes nada personalmente” y “no hagas suposiciones” son los dos principios que les siguen.

Si retenemos ideas cuyos resultados nos alejan del estado de felicidad, ¿por qué no perderlas de una buena vez? ¡Si ya están perdidas!

El legendario humorista Groucho Marx bromeaba: “Tengo convicciones… pero si no te gustan las cambio por otras”. Mejor sería la frase si cambiara el verbo y el sujeto: “Tengo convicciones… si no me funcionan las cambio por otras”.

Es posible que decidamos modificar nuestros razonamientos por el suficiente motivo de reconocer que dicho patrón de pensamiento no nos ofrece paz interior, y, al ser atravesados por el efecto de Llave Maestra se articulen ciertas contradicciones que –por más no sea– contradigan nuestra propia “manera de ver las cosas” o lo que venías pensando y por lo tanto actuando acerca de determinado tema o actividad.

El multifacético artista Fernando Peña me explicaba algo que después encontré también explicado en el libro de Dale Carnegie Cómo ganar amigos e influir sobre las personas: el hombre tiende a pensar de manera excluyente; por lo general razona de manera rígida: “es esto o lo otro” y eso produce un efecto de tensión. El secreto está en reemplazar la “o” por la “y” decía Fernando. “A veces estás cansado y estas enérgico. Estas aburrido y disfrutando muchísimo. Te querés ir de un lugar y por nada del mundo te lo perderías” y así…

“Pues sí, me contradigo ¿y qué? Yo soy inmenso, contengo multitudes”, reza una parte de Hojas de hierba de Walt Whitman que solía recodar Jorge Luis Borges. Alejandro Jodorowsky en la misma línea confiesa en Piscomagia: “cambio de pensamientos como de camisa, no me importa la contradicción”.

Como toda frase, transforma drásticamente su sentido según el contexto. Si esa última frase la dijera un político que cambia de partido para incrementar sus bienes mediante actos de corrupción traicionando sus convicciones, pues estaría encaminada al objetivo de obtener placer, germen implícito del displacer que podrán generarle la cárcel o la obcecada necesidad de adquirir más y más bienes, en una escalada sin fin. Recordemos la ley del Ego: mantener la atracción hacia objetos que no agoten el deseo una vez adquiridos (ya sea por el deseo de mantenerlos, de multiplicarlos y/o cambiarlos). Como un navegante, quien queriendo llegar hasta la línea del horizonte, va renovando su distancia a medida que cree acercarse.

Si la idea de “asumir las contradicciones”, en lugar del Ego la encarnara el Santo para justificar la intención de que mejoremos nuestra vida –a pesar de no estar acostumbrado a ver las cosas desde ese lente– pues entonces estaría usando a lo que aquí denominamos tantas veces como Llave Maestra.

–Interesante, pero bajame esas ideas más a tierra…

Ok. Ahí van dos casos prácticos:

1- Un paciente, artista de oficio, contó en sesión que su pareja lo echó de la casa cuando ella descubrió en su historial de chats que mantenía encuentros sexuales con otras mujeres. El paciente explicó que si bien le dolía perder a su novia, él “no podía con su genio”, que su vida siempre dependió de hacer lo que quiso. Explicó vigorosamente que así fue como pudo forjar su arte, y pasó a echar lista de una numerosa cantidad de artistas que habían fracasado en sus relaciones maritales, a modo de justificativo.

2- Martín, avezado jugador de rugby, compró en la rotisería de la vuelta de su casa comida para la noche. Terminado su entrenamiento, ya en la casa, puso la mesa y al abrir el paquete de la comida, percibió por el olor que estaba rancia. Entonces envolvió la comida y partió rumbo a la rotisería a devolverla. Como ya había cerrado, tuvo que posponer la devolución para el día siguiente. Al otro día, el vendedor se negó a reintegrarle el dinero y también a reemplazar su pedido, porque ya había pasado un día y su queja era imposible de comprobar. Esto disparó una acalorada discusión en la que Martín terminó zamarreando al vendedor. Ese mismo día, el vendedor inició acciones legales contra Martín en la Comisaría. Martín explicó en sesión que no fue él quien estuvo mal, y que si bien hubiese preferido evitar la discusión, la vida es así, hay que “ir al frente como en la cancha”.

En ambos casos, se puede ver a las claras cómo el guion con el que el artista y el deportista consiguen éxito en sus actividades no está circunscrito a sus disciplinas, sino que los capturó en su totalidad. A pesar de que sufren por igual las penosas consecuencias de sus actos, en el fondo, ninguno de los dos puede imaginar una salida distinta a la que tuvieron, ya que de concretarse, atentaría contra sus formas de pensar, que a su vez, se habían convertido en sus formas de vivir. Podemos advertir entonces cómo lo que se esconde detrás de una precaria defensa –digo precaria ya que los dos, a pesar de estar de acuerdo, no están felices con el resultado– es el temor ante la eventual pérdida de la virtud. Esto implicaría: en el caso 1, que al artista “se le fuera el genio” si pusiera freno a sus impulsos. En el caso 2, parecería que, si retrocede ante una situación injusta, dejaría de “ir al frente” en la cancha.

Esto no es otra cosa que una clásica amenaza disparatada impartida por el Ego, quien intenta convencernos mediante esta artimaña de que nuestras virtudes dependen de nuestros defectos.

Amedrentado por una falsa amenaza, el sujeto –una vez más– renuncia a su siempre luminosa posibilidad y el Ego se sale con la suya a costas de nuestro derrotero.

El Ego es tan absurdo e insano como un ladrón que roba su propia casa. La percepción, una vez clarificada, no se esfuerza por cambiar pues no hay nada por cambiar… uno sencillamente no se robaría nunca a uno mismo, no por el miedo a ir a la cárcel, no porque lo han educado así, ni por represión, sino por la natural imposibilidad de hacerlo.

Nadie que comprenda al Ego en su naturaleza puede tenerle cariño, ni odio, ni bronca, sino pura compasión. El Ego está sencillamente loco y necesita de nuestro consentimiento para subsistir. Al tomar cierta distancia, al marginarlo, algo se diluye. Una parte de uno se empequeñece. Otra, que no sabemos bien qué es, crece.

Si la iluminación persiste, el Ego no sobrevive en su cargo de emperador… lo reemplaza el Santo arrimando al Ser. En consecuencia se produce un incremento de una experiencia, que generalmente no tiene nada que ver con lo que uno piensa que es la iluminación. La iluminación (llámese expansión de conciencia, rendimiento del potencial) no es pensable, solo puede ser pensable una orientación a tientas hacia ese estado.

El estado del que esquivamente estamos hablando es el florecimiento del Ser, que se expande, no tiene bordes, se dispersa sin perder vigor, fortaleciéndose… Todos podemos ser maestros espirituales.

–¿Pero por qué el Ego querría que una persona no encuentre su bienestar? ¿Para qué haría una cosa así?

Porque el Ego no conoce las dos instancias. El Ego solamente nace, crece y muere en la frecuencia de la construcción. Con solo asomarse a la otra dimensión se desintegra. El Ego –ejecutor y partícipe de la frecuencia constructora– depende de factores externos para su agonía o placer, no conoce otra cosa. En sus leyes, es muy consecuente. Esto implica, inexorablemente, un vínculo absorbente y posesivo con el mundo, signado por una tensión persistente, enraizada sobre espejismos, deseos insatisfechos y procuraciones fraudulentas que libran su batalla para mantener una falsa imagen de sí mismo.

Un sujeto, actuando desde el Ego, pasa de objeto en objeto, como Tarzán con las lianas, desesperado por no caerse, yendo hacia ningún lado, convencido de que llegar a la próxima liana es un factor de vida o muerte… al no estar en armonía con su esencia, solo puede responder en piloto automático a sus exigencias, muchas veces absurdas, muchas veces peligrosas. Este malestar que tarde o temprano causa es lo único que podría alertar al Santo exhortándolo a intentar trascender la frecuencia de la construcción.

–¿Y dónde está esa fuente de la que hablás? ¿Cómo se experimenta el Ser?

El Ser es solo posible de experimentar en una conciencia ampliada, y el Ego va a impedir que esto sea posible.

La idea de una conciencia ampliada implica que, a pesar de vivenciar lo que sea que estemos vivenciando, no nos identifiquemos con ello completamente. Que imaginemos una suerte de distancia entre lo que pensamos, sentimos o hacemos y lo que verdaderamente somos.

Al observar nuestro vivenciar (situaciones, pensamientos, emociones y/o acciones), abrimos un campo de conciencia profunda, no etiquetable, que dispone a que el Ser emane libremente. Este proceso que podríamos llamar de “auto-observación no participante” está desarrollado en profundidad en el libro El poder del ahora, de Eckhart Tolle.

El proceso de autoobservación no participante suele resultar muy eficiente y pacificador, pero para una mejora integral ante cualquier conflicto debemos, además de tomar distancia de ellos, también trabajar sobre los pensamientos, por eso la Llave Maestra es complementaria y previa a este y a cualquier otro método.

Aun habiendo alcanzado ese instante de plenitud, es algo difícil de mantener. Es por eso que la Llave Maestra es un by-pass siempre a mano cuando algo falla. Opera salteando el cortocircuito y reconectándolo directamente con el sentido.

Mientras menos apego tengamos con aquellos laberintos egoicos angustiantes, más rápido se nos permitirá utilizar la técnica Maestra para neutralizar sus efectos devastadores. Y más rápido también, religaremos aquellas verdades que nos acerquen a la felicidad. Por ello no estaría errado pensarlo como una religión, por su efecto religador. A no ser que religión sea una palabra que por malas experiencias nos remita a sensaciones desagradables, y ahí de vuelta… la Llave Maestra erradicará inmediatamente el término reemplazándolo por otro que nos haga sentir mejor, o reconfigurará su significado.

En las leyes de la física, un cuerpo pesado (repleto de identificaciones), una vez puesto en movimiento es más difícil de detener que un cuerpo liviano (liberado). Según el grado de credibilidad (velocidad) que le otorguemos a esa ficción, será más difícil ponerle un freno al envión y redireccionarlo. Por lo tanto, es una operación que depende solamente de cada uno de nosotros.

Contando solamente con nuestra genuina voluntad de Santo (es decir, no impuesto por el afuera ni autoimpuesto por el Ego) podremos abrir un camino para ir progresivamente desandado los conflictos. Las actividades a partir de allí estarán destinadas a compartir esa felicidad y a mantenernos liberados de la dictadura del Ego.

–¿Y qué sucede si a una persona lo que le da felicidad es ser un tacaño, o drogarse, o matar a una persona, etcétera? ¿Seguirías alentando a que cumpla con el método?

La imperfección y la posibilidad de fallar es condición intrínseca del ser humano. Sin embargo, a pesar de esta predisposición al error, sería aún mucho más difícil tomar buenas decisiones si uno careciera de un órgano de revisión como la Llave Maestra.

Se trata de un método de autogestión y no de crítica o supervisión al método de otros.

Sea cual fuere el pensamiento al que adscribamos es importante que nunca terminemos de creer que ese pensamiento nos identifica, es decir, no le agreguemos al valor utilitario que pudiera tener el plus de la identidad.

Este procedimiento de identificación sucede de manera instantánea y a veces se arma de modo inconsciente; por lo tanto hay que estar atento a desarticular el desvío ni bien se produzca. Muchas instituciones, corrientes y grupos espirituales, empezaron con alternativas efectivas, y con el tiempo, gracias a la enorme habilidad del Ego, fueron otorgándole valor a lo accesorio, perdiendo de vista lo esencial. Y con los mismos pretextos curativos se terminan incentivando circuitos tóxicos, dinámicas perversas. “De buenas intenciones está empedrado el camino del infierno”, reza el dicho del monje Claraval. El Ego es un eximio superviviente.

Siempre ayuda tratar de observar lo que nos sucede, tomar distancia…

–¿Cómo sé si quién observa no es el Ego también?

Excelente pregunta. La respuesta es: cuando aquella instancia que es testigo y observa no emite juicios de valor sobre lo observado.

… Y ahora pregunto yo: si emite juicios, pero basados en nuestra felicidad y sabiendo que puede igualmente cambiarlos en cualquier momento, ¿quién sería?

–¿El Santo?

¡Exacto!

–Y sí, pero por más Ego o Santo es inevitable que sigamos pensando.

Esa afirmación es el gran motivo de este libro. El problema es que no siempre hay que pensar como cierto lo primero que a uno le sale, ni hacerlo de cualquier modo. Ni siempre hay que pensar.

–Lo dijiste mil veces, proponés que pensemos de tal forma que nos haga felices.

Claro.

–Bueno, igualmente sigue habiendo muchos momentos en que esto es imposible… Si por un accidente te llegaras a lastimar la pierna, no hay manera de pensar eso “felizmente”, al menos mientras te duela la pierna…

Estamos totalmente de acuerdo. Pero hay una diferencia sutil que valdría la pena (valga la redundancia) aclarar.

Dolor y sufrimiento en su uso popular –y en la mayoría de diccionarios– se muestran como sinónimos. Si lo son o no, no importa; después de todo, son palabras. Sin embargo, necesitamos efectuar una distinción terminológica que nos permita contar con herramientas apropiadas para generar un cambio de conciencia (la restauración, sala dos).

Supongo que ni Buda, ni Jesús, ni nadie que haya alcanzado cierta plenitud de conciencia serían indiferentes al dolor en caso de quebrarse una pierna. Existe un circuito neurológico en el cuerpo que –salvo extrañas excepciones– le avisa al organismo de ciertas disfunciones, dando como señal el dolor. El dolor es, la mayoría de las veces, inevitable. Lo que no significa que sea moneda frecuente. En toda una vida promedio, el dolor ocupa un pequeño porcentaje de la existencia (y cuando no sea así tendremos la posibilidad de reinterpretarlo y palearlo de la manera más efectiva que encontremos).

El sufrimiento, en cambio, es la identificación con un relato, una historia, un guion en el que uno queda aferrado al estímulo displacentero. Hay veces en que este estímulo displacentero ni siquiera existió y el sufrimiento fue vivenciado por el Ego, es decir, fue interpretado como tal, y persiste gracias a esta interpretación. Si en principio fue dolor o sufrimiento, al Ego sufriente no le importa. Buscará desesperadamente justificar ese estímulo o mera vivencia hasta cristalizarlo, de manera tal que obtenga un grado de existencia, y allí roerlo como un hueso, al que hace cada vez más grande para nunca terminar de jugar con él.

La Real Academia Española define al sufrimiento como: “Paciencia, conformidad, tolerancia con que se sufre algo”.

Si leemos el subtexto de esta definición, estamos entendiendo que existe un pacto de conformidad, un tácito acuerdo entre el sujeto que padece y el motivo del malestar, aunque a primera vista nos resulte impensable o hasta agresivo de razonar.

Efectivamente, el dolor no siempre forma parte del sufrimiento, y a veces sí. Volvamos al ejemplo con el que empezamos: en guardia médica un paciente fracturado bien podría decir: “Me quebré una pierna. Soy un desdichado, mi suerte me condena, mi vida es un martirio”.

Ante estas circunstancias, podría servir hacer la siguiente operación de resta: si al padecimiento de pensarse a uno mismo como una persona desdichada y sin salida le restamos el dolor propio de tener una pierna quebrada y la disfunción que ella acarrea (por ejemplo, dificultad para deambular, entre otras tantas) nos queda como resultado el sobrante de sufrimiento neto (miseria).

Padecimiento

 (sufrimiento vivencial total)

–

 (menos)

dolor

 (mera sensación algésica)

=

 (igual)

Sufrimiento neto

 (fabricación del Ego).

Si la infelicidad fuese genuina, es decir que si en lugar de sufrimiento fuese solo dolor, no necesitaría una explicación ruinosa, simplemente ocurriría. Por todo eso resulta entrañable el fallido condensado en la misma palabra (sufro + miento).

–¿Y qué se hace con el dolor, con ese malestar por decirlo así “puro”? ¿qué hago yo si tuve un trauma o un accidente o algo que me lleva a un estado de angustia absoluta?

El primer paso es aceptar aquella realidad inevitable: hay un problema. Y luego adjudicarle un potencial transformador.

Para sistematizarlo fue que se diseñó el circuito del spa mental, donde podemos pasar ese problema, reinterpretarlo y empezar a resolverlo.

Cuando la realidad no se pueda cambiar, siempre podremos cambiar nuestra interpretación de ella y tomar cartas en el asunto.

Voy a dar un ejemplo más que cercano, personal. Desde los catorce hasta los casi diecisiete años, plena adolescencia, debido a un problema de desviación en la columna tuve que llevar un corsé todos los días, a toda hora, hasta para dormir. Solo se me permitía sacármelo para bañarme. Voy a describir mi corsé porque creo que vale la pena: el sector inferior de 20 cm se ajusta a la cintura, a la derecha una hombrera que sirve para empujar el omóplato hacia adentro, el sobrante a la izquierda contrae las últimas costillas de la derecha y el collar de aluminio tiene una saliente que sirve como soporte para el mentón. Ahora que recuerdo bien su estructura ¡tiene hasta forma de llave!

Les confieso que no tengo recuerdos de haber hecho alguna macana importante hasta esa edad ¡era más bien buenito! Así que pensé que quizás en alguna vida pasada habría ejercido algún tipo de tortura, y que ahora me tocaba vivir el karma de saber lo que se siente ser torturado y capitalizar a mi favor lo padecido, adquiriendo mayor sensibilidad hacia la discapacidad de las personas. Al profesar la Psicología pudo estar ahora aprendida mi lección. Transformando el mal karma en dharma. Ayudando a otros a despertar, y así, despertando yo también.

–¡¿Cómo decís cosas así?! Sin ningún fundamento…

El único fundamento era la tranquilidad que me daba pensarlo así. Por supuesto que tenía (y tengo) al alcance muchas otras formas de pensarlo, que serían igualmente lógicas y coherentes. Por ejemplo, pensar que fui víctima de un mundo caótico donde los problemas caen sobre uno como balas perdidas, y que fui arrastrado sin mi consentimiento a nacer, sufrir y morir. Sin embargo, al haber percibido claramente que yo era más feliz pensando de aquella otra manera, preferí hacerlo así porque supe que me convenía. Si llegara a encontrar otras maneras mejores de interpretarlo, lo cual no descarto pueda ocurrir, las cambiaría de inmediato. No sufro por la necesidad imperiosa de que se corrobore algo por el momento imposible de corroborar.

Quien insistirá en que le busquemos la vuelta cuando algo falla es el Santo. El único que descuida la felicidad y persigue ciegamente la identidad es el Ego.

–Soy muy poco creyente… ¿se puede hablar de Ego aun descreyendo de la existencia de cualquier espiritualidad sobrenatural?

Sí. Veámoslo desde la óptica de la biología: el mundo vegetal se rige por interacciones químicas y sistemas vitales básicos, al mundo animal se le agregan las instintivas junto con precursores sociales, y al ser humano, gracias a la formación de la neocorteza en el cerebro, se le termina de cerrar la tercer mamushka. Este logro evolutivo nos otorga una capacidad muy importante y particular que, paradójicamente, es contraria a la actividad. Se trata de la inhibición. Gracias a la inhibición adquirimos la posibilidad de ejecutar razonamientos complejos con un alto nivel de reflexión en ese sistema que llamamos mente, sin tener necesariamente que llevarlos a la práctica.

Esta excepcional función le otorga una cierta independencia a la mente crítica respecto de las órdenes de cuerpo y de la realidad externa, lo que genera una ventaja (sofisticación, amplitud de capacidades, progreso científico) y una desventaja (potencial neurótico).

Cuando este sector de la mente actúa por separado del resto de las funciones corporales, del entorno, tomando el control absoluto de todo, prevaleciendo según sus propias reglas y estructurada a partir de una red de identificaciones, constituye lo que denominamos el Ego…

La mayoría de los humanos nos hemos identificado solo con este último logro evolutivo (Ego), y le hemos entregado nuestra obediencia sin integrar el resto de las funciones.

Imaginemos por un momento qué sería de nosotros si pudiéramos integrar todo ese bagaje de potencial hereditario archivado en el ADN a nuestro favor.

No solo nos evitaremos el daño del Ego, sino que tendríamos acceso a la multiplicidad de herramientas que cargamos sin usar en la mochila genética (eso sería el Ser para un no creyente).

–Mmm…

Mirá, esto es fundamental… Nos guste o no, todos sentimos una tendencia a querer estar mejor.

Detrás de esa persistente intención, se esconde la común necesidad de ser feliz.

Algunas Felicidades requieren repetir escenarios aburridos, incansablemente. Una clara muestra podrían ser los entrenamientos para rendir mejor en un deporte, los primeros años en un trabajo, las enormes exigencias de una carrera universitaria, etcétera. Sabemos por qué estamos haciendo lo que hacemos. No tiene sentido… El sentido se lo damos nosotros. Es decir, la gente que está apiñada en los asientos de clase turista en un avión seguramente preferiría no estar ahí. Pero saben a dónde van y para qué entraron ahí.

No vivimos en un paraíso. La mayoría de las cosas no están bien. Pero, en lugar de alentar la queja, el desafío práctico pasa por poner el foco en cómo podemos ayudar para que mejore (GPS) y no en lo que hacen o dejan de hacer los otros o en circunstancias que nos exceden.

Tampoco existen soluciones perfectas, es cierto. Uno hace lo que puede. Pero hacer lo mejor que uno puede requiere, indefectiblemente, del uso de una Llave Maestra. Algo que aligere el peso de cargas innecesarias, que nos libere de falsas creencias, que vomite el pensamiento intoxicado y saque de nuestras manos aquellas herramientas que no necesitamos, para luego sí, tomar las adecuadas para asumir decisiones con mayor agilidad y asertividad; adaptándonos a un mundo en continuo cambio, aspirando a despegar los criterios indispensables para nuestra felicidad.

Muchos locos creen que les han metido un chip en su cabeza. Distinto es si te lo colocás vos.

–Así que... ¿sería un loco más?

Bienvenido a la industria racional de la iluminación.

–Una última, ¿quién llena el agua del dispenser?

Tu pregunta es un perfecto koan. Y antes de que preguntes qué es un koan te cuento que es una pregunta paradojal que un Maestro plantea a su aprendiz para comprobar sus progresos. Muchas veces el koan parece un problema absurdo, ilógico o banal. Para resolverlo, el iniciado debe desligarse del pensamiento racional y aumentar su nivel de conciencia para intuir lo que en realidad le está preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras.

–No me respondiste la pregunta ¿quién recarga el dispenser?

Es verdad. Respondela vos.

“Quien necesita explicaciones necesitará más explicaciones”. Prem Rawat.

CAPÍTULO 9.

¿UNA CONCLUSIÓN?

Quien lógicamente busque en estas líneas algo que se parezca a una conclusión no lo encontrará. Este libro no tiene como destino arribar a una conclusión. La Llave Maestra es un método incompleto. Esa es su misión.

Sabemos que nada se soluciona solo con pensarlo de un modo efectivo. Para transformar nuestra realidad hacen falta muchísimos pasos más; pasos que tienen que ver con nuestra idiosincrasia, con la época en que nos tocó vivir, con nuestros talentos, con nuestro entorno, con nuestras acciones concretas, con disciplina, etcétera. Pero la base, la losa, siempre es el pensamiento.

Cuando no hay modo de saber si algo es cierto o no, emerge inevitablemente una responsabilidad: que aquello a lo que le otorguemos valor y certeza colabore en orientarnos a la felicidad. Porque en el fondo, si hay algo de lo que no podemos dudar, es que queremos estar mejor, y que el pensamiento cumple un rol iniciático y fundamental cuando encaramos esta tarea voluntariamente.

Las únicas condiciones para saber si nuestras premisas mentales son santas y no egoicas es que contengan verdades que promuevan nuestro bienestar y, a la vez, mantengan la posibilidad latente de que puedan volver a cambiar si nos empiezan a dañar. Aunque luego no necesitemos modificarlas, es vital que mantengan siempre esa posibilidad…

En resumidas cuentas, La Llave Maestra no implica un simple mecanismo mental sino la articulación de todos los mecanismos cognitivos según un sentido liberador. Un sentido que nuestro Ego desconoce y nuestro Santo anhela.

Aunque de forma sutil, este dispositivo actuará pavimentando los caminos que lleven a nuestro Santo a experimentar la felicidad que produce el Ser (o manteniendo transitables los que ya lo hacen, arreglando baches).

Siendo consecuente con su naturaleza dinámica y flexible, tiene la posibilidad –obvia– de llamarse del modo que elijamos. No es un concepto que se haya fijado o construido, sino que es un concepto liberado.

Con el uso de la Llave Maestra, aceptaremos como verdades (en el terreno no científico) solamente a aquellas premisas que nos hagan felices y nos permitan permanecer en la paz propia de quien elije la amplitud liberadora, o –vuelvo a insistir– como quieran llamar a esto también.

¿Qué nos hace felices pensar?

Cada vez que algo altere seriamente nuestro bienestar, tengamos siempre a mano la posibilidad de revisar nuestras creencias y valores a la luz de esta sencilla y definitiva posibilidad… aunque el Ego se retuerza de impotencia…

Eso sí, no olvidemos que al fin y al cabo, aun pensando en grande, el techo sigue siendo bajito. Esto significa que sobre cualquier anhelo de desempeño mundano que podamos tener, ya sea en nuestro trabajo, en un rol familiar, en una disciplina artística, en un deporte, en lo que sea que hagamos o queramos emprender en un futuro, nuestros logros serán siempre perecederos y no serán importantes en sí.

Las formas han de ser consideradas siempre como medios y nunca como fines en sí mismos. Aunque nos seduzca la idea de que no… no está en la naturaleza de las formas durar…

Para internalizar la verdad de este mensaje, podemos imaginar a los máximos referentes de esos anhelos: podemos pensar en Dalí, en Mozart, en Borges, Le Corbusier, Messi… en quien consideremos el antepasado más destacado de nuestra familia o a quien sea que admiremos. Por más que estos nombres hayan sobrevivido en reconocimiento con el paso de los años –nos guste la idea o no– ellos también desaparecerán del registro. Si mil años no nos convencen, podemos entretenernos haciendo un incremento exponencial del tiempo hasta que el sentido común nos devuelva la razón… ¿treinta mil millones de años?

Sin ir tan lejos… ¿conocemos siquiera el nombre de nuestro tataratatarabuelo?

Si aquellos que lograron objetivos trascendentes finalmente no dejarán rastro evidente, ¿qué se espera con el resto?

Por ello, no importa en sí este libro ni todo lo que, bajo el embrujo de la construcción, hayamos razonado, queramos conseguir o ya hayamos concretado. Desde un punto de vista estrictamente causal, no es difícil imaginar –en el futuro del futuro– el olvido y la destrucción de absolutamente todo en las formas que lo pensamos.

No así la transformación ulterior que estas producen… De esa óptica ese techo bajito se perfora y no hay tampoco cielo porque no hay más límites.

Entonces, no hay ahora aquí una conclusión sino una introducción.

Este es el momento de comenzar el trabajo en cada uno de nosotros.

Permitámonos autorizar como verdades solamente a aquellas que saquen lo mejor de nosotros. De esta manera, nos acercaremos con fluidez a los libros, las técnicas y las personas que mejores resultados nos den.

Si ante un problema nos sirve hacer los ejercicios del spa en un papel, hagámoslo. Anotar frases en el espejo del baño, dejarlas a la vista contra el imán de la heladera, llevar una rutina, modificar nuestra actitud corporal, la lista puede ser interminable, hay mil maneras de recordarnos a nosotros mismos qué queremos pensar, y poner un freno a automatismos tóxicos; pero la base de todo está en el pensamiento. Y es ahí a donde deberíamos regresar cada vez que busquemos iniciar un cambio.

Si nos funcionan algunas cosas sí y otras no, habrá que descartar lo inútil de raíz. Tal como planteamos al inicio, si el mecanismo de spa para los problemas no nos sirvió, entonces es prescindible.

Por lo tanto, si este libro practica lo que predica, debería ser víctima de sí mismo, someterse a lo que cada uno designe que tenga de valioso y deshacerse automáticamente como verdad en aquellos pasajes con las que no estemos de acuerdo.

Consecuentemente con su mensaje, si el texto parece equivocado en algunas partes, invito a que sea corregido, reescrito. Este libro fue el primer texto en comercializarse en pendrive en las librerías de distribución oficial en la Argentina. La versión pendrive puede usarse como un collar con onda, puede engancharse a un llavero y viajar con nosotros, se lo podemos regalar a alguien… o podemos con un simple clic borrar la descarga del libro. Eso nos permitirá contar con más espacio de memoria, para que la usemos del modo que queramos. Si lo que compramos fue el libro y no nos gustó, podemos donarlo o meterlo entre los carbones antes de encender el fuego en un asado. Debería pasar eso con todo… ¿Lo hacemos? ¿Siempre?

Si no te funciona,

no es cierto.

Al menos,

por el momento.

El resto

es puro cuento.

ANEXO PARA INTELECTUALES

Elegí reunir en las páginas siguientes la fundamentación de La Llave Maestra como mecanismo mental para aquellos lectores ávidos de un mayor rigor conceptual.

“Se piensa lo que se piensa, eso llega siempre antes que uno mismo y lo deja tan atrás”. Julio Cortázar.

El rol del lenguaje

Si tuviéramos en cuenta los tres millones de años que llevamos evolucionando como especie, aunque nos resulte sorprendente, hace muy poco que los humanos empezamos a comunicarnos mediante el uso del discurso verbal.

Es decir, que en términos evolutivos, hace relativamente poco tiempo hemos abandonado –como única posibilidad– la comunicación mediante derivaciones directas, simples y segmentadas (alaridos, gruñidos, etcétera) y fuimos incorporando, progresivamente, la posibilidad de comunicarnos a través del lenguaje (red de palabras con múltiples significados).

Si observáramos a un perro hambriento al que se le colocó –a corta distancia, pero fuera del alcance de su vista– un plato de comida humeante; veremos que, al llegar a su olfato los vapores de la comida, el perro dirigirá ciegamente su hocico hasta encontrarlo. Entre la realidad y su percepción existen códigos, como una flecha al blanco. Un sistema caracterizado por la díada prendido-apagado (ON-OFF) (COMIDA-IR).

Nosotros, los humanos, en cambio utilizamos un sistema de lenguaje, lo que implica un grado de complejidad sobre-agregado al mero aparato perceptivo. Esto hace que, entre nuestra percepción y la realidad externa, se imponga por lo general un filtro de palabras cuya interpretación en lugar de directa es indirecta, en lugar de unívoca, es múltiple y se encuentra unida en un ensamble en forma encadenada.

Aunque suene redundante, no debemos nunca olvidar que el lenguaje es una herramienta fabricada por humanos, originalmente diseñada para cumplir con un único objetivo, que es poder comunicarnos de una manera más precisa.

A partir de estructurar el sistema sonoro multiplicando la mediatización de lo indicado (1), hemos desarrollado un elevado grado de complejidad lingüística cuyo andamiaje está sujeto a leyes gramaticales, ortográficas y semánticas, sumado a que existe una gran cantidad de idiomas diferentes; cada uno con sus respectivas normas e incluso múltiples abecedarios y reglas de lectoescritura (2).

Hay quienes creen que ese pasaje (del código al lenguaje) fue propiciado por la ingesta de hongos alucinógenos. Más allá de su veracidad, resulta simpática como hipótesis, ya que al menos explicaría la sofisticada mezcla de alienación y los maravillosos descubrimientos que ocurrieron en consecuencia.

Si abrimos la tapita del lenguaje como si fuera un reloj, veremos que la pila (el motor de su funcionamiento) es el consenso y que su engranaje consiste en un mecanismo encadenado: por cada palabra (significante) –por ejemplo “mesa”– existe una definición (significado) –que en el caso de “mesa” podría ser: mueble que se compone de una o de varias tablas sostenidas por uno o varios pies, y que sirve para comer, escribir, jugar.

La palabra “mesa” no puede definirse sino por semejanza con otras palabras, cada una de las palabras que la definen está a su vez definida por otras palabras. Por eso hablamos de una cadena lingüística cuando nos referimos a un discurso.

Es vital que entendamos que el lenguaje intercede en la percepción y el raciocinio, alterando ambos procesos. Nos encontramos aquí, con la yema del pulgar palpando…

… el filo de las palabras.

“En principio era la palabra, y la palabra estaba con Dios y Dios era la Palabra”. El evangelio según San Juan.

Más allá de su naturaleza abstracta y evanescente apariencia, las palabras no se caracterizan por su insignificancia en el mundo en que vivimos. Por el contrario, inciden en el plano de la realidad, de manera disruptiva y contundente.

Para que quede bien abrochada esta idea, pensemos en un caso concreto. Imaginemos a un gobernante que con suficiente presupuesto usara la palabra “hospital” para señalar el uso que se le dará a un terreno baldío. Al poco tiempo, veremos allí desarrollarse una construcción en base a un plan de asistencia médica, que una vez terminada se convertirá en un lote poblado de enfermos, médicos, asistentes y enfermeros. Lo que sucedió al comienzo fue una sola palabra: hospital. Haber destinado esa palabra (hospital) para describir el uso que tendría el baldío causó enormes consecuencias que incidieron en la realidad.

Más perplejidad nos causa cuando reparamos en que la palabra, cuando verbalizada, es un viento con sonoridad singular, o cuando escrita, tan solo un breve dibujo de tinta sobre un papel, el hundimiento de un puñado de teclas o –en tiempos modernos– menos aún: el mero roce de piel contra una pantalla digital que demoramos menos de un segundo en tipear. Y si damos un paso previo más a la expresión de la palabra, la idea fue un pensamiento. Es decir, no ocupaba espacio.

Buceando más hondamente en la cuestión, antes de pronunciada o escrita, la palabra fue una representación mental en el cerebro que, al día de hoy, resulta imposible de rastrear con exactitud. Su consistencia remite a un conglomerado abstracto (físico, químico y eléctrico) de procedencia molecular inefable: energía en estado puro.

Asimilando esto, les propongo, a partir de un pequeño experimento con una oración, desentramar un aspecto central del lenguaje que no siempre tenemos presente y es germen de todo este libro: su ambigüedad. La cual se incrementa exponencialmente en aspectos teórico-abstractos.

Tomemos la oración: “El árbol bueno”. Entendemos que la palabra “árbol” nace como enunciación simbólica de algo que se recorta de la realidad y resulta pasible de ser distinguido sensorialmente.

Diremos entonces que “árbol” posee un grado de atribución primario. Es decir, hay algo de la realidad que aunque interactúe constantemente con el ambiente, e incluso esté compuesto de materia en algún sentido separada (recordemos el espacio existente que permite el movimiento de los protones y electrones en el átomo), desde una perspectiva humana es posible “recortarlo” –groseramente– de acuerdo a la presentación que adopta en el encuentro con nuestros sentidos. Y, en un intento de simbolizar mentalmente (lenguaje) ese objeto (realidad tangible a través de los sentidos), resulta el término (árbol) en carácter de enunciación.

En un decir metafórico: el término “árbol” es hijo de un padre (lenguaje) y una madre (realidad sensorialmente recortable).

Por otro lado, la categoría de “bueno” no posee, como “árbol”, un grado de atribución que denominamos primaria. Diremos que “bueno” guarda un grado de atribución secundaria ya que dicho término responde a una interpretación mental y, por ello, su definición es aún más ardua de precisar. Siguiendo la comparación filiatoria –por llamarla de algún modo– del término “bueno”, es hijo del lenguaje en su entrelazamiento consigo mismo, por lo tanto, su grado de atribución lingüística es secundario ya que no se deduce del lenguaje en su encuentro con una realidad sensorialmente recortable, sino del lenguaje con el lenguaje.

No existe nada que sea “bueno” en la realidad, sino objetos, circunstancias, personas, acciones, emociones que son singularmente interpretadas como tales.

Podríamos decir que términos como “bueno” (así como “malo”, “bello”, “feo”, etcétera) son hijos de una madre (lenguaje) y un padre (lenguaje), y su parentesco con la realidad sensorial es lejano y difuso tal como puede tenerlo un niño respecto de su bisabuelo. Hay vestigios de ellos, pero muy mezclados por otras influencias.

“Bien” y “mal” son interpretaciones de la realidad, no son la realidad. La realidad no es adjetivada. Ni buena ni mala. La realidad simplemente es.

Ante desastres naturales, enfermedades escabrosas y daños causados a voluntad, muchos autores ateos, agnósticos y creyentes se han pasado la vida intentando desentramar “la cuestión del mal”, también llamado “el problema del mal”.

El dilema plantea: ¿cómo puede convivir la idea de un Dios bondadoso con las innumerables tragedias que ocurren en cotidiano?

Este tipo de planteos no pueden ser dilucidados, ya que nunca habrá respuesta suficiente que agote el planteo inicial. El porqué radica en que las categorías morales (ej: bien / mal) son, en sentido figurado, como dijimos anteriormente, bisnietas de la realidad y su parentesco es subjetivo, lejano y difuso.

Diremos que “el mal” no es una cuestión ni un problema, porque “el mal” no es del mismo modo que puede ser un árbol.

Por lo tanto, “el mal” es un término de atribución secundaria: un término proveniente de términos que, asociados subjetivamente, darán lugar a su entidad simbólica, la cual estará signada por una cualidad hartamente singular e inestable, más allá de que pueda ser circunstancialmente compartida en términos globales por distintos individuos.

Cuando intentamos hilvanar productos lingüísticos dotados de elevados niveles de abstracción, estos pueden transitar una aceptable construcción lógica en su razonamiento, mas su afinidad con la realidad, en el mejor de los casos, resulta difusa debido a su alejamiento (por mediatización) y el altísimo nivel de complejidad que se desprende de su naturaleza interpretativa.

La interpretación nunca produce asociaciones unívocas sino múltiples y arborizadas. El criterio de elección para el entramado de ideas se realiza por una lógica personal impregnada de afecto y de experiencias previas que desencadena un elevado potencial de arbitrariedades distorsivas.

Uno puede decir que “Dios existe” o que “Dios no existe”, y justificar ambas premisas de una manera lógica y coherente. A modo de ejemplo, dos libros hacen clara alusión a esto y fueron escritos por dos reconocidísimos filósofos: Por qué no soy cristiano de Bertrand A. W. Russell y Por qué soy católico de Gilbert K. Chesterton. Remarcando este sentido de ambigüedad, Borges ironiza en su cuento “La biblioteca de Babel”:

“La biblioteca es total y sus anaqueles registran todas las posibles combinaciones de los veintitantos símbolos ortográficos (número aunque vastísimo no infinito) o sea, todo lo que es dable expresar en todos los idiomas. Todo: la historia minuciosa del porvenir, las autobiografías de los arcángeles, el catálogo fiel de la biblioteca, miles y miles de catálogos falsos, la demostración de la falacia de esos catálogos, la demostración de la falacia del catálogo verdadero”.

Es paradojal que para desarrollar intelectualmente aquellos aspectos más profundos que persigue nuestro espíritu, uno pueda solamente desplegarlo inmerso en esta vía de pensamiento interpretativo, tan subjetiva, confusa y a veces llanamente arbitraria, caprichosa…

Si cada persona pudiera escribir en un libro lo que verdaderamente piensa acerca de las preguntas filosóficas más centrales (¿Qué soy? ¿De dónde venimos? ¿Hacia dónde vamos?), seguramente la mayoría optaría por un modo más breve y sencillo que el de los autores que han dedicado casi toda su vida al tema. Pero el hecho de no poder confirmarlas, hace que nadie esté en condiciones para desestimar a priori las respuestas que den los otros.

Pequeño apunte para pensadores desprevenidos

“Sea que pienses que podés o que no podés, en ambos casos tenés razón”. Henry Ford.

Las respuestas que se pueden extraer de un filósofo consagrado o de una persona no especializada en cuanto a las preguntas últimas, pueden mantener el mismo nivel de calidad y coherencia.

En cuanto a calidad, se deduce que nadie está en condiciones de desestimar una experiencia (subjetiva) que le fue privada por haberla vivenciado otro sujeto, en un tiempo y espacio –circunstancia y cuerpo– imposibles de recrear con exactitud.

En cuanto a coherencia, vale recordar que aun entre los grandes filósofos hay diferencias irreconciliables en sus teorías. Incluso muchos confrontan con ellos mismos tomando referencias diacrónicas.

Si el fundamento de validez argumental fuera otorgado por una cuestión de popularidad, sería pertinente preguntarnos ¿quién recordará a Aristóteles dentro de mil millones de millones de años… ? Le sucederá lo mismo que a un desempleado que jamás leyó un libro. Por lo tanto, todo parece indicar que, con el indefectible paso del tiempo –tarde o temprano– esta popularidad, como fundamento de validez, será transferida a otros autores, cuando no, disuelta por el fin de la especie o el pasaje a una siguiente.

En cierto aspecto, el límite del lenguaje colinda con la realidad, y el límite de la realidad colinda con el lenguaje. Pero, de un modo algo indescifrable y turbio, se modifican el uno al otro a través de los comportamientos y experiencias que surgen de esta interacción.

La mente, a través de las palabras, puede llegar a distintas conclusiones. A un lector que hiciese una profunda inmersión en las ideas escritas por cualquiera de los llamados grandes pensadores le costaría mucho aseverar con fundamentos que lo allí planteado fuera incierto, ya que la manera rigurosa y consecuente en que estas fueron escritas precipita con cierta gravedad su validez.

De hecho, la categoría de gran pensador fue alcanzada por una significativa cantidad de personas que así lo acreditaron.

No obstante, no todos quienes los destacan y admiran están siempre de acuerdo respecto a la verdad de las conclusiones a las que estos autores arriban.

Por tomar un ejemplo, muchos veneran a Nietzsche como un pensador consagrado pero no por ello, quienes lo celebran adhieren en consecuencia a las ideas nihilistas más centrales de su teoría. ¿Contradictorio? Muy contradictorio…

De hecho, el final tan abierto que tienen los razonamientos humanísticos puede resultar francamente perturbador.

No es un hecho menor que uno pueda citar a decenas de autores para decir una cosa y hacer lo mismo para corroborar racionalmente lo opuesto.

Michel Foucault, en Las palabras y las cosas, detectó este fenómeno a las claras. Subrayó cómo, en un momento de la historia del pensamiento, las palabras se empezaron a seguir a ellas mismas y, por distintos caminos, a darse la razón unas a otras en una Babel, perdiendo definitivamente el vínculo con lo real (o aquello parecido a… ).

Podría decirse que esto, en muchos casos, resulta una suerte de masturbación mental donde ni siquiera se llega a un orgasmo.

Al respecto, Bertrand Russell alienta insistentemente en que si vamos a pensar busquemos hechos y nos guiemos estrictamente por hechos. Entre una opción fáctica y una subjetiva uno debería quedarse con la fáctica. Sería imprudente descuidar este consejo.

Pero ¿qué pasa cuando las opciones que tenemos, ya por inaccesibilidad a la verdad o bien por imposibilidad humana, se nos presentan todas subjetivas? Entonces, deberíamos inclinarnos por la que mejor nos haga.

Eso es lo que los teóricos enceguecidos no nos van a decir. Con esa fórmula vamos a ir bien. A no ser que la realidad nos pegue un cachetazo. Y, llegado el caso, ahí volvemos a aplicar la fórmula teniendo en cuenta el aprendizaje que el nuevo panorama ofrezca.

Es hora ya de superar la etapa de cuestionar por cuestionar… hacer un tejido innecesario de la idea de la idea de la idea sin un norte claro al que se desee llegar. No puede jamás haber un cambio de paradigma, en cuanto a una mejora en la calidad de la existencia, por el simple hecho de que alguien leyera a determinado autor y no a otro. Lo que pudo haber pasado ahí es una razón por ignorancia. Es decir, esa persona que leyó a Platón le entrega su razón, no por verdad, sino por no haber leído a Aristóteles. Y así sucesivamente, o inversamente, no pudiendo nadie haber leído a todos. O bien, adscribir a una razón por antojo: por ingobernables y oscuras razones me he identificado con ciertos esquemas y avalaré automáticamente solo a aquellos autores y personas que los sostengan y defiendan.

La filosofía es infundamentada y absurda, a no ser que persiga un resultado enriquecedor para la vida del ser humano.

Aunque el aforismo del recuadro pueda resultar una obviedad, no es frecuente encontrar que esta premisa sea especialmente considerada durante el momento previo de abocarnos al pensar.

También sería reduccionista creer que con solo tener presente esta premisa bastaría para dar un salto de calidad en los razonamientos. Pero nunca será lo mismo un desarrollo racional que mantenga vital a ese órgano de revisión (preguntándose por el sentido y alerta a su imprecisión esencial), a uno que no lo haga.

El problema de raíz, desde luego, no es la filosofía ni las ciencias humanísticas, sino la combinación entre el sujeto que las piensa y estas, mientras no medie un manual de instrucciones que advierta en su primer capítulo:

“¡Ojo! Se puede pensar de muchas maneras diferentes e igualmente ser lógico y coherente. Lo que sea que usted piense le traerá resultados contundentes para su vida. Así que fíjese bien si lo que piensa lo hace feliz”.

A pesar de que el lenguaje es una herramienta creativa de fácil modulación, las palabras se inscriben en un sistema rígido y se reinventan muy de vez en cuando.

Podríamos pensar de una misma forma toda nuestra vida e igualmente ser flexibles respecto a que podríamos pensar de otra manera, y que eso no sería lo importante.

Nos damos cuenta que ese “plus partidario” pesa más que el sentido, cuando desoímos las señales de inconformidad que pensar de esa manera nos genera, y/o somos indiferentes al dolor que ello causa en los demás. O cuando se corre la vista frente a datos fácticos que los desarticulan.

La filosofía como disciplina es multívoca, no presenta ningún límite en cuanto a los desarrollos, modificaciones y ampliaciones temáticas o estructurales. Y no hay nada “malo” con ello. Pero nos vamos a morir antes de que se termine algo que no tiene fin… y que seguimos persiguiendo… El Ego se sirve de esta posibilidad como un banquete, asegurándose con ello un cargo jerárquico y vitalicio. El lenguaje adopta así, en muchos casos, un rol (fijación) que excede a su función (comunicación). De ahí el dicho “la filosofía no resuelve problemas, los crea” que tanto repite el filósofo argentino Darío Sztajnszrajber.

Visto con perspectiva, podríamos decir que hemos inventado algo sin fin y lo perseguimos buscándole un final. Como ejemplifica magistralmente el gran artista neerlandés M.C. Escher en su obra Escalera arriba y escalera abajo, que muchos de ustedes conocerán o que pueden ver en:

http://www.aaronartprints.org/escher-ascendinganddescending.php o googleando “Escalera arriba y escalera abajo de Escher” o bien, claro, en The National Gallery, de Canadá.

Allí vemos cómo los hombres que suben las escaleras están en realidad bajándolas sin dejar de subirlas, y viceversa. Parece que fueran a algún lado, pero están encerrados en una trampa. Caen en un engaño del que incluso desde afuera es difícil darse cuenta: la trampa del pensamiento cuando se envicia con él mismo sin revisar su orientación: estar mejor.

No es posible determinar si estas propiedades de labilidad y volatilidad respecto a los enunciados de segundo grado de atribución se vuelvan en un futuro reparables y, por lo tanto, predecibles. Lo que es indudable, es que hasta hoy, en el aquí y ahora en que escribo este análisis, no se le ha encontrado solución a su inextricable ambigüedad, ni tampoco hay índices de que los fuera a haber en un futuro próximo.

Los esfuerzos por volver objetivas a las ciencias de la subjetividad fueron hasta la fecha siempre parciales (reduccionistas), y cuando no, francamente absurdos.

Esta laxitud (flojera asociativa) en el razonamiento que gobierna el estudio de las llamadas ciencias humanísticas, en contraste con el rigorismo experimental de las llamadas ciencias duras, nos compromete severamente respecto al principio mediante el cual vamos a coser las ideas y las experiencias que posteriormente vamos a ensamblar para justificar una u otra hipótesis, para explicar una u otra teoría.

Por lo tanto, eso que en un primer momento podríamos clasificar como impreciso, vago, laxo, volátil y lábil, que caracteriza a los pensamientos espirituales / trascendentales / filosóficos / psicológicos, es exactamente de donde se desprende nuestra la responsabilidad respecto a qué cosa vamos a elegir pensar en el plano de los interrogantes que indefectiblemente de allí se desprendan.

El compromiso, entonces, recae íntimamente sobre el individuo y su proceder racional.

Al darnos cuenta de esto, podríamos dejar de dar vueltas en vano y sentirnos más identificados con aquel personaje del dibujo de Escher, que se aparta del resto y sigue encerrado en el castillo del pensamiento (en la terracita). O bien como aquél que aguarda sentado en las escaleras, cuyo acceso y salida son las posibilidades más próximas, y conoce cómo funciona la arquitectura de aquel extraño lugar.

En los campos del razonar humanístico, la lógica y la coherencia son posibles de alcanzarse aun siendo el caso paradojal del desarrollo de dos tesis opuestas y contradictorias.

Vuelvo al comienzo del ensayo: conociendo de antemano el vigoroso potencial transformador que tiene el discurso lingüístico operando sobre los cimientos de la realidad externa, deberíamos preguntarnos rigurosamente por el sentido hacia el cual vamos a orientar nuestras propias asociaciones mentales en el campo de las preguntas últimas, también llamadas filosóficas.

De esta –fundamentada– sensación de imprecisión sobre los correctos razonamientos que habríamos de hilvanar, es que brota un atisbo de capacidad de elección. Surge un atisbo de libertad.

Para evitar discusiones de Perogrullo respecto del tema de la libertad, y para que el perro no se muerda la cola, aclaro que no intento expedirme sobre si el hombre es libre o no; sino subrayar el hecho de que expedirnos respecto de estas cuestiones desde lo racional, requiere un esfuerzo de implicancia subjetiva-individual de recolección informativa y asociativa mayor y variable al hecho de, por ejemplo, saber si al arrojar la laptop ahora desde la ventana no se fuera a dañar al encontrarse con la vereda (vivo en un piso doce).

La escalera del conocimiento

Como escalones de una escalera, existen tres ámbitos (o niveles) de verdad:

Lo comprobado (1er peldaño):

1– El escalón del conocimiento: aquí entran en juego las ciencias duras, que emiten fundamentaciones sólidas. Sus premisas son verdaderas hasta que se demuestre lo contrario, como bien añadiría el falsacionismo popperiano. El filósofo Karl Popper insistía en que nada es verdadero, sino que solo podemos asegurar que hasta el momento nadie demostró poder falsearlo. Es decir, las teorías más exactas son solamente aceptadas provisoriamente y nunca son completamente verificadas. Hasta el momento, el agua hierve a más de cien grados, hasta el momento… Es decir, no son concluyentes sino circunstanciales aunque resulten prácticamente predictivas, como la ley de gravedad y su efecto en mi laptop cayendo desde doce pisos contra el suelo.

Lo que me parece a mí (peldaño 2 y 3):

2– El escalón de las opiniones: haciendo pie en el conocimiento, se da el salto hacia razones más o menos objetivas respecto de algo, de lo cual se puede tener cierta certeza sin reaseguros partiendo de datos incompletos. Siguiendo con el ejemplo, una opinión podría ser: “Usar una libreta Moleskine para escribir es mi mejor opción”.

3– El escalón de las creencias: pueden entenderse como opiniones amplias (no específicas). Son aquellas conclusiones arriesgadas, imposibles de corroborar y a las que solo accedemos mediante saltos de fe: “la tecnología perjudica al hombre”, “Dios existe”, “nacemos con karma”, etcétera.

Es sobre este bache de certezas ambiguas en el terreno que venimos señalando, de opiniones y creencias (peldaños 2 y 3), donde, considero, surge un ámbito de imprecisión que da lugar a una mayor posibilidad de elección, de libertad, sin que por ello, necesariamente, se desprenda un razonamiento a priori inveraz. Me refiero a grados. Definitivamente, hay un grado mayor de modulación subjetiva que recae pesadamente sobre estos aspectos.

Asociando este dinamismo propio de los procedimientos mentales es que queda justificado el mecanismo que propone el libro.

En el recuadro a continuación, se verán más claros los ámbitos de injerencia del mecanismo la Llave Maestra, en las etapas de resolución de un problema y en los tipos de conocimiento.

Etapas en la resolución de un problema

Formulación

✓

Estrategia

✓

Batalla

x

Tipos de conocimientos

Saber científico

x

Opiniones

✓

Creencias

✓

En la batalla no interviene, ya que depende de que el practicante la lleve a cabo y extraiga su propia experiencia al hacerlo. Servirá para repensar su formulación y estrategia, donde sí es necesario que intervenga.

Con respecto a los tipos de conocimientos, se focaliza concentradamente en las opiniones y las creencias, aunque es de universal conocimiento que estas tienen injerencias directas al formular hipótesis, sobre las que luego el saber científico se basará para confirmar o desechar una teoría. No interviene en el conocimiento fáctico ya que su diseño es descriptivo. Reserva su filtro para las elucubraciones (incluso las de carácter místico) en todo aquel territorio donde existan márgenes para la interpretación.

Tomar riendas

De todo lo antedicho surge, aunque a veces de modo imperceptible, la posibilidad –y quizás la necesidad– de tener que autogestionarnos una ética respecto de los principios que rigen nuestro pensamiento. Esto no implica estudiarlos según si responden o no a ciertos valores y/o creencias morales ya preinscritas en su subjetividad, sino poner el foco de alerta sobre ellos, modulándolos según conduzcan o no hacia aquello que pretendemos: estar mejor.

Es este el punto justo donde creo necesario detenernos.

Aquí es donde reside la necesidad embrionaria de desarrollar un dispositivo tal como la Llave Maestra.

¿Cuánto mejor seríamos si nos enseñaran esto desde temprano, en nuestra familia, colegio o universidad? ¿Cuánto mejor sería la versión de usted mismo si la empezara a aplicar desde este momento?

Sirva este repaso complementario como posible respaldo lógico a los que lo necesiten.

1. Se reemplaza un estilo de comunicación clásico: se pasa de solo emitir un “sonido → mensaje” (onomatopéyico) al comunicante; para dar lugar a la transmisión de un sonido complejamente estructurado (palabra) → que remite a un significado → cuyo mensaje emerge aumentando el potencial interpretativo variable por parte del receptor.

2. Todo parece indicar que esa expansión actualmente estaría en vías de contracción por efecto de la tecnología y la globalización. Existen teorías que aseguran que un inglés enriquecido por otras influencias y simplificado en sus reglas pueda ser de los pocos idiomas que prevalezcan en los próximos milenios, o bien el único.

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PARA YOUTUBEAR

“Reflexión: explicación de Roberto Gómez Bolaños de por qué el Chapulín Colorado es un verdadero héroe” (0:48 seg.)

“El Ego”, Thich Nhat Hanh (2 min.)

“El arte de silenciar la mente”, Alan Watts (2 min.)

“Tengo un algo adentro que se llama el coso”, Federico Peralta Ramos (3 min.)

“Un mensaje para el futuro”, Bertrand Russell (2 min.)

“Alan Watts Cortos animados Zen HD” (del minuto 7:22 al 9:20)

“Comienza ahora”, Alan Watts (3 min.)

“Kensho”, Aaron Paradox (4 min.)

“El lugar”, Catupecu Machu (5 min.)

“La mente y el Ego”, Emilio Carrillo (12 min.)

“Meditación”, Alejandro Jodorowsky (19 min.)

“Presentación Libro Psicomagia”, Alejandro Jodorowsky entrevistado por Sánchez Dragó (40 min.)

“El budismo” (conferencia), Jorge Luis Borges (50 min.)

“Las utopías son futuras realidades”, Ernesto Sabato (53 min.)

“Mundos internos mundos externos”, Alexander Lauterwasser (2 hs.)

“El cambio”, Wayne Dyer (2 hs.)

AGRADECIMIENTOS

Entre otras cosas, un libro es el resultado de innumerables personas necesarias a las que no aludiré in extenso para evitar al lector una tediosa lista de nombres propios.

Me es imposible no corresponder al equipo de Editorial Paidós y a Ignacio Iraola la existencia de este volumen y, en ese sentido, agradecer a Infobae, Editorial Perfil y Editorial Thomson Reuters la sostenida confianza en mis publicaciones a lo largo de estos años. No desde la colaboración editorial aunque sí desde el soporte tecnológico-digital, bajalibros.com y LaCie fueron dos empresas que, desde un primer borrador, también creyeron en el proyecto La Llave Maestra.

A quienes se sientan aquí faltantes les pido disculpas. Llegado el caso, pueden pasar el problema por el spa y reinterpretarlo como una omisión indeliberada de mi parte. Seguramente así tengan razón.

¡Seguinos!

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