Esta obra, basada en un hecho real, narra el camino hacia el despertar del conocimiento espiritual.

Es la historia de una iniciación.

Los diálogos entre el Maestro y el discípulo se suceden, unos a otros, recorriendo un sendero trascendental acompañado por un fraternal humanismo y una profunda sabiduría de vida.

El propósito del libro es propiciar, en el lector atento, el renacimiento y la voluntad de crecimiento interior.

En un estilo novelado y sencillo, La Kabalah, historia de una iniciación, de la pluma de Ione Szalay Maestro de Kabalah y místico contemporáneo responde a los grandes interrogantes del ser humano.

La meditación, el alma, el bien y el mal, el amor, la reencarnación, el destino, la muerte, el más allá, el aura, los misterios egipcios, la magia de la interioridad y muchos enigmas más.

Ione Szalay

La kabalah: Historia de una iniciación

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XcUiDi 13.09.2017

Título original: La kabalah: Historia de una iniciación

Ione Szalay, 2006

Editor digital: XcUiDi

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Un Hombre de Otra Época,
Aquí y Ahora

La vida me permitió establecer con Ione Szalay un vínculo que privilegia —por sobre otras importantes razones— esa mirada profunda que navega debajo de todo lo que vemos, destacando el valor de lo sagrado en lo cotidiano. Me ha permitido, además, aplaudir en él ciertas singularidades de las que el ser humano es capaz, como por ejemplo su abnegado interés por comunicar enseñanzas olvidadas.

Este libro es el último eslabón de una cadena real de sensaciones, desvelos y encuentros que se pone hoy al alcance de todos luego de años de gestación. Sin banderas ideológicas, con el corazón abierto y un gran respeto por el ser humano. Hace unos años, ha tenido una impresión sencilla de circulación restringida y hoy, gracias a la constante insistencia de tantas personas que lo han conocido en charlas y encuentros, llega a esta edición masiva, con el idealismo poco habitual que caracteriza al autor.

El contenido de este texto está signado por otro hecho inusual: Ione es un Maestro de Cábala. Sus páginas representan la síntesis de años de oralidad con Maestros que lo han iniciado luego de mucho tiempo de aprendizaje. Por eso «La Kabalah, historia de una Iniciación» es una invalorable introducción en ese camino sin espejismos que implica la búsqueda de lo verdadero.

Desde muy joven, Ione Szalay despertó a otras realidades. Acompañarlo en esta recopilación de vivencias es una magnífica idea para que el crecimiento nos acompañe a nosotros.

Darío Bermúdez[1]

Palabras Preliminares

Toda acción que realizamos, desde el corazón, forma parte de una trama tan sutil como profunda e infinita, de las que pocas veces nos enteramos por qué propósito oculto se ha llevado a cabo y, que espontáneamente, se desenvuelve junto con otras piezas que van manifestándose solas, en su tiempo justo, hasta formar un todo coherente y unificado. Esta es la historia del libro que usted comienza a leer. Nació libre y naturalmente; la fuerza de la vida y del destino así lo quiso.

Ione Szalay, Maestro de Kabalah, realizó estudios en Psicología (UBA), Filosofía, Historias de las Religiones y Arte, desde muy temprana edad. Su enseñanza se basa en un profundo sentido místico, humanista y universalista. Rescata verdades arcanas de las grandes corrientes espirituales de Oriente y Occidente. Y reconcilia la Kabalah, relegada durante milenios a círculos herméticos, con el hombre de hoy y con la vida cotidiana, en una síntesis desde el misticismo judeocristiano, hasta llegar a las fuentes del antiguo y mágico Egipto.

A su vez, nos trae lo que poco figura en otros textos de Kabalah, es decir, la enseñanza práctica que sólo se transmitió de Maestro a discípulo, oralmente, a través de los tiempos.

Ione Szalay, ampliamente reconocido por su trayectoria de enseñanza, por su labor de servicio y por sus trabajos de investigación como Fundador y Director de la revista Búsqueda, impulsa desde hace años un mensaje de vital trascendencia para el mundo contemporáneo.

Entre 1985 y 1993, conservó en un diario íntimo iniciático las vivencias más sagradas en su camino hacia la sabiduría. Eran cuatro grandes cuadernos, escritos día tras día, fruto de experiencias maravillosas.

En 1993, después de haberlo conocido y estudiado con él, le sugerí la posibilidad de escribir en un libro estas profundas enseñanzas para que así otros también las puedan conocer. Y al poco tiempo me entregó, para mi sorpresa, un resumen de sus diarios, los que cuidadosamente había ordenado e hilado. Así surgió en 1993 una primera edición artesanal e iniciática, en la que colaboraron sus discípulos; fue una experiencia hermosa. Era una edición anónima pues él consideraba que nadie era dueño de la revelación.

A fines de 1998, la editorial Kier decide editar esta obra.

Aquellos manuscritos que desde 1985 habían nacido desde lo profundo de una serie de vivencias internas y sagradas, hoy, después de catorce años, se esparcen como semillas de luz llevadas por el viento del destino hasta usted, aquí y ahora.

Este trabajo es, sin lugar a dudas, un documento legítimo y actual de La Kabalah, historia de una iniciación.

Miguel G. Klimis

Aclaración

La abreviatura D significa Discípulo.

La abreviatura M significa Maestro.

La palabra para designar al «Creador» se escribe D’os, pues Él no puede ser nombrado.

Lo que está en tercera persona va en cursiva.

A Modo de Prólogo

La Kabalah

La Kabalah, en su forma pura, es un sendero místico esotérico.

Ella se basa en la vivencia y sólo aquel que la experimenta puede realmente comprenderla.

Se manifiesta al hombre-iniciado como una revelación. Ahora, si bien el origen histórico de la Kabalah es una revelación primordial, la comprensión de ella sólo se produce cuando existe una revelación personal, actualizada.

La palabra Kabalah significa Tradición, ella representa un conjunto de conocimientos heredados y adquiridos de Maestro a Discípulo, de boca en boca. A esto se lo llama Kabalah She Baal Peh.

Ser kabalista en este sentido es recibir (Kibel, en hebreo, raíz de la palabra Kabalah) esta tradición.

Sin embargo, si la Kabalah se basa en una sabiduría vivenciada ¿cómo es posible su transmisión? Y aquí llegamos al núcleo de esta obra, pues la transmisión de este saber sigue otros métodos distintos a los de las ciencias convencionales. Pues ¿cómo expresar lo inexpresable? ¿Cómo nombrar lo innombrable? ¿Cómo describir lo indescriptible?

Dada la naturaleza de la enseñanza esotérica, su saber se torna tan individual, profundo y personal que resulta muy difícil comunicarlo sin disminuirlo.

Pero no nos desanimemos, pues justamente el arte de un Maestro radica en poder realizar esta transmisión, siempre que el discípulo esté preparado para recibirla.

Por esto, para acceder a los conocimientos profundos hace falta un guía, pero sólo encontraremos el camino si ese guía despierta en nosotros nuestro propio Maestro interior.

En este sentido la Kabalah es un don merecido, una mezcla de esfuerzo y destino. Se elige pero se recuerda.

Por ser la Kabalah tan sutil para transmitir, su enseñanza se relaciona con la Alquimia, es una transmutación e implica lo mágico. Al respecto se dice que en el silencio del Maestro aprende el discípulo, y esto literalmente es así. De esta manera ambos, Maestro y Discípulo, encierran un misterio.

Este silencio que une a Maestro y Discípulo es una fusión a un nivel superior de consciencia y en otros términos es amor, y aquí hay un gran secreto. Pues según la Kabalah el amor conduce al conocimiento y el conocimiento conduce al amor.

En este sentido el amor transmite lo intransmisible, revela lo oculto, el amor es el camino hacia la sabiduría.

De esta manera, esta obra es una historia de amor. Esta historia de amor iniciática conforma el vínculo esencial que conduce al conocimiento esotérico, representada en el libro por el Maestro y el Discípulo, a modo de novela mística.

Si bien se aborda la Kabalah, no es posible enseñar en estas páginas todo el saber, pues es algo que no se puede expresar sólo con palabras, de ahí que el objetivo de estos escritos es mostrar para quien sepa ver, aquello que conduce a tal conocimiento. Y esto es el vínculo, el amor, la fusión de dos almas en busca de la verdad. El éxtasis compartido.

Esta unión es transferible a la vivencia con un Maestro o con la vida, con seres espirituales, con el destino, con nuestro Yo superior, con D’os… En la integración uno es parte de lo que desea conocer. Pero para lograr tal unificación debemos, en cierto sentido, dejar de ser nosotros mismos, abandonar estructuras o mecanismos limitantes. Despojarnos del orgullo, la vanidad, la ambición, el miedo y otras máscaras. Y así estar aptos para la transformación.

La Kabalah enseña a recibir e integrar este conocimiento y fundirnos en él. Es, en síntesis, el camino hacia la unidad.

Este vínculo profundo se lo denominó en hebreo Debekut (fusión); significa un éxtasis de unión y aquí radica el fin último de la Kabalah: la unión con D’os o con la Sabiduría Universal.

En Búsqueda del Maestro

Cuántas veces nos hemos preguntado ¿qué es lo que lleva a un hombre a buscar un Maestro? ¿Será el deseo de obtener más conocimientos? ¿La necesidad de elevar su espíritu? O ¿existe una razón misteriosa que los une en un destino común?

Esta obra intenta responder estos interrogantes, evocando para ello las enseñanzas místicas y esotéricas de un Maestro y guía de la milenaria Sabiduría iniciática.

A su vez, este libro narra el camino de un hombre desde que comienza a aprender junto a un Maestro hasta que después de muchos años alcanza la Gran Iniciación.

Hay una antigua frase que dice: «Busca un Maestro», como si fuese imprescindible para comprender ciertas esencias y misterios, tener un guía espiritual, y así es.

¿Cuántas veces sentimos la necesidad de una orientación sabia en los momentos más especiales de nuestra vida? Pues a lo largo de nuestro crecimiento, desde niños, nos han enseñado a leer, a escribir y a sociabilizarnos. Por otro lado, nuestros padres fueron nuestra primera escuela. También aprendimos de nuestras propias experiencias y de las experiencias de los demás.

¿Pero dónde es que al hombre le enseñan a trascender?

¿Dónde le enseñan a vivir, y a saber por qué y para qué existe? ¿Dónde le enseñan al hombre a concebir a la existencia de una manera integral, unificada y eterna?

En este sentido, un Maestro es una luz para la sociedad y el hombre. Pues su enseñanza evoca, más allá de todo lo religioso o dogmático, a D’os y al alma; y es aquí donde se encuentran las respuestas a los grandes interrogantes existenciales. Por eso el mensaje de un Maestro es para todos los seres humanos, sin distinción de razas ni credos ni banderas, ya que el alma es una parte de D’os, y D’os es todo.

A su vez, un Maestro es quien nos escucha en el momento en que más lo necesitamos y coloca el corazón en sus oídos.

Él tiene como misión ayudar al hombre a equilibrar, armonizar y elevar su propio ser.

A lo largo de nuestra vida estamos acostumbrados a recibir una enseñanza que sólo llega a la epidermis de nuestro corazón. Mas un Maestro es aquel que quiere llegar a lo profundo del hombre. ¿Cómo lograr tal enorme objetivo? Partiendo, en su mensaje, de su propio corazón y uniendo así la enseñanza con los sentimientos. Este es uno de los grandes secretos para alcanzar la sabiduría, colocar el alma y la sensibilidad en lo que estamos aprendiendo.

En lo que se refiere a estudios esotéricos, místicos y ocultistas, tener un Maestro es tener claridad en el aprendizaje. Pues la mayoría de estos temas, por ser del orden del misterio y con un alto contenido metafísico, se prestan a confundir o mal interpretar a quien lo estudia, si no posee una conciencia serena, profunda y armónica, para portarlos dentro de sí.

Tanto es así que, lamentablemente hoy en día, a pesar del resurgimiento en Occidente de estas tendencias místicas, encontramos también en nuestra sociedad grandes problemas producidos por la falta de guía espiritual. Como por ejemplo, los delirios místicos, las supersticiones, los comerciantes del espíritu, los dogmas impuestos y limitados, los brujos a sueldo y otras tendencias espirituales negativas que dejan mucho que desear.

Esto, por desgracia decepciona a quienes realmente toman la espiritualidad como un camino honesto, desinteresado y verdadero.

Pero aún más graves son todavía las agrupaciones sectarias destructivas y los líderes seudomísticos, que predican la espiritualidad como una máscara de la ambición de poder y de un enorme desenfreno mental, evidenciando de esta manera la falta total de sensibilidad espiritual, humanismo y cordura.

Con un Maestro y guía de la verdadera iniciación esto no sucede así. Su enseñanza pregona que: «Antes que volar, místicamente hablando, se debe aprender a caminar».

O sea que, para penetrar en los conocimientos más profundos, previamente uno debe estar equilibrado interiormente. Por ejemplo: la fuerza del corazón sin la conciencia de cómo usar esta fuerza, no trasciende. A la vez, aquel que sólo posee la conciencia teórica pero no desarrolló su propia fuerza, tampoco trasciende. Pues el primero puede, pero no sabe; y el segundo sabe pero no puede.

Por esto, corazón y conciencia, fe y razón, saber y poder, son los polos en que se fundamenta la enseñanza.

Un Maestro es un hombre sencillo y humilde. Y es con esta transparencia que debe mostrarse al mundo y a sus Discípulos.

Para él, la perfección es divina, mientras que el ser humano es una proyección o un camino hacia esta perfección.

En la vida existen errores y aciertos, defectos y virtudes. Pero más allá de la dualidad humana, un Maestro es quien busca la unidad en la pluralidad, busca lo absoluto que se aloja en el alma y que es una imagen y semejanza de la perfección del Creador.

Un iniciado cree en un único D’os universal, pero también cree en el hombre, cree en su redención, en que puede cambiar positivamente y cree que hay mucho por hacer en beneficio de la humanidad.

En este sentido, la iniciación aporta una sabiduría profunda, combinada con una fraternalidad humanista.

Y en este clima de amor y verdad es donde nace la íntima y profunda conexión entre Maestro y Discípulo.

Hay una frase que dice: «Para ser un gran Maestro antes tienes que ser un gran Discípulo…», y es así. Pues un Maestro en el sentido estricto del término sólo lo es legítimamente cuando otro Maestro superior, después de años de enseñanza, lo nombre y ordene Maestro.

Así, de Maestro a Discípulo, eslabón a eslabón se continuó esta cadena de conocimientos iniciáticos a través de los tiempos. Desde la más remota antigüedad, hasta aquí y ahora.

Una luz que guía el camino hacia nuestro propio encuentro, es tener un Maestro. Pero esta luz, para que sea beneficiosa debe iluminar a su debido tiempo, a fin de que no enceguezca al aprendiz sino que le brinde claridad. De esta manera, el alumno podrá absorber y asimilar la luz y refractarla en su propia vida y acciones.

Por supuesto que esta luz llega profundamente a quien quiere realmente recibirla. Está dicho: «Al que abra sólo su mente le serán dadas sólo las preguntas, mientras que al que abra su mente con su corazón le serán otorgadas las preguntas y las respuestas…». Pues es sencillamente imposible marginar los sentimientos en el aprendizaje de la sabiduría. Sólo aquel que siente las enseñanzas en lo profundo de su ser, es el que está verdaderamente aprendiendo.

Se dice que «cuando el Discípulo está preparado aparecerá el Maestro…» y en esta afirmación se encuéntrala finalidad de estas páginas. Acompañar este proceso, ayudar al tiempo, para que renazca dentro de cada ser humano el deseo de una iluminación y la voluntad de enriquecer y elevar su ser.

Si esto fuese así, cambiaría positivamente el mundo en que vivimos, y este cambio estaría asentado en la evolución individual de cada persona desde su propio interior.

Con este propósito, los invito a abrir sus corazones en las páginas de LA KABALAH, HISTORIA DE UNA INICIACIÓN. ¿Quizás esta historia sea también tu historia?

Ione Szalay

Manuscrito: diciembre de 1993.

Edición pública: abril de 1999.

Diálogo Primero

1

Agradecido, frente a la divinidad, estaba el Maestro, pues sentía que su vida era una bendición.

Él había hallado la felicidad dentro de sí, junto a una certeza de cuál era su misión en la vida. En fin, se había encontrado a sí mismo, y a través de este encuentro propio había hallado también al Creador, transformándose así en una suerte de socio de D’os.

El Maestro, frente a la ventana de su escritorio-ocultum y mientras el sol alumbraba con su luz de atardecer esa habitación, reflexionaba y meditaba acerca de su vida. Una vida dedicada al servicio y a la comprensión de la más profunda realidad de la existencia. Él era un kabalista, heredero de un saber milenario, de las últimas escuelas iniciáticas herméticas, y como la mayoría de los kabalistas había consagrado su vida a la verdad y al amor.

Y en el atardecer de su existencia física, entrado en años, sintió el mensaje de compartir sus enseñanzas con aquellos que estaban emprendiendo el camino que largos años atrás él había comenzado. Y en este sentimiento místico y profundamente espiritual es donde se sustenta la sabiduría, pues ella se continúa gracias a los Maestros y discípulos que la han transitado.

El Maestro era conocido y respetado donde vivía, como un gran sabio; ayudaba a los necesitados y por esa razón también era muy querido.

Un día mientras caminaba, como era su costumbre, vio cómo un muchacho sentado en la vereda de una calle gris, estaba triste y confundido. Se acercó a él; lo miró atentamente y comprendió que el joven tenía una maravillosa esencia espiritual pero que todavía no había encontrado el camino, su oriente, su luz. Intuitivamente, supo a través de su mirada todo lo que sentía aquel muchacho y lo sintió en el silencio.

En esa mirada había un profundo sentido, un llamado, una reunión del destino.

Luego de ese fugaz instante supremo, el Maestro dejó de contemplar al muchacho y miró hacia el cielo y se preguntó: ¿Qué significado tiene lo sucedido? ¿Será una señal de que debo ayudar e instruir a este joven muchacho? ¿Será el momento, estará preparado?

Y en el silencio del cielo, halló una respuesta: «Ten paciencia, espera, todo será a su debido tiempo».

Un día, el Maestro realizó un encuentro de estudios sobre: «El sendero hacia la Sabiduría Divina».

El muchacho aquel fue invitado a esa conferencia y así se encontraron nuevamente; ya estaba preparado el camino.

El Maestro lo vio entrar en la sala y sintió una gran alegría porque había llegado el momento.

Y comenzó a enseñar. Los que lo escuchaban sentían una gran paz y asombro en sus palabras.

El Maestro era un gran orador y vibraba su corazón junto a cada sonido que emanaba de sus labios.

Así, el corazón le salía en el aliento y ese aliento hecho palabra, llegaba a lo más profundo de los que estaban allí.

Cuando el Maestro comenzó a enseñar «El sendero hacia la Sabiduría Divina», se tenía la sensación de ir caminando al paso de sus rítmicas y armoniosas palabras.

Por momentos hacía grandes silencios, en los cuales miraba profundamente a las personas que allí se encontraban. Luego, como un viento huracanado, esparcía conceptos con una fuerza tal que vibraban los asientos de ese pequeño salón.

El muchacho sentado en una de las últimas filas, ni por un instante despegó su mirada, del Maestro.

Un gran entusiasmo le embargó el alma y sintió profunda admiración por ese ser.

A su vez, los temas planteados le despertaban ansias de saber aún más.

Dentro de sí, el joven se preguntaba: ¿Quién es este gran señor? ¿Qué es un Maestro?

Finalmente, cuando concluyó el encuentro tenía la sensación de que habían pasado diez minutos, sin embargo el reloj daba testimonio de que habían transcurrido poco más de dos horas.

—¡Esto no puede quedar así! —Pensaba el muchacho—, debo conocer a este señor, hablar con él, pues sus palabras en un par de horas representaron lo que he buscado en largos años.

En su vida, él había transitado por varias escuelas esotéricas, había leído muchos libros al respecto, pero nunca había conocido un Maestro de verdad, de carne y hueso. Así se dispuso a saludar al Maestro, que estaba rodeado de gente que, como él, quería estar más cerca y conocerlo.

Al fin pudo acercarse y al encontrarse frente a frente, el Maestro lo miró a los ojos profundamente. El joven le tendió su mano, la cual estrechó el Maestro y puso a su vez una mano sobre sus hombros.

Estaba realmente emocionado y sentía una gran seguridad, calor y misterio en este primer contacto.

En este momento le habló así al Maestro.

D: —Me sentí muy conmovido por su enseñanza.

M: —Me alegro que mis palabras hayan llegado a tu corazón.

D: —¿Hay algún lugar donde se puedan profundizar estos conocimientos?

M: —Lugares sobran.

D: —¿Y usted estaría dispuesto a enseñarme?

M: —Para eso estoy, esa es mi misión en la vida.

D: —¿Y cuándo podemos comenzar?

M: —Dentro de una luna ven a mi casa, que te recibiré con gusto. Esta es mi dirección, te espero.

D: —Allí estaré.

M: —Pero en el transcurso de esta luna de tiempo quiero que pienses en este interrogante y me des luego una respuesta. «Se dice que hay una escalera mística que une al hombre con D’os». La pregunta es: ¿Cuántos peldaños piensas tú que tiene esta escalera? No me contestes nada por ahora y en una luna ven a mi casa. Tú y tu respuesta.

El Maestro se despidió y se retiró rápidamente de la sala.

Al regresar el joven muchacho a su casa quería contarles a todos lo que le había sucedido. Sentía gran alegría y plenitud, pues el Maestro le había concedido una cita, un encuentro. Ahora debía hallar la respuesta al acertijo que se le había planteado.

El muchacho se preguntaba: ¿Cuántos peldaños tiene la escalera mística que une al Hombre con D’os?

¿Serían diez peldaños, como los diez mandamientos? ¿Serán siete peldaños, como los siete cielos? ¿Cuántos serán, cuántos?

Así, el joven estuvo días enteros pensando en esta respuesta. Hasta que llegó el día fijado y se dispuso a visitar al Maestro.

Vistió sus mejores ropas, y partió hacia ese momento tan esperado.

Al llegar dio tres golpes en la puerta. Ahí estaba el Maestro, quien lo recibió afectuosamente y lo hizo pasar.

Luego el Maestro lo convidó con un refresco.

Ambos se hallaban sentados en el living de la casa. Los pensamientos del muchacho corrían más rápido que la luz.

M: —Me alegro de que hayas venido a visitarme, por lo que veo has reflexionado mucho.

D: —Sí, y he llegado a una conclusión.

M: —¿Y cuál es?

D: —Que los peldaños que unen al hombre con D’os son infinitos, pues D’os es infinito.

M: —Te felicito. Es una muy buena respuesta, pero creo que te falta la mitad, pues esa escalera mística está dentro del ser humano, por lo tanto, no hay ningún peldaño para llegar a D’os, Él, ya está.

D: —¿Entonces, he respondido mal a la pregunta?

M: —No, has respondido bien, pero la mitad. Pues la otra mitad te la he respondido yo. De esta manera entre los dos hemos llegado a una verdad. Lo infinito está dentro de nosotros mismos, aquí y ahora.

La sabiduría se basa en la premisa de que D’os está en todo. A partir de aquí podemos empezar a aprenderla, pues ella es un despertar, iluminarse y trascender desde nuestra conciencia y la experiencia. El místico es quien encontró a D’os, aunque quizá no lo pueda definir o encasillar.

Así, ambos comenzaron un diálogo místico, hasta que el Maestro despidió al joven alumno; las horas habían transcurrido fugazmente.

M: —Fue un gusto estar contigo.

D: —El placer fue para mí.

M: —Si quieres, te espero la semana entrante.

D: —Entonces ¿me acepta como Discípulo, puedo aprender con Usted?

M: —Ambos nos hemos aceptado y aprenderemos juntos.

Así, de la noche a la mañana comenzó una relación espiritual entre estos dos hombres, y de aquí en más los diálogos entre ellos fueron sembrando sus corazones.

2

A la semana siguiente se volvieron a encontrar: Ambos, sentados en el escritorio del Maestro, se preparaban para comenzar un camino sin fin, y así pasaron los años, Diálogos tras Diálogos.

Un día de tantos, luego de mucha instrucción, el Maestro se puso y de pie y comenzó a caminar por ese escritorio-ocultum. De repente alzó sus brazos al cielo y dijo:

M: —Un único D’os para todos, un D’os invisible, un D’os más allá del tiempo y del espacio, un D’os sin nombre.

Un D’os sin rostro ni imágenes y que esté al margen de las conveniencias de los hombres. Un D’os sin fin ni principio, un D’os al que el ser humano no pueda encasillar o fabricar en su mente. Un D’os que es, fue y será.

¿Lo puedes sentir, hermano? Entonces estás comprendiendo realmente al Creador.

Pero no permitas que tus labios impulsivos se apoderen del secreto de tu corazón, pues no hay palabras para definir un sentimiento. Apréndelo y transmítelo, pero no lo encasilles con los límites de lenguaje, no sea que te interpreten mal y humanicen al Creador, le den rostro, tiempo y límites a lo infinito.

D: —Pero Maestro, ¿cómo se transmite el amor?

M: —Amando y no sólo con palabras. Pues las palabras van y vienen y los idiomas, así como nos ayudan a entendernos, también a veces confunden la esencia de la comunicación. La palabra es puente y abismo al mismo tiempo.

Habla pues con el lenguaje de tu alma, comienza cada palabra por el principio, el silencio, y recuerda, no confíes el secreto de tu corazón sólo a tus labios.

D: —Entonces, ¿por qué existe la palabra?

M: —La palabra, mi buen amigo, se creó mucho después que el corazón, como una herramienta del mismo. Cuando tus palabras partan de tu corazón llegarán así al corazón de quien las escucha. Pero si sólo hablas por hablar y no haces participar tu sensibilidad junto con el lenguaje, serán así palabras vacías que van y vienen pero no dejarán huella.

D: —¿Y mis ideas, cuando pienso y hablo en voz baja conmigo mismo?

M: —También cuando las ideas son sin sentimiento son como nubes pasajeras.

Pero cuando en tu diálogo interior preside el corazón, las ideas se transforman en ideales y una inspiración interna hace que cada idea cobre una importancia hermosa.

Esto es así porque esa idea conlleva un sentimiento y emana luz.

D: —Permítame Maestro, según lo que usted me enseña, el hombre que busca tanto la verdad a través de las ciencias y sólo de su racionalidad, ¿parte de un camino equivocado y sin sentido? Ya que al servicio de lo exacto y objetivo dejó su alma a un costado y marginó su sensibilidad. Por ende, si encontrara realmente la verdad la podría describir y razonar pero no la podría sentir ni comulgar con ella. Y si esto es así, ¿cómo el ser humano va a transmitir aquello que no parte de su corazón?

M: —Así es Hermano, vivimos en un mundo muy adelantado en ciertos planos, pero muy atrasado todavía en cuestiones metafísicas y que atañen al alma.

Los iluminados desde hace tiempo han enseñado que el hombre dentro de sí porta un alma y que sin ella es imposible acceder y comprender los misterios de la creación. Te contaré una historia.

El Discípulo se acomodó hacia adelante en el asiento y el Maestro comenzó la historia así.

M: —Hace miles de años, en el Antiguo Egipto, en algún lugar de las tierras del KEM sucedió lo siguiente.

«Un joven había heredado de su padre muerto, un gran palacio. Este palacio se encontraba a mucha distancia de donde el joven egipcio vivía. El escriba de la familia, le leyó el testamento, legalizó la herencia y le dio la llave del palacio. También le dio sus bendiciones, puesto que debía navegar muchos días para llegar al legado de su padre.

El joven se llamaba ANI y emprendió apresuradamente el viaje en una barca a través del río Nilo.

Era tal la alegría, que bailaba y cantaba a bordo de la embarcación, pues ya no tendría que pasar por las penurias de la pobreza.

El sol salía y se ponía, la luna visitaba al huésped del río sagrado y los días iban pasando. En un momento, una brava corriente dominó a la embarcación, que fue a chocar contra unas rocas y sufrió una seria avería.

Siete días pasó ANI arreglando su barca y al concluir, continuó su ansiado viaje.

Así transcurrieron los días, hasta que llegó al puerto esperado. Corrió desde la orilla del río, atravesó espesas vegetaciones, luego zonas de grandes rocas y piedras y por fin vislumbró a lo lejos del gran palacio.

ANI se decía a sí mismo: frente a ti está la puerta de la felicidad para ya no sufrir las penurias de la pobreza.

Pero cuando hundió la mano en su bolso para buscar la llave, no la encontró.

Desesperado vació sus bolsillos, se despojó de todas sus vestiduras y tampoco halló la llave. Corrió hacia su embarcación y revisó cada pulgada de la nave. La llave no estaba allí.

Pasó horas interminables buscando esa llave del palacio de su felicidad. Pero he aquí que la había olvidado, en aquel punto de partida, en aquel puerto distante donde alguna vez comenzó a navegar».

El Maestro se quedó en silencio, pensativo por unos instantes y luego prosiguió.

M: —Cuántas veces nos sucede lo mismo que a ANI, hasta que comprendemos que dentro de nosotros hay un alma y la invitamos a caminar. Y esta es la verdadera llave para el conocimiento, que es a su vez la real felicidad espiritual.

Por otro lado: ¿cómo podemos acceder al amor si no es amando? ¿Cómo podemos alcanzar la esencia de las cosas si no es con nuestra propia esencia?

Y la esencia del hombre. Hermano, supera el tiempo y el espacio, supera la muerte. Es invisible, no tiene rostros ni imágenes y a la vez debe estar fuera de sus necesidades y conveniencias.

Nuestra esencia no tiene fin ni principio. Y no debe estar expuesta al miedo del Hombre por lo ignorado o desconocido. Nuestra esencia es, fue y será eternamente.

Ahora, Hermano, ¿estás sintiendo tu esencia, la estás sintiendo?

D: —¿Pero entonces?

M: —¡Sí! Dentro de cada uno de nosotros está D’os. Él es la Llave y el Palacio, Él es el Río y la Embarcación, Él está en el hombre y en todo lo que existe.

Mientras el Maestro hablaba, al Discípulo le embargó una gran emoción y se desprendió de su mirada una lágrima y de su rostro una sonrisa.

M: —Mi buen amigo: ¿Quién se imagina que D’os está tan cerca de nosotros? Tan cerca.

Has visto cómo han llegado a tu corazón estas enseñanzas. Pues de las ventanas de tu alma florecen lágrimas de una alegría mística y un gran asombro.

D: —Usted también está emocionado, Maestro.

M: —Sí. Pues un Maestro es aquel que comparte los sentimientos, lo que más ama.

A su vez, la ventaja del místico es que tiene la facultad de asombrarse de las cosas, por lo tanto se viven las verdades como si fuesen escuchadas por primera y última vez al mismo tiempo.

Cuánto me has enseñado hoy, querido amigo.

D: —¿Yo le enseñé a usted?

M: —Sí, tú y tus sentimientos.

Ahora vete, por hoy es suficiente.

D: —Maestro, yo me quedaría horas escuchándolo. Usted me transporta a otra dimensión, donde no existe el cansancio.

M: —Entiendo, pero debes cuidar la morada de tu alma, que es tu cuerpo y tu mente.

D: —Comprendo Maestro.

M: —¿Sabes?, hay que iluminar y no enceguecer. Además, ahora debes recibir enseñanza de tu maestría interior y asimilar lo que hemos dialogado hoy.

D: —Hasta pronto, Maestro.

M: —Hasta pronto, hijo.

Así, Maestro y Discípulo recorrían juntos las páginas de la sabiduría mística e iniciática. Parecía que hace miles de años que se conocían. Había un buen entendimiento entre ellos. A cada pregunta le seguía una respuesta y esta respuesta engendraba a su vez nuevas preguntas.

Maestro y Discípulo caminaban juntos, paso a paso, el sendero hacía la sabiduría.

3

El Discípulo se dispuso a visitar a su Maestro. Era el mediodía y el sol estaba en su plenitud.

D: —Buenos días, Maestro.

M: —Buenos días, Hermano, siéntate y almorzaremos juntos.

D: —No, Maestro, le agradezco.

M: —¿Pero almorzaste?

D: —No, pero no tengo apetito.

M: —Vamos, vamos, no puedes engañar a un Maestro. Acepta esta invitación de corazón, siéntate que la mesa ya está servida y cuento con tu presencia.

D: —¿Dónde me siento?

M: —A mi derecha.

El Discípulo se acomodó en el asiento y le preguntó al Maestro.

D: —¿Descansó bien Maestro?

M: —Sí, tú sabes que en la profundidad del sueño el cuerpo, por estar más concentrado en sí mismo trabaja con más intensidad. Nuestros pensamientos se nutren del encantamiento de lo onírico y sus travesías sin límites, pero con un gran sentido simbólico.

Y el alma, mientras dormimos, se eleva hacia las moradas del más allá.

En ese momento, el Maestro sirvió las copas y dijo.

M: —Beberemos un dulce vino y brindaremos por la vida. ¡Salud!

D: —¡Salud!

M: —Dulce es el vino que bebemos con aquellos que amamos.

Luego del brindis, comenzaron a comer. Al terminar, el Discípulo le preguntó al Maestro.

D: —Maestro, ¿no termina usted de comer?

M: —Hijo, hay una costumbre muy antigua acerca de que nunca se come todo lo que hay en el plato. Siempre se deja el último bocado, simbólicamente, pensando en los que no tienen para comer. A su vez, es bueno para la salud quedarse siempre con un poco de apetito.

Así terminaron de almorzar, pero ya sin cruzar una palabra. El Discípulo también dejó el último bocado en el plato.

Luego, pasaron al living sencillo y mientras tomaban un café con miel, el Discípulo le preguntó al Maestro.

D: —¿Por qué existen tantas religiones en la historia del hombre?

M: —Dime, ¿cuál es el concepto de D’os que tiene el hombre en su infancia?

D: —Creo que después de haber reencarnado en este mundo no se tiene un concepto intelectual de D’os.

M: —Y ¿a medida que el hombre va creciendo, o sea, de niño?

D: —Por lo que he aprendido, los primeros dioses del niño son sus padres.

M: —Y ¿de adolescente?

D: —Un D’os de libertad, supongo.

M: —¿Y ya hecho un hombre o una mujer?

D: —Un D’os de reflexión.

M: —¿Y siendo una persona madura?

D: —Un D’os profundo.

M: —¿Y en la ancianidad?

D: —Un D’os que lo portará en sus brazos hacia la morada del más allá.

M: —Entonces, hijo, así como hay tantos dioses en la vida de un ser humano, así los hay en la historia de la humanidad. Puesto que cada ser, en su crecimiento repite la evolución de la historia del hombre sobre la tierra. La historia tiene esta doble significación.

Recuerda que el místico vive todos los procesos y transformaciones pero teniendo conciencia a su vez de que lo eterno y lo esencial del ser no se transforma.

El místico vive la transformación y el ser al mismo tiempo. Evoluciona, cambia, se supera y cuando llega al final del camino se encuentra que está frente a la primera puerta.

Recuerda que el camino del Iniciado es un «Sendero misterioso de Sabiduría» que se recorre paso a paso y se vive cada paso como si fuese el último y el primero a la vez.

Así se comprende que la gran variedad de religiones que existen en el planeta, antes que ser una variedad de dioses son en realidad procesos del hombre en busca de D’os. Así, hay muchos caminos para llegar a D’os pero sólo una puerta para abrir.

D: —Maestro, ¿cómo se puede vivir al mismo tiempo lo transformable y lo intransformable?

M: —Tal como las nubes tapan al sol por momentos pero sin embargo el sol siempre está, análogamente es la existencia del hombre. Él vive una vida de evolución y cambio, pero hay cosas que nunca cambian y son eternas.

Por supuesto que estas cosas que no cambian permanecen porque son verdades y la verdad no puede desaparecer, pues toda verdad parte de D’os. Se puede disfrazar, transformar, alejar o acercar, mas en esencia es la misma: estuvo, está y estará.

D: —Entonces ¿para qué creó D’os el cambio, si lo importante y lo que perdura es la verdad que no cambia?

¿Por qué no nos dejó D’os en el sin tiempo y espacio, donde todo es uno, donde todo es armonía?

M: —Hijo, la armonía es comprender la verdad dentro de la evolución y el cambio.

Pues ¿cómo podría existir la armonía si no hay qué armonizar?

Acaso ¿podrías concebir lo infinito si no existiera lo finito?

Y he aquí la gran prueba y misión del ser humano, encontrarse con D’os, encontrar la verdad y encontrase a sí mismo. Trascender el mundo del cambio, de la polaridad, es ir hacia la verdad, la unidad.

En fin, comprender aquello que nunca cambia, pero comprenderlo mientras todo lo que gira a nuestro alrededor cambia. Todo lo material, por supuesto.

Por otro lado, fíjate: ¿qué diferencia existe entre un niño y un anciano? Pues se dice que el principio y el fin se unen, conformando así el gran círculo de la vida.

Y si el principio y el fin se unen en esencia, es que es lo mismo, pero dentro de un proceso o evolución. Esto significa que todo es una transformación constante, un gran ciclo, un eterno retomo de lo igual.

Pues ¿dónde comienza la muerte? ¿En el momento del último suspiro? ¿O en el momento del primer aliento vital?

Se dice que nacer es comenzar a morir pero poco a poco, pues ese cuerpo se va desintegrando e integrando al mismo tiempo. Crece, evoluciona, se expande y se contrae hasta que muere, igual que en el principio.

Es como decían los antiguos iniciados egipcios: el sol, fuente de vida, se está desintegrando lentamente, se muere a cada instante y por eso da vida. Y así es el ser humano: un pequeño sol en potencia.

Hijo, debes poner en tu corazón estas palabras y enseñanzas. Así podrás vivirlas y comprenderlas, porque detrás de cada teoría se encuentra una acción.

Detrás de cada enseñanza hay un camino de vida.

En la Kabalah se enseña que hay dos dimensiones básicas en las cuales se desenvuelve la existencia del hombre.

Una es la dimensión de lo manifestado; esta pertenece al mundo de la materialidad. La otra es la dimensión de lo oculto y representa lo espiritual.

Ambas dimensiones conforman la realidad. Sólo es posible la evolución en el plano material, manifestado si se toma conciencia de lo oculto, del otro mundo, del más allá. El uno sin el otro no pueden existir.

Luego de estas enseñanzas tan profundas, un silencio se hizo entre estas dos almas, lo absoluto abrazó a lo relativo, hasta que el discípulo dijo.

D: —Maestro, ¿cuál es la finalidad de la creación?

M: —Entre otras cosas es volver al principio.

D: —Pero entonces, si la finalidad es volver al principio, ¿para qué comenzó?

M: —Para así efectivamente poder terminar.

D: —¿Usted se refiere a que el tiempo, el espacio y el movimiento, o sea el mundo físico, son el medio para lograr tal finalidad?

M: —Sí.

D: —Entonces la creación es haber formado el tiempo, el espacio y el movimiento.

M: —Así es. En su fase más densa.

D: —Entonces, dentro del movimiento se encuentra lo eterno e inmutable también.

M: —Exactamente.

D: —Pero si dentro del movimiento se encuentra lo eterno es que el movimiento es una ilusión de la verdadera y sutil existencia.

M: —O un camino hacia lo eterno.

Los antiguos egipcios decían así: «Entre el Oriente y el Occidente encontrarás a D’os».

D: —¿Oriente es la vida y Occidente es la muerte?

M: —Sí, pero la muerte es sólo corporal o física, y la vida del alma, eterna. Por eso se dice: «Que el cuerpo no sea la tumba de tu alma». O si tomamos como ejemplo lo que hemos aprendido ayer diríamos: «Que las transformaciones no sean la tumba de lo absoluto».

De esta manera, Maestro y Discípulo continuaron aprendiendo. El Maestro tenía por finalidad formar e instruir sabiamente al Discípulo, y el Discípulo colocar su corazón en lo que estaba recibiendo.

Diálogo Segundo

1

El Maestro y el Discípulo otra vez, como ya en incontables oportunidades, se encontraban juntos aprendiendo la milenaria sabiduría iniciática.

El Discípulo tenía muchas preguntas y, al serle contestadas, a su vez se generaban otras nuevas preguntas más. Es muy sabio el dicho que expresa «sólo sé que no sé nada», o también, «cuanto más conocimiento, más dolor».

Tanto el dolor como la incertidumbre que nacen del conocimiento son para que el hombre aprenda a ser humilde.

El Maestro siempre decía: «El saber que no es transmitido con humildad deja de ser aprovechable», y la humildad conduce al hombre a formularse nuevas preguntas. Sólo el humilde es exaltado.

Así, el Discípulo seguía preguntando. Y para el que pregunta hay respuestas. El que busca encuentra.

D: —Maestro, ¿usted me podría explicar cuál es la enseñanza que resume una filosofía moral para los hombres?

M: —No sólo responderé a tu pregunta, sino que iremos más profundo aún. Y de lo profundo llegaremos a lo oculto.

Tú sabes que los primeros cristianos, a quienes admiro tanto, tenían un pensamiento que resumía muy bien su doctrina, y esta era: «Ama a tu prójimo, como a ti mismo». Esta frase sabemos que proviene del Antiguo Testamento. Pero los hebreos tenían una frase que los caracterizaba aún más: «No le hagas a los demás, lo que no quieres que te hagan a ti».

Ambas enseñanzas de las dos grandes religiones que han formado gran parte de nuestra cultura, provienen de más atrás en el tiempo, ya que los antiguos egipcios las pronunciaban en tus templos y Casas de la Vida.

Pero para los habitantes de las riberas del río Nilo había una frase que los identificaba aún más y esta era: «Da a los demás, lo que te gustaría que te den a ti». Estos tres pensamientos de las grandes corrientes religiosas tienen en esencia el mismo significado, o como diríamos místicamente, tienen la misma alma. Y lo común de estos pensamientos es que se considera al ser humano y a la pluralidad de almas como una gran unidad, donde el «Yo» se funde con el «Tú» y el «Tú» en el «Yo».

Para explicar mejor este concepto de «la unidad en la pluralidad», tenemos que recurrir al idioma en que fue escrita la Biblia en su original. Este idioma es el hebreo antiguo, aunque también tiene reminiscencias del arameo-caldeo, del fenicio y una gran similitud con el lenguaje jeroglífico egipcio.

En ese idioma, la palabra que significa «YO» se escribe «ANI», y la palabra para denominar la «NADA» se escribe «AIN».

Si tú observas estas dos palabras «ANI» y «AIN» verás una evidente similitud, y es que ambas palabras se escriben con las mismas letras. En este lenguaje antiguo, las letras se traducen a valores, o sea que las dos palabras tienen el mismo valor. Además, el orden de los valores no altera el producto final. Ahora, ¿qué es lo que demuestra esta ecuación gramatical?

Esto significa que todos los «Yo» son una «Nada», pero concibiendo la nada como la profundidad, lo oculto, origen y esencia de la existencia.

En consecuencia, antes de la creación material, todas las almas estaban unidas en una gran alma, y la creación consistió en desparramar y desintegrar el núcleo primigenio, creando los diferentes «yo» individualizados.

Este acto creativo por supuesto tiene por finalidad retornar a la unidad original, pero a través de la voluntad y evolución de los diferentes «yo» o almas.

Por eso, si tú haces el bien a tu prójimo, también de alguna manera estarás gozando de esa bondad. Pues todas las almas provienen y son parte de esa gran alma que en la Kabalah se denomina «Alma Primordial» o «Adam Kadmon».

Este es el sentido místico y la explicación revelada de la frase que dice «Ama a tu prójimo, como a ti mismo». Medítalo y practícalo.

En la Kabalah, a la palabra «AMOR» se la denomina «AHABA»: (Alef Hei Beit Hei), si sumamos las letras que componen esta palabra sería: 1 + 5 + 2 + 5= 13. Esta palabra tiene una variada y profunda significación, pero en principio se dice que dos veces, la palabra AMOR (13 + 13) nos da el número 26, que es el valor del Nombre de D’os (Iud Hei Vav Hei) 10 + 5 + 6 + 5 = 26; o sea que, cuando se comparte el amor, ahí está D’os. Entre el Tú y el Yo, el amor es aquello que trasciende los polos opuestos complementarios y conduce a la unidad.

No es casualidad que la palabra UNIDAD también nos dé como resultado de la suma de sus letras-valores el número trece (AJAD) 1 + 8 + 4.= 13, (Alef Jet Dalet).

El discípulo, maravillado por la exactitud del lenguaje hebreo kabalista, buscaba en las letras y palabras encontrar secretos. Él había aprendido las bases del idioma y poseyendo algunos manuscritos de Kabalah, un buen diccionario y la Tanaj (Biblia) danzaba al son de esa música verbal.

Así paso a paso, letra a letra, el discípulo fue escribiendo en su libro de la iniciación, hasta que un día, impulsado por ciertos descubrimientos de guematría o numerología kabalista le preguntó al Maestro.

2

D: —Maestro, ¿qué es el alma?

M: —Vamos a caminar y mientras, dialogaremos.

D: —Encantado.

El Discípulo se sentía feliz de estar y caminar al lado de ese gran sabio. A su vez, sabía que las mejores clases el Maestro las daba cuando caminaba. Pues al caminar era como si lo invadiera un trance místico que lo inspiraba intensamente.

Ambos se prepararon y partieron. Pusieron los pies en la calle tranquila y soleada de ese barrio y comenzaron a avanzar a paso vivo. Era un día jueves.

M: —Sabes, querido amigo, que una vez estaba aprendiendo con un Maestro el concepto de alma, y en un momento determinado el Maestro llamó a una señora que estaba presente y le preguntó: Señora, ¿usted me podría decir cuál es su edad?

A lo cual la mujer le respondió: «Tengo 35 años»; y el Maestro repuso: «Esa es la edad de su cuerpo, pero ¿cuál es la edad de su alma?». La mujer, comprendiendo el mensaje respondió: «No lo sé».

Así es, repuso el Maestro, pues nuestra concepción del ser y de la existencia sólo toma en cuenta el cuerpo y la fisicalidad, dejando de lado el alma, cuando es ella en realidad la esencia de nuestro ser, y es allí donde se encuentra nuestra verdadera edad e historia. Quise contarte esta anécdota, pues me parece que es un claro e ilustrativo ejemplo de la forma en que el ser humano está acostumbrado a pensar.

Tú sabes, querido hermano, que el hombre está compuesto por tres partes fundamentales y que son el Alma, la Mente y el Cuerpo. Por supuesto, estas tres partes están unidas entre sí. Sin embargo, es la Mente con sus pensamientos, razonamientos, sentimientos y demás la que conecta y hace de mediadora entre nuestra Alma espiritual y nuestro Cuerpo.

Lamentablemente, la parte mental generalmente está más conectada con el cuerpo que con el alma espiritual.

De esta manera sólo se tiene una visión material y física de la existencia.

Es como si pensáramos que sólo lo que se puede percibir a través de los cinco sentidos físicos existe.

Sin embargo, no cabe ninguna duda de que esta manera de pensar es muy superficial y es casi una ilusión.

Por ejemplo, si tú estuvieras a punto de desfallecer por la sed y el calor en el desierto, y vieras un oasis, lo más probable sería que esto fuera un espejismo. Hasta hubo personas que llegaron al punto de frustrarse bebiendo arena. Lo mismo sucede cuando nos toparnos con un buen ilusionista, que nos hace comer una cebolla cruda, mientras nosotros pensamos que estamos saboreando una deliciosa manzana.

Por otro lado, cuando tú observas una estrella que cae en el espacio, en realidad lo que estás viendo es la huella de luz de esa estrella, pues la estrella misma cayó hace miles de años y el ojo humano la ve después.

También si nosotros, por ejemplo, tapamos los ojos de una persona con una venda y le hacemos tocar con sus manos hielo seco, lo más seguro es que dirá que está tocando un objeto que está muy caliente y quema.

Así podríamos citar innumerables ejemplos en donde se demuestra que la percepción física a través de los cinco sentidos no es la única ni verdadera percepción.

Ahora, de ninguna manera es mi intención desacreditar o suprimir los sentidos sino demostrar que aparte de la percepción física muy útil en algunos aspectos, existe otra percepción que es extrasensorial. Esta otra percepción corresponde a la espiritualidad del hombre y no sólo a su fisicalidad, aunque ambas se encuentran íntimamente relacionadas en este mundo.

La percepción metafísica está alojada en el alma y si nosotros logramos acercar nuestra mente más a ella y equilibrarla a su vez con nuestro cuerpo, podremos tener un verdadero y completo conocimiento de nuestra existencia y de la esencia y finalidad de nuestro ser.

De esta manera nos responderíamos preguntas, como por ejemplo: ¿Cuál es nuestra verdadera edad? ¿Cuál es el plan último de nuestra vida? ¿Cuál es nuestro destino, nuestra misión?

Todas estas respuestas metafísicas se dan a partir de la conexión con nuestra alma y nuestra esencia espiritual.

D: —¿Pero no llegan a este nivel de conocimiento sólo los iluminados?

M: —No es tan así. Pues todos los seres humanos tienen alma y por lo tanto, tenemos un derecho natural y una misma oportunidad para conectarnos con ella.

Además creo firmemente que todos y cada uno de los seres humanos pueden llegar a un nivel superior de elevación.

Existe por un lado un destino marcado para los iluminados, pero también, para llegar a la iluminación, se debe aprender, trabajar y crecer. Es en este sentido que se llama a la Kabalah un «Don Merecido».

Por otro lado, en parte, depende de cada uno de nosotros lo que queremos ser en la vida.

Hubo un Maestro que vivió en el siglo XVI y que dijo una enseñanza muy hermosa: «Allí donde tú te encuentres, allí están todas las dimensiones».

Esta es una frase muy importante en el camino del místico, pues concibe el alma como portadora de todos los conocimientos. Pues el alma es una chispa de D’os. Un átomo espiritual de lo absoluto.

O sea que, para conocer nuestra alma, en principio debemos hacer una introspección, una mirada hacia adentro, un ir hacia nosotros mismos. Y luego a partir de aquí, nuestra mirada mística se expande a través de todas las direcciones en busca del alma de las cosas. El alma de la creación, y esa contracción y expansión de conciencia, en síntesis es el encuentro místico del hombre con la inteligencia divina que habita todo lo creado. Un encuentro con D’os y con uno mismo, al mismo tiempo.

D: —Entonces, si para conectarnos con nuestra alma hay que ir hacia el interior de las cosas, y en ese viaje a la esencia no hay materialidad, por ende no hay fisicalidad, o sea que los sentidos no están. Y si esto es así, ¿en el alma de las cosas no hay ni tiempo ni espacio?

M: —Así es.

D: —O sea que debemos atravesar el velo de la fisicalidad para llegar al alma.

M: —Exactamente, pues es como si dijéramos: «Si la fisicalidad es la superficie, el alma es la profundidad».

D: —Entonces se podría decir que si el tiempo y el espacio son la superficie de nuestra existencia, la nada, como lo infinito y la esencia, es profundidad.

M: —Sí. Y en la «nada», está el verdadero «yo» en estado puro.

D: —¿Usted se refiere a lo que enseñó anteriormente, que las palabras «Nada» y «Yo» tienen las mismas letras en su idioma original?

M: —Sí, hemos hablado antes de la nada. Pero ¿sabes cómo se denomina literalmente a ese plano oculto de la existencia?

Se le llama «EIN SOF» que en la Kabalah significa «SIN FIN» o «infinito».

O sea que la concepción Kabalista e iniciática de la nada es algo que no tiene fin.

Y por lógica, si algo no tiene fin tampoco tiene principio. Y esto es la eternidad. Es una dimensión más allá del espacio y el tiempo.

Son muy importantes las enseñanzas de la Kabalah sobre la nada, pues D’os creó a partir de esa nada y en ella se encuentra el «pensamiento» de D’os en estado puro.

Además, debes recordar que la nada como se concibe en la iniciación, no es la «no existencia» sino que es «una existencia sin fin», una existencia anterior.

Y lo más interesante es que el iniciado puede llegar a ese plano oculto a través de la meditación.

Ahora vayamos a otro concepto. El Kabalista enseña que lo primero que D’os creó a partir de la nada es la luz.

En la Biblia encontramos este concepto, pues dice en el Capítulo 1, versículo 3, del Libro del Génesis: «Y dijo D’os, sea la luz, y fue la luz».

Esta creación de la luz se da en el primer día cósmico de la creación, pero se debe aclarar que no es la luz del sol, pues todavía el sol no estaba creado ya que recién lo crea en el cuarto día cósmico del Génesis.

¿Entonces a qué luz se refiere la Biblia? Se refiere a la luz como ENERGÍA metafísica.

Y esto, en la Kabalah se denomina «HOR EIN SOF».

¿Tú sabes que significan estas palabras?

D: —Sí. «LUZ SIN FIN» o «LUZ INFINITA».

M: —Muy bien. Sabes que toda la creación está compuesta por esta LUZ o ENERGÍA SIN FIN. Por supuesto que en principio es una luz metafísica. Pero que a diferentes velocidades va formando todo lo que existe. Desde la nada hasta lo manifestado. Puesto que lo material es un proceso también de la energía y la energía nunca muere, sino que se transforma constantemente. Siendo así un flujo de ENERGÍA ETERNA Y METAFÍSICA.

Por esto, se lo denomina HOR EIN SOF o LUZ SIN FIN.

Este concepto de la energía primigenia, poco a poco se va manifestando hacia una creación material.

D: —¿La luz sin fin es D’os?

M: —No. Si bien D’os está en todas las cosas pues Él las creó, el concepto verdadero de D’os es inconcebible en el plano y nivel de existencia en que nosotros estamos.

Aparte, Él creó esa luz sin fin, o sea que si D’os la creó es porque Él está más allá de ella.

Ahora, querido amigo, quiero que me contestes esta pregunta: ¿Cuál es para ti la edad del alma?

D: —Siguiendo estos conceptos, el alma no tiene edad, pues es parte de esa luz, sin fin ni principio.

M: —Exactamente, pues el alma está más allá del tiempo y del espacio. Está en el nivel de la eternidad de lo absoluto.

D: —Si me permite, Maestro, hay algo que no comprendo.

Recién hemos dicho que la edad del alma es el infinito ¿pero qué sucede con la reencarnación?

O sea ¿el principio del alma es cuando D’os la concibió, o cuando ella encarnó por primera vez?

M: —Es que la edad del alma de la que hemos hablado recién, el sin fin, pertenece al nivel más elevado, donde todas las almas conforman una gran alma, con una misma esencia en común. Pero el alma, a su vez se desenvuelve en varios niveles que van desde el más elevado al más inferior. Estas partes o niveles del alma son tres en principio, y luego hay dos niveles más pero que son tan profundos, que se puede hablar muy poco o casi nada de estos dos niveles superiores del alma.

O sea que hay tres niveles de alma por un lado y dos más, conformando cinco grados de evolución y cada nivel o grado tiene su nombre y su significado. Te explicaré este concepto más detalladamente para que lo puedas comprender y luego te contestaré específicamente tu pregunta sobre la reencarnación. Estos cinco niveles del alma se corresponden y se manifiestan a su vez en cinco dimensiones diferentes y se les llamó «Orot» o luces.

Debes comprender que, a pesar de los grados y dimensiones del alma, esto no se refiere a un plano histórico ni geográfico, sino a estados de conciencia. Todos los planos, recuerda, están aquí y ahora. O sea que los cinco planos del alma son procesos simultáneos o multidimensionales unificados.

El grado más puro del alma se denomina «IEJIDAH» y corresponde al mundo o a la dimensión del «ADAM KADMON» o alma primordial. Este es el primer nivel donde las almas todavía están contenidas en D'os. En segundo lugar, le sigue la esencia espiritual llamada «JAIAH» y que se corresponde con el mundo de «ATZILUTH» o emanación. El tercer nivel del alma es a «NESHAMAH» y corresponde al mundo de la creación o «BRIAH».

O sea, recién aquí se manifiesta lo creado. El cuarto nivel del alma se lo denomina «RUAJ», brisa, aliento, espíritu y pertenece al mundo de la «formación», o «IETZIRAH». El quinto y último grado del alma es el «NEFESH», que pertenece al alma más inferior, y le corresponde el mundo de la «acción» o «del hacer», «ASSIAH». Ahora sí, te responderé tu pregunta sobre la reencarnación, el principio del alma y también su edad; teniendo para su mejor comprensión estos cinco niveles antes mencionados. El principio más profundo y esencial del alma se encuentra en la primera dimensión que hemos hablado y que es el mundo del «ADAM KADMON» o «alma primordial». En este nivel las almas no habían sido creadas específicamente, sino que conformaban con D'os una identidad total y una gran unidad. Por ello, al alma en esta dimensión se la denomina «IEJIDAH», que significa literalmente unidad. Ahora, el alma en su desarrollo y evolución cuando finalmente encarna en un cuerpo es porque se manifiesta en el quinto nivel o dimensión de la acción que es el mundo de «ASSIAH». Este mundo de la acción es por lógica el de la fisicalidad, pues encarnar en este sentido representa cuando el alma entra dentro de un cuerpo, cuando el alma se manifiesta a través de la materialidad.

Este cuerpo físico se encuentra sujeto a las leyes físicas del tiempo y del espacio y por esto se interpreta como el mundo de la acción o del movimiento. O sea que no es en la dimensión de la acción cuando nace el alma, sino cuando se manifiesta por primera vez. Con esto creo haber respondido a tu pregunta.

D: —Sí Maestro, pero ahora tengo muchas preguntas más.

M: —Mientras tengas preguntas no hay por qué preocuparse. Ahora cuando ya no tengas más preguntas, esto si es un motivo de preocupación.

D: —Entonces me tranquiliza, pues tengo más preguntas que respuestas. O sea, tengo conciencia de que me falta mucho por aprender.

M: —Entonces yo también me quedo tranquilo, pues mi misión es enseñar, pero a aprender.

En medio de tan profundos conceptos desarrollados, ambos esbozaron una sonrisa fraternal y relajante. En seguida el Maestro tomó nuevamente la palabra.

M: —Sin embargo a pesar de que el mundo de la acción es el más inferior en cuanto a espiritualidad, contiene dentro de sí todas las dimensiones más elevadas. Por esto, el hombre que habita este mundo puede acceder a otros niveles del alma, pues al pertenecer a la dimensión de la acción puede crecer, superarse y evolucionar. En este sentido, tenemos una gran ventaja con respecto a los seres o almas que habitan otros mundos más elevados. Por eso se dice que la reencarnación es una gran oportunidad.

D: —Maestro ¿qué es exactamente la reencarnación?

M: —En la Kabalah se denomina a la reencarnación «GUILGUL ANESHAMOT», que significa literalmente «la Rotación de las Almas». Se dice rueda pues es el concepto de giro, mutación, metamorfosis. Pues el alma encama, vive dentro de un cuerpo, se desarrollar, muere el cuerpo y parte el alma, vuelve a reencarnar otra vez y así sucesivamente, conformando su existencia un ciclo. Es como si hubiera un sistema inteligente que rige la creación, y las almas giran dentro de este sistema y desarrollan su evolución.

D: —¿Por qué un alma reencarna?

M: —En principio, un alma reencarna para cumplir una misión. Hay almas que deben superarse y purificarse y es a través de la reencarnación como lo logran. Pero también hay almas que reencarnan y sin embargo en otras vidas han alcanzado un nivel elevado espiritual y se han purificado ya.

D: —¿Entonces por qué reencarnan?

M: —Quizá porque el mundo necesita de ellas y a su vez estas almas necesitan reencarnar para continuar con su obra. Pero también, hijo, hay almas que no reencarnan más. Por ejemplo, cuando un alma logró una evolución suficiente, ya se desarrolla en otras dimensiones y no vuelve al mundo de la acción, por lo menos a través de un cuerpo. También otro caso en que un alma no reencarna más es cuando cometió suicidio, pues está dicho que «el suicidio está condenado con la muerte».

D: —¿Y dónde va el alma después de la muerte?

M: —Va a otra dimensión o como hablábamos antes, a otro mundo. Pues después de la muerte del cuerpo, en el más allá hay siete niveles, o como se decía en la antigüedad «siete cielos», y en cada nivel o cielo se alojan diferentes tipos de almas.

D: —Maestro, siempre tuve una pregunta que me llamó la atención ¿qué significa la frase que dice «aprender es recordar»?

M: —Se dice que en tres vidas uno le da forma al destino.

D: —Y ¿ese destino ya formado por nosotros, estamos obligados a repetirlo?

M: —No es tan así, pues «el destino impulsa pero no obliga». Por otro lado, existe un libre albedrío y una libre elección en el hombre.

Además, ojalá todos los seres humanos pudieran vivir su destino, pues esto quiere decir que se han encontrado a sí mismos. El destino se da cuando existe un diálogo con el alma y un reencuentro con uno mismo. Porque es el alma lo que recuerda otras vidas y por ende es ella la que nos enseña a vivir en una concepción de continuidad y eternidad y no con una conciencia fragmentada y escindida de la existencia.

El destino, en la Kabalah se lo denominó con la palabra «TIKUN» que significa aprendizaje, corrección y en su sentido teosófico, reestructuración armónica de la existencia. O sea que reencarnamos con el fin de obtener un aprendizaje, superar y corregir errores kármicos. Es como si la vida fuese una lección, una oportunidad de aprender.

Ahora el sentido profundo de la reencarnación y el destino según la Kabalah es reestructurar, o sea volver el alma y las cosas a su estructura original en D’os, y esto es armonía y unidad.

Pero para cumplir este tikun hacen falta muchas vidas y varias lecciones hasta alcanzar la verdadera sabiduría.

D: —Creo que voy a necesitar muchos años para comprender todos estos conceptos.

M: —Cuando los vivas los comprenderás.

Maestro y Discípulo continuaron caminando sin detenerse. El Maestro se quedó en silencio y el Discípulo también. Caminaban ya, sin hablar, pero en un silencio especial que los unía.

3

Después de muchas cuadras, el Maestro palmeó el hombro del Discípulo y comenzó el diálogo.

M: —Siempre fuimos y seremos caminantes. El místico recorre un sendero misterioso de sabiduría. ¡Pregúntame hijo!

D: —¿Qué es la sabiduría?

M: —Es muy interesante la pregunta, ya que la Kabalah se ha definido como la «Jojmot Hanishtar» o la sabiduría de lo desconocido, del misterio.

O sea que es el saber oculto tras lo aparente. El saber de la esencia, causa y origen de las cosas. Por consiguiente, sabio es aquel que comprende las causas y consecuencias de las cosas, su origen y su finalidad, que es siempre de carácter metafísico.

D: —Maestro, ¿dónde se halla la sabiduría?

M: —La sabiduría se encuentra en el corazón, en los ojos y en las manos.

D: —¿En las manos se refiere a la acción?

M: —Así es. El sabio es quien practica y vive lo que sabe.

D: —Y ¿a qué se refiere con «en el corazón y en los ojos»?

M: —Significa que no basta pensar o conocer algo elevado o profundo si no se siente dentro de nuestro ser. Pues al sentirlo, ese pensamiento lo hacemos propio y podemos vivirlo.

D: —Y ¿qué es la moral?

M: —¿Por qué lo preguntas?

D: —Porque quisiera saber qué vínculo existe entre la moral y la sabiduría. Ya que hasta ahora, por mi formación, he aprendido una moral dogmática pero sin entenderla.

M: —La verdadera moral está unida a la sabiduría, pues moral significa ley, y sabiduría es saber las leyes esenciales de la existencia, del cosmos y de la realidad. Ya que el ser humano es un microcosmos dentro de un gran macrocosmos. La iniciación no concibe una moral sin saber el porqué de ella. ¿Sabes, hijo, que los Kabalistas tienen una frase que dice así: «La costumbre del Kabalista es la ley», y la ley es la moral, y la moral es el amor, y el amor conduce a D’os?

D: —¿Entonces la moral se comprende como un camino y no como una prohibición?

M: —Tal cual. Pero un camino de restricción o control de las tendencias egoístas del hombre. Ya que la inmoralidad es producto del egoísmo. Lo inmoral es no amar.

D: —Y ¿qué es exactamente el egoísmo?

M: —Es un deseo total y exclusivo de recibir sin el proporcional y equivalente deseo de compartir.

D: —O sea, el egoísta es aquel que quiere recibir todo para sí.

M: —No sólo eso, sino que el egoísta es aquel que no quiere compartir.

D: —¿Usted se refiere a que hay que tener un deseo total de recibir y un equivalente deseo de compartir, al mismo tiempo?

M: —Así es, puesto que el ser humano debe ser un canal, un instrumento, capaz de recibir y dar. De esta manera, el hombre —en un sentido metafísico— es un flujo de energía.

D: —¿Por qué energía?

M: —Porque en esencia todo es energía. Como te enseñé anteriormente, la creación fue emanada a través de esta sustancia: HOR EIN SOF, luz sin fin o energía infinita.

D: —Ahora, si la energía nunca muere sino que se transforma ¿qué sucede con aquel que por su egoísmo se guarda toda la energía sólo para sí? ¿Qué sucede con aquel que sólo tiene un deseo de recibir?

M: —Sucede que esa energía anclada en sí misma se transforma en su propia anulación. Pues la verdadera felicidad y el auténtico camino para el crecimiento espiritual está en saber compartir. Por eso, hijo, el egoísmo genera la envidia y esta es la causa del mal del mundo.

D: —Y ¿qué es el mal?

M: —El mal es la desarmonización del bien. Pues el bien es la verdad, y la verdad es D’os. Así mismo, si este concepto lo llevamos a un nivel más profundo podríamos decir que todo lo que el hombre y su mundo sufren, es por una falta de armonía. El equilibrio es la salud, tanto física, como mental y espiritual.

D: —Y ¿qué es la armonía y cómo se puede llegar a ella?

M: —Estando en equilibrio con las fuerzas que rigen y gobiernan la creación.

D: —Y ¿cómo se logra esto?

M: —Primero se debe saber cuáles son esas leyes o fuerzas, cuántas son, cómo actúan, y más…

D: —Entonces, si uno aprende estos conocimientos, ¿comprende la ley, la moral y la sabiduría?

M: —Así es, y esto es Kabalah.

D: —Y ¿al tener tan profundo conocimiento y comprensión, uno ya no se equivoca más?

M: —No, quiere decir que uno va a saber dónde se equivocó, pudiendo superar su error desde su esencia.

Está dicho que el acierto más grande está en saber dónde uno se equivocó. A su vez, no te olvides que por más que volemos con los ángeles seguimos siendo seres humanos. Pues el hombre no está ni en el cielo ni en la profundidad de la tierra, está en el medio. No es un ángel ni tampoco es un demonio, pero tiene la facultad de elegir.

En este momento llegaron a la casa del Maestro y ambos se despidieron, llevando cada uno dentro de sí una parte del otro.

Esto literalmente era así, pues el discípulo luego de despedirse del Maestro y al caminar de regreso a su hogar solo, mentalmente estaba todavía escuchando las palabras de ese gran sabio y guía. Caminaba por la calle como cualquier persona, pero por dentro sentía tal elevación y entusiasmo místico que daba la impresión de que sus pies no tocaban el piso. El también, después de caminar con su Maestro, comprendió que había un secreto muy grande en el caminar meditando.

Diálogo Tercero

1

En varias oportunidades el Discípulo se preguntaba ¿cómo se denominaban los conocimientos que estaba aprendiendo con su Maestro?

Esta pregunta surgía de la amplia gama y variedad de enseñanzas que él recibía: Filosofía, Metafísica, Magia, Psicología, Humanismo, Historia, Naturismo, Alquimia, Astrología, en fin, la gran diversidad de temas que se tocaban se hundían como raíces de un gran árbol de conocimiento en el terreno fértil de la historia y de la vida.

Muchas eran las enseñanzas y múltiples los caminos hacia la sabiduría.

Pero la gran pluralidad de conocimientos nunca hicieron perder de vista en el Discípulo el objetivo final. Él sabía que más allá de las múltiples enseñanzas, D’os, la verdad y el amor eran una misma y única cosa. Por otro lado, la sabiduría no era únicamente intelectual.

¿Quizás le resultaba difícil definir en concretas palabras, qué era o cómo se les llamaba a los que estudiaban lo que él estaba aprendiendo?

Todos estos interrogantes, un día, el discípulo se los planteó a su Maestro, y sucedió lo siguiente.

D: —Maestro, hace tiempo que quiero formularle una pregunta, pero no me he animado, pensando que quizás era muy superficial el interrogante. Pero hasta ahora pensé, investigué y medité, y no encontré una respuesta que satisfaga plenamente mi búsqueda.

M: —¿Y cuál es tu pregunta?

D: —¿Cómo se denomina lo que estamos estudiando y cómo se les llama a los que lo estudian?

M: —Aparentemente parece una pregunta sencilla, sin embargo lo más sencillo es lo más difícil de explicar. Detrás de lo sencillo siempre hay algo profundo. Al respecto se ha dicho: «Pregunta como un niño y responde como un anciano». Pues en el niño están la frescura, el asombro y la pureza, mientras que en el anciano, la experiencia, la serenidad y la reflexión. Tu pregunta, a grandes rasgos apunta a definir ¿qué somos y qué hacemos?, y valga la redundancia, somos lo que hacemos, o sea que nuestros actos nos definen.

Ahora, refiriéndome a tu pregunta textualmente, no somos lo que estudiamos sino más bien somos lo que aprendemos y vivimos. Una vez dejado en claro el aspecto literal de tu pregunta vamos a un plano más amplio y específico. Lo que nosotros estamos aprendiendo pertenece al «Misticismo y al esoterismo». Mística es la doctrina espiritual que enseña la comunicación inmediata y directa del hombre con D’os y con la realidad última. Estas enseñanzas tienen que ver con la experimentación de lo trascendente. Es el conocimiento a través de la experiencia.

Para responder a tu pregunta: ¿Qué somos? Te diré, somos «Iniciados» en este sendero místico y esotérico de sabiduría. Pertenecemos a una gran cadena iniciática que se remonta a miles de años en la historia. Cada eslabón sucede a otro, como los Maestros y Discípulos que han existido a través del tiempo, hasta aquí y ahora. La iniciación, en este sentido significa invitar al aprendiz a participar de este místico misterio ya que la palabra Mística y Misterio tienen el mismo significado. Y esoterismo alude a lo interno, pues sólo es experimentable este saber.

Para resumir diremos que pertenecemos a una «iniciación místico-esotérica».

Ahora la iniciación, en un sentido profundo, es un estado del alma, un proceso de transformaciones que se producen en el alumno. Un nuevo principio y un renacimiento interior. La iniciación es un sentimiento pleno y profundo y una filosofía de vida. Mientras que la Mística, como mencionamos anteriormente, alude a una experiencia vivida con D’os pero considerando a D’os de una manera universalista. O sea considerando a D’os como la Gran Alma de toda la Creación. Y esta Alma Mater se encuentra en lo profundo y en lo oculto de la creación y por esto se define como un gran misterio. Fíjate que en el Antiguo Egipto, a los hombres y mujeres que aprendían estos conocimientos se les llamaba «iniciados en los misterios». Ahora bien, para acceder a este gran misterio y experimentarlo hay varios caminos y uno de ellos es comprender verdaderamente lo manifestado. En relación con esto se ha dicho que ser iniciado es buscar a través de la mística, percibir lo oculto, en lo profundo de lo manifestado. Por esto, dentro de la iniciación mística existen muchas y variadas disciplinas que van desde lo más sencillo y superficial, hasta lo más complejo y profundo. Por ejemplo, todos los conocimientos del hombre provienen en su íntima esencia de una experiencia mística ya que la experiencia mística es la base del conocimiento. Los grandes conocimientos en la historia siempre tuvieron y tendrán un toque místico en su génesis, puesto que el misterio alude a la búsqueda y a su vez abre nuevas brechas en el sendero del conocimiento. En este sentido podríamos decir que el iniciado cree en una metaciencia, ya que el sendero es una experiencia mística unida al conocimiento.

2

M: —Ahora bien, dentro de la iniciación existe una tradición. Nuestra escuela históricamente proviene de toda la sabiduría que se desarrolló hace miles de años en Egipto, Mesopotamia y la zona que llaman los arqueólogos e historiadores, la Medialuna Fértil. Ahí nació gran parte de la cultura del planeta. A su vez los orígenes de la iniciación los encontramos en los primitivos pueblos semitas, caldeos y gran parte del Medio Oriente. De aquí en adelante se desprenden la mística judía, el esoterismo cristiano, la filosofía griega, también el misticismo islámico y otras grandes corrientes espirituales. No es mi intención hacer un análisis profundo de la historia de la iniciación, pero quiero aclararte que en toda esta geografía hace miles de años nacieron o renacieron los pilares de la espiritualidad que hoy fundamentan nuestro pensamiento contemporáneo.

Por otro lado, dentro de la iniciación existen una gran cantidad de conocimientos. Te nombraré sólo algunos para que tomes conciencia de la grandeza y amplitud de este antiguo saber. Por ejemplo, la Alquimia, el Tarot, la Auropuntura, el Aura, la Meditación, la Gimnasia y Defensa Personal, la Medicina Esotérica, la Psicología Mítica, la Astrología, el Naturismo, la Bioenergía, la Clarividencia, la Metafísica, la Numerología y la Geometría Sagrada, el Ocultismo, la Magia, el Magnetismo, la Quiromancia, las Artes Místicas —por ejemplo el Teatro sagrado, la Música o melodías para meditar— el Nefrish (arte de la armonía), la Comunicación con otros Mundos y muchas otras ciencias místicas hasta llegar a 720 disciplinas diferentes, en total. Por supuesto que todos estos conocimientos tenían otros nombres en la antigüedad y también varían en algunos aspectos con los equivalentes de hoy día. Por ejemplo la Kabalah es una tradición esotérica y mística que la encontramos a primera vista en el judaísmo. Sin embargo no cabe ninguna duda que hay Kabalah en algunos sectores del cristianismo, del islamismo, de la cultura helénica, y por supuesto en la región de la Mesopotamia. Aunque proviene en su esencia de los antiguos conocimientos de los egipcios, semitas, caldeos y de aquella zona denominada Medialuna Fértil. Luego el tiempo pasa, evoluciona la historia y la Kabalah se esparce por varias partes del planeta. Pero si bien la Kabalah pertenece a una de las ciencias místicas que aparecen en la iniciación, la iniciación en sí es mucho más amplia. O sea que una gran variedad de conocimientos componen a la iniciación. Muchos corresponden a diferentes épocas de la historia y a diversas civilizaciones, pero sin embargo conforman una gran unidad. Una Sabiduría Primordial.

Recuerda, hijo, el iniciado bebe la sabiduría en una copa presente pero cuyo contenido es y será siempre el mismo eternamente. Así se proyecta hacia un futuro con más cimientos y heno de grandeza.

Pero en el camino de la esencia y origen de la iniciación todavía hay mucho más por saber, puesto que los iniciados egipcios decían que toda la sabiduría que ellos tenían provenía de la Atlántida o, como ellos literalmente la llamaban, tierras de «MU» o tierras del agua en el idioma jeroglífico. Hasta se dice que todas las iniciaciones proceden de esta adelantada civilización antediluviana. Y si vamos más atrás en el tiempo, hay quienes enseñan que la iniciación proviene de otros mundos y de otras estrellas.

Toda esta Protohistoria de la iniciación conforma lo que se denomina «Tradición Primordial», que es el principio manifestado de lo espiritual y lo místico en el Planeta. Luego, a partir de aquí se desparramaron por todo el mundo estos primeros iniciados, conformando así las múltiples iniciaciones.

Además se dice que la revelación de los grandes conocimientos fue dada al mundo en setenta idiomas diferentes, aunque en esencia dicen lo mismo.

Por eso, el iniciado no debe estar cerrado a aprender. Él debe abrir su mente también a otras escuelas iniciáticas. De esta manera, como vimos, todo tiene una esencia y fin en común. Además D’os es el mismo aunque se llegue a El de setenta maneras diferentes, y esta es una gran razón para unimos, para que entre todos los seres humanos hagamos más fuerza a fin de traer a D’os un poco más cerca del ser humano.

D: —Entonces, nosotros pertenecemos a una «tradición iniciática».

M: —Sí.

D: —Y la mística es básicamente experimentar a D’os, como la esencia de la realidad.

M: —Exactamente.

D: —Esto significa que el iniciado es aquel que busca a D’os en todas las cosas.

M: —Efectivamente, querido hermano, como han dicho los sabios: «Pon a D’os en tus pasos y Él guiará tu camino».

D: —¡Qué hermosa enseñanza!

M: —Básicamente, la enseñanza esotérica de la Kabalah propone un enfoque interno y esencial para leer la realidad. En este sentido, el esoterismo se diferencia del conocimiento científico por buscar el «Porqué» de las cosas; así, se ocupa del significado como causa y finalidad.

Sin este saber el ser humano anda a ciegas en la vida, sin un propósito, sin una finalidad. De esta manera, la vida es oscuridad e ignorancia. Ahora bien, la comprobación o certeza de esta búsqueda espiritual se da en el interior del iniciado, de modo que no es transferible a cualquiera que no esté dispuesto a escuchar. Y esta es una de las razones por la cual la ciencia no coincide con lo esotérico. Puesto que una verdad, para la ciencia, debe ser demostrable empíricamente.

No creas, hijo, que mi intención es ser aceptado por la ciencia. Pues el saber esotérico sólo se dimensiona por la experiencia, es otro camino, es personal, enfrenta al hombre con el hombre. Al fin y al cabo, lo importante de todo conocimiento es saber adónde conduce.

El Discípulo sentía un gran asombro. Un sentimiento mágico embargaba su corazón. Admiraba al Maestro por los conocimientos que él tenía y a su vez por el estilo didáctico y sencillo con que los transmitía.

Incluso muchas veces, el Maestro hacía gráficos y cuadros sinópticos para enseñarle un concepto. En otras ocasiones, recurría a ejemplos con cosas cotidianas de la vida pero refiriéndose a planos muy elevados.

Y pasaron los años y el Maestro continuaba enseñando. El Discípulo, ya no era el mismo. Había adquirido muchos conocimientos.

Por lo tanto, los diálogos entre ellos eran cada vez más sutiles.

El Discípulo entendía a esta altura, los símbolos del lenguaje esotérico y esto facilitaba la transmisión.

A su vez tenía una gran responsabilidad y honestidad para con este saber; sin esta virtud hubiera sido imposible mantenerse en pie frente a las revelaciones de la Kabalah Sagrada.

Diálogo Cuarto

1

Estando ya en su casa, los pensamientos comenzaron a fluir con intensidad en el Discípulo. La noche se hallaba en su plenitud y entre todas las estrellas que podían orientar su camino, él buscaba la suya. Buscaba su iluminación y pensaba en voz alta.

D: —¿Quién soy yo? ¿Por qué existo? ¿Cuál es mi función en este mundo y en estos tiempos? ¿Mi vida es la que vivo o hay otra vida marcada para mí? ¿Es el destino o es una libertad azarosa la que rige mi existencia? ¿Amo lo nuevo, como si mis sentimientos nacieran de la nada en un instante, o estaré amando lo que ya amé? ¿Estaré realmente caminando mi propia huella espiritual o fecundo con mis pasos la nueva y virgen vida mía? ¿Cuándo es el verdadero principio de los sentimientos, cuando los percibo y los vivo o mucho antes, alojados en un silencio interior como un gran secreto? ¿Estaré efectivamente aprendiendo a recordar los senderos antiguos de mi alma, o sólo la fisicalidad es lo que cuenta? ¿Cuál es la verdad? ¿Dónde está la clave para encontrarla? ¿Deberé escuchar a los sabios del ayer con su reencarnación? ¿A los científicos con sus teorías genéticas? ¿A los psicólogos de hoy con sus arquetipos? ¿A los insensatos de siempre con su escepticismo limitado y vacío, sin respuesta alguna? O ¿deberé escuchar a mi corazón, como enseñó el Maestro?

No quiero vivir condenado en la ignorancia de repetir las consecuencias de una vida anterior, pero sin entenderla. ¡No!

Qué incertidumbre la mía, qué acertijos consumen mis pensamientos. Puesto que mis respuestas no logran llenar mi corazón pensante, ¿para qué me sirve el buen vino de la sabiduría si no me embriaga aunque sea para una leve alegría? ¿De qué me sirven los consejos, si no los puedo llevar a cabo? Pues son sólo palabras, sólo palabras.

Agotado por las terribles preguntas, el Discípulo se acercó al lecho, próximo a su mesita de estudios y dejó caer allí su cuerpo, para así reposar su exterioridad tan interiorizada por sus pensamientos y sus emociones.

No bastaba para él, responderse intelectualmente las preguntas, sino que buscaba algo más allá, buscaba revelación, iluminación, trascendencia. Quería vivenciar para comprender. El camino era una Sabiduría Vivencial.

Abrumado y cansado, el sueño tocó su frente y lo acunó la dimensión de lo onírico, durmió y durmió profundamente, aunque su mente seguía pensando. Por las noches, cuando el sol se encuentra en el Occidente, se abren los portales del más allá y el alma se eleva a otras dimensiones que le son más propias. Y he aquí que el Discípulo vivió una experiencia mística. Se despertó de su sueño pero seguía estando en un estado profundo de conciencia, y vio cómo su alma se desprendía de su propio cuerpo. Su cuerpo yacía en el lecho terrenal mientras que su alma se había liberado de las fronteras gravitacionales, de lo físico. Todo se tomó espiritualidad. Y en ese momento comenzó a divisar un túnel áureo de color azul, con una luz blanca brillante en su interior. Comenzó poco a poco a penetrar en ese túnel de vibraciones azules, hasta que en un momento perdió casi totalmente la noción del tiempo y del espacio. Y sintió también perder la conciencia. Era como si lo absorbiera la nada y cayera en un abismo sin fin, sin que lo hubiera en realidad. En ese instante se sobresaltó, tuvo miedo y abruptamente despertó. Y nuevamente se encontró en su cuerpo totalmente consciente.

A pesar de la incertidumbre y el miedo que sintió, tenía a su vez una sensación de paz y plenitud. Sentía tanta energía dentro de sí, que podía mirarse su aura con facilidad. Era como si hubiera vuelto a nacer.

El desprendimiento o desdoblamiento era una de las grandes pruebas iniciáticas, era trascender el mundo de la ilusión hacia la dimensión espiritual. A su vez, era liberarse en parte de su ego, de sus miedos, dudas y limitaciones.

El Discípulo sabía que hasta no superar esta prueba no podría acceder a ciertos conocimientos y misterios más profundos.

Cuando tomó conciencia de lo que había sucedido, comprendió que aún no estaba preparado para cruzar ese túnel azul y traspasar la luz blanca brillante. Todavía había miedos e inseguridades en él. No había alcanzado aún la espiritualidad suficiente para poder desprenderse de sí mismo, aunque fuera por unos instantes, pero totalmente.

Mientras el Discípulo reflexionaba sobre lo sucedido comenzó a hablar en voz alta, con el afán de que lo escuchase vaya a saber quién, y dijo así.

D: —Hoy he aprendido que el miedo a la muerte es la esencia de todos los miedos, y de aquí en más la inseguridad y la duda. La pregunta más trascendente es ¿qué sucede después de la muerte? ¿Qué existe en el más allá? Pero cuando tuve que cruzar el portal para encontrar la respuesta ¡ay de mí!, el miedo me embargó y huí de ese sin fin. Una respuesta que he buscado con tanto afán y sin embargo, dentro de mí falta más aprendizaje, más fe. Pero estoy seguro de que en algún momento lo lograré.

¿Quizás en las palabras del Maestro esté la respuesta? Él dijo: «El miedo es un obstáculo para la fe». Cuánta verdad que ahora comprendo por propia experiencia.

Al otro día, luego de esa noche llena de misterio, el Discípulo visitó a su Maestro, y así fue como mientras tomaban un té de jazmín, surgió una clase llena de mensajes y enseñanzas, porque esto es realmente transmisión.

El Discípulo le contó paso a paso al Maestro la experiencia vivida ayer por la noche y su abrupto desenlace.

D: —Maestro, he desprendido mi espíritu de mi cuerpo, pero cuando me enfrenté a la gran luz blanca brillante tuve miedo. He fracasado.

M: —Hijo, no has fracasado puesto que tú sabes adónde estuvo tu falla. Tómalo como un proceso de aprendizaje y no como un fracaso. Sería un fracaso si no supieras dónde estuvo la falla, pero tú lo has dicho, el miedo te ha vencido. Fíjate, has aprendido algo muy importante, que el hombre es víctima de sus propios miedos.

D: —Y ¿cómo puedo vencer el miedo?

M: —Hay muchas maneras de vencerlo, pero creo que la fe y el conocimiento son el verdadero camino.

D: —¿La fe?

M: —Sí, la fe. ¿Sabes tú que es la fe?

D: —Sé algunas cosas acerca de la palabra fe, pero no sé exactamente qué es la fe.

M: —Hoy vamos a aprender algo más acerca de la fe. No sé si con esto podrás tener una fe absoluta, pero mis palabras se fundirán en ti haciendo latir tu corazón al ritmo de lo infinito. Querido amigo, para entender qué es la fe, primero te explicaré lo que no es fe. La fe no es una aceptación ciega e incompleta, ni un autoconvencimiento vacío de aquello que no se comprende. Tampoco la fe es el límite del conocimiento y una barrera para el saber pues la fe, como se la concibe en la iniciación, conlleva dentro de sí una gran enseñanza.

Muchos Maestros la han llamado «La verdad de la fe», porque se concibe a la fe no como una necesidad sino como un camino pleno de comprensión, hasta acceder a lo que se denomina en la iniciación «el secreto de la fe». Vamos a explicar más estos conceptos, por ejemplo: ¿Tienes fe en que estás respirando, y que el aire llena tus pulmones?

D: —Maestro, no preciso fe, pues estoy efectivamente respirando.

M: —Has respondido, no preciso, como si la fe fuera una necesidad para creer. Una necesidad para poder asimilar lo que se comprende o no, pero que efectivamente sucede. Y lo que quiero que aprendamos es que la fe del místico no es de ninguna manera un remedio para su ceguera, sino más bien un camino de vida. ¿Recuerdas que hace un tiempo te enseñé que el miedo es un obstáculo para la fe?

D: —Sí, lo recuerdo muy bien.

M: —Bueno, esto es así porque se coloca a la fe dentro de un dogma, alejada cada vez más de un camino de conocimiento. Y el miedo, hijo, es a lo desconocido y este miedo engendra a su vez, más desconocimiento. Pero la verdadera fe no es así. Para comprender mejor este concepto tomaremos el idioma bíblico en su original, donde se interpreta cada palabra como una clave para revelar nuevos conocimientos. La palabra religión en el Antiguo Testamento es «DAT» y la palabra para denominar el conocimiento es «DAAT». Observando estos dos vocablos, ¿qué me podrías decir?

D: —Que ambos tienen casi las mismas letras, sin embargo la palabra conocimiento «DAAT» tiene una letra más, que es una «A».

M: —Exactamente, y esta «A» en el idioma hebreo antiguo representa la letra «AIN» que simboliza el «OJO» como entendimiento. En conclusión podríamos decir que el conocimiento en sí tiene todo lo que posee la religión, pero aparte posee un ojo que quiere ver, mirar y conocer las cosas. O sea que si diferenciamos la razón de la fe, nuestro conocimiento será incompleto.

Al respecto, la Kabalah dice que: «la finalidad del místico es mirar a través del ojo de la razón del corazón».

D: —Maestro, he aprendido mucho de estas enseñanzas, pero permítame preguntarle sobre algo que usted mencionó y no logro comprender. ¿A qué se refirió cuando dijo que el iniciado accede al «secreto de la fe»?

M: —Hijo, tienes una memoria aguda y eso es bueno, responderé a tu pregunta pero en forma de acertijo, ya que dicen que la verdad, para ser comprendida por los hombres, se tiene que disfrazar de parábola o acertijo. Escucha: «La fe es un sendero hacia el conocimiento y una conexión con lo absoluto. Lo esencial es invisible a los ojos, y si lo que se ve es superficie, lo que se siente es profundidad. Pero tanto la profundidad como la superficie pertenecen al mismo gran océano de la existencia».

Esto es todo por ahora, termina tu té, ya debe estar frío.

D: —Pero mi corazón está más cálido que nunca con sus enseñanzas.

Las miradas se cruzaban entre ambos, en esa pequeña, pero infinita habitación. Era como si en ese templo de la sabiduría se hubiese revelado el más sublime secreto.

2

Luego el Maestro encendió una vela blanca que estaba apoyada en su escritorio. A partir de ese momento, toda la habitación se inundó de claridad. Después de encender la luminaria, la observó durante unos minutos fijamente, cerró sus ojos y al volver a abrirlos, miró al Discípulo y le habló.

M: —Escucha atentamente mis palabras. El iniciado es aquel que posee una «Doble conciencia» fundidas en sí mismo. Una es «la conciencia propiamente humana» que está sujeta a la educación y formación y a las experiencias que hemos tenido en esta vida. Pero hay otra conciencia de las cosas, que es la más elevada y mística. Esta segunda instancia es la «Conciencia Pura» y está en relación con las leyes espirituales que rigen el todo. O sea, por un lado existe en el hombre un «yo» psíquico, mental, que se basa en una inteligencia racional y sensorial y que corresponde a una conciencia básica humana. Pero por otro lado existe otro «Yo» que es el espiritual. A este Yo superior le corresponde la conciencia cósmica. Esta segunda instancia es la parte más profunda y esencial de nuestro ser.

Ahora quisiera aclararte que no me refiero al término conciencia como usualmente se suele concebir, pues la conciencia no puede ser nunca una barrera o una enemiga de nuestro ser. Tampoco la conciencia debe asentarse sobre una moral falsa o relativa. Y mucho menos la conciencia debe ser como algunos la conciben, una anticipación del juicio ajeno o del «¿Qué dirán?», pues este tipo de conciencia es la que más desorienta al ser humano, lo debilita y lo transforma muchas veces en cobarde e inseguro. A lo que me refiero más explícitamente es la conciencia que nace de la reflexión y que es producto de un encuentro con nosotros mismos. Lo que estamos aprendiendo es a tomar conciencia de las verdades y esencias universales. Pues la conciencia se define básicamente como la propiedad de discernir entre el bien y el mal, y por lógica para poder discernir hay que conocer. O sea que en este sentido, la conciencia se relaciona con el conocimiento. Y este conocimiento en su aspecto básico o superficial tiene que ver con la educación, la formación y experiencias que hemos tenido en la vida y es lo que hablábamos de conciencia básica y yo mental. Pero a su vez el aspecto elevado y profundo del conocimiento y de la conciencia pertenece al alma o a lo que denominamos anteriormente como yo astral y conciencia cósmica. Esto significa que el iniciado, además de buscar la verdad con su yo mental, también la busca con su yo espiritual, de esta manera internaliza esta verdad, la hace propia y la vive. Y en este sentido es que el iniciado concientiza su búsqueda de la verdad. Es en este aspecto que el místico posee una doble conciencia, pero fundidas en una. Esto es comparable a lo que aprendimos anteriormente, que la sabiduría se debe alojar en el corazón, en la mente y en las manos, para así poder llevarla a la vida. Ahora cuando el iniciado comprende esa conciencia cósmica superior y la asimila a sí mismo, la une con su conciencia mental. Así nace una nueva conciencia, que es la interrelación del hombre con la inteligencia cósmica y creadora. Ninguno de los dos planos debe ser descartado; el uno hace al otro. Ahora contéstame: ¿Qué es en este sentido, estar en paz con nuestra conciencia?

D: —Es estar en paz con D’os o con la Voluntad Primordial.

M: —Así es, y este es el resumen de toda esta enseñanza. Pues paz es unión y unidad.

Tú sabes que la cruz cristiana es un símbolo que representa lo que hemos estado aprendiendo. Su línea vertical representa la conciencia superior y su línea horizontal, la conciencia básica. Es como si este símbolo expresara ascensión y camino, simultáneamente. Y la madera con que está hecha la cruz representa al árbol, pero ya hablaremos más profundamente de este tema.

El Maestro estaba alegre porque el Discípulo comprendía muy bien la enseñanza, y esto agilizaba el diálogo entre ambos. Sin embargo había ciertos aspectos que sólo en la práctica y con la experiencia, el Discípulo iba a comprender, y el Maestro lo sabía muy bien.

M: —Querido Discípulo, tú observaste que al principio de la clase he encendido una vela blanca. Dicen que el que enciende una vela, iluminará su alma. Pues el hombre siente una profunda atracción por el fuego y a su vez el fuego crea un ambiente propicio para lo espiritual. El fuego es uno de los cuatro elementos con que está compuesta la creación. Estos cuatro elementos son el agua, el fuego, el aire y la tierra. A su vez, como el ser humano es un pequeño universo o microcosmos, estos cuatro elementos están dentro de él también. Es por esta razón que se puede establecer una comunicación entre el fuego interior y el exterior, en este caso, la vela.

El fuego es un elemento importante en la historia de la evolución del hombre. Pero hay un aspecto del mismo que se refiere a su espiritualidad y esencia metafísica. Y esto es lo que aprenderemos hoy: a penetrar dentro del fuego. Para realizar esta práctica debes sentarte sobre una silla recta, con las manos apoyadas en las rodillas y colocar una vela encendida frente a ti, a una distancia equivalente a tu brazo estirado hacia adelante. En esta posición debes mirar fijamente la parte más brillante de la llama y concentrarte totalmente. Si tú puedes fijar toda tu concentración sólo en ese punto de luz, podrás comprender la interioridad espiritual de esa luz y penetrar dentro de ella. O sea que, si puedes concentrarte en una unidad, todo se tornará unidad para ti en ese momento, y el fuego será, en este caso, un vínculo o un puente hacia la dimensión de lo absoluto y es ahí donde se encuentra el yo astral y esa conciencia cósmica o divina en estado más puro.

A su vez, mirar una vela te ayudará en todos los planos de tu vida, pues uno de los grandes problemas del hombre son la dispersión y la falta de concentración. La dispersión hace que el ser humano no viva plena e intensamente las cosas, pues separa o dispersa la mente, del cuerpo y del alma, cuando debería unir estas tres instancias para evolucionar. Esta es la primera práctica para aprender a meditar. Luego la meditación te conducirá a conectarte con tu verdadero yo. ¿Sabes querido Discípulo, que hubo una vez un filósofo muy sabio que dijo: «No se puede conocer a D’os sin comprometerse con él»? Y esto mismo piensa el iniciado, este compromiso se realiza con esta conciencia cósmica o divina, pues para el místico el templo del hombre debe ser su propia conciencia.

Para definir este concepto diremos que la conciencia mística e iniciática es el conocimiento y comunión con las leyes que rigen la creación, y para llegar a este nivel, el ejercicio de mirar la vela te ayudará, pues se ha dicho en el Antiguo Egipto que «el fuego es una barca que conduce la eternidad». Tanto es así que en la Kabalah la letra hebrea «SHIN» (orden 21, Sh) se asemeja a una barca, en su forma.

Al practicar este ejercicio varias veces va a llegar un momento en que perderás la noción del espacio y el tiempo y entrarás así en un vacío supremo y absoluto, que es la esencia espiritual. No temas a esto, no te pasará nada.

El hombre, muchas veces ha sido educado en el concepto de que perder la conciencia es perderse a sí mismo. Sin embargo, en el caso de la meditación esto no es así, pues lo que se pierde es la conciencia mental o básica y se accede a otro nivel superior de conciencia. Esta es la conciencia astral que, al no estar sujeta a las leyes del tiempo y del espacio, es la misma eternidad de lo absoluto, fuente de todas las cosas.

En síntesis, este ejercicio es de apertura de conciencia.

Por lo tanto mirar la vela te conducirá a un estado de percepción diferente, donde allí podrás penetrar en los misterios. Así, al conocer esta fuente de la luz, comprenderás también la gran inteligencia cósmica y luego comulgarás con las leyes que gobiernan la existencia. De esta manera y con el tiempo, estas leyes astrales se fundirán con tu conciencia mental y así serás un gran iniciado. Pues como te mencioné anteriormente, el iniciado es aquel que posee una doble conciencia, en unidad.

Por hoy concluimos con la enseñanza. Realiza esta práctica y aprende de tu propia vivencia. Hasta pronto.

D: —Hasta pronto, Maestro.

El Discípulo se había quedado sin palabras. Sentía una profunda alegría y gran asombro por lo que había aprendido. Deseaba agradecer y gratificar lo que estaba recibiendo, pero sabía que al Maestro no le gustaban los agradecimientos, pues él decía que lo que se daba con amor, no había por qué agradecerlo. El Discípulo sabía en su interior que la mejor manera de agradecer lo aprendido era dedicarse a sus estudios y practicar la enseñanza.

Para esto, el Discípulo tuvo que formar una disciplina personal en cuanto al estudio y las prácticas de ejercicios espirituales ya que sin un orden y constancia era difícil lograr tan altos objetivos.

Su vida era un laboratorio místico o taller de alquimia donde debía experimentar. Estudios, prácticas, ayunos, meditación, buenas acciones; todo era necesario para la transformación de su propia voluntad en una voluntad de oro, como se decía, por lo puro, brillante y eterno.

La Sabiduría era una revelación ganada a través del esfuerzo y de un puro corazón.

Y así pasaron los años…

3

Las charlas, clases, diálogos y demás se sucedían unos a otros, hasta que se tomaba inconmensurable la cantidad de enseñanza recibida.

Por otro lado, el Maestro siempre decía «crecer es trabajar», pues la manera de alcanzar un alto grado de conocimiento es el estudio y la práctica, y a su vez había expresado que «la clave del éxito es la voluntad». Así, el Maestro y el Discípulo continuaron aprendiendo juntos.

D: —Maestro, ¿qué es la voluntad?

M: —¿Por qué me lo preguntas?

D: —Porque quisiera comprender mejor las palabras que dicen, que «la voluntad es la clave del éxito».

M: —En principio quiero aclararte que esta enseñanza se refiere al éxito interior, o sea al triunfo sobre uno mismo, y es la voluntad la clave, pues se comprende a la voluntad como el propósito, ánimo y la fuerza de hacer tal o cual cosa. Y sólo en la acción está la transformación.

Ahora vamos a profundizar el tema. ¿Qué es lo que lleva a una persona a tener voluntad?

D: —¿Una motivación?

M: —Exactamente, y esa motivación puede ser de múltiples y variadas formas. Pero todos sabemos que existen motivaciones básicas y que son aquellas que se alojan en el núcleo psicológico interior de las personas. Estas motivaciones básicas son comparables a cuando un padre estira sus brazos al hijo pequeño para que este se anime a caminar. En este ejemplo hay una motivación, que es el padre y hay un deseo y fuerza para que ese niño camine hacia él. Ahora este ejemplo se continúa a lo largo de nuestra vida, con otras motivaciones y otros deseos, pero con la misma esencia, que se aloja en el núcleo afectivo de las personas, pues todos tenemos ese yo niño presente en toda nuestra vida. O sea que a grandes rasgos casi todas las motivaciones de nuestra vida son de índole afectiva, aunque haya también otro tipo de motivaciones. Ahora esta dualidad entre motivación y voluntad como causa y efecto, en la iniciación toma un matiz espiritual. Pues se dice que el hombre que coloque sus motivaciones en D’os, tendrá una voluntad superior, una voluntad de oro. Oro, porque es un metal que, no se oxida con el paso del tiempo. Lo que quiero enseñarte concretamente es que el amor, como el gran motor de nuestra vida, para el iniciado es un concepto de gran profundidad. Es más, podríamos hasta decir que el mundo está desmotivado por falta de amor. El verdadero amor, como se comprende en la iniciación, es el amor desinteresado y altruista. Además, amar en forma elevada es amar a D’os, a la creación, a nuestro prójimo y a nosotros mismos, todo en uno. Muchas personas aman sólo a los que están cerca de ellos, a sus más allegados y muchas veces cuando hay alguien que sufre, pierden su sensibilidad por ese ser, que puede ser un desconocido. Esto, creo que es un amor primitivo o también podríamos decir un amor egoísta, puesto que sólo amamos a los nuestros y por ende, a nosotros mismos. Ahora bien, cuando el amor está ligado hacia lo divino, el hombre desarrolla una gran belleza interior y sensibilidad, siente que todo es parte de una unidad y toma una actitud fraternal con la creación y con la gente. O sea que hay un amor humano y otro más elevado, que es el amor divino, y este último es el camino más místico. En este sentido se dice la frase: «El mundo está enfermo por falta de amor», y por esto encontramos también a personas desmotivadas en la vida, con una voluntad quebrada. No hay sueños, no hay futuro y es como un vegetar interno o una muerte en vida. Por otro lado, muchas personas generalmente buscan motivaciones sólo en lugares o cosas que no son suficientemente adecuados y completos. Por ejemplo, aquella persona que pasa toda su vida detrás de lo material, o del dinero y un día pierde toda su fortuna; a partir de aquí la vida pierde sentido para él.

Respecto de este ejemplo, hay un cuento muy ilustrativo que dice así: «Una vez un Maestro fue a una feria de comercio y vio cómo un hombre corría de un puesto a otro y de una punta a la otra de la feria. Después de varias horas de observar a este hombre, el Maestro lo llamó y le preguntó: “Señor, ¿hacia dónde corre usted?”. El hombre fatigado le respondió: “Corro tras mi sustento”. A lo cual el maestro repuso: “¿Y si su sustento estuviera detrás de usted, no se estaría escapando?”».

Así es, si el hombre se basa sólo en fundamentos materiales, con el tiempo podrá tener quizás muchas riquezas, pero sentirá que su vida fue muy pobre y superficial. Y aquí entramos en el problema de las inadecuadas motivaciones que puede tener el hombre, y por ende esto nos lleva también a una voluntad débil o poco inteligente. Aquellas personas que no tienen verdaderas motivaciones, metas o sueños, van perdiendo su voluntad, y así también la fuerza necesaria para abrazar el éxito personal y profundo, es como un presente vacío, donde no hay camino ni evolución ni tampoco hay futuro. Vamos a ejemplificar y ampliar más este concepto. Por ejemplo, hubo un gran Maestro que hace dos mil años dijo que, la pareja que va a formar una familia debe tener una ubicación en sus afectos, para así conformar un hogar equilibrado en el amor. Y este Maestro enseñaba que, tanto el hombre como la mujer, deben tener una escala de sentimientos. Primero y ante todo se debe amar a D’os, luego a la pareja y después a los hijos. Esta enseñanza, mientras se pueda practicar efectivamente es muy interesante, pues muchos de los problemas de las familias proviene de la desubicación de roles. Hay madres que dedican todo a sus hijos descuidando a su pareja, también hay personas que sólo ven a través de los ojos de su pareja, olvidándose de que hay un D’os que les dio la existencia a ambos.

Luego, con el paso del tiempo, los hijos se van del hogar, crean sus propias familias, hacen su vida, también la muerte toca como un destino irrefrenable a uno de los integrantes de esa pareja, y finalmente esa persona queda sumida en un sentimiento de soledad, sin sueños ni motivaciones en la vida. Por esto es muy importante la enseñanza de este Maestro, pues llenaría el hueco espiritual y afectivo en el ser humano, ya que todo cambia, todo nace y muere, menos el amor, el alma y D’os. Ahora el camino que ofrece la Kabalah al ser humano es situar la voluntad junto a la fe, pero una fe inteligente. De esta manera se comprendería la verdadera motivación existencial del hombre, al tomar conciencia de que nuestra existencia tiene una finalidad superior y sagrada. Así, la voluntad humana como deseo o fuerza, se fundiría con la voluntad divina como propósito y finalidad de la creación.

A esta voluntad divina se accede a través de nuestra sensibilidad y nuestra inteligencia, y este es el sendero de la fe. Así podríamos decir que «la fe», como una integración con D'os, «es la clave del éxito…». Por supuesto que me refiero a la fe como un corazón inteligente, que siente y razona al mismo tiempo. Tú sabes que D’os creó al hombre a su imagen y semejanza. Tanto es así que el propósito divino es que el hombre continúe lo que D’os comenzó y para que esto sea así, se debería conseguir tener una voluntad inteligente y esto significa orientar nuestra voluntad humana hacia una voluntad divina o cósmica. Y ¿qué es la voluntad divina? Es lo que D’os quiere, o sea el propósito de la creación; de esta manera el ser humano comprenderá que su existencia individual es única e irrepetible. Al tomar conciencia de esto, comprenderá también que si D’os lo creó, es porque hay un motivo en su existir.

De esta manera, el hombre llevará sus metas hacia un plano más trascendente, logrando así una voluntad superior que es producto del conocimiento.

D: —¿O sea, que si quiero incrementar mi voluntad debo incrementar mi fe?

M: —Así es.

D: —Cuán sabia es su enseñanza.

M: —Es que tuve la bendición de aprender con grandes Maestros, pues yo soy sólo un instrumento de la sabiduría.

D: —Pero un instrumento muy bien afinado.

M: —Pero afinado en resonancia armónica con la voluntad divina. Por eso, para mí la fe es un camino y no una necesidad. La fe alimenta y orienta mi voluntad y esta voluntad a su vez me conduce hacia una fe inteligente. Los sabios decían que la Kabalah es como una «Fe Razonada».

Diálogo Quinto

1

En la habitación de la casa del Discípulo había una mesa donde se encontraban cuadernos con anotaciones, libros secretos y una vela, para meditar. Empotrada en la pared estaba la biblioteca que era un pequeño tesoro para él. De la mesita de luz próxima a su lecho, siempre emanaba el perfume a incienso.

El Discípulo sabía que no bastaba solamente con recibir clases y enseñanzas sino que, además, él debía procesar la información, pensarla, sentirla y hacerla suya. Informarse, formarse y transformarse.

Entonces, todos los días, en el amanecer y el atardecer, el Discípulo practicaba los ejercicios, meditaciones, experiencias místicas, y también reflexionaba acerca de las enseñanzas recibidas durante el transcurso del día.

Él sentía una gran fe en que su misión en la vida tenía una relación directa con lo que estaba aprendiendo, y creía que no era casualidad que los mistemos iniciáticos le fueran revelados.

Al otro día, Maestro y Discípulo se encontraban otra vez juntos, pero este encuentro, a esta altura, ya no era con el único fin de estudiar, pues había un gran cariño y comprensión entre ellos y estos sentimientos posibilitaban una profundidad aún mayor en sus diálogos. Sólo con la mirada ya aprendían.

El Discípulo le trajo a su Maestro un dibujo de un árbol, en tinta negra sobre un papel blanco, pues era una tradición que el Maestro mirara el alma del Discípulo en ese árbol dibujado. Así, el Maestro se colocó sus lentes y observó el dibujo detenidamente y luego lo guardó dentro de un armario de cedro. Se volvió a sentar y mirando hacia la ventana de su escritorio comenzó a hablar con gran sensibilidad.

M: —Sabes, querido amigo, que hace mucho tiempo atrás estaba estudiando con mi Maestro el concepto del árbol y el hombre, o sea el «Árbol de la Vida», y en un momento determinado, luego de penetrar en las diez esferas o Sefirot, él me dijo: «El hombre es un Árbol de Luz». Yo me quedé meditando, pues sentía que detrás de esta frase había una gran profundidad, y así era. Pues la luz alude a la más esencial de las vibraciones, o sea la energía original y metafísica, que es el concepto del que hemos hablado anteriormente: del «HOR EIN SOF» o «LUZ SIN FIN» o «LUZ INFINITA».

Esta es la sustancia con la cual fue creado el universo, pues todo es energía.

O sea que el concepto del Árbol de Luz alude a los canales y senderos que recorre esta energía primigenia desde el principio de la creación, hasta su manifestación concreta y física en el mundo de la acción.

Semilla, raíces, tronco, ramas, frutos y otra vez la semilla, estableciendo así un proceso de transformación, un ciclo.

Ahora, como el árbol es comparable al hombre, este mismo proceso de la energía se encuentra también en nosotros mismos.

Con referencia a este concepto se habla de los «centros de energía», que se encuentran en el «aura» o campo bioenergético del ser humano.

Este mismo concepto se interpretó casi igual en la India, como «Chakras», pero en la Kabalah se denomina «SEFIROT», que son esferas, campos de bioenergía o campos magnéticos. Los centros de energía, más específicamente son puertas de entrada y salida de la energía. Por ejemplo en la cabeza, hay un centro de energía que en la Kabalah se llama «KETER»; esta palabra significa literalmente «Corona». A este centro de energía, los hindúes lo llaman «Sahasrara Chakra». Sin embargo, ambos son conceptos similares.

El Keter se interpreta, en el Árbol de la Vida, como la semilla, que es el misterio de la vida.

Existen puertas de la luz en el ser humano.

Te mencionaré otras zonas del cuerpo en relación con los Sefirot que son también centros de energía, por ejemplo los parietales, el occipucio, la garganta, también el plexo solar, el ombligo, los genitales, los pies y la espalda. Ahora, no es que la energía transita sólo por estos lugares, pues todo el ser humano es energía, sólo es que hay zonas de jerarquización, organización y administración de esta energía. Estos centros de energía son diez en total, igual que las esferas del Árbol de la Vida, aunque se resumen en 7 (siete) centros mayores. Mira, hijo, todo lo que aprendí de una frase de mi Maestro. Imagínate todos los años que estuve junto a él. No me alcanzaría la vida para transmitir y enseñar lo que recibí. Por la raíz gramatical de la palabra Kabalah es Kibel, recibir, ya que la verdad está ahí, pronta para ser bienvenida.

El Maestro se había emocionado al recordar sus días de estudiante, y esta emoción también la compartía su Discípulo. Y así continuó la enseñanza.

M: —Mira, hijo, en todas las culturas encontrarás el simbolismo del árbol como algo sagrado y en estrecha relación con el hombre.

El árbol con sus raíces insertas en la madre tierra y sus ramas elevadas hacia los cielos es comparable al hombre, pues también él tiene los pies sobre la tierra y eleva sus brazos hacia lo alto.

En la Biblia, el Libro del Génesis, nos dice que cuando el hombre y la mujer comieron del Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal —que les estaba prohibido— fueron echados del Paraíso. Este pasaje bíblico encierra muchas interpretaciones: más que un pecado, como se lo suele interpretar, representa el proceso de evolución de la conciencia del ser humano.

Comer el fruto de este árbol simbolizó la vía del conocimiento, ya que se dice simbólicamente que el conocimiento entra por la boca, pues está relacionado con lo verbal y la comunicación.

Tanto es así que en el Antiguo Egipto hay un friso de tres mil quinientos años de antigüedad en el cual un faraón es amamantado por el árbol sagrado que otorga conocimiento.

Así es como el árbol va tomando un carácter especial en la historia. Asimismo, las primeras universidades del saber estaban representadas en los árboles, pues los antiguos enseñaban a sus discípulos bajo la sombra de un árbol. Ya ves cómo el árbol también se interpretó como la búsqueda del conocimiento; hasta los primeros tótems fueron árboles.

También, posteriormente, los árboles fueron representados en las columnas de los templos de la antigüedad. Así, el árbol es un concepto espiritual y sagrado aunque no deja de ser un árbol.

Entonces, cuando mi Maestro me dijo que el hombre es un Árbol de Luz, se abrió para mí un nuevo capítulo de conocimiento.

Por ejemplo, te voy a enseñar algo muy importante e interesante a la vez. El iniciado sabe que los árboles pueden transmitir nuestros pensamientos a otra persona, en la distancia. Esto es así: si tú colocas tu mano derecha apoyada sobre un árbol, y a una distancia que no alcances a ver, otra persona coloca su mano izquierda en un árbol también, lo que tú pienses lo percibirá la otra persona y recibirá tu mensaje.

D: —¿Esto es la telepatía?

M: —Podríamos decir que sí, pero en esencia es que todos los árboles están conectados por sus raíces con la Madre Tierra entre sí, y en este sentido, el árbol es un canal de comunicación.

Fíjate qué importante es el concepto de árbol dentro de la mística que hasta se dice que todo Iniciado tiene tres cosas para cumplir en la vida: una es tener un hijo, otra escribir un libro, y finalmente plantar un árbol. Además, filosóficamente el místico es aquel que busca la raíz de las raíces, o sea la esencia de las esencias o esa luz primordial y metafísica. Pues en el principio de las cosas también está implícito el fin, y esto está representado en la semilla.

El Árbol de la Vida, o Etz Jaiim en hebreo, es un tema fundamental en la Kabalah pues es el esquema a través del cual se manifiesta la fuerza primordial en la creación. Por lo tanto, también es el sendero del retomo desde lo manifestado hacia la fuente. Es en este sentido que se dice en la Kabalah que el Árbol de la Vida es el camino de D’os al hombre y del hombre a D’os. O sea que es como un puente o como aquella escalera que soñó Iakob en aquel Betel (Casa de D’os) que nos narra la Biblia.

2

M: —El proceso al cual aluden las Sefirot o esferas del Arbol de la Vida tiene relación con ciertos estadios del proceso creativo.

El término Sefirot tiene a su vez varias interpretaciones. Por un lado es Cifra, número o valor, también es Zafiro o cielo azul cristalino como la piedra preciosa; por otro lado alude a los poderes o navios divinos; son a su vez los instrumentos o herramientas del gobierno de D’os y los diez vestidos o túnicas con que se viste la divinidad. En síntesis, son los atributos divinos.

Según la Kabalah, D’os sólo se puede conocer a través de sus atributos o sea que el D’os que podemos comprender es el D’os creador. Son las obras de D’os las que nos hablan de Él.

M: —El D’os oculto, el ser más profundo de la divinidad primordial, no posee atributos ni cualidades, esto se denomina «Ein Sof» Infinito.

En el proceso en que este ser oculto se manifiesta y actúa en la creación posee atributos.

Todos los nombres, cualidades y atributos son metafóricos para nosotros, pero no para Él.

Es decir, los atributos y el ser oculto son uno.

D: —¿Podríamos decir que los sefirot son intermediarios entre el hombre y D’os?

M: —No. Las Sefirot no son un intermedio externo entre el hombre y D’os, sino que son las fases diversas de la manifestación de D’os en la creación. D’os mismo es el poder creador anterior al mundo natural. Es el silencio de la creación.

D: —¿Y cuáles y cuántos son las Sefirot?

M: —Son diez en total.

Te los nombraré en orden descendente, de lo oculto hacia lo manifestado.

Keter, corona suprema o voluntad primordial; Jojmah, Sabiduría o idea primordial; Binah, inteligencia o diferenciación; Jesed, amor o misericordia; Gueburah o Din, poder de D’os manifestado como juicio, rigor o límite; Tiferet o Rajamin, compasión, armonía; Netzaj, infinita paciencia de D’os; Hod, majestad; Iesod, base o fundamento de todas las fuerzas activas de D’os y finalmente Malkut, reino de D’os, donde se reúne todo lo manifestado.

D: —¿Los nombres tienen relación con su significado?

M: —Así es, por ejemplo Keter es la Sefirá más elevada y significa corona, mientras que Maljut es la más inferior y significa reino. En este sentido, coronar o iluminar nuestro reino o vida es unir a Keter con Maljut o a lo superior con lo inferior, lo oculto y lo manifestado.

D: —¿Ahora, son diez porque el número diez es un ciclo, o sea vuelve al uno?

M: —Sí. Son diez esferas de manifestación divina en las que D’os emerge de su morada oculta. Es, sin embargo un universo unificado o mundo de la unión.

D: —¿Y el Ein Sof?

M: —En la metáfora o símbolo del Arbol, el Ein Sof es la Raíz de las Raíces y también la Savia. Cada uno de los atributos o ramas existe por virtud del Ein Sof.

D: —¿Y cómo se manifiesta esto en el ser humano?

M: —El ser humano es análogo a este simbolismo. Es a imagen y semejanza que D’os nos creó. Los miembros y partes del cuerpo humano no son más que imágenes de un cierto modo espiritual de ser, el cual se relaciona en la Kabalah con el arquetípico Adam Kadmon o ser humano primordial, esencial. Donde el Ein Sof es el alma y las Sefirot son el cuerpo como manifestación existencial de lo espiritual.

Concluida la clase, el Discípulo se retiró caminando lentamente, pensando así en no profanar el clima de luz y armonía que se producía al estar con el Maestro. Por otro lado y no por casualidad vino a su mente aquella frase que decía «Entra corriendo al templo y sal caminando».

Habían acordado almorzar juntos al día siguiente.

3

Al otro día, la mesa estaba servida. La esposa del Maestro se había encargado de todos los detalles, pues ella conocía el arte de alimentarse.

En ella se advertía una personalidad por un lado servil y bondadosa y por otro rebelde y audaz en el mejor sentido.

Un mantel rojo cubría la mesa de dura madera, y no era una casualidad que fuese así, pues todo lo que había en esa mesa tenía una razón, ya que el color rojo favorece la acción de los jugos gástricos, ayudando así al metabolismo digestivo.

También en el centro de la mesa había dos velas, una más pequeña que la otra, y representaban el más acá y el más allá.

A un costado había una vasija de agua para lavarse las manos en un acto de higiene y purificación antes de comer. Todo tenía un porqué, como si fuera la vida misma sobre un mantel.

La silla del Maestro se encontraba en el lado oriental, la de la esposa en el occidente, la del Discípulo a la derecha del Maestro, y la hija pequeña del Maestro —que era la alegría de la casa— estaba cerca de la madre, a su derecha.

Los 12 panecillos eran de harina integral y los habían dispuesto en dos hileras de seis cada uno. Como los 12 signos zodiacales.

Había un vaso delante de cada plato, pero llamaba la atención otro vaso que era de cobre y que estaba en el centro de la mesa junto a las luminarias. Este era un vaso espiritual pues los humanos podían servirlo, mas no se podía beber de él.

La bebida era un poco de vino tinto, cerveza y agua mineral.

Era un día domingo y en este día se decía que todo lo que uno ingiriera influiría y sería asimilado por la glándula endocrina hipófisis. Pues el domingo era el día del sol, por lo tanto la comida era especial para ese día. Remolacha hervida con miel, repollo hervido con miel y pasas de uva, pan de carne con azúcar negra y cocido sin leche, huevos rellenos y de postre pastelillos de naranja en forma triangular.

Antes de comenzar a comer todos hicieron una meditación para asimilar la energía de los alimentos, luego se brindó y se repartió el pan, finalmente se dispusieron a comenzar a comer esos deliciosos manjares.

Después de almorzar compartieron un tibio té de menta que ayudaba a la digestión y hacía más propicio el diálogo.

D: —Permítame, Maestro.

M: —Adelante.

D: —¿Por qué usted cada vez que nos vemos, habla siempre de temas tan diversos?

M: —Porque no existe un día igual a otro.

D: —Pero ¿la esencia no es la misma?

M: —Sí, pero eso lo tienes que descubrir tú.

D: —¿O sea que como discípulo debo ordenar lo aprendido?

M: —Exactamente. Lo que sucede es que las clases de un Maestro y su enseñanza surgen como una inspiración. Es comparable al arte, por ejemplo: un músico, cuando compone combina los sonidos en el orden que él los siente, siempre y cuando haya una armonía.

Pero ningún músico compone sus obras comenzando por el tono «do», y siguiendo exactamente el orden de la escala musical.

La enseñanza de un Maestro es lo mismo: es una creación, una inspiración, y el Discípulo debe encontrar la escala y el orden.

M: —No, pues se gana en capacidad. Aparte, un Maestro sólo a su Discípulo enseña la séptima parte de lo que sabe, y el Discípulo en su camino debe completar la enseñanza.

D: —Y ¿cómo se puede completar la enseñanza recibida?

M: —Muy sencillo, si enseñar es una inspiración, aprender también lo debe ser. Es como si al arte de dar, le correspondiese también un arte para saber recibir.

D: —Ahora comprendo, que el iniciado es como un artista.

M: —Sí, un artista del espíritu.

D: —Y ¿qué sucede con las enseñanzas que no comprendo, o sea que me superan en intelectualidad?

M: —Con el tiempo las comprenderás. Lo que aprendas con amor nunca lo olvidarás.

D: —Pero, mientras tanto…

M: —Mientras tanto debes esforzarte por vivir lo que comprendes y esmerarte por comprender nuevas enseñanzas.

Mira, hijo, no te preocupes tanto por lo que hoy no entiendes, pues lo más importante son tus acciones. ¿Sabes?, hay una sabiduría muy hermosa en la simpleza.

Te voy a contar una historia: «Hace varios siglos atrás había un campesino muy ignorante, pero con un gran corazón para D’os y para los demás.

Este hombre con sus ropas desgarradas se paraba en el medio del campo y oraba así: “D’os, si tú necesitas alguien que cultive tu huerto, cuenta conmigo, sembraré tus hortalizas y tus legumbres”.

Se dice que un día pasó por ese lugar un hombre, que era muy estudioso y al ver cómo rezaba este campesino, lo reprendió y se enojó mucho con él.

El campesino se sintió triste y con culpa, y este hombre le enseñó cómo tenía que rezar adecuadamente. Pero como el campesino era muy ignorante no comprendió. En cuanto se retiró el estudioso, como el campesino ya no podía rezar, no era lo mismo para él.

El hombre estudioso se dirigía a ver a un Maestro, y cuando por fin llegó a él, el Maestro le dijo: ¿Qué hiciste? ¿Has reprendido a un hombre puro? —Y continuó diciéndole—: Este hombre del campo rezaba a D’os con el corazón. Ahora ve y dile que siga orando como antes lo hacía, pues D’os estaba contento con él. Y así lo hizo».

¿Comprendes, hijo? Si tú pones tu corazón en las cosas ya va a estar bien, pues hay una sabiduría que nace del corazón y que tiene que ver con la pureza, la humildad y la sencillez.

D: —Pero ¿entonces puede haber un hombre sabio sin haber estudiado nunca?

M: —Por supuesto, como también puede haber un ignorante aunque sin embargo haya estudiado toda su vida.

Ya que no es exactamente el estudio lo que hace a la sabiduría, sino la comprensión y las acciones.

Por ejemplo, hay personas que siempre leen y estudian, van a conferencias y hacen infinidad de cursos, pero realmente nunca saben bien nada. Puesto que cuando la vida los interroga se quedan atónitos, sin respuesta alguna. Es como te mencioné en otra oportunidad: la sabiduría se encuentra en el corazón, en la mente y en las manos.

D: —Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre un hombre sabio y un Maestro?

M: —Que un Maestro, aparte de vivir sabiamente tiene por misión enseñar a los discípulos a vivir con sabiduría. Pues un Maestro, sólo lo es, si tiene Discípulos.

D: —Maestro, permítame otra pregunta.

M: —Adelante.

D: —¿Por qué generalmente usted compara sus enseñanzas con las de otras líneas diferentes?

M: —Nunca me han hecho esta pregunta y sin embargo he meditado mucho en este tema. Te responderé.

En principio comparo porque el conocimiento del hombre se da en forma analógica. Pero a su vez es porque quiero que el aprendiz tome conciencia de que la verdad está desparramada por el mundo, y que no sólo él la tiene. Puesto que el ser humano se puede acercar mucho a la verdad pero no puede estar total y completamente en ella, ya que esto, en el plano en el cual vivimos es totalmente imposible.

Además, el propósito de la iniciación es unir a los hombres y no separarlos con más diferencias.

Por esto, como Maestro siempre quiero encontrar un lazo místico y fraternal entre todas las doctrinas esotéricas e iniciáticas. Así, cuando D’os pasee su mirada por la tierra en que vivimos, al observamos se alegre, ya que por fin los seres humanos se han unido en su búsqueda.

Esta sonrisa cósmica es para mí la era mesiánica de la humanidad, y como Maestro trato de poner un poco de luz para que este sueño se realice.

4

La vida del Discípulo se había transformado, ahora su universo se llamaba iniciación, pues la enseñanza recibida había cobrado vida dentro de su ser.

Pero no por esto el Discípulo descuidaba sus afectos, su familia, sus responsabilidades, el trabajo y hasta lo más cotidiano.

Su Maestro siempre le decía «la iniciación no debe ser nunca un escape o un refugio de la realidad, ni tampoco en nombre de ella debes descuidar tus cosas. Pues una Iniciación que te aísle y te margine no es la iniciación en el verdadero sentido, sino que es una máscara o un disfraz para las propias carencias o debilidades. Por esto recuerda (le decía siempre el Maestro al Discípulo), pon la iniciación en una mano y en la otra mano pon tu vida, tus cosas. Si lo haces así no sólo serás un iniciado sino que además serás una buena persona, un buen padre, un buen hijo, un buen hermano y amigo, también un gran esposo; en fin, tendrás un equilibrio positivo en la vida».

De esta manera el Discípulo vivía en armonía con D’os, consigo mismo y con sus semejantes, sin dejar de ser auténtico y espontáneo.

Él, no dependía de su Maestro y tampoco volaba con sus alas, sino que su Maestro era su guía espiritual en el sendero hacia lo infinito. Un camino místico e iniciático, y una iniciación que, por sobre todas las cosas, sueña con un mundo mejor tanto para D’os como para los hombres.

M: —Hijo, ¿acaso se puede concebir una sabiduría sin humanismo?

¿Puede el hombre saber una verdad sin sentir el deseo desinteresado de compartirla?

¿Puede el místico recibir una iluminación, sin tener la misión de iluminar?

Pues ¿qué es el hombre, si sólo piensa en sí mismo y no puede sensibilizarse ante los problemas del mundo que lo rodea?

Se dice «que había un Maestro que tenía todas las llaves del universo». Y ¿sabes por qué las tenía? Porque no las quería para sí mismo, sino para abrirles el cielo a los demás.

Y en este sentido se debe buscar la sabiduría.

Es como nos enseña la Biblia en la parte en que «D’os le dice al rey Salomón, si quiere riquezas o sabiduría; y el rey Salomón elige la sabiduría para guiar mejor a su pueblo. Entonces D’os le contesta, que por haber pedido la sabiduría y no las riquezas, tendrá ambas cosas».

El iniciado es aquel que como Salomón tomó conciencia de que vive en el mundo y que está relacionado con él. Por ende, su saber debe servir al prójimo.

Es como aquella anécdota que dice así:

«Una vez le preguntaron a un Maestro: ¿Cuál era su misión en la vida?, a lo cual él respondió: “Transformar el mundo es mi misión”. Y nuevamente le preguntaron: “¿Cómo va a hacer?”. Y el Maestro contestó: “Comenzaré por mí mismo”».

Así es como debe ser, ya que el mundo cambiará si nosotros cambiamos. El cambio real se logrará desde la interioridad de cada ser, comenzando por uno mismo.

Querido Discípulo, no comparto ni acepto a aquellas personas que hablan y sólo hablan de un mundo mejor, y cuando alguien necesita de su ayuda, esconden sus rostros y se cruzan de brazos. Esto es falsedad, hipocresía y falta de sensibilidad, pues si un hombre está hundiéndose en el fango, no hay que dudar en embarrarse si queremos salvarlo.

Debemos tomar conciencia de que si la sabiduría no está asentada en el humanismo, pierde su provecho y razón de ser.

Según la Kabalah, el mundo se salvará de su propia autodestrucción mediante tres caminos, y estos son: «la misericordia», «la justicia» y «la belleza».

La misericordia alude al bien, la justicia al rigor, y la belleza a la sensibilidad.

Estos tres caminos se desprenden del Arbol de la Vida, de las Sefirot Jesed, Geburah y Tiferet.

Este mismo concepto se encuentra en la milenaria civilización egipcia, pues la palabra «Nefer», significa al mismo tiempo Belleza, Justicia y Bondad como también perfección y armonía.

Los iniciados egipcios consideraban que una acción era sagrada cuando emanaba una belleza interior, con intención de una plena bondad y a su vez fundamentada en una razón justa de ser.

A esto alude la enseñanza del Neferish o arte de la armonía en la vida.

Y este es el concepto del humanismo místico dentro de la Iniciación, no es el dar por dar, ni tampoco dar para recibir ni mucho menos dar para satisfacer nuestra propia conciencia. Sino que hay que saber dar y acompañar este saber con un sentimiento puro.

Recuerda, hijo, por tres caminos se salvará el mundo, pero primero, para empezar debes caminar tú mismo estos tres senderos.

5

M: —¿Sabes, hijo? El iniciado tiene por tradición reflexionar y meditar sobre el dolor y el sufrimiento del mundo en que vivimos. Así como tenemos ojos para mirar la belleza y lo hermoso de la vida, también debemos ser conscientes de las desgracias y las penas de este mundo, y así sensibilizarnos frente al dolor del prójimo, como también con todo lo que nos rodea.

La injusticia, la miseria, la violencia y las guerras, las pestes y los enfermos, la marginalidad, el hambre, la pérdida de la identidad, los desastres ecológicos, y tantos otros problemas que azotan al planeta deben preocuparnos, pues de alguna manera todos somos protagonistas y responsables de estas calamidades.

Por eso que el místico medita al respecto y busca así abrir un poco más su corazón para sentir. Creo que si la gente se sensibilizara frente a las necesidades humanas, habría menos problemas en la tierra y existiría más comprensión y fraternalidad en el mundo. No es la solución final pero es un buen comienzo.

Pero además de reflexionar y meditar estas cuestiones deben existir acciones concretas, pues el hombre que predica el humanismo debe realizar buenas obras.

Dar sin pedir, dar sin mirar a quién, y no dar sólo lo que a uno le sobra, o lo que ya no necesita, sino dar con altura, con corazón y además, como te expliqué anteriormente, saber dar.

Pues el cambio positivo que se puede producir en el mundo sólo es posible mediante la reflexión y la acción.

En relación a esto hay una historia muy hermosa y representativa, que dice así: «Existió un Maestro de gran sabiduría y humanismo. Sus Discípulos decían que este Maestro todas las noches, a la medianoche, cuando se retiraba a sus aposentos, iba al cielo y hablaba con D’os. Pero había un grupo de personas que no creían en esto. Entonces un hombre de este grupo les dijo a sus compañeros que iba a espiar a este Maestro, a ver si realmente era cierto que iba al cielo todas las noches como se decía.

Esa misma noche, esta persona se escondió en los aposentos del Maestro. Llegada la medianoche el Maestro entró en su habitación y comenzó a cambiarse su vestimenta. El hombre escondido pensaba: ¿para qué se cambia de ropa, para ir al cielo?

Así el Maestro cambió su túnica y su vestimenta sacerdotal por las ropas de un sencillo campesino, luego tomó una bolsa y colocó dentro de ella frazadas, mantas, todo tipo de alimentos, entre otras cosas.

La incertidumbre del espía crecía al no comprender lo que estaba sucediendo. Finalmente el Maestro cargó la bolsa en sus hombros y partió de sus aposentos dirigiéndose hacia una aldea vecina.

El hombre lo seguía sigilosamente y vio, cómo el Maestro entraba en una pequeña casa donde habitaba una mujer que había enviudado y tenía muchos hijos pequeños que alimentar.

Se acercó a la ventana para ver más de cerca, y observó cómo el Maestro le daba a esta mujer leche, panes y otros alimentos; también vio cómo el Maestro le cortaba la leña para mantener el calor en el hogar.

Grande fue la sorpresa de este hombre, al ver la buena acción que estaba realizando el Maestro, disfrazado de campesino.

Luego el Maestro fue a otra humilde casa en donde había una mujer paralítica por un accidente, y también le dejó alimentos, la hoguera encendida y sus bendiciones.

El hombre seguía impresionado.

Otra vez el Maestro fue a otra casa donde había un hombre que lo había perdido todo y lo ayudó en su desgracia, le dio ánimos y también le dejó alimentos, calor y sus bendiciones. Hasta que ya no tenía nada más en la bolsa y era casi de día.

Entonces el Maestro, disfrazado de campesino, volvió a sus aposentos y el hombre que lo espiraba, ya no lo siguió más y también se fue.

Al otro día, cuando este hombre se encontró con el grupo de amigos y cómplices, le preguntaron: “Y, ¿viste al Maestro ir al cielo?”. Y el hombre les contestó: “¡Mucho más alto que el cielo!, ¡mucho más alto!”».

D: —Qué hermosa historia.

M: —Así es, y lo más hermoso es intentar imitar a este Maestro. En síntesis, querido discípulo, quiero que comprendas que una buena acción vale mil veces más que hablar y sólo hablar…

El Discípulo sentía que la enseñanza del Maestro aunaba la sabiduría más profunda con el humanismo más puro, y así era.

6

M: —Ahora, querido Discípulo, vamos a aprender una hermosa y profunda enseñanza de la Kabalah.

Tú sabes que la luna es considerada como un astro que representa al amor, ya que ella recibe la luz del sol para iluminar. Tal es así, que en hebreo a la palabra luna se la llama Lebanah (Lamed, Beit, Nun, Hei).

Mirar la luna llena, dicen los kabalistas, ayuda a aprender a amar. Y no es coincidencia que dentro de la palabra Lebanah, esté la palabra Leb (Lamed, Beit) que significa corazón.

Cada fase de la luna es un tipo diferente de meditación. Por ejemplo la luna nueva se relaciona con la purificación; pero la luna llena tiene que ver con el amor o con el corazón (Leb).

Además, en la palabra Lebanah (luna) también está incluida la palabra Bano (Beit, Nun, Hei) que significa construir, edificar; se construye lo que se hace con el corazón (Leb). Y esto no queda aquí, pues también dentro de esta palabra está escondido el vocablo Laban (Lamed, Beit, Nun) que significa blanquear, aclarar y dilucidar. La luna se relaciona con todas estas fuerzas.

Ahora, el tercer día de la luna llena —cuando ella está en su plenitud— si tú la miras y te concentras en ella, puedes conectarte con su poder espiritual y su fuerza, para aprender a amar. Para un amor puro. Para desarrollar el corazón y edificar en nuestro espíritu luz, claridad, blancura. Todo se ve distinto a la luz de la luna.

Practica, hijo, medita, haz este ejercicio espiritual con la naturaleza. Detrás de cada astro hay una fuerza superior que lo anima. No están allí por casualidad. Como dice el kabalista: «D’os guarda silencio y sostiene la Creación».

Diálogo Sexto

1

M: —Hasta ahora te he enseñado ejercicios y prácticas de meditación, pero no te he explicado profundamente ¿qué es la meditación?

Hoy vamos a desarrollar este tema.

Hay muchos sistemas y formas de meditar, pero si tuviéramos que definir la meditación, tendríamos que decir, que es «el idioma del alma», un lenguaje divino en lo humano.

Cuenta una historia egipcia iniciática que: «Había una sacerdotisa que estaba a orillas del río Nilo, mirando su rostro reflejado en el agua, y de repente sintió una voz que la llamaba. Esta voz que ella escuchaba en el silencio de su corazón le decía:

—Ven, caminaremos juntos hacia la eternidad, hacia un futuro divino.

Esta sacerdotisa comenzó a caminar por la ribera del río, y cerró sus ojos como si quisiera ver el sendero con los ojos de su alma.

Caminó y caminó hasta que llegó junto a un sacerdote, quien era el que la había llamado, en el silencio del corazón».

Esto —decían los iniciados egipcios— es el idioma de la comunicación entre las almas.

Los egipcios conocían muy bien estos secretos y los enseñaban en las escuelas iniciáticas de los misterios.

En principio, esa voz que la sacerdotisa pudo percibir en el silencio tiene que ver con el amor, puesto que el amor es la gran fuerza que posee el ser humano para unificarse con el alma de las cosas.

El amor transforma lo aparentemente disgregado, en una unidad. Pues D’os es amor en el sentido de que es él, quien mantiene el equilibrio, la unidad y la armonía de toda la creación.

Esto nos enseña que la meditación es un sentimiento puro, pero que a su vez está unido a una conciencia de cómo darle una meta o dirección a este sentimiento.

Por otro lado, el amor alude a la sensibilidad del ser humano, y es esto lo que nos conecta con nuestra alma y su lenguaje.

D: —¿Entonces, la meditación es el lenguaje del amor?

M: —Sí.

D: —O sea que D’os, alma y amor, son una misma cosa en esencia.

M: —Exactamente, pues el alma es una chispa de la gran alma que es D’os, y el amor es su propiedad.

Por otro lado, se dice que cuando dos almas se aman, allí está D’os.

D: —Y ¿cómo se comprende la meditación en este sentido?

M: —Es que la meditación es una expresión «de y del» amor.

No es sólo pensar en voz baja ni tampoco sólo concentrarse mentalmente, sino que es un sentimiento que abarca la totalidad de nuestro ser. Un amor espiritual experimentado. Un éxtasis.

Así se podrá acceder a niveles elevados de conciencia y penetrar en los grandes misterios. Pues si toda la creación es una expresión del «Amor Divino» únicamente así podremos penetrar en su esencia, a través de nuestros sentimientos o de nuestro corazón.

Esto significa establecer una resonancia con la creación, pues si queremos unimos a algo debemos estar en su misma frecuencia; y la frecuencia metafísica de la creación es la meditación, en el sentido que es el idioma del alma, del amor y de D’os.

El Discípulo comprendió rápidamente estos conceptos que ya antes le había sido explicados con otras palabras. Puesto que el Maestro decía que para que la enseñanza no se pierda y se comprenda se deben repetir cuatro veces las mismas esencias con diferentes palabras y ejemplos.

M: —Tú sabes, querido Discípulo, que en Egipto se le dio mucha importancia al escarabajo. A punto tal que, cuando ellos momificaban a sus muertos, colocaban un escarabajo en el lugar del corazón.

Pero ¿por qué esto era así?

Ellos habían observado que un escarabajo macho se une, a pesar de estar a muchos kilómetros de distancia, con su hembra, en una línea recta y sin desviarse.

Por la larga distancia que los separaba se llegó a la conclusión de que ninguno de los cinco sentidos físicos intervenía en este encuentro. Entonces ¿cómo se llegaban a unir? ¿Cuál es el sentido que hace caminar a ambos coleópteros, reconociéndose y encontrándose a pesar de tan grandes distancias?

Los egipcios decían que los escarabajos sentían más allá de los sentidos físicos y se unían a través del amor.

Si esto es así, significa que el ser humano también puede hacer lo mismo. Pues en la iniciación se considera que todo lo que rodea al hombre, la naturaleza, es un libro abierto escrito con el dedo de D’os para que el ser humano aprenda. Por otro lado, el iniciado considera que la naturaleza es el testimonio presente de la evolución histórica del hombre, desde sus orígenes —una simple célula— hasta hoy en día como ser humano.

Por ello los egipcios colocaban un escarabajo en el lugar del corazón de la momia, simbolizando así que esa alma puede sentir y saber cuál es su camino en el más allá.

Pues los escarabajos conocen el amor, superan las distancias y se unen entre sí.

D: —¿Esto significa que el escarabajo posee un alma?

M: —Sí, pues en principio todo lo que existe tiene alma, pues todo forma parte de D’os y D’os está en todas las cosas, aunque permanece en una unidad al mismo tiempo.

Sin embargo, como bien expresó un kabalista «las criaturas no humanas tienen por inteligencia al instinto, mientras que el ser humano tiene por instinto a la inteligencia».

Los egipcios decían que el escarabajo (Kheper) provenía de otros planetas y que había sido traído a la tierra para enseñar a los hombres, y una de sus enseñanzas es su forma de comunicación, pues con amor se llega al amor. Además, se lo asoció a la alquimia, la magia y la maestría.

D: —Pero entonces, si con amor uno llega al amor, ¿esto significa que uno está o debe estar en la misma frecuencia o resonancia armónica de aquello a lo que quiere llegar?

M: —Exactamente y esto es a lo que los iniciados se refieren al decir conocimiento. Puesto que «el amor es conocimiento» y el conocimiento conduce al amor.

El Maestro y el Discípulo se quedaron en silencio y contemplativos por unos minutos.

Era costumbre del Maestro hacer pausas en la enseñanza, de modo que cuando concluía una frase o idea, miraba a los ojos del Discípulo sin decir nada, por unos momentos, hasta que luego retomaba la palabra.

M: —Hemos aprendido que la meditación es el lenguaje del alma, del amor y de D’os.

Ahora todo lenguaje está compuesto por palabras y estas palabras por letras y estas letras por sonidos o vibraciones y se toman estas letras o vibraciones esenciales como los fundamentos metafísicos del ser humano y de la creación.

En la meditación iniciática, aparte de entrar en un estado de relajación y concentración se contemplan ciertas letras-energías que conforman palabras a las cuales se las denominan «Verbos Sagrados».

Estas palabras soh verbos sagrados porque están compuestos por las letras o vibraciones esenciales con las cuales fue creado el universo y son verbos pues aluden a la acción.

Hasta se dice que D’os mismo creó a través de estas palabras. Por ejemplo: dice el Antiguo Testamento en el libro del Génesis, Capítulo 1, versículo 3: «Y dijo D’os, sea la luz y fue la luz» o sea que en el decir de D’os se crea la luz.

También en el Nuevo Testamento San Juan nos dice: «En principio era el verbo y el verbo era con D’os y el verbo era D’os».

O sea que en el principio, la creación fue concebida en el pensamiento de D’os y luego a través de la palabra o el verbo se manifestó concretamente.

En este sentido es como el iniciado medita, siendo así una imagen fiel del creador, pues el hombre es también a semejanza de D’os un creador.

Pero volviendo al lenguaje de la meditación, vemos que las palabras o verbos sagrados aluden a las energías o vibraciones esenciales con las cuales está compuesto el universo y el hombre. El macro y el microcosmos.

Por ende, se comprende a la meditación como el conocimiento y utilización de estas energías o verbos sagrados, que en la Kabalah se denominan «COAJ» o fuerzas, Coaj son las palabras que usa el iniciado para meditar.

D: —Permítame Maestro, ¿por qué se compara al verbo con D’os?

M: —En principio porque D’os creó con la palabra; además el verbo es una palabra que indica una acción, un trabajo creativo.

Y en tercer lugar porque el término bíblico para denominar «palabra» (Dabar) (Dalet, Beit Reish) tiene la misma numerología y el mismo valor que la palabra para designar a D’os (IHVH), ambos suman el número 26.

Ahora veamos cómo está compuesto este idioma o lenguaje del alma.

El Discípulo sentía que a medida que el Maestro hablaba se formaba un halo de luz a su alrededor. Era tanta la atención que tenía el Discípulo en lo que estaba aprendiendo que a veces perdía la noción del tiempo y del espacio; como si entrase en un trance místico al escuchara su Maestro, pues sus palabras eran muy sabias y embriagadoras.

2

M: —Hemos hablado anteriormente acerca de que existen fuerzas y leyes que rigen la creación, y hemos dicho que al conocerlas y conectamos con ellas logramos una armonía con el universo y con nosotros mismos, siendo así protagonistas y partícipes de la creación y no simples espectadores.

Estas fuerzas son veintidós en total, pero hay además, diez Sefirot o emanaciones que pertenecen al Arbol de la Vida: conformando en total treinta y dos senderos misteriosos de sabiduría con los que D’os creó. Estos treinta y dos senderos tienen una analogía con las treinta y dos estructuras y formas básicas de los cristales.

Ahora, volviendo a las veintidós esencias, se dice que son veintidós vibraciones de energía pura y que están expresadas y representadas por letras, símbolos, colores, aromas, números, o sea son vibraciones esenciales.

Estas veintidós fuerzas se relacionan con las veintidós letras del alefato (alfabeto) hebreo-Kabalista que, a su vez, se remonta al idioma arameo-caldeo, fenicio semita y tiene una relación con los jeroglíificos egipcios. Estas veintidós esencias universales son el código genético espiritual de la creación: son el ADN metafísico.

El número veintidós, también lo encontramos en el tarot egipcio, con sus veintidós arcanos mayores, que en su aspecto mitológico aluden a las veintidós vías de evolución del iniciado.

Ahora, estas veintidós fuerzas se subdividen en tres partes fundamentales. En principio la Kabalah explica que con «tres energías», «letras madres» o «matrices» comenzó la creación. Esas tres letras madres simbolizan, el electrón, el neutrón y el protón, o sea que se refiere a las partículas subatómicas. Las tres matrices son: Alef, Mem y Shin.

El número tres indica que la unidad original o energía original para manifestarse, tuvo que polarizarse o subdividirse en tres corrientes o polos, y estos son, el polo positivo el negativo y el neutro. Y al haber polaridad recién aquí hubo un fluido de energía. Pues tres fuerzas forman un núcleo energético.

Ahora la segunda subdivisión de las veintidós letras o esencias energéticas en el proceso creativo se llevó a cabo a través de lo que se denomina en la Kabalah «las siete letras dobles»; se llaman dobles porque cada una tiene una pronunciación fuerte y débil. Y son las letras: Beit, Guimel, Dalet, Caf, Fei, Reish y Tav.

Estas siete energías están representadas en la creación, por los siete colores del arco iris, los siete tonos musicales, las siete glándulas endocrinas, los siete días de la semana, los siete orificios de la cabeza, etcétera.

Y finalmente las veintidós esencias se subdividen en doce letras, llamadas «básicas o elementales» que son: Hei, Vav, Zain, Jeit, Teit, Iud, Lamed, Nun, Samej, Ain, Tzadeh y Kuf.

Estas doce letras aluden a los doce signos del zodíaco a los doce meses del año, a las doce tribus de Israel. Y es lo que la física moderna ha comprendido bajo el concepto de energía pura, que son los Leptones y Quarks, que en total suman doce. Estas son las partículas básicas que constituyen los bloques de construcción del universo.

Para resumir, hay «tres letras madres», «siete dobles» y «doce elementales» que en total suman veintidós.

Aparte de haber veintidós semillas, hay diez emanaciones o Sefirot que pertenecen al Arbol de la Vida y aluden a la manifestación y desarrollo de estas veintidós semillas.

O sea que a través de treinta y dos senderos (22 +10) misteriosos de sabiduría, D’os creó.

Lo experimentable de este saber es que si nosotros meditamos en estas letras-energías, provocaremos el efecto que cada letra o palabra evoca.

O sea que la Kabalah enseña a aprender y aprehender nuestro propio microcosmos, a través de las mismas leyes que rigen el macrocosmos.

D: —Entonces, si yo conozco la letra o palabra que evoca al color, por ejemplo, voy a poder sentir y emanar color al meditar en ella.

M: —En parte sí.

D: —Esto es una gran magia, Maestro.

M: —O una gran «ciencia mística». Pero a su vez es una magia de la interioridad, como camino de ascensión espiritual o misticismo esotérico.

D: —¿Con sólo el hecho de concentrarme, canalizo el poder de cada letra-energía?

M: —La letra es la representación del poder, es lo nombrado. El nombre es la esencia de las cosas.

Por otro lado, no sólo debes concentrarte sino que tienes que sentir esas palabras y reconocerlas a su vez como parte de un todo y comprender que tú eres parte de ese todo. Por ende debes vaciarte de ti mismo.

No basta pronunciar mentalmente estas letras, sino que tu alma debe vibrar con ellas y en ellas.

Estas esencias, letrhs o energías se combinan entre sí formando grupos energéticos que, gramaticalmente hablando, son palabras. Estas palabras aluden a una combinación energética inteligente, o sea que conlleva un propósito preestablecido, y esto es uno de los grandes fundamentos de la meditación Kabalista; puesto que antes de meditar, el iniciado sabe adónde va a dirigir su alma, ya que al concentrarse en las letras y palabras da una dirección a su experiencia mística.

En este sentido el Kabalista no improvisa, él vuela con el corazón inteligente, como alas.

Como dijimos antes, se denominan a estas palabras o verbos sagrados «COAJ», que literalmente significa «FUERZA».

A este mismo concepto se lo denominó «MEDO NETER» o «DABRAKA» en el Antiguo Egipto, que significa «palabras divinas o del alma»; también encontramos el «Verbo cristiano», los «Mantras hindúes», el «Logos Griego», etcétera.

O sea que este mismo concepto lo hallamos en diferentes líneas de pensamientos, pero con una esencia en común, pues la palabra le dio al hombre la oportunidad de expresarse y comunicarse, y a su vez de llegar a planos abstractos. Una palabra puede matar o dar vida.

En muchos ejemplos, la historia de las creencias nos demuestra que la palabra fue y es un puente entre el hombre y D’os, entre el hombre consigo mismo y también con sus semejantes.

Ya sea a través del pensamiento y manifestación oral, o a través del rezo y oración; como también con ciertas palabras que contienen una fuerza esencial y oculta dentro de sí. Esto es meditación, el lenguaje de la inteligencia cósmica.

3

La meditación iniciática, como te he explicado, se basa en la concentración espiritual de ciertas letras-energías.

Hay meditaciones o palabras en varios idiomas, por ejemplo en hebreo antiguo, egipcio, arameo-caldeo, griego, latín y otras lenguas más. Pero más allá de todos los idiomas, podemos decir que el hebreo antiguo y el jeroglífico egipcio son los que se han usado más para meditar en la iniciación esotérica de Medio Oriente y Occidente.

Estas palabras sagradas surgen de una combinación de letras que posee un sentido muy profundo.

Al respecto se ha comparado la combinación de letras con la música, pues si bien la música es el arte de combinar los sonidos, la meditación es el arte de saber combinar las letras-energías, dentro de uno mismo, o sea que es como una música del pensamiento puro.

Ya ves querido Discípulo, cómo la concentración y contemplación de estas fuerzas o combinaciones de energía tienen un gran trasfondo esotérico.

Los grandes Maestros han enseñado que para meditar profundamente, las imágenes exteriores o físicas no evocan siempre adecuada y completamente lo abstracto.

O sea que si contemplamos un árbol o un pájaro, para poner un ejemplo, podremos seguramente sentir un éxtasis y elevarnos espiritualmente, pero sin desprendemos totalmente de esa imagen física del árbol y el pájaro; y aunque D’os está también en esa ave o en ese árbol, esto no evoca la parte más profunda de D’os.

Como te mencioné anteriormente, hubo un Maestro que enseñó que «D’os guarda silencio y sostiene la creación», y es en este silencio de las cosas naturales o de lo físicamente perceptible, donde se encuentra la parte más abstracta, refinada y pura del creador. Por ende, las letras-energías o esencias metafísicas evocan el aspecto oculto de D’os. Por ello, al concentrarnos en estos verbos y combinaciones, penetramos en esa interioridad divina o en el lenguaje cósmico.

En este sentido es que el iniciado comprende la «Lógica Mística» que en silencio sostiene la creación.

Gran parte de este gaber iniciático ha quedado reflejado en algunos usos y costumbres de diferentes doctrinas religiosas, aunque son meramente pequeñas chispas de una gran luz que sólo se transmite de Maestro a Discípulo en forma oral, con una armonía y disciplina espiritual, para así guiar el camino.

Hijo, ¿estás comprendiendo estos conceptos?

D: —Recuerdo lo que usted habló, pero siento que es muy complejo el tema.

M: —Realmente es así y lleva muchos años comprenderlo. Revisa lo escuchado.

No pretendo que lo entiendas a la perfección por ahora, sólo quería hacerte tomar conciencia de por qué en la iniciación existen palabras para meditar y qué representan estas fuerzas.

Además, si tú pones el corazón en estas palabras, será suficiente por ahora y tendrás hermosos resultados. Pues, vuelvo a repetirte que para comprender estas enseñanzas, no basta con la inteligencia de tu racionalidad sino que debes poner la inteligencia de tu corazón, para así poder captar y vivir estos conceptos.

Ahora te explicaré una parte más de esta enseñanza, así podrás meditar con mayor conciencia y profundidad.

4

M: —Hay una palabra para denominar la meditación y que pertenece a la Kabalah, esta es la palabra hebrea «HITBONENUT» y significa mirar, observar y meditar, pues se concibe la meditación como la mirada del alma o la mirada hacia el alma.

Por otro lado, la Hitbonenut se refiere a «mirar» y no a «ver» y esto significa divisar, penetrar en la profundidad de las cosas, y como tú ya sabes, desde lo profundo ir Hacia lo oculto. En este sentido la meditación alude a mirar con el ojo del alma, mirar con el ojo de la razón del corazón.

Y esto se fundamenta en que la palabra Hitbonenut proviene de la raíz gramatical que es la palabra «BINAH» que en la Kabalah significa «entendimiento y corazón inteligente», o sea que es aquí donde se manifiesta la «mirada de la razón del corazón». Además quiero agregar que Binah es el nombre de la tercera Sefirah (esfera) del Arbol de la Vida.

Ahora, si nos remontamos más atrás en la historia de este concepto, vemos que en el Antiguo Egipto, al verbo «crear» lo escribían en los jeroglíficos representado con un «ojo». Pues para los iniciados egipcios, «ver» era recrear, volver a crear, abrirse a la realidad, en tanto «mirar» es penetrar en la realidad esencial de las cosas.

Este ojo egipcio representaba a su vez el tercer ojo o la glándula pineal del sistema endocrino, ya que se decía que allí se encuentra el alma, o mejor dicho su parte más representativa en el cuerpo humano.

También el ojo egipcio representó el ojo de D’os que siempre mira. Es el ojo de la conciencia divina en lo humano, que observa y guía al hombre y más específicamente al iniciado. Me refiero al «Utjat» al ojo de Horus o de la visión justa.

D: —Permítame Maestro, si el ojo en el Antiguo Egipto representaba por un lado el crear o recrear a través de la meditación, y por el otro representaba la conciencia divina que observa y guía, ¿esto significa que la meditación iniciática es una filosofía y un camino de vida?

M: —Exactamente, no se puede tecnificar el amor, el alma y a D’os.

D: —¿O sea que aparte de conocer los verbos sagrados para meditar, el hombre debe tener una conciencia pura y cristalina para acceder a ese ojo divino?

M: —Muy bien.

D: —Entonces, Maestro, antes de acceder al poder, quiero aprender a tener conciencia de cómo usar ese poder para el bien, la belleza y la justicia.

M: —Hijo, me siento orgulloso de tu espiritualidad y nobleza.

D: —Es que tengo un gran Maestro.

Ambos tocaron el cielo con sus palabras. Había una sonrisa en sus rostros, y un profundo sentimiento los unía.

Cuánta verdad hay en lo que dijo el Maestro: «El amor conduce al conocimiento y el conocimiento verdadero conduce al amor…».

Diálogo Séptimo

1

Nuevamente Maestro y Discípulo se encontraban dialogando juntos sobre la sabiduría mística iniciática.

Era un día sábado, y el sol estaba recostado en el horizonte, la noche estaba por comenzar, ya se divisaba en el cielo la estrella que anunciaba la retirada del sol.

M: —Hijo, hoy voy a enseñarte un gran secreto iniciático, pero antes te narraré una historia.

Se dice que al atardecer, cuando el sol comienza a retirarse, es el momento en que el hombre tiene mayor energía mística, y es donde puede desarrollar más su espiritualidad.

«En Egipto hace miles de años, un sacerdote, al atardecer fue caminando al desierto, y una vez allí comenzó a meditar y lo embargó una profunda espiritualidad y elevación. En la soledad que lo rodeaba sintió a D’os en ese desierto donde casi no hay vida; y sumido en ese trance místico, el sacerdote pronunció estas palabras ¡Si tú D’os me comprendes, y yo te comprendo a ti! ¿Qué más?».

Fíjate, querido Discípulo, qué grandes palabras pronunció este sacerdote, esto es mística verdadera y pura. Medita esta historia hijo, medítala.

El Discípulo estaba profundamente conmovido por la historia que le había narrado el Maestro. Pero, como todo buen Discípulo, se preguntaba ¿porqué le había contado a él esta historia? ¿Cuál es el mensaje para él? Y además el Discípulo reflexionaba en el hecho de que en este momento también como en la historia narrada, estaba atardeciendo y el sol se estaba ocultando en el horizonte. Todos estos muchos pensamientos del Discípulo se sucedieron en un instante, pues al concluir la historia, el Maestro prosiguió inmediatamente su enseñanza.

M: —Ahora sí, después de narrarte esta historia te enseñaré un secreto iniciático que tiene que ver con la meditación.

Pero antes te explicaré el porqué y el fundamento de esta meditación. No pienses que siempre será así, puesto que si tuviera que explicarte y fundamentarte todas las enseñanzas místicas de la iniciación dejaría de ser una iniciación mística para transformarse en una filosofía racional y la Kabalah es más una Sabiduría Vivencial o Jojmah Hashimush. Lo más importante no es sólo lo que puedas racionalizar, sino que lo más trascendente es lo que puedas sentir y hacer. Luego, el tiempo será un Maestro para ti, y la experiencia te llevará a comprender muchos momentos pasados de tu vida. Pero yo, como Maestro y hombre que soy, aquí y ahora, debo enseñarte todo lo que pueda y la esencia de lo que sé, pues no soy eterno, y algún día partiré de este mundo. Por eso mi misión es perpetuar la sabiduría iniciática y las grandes esencias místicas. Luego tú, que eres más joven, tendrás tu tiempo para desarrollar y comprender los porqué. Aunque sinceramente nunca se termina de comprender todo, pues la mística siempre conlleva un misterio y no existe conocimiento total en el nivel humano en que vivimos.

Algún día cuando tú seas un Maestro, vas a comprender con tus propias vivencias mis palabras y mis sentimientos.

El Discípulo, con la mirada húmeda y triste le dijo al Maestro.

D: —Maestro, usted tiene mucho por hacer en este mundo y sus días serán prolongados en esta vida.

M: —Hijo, no te pongas triste, pues la muerte sólo es una trasmutación, el alma no muere.

Además, tú vivirás veintidós años más que yo en este mundo. Luego tú también partirás, y tus discípulos seguirán tu camino. Así está marcado, y así será, es la ley de la vida.

Lo único que quiero es que no lloren mi muerte, pues mi espíritu seguirá existiendo y estará cerca de ti y de los que me necesiten para orientarlos, guiarlos y protegerlos.

Sabes hijo, muchas veces cuando estoy solo y meditando, siento cerca de mí la presencia espiritual de mis Maestros y también de otros Maestros, pues para ellos la muerte no es un descanso. Cuando uno ama lo que hace no existe el cansancio; y estos Maestros espirituales, cuando vivieron en este mundo han amado más su misión que a su propia vida, por lo tanto nunca muere su misión ni fallecen sus ideales. Vivos o muertos siempre los iniciados siguen existiendo, ya que no puede morir el alma ni el amor, pues ambas son partes del Gran Creador, de D’os. ¿Comprendes, hijo?

D: —Comprendo, Maestro.

El Discípulo comprendía las palabras de su Maestro, sin embargo, no podía evitar la tristeza y pensaba: ¿Qué será de su vida sin su Maestro?

A su vez el Discípulo reflexionaba en ese momento: ¿Por qué el Maestro me está hablando de su muerte? ¿Estará enfermo? ¿Sentirá él con su videncia, que se acerca su hora? ¡No! ¡No!, todavía no se puede ir, tiene que vivir más, él es un gran hombre y un gran Maestro, enseña honesta y desinteresadamente, hace buenas obras y acciones, ayuda a la gente, es bueno con todo el mundo. ¡No, no puede irse de este mundo ahora!

El Discípulo estaba confundido y apenado, y el Maestro captó mentalmente sus pensamientos.

M: —Hijo, no te preocupes por mí, todavía voy a vivir varios años más, quédate tranquilo.

El Discípulo se tranquilizó; evidentemente no podía aceptar que su Maestro algún día partiera de la vida, hacia la morada del más allá.

Pero por otro lado, el Discípulo pensó: Si el Maestro puede captar mis pensamientos sin que yo los pronuncie en voz alta, luego cuando parta de esta vida, siendo ya un espíritu, ¿también podrá captar mis pensamientos y estar cerca de mí?

Y el Maestro, volviendo a intuir sus pensamientos le dijo.

M: —Así es, querido Discípulo, pues hay una íntima relación entre la telepatía que surge entre dos seres que se sienten, con la comunicación con los espíritus.

Recuerda, hijo lo que hemos hablado de la meditación cuando dijimos que era el idioma del alma.

Por lo tanto, los vivos, como los muertos, ambos tienen alma, y meditando podemos hablar ese idioma místico que supera el tiempo, las distancias y hasta la propia muerte.

El Discípulo se tranquilizó y de la tristeza que había experimentado, surgió uría clara paz y comprendió que la muerte como fin no existe. En ese momento ambos titanes de la mística se dieron un fuerte abrazo, y una gran emoción fraternal invadió sus corazones.

M: —Ahora sí hijo, te enseñaré el secreto iniciático que te había prometido. Pon atención a mis palabras.

¿Tú sabes cuál es la primera letra de las veintidós letrasenergías de la Kabalah?

D: —El Alef.

M: —Así es. Esta misma letra la encontramos también con grandes similitudes en otros idiomas por ejemplo: el «Alif» árabe, el «Alfa» griego, la «A» castellana, el «Alab» egipcio y otras lenguas antiguas. Ahora, volviendo al hebreo Kabalista, el Alef es una letra que se corresponde fonéticamente a una «H» en el lenguaje castellano y depende para su pronunciación de la vocal que contenga asociada. Pero usualmente se la asocia a la letra «A», o sea, la primera letra. Tú te preguntarás: ¿Por qué en la Kabalah se utiliza el idioma hebreo?

En principio porque el hebreo es un idioma muy antiguo y con él fue escrita la Biblia y otros tratados y manuscritos iniciáticos.

A su vez, el hebreo es un idioma especial para la mística ya que cada letra que lo compone se corresponde con un valor, un número, un concepto, y por lo tanto se desprende de aquí una numerología gramatical muy reveladora y profunda.

También con el hebreo, las palabras se pueden dividir formando otras palabras.

No es coincidencia que el libro más leído del mundo sea la Biblia, y esta fue escrita en su original en hebreo. Además, las traducciones de la Biblia muchas veces omiten o desvirtúan conceptos y ciertas palabras claves.

No me refiero, querido Discípulo, al hebreo moderno, sino al hebreo antiguo o Tanajita que tiene grandes diferencias, pues era un idioma sagrado que se usaba para fines sagrados tanto en el judaismo como también entre los primeros cristianos.

El hebreo al cual me refiero es el Kabalista, donde se considera cada letra como una semilla metafísica de la creación. El lenguaje, en este sentido, es una orilla entre dos mundos. El manifestado y el oculto.

Y el Alef es la semilla de las semillas.

Tú sabes que hubo un físico sueco que experimentó y estudió las vibraciones básicas de la energía y sus formas. Una vez que codificó sus descubrimientos los comparó con todos los idiomas y encontró una asombrosa relación de estas formas de energía básica con las formas de la letras hebreas y sus energías.

Ahora, volviendo a la enseñanza que te había prometido, te diré que en casi todos los idiomas el «ALEF» es la primera letra, por ende se considera como la esencia de las cosas y se la asocia con el número uno.

Por lo tanto, el Alef representa la unidad tanto matemática como gramatical, y por sobre todo la unidad metafísica y es este el plano que nos interesa desarrollar y aprender.

El Alef es lo absoluto, lo indivisible, lo más pequeño y lo más grande, pues está contenido en todo lo que existe. Por ello significa la nada y el todo. El Alef es la letra de D’os.

Ahora continuemos avanzando en estos conceptos, el Alef se identifica en una de sus facetas, con lo que en la Kabalah se denominó «RUAJ». Tres energías Madres hay en la creación: Aire, Agua y Fuego que se representan por las tres letras Alef, Mem y Shin; el Alef representó al Ruaj (viento, soplo).

El Ruaj es el espíritu, una de las cinco partes del alma, también es como un soplo, un viento y un aliento divino en lo humano.

Por ejemplo el «SPIRITUS» latín, el «ATMAN» sánscrito, el «ATEM» alemán, el «DEM» persa, el «PNEUMA» griego, etcétera.

Este concepto expresa al espíritu divino que anima a todas las criaturas y da vida a la naturaleza. Ahora, ¿por qué comenzamos a explicar la letra Alef del idioma hebreo y luego el concepto de Ruaj?

Porque, según la Kabalah, la unidad absoluta de D’os se manifiesta y se torna viable en la creación a través del Ruaj.

Dicho de otra manera, el Ruaj es un punto de unión y un vínculo entre el hombre y D’os.

Para afirmar este concepto recurriremos a un pasaje de la Biblia.

El Maestro tomó una Biblia en castellano y otra en su original hebreo. Colocó ambos libros sobre la mesa y abrió sus páginas.

M: —En el capítulo tres, versículo ocho del libro del Génesis, luego de que ADAM y EVA comieron el fruto del Árbol «prohibido», dice: «Oyeron luego el ruido de los pasos de D’os (Yaveh) que se paseaba por el jardín a la hora de la brisa».

Si interpretamos este versículo podríamos decir que «a la hora de la brisa», D’os se manifestó a Adam y Eva.

¿Y sabes tú querido Discípulo cómo se dice «Brisa» en el idioma hebreo bíblico?

D: —No.

M: —«RUAJ».

Pues esta palabra significa brisa, viento, soplo, aliento y espíritu.

O sea que un punto de contacto, y el vínculo entre D’os y el ser humano se encuentra en esta palabra «Brisa» o «Ruaj».

Luego de esta reflexión te enseñaré el lado oculto de este concepto.

Hay una palabra de una gran fuerza, un verbo sagrado que si tú te concentras en él, podrás llegar a planos muy elevados.

RUAJ RUAJ.

Para despertar el alma. Para abrir el canal de percepción. Para tener sensibilidad e intuición y comprender el alma de las cosas.

RUAJ, concéntrate en esta fuerza, piénsala, siéntela y únela a tu ser.

Volemos juntos con el RUAJ.

Ahora, luego de hacer juntos el RUAJ, separémonos y que cada uno haga su propio vuelo.

Pero al final del camino nos encontraremos como en el principio.

RUAJ RUAJ.

Así, Maestro y Discípulo volaron juntos. Vaya uno a saber a qué lugar fueron y en qué caminos estarán sus almas.

Estos corazones alados que aspiran a lo infinito cubren el cielo, como las estrellas en el firmamento.

Luego de concluir la experiencia mística, el Discípulo se retiró saludando como de costumbre a su Maestro, mostrando la palma de la mano derecha y pronunciando la palabra Vida (Jai y Baraka).

El Ruaj para el kabalista representó el contacto entre el alma sutil y el cuerpo denso. Es la frontera entre lo infinito y lo finito, y en esta experiencia ambos habían conectado el arriba con el abajo, lo espiritual con lo material.

Diálogo Octavo

1

A esta altura, los conceptos y enseñanzas ya habían tomado vida dentro del Discípulo, pues la sabiduría es un saber sentido y experimentado.

Así, al Discípulo en varias oportunidades le sucedían situaciones paranormales, veía el aura, transmitía energía por sus manos, presentía sucesos antes de que sucedieran, y hasta muchas veces sentía mensajes de gran inspiración y profundidad.

Dentro del Discípulo se había operado un cambio, una alquimia, a pesar de que formalmente no era un iniciado, este momento estaba cada vez más cerca, mucho más cerca.

M: —Querido Discípulo, hoy vamos a aprender un tema diferente, aunque como tú sabes, todas las enseñanzas están conectadas entre sí.

Hemos hablado anteriormente de que existen veintidós letras o energías esenciales y diez Sefirot o esferas, lo que suma treinta y dos senderos misteriosos de sabiduría con los que D’os creó.

Pero a su vez e implícito dentro de esta concepción hay cuatro elementos básicos con los cuales está construido el universo.

Estos cuatro elementos son: el agua, el fuego, el aire y la tierra.

En la Kabalah estos cuatro elementos están simbolizados a través del nombre de D’os o tetragrama y se denomina YAHVEH, aunque en el idioma original corresponde a las cuatro letras-energías del hebreo bíblico Kabalista: Iud, Hei, Vav, Hei.

Esta palabra compuesta por cuatro letras se encuentra íntimamente ligada a las leyes, ciclos y ritmos que gobiernan la creación.

Pues la naturaleza posee un equilibrio y armonía y esta se expresa a través de números.

En este sentido es que se interpreta al número cuatro con el nombre de D’os.

El número cuatro está expresado en los cuatro puntos cardinales o direcciones, también las cuatro estaciones, a su vez las cuatro fases de la luna, y como te mencioné al principio, en los cuatro elementos básicos de la creación.

Ahora esto no queda aquí, pues es muy amplio este concepto.

Ya que el número cuatro aparece interpretado a la luz de las diferentes religiones y escuelas filosófico-esotéricas, en diferentes épocas y lugares de la historia. Por ejemplo, en la visión bíblica de la carroza o Merkabah, que tuvo el profeta Ezequiel, en donde está expresado el número cuatro por donde quiera que se lo vea.

También, encontramos el número cuatro en el Antiguo Egipto, en los cuatro hijos de Horus. A su vez en las antiguas Casas de la Vida, que eran las universidades iniciáticas egipcias del saber, había cuatro puertas orientadas hacia los cuatro puntos cardinales.

Fíjate, que se le dio tanta importancia al número cuatro, que tomó un carácter sagrado.

Hay una historia que data del siglo XVIII y que dice así: «Una vez estaba un gran Maestro con su Discípulo estudiando y de repente, mágicamente, aparecieron ambos en una isla desierta, desconocida para ellos.

Entonces el Discípulo le pregunta al Maestro si no podría hacer algo para regresar, ya que se decía que este Maestro tenía grandes poderes y una gran sabiduría.

Pero he aquí que el Maestro se había olvidado todo lo que sabía y no podía recordar nada de su inmensa sabiduría y poder.

Entonces el Maestro le pide al Discípulo que lo ayude y le haga recordar algo de lo que él le ha enseñado, para así recuperar la fuerza.

Y el Discípulo le pronuncia las cuatro primeras letras y números de la creación: Alef, Beit, Guimel y Dalet.

En este momento el Maestro comienza a cantar estas cuatro letras con gran éxtasis, y así envueltos en ellas, logran regresar a la casa de estudios».

Esta hermosa historia, entre otras cosas hace referencia a que todo el saber se encuentra sintetizado en estas primeras cuatro letras o energías de la creación.

Pues se dice que con cuatro fuerzas se puede crear el mundo.

D: —Maestro, ¿la esencia de los números no está comprendida del uno al diez, y en el diez hace su máxima expresión pues retorna al uno?

M: —Sí, pero fíjate que en el cuatro también está implícito el número diez, pues si tú sumas 1 + 2 + 3 + 4, te dará el número 10. O sea que en los cuatro primeros números ya está contenida la esencia de los siguientes.

2

M: —Dentro de la sabiduría iniciática existe lo que se denomina «TEORÍA DE LAS CORRESPONDENCIAS». Todo aquello que se exprese con el mismo número tiene una relación entre sí.

Esta teoría, si la profundizamos nos lleva a comprender grandes esencias de la creación.

Por ejemplo: hay cuatro fases de evolución en la vida del ser humano, que son lá infancia, la juventud, la madurez y la vejez.

También hay cuatro fases en un día: el amanecer, el mediodía, el atardecer y la noche.

A su vez hay cuatro reinos: el mineral, el vegetal, el animal y el ser humano.

Por otro lado, estos cuatro ciclos y ritmos se adentran en otros conceptos, por ejemplo, para la astrología, los doce signos del zodíaco se subdividen en cuatro partes de tres signos cada uno.

También hay cuatro divisiones en las diez Sefirot o esferas del Arbol de la Vida. En relación con esto último, hay cuatro caminos para llegar al alma, y están representados por los cuatro ríos del Paraíso, que nacen al pie de dicho árbol.

Pero este tema sólo se puede profundizar en un estado elevado de conciencia, más adelante hablaremos de estos cuatro caminos o puertas para llegar al alma.

Ya ves querido Discípulo, que las correlaciones y correspondencias entre todo lo que está expresado a través del número cuatro es muy amplia y profunda, quizás sea por eso que los Kabalistas —eruditos en estas cuestiones— han identificado al número cuatro con el nombre de D’os, pero expresado en la tierra. Digo expresado en la tierra, puesto que el número cuatro o cuaternario representa el mundo de lo manifestado.

Este concepto lo encontramos en muchas religiones y filosofías de la antigüedad como también contemporáneas.

Por ejemplo, es evidente una correlación entre los cuatro rostros de BRAHMA, en la India, con los cuatro ángeles persas.

También en la antigua China, se encontraban los cuatro animales sagrados y místicos asociados con los cuatro puntos cardinales.

Y así podríamos citar cientos de ejemplos más, pues en casi todas las religiones se encuentra el número cuatro.

Además, recientemente se ha descubierto que el cuadrado es la forma geométrica más utilizada por el hombre.

Como te mencioné anteriormente, todo lo que se expresa a través del número cuatro alude a lo manifestado, y por consiguiente, lo manifestado es una evidencia o un camino hacia lo oculto.

D: —Pero ¿cómo se puede concebir en lo manifestado, lo oculto?

M: —Por muchas razones. En principio hubo un Maestro que en el siglo XVI dijo: «La ocultación es la manifestación» o sea que para que exista lo manifestado tiene que existir a su vez lo oculto. Entonces, de esta manera, lo manifestado nos da una pista de lo oculto.

Podemos pensar en el sentido de la palabra «Revelar», que significa también volver a poner un velo o «Re-Velar» nuevamente el secreto.

Por ende y a grandes rasgos, existen dos dimensiones básicas, el mundo de lo manifestado y el mundo de lo oculto, y lo que quiero que aprendamos es que hay una estrecha conexión entre estas dos dimensiones; pues lo manifestado es un reflejo de lo oculto, o sea que a través de lo revelado podemos ver tras el velo que cubre lo oculto.

D: —Y ¿cómo podemos penetrar en lo oculto?

M: —En principio, profundizando lo manifestado.

D: —¿O sea que de lo profundo, se puede llegar a lo oculto?

M: —Así es.

D: —Y ¿cuál es la línea divisoria entre lo profundo y lo oculto?, o mejor dicho, ¿cómo se puede traspasar esa línea y ver el velo?

M: —A través de lo que hemos aprendido anteriormente, de «mirar con el ojo de la razón del corazón, el ojo del alma, del amor y del conocimiento».

D: —¿Podríamos decir entonces, que lo manifestado se percibe a través de los sentidos físicos, mientras que lo oculto se percibe a través de los sentidos astrales, que se alojan en el alma?

M: —Exactamente, pues no hay misterios para el alma, sólo tenemos que conectarnos con ella.

D: —¿Entonces, revelar en este sentido no es sólo manifestar lo oculto, sino que es también dar una clave para penetrar tras el velo?

M: —Sí. Por ejemplo, se dice que a D’os se lo reconoce por su obra. En este sentido se interpreta a toda la creación manifestada materialmente como un gran velo que cubre lo interior y etéreo, o sea que la materia es un velo de lo espiritual.

Entonces en lo material está también implícito lo espiritual, o mejor dicho, lo manifestado es una llave de revelación para que profundizando, se penetre en lo oculto.

El Discípulo trataba de seguir mentalmente el hilo de la enseñanza del Maestro. Debía concentrarse y poner toda su atención en las palabras del Maestro, pues estos eran temas de gran profundidad y complejidad.

M: —En esencia, lo que quiero transmitirte es que todo lo que existe a nivel manifestado, a su vez revela lo metafísico y oculto de esa existencia.

Es como si consideramos a la creación como la evolución de la energía.

En principio fue la luz-energía, luego, a través de una velocidad o proceso creativo se formó la materia. Ya que energía y materia dependen de la velocidad de sus átomos para su condición de tal.

O sea que si nosotros lanzáramos una piedra al espacio, a la velocidad de la luz esta se transformaría en energía o luz.

Y la pregunta es, ¿no estaba ya contenida la energía en esa piedra?

D: —Sí, comprendo, o sea que es la velocidad o frecuencia lo que hace que esa piedra sea materia o energía. Aunque ya la energía estaba implícita en esa piedra.

M: —Exactamente. Esta explicación alude a que todo está contenido y manifestado en todo, pues «todo es uno y uno es todo».

Lo que parece diferente o produce el cambio es en realidad las distintas frecuencias o velocidades, lo cual indica diferentes dimensiones o estadios progresivos de la evolución del proceso creativo.

A esto mismo se refieren las Sefirot del Arbol de la Vida kabalista, como a un proceso de evolución progresivo de la energía primordial y metafísica hasta lo físico. Pero en la fisicalidad sigue estando contenida en esencia lo metafísico.

De esta manera, es que se puede acceder a lo oculto a través de lo manifestado.

Por hoy, hijo, hemos concluido, te espero en la fecha indicada. Hasta pronto.

D: —Hasta pronto, Maestro.

Ambos se retiraron, pero una vela blanca seguía encendida y continuaba brillando en ese lugar que hacía unos instantes albergó a estas dos almas.

Esta luminaria iluminaba el escritorio del Maestro; más que sólo un escritorio era un templo del saber, donde se rendía honor al conocimiento y al amor.

3

En la fecha indicada, Maestro y Discípulo estaban otra vez juntos, como siempre recorriendo el místico sendero de la sabiduría iniciática.

M: —Pasa, hijo, siéntate, ¿has podido hacer el ayuno como te indiqué?

D: —Sí, sólo he ingerido líquidos.

M: —Muy bien, sabes que el ayuno es muy bueno para el organismo porque aumenta las defensas, es positivo para la mente porque disminuye las culpas y con respecto al alma, es aconsejable pues hace propicio el contacto con ella.

Mientras el Maestro hablaba, el Discípulo observaba atentamente un recipiente y una vasija de cobre que había en la mesa.

M: —Esta vasija de cobre contiene agua por dentro, y es para verter en el recipiente. Ahora tú tendrás que fijar tus ojos en el agua quieta y serena que está dentro del recipiente, sentirás y mirarás en el agua lo que no se puede ver a través de los sentidos. El agua será un vehículo para la «TRANSMISIÓN».

El Discípulo comprendió las palabras de su Maestro. Estaba recibiendo una enseñanza de la Kabalah Práctica y Mágica.

M: —El agua tiene ciertas propiedades ocultas para el alma, que si sabemos cuáles son y cómo utilizarlas, ella nos transportará hacia planos elevados y profundos.

Este ejercicio espiritual, de mirar el agua con la luz de una vela blanca encendida, es una apertura del canal de la transvisión.

La mirada en el agua, como también en el cristal, excita el aura y los sentidos astrales.

Ahora, relájate, afloja tus músculos, aligera las tensiones y mira con el ojo de la razón del corazón, el agua que está en el recipiente.

Mira y con tu mirada trata de traspasar lo físico, y cuando sientas una pura espiritualidad, concentra tu corazón en estas palabras que te transportarán hacia otra dimensión.

SHA-MAIM SHA-MAIM.

Repite en tu mente este verbo y comienza a cantarlo interiormente. Aparecerán ante ti nuevas letras y sonidos, y hasta se formará una nueva palabra que será tú vehículo personal, tu palabra íntima de poder.

Este ejercicio se denominó en la Kabalah «Jojmah Hatzeruf» o «Sabiduría de las combinaciones»; combinar es crear, profetizar hacia dentro, es un éntasis, haz tú alquimia, adelante…

El Discípulo se colocó en la posición adecuada, sentado con sus manos en las rodillas, y comenzó a percibir una gran paz que emanaba de su silencio interior.

El Maestro se alejó lentamente hacia un extremo de la habitación. La transparencia del agua se tomaba por momentos de color negro. A su vez el Discípulo tenía la sensación de percibir la profundidad del agua y la superficie al mismo tiempo. Ya no sentía la pesadez de su cuerpo, ni lo distraía lo exterior.

De repente lo envolvió una brisa suave y divisó una pequeña luz búllante en el inteúor del recipiente.

A partir de allí, sintió que estaba cruzando el umbral de lo físico hacia una dimensión totalmente espiritual.

El tiempo y la distancia estaban unidos en un absoluto, había entrado en un hermoso trance místico, donde reina la percepción pura.

Había logrado realizar la experiencia y a partir de aquí la transvisión.

M: —¿Qué ves, querido discípulo? Háblame.

D: —Veo mi vida como una película, pasan por mi mente situaciones vividas en el pasado.

M: —¿Cómo te sientes?

D: —Solo.

M: —¿Por qué?

D: —Siento soledad, incomprensión.

M: —Ve más allá de esta emoción y dime qué sientes.

D: —Siento que no me comprendo a mí mismo, como si estuviese atrapado en un laberinto interior.

M: —Mira dentro de ti.

D: —Veo palabras de poder, siento otros sonidos nuevos.

M: —Unete a ellos, sé ellos, sé verbo puro.

D: —Ahora veo una luz hermosa…

M: —Sigue la luz y saldrás del laberinto.

D: —Ya no hay más laberinto. Ahora es todo claridad, paz, comunión.

M: —Es que ahora te comprendes a ti mismo. Ya no sentirás soledad ni tristeza. Ahora vuelve hijo, vuelve…

El Maestro sabía muy bien que el aprendizaje esotérico debía llevar al Discípulo a comprender su destino y la lección que debía aprender y para la cual reencarnó.

M: —Querido Discípulo, el agua (al igual que a los cuatro elementos de la creación) se la asoció siempre, en la Kabalah, con un vehículo.

Cada elemento es un camino de meditación y alquimia interior. Hemos aprendido a meditar con el fuego y también con el agua, ahora también se puede meditar con la tierra y finalmente con el aire, que es el elemento más sutil.

Diálogo Noveno

1

La letra Dalet cuyo valores el número cuatro en la Kabalah, simboliza, el concepto «Puerta». Y el Maestro enseñaba a su Discípulo cómo abrir esa puerta que conducía a una conciencia trascendente y al conocimiento.

Por esto, en esta oportunidad le transmitió el secreto de las cuatro puertas para llegar al alma. Un sendero que sólo será revelado a quien lo viva y practique. A esto se refiere el abrir la puerta, o sea, abrir la conciencia.

M: —Querido Discípulo, dentro de la sabiduría iniciática hay cuatro sentimientos que debes tener y que elevarán tu ser.

Son cuatro puertas que el místico debe abrir y transitar por sus senderos para así llegar a la sabiduría. La primera puerta es el sentimiento de la «Humildad». Es aquí donde el místico comprende que D’os, el Creador, no hizo dos veces lo mismo y que cada uno de nosotros fue creado único e irrepetible, y si esto es así es porque en cada uno de nosotros hay una misión y un destino que nos es propio, particular y específico.

De ahí que la humildad del místico es una humildad pura y de corazón.

Aquel que se compare con los demás y el que sufre de soberbia y orgullo nunca podrá alcanzar la plenitud de su ser, pues el orgullo y el egoísmo lo debilita y lo desubica.

Hijo, la humildad del sabio es considerar todo lo que nos rodea como una unidad en D’os y a su vez como una gran multiplicidad donde cada parte contiene también a lo divino.

La devoción en la pluralidad y el recogimiento en el propio ser es humildad.

Esta es la primera puerta que debes abrir. Recuérdalo, pon estas enseñanzas en la memoria de tu corazón-conciencia, practícalas y sé tú mismo.

2

La segunda puerta que debes traspasar es la de la «Intención Mística».

Tus intenciones deben ser puras para que así tus acciones también lo sean.

Pero la intención, en este místico sentido, no es sólo la semilla que conduce a la acción sino que hay una intención mística que es: el misterio del alma dirigido hacia una meta. Y en este sentido la intención es la meditación como una dirección y un destino del alma.

Los grandes Maestros han enseñado que la meditación es una flecha mística disparada hacia lo alto con un arco de CAVANAH o intención, es como si fuese la concentración del alma hacia una dirección.

Y ¿cuál es esta dirección?

Es acercar más a D’os a la tierra.

La intención es de redención, de retornar el mundo hacia sus fuentes.

Es el retomo hacia una reestructuración armónica de la existencia. Es volver al origen y a la esencia.

Pues como nos enseña la Kabalah «la satisfacción total del deseo existencial se encuentra en la causa del deseo y no en su consecuencia» y esta debe ser tu gran intención como místico y humanista.

Piensa en esto, medita, busca, comulga con esta enseñanza y encontrarás así una gran fuerza para comprender y vivir tu destino más trascendente.

3

La tercera puerta es la del «Servicio». Debemos saber servir, servir a D’os, a la verdad, al amor y a la vida.

«Amar más» es nuestro principio. A su vez tenemos que comprender que el amor a D’os y a los hombres es inseparable.

Debemos sentir el servicio en todas las cosas para santificar y sacralizar así nuestra vida.

Sensibilizarnos frente a lo que nos rodea, al sufrimiento ajeno y saber dar.

Se dice, hijo, que el que da está del lado de la gracia, mientras que el que recibe está del lado del juicio. También se dijo que el corazón del sabio está en su mano derecha, la mano de dar.

Por otro lado, no existe alegría más profunda que la de haber hecho feliz a otra persona y servir a D’os.

Tú sabes que un gran Maestro enseñó que la esencia de la moral mística e iniciádca es hacer feliz a otro.

Por eso, en el servicio también vive una intención y una pura humildad.

Pero recuerda que debes saber servir, pues debes comprender que existe una justicia divina, un ojo divino que mira al hombre.

Por lo tanto, el servicio debe estar en armonía tanto con los hombres como con D’os, para que sea verdadero y valedero. Además debe aprender a servir y ser servido o sea, a dar y recibir.

4

La última y cuarta puerta que debes abrir es el sentimiento del «Entusiasmo».

Para el místico, el entusiasmo es producto del éxtasis que se siente al experimentar a D’os y unirse a «Él».

Al respecto hay una enseñanza muy hermosa que dice así: «Si un hombre ha cumplido todos los mandamientos, mas no ha conocido la alegría, irá al paraíso cuando muera, pero no disfrutará de las delicias del más allá».

La ley debe acompañarse con la alegría y el entusiasmo.

Hasta se dice que «cuando el hombre muere va a ser juzgado por todo aquello que rehusó a alegrarse habiendo podido hacerlo».

Pues la alegría es un sentimiento que conduce hacia lo divino.

Quien se encuentra en un instante de pura alegría, está más allá del tiempo y del espacio, más allá del pensamiento, domina la vida.

Pues en el éxtasis, el tiempo se contrae, y se vive ese instante de un gran entusiasmo místico como toda una eternidad.

Hijo, la alegría del místico es abrazar a D’os y lo sagrado, es la alegría del alma.

Recuérdalo, recuérdalo…

Estos cuatro sentimientos: la humildad, la intención, el servicio y el entusiasmo son cuatro puertas que debes abrir y vivir.

Cuando las transites y entres en ellas, sentirás a su vez una gran plenitud, integridad, autenticidad y profundidad en tu vida.

Así siente el iniciado.

En estas cuatro puertas estaba resumida toda la enseñanza de la iniciación. Concientizarlas, tenerlas presente en lo cotidiano, experimentarlas y comprenderlas era la misión del iniciado.

Pues de nada sirve el saber que no se logra experimentar.

Al respecto, un gran sabio kabalista del siglo XIII enseñaba que hay cuatro pasos en el aprendizaje de la Kabalah.

El que estudia en libros, cursos y se informa.

El que recibió la sabiduría de otro sabio kabalista iluminado y se forma.

El que experimentó en su corazón la sabiduría y la iluminación y se transforma.

Y por último, el que ha sido bendecido por D’os.

Diálogo Décimo

1

Y así pasaron los años…

Y fueron infinitas las enseñanzas compartidas y, a medida que pasaba el tiempo, chda nuevo aprendizaje se unía con el anterior formando así una escalera mística hacia lo absoluto y lo infinito.

El Maestro ya había envejecido: «el tiempo no espera» decía, con una sonrisa en sus labios. Pero su alma era joven y fresca, pues era un idealista.

El Discípulo había crecido mucho espiritualmente, a su vez tenía una gran bondad, vocación de servir y un profundo conocimiento místico de la sabiduría iniciática.

En vanas oportunidades, el Discípulo temía por la salud d^l Maestro y trataba de protegerlo y ayudarlo sin que él lo supiera, pero ¿quién sabe si el Maestro no se enteraba o es que simplemente no le decía nada?

Pues a pesar de todo era muy difícil saber lo que el Maestro pensaba, ya que los iluminados están por encima de la comprensión de los hombres, aunque a veces hay secretos compartidos en el silencio, que no se hablan pero se saben.

El tiempo pasa —decía el Maestro— y nosotros los ancianos iniciados como yo, vemos el futuro en nuestros discípulos, pues ellos son el eslabón que nos continúa, ellos son nuestra herencia.

El Discípulo comprendía las palabras de su Maestro y guardaba silencio.

M: —Querido Discípulo, hemos aprendido mucho en estos años que estuvimos juntos.

Hay algo que nunca te he dicho y que dicen que un Maestro no le puede decir a sus discípulos, pero yo te lo diré igual, quebraré la ley pero obedeceré a mi corazón.

Hijo, te aprecio mucho. En este tiempo en que estuvimos juntos te he aprendido a sentir y sé muy bien que tú también me aprecias, y es a través de nuestro mutuo sentimiento que pudimos tocar el cielo y sentir un destino en común que nos unía siempre.

Como tú bien sabes, en otras vidas pasadas también estuvimos juntos, y hoy igual que ayer nos volvimos a encontrar. El amor nos ha vuelto a reunir, pues es el amor la magia más grande.

El Discípulo se emocionó profundamente, pues nunca el Maestro le había hablado así. El Maestro, también muy emocionado continuó diciendo.

M: —Te voy a contar una historia que la escuché de mi Maestro y fue para mí una de las enseñanzas más importantes o que más me impactó.

«Había una vez un Maestro que era muy sabio y decía la gente que hacía milagros. Una vez, la aldea en que él vivía fue atacada por una gran cantidad de soldados enemigos que se proponían devastar y aniquilar a la gente que habitaba ese lugar.

Este Maestro corrió frente al enemigo, y cuando lo tuvo cerca, cara a cara, levantó los brazos hacia lo alto y comenzó a meditar con tal fuerza que los soldados enemigos sintieron gran temor y huyeron.

La gente de la aldea lo aclamó asombrada, pues había salvado sus vidas y todas sus pertenencias. Muchos de los hombres y mujeres de esta aldea fueron a preguntarle al Maestro, cómo lo había hecho y en qué palabras sagradas se había concentrado para infundir tanto temor en los enemigos.

Pero el Maestro no reveló a ninguno su secreto, sino que les dijo que más adelante lo iba a enseñar.

La gente esperaba y seguía al Maestro por todas partes, a ver si en algún momento transmitiría esta gran enseñanza.

Así pasaron los años, y un día el Maestro estaba por morir pues ya era muy anciano.

Los hombres y mujeres estaban amontonados en su casa y le pedían que antes de partir de este mundo enseñara su secreto.

En esos momentos entró en la habitación un hombre de otra aldea vecina para saludarlo y ver por última vez a ese gran iluminado. Y estuvieron los dos solos por unos momentos. Cuando el hombre se retiró, volvieron a entrar otra vez todos los hombres de la aldea a ver si por fin el Maestro revelaba el secreto.

Pero el Maestro les dijo:

—¿Vieron al hombre que entró en la habitación y que era de una aldea vecina? A él le revelé el secreto.

Al escuchar estas palabras la gente corrió tras el extranjero y todos se fueron del lado del Maestro moribundo. Sólo su discípulo, un muchacho joven y muy honesto se quedó con él.

Y el Maestro le preguntó:

—¿Tú no vas a buscar el gran secreto?

A lo cual el joven le respondió:

—No quiero el secreto Maestro, lo quiero a usted.

Entonces el Maestro, emocionado le contestó:

—Hijo, no revelé el secreto a ese extranjero, lo dije así porque quería saber quién realmente iba a estar conmigo en mis últimos momentos.

Estas son las palabras que sentí, con gran fuerza, cuando huyeron los enemigos con gran temor: “FIDELIDAD Y FE”».

D: —¡Qué historia profunda y hermosa!

M: —Es una historia para la vida, pues la magia está en la fe y la fidelidad no sólo a un Maestro sino a lo que un Maestro representa, a la sabiduría, al conocimiento y al gran secreto que está por encima de todos los seres humanos.

Este es el gran poder del iniciado, su fe, pero una fe unida a la inteligencia y a la razón para saber así qué hacer con esa fe en beneficio del bien.

Sabes, querido Discípulo, que hubo un Maestro que dijo: «¡D’os! No me interesa ni el cielo ni el infierno, te quiero a ti».

Estas son grandes enseñanzas, hijo.

Por eso lo importante es que ambos nos hemos sentido y hay una gran fidelidad entre nosotros.

Si aprendimos mucho o poco no interesa, lo importante es el sentimiento y esto no se puede medir. El corazón es el germen de todos los misterios.

Hasta siempre, querido Discípulo, que D’os te bendiga y te acompañe, y que haya siempre una luz en tu camino.

D: —Hasta pronto, Maestro.

El Discípulo estaba confundido, no comprendía por qué el Maestro se había despedido de esa manera.

Él sentía que algo iba a suceder, pero no quería pensar ni saber.

Todo se mezclaba, las emociones fluían en el Discípulo, su corazón latía preocupado, y a su vez estaba conmovido por las grandes enseñanzas del Maestro.

2

Estando el Discípulo en su habitación, sintió la imperiosa necesidad de escuchar el silencio de su corazón.

Una voz le hablaba a su alma y lo invitaba a ir hacia lo infinito, en donde se encuentra la esencia de la vida.

Y sucedió que…

El Discípulo, con una pura humildad, un deseo de servir, una buena intención y un gran entusiasmo, se propuso a través de la meditación, penetrar en las esferas del más allá, pues era allí de donde provenía esa voz cálida y misteriosa.

Se recostó sobre su lecho, con ropas suaves y blancas y con los brazos al costado del cuerpo.

Una vela encendida iluminaba la habitación, y el aroma a incienso perfumaba aquel refugio místico.

Se concentró en ciertas palabras secretas y meditó en verbos sagrados. Así, poco a poco fueron desvaneciéndose el tiempo y el espacio, y logró penetrar en lo infinito. En un momento determinado sintió cómo su espíritu se desprendía de su cuerpo y todo se tomó espiritualidad para él.

Allí estaban otra vez, como hace tiempo atrás, el túnel azul y la luz blanca búllante. Tomó fe y coraje, y en ese mismo instante todo se tomó blanco y brillante; había atravesado el túnel azul. Sentía el Discípulo una gran paz y libertad, vio toda su vida en un instante y comprendió su destino y el porqué de su existencia. Pero de repente percibió a su costado espiritual una silueta que estaba de espaldas y le decía «Ven, acércate». Era la misma voz que percibió antes de comenzar la expeúencia mística.

Esa voz que emanaba de la silueta difusa continuó diciéndole: «Hijo, eres ya un iniciado».

El Discípulo sintió una alegría profunda y gran asombro en su espíritu, pero se asombró más todavía cuando esa silueta espiritual se dio vuelta hacia él y resultó ser el Maestro, su propio Maestro, el cual prosiguió diciéndole: «Querido Discípulo, la iniciación no es solamente en la esfera terrestre, sino que primeramente es en el cielo y ha llegado tu momento».

En ese instante el Maestro puso sus manos sobre la cabeza del Discípulo y le dijo: «A partir de ahora eres un iniciado, eres un eslabón más de esta cadena eterna.

Por tus méritos lo has conseguido, por tu amor y fe lo has logrado. Ahora estarás unido para siempre con el más allá, que es adonde se encuentra la esencia de la existencia. Pero tu misión se encuentra en la tierra, con los hombres, haciendo así un pacto con la tierra y con el cielo: tu camino continúa en la tierra, yo partiré, ha llegado mi momento, pero siempre que me recuerdes con amor estaré junto a ti».

En ese momento, el Maestro presionó sus manos sobre la cabeza espiritual del Discípulo, y luego las retiró y se fue alejando poco a poco, desvaneciéndose en el horizonte de lo infinito.

En ese preciso instante, el Discípulo retomó a su cuerpo, a la casa de su alma y al lecho donde reposaba. Pero ya no era el mismo, un nuevo ser había renacido dentro de él.

Ya era un Iniciado.

Ione Szalay (Buenos Aires, Argentina 1966 - 2014). Escritor y místico contemporáneo. Se inició desde temprana edad en la Kabalah abrazando las fuentes hebreas y otras tradiciones espirituales. Profundizó conocimientos sobre meditación, técnicas psico-corporales y el idioma hebreo antiguo, a la vez que perfeccionó estudios en psicología (Universidad de Buenos Aires), psicología social, filosofía, historia de las religiones y arte. Fue premiado en varias oportunidades por entidades públicas e instituciones y sus encuentros fueron declarados de interés cultural. Codirigió la revista «Búsqueda», y es autor de varios libros en editorial Kier: «la Kabaláh - Historia de una iniciación», «Enfermar también es sanar» y «Kabaláh, una sabiduría esencial para el mundo de hoy», entre otros.

A través de su obra une el conocimiento de los misterios ancestrales con la experiencia trascendente de lo cotidiano… Porque el trabajo es integrar mundos, conciliar fronteras y caminar con la certeza de que todo tiene un sentido. Para así ir recordando… hasta comprender que la vida es una danza entre dimensiones, y que estamos siendo llamados a un nuevo despertar. Iniciado en Escuelas Místicas de Sabiduría, sintió que su destino era orientar y cooperar con el ser humano en el camino hacia su propio encuentro y realización interior, desde un enfoque: universalista y contemporáneo. En este sendero místico que le tocó transitar incursionó en estudios académicos de Psicología (Universidad de Buenos Aires), Psicología Social (Escuela de Psicología Nacional), Filosofía oriental y occidental, Historia de las Religiones, Técnicas psico-corporales y Música. Tomó contacto con la Tradición mística hebrea y los maestros de la Kabaláh en Israel.

Ione abandonó este mundo el 4 de Julio de 2014 dejándonos una inmensa obra que será recordada para toda la Eternidad.

Notas

[1] Escritor y ensayista. Es uno de los fundadores de la revista «Búsqueda», dedicada al libre pensamiento filosófico-espiritual y al arte. <<