La homeopatía, fundada por el médico alemán Samuel Hahnemann en el siglo XVIII, no es una medicina científica, y las teorías que propone son pseudocientíficas en un grado delirante. Por otro lado, en los ensayos clínicos su efectividad es similar al agua bendita. La homeopatía es la reina de las pseudociencias: magia en estado puro. Creer en ella es como creer que el Sol gira alrededor de la Tierra. Que este timo se venda en las farmacias y sea administrada por médicos colegiados en pleno siglo XXI es realmente un escándalo. Más aún, según el autor, los médicos que deseen ejercerla deberían renunciar a su título de licenciados en Medicina.

Victor-Javier Sanz Larrinaga

La homeopatía ¡vaya timo!

¡Vaya timo! - 12

ePub r1.2

Titivillus 15.12.2020

Victor-Javier Sanz Larrinaga, 2010

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

A mi hija Begoña,

y a mis amigos Félix Ares, Luis Alfonso Gámez,

Jesús Martínez Villaro, Gabriel Naranjo y

Juan Soler, pioneros del escepticismo en España.

Presentación de colección

Presentación de colección

Vivimos rodeados de supercherías que se repiten y venden como ciertas. Algunas llegan a alcanzar notoriedad gracias a los medios de comunicación, que nos transmiten misterios aparentemente sobrenaturales o afirmaciones pseudocientíficas sin establecer antes un mínimo criterio de veracidad. Así, astrólogos, homeópatas, creacionistas, tarotistas, curanderos y muchos otros timadores parecen disfrutar de completa impunidad para vendernos sus productos. En la más reivindicadora tradición ilustrada, esta colección de libros se dirige a ese crédulo que llevamos dentro y nos muestra por qué los ovnis, la sábana santa, el feng shui, la astrología y otras modas son verdaderos timos: creencias falsas, vanas ilusiones que nos quitan tiempo y dinero (y a veces la salud). En esta colección el lector encontrará argumentos contundentes —y a la vez sabrosos— para pensar críticamente. En definitiva, para pensar: la herramienta más útil que tenemos para librarnos de los timos.

Javier Armentia

Prólogo

La homeopatía, el club médico de la comedia

Prólogo. La homeopatía, el club médico de la comedia

Según el escritor estadounidense Ambrose Bierce, “un homeópata es un humorista de la medicina”. Pocas definiciones de la homeopatía son tan certeras como ésta. De hecho, se cuentan tantos chistes sobre la homeopatía que Samuel Hahnemann (1755-1843), su inefable creador, podría haber montado un “club, médico de la comedia”. Pues bien, ya que él, hombre modesto donde los haya, no lo hizo, vamos a hacerlo nosotros por él. He aquí, para empezar, un típico chiste homeopático ante un público expectante:

DON INFINITÉSIMO (alumno homeópata): Dr. Hahnemann, me acabo de enterar de que su último paciente murió de una sobredosis. ¿Qué le administró?

HAHNEMANN (afligido): Ah, mi buen Infinitésimo, simplemente se le olvidó tomar los gránulos que le receté.

PÚBLICO (visiblemente irritado, abandona la sala entre fuertes gritos): ¡Fuera!, ¡alópata!, ¡que lo biopsien!

Si usted tampoco ha entendido el chiste, y está tan irritado como el público, lo siento mucho porque tendrá que leer este libro (hágalo como si fuera un libro de instrucciones, pues además de resultarle más llevadero, le servirá para comprender lo que a partir de ahora llamaremos homeochistes). Y si lo ha entendido, siga, siga; los hay mejores.

Intentaré, a pesar de todo, hablar en serio sobre la homeopatía durante unas cuantas líneas, lo cual resulta francamente difícil. La homeopatía gira en torno a dos principios filosóficos fundamentales: uno ontológico —sobre la realidad de las cosas, en este caso de la enfermedad—, que es el vitalismo; y otro gnoseológico —sobre el modo de conocer e investigar—, que es el principio de la analogía o similia similibus. De estos dos principios se derivan otros dos: el principio o ley de la individualización del enfermo y del remedio, y el principio o ley de las dosis infinitesimales.

Éstos son los cuatro homeochistes fundamentales que los seguidores de Samuel Hahnemann repiten en cada función del club médico de la comedia y que intentaré explicar, amigo lector, de la manera más fidedigna posible. Quiero advertirle, no obstante, que con los chistes normales generalmente nos reímos y hasta podemos curarnos de algo, ya que la risa es sana. Sin embargo, con los homeochistes, al estar tan diluido su sentido, ninguna de las dos cosas está garantizada. De hecho, al igual que el tabaco, pueden dañar seriamente nuestra salud (esto último no es broma, como tendremos ocasión de ver).

Por otra parte, si conservo las expresiones latinas no es porque sea un latinista o un políglota, sino porque se ha probado que las recetas escritas en latín son un factor que incrementa la eficacia del medicamento prescrito. Esto no es un homeochiste, en contra de lo que pueda parecer, sino un factor de la acción placebo, como explicaré más adelante. El lector ya se habrá dado cuenta, probablemente, de que lo malo de la homeopatía es que uno no sabe cuándo habla en serio y cuándo en broma. Por tanto, no olvide nunca que sólo cuando haya logrado entender los homeochistes habrá logrado entender la homeopatía.

Estas primeras consideraciones humorístico-filosóficas sobre los principios homeopáticos me parecen de gran importancia, ya que a la homeopatía se la conoce, analiza y critica habitualmente por las dosis “infinitesimales” de su tratamiento. Pero eso es tomar la parte por el todo, al igual que sucede en la acupuntura cuando sólo se habla de las agujas. En efecto, la homeopatía es un sistema médico completo, integrado y fundamentado por los cuatro principios que acabo de enumerar, sin los cuales desaparecería: estaríamos hablando de otra cosa diferente de la homeopatía que, a su vez, habría que definir para poder entendernos.

Por tanto, al considerar la homeopatía de forma parcial y sesgada, los ensayos clínicos publicados en revistas biomédicas, incluso de prestigio internacional, son un auténtico insulto a la ciencia y la razón. Se trata, en realidad, de propaganda descarada envuelta en el ropaje del rigor y del falso progreso científico. ¿Acaso los responsables de, por ejemplo, The Lancet o La Recherche, no saben que, según la homeopatía, altas dosis de penicilina producen gonorrea, neumonía y amigdalitis? Eso se deduce, al menos, del primer principio enunciado por Samuel Hahnemann. Como homeochiste reconozco que es uno de los mejores, pero veamos la función completa.

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La supuesta ley de la analogía

1. La supuesta ley de la analogía

Claro que lo entiendo. Incluso un niño de cinco años podría entenderlo. ¡Que me traigan un niño de cinco años!

GROUCHO MARX

La iluminación hahnemanniana

La iluminación hahnemanniana

Samuel Hahnemann tuvo, al igual que Buda, una iluminación, mas no bajo las ramas protectoras de un frondoso árbol sino al lado de una simple corteza: la del quino, que conoció hacia 1790 mientras traducía por encargo de una editorial alemana A Treatise on Materia medica del gran médico escocés William Cullen (1712-1790). El interés por la corteza del quino radicaba en su propiedad curativa sobre las “fiebres intermitentes”, propiedad debida a su contenido en quinina, un antipalúdico clásico. Sin embargo, la propiedad en cuestión se debía, según Cullen, al poder roborante o reforzante de la corteza sobre el estómago.

Cullen sostenía una doctrina muy personal al respecto: como los escalofríos preceden siempre a la fiebre, deducía falsamente que aquellos eran la causa de ésta. Un espasmo de los vasos terminales, causante de escalofríos, excitaba arterias y corazón y provocaba la aceleración del pulso, que constituía la fiebre. Como, según Cullen, el sistema nervioso es el origen de todas las manifestaciones vitales, los remedios sólo ejercen su acción sobre él. La quina, por ejemplo, se mostraba eficaz porque provocaba una relajación de los vasos y, por consiguiente, cortaba la fiebre actuando sobre los nervios terminales de la mucosa del estómago.

Pues bien, Hahnemann, en un gesto escéptico que le honra, el único que se le conoce, dudó de esta teoría. Para entenderlo bien, recordemos que, siendo joven, había tomado corteza del quino para combatir unas fiebres intermitentes y que, a consecuencia de ello, sufrió una indigestión, lo cual no se avenía con la teoría de Cullen. Por tanto, ésta no podía ser correcta. Si la corteza del quino ejerce una acción tan enérgica sobre los nervios terminales de la mucosa del estómago, no es posible que provoque una indigestión. Lo más probable era que la quina ejerciera su acción por otros caminos. Hahnemann decidió someter a prueba la cuestión experimentando consigo mismo, lo que puede considerarse un auténtico experimento crucial de la homeopatía, en el que, desgraciadamente, era juez y parte.

En efecto, Hahnemann no abordó el experimento de una manera plenamente imparcial. Ya durante la redacción de un folleto sobre enfermedades venéreas le asaltó la idea de la posibilidad de que la pomada mercurial curara la sífilis porque provocaba una segunda enfermedad semejante a aquélla, siendo esta enfermedad provocada artificialmente la que curaba la verdadera dolencia. Lo semejante cura lo semejante, y, al parecer, la acción de la quina no se ejercía de modo distinto: la quina curaba la fiebre intermitente porque a su vez provocaba fiebre intermitente.

Para probar este supuesto, Hahnemann tomó media onza de corteza del quino. Tal como esperaba, sintió que se le enfriaban inmediatamente las puntas de los dedos de pies y manos, experimentando a la par una sensación de fatiga general. Entonces su corazón empezó a palpitar, se le aceleró el pulso y se le calentaron la cabeza y las mejillas; en una palabra, percibió todos los síntomas característicos de las fiebres intermitentes. Fue víctima de una autosugestión y había descubierto lo que quería descubrir. En realidad, todo había sido una ilusión, una profecía autocumplida. A grandes dosis, la quina no provoca otro síntoma que zumbidos en los oídos. A manera de comentario a la teoría de la fiebre de Cuñen, Hahnemann anotó estas palabras: “Las sustancias que provocan una clase determinada de fiebre resuelven todos los tipos de fiebre intermitente”. En esta afirmación se pueden reconocer de inmediato los pecados mortales de índole intelectual de Hahnemann: una tosca subjetivización de la observación de los hechos y una irreflexiva generalización de los datos de una observación individual e incierta. Sin embargo, él exclamó con aire triunfal: “¡Fiebre contra fiebre…! ¡He ahí el secreto! Es el amanecer de una nueva era de la terapéutica” (citado por H. S. Glasscheib, El laberinto de la medicina, Destino, Barcelona, 1964).

En resumen, y para que el lector no se pierda, estos autoexperimentos consistían en ingerir altas dosis de la corteza del quino, lo que le producía un conjunto de signos y síntomas similares en algunos aspectos a los que en aquella época se llamaba “fiebre intermitente”, término que hoy en día resulta muy genérico e inespecífico. Por otra parte, debemos tener en cuenta que la fiebre es un signo, no una enfermedad, y que existen varios tipos de fiebre según la forma de la curva que describen en el registro. Uno de esos tipos clínicos es la fiebre intermitente, caracterizada por alternar accesos febriles con otros de apirexia y, además, por ser común a varios procesos, entre los que podemos destacar las supuraciones, septicemias, sepsis urinaria y biliar, absceso de hígado y, por supuesto, paludismo.

Ante estos hechos experimentales, carentes, como acabamos de ver, del más mínimo rigor científico, el razonamiento de Hahnemann adquirió la siguiente forma: por una parte, la corteza del quino es capaz de curar la fiebre, tal como muestran los hechos. Pero, por otra, es capaz también de “producirla”, o así se lo parecía en los autoexperimentos. En consecuencia, Hahnemann infirió causalmente que la corteza del quino es capaz de curar porque puede producir los mismos síntomas que la enfermedad que cura.

La cuestión no acaba aquí, pues Hahnemann necesitaba generalizar aún más su descubrimiento. Y para ello siguió experimentando en sí mismo y en voluntarios los efectos de los principales medicamentos de la época: belladona, árnica, acónito, mercurio, arsénico, nuez vómica, etc. Como era de esperar, los resultados obtenidos con todos ellos fueron semejantes al de la corteza del quino. Así se llega al culmen de la iluminación y Hahnemann establece, en pleno estado de gracia, el postulado o axioma fundamental de su doctrina, que dice así: toda sustancia capaz de provocar ciertos síntomas (en el hombre sano) es, por ello, capaz también de curarlos (en el hombre enfermo). Y viceversa, para curar una enfermedad natural cualquiera, es necesario utilizar una sustancia medicinal que sea capaz de originar sus mismos síntomas (una enfermedad artificial) en el hombre sano.

Esta es la supuesta ley de la analogía o similitud y de ella deriva el nombre que Hahnemann dio a su doctrina: homeopatía, del griego homoios, semejante, y páthos, enfermedad. Sin embargo, el primero en enunciar tal principio fue Hipócrates: lo semejante se cura con lo semejante, similia similibus curantur. Hahnemann no fue, pues, tan original como se piensa. A pesar de ello, ese aforismo hipocrático pasó a ser el lema de la homeopatía. Para complicar más el problema, algunos autores sostienen la tesis según la cual los descubridores de la homeopatía fueron los antiguos chinos:

Este poder de la dosis infinitesimal era conocido por los chinos. En ciertos tratamientos recurrían a una dilución del propio sudor del enfermo o de un animal doméstico afectado de la misma dolencia que él. Hua T’o, que practicaba la acupuntura con un solo pinchazo de aguja, prescribía en dosis infinitesimales, tomadas con mucha frecuencia, “los venenos que provocan en un hombre de buena salud los trastornos observados en el enfermo”. Samuel Hahnemann, quien creía haber obtenido la revelación de su doctrina de las potencias celestes, había tenido precursores 17 siglos antes que él. (G. Beau, Acupuntura. La medicina china, Martínez Roca, Barcelona, 1975).

Cualquiera que sea la paternidad del principio del similia, el resto de la medicina, es decir, la vieja y agresiva alopatía, basada en el principio opuesto (lo contrario se cura con lo contrario, contraria contrariis curantur) y destinada a ser sustituida por la nueva ciencia, se encontraba en contraposición a la redescubierta homeopatía (véase el apartado “Medicina homeopática versus alopática” al final de este capítulo). No es de extrañar que Hahnemann exclamara jubiloso en la introducción al Órganon:

Tiempo era ya de que la sabiduría del Divino creador y conservador de los hombres pusiese fin a estas abominaciones e hiciera aparecer una medicina inversa.

Observe el lector el rigor y la expresividad científica del discurso hahnemanniano. Había nacido la secta (en su sentido etimológico y fundacional) de los homeópatas. Hoy en día son algo más modestos y afirman que no vienen a sustituir sino a complementar. Es importante precisar que tanto Hahnemann como el resto de los homeópatas han tergiversado el espíritu hipocrático del similia. “Hay enfermedades —decía Hipócrates— que se llevan a un desarrollo favorable por medio de lo contrario, y otras mediante lo semejante” (Sobre las enfermedades, cap. 51). En efecto, Hipócrates nunca consideró exclusivo ni predominante el principio en cuestión. Por el contrario, según él, el médico disponía de dos opciones igualmente válidas para combatir médicamente los estados patológicos: con medicamentos que provocaban en el enfermo efectos contrarios a los síntomas de la enfermedad padecida (lo contrario con lo contrario) o con medicamentos que producían síntomas semejantes a los de la enfermedad:

Erraría, sin embargo —dice Pedro Laín Entralgo—, quien identificase el hipocratismo con la antipatía y la alopatía. La lectura del Corpus Hippocraticum permite descubrir en varias de sus páginas una concepción homeopática del tratamiento. Aunque sin el menor dogmatismo —y, por supuesto, en un sentido que sólo en parte coincide con el hahnemanniano—, tres de sus escritos afirman con claridad el similia similibus curantur. Un pasaje casi aforístico de Epidemias VI aconseja usar, según convenga, lo semejante (tò homoîon), lo desemejante (tò anómoin) y lo contrario (tò enantíon); como terapeuta práctico, su autor confiesa a la vez la homeopatía, la alopatía y la antipatía […]. Por tanto, habrá que tratar, según los casos, por los contrarios o por los semejantes. El médico hipocrático, casi siempre antípata y alópata, fue a veces claramente homeópata […]. Homeópata en cuanto al similia similibus, no en cuanto al principio de las dosis refractas [del latín refracta dosi: a dosis repetidas y divididas] y a la doctrina de la “dinamización”. (La medicina hipocrática, Revista de Occidente, Madrid, 1970).

Consecuencias

Consecuencias

Veamos a continuación algunos aspectos que se derivan de la aceptación de esa falsa ley o primer homeochiste.

La experimentación homeopática

La experimentación y observación de los síntomas y signos originados en el organismo por cada medicamento debe llevarse a cabo en el hombre sano. En efecto, según los principios homeopáticos, si se administrara a hombres enfermos, no podríamos ver sus efectos puros, ya que los síntomas producidos por el remedio se mezclarían con los síntomas de la enfermedad natural. Además, tampoco podríamos prescribirlos de forma adecuada, dado que la prescripción correcta consistirá en comparar los síntomas de la enfermedad con los síntomas que produce el fármaco en el hombre sano.

Por esa razón dice Hahnemann que el método más seguro y natural para encontrar los síntomas propios de un remedio consiste en ensayarlo separadamente de otros y hacerlo en dosis moderadas y en hombres sanos. ¿Alguien se imagina a un farmacólogo actual experimentando la acción de la penicilina en dosis moderadas y en hombres sanos? Pero sigamos de momento con el método experimental made in Hahnemann, ya tendremos ocasión para la crítica. En ese método podemos distinguir los siguientes puntos:

Los medicamentos de naturaleza fuerte se administrarán en dosis poco elevadas, los de naturaleza menos fuerte en dosis más elevadas —si se quiere experimentar su acción—, y los de naturaleza débil se utilizarán en sujetos sanos pero de constitución delicada, irritable y sensible (Órganon, 121).

Sólo se emplearán medicamentos que se conozcan bien y tengamos la convicción de que son puros (Órganon, 122).

Cada medicamento se tomará bajo una forma simple y exenta de todo artificio: mezclado o disuelto con agua, con alcohol o con ambos, según el remedio de que se trate (Órganon, 123).

Cada sustancia se empleará y administrará sola y totalmente pura (Órganon, 124).

El hombre sano sobre el que se experimente tendrá un régimen muy moderado mientras dure la experiencia. Es preciso que se abstenga de especias y evite las legumbres verdes, las raíces y las sopas de hierbas pues, a pesar de la preparación culinaria, conservan siempre energía medicinal que turbaría la acción del medicamento (Órganon, 125).

El experimentador evitará, mientras dure la experiencia, los trabajos penosos de cuerpo y espíritu, así como los excesos y las pasiones desordenadas con el fin de describir claramente las sensaciones que experimenta (Órganon, 126).

Los medicamentos se experimentarán tanto en hombres como en mujeres (Órganon, 127). Observe el lector que la experimentación debe hacerse siempre en el ser humano; de hecho, Hahnemann se oponía a la experimentación animal.

¿Habrán leído los responsables de la Organización Médica Colegial o de las facultades de medicina esta serie de desatinos cuando organizan cursos de homeopatía?

Materia médica homeopática

Una vez que, siguiendo el método anterior, hemos experimentado con múltiples medicamentos y anotado escrupulosamente todos los síntomas producidos por ellos gracias a su “potencia morbífica artificial” (¡y los farmacólogos sin enterarse de esta fabulosa potencia!), podremos construir una materia médica homeopática. En tiempos de Hahnemann, el término materia médica era equivalente a lo que después se denominará farmacopea. La Materia médica homeopática es, pues, el tratado que recoge los remedios utilizados en homeopatía y señala su origen, modo de obtención y síntomas originados —psíquicos, locales, generales, etc.— durante la experimentación homeopática (síntomas patogenéticos), a los cuales se añaden los observados en toxicología (síntomas tóxicos) y en la práctica clínica (síntomas que no se han podido detectar ni por experimentación ni por intoxicación, pero que, sin embargo, se ha visto repetidas veces durante la práctica clínica que se curan con determinado remedio).

Lo importante de esto es saber que los síntomas patogenéticos descritos en la Materia médica homeopática no tienen igual importancia. Los auténticos, los que poseen un valor individualizador de orden superior —es decir, los síntomas patogenéticos propiamente dichos— son los resultantes de la experimentación patogenética homeopática. Precisamente mediante esa experimentación se llega a determinar los “tipos sensibles” (aquellos sujetos que producen más síntomas que otros ante un determinado remedio). Más tarde veremos cómo se utiliza esta Materia médica homeopática, el guión oficial utilizado en el club médico de la comedia.

Crítica del similia similibus curantur

Crítica del similia similibus curantur

Analizado el principio supremo de la homeopatía y sus principales consecuencias, debemos encarar ahora su posible valor científico. Seré breve y claro al respecto: su valor es nulo. Se trata de un mero embuste basado en una falsa analogía. La analogía forma parte intrínseca del pensamiento mágico. No es de extrañar, pues, que una medicina animista como la homeopatía adopte este tipo de pensamiento (con la acupuntura sucede lo mismo, aunque tiene mejor prensa). Según afirma Theo Löbsack,

Hahnemann había sido influido por el gran Paracelso, como lo demuestra una comparación de sus enseñanzas. Si, según Paracelso, eran buenos, por ejemplo, los cardos como remedio contra las punzadas en el costado, y las plantas de saxífraga contra los cálculos renales, Hahnemann empleaba preparados de pepino, calabaza y cáñamo de agua como medios para la sed excesiva. Además, Hahnemann se había dejado influir por la llamada ciencia de los signos. Según ésta, las plantas, y también los animales y las piedras, indican, a través de su forma externa y su constitución, a qué propósitos médicos pueden servir. (Medicina mágica, FCE, México, 1986).

Por tanto, si las hojas de una planta tienen forma de corazón, servirán para tratar enfermedades cardíacas. Esto es lo que sucede en la homeopatía cuando se hace la comparación entre la enfermedad natural (producida por su causa específica) y la enfermedad artificial (producida por el remedio homeopático), y se infiere de esa analogía o semejanza, es decir, de su parecido sintomático, que son la misma enfermedad. Sin embargo, nada tienen que ver, porque una, la natural, posee una causa y un mecanismo de producción bien establecidos, y la otra, la artificial, se reduce a los meros efectos secundarios producidos por los medicamentos. Nos encontramos, por tanto, ante una evidente falsa analogía: a eso se reduce el similia similibus curantur. Para demostrarlo, le aplicaré los tres niveles o criterios lógicos de falsa analogía.

Los hechos que Hahnemann observaba eran de dos categorías. Por una parte, los efectos adversos producidos por la administración de quina durante el autoexperimento. Tales efectos eran signos y síntomas que resultaban en ocasiones similares a los de la malaria. Por otra parte, el comprobado poder terapéutico de la quina sobre la malaria (algo, por cierto, ajeno a la homeopatía). Con tales presupuestos, el razonamiento analógico era de la siguiente guisa:

La quina cura la malaria, es decir, las fiebres intermitentes (“enfermedad natural”).

La quina en dosis tóxicas produce en el hombre sano síntomas similares a la malaria (“enfermedad artificial”).

Por tanto, la quina cura la malaria en el hombre enfermo porque produce los mismos síntomas que los de la malaria en el hombre sano.

En este razonamiento, los hechos observados y descritos en las premisas son en sí correctos como tales hechos. Pero la conclusión que se saca de ellos por analogía es falsa. Lo mismo que a Hahnemann les ocurrió a los hombres primitivos cuando pensaban que el Sol se movía y la Tierra estaba quieta. Los hechos observados son los mismos hace 25 siglos que hoy, pero la interpretación o explicación real de ellos no. Por eso, creer en la homeopatía es como creer que el Sol gira alrededor de la Tierra o que ésta es plana, aunque lo parezca. Para demostrar estos asertos analicemos detenidamente cada parte del razonamiento y así dejaremos claro, de una vez por todas, la falsedad de esta ley homeopática.

La premisa mayor (nº 1) es cierta y nada tiene que ver con la homeopatía. Su mecanismo de acción es bastante bien conocido por la medicina científica. Para colmo, según este razonamiento, la homeopatía tiene sus fundamentos en la medicina científica (alopatía).

En la premisa menor (nº 2) se comparan las dos “enfermedades” pero se trata de una comparación totalmente gratuita. La “enfermedad natural” (malaria o paludismo) y la “artificial” (cuyas manifestaciones dependerán de la dosis de corteza del quino administrada) son entidades nosológicas totalmente diferentes entre las que no cabe comparación real. El hecho de que coincidan en algún síntoma o algún signo es algo a todas luces insuficiente para establecer una conclusión verdadera. En efecto, la “enfermedad artificial” se reduce a los síntomas y signos adversos producidos por la sobredosificación de la corteza del quino, caracterizada por zumbidos, vértigos, sordera, trastornos visuales, percepción de olores imaginarios, malestar general y alteraciones cardíacas. Además, hay personas con una idiosincrasia especial respecto a la quina, cuya administración les puede originar procesos tales como reacción urticariforme intensa, fiebre, hemorragias e incluso fiebre hemoglobinúrica. En resumen, la “enfermedad artificial” dependerá de la dosis administrada y de la idiosincrasia del sujeto. Esta es su naturaleza. Por el contrario, la “enfermedad natural” (paludismo) es el conjunto de signos y síntomas causados por el protozoo plasmodium (crisis paroxísticas con intensa tiritona, sudoración, fiebre remitente, malestar y mialgias). No cabe, por tanto, la comparación; y si se hace, la conclusión es falsa.

El error de base en esta falsa analogía radica en confundir la enfermedad con sus síntomas, es decir: mismos síntomas, misma enfermedad. Se trata, como analizaré en el próximo capítulo, de un reduccionismo semiológico: la reducción de la enfermedad a sus síntomas y signos, como cuando se confunde la tos, la expectoración y la fiebre con, por ejemplo, la neumonía bacteriana (enfermedad neumónica). Los signos y síntomas son la expresión de la enfermedad y, además, a excepción de los signos que caracterizan ese trastorno, son comunes a multitud de enfermedades; de ahí la necesidad del diagnóstico positivo y diferencial.

En cambio, la enfermedad viene definida esencialmente, de modo inmediato y último, por la etiopatogenia —es decir, por la causa del desarrollo de esa patología—, y de modo mediato y próximo por la anatomopatología y la fisiopatología. Todo ello fundamenta y da unidad al cuadro clínico (signos y síntomas). Pero estas investigaciones alopáticas no le interesan a Hahnemann. Para él, la causa de la enfermedad es un “desequilibrio de la fuerza vital”, y la enfermedad misma se reduce a sus signos y síntomas (expresión de ese desequilibrio). A su vez, esos signos y síntomas los ordena, y los homeópatas actuales los siguen ordenando, en cuadros clínicos absolutamente falsos, algo obvio al carecer de un fundamento real etiopatogénico, anatomopatológico y fisiopatológico.

En la conclusión (nº. 3) se establece la conexión causal. Pero para que esta sea cierta se nos tiene que mostrar el mecanismo de acción por el cual algo que cura el paludismo es capaz a la vez de producirlo. Precisamente el conocimiento del mecanismo de acción nos demuestra que nada tiene que ver una cosa con la otra. Efectivamente, por un mecanismo se cura la enfermedad al destruir el protozoo (los alcaloides de la quina se incorporan al ADN del parásito bloqueando su replicación), y por otro diferente (inhibición neuromuscular, etc.) se producen los efectos adversos o indeseables (secundarios, tóxicos, alérgicos o reacciones individuales genéticas), nunca un paludismo ni algo que se le parezca.

Lo mismo dicho de la quina se puede afirmar, por ejemplo, de la penicilina. Aunque su administración puede producir una reacción alérgica, no por eso cura una urticaria. Más aún, el mecanismo por el que la penicilina es bactericida y hace desaparecer la infección al destruir el germen nada tiene que ver con la producción de efectos secundarios, sean estos alérgicos o tóxicos, se parezcan o no a la enfermedad que cura. Y así sucede con el resto de fármacos conocidos.

Por último, en la formulación de esta conclusión interviene no sólo la falsa analogía sino también el falso principio: post hoc, ergo propter hoc [tras esto, luego a consecuencia de esto], ya que Hahnemann veía una conexión causal donde sólo había una coincidencia temporal de dos hechos independientes: la curación y la producción de efectos secundarios.

Falsa generalización

Falsa generalización

Nos encontramos también ante una falsa generalización. La analogía, según enseña la lógica, va sólo de lo particular a lo particular. Por tanto, si queremos formular correctamente la conclusión no debemos encontrar contrapruebas y contraejemplos esenciales. Pero tanto unas como otros son ilimitados. Más aún, la aplicación de dicho principio lleva a situaciones absurdas y peligrosas:

1. El medicamento cura porque produce en el sano los mismos síntomas que cura en el enfermo. Por tanto, la penicilina debe producir neumonías en el hombre sano ya que las cura en el enfermo.

Por igual motivo, los fármacos antihipertensivos deberán ser capaces de elevar la tensión arterial, y la aspirina producirá en el sujeto sano dolores de cabeza e inflamaciones articulares, etc. Theo Löbsack escribe en el libro citado:

La penicilina puede curar a los enfermos de gonorrea; por lo tanto, a los sanos debería producirles gonorrea. La estreptomicina puede curar la tuberculosis pulmonar, pero enfermar de tuberculosis a los sanos. Aún más grotesco sería con las sustancia químicas. Si fueran ciertas las ideas de los homeópatas, el monóxido de carbono no sólo produciría asfixia en el sano (como ocurre en realidad) sino que, a la inversa, debería liberar de su enfermedad al que padezca de asfixia. ¿Debería entonces (siguiendo el pensamiento homeópata) tratar de curarse la disnea dando a respirar monóxido de carbono porque el monóxido de carbono provoca disnea? ¿O sería mejor investigar primero si la disnea se debe a asma, anemia, cardiopatía u otras causas, para tratarla entonces específicamente?

2. Podemos razonar también a la inversa: para curar al enfermo habrá que darle medicamentos que produzcan los mismos síntomas de la enfermedad que padece. Así, para curar un infarto o una angina de pecho, tendremos que darle sustancias que produzcan pequeños infartos o anginas. En caso de insomnio habrá que pensar en las anfetaminas y el café (como sucede con los gránulos de Coffea cruda 9CH). Para las quemaduras será mejor el calor y los rubefacientes que el frío y los antibióticos. El diabético se curará con glucosa y el hipertenso con sal. En caso de hemorragia digestiva, nada mejor que producir erosiones en zonas gástricas indemnes. Con estos argumentos, lo realmente extraño es que los hermanos Marx no hicieran una película sobre la homeopatía.

En el fondo, la causa de semejantes disparates está de nuevo en los famosos autoexperimentos. Efectivamente, dichos experimentos carecían del rigor necesario al no tener un mínimo control y estar sujetos en modo superlativo al efecto experimentador, que aparece cuando se interpretan los datos imprecisos como respuestas favorables, lo que sería ya motivo más que suficiente para invalidarlos. La consecuencia fue un claro sesgo observacional: Hahnemann escogió sólo los síntomas particulares que le convenían para justificar su absurda hipótesis (toma como “enfermedad artificial” lo que es sólo una serie de efectos adversos seleccionados ad hoc). Por tanto, el único motivo que guiaba tales experimentos era justificar sus hipótesis sin importarle realmente las causas de lo que observaba. Él mismo lo dice: al médico no le interesa conocer las causas y los mecanismos de las enfermedades. O lo que es peor, nunca llegará a conocerlos, según él, y si los conoce no le servirán para nada. Su hipótesis estaba salvada.

El principio del similia es absolutamente incompatible con el resto de la ciencia y la biomedicina. Ya hemos visto cómo, de ser cierto tal principio, la penicilina en grandes dosis produciría en el hombre sano gonococia o neumonías, lo cual es absurdo. Además, como es habitual en las pseudomedicinas, sobrarían disciplinas como la farmacología, la microbiología y la genética, pues con conocer los síntomas de las enfermedades y poder reproducirlos en el sujeto sano mediante el uso de diferentes sustancias sería más que suficiente. Si así sucediera, volveríamos a lo dicho: con sal curaríamos la hipertensión, con glucosa la diabetes, con cafeína el insomnio y con calor las quemaduras. El resto de la patología humana tampoco tendría secretos para un homeópata.

Medicina homeopática versus alopática

Medicina homeopática versus alopática

No es banal que las pseudomedicinas o falsas medicinas sean denominadas por sus practicantes de diferentes formas: alternativas, complementarias, naturales, holísticas, heterodoxas, dulces, blandas, etc. Tales denominaciones están en relación con alguna supuesta propiedad que poseen, según sus defensores. Además, éstos arguyen que tales propiedades no las tiene la medicina científica, y si las tiene no las puede desarrollar. De ahí la necesidad, según ellos, de que estas técnicas sean estudiadas en las facultades de medicina y admitidas cuanto antes en los sistemas sanitarios públicos. Por otra parte, a la medicina científica la llaman, de forma un tanto peyorativa, medicina oficial, convencional, ortodoxa, alopática o, simplemente, alopatía.

Esta última denominación es un engaño urdido en primer lugar por los homeópatas, pero ha tenido una excelente acogida en el resto de falsos médicos. Como hemos visto más atrás, Samuel Hahnemann denominó homeopatía a su sistema médico porque los remedios utilizados producían los mismos síntomas que curaban. Por oposición, denominó alopatía al sistema —imperante entonces pero carente de sentido hoy— cuyos remedios producían síntomas opuestos o diferentes de los que iban a curar. Recordemos que los remedios alopáticos de su época, tales como purgantes, vomitivos, lavativas, sangrías y otros, eran, además de inoperantes, agresivos y peligrosos, lo que aprovechó Hahnemann para decir que las enfermedades alopáticas (es decir, las producidas por los médicos alópatas) eran las más peligrosas e incurables, pues “el Todopoderoso, al crear la homeopatía, sólo nos ha dado armas contra las enfermedades naturales”.

La ventaja lograda entonces por la homeopatía tuvo lugar porque, aunque carecía de valor terapéutico, al menos no empeoraba la ya precaria salud de los pacientes. Pero ahí se acababan todas sus bondades. Por tanto, el término alopatía tiene una referencia histórica clara y concreta, a saber: la medicina del siglo XVIII y principios del XIX, que nada tiene que ver, obviamente, con la medicina científica actual ni en sus métodos ni en sus bases teóricas y experimentales.

Pero no subestimemos a estos maestros del engaño que son los médicos “alternativos”, pues ellos conocen de sobra estos datos históricos elementales. La intención aviesa que se esconde tras el cambio de nombre —cambio intrascendente en apariencia— es lastrar la medicina científica con los caracteres de agresividad y despersonalización propios de una época felizmente pasada. Y de paso presentarse ellos como los adalides de una medicina natural, inocua, holística y personal. La realidad es, por el contrario, muy diferente, ya que semejante medicina no pasa de ser un engaño ineficaz y en muchas ocasiones peligroso, sea por acción, sea por omisión (véase págs. 139-140).

Hay homeópatas que intentan “integrar” homeopatía y alopatía: se trata de un engaño más. Es obvio que una apendicitis aguda hay que intervenirla quirúrgicamente. Esto lo reconocen hasta los propios homeópatas, y lo mismo podemos decir de numerosos procesos, precisamente los que no se curan solos o con placebo: septicemias, meningitis, infartos agudos de miocardio, politraumatismos, cardiopatías congénitas… Pues bien, en esas enfermedades, ¡qué casualidad!, sí resulta conveniente la “integración”. Y como la desfachatez no conoce fronteras, parece ser que existen departamentos de cirugía en los que a los pacientes se les prepara antes de la intervención con métodos alopáticos, y después de la intervención —también alopática— se les trata con métodos homeopáticos. En otros términos más precisos: primero se les cura (con alopatía) y después se les engaña (con homeopatía).

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La supuesta ley del vitalismo

2. La supuesta ley del vitalismo

Nadie está libre de decir estupideces, lo grave es decirlas con énfasis.

MICHEL DE MONTAIGNE

Hahnemann y el vitalismo

Hahnemann y el vitalismo

En tiempos de Hahnemann había dos formas principales de entender la enfermedad: el vitalismo y el descriptivismo. El primero era una variante animista que postulaba un principio o “fuerza vital” que animaba o vitalizaba el organismo, y así explicaba todos los procesos fisiológicos y patológicos que acaecían a éste. El segundo, basado en el concepto de especie morbosa de Sydenham, se limitaba a clasificar las enfermedades al modo natural de la época, es decir, en géneros, familias, órdenes y clases, tal como lo hacían botánicos y zoólogos. Pues bien, mientras el vitalismo era una concepción metafísico-animista carente de rigor científico, el descriptivismo planteaba al menos la necesidad de buscar los fundamentos reales y la explicación de las descripciones y clasificaciones que realizaba.

Como es fácil suponer, la personalidad mística y mesiánica de Hahnemann le llevó por los derroteros del vitalismo más montaraz. Conozcamos ahora brevemente en qué consiste ese vitalismo y sus implicaciones homeopáticas.

La “fuerza vital” es, según Hahnemann, un ente inmaterial, espiritual e intangible y su función consiste en animar virtual y dinámicamente la parte material del cuerpo, es decir, “sostiene todas las partes del organismo en una admirable armonía vital” (Órganon, 9). Por esta razón, el organismo material, “desde el momento en que le falta la fuerza vital, no puede sentir ni obrar ni hacer cosa alguna para su propia conservación” (Órganon, 10). En suma, es un organismo muerto. Tras esta introducción mitomágica, me pregunto dónde están las dotes de gran experimentador que sus acólitos atribuyen a Hahnemann.

Ahora bien, que sea pura magia no significa, como algunos creen, que nos alejemos de la homeopatía. Más bien al contrario: sólo así es posible comprenderla. De hecho, nos encontramos ante el postulado explicativo que mencionaba al principio, puesto que gracias al vitalismo Hahnemann da cuenta de la etiología y la fisiopatología de la enfermedad, es decir, de su naturaleza.

La etiología homeopática

La etiología homeopática

En relación con las causas y génesis de los procesos morbosos, Hahnemann parte de la idea de que toda enfermedad no susceptible de tratamiento quirúrgico —ya comienza a eliminar lo que no le interesa— se debe a un desequilibrio particular de la “fuerza vital” que vivifica dinámicamente al organismo.

Este desequilibrio es obra de la influencia de agentes hostiles a la vida. “Cuando el hombre cae enfermo, esta fuerza espiritual, activa por sí misma y presente en todas las partes del cuerpo, es la primera que luego se resiente de la influencia dinámica del agente hostil a la vida” (Órganon, 11). “Sólo la fuerza vital desarmonizada es la que produce las enfermedades […]. Por lo mismo, la curación […] tiene por condición y supone necesariamente que la fuerza vital esté restablecida en su integridad y que el organismo entero haya vuelto al estado de salud” (Órganon, 12). En otras ocasiones es el propio desequilibrio el que hace que el organismo sea susceptible de ser atacado por agentes patógenos, como virus o bacterias, sufrir disfunciones metabólicas, etc. En resumen: la “fuerza vital” es el principio y causa de la vida, del organismo vivo. Su equilibrio es origen y fundamento de la salud; su desequilibrio, causa de la enfermedad o predisposición necesaria a padecerla. Desde luego, no pasa desapercibida la semejanza de estos postulados con los de la acupuntura: sólo hay que sustituir la “fuerza vital” por el qi y el “desequilibrio de la fuerza vital” por el desequilibrio del yin-yang para obtener la misma teoría mitomágica de la enfermedad. Esta coincidencia ha llevado a algunos médicos “alternativos” a la creación de una nueva pseudomedicina: la homeosiniatría o terapéutica mixta formada por la homeopatía y la acupuntura. Así lo explica Beau en el libro citado:

La acupuntura y la homeopatía no tienen otro objetivo que el de producir, bien por el pinchazo de una aguja, bien por una dilución medicamentosa, una estimulación infinitesimal que obra sobre el desequilibrio funcional. El paralelismo del mecanismo que está en la base de las dos terapéuticas no podía dejar de seducir a quienes las han estudiado. Para realizar la síntesis perfecta de ambas hay que superponer la acción tonificante o calmante de un producto a la de la acupuntura. Esta terapéutica, de la que ha sido promotor el doctor Roger de La Fuge, lleva el nombre de homeosiniatría.

Pero volvamos a la homeopatía no adulterada. Si su doctrina etiológica era una barbaridad ya en el siglo XVIII, a comienzos del XXI es un puro disparate. Repare el lector, además, en que con esos presupuestos cualquiera puede ser médico: son ideas fáciles de admitir, lo suficientemente amplias como para aplicarlas a cualquier cosa que se desee, y con la ventaja añadida —algo común en todas las pseudomedicinas— de que nos evitamos el engorro de tener que estudiar las verdaderas causas de la enfermedad: microbiología, genética, inmunología, etc.

Sin embargo, los homeópatas actuales, que saben que sin estos principios la homeopatía se esfuma como sistema médico alternativo o “complementario”, en lugar de abandonarlos, como debería hacer todo buen investigador, recurren a una de las leyes básicas de la pseudociencia: buscar analogías con términos científicos para mantener los mismos objetos y leyes que defienden. Es su manera de progresar. Así, la “fuerza vital” se transforma en el “potencial reactivo del organismo”, la “dinamización vital” en la “memoria del agua”, etcétera (más adelante veremos nuevos ejemplos de esta mutación científica).

Otro modo de librarse de las críticas es afirmar que la ciencia actual no es capaz de detectar esa “fuerza vital”, que, sin embargo, es un principio físico de universalidad equiparable a la electricidad o la gravitación. Y si los científicos lo niegan es porque son unos intransigentes, mientras que ellos son los nuevos Galileos que sufren las consecuencias de la intolerancia por proponer hipótesis novedosas. Pero esto es pura palabrería puesto que, como he dicho, no se trata de ideas científicas originales sino de hipótesis caducas y falsas (como el flogisto, el calórico o la teoría de los humores), que ahora las reciclan para parasitar la ciencia. Denunciarlo no es intransigencia, sino pura y simple labor científica.

La fisiopatología homeopática

La fisiopatología homeopática

Dado que la “fuerza vital” es invisible e inaccesible a los sentidos, su disarmonía o desequilibrio sólo podrá apreciarse por los efectos patológicos que produce en el organismo, es decir, por medio de los signos y los síntomas (semiología). Este es el modo que tiene el hombre, según Hahnemann, de conocer las enfermedades. ¿Por qué? Pues porque “la bondad infinitamente sabia del Supremo Creador y conservador de la vida de los hombres así lo ha dispuesto”. Las dotes de investigador de Hahnemann son, sin duda, notables… en teología.

Pero lo que Hahnemann no sabe es que sus teorías teológicas no pueden ser admitidas por el Supremo Creador a pesar de su inmensa bondad y sabiduría. ¿Acaso Dios puede hacer que los círculos sean cuadrados o que 2 + 2 sean 5? Es evidente que no. Pues bien, algo semejante le sucede a Hahnemann cuando intenta probar los principios (el desequilibrio de la “fuerza vital”) con la conclusión (los signos y síntomas de la enfermedad). Lo mismo hacen los acupuntores con el “triple calentador” u objetos similares inexistentes.

Hahnemann modifica de forma radical el concepto de enfermedad. En primer lugar, la reduce a una serie de síntomas sin conexión mutua: podemos decir que no hay enfermedades sino síntomas. A continuación, todo síntoma particular es tratado según el principio de semejanza. Desde su prueba con la quina en 1790, Hahnemann había ensayado medicamentos en sí mismo y en sus hijos mientras crecían. En tales ensayos había procedido de la siguiente forma: tras una abstención prolongada de toda clase de sustancias excitantes (café, té, licores, perfumes, flores excesivamente aromáticas, etcétera), tomaba una dosis mediana del medicamento y anotaba todo lo que sentía y observaba en su cuerpo en el curso de los 30 o 40 días siguientes como efecto de dicho medicamento. Así vio la luz una de las recopilaciones más estúpidas que conoce la historia de la medicina. Veamos un caso concreto. Tras la toma de una pequeña dosis de licopodio, sustancia absolutamente inocua, Hahnemann anotó 981 efectos específicos. He aquí algunos como muestra (Enfermedades crónicas, vol. II, tomado de H. S. Glasscheib, El laberinto de la medicina, Destino, Barcelona, 1964):

1. Tiene mareos en una habitación caliente (a los 23 días).

2. Mareos al levantarse de la cama y después (a los 30 días).

9. Puede hablar razonablemente de cosas elevadas e incluso abstractas; en cambio, se confunde en las más vulgares (por ejemplo, llama ciruelas a lo que debería llamar peras).

60. En la parte superior izquierda de la cabeza, sensación de que se le tira de un pelo.

78. Más manchas de verano en el lado izquierdo de la cara y en la nariz.

118. Por la noche los ojos se llenan de mucosidades purulentas (a los 33 días).

173. Enrojecimiento y prurito en el labio superior (a los 40 días).

446. Se duerme durante el coito sin eyaculación de semen (a los 12 días).

476. Estornudos sin resfriado.

Y así sucesivamente hasta el nº. 981…

La finalidad de los aludidos autoensayos era, como sabemos, la puesta en práctica del principio de semejanza en la consulta médica de acuerdo con el siguiente razonamiento: si un enfermo padece uno de los síntomas citados, éste desaparecerá mediante una pequeña dosis del medicamento que provoca la aparición del mismo síntoma. Por tanto, si el paciente sufre un mareo en una habitación caliente, es señal de que el licopodio cura. Si puede hablar razonablemente de cosas elevadas e incluso abstractas pero se confunde en las vulgares, es señal de que el licopodio cura. Si se duerme durante la cópula sin eyaculación de semen, es señal de que el licopodio cura. Etcétera. Este último caso es un excelente pretexto para que el paciente lector ensaye algún homeochiste (del tipo: “¿Licopodio? No, gracias”) y así ingresar en el club médico de la comedia.

No es de extrañar, por tanto, que la obra Teoría de los medicamentos (1811-1821, en seis volúmenes), obra fundamental del sistema homeopático junto con el Órganon, parecía que no iba a acabarse nunca, pues crecía día tras día. Su precisión es tan grande que cada medicamento cuenta con más de 1.000 síntomas experimentados. Cada síntoma individual se menciona brevemente, de manera que las diferencias insignificantes entre unos y otros resultan indiscernibles para una inteligencia corriente. Así, para que el lector se haga una idea de estas diferencias, Hahnemann llega a distinguir ¡350 clases de dolor de cabeza! (no se incluye el producido por la lectura de la propia lista).

Por consiguiente, lo decisivo de esta semiología es que el desequilibrio de la “fuerza vital” y los síntomas y signos que lo expresan forman un todo individual, de tal modo que la enfermedad se reduce a los síntomas y signos, es decir, son una misma cosa: la enfermedad son los síntomas y signos, y los síntomas y signos son la enfermedad. Hahnemann es claro al respecto:

El trastorno, invisible para nosotros, de la fuerza vital que anima nuestro cuerpo, no forma, en efecto, más que un todo con el conjunto de los síntomas que esta fuerza produce en el organismo, que hieren nuestros sentidos y que representan la enfermedad existente. (Órganon, 15).

Y de nuevo cuenta con el beneplácito divino:

El dueño de la vida no ha hecho accesible a nuestros sentidos más de lo que es necesario conocer en la enfermedad para poder curarla. (Órganon, 12).

Pues bien, a pesar de contar con la inestimable ayuda divina, todo lo que dice Hahnemann es radicalmente falso. En efecto, entre la causa de la enfermedad y su semiología están, por una parte, los mecanismos productores de la lesión y, por otra, las lesiones propiamente dichas (unas de carácter anatómico, descritas por la anatomía patológica, y otras de carácter funcional, cuyo estudio incumbe a la fisiopatología). Lo que unifica precisamente los síntomas y signos, es decir, lo que les hace pertenecer a una enfermedad determinada y específica, son la etiopatogenia y sus lesiones correspondientes.

Puede argüirse en su defensa que la teoría de Hahnemann es una teoría errónea por desconocimiento, es decir, debido a lo poco que se sabía en su tiempo sobre los mecanismos de la enfermedad. Pero esto es un simple truco por varios motivos.

1. Sus contemporáneos y él mismo conocían la diferencia aunque no con tanta nitidez como hoy en día, obviamente. Veamos lo que opinaban al respecto en 1863 A. Trousseau y M. Pidoux en su Tratado de terapéutica y materia médica (Madrid, vol. I):

Hahnemann es en todo superficial. Uno de los puntos de su doctrina que ha tratado de establecer con más empeño es que la enfermedad consiste en el conjunto de los síntomas. No hubiera dicho más Pifiel. Si Hahnemann da tanta importancia a esta proposición es porque la necesita para demostrar la acción homeopática de los medicamentos. Y en efecto, no bien dice: la enfermedad consiste en el conjunto de los síntomas, cuando añade: la virtud del medicamento consiste en el conjunto de los síntomas de la enfermedad artificial que produce.

Lógicamente hablando, no va esto muy mal urdido; pero analizado médicamente no representa más que el elemento particular de la enfermedad. Para que pase de ser una abstracción debe hallarse unido al elemento general, es decir, a esa parte común de todos los síntomas que forma su lazo de unión y constituye lo que llamamos diátesis en las enfermedades crónicas y hereditarias: otro tanto puede decirse del síntoma medicinal o tóxico.

No es, pues, el conjunto de los síntomas lo que representa tal o cual enfermedad sino su comunidad o su principio común, manifestado por cada uno de ellos a su modo, y no menos también por sus relaciones o su coordinación. Si se quita este elemento común, hallaremos parecidos todos los síntomas de todas las enfermedades y de todos los envenenamientos; y nada será más fácil entonces que imitar los síntomas de las primeras con los de los segundos, estableciendo de este modo con el mayor rigor una materia médica homeopática. Pero como el citado elemento común, que representa la diátesis, el estado general, el principio especial de la enfermedad, es lo que diferencia los síntomas de todas las afecciones, será imposible, teniéndole en cuenta, encontrar medicamentos homeopáticos, a no dejarse llevar de las más groseras apariencias. ¿Qué relación puede haber entre una peritonitis general sobreaguda y cierto grupo de accidentes histéricos, que bajo el punto de vista de los síntomas, considerados en sí mismos y como fenómenos particulares, hecha abstracción de su elemento general, simulan bastante bien aquella grave enfermedad? ¿Qué relación hay entre las úlceras mercuriales y las sifilíticas; entre la angina y erupción escarlatinosas y la sequedad faríngea y las eflorescencias de la piel que en ocasiones produce la belladona, etc?

Nos hallamos, sin duda, ante un texto de increíble actualidad escrito hace casi siglo y medio. No hay, pues, disculpa por desconocimiento.

2. La teoría de Hahnemann es la consecuencia lógica de su tesis de la “fuerza vital” como entidad unificadora de la enfermedad, donde se elimina sin contemplaciones cualquier mecanismo patogénico y fisiopatológico. De hecho, para él, conocer el mecanismo en virtud del cual se origina y manifiesta la enfermedad es algo totalmente inútil que no le servirá al médico para nada. Y lo que es peor, añade que el hombre siempre ignorará cómo la “fuerza vital” determina el organismo para producir los síntomas de la enfermedad. En consecuencia, Hahnemann no sólo es un pseudocientífico sino también un activista anticientífico, pues con sus tesis aboga contra el progreso científico al calificarlo de vano e inalcanzable.

Además, como señalaban Trousseau y Pidoux, esta concepción reduccionista de la enfermedad no era mera ignorancia sino un presupuesto fundamental y necesario de la homeopatía para justificar la ley de la analogía o del similia, ya que así —cuando la naturaleza de la enfermedad son los propios síntomas— la comparación entre “enfermedad natural” y “enfermedad artificial” tiene la apariencia de ser correcta, o al menos resulta muy difícil demostrar que no lo es. Por otra parte, como la enfermedad es la misma tanto si los síntomas y signos se producen por fármacos como por causas naturales, con los medicamentos apropiados se podrá imitar fácilmente la semiología de las enfermedades y constituir así una materia médica homeopática.

Este reduccionismo semiológico es el error más grave que se puede cometer en la medicina clínica. Cualquier estudiante de medicina sabe —vuelvo a repetirlo— que síntoma y enfermedad no se identifican. Así, diferentes síntomas pueden ser expresión de una misma enfermedad, debido a la evolución del proceso, la constitución del individuo, el grado de defensas, etc.; y a la inversa, iguales síntomas pueden ser manifestación de enfermedades diferentes. Esto es tan frecuente que muchas veces los médicos nos debemos conformar con hacer un diagnóstico meramente sindrómico.

La ley de Hering

La ley de Hering

Constantin Hering (1800-1880), homeópata alemán emigrado a Estados Unidos y autor de la obra Síntomas guías de nuestra materia médica, que consta de diez volúmenes de 500 páginas cada uno, describió en el prólogo de la primera edición norteamericana de las Enfermedades crónicas de Hahnemann lo que se ha dado en llamar la ley de Hering.

Dicha ley se refiere al supuesto orden natural de curación, y según ella la secuencia en que ocurren los acontecimientos curativos es la siguiente:

De dentro hacia afuera, es decir, desde los órganos y vísceras hacia las mucosas y la piel.

De arriba hacia abajo, es decir, de las partes superiores del cuerpo (cabeza) a las inferiores (pies). Por ejemplo, se considera que un enfermo mejora si el dolor articular que presentaba en la región cervical ha disminuido, aunque ahora tenga dolor en las articulaciones de las manos.

En orden inverso a la instauración de los síntomas.

Semejante ley es científicamente gratuita y como homeochiste es bastante malo. Sin embargo, para la homeopatía como sistema es fundamental. Más aún, de esta supuesta ley podemos extraer la conclusión de que el remedio homeopático actúa sobre la “fuerza vital”, que procede del centro del organismo hacia el exterior. Su acción, por tanto, ayuda al organismo a drenarse, es decir, a eliminar y llevar a la superficie todo aquello que le intoxica en sus zonas vitales. Digamos que la enfermedad es expulsada a través de las mismas vías que utiliza el organismo para depurarse: orina, heces y sudor. En el colmo del delirio, según los homeópatas, esta ley hace referencia a la curación real (causal) y no meramente supresiva (sintomática), principalmente en el caso de las erupciones cutáneas. Según sus defensores, la homeopatía es una terapia reaccional, ya que estimula la fuerza curativa del organismo, no una terapia supresiva. Por eso los microorganismos —bacterias, virus, etc.— son agentes secundarios en las enfermedades infecciosas:

Los homeópatas consideran la presencia de microbios como el resultado [no la causa], y comprenden la enfermedad como la susceptibilidad preexistente (anomalía constitucional) de una persona a la infección. (S. Cummings y D. Ullman, Guía práctica de medicina homeopática, Edaf, Madrid, 1986).

Así pues, de esta supuesta ley podemos extraer la conclusión de que el remedio homeopático actúa sobre la “fuerza vital”, que procede del centro del organismo hacia el exterior. Su acción, por tanto, ayuda al organismo a drenarse, es decir, a eliminar y llevar a la superficie todo aquello que le intoxica en sus zonas más vitales. Digamos que la enfermedad es expulsada a través de las mismas vías que el organismo utiliza para depurarse: orina, heces y sudor.

Que médicos formados científicamente defiendan y apliquen estas memeces, propias de la época mágico-empírica de la medicina, es preocupante y motivo más que suficiente de inhabilitación, pero que además sean los propios colegios de médicos y muchas facultades de medicina quienes les ayuden, mediante cursos, titulaciones, etc., es para echarse a temblar. Vista la situación, somos los escépticos quienes tenemos la obligación de denunciar estas tropelías irracionales y, a la postre, peligrosas.

Al igual que sucede en la acupuntura con el qi, el yin-yang o los pulsos, también en homeopatía son necesarios los “desequilibrios de la fuerza vital”, las falsas analogías del similia similibus o el reduccionismo semiológico, pues todo ese conjunto de aberraciones médicas —y más que nos quedan por conocer— constituyen el sistema médico homeopático. Por esta razón insisto una y otra vez en que la homeopatía no es sólo un medio terapéutico (las diluciones infinitesimales) sino un sistema médico completo más allá de la medicina científica, como acabamos de ver en el texto de Coulter, donde no vale quitar o poner lo que nos interesa según a quien vaya dirigido el engaño.

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La supuesta ley de individualización del enfermo y el remedio

3. La supuesta ley de individualización del enfermo y el remedio

No hay enfermedades

No hay enfermedades

Para la homeopatía, cuando una persona cae enferma presenta unos determinados síntomas que le son propios, es decir, individuales. Esta es la razón por la cual los homeópatas hacen suyo el famoso aforismo: “No hay enfermedades sino enfermos” (en el club médico de la comedia se prefiere el aforismo: “No hay chistes sino chistosos”). Pero se trata nuevamente de un juego de palabras o, mejor aún, de una falsa interpretación del aforismo, que en su origen nada tiene que ver con la homeopatía.

Esta supuesta ley no es, como algunos creen, una cuestión banal, pues de cómo se resuelva depende nada menos que el destino de la medicina como ciencia. Muestra, además, que la homeopatía es un sistema médico no científico y, por tanto, no complementario de la biomedicina.

Para la medicina científica hay individuos afectados por una determinada enfermedad (una clase de enfermedad o especie morbosa). ¿Qué quiere decir esto? Significa simplemente que cada individuo es atacado por una misma enfermedad de diferente manera según sus características. En efecto, los diferentes modos o variantes de una misma clase o especie de enfermedad que aparecen en los distintos individuos no obedecen a extrañas causas mitomágicas o misteriosas totalidades animadas por una “fuerza vital”, sino a circunstancias concretas y singulares, tales como la edad, el sexo, los caracteres de peso y estatura, los factores farmacogenéticos, la virulencia de la causa, el grado de inmunidad, el genotipo, los tratamientos previos, la personalidad, etcétera. Es evidente que todo ello puede influir en la forma de manifestarse una enfermedad, pero que se manifieste de diferente manera no la hace diferente, es decir, no la hace otra enfermedad, ya que la unidad y especificidad de las enfermedades vienen dadas por la etiopatogenia, que es común y condición sine qua non de los diferentes tipos de enfermedades.

Como consecuencia, el tratamiento etiológico será también específico. Así, por ejemplo, que una brucelosis se manifieste con síntomas y signos meníngeos no la transforma en otra enfermedad sino en una variante más o menos rara del mismo proceso, que tendrá también, por tanto, un tratamiento específico, y si hay que particularizarlo no será en función de una individualidad metafísica sino de un conjunto de condiciones como las arriba mencionadas, determinantes de la variabilidad interindividual. En suma, algo nada críptico que requiere una intervención de saberes “alternativos”. Otra cosa bien distinta es que cada uno, en el ámbito psicológico y personal, se sienta afectado de diferente manera por la enfermedad, pero tal circunstancia tampoco la hace ser otra enfermedad. Para la medicina científica, las enfermedades son cuadros nosológicos definidos específicamente por un proceso de cuantificación lógica cuyo referente último son los individuos. Y es ahí, en ese momento individual, donde entra en escena el arte clínico o maestría clínica individual. Por tanto, la medicina científica se adapta perfectamente a las necesidades lógicas propias del saber científico y a las necesidades reales y prácticas propias de la técnica médica, que siempre trata con entidades reales e individuales.

El arte clínico tampoco es nada especial ni misterioso. Entendemos por tal cierto hábito o habilidad para realizar del modo más perfecto posible y con soltura las normas y reglas dictadas previamente por la clínica y por las pruebas más fiables disponibles en ese momento. De hecho, los buenos médicos utilizan a la vez la maestría clínica y las mejores pruebas externas disponibles. Ninguna se basta por sí sola. Sin maestría clínica, los riesgos de la práctica son tiranizados por las evidencias externas, porque hasta las evidencias externas calificadas como excelentes pueden ser inaplicables o inapropiadas para un paciente individual. Sin las mejores evidencias externas actuales, los riesgos de la práctica quedan desfasados en seguida en perjuicio del paciente.

Falsedad de la interpretación homeopática

Falsedad de la interpretación homeopática

Según la homeopatía, la enfermedad y sus respectivos síntomas y signos son propios de cada persona. No existen cuadros nosológicos específicos y universales sino sólo esos síntomas que se dan en el individuo enfermo. Cada individuo agota la especie (como lo hacen los ángeles, según la teología católica). Es decir, cada enfermo es una enfermedad diferente y, por tanto, habrá tantas enfermedades distintas como individuos enfermos. En consecuencia, el diagnóstico será netamente individual. Y si el tratamiento quiere ser efectivo, requerirá ser también estrictamente individual.

De este principio deriva otro fundamental para la homeopatía, a saber: los síntomas comunes y poco llamativos carecen de importancia diagnóstica y terapéutica. Hahnemann es taxativo al respecto:

Los síntomas generales y vagos, como la falta de apetito, el dolor de cabeza, la languidez, el sueño agitado, el malestar general, etc., merecen poca atención porque casi todas las enfermedades y medicamentos producen algo semejante. (Órganon, 153).

Se supone, pues, que no hay que hacer caso a un infarto agudo de miocardio acompañado de una ligera molestia epigástrica y sudoración o a una tuberculosis con febrícula y anorexia.

Hay aún otra peculiaridad interesante en la interpretación homeopática del principio que analizamos. Esa peculiaridad consiste en que la individualidad del enfermo se refiere principalmente a caracteres de su personalidad, en muchas ocasiones a rasgos tan peculiares como, por ejemplo, la afición a comer cebollas o el gusto por la música religiosa.

Este individualismo extremo de la homeopatía no sólo es cómico sino que, desgraciadamente, hace imposible cualquier discurso científico sobre la enfermedad, por lo que volvemos al principio del presente capítulo. Si toda enfermedad es exclusivamente individual bajo todos sus aspectos, no es posible formar términos universales y, consecuentemente, hacer ciencia. Por esta razón dice Karl Popper que en toda explicación se precisan no sólo condiciones iniciales singulares sino también, al menos, una ley universal (Conocimiento objetivo, Tecnos, Madrid, 1988).

De modo similar, el viejo Aristóteles enseñaba que sólo si entendemos la realidad del enfermo mediante conceptos generales (el bilioso o el flemático, decía él; el tuberculoso o el neumónico, diríamos nosotros) puede pasar el terapeuta de la condición de empírico a la de técnico o científico de orden práctico. Y sabemos, por añadidura, según Laín Entralgo, algo a lo que no podía llegar el saber de Aristóteles: que el neumococo del neumónico A pertenece a la misma especie que el neumococo del neumónico B, y que las lesiones pulmonares de ambos neumónicos se parecen entre sí mucho más que sus respectivos cuadros clínicos (Patología general, Toray, Barcelona, 1987).

Por tanto, si se admiten los principios homeopáticos de individualización del enfermo y la enfermedad —cosa imprescindible si deseamos hablar verdaderamente de homeopatía—, la ciencia y su método se hacen inservibles e inviables al no poder establecerse leyes universales que expliquen o den razón de lo que queremos conocer científicamente. Esta incapacidad científica se muestra con toda su crudeza pseudocientífica en la clasificación de las enfermedades (nosotaxia) y en la realización de ensayos clínicos, pues en ambos casos se requiere necesariamente la formación de criterios generales, lo cual va en contra del propio principio homeopático de individualización de la enfermedad y el remedio. En suma, si siguiésemos este postulado homeopático, la patología desaparecería como ciencia y se convertiría en mera casuística.

Quisiera añadir dos breves apostillas. Primera: el principio de individualización del enfermo, es decir, la teoría homeopática según la cual hay tantas enfermedades como enfermos, es posible sólo gracias a que la enfermedad se reduce a los síntomas, lo que pone en evidencia nuevamente la interconexión esencial de todos los principios de la homeopatía. Segunda: esta falsa e imposible consideración individual y personal de cada paciente es algo que airean con gran profusión de medios los homeópatas contra los médicos científicos, a los que tildan de impersonales e incapaces de ver al individuo enfermo como tal.

Consecuencias

Consecuencias

Las consecuencias que se derivan de esta ley y de la anterior muestran otra vez el carácter anticientífico y pseudocientífico de la homeopatía. Las principales son las siguientes:

La homeopatía impide el desarrollo de la ciencia, que necesita, como sistema lógico, criterios y leyes generales para explicar y predecir.

Con la homeopatía es imposible realizar ensayos clínicos (aunque se realizan, y muchos) puesto que no podemos seleccionar, sin violar el presupuesto homeopático de la individualización, grupos homogéneos de pacientes que puedan ser comparados, condición básica para hacer estudios estadísticos rigurosos. Por ello, todos los ensayos que se hagan serán falsos y sesgados o dejarán de ser homeopáticos. Además, la individualización les servirá de coartada para justificar los fracasos diagnósticos o terapéuticos.

En la homeopatía no podemos establecer clasificaciones pues las clases son términos generales y la homeopatía considera sólo cuadros clínicos y tratamientos rigurosamente individuales. Ahora bien, como a la homeopatía no le queda más remedio que clasificar y hacer ensayos clínicos para conocer y mostrar su valor, se transforma en un sistema incongruente.

No es posible la experimentación con animales, ya que, en primer lugar, el propio Hahnemann lo prohíbe; en segundo lugar, no se pueden formar grupos homogéneos y, por último, tampoco se pueden hacer anamnesis individuales fiables, pues ¿cómo conocer el miedo de las vacas a las tormentas?, o ¿qué sueños y personalidad tiene un hámster? Sobre estas cuestiones volveré más adelante en el capítulo 6, dedicado a la homeopatía veterinaria.

En la homeopatía se experimentan los remedios sólo en el hombre sano, por lo que nunca conoceremos las enfermedades ni los mecanismos de acción de los fármacos.

Clasificación homeopática

Clasificación homeopática

La nosotaxia o clasificación es el ordenamiento y distribución de los síntomas y signos en forma de cuadros clínicos o conjuntos de síntomas y signos que caracterizan a una enfermedad o síndrome. Su importancia es transcendental, puesto que el diagnóstico homeopático de la enfermedad se basa en una anamnesis exhaustiva o interrogatorio. Ahora bien, esta nosotaxia, al margen de retrotraernos al siglo XVIII, es contradictoria y falsa.

Es contradictoria porque, como acabo de demostrar, la formación de clases está en oposición al principio o ley de individualización de la enfermedad y el remedio.

Es falsa porque, al reducir la enfermedad a sus síntomas, se carece de un fundamento real capaz de referenciarlos, ordenarlos y distribuirlos en clases. En consecuencia, la clasificación será aleatoria —pues se puede adoptar el fundamento o el punto de vista clasificatorio que se desee— y estará sometida a continuos errores, dado que los síntomas y signos son muchísimas veces engañosos e imprevisibles. Esto sucede precisamente al confundir los efectos secundarios de un fármaco con la semiología de una enfermedad real. No obstante, cuando digo que la nosotaxia homeopática carece de fundamento real, no quiero decir que carezca de todo fundamento; lo tiene, pero es totalmente pseudocientífico, a saber: la “fuerza vital” de cada persona, cuyas alteraciones o modificaciones sólo alcanza a conocer la privilegiada mente del homeópata.

No es de extrañar, como veremos más adelante, que, puestos en esta línea de razonamiento, algunos homeópatas acaben apuntando como fundamento nosotáxico ¡al pecado original! Por el contrario, la medicina científica es algo más modesta en sus pretensiones nosotáxicas; para ella, el fundamento de universalidad y unidad específica de los cuadros clínicos no viene dado por los síntomas ni por la “fuerza vital” (pecado original incluido), sino por la etiopatogenia de forma inmediata y por la anatomopatología y fisiopatología de forma mediata. ¡Precisamente todo lo que Hahnemann declaraba incognoscible y sin valor!

Pasemos a la nosotaxia propiamente dicha. Las enfermedades se clasifican, según Hahnemann y sus discípulos, en enfermedades agudas y crónicas (figura 1). Las enfermedades agudas se caracterizan por ser “operaciones rápidas de la fuerza vital salida de su ritmo normal, que terminan en un tiempo más o menos largo pero siempre de mediana duración” (Órganon, 72). Decir seriamente que las enfermedades agudas tienen un tiempo de evolución “más o menos largo” o “de mediana duración” es una vaguedad estúpida. Afirmar que se deben a operaciones rápidas de la “fuerza vital”, como si estuviera desmadrada, forma parte del delirio mágico simplista de la homeopatía.

Las enfermedades agudas pueden ser individuales, cuando atacan a hombres aislados, y epidémicas, cuando atacan a muchos individuos a la vez, y se desarrollan acá y allá (Órganon, 73). Estas últimas tienen “una misma causa, se manifiestan por medio de síntomas muy análogos (epidemias) y se vuelven muy contagiosas cuando obran en masas cerradas y compactas de individuos. La guerra, las inundaciones y el hambre son con frecuencia las causas de estas enfermedades; pero pueden depender también de miasmas agudos que reaparecen siempre bajo la misma forma, y a los que, por consiguiente, se dan nombres particulares. De esos miasmas, unos no atacan al hombre sino una sola vez en el curso de su vida, como la viruela, el sarampión, la tosferina, etc., y otros pueden afectarle repetidas veces, como la peste de levante, la fiebre amarilla, el cólera morbo asiático, etc.” (Órganon, 73). Los homeochistes sobre miasmas son escasos y muy codiciados, por eso me encanta leer estos párrafos.

Las enfermedades crónicas son “poco marcadas, muchas veces imperceptibles en su comienzo, se apoderan del organismo cada una a su modo, lo desarmonizan dinámicamente, y poco a poco lo alejan de tal modo del estado de salud que la automática energía vital destinada al mantenimiento de ésta no puede oponerles sino una resistencia incompleta, mal dirigida e inútil, y al no poder extinguirlas por sí mismas tiene que dejarlas aumentar hasta que por fin ocasionan la destrucción del organismo” (Órganon, 72). No contento con esto, Hahnemann añade que tales enfermedades “deben su origen a un miasma crónico”. Así pues, las enfermedades agudas se deben a miasmas agudos, las crónicas a miasmas crónicos y —esto es fruto de una profunda reflexión personal— las enfermedades subagudas se deben a miasmas subagudos. Observe el lector que la homeopatía, incluso para los escépticos, no es tan difícil como parece.

Hay dos grandes grupos de enfermedades crónicas. El primero viene dado por aquellas enfermedades crónicas que “los alópatas ocasionan con el uso prolongado de medicamentos heroicos a crecidas dosis y siempre en aumento” (Órganon, 74). Además, “estos trastornos de la salud debidos a la fatal práctica de la alopatía, de la que se han visto más tristes ejemplos en los tiempos modernos, constituyen las más peligrosas e incurables de todas las enfermedades crónicas” (Órganon, 75). Y es tal el pecado cometido por los alópatas —es decir, por aquellos que se oponen a la homeopatía— que, como queda dicho, “el Todopoderoso, al crear la homeopatía, sólo nos ha dado armas contra las enfermedades naturales” (Órganon, 76). Sobran comentarios sobre el fanatismo de Hahnemann, al que sus seguidores tienen por precursor de la medicina experimental de Claude Bernard (véase R Joly, “Principios básicos de la homeopatía”, Praxis médica, 12, 1990, pág. 785).

El segundo grupo está integrado por las verdaderas enfermedades crónicas naturales, que son “aquellas que deben su origen a un miasma crónico, progresan incesantemente cuando no se les oponen medios curativos específicos, y a pesar de todas las precauciones imaginables relativas al cuerpo y al espíritu, abruman al hombre con padecimientos que siempre van en aumento hasta el término de su existencia” (Órganon, 78).

Pero lo más interesante está por llegar. Hahnemann distingue tres clases de enfermedades crónicas naturales o enfermedades miasmáticas crónicas:

1. La lúes (sífilis). Se manifiesta a través de úlceras y es “la única que se ha manifestado hasta el día de hoy” (Órganon, 79). No me pregunte el lector por qué pues yo también tengo mis limitaciones.

2. La sicosis (gonococia). Se revela por medio de excrecencias en forma de higo o coliflor, “y se la creía curada después de la destrucción de las excrecencias de la piel, sin atender a que su foco o manantial existía siempre” (Órganon, 79). No debe confundirse sicosis (enfermedad dermatológica) con psicosis (enfermedad mental). El término psicosis viene del griego psyché (alma, mente), mientras sicosis deriva del término, también griego, sykon, higo.

3. La psora (sarna). Después de que “ha infectado todo el organismo, anuncia su miasma crónico interno por una erupción cutánea particular a la que acompañan un prurito voluptuoso insoportable y un olor especial” (Órganon, 80). Y en relación con lo que voy a escribir a continuación ruego al lector que contenga la respiración, el asombro y la risa.

Esta psora, afirma Hahnemann, es la única causa real productora de innumerables formas morbosas que se hallan bajo los nombres de: debilidad nerviosa, histerismo, hipocondría, manía, melancolía, demencia, furor, epilepsia y espasmos de toda especie, reblandecimiento de los huesos o raquitismo, escoliosis y cifosis, caries, cáncer, fungus hematodes, tejidos anormales, gota, hemorroides, ictericia, cianosis, hidropesía, amenorrea, gastrorragia, asma y supuración de los pulmones, impotencia y esterilidad, hemicránea, sordera, catarata y amaurosis, mal de piedra, parálisis, abolición de un sentido, dolores de toda especie, etc. (Órganon, 80).

Y esto no lo decía porque estuviese en el siglo XVIII sino simplemente porque desvariaba. Para confirmarlo, remata la faena con la siguiente observación a pie de página: “Me han sido necesarios 12 años de investigaciones para encontrar el origen de este increíble número de afecciones crónicas, para descubrir esta gran verdad desconocida por todos mis predecesores y contemporáneos, para establecer las bases de su demostración y reconocer al mismo tiempo los principales medios curativos propios para combatir todas las formas de este monstruo de mil cabezas” (Órganon, 80).

Otro homeópata histórico, J. T. Kent, del que hablaré en el capítulo 5, terminó identificando la psora con el “pecado original”, detalle que he comentado anteriormente y que ahora se nos hace más comprensible (homeopáticamente hablando). Pero aún hay más. Gracias a estas profundas y prolijas investigaciones, Hahnemann intuyó cuál podía ser el origen común de la enorme diversidad que encierra la psora: “El paso de este miasma a través de millones de organismos humanos en el curso de algunos centenares de generaciones, y el extraordinario desarrollo que con este motivo ha debido adquirir, explican hasta cierto punto cómo puede ahora manifestarse bajo formas tan diferentes” (Órganon, 81).

La tentación religioso-moralizante

La tentación religioso-moralizante

Es bastante notorio que todo el discurso de Hahnemann está plagado de connotaciones teológicas y morales; no en vano la sarna, la gonococia y la sífilis eran enfermedades consideradas por entonces vergonzosas, claramente inmorales. Esta connivencia de la enfermedad y el pecado hunde sus raíces en el origen mismo de la medicina y se prolonga hasta nuestros días de manera más o menos larvada, que se manifiesta abiertamente a la menor ocasión. El mejor ejemplo actual es el sida, que para algunos es un castigo divino contra la libertad sexual y el uso de drogas, aunque muchas campañas sanitarias preventivas no le van a la zaga. Petr Skrabanek escribe lo siguiente refiriéndose a ejemplos extremos de medicina preventiva:

Además de entretenernos, estas fantasías tienen el objetivo más serio de recordarnos la falta de consistencia ideológica de las cruzadas casi religiosas que se mantienen contra viejos enemigos como el sexo, las drogas, la gula y la pereza. W. H. Carylon, antiguo director del Health Education Programme [Programa de educación sanitaria] de la American Medical Association, afirmó respecto a las falsas promesas de salvación: “La constante búsqueda de factores de riesgo en el estilo de vida, la negación del placer, el rechazo del pernicioso antiguo modo de vida y la adopción de otro más riguroso, van seguidos por reafirmaciones periódicas de fe en el transcurso de reuniones para reanimar a los creyentes. Los recién convertidos y salvados buscan con intenso celo a los futuros conversos. La intolerancia santurrona de algunos de estos fanáticos raya en un fascismo de la salud. Según la historia, los seres humanos han vivido sus peores momentos cuando alguien ha pretendido mejorar al máximo las posibilidades de la humanidad”. (Sofismas y desatinos en medicina, Doyma, Barcelona, 1992).

Y si esto sucede hoy día, no tiene nada de extraño que Hahnemann, como todo buen curandero, cayera en la tentación moralizante que lleva aparejada la actividad médica casi como su sombra.

La tentación científica y las falsas analogías

La tentación científica y las falsas analogías

Tras lo dicho hasta ahora, tal vez alguien objete que tengo una idea algo anticuada sobre la homeopatía, pero es fácil comprobar lo falso de la acusación. Para ello, nada mejor que tomar cualquier manual reciente homeopático, donde se verá que persisten los mismos principios, a veces, eso sí, con diferentes collares. Algunos lo dicen abiertamente: “La homeopatía ha evolucionado poco porque, tal como fue concebida y desarrollada posteriormente, se acaba en sí misma” (Ricardo Ancarola en el prólogo a una edición española del Órganon). Esta inmutabilidad es, por otra parte, algo bastante lógico. Es como si alguien me reprochara que estoy anticuado por estudiar y repetir el teorema de Pitágoras, la tabla de multiplicar, la ley de la gravitación universal o el ciclo de Krebs en biología. Toda ciencia tiene sus principios, sin los cuales ni siquiera es ciencia, y ello independientemente de su antigüedad. La diferencia estriba en que los principios de la ciencia son reales y racionales: evolucionan, predicen datos y leyes contrastables y son coherentes con el propio sistema científico.

Por el contrario, los principios de la homeopatía o de cualquier otra pseudomedicina son irreales, irracionales y se hallan estancados (ya hemos visto, por ejemplo, cómo las predicciones de altas dosis de penicilina son un auténtico disparate). Sin embargo, todo esto no supone ningún escollo para los pseudomédicos. Aquí tienen la solución: démosles a esos principios otro aspecto para que cuelen mejor, es decir, para que parezcan más reales, más científicos, más actuales, y así el sistema permanezca inmutable y creíble. ¿Cómo? La respuesta la di ya al tratar de la etiología homeopática, aunque no con el detenimiento que merecía la ocasión. Para subsanar esta deficiencia, analizaré con más detalle un caso típico: los miasmas.

En tiempos de Hahnemann, los miasmas eran agentes de naturaleza desconocida, unos efluvios o emanaciones que causaban enfermedades contagiosas y epidémicas como la malaria, la peste, el cólera o la viruela. Incluso se pensaba que durante las epidemias la tierra adquiría una especie de “constitución epidémica” o “genio epidémico”, lo que hacía que una determinada afección epidémica dominara durante ese tiempo al resto de las afecciones que se presentaban en dicho período de forma semejante. Así, por ejemplo, durante una epidemia de viruela las demás enfermedades se manifestaban con un cuadro semejante al de la viruela. Estos extravíos especulativos tuvieron su fin con la entrada en escena de la microbiología. Sin embargo, el contexto histórico en el que se movía Hahnemann, en el siglo XVII y parte del XVIII, era ése. No hay razón, pues, para atribuir diferentes significados a dichas teorías. ¿Por qué digo esto? Veámoslo.

Que hoy en día los homeópatas sigan hablando de la vigencia de los miasmas no es sólo anacrónico sino una vulgar tomadura de pelo. El quid de la cuestión radica, como bien sabemos, en que la homeopatía no puede prescindir de conceptos tan obsoletos y falsos como los descritos por Hahnemann (terreno, miasmas, psora, lúes, sicosis…). En efecto, ellos son tan importantes como la ley de similitud, la de individualización o la de las dosis infinitesimales, pues unos se justifican con otros dentro del sistema homeopático que constituyen. Pero, ¿quién se creerá a estas alturas lo del “genio epidémico” o lo del pecaminoso monstruo de mil cabezas que es la psora?

Para salvar cualquier crítica adversa, los nuevos homeópatas deciden interpretar la historia a su medida, es decir, modificar el significado históricamente real de los términos. El mecanismo ya lo conocemos: la falsa analogía. Mediante ella, los miasmas no son ya aquellos efluvios nocivos de la tierra, el aire o el agua, sino una “alteración dinámica”, una “predisposición mórbida constitucional” (es decir, una alteración dinámica anterior a la enfermedad en sí) o, incluso, modos reaccionales ante la agresión de una noxa. Por su parte, la constitución epidémica o “genio epidémico” —algo necesario, insisto, para que se pueda mantener el edificio homeopático— se convierte en la constitución o carga genética y, por último, la psora se puede “referir actualmente tanto a la inmunodepresión como a enfermedades autoinmunes y a la alergia” (T. Pascual, T. Ballester y R. Ancarola, Curso de homeopatía, Miraguano, Madrid, 1989)… o a cualquier cosa que se le pueda parecer en algún aspecto por estrafalario que sea. Obviamente, esto que ahora nos quieren endosar los homeópatas es algo mucho más pseudo-científico que las teorías del siglo XVIII. Que Sydenham o el propio Hahnemann hablaran de miasmas como de algo real que existía en el ambiente era lo adecuado, es decir, una hipótesis o conjetura propia del momento histórico que les tocó vivir y que les servía para explicar una serie de procesos morbosos. Pero en el caso actual sólo puede haber mala fe e intención de engañar.

Diagnóstico homeopático y elección del remedio

Diagnóstico homeopático y elección del remedio

Para la medicina científica, realizar un diagnóstico es asignar, con razonable probabilidad, un paciente a una clase constituida por sujetos con una enfermedad o entidad nosológica común. Sobre esa enfermedad disponemos de una definición más o menos explícita, de unos conocimientos causales o fisiopatológicos y de una serie de conocimientos relacionados con el pronóstico previsible o con los tratamientos efectivos.

En homeopatía, el diagnóstico se guía por el principio de la individualización de la enfermedad y el enfermo. Me he referido ya a la meticulosidad del proceso (observación y anamnesis) y de su fundamento, por lo que no insistiré. A la individualización del diagnóstico le sigue la individualización del remedio. ¿Cómo elegirlo? (Advierto al lector que lo que aquí nos interesa es saber el tipo de remedio: de su naturaleza, preparación, mecanismo de acción, etcétera, trataré en el próximo capítulo).

Una vez hecho el diagnóstico clínico, es decir, la lista completa de la totalidad de signos y síntomas del enfermo, los homeópatas proceden a compararla (figura 2) con la lista de síntomas de la materia médica homeopática, y aquel medicamento o medicamentos —en esto las diferentes escuelas homeopáticas no coinciden— que presente o presenten síntomas semejantes a los de la enfermedad, será o serán los indicados.

Recordemos que para la elección del remedio no basta con considerar la totalidad de los síntomas del proceso morboso, sino los más característicos, los que tienen un valor máximo, que para los homeópatas son los más sorprendentes, originales, inusitados y personales. Por el contrario, los síntomas comunes e imprecisos deben recibir poquísima atención dado su escaso valor. Así resume Hahnemann su mitología diagnóstico-terapéutica:

Cuando se busca un remedio homeopático específico, es decir, cuando se compara el conjunto de signos de la enfermedad natural con las series de síntomas de los medicamentos bien conocidos, para encontrar entre estos últimos una potencia morbífica artificial semejante al mal natural que se quiere curar, es menester atenerse, sobre todo y casi exclusivamente, a los síntomas predominantes, singulares, extraordinarios y característicos, porque a estos principalmente deben corresponder los síntomas semejantes del medicamento que se busca, para que este último sea el remedio más a propósito para obtener la curación. Por el contrario, los síntomas generales y vagos, como la falta de apetito, el dolor de cabeza, la languidez, el sueño agitado, el malestar general, etc., merecen poca atención porque casi todas las enfermedades y medicamentos producen algo análogo. (Órganon, 153).

El modus operandi de Samuel Hahnemann

El “modus operandi” de Samuel Hahnemann

Permítame el paciente lector una larga cita extraída del libro El laberinto de la medicina, de H. S. Glasscheib:

En 1800, domiciliado [Hahnemann] en Mölln, publicó su Cuaderno de secretos benéficos. Con este cuaderno el lector podía enterarse, por un federico de oro, de cómo prevenirse contra una afección de escarlatina y cómo curar esta enfermedad una vez declarada. El remedio era “infalible”. Hahnemann se decía dispuesto a revelar el secreto a la humanidad si se le compraban 300 ejemplares de la obra mediante pago anticipado. Como por entonces había una grave epidemia de escarlatina, Hahnemann se figuraba que se haría muy pronto con sus 300 federicos de oro. Pero la clase médica se puso unánime en contra de esta especie de caza de clientela, condenó duramente la idea deliberada de mantener en secreto un medicamento que podía ser de gran importancia y exigió la revelación de la fórmula, apelando a las normas de la ética profesional.

Hahnemann no cedió. En una declaración pública, aparecida en las columnas del Reischanzeiger, defendía su pretensión, alegando que sólo pedía una justa recompensa para sus trabajos de investigación y prometía enviar una dosis del medicamento secreto, “suficiente para prevenir a 1.000 personas contra una afección de escarlatina”, a cuantos le mandaran un federico de oro, libre de franqueo, para la adquisición de su folleto. Muy poco después, siquiera fuese para salvar su honor, Hahnemann reveló gratis la fórmula de su remedio. Este consistía en belladona (jugo de estramonio), en la dosis mínima de 1/24.000.000 de granos. Se probó la fórmula y resultó absolutamente ineficaz.

Sin embargo, Hahnemann se mantuvo firme en la idea de que su medicamento era “infalible”, que curaba toda especie de escarlatina y que los médicos lo habían empleado erróneamente, tratando con él no la escarlatina sino la laringitis o calentura miliar. Los médicos sabían distinguir a la perfección la escarlatina de la laringitis o calentura miliar. Le dejaron que se enfureciera y gritara, pues ya estaban acostumbrados a la clase de hombre que era Hahnemann, de suerte que no se dieron por enterados.

¿Pero qué había ocurrido en realidad? ¿Cómo se le había ocurrido a Hahnemann la belladona como medicamento adecuado para la escarlatina, y por qué se mantenía firme e impasible en su idea, a pesar de haberse hecho patente su ineficacia?

La escarlatina es una enfermedad entre cuyos síntomas figuran una erupción cutánea, fiebre e inflamación dolorosa de las amígdalas. El jugo de estramonio produce síntomas parecidos, a saber: eritema, aceleración del pulso y sequedad en la garganta. El eritema no es erupción cutánea, la aceleración del pulso no es tampoco fiebre, así como la sequedad de garganta no es una angina, pero en todo caso se daba entre tales síntomas la semejanza teóricamente requerida. Por eso, en uso del principio de semejanza, la belladona tenía que prevenir, en pequeñas dosis, la aparición de la escarlatina. Hahnemann estaba tan absolutamente convencido de la exactitud de su principio que había proclamado la “infalibilidad” de su medicamento antes de haberlo ensayado de antemano.

Hahnemann desoyó a la pérfida realidad, que se negaba a confirmar su teoría, y se refugió en un mundo quimérico, donde sus principios gozaban de validez ilimitada. Como la ciencia no reconocía sus méritos, se creyó incomprendido y rodeado de enemigos.

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La supuesta ley de las dosis infinitesimales

4. La supuesta ley de las dosis infinitesimales

¡Bueno! Muchas veces he visto un gato sin sonrisa —pensó Alicia— ¡pero una sonrisa sin gato…! ¡Esto es lo más extraño que he visto en toda mi vida!

LEWIS CARROLL, Alicia en el país de las maravillas

Preparaciones homeopáticas

Preparaciones homeopáticas

En los años siguientes al descubrimiento del similia, Hahnemann fue ampliando su principio hasta dar con otro nuevo, derivado, por tanto, del primero. Su gestación y parto tienen la clásica impronta hahnemanniana: durante una epidemia de escarlatina —mencionada en el capítulo anterior—, se percató sagazmente de que un niño enfermo presentaba síntomas semejantes a los producidos por la belladona y decidió entonces, de acuerdo con ley de los similares, tratarlo con dicha planta. La novedad —acompañada, cómo no, de un supuesto éxito— consistía esta vez en administrar la belladona en cantidades ínfimas, para lo cual se basaba en los buenos resultados obtenidos con dosis muy pequeñas de tintura de opio en una epidemia anterior, también de escarlatina. Nació así un nuevo principio: el de las dosis o diluciones infinitesimales.

Según Hahnemann, estos buenos resultados se debían a que el organismo se hace enormemente sensible a sustancias que durante el estado sano no originan en él efecto alguno, lo que le lleva a la conclusión siguiente: esas sustancias poseen efectividad terapéutica a dosis infinitesimales, con lo cual nos evitamos de paso los efectos que dichas sustancias producen en dosis mayores.

Llegamos de este modo al homeochiste más famoso de la homeopatía, el de las dosis o diluciones infinitesimales, que en el club médico de la comedia (de gala para la ocasión) dice así: para curar se hace necesario administrar dosis infinitesimales de una sustancia que a dosis mayores produce en un individuo sano los mismos síntomas que presenta el enfermo.

La importancia de la preparación de los supuestos medicamentos homeopáticos es capital (figura 3). Los materiales brutos a partir de los cuales se preparan pertenecen a los tres reinos de la naturaleza: vegetal, animal y mineral. Más de la mitad de las 3.000 “cepas homeopáticas” —sustancias que se hallan en el origen de las diluciones hahnemannianas— proceden de las plantas. Además de ellas, la homeopatía recurre a unas 1.500 sustancias minerales o químicas, como fósforo, azufre, sal marina, carbonato de calcio extraído de conchas de ostras, etc., así como a productos de origen animal. Estos pueden ser animales enteros, generalmente insectos (abejas o Apis mellifica, hormigas o Fórmica rufa, etc.), partes de animales o secreciones de los mismos: por ejemplo, veneno de serpientes, Vípera, Naja o Lachesis, suministrados en forma liofilizada por institutos especializados. Otras sustancias, como hormonas y medicamentos alopáticos, son objeto de patogenesias. Por último, existe una categoría especial de remedios denominados bioterápicos, que se fabrican a partir de microorganismos patógenos, como virus, parásitos o bacterias (Tuberculinum, Staphylococcinum, Influenzinum…).

Estas materias primas son transformadas hasta obtener una “cepa homeopática” antes de ser objeto de las diluciones homeopáticas. Las materias insolubles, como los insectos o los metales, son triturados en un mortero junto con lactosa como vehículo en una proporción de 1 a 10. Esta trituración constituye la primera dilución. En los productos solubles de origen mineral o químico o los venenos, la dilución básica se realiza directamente con alcohol y una décima parte del peso seco.

Con las plantas hay que preparar una tintura madre, solución que se obtiene macerándolas (tras el prensado y el filtrado sigue una cuarentena durante la que se practican análisis fitobotánicos, químicos y bacteriológicos). Las tinturas madre son soluciones en que se utiliza como disolvente alcohol, agua, glicerina o una solución de cloruro sódico. Se preparan a partir de sustancias vegetales o animales utilizando técnicas de maceración y percolación para obtener una materia líquida que hay que potencializar o dinamizar. Los productos químicos minerales u orgánicos son utilizados directamente. Una vez preparadas las tinturas madre y las primeras diluciones, empieza la fase de dilución hahnemanniana propiamente dicha.

El preparador realiza la primera dilución con tintura madre y alcohol de 70°. A continuación dispone tantos frascos como diluciones quiere conseguir. En el primero obtiene una dilución 1CH (centesimal hahnemanniana) mezclando una parte de tintura madre con 99 partes de alcohol (en ocasiones la dilución puede ser decimal) a la vez que se agita enérgicamente el recipiente: nos hallamos ante las importantísimas sucusiones dinamizantes (hoy en día el proceso es mecánico). La operación descrita se repite con una parte de dilución 1CH y 99 partes de disolvente, lo que da una dilución 2CH, y así sucesivamente N veces hasta obtener una dilución NCH. En resumen, la potencialización o dinamización es la técnica por la cual se consigue, supuestamente, que un preparado homeopático tenga actividad y consiste en realizar diluciones sucesivas de la cepa con sucusión, es decir, con una agitación enérgica en cada nivel de dilución. Por si quedara alguna duda, he aquí las palabras del propio Hahnemann:

Se toman dos gotas de la mezcla de partes iguales de un jugo vegetal fresco y alcohol y se dan dos fuertes sacudidas al frasco que contiene el líquido. Se tienen en seguida otros 29 frascos llenos en sus tres cuartas partes con 99 gotas de alcohol, en cada uno de los cuales se echa una gota del líquido contenido en el precedente, cuidando siempre de dar dos sacudidas a cada frasco. El último, o nº 30, contiene la dilución al decillonésimo grado de potencia (X), la que se emplea con más frecuencia. (Órganon, 270).

En este proceso es importante saber, como recalca el iluminado, que sólo se den dos sacudidas en lugar de dar más, como se hacía con anterioridad, lo que desarrollaba demasiado la potencia o actividad de los remedios (como curiosidad, en los laboratorios Boiron el dinamizador agita el frasco 150 veces, ida y vuelta, en 7 segundos y 5 décimas). En otras palabras: a mayor dilución, mayor potenciación, es decir, cuanta menos sustancia original hay en la dilución, más potentes son sus efectos (hay farmacólogos que se lo creen). Las experiencias de Hahnemann al respecto son concluyentes:

He disuelto un grano de natrón en media onza de agua mezclada con un poco de alcohol, y por espacio de media hora he sacudido sin interrupción el frasco lleno en sus dos terceras partes, y he encontrado que esta mezcla igualaba en energía a la trigésima dilución. (Órganon, 270).

Una centesimal hahnemanniana (CH) es una dilución al centésimo. Por tanto, una sustancia 2CH está diluida dos veces al centésimo, o sea, al 10.000e (100 × 100). Una 3CH se ha dividido por un millón. Dicho de otro modo:

2CH equivale a 2 veces el factor 1/100: 1/100 × 1/100 = 10⁻⁴

3CH equivale a 3 veces el factor 1/100: 1/100 × 1/100 × 1/100 = 10⁻⁶

12CH equivale a 12 veces el factor 1/100: 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 × 1/100 = 10⁻²⁴

Este parece el momento adecuado para referirme al número de Avogadro. El científico italiano Amadeo Avogadro (1776-1856) mostró que en un mol de una sustancia hay un número de átomos o moléculas importante pero finito y específico, concretamente: 6,02 × 10²³. Un mol es el peso molecular de una sustancia expresado en gramos. Así, un mol de agua, H2O, tiene un peso molecular de 2 + 16 = 18 gramos. Por tanto, hay 6,02 × 10²³ (602.000 trillones) de moléculas de agua en 18 gramos de agua. Por igual razón, el número de moléculas en 22,4 1 (un mol de un gas) a 0 °C y 760 mm de presión es de 6,02 × 10²³. Esto significa que una molécula-gramo de cualquier sustancia disuelta trece veces consecutivas en cien mililitros de agua desaparece totalmente.

Veamos un caso práctico. Si disolvemos 342,3 gramos de sacarosa en agua pura para obtener un volumen de un litro, la solución inicial contendrá aproximadamente 6,02 × 10²³ moléculas de sacarosa (es decir, un mol). Supongamos ahora que preparamos nuestra agua azucarada a la dilución 12CH (12 veces el factor 1/100, es decir, 10⁻²⁴). Si comparamos este 10⁻²⁴ con el valor 6,02 × 10⁻²³ inicial, se constata que no queda nada de la sustancia disuelta. En suma, las diluciones utilizadas en homeopatía son tales que no queda, en general, nada de la sustancia madre utilizada: no queda estrictamente nada de la sustancia disuelta.

Finalmente, quiero advertir que, además de las diluciones centesimales (C) o decimales (D), en homeopatía se emplean otras diluciones más absurdas: las korsakovianas. Su autor fue el general ruso Simeón Kórsakov, quien las ideó en 1830. El método tiene los siguientes pasos: se llena un frasco de tintura madre (con un frasco es suficiente), se vacía (lo que quede adherido a las paredes representa 1/100 del volumen inicial), se llena de agua, se agita, y ya tenemos la primera dilución korsakoviana (1K). Se vacía de nuevo, se llena de agua, se agita, y ya tenemos la dilución siguiente. Y así hasta que nos cansemos. Con objeto de evitar tanto esfuerzo inútil, en la actualidad el proceso está automatizado; para obtener, por ejemplo, la dilución 100.000K —que ya son ganas—, el aparato gira ininterrumpidamente durante 10 días y son necesarios 2.000 litros de agua destilada.

A pesar de que las diluciones homeopáticas más allá de la 13CH no contienen, como acabo de demostrar, sustancia disuelta alguna, los homeópatas insisten en que dichas diluciones poseen un efecto terapéutico independientemente de la creencia del paciente y del médico, es decir, poseen un efecto real y específico. Tal creencia está fundada en el supuesto según el cual las diversas preparaciones obtenidas siguiendo el método descrito más arriba pueden ser distinguidas unas de otras. Sin embargo, un estudio cuantitativo ha mostrado que dos preparaciones específicas, Natrum muriaticum (sal marina) 30CH y Sulphur 30CH, pretendidamente muy activas y supuestamente dotadas de propiedades muy diferentes, no han podido ser distinguidas por un eminente homeópata (figura 4).

El estudio en cuestión ha sido descrito por T.D. M. Roberts (“Homeopathic test”, Nature, 342, 1989). Analicemos sus puntos principales. 20 frascos esterilizados se numeraron después de ser llenados de forma aleatoria uno u otro de los preparados. El homeópata podía utilizar todos los métodos posibles, “químicos, físicos, clínicos, parapsicológicos e incluso mágicos”, para determinar el contenido de cada uno de los frascos. La experiencia se realizó entre 1958 y 1967 y las conclusiones se presentaron en 1970. Pues bien, un análisis estadístico riguroso mostró que la identificación no fue superior a lo que daría una simple prueba al azar.

Formas de presentación

Formas de presentación

Una vez preparada la dilución homeopática, se procede a darle una forma farmacéutica para su correcta administración. Dichas formas farmacéuticas son similares a las utilizadas en la medicina científica (jarabes, comprimidos, supositorios, pomadas, colirios, linimentos, óvulos, etc.). No obstante, algunas son muy específicas de la homeopatía: los gránulos, los glóbulos, las ampollas bebibles, los supositorios, las gotas y las trituraciones. Los problemas que suscitan estas presentaciones serán abordados más adelante; aquí me limitaré a hacer una descripción lo más objetiva posible.

1. Gránulos. Son pequeñas esferas de sacarosa y lactosa de cinco centigramos. En principio, estos gránulos son inertes, y se transforman en medicamentos homeopáticos por “impregnación” de la dilución hahnemanniana de la que toman el nombre. Así, por ejemplo, un gránulo impregnado con la dilución Nux vómica a la 4CH toma el nombre de “gránulo Nux vómica 4CH”.

Se presentan en tubos con un tapón dosificador para evitar ser tocados con la mano debido a su pequeñez. Deben tomarse fuera de las comidas, generalmente a razón de tres a cinco gránulos por día, dejándolos desleír lentamente bajo la lengua. Según los homeópatas, la absorción sublingual desempeña un papel muy importante en el efecto producido por el medicamento.

2. “Dosis”. Se caracterizan por ser unidades para tomas únicas: todo su contenido debe ser tomado de una sola vez. Esta forma se suele reservar para las altas diluciones, generalmente a partir de la 7CH. Existen tres formas principales:

Los glóbulos son pequeñas esferas de sacarosa y lactosa de tres a cinco mg. Según Hahnemann, “deben tener el grosor de un grano de adormidera”. También adquieren su carácter medicamentoso por impregnación y llevan el nombre de la dilución correspondiente.

Los supositorios se preparan como en la medicina científica, con un excipiente de manteca de cacao o glicéridos semisintéticos. Por cada supositorio de 2 g. se añade 0,25 g. de la dilución deseada en alcohol de 30° con objeto de no irritar la mucosa rectal.

Las ampollas bebibles llevan como principio medicamentoso la propia dilución homeopática, es decir, la dilución de la sustancia activa. Se preparan en alcohol de 15°.

3. Gotas. Esta forma farmacéutica es la elegida para prescribir gran parte de las tinturas madre y de las diluciones homeopáticas. Cuando se hacen a la dilución de la primera decimal (ID) se utiliza alcohol de 60°, y si la dilución es superior se utiliza alcohol de 30°. Su administración es sublingual. La posología es muy amplia, y va de 10 a 100 gotas diarias.

4. Polvos. Se presentan en frascos de 15, 30 o 60 gramos y van acompañados de una cucharilla dosificadora. Se pueden preparar mediante trituración de una sustancia insoluble (trituración verdadera) o mediante impregnación al 1% de determinadas diluciones líquidas sobre un soporte de lactosa (polvos impregnados).

Tras haber adquirido estos conocimientos, volvamos de nuevo al club médico de la comedia. Esta vez Hahnemann se encuentra dando instrucciones a su alumno más avezado (Don Infinitésimo) sobre la preparación de un producto homeopático:

HAHNEMANN: Echa una cienmillonésima de un grano de mostaza en un recipiente de agua, agita fuertemente la mezcla, no más de dos veces, y vierte dos gotas de ella en un litro de agua pura… ¿Has seguido bien las instrucciones?

DON INFINITÉSIMO: Oh, sí, perfectamente… sólo se me ha olvidado la mostaza, pero el resto bien…

HAHNEMANN: ¡Bah!, tranquilo, has hecho lo principal.

(La sala permanece vacía, a pesar del intenso frío que hace en el exterior).

A continuación, tras el duro trabajo de maestro homeópata, Hahnemann se dirige a su bar favorito.

CAMARERO (ex-homeópata a tiempo parcial): Dr. Hahnemann, ¿qué va a tomar hoy?

HAHNEMANN: Lo de siempre: nada.

CAMARERO: ¿Cómo la quiere, en gránulos o en jarabe?

HAHNEMANN: En gránulos, que tengo que conducir.

Con estos homeochistes queda demostrado nuevamente que no hay diferencia alguna entre la realidad homeopática y los chistes que se hacen sobre ella.

Mecanismos de acción

Mecanismos de acción

Falsedad de la explicación clásica espiritual

¿Por qué y cómo curan los medicamentos homeopáticos? Esta es la gran pregunta a la que Hahnemann responde con su habitual rigor metodológico y experimental, es decir, con su habitual sentido del humor.

Según él, gracias a los medicamentos homeopáticos originamos en el organismo del paciente una enfermedad artificial semejante a la enfermedad natural pero más fuerte que ella. De este modo conseguimos reemplazar la enfermedad natural por la artificial, y entonces el organismo se encuentra afectado ya sólo por esta última. Ahora bien, debido a que la enfermedad artificial es más fuerte que la natural, la energía o “fuerza vital” se ve obligada a responder con mayor potencia y, como fruto de esta poderosa respuesta, así como por la corta duración de la propia enfermedad artificial, el organismo se ve liberado, en última instancia, también de ella: es decir, obtenemos la salud. Leamos al propio Hahnemann:

Una afección dinámica en el organismo viviente se extingue de un modo duradero por otra más fuerte, cuando ésta, sin ser de la misma especie que ella, se le asemeja mucho en cuanto al modo de manifestarse. (Órganon, 26).

El poder curativo de los medicamentos está, pues, fundado en la propiedad que tienen de producir síntomas semejantes a los de la enfermedad y de una fuerza superior a estos últimos. De donde se sigue que la enfermedad no puede ser destruida y curada de un modo cierto, radical, rápido y duradero sino por medio de un medicamento capaz de producir un conjunto de síntomas lo más semejante posible a la totalidad de los suyos, y dotado al mismo tiempo de una energía superior a la que ella posee. (Órganon, 27).

Así es como se tratan los males físicos y morales. (Órganon, 26).

Pero aún queda otro detalle de gran trascendencia. Hemos visto cómo los homeomedicamentos producen síntomas más fuertes que los de la enfermedad natural, a la que desplazan. Pero, ¿por qué? Hahnemann responde que

la acción de los medicamentos líquidos sobre nosotros es tan penetrante, se propaga con tanta rapidez y de un modo tan general, […] que casi se ve uno inclinado a darle el nombre de efecto espiritual, dinámico o virtual. (Órganon, 288).

Y lo demuestra de la siguiente manera.

Siendo nuestra fuerza vital un poder dinámico […], el médico sólo puede remediar estos trastornos valiéndose de sustancias dotadas de fuerzas modificadoras igualmente dinámicas o virtuales cuya impresión percibe por medio de la sensibilidad nerviosa presente en todas partes. Así, los medicamentos no pueden restablecer ni restablecen en realidad la salud y la armonía de la vida sino obrando en ella dinámicamente, después de que una observación atenta de los cambios accesibles a nuestros sentidos en el estado del individuo ha suministrado al médico un conocimiento de la enfermedad tan completo como lo necesita para poder emprender la curación. (Órganon, 16).

Por tanto, tenemos bien demostrado, si seguimos fielmente a Hahnemann, cómo el mecanismo de acción de los homeomedicamentos radica en su virtud o capacidad dinámico-espiritual. Nos encontramos así en pleno pensamiento mágico y de ninguna manera podía faltar el consabido conjuro. En efecto, ¿cómo adquiere el homeomedicamento esa propiedad curativa o fuerza dinámico-espiritual? Precisamente mediante la vigorosa y calculada agitación o sucusión, gracias a la cual se “dinamiza” la solución, es decir, se inviste de propiedades vitales o poderes mágico-curativos. Esto es lo que en Jacques Benveniste se transforma, como mostraré a continuación, en la “memoria del agua”, versión modernizada del poder mágico de las diluciones infinitesimales homeopáticas.

La ley de las dosis infinitesimales es falsa por las siguientes razones:

1. Por fundarse en la ley de la fuerza vital. No hay pruebas científicas de que exista tal fuerza. Los fantasmas son bastante elusivos a la experimentación. Se trata, en realidad, de un concepto meta-físico prácticamente igual al qi (energía) de la acupuntura.

2. Por fundarse en la ley de la similitud. Decía al principio que la ley de las dosis infinitesimales se fundamentaba en la ley de la similitud. Pues bien, si esta última es falsa, como ha quedado suficientemente demostrado, también lo será, en buena lógica, la primera. Pero aunque esta inferencia es impecable, aún quedan detalles en ella que conviene matizar.

La infinitesimalidad es en el fondo, si nos fijamos bien, una añagaza o argucia para poder encajar la ley de la similitud. Si se aplicara tal ley con dosis altas o normales de la sustancia que se experimenta, pondríamos en peligro la vida del paciente o, en el mejor de los casos, se producirían síntomas desagradables o molestos. Por tanto, con el fin de evitar tales problemas, debió de pensar Hahnemann, nada mejor que reducir la dosis sin variar la ley. Y para dar más fuerza y consistencia al razonamiento, añadió una hipótesis ad hoc: las dosis infinitesimales son más potentes en el enfermo —pues su estado lo hace muy sensible— que en el sano, y cuanto más pequeñas mayor es su potencia. Así, de forma circular, la ley de similitud queda justificada por las propias dosis infinitesimales, que se fundan, a su vez, y derivan de la primera.

3. Por violar las leyes de la fisicoquímica. Decir que se violan las leyes más elementales y básicas de la física y la química es tanto como decir que se transgrede todo el sistema científico. Si las leyes y teorías sobre la materia son correctas, y todo lo indica así, resulta que con diluciones de 10⁻²⁴ o 10⁻²⁵ se supera el número de Avogadro y, en consecuencia, no encontraremos ni una sola molécula del soluto (la sustancia original). Más aún, una dilución homeopática habitual de 30CH, es decir, 10⁻⁶⁰, equivale a un grano de sal disuelto en un volumen diluyente de 10.000 millones de esferas, cada una de ellas como el sistema solar (figura 4). A pesar de esto, según la OMS, se han utilizado con éxito potencias de cerca de 100.000, es decir, diluciones de 10⁻²⁰⁰⁰⁰⁰. Sobran comentarios.

El caso Benveniste y la “memoria del agua”

El caso Benveniste y la “memoria del agua”

La ciencia es contundente, como acabamos de ver, respecto a la falsedad de la homeopatía. Esto es tan evidente que sus defensores recurren entonces a la propia ciencia. Existen al respecto varias opciones, aunque todas ellas tienen como origen la hipótesis de la “memoria del agua” de Jacques Benveniste.

El 30 de junio de 1988 apareció en la revista Nature (nº. 333) un artículo firmado por Benveniste y otros autores (entre los que figuraba —¡qué casualidad!— B. Pomeranz, el inefable acupuntor que mezcla las endorfinas con qi y los chakras: nos hallamos, pues, ante una especie de Internacional pseudomédica), titulado “Human basophil degranulation triggered by very dilute antiserum against IgE”, cuya conclusión era básicamente que el agua que contuvo una vez un principio activo, por mucho que se diluyera hasta el extremo de no quedar una sola molécula de ese principio en la dilución, parecía retener, sin embargo, las propiedades terapéuticas del principio activo que anteriormente poseyó. Esta es la famosa hipótesis de la “memoria del agua”, llamada así porque da la impresión de que el agua es capaz de recordar sustancias que tuvo disueltas pero que en la actualidad no tiene.

El descubrimiento rompía todos los esquemas científicos conocidos hasta entonces, y sus consecuencias habrían sido revolucionarias si el experimento hubiese sido real. La propia revista afirmaba, en un editorial titulado “Cuándo creer lo increíble”, que “no hay una explicación objetiva para estas observaciones, y ni siquiera la explicación ofrecida al final del artículo es suficientemente convincente para nadie”. Si se publica, continuaba el editorial, es para permitir que miembros destacados de la comunidad científica puedan descubrir fallos en el planteamiento o propongan nuevas experiencias que permitan validar las conclusiones. Además, Nature incluyó al final del artículo una nota en la que se decía que Benveniste había aceptado que un equipo de investigadores independientes pudiera observar la repetición de los experimentos.

También se supo que, lamentablemente, el experimento fue auspiciado por el Instituto Nacional Francés de Salud e Investigación Médicas (INSERM) y que ciertos laboratorios homeopáticos prestaron “pequeñas ayudas” de forma no ortodoxa. El escándalo no se hizo esperar y se nombró una comisión investigadora constituida por James Randi, Walter Stewart y el propio editor de Nature, John Maddox. Los tres investigadores diseñaron protocolos doble ciego (pues se descubrió que en los originales no se cumplía esta indispensable condición) para que el equipo de Benveniste reprodujera los experimentos (véase James Randi, “The Case of the Remembering Water”, The Skeptical Inquirer, 13, 1989). Los resultados primitivos no se pudieron repetir; se constataron, además, muchas anomalías en el experimento original, a pesar de que Benveniste afirmase repetidamente que se llevó a cabo en unas “condiciones de rigor extremas con controles sistemáticos tanto internos como externos a la unidad, e incluso para algunas de ellas con un doble control por el decano de la UER y un funcionario” (Jano, 834, 1988).

Para que el lector se haga una idea de estas rigurosas condiciones, lo primero que se descubrió es que Elisabeth Davenas, encargada del registro de los resultados de los experimentos, era la que mejor resultados lograba. El procedimiento era muy sencillo: los resultados obtenidos los escribía a lápiz en el cuaderno de laboratorio y, una vez en casa, redactaba la versión definitiva. El sueldo de Davenas se pagaba, cómo no, con fondos de los laboratorios homeopáticos Boiron. Otro detalle de cómo las gastan los homeópatas, en este caso durante la reproducción del experimento, es el siguiente. El sobre que contenía el código de las probetas (vigiladas por televisión) se guardó sobre el techo del laboratorio. Antes de abandonarlo, y sin que nadie se enterara, Randi señalizó con unas marcas en el suelo la posición de la escalera que servía para llegar al sobre. El último en salir fue Benveniste. Al día siguiente, Randi observó que la escalera se había movido y el sobre mostraba signos de haber intentado ser abierto con un objeto punzante. Un duro informe dirigido a Nature por parte de la comisión investigadora, terminó con la mascarada (John Maddox, James Randi y Walter W. Stewart, “High-dilution experiments a delusion”, Nature, 334, 28 de julio de 1988). Se trataba, en suma, de un mero fraude, algo consustancial a la homeopatía.

Veamos ahora de forma detallada el experimento. Para empezar, nada mejor que recordar el título del artículo, a saber: “Desgranulación de basófilos humanos activada por un antisuero contra inmunoglobulina E muy diluido”. Para el profano esto significa poca cosa, así que vayamos por partes (para lo que sigue me baso en el interesante artículo “Recuerdos del agua”, de Fernando D. Saraví, El ojo escéptico, 12-13, Buenos Aires, 1995).

Los basófilos son una clase de glóbulos blancos de la sangre que contienen gránulos portadores de diferentes sustancias, entre las cuales la más importante es la histamina, uno de los mediadores básicos de las reacciones alérgicas. Los gránulos se tiñen de azul violeta con la tinción de Wright. Los basófilos tienen en su membrana celular receptores que les permiten unirse a las inmunoglobulinas E (IgE). La IgE es el anticuerpo responsable de las reacciones alérgicas (asma, urticaria, etc.). Cuando penetra en el organismo un alérgeno —antígeno desencadenante de la reacción alérgica— contra el cual el individuo está sensibilizado, es decir, contra el que ha producido IgE específica, el mencionado alérgeno se liga con la IgE fijada a los basófilos y se desencadena una serie de reacciones intracelulares que tienen como final la liberación de las sustancias (histamina, etc.) almacenadas en los gránulos, que provocan las manifestaciones características de la alergia.

La reacción de desgranulación mediada por la IgE puede ser activada también en sujetos normalmente no sensibilizados por otros estímulos químicos, entre los cuales se hallan los anticuerpos contra la IgE. Estos anticuerpos anti-IgE (generalmente inmunoglobulinas de tipo G) se obtienen sensibilizando un animal de otra especie contra la IgE (comercialmente puede obtenerse anti-IgE humana producida por carneros).

Con estos conceptos podemos ya entender el experimento de Benveniste. Consistía en la desgranulación de basófilos humanos producida por anti-IgE de carnero. La sangre, procedente de sujetos voluntarios, era centrifugada hasta obtenerse un plasma rico en glóbulos blancos. Diez microlitros (µl) de esta suspensión se mezclaban con 10 µl de cloruro cálcico y 10 µl de anti-IgE, y se incubaban a 37 °C durante 30 minutos. Luego se añadía el colorante azul de toluidina en medio ácido, que colorea de rojo los gránulos de los basófilos (lo que permite observarlos en el microscopio como si fueran pequeñas esferas rojas), y se contaba bajo el microscopio el número de células teñidas. A continuación se comparaba el número con el de basófilos observados con igual tinción en muestras de control no tratadas, esto es, no incubadas con anti-IgE (con lo cual no hay reacción de desgranulación). Es muy importante tener presente esta desgranulación de control, ya que en ocasiones es posible observar una desgranulación espontánea, es decir, sin que exista reacción inmunológica. El porcentaje de desgranulación se expresa así:

Para las diluciones se utilizó una preparación comercial de anti-IgE, cuya concentración era de 1 mg/ml, correspondiente a 6,7 × 10⁻⁶ mol/litro (M). El anticuerpo era diluido agregando una disolución estándar antes del ensayo. Con la concentración inicial de anti-IgE en el ensayo, de 2,2 × 10⁻⁹ M, se observaban desgranulaciones del 80%, lo cual no tenía nada de raro. Sin embargo, cuando el anti-IgE se diluía progresivamente, la reacción de desgranulación seguía observándose. Incluso con diluciones de 10⁶⁰ y 10¹²⁰, en las cuales era improbable que quedara una sola molécula de anti-IgE en la muestra. Dado que el peso molecular de la IgG es de 150.000, la correspondiente concentración molar era de 1/150.000 = 6,67 × 10⁻⁶ M; por otra parte, la mínima dilución empleada fue de 10³, que da una concentración inicial máxima de 6,67 × 10⁻⁹ M. Diez microlitros de esta disolución contienen 6,67 × 10⁻¹⁴ moles, que al mezclarse con volúmenes iguales de glóbulos blancos y cloruro de calcio dan una concentración de 2,22 × 10⁻⁹ M y un número total de moléculas anti-IgE presentes de 1,33 × 10¹⁵; pues bien, para una dilución 10¹³ quedarían teóricamente 1,338 moléculas en el ensayo, y para diluciones superiores, es decir, más allá de 10¹⁴, era improbable que quedase una sola molécula, a pesar de lo cual se seguían observando desgranulaciones estadísticamente significativas, de entre 40 y 60%. Utilizando el doble-ciego los resultados fueron los mismos.

Las conclusiones fueron varias y realmente asombrosas:

1. Mediante diversos métodos de separación, los autores concluyeron que las altas diluciones carecían de moléculas anti-IgE y, sin embargo, conservaban su capacidad de inducir desgranulación.

2. El efecto no se detectaba en todas la diluciones, sino que se observaban picos de desgranulación en sucesivas diluciones (figura 5). Así, con 10¹¹ el efecto podía ser nulo; con 10¹⁵, del 50%; con 10¹⁷, otra vez nulo; con 10²⁰, del 40%, etc. Esto supone un hallazgo extraordinario. Veamos por qué. En los experimentos biológicos como el de Benveniste, es posible establecer normalmente una relación entre la dosis de una sustancia activa y el efecto biológico observado; su representación gráfica es una curva dosis-respuesta. Pues bien, los resultados del experimento no permitían elaborar tal tipo de correlación, puesto que se podían obtener resultados similares con concentraciones muy diferentes, y resultados nulos con concentraciones intermedias.

3. El efecto de las diluciones extremas solamente se observaba si entre dilución y dilución se realizaba una vigorosísima agitación mecánica durante no menos de 10 segundos, aunque lapsos de 30 o 60 segundos no aumentaban el efecto.

Los autores propusieron, como una hipótesis ante tan revolucionarios hallazgos, que, dado que no había moléculas de anti-IgE en las diluciones extremas pero éstas conservaban su actividad biológica, la información específica perteneciente a la anti-IgE debía de haber sido transmitida al líquido durante el proceso de dilución y sucusión. El agua podría actuar como una plantilla o molde para la molécula, por ejemplo mediante una red indefinida de enlaces por puentes de hidrógeno o mediante campos eléctricos o magnéticos. Había nacido la “memoria del agua”. Pronto nos acordaremos de ella.

Evaluación y desenmascaramiento

Evaluación y desenmascaramiento

Durante la semana de su visita, Maddox, Randi y Stewart observaron la realización de siete experimentos.

Los tres primeros, realizados según la técnica habitual en el laboratorio, dieron resultados similares al del trabajo original, aunque en esta ocasión la posición de los picos de desgranulación no coincidía, es decir, se producían con diluciones diferentes cada vez. El mismo hecho aparecía en los cuadernos de protocolo del laboratorio. De igual modo, pudo apreciarse que los errores de conteo, que siempre existen, eran mucho menores de lo esperado. En el cuarto experimento, donde quienes leían (las doctoras Davenas y Beauvois) no sabían qué resultados debían esperar, es decir, era realizado a ciegas, se detectaron picos que mantenían la misma altura, alrededor del 70%, entre la dilución inicial y la dilución 10²². El resultado parecía apoyar el trabajo original. Pero en este caso sí aparecieron los errores de conteo previstos, lo cual hizo aún más sospechosa la ausencia de ellos en los experimentos anteriores. Por su parte, los tres últimos experimentos (también a ciegas, por exigencia de los observadores) dieron resultados negativos, es decir, se produjo desgranulación con las concentraciones habituales de anti-IgE, pero no con las altas diluciones. Todo, pues, volvía a la normalidad con los controles adecuados.

Pero esto no fue todo. La comisión investigadora descubrió varias anomalías más. En primer lugar, los experimentos no siempre funcionaban, a veces pasaban meses sin que se obtuvieran resultados positivos con las altas diluciones; el hecho, sin embargo, no fue investigado sistemáticamente. En segundo lugar, no había control riguroso del origen de la sangre utilizada, sólo se exigía que no proviniera de sujetos alérgicos. En algunas muestras los basófilos no mostraban desgranulación en absoluto. En tercer lugar, como ya sabemos, los mejores resultados eran siempre obtenidos por la doctora Davenas. En cuarto lugar, cuando en las muestras tratadas el conteo de basófilos era mayor que en los controles, éstos se volvían a contar (a veces por la misma persona), lo que indicaba que el conteo no se realizaba verdaderamente a ciegas. En quinto lugar, se descartaban —es decir, no se registraban en los cuadernos de protocolo— los experimentos negativos, utilizando para ello una larga serie de excusas invocadas a posteriori. En sexto lugar, los controles realizados con anti-IgE, que aparecen en la figura Ib del trabajo original no se habían hecho a la vez que el resto de los experimentos. En séptimo lugar, no se pudo demostrar efecto alguno de las altas diluciones midiendo la liberación de histamina, un método más sencillo y seguro que el conteo de basófilos al microscopio. En octavo y último lugar, en contra de la práctica habitual, el patrocinio de Boiron no se menciona en el trabajo original, máxime cuando dos de los autores del artículo recibían su sueldo de dicho laboratorio homeopático.

Los intentos de convalidación por diferentes autores fracasaron. Este es el caso de Metzger y Dreskin (“Only the smile is left”, Nature, 334, 1988), quienes utilizaron la liberación de serotonina marcada con tritio para detectar la desgranulación de mastocitos de rata sensibilizados con IgE. Sólo se observó liberación de serotonina en las concentraciones normales, no en las altas diluciones. De igual modo, Bonini, Adriani y Balsano determinaron la liberación de histamina en basófilos humanos, según el protocolo de Benveniste; la liberación de histamina sólo se producía con diluciones de 10¹ a 10⁴, no con mayores. Por último, Hirst, Hayes, Burridge, Pearce y Foreman (“Human basophil degranulation is not triggered by very dilute antiserum against human IgE”, Nature, 366, 1993), siguiendo el mismo método de Benveniste (él siempre había protestado que no se empleaba su mismo método) y controles de todo tipo, concluyeron que no había ninguna prueba de que las diluciones elevadas de anti-IgE causaran ningún efecto reproducible sobre la desgranulación de basófilos humanos. Como colofón, a petición de la revista científica francesa Science et Vie, se realizaron nuevos intentos en el hospital Rothschild de París que confirmaron el fracaso de manera irrefutable. Esta misma revista (856, enero de 1989) ofreció a Benveniste un sustancioso premio de 100.000 francos si era capaz de repetir el increíble experimento. Obviamente, el invitado no acudió a la cita.

¿Es homeopático el experimento de Benveniste? En contra de las apariencias, un análisis cuidadoso demuestra que el estudio de Benveniste no apoya de ninguna manera los principios homeopáticos. Se trata, como en otras ocasiones, de una falsa analogía. Quien mejor se ha percatado del engaño ha sido nuevamente Fernando Saraví en el artículo citado:

En el arcaico lenguaje de Hahnemann, la trituración y agitación mecánica “espiritualiza” la sustancia dándole un “mágico poder curativo”. Hoy los homeópatas prefieren actualizar estas expresiones hablando de la “energización” que le conferiría a la sustancia nuevas e insospechadas propiedades curativas. Sin embargo, según Benveniste, la anti-IgE diluida producía el mismo efecto que el antisuero en concentraciones normales; en otras palabras, no se demostró ninguna nueva propiedad de la anti-IgE diluida. Si el efecto es el mismo, ¿para qué diluir?

En segundo lugar, para apoyar las creencias homeopáticas hubiese sido preciso demostrar que la anti-IgE tenía, en basófilos de pacientes alérgicos, un efecto opuesto al que causaba en los basófilos de voluntarios no alérgicos. Nada de esto se documentó. Además, la existencia de picos de actividad con ciertas diluciones y valles de inactividad con otras, que variaban entre una y otra serie, haría que el homeópata no pudiese predecir exactamente cuál dilución (o “potencia”, en la jerga homeopática) será efectiva y cuál no lo será. La exquisita e impredecible sensibilidad del efecto a las modificaciones del grado de dilución hubiese sido otro contundente mazazo contra la maltrecha homeopatía.

Finalmente, la concepción homeopática de la individualización del tratamiento tampoco se condice con los datos del trabajo de Benveniste. Según las teorías de Hahnemann, el tratamiento debe formularse sobre una base estrictamente individual, conforme a los antecedentes, signos y síntomas de cada paciente en particular.

Por tanto, o Hahnemann nos mentía o nos miente Benveniste… o nos mienten los dos. En conclusión, los homeópatas deben decirnos claramente qué es la homeopatía, cuáles son sus principios, reglas y cumplimiento, y no jugar con las palabras ni hacer analogías a cual más disparatada. De lo contrario, siempre tendrán razón y los críticos no sabremos qué criticar. Esa es la trampa, claro está.

¿Por qué se publicó el artículo de Benveniste? O más correctamente, ¿por qué John Maddox permitió publicar en Nature un artículo tan mediocre y poco riguroso como el de Benveniste, en contra, además, de varios de sus responsables? Antoine Danchin, profesor del Instituto Pasteur, escribe lo siguiente:

Había que leerlo atentamente para ver que los efectos expuestos no respondían a ninguno de los criterios necesarios para su reconocimiento como elementos de un artículo científico. A los experimentos les faltaban los controles más elementales (especialmente los relativos a la propia dilución). Y el sistema utilizado, el comportamiento de las células basófilas, no era muy fiable, ya que estas células son particularmente sensibles a su medio. Por supuesto, el medio de crecimiento no estaba químicamente definido —como ocurre la mayoría de las veces, todo hay que decirlo, con los organismos vivos—. Como es sabido, incluso con bacterias los investigadores componen un medio al que no añaden elementos esenciales como el cinc y el cobalto, a pesar de lo cual los encuentran al término del experimento, aunque no por ello concluyen que la vida se dedica a transmutar los átomos. (“Sílice, basófilos y comités de lectura”, Mundo científico, 193, septiembre de 1998).

La disculpa hecha por Maddox de que Benveniste con su insistencia le hizo “perder la serenidad” es difícil de creer. A mi también los homeópatas me hacen perder la serenidad y, sin embargo, me limito a contar homeochistes. Lo que realmente Maddox perdió fue el siempre recomendable lema de que “hechos extraordinarios requieren pruebas extraordinarias”; y, desde luego, lo único extraordinario en el artículo de Benveniste era la caradura de sus autores. Por tanto, hay que decirlo bien alto y claro: lo que John Maddox buscaba era otra cosa: el escándalo y la publicidad, lo mismo que buscan The Lancet y otras revistas biomédicas cuando publican bazofia pseudomédica envuelta en vistosas estadísticas. Más aún,

el llamado caso de la memoria del agua tiene múltiples significados que no agotan ni el presente artículo ni el dossier al que pertenece. Más allá de la pretensión ilegítima a la condición de ciencia por parte de una doctrina de inspiración preatomista, el caso ilustra la mediocridad de la literatura científica en general y, en el trasfondo, los complejos juegos de poder que agitan la comunidad científica internacional y sus relaciones con la sociedad civil. Una mediocridad y unos juegos de poder que facilitan, a su vez, la acción intempestiva de actores ajenos al espíritu científico, que explotan las debilidades del sistema y recurren a la intimidación (la verdadera ciencia es hija de la duda) capaz de ahogar la verdadera originalidad, invocando la idea a veces correcta (¡Galileo!) de que una cierta ortodoxia corta de miras es un vigilante atento. (A. Danchin, ibid.)

Que nadie piense que el asunto de la “memoria del agua” ha caducado. La sombra de Benveniste y sus acólitos es alargada. Así, en 2007, el polémico premio Nobel francés Luc Montagnier, descubridor del virus del sida, nos sorprendió con un experimento que pretendía probar la “memoria del agua”. Montagnier, que se siente sucesor espiritual de Benveniste, nos presentaba un modelo experimental en el cual ultrafiltrados de micoplasmas, bacterias o virus, aparentemente desprovistos de todo resto de material genético, transmiten, sin embargo, una información genética específica a linfocitos humanos cultivados. Tras la amplificación en el cultivo, la información genética conduce a la reaparición de los microorganismos originales (lo de Parque jurásico es un juego de niños si lo comparamos con este experimento). Según Montagnier, respaldado por los controles que dice haber efectuado, la transmisión del material genético observado no puede ser debido más que a un efecto todavía no identificado de “memoria del agua”. Vamos, un calco de lo que en su momento hizo su padre espiritual.

Muchos reparos pueden ponerse a semejante modelo (véase, por ejemplo, Alain de Weck, Science et pseudoscience, 286, 2009). En primer lugar, el modelo utilizado es muy sensible a los artefactos y tiene diversas fuentes posibles de contaminación. Es conocido desde hace más de 20 años que los linfocitos humanos reaccionan intensamente a los rastros de ADN o ARN. La contaminación por ADN o ARN es el punto débil de los laboratorios de PCR (reacción en cadena de la polimerasa: técnica que permite la amplificación específica de una secuencia de ADN en una muestra compleja), donde una sola molécula puede ser suficiente para falsear los resultados. En segundo lugar, la simple adición de DNasa (desoxirribonucleasa: enzima que cataliza la destrucción del ADN) en el ultrafiltrado no garantiza la ausencia de contaminación. Por consiguiente, ante la falta de datos técnicos más precisos (que de momento no se aportan) sobre los controles efectuados, es imposible juzgar. De hecho, los trabajos de Luc Montagnier y su equipo no han sido objeto de ninguna publicación científica clásica. En un principio se realizaron casi en familia, ya que, en abril de 2006, se montó una sociedad, Nanectis, que incluye a la antigua sociedad Digibo creada por Jacques Benveniste; resultados posteriores se han dado a conocer a través de resúmenes o en homenajes.

Naturaleza de la “memoria del agua”

Naturaleza de la “memoria del agua”

Por obra y gracia de un falso experimento, la capacidad dinámico-espiritual de las diluciones hahnemannianas se ha transformado en algo tan vulgar como una “memoria del agua”. ¿Cuál es su naturaleza?

Se han propuesto varias teorías al respecto, a cual más peregrina, aunque todas ellas tienen algo en común: intentan dar cuenta de cómo las moléculas de agua se ordenan en patrones específicos, de manera tal que permitan que la “información” de la sustancia activa se almacene en la estructura de la mezcla líquida (mixtura de agua y alcohol). El propio Benveniste decía en su famoso artículo que el agua se comportaba como un molde o plantilla para la molécula de la sustancia activa mediante una red indefinida de enlaces de puentes de hidrógeno o mediante campos eléctricos y magnéticos. Otros autores invocan fenómenos de “resonancia” (según esta teoría, parece que los homeomedicamentos y la consiguiente sucusión actúan mediante un “efecto de resonancia” que hace que el líquido quede perturbado, es decir, dinamizado) o “vibraciones coherentes” de las moléculas de agua, isótopos semejantes al deuterio (oxígeno-18), etc. Pero todo lo que se diga es una especulación sin fundamento, ya que el orden local en los líquidos es transitorio y dependiente de la temperatura. Precisamente por eso son líquidos, porque no guardan un orden local. El bioquímico Alberto Sols y el físico Antonio Fernández Rañada afirmaron en su momento que

estos resultados habrían llevado a la necesidad de admitir un mayor orden en el estado líquido, al que se considera intermedio entre el desorden absoluto de los gases y el orden de los sólidos. Por otra parte, el agua, como todos los fluidos, es incapaz de transmitir fuerzas tangenciales, como parece deducirse de los experimentos de Benveniste. (El País, 7 de agosto de 1988).

Utilizando modernas técnicas espectroscópicas se ha podido mostrar que el agua pierde su “memoria” de correlaciones estructurales en 50 femtosegundos (un femtosegundo equivale a 10⁻¹⁵ segundo), lo que hace imposible cualquier almacenamiento a largo plazo de información proveniente de partículas anteriormente disueltas, como pretenden los homeópatas.

Sin embargo, la “memoria del agua” presenta también otros problemas que hacen de ella algo aún más falso y disparatado. Veamos los más curiosos.

1. ¿Por qué la mezcla líquida de agua y alcohol recuerda los poderes curativos de la sustancia y se olvida del resto, por ejemplo de los adversos? Nos encontramos, sin duda, ante auténticos medicamentos inteligentes (de ahí que sea más correcto hablar de “inteligencia del agua”), y su valoración no se hará con peso y medida sino con pruebas psicológicas (y tendremos entonces unas nuevas clases de medicamentos: medicamentos con memoria selectiva, medicamentos con memoria a corto y largo plazo, medicamentos amnésicos, medicamentos con C. I. elevado, etc.).

2. Por otra parte, la “memoria del agua” está bien para el agua, pero ¿y los gránulos? ¿Habrá también una memoria de la sacarosa o la lactosa?

3. Además, cuando el agua se evapora, ¿cómo pasa el recuerdo a la sacarosa o a la lactosa de los gránulos? Para los homeópatas modestos parece ser que lo hace por simple “impregnación”. Para los más atrevidos, por “teletransportación cuántica”, como en Star Trek. En cualquier caso, pura palabrería.

Otra cuestión básica es cómo actúa la “memoria” del remedio homeopático sobre el proceso patológico, es decir, ¿cuál es su mecanismo de acción?

Endler y colaboradores (FASEB Journal, 8, 1994), empleando “altas diluciones” de tiroxina en ranas, han postulado que la “información” reside en la estructura molecular de la sustancia activa que, una vez transferida al agua durante la sucusión, pasa al cuerpo (en nuestro caso, de la incauta rana) por medio de un efecto radiante denominado biofotón (se trata no de un nuevo biodetergente sino de una especie de “energía bioeléctrica”). Obviamente no hay una sola prueba de la existencia de semejante biofotón.

En consonancia con la anterior hipótesis, Benveniste (Frontier Perspectives, 3, 1993) postuló en su momento que la “memoria del agua” se puede transmitir y potenciar a través de la línea telefónica, es decir, que la homeopatía se puede administrar por Internet (he ahí la homeointerneterapia). Veamos un poco más detenidamente esta revolucionaria teoría (biología numérica, la llaman algunos).

Con un dispositivo relativamente simple, que consiste en una bobina de captación y una bobina de emisión unidas por un amplificador de bajas frecuencias, semejante al utilizado en los teléfonos, Benveniste pretende detectar las ondas electromagnéticas emitidas por la materia (bioresonancia). Más concretamente, por medio de este invento de tebeo pretende transmitir una señal biológica específica, emitida, por ejemplo, por ciertos medicamentos y detectada por diversos sistemas biológicos, tales como los basófilos, el corazón aislado de cobaya o el fibrinógeno (que interviene en la coagulación sanguínea).

Siguiendo esta estela, su discípulo Luc Montagnier nos informa de que las muestras de ultrafiltrados de sangre provenientes de enfermos con sida u otras enfermedades (reumáticas, de Alzheimer, etcétera) emiten también perfiles electromagnéticos específicos, lo cual abre una puerta revolucionaria hacia el diagnóstico electromagnético y la medicina por ordenador. En consecuencia, si teníamos poco con los virus informáticos, ahora resulta que nos podremos contagiar de sida, de gripe porcina o de cualquier otra enfermedad infecciosa mientras chateamos con los amigos…

En este carnaval pseudocientífico tampoco podía faltar la analogía con la teoría del caos. Así, los remedios homeopáticos pueden ser considerados como una pequeña variable —el famoso aleteo de la mariposa capaz de producir un huracán en la otra parte del mundo— que modifica el cuadro sintomático de una enfermedad. Sin embargo, como es fácil suponer, nada tiene que ver una cosa con otra. El caos determinista se refiere a sistemas complejos que son tan sensibles a las condiciones iniciales que es imposible predecir cómo pueden comportarse (sistemas caóticos son, por ejemplo, las corrientes turbulentas, el tiempo meteorológico, los latidos del corazón, etc.). Ahora bien, si a pesar de la lógica seguimos con la falsa analogía, resulta que la “homeopatía caótica” es impredecible y, por consiguiente, tiene también la posibilidad de agravar el cuadro clínico y acabar con la vida del paciente. ¿Quién decía que la homeopatía no es peligrosa? La teoría del caos ha demostrado que sí.

Otro filón para buscar analogías es, cómo no, la mecánica cuántica. Ya adelantábamos que la “teletransportación cuántica” era un mecanismo muy plausible, a condición de que uno no sepa nada ni de farmacología ni de mecánica cuántica. Pero quien desee saber de verdad qué es la “homeopatía cuántica” deberá consultar el artículo de Michael Wilkinson titulado “Interpretación mecano-cuántica de la homeopatía” (El Escéptico, 6, otoño de 1999). Dicha interpretación —¡ojo!, esta interpretación es en realidad un homeochiste que requiere conocimientos de física avanzada—.

se reduce a esto: siempre que ni el medicamento ni el paciente sean observados, se espera un efecto apreciable […].

Apliquemos este principio a la medicina homeopática. Si tomamos el caso de una dilución homeopática de una única molécula en N frascos de disolvente, la mecánica cuántica nos indica que la molécula no está en ningún recipiente en particular hasta que se hace una observación consciente. En jerga cuántica se dice que la función de onda de la partícula colapsa en un estado específico —o frasco— debido al acto de observación […].

Este nuevo enfoque teórico de la homeopatía nos abre la puerta a nuevos horizontes. Ahora bien, dada la naturaleza cuántica de los preparados homeopáticos, es decir, debido al colapso de la función de onda en un estado determinado, hacer que las moléculas de la sustancia activa estén en un número limitado de frascos definidos es un problema real. Por tanto, el control de calidad debería ser llevado a cabo solamente por personal no consciente.

Análogamente, existe un gran riesgo en la observación del paciente, y especialmente de aquellos estados cuánticos relacionados con la dolencia, ya que dicha observación puede provocar un colapso de su función de onda y destruir así los efectos beneficiosos de la terapia. Esto es especialmente importante tras el tratamiento y, por lo tanto, se recomienda que el médico no mantenga ulteriores contactos con el enfermo. En el caso ideal, el médico podría mudarse a otra ciudad o, si está de verdad comprometido con el bienestar de su paciente, suicidarse. Todo esto en interés del paciente.

Vacunas y homeopatía: la falsa analogía

Vacunas y homeopatía: la falsa analogía

Hemos visto que no ha sido posible comprobar ninguno de los principios básicos de la homeopatía, como el reduccionismo semiológico, el vitalismo etiológico y la dinamización espiritual de las diluciones. La explicación homeopática es falsa por los cuatro costados. Los estudios clínicos, es decir, las pruebas, tampoco han mostrado significación clínica, como veremos en el próximo capítulo. Su existencia es una pura ilusión. Pues bien, la trampa para sobrevivir en tan precarias condiciones científicas consiste en la parasitación por falsa analogía de alguna técnica biomédica que le dé soporte práctico y le preste su mecanismo de acción.

En efecto, si la acupuntura se adueña de la TENS (o estimulación eléctrica nerviosa transcutánea) y su mecanismo de acción, la homeopatía hará lo propio con las vacunas, pues parecen guardar ciertas similitudes con las diluciones homeopáticas, a saber: utilizan el mismo agente productor de la enfermedad que van a curar, generan ocasionalmente los mismos síntomas al principio del tratamiento y se emplean en pequeñas dosis. Gracias a estos supuestos parecidos, las “altas diluciones” homeopáticas parasitan a la inmunología y así se habla de inmunoterapia homeopática. El grado máximo de parasitación se alcanza con la isopatía (véase el capítulo 5).

Buscar una teoría científica que explique la homeopatía es, como ya adelanté, una pura contradicción; es tanto como decir que la peligrosísima alopatía explica a la benéfica homeopatía. Más aún, si así fuera, la homeopatía quedaría refutada automáticamente, pues se trataría de una técnica biomédica más. Por otro lado, ¿qué sentido tendría usar la homeopatía si la biomedicina hace lo mismo de modo más perfecto y controlable?

Por consiguiente, lo que la homeopatía debe hacer, si es realmente un sistema médico propio, independiente y efectivo, no es buscar analogías con teorías y procedimientos biocientíficos sino mostrar y demostrar sus principios: por ejemplo, darnos pruebas experimentales, reproducibles y cuantificables de la “fuerza vital” y sus desequilibrios (algo que también se exige a la acupuntura con el qi, el tao o el yin-yang). De lo contrario, la homeopatía será algo carente de existencia: una pura entelequia. Pero como tales consideraciones no entran en los planes de los homeópatas, la solución consiste en valerse de la falsa analogía para seguir dando el pego. Que el engaño es efectivo lo podemos comprobar en el siguiente texto:

Pequeñas dosis de un mal pueden acabar sanando ese mismo mal. Las vacunas y una rama de la medicina denominada homeopatía practican esa vieja sabiduría de la Naturaleza. La evolución misma tiene claros tintes homeopáticos, así como todos los sistemas inmunológicos de los seres vivos.

En contra de lo que pueda parecer, quien escribe este homeo-chiste no es un homeópata converso ni un adepto de la Nueva Era sino el impoluto naturalista Joaquín Araújo (Conocer, 128, septiembre de 1993), que imagino se dedicará en sus ratos libres a contaminar el ambiente en dosis infinitesimales para así curar —es decir, acabar con— la contaminación y restaurar la capa de ozono. En cuanto a la revolucionaria tesis según la cual la evolución “tiene claros tintes homeopáticos”, le propongo al señor Araújo que la denomine teoría del “equilibrio homeopático de especiación” y que, una vez desarrollada en profundidad (eso corre por su cuenta y riesgo), la envíe sin dilación a revistas como Nature, Science y, sobre todo, al Libro Guinness de los récords, sección “Disparates científicos”.

Por lo que respecta a las vacunas, que es de lo que se trata en este apartado, seré claro y directo: nada tienen que ver las vacunas con la homeopatía. Nada. Como sucede en los relatos de ficción, cualquier parecido entre la vacunación y la homeopatía es una pura coincidencia. Se trata —insisto— de una falsa analogía. Analicemos a continuación los puntos más interesantes del engaño.

1. El fin de la vacunación es fundamentalmente preventivo y no abarca todas las enfermedades. Sólo en raras ocasiones se utiliza como procedimiento curativo, es decir, cuando el sujeto se encuentra ya infectado (éste es el caso de las enfermedades causadas por gérmenes de desarrollo lento). Por el contrario, la homeopatía se aplica en la práctica a cualquier enfermedad y es indistintamente preventiva y curativa.

2. El mecanismo de acción es totalmente diferente, científico en un caso (el de las vacunas) y pseudocientífico, o mejor, inexistente, en el otro (el de la homeopatía). En efecto, si las vacunas protegen no es porque, como pretende la ley del similia, produzcan en el hombre sano síntomas semejantes a la enfermedad que van a combatir —eso es irrelevante para la acción de las vacunas— o porque reequilibren la “fuerza vital” alterada (esto es lo que tiene que probar la homeopatía), sino porque son capaces de estimular la producción de anticuerpos específicos o de ciertas células, si se trata de inmunidad celular, que actúan curiosamente, como sabemos, de modo alopático, es decir, contra el germen invasor, si de eso se trata.

Así pues, la acción de las vacunas se basa en una teoría perfectamente comprobada y analizada que va desde la penetración del antígeno debidamente presentado hasta la formación de los anticuerpos específicos, teoría que, por supuesto, es posible verificar y replicar en el laboratorio y aplicar con éxito en la clínica. Además, coincide y concuerda con el resto de los postulados anatómicos, fisiológicos y bioquímicos en que se basa la medicina científica. Por último, tal mecanismo inmunoprotector nada tiene que ver con el mecanismo que produce los efectos adversos (secundarios, tóxicos…) o con el mecanismo responsable de la propia enfermedad.

3. En las vacunas, a diferencia de la homeopatía, el antígeno se aplica en cantidades suficientes para ser detectado por el sistema inmunológico. Por tanto, no es que se diluya hasta el extremo de que no quede ningún resto de él sino que se modifica, tanto cualitativa como cuantitativamente, con el objetivo de que eliminar su poder patógeno no sea perjudicial para el organismo, pero conserve, sin embargo, su capacidad de estimular el sistema inmunológico y éste pueda producir los anticuerpos correspondientes.

El germen o, en general, el contenido de la vacuna no es exactamente el mismo que el que produce la enfermedad, ya que está atenuado o fragmentado pues sólo conserva la parte inductora de la reacción inmunológica. Por su parte, las dosis —grandes, medianas, pequeñas o infinitesimales— están adecuadamente establecidas, es decir, cuantificadas, controladas y protocolizadas. Y para lograr todo ello se emplean técnicas y métodos físicoquímicos bien establecidos, no “altas diluciones” ni “sucusiones dinamizantes” que carecen de sentido en inmunología.

4. Decía que la presencia del antígeno, debidamente modificado, era el estímulo idóneo para la producción de anticuerpos por parte del sistema inmunológico. Pues bien, en la vacunación estos últimos se pueden detectar fácilmente. De hecho, tal comprobación es un método habitual de diagnóstico y control (serología diagnóstica) en muchas enfermedades, como la brucelosis, la hepatitis, el sida, etc. Por el contrarío, tras un tratamiento homeopático no se detecta la presencia de anticuerpo alguno ni tampoco de cualquier otro tipo de sustancia defensiva de carácter inespecífico. En consecuencia, la inmunoterapia homeopática es sólo un nombre vacío utilizado para engañar.

5. Por último, quisiera recordar que la aplicación científica de las vacunas ha revolucionado la efectividad de la medicina científica, efectividad que va desde la erradicación mundial de la viruela a la práctica desaparición de la poliomielitis o la difteria en los países en que la vacunación es obligatoria. ¿Por qué no ha hecho lo mismo la homeopatía, si es tan poderosa? ¿Por qué, si son lo mismo, los homeópatas no renuncian a las vacunas de la “ciencia oficial” y aplican las diluciones mágicas a sus familiares y a ellos mismos? Si fuesen coherentes y valientes, lo harían, pero no son ninguna de las dos cosas. En conclusión, señor Araújo, mal que le pese, en la homeopatía no se encierra ninguna “vieja sabiduría de la Naturaleza” sino, desgraciadamente, lo más recalcitrante de la estupidez humana.

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La supuesta eficacia clínica de la homeopatía

5. La supuesta eficacia clínica de la homeopatía

Existen tres clases de mentiras: las simples mentiras, las mentiras horribles y las estadísticas.

BENJAMIN DISRAELI

Nos adentramos aquí, por desgracia, en el capítulo más árido de este libro. La razón es que los homeochistes se transforman en las famosas “mentiras estadísticas”, cuya única gracia consiste en que los estudios que se hacen con ellas necesitan de otros nuevos estudios para concluir lo que los anteriores no habían concluido, y así ad infinitum. A estos estudios se agarran los homeópatas como a un clavo ardiendo pues les brindan la oportunidad de sobrevivir en el ámbito de la investigación clínica. Jugar con resultados estadísticos ambiguos y con dudas razonables —que nunca se aclaran— es la tabla de salvación de todas las pseudomedicinas. Para entenderlo necesitamos saber en qué consiste el método científico en la medicina clínica y comprobar su valor en el caso de la homeopatía, que puede hacerse extensivo con pequeñas variaciones al resto de las pseudomedicinas.

La medicina basada en la evidencia

La medicina basada en la evidencia

En los capítulos anteriores he examinado las supuestas leyes y teorías que explican el sistema médico homeopático en sus tres aspectos básicos: semiológico, diagnóstico y terapéutico. El resultado ha sido un completo fiasco científico y un gran descubrimiento humorístico.

No obstante, los homeópatas se defienden aduciendo que sus teorías no son falsas o inexistentes sino que no son bien comprendidas mediante el aparato conceptual que posee la ciencia en la actualidad (vamos, que son unos avanzados e incomprendidos, como en su tiempo lo fue Galileo o cualquier otro genio de la ciencia), y la prueba de ello —afirman— es que sus remedios son eficaces y lo son más allá del mero placebo. Veamos si esto que dicen ahora tiene algún fundamento. Para juzgarlo no queda más remedio que recordar brevemente algunas nociones elementales de la denominada medicina basada en la evidencia (MBE). El ejercicio de la MBE consiste en integrar la experiencia clínica individual con la mejor evidencia clínica externa disponible a partir de la investigación sistemática. El elemento básico de la MBE es el ensayo clínico. Empecemos, pues, por él.

El ensayo clínico

La ciencia se caracteriza, entre otras cosas, por probar lo que dice o afirma. En la medicina clínica, el ensayo clínico es el método encargado de medir y probar la eficacia o el efecto terapéutico real y específico de un medicamento o una determinada técnica médica. Más concretamente, el ensayo clínico nos suministra el porcentaje de efectividad (por ejemplo, de un nuevo fármaco frente a una enfermedad), así como el grado de probabilidad de que los resultados del estudio (la diferencia respecto al grupo control) sean atribuibles al azar. Con ello podemos tener una idea cuantitativa bastante precisa de la efectividad específica del medicamento o la técnica ensayada.

Todo ensayo clínico debe organizarse para responder a una sola pregunta, que debe ser precisa y estar claramente enunciada. Hay que evitar formulaciones generales del tipo: “Evaluar o demostrar la eficacia de la homeopatía o de los medicamentos homeopáticos”. En consecuencia, la respuesta sólo será válida en los límites dentro de los cuales se ha planteado la pregunta. Toda extrapolación corre el peligro de ser abusiva, por lo que habrá que justificarla debidamente. En segundo lugar, el ensayo debe ser comparativo —los ensayos abiertos, no comparativos, se pueden justificar sólo en algunos casos concretos—, lo que exige la presencia de pacientes que reciben el tratamiento ensayado (homeopático) y pacientes que reciben el tratamiento testigo o control (placebo o referencia).

En tercer lugar, el criterio con arreglo al cual se evaluará el ensayo debe estar relacionado con la pregunta planteada. En general, se preferirá un criterio terminal (mortalidad, morbilidad y calidad de vida) a un criterio sustitutivo (parámetro clínico o biológico cuya correlación con un criterio terminal está bien comprobada) o intermedio (parámetro clínico o biológico del que se postula una correlación con un criterio terminal).

Por último, la hipótesis que se somete a prueba debe formularse antes de recoger los datos. Suele hacerse la hipótesis nula de falta de diferencia entre los efectos del tratamiento y los de referencia.

Dadas estas características y condiciones, la realización de un ensayo clínico constará de las siguientes etapas o fases (figura 6):

1. En la primera fase se selecciona una muestra de enfermos, en número por ejemplo de 200, a partir de una población de pacientes con el proceso patológico que nos interesa tratar. Es fundamental que en esta selección se especifiquen los criterios de inclusión y de exclusión y el tamaño adecuado de la muestra, pues de ellos va a depender el resultado del estudio. Aquí sí interviene la teoría del caos: una pequeña diferencia en estas condiciones iniciales pueden dar origen a resultados totalmente diferentes o contradictorios.

2. En la segunda fase, la muestra obtenida se distribuye en dos grupos, A y B, que en nuestro ejemplo serán de 100 personas cada uno. Tal distribución es aleatoria, es decir, al azar, para lo cual existen varios métodos que no detallaré aquí.

3. La tercera fase corresponde a la intervención. En ella se administra al grupo A o grupo experimental un fármaco —un producto biológicamente activo— cuya eficacia en una determinada enfermedad se quiere conocer. Por el contrario, al grupo B o grupo control se le da un producto inactivo pero con iguales características externas, es decir, cápsulas con igual color, peso, forma y sabor que las que posee el producto activo; si se trata de supositorios, inyectables, etc., se procede de manera análoga. Lógicamente, los enfermos no saben que obramos así o, mejor dicho, cada uno de ellos no sabe qué producto está tomando (si el activo o el inactivo, aunque cada cual crea que es el activo). Para que la experiencia sea completa y objetiva, quienes administran el fármaco tampoco lo saben. Este procedimiento se denomina doble ciego y permite eliminar los factores subjetivos susceptibles de influir en los resultados.

4. La cuarta fase es la valoración de los resultados. Supongamos, por ejemplo, que en el grupo A o grupo experimental se curan o mejoran de la enfermedad 90 personas. Pero lo interesante del asunto es que al contabilizar el grupo B, cuyos pacientes sólo habían recibido un producto inactivo o de pega, cápsulas con sustancia inerte, hay también un número de ellos que se cura o mejora, por ejemplo 10. Tal es, en suma, el efecto placebo y su trascendental función de control en el estudio o ensayo clínico, cuyo objetivo final es, precisamente, comparar el porcentaje de curación de un grupo (placebo) con otro (experimental) para así valorar la eficacia terapéutica del medicamento empleado.

El resultado final debe incluir la denominada significación estadística, que es diferente de la significación clínica. Es fundamental conocer ambos conceptos aunque sea brevemente.

La significación estadística se refiere a la probabilidad de que una diferencia observada sea resultado de la casualidad y no de los determinantes causales en un estudio. La letra p (de probabilidad) seguida de la abreviatura n. s. (no significativa) o del símbolo <(inferior) y una cifra decimal (por ejemplo, 0,05 o 0,01), señala la probabilidad de que la diferencia observada en una muestra haya ocurrido puramente por azar siendo los grupos comparados realmente semejantes, es decir, bajo la hipótesis nula (hipótesis según la cual no existe diferencia entre dos grupos, por ejemplo entre dos tratamientos). Una p < 0,01 nos indica que la probabilidad de que las diferencias observadas sean debidas al azar es menor de 0,01 o, en porcentaje, menor del 1% (es decir, que aparezcan por azar sólo una vez de cada 100 o sólo cinco veces de cada 100 si p < 0,05).

Por su parte, la hipótesis alternativa se plantea generalmente cuando la hipótesis nula no es cierta. Si el objetivo del ensayo es comparar un fármaco con un placebo, la hipótesis nula consistirá en que no hay diferencias entre los dos grupos, y la hipótesis alternativa en que hay una diferencia. La hipótesis alternativa es la que el investigador trata de probar (con alguna probabilidad de error, como en todos los estudios por muestreo). Ahora bien, no poder probar la hipótesis alternativa no quiere decir que hayamos probado la hipótesis nula. Es un error pensar que en un estudio de contraste de hipótesis se pruebe una hipótesis o la contraria.

La significación clínica hace referencia al hecho de que una diferencia entre los parámetros de interés clínico (glucemia, cifras de tensión arterial, colesterolemia, etc.) tenga una repercusión relevante sobre el curso del problema o enfermedad tratados.

No debe confundirse, por tanto, la significación clínica con la significación estadística. Son frecuentes las descripciones de diferencias estadísticamente significativas que no son clínicamente significativas. Por ejemplo, en la comparación de dos fármacos reductores del colesterol en sangre, la significación clínica es la diferencia entre las cifras de colesterol sanguíneo. Si tras cuatro meses de tratamiento las cifras medias de los grupos experimental y control son de 200 mg/dl y 250 mg/dl respectivamente, la diferencia es de 50 mg/dl, y si esta diferencia se considera clínicamente relevante, entonces las diferencias son clínicamente significativas. Esta diferencia puede ser o no ser estadísticamente significativa.

En resumen, la demostración de significación estadística equivale a la demostración de que el resultado obtenido no se debe probablemente al azar (esto es, por error muestral), sino que es real. Pero ello no quiere decir que el resultado sea importante, es decir, que tenga relevancia o significación clínica.

Es fundamental constatar, por otra parte, que en cada una de las fases del ensayo se puede incurrir en algún sesgo. Entendemos por sesgo la tendencia de los resultados obtenidos a diferir de los resultados correctos (verdaderos, reales) de modo sistemático. El sesgo se diferencia del error aleatorio en que este último no se produce de forma sistemática; los errores aleatorios se deben al azar, cuando asignamos proporciones diferentes de individuos a los grupos respecto a características que pueden influir en los resultados. El sesgo puede aparecer no sólo en la inclusión de pacientes en el ensayo o en su distribución en grupos de tratamiento sino también en la recogida, análisis, interpretación, publicación y revisión de los datos. Veamos un ejemplo gráfico. Si tenemos un experto tirador de arco que da siempre en el blanco, las pequeñas variaciones entre tiro y tiro se considerarían error por azar o aleatorio del mismo tirador. Si algún tiro fuera diferente, y la probabilidad de que esta diferencia se debiera al azar fuera menor que el 5%, la consideraríamos estadísticamente significativa y, por ello, como proveniente de otro tirador. Ahora bien, si el tirador tuviese constantemente viento desde un costado, esto podría desviar el tiro de manera sistemática hacia el otro costado, y entonces se obtendrían valores diferentes de los “reales” a causa de la presencia de ese factor modificador. Si sustituimos el viento del ejemplo por una mala medición de la tensión arterial de los pacientes del experimento, entonces tendremos un estudio sesgado.

Otro concepto importante en relación con los anteriores es el de validez. La validez interna se refiere a la estructura interna del estudio. Los resultados y su interpretación son coherentes con los métodos utilizados, y éstos fueron los adecuados para responder a la pregunta o preguntas formuladas. Si el estudio tiene validez interna quiere decir que está bien hecho y, por tanto, que carece de errores aleatorios y de sesgos, que de estar presentes lo invalidarían. Por su parte, la validez externa se refiere a si los resultados del estudio con validez interna son generalizables o extrapolables a otras poblaciones.

En cuanto al valor y las limitaciones del ensayo clínico es fundamental distinguir, para empezar, entre la investigación clínica, dirigida a evaluar la eficacia de un medicamento (aspecto práctico) de la investigación biológica dirigida a la explicación de la eficacia misma (aspecto teórico). Aplicado esto a la homeopatía, la investigación clínica tiene por objeto evaluar la acción de los medicamentos homeopáticos sobre los enfermos. Son estudios de carácter estadístico. Un buen ejemplo es el del homeópata D. Reilly, que analizaré con detalle más adelante. Por otro lado, la investigación biológica trata de descubrir la actividad farmacológica de las altas diluciones con su correspondiente mecanismo de acción. En este caso los experimentos son de índole físico-química. El experimento de Benveniste es el prototipo de este tipo de investigaciones.

Es importante no confundir ambas cuestiones. Sin embargo, que sean distintas no quiere decir que sean independientes ni que tengan igual valor, como algunos pretenden. Es inconcebible hoy en día considerar los ensayos clínicos fuera de la biomedicina, a no ser que sean tan sencillos o restrictivos en la cuestión planteada que sirvan para muy poco. En efecto, los estudios clínicos no son algo puramente empírico-estadístico. Conocer las características farmacológicas y biológicas básicas del fármaco o la terapia que se ensaya, y valorar sus efectos (por ejemplo, sobre la hipertensión, el cáncer, la arteroesclerosis, etc.), requiere la mayoría de las veces conocimientos de biomedicina —bioquímica, anatomopatología, fisiopatología, etc.— sin los cuales no podría realizarse un ensayo clínico con las debidas garantías.

Considerado en sí mismo, el ensayo clínico es un paso más perfecto que el procedimiento empírico del ensayo acierto-error. Sin embargo, es evidente, como acabo de señalar, que no llega a la explicación estrictamente científica de la curación: a su causa. Se trata de una evaluación cuantitativa, es decir, de una serie de análisis o correlaciones estadísticas con los que se intenta cuantificar, en grupos más o menos numerosos e incluso en poblaciones, y de forma controlada, los lazos de unión entre la acción específica de la técnica y el efecto terapéutico alcanzado por ella.

Los estudios clínicos, por muy cuidadosos y completos que sean, nunca nos dan la explicación del proceso, es decir, nunca nos delimitan a priori el mecanismo científico preciso de la acción terapéutica (esto es labor de las ciencias básicas); sólo nos lo sugieren o indican con mayor o menor fuerza. Correlación estadística no es causalidad, por eso la medicina no se hace con cálculos estadísticos más o menos complejos sino con explicaciones, es decir, con leyes (principios) y modelos teóricos (mecanismos de acción) de carácter físico-químico o biológico verificados experimentalmente. Entre un fármaco y su correspondiente efecto (aspirina / alivio del dolor) podemos obtener correlaciones estadísticas notablemente significativas, pero incluso en este ejemplo tan claro y simple, por mucho que confirmemos estadísticamente ese vínculo fármaco-efecto, nunca sabremos por qué tal medicina produce tal efecto beneficioso (en nuestro ejemplo, por qué la aspirina alivia el dolor). Para ello, hemos de acudir, repito, a la física, la química, la biología y la farmacología. Entonces sabremos qué estructura química tiene el fármaco, cuál es su cinética y cuál su mecanismo de acción; incluso si ese fármaco es realmente la causa principal, si es sólo una condición dentro del proceso causal o si hay otro tercer factor auténticamente causal que es el responsable del efecto constatado. Sólo entonces se habrá completado el conocimiento científico. Es necesario, por tanto, una explicación que respalde y confirme lo que las estadísticas nos habían sugerido con un determinado grado de probabilidad.

Por otra parte, los ensayos clínicos estarán supeditados al diagnóstico exacto del proceso patológico que se vaya a curar y evaluar, lo cual dependerá una vez más del conocimiento científico que tengamos del proceso y de los medios diagnósticos del momento.

En consecuencia, la idea fundamental que debemos retener de todo lo dicho es que el valor de los estudios clínicos, incluso si se respeta escrupulosamente su realización, es de carácter descriptivo (no explicativo), práctico (no teórico) y probable (no de certeza). Y esto es válido tanto para las pseudomedicinas como para la medicina científica. Más adelante volveré sobre esta importante cuestión.

En resumen, la llamada medicina basada en la evidencia (MBE) es simplemente la utilización explícita y juiciosa de las mejores pruebas científicas clínicas disponibles para tomar decisiones sobre el cuidado de los pacientes. Los ensayos clínicos son, precisamente, los encargados de aportar dichas pruebas. Así pues, en contra de lo que habitualmente se cree, la MBE tiene las mismas ventajas e inconvenientes que los ensayos en que se basa. Si a ello añadimos la dificultad de aplicar esos resultados generales a los enfermos concretos, la MBE debe valorarse de manera más modesta de lo que algunos fundamentalistas de la evidencia lo hacen.

El placebo

Es una noción clave sobre la que se ha escrito una ingente cantidad de literatura científica sin llegar a un acuerdo total. Por placebo entendemos cualquier simulación de un tratamiento médico (en el sentido general de intervención dirigida a curar) cuya efectividad es consecuencia de una serie de factores de sugestión y condicionamiento que acompañan a su administración o ejecución. Al ser una simulación, el tratamiento en cuestión no es considerado por el médico que lo ejecuta como un tratamiento específico del proceso patológico al que se dirige. En el caso concreto de los medicamentos utilizados en la medicina científica, el placebo es un preparado con aspecto de medicamento pero carente de sustancia activa.

De manera inexacta se suele identificar placebo y efecto placebo, pero ambos no son exactamente lo mismo. La razón de ello estriba en que el placebo es un fenómeno complejo en el cual podemos distinguir tres elementos esenciales: objeto placebo, acción placebo y efecto placebo. El objeto placebo viene definido por su materia, forma, color, gusto y modo de administración. La acción placebo se identifica con el mecanismo de acción, que no es conocido en su totalidad. Finalmente, el efecto placebo es el cambio o modificación en alguna condición del paciente (glucemia, presión arterial, número de linfocitos, etc.) como resultado de la acción placebo. Parece claro, según dice Maj-Britt Niemi, que el efecto placebo se produce a partir de dos componentes que actúan conjuntamente: el efecto de expectativa, que se realiza a través de mecanismos opiáceos (endorfinas) y se suprime mediante naloxona, y el efecto de condicionamiento clásico, que se realiza presumiblemente de la misma manera como actúa el analgésico empleado en el experimento y es, por tanto, resistente a la acción de la naloxona (“Milagros para incrédulos”, Mente y cerebro, 38, 2009).

Prácticamente todos los síntomas y procesos patológicos estudiados por el método de doble ciego pueden reaccionar al placebo. Se observa una mayor eficacia en el tratamiento de las enfermedades crónicas en comparación con las agudas, aunque hay que tener presente que los enfermos crónicos son estudiados más frecuentemente que los agudos. En términos cuantitativos, la efectividad del placebo es difícil de determinar, pero se calcula tal efecto entre un 20% y un 70%, con una media del 35% (35,2 ± 2,2%).

La realidad, sin embargo, es mucho más compleja. El porcentaje de mejorías subjetivas por administración de placebo varía desde el 0 al 5% de las enfermedades infecciosas (el efecto placebo parece ser nulo en las septicemias) a más del 80% en los casos de dolor artrítico o ulceroso.

Donde más efectivo resulta el placebo es en los procesos funcionales —proceso funcional es aquella entidad patológica que afecta a una función cualquiera pero que no está producida o se debe a la lesión del lugar en donde se asienta dicha función— y en las enfermedades psicosomáticas: de ahí que se denominen enfermedades placebo-sensibles.

El dolor es un síntoma especialmente sensible a la acción del placebo, tanto en contextos patológicos (reumatismo, dismenorrea, claudicación intermitente, cáncer, etc.) como en sujetos sanos en los que se desencadenan dolores experimentales (calor, presión, corriente eléctrica, etc.), aunque en este último caso la proporción es mucho menor. En efecto, los placebos son menos eficaces cuando se mide el umbral de percepción de un dolor experimental (la eficacia media de los placebos es entonces del 3,2% de los casos) que en los casos de un dolor patológico o traumático (aquí la efectividad se da en el 35,2% de los casos), lo que demuestra de forma casi experimental el papel del contexto del sufrimiento en la respuesta al placebo.

Un dato bien constatado que confirma lo anterior es que el placebo alivia el dolor con la misma eficacia que la morfina hasta en el 35% de los enfermos recién operados. Sin embargo, para un especialista como Patrick D. Wall esta cifra es un mito. En los estudios doble ciego, el porcentaje de enfermos con respuesta al placebo varía, según las circunstancias, desde prácticamente 0 hasta el 100%. Esto demuestra la ventaja a nivel clínico con que juegan los homeópatas y el resto de pseudomédicos: de 100 pacientes, al menos 35 mejorarán subjetivamente hagan lo que hagan los impostores en cuestión. Su porvenir lo tienen asegurado; a los escépticos sólo nos queda denunciarlo.

Finalmente me interesa resaltar que el placebo también se da en los animales y los niños. La aclaración es importante, ya que uno de los argumentos preferidos de los homeópatas y acupuntores para probar la eficacia de sus embustes es, precisamente, la ausencia de efecto placebo en animales y niños. Veamos muy brevemente esta cuestión.

En el caso de los animales hay que diferenciar entre el animal salvaje, que vive en un hábitat natural y del que poco podemos decir al respecto, y el animal doméstico, cuyo hábitat comparte con el hombre, el cual es posible que a través del dueño o del veterinario reaccione a los placebos, como los domadores de los circos saben muy bien. Un estudio de 1973 de E. X. Freed sobre el efecto placebo en ratas parece confirmar este aserto. En cualquier caso, no hay que olvidar que el efecto placebo no es sino un caso concreto de aprendizaje condicionado. Recientemente, M. Schedlowsky (Mente y cerebro, 38, 2009), ha probado en numerosos experimentos sobre animales y seres humanos que el efecto placebo se debe necesariamente a un proceso de aprendizaje y de recuerdo asociativo inconsciente: el condicionamiento. El modelo experimental diseñado mostraba algo más: para que se produzca el efecto placebo no se requiere que se espere un efecto. El estudio concluye afirmando que la mayoría de los efectos placebos se basan en una combinación de condicionamiento y expectativas positivas.

También se dice de manera acrítica que el efecto placebo en los niños es escaso o nulo. Pero esto es falso, ya que es posible que el niño sea susceptible de reaccionar a placebos a través de la madre. Obviamente, cuanto mayor sea el niño más fácil será que el placebo desarrolle su efecto.

El metaanálisis

Otro instrumento importante en la metodología clínica es el metaanálisis, introducido por Glass en 1976. Es un método estadístico que consiste en agrupar y analizar conjuntamente los resultados de varios ensayos clínicos con objetivos comunes.

La realización de un metaanálisis implica la búsqueda bibliográfica exhaustiva de todos los trabajos disponibles, su valoración cualitativa, la extracción de información relevante y, si procede, el cálculo de un estimador combinado de eficacia (odds ratio, riesgos relativos, etc.) a partir de los resultados de los estudios originales.

Los metaanálisis se han convertido en el estándar metodológico para la revisión sistemática de ensayos clínicos. Hoy en día, el uso de registros prospectivos de ensayos clínicos y la existencia de colaboraciones para mantener y actualizar bases de datos de estudios controlados y aleatorizados, entre los que destaca la colaboración Cochrane, facilitan la actualización y transferencia de los resultados de la investigación a la práctica clínica basada en pruebas.

Las principales características del metaanálisis las explica de manera didáctica y resumida Carlos López Borgoñoz:

Un metaanálisis es, en definitiva, […] un nuevo estudio en el que se suman los resultados de todos los efectuados anteriormente. Para cada uno de ellos se aplica un marcador de eficacia, habitualmente una odds ratio definida como el cociente entre el beneficio obtenido por los sujetos sometidos al tratamiento y el obtenido por los pacientes del grupo control con el que los comparamos. En pocas palabras, una odds ratio de 1,3 supone que los pacientes sometidos al tratamiento tienen un 30% más de probabilidades de un resultado positivo que los pacientes sometidos al grupo control (que puede ser un grupo de pacientes tratado con placebo o con otro tratamiento que haya demostrado eficacia anteriormente).

La ponderación [influencia que cada dato tiene sobre el resultado] de cada estudio se determina aplicando un factor de “peso” proporcional a la precisión de sus datos (o inversamente proporcional al intervalo de confianza o “imprecisión” de cada uno de ellos). Normalmente se alcanza mayor precisión cuanto mayor es el número de pacientes que incorpora cada estudio.

El efecto típico de la suma de estos estudios, es decir, del metaanálisis, es precisamente la reducción de los intervalos de confianza (la “imprecisión”) al aumentar el tamaño de la muestra. Ello supone el incremento en la precisión de los resultados y la posibilidad de conocer más a fondo la evidencia que está detrás de cada uno de los tratamientos o intervenciones estudiados.

Esta investigación [el metaanálisis] se efectúa debido a que es perfectamente posible que ninguno de los estudios a los que se ha sometido un tratamiento haya conseguido por sí solo demostrar su eficacia, por tratarse de un efecto modesto y por no incorporar cada uno de los trabajos el suficiente número de pacientes como para encontrar resultados estadísticamente significativos. Sin embargo, al sumarse todos los pacientes de todos los estudios se logra reducir el intervalo de confianza (la imprecisión) y se puede conseguir demostrar ese posible efecto beneficioso de una manera más clara.

O no… ya que también se puede dar el efecto contrario, que la conclusión del metaanálisis demuestre que no hay evidencia suficiente como para avalarlos (pese a que en ocasiones algún estudio previo —por lo general con pocos pacientes— pueda haber parecido indicar lo contrario, como raramente llega a pasar con los resultados de algunos ensayos sobre tratamientos con las medicinas llamadas alternativas).

Uno de los aspectos más importantes que evalúa un metaanálisis es precisamente la homogeneidad de los resultados de los estudios. En buena lógica, una determinada intervención terapéutica tendrá siempre un efecto similar; pueden esperarse diferencias debidas al azar entre los estudios, pero es improbable que en unos estudios existan datos positivos, por ejemplo, y en otros estudios datos negativos. La heterogeneidad excesiva o la excesiva diferencia de los resultados de los estudios que integran el metaanálisis resta crédito a las conclusiones, como es lógico.

La homogeneidad de los datos es un parámetro que se somete a un análisis estadístico, determinándose si es significativa o no lo es. Cuando se dan diferencias excesivas entre los estudios puede sospecharse un sesgo de publicación o que existan diferencias entre la calidad y el rigor de los diferentes estudios. Si se considera de interés continuar indagando en una determinada intervención terapéutica, a pesar de la heterogeneidad inicial de los datos, pueden eliminarse aquellos estudios que tengan una menor puntuación en la escala internacional de calidad de estudios clínicos o pueden seleccionarse sólo aquellos que tengan más de un determinado número de pacientes, etc. Eso siempre que exista una cantidad suficiente de estudios de calidad como para ello, cosa que, como veremos, no es precisamente el caso que nos ocupa. (“¿Es capaz el método científico de encontrar eficacia en la acupuntura o en la homeopatía?”, El Escéptico, 16, 2002-2003).

Por todo lo dicho es fácil percatarse de que los dos principales problemas metodológicos de los metaanálisis son la heterogeneidad entre los ensayos incluidos (en términos de características clínicas de las poblaciones incluidas en cada ensayo, los métodos de evaluación clínica aplicados, la dosis, la forma farmacéutica, la pauta de dosificación del fármaco investigado, etc.) y el posible sesgo de publicación (consecuencia, como sabemos, de que no todos los ensayos clínicos realmente realizados se han publicado).

Además, tampoco hemos de olvidar que las conclusiones del metaanálisis deben interpretarse en el contexto del resto de conocimientos biomédicos. La homeopatía, como veremos en seguida, es la campeona en vulnerar todas estas características.

El metaanálisis ha experimentado en los últimos tiempos un incremento exponencial, dato que ha hecho dudar a algunos del auténtico valor para el que fue creado: aumentar la potencia estadística, la probabilidad de encontrar una diferencia significativa si realmente la hubiera. El problema, como tendremos ocasión de ver, es que también se puede conseguir tal diferencia significativa sin que la haya. No es de extrañar que debido a esta fiebre metaanalítica algunos digan que “cualquiera que se inicie en una nueva área de investigación, solicite una beca o realice su tesis doctoral debería antes realizar un metaanálisis del tema con el objeto de establecer lo que ya se conoce”. Los metaanálisis sobre pseudomedicinas se llevan la palma en este aspecto, siendo además ejemplos excelentes del sofisma del “peso de las evidencias”.

Este sofisma consiste en hacer creer que múltiples elementos aislados de pruebas poco convincentes, es decir, simples sospechas o argumentos débiles, que la mayoría de las veces no son ni eso, poseen una fuerza probatoria o demostrativa cuando se consideran en conjunto. Sin embargo, lo cierto es que un conjunto de evidencias poco fiable sigue siendo poco fiable y poco probatorio. Y conviene aclarar que esto es frecuente no sólo en las pseudomedicinas sino también en el ámbito de la medicina científica. En ambos casos se tiene la mala costumbre de agrupar varios estudios clínicos poco significativos y considerarlos en conjunto para demostrar de este modo una supuesta diferencia. Esta manera de actuar es siempre sospechosa, y ello por dos razones. Primera, porque tal agrupación sólo tiene validez cuando también son válidos los estudios individuales. Y segunda, porque si es preciso recurrir a un gran número de estudios para demostrar una diferencia, la diferencia real debe ser pequeña y, en consecuencia, es probable que sea poco importante (Skrabanek y McCormick, ibid).

Un ejemplo de esto lo tenemos en los ensayos clínicos publicados en 1994 en las revistas The Lancet y British Medical Journal, donde se pretendía demostrar la eficacia de la homeopatía en el asma bronquial. En ellos, sobre todo en el segundo, aunque aparecía una cierta mejoría, los beneficios no resultaban verdaderamente significativos. En estas circunstancias es fácil caer en la tentación de agrupar los datos para abultar una diferencia inexistente. Otro caso aún más manifiesto de esta clase de sofisma fue la conferencia de consenso celebrada por los NIH (National Institutes of Health) de EE UU sobre acupuntura en noviembre de 1997.

Homeopatía y medicina basada en la evidencia

Homeopatía y medicina basada en la evidencia

Las limitaciones del ensayo clínico en la medicina científica se transforman en imposibilidad en el caso de la homeopatía. En efecto, en sentido estricto (al basarse en criterios individuales de enfermedad, diagnóstico y tratamiento, como vimos en el capítulo 3), no podemos realizar ensayos clínicos homeopáticos. La homogeneidad poblacional, es decir, el principio de establecer grupos homogéneos comparables, el ciego y la especificidad terapéutica son metas imposibles de conseguir en homeopatía. Por tanto, sus resultados carecerán de validez.

En realidad, nos encontramos ante una contradicción: la homeopatía tiene que acudir a métodos alopáticos para confirmarse. Por tanto, los estudios que hagamos, si son científicos, no son homeopáticos, y si son homeopáticos, no son científicos.

Pero a pesar de la contradicción y la falta de validez, los homeópatas necesitan desesperadamente realizar estudios clínicos. La razón es bastante sencilla.

Una vez que falla la explicación, el siguiente escalón utilizado por las pseudomedicinas en general y la homeopatía en particular es el ensayo clínico, que será un engendro alópata-homeopático, según lo que acabo de decir. Se trata, en realidad, de una parasitación típica, es decir, un robo que le sirve a la homeopatía de coartada para tener un aspecto científico y poder difundirse así en la literatura biomédica.

Dicho esto, el capítulo presente tendría que finalizar aquí, puesto que si los ensayos homeopáticos son defectuosos por definición, no merece la pena realizar su exposición y crítica. Sin embargo, para que no se me trate de ignorante o falto de argumentos, examinaré brevemente los ensayos más representativos y polémicos, que confirmarán lo que digo: la falta de validez y la contradicción. Pero antes hay que examinar otro problema cuya repercusión en los ensayos clínicos es fundamental.

La organización de los ensayos exige saber de antemano de qué estamos hablando, es decir, para evaluar un objeto debemos previamente definirlo. ¿Qué entendemos, pues, por homeopatía? Quizá el lector pensaba ingenuamente que todo estaba claro. Pero la homeopatía sigue al pie de la letra la famosa frase de Groucho Marx: “Estos son mis principios. Si no le gustan, tengo otros”. Veamos cuáles son esos otros principios.

Hasta este momento hemos supuesto que hay una sola homeopatía, la clásica hahnemanniana, con sus cuatro homeochistes. Pero tal suposición, que puede ser cierta a nivel teórico-explicativo, es decir, de los principios generales, no lo es a nivel clínico-práctico. Y de lo que se trata aquí es precisamente de evaluar la eficacia clínica.

El problema es que desde el punto de vista clínico-práctico existen varias modalidades o escuelas de homeopatía o, mejor aún, prácticas afines que no siguen estos principios o lo hacen de modo gratuito, no metódico. De hecho, no sabemos si realmente estamos hablando de homeopatía o de otra cosa. Ahora bien, si queremos ser rigurosos y que los ensayos sean válidos, es indispensable que antes del correspondiente ensayo se defina el tipo de homeopatía de que se trata. En otros términos, deben establecerse unos criterios homogéneos de actuación y técnica para que los ensayos puedan darse por válidos. Es evidente que no se pueden mezclar churras con merinas para que al final los datos cuadren a su favor. Y esto es precisamente lo que se hace en algunos metaanálisis. Veamos, pues, las principales “escuelas” homeopáticas, por llamarlas de alguna manera, y los diferentes saberes médicos existentes según los homeópatas, resumidos en la figura 7.

Las definiciones que a continuación daré nada tienen que ver con la medicina científica. Existen, eso sí, términos científicos usados indebidamente y sustancias y técnicas robadas a la perniciosa alopatía, es decir, a la medicina científica.

Fitoterapia

La fitoterapia no debe confundirse con la homeopatía, confusión que puede ser interesada en ocasiones ya que muchos homeópatas utilizan también la fitoterapia. Por fitoterapia entendemos el uso de plantas, o preparaciones hechas con éstas, con fines curativos o preventivos. Dos son la diferencias fundamentales.

En primer lugar, aunque los productos que emplea la homeopatía son naturales, no todos pertenecen al reino vegetal (Nux vómica, Aconitum napellus, Arnica montana, Allium cepa, etc.) sino también al mineral (Natrum muriaticum, Arsenicum album, Cuprum metallicum, etc.) y animal (Apis mellifica, Lachesis, etc.).

En segundo lugar, estas sustancias han de ser elaboradas de forma homeopática, siendo precisamente esta elaboración lo esencial para conseguir el resultado terapéutico. Más aún, sin esta elaboración, muchos productos, principalmente vegetales, actuarían de modo alopático. La prueba de ello es que gran cantidad de fármacos de la medicina científica derivan, tras una elaboración físico-química, de productos vegetales, animales o minerales. Recordemos, por ejemplo, que fármacos tan importantes como la aspirina, la digoxina, la reserpina, la novocaína y la penicilina tienen un origen vegetal.

Así pues, es evidente que el uso de la fitoterapia en los estudios clínicos los invalida, ya que, además de ser terapias diferentes, las plantas poseen en ocasiones principios activos con importantes efectos biológicos.

Bioterapia

Los bioterápicos son sustancias obtenidas a partir de productos de origen microbiano (cultivos microbianos, sueros, vacunas) o de secreciones o excreciones patológicas, definidas únicamente por su modo y su condición de extracción. Poseen generalmente una composición compleja y por ello carecen de una definición química precisa.

En homeopatía, el bioterápico (o nosodes) es un material biológico que, diluido y dinamizado, se prescribe como medicamento. La prescripción se hace siguiendo el principio de similitud (si, como veremos a continuación, se hace siguiendo un principio de identidad, entonces hablamos de isopatía). Se les llama bioterápicos porque, a parte de Luesinum (obtenido de la serosidad del chancro primitivo sifilítico), Psorinum (líquido tomado en las lesiones de sarna de enfermos aún no tratados), Medorrhinum (proveniente de las secreciones uretrales purulentas tomadas del enfermo blenorrágico en período de derrame), Tuberculinum (tuberculina bruta) y Colibacillinum (usado de varias cepas de colibacilos), no han sido objeto de patogénesis. Nos encontramos, pues, ante una variedad de homeochistes: los escatológicos, poco valorados en el club médico de la comedia.

Isopatía

Junto a la homeopatía y la alopatía se suele distinguir la isopatía, que es, dicho brevemente, la curación por lo idéntico: aqualia aqualibus curantur. Otros dicen: idem oedem curantur. No obstante, parece ser que el principio de la isopatía o isoterapia es muy antiguo, remontándose a Hipócrates, quien lo enunció de una tercera manera: vomitus vomitu curantur. Me encanta el latín porque, además de curar (véase el prólogo), hace que parezca que hablamos en serio.

Más allá de las palabras, hay una diferencia fundamental entre el principio de similitud homeopático y el principio de identidad isopático. En el de similitud, el tratamiento lo constituye una sustancia capaz de generar síntomas semejantes a los que aparecen en la enfermedad. Por el contrario, el principio de identidad se basa en el tratamiento con la misma sustancia productora de la enfermedad. Este principio parece que fue puesto en práctica por primera vez por el médico y místico inglés Robert Fludd (1574-1637), quien utilizó esputos de tuberculosos para tratar a pacientes con esa misma enfermedad (también empleó un termómetro para medir la temperatura de la sangre). Sin embargo, su desarrollo se debe principalmente al homeópata veterinario Guillaume Lux (1773-1849), contemporáneo de Hahnemann.

Así pues, las diferencias existentes entre los principios de semejanza e identidad no han impedido que los homeópatas se hayan adueñado paulatinamente de la isopatía y su principio: utilizan secreciones patológicas (orina, pus, heces…) de uno o varios enfermos, que se supone contienen el germen o toxina causantes, afectados por la misma enfermedad a tratar (por ejemplo, Streptococcinum). Desde luego, las secreciones en cuestión se diluyen y dinamizan adecuadamente. En cierta manera, volvemos a lo mismo, esta vez incluso con más razón: parece que las vacunas y autovacunas siguen este principio pero, de nuevo, la explicación científica (véase el capítulo 4) nada tiene que ver con lo que pretenden los homeópatas. Además, estos últimos someten la causa productora (sustancia química, germen…) a los métodos de dilución propios de la homeopatía, mientras que la medicina científica los modifica cuantitativa y cualitativamente siguiendo las leyes biocientíficas habituales.

En cualquier caso, debo insistir en que no es lo mismo producir síntomas semejantes a una enfermedad, falsa o artificial, que producir la enfermedad misma. Se supone que la homeopatía produce síntomas semejantes a la enfermedad, y que la isopatía puede producir con sus remedios la enfermedad real, de modo total o atenuado, según la dosis empleada y la forma de administración, o simples reacciones adversas. Se tomen por donde se tomen, homeopatía e isopatía son cosas diferentes. Mezclarlas en un estudio clínico es falsificarlo, ya que la isopatía, aunque sea de modo totalmente empírico, sí puede tener efectos biológicos si el medicamento utilizado tiene restos del principio activo.

Homeopatía unicista

Agrupa a aquellos homeópatas que, basándose en los principios de Hahnemann, utilizan el remedio único o un solo remedio. No obstante, podemos distinguir dos tendencias:

El unicismo hahnemanniano es la homeopatía clásica de Hahnemann y se caracteriza por administrar el “remedio único por vez”, ya sea en dosis únicas, en dosis repetidas o en dosis sucesivas en dilución ascendente. El resto ya lo conocemos.

El unicismo kentiano, que prescribe el “remedio único por vez” pero en una sola dosis y, generalmente, a dilución alta o muy alta. James Tyler Kent (1849-1916), de quien toma nombre esta escuela homeopática, fue en su tiempo el homeópata más importante de EE.UU. Llevó las teorías de Hahnemann a extremos de delirio. No es de extrañar que su autor favorito fuera Emmanuel Swedenborg, un teósofo de atar, a quien Immanuel Kant llamó el “oráculo de los espíritus”, dado el supuesto contacto que mantenía con tales seres. Kent, por su parte, incluyó las locuras teosóficas y ocultistas en la homeopatía, convirtiendo a ésta en una auténtica religión y despreciando a los homeópatas que no seguían su doctrina.

No hace falta decir que para Kent todas las patologías se deben a trastornos o alteraciones psíquicas de los individuos y que los únicos síntomas a valorar en la historia clínica son los psíquicos. Su Repertorio es de obligado cumplimiento para todos los homeópatas que siguen su doctrina (Repertorio es un texto compuesto por un índice de síntomas y una lista de aquellas medicinas que se ha demostrado producen o curan los síntomas específicos). El Repertorio kentiano está dividido en secciones que contienen los síntomas patogenéticos y las pruebas clínicas jerarquizadas conforme al valor que su autor otorga a éstos. Cada sección contiene datos sobre rúbricas (síntomas enumerados en un repertorio, en este caso los síntomas más importantes según Kent), lateralidad (derecha e izquierda), horario (modalidades de ritmo), subrúbricas (modalidades estacionales, de ambiente, posición y psíquicas), extensión (evolución del síntoma en cuestión), sensaciones (observaciones particulares) y localización (organotropismo selectivo de la sustancia).

La repertorización es el proceso de determinación del medicamento correcto para la persona en cuestión mediante la anotación de sus síntomas característicos, la búsqueda en un repertorio de las sustancias que causan esos síntomas, la determinación de las sustancias que causan el mayor número de esos síntomas y, por último, la selección de una sustancia que se adecué lo más correctamente posible a la totalidad de la persona.

Así pues, los diagnósticos y tratamientos de las escuelas hahnemannianas y kentianas serán diferentes y, en consecuencia, no habrá un criterio de inclusión común y preciso que permita un estudio de calidad.

Homeopatía pluralista o pluralismo

Consiste en la administración de varios remedios de manera alternada con un lapso variable entre las tomas, es decir, no al mismo tiempo. Se basa en la creencia de que utilizando varios remedios hay más posibilidades de acertar. Sin embargo, esto va en contra de una de las bases de la homeopatía: cuantos más remedios consume el paciente, menor es la efectividad, sobre todo a largo plazo y especialmente en el tratamiento de las enfermedades crónicas.

El remedio se elige de modo organicista, no homeopático, teniendo en cuenta la enfermedad y no el enfermo. No se selecciona por el principio de semejanza sino por la función de ese remedio sobre unos determinados órganos. Por esa razón, el remedio drenador se prescribe a una dilución tan baja que más bien se trata de un tratamiento fitoterápico. El remedio drenador es un remedio elegido por su afinidad anatomopatológica, que se utiliza antes de comenzar el tratamiento de fondo con la finalidad de “preparar el terreno”, es decir, drenar toxinas y evitar las reacciones desfavorables que pueda originar la medicación de fondo. Más allá de la realidad que puedan tener estas fantasías, lo que realmente tienen es poco de homeopático.

Los pluralistas dividen los síntomas en tres grupos: sensoriales, funcionales y lesionales. Ello les permite utilizar al menos tres remedios, uno por cada grupo sintomático. El remedio para los síntomas sensoriales se usa a dilución alta, el de los funcionales a dilución mediana y el de los lesiónales a dilución baja.

Hay pluralistas que practican técnicas diferentes de la homeopatía, tales como la fitoterapia, la iridología, la quiropraxia, la organoterapia, la mesoterapia, la neuralterapia, los oligoelementos, etc. Algunos, incluso, cuando quieren curar, utilizan la medicina científica. Otros, sin embargo, prefieren volver a sus orígenes chinos (véase el capítulo 1) y usan el remedio homeopático inyectándolo en puntos de acupuntura (puntos de Weihe), y hasta se ha llegado a establecer una correspondencia entre tales puntos y los remedios homeopáticos; a tal procedimiento se le ha llamado, como sabemos, homeosiniatría (véase el capítulo 2).

Nota: El club médico de la comedia tiene pruebas de que la inyección de remedios homeopáticos en el “punto de la risa” desencadena un incontenible deseo de contar homeochistes.

Homeopatía complejista o complejismo

Ni siquiera es una escuela de homeopatía, como algunos pretenden, ya que su práctica no es propiamente homeopática. El complejismo consiste en la prescripción de mezclas de remedios a distintas diluciones en un vehículo común. Estos preparados, aunque hayan sido recetados individualmente, no respetan el principio de similitud. Recordemos, en efecto, que cada remedio homeopático tiene su patogenesia. Pero nadie ha demostrado que la patogenesia de la mezcla sea igual a la suma de las patogenesias de los remedios separados. Mientras los complejistas no demuestren esto, se tratará de una homeopatía gratuita y cercana a la alopatía en su modo de prescribir. En realidad, lo único que conservan de homeopáticos tales remedios es la elaboración, que sigue siendo la de las diluciones dinamizadas.

Para colmo, no sólo mezclan los remedios sino que también utilizan, como los pluralistas, otros procedimiento alternativos (fitoterapia, acupuntura, etc.) e incluso alopáticos (vitaminas, analgésicos, hormonas…). Esta vez, y sin que sirva de precedente, el comentario jocoso se lo dejo a un homeópata ortodoxo, es decir, como Hahnemann manda:

Asistiendo a una conferencia de un conocido complejista, oímos cómo recomendaba tratar el síndrome varicoso con ¡once! remedios separados y una fórmula de otros cuatro remedios en solución. Se lo permite todo, tanto que hace unos años inventó la organoterapia [terapia que consiste en una estimulación orgánica específica sobre el órgano humano afectado a partir del correspondiente de un animal sano]. (Me pregunto qué pensarían los psicoanalistas si supieran que los neuróticos son tratados por los organoterapeutas con cerebro de buey diluido y dinamizado). (R. Ancarola, ibid).

En todos los sitios hay traidores, señor Ancarola. Y por favor, no les dé ideas a los psicoanalistas…

Lo que aquí me interesa señalar, con lo cual volvemos al principio de este capítulo, no son las disputas que los propios homeópatas tienen entre sí sino el hecho de la utilización de todo ese variopinto mundo homeopático en los estudios clínicos, que los hace totalmente inservibles si lo que verdaderamente se pretende es probar la efectividad de la homeopatía.

Principales estudios médicos

Principales estudios médicos

Manejando todos los conocimientos adquiridos en páginas anteriores, estamos ya en condiciones de comentar por orden cronológico algunos de los principales ensayos clínicos realizados sobre la homeopatía:

• C. Hill y F. Doyon (“Review of randomized trials of homeopathy”, Rev. Epidem. et Santé Publ, 38, 1990, págs. 139-147) analizan 40 estudios clínicos y llegan a la conclusión de que no existen pruebas aceptables sobre la efectividad de la homeopatía.

• J. Kleinjen, J. Knispschild y G. ter Riet (“Clinical trials of homeopathy”, BJM, 302, 1991, págs. 316-323) examinan 107 ensayos clínicos controlados sobre homeopatía y concluyen que no hay pruebas suficientes que apoyen su efectividad. De momento me ahorraré más comentarios, pues sus resultados guardan cierto parecido con los de K. Linde y colaboradores (The Lancet, 1997), al que dedicaré una crítica más extensa dada su repercusión.

• J. Jacobs, L. M. Jiménez et al. (“Treatment of acute childhood diarrhea with homeopathic remedies: a randomized clinical trial in Nicaragua”, Pediatrics, 93, 1994, págs. 719-725) investigaron el tratamiento homeopático de la diarrea en niños nicaragüenses. En el tercer día del tratamiento el grupo homeopático obtuvo menos deposiciones diarreicas que el grupo control (p ‹0,05). No obstante, los críticos (W. Sampson y W. London, “Analysis of homeopathic treatment of childhood diarrhea”, Pediatrics, 96, 1995, págs. 961-964) señalan que no hay diferencias significativas en los días 1, 2, 4 y 5, lo que da a entender que la conclusión no es válida. Al margen de varios errores matemáticos en los datos de las tablas, había una diferencia sospechosamente mayor entre los grupos de control y tratamiento, entre niños que tenían gérmenes en sus deposiciones y los que no, lo que hacía pensar que se podía haber administrado algún antiinfeccioso, por lo que el fraude sería doble.

• E. S. M. Lange de Klerk, J. Blommers et al. (“Effect of homeopathic medicines on daily burden of symptoms in children with recurrent upper respiratory tract infections”, BJM, 309, 1994, págs. 1.329-1.332) analizan los efectos de los remedios homeopáticos en niños con infecciones respiratorias recurrentes del tracto respiratorio superior. Del grupo total, 84 niños reciben el placebo y 86 el correspondiente remedio homeopático individualizado. Los investigadores concluyen que los remedios homeopáticos no mejoran los síntomas ni las infecciones.

• D. T. Reilly, M. A. Taylor, J. H. Campbell et al., (“Is evidence for homeopathy reproducible?”, The Lancet, 344, 1994, págs. 1.601-1606) examinan el tratamiento homeopático del asma alérgica. El estudio, dirigido por el famoso y desafiante D. T. Reilly (después veremos por qué), se realizó sobre 28 pacientes, 13 de los cuales recibieron el remedio homeopático y los otros 15 el placebo. Además, combinan este estudio con otros dos anteriores sobre la fiebre del heno, es decir, realizan un metaanálisis de los tres ensayos. Concluyen que, en general, la homeopatía no es un placebo y que es reproducible. Incluso llegan a preguntarse: ¿La reproducibilidad de las pruebas va en favor de una demostración de la actividad de la homeopatía o de una demostración de la capacidad de los ensayos clínicos de producir resultados falsamente positivos? (a eso se llama “ponerse la venda antes de recibir la pedrada”). Vayamos por partes.

No había suficientes pacientes para un análisis significativo. En un principio eran 28, aunque realmente sólo se utilizaron los datos de 24, ya que cuatro abandonaron el estudio por diferentes razones. Para colmo, seguían consumiendo su medicación habitual broncodilatadora.

Los informes personales de sentirse mejor no son fiables. ¿Si un paciente experimenta mejoría es prueba de recuperación de la enfermedad? Hay muchas enfermedades en las que el paciente se siente mejor y, sin embargo, sigue enfermo. Por tanto, es necesario tener unas medidas fisiológicas adecuadas y rigurosas de la mejoría. De hecho, cuando se efectuaron medidas objetivas de la función pulmonar, sólo uno de los pacientes del grupo de homeopatía mostró una mejoría cuantificable respecto a los del grupo placebo (p = 0,03).

Es incorrecto combinar este pequeño estudio con trabajos previos sobre enfermedades diferentes, estudios que fueron, además, severamente criticados en su momento.

Paso por alto que los estudios fueran financiados por laboratorios homeopáticos, pues al fin y al cabo los laboratorios científicos hacen lo mismo, pero lo que no puedo pasar por alto es que la publicación se debiera en gran parte a la presión ejercida por la King’s Fund, es decir, la fundación tras la cual se encuentra la casa real inglesa, cuyos componentes son partidarios de la homeopatía, sobre todo el príncipe Carlos. Esto explica que The Lancet publique cócteles metaanalíticos tan pseudocientíficos.

Debo hacer aquí un nuevo inciso técnico. Para apreciar el alcance de estos ensayos es importante realizar una encuesta que evalúe la probabilidad p en sentido estadístico, que descarte que los resultados entre dos tratamientos (medicamento homeopático y placebo) de un mismo mal sean debidos simplemente al azar. Es corriente considerar la diferencia entre los dos resultados como significativa si p es inferior a 0,05, o, dicho de otra manera, si la diferencia tiene una posibilidad sobre 20 de ser debida al azar. Este umbral ha sido escogido para juzgar tratamientos cuya eficacia se sitúa en el ámbito de lo verosímil. Pero si de lo que se trata es de testar o comprobar hipótesis poco verosímiles, el juicio debe ser confrontado con un valor de p mucho más bajo, es decir, que dicho juicio debe tener muy pocas posibilidades de ser producido al azar. La eficacia de una alta dilución homeopática que no contiene ni una sola molécula activa es particularmente inverosímil. Por tanto, para que una experiencia anunciada como significativa sea convincente, necesita obtener valores de p extremadamente bajos, inferiores a 0,001 (de ahí que el ensayo que sólo utiliza placebos no debe dejar al azar más que una posibilidad sobre 1.000).

En los ensayos que anuncian efectos positivos sobre la diarrea (como el de Jacobs y otros), p es igual a 0,05. En los ensayos de D. T. Reilly sobre el tratamiento del asma, la cifra es mejor: se anuncia que p es igual a 0,03. Sin embargo, algunos autores estiman que este valor es demasiado elevado y nos recuerdan que, para juzgar el conjunto de los valores de p en los ensayos sobre homeopatía, es preciso contabilizar los ensayos negativos. Ahora bien, estos rara vez son publicados. Para evaluar seriamente los ensayos sobre homeopatía es necesario que, por cada tentativa de ensayo, se publique lo esencial de su protocolo antes y no después del análisis de los datos. Así nos podemos asegurar de que los resultados, incluso los negativos, sean conocidos, y que los criterios de juicio sean los previstos y no los escogidos en función de los resultados. Por último, con el conjunto de resultados, positivos y negativos, se obtiene la significación con un valor de p extremadamente pequeño.

• P. Lokken, P. A. Straumshein et al. (“Effect of homeopathy on pain and other events after acute trauma: placebo controlled trial with bilateral oral surgery”, BJM, 310, 1995, págs. 1.439-1.442) examinan el alivio del dolor en las extracciones dentarias y en la cirugía oral mediante remedios homeopáticos o placebos. Lo interesante del estudio radica en que 14 de los 24 sujetos eran estudiantes de homeopatía y 2 de los 5 autores eran homeópatas. A pesar de ello, los resultados no fueron favorables a la homeopatía, tanto en el alivio del dolor como en la inflamación de los tejidos.

• K. Linde, N. Clausius, G. Ramírez et al. (“Are the clinical effects of homeopathy placebo effects? A meta-analysis of placebo-controlled trials”, The Lancet, 350,1997, págs. 834-843 [ed. española, 32, 2, 1998]) tienen como objetivo evaluar si el efecto identificado con los remedios homeopáticos es equivalente al efecto identificado con un placebo. Los hallazgos pueden resumirse diciendo que el tratamiento homeopático era 2,5 veces más efectivo que el placebo. Pero esto es mera ilusión. Para empezar, seamos más estrictos: la odds ratio combinada para los 89 estudios incluidos en el metaanálisis principal fue de 2,45 a favor de la homeopatía. La odds ratio corregida para el sesgo de publicación fue de 1,78 y la odds ratio de los estudios de buena calidad fue de 1,66. Veamos cómo se obtienen e interpretan estas engañosas cifras.

El estudio pretendía ser una continuación del realizado por Kleinjen et al. (BJM, 1991). Pues bien, tras una ardua selección se consideraron adecuados para su inclusión en el metaanálisis 89 ensayos de los 186 identificados en principio. Este grupo mantenía, sin embargo, una gran disparidad. Recogía trabajos publicados entre 1943 y 1995 sobre 45 situaciones clínicas totalmente diferentes. En ellos se estudiaba la eficacia de hasta 50 medicamentos homeopáticos distintos que se administraban de forma uniforme a todo tipo de pacientes, lo que no respeta los principios de la homeopatía. En efecto, la individualización del paciente y del remedio es algo de lo que presumen los homeópatas para engañar a los enfermos pues a la hora de la demostración reniegan de sus principios e incurren en contradicción. En 13 ensayos (15%) se utilizó el modelo clásico de homeopatía, en 49 (55%) el modelo clínico, en 20 (22%) el modelo complejo, y en 7 (8%) la isopatía.

Para complicar aún más la situación, los estudios se clasificaron en los cuatro tipos principales de homeopatía y en los tres niveles de diluciones: bajas (C1-C4), medias (C5-C11) y altas (superiores a C11). Cuando se seleccionó un único remedio homeopático a partir de la base del cuadro de síntomas totales de un paciente, se denominó homeopatía clásica, que la mayoría de los médicos consideran el tipo original más eficaz y puro. Cuando se administraron uno o varios remedios individuales para situaciones clínicas estándar o diagnósticos convencionales, se denominó homeopatía clínica. Y cuando se combinaron remedios múltiples en una fórmula estándar (Fertigarzneimittel) para cubrir los síntomas y diagnósticos de un individuo, se denominó homeopatía compleja (mezcla de medicamentos homeopáticos que, según sus defensores, son sinérgicos). Por último, cuando se realizaron diluciones agitadas seriadas a partir del agente causal en un proceso infeccioso o toxicológico (como con una vacuna), se denominó isopatía. En resumen, a la hora de buscar resultados positivos, todo vale.

Sólo el 29% de los ensayos presentaban una metodología adecuada y sólo el 24% cumplía con el principal criterio de selección según el baremo establecido. Ninguna serie de estudios cumplió por completo los criterios de reproducibilidad definidos por los propios autores, que requerían como mínimo tres reproducciones independientes sobre el mismo proceso clínico, con el mismo modelo de homeopatía, remedio, parámetro de resultado y población similar.

A medida que los estudios eran de mejor calidad y los tratamientos se estudiaban por separado según patologías concretas, los resultados eran negativos para la homeopatía o al menos no demostraban su eficacia. Por ejemplo, de los cinco estudios con un modelo clínico o complejo para el íleo postoperatorio, en el ensayo de mayor tamaño y mejor realizado se identificó un resultado negativo que fue el contrario del efecto identificado en los otros cuatro ensayos. Por su parte, Daniel Schwartz realizó en 1985 un riguroso estudio en el INSERM, no financiado por laboratorios, en el que mostró claramente la inefectividad de la homeopatía en el restablecimiento del tránsito intestinal tras cirugía digestiva.

En cuanto al intento de ajuste para el sesgo de publicación —el cual, recordemos, aparece cuando la posibilidad de que un ensayo se publique depende, hasta cierto punto, de su resultado; en consecuencia, dicho sesgo dificulta la interpretación de un metaanálisis, ya que los ensayos observados sólo pueden ser un subgrupo seleccionado, por ejemplo, los más positivos—, el orden de magnitud de este sesgo sólo pudo ser, lógicamente, estimativo. Para los autores, la corrección y ajuste de los resultados globales para estos ensayos omitidos disminuyó, pero no eliminó, el efecto a favor de la homeopatía. Por consiguiente, parece poco probable que el sesgo de publicación pueda explicar por sí solo los resultados. Sin embargo, los investigadores admiten que el problema solamente es susceptible de ser resuelto con el prerregistro de los ensayos.

Pasemos ahora a los principales puntos de discusión.

1. Los dos tercios de los ensayos fueron deficientes desde un punto de vista metodológico, un tercio fueron razonables y una décima parte muy buenos.

2. Puesto que no se ha podido excluir el sesgo de publicación y los ensayos de mala calidad, es posible que las combinaciones de estos factores y otros no tenidos en cuenta hayan conducido a un resultado erróneo favorable a la homeopatía. Sin embargo, los autores arguyen que sus resultados son compatibles con otra revisión sistemática global (Kleijnen et al., 1991) y con un metaanálisis (Boissel et al., 1996) de ensayos clínicos homeopáticos. Obviamente, esto es una redundancia, pues lo único que demuestra es que los otros metaanálisis fallaban en lo mismo.

3. Los autores admiten que desde su metaanálisis se han publicado diversos ensayos relevantes no precisamente confirmadores del valor de la homeopatía. Así, Wiesenauer y Lüdtke publicaron un metaanálisis de sus estudios sobre Galphimia glauca para la polinosis (Wien Med. Wochenschr, 147, 1997, págs. 323-327) que incluyó datos procedentes de tres estudios que sólo habían estado disponibles en forma de resumen sin datos para el metaanálisis. Dos de los ensayos confirmaron los resultados positivos anteriores, aunque en el restante se identificó en el grupo placebo un mejor resultado que en el grupo tratado con homeopatía. En 1997 se publicaron dos ensayos rigurosos sobre tratamiento homeopático clásico, controlado con placebo, de la cefalea crónica. Uno había estado disponible en forma de resumen. Ninguno de los dos ensayos mostró un efecto superior de la homeopatía sobre el placebo. Estos resultados contradicen un ensayo de Brigo y Seperlloni, que mencionaron efectos positivos a favor de la homeopatía.

4. Este punto, que los autores denominan implicaciones, es el mejor de todos; de hecho, casi puede considerarse un homeochiste. Comienzan afirmando que el estudio de marras carece de implicaciones importantes para la práctica clínica porque apenas identificó pruebas de la eficacia de determinada estrategia homeopática individual sobre cualquier proceso clínico individual. No obstante, dicen que el estudio tiene implicaciones importantes para la investigación futura en homeopatía. Consideran que está claramente justificado un esfuerzo serio para investigar la homeopatía a pesar de su falta de verosimilitud. Es decir, ésta carece de significación clínica y es inverosímil, ¡pero hay que seguir investigando! Y en el colmo de los despropósitos, afirman que es probable que los ensayos de mayor calidad en homeopatía proporcionen resultados menos significativos que los que hemos identificado. Esto sería de prever incluso si la homeopatía produjera un efecto clínico real. ¿Quién entiende esto? Sólo los homeópatas, cuya intención es mantener la incertidumbre y la confusión. La verdad, en cambio, es mucho más simple:

Un ensayo aleatorio de “sólo un solvente” frente a “diluciones infinitas” es un juego de azar entre dos placebos. (J. P. Vandenbroucke, “Homoeopathy trials: going nowhere”, The Lancet, 350, 1997, pág. 824).

No quiero dejar sin mencionar un jugoso comentario de J. P. Noiry (“Évaluation de l’homéopathie (suite). Une métaanalyse en question”, Prescrire, 18, 1998, págs. 39-41) que hace referencia al metaanálisis criticado y no sólo coincide plenamente con todo lo que aquí vengo diciendo sino que añade nuevos datos en contra de la homeopatía (las cursivas son mías):

En 1995 Prescrire publicó un artículo en que recogía los resultados del estudio de varios informes de evaluación de medicamentos homeopáticos metodológicamente correctos y sus resultados no mostraban ninguna diferencia frente al placebo. Otros muchos ensayos comportan imprecisiones que enmascaran sus resultados, como son el tratamiento no declarado por el paciente con medicamentos alopáticos, un mal diseño del ensayo clínico con criterios mal establecidos y un número insuficiente de sujetos. Nada permite afirmar que los medicamentos homeopáticos tengan una acción terapéutica específica […]. La aparición del metaanálisis de The Lancet nos lleva a preguntarnos sobre el interés y los métodos científicos de algunos metaanálisis y de éste en particular. ¿Qué credibilidad merece esta mezcla de resultados sobre situaciones clínicas tan heterogéneas como el asma, la cistitis, los dolores de parto, el colon irritable o las verrugas?, ¿o la mezcla de criterios de juicio como la tasa de supervivencia frente a manifestaciones subjetivas no validadas? ¿Cuál es la coherencia científica de englobar ensayos metodológicamente correctos, donde los resultados son globalmente negativos y una multitud de pequeños ensayos de metodología incierta? La homeopatía responde hoy a cuestiones sociológicas y económicas más que a cuestiones estrictamente biomédicas.

Resulta sorprendente y contradictorio encontrar en el metaanálisis conclusiones distintas de las del ensayo original. Así, en estudios en que se consideraba que no existía una diferencia significativa frente al placebo, según el nuevo tratamiento estadístico la homeopatía presenta una eficacia superior al placebo, o incluso se valoran ensayos clínicos con conclusiones positivas en los que no había existido un seguimiento riguroso de los pacientes, es decir, que eran metodológicamente incorrectos. Hay, en definitiva, muchos ejemplos que nos llevan a preguntarnos por la capacidad de los autores de este metaanálisis y de los controles previos a la publicación en The Lancet.

Podemos tomar dos actitudes. La de los incondicionales de la medicina homeopática, que no han hecho suficientes esfuerzos de investigación clínica: menos de 30 ensayos clínicos metodológicamente aceptables en 30 años, en todos los campos de la medicina y la cirugía, no pueden considerarse suficientes. Consideran que el debate está cerrado y que la prioridad más urgente está en la materia de investigación clínica. Cabe preguntarse sobre la necesidad de algunos contemporáneos (principalmente occidentales) de poner en tela de juicio los datos científicos en beneficio de lo irracional, desde la homeopatía a la astrología.

Me preguntaba más atrás cómo se obtenían en el metaanálisis las engañosas cifras en favor de la homeopatía. Ahora ya lo sabemos, hasta los propios autores lo admiten a lo largo del estudio dando una de cal y otra de arena: suposiciones difíciles de confirmar, ensayos generalmente de mala calidad por muy diferentes causas, incumplimientos de los propios criterios y agrupaciones indebidas de diversas situaciones clínicas. En conclusión, lo que pretenden realmente los autores del metaanálisis es algo de sobra conocido: transformar un efecto pequeño e irrelevante en significativo mediante la combinación de estudios irrelevantes con efectos insignificantes. Los metaanálisis se convierten así en un río revuelto donde los homeópatas intentan pescar suculentas piezas. Además, la apariencia de cientificidad que dan este tipo de estudios les permite perpetuar el mito homeopático en el ámbito científico. Pero aquí la culpa no es sólo de los homeópatas, que se aprovechan de la ocasión, sino de la propia medicina científica clínica, que ha hecho del ensayo clínico y del metaanálisis lo último y más perfecto, es decir, la esencia de la ciencia médica, cuando en realidad es un mero método al servicio de la explicación científica.

• K. Linde, M. Scholz, G. Ramírez et al., “Impact of study quality on outcome in placebo-controlled trials of homeopathy”, Journal of Clinical Epidemiology, 52, 7, 1999, págs. 631-636. Se trata de un metaanálisis sobre 89 ensayos clínicos en los que se compara un tratamiento homeopático con un placebo. Los autores están interesados en comprobar la influencia del rigor metodológico de los estudios sobre los resultados obtenidos. A pesar de ser defensores de la homeopatía, reconocen que cuanto más riguroso es el protocolo (aleatorio, doble ciego, etc.), menor es el efecto que presenta la homeopatía, y que cuanto peor es la calidad que tienen los estudios, mayor es el efecto conseguido por la homeopatía.

• R. W. McCarney, J. Warner, P. Fisher y R. Van Haselen (“Homeopathy for dementia”, The Cochrane Library, 1, 2003), tras no ver muy claro el mecanismo de acción de la homeopatía a pesar de su uso empírico, llevan a cabo una revisión de las pruebas disponibles acerca de su utilización en el tratamiento de la demencia. Los resultados son los habituales: ni un solo estudio cumple los requisitos mínimos de calidad. Me interesa recalcar que la razón de la revisión estriba en el uso empírico que se hace de la homeopatía en Europa. Tal argumento es una mera falacia.

Respuesta a una objeción: datos empíricos versus teoría

Respuesta a una objeción: datos empíricos versus teoría

El poder curativo de las pseudomedicinas, y no sólo de la homeopatía, al margen del acierto empírico casual que se logre con ellas, no va más allá del efecto placebo, de las mejorías transitorias en enfermedades crónicas, de las regresiones espontáneas y aleatorias que suceden en casi todas las patologías o de aquellos procesos morbosos autolimitados en su evolución natural: curaciones, en suma, que los médicos científicos sabemos que son independientes de las acciones específicas de las terapias administradas y que, en mayor o menor grado, acompañan a toda técnica curativa. Sin embargo, toda esa serie heterogénea de acciones curativas inespecíficas puede escapar al control del mejor ensayo clínico si no viene explicado y controlado por una teoría científica consistente y contrastada. He aquí el problema que nos toca ahora resolver.

La cientificidad o carácter científico de la curación (efecto terapéutico) hace referencia al mecanismo de acción (modelo científico) gracias al cual podemos explicar de forma universal y repetible la curación específica llevada a cabo por una determinada técnica médica o determinado medicamento. De no conocer tal mecanismo, tampoco sabremos si la causa de la curación es de carácter específico, es decir, si la curación o alivio se debe a tal técnica o a tal medicamento y sólo a ellos, o inespecífico, es decir, si la curación o alivio se debe a las múltiples causas concomitantes que acompañan a la técnica médica o a la administración del medicamento. Por consiguiente, este criterio de cientificidad es el fundamento de la evaluación clínico-estadística (ensayo clínico), ya que, por una parte, nos permite rectificar, acumular y progresar y, por otra, nos posibilita el control objetivo, universal y específico de la curación (dosis exacta, aparición de efectos secundarios, etc.).

Vemos otra vez cómo los ensayos clínicos necesitan para su correcta realización y repetición estar fundamentados en los principios de la ciencia y no sólo en la pura formalidad estadística. Pues bien, los “médicos alternativos”, al manejar modelos pseudocientíficos —por ejemplo, energías o fuerzas desconocidas—, no pueden aportar una explicación científica que fundamente y dé sentido a los estudios clínico-estadísticos, lo que los invalida claramente. Para mejor entendimiento de lo que digo, tomemos como materia de examen una objeción homeopática que, aunque formulada de manera poco rigurosa, es típica del horror que sienten las pseudomedicinas hacia la explicación científica. D. T. Reilly y colaboradores afirman lo siguiente:

La respuesta habitual a si los tratamientos homeopáticos son eficaces consiste en pedir un mecanismo de acción; preguntar “cómo” antes de preguntar “si” es un mal fundamento para la ciencia al abordar empíricamente cosas que escapan aún a toda explicación. (The Lancet, 344, 1994, pág. 1.585).

Pero Reilly y sus adláteres se equivocan y tergiversan todo lo que tocan. Veamos por qué. Pero antes de responder a la objeción es interesante saber que el artículo de Reilly es tan paradigmático e importante en su orden como el de Benveniste en el suyo. El primero se dirige a la valoración clínico-estadística (ensayo clínico) del efecto terapéutico; el segundo, como sabemos, a la explicación (modelo explicativo) de la terapia en cuestión. Hecha esta aclaración, pasemos a la defensa.

1. Para empezar, advirtamos que sólo si tenemos un “cómo” podremos organizar un estudio experimental fiable, es decir, libre de los ruidos y parásitos que lo distorsionen. Cualquier investigador biomédico sabe, por ejemplo, que para establecer la homogeneidad de una muestra —cuestión clave en todo ensayo clínico— es necesario saber previamente los caracteres o factores que pueden influir en los resultados, es decir, sobre la variable de estudio. De hecho, el gran problema que se le presenta al muestreo es que no siempre se conocen a priori tales caracteres. Pues bien, el desconocimiento de alguno de esos factores (los necesarios para el estudio) falseará el resultado final. En otros términos: el conocimiento del “cómo”, aunque sólo sea parcial, será imprescindible para poder distinguir los factores que pueden influir en dichos resultados, es decir, en la validez del “si”.

Pongamos un ejemplo sencillo. Si queremos estudiar la estatura media de una comunidad (el “si”) no nos queda más remedio que conocer previamente algunos de los caracteres (el “cómo”) que influyen en el resultado. Así sabemos por explicaciones puramente biológicas —he aquí el “cómo”, todo lo parcial que se quiera— que el sexo, entre otros muchos caracteres, influye en la talla. Sin ello, la muestra que se extraiga carecerá de fiabilidad y el estudio clínico será una pérdida de tiempo. Ya vimos más atrás (págs. 118-119) cómo incluso el valor de p debe ajustarse en relación a la verosimilitud de lo que trata el experimento. No es posible, pues, la separación absoluta entre el “si” y el “cómo”.

Por tanto, pedir una explicación, en contra de lo afirmado por Reilly, es un fundamento correcto, legítimo y necesario. Sin una teoría es imposible interpretar los hechos y montar experimentos probatorios. El problema es que la homeopatía carece de una teoría científica, a no ser que la “fuerza vital”, la “memoria del agua” y todos los disparates que hemos analizado anteriormente se consideren científicos. Por consiguiente, la única vía de salida es acudir a los datos empíricos, a la evaluación clínico-estadística de los medicamentos homeopáticos.

2. Cuando nos encontramos ante un hecho nuevo, los escépticos no pedimos un mecanismo de acción concreto que de momento escape al actual catálogo de la ciencia —eso sería futurología— sino un mecanismo de acción, sea cual sea, que muestre coherencia con los principios mismos de la ciencia y con su modo de definir. Dicho de otra manera, de tal hipótesis (el “cómo”), aun sin saber cuál será, sabremos que no puede escapar a tal coherencia, pues, de hacerlo, toda la ciencia sería falsa y toda la tecnología, fundamentada en ella, ineficaz (ni los aviones volarían ni los frigoríficos enfriarían).

Por el contrario, si no existieran esas reglas del juego científico, nunca caprichosas sino guiadas y fundadas por una estricta adecuación del modelo científico a la realidad, un físico podría hacer estudios para probar que los rayos de una tormenta no son fenómenos atmosféricos de naturaleza eléctrica sino fenómenos producidos por el mismísimo Zeus cuando se enfada. Esta también es una hipótesis, aunque no científica, evidentemente. Y lo mismo podríamos decir de los estudios clínico-estadísticos que pretenden probar que las oraciones tienen efectos bactericidas sobre determinados gérmenes cultivados en una placa de Petri. En suma, no pedimos, en principio, ciencia verdadera, sino verdadera ciencia. De la misma opinión es Steven Weinberg:

La investigación médica trata problemas tan urgentes y difíciles que las propuestas de nuevas terapias deben estar a menudo basadas en estadísticas médicas, sin entender cómo funciona la terapia; pero incluso si una nueva terapia fuera sugerida por la experiencia con muchos pacientes, probablemente se enfrentaría al escepticismo si uno no pudiera ver cómo puede ser explicada reductivamente en términos de ciencias como la bioquímica y la biología celular. Supongamos que una revista médica publica dos artículos que informan de dos diferentes terapias para la escrófula: una, mediante la ingestión de sopa de pollo, y la otra, mediante el contacto con un rey. Incluso si la evidencia estadística presentada a favor de estas dos terapias tuviera igual peso, creo que la comunidad médica (y cualquier otra) tendría reacciones muy diferentes con respecto a los dos artículos. Respecto a la sopa de pollo, pienso que la mayoría de la gente tendría una mente abierta, reservando el juicio hasta que la terapia pudiera ser confirmada por pruebas independientes. La sopa de pollo es una mezcla complicada de cosas buenas y ¿quién sabe qué efecto podría tener su contenido en las microbacterias que causan la escrófula? Por el contrario, cualquiera que fuese la evidencia estadística ofrecida para demostrar que el contacto de un rey ayuda a curar la escrófula, los lectores tenderían a ser muy escépticos, sospechando un fraude o una coincidencia no significativa, porque no verían la manera de que semejante terapia pudiera ser explicada reductivamente. ¿Qué podría importarle a una microbacteria si la persona que toca a su huésped estaba correctamente coronada y ungida o fuese el hijo primogénito del monarca anterior? […]

Lo mismo es cierto en todas las ciencias. No prestaríamos mucha atención a una supuesta ley autónoma de la macroeconomía que no tuviera una posible explicación en términos del comportamiento de los individuos, o a una hipótesis sobre la superconductividad que no tuviera una posible explicación en términos de las propiedades de los electrones, los fotones y los núcleos. La actitud reduccionista proporciona un filtro útil que ahorra a los científicos de todos los campos una pérdida de su tiempo en ideas que no son dignas de ser seguidas. En este sentido, todos somos ahora reduccionistas. (El sueño de una teoría final, Crítica, Barcelona, 1994).

3. El “si” del que habla Reilly no es un dato puro de la experiencia puesto que se trata en realidad, como vengo diciendo, de datos estadísticos y, por ello, con todas sus virtudes y todos sus defectos, pero nunca algo puramente experiencial e inmediato (datos empíricos experimentales). El mejor ejemplo de cómo se manipulan los datos estadísticos de los ensayos clínicos nos lo da el propio Reilly. Los artículos se dejan escribir y los datos estadísticos sobre la efectividad homeopática falsificar o tergiversar, pero lo que no se puede ocultar ni falsificar son los fallecidos por enfermedades infecciosas y la ingente mortalidad infantil mientras existía la homeopatía y la medicina científica era por entonces un remedo de la actual, además de ineficaz y peligrosa. ¿Por qué no lo demostraron entonces, evitando así los engorrosos ensayos clínicos actuales carentes de validez? ¡Qué casualidad que las “medicinas alternativas” (homeopatía, acupuntura, osteopatía…), siendo entonces y ahora las mismas, hayan tenido que esperar al desarrollo de la medicina científica para tener éxito!

Por cierto, ¿por qué no se han realizado ensayos clínicos homeopáticos con patologías graves (infartos, septicemias, meningitis agudas, etc.) o en las unidades de cuidados intensivos? Pues porque se sabe que es tan ridículo e irracional lo que se propone que sería éticamente inaceptable. No obstante, propongo que estos ensayos se realicen con homeópatas voluntarios.

4. Por último, si esos estudios clínicos homeopáticos resultan estadísticamente significativos, una de dos: o están mal hechos (error) o se han falseado datos y tratamientos (engaño). No obstante, cabe otra posibilidad, la última que les queda a los homeópatas: que las leyes básicas o principios últimos que rigen la ciencia y la técnica actuales, así como los estudios que ponen en evidencia la falsedad de la homeopatía, sean erróneos. Sólo entonces la homeopatía será verdadera en cuanto sistema médico. Pero en tal caso, los datos llevan las de perder. En efecto, aunque se trate, incluso, de datos empíricos o experimentales, siempre habrá que tener presente la teoría, máxime cuando lo que estamos cuestionando es todo un corpus científico con principios y técnicas firmemente establecidos. Lo lógico entonces es que las observaciones sean incorrectas. Leamos a Mario Bunge:

Los controles empíricos son de tres tipos: observación, medición y experimentación. Una hipótesis o teoría que no concuerde ni siquiera aproximadamente con los datos empíricos arrojados por observaciones, mediciones o experimentos no es aceptada, a menos que concuerde con teorías bien confirmadas. Es necesario hacer esta salvedad porque a veces ocurre que las operaciones empíricas fallan por errores en el diseño experimental o en la interpretación de los resultados. Un caso famoso fue el de las primeras mediciones que se hicieron para poner a prueba la hipótesis de Einstein de que la masa de un cuerpo aumenta con la velocidad. Dichas mediciones refutaban la hipótesis. Pero, dado que la fórmula en cuestión pertenecía a una teoría que concordaba con la electrodinámica, teoría ésta sólidamente confirmada en aquel entonces, Einstein no se inmutó. Pocos años más tarde se comprobó que los experimentos habían sido falseados por una pérdida de vacío que había pasado desapercibida. La teoría había sido más verdadera que los datos empíricos. (Mente y sociedad, Alianza, Madrid, 1989).

El caso de Einstein no es, obviamente, el único. Quien tenga interés en otros, por ejemplo los de Millikan, Burkitt, Weinberg y Salam, etc., puede consultar el siempre recomendable libro de Lewis Wolpert La naturaleza no natural de la ciencia, Acento, Madrid, 1994.

Conclusión

Conclusión

Este duro periplo por la medicina basada en la evidencia ha dejado claro que los resultados de los diferentes estudios en las más variadas patologías son contradictorios, cercanos al placebo y obtenidos habitualmente por metodologías poco rigurosas. Más aún, el futuro de la homeopatía se va a caracterizar por una repetición ad nauseam de este tipo de resultados logrados gracias a la estadística, y la razón es muy sencilla: aunque científicamente ya han dado todo lo que tenían que dar —es decir: nada—, le sirven a la homeopatía para crear incertidumbre, esperanzas, y así perpetuarse.

Sin embargo, es tan evidente el engaño que, por ejemplo, la homeopatía pública en el Reino Unido ha sufrido en 2007 un drástico recorte en su financiación. Los gestores de los fondos del Servicio Nacional de Salud (NHS) argumentaron su decisión en su “obligación de hacer el mejor uso del dinero público de acuerdo con unos criterios de coste/eficacia que no han sido suficientemente demostrados en la homeopatía”. Señalan que los cinco metaanálisis rigurosos publicados en la literatura médica han concluido que los beneficios de la homeopatía no difieren del placebo (más detalles en The Lancet, 370, 2007, págs. 1.677-1.678).

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El homeópata que susurraba a las vacas

6. El homeópata que susurraba a las vacas

Homeopatía veterinaria

Homeopatía veterinaria

Si la homeopatía es efectiva con los humanos, según sus defensores, con los animales es un auténtico festín curativo. Da igual que el animal sea de compañía o salvaje, de trabajo o de criadero industrial (o incluso de ficción, como el ratoncito Pérez o el yeti). Curar enfermedades es para un homeópata veterinario un juego de niños. Con sus más de 1.400 medicamentos, nada se le resiste: gastroenteritis, alergias, trastornos del comportamiento, angustias, depresiones: todo acaba claudicando bajo la férrea bota de las altas diluciones. En los caballos de carreras obra auténticos milagros, ya que, según los expertos, la emotividad les hace perder hasta un 30% de su rendimiento. La terapia homeopática evita tal contratiempo sin los peligros añadidos del control antidopaje. Tanto éxito es siempre sospechoso.

La elaboración del remedio homeopático difiere un poco de las técnicas destinadas a los humanos. Los ensayos clínicos se suelen llevar a cabo en tres series: una sin tratamiento, otra con un medicamento alopático y la última —lo bueno siempre queda para el final— con un producto homeopático. Además, según nos recuerdan los homeópatas, no cabe hablar de efecto placebo en los animales.

Examinemos brevemente estas nuevas fantasías homeopáticas, no sea que por una vez haya algo de verdad.

Experimentación animal

Experimentación animal

Un argumento que suelen emplear los homeópatas para defenderse de la acusación de que sus remedios infinitesimales son algo más que placebo es que funcionan también en los animales. Pero se equivocan de nuevo. Veamos por qué.

Los ensayos con animales son tanto o más manipulables que los realizados con humanos y su calidad es aún peor. M. Rouzé repasa algunos de los más conocidos y muestra que todos ellos cojean en algún aspecto importante. No voy a abrumar al lector con más datos estadísticos (quien lo desee puede acudir al libro de Rouzé, citado en la sección “Para leer más” al final de este libro).

El placebo, principalmente el mediado por condicionamiento, se da claramente en los animales, según hemos visto, por lo que tampoco me repetiré. Pero sí es interesante insistir en que los animales de compañía, y también los niños, pueden ser, y de hecho lo son, sensibles al estado emocional de sus dueños —o de sus padres, en el caso de los niños— y reaccionar positivamente a un consuelo o negativamente a una inquietud. Hay, pues, en estos casos un componente de sugestión y de expectativa.

Por otra parte, debo recordar que el placebo no es el único factor que puede hacer positivo un ensayo clínico, tanto si es homeopático como si no. Por algo se emplean grupos de control en los estudios veterinarios.

Si a pesar de todo lo dicho se realizan estudios con animales, esos estudios carecerán de validez homeopática. Y ello por tres razones ya conocidas:

• Al igual que sucede con los seres humanos, tampoco con los animales se pueden hacer grupos homogéneos debido a la ley de individualización del paciente y el remedio.

• El tratamiento homeopático debe ser personalizado —es decir, el remedio debe ir precedido de un extenso interrogatorio—, algo imposible de realizar en animales. En efecto, ¿qué caracteres o rasgos de personalidad tiene una rata? ¿Cómo interrogar a una vaca sobre sus sueños, se pregunta Rouzé, sobre su miedo a las tormentas o a la oscuridad o sobre sus sentimientos al acercarse a un toro?

• Los homeópatas que se atreven a hacer este tipo de ensayos van en contra del iluminado fundador, quien consideraba absurda cualquier experimentación homeopática con animales. Hahnemann admitía sólo la experimentación en seres humanos sanos, lo cual es lógico si se aceptan los principios homeopáticos.

Falsa curación

Falsa curación

Muchos de los mecanismos que intervienen en la medicina humana para explicar la “curación alternativa” son aplicables a la medicina animal. Veamos los más importantes (más detalles y bibliografía al respecto pueden consultarse en: N. Taylor, “Homeopathy in veterinary medicine”, Skeptical Intelligencer, 8, 2005, págs. 15-18):

1. Aprovechamiento del curso natural de la enfermedad. Los organismos animales pueden defenderse eficazmente de la mayor parte de las enfermedades sin necesidad de ayuda externa. La evolución les ha dotado de un sistema inmunitario potente, así como de diversos mecanismos capaces de mejorar o curar una gran variedad de enfermedades. He aquí algunos ejemplos de casos que parecen graves y, sin embargo, pueden curarse sin intervención externa: gastroenteritis, cistitis y enfermedades urinarias (principalmente en gatos), ciertos tipos de fracturas pelvianas, enfermedades vestibulares (una alteración generalmente temporal del centro del equilibrio, a menudo mal llamado ataque), cojeras debidas a esguinces o contusiones, ciertos abscesos en los gatos, tos de las perreras, infecciones del aparato respiratorio superior, afecciones menores de la columna vertebral… En muchos de estos casos, la curación puede parecer milagrosa. Y si se proporciona al animal un tratamiento homeopático durante la enfermedad, la futura curación será explicada por dicho tratamiento; la realidad, sin embargo, es muy diferente, como acabamos de ver.

2. Aprovechamiento de las fases de virulencia y remisión de muchas enfermedades. Veamos algunos casos concretos:

• Las alergias cutáneas son corrientes en el caso del perro y tienen carácter estacional cuando provienen del medio ambiente. Si, por ejemplo, su origen es un polen, el efecto desaparecerá tras la estación de floración.

• La enfermedad de Addison tiene su origen en una hipoactividad de la glándula suprarrenal. Los síntomas son sumamente variables y van desde un pequeño aletargamiento hasta una enteritis hemorrágica, que desaparecen a menudo sin tratamiento.

• El tumor de mastocitos es un cáncer de la piel de los perros que comienza por pequeños bultos que permanecen inactivos durante meses. Pero si sufren golpes o traumatismos, estos bultos cutáneos producen diversas sustancias (como histamina y otras) que originarán hinchazones más importantes que la lesión inicial. A pesar de ser bastante espectaculares, estas zonas de reacción desaparecen en general, mientras el cáncer inicial permanece en el mismo lugar.

• La cojera juvenil del perro comienza paulatinamente en el primer año de vida. Después de una serie de remisiones y recaídas puede parecer curada, pero si el tratamiento no es el adecuado puede conducir a alteraciones articulares serias, e incluso invalidantes, en la edad adulta.

En estas situaciones los dueños de los animales buscan un tratamiento cuando los síntomas empeoran, momento en que precisamente comenzará una remisión. Una intervención homeopática en ese instante dará la falsa impresión de curación o mejoría, lo que podría retardar, por desgracia, el tratamiento adecuado, que más adelante puede ser ineficaz.

3. Aprovechamiento de diagnósticos y tratamientos erróneos. En veterinaria los diagnósticos y, en consecuencia, los tratamientos son aún más imprecisos y provisionales que en la medicina humana. Los homeópatas tienen el campo perfectamente abonado para utilizar a su favor los errores o, simplemente, las imprecisiones. Así, por ejemplo, un bulto entre los dedos de la pata de un perro puede ser un quiste, un absceso o un tumor. Si el examen de laboratorio sugiere que nos encontramos ante un cáncer, es muy posible que el dueño acuda a la opinión de un homeópata, y éste, tras enterarse del diagnóstico exacto (un simple absceso) ponga un tratamiento homeopático y cure un cáncer que nunca existió.

4. Empleo paralelo de la medicina científica. Se habla en estos casos de “medicina de complemento”, algo que irrita sobremanera al veterinario científico pues al final, como sucede también en la medicina humana, la curación será enteramente atribuida a la homeopatía. Esta situación es muy evidente cuando se trata de tratamientos largos, ya que al cabo de cierto tiempo el dueño del animal, inquieto por la aparente ausencia de eficacia, irá en ocasiones en busca de un homeópata, cuyo tratamiento le parecerá eficaz. En tal caso, será imposible convencerle de que la homeopatía no ha hecho más que permitir la espera suficiente para que actúe el tratamiento inicial.

Una vaca en la consulta

Una vaca en la consulta

M. Rouzé se preguntaba cómo es posible hacer una entrevista a una vaca en una consulta veterinaria para desvelar lo más íntimo de su personalidad. Subestimaba a los homeópatas, hoy sabemos que son capaces de eso y de mucho más. El club médico de la comedia estaba allí para probarlo:

HOMEÓPATA VETERINARIO: Por favor, doña Vaca, túmbese en el diván, que vamos a comenzar la anamnesis o interrogatorio clínico.

DOÑA VACA: Perdón, quizá me he confundido, ¿esto qué es, homeopatía o psicoanálisis?

HOMEÓPATA VETERINARIO: Pues mire, no hay diferencias apreciables: cobramos lo mismo, hacemos las mismas preguntas y obtenemos los mismos resultados. Por eso yo prefiero hablar de homeopsicoanálisis. Aclarada su pregunta, comencemos sin dilación el interrogatorio. Ante todo, ¿es usted una vaca cualquiera?

DOÑA VACA: No, de ninguna manera, soy astrofísica y me estoy especializando en la estructura interestelar de la Vía Láctea.

HOMEÓPATA VETERINARIO: Vaya… un caso complicado. Sigamos: ¿le gustan los toros?

DOÑA VACA: No, no me gustan los toros, me gustan los vaqueros; tenga en cuenta que soy vaca y antitaurina.

HOMEÓPATA VETERINARIO: Pues sí que es un caso difícil… Pero, por un casual, ¿no estará enamorada de la Luna?

DOÑA VACA: ¡Sí, claro, como toda vaca que se precie! Además, no me queda otro remedio, padezco de insomnio y me paso toda la noche mirándola.

HOMEÓPATA VETERINARIO: ¡Ajá!, al fin lo descubrí, ése es su problema: el insomnio. Pero tranquila, su dolencia está resuelta, le recetaré Coffea cruda 9CH (de Boiron, nada de genéricos) y a otra cosa mariposa: dormirá como un bebé y dará café con leche por las mañanas. En la homeopatía todo son ventajas. Será la atracción de la granja y podrá, si lo desea, cambiar el departamento de astrofísica por un bar de desayunos. En suma, será otra persona, quiero decir, otra vaca.

DOÑA VACA: Muchas gracias, doctor, en cuanto llegue a casa comenzaré el tratamiento. ¿Cuánto le debo?

HOMEÓPATA VETERINARIO: Por ser usted, 200 euros. A los dragones de Komodo les cobro algo más, por plus de peligrosidad.

DOÑA VACA: Muy agradecida de nuevo, doctor, y si no le importa le pagaré al estilo homeopático, es decir, con un cheque 30CH. Soy vaca, no tonta.

(Dicho lo cual, doña Vaca, dando alegres mugidos, salta la valla de la consulta y se dirige a la granja por un camino de baldosas amarillas. Por su parte, el homeópata, visiblemente contrariado por el fracaso pecuniario, medita pasarse al campo de la homeopatía humana. Se ha dado cuenta de que hay personas mucho más tontas que las vacas).

Peligros de la homeopatía

Peligros de la homeopatía

Como toda pseudomedicina, la homeopatía presenta dos tipos de peligros: los directos, o por acción, y los indirectos, o por omisión.

Los peligros directos son los producidos por la propia acción de la pseudomedicina. En la homeopatía —un fraude médico en el que el producto suministrado es una mezcla de agua y alcohol, mezcla que rara vez produce trastornos orgánicos en las dosis usadas por los homeópatas—, los peligros directos derivan principalmente de las adulteraciones o los errores que se puedan cometer durante su preparación, tal como sucedió en Argentina en el verano de 1992, cuando varias personas fallecieron al ser sustituido el alcohol común usado en la elaboración de los “medicamentos” homeopáticos por uno letal como el dietilenglicol. Se habló de sabotaje, pero un estudio posterior puso de manifiesto que hasta el 30% de los medicamentos naturistas utilizados en Argentina pueden ser falsos (La Alternativa Racional, 8, 1993).

En algunos casos se ha asociado la salmonelosis con el consumo de glóbulos homeopáticos de serpiente de cascabel (L. A. Cone, W. H. Boughton et al., “Rattlesnake capsule-induced Salmonella arizona bacteremia”, Western Journal of Medicine, 153, 1990). También se ha publicado (véase Harrison, Principios de Medicina interna, MacGraw-Hill, Madrid, 2003, vol. I, pág. 63) un caso de pancreatitis relacionada con la ingestión de medicamentos homeopáticos. En los preparados de “potencia baja”, es decir, los menos diluidos, se han encontrado concentraciones potencialmente tóxicas de arsénico y cadmio. En cualquier caso, llama la atención la permisividad de las administraciones sanitarias con la comercialización de las “terapias alternativas” en comparación con los controles ejercidos sobre los laboratorios farmacéuticos, cuyos medicamentos deben pasar por estudios largos y costosos antes de su utilización pública. En estos controles la homeopatía presenta dificultades añadidas. Según dice Robert L. Park,

dado que los remedios homeopáticos están “infinitamente diluidos”, ¿cómo se puede demostrar que son realmente homeopáticos? Incluso si uno cree que el agua puede conservar un recuerdo, en tanto no se conozca el mecanismo por el que dicho recuerdo se almacena, esta posibilidad constituye una invitación al fraude. En realidad, si se pidiera que un organismo gubernamental certificara la autenticidad de una etiqueta homeopática, ¿cómo lo comprobaría? Sería como tratar de demostrar que el agua bendita ha sido realmente bendecida.

Por otra parte, las pseudomedicinas son peligrosas no sólo por lo que hacen sino también, y sobre todo, por lo que impiden hacer. Los peligros indirectos o por omisión son, entre otros, los siguientes:

1. Retrasan o interfieren tratamientos científicos que necesitan ser precoces. De hecho, cada vez son más los casos de enfermedades graves, cáncer sobre todo, en los que la terapia efectiva se retrasa por culpa de tratamientos “alternativos” extemporáneos. Desgraciadamente, a más de un paciente esta tardanza le ha costado la vida. Por otra parte, el efecto placebo originado por la pseudoterapia puede enmascarar un cuadro clínico y, en consecuencia, impedir un diagnóstico precoz (algo siempre imprescindible cuando se trata de cáncer).

2. Crean falsas esperanzas, las cuales se traducen en desánimo y desconfianza. Recuperar esa empatía perdida por culpa del engaño es a menudo algo difícil de lograr. Y la esperanza, no lo olvidemos, es el catalizador básico de la relación médico-enfermo.

3. Obstaculizan el progreso de la ciencia, lo cual comparten las pseudomedicinas con las pseudociencias en general. No sólo obstruyen el progreso científico —con sus principios simples y universales tenemos toda la medicina al alcance de la mano— sino que fomentan la irracionalidad. Así, no es de extrañar que un homeópata sea el jefe de una secta destructiva, que un naturista practique cultos satánicos o que las “medicinas alternativas” sean las niñas mimadas de los adeptos de la Nueva Era y de multitud de revistas pseudocientíficas. Los problemas médicos son un buen cebo que utilizan las sectas para ganar adeptos.

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Cómo reírse de la gripe sin necesidad de vacunarse

7. Cómo reírse de la gripe sin necesidad de vacunarse

¿Por qué las autoridades sanitarias de todo el mundo están tan preocupadas por la gripe porcina (o A/H1N1, para ser más exactos) si existe un preparado homeopático que la puede prevenir y curar en un abrir y cerrar de ojos? Este último capítulo pretende, modestamente, salvar a la humanidad de una devastadora pandemia gripal. En consecuencia, espero que el lector se anime a recomendarlo a sus amigos y familiares, pues por un módico precio estarán a salvo de morir a causa de un vulgar virus porcino.

Hay cosas que deben decirse de golpe, sin previo aviso: el oscillococcinum es una disolución infinitesimal constituida por autolisado filtrado de corazón e hígado de Anas Barbaria, (pato de Berbería) con excipiente de sacarosa y lactosa.

Tras esta fórmula casi cabalística se esconde un preparado homeopático (cercano al foie gras, a juzgar por su composición) que está indicado, según el laboratorio que lo elabora, para combatir la “gripe” y los “estados gripales”, sea como preventivo o como curativo (la posología variará según el caso). Estas aplicaciones terapéuticas vienen avaladas desde hace mucho tiempo por un estudio a doble ciego realizado durante la epidemia de gripe en el invierno de 1986-1987 por dos médicos de Grenoble. El análisis global de los resultados, tras 48 horas, dio un 10,3% de curaciones en el grupo placebo frente a un 17,1% en el grupo tratado con oscillococcinum. De este estudio hablaré más adelante, pues antes debemos saber qué es ese oscillococcinum.

El extraño caso del oscilococo fantasma

El extraño caso del oscilococo fantasma

El descubridor de esta maravillosa pócima fue Joseph Roy (1891-1978), que ejerció como médico militar durante la Primera Guerra Mundial. Asistió a la terrible epidemia de gripe de 1917 y creyó descubrir en la sangre de las víctimas un microbio constituido por dos granos (cocos) desiguales y animado por un rápido movimiento vibratorio; de ahí el nombre que le dio: oscilocoque u oscilococo. Además, el microbio en cuestión era polimorfo, ya que se podía encoger hasta llegar a ser un “virus”, en los límites de la visibilidad con los instrumentos de la época, pero cuando envejece se agranda y puede aparecer un tercer e incluso un cuarto grano. Características todas ellas muy interesantes para un microbio que… ¡no existe! Se trata de la versión microbiológica de los canales y oasis marcianos de Percival Lowell.

Pero que algo carezca de existencia es un pequeño detalle que no arredra a un homeópata que se precie, según nos vamos habituando; muy al contrario, así ve en él muchas más cosas que si existiera. El oscilococo no es sólo el microbio de la gripe, pues Roy lo detecta también —agárrese donde pueda— en la sangre y los tumores cancerosos, en los chancros sifilíticos, en el pus de los blenorrágicos, en los pulmones de los tuberculosos, y en los enfermos que padecen eccema, herpes, reumatismo crónico, e incluso en los sujetos aquejados de infecciones agudas como paperas, varicela y rubéola. ¡Otro buen récord para un germen que brilla por su ausencia!

Pero estas divagaciones gratuitas de Roy les vinieron de perlas a quienes por entonces rechazaban las teorías de Pasteur, según las cuales las enfermedades infecciosas son debidas a gérmenes específicos. A este coro de extravagantes personajes se unieron los homeópatas, para quienes, debido al ya conocido reduccionismo semiológico, las enfermedades no se caracterizan y distribuyen según sus causas sino sólo según sus síntomas. Las causas, lo sabemos de sobra, tienen poco interés para los homeópatas puesto que ellas no intervienen en la elección de una terapéutica.

Ya sólo le quedaba a Roy poner en práctica las técnicas homeopáticas, es decir, poner a punto un tratamiento “eficaz” en las enfermedades en las que el propio descubridor cree detectar la presencia masiva de oscilococos, principalmente del cáncer. Si seguimos el dogma hahnemanniano, este tratamiento deberá partir del oscilococo mismo (al final veremos por qué subrayo este párrafo). Ahora bien, dado que el oscilococo se encuentra en casi todas las partes del organismo (o sea, en ninguna), ¿cuál de ellas elegir para fabricar el remedio homeopático anticanceroso?

Aquí se plantea un misterio aún no resuelto. En efecto, Roy decidió tomar su bien amado oscilococo del hígado y el corazón de los patos de Berbería, aunque en ninguno de sus escritos nos explica el porqué de esta decisión. ¿Se trata de una nueva revelación divina, tan frecuente en la homeopatía? Para algunos —según Nicole Cure, historiadora de los trabajos de Joseph Roy—, se debe a que el pato es uno de los reservorios naturales del virus gripal (pero los trabajos que corroboran esto datan de 1974, es decir, medio siglo después de los de Roy, por lo que esta suposición es inaceptable). Para otros, los oscilococos del pato habrían sido elegidos por su analogía con los bacilos tuberculosos de otras especies de aves, no peligrosas para la especie humana. Sin embargo, las verdaderas explicaciones para esta elección son de carácter netamente mágico, como veremos a continuación.

Auténtica cocina de autor

Auténtica cocina de autor

Tenemos ya el origen del nuevo remedio, bautizado como oscillococcinum, que sería el oscilococo latinizado, pues los productos homeopáticos son más eficaces con sus nombres en latín. Consignemos ahora el modo de preparación siguiendo las sabias directrices dadas por el propio Joseph Roy en 1925.

En un recipiente de un litro se pone, “en condiciones rigurosas de asepsia”, una mezcla de jugo pancreático y suero glucosado. A continuación se decapita un pato de Berbería del cual se extrae el hígado y el corazón. Pregunta (que ya nos hacíamos anteriormente): ¿por qué ésos y no otros órganos? Respuesta:

Respecto al corazón, podemos suponer que este órgano es en la tradición cultural occidental el centro de la vida y, además, es el que hace circular la sangre en la que se encuentran profusamente los oscilococos fantasmas.

Respecto al hígado, el propio Roy nos ha dejado un comentario muy revelador sobre su arcaica forma de pensar:

los antiguos veían en el hígado un lugar de sufrimiento aún más importante que el corazón; sentimiento profundamente justo, pues es a nivel del hígado donde se realiza la modificación patológica de la sangre, es allí donde la cualidad de la energía de nuestro músculo sanguíneo se transforma de una manera duradera, unas veces leve, otras grave.

Dichas estas doctas palabras, sigamos con la elaboración del potingue, para lo cual añadimos a la mezcla ya preparada entre 35 y 37 gramos de hígado junto con 15 gramos de corazón de los susodichos patos. A continuación ponemos todo ello en “incubación” durante 40 días, pasados los cuales las vísceras del pato son “autolisadas”, es decir, los tejidos se descomponen ellos mismos sin contaminación de origen externo. El autolisado filtrado constituye el origen a partir del cual se prepara el remedio, a saber: la 200 dilución korsakoviana, que equivale aproximadamente a la séptima dilución centesimal (7CH). He ahí el oscillococcinum expendido con tanto éxito en nuestras farmacias.

Indicaciones y justificación

Indicaciones y justificación

En el oscillococcinum Roy había visto un remedio para el cáncer y la gripe e incluso para muchos otros procesos patológicos que forman parte del conjunto al que Hahnemann (véase el cap. 3) había dado el nombre de psora (sarna). Sin embargo, el oscillococcinum que se vende en las farmacias ha abandonado todas esas indicaciones —que no interesan por su clara exageración fraudulenta— y conserva sólo las de la “gripe” y los “estados gripales”. Con tal cambio se logra un éxito en la práctica totalidad de los casos, no por la acción del oscillococcinum, que sigue siendo nula, sino gracias a los mecanismos y factores que acompañan su administración, a saber: efecto placebo, curación espontánea (lo propio en estos procesos la mayoría de las veces) y supresión de tratamientos intempestivos y perjudiciales con antibióticos, que nada hacen contra los virus, y antiinflamatorios.

Debo hacer aquí un inciso importante. El oscillococcinum es un remedio homeopático curioso ya que no ha sido sometido a la “experimentación patogenética”, fundada, como sabemos, en la ley de similitud o analogía, base de la homeopatía. Dicho en otras palabras, el oscillococcinum no se ha administrado a sujetos sanos para provocar en ellos los signos y síntomas de la gripe (o, mejor aún, de la psora), que es lo que se supone que cura. La creencia en su eficacia reposa únicamente en la tradición. Ahora bien, este proceder tradicional no es raro en la homeopatía puesto que, si se realizaran y publicaran los “experimentos patogenéticos”, causarían risa en cualquier revista biomédica medianamente seria. ¿Se imagina alguien, como ya señalé, un experimento que consista en administrar penicilina a un sujeto sano en dosis progresivamente crecientes hasta producirle una neumonía o una gonococia? Para evitar fracasos bochornosos de esta índole, los supuestos resultados de las sustancias homeopáticas se toman tradicionalmente de la Materia médica homeopática.

En la actualidad, el fraude se completa realizando un ensayo clínico, según la metodología científica estándar, con los resultados procedentes de la mencionada Materia médica homeopática, es decir, con locuras como las de Roy. Y si el ensayo resulta dudoso o ligeramente positivo, el éxito está casi asegurado (gracias a la publicidad, las revistas sensacionalistas, etc.), el círculo se cierra y el engaño resulta perfecto, es decir, falsamente avalado por la mismísima ciencia.

Un buen ejemplo de estudio defectuoso que sirve de coartada o tapadera científica a las pretensiones homeopáticas es el que comentaba al comienzo del capítulo. Vamos, pues, a analizarlo más detenidamente y ver así cómo se fabrica un éxito homeopático. El ensayo se realizó con 487 pacientes tratados a domicilio por 149 médicos de cabecera durante la epidemia de gripe acaecida en el invierno de 1986-1987 en la región de Rhône-Alpes. El protocolo es aparentemente riguroso: enfermos repartidos en dos grupos de forma aleatoria, uno de los cuales recibe el oscillococcinum y el otro un placebo, todo ello según el procedimiento de doble ciego. Después de 48 horas de tratamiento se evaluaron los datos. El resultado fue de un 10,3% de curaciones en el grupo placebo frente a un 17,1% en el grupo tratado con oscillococcinum, tal como decía. Para los autores del ensayo el resultado es estadísticamente significativo a favor del tratamiento homeopático. Ahora bien, como señala J. J. Aulas en el libro mencionado de Rouzé, para que la diferencia observada se pueda asociar rigurosamente a la acción del producto medicamentoso y no al azar en la distribución de los pacientes entre los dos grupos, habría que tener la certeza de que los dos eran de partida estrictamente comparables, sobre todo en lo que se refiere al germen causante, puesto que de él van a depender la intensidad, la duración del cuadro clínico y la curación del mismo.

Cualquier médico sabe que habitualmente los límites de la gripe están muy mal definidos. Mucha gente dice “tengo gripe” cuando realmente tiene sólo un catarro y dolor de cabeza. Por eso en medicina se prefiere hablar de estado, proceso o síndrome gripal, términos que comprometen poco el diagnóstico y que son, precisamente, los que aparecen en los anuncios publicitarios del oscillococcinum que adornan los escaparates de las farmacias. En el ensayo realizado en la región de Rhône-Alpes, los griposos se definían por tener una temperatura rectal igual o superior a 38 °C y al menos dos de los síntomas siguientes: dolores de cabeza, rigidez, dolores lumbares y articulares y escalofríos. Sin embargo, esto no es suficiente para postular que los pacientes estuviesen afectados por la misma enfermedad (por el mismo virus, pues de él depende la intensidad y curación de los síntomas) ni, por tanto, que los dos grupos formados por distribución aleatoria fuesen estrictamente comparables. En efecto, señala J. J. Aulas, durante una epidemia calificada de gripe, tal como se definía en el ensayo, pueden ser varios los virus responsables, cada uno con un poder patógeno diferente y con la capacidad de provocar estados febriles más o menos largos y variables.

Ahora bien, durante estos experimentos no se realizó ninguna investigación sobre los virus causantes de los síntomas gripales observados en los diferentes pacientes. En consecuencia, no es riguroso afirmar que la diferencia constatada entre ambos grupos (17,1% y 10,3%) deba ser atribuida a los diferentes tratamientos (oscillococcinum y placebo, respectivamente), dado que puede provenir de una distribución diferente de los virus patógenos en el seno de los dos grupos.

Desde la publicación pionera de este estudio hasta la actualidad, los resultados no se han modificado un ápice, tanto en prevención como en curación de la gripe y los síndromes gripales: muestras insuficientes, datos discordantes, etc. Así lo demuestra una interesante revisión Cochrane: A. J. Vickers y C. Smith, “Homoeopathic Oscillococcinum for preventing and treating influenza and influenza-like syndromes”, The Cochrane Library, 1, 2000.

¿Por qué utilizar el oscillococcinum?

¿Por qué utilizar el oscillococcinum?

Llegados a este punto, volvemos a preguntarnos lo de siempre: ¿por qué utilizar tanto oscilococo, hígado y corazón de pato y no las vacunas de la gripe o los antivíricos de última generación, que sabemos son efectivos? La razón es, precisamente, el fundamento mismo de las pseudomedicinas: veámoslo una vez más, el oscillococcinum es un buen ejemplo.

Para la homeopatía y demás pseudomedicinas las causas de las enfermedades no son las mismas que las que investiga y descubre la medicina científica; todo lo más, participan sólo como coadyuvantes, son sólo comparsas en la producción de las enfermedades. Incluso llegan a afirmar, en el colmo de la desfachatez, que son las únicas que tratan causalmente las enfermedades mientras que la medicina científica sólo trata los síntomas, además de ser agresiva, antinatural, etc.

Es como si en física, en vez de explicar los movimientos planetarios por la fuerza gravitatoria y sus correspondientes leyes, se explicaran por causas diferentes que nadie ha podido probar, por ejemplo, por fuerzas angélicas, y en torno a ellas inventásemos una “física alternativa” de la cual la física científica fuese una especie de apéndice. (Nadie piense que esta tontería que acabo de decir está muy lejos del pensamiento de algunos, ya que la astrología se aproxima mucho a una física angélica y los creyentes en ella son multitud).

Pues bien, si las pseudomedicinas utilizaran preparados a base de virus de la gripe o la polio, estaríamos de nuevo ante la denostada “medicina oficial”, es decir, ante la microbiología y la farmacología, por citar dos especialidades relacionadas con el caso, y en consecuencia los homeópatas y demás médicos fraudulentos no aportarían ni ofrecerían nada original respecto a la medicina científica. Sin embargo, las pseudomedicinas necesitan desmarcarse, diferenciarse en algo, y para ello sacan a colación métodos y conocimientos supuestamente nuevos, alternativos o complementarios (“angélicos”, como en el ejemplo de la física), para así crear respectivamente una medicina nueva, alternativa o complementaria con sus correspondientes médicos nuevos, alternativos o complementarios. Pero —y aquí está otra de las claves del asunto—, a la vez que se desmarcan no lo hacen totalmente, para lo cual establecen analogías y utilizan datos de la “medicina oficial”, que les sirve de coartada y escudo a sus elucubraciones para hacerlas creíbles y entendibles.

En estas últimas líneas quiero que el lector observe cómo a lo largo del capítulo he intentado mostrar que lo que en un principio era la causa de multitud de enfermedades y fundamento de su tratamiento homeopático, es decir, el oscilococo, termina por desaparecer y sólo queda, por elección puramente mágica, el hígado y el corazón del desdichado pato como principio del tratamiento homeopático pero —he ahí el engaño— se sigue conservando el nombre del germen inexistente. En segundo lugar, la ciega tradición se encarga de que esa idea gratuita y descabellada se torne en un hecho bien establecido o, como poco, en una hipótesis con buen fundamento racional y empírico. Mayor incongruencia no se puede cometer aunque, paradójicamente, los homeópatas vivan de esa y otras muchas incongruencias. Por último, y para rematar la faena, se pasa a la tercera parte del método fraudulento: aducir, como justificación del falso hecho o de la pseudohipótesis, un ensayo clínico defectuoso que, por no cumplir, no cumple siquiera las propias leyes de la homeopatía[1].

Epílogo

El club médico de la comedia baja el telón hasta la próxima temporada

Epílogo. El club médico de la comedia baja el telón hasta la próxima temporada

Para terminar, volvamos al club médico de la comedia. El final puede ser apoteósico: se trata, nada más y nada menos, que de un diálogo entre Dios y Hahnemann:

(Tras morir, éste se presenta ante el Todopoderoso y con su habitual flema alemana, diferente de la inglesa, le espeta:)

HAHNEMANN: No sabes qué ganas tenía de hablar contigo cara a cara. ¡Tú que tanto me has ayudado en mis investigaciones! Pero antes de nada, disculpa que no te haya saludado. ¿Cómo estás?

DIOS: Como Dios, Dr. Samuel-Christian-Friedrich Hahnemann (mostrando su omnisciencia).

HAHNEMANN: Vale, vale, no te pongas así. Sin embargo, debes reconocer que existes muy mal pues por ahí abajo, en la Tierra, la gente duda mucho de ti.

DIOS: No creas, Samuel, yo soy como tus diluciones: cuanto menos existo, más gente cree en mí.

HAHNEMANN: Gracias, insigne Creador, me halagan sobremanera tus palabras.

(En ese momento aparece el espectro rutilante de Jacques Benveniste y los dos maestros homeópatas se funden en un efusivo abrazo 30CH.)

BENVENISTE: ¡Qué incomprendidos hemos sido allá en la Tierra! Por cierto, ¿ya sabes que la Editorial Laetoli (que no la conoce ni Dios, aquí presente) ha sacado un libelo contra la sagrada homeopatía en el que se afirma que es un timo?

HAHNEMANN: ¡Ah, esos escépticos, mira que no aprenden, son como niños! No se imaginan esas alopáticas mentes que aquí arriba podemos seguir con nuestros experimentos, pues la homeopatía, la sagrada y bienaventurada homeopatía, funciona igual en la Tierra que en el cielo, ¡incluso mejor en el cielo!

BENVENISTE (con una mueca de desdén): ¡Bah!, déjalos con su ignorancia.

(El público prorrumpe en una salva interminable de aplausos y se profieren vivas a Hahnemann, Benveniste y el Todopoderoso. La escena termina solemnemente con un coro de ángeles, subvencionado por el laboratorio Boiron, que canta “Homeopatía in excelsis Deo”.

Aún con lágrimas en los ojos, el respetable abandona el lugar en autobuses en cuyos laterales se puede leer: “Posiblemente Dios es homeópata. Vive tranquilo”).

Concluyamos. La homeopatía, como bien muestra la parodia anterior, va más allá de la medicina científica. Por una parte, constituye una aproximación supuestamente global u holista al sujeto enfermo. Por otra, es una terapéutica supuestamente de fondo, individualizada, y no el mero tratamiento de un síntoma o una enfermedad. El homeópata, en su delirio particular, pretende tratar a enfermos y no enfermedades, a asmáticos y no crisis de asma. Pero toda esta verborrea carece de significado, está compuesta de términos vacíos creados para justificar sus teorías y conductas. En la medicina científica, un asmático lo es porque tiene una inflamación crónica de las vías respiratorias que produce una hiperrespuesta bronquial a gran variedad de estímulos y determina episodios recurrentes de obstrucción bronquial, y no porque sea una “persona asmática”. Lo mismo que un individuo es negro por el color de su piel, y no por ser una “persona negra”. Si admitimos estos dislates, la medicina queda reducida a una actividad charlatanesca en la que no habrá nada que investigar, puesto que el asmático es asmático, valga la redundancia, porque es una “persona asmática”, el que tiene cáncer lo tiene por ser una “persona cancerosa”, el que padece una enfermedad cardíaca la padece porque es una “persona cardíaca”, y así seguido.

Curar esas patologías holístico-personales requerirá también un tratamiento holístico-personal, y para eso están precisamente las altas diluciones, carentes —como bien sabemos— de principio activo, pero supuestamente con un tremendo poder curativo. Curar patologías inexistentes con terapias inexistentes es la esencia de la homeopatía. Para la medicina científica, por el contrario, curar una enfermedad es eliminar la causa que la produce, sea ésta del tipo que sea. Supongamos, por ejemplo, que queremos curar a un enfermo tuberculoso (observe el lector que digo enfermo y no enfermedad). Para hacerlo es evidente que, en última instancia, tendremos que eliminar al bacilo tuberculoso o al menos impedir su desarrollo y patogenicidad. Lograr tal fin es para la homeopatía algo puramente alopático, ya sea con quimioterápicos específicos o favoreciendo las defensas inmunológicas del paciente, si éstas se encuentran disminuidas por algún motivo.

Los homeópatas arguyen con su jerga habitual que la alopatía es coercitiva o sustitutiva al actuar así, que los antibióticos destruyen los microorganismos, los antiinflamatorios inhiben los mecanismos del dolor, la insulina inyectada reemplaza a la insulina natural que los diabéticos no pueden sintetizar, etc., mientras que la homeopatía es reactiva, esto es, busca la actuación en el mismo sentido que las reacciones defensivas del organismo, estimulándolas y haciéndolas más eficaces.

Para empezar, hay que ser claros: quien realmente estudia las predisposiciones reales a enfermar y los mecanismo defensivos del organismo, así como los métodos de preservarlos y estimularlos, es la medicina científica, principalmente gracias a la genética y la inmunología. Todo lo que sabemos sobre estos procesos se lo debemos a ella. La homeopatía, sin embargo, no ha aportado ni un solo conocimiento al respecto. Si de ella dependiera estaríamos como en tiempos de Hahnemann. Y lo que es peor: la homeopatía se ha aprovechado de todos los éxitos de la medicina científica (un buen ejemplo lo hemos visto en las vacunas).

Frente a esta actitud científica, los homeópatas oponen el supuesto poder reactivo de las diluciones infinitesimales, que en realidad es una vuelta a las viejas virtudes o potencialidades escolásticas según las cuales el opio duerme porque tiene la virtud dormitiva, el animal se desplaza porque tiene la capacidad o potencia de desplazarse y el enfermo se cura porque tiene la capacidad de hacerlo, o viceversa, enferma porque tiene la predisposición mórbida a enfermar.

Así, pues, como ya he explicado, los homeópatas terminan negando las causas de las enfermedades tal como las entiende la medicina científica. Para ellos la verdadera causa está en el terreno o predisposición mórbida a tal o cual enfermedad; las bacterias o los virus, por ejemplo, son meros convidados de piedra. Por eso, el tratamiento tendrá también que ser distinto, será un tratamiento que corrija ese desequilibrio holístico-mórbido.

Matar virus o bacterias o dar insulina constituye una pérdida de tiempo para un homeópata: eso es tratar la superficie de la enfermedad, los síntomas, no la causa última y verdadera, que es el desequilibrio vital que sufre el todo orgánico que queda a merced de los agentes externos, físicos, químicos o biológicos. Algunos manifiestan sin tapujos estas ideas, como Harris L. Coulter en Medicina homeopática y medicina moderna, Olañeta, Palma, 1995:

La homeopatía rechaza la creencia alopática de que los mecanismos que regulan la acción de las sustancias medicinales puedan llegar a ser explicados algún día. La “acción real” de un medicamento siempre se replegará más allá de los medios de descubrimiento del investigador, si se la busca en el nivel celular, molecular o submolecular, puesto que los mecanismos de todos estos niveles están determinados por el comportamiento del organismo en su totalidad.

Cuando se considera que la totalidad del organismo es la causa de todos los cambios que en él se producen y se llega a la conclusión de que el comportamiento de todo el organismo puede entenderse a través de los síntomas visibles, se verá entonces que la “acción real” de la medicina se halla en la superficie, al alcance de la percepción y la inteligencia del médico.

En este sentido, la homeopatía es el modelo de una doctrina médica holística, y en este momento de búsqueda del verdadero significado de una terapéutica holística la homeopatía se está colocando firmemente en la delantera.

Esta es la verdadera cara de la homeopatía. Las investigaciones biológicas (de los Benveniste, Doutremepuich, Bonavida, Montagnier, etc.) o clínicas (los cientos de ensayos clínicos publicados o no) son una máscara, una mera tapadera que le sirve a la homeopatía para validarse y compararse con la medicina científica y tratar de convertirse en una auténtica alternativa a un sistema al que los homeópatas tildan de agresivo y superficial.

En fin, si he sometido al lector a esta serie de disparates (y algún que otro mal homeochiste) es con el objetivo de que, cuando cierre este libro, recuerde las siguientes ideas:

• La homeopatía carece de explicación científica y las teorías que propone son pseudocientíficas en grado delirante.

• Los ensayos clínicos sobre su efectividad, en absoluto significativa, son coartadas bien urdidas para tratar de colonizar el mundo de las publicaciones biomédicas.

• La homeopatía no se reduce simplemente a los gránulos y ampollas bebibles que se venden en las farmacias bajo el rótulo de “medicamentos homeopáticos” sino a un complejo sistema médico alternativo en el que cada elemento está relacionado de manera esencial con los demás, y cuyas repercusiones sociales y económicas son tremendamente importantes en su mantenimiento. De este modo hay que analizar y valorar la homeopatía: en bloque, en su conjunto, es decir, como un sistema estructurado deductivamente a partir de los cuatro principios fundamentales conocidos, pues entonces se ve que la homeopatía es falsa e incompatible con la medicina científica en todos y cada uno de sus aspectos. De lo contrario, si sólo se analizan y valoran los elementos más creíbles o los más coincidentes o análogos con la biomedicina, el fraude está servido.

La homeopatía es tan perfecta en su estructura, tan autónoma en sus procedimientos, tan opuesta a la medicina científica y tan carente de acción específica que, a buen seguro, es la reina de las pseudomedicinas: magia en estado puro.

• ¿Qué hacemos con la homeopatía? Soy partidario de permitir su práctica (en una sociedad libre como la nuestra sería antidemocrático impedirlo), pero los médicos que la ejerzan deberán renunciar a su título de licenciados en medicina y cirugía. Además, la Sanidad pública no debe asumir de ninguna manera el costo de los tratamientos homeopáticos. Todo esto puede parecer severo, pero es una mera conclusión de lo dicho en este libro.

Para leer más

Para leer más

Brissonnet, Jean, Les pseudo-médicines, Editions Book-e-book.com, Valbonne, 2003. El subtítulo del libro lo dice todo: “Un juramento de hipócritas”. Por esta razón dedica a la homeopatía uno de los capítulos más brillantes y documentados, aunque el del psicoanálisis se lleva la palma. Nos hallamos ante un completo y riguroso vademécum para escépticos.

Hahnemann, Samuel, Órganon del arte de curar, Miraguano, Madrid, 1987. Lo cortés no quita lo valiente. Por si alguien quiere comprobar que mis citas del libro clave del fundador de la homeopatía son reales y no están redactadas bajo el influjo de alguna droga o una alteración psicológica.

Park, Robert L., Ciencia o vudú, Grijalbo, Barcelona, 2001. Merece la pena comprar este libro aunque sólo sea para leer el capítulo dedicado a la homeopatía. Presenta una variante del primer homeochiste, que incorporaremos al club médico de la comedia cuando estemos de gira. El resto del libro no tiene desperdicio.

Rouzé, Michel, Mieux connaître l’homéopathie, La Découverte, París, 1989. A pesar de los años transcurridos desde su publicación, se trata del mejor libro crítico sobre homeopatía. Su lectura es fácil y amena, no en vano su autor es un maestro de la divulgación científica. En suma, un clásico imprescindible. No hay traducción española.

Skrabanek, Petr, y James McCormick, Sofismas y desatinos en medicina, Doyma, Barcelona, 1992. Libro único en su género. Ha marcado un antes y un después en la crítica médica. Como todo lo que se diga es poco, lo mejor es leerlo. Sinceramente, es el libro que me hubiera gustado escribir a mí. Conviene advertir que a las pseudomedicinas sólo les dedica un capítulo, pues en medicina no sólo son falsas las “medicinas alternativas”.

Slepetis, Aldo Miguel, La pseudomedicina, Fundación CAIRP, Buenos Aires, 1995. Uno de los pocos libros críticos escritos en español sobre las pseudomedicinas en su conjunto. Si algún pero se le puede poner es que sea demasiado escueto; nos deja con las ganas de saber más. El análisis de las características comunes a las pseudomedicinas es de lo mejor que he leído y lo comparto plenamente.

Tellería, Carlos, Miguel Ángel Sabadell y Víctor-Javier Sanz, La homeopatía. Historia, descripción y análisis crítico, La Alternativa Racional, Zaragoza, 1996. Se trata de un informe realizado a petición del Institut d’Estudis de la Salut de la Generalitat de Cataluña. Texto claro, conciso y bien documentado, como requería la ocasión.

Internet

Internet

www.pseudo-sciences.org. Complemento de la revista francesa Science… et pseudo-sciences, de la Association Française pour l’Information Scientifique. Sus artículos y resúmenes sobre pseudomedicinas son escépticos de pura cepa.

VÍCTOR-JAVIER SANZ LARRINAGA (Bilbao, España, 1950) es médico especialista en Cardiología, Medicina Familiar y Comunitaria, y Diplomado de Sanidad. Ha sido vicepresidente de SAPC y es autor de múltiples artículos en La Alternativa Racional y revistas médicas, así como de varias monografías sobre pseudomedicinas. Su verdadero interés es la crítica del pensamiento médico, tanto el que hace referencia a las mal llamadas “medicinas alternativas y complementarias” como a las exageraciones de la medicina basada en la evidencia, la medicina preventiva o el denominado modelo biopsicosocial. Desde hace más de 30 años desarrolla su carrera profesional en Aranda de Duero (Burgos), lo cual explica que sus diluciones preferidas no sean las homeopáticas sino las procedentes de las ricas uvas de la Ribera del Duero.

Notas

[1] Este capítulo reproduce con ligeras modificaciones un artículo publicado en la revista La Alternativa Racional, 38, abril de 1996. <<