Índice

Sinopsis

Portadilla

Introducción

1. LA BIENVENIDA DE LA NATURALEZA

2. NUESTROS MUNDOS INTERIORES

3. HIMNO DE ÁNGELES

4. DEFIENDE TU VIDA

5. TRANSFORMA EL VENENO EN MEDICINA

6. UNA REVOLUCIÓN DEL CORAZÓN

7. MÁS ALLÁ DE LA CANCIÓN

8. VUELTA A CASA

EPÍLOGO

AGRADECIMIENTOS

GLOSARIO

BIBLIOGRAFÍA

SOBRE LOS AUTORES

Láminas

Notas

Créditos

SINOPSIS

Tina Turner, una de las artistas más queridas del mundo, revela la radiante sabiduría tras su inspiradora historia vital en esta poderosa guía para encontrar la felicidad, la esperanza y el amor en tu vida.

En La felicidad nace de ti. Una guía espiritual que cambiará tu vida, Tina nos muestra cómo todos nosotros podemos superar los obstáculos que se interpongan en nuestro camino —incluso convertir lo imposible en posible— y transformar nuestras vidas. Explica también cómo podemos hacer realidad nuestros sueños, empoderándonos con herramientas espirituales y sabios consejos para enriquecer nuestras trayectorias únicas.

Durante décadas, Tina Turner ha brillado como ejemplo de alguien que puede generar esperanza de la nada, derribar todas las limitaciones y alcanzar un éxito perdurable. Basándose en las lecciones extraídas de sus propias experiencias —ascendiendo desde dolorosas cotas mínimas hasta alturas estratosféricas—, Tina ilumina los principios prácticos del budismo y nos muestra cómo, desde 1973, la han ayudado a elevarse desde la desesperación, la adversidad y la pobreza hasta la felicidad, la estabilidad y la prosperidad.

Ahora Tina ofrece la sabiduría obtenida a lo largo de su extraordinaria vida en La felicidad nace de ti , haciendo de este libro el regalo inspirador perfecto para ti y para tus seres queridos.

La felicidad nace de ti

Una guía espiritual que cambiará tu vida

Tina Turner
con Taro Gold y Regula Curti

Te dedico este libro...

en honor a tus

esfuerzos invisibles para

superar todos los problemas

que la vida te manda

Introducción

Dondequiera que voy, me conmueve que la gente me cuente la inspiración que ha supuesto para ellos la historia de mi vida, debido a los retos que he superado en mis ocho décadas en este planeta.

Soy una superviviente nata, pero he tenido ayuda, y no me refiero al éxito, ni al dinero, aunque haya sido bendecida con ambos. La ayuda que ha sido esencial para mi bienestar, mi alegría y mi resiliencia es mi vida espiritual.

Esta es una gran afirmación: fácil de decir, más difícil de explicar. Pero aquí, en La felicidad nace de ti. Una guía espiritual que cambiará tu vida , tengo el gran placer de compartir contigo la historia de mi travesía espiritual.

Siempre quise ser profesora, pero pensaba que debía esperar hasta el momento en que tuviese algo importante que decir, cuando estuviese segura de cómo ofrecer verdadera sabiduría.

Ese momento es ahora.

Mientras escribo estas palabras estamos inmersos en la peor pandemia de los últimos cien años. A causa de esta tragedia, muchos de nosotros hemos llorado la pérdida de seres queridos, mientras que muchos otros, desgraciadamente, han perdido su sustento. Me duele el corazón mientras resisto contigo en este nuevo e incierto escenario.

Aunque seas una de las pocas personas que han evitado el impacto directo de esta desgracia, todos sabemos que nadie pasa por la vida sin enfrentarse a obstáculos. Más que nunca, creo que debemos elegir la esperanza y valernos de nuestras dificultades para avanzar y elevarnos.

He reflexionado mucho sobre la adversidad a lo largo de la pasada década, mientras me enfrentaba a una serie de crisis graves de salud que estuvieron a punto de acabar conmigo. Mientras pasaba por todo esto tuve muchas oportunidades para repasar los acontecimientos de mi vida y hacerme algunas preguntas complejas.

¿Cómo pude sobreponerme a tantos problemas serios? Seguramente conoces la lista, y es larga: una infancia infeliz, el abandono, un matrimonio violento, una carrera estancada, la ruina económica, la muerte prematura de miembros de mi familia y múltiples enfermedades.

Había muchas circunstancias y fuerzas externas que no podía cambiar ni controlar, pero la revelación que transformó mi vida fue que lo que sí podía modificar era mi forma de reaccionar a estos desafíos.

La ayuda más valiosa procede de nuestro interior, y la paz llega cuando las personas se esfuerzan en convertirse en sus mejores versiones. Empecé ese trabajo en la treintena, cuando descubrí el poder transformador de la espiritualidad.

La espiritualidad no está ligada a ninguna religión o filosofía. No es propiedad de ningún sacerdocio o clero. La espiritualidad es un despertar personal y la relación particular que tenemos con la Madre Tierra y con el universo, que incrementa la amplitud de miras y la positividad.

Mi despertar empezó hace cinco décadas, por medio de la práctica y el estudio de las enseñanzas budistas. Compartir la historia de esta parte tan preciada de mi vida contigo es un sueño muy anhelado. Este libro contiene mi orientación personal sobre cómo conseguir una felicidad duradera. Explica verdades espirituales que he aprendido en mi camino improbable hacia la satisfacción, desde la infancia hasta hoy.

Aquí revelo las lecciones inéditas y más importantes de mi vida, los descubrimientos más profundos y principios ancestrales muy valiosos para ayudarte a recargar tu alma.

Te ofrezco estos conocimientos para que tengas las herramientas para vencer tus propios obstáculos (incluso si tus pruebas parecen tan imposibles de superar como las que yo he afrontado) y alcanzar tus propios sueños, de modo que puedas convertirte en alguien verdaderamente feliz. Quiero que abras tu corazón y tu mente, que reanimes tu espíritu con nuevas esperanzas, con valentía y compasión, y que cambies el mundo transformando tu vida.

Déjame que te enseñe todas las maravillosas formas en que La felicidad nace de ti .

T INA T URNER
3 de mayo de 2020

1

LA BIENVENIDA DE LA NATURALEZA

Gracias por ser tú, exactamente como eres. Gracias por la rica complejidad de tus experiencias vitales, que te han llevado a leer estas palabras que he escrito solo para ti.

Gracias por abrir este libro para que pueda compartir contigo las lecciones espirituales que he aprendido a lo largo de más de ochenta años de vida.

Cada uno de nosotros nace, creo, con una misión única, un propósito vital que solo uno mismo puede cumplir. Nos une una responsabilidad compartida: ayudar a que nuestra familia humana crezca más amable y feliz.

Descubrí el funcionamiento del universo a partir de mis experiencias diarias de la infancia en Nutbush (Tennessee), una pequeña localidad rural. Me encantaba estar al aire libre, correr por los campos, admirar los cuerpos celestes en el cielo, pasar tiempo con animales (domésticos y salvajes) y escuchar los sonidos de la naturaleza.

Ya cuando era pequeña percibía una fuerza universal invisible mientras caminaba por los pastos completamente abiertos todos los días. Estar en comunión con la naturaleza me enseñó a confiar en mi intuición, que siempre parecía conocer el camino a casa cuando me perdía, la mejor rama de un árbol para columpiarme o dónde se escondía una roca movediza en un arroyo.

Aprendí a escuchar a mi corazón, que me enseñó que tú y yo estamos conectados entre nosotros y con todas las demás cosas que habitan este planeta. Estamos unidos por la naturaleza misteriosa de la vida misma, la energía creativa fundamental del universo.

En este mundo complicado, que rebosa de contradicciones, podemos encontrar una belleza impresionante en los lugares más insospechados. Los arcoíris más brillantes aparecen tras las tormentas más intensas. Magníficas mariposas surgen de los capullos más apagados. Y las flores de loto más bonitas nacen del lodo más profundo y espeso.

¿Por qué crees que la vida funciona de esta manera?

Quizá la función de esos arcoíris, esas mariposas y esas flores de loto es recordarnos que nuestro mundo es una obra de arte mística; un lienzo universal sobre el que pintamos nuestras historias, día a día, con pinceladas de nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos.

Aunque lo he sentido de forma instintiva desde la infancia, no fue hasta principios de la treintena cuando empecé a ver conscientemente la vida de esta forma. No estoy segura de si mi yo de nueve años que recogía algodón a mano en Tennessee soñaba específicamente con el día en que mi yo de cuarenta y nueve años le estrecharía la mano a la reina de Inglaterra. No obstante, en lo más profundo de mi ser, incluso ese sueño inverosímil estuvo siempre dentro del campo de mi imaginación.

¿Quién hubiese esperado un resultado extraordinario de una chica de granja como yo, nacida entre los últimos días de la Gran Depresión y los primeros de la Segunda Guerra Mundial? Sin embargo, el camino de mi vida siempre ha sido realmente como una flor de loto, abriéndose paso cada vez más fuerte.

No importa dónde hayas nacido o quiénes sean tus padres; creo que todos partimos con una mezcla de circunstancias en las que hay tanto luz como oscuridad. Algunos de nosotros experimentamos más de una que de la otra. Y creo que existe un vínculo inextricable entre nosotros y nuestros antepasados, en cuyos hombros nos apoyamos para crecer como descendientes.

Si hay una lección que he aprendido es que encontrarte con la adversidad, como yo he hecho, no es necesariamente algo malo. Es lo que sacamos de ello, cómo lo usamos para moldearnos a nosotros mismos y nuestro futuro, lo que determina finalmente nuestro éxito y nuestra felicidad.

Cuanto más espeso sea el lodo, más fuerte nacerá el loto que florece en él, abriéndose paso entre el fango para alcanzar el sol. Lo mismo vale para las personas. Lo sé porque lo hice. Y sé que tú también puedes hacerlo.

¿Y cómo lo hice? Eso es lo que quiero explicarte.

Nutbush, mi pueblo natal, está enclavado junto a las carreteras bordeadas de madreselva del condado de Haywood, en el oeste de Tennessee. Haywood era, y sigue siendo, una zona agrícola tranquila con profundas raíces religiosas. Es el hogar de la sinagoga judía más antigua de Tennessee, construida en 1882, así como de los lugares donde miembros de mi familia han acudido a rezar desde hace mucho tiempo: la Spring Hill Baptist Church y la Woodlawn Baptist Church, ambas fundadas por un esclavo emancipado llamado Hardin Smith. Educado en secreto por la mujer del propietario de una plantación, Smith creció hasta convertirse en un predicador respetado y estableció la congregación que terminó convirtiéndose en la Woodland Baptist Church, donde mi abuelo y mi padre sirvieron posteriormente como diáconos.

Gracias al énfasis en la educación del reverendo Smith, a principios del siglo XX , nuestro condado tenía la tasa de alfabetización más alta entre la población negra de Tennessee. Una de las escuelas que el reverendo fundó para los niños negros terminó siendo la Carver High School, a la que asistí. También congregó a músicos y cantantes negros, proporcionándoles oportunidades para actuar, y sentó las bases para las fuertes tradiciones musicales de la región, de las que yo me beneficié más tarde.

Llegué a finales de 1939. Me trajeron al mundo sin complicaciones en un sótano sin ventanas relegado a la maternidad de mujeres «de color» en el hospital del condado. Mis padres me llamaron Anna Mae, el único nombre por el que fui conocida hasta la edad adulta.

Mi padre, Richard Bullock, era el aparcero gerente de una familia blanca, los Poindexter. Teníamos nuestra propia casa de cuatro habitaciones y un jardín de 4.000 metros cuadrados lleno de verduras junto a la casa y la granja de los Poindexter.

La gente blanca rara vez recibía en sus casas a personas negras, pero los Poindexter nos invitaban a menudo a mi hermana mayor, Alline, y a mí a tomar una limonada y un aperitivo con ellos. Era solo cuando tenían a otra gente blanca por allí cuando sabíamos que no podíamos entrar en la casa.

El racismo era algo común y, como muchos condados del sur a mitad del siglo XX , el nuestro no se libraba de la violencia. El año después de mi nacimiento, el último linchamiento conocido de Tennessee sucedió no muy lejos de nuestra casa.

Un hombre llamado Elbert Williams fue uno de los primeros coordinadores de los derechos civiles en nuestra área. En 1940, el señor Williams trató de registrar a los votantes negros, un derecho que se les había negado durante mucho tiempo. Pronto pagó el peor precio por ese acto de valentía. Una noche terrible, un sheriff y un grupo de otros hombres blancos lo sacaron a la fuerza de su casa y terminaron brutalmente con su vida.

El asesinato del señor Williams silenció el movimiento por los derechos civiles en nuestro condado durante dos décadas.

A veces veía a aquel sheriff , que seguía en servicio a pesar de sus crímenes. La gente no hablaba de ello. Ese tipo de cosas simplemente no se discutían. Había una frágil calma entre los ciudadanos segregados del condado de Haywood que nadie quería perturbar.

Aunque el racismo estaba descontrolado, yo tenía cosas más inmediatas por las que preocuparme, empezando por el temprano entendimiento de que mis padres no se soportaban. Se peleaban constantemente, encerrados en una batalla inútil que ninguno podía ganar. Su infelicidad arrojó una alargada sombra sobre mi infancia.

Mi madre, Zelma, era cariñosa con mi hermana, pero conmigo era distinta. Yo sabía que era la niña que mi madre nunca había querido. Esa es una pesada carga para una niña pequeña.

Mis padres intentaron huir de Nutbush unas cuantas veces, con la esperanza de que un cambio de escenario les proporcionaría una nueva vida, y dejaron atrás a sus hijas pequeñas. Cuando yo tenía solo tres años, se fueron a trabajar a una base militar en Knoxville, a más de 560 kilómetros. No teníamos teléfono, de modo que no tuvimos contacto con ellos mientras estuvieron fuera. Hubiesen estado más cerca si se hubiesen mudado a la luna, porque por lo menos podía verla.

Aunque mi madre siempre fue emocionalmente distante conmigo, su familia era cariñosa y empática. Adoraba a mi abuela, Mama Georgie, gran amante de la diversión, y a mi prima Margaret, que tenía tres años más que yo. Margaret se convirtió en mi primera mentora, mi mejor amiga, mi hermana del alma, y de algún modo incluso en una figura materna; hasta tuvo «la charla» conmigo cuando entré en la adolescencia, y fue la única persona que lo hizo.

Cuando mis padres se fueron, mandaron a Alline a vivir con Mama Georgie y a mí me dejaron con la otra parte de la familia, mis abuelos paternos, Mama Roxanna y Papa Alex, que eran unos fanáticos de la Biblia estrictos y sombríos. Fue una agonía para mí. Yo era alegre y juguetona. Me encantaba correr por el campo, mancharme con la tierra, gritar a mis amigos, bailar por toda la casa, dejar que mi cabello volase libre. En su casa no se permitía ni una pizca de mi alboroto natural.

Mama Roxanna me obligaba a ir a la iglesia, y mi falta de entusiasmo se agravaba con el calor sofocante en el interior del edificio. No había aire acondicionado, por supuesto, y mi joven mente no podía comprender que todo el mundo se vistiese de gala solo para sentarse en un horno caliente y escuchar a alguien dando sermones. Nunca entendí de qué hablaba el pastor, porque nadie se molestaba en explicárselo a los niños. Para mí, estar allí sentada bañada en sudor era solo un tedioso ejercicio de aburrimiento.

En un momento dado, mis padres nos dejaron visitarlos en Knoxville. Mientras estuvimos allí asistíamos a una iglesia pentecostal, lo cual era una experiencia muy diferente de la de nuestra sumisa iglesia baptista. La iglesia «santificada» podía volverse loca, y resultó ser mucho más disfrutable para mí. La gente a veces «se contagiaba del Espíritu» y empezaba a gritar, a bailar y a cantar en los pasillos. Definitivamente, había mucha acción, lo cual era más mi estilo. Yo me unía enseguida, cantando y bailando.

Un día me dejé llevar tanto por el baile que terminé perdiendo la falda. Algunas personas incluso se caían y empezaban a convulsionar. Yo solo pensaba que debían de haberse emocionado demasiado. Aunque no conectaba más con la experiencia pentecostal que con las más tranquilas misas baptistas, era un auténtico espectáculo. ¡Y era divertido!

De nuevo en casa, la escuela dominical baptista se convirtió en obligatoria. A veces era agradable porque me gustaba estar con otras niñas, pero cuando por fin fui lo suficientemente mayor para unirme al coro, aquel fue mi momento álgido. Yo tenía ocho o nueve años y era la cantante más joven del grupo. El resto eran adolescentes. Incluso a esa edad ya tenía la voz más potente del coro y solían elegirme para cantar los solos. Como en aquella época no teníamos teléfono, había aprendido a proyectar fuertemente mi voz para llamar a mis amigos y vecinos desde lejos sin dañarme las cuerdas vocales, lo cual me había ayudado a que se volviese más fuerte, un talento que me iba a resultar muy útil más adelante.

Mis padres regresaron a Nutbush cuando yo tenía cinco años, de modo que me liberé del ambiente sofocante de la casa de mis abuelos paternos. Pero nuestro hogar no era mucho mejor, porque mis padres seguían peleándose con uñas y dientes.

Cada vez que se peleaban, yo salía corriendo de la casa en busca de un lugar tranquilo para calmarme. Me sentaba junto a un arroyo y observaba a las libélulas planear por encima del agua, lanzarse en picado hacia la superficie para aplacar su sed y luego alejarse y desaparecer tan rápido como habían llegado.

Soñaba despierta que me crecían alas y podía volar hasta un sitio más feliz; un hogar donde nadie discutiese y donde pudiese ser querida tal y como era.

Aquello era solo un sueño. Cuando tenía once años, mi madre se marchó por última vez y nunca regresó. Se mudó a St. Louis. Nunca envió ni una sola carta. Nada. Yo esperaba cada día a que llegase el correo, con la esperanza de que se acordara de mí, pero no volví a verla hasta el funeral de Mama Georgie, más de cinco años después.

Poco después de que yo cumpliese los trece, mi padre también se marchó. Su destino fue Detroit.

Al principio, mi padre hizo un esfuerzo por mantener el contacto, y mandaba un poco de dinero de vez en cuando para ayudar a mis familiares a ocuparse de mí. Pero nunca regresó. Yo era una niña sin padres y sin un hogar real.

Afortunadamente, aún tenía a mi prima Margaret.

Margaret y yo éramos confidentes, y un lugar seguro la una para la otra. Compartíamos nuestros sueños y nos confiábamos nuestros secretos.

Cuando yo tenía catorce años, me contó un secreto que nunca hubiese esperado oír: estaba embarazada. Aquella noticia me confundió, porque Margaret siempre había sido muy cauta. Solo tenía diecisiete años y no se acostaba tanto con chicos como otras chicas, y su mayor sueño era ir a la universidad.

Me confesó que había resuelto que un bebé y la universidad no eran compatibles, así que había decidido poner fin al embarazo. No obstante, no sabía cómo hacerlo, de modo que probó remedios caseros de antaño, como beber mejunjes calientes de pimienta negra; intentos que fueron en vano y que solo le provocaron malestar estomacal y un mal sabor de boca.

Por desgracia, a finales de enero de 1954, solo una semana después de que me revelase su mayor secreto, Margaret murió en un horrible accidente de coche.

No podía creerlo. Mi Margaret no. La luz de mi vida. Estaba destrozada. Perdida. Sola.

La muerte era algo sobre lo que no había pensado mucho antes del fallecimiento de Margaret. Había asistido al funeral de Papa Alex cuando tenía once años, pero, francamente, cuando lo vi tumbado quieto en el féretro me pareció que estaba durmiendo plácidamente.

Perder a Margaret fue muy diferente. Nada me había golpeado tan fuerte.

Había sido testigo del círculo de la vida y la muerte en la naturaleza, donde las plantas y los animales iban y venían a su propio ritmo. Y había oído hablar sobre muertes en nuestra comunidad, personas jóvenes y mayores que habían fallecido en todo tipo de circunstancias. Pero esta vez era muy personal.

Tras la muerte de Margaret, hubo muchas conversaciones sobre la voluntad de Dios. Nuestra comunidad era profundamente baptista, después de todo, y aquello era una respuesta natural a la tragedia repentina que la había matado a ella y a otras personas jóvenes, entre ellas mi hermanastra Evelyn (la hija de una relación anterior de mi madre). Al pensar sobre los misterios de la vida y la muerte, yo no tenía problema con el concepto de una fuerza universal subyacente. Pero la idea de un anciano barbudo y blanco en el cielo monitorizando las actividades que se llevaban a cabo en la Tierra me parecía muy lejana y sencillamente irreal.

Entonces no podía verbalizar mi visión sobre Dios, porque las palabras todavía no me habían llegado. Pero desde la más corta edad de la que tengo recuerdos, supe que podía experimentar a Dios en la madre naturaleza. Algo me decía que tenía un pedazo de Dios en el corazón, aun cuando las creencias tradicionales de mi familia y la forma en que practicaba la religión no eran las adecuadas para mí. Ojalá pusieran en práctica lo que predicaban y tuviesen unas vidas más positivas.

Especialmente después de la muerte de Margaret, supe que tendría que encontrar una forma de seguir adelante y construir mi propio camino hacia la felicidad.

Pasaba mucho tiempo en el exterior, donde podía pensar en paz. La naturaleza era el único lugar donde siempre me sentía bienvenida y adonde sentía que pertenecía; fue mi verdadero hogar en la infancia. Ya estuviera sentada en el jardín por la noche contemplando un cielo estrellado o tumbada a la sombra de un tulípero al mediodía, observando a las mariposas planear, sentía la fuerza sanadora del amor por todas partes en la naturaleza y me empapaba de ella.

No dejé que mi inestable situación familiar me impidiese encontrar el placer en el mundo que me rodeaba. En aquella época, Nutbush y otras zonas del norte de Memphis eran una meca para los músicos de góspel, blues y jazz, tanto locales como visitantes. Actuaban en nuestras iglesias, en nuestros cafés y en nuestras cantinas con gramola, y se convirtieron en mis primeras influencias musicales. Me encantaba escuchar distintos tipos de música, y lo hacía cada vez que tenía ocasión. No teníamos tocadiscos, pero siempre tuvimos una radio, y eso era suficiente para mí.

Disfrutaba cantando en el coro de la iglesia y de vez en cuando actuaba con el señor Bootsie Whitelow, un popular oriundo de Nutbush, y su String Band. Cuando iba al instituto, mi profesor de música incluso me animó a aprender a cantar ópera. También tenía otros intereses, y se me daban muy bien la animación deportiva, el atletismo y el baloncesto.

Pero, por encima de todo, me encantaban las películas. Cada vez que podía iba al cine municipal, y muchas veces memorizaba las escenas de inmediato y las interpretaba para mi familia cuando llegaba a casa. Después de ver Mujercitas , disfrutaba representando la escena en la que Jo y Amy (interpretadas por June Allyson y Elizabeth Taylor) fingían que se desmayaban. ¡Una vez me quedé inmóvil en el suelo de forma tan convincente que mi hermana se asustó y pensó que me había muerto de verdad!

Las fantasías sobre la gran pantalla a menudo me trajeron problemas. Cuando trabajaba en los campos, recogiendo algodón y fresas bajo un calor sofocante, me imaginaba un paraíso remoto en el que pudiese vivir en una elegante película como las estrellas de cine. No tenía ni idea de dónde estaba ese «Hollywood» mágico, pero sabía, en lo más profundo de mi ser, que no estaba destinada a quedarme en aquellas tierras de cultivo. Incluso entonces creía que mis circunstancias no limitaban mis posibilidades. Sabía que algún día encontraría mi camino hacia el mundo.

Mi visita de verano a Knoxville cuando tenía cinco años ya me había ofrecido un bocado de otro mundo; uno con imponentes edificios de ladrillo, calles anchas, y tiendas limpias y relucientes llenas de los productos más actuales. Once años más tarde, cuando Mama Georgie falleció repentinamente, mi madre me llevó a vivir con ella en St. Louis. Y fue entonces cuando empecé una vida completamente nueva.

Al vivir en una gran ciudad por primera vez, me sentía como una forastera. Por otra parte, siempre me había sentido como una extraña en mi propia familia, de modo que fui capaz de adaptarme enseguida. Cuando tenía diecisiete años, fui al Club Manhattan, un local musical bullicioso y lleno de humo, donde conocí a dos hombres que tendrían un papel importante en mi vida.

El primero fue Raymond Hill, un talentoso saxofonista con quien tuve un breve romance que dio lugar a mi querido hijo Craig. El segundo fue Ike Turner, músico y líder de una banda, famoso por su revolucionario tema «Rocket 88».

Ike me vio en el Club Manhattan y me invitó a cantar con su banda. Se convirtió en un mentor para mí y lanzó mi carrera musical. Yo estaba entusiasmada. Allí estaba yo, una adolescente, encima del escenario, vestida con ropa buena, cantando como si no hubiera un mañana. Nunca imaginé que aquel tipo de carrera sería posible para mí. Parecía un sueño hecho realidad, hasta que dejó de serlo.

En contra de mi buen juicio, Ike terminó siendo mi primer marido. Lo mejor que salió de nuestra relación fue mi segundo hijo, Ronnie. Ike y yo también criamos a los dos hijos de su primer matrimonio, Ike, Jr., y Michael, así que yo ya era madre de cuatro cuando aún tenía que descubrir cómo ser una persona adulta.

Vivir con Ike supuso una interminable serie de calvarios. Me cambió el nombre de Anna Mae Bullock por el de Tina Turner al principio de nuestra relación, a pesar de mis protestas. Después de eso, durante nuestro difícil ascenso a la fama en la década de 1960 como Ike & Tina Turner Revue, sufrí durante años la violencia doméstica, tanto emocional como física. Los labios rotos, los ojos morados, las articulaciones dislocadas, los huesos fracturados y la tortura psicológica se convirtieron en parte de mi día a día. Me acostumbré a sufrir y traté de mantenerme cuerda mientras lidiaba de algún modo con su locura. Sentía que no tenía escapatoria.

A mediados de la década de 1960 habíamos logrado triunfar con algunas de nuestras canciones, y el sencillo «River Deep – Mountain High», producido por Phil Spector, fue un éxito rotundo en el Reino Unido y en Europa. Gracias a él, los Rolling Stones nos invitaron a ir de gira con ellos al extranjero en el otoño de 1966, lo cual era otro sueño hecho realidad.

Sin embargo, al volver a Estados Unidos, la vida con Ike empeoró. La presión por conseguir éxitos intensificó sus inseguridades y aumentó su consumo de drogas, con lo cual sus accesos violentos se hicieron más frecuentes.

Empecé a perder la esperanza.

Finalmente, en 1968, estaba tan deprimida y abatida que no podía pensar con claridad. Los abusos y las infidelidades de Ike me habían dejado anestesiada, incapaz de sentir por mí misma o por mi familia, incapaz de sentirme viva. Lo único que podía sentir era que había llegado el fin. Una noche, antes de prepararme para salir al escenario, intenté suicidarme tomando cincuenta pastillas para dormir. La gente que estaba entre bastidores se percató de que algo me pasaba y me llevó corriendo al hospital; eso me salvó la vida.

Al principio, sentí decepción al despertar y darme cuenta de que seguía viva. Pensaba que la muerte era mi única oportunidad de escapar. Pero estar mucho tiempo en lo más bajo no formaba parte de mi naturaleza. Durante casi veintinueve años, siempre había encontrado la manera de levantarme y continuar, a pesar de todas las pruebas que me había puesto la vida. De hecho, ese era mi mantra antes de saber siquiera qué era un mantra: «Seguiré adelante».

Esa vez, también, intenté salir de la desesperación lo mejor que pude. Si ese era mi destino en la vida, intentaría de algún modo sacar lo mejor de él. Luego se me ocurrió que tal vez había sobrevivido por alguna razón, para algún propósito más grande. A partir de ese momento, sin importar lo dura que fuera la vida, mi instinto, mi corazón, me decía simplemente que no me detuviera.

¿Adónde me dirigía? Eso todavía no estaba claro.

Los inicios de la década de 1970 fueron tiempos difíciles, tanto en el ámbito personal como en el profesional. No habíamos tenido ningún éxito significativo con nuestra música en los últimos años, así que me propuse hacer algo para cambiar eso. Quería escribir una canción. Había estado ayudando a un compositor que trabajaba con nosotros, depurando lo que escribía, y pensaba que si él podía escribir canciones, yo también.

A lo largo de los años había oído decir a los compositores: «Escribe sobre lo que conozcas». Siguiendo ese consejo, mi primer intento fue un tema que escribí en 1973, llamado «Nutbush City Limits», sobre el lugar donde nací. Fue un éxito, especialmente en Europa. Aquello ayudó a aliviar algunas de nuestras preocupaciones monetarias, y me hizo muy feliz pensar que podía hacer algo creativo. Pero los chicos y yo seguíamos sufriendo en casa, donde siempre estábamos a merced del estado de ánimo y el temperamento de Ike.

Yo estaba casi siempre agotada y consternada por el maltrato, y cada vez me resultaba más difícil ocultárselo a las personas que tenía alrededor, que no estaban ciegas ante mis problemas. Cuando estaba a solas con ellas, a veces intentaban hablar conmigo sobre el tema, diciéndome cosas como «Espero que te estés cuidando». Sabía que era su forma de decirme: «¿Por qué demonios no sales de ese caos?».

Un día, nuestro ingeniero de sonido me dijo algo distinto: «Tina, deberías probar la práctica. Te ayudará a cambiar de vida».

Yo no sabía exactamente qué era «la práctica», y tampoco le pedí que me lo explicara. ¿No era eso algo que hacían los hippies ? Pronto me olvidé de ello.

Un par de meses más tarde, mi hijo pequeño, Ronnie, llegó a casa con algo que parecía un rosario de madera lacada de color marrón. Me dijo: «Mamá, esto un rosario para las prácticas budistas. Si recitas “Nam-myoho-renge-kyo ” podrás tener todo lo que quieras».

«¿Qué? ¿Cómo podría tener yo todo lo que quisiera?» Ni siquiera sabía cómo procesar esa afirmación.

«Es místico, pero todo tiene sentido —me aseguró—. Solo que no puedo explicarlo. Vamos a una reunión de diálogo calle arriba y aprendamos más.»

En condiciones normales, puede que hubiese ido. Pero en aquel momento yo era básicamente una prisionera en mi propia casa: no podía ir a ningún sitio sin el permiso de Ike. Pocas veces me permitía ir sola a sitios que no fuesen el supermercado o el estudio de grabación. Así que le dije a Ronnie que podía invitar a la gente budista a casa, pero que no podía ir a la reunión. Este fue mi segundo encuentro con la práctica, pero no salió nada de ello.

Unas semanas después, Ike, quien siempre hacía desfilar a gente por casa para «ver a Tina», trajo un día a una mujer que parecía muy feliz de que la conociera. De repente empezó a hablar sobre la práctica. Era budista.

Parecía que el universo se esforzaba por enviarme un mensaje importante, y esta vez estaba lista para escucharlo.

2

NUESTROS MUNDOS INTERIORES

Era otro típico día perfecto en el sur de California, de esa clase de días que ves en las postales, con cielos azules y mucho sol. Pero no fue un día típico para mí, porque había oído hablar de la práctica budista por tercera vez en unos meses y no podía dejar de pensar en ello.

Era el año 1973 y se acercaba mi trigésimo cuarto cumpleaños. Yo lo hacía lo mejor que podía para criar a cuatro chicos adolescentes tercos mientras lidiaba con una letanía de problemas profesionales y personales. No importaba lo intenso que fuese el estrés; yo siempre me guardaba dentro toda la presión. Era un mal momento, pero, sin embargo, sentía una chispa de esperanza.

Había visto lo suficiente en la vida para creer que las coincidencias no existen. Creo que las cosas, sean buenas o malas, siempre nos suceden por alguna razón, incluso cuando los motivos se nos escapan. Aun así, me preguntaba por qué había tenido que sufrir maltrato y negatividad cuando no había hecho nada para merecerlo. Por lo menos no en esta vida.

Pero, pasara lo que pasara, yo intentaba ser buena persona. Si existía la justicia en el universo, la positividad largamente anhelada me llegaría algún día. Quizá aquel era el momento. Tres personas que no se conocían entre sí y que eran de edades, géneros y etnias distintos me habían ofrecido el mismo consejo para cambiar mi vida a mejor. Me habían dicho: «Aprende sobre la sabiduría budista y empieza a practicar».

Sentía que ese mensaje había llegado a mí por algún motivo.

Solo quería un modo de cambiar mi vida. Incluso la mejora más ligera sería un alivio.

«Debería probar la práctica budista», me dije.

Empecé leyendo libros de Daisaku Ikeda, un verdadero referente en las enseñanzas budistas. Aunque no había sido una gran estudiante, era una persona curiosa que siempre había disfrutado aprendiendo cosas. A medida que fui creciendo, los libros se convirtieron en buenos amigos; me transportaban a otros lugares y me introducían en nuevas ideas. Ya estuviera leyendo sobre moda, historia del Antiguo Egipto, ciencia o política, recibía con los brazos abiertos las oportunidades de mejorar.

Los textos de Ikeda me transportaron a una era mística en la antigua India, donde aprendí un concepto llamado los Diez Mundos.

Un principio vívido y práctico de la sabiduría budista, cuyos orígenes se encuentran casi tres mil años atrás, los Diez Mundos describen diez categorías en nuestra «condición humana» (nuestros siempre cambiantes estados de ánimo, pensamientos y estados generales del ser) que influyen poderosamente en nuestras emociones, nuestras acciones y nuestra visión de nosotros mismos y de los demás.

Estos diez «mundos» son realmente estados vitales que todos experimentamos internamente, y oscilan entre el peor y el mejor de los comportamientos humanos. La inferior de estas condiciones internas —cuando no se examina o no se controla— puede conducir a hábitos que nos atrapan en patrones dañinos. Eso era, ciertamente, lo que me había ocurrido.

Al volverme consciente de esas condiciones, fui capaz de ver las tendencias que me estaban frenando y que me llevaban hacia abajo, entre ellas la baja autoestima, la codependencia, negar mi valor y deferir las decisiones sobre mi vida a otros. Si podía ver más claramente esos aspectos de mi vida, podría empezar a cambiarlos, abriéndome camino para construir un éxito y una felicidad duraderos.

Para poder ilustrar mejor los Diez Mundos, te invito a que me sigas en un viaje rápido. Saltemos de 1973 —cuando empecé a leer sobre el budismo— a una apacible mañana de domingo de 1977. Ya hacía unos años que había empezado con la práctica budista, y era el primer año entero de mi vida como mujer soltera e independiente.

Cualquier persona que me conozca bien podrá decirte que me encanta dormir. Después de todos estos años sobre los escenarios, soy un ave nocturna, y a veces me gusta dormir hasta bien entrada la mañana.

Ese domingo por la mañana de 1977 no fue diferente.

Felizmente dormida en mi cama, me despierta el molesto sonido de la alarma. Me pregunto: «¿Por qué la he puesto hoy? No pasa nada. Es domingo».

Con un ojo medio abierto, presiono el botón de apagado y me vuelvo al mundo de los sueños.

Entonces, un pensamiento lejano surge de los recovecos de mi mente, sacudiéndome y despertándome en descenso a la realidad: realmente es lunes y llego tarde a un ensayo con Cher para su programa de televisión.

Me salpico la cara con agua, me rocío con perfume y me pongo la ropa que llevaba anoche, que está convenientemente tirada en una silla, justo donde la dejé. Mi estómago ruge, así que cojo una manzana y salgo corriendo por la puerta.

Hay atasco, lo cual me hace ir aún más lenta, y mi temperamento empieza a estallar. Enciendo la radio, esperando algo de alivio musical, y llega la preciosa balada «Evergreen», de Barbra Streisand, para calmarme los nervios.

Llego tarde a la CBS Television City, lo cual no es propio de mí, y agradezco que nadie mencione mi tardanza. Todo el mundo parece contento de verme.

Mi vergüenza por el retraso rápidamente da paso al regocijo cuando nuestro magnífico diseñador de vestuario, Bob Mackie, me enseña una brillante creación para que me la ponga en el programa. Durante años he querido exactamente ese tipo de ropa, y ahora estoy entusiasmada con el hecho de que mi deseo se haya cumplido.

El ensayo es divertido y fácil. Cher y yo siempre lo pasamos bien juntas. Después de comer algo rápido en el cercano Farmers Market, voy a reunirme con unos amigos que me han invitado a practicar con ellos.

Me siento mucho más feliz que por la mañana, y soy más yo misma al conducir mi Jaguar XKE Roaster, que adoro y que me encanta conducir.

Para mi sorpresa, de repente me para un agente de policía. No soy consciente de haber hecho nada malo, así que me pongo nerviosa. Intento dejar a un lado los sentimientos de angustia e indignación al recordar lo que sé sobre injusticias por parte de la policía.

Esos pensamientos se evaporan cuando el agente pregunta educadamente: «¿Cómo está, señora?». Le digo que estoy bien y que estoy de camino a una reunión de diálogo budista. La expresión en su rostro indica que no esperaba oír eso. «¿Tiene mucha prisa por llegar? Porque acaba de saltarse la última señal de stop », me pregunta.

Resulta que la razón por la que me ha parado es una costumbre difícil de romper de «los stop de California». Por si nunca has oído hablar de un stop de California, es cuando las ruedas de tu coche realmente no se detienen completamente en un stop .

Me disculpo y le explico que no soy la mejor conductora del mundo y que un drama familiar ha distraído mis pensamientos. El agente me recuerda que siempre me pare completamente en las señales de stop y en los semáforos en rojo, y me deja marchar con una advertencia. Así que estoy de nuevo en la carretera.

Mientras conduzco (de forma mucho más prudente que antes de que me pararan), escucho una entrevista fascinante con Carl Sagan en la radio pública. Sus observaciones me revelan cosas que no sabía sobre el universo y me llevan a pensar sobre mi lugar en el mundo.

Mientras espero para doblar la esquina cerca de una residencia de ancianos, veo a una mujer mayor cuya sonrisa me recuerda a mi querida abuela Mama Georgie. Algo en ese momento me hace decidir que pasaré más tiempo ayudando a los demás, tal como ella me enseñó a hacer.

«Gracias, Mama Georgie», pienso para mí misma mientras le dedico una afectuosa oración de agradecimiento.

¿Por qué te estoy contando todos los detalles de un día aparentemente normal en Los Ángeles? Porque, en todo este periodo, has viajado conmigo por ocho de los Diez Mundos, desde el Hambre hasta el Bodhisattva .

Desde tiempos remotos, los Diez Mundos se han descrito (del inferior al superior) de la siguiente forma: 1) Estado de Infierno; 2) Estado de las Entidades Hambrientas (Hambre); 3) Estado de Animalidad; 4) Estado de Ira; 5) Estado de los Seres Humanos (Humanidad); 6) Estado de Éxtasis; 7) Estado de Aprendizaje; 8) Estado de Comprensión Intuitiva; 9) Estado de los Bodhisattva s (Bodhisattva ), y 10) Estado de los Budas (Budeidad).

Los cuatro primeros pueden resumirse de la siguiente forma: el estado de sufrimiento y desesperación, impulso destructivo con uno mismo y con los demás (Infierno); el estado de ser controlado por deseos insaciables (Hambre); el estado de ser gobernado por comportamientos instintivos (Animalidad), y el estado de los apegos del ego, dominado por el conflicto y la arrogancia (Ira).

Los mundos quinto y sexto son el estado de calma relativa (Humanidad) y el estado de euforia temporal ante la gratificación de un deseo (Éxtasis o felicidad temporal).

Juntos, estos seis estados del ser, desde el Infierno hasta el Éxtasis, se consideran los caminos inferiores, porque su surgimiento —o su desaparición— está determinado sobre todo por la forma en que reaccionamos a las circunstancias externas. Cualquier satisfacción que podamos obtener mientras experimentamos estas condiciones de vida depende de situaciones temporales y externas, de modo que no dura mucho.

Por el contrario, los cuatro mundos restantes son los caminos superiores, que requieren por nuestra parte un esfuerzo interior consciente para manifestarse. Los resultados que obtenemos al experimentar estas condiciones superiores son duraderos.

En los textos budistas, estos cuatro caminos superiores suelen llamarse los cuatro caminos nobles.

Los dos primeros de estos cuatro caminos son el estado de buscar la verdad en las enseñanzas o las experiencias de otros (Aprendizaje) y el estado de comprender la verdad a través de nuestros propios esfuerzos y observaciones (Comprensión Intuitiva). Alcanzar estos estados nos proporciona una cierta independencia con respecto a los altibajos de los caminos inferiores.

Entonces llegamos a los dos caminos superiores.

El primero de estos dos es el estado de compasión y altruismo, y de aspirar a la iluminación personal, a la vez que se es feliz ayudando a otras personas a hacer lo mismo (Bodhisattva ).

Finalmente, tenemos la condición más elevada en la vida. Este es el estado de libertad total, plenitud y felicidad absoluta, en el cual podemos disfrutar de un sentido de unidad ilimitado con la fuerza vital del mismo universo (Budeidad). Me gusta pensar que es una condición indestructible, como un diamante; un tesoro que tenemos en lo más hondo de nuestros corazones.

Revelamos estos estados de vida a través de acciones positivas coordinadas, particularmente aquellas que emprendemos cuando nos encontramos en el estado de Bodhisattva . El estado de Budeidad se desborda con una compasión sin límites, una sabiduría infinita y un coraje inalterable.

Todos tenemos el potencial para manifestar cualquiera de estas diez condiciones en cualquier momento, y cuando experimentamos una de ellas, las otras nueve permanecen latentes.

Tal como muestra el ejemplo de mi día memorable de 1977, todos experimentamos giros de una condición de vida (o mundo), a otra, y podemos pasar por distintos estados en un solo día. En un momento dado, siempre estamos experimentando uno de esos mundos, y las cualidades de ese mundo en nuestro interior se reflejan hacia fuera en cualquier área de nuestras vidas.

Cuando era pequeña no era consciente de que las cualidades de la Budeidad existían. A lo largo de mi infancia, el ambiente en mi casa giraba principalmente en torno a los cuatro o cinco mundos inferiores.

De vez en cuando, había momentos en los que experimentaba brevemente el Éxtasis, como cuando iba al cine o visitaba a mi querida abuela Mama Georgie. Más tarde, en la escuela, experimenté los estados de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva, expandiendo mis horizontes con nuevas materias y actividades de clase, pero estos estados eran irregulares y breves.

Cuando era adolescente trabajé para los Henderson, una joven y amable familia blanca que me abrió los ojos a lo que significaba ser parte de un hogar feliz. Por primera vez vi lo que podría ser una condición de vida superior. Podía sentir su compasión y su deseo de ayudarme en la forma en que me enseñaban modales y en que me hablaban sobre el mundo fuera de Tennessee. Gracias a los Henderson observé la condición de Bodhisattva y aspiré a tener la clase de positividad que vi en sus vidas.

Aunque estaba empezando a ser consciente de que los estados de vida superiores eran posibles, no sabía cómo alcanzarlos. Aún no había encontrado una forma de transformar mi estado de vida.

Pero llevaba esos recuerdos conmigo como una luz que me orientaba.

Más adelante trabajé como auxiliar de enfermería en un hospital. Déjame decirte que si hay un edificio en la Tierra en que se manifiestan a la vez los Diez Mundos, ese es un hospital. Hay gente experimentando verdaderas emergencias, así como hipocondríacos nerviosos, gente esperando para donar sangre, personas llevando a cabo importantes investigaciones para curar una enfermedad, bebés emitiendo sus primeros llantos, seres queridos pronunciando sus últimas palabras, y todo lo imaginable. Aquella fue una experiencia que también me abrió la mente.

Ahora que nos hemos familiarizado con la variedad de estados de vida, revisitemos el viaje a través de mi día de 1977, solo que esta vez vamos a hacerlo desde la perspectiva de los Diez Mundos.

Cuando duermo cómodamente en mi cama, estoy en el estado de Humanidad.

Cuando suena la alarma, los reflejos instintivos —y tal vez un miedo momentáneo— desencadenan la Animalidad. La idea de que puedo volver tranquilamente a dormir todo el tiempo que quiera es el Éxtasis, que pronto se rompe cuando recuerdo que es lunes. La incredulidad se vuelve Ira mientras me reprendo por haberme quedado dormida.

El hecho de sentirme hambrienta de camino a la puerta de salida podría interpretarse como el estado del Hambre, pero sería más exactamente Animalidad, porque es instintivo, en contraste con el estado real de Hambre, que tiene que ver con nuestros deseos o con la avaricia (no literalmente con querer comer algo).

Los atascos de tráfico hacen surgir la Ira de nuevo, pero la música reconfortante me ayuda a relajarme y a volver a la Humanidad.

La materialización de algo que llevaba tanto tiempo queriendo (Hambre), un precioso traje de Bob Mackie, saca a relucir el Éxtasis, aunque es un subidón de alegría temporal.

De nuevo en el coche, vuelvo a la Humanidad hasta que un agente de policía me para, lo cual suscita brevemente la Ira. Afortunadamente, me deja marchar con solo una advertencia, y la Humanidad vuelve.

Escuchar las ideas de Carl Sagan en la radio pública hace ascender el Aprendizaje y la Autorrealización (Comprensión Intuitiva). Para rematar el día, recordar a mi abuela y sus lecciones sobre ayudar a los demás me lleva inmediatamente al estado de Bodhisattva .

Al terminar el día con un estado de vida superior, las cosas que me habían parecido malas a lo largo de la jornada ya no me lo parecen tanto. Pero esas circunstancias externas no han cambiado; es mi estado de vida lo que se ha modificado. Mi estado de vida transforma mi percepción del día entero, el pasado y el presente.

En otras palabras, nuestros estados de vida pueden iluminar u oscurecer nuestros sentimientos acerca de las mismas circunstancias.

Aunque los detalles pueden ser diferentes, seguro que has experimentado situaciones similares y que conoces esa sensación de estar en una montaña rusa, pasando por muchos estados distintos en un solo día.

Cuanto más aprendo sobre la psicología moderna, más similitudes encuentro con la antigua sabiduría budista. Incluso descubrí que la famosa teoría de la autorrealización de Abraham Maslow y su jerarquía de las necesidades han sido comparadas con los Diez Mundos. La primera vez que vi la jerarquía de las necesidades dibujada en forma de niveles en una pirámide, me impresionó su parecido con los niveles de estados de vida budistas.

La teoría de Maslow dice que las personas, de forma natural, buscan satisfacer sus necesidades básicas en el siguiente orden, de abajo arriba:

Primero está el nivel físico, el de nuestras necesidades básicas para sobrevivir (comida, agua y refugio); luego viene el nivel de la seguridad (seguridad, salud y finanzas), y el nivel de las necesidades psicológicas de pertenencia (amor, amistad y familia). Estos tres primeros niveles de la pirámide de Maslow se corresponden con los seis estados inferiores de la vida de los Diez Mundos.

Por ejemplo, si tenemos dificultades para cubrir nuestras necesidades físicas y de seguridad básicas, es muy probable que experimentemos los estados de Infierno, Hambre, Ira y Animalidad. Y cuando nuestras necesidades psicológicas están cubiertas, alcanzamos la Humanidad y el Éxtasis.

En la pirámide de Maslow, el siguiente nivel es el reconocimiento (éxito, libertad y confianza en uno mismo), que se corresponde con el Aprendizaje y la Comprensión Intuitiva, y, finalmente, está el nivel de la autorrealización (culminación del potencial, descubrimiento del propósito y claridad de percepción), que comparte elementos con los estados de vida de Bodhisattva y Budeidad.

Cuando queremos autorrealizarnos —cuando aspiramos a manifestar los estados de Bodhisattva y Budeidad—, cambiamos a mejor. Hablé a menudo sobre esto mientras estaba de gira por Japón a finales de la década de 1980, y explicaba que, gracias a mi práctica budista, sentía que una persona distinta había surgido de mi interior, mi verdadero yo, con un sentido de propósito y una consciencia de mí misma muy fuertes.

A pesar de las similitudes entre los Diez Mundos y la jerarquía de Maslow, hay una diferencia clave. Al contrario que las etapas que uno debe satisfacer para poder pasar al siguiente nivel en la pirámide de Maslow, el mensaje optimista del budismo es que cada uno de los Diez Mundos contiene el potencial de todas las demás condiciones de vida en su interior. En otras palabras, podemos movernos directamente de un estado a otro sin tener que experimentar una condición intermedia.

Este concepto es liberador, porque nos dice que incluso cuando estamos viviendo la condición de Infierno tenemos el potencial para manifestar inmediatamente cualquiera de los estados superiores, incluso la Budeidad.

Por ejemplo, la gente que ha sobrevivido a un desastre natural declara que ha experimentado percepciones profundas sobre la interrelación entre todas las cosas vivientes; muchas veces se sienten más compasivos y en armonía con el universo.

Esta consciencia de nuestro potencial para elevarnos fuera de las más bajas profundidades del sufrimiento y alcanzar el estado superior de la existencia humana es una experiencia que cambia la vida. Armados con este conocimiento, vemos que hay una cualidad positiva en cada condición, de modo que no hace falta que temamos ningún estado de vida. Cuando despertamos a esta realidad, la de que cualquier condición que podamos experimentar posee el potencial de todos los demás estados del ser, podemos encontrar la luz de la esperanza sin importar cuáles sean nuestras circunstancias.

Esta comprensión es crucial, porque sin esperanza todo puede convertirse en una fuente de desánimo. Con esperanza, todo puede convertirse en una fuente de alegría.

También podemos estar seguros de que podemos usar cualquiera de los estados de vida inferiores como combustible para alcanzar los superiores. Este es nuestro superpoder humano, la capacidad de «transformar el veneno en medicina».

Gracias a mi práctica budista, el proceso fortalecedor de transformar el veneno en medicina (transformar la negatividad destructiva en creatividad positiva) se ha convertido en el objetivo esperanzador de mi vida, que exploraremos más en el capítulo cinco.

Mientras tanto, debes saber que siempre que sientas que tu estado de vida se está sumergiendo en los mundos inferiores, puedes levantarte. A veces puedes hacerlo con esfuerzos relativamente simples: centrar tu mente, hacer yoga, correr, nadar, entrenar, hacer ejercicios de respiración, dar un paseo, «agitarte» o, como muchos de nosotros aprendimos en el jardín de infancia, tomarse un descanso o echarse una siesta a veces puede hacer maravillas. Si estos métodos no son efectivos para elevar tu estado mental, puedes explorar otros caminos, como la oración, el canto, la meditación o el estudio. Elige el que te funcione mejor.

En mi caso, hasta que tuve treinta y cuatro años, nada de lo que intentaba parecía producir una mejoría duradera en mi condición vital. Nadie me ayudaba a levantarme y a salir de los mundos inferiores. Estaba atrapada en círculos negativos, sufriendo en silencio, sin saber cómo podría llegar a cumplir mis sueños.

Entonces empecé a practicar. El budismo me enseñó cómo acceder a un camino directo hacia arriba en mi condición vital, un carril exprés espiritual, por decirlo de alguna manera, recitando Nam-myoho-renge-kyo .

Creo que la mayoría de la gente que me conoce un poco probablemente sepa que estudio y practico el budismo y que recito Nam-myoho-renge-kyo . Apuesto a que menos gente sabe cómo funciona realmente la práctica.

Ahora que hemos explorado juntos los Diez Mundos, nos fijaremos en lo que significan las palabras —o sonidos— Nam-myoho-renge-kyo , tanto literalmente como personalmente para mí. Me gustaría compartir contigo algunas de las maravillosas formas en que la práctica me ha ayudado a ser feliz y fuerte, cómo ha elevado mi condición vital y cómo puede hacer lo mismo por ti.

ASPECTOS POSITIVOS Y NEGATIVOS DESTACADOS EN CADA UNO DE LOS DIEZ MUNDOS

1. INFIERNO

Positivo: las experiencias personales de sufrimiento profundo pueden llevarnos al deseo de ayudar a otras personas a encontrar la salida de su propio padecimiento.

Negativo: abatimiento desesperado; la incapacidad de verse a uno mismo y a los demás con claridad; tendencias autodestructivas.

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2. HAMBRE

Positivo: aspiración a alcanzar metas; deseo de tener más.

Negativo: avaricia; hedonismo; deseos insaciables.

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3. ANIMALIDAD

Positivo: instintos positivos para sobrevivir y para proteger y nutrir la vida.

Negativo: actuar solo desde el instinto; amenazar al débil y temer al fuerte.

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4. IRA

Positivo: pasión justificada por luchar contra la injusticia; fuerza creativa para el cambio.

Negativo: egoísmo; hipocresía y engaño; competitividad destructiva; conflicto.

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5. HUMANIDAD

Positivo: estado neutro de calma; capacidad de actuar con sentido común.

Negativo: estado de inactividad pasiva; falta de voluntad para afrontar problemas; pereza.

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6. ÉXTASIS

Positivo: sensación de placer y felicidad; consciencia más elevada; sentimientos de valoración por estar vivo.

Negativo: euforia de corta duración que suele orientarse hacia uno mismo; el deseo de que se repita la fugaz satisfacción puede conducir al exceso.

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7. APRENDIZAJE

Positivo: esforzarse por mejorar mediante el estudio de nuevos conceptos a través de las enseñanzas de otras personas.

Negativo: tendencia a volverse una persona egocéntrica; actitud despectiva hacia quienes tienen menos experiencia o conocimiento.

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8. COMPRENSIÓN INTUITIVA

Positivo: ganar en sabiduría y reflexión por medio del propio aprendizaje y de la observación personal del mundo. Autorrealización.

Negativo: falta de una visión amplia de la vida debido al ensimismamiento; sentimientos de superioridad respecto a los demás.

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9. BODHISATTVA

Este término contiene bodhi («iluminación») y sattva

(«seres vivos»), y se refiere a alguien que busca su iluminación o la de otros.

Positivo: compasión; actuar de forma altruista para los demás sin esperar una recompensa.

Negativo: descuidar la vida de uno; menospreciar a aquellos a quienes se intenta ayudar.

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10. BUDEIDAD

El estado de iluminación más noble y elevado con respecto a la realidad definitiva del universo y a todo el funcionamiento de la vida.

Positivo: sabiduría ilimitada, valentía y compasión; una gran fuerza vital que ilumina los aspectos positivos de cada uno de los otros nueve mundos. La Budeidad es el único estado que no tiene aspectos negativos.

3

HIMNO DE ÁNGELES

La fragancia de las flores perfumaba hoy mi jardín de primavera mientras contemplaba las aguas relucientes del lago de Zúrich. He sonreído al empezar mis oraciones matinales, porque me he dado cuenta de que ha pasado casi medio siglo desde la primera vez que canté Nam-myoho-renge-kyo .

La transformación en mi vida desde donde estaba cuando escuché por primera vez estas palabras hasta donde estoy hoy, mientras escribo estas líneas, es extraordinaria. Si no hubiese hecho el viaje yo misma, me parecería un cuento de hadas. Pero eso es exactamente lo que hice: provoqué que mis sueños, mi idea de un cuento de hadas, se hicieran realidad.

Cualesquiera que sean tus sueños, sé que también podrás convertirlos en realidad.

Mi deseo es que triunfes y alcances tu propia definición de felicidad, como sea que quieras pintar ese cuadro. Si te quedas con algo de estas páginas, espero que mi historia de autorrealización oriente e inspire tus sueños, ahora y en el futuro.

Cuando hablo de que los sueños se hagan realidad no me refiero a los deseos externos en nuestras vidas. Las recompensas materiales son agradables, y estoy profundamente agradecida por todas las cosas magníficas que tengo en mi vida. Trabajé muy duro para llegar hasta donde estoy ahora. Pero esta no es la transformación de la que hablo. Lo que cambió para mí, lo que me permitió obtener todos los beneficios evidentes de los que disfruto en la actualidad, fue infinitamente más importante: los profundos cambios internos que resultaron de la práctica espiritual de recitar Nam-myoho-renge-kyo , del estudio y de ayudar a los demás.

Recibir por primera vez la ofrenda del Nam-myoho-renge-kyo marcó el inicio de una nueva vida para mí en más formas de las que hubiese podido imaginar. Gracias a los despertares espirituales que experimenté con la práctica budista, conseguí la claridad y la fuerza para llevar a cabo incontables modificaciones importantes en mi vida.

Todo empezó cuando tuve una serie de encuentros con personas que me instaban a practicar. Afortunadamente, terminé escuchando el mensaje que con tanta fuerza intentaba llegar hasta mí. Empecé practicando un poco cada día, a veces simplemente diciendo Nam-myoho-renge-kyo unas cuantas veces seguidas. Luego empecé a practicar 5 minutos al día, después 15, y noté pequeñas pero definitivas mejoras y cambios en mi condición vital.

Por ejemplo, encontré un alijo excepcional de mi maquillaje favorito, que estaba descatalogado, y muchas veces sentía que atrapaba largos tramos de semáforos en verde cuando conducía. Poco a poco, mi práctica budista me ayudaba a reorientar mi lugar en el universo.

Pronto empecé a practicar media hora al día, a veces una hora.

Aunque quería hacerlo con mi sangha (la comunidad local de practicantes), seguía casada con Ike, y él tenía miedo de que practicara porque pensaba que podría echarle una maldición o algo así. Ahora me doy cuenta de que sobre todo él temía a la persona en la que pudiera convertirme con mi práctica espiritual. Su control sobre mí estaba amenazado porque la práctica me fortalecía.

Casi nunca me dejaba salir para reunirme con gente sin él, de modo que siempre que podía buscaba tiempo para practicar a escondidas, robando momentos preciosos para recitar mis oraciones por la mañana y por la noche. A veces, algunas de mis valientes amigas del grupo de diálogo, Susie Sempers, Valerie Bishop y Maria Lucien, se colaban en casa para practicar conmigo cuando mi marido no estaba.

Poco a poco, sentía que me estaba sincronizando, al ritmo de la vida en el nivel más profundo. Cuanto más practicaba la recitación de daimoku (Nam-myoho-renge-kyo ), más sentía mi verdadero yo y cómo despertaba mi naturaleza de Buda intrínseca. Mi estado de vida seguía creciendo, y desarrollé un nuevo sentimiento de desinterés hacia mi marido. Me volví tan fuerte internamente que finalmente nuestros conflictos empezaron a parecerme un juego, como una especie de test kármico.

En medio del caos, me sentía como si hubiese vuelto a nacer.

Cuanto más brillaba mi luz interior, más mejoraba mi entorno, y los sueños que no había expresado (fuera de mi práctica) empezaron a hacerse realidad. Otros beneficios siguieron a esos resultados internos, que pusieron en marcha un ciclo positivo que fue creciendo con el tiempo. El primer gran ejemplo de esto fue poderoso. Siempre había querido actuar en una película, y, de repente, me pidieron protagonizar la ópera rock Tommy , junto con Elton John, Ann-Margret, Roger Daltrey, Eric Clapton y Jack Nicholson. ¿Recuerdas mi amor por el cine cuando era pequeña? Aquello era un sueño hecho realidad.

Los dos años siguientes, lentamente pero de forma segura, fui aumentando el tiempo que dedicaba a la práctica budista. Me volví más fuerte; tanto que, en el verano de 1976, finalmente encontré el valor para huir de Ike y escapar de una situación doméstica tóxica en la que llevaba mucho tiempo atrapada: le pedí el divorcio.

Con mi independencia también obtuve la libertad para asistir a reuniones de diálogo budista siempre que quisiera. Existen grupos de practicantes en todo el mundo organizados por la red budista Soka Gakkai International (SGI); reuniones amistosas de personas que recitan Nam-myoho-renge-kyo . Me uní a los grupos más cercanos, en la zona de Brentwood, en el oeste de Los Ángeles.

¡Cómo disfrutaba estudiando y practicando el budismo con otras personas de mente abierta! ¡Qué alivio y qué delicia era aquello! Después de años de opresión en casa, tener la libertad para expresar mis pensamientos y mis creencias era pura felicidad. Volviendo la vista atrás, parece una cosa muy simple, pero quienes hemos sobrevivido a relaciones abusivas y dependientes conocemos el valor de los placeres y los derechos sencillos que otras personas pueden dar por hechos.

En el oeste de Los Ángeles también descubrí que unos cuantos músicos, entre los que se encontraban mis amigos Ana Maria y Wayne Shorter (el genio del jazz), organizaban reuniones de diálogo budista. Ana y yo nos habíamos conocido una noche en un club nocturno de Nueva York, mucho antes de que yo hubiese oído hablar del budismo. Wayne actuaba en el mismo lugar donde yo estaba dando un concierto, y Ana y yo nos hicimos amigas entre bastidores.

Aunque ya hacía un tiempo que éramos amigas, no supe que Ana y Wayne practicaban el budismo hasta que empecé a practicarlo yo.

Cuando fui a contarle a Ana lo mucho que me gustaba la práctica, pensando que estaba compartiendo con ella algo que le parecería nuevo e interesante, me respondió con una sonrisa y un gran abrazo, diciendo: «Querida, ¡llevamos años practicando!».

Ana me lo explicó después: «Cuando nos hicimos amigas en Nueva York, noté una tristeza muy profunda en ti y sentía que escondías algo sobre tu situación». Incluso sin conocer mis problemas, me dijo: «Desde que nos conocimos tengo tu nombre en mi libro de oraciones y he estado practicando por tu felicidad verdadera».

Escuchar sus sentidas palabras me produjo escalofríos y se me empañaron los ojos. Era otra señal de que estaba exactamente donde debía estar: había encontrado mi espacio sagrado, mi adorada comunidad de espíritu.

Cuando empezaba mi práctica diaria, me impresionó descubrir que alguien a quien siempre había admirado, Mahatma Gandhi, inauguraba las reuniones diarias para rezar en su ashram cantando Nam-myoho-renge-kyo con sus discípulos.

Pero la historia de Nam-myoho-renge-kyo empezó mucho antes que yo, o que Gandhi. Empezó hace más de 2.500 años con un hombre sabio llamado Shakyamuni. En Occidente, Shakyamuni es más conocido como Siddhartha Gautama, el histórico Buda. Me encanta leer historias que enseñan la historia del budismo. Mi lugar para practicar en casa está lleno de libros que arrojan luz sobre la materia, y quiero compartir contigo algunas de las cosas que he aprendido.

Shakyamuni nació príncipe en el norte de la India (en lo que ahora es Nepal) y su nombre significa «sabio del clan Shakya» en sánscrito, que era la antigua lengua de esta tierra. Aunque creció rodeado de lujo, cuando tenía diecinueve años descubrió que la gente que vivía más allá de los muros de palacio estaba sufriendo. Entonces renunció a su acomodado estatus real y se estableció por su cuenta para experimentar las duras realidades de la vida diaria entre la gente.

Shakyamuni se dedicó a la búsqueda espiritual, con el objetivo de entender los misterios de lo que percibía como los cuatro sufrimientos inevitables de la humanidad: el nacimiento, la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Después de sobrevivir a muchas experiencias difíciles, practicar la austeridad y meditar durante cerca de diez años, encontró la iluminación mientras estaba sentado bajo un magnífico árbol de Bodhi (o higuera sagrada). Así, a los treinta años, empezó a ser conocido como Buda.

El término buda significa «iluminado, cultivado, sabio». Cuando una persona no tiene claro el funcionamiento del universo, es una persona perdida y ordinaria, pero cuando alcanza la claridad en cuanto a la naturaleza de toda vida, entonces se convierte en buda.

Habiendo alcanzado la iluminación, Shakyamuni dedicó los siguientes cuarenta años de su vida a compartir sus revelaciones, y viajó largas distancias para ayudar a aliviar el sufrimiento que veía en todas partes. Para difundir su mensaje, preparó a sus discípulos enseñándoles al principio conceptos más simplistas, y gradualmente fue desarrollando sus revelaciones definitivas, al igual que debemos aprender aritmética básica antes de pasar a la geometría y a formas más complicadas de las matemáticas.

La sabiduría que Shakyamuni compartió se recopiló en sutras , que son colecciones de enseñanzas y lecciones. La palabra sutra significa «hilo» en sánscrito, lo cual indica que tejemos juntos la sabiduría para crear tapices intelectuales de iluminación.

Shakyamuni enseñó durante sus últimos ocho años de vida sus revelaciones definitivas, incluidas en el Sutra del loto .

Aunque la sabiduría del Sutra del loto podría ser algo nuevo en Occidente, un par de escritores americanos (Henry David Thoreau y Ralph Waldo Emerson) fueron realmente los responsables de introducirlo en gran parte del mundo occidental en el siglo XIX .

«El sermón de Buda» fue el nombre que otorgaron a los extractos del Sutra del loto que publicaron en la edición de enero de 1844 de The Dial , una revista trimestral radicada en Boston.

Thoreau ayudó a traducir el texto al inglés a partir de una traducción temprana en francés, y Emerson ejerció de editor. Se sabe que Emerson era estudiante de sabiduría oriental, y su publicación de fragmentos del Sutra del loto era otra señal de su entusiasmo por compartir con la sociedad occidental lo que había aprendido.

En la actualidad, el Sutra del loto es el sutra más reconocido en todo el mundo. Es la base de muchas de las escuelas de pensamiento budista que se han extendido por toda Asia durante los 2.500 años después de Shakyamuni.

Igual que el cristianismo y otras grandes religiones del mundo, el budismo puede considerarse un árbol ancestral con muchas ramas confesionales. Entre ellas está la tradición budista del Soka Gakkai que yo practico. Esta tradición se originó con las enseñanzas de un reformista religioso y filósofo llamado Nichiren en el Japón del siglo XIII .

Nichiren vivió en una época de terrible malestar social y de catástrofes naturales. Nacido en el seno de una familia de pescadores, se interesó por la filosofía desde niño.

Cuando tenía doce años dedicó su vida a estudiar y empezó a investigar la enorme riqueza de las escrituras budistas. Durante dos décadas, Nichiren intentó esclarecer la esencia del budismo y simplificar su práctica, abriendo el camino de la Budeidad a todo el mundo, sin importar sus condiciones de vida o sus circunstancias.

Nichiren enseñaba que recitar Nam-myoho-renge-kyo era la esencia del Sutra del loto . Dedicó su vida a mostrar que la simple práctica de Nam-myoho-renge-kyo contiene la totalidad de las enseñanzas budistas y puede abrir la puerta de la iluminación a todo el mundo.

Hoy en día, recitar Nam-myoho-renge-kyo es una de las prácticas budistas más conocidas y extendidas en todo el mundo. En este momento, de día o de noche, distintas personas de todo el mundo, entre ellas yo, están cantando.

Hay gente que dice que Nam-myoho-renge-kyo es como una canción. En la tradición Soka Gakkai nos enseñan cómo cantarla. La primera vez que asistí a una reunión diálogo de la SGI y escuché a un grupo de personas recitando juntas en una unidad rítmica; la energía era tan bonita y fuerte que solo sentí bondad a mi alrededor y una feliz sensación de eternidad.

Me conmovió profundamente, y pensé: «Nam-myoho-renge-kyo es el himno de los ángeles».

Entonces, ¿por qué yo y millones de personas practicamos?

La respuesta más sencilla es esta: para convertirnos en la encarnación de la felicidad.

En todos los rincones de todos los países que he visitado en mis viajes hay una cosa que sé que todas las personas tienen en común: el deseo de felicidad duradera.

Todo el mundo quiere ser feliz. La búsqueda de la felicidad es un instinto central que trasciende la fe y la cultura. Todo lo que las personas dicen o hacen se basa, en última instancia, en la creencia, a menudo inconsciente, de que sus acciones las conducirán a la felicidad.

El truco es cómo hacer que la felicidad perdure. La felicidad es una sensación. Y, como todas las sensaciones, puede desaparecer tan rápidamente como ha aparecido.

La felicidad auténtica y duradera es esquiva. Lo sé de primera mano.

A pesar de haberme labrado un camino desde unos inicios miserables hasta el reconocimiento internacional, había momentos, incluso en las mejores épocas, en que sentía que me faltaba algo. Mi karma, mis limitaciones kármicas, eran cadenas invisibles que me frenaban. Estoy segura de que habéis oído la palabra karma alguna vez, pero ¿qué es el karma exactamente?

Karma es un término en sánscrito que significa «acción». Piensa en el karma como la suma de todas tus acciones —pensamientos, palabras y actos—, desde el pasado eterno hasta el momento presente y en adelante hasta el futuro, mientras continúas creando nuevas acciones. El karma es un estado de cuentas, por así decirlo, de tus actos negativos y positivos a lo largo del tiempo, sin un principio ni un final.

Nuestro karma determina nuestra condición vital dominante. El karma es la razón por la que a veces nos sentimos atrapados, aparentemente incapaces de superar los desafíos; o el motivo por el cual nos enfrentamos a patrones repetidos de cosas que no queremos; o la causa de que parezca que somos incapaces de alzarnos desde una condición de vida inferior a una superior. Todas estas limitaciones son el resultado de nuestras propias acciones, de nuestro karma.

Una forma de pensar en las limitaciones kármicas, que suelen ser invisibles a los ojos, es comparar el karma con la gravedad. La fuerza de la gravedad, como la fuerza del karma, es invisible pero influye constantemente en todo lo que hacemos.

Y, sin embargo, la ciencia ha encontrado maneras de escapar de la atracción gravitatoria de la Tierra. Me gustan las explicaciones sencillas del astrofísico Neil deGrasse sobre este asunto. Dice que para escapar de la gravedad debemos movernos a una velocidad mayor que la que su fuerza pueda resistir. Esta velocidad se conoce con el nombre de «velocidad de escape» o «velocidad cósmica». Todos los objetos del universo la tienen. En la Tierra, esa velocidad es de unos 11 kilómetros por segundo.

Esto significa que para escapar de la atracción de la gravedad debes dejar la superficie de la Tierra con una fuerza tan grande que pueda propulsarte por lo menos a 11 kilómetros por segundo.

Pienso en el karma de una forma similar.

Para liberarte de los lazos invisibles del karma, para conseguir la «velocidad de escape kármica», debes aumentar el poder de tu fuerza vital hasta que sea más grande que la fuerza de la «atracción kármica».

No obstante, hay karmas ligeros, como la gravedad en la luna. (La velocidad de escape lunar es solo una sexta parte de la de la Tierra.)

Otros karmas son pesados y pueden parecer ineludibles, lo cual es exactamente como me sentí yo con mis circunstancias durante mucho tiempo. El karma pesado puede percibirse como la tracción de un agujero negro gigante que tira de todo hacia su abismo destructivo.

Para escapar del arrastre de un agujero negro en el espacio tendrías que viajar a una velocidad superior a la de la luz. Sin embargo —tal como nos enseñó Albert Einstein—, no hay nada en el espacio que pueda moverse más rápido que la luz, de modo que estarías atrapado sin remedio.

En el caso de un agujero negro kármico, no obstante, tu fuerza vital puede alcanzar, indudablemente, una velocidad mayor que la de la luz; llamémosla «velocidad de iluminación».

Al incrementar tu velocidad espiritual de iluminación, puedes liberarte del arrastre gravitatorio de cualquier limitación kármica.

Mi vida es una prueba de ello.

A veces, para liberarse de la atracción del karma negativo no se necesita un cambio hacia fuera, sino uno interno: un cambio de corazón, un vuelco en la percepción. Por lo que sabemos de los Diez Mundos, la naturaleza de nuestro estado de vida —ya sea inferior o superior— puede provocar que saquemos lo mejor de lo peor, o lo peor de lo mejor.

Y aquí es donde entra el poder de recitar Nam-myoho-renge-kyo .

El significado conciso de Nam-myoho-renge-kyo es «devoción a la Ley Mística del Sutra del loto ».

Un significado más completo de esta frase se revela al analizar cada uno de sus elementos:

Nam significa «dedicarse a uno mismo».

Myoho significa «Ley Mística»; myo se refiere a la esencia mística de la vida, y ho representa sus manifestaciones. Myoho expresa la fuerza vital fundamental del universo.

Renge significa «flor de loto» y expresa causa y efecto, ya que las plantas del loto producen la flor y el fruto simultáneamente.

Renge también se refiere al Sutra del loto .

Finalmente, kyo tiene múltiples capas de significado, entre las que se incluyen las lecciones de Buda y la vibración del sonido.

Nam-myoho-renge-kyo puede interpretarse, de forma más colorida, como «Me entrego a la Ley Mística universal de causa y efecto a través de la vibración sonora de la sabiduría de Buda».

Piensa en el acto de recitar Nam-myoho-renge-kyo como una especie de entrenamiento espiritual. Seguramente hayas notado que algunas personas solo necesitan entrenar un poco para mantenerse en buena forma física, mientras que otras tienen que ejercitarse mucho para estar en forma. Yo creo que con el ejercicio espiritual ocurre lo mismo.

Según nuestras circunstancias únicas, nuestra condición vital predominante y nuestros patrones kármicos, el esfuerzo que tendremos que ejercer para mantenernos en un lugar fuerte espiritualmente será distinto. También será diferente dependiendo de nuestras metas y de la clase de cambios que queramos hacer.

Mientras me enfrentaba a los retos más difíciles de mi vida, también alimentaba los sueños más grandes que jamás habría imaginado, y practicaba varias horas al día para conseguirlos. Cuando menciono lo mucho que practicaba durante mis días más duros, la gente resopla y dice que seguramente no tendría la voluntad o el tiempo para hacer algo durante varias horas al día. Es comprensible y perfectamente normal.

Tal vez 15 o 30 minutos sería el tiempo ideal de cánticos diarios. Practicar para satisfacer tu corazón es lo más importante, y cualquier cantidad de tiempo te beneficia. Todo depende de ti.

Para mí, practicar varias horas al día aquellos años difíciles era regenerador. Podía notar las diferencias positivas que la práctica había producido en mi vida, lo cual me motivaba a dedicarme aún más a ello. Era de sentido común para mí. ¿Cómo no iba a querer practicar más algo que mejoraba mi vida de forma tan drástica?

Lo comparo con la preparación que se requiere para ganar una competición de atletismo. En mi corazón, había decidido ir a por el oro en unas olimpiadas espirituales, pero mi punto de partida no habría dado ni para un equipo juvenil júnior. Tenía que trabajar más duro para compensar mis desventajas.

Si te imaginas la disciplina que se necesita para llegar de donde yo estaba a donde quería llegar, es fácil entender por qué practicaba tanto en aquella época. Con los años, a medida que mi condición de vida se elevó y mis circunstancias mejoraron, mi práctica pasó a niveles más moderados.

Tanto si practico durante unos minutos como durante horas, siempre me ha encantado mi rutina diaria de práctica. Así fue como me salvé. Así es como hice realidad mis sueños más descabellados.

Sean cuales sean los métodos que utilices para mejorar tu vida, lo más importante que hay que recordar es que esos esfuerzos te fortalecerán y te concederán el poder de liberarte de tus limitaciones kármicas, de elevarte hasta mundos superiores y de construir la vida que quieres.

Cuando soñamos, y especialmente cuando soñamos a lo grande, siempre hay un hueco entre la realidad de lo que tenemos y nuestros objetivos. La clave es encontrar una forma de salvar esa distancia con éxito.

La práctica espiritual fue lo que me construyó un puente. El trabajo duro, el tesón y la fortaleza espiritual me ayudaron a alcanzar mis sueños. Antes de conocer la práctica ya tenía la ética del trabajo y era tenaz, pero me faltaba la fortaleza espiritual.

A medida que mi fortaleza espiritual crecía, mi tenacidad también lo hacía, lo cual estimulaba aún más mi éxito en el trabajo. Para alcanzar la realización personal en todos los ámbitos de mi vida, empecé desbloqueando la puerta de mi sabiduría, mi naturaleza de Buda. Los tres pilares de fe, práctica y estudio del budismo lo cambiaron todo a mejor.

Hay personas que cuando oyen la palabra fe desconectan porque piensan en normas y obligaciones impuestas externamente. O asocian la fe a una negación de la realidad. Para mí, la fe es la consciencia de nuestro verdadero yo, el entendimiento de que la dignidad de tu vida y la esencia infinita del universo son lo mismo. Puedes estar firmemente anclado en la realidad y a la vez reconocer el potencial de felicidad que existe en tu interior.

Para mí, la fe es valorar y desarrollar el potencial de nuestra preciosa vida.

De esta manera, deseo que todo el mundo tenga fe.

¿Significa eso que espero que todo el mundo haga lo mismo que yo? Por supuesto que no. Yo solo quiero que seas feliz; verdaderamente feliz.

Cuando leo los mensajes que recibo de gente de todo el mundo, veo que muchas personas buscan nuevas herramientas espirituales para abrir sus corazones y revelar su alegría interna, su naturaleza de Buda. Espero que las herramientas que estoy compartiendo aquí sirvan exactamente para eso.

Si puedo ayudarte a encontrar una forma más clara de ver, o motivarte para que alcances tu potencial, o ayudarte de cualquier otro modo a convertirte en una persona más feliz, entonces lo habré logrado.

Como quiera que viajes a tus mundos superiores —tanto si escoges el mismo camino que yo como si eliges otro—, te estaré animando de todo corazón.

4

DEFIENDE TU VIDA

Era el año 1255. La cima nevada del monte Fuji se erguía silenciosamente en la distancia, observando desde arriba Kamakura, la ciudad más grande de Japón en esa época y la sede del gobierno militar del sogún.

Los pinos habían dejado caer una alfombra de agujas que el viento recolectaba en un enclave exuberante que los lugareños llamaban el «valle de las agujas de pino». Allí, en una modesta cabaña, Nichiren cogió su pincel para crear un breve, aunque profundo, ensayo titulado «El logro de la Budeidad en esta existencia».

Así es como imagino el momento en que Nichiren creó uno de mis escritos espirituales favoritos.

Escribió: «Se denomina persona común a la que vive en la ilusión, pero cuando esa persona está iluminada, pasa a llamarse buda.

Es como el caso de un espejo percudido, que, una vez lustrado, refulge como una joya». Continuaba diciendo que la entonación de Nam-myoho-renge-kyo era la práctica más poderosa para pulir el espejo de nuestra vida.

Los espejos en el Japón del siglo XIII estaban hechos de metales brillantes que se deslustraban si no se pulían regularmente. De aquí surge la analogía de pulir tu espejo. Podemos pensar en esto en términos modernos como un espejo cubierto de polvo o mugre que debemos limpiar para poder ver con claridad.

Cuando puedes verte con claridad, puedes cambiar cualquier cosa.

Muchas veces he descrito el hecho de practicar y pulir el espejo de mi vida como algo «místico». En los álbumes interreligiosos de Beyond Music que grabé, nos referimos a Nam-myoho-renge-kyo como la Ley Mística. Y, como he mencionado antes, myoho significa «Ley Mística».

La «ley» aquí se refiere a la ley de causa y efecto. En otras palabras, la Ley Mística es una ley natural, como la ley de la gravedad. Como sabemos, no es necesario que creamos en la ley de la gravedad para que funcione y nos influya, del mismo modo que no necesitamos creer en la ley de causa y efecto para que haga lo mismo.

En cuanto a los aspectos «místicos», creo que debemos experimentar la práctica de la Ley Mística para comprender verdaderamente su significado más profundo. He descubierto que intentar explicar las cualidades místicas de Nam-myoho-renge-kyo a gente que nunca ha intentado practicar es como describir el sabor de las fresas a alguien que nunca ha comido una.

Pero creo que todo el mundo puede beneficiarse al entender los poderosos efectos de la práctica. Así que veamos cómo la entonación de Nam-myoho-renge-kyo pule el espejo de tu vida.

Empezaré hablando un poco sobre la mente humana.

Incluso antes de interesarme por la filosofía budista, me fascinaba el poder de la mente subconsciente. Creo que el término en psicoanálisis es mente inconsciente . Sin embargo, siempre que oigo la palabra inconsciente no puedo evitar pensar en alguien que se desmaya después de una fiesta salvaje, así que prefiero usar el término mente subconsciente .

Gran parte de la información que he encontrado en la ciencia moderna sobre la mente subconsciente respalda las antiguas teorías budistas en esta materia. Estas reflexiones son atemporales y ayudan a explicar cómo la práctica funciona para mejorar nuestro karma.

Durante muchos años me han interesado las teorías sobre cómo afecta la mente subconsciente a nuestro comportamiento cotidiano y a nuestra percepción del mundo. Al estudiar el budismo descubrí una construcción paralela sobre capas de percepción llamadas «los nueve niveles de consciencia». (En los antiguos textos budistas, el término que significa «consciencia» también quiere decir «percepción».)

Nuestros cinco sentidos son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto.

Cada uno nos proporciona un nivel de consciencia. Te los ilustraré llevándote a otro día de mi vida: mi concierto de despedida en Londres, el 3 de mayo de 2009.

Llena de gratitud por lo mucho que el Reino Unido había apoyado siempre mi carrera, estoy de pie en el escenario, lista para ensayar para el concierto de esa noche. Echo una mirada a los asientos vacíos (vista). Inspiro profundamente, centrándome en la inhalación (olfato). Bebo un sorbo de mi té favorito (gusto) y disfruto de su reconfortante calidez en la garganta (tacto).

Mientras dejo la taza, percibo el leve aroma del incienso de sándalo que está quemando fuera del escenario (olfato). Asiento con la cabeza a mi guitarrista, que empieza a tocar la introducción de «Proud Mary» (oído).

Mientras golpeo con mi tacón de acero reforzado en el suelo del escenario que vibra (tacto) y nos ponemos manos a la obra, ensayo los pasos y las rutinas con mis bailarinas (tacto). Finalmente, miro de nuevo al anfiteatro y visualizo una sala abarrotada, imaginando que me envuelve la energía alegre del público y que se la estoy devolviendo.

Mi sexto nivel de consciencia es el que integra estos cinco sentidos en una información coherente. En este ejemplo, la sexta consciencia es lo que me permite distinguir entre una sala vacía y mi vívida visualización de una sala abarrotada, del mismo modo en que conocemos la diferencia entre una fotografía de comida en la carta de un restaurante y la comida en sí.

El séptimo nivel de consciencia es la «mente pensante» y el reino del ego, que se asocian con el apego a nuestro yo inferior y a las condiciones de vida de los mundos inferiores.

La mañana de mi ensayo en Londres había oído un desagradable rumor sensacionalista sobre mí. Tras mis años de práctica y estudio de los principios budistas, normalmente soy capaz de sacudirme ese tipo de chismes, pero, por alguna razón, tuve que esforzarme más de lo normal para despejar la mente antes del ensayo, de modo que pudiese dar lo mejor de mí.

Preocuparnos por lo que otras personas piensan de nosotros es un ejemplo de apego a nuestro yo más bajo. En mi caso, preocuparme por la opinión de alguien sobre mí arrastró hacia abajo mi estado vital temporalmente.

El séptimo nivel de consciencia es también el nivel en que nuestra mente puede imaginar, hacer planes y determinar la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. Imaginarme mandando amor a un público enorme es una actividad de la séptima consciencia.

Esta séptima consciencia es lo que el filósofo francés René Descartes consideró una prueba de su existencia cuando declaró: «Pienso, luego existo».

Durante la mayor parte de nuestras vidas despiertos operamos en el nivel de estas siete consciencias, recopilando datos sensoriales de nuestras primeras cinco consciencias, procesándolos automáticamente con la sexta y luego pensando sobre todas ellas con el séptimo nivel.

El octavo nivel de consciencia se llama alaya , donde se acumula la energía de nuestro karma. En sánscrito, alaya significa «depósito». Piensa en las montañas del Himalaya: hima significa «nieve», de modo que Himalaya significa «el depósito de nieve».

Este nivel de nuestra consciencia recibe los resultados de todos nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos: nuestro karma.

Es, por tanto, muy importante, y es la influencia principal en nuestro destino.

He llegado a entender y aceptar la idea de que todo lo que experimento en la vida es el resultado kármico de todos mis pensamientos, todas mis palabras y todos mis actos, desde los bajos más bajos hasta los altos más altos.

El budismo enseña que todo lo que experimentamos en la vida, no importa lo pequeño que sea, deja huella en este octavo nivel de nuestra consciencia. Aunque puede que no seamos capaces de recordarlo todo con nuestra mente pensante, cuando el estímulo externo adecuado aparece, es posible que cualquier recuerdo de nuestro pasado resurja.

El octavo nivel de consciencia es también el nivel de lo que el psicólogo suizo Carl Jung llamó el «inconsciente colectivo», o la consciencia compartida. Todos los seres humanos comparten una reserva innata de experiencia común que se remonta hasta los mismísimos inicios de la existencia. Esta es la influencia mística a la que Jung se refería como memoria colectiva (similar a lo que los budistas llaman «karma colectivo»). Se manifiesta en nuestros instintos y otros aspectos invisibles de nuestra consciencia. Esta teoría de Jung, según la cual las personas están íntimamente conectadas tanto con su pasado individual como con el pasado más amplio de toda la humanidad, se alinea con el concepto budista de la octava consciencia.

Entonces, en nuestro nivel más profundo, tenemos la novena consciencia, conocida como amala , que significa «pura». Este es el nivel sobresaliente de nuestra naturaleza de Buda, nuestra mejor versión, que no puede ensuciarse por las acumulaciones kármicas. Esta es la sensación trascendente que tengo cuando practico y me siento en sintonía con todo lo que hay en mi vida.

Esta también es la sensación que tengo cuando actúo y me dejo llevar por la energía de dar y recibir amor sobre el escenario. Uno de mis momentos favoritos en los conciertos era bailar sobre la plataforma de metal que se extendía por encima del público. Desde mi posición elevada podía ver el rostro de cada individuo, mirarle a los ojos, experimentar su alegría con la música y sentir una fuerte conexión. Me bajaba del escenario todas las noches abrumada por el recuerdo del color, la luz, el sonido y las miles de caras sonrientes que había visto.

Acceder a la consciencia amala es la clave para transformar nuestro karma. Es una fuerza vital pura que afecta positivamente a todos los demás niveles de consciencia, haciéndolos mejores.

Este nivel, raíz de nuestra Budeidad innata y esencia de la sabiduría del universo —la realidad fundamental de la vida—, son una única cosa. Nichiren expresó esta sabia esencia como Nam-myoho-renge-kyo , y describió nuestros cuerpos como «el palacio de la novena consciencia».

Al entonar Nam-myoho-renge-kyo , abrimos las puertas de este majestuoso palacio de iluminación.

Manifestar el estado de Budeidad, aquí y ahora, tal como eres, es defender tu vida; abrir el manantial de la sabiduría, el coraje y la compasión dentro de tu esencia, lo cual te permitirá superar cualquier adversidad.

Me gusta imaginarme las capas de consciencia como una fuente. La novena consciencia es tu propio reservorio de agua pura. Practicar es abrir una fuente para llevar esa agua corriente limpia por el resto de tus capas de consciencia, para purificar y aclarar tu percepción del mundo.

Acceder a esta fuerza purificadora es crucial, puesto que la influencia del karma suele tratar menos sobre lo que sucede en la vida y más sobre cómo percibimos lo que sucede en la vida; cómo nuestro «residuo» interno enturbia nuestra visión del mundo.

Este pensamiento se refleja en una orientación muy valiosa que recibí una vez en una reunión de diálogo de la SGI:

Cuando estamos molestos, es muy fácil culpar a los demás. Sin embargo, la raíz de nuestros sentimientos está en nuestro interior. Por ejemplo, imagínate como un vaso de agua. Ahora imagina que las experiencias negativas pasadas son posos en el fondo de tu vaso. Después piensa en una situación o en una persona desagradable como una cuchara. Cuando la cuchara remueve el agua, el sedimento la enturbia. Podría parecer que la cuchara ha provocado que el agua se enturbie, pero, sin residuos, el agua seguiría estando clara. Aunque saquemos la cuchara, nuestro sedimento permanecerá, a la espera de que aparezca la próxima cuchara. Por otro lado, si eliminamos el sedimento, no importa lo que pase, no importa cuánto remueva la cuchara: nuestra agua seguirá estando clara.

Siempre que recuerdo esta sencilla analogía siento alivio al saber que tengo control sobre mi condición vital, que influye en cualquier pensamiento que venga a mi consciencia, así como en mis respuestas a cualquier negatividad que pueda surgir. Sé que puedo eliminar cualquier sedimento en el «vaso de agua de mi vida», por decirlo de alguna manera, accediendo a mi Budeidad.

Desde este punto de vista, es fácil ver el valor de conectarte con tu nivel más profundo de consciencia, el manantial puro de tu alma. Cuando lo haces, puedes acelerar la transformación de tu destino incrementando el flujo de sabiduría y reduciendo las nuevas acciones que puedan contaminar tu agua.

Esta perspectiva optimista y estimulante nos recuerda que tanto el karma positivo como el negativo existen en nuestra consciencia más profunda. Recuerda que la bondad en abundancia y todas las causas positivas que hemos llevado a cabo (en pensamientos, palabras y actos) también quedan registradas en el depósito del karma. Cuando somos conscientes de esto, nos sirve de gran inspiración para crear más buen karma todos los días, en cada paso que damos.

Tanto si crees que tus niveles más profundos de consciencia abarcan solo esta vida como si piensas que incluyen muchas otras, estoy segura de que has tenido momentos en que un pensamiento inesperado, una corazonada o una sensación que no puedes explicar ha asaltado tu mente. A mí me ha pasado muchas veces. A veces la corazonada encierra la respuesta a un dilema que estás afrontando, o te indica qué decisión tomar. Si eres como yo, probablemente hayas pensado: «¿De dónde ha venido esto?».

Estos destellos de intuición o instinto surgen de nuestra octava consciencia.

Experimenté por primera vez este tipo de sistema de orientación interna tan útil cuando era pequeña. Cuando corría por lugares remotos de Nutbush, siempre que sentía el peligro, como la primera vez que me encontré una serpiente en la hierba, una consciencia profunda me decía que corriese rápido y lejos. Nadie me enseñó a hacerlo; me guiaba el instinto.

Solía maravillarme con la asombrosa ingenuidad de los animales en el campo. Veía cómo pájaros jóvenes que nunca habían construido un nido seguían su instinto —la sabiduría colectiva de la madre naturaleza— para solucionar desafíos a los que nunca se habían enfrentado. Ahora me doy cuenta de que los animales solventan sus problemas escuchando su sabiduría inherente, la percepción que surge de su octava consciencia. Se permiten sentir la energía que fluye a su alrededor.

Eso es lo que intento hacer en mi vida, me funciona escuchar mi voz interior. Dos de mis bailarinas, las hermanas Karen y Sharon Owens, me dijeron más de una vez que parecía que yo sentía las cosas que ocurrían detrás de mí en el escenario durante una actuación. Notaron que me daba la vuelta exactamente en el momento en que alguien fallaba un paso, o cuando alguno de los tíos de la banda se estaba despistando. «¿Cómo lo has sabido?», me preguntaban.

Sinceramente, no estoy segura, pero cuando sentía que algo no encajaba en mi escenario, me acercaba bailando con una sonrisa y mandaba un poco de amor a mi equipo para que todo el mundo se sintiera fuerte y centrado. Las gemelas me decían que debía de tener ojos detrás de la cabeza, y nos reíamos con esta idea. Realmente solo escuchaba mi voz interior y sintonizaba con la energía que había a mi alrededor. Creo que todos podemos hacerlo si nos centramos en sintonizarnos con nosotros mismos.

¿Y de dónde viene esa «sintonización»?

Sabemos que el ADN transmite características físicas de generación a generación. Confío en que la ciencia finalmente demostrará que nuestros atributos invisibles también pasan a través de las generaciones, que los aspectos espirituales de nuestro karma se almacenan en lo que yo concibo como nuestro ADN espiritual.

Un pájaro es un pájaro por su ADN físico, pero la capacidad de un pájaro para cumplir tareas que nunca le han enseñado procede de su ADN espiritual. Esto forma parte de algo grandioso, la energía y la sabiduría invisibles que fluyen a través de toda existencia.

Creo que todos compartimos la sabiduría interior que hallamos en la madre naturaleza. Esa es la voz de nuestra sabiduría de Buda, o la consciencia de Cristo, en lo más profundo de nuestro ser.

Simplemente debemos detener el ruido de nuestro ego para poder recibir estos mensajes. Cuando podamos ver más allá de las distracciones y percibir nuestras mentes con claridad, nuestra sabiduría interior nos guiará para tomar las mejores decisiones en cualquier momento.

Cuando puedes verte con claridad, el camino también se volverá claro, y tendrás el poder de cambiar cualquier cosa que se interponga en el camino de tu éxito, tu salud y tu felicidad.

Aun así, las funciones de la mente son verdaderamente misteriosas, y es difícil determinar dónde existe el «yo pensante». Muchas veces parece que los pensamientos proceden de la nada y, sin embargo, crean la realidad del mundo en que vivimos.

Todo lo que la humanidad ha creado empezó con un pensamiento.

Nuestros pensamientos dirigen nuestras palabras y nuestros actos, que crean nuestro karma. Marco Aurelio, el emperador y filósofo romano, hacía alusión a esto cuando dijo: «La felicidad de tu vida depende de la calidad de tus pensamientos».

Esa es la razón por la que intento infundir alegría y humor a mis pensamientos, y finalmente a mis palabras, para favorecer que mi día se anime. Algunos amigos me han señalado que incluso cuando hablo con ellos sobre algunas de las experiencias dolorosas que ocurrieron en mi pasado lo hago con humor.

Ya sabes lo que dicen sobre la comedia, ¿verdad?, que es la suma de tragedia y tiempo.

Me alegro de haber llegado a un sitio desde el que puedo reírme de mi vida y de mí misma; eso relaja mis pensamientos. Esto es importante, porque nuestros pensamientos y la forma en que pensamos dirigen todas las áreas de nuestra vida.

¿Cuándo fue la última vez que te paraste a pensar en cómo surgen los pensamientos?

El ictus que padecí a finales de 2013 fue un recordatorio agudo de la importancia de nuestras funciones cerebrales y de la forma en que generamos pensamientos. Mientras mi increíble equipo médico trabajaba en mi recuperación, yo también me puse manos a la obra para ayudar a curarme. Quería entender las funciones de mi cerebro para poder visualizar mi camino de regreso a la plenitud.

A continuación expongo lo que descubrí:

La ciencia nos dice que hay un nivel de comunicación entre las neuronas de nuestros cerebros. Las neuronas son esas células nerviosas vivaces que transmiten la información en nuestros cuerpos y facilitan nuestra capacidad de pensar. De hecho, las neuronas de tu cerebro te permiten absorber la información que estoy compartiendo ahora mismo contigo.

Las neuronas se comunican entre sí a través de impulsos eléctricos rápidos que crean ondas cerebrales. Los sensores pueden detectar estas ondas y revelan un espectro continuo de consciencia que abarca desde ondas que vibran lentamente (con bajas frecuencias), hasta ondas que vibran rápidamente (con frecuencias altas).

Cuando dormimos profundamente, nuestros cerebros producen ondas de muy baja frecuencia, y mientras pensamos activamente, nuestros cerebros producen ondas con una frecuencia mucho más alta. Estas ondas cerebrales se miden en hercios, una unidad de frecuencia que es igual a un ciclo por segundo. Durante el sueño, los rangos más bajos están por debajo de 4 Hz, y en el pensamiento de alta concentración, las más altas están a 40 Hz o más.

¡El cerebro es realmente una máquina orgánica increíble!

Algunos estudios han demostrado que la recitación de Nam-myoho-renge-kyo puede proporcionar a nuestro cerebro ondas en una frecuencia vibratoria de entre 7 y 8 Hz. Esta es también la frecuencia típica de las ondas cerebrales cuando estamos imaginando, haciendo música y arte de forma creativa, o experimentando con otras modalidades de pensar suaves y creativas.

Me parece interesante que la vibración de nuestras ondas cerebrales mientras practicamos también se corresponde con lo que se conoce como la frecuencia fundamental de la Tierra de 7,83 Hz. Esta se denomina resonancia Schumann, por el físico Winfried Schumann, que la predijo. Quizá tales similitudes son solo una «coincidencia». Pero como no creo en las coincidencias, espero que algún día descubramos un sentido significativo tras esta sincronía vibratoria.

Mientras tanto, estoy encantada de que ya existan evidencias científicas de los beneficios físicos y emocionales de la entonación de daimoku (la práctica o recitación de Nam-myoho-renge-kyo). Hace miles de años, los budistas empezaron a usar la herramienta de los cánticos para ayudar con una serie de dolencias mentales. En la actualidad, en la psiquiatría moderna, los médicos están reconociendo cada vez más los efectos positivos de la práctica en los desafíos de salud mental, entre los que se incluyen los problemas de autoestima, la rehabilitación de las adicciones y la recuperación del estrés postraumático.

Después de experimentar los beneficios de esta práctica durante casi cinco décadas, creo que habrá un momento en que el budismo se verá como la ciencia del espíritu y se contemplará como una buena medicina tanto para la mente como para el cuerpo.

A lo largo de la pasada década, mientras me enfrentaba a muchos obstáculos relacionados con la salud —primero el ictus, luego el cáncer intestinal, después un fallo renal, y otros tantos—, el efecto acumulativo de tantos años de práctica espiritual fue inestimable. Nunca me inquieté, al menos no durante mucho tiempo, con ninguno de los problemas de salud que surgieron. Reuní toda mi resiliencia. Y sé que mi capacidad para abrirme camino con soltura en el proceso de curación procedía de mi entrenamiento espiritual.

A lo largo de muchas visitas al hospital y múltiples cirugías, mantuve este mensaje motivador de Nichiren en la mente:

Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león.

¿Qué enfermedad podría, por tanto, ser un obstáculo?

Al recordar este llamamiento a la valentía, convoqué a mi león interior y rugí.

Rugí y rugí, y continué rugiendo hasta que superé todos los retos de salud, igual que había superado todas las pruebas que se me habían presentado antes.

Los retos que afrontamos en la vida pueden proceder de fuera de nosotros, pero también de nuestro interior.

Sé por experiencia que a veces tienes voces negativas en la cabeza y que pueden ser peligrosas. Estas voces podrían decir que eres demasiado mayor, demasiado joven, demasiado homosexual, demasiado heterosexual, demasiado delgado, demasiado gordo, demasiado esto, demasiado lo otro. Las voces podrían decirte que es demasiado tarde para perseguir tus sueños, o que nadie te querrá jamás. Podrían decirte todo tipo de mentiras para que no puedas escapar de los círculos dañinos de la falta de confianza en uno mismo.

Tal vez has permitido que tus voces negativas debiliten tu autoestima, o entorpezcan tu trabajo, o te mantengan atrapado en relaciones tóxicas. Si es así, es hora de decirles a esas voces y a sus discursos negativos que ya no vas a aceptarlos más. Descártalos y serás la única persona que escriba la historia de tu vida.

Lo sé todo sobre cómo recuperar el poder sobre las voces negativas.

Cuando era pequeña, mi mente estaba marcada por el sonido de mis padres discutiendo. Ese sonido fue reemplazado por el maltrato emocional de mi primer matrimonio. Hubo muchas veces en mi vida en que las voces negativas reverberaban dentro de mi cabeza. Me rendí a ellas cuando traté de suicidarme en mi época más oscura. Pero el hecho de que sobreviviera me hizo darme cuenta de que tenía un objetivo, una misión.

Decidí defender mi vida y pelear por mi futuro.

Defenderla significaba que tenía que empezar sentándome y buscando en mi interior. La lucha más eficaz para mi futuro debía empezar dentro de mi propia mente.

Exploré mi mente subconsciente y accedí a mi Budeidad. Inundé todos los niveles de mi consciencia con el agua pura de mis oraciones y, por medio de mi práctica espiritual, poco a poco pero segura, apacigüé las voces negativas hasta que conseguí silenciarlas.

Después de informarme sobre las nueve consciencias, terminé viendo esas voces negativas como un residuo kármico —ese sedimento del que hablábamos antes— que emerge desde el octavo nivel para atormentar mi mente. Otra forma de ayudar a resolver esas voces es pensar en ellas como en fantasmas de experiencias pasadas que están apareciendo en el presente. Quizá has oído voces negativas resonando en tu cabeza desde tu pasado. Creo que todo el mundo lidia con voces fantasma en un momento u otro.

Disípalas de una vez por todas.

Realmente no importa si conoces o no el origen exacto de esos mensajes mentales negativos. Lo que importa es deshacerse de ellos. Cuando permites que sobrevivan, el diálogo tóxico interno se intensifica, lo cual genera miedo —miedo interiorizado—, que sabotea tu capacidad para tomar decisiones.

Cuando tomas decisiones basándote en el miedo, ya sea consciente o inconscientemente, terminas atrayendo exactamente lo que intentabas evitar. Este es el motivo por el cual es crucial controlar tu mente y permitir que tus decisiones fluyan desde un lugar de autenticidad, basadas en tu felicidad más que en tu miedo.

Espero que nunca más oigas voces negativas en tu cabeza.

Sin embargo, si sucede, aquí tienes mi sencillo consejo para exorcizarlas: deja de creer en ellas. Silencia las voces fantasma y la negatividad que despliegan rechazando sus historias venenosas. Míralas como lo que realmente son: restos del pasado, algo que no existe. Son ilusiones y engaños.

Si caes en la trampa de creer en esas voces, entonces te estás aferrando al pasado. La negatividad interna siempre se afianza en el pasado. Y aferrarse al pasado no es más que poner trabas al futuro.

Los preciados recuerdos de los buenos momentos que has pasado con tus seres queridos, los logros adquiridos, los recuerdos victoriosos por las adversidades superadas, tus canciones y películas favoritas del pasado...; estos son ejemplos de cosas positivas que pueden añadir valor al presente. Pero no es lo mismo que aferrarse, o revivir, el pasado, que puede ser muy poco saludable, especialmente si estás reciclando experiencias desagradables.

Hay una cosa de la que estoy segura: debemos aprender las lecciones de todas las experiencias desagradables que hemos sufrido. Y, si no lo hacemos, continuarán teniendo poder sobre nosotros y nos sentiremos forzados a repetirlas.

Aferrarse al pasado también provoca una percepción errónea del presente, lo cual puede causar sufrimiento. Percibirnos claramente a nosotros mismos, a los demás y el mundo que habitamos, como realmente son, es el único camino hacia la felicidad. Y la percepción nítida siempre se basa en el presente.

La percepción es poderosa, y la forma en que nos vemos se entrelaza con el modo en que otras personas nos ven. Lo he experimentado de primera mano. Desde mi veintena, algunas personas cercanas a mí me han dicho que soy una mujer inteligente, con talento, fuerte y guapa. Yo estaba contenta de oír todos esos adjetivos, pero, personalmente, nunca me he sentido guapa.

La mayoría de los niños se avergüenzan de su apariencia física y empiezan a fijarse en la de otras personas de forma más intensa a medida que van creciendo, especialmente en la adolescencia. En mi caso, definitivamente, fue así.

Nunca sentí que encajara en el molde de lo que se suponía que era una «chica guapa». Estaba muy delgada; a mis ojos, demasiado delgada para ser considerada bonita. En aquella época, tener curvas era lo ideal, y yo no las tenía.

Cuando jugaba al baloncesto en el instituto, muchas veces pasaba la noche en casa de mi amiga Carolyn antes de los partidos importantes. A veces, cuando había olvidado llevar una muda de ropa para cambiarme, Carolyn me prestaba la suya. Sus vaqueros hacían que mis piernas pareciesen más grandes, y aquello me hacía muy feliz. «Algún día —le juré a ella y también a mí misma—, algún día tendré el pelo largo, grandes caderas y piernas y todo el mundo pensará que son bonitas.»

Resulta gracioso mirar hacia esa anécdota ahora porque, aunque mi deseo se hizo realidad, y aunque finalmente terminé siendo casi tan famosa por mis piernas como por mi talento, yo no era capaz de ver mi propia belleza.

Al principio de convertirme en artista pasaba mucho tiempo preparándome para los conciertos, intentando asegurarme de que cada cabello estuviera en su sitio y que mi atuendo fuese perfecto. Aun así, cuando me miraba en el espejo seguía oyendo voces que me decían que nunca iba a lucir tan bien como esperaba hacerlo.

Cuando era pequeña, mis padres rara vez expresaban elogios o afecto hacia mí. Mirando atrás, puedo ver que estaban tan ocupados amargándose entre sí, y a sí mismos, que no tenían amor suficiente que compartir con nadie más. En las famosas palabras de RuPaul, «Si no puedes quererte a ti mismo, ¿cómo demonios vas a amar a nadie más?».

Amén.

En aquel momento, no obstante, pensaba que me pasaba algo, que tal vez no era una persona digna de ser amada. Ni siquiera puedo recordar que alguna vez me dijesen que era bonita cuando era niña. Recuerdo que observaba cómo mi madre cuidaba el pelo de mi hermana con delicadeza mientras yo esperaba pacientemente mi turno. En mi corazón, deseaba en secreto que me acariciase la cara y me peinase el pelo de la misma forma amorosa en que lo hacía con mi hermana, pero siempre terminaba decepcionándome. Su rudeza al peinarme me decía lo que sentía por mí, o, mejor dicho, lo que no sentía por mí.

Una niña que no se siente querida termina sintiéndose no deseada y poco atractiva cuando crece.

A pesar de todos los esfuerzos que hice por superar la disfunción de mi infancia, esta se filtró de forma natural en mi consciencia. Traté de alejarme de la negatividad de aquel periodo, pero las voces fantasma se quedaron conmigo. A lo largo de toda la veintena y a principios de la treintena, las voces fantasma me contaron muchas mentiras.

Oía a críticos en los medios de comunicación diciendo algo sobre mí que tal vez no habían pensado que sonaba mal, pero para mí sus palabras eran una reiteración de lo poco atractiva que era. Adjetivos como «provocativa», «salvaje» y «atrevida» reforzaban lo que me repetían las voces negativas en el fondo de mi cabeza: «Tina, no eres guapa».

Nada de lo que hacía parecía cambiar ese patrón, y el hecho de que estuviese en un ambiente de abuso no ayudaba. Incluso después de defender mi vida y liberarme, aún no lograba ver mi propia belleza. Y cuando digo belleza también me refiero al valor.

Luego, después de varios años de práctica, tuve una revelación. Me di cuenta de que había interiorizado toda aquella negatividad pasada, empezando desde la infancia, y que todavía cargaba con ella, lo cual frenaba mi condición vital.

Esto puede parecer obvio ahora, volviendo la vista atrás hacia mi (muy divulgada) vida, pero en aquel momento fue una revelación sorprendente.

En ese mismo momento, me hice un juramento: dejar de creer en la vieja negatividad y sustituir los pensamientos dañinos por otros saludables. Si se presentaba un pensamiento negativo, repetiría uno positivo ocho veces seguidas para contrarrestarlo. Pronto empecé a quererme, con todas mis imperfecciones. Dejé de compararme con otras personas (nunca te compares con los demás) y, finalmente, empecé a verme bien.

Los estándares de belleza de los demás no me afectaban; lo único que me importaba era cómo me sentía conmigo misma. Seguía pensando que tenía una silueta masculina, con unas piernas como las de un poni. Pero finalmente empecé a amar de verdad mi silueta, mis piernas, y al parecer eso se notaba.

Tras esta transformación de consciencia, me invitaron a actuar en un importante acontecimiento justo después del lanzamiento del álbum Private Dancer , que sería mi primer gran éxito. Me arreglé yo misma el pelo y el maquillaje, y elegí ropa de mi propio armario, algo con lo que sabía que me sentiría cómoda antes que algo con lo que impresionar a los demás.

Los comentarios de la prensa sobre mí aquella noche estaban llenos de adjetivos que nunca había visto que se usasen para describirme. Eran las mismas palabras positivas que yo había empezado a decirme cuando me miraba en el espejo; palabras que me hubiese gustado oír de mi madre: «guapa», «magnética» y «radiante».

Los cambios profundos en mi consciencia y en mi percepción no solo habían provocado una transformación en mí, sino que también habían afectado a la gente que había a mi alrededor. Me veían distinta porque yo era distinta. Irradiaba autoestima y confianza.

Sustituir los engaños por claridad y reemplazar los mensajes negativos por otros positivos es la forma en que podemos liberarnos del sufrimiento.

Si hay alguna parte de ti que no estás valorando, amando y honrando, espero que uses las influencias positivas que tengas disponibles —la práctica, la meditación, el yoga, el ejercicio, la afirmación positiva, la psicoterapia— para limpiar tu mente de negatividad, pasado y presente y transformar esos venenos en algo de valor (hablaré más sobre esto en el capítulo cinco).

Incluso cuando conseguimos silenciar nuestras fuentes internas de negatividad, continuaremos enfrentándonos a la negatividad procedente de fuentes externas a nosotros, como el azote de la discriminación.

Cuando era joven no se esperaba mucho de las mujeres, y menos de una «mujer de color» como yo. La discriminación racial fue legal durante el primer cuarto de siglo de mi vida. Puede que esas leyes hayan cambiado, pero la gente no evoluciona tan rápido.

Yo pensaba que la mejor carrera a la que podía aspirar era ser profesora o enfermera. Siempre se me dieron bien los niños pequeños, así que mi madre también se imaginaba que terminaría siendo enfermera pediátrica o maestra; su preferencia era que fuese enfermera porque se ganaba más dinero. Sí llegué a trabajar como auxiliar de enfermería y aprendí mucho de aquella experiencia. Pero en el fondo de mi corazón siempre sentí que algún día enseñaría.

Al fin, con este libro, que yo veo como una forma de enseñanza, estoy cumpliendo ese sueño largamente esperado, y en la octava década de mi vida, nada menos. Espero que este simple hecho te inspire a no renunciar nunca a tus sueños.

Cuando viajaba por todo el país con Ike & Tina Turner Revue a principios de la década de 1960, había hoteles para blancos y hoteles para personas de color. Y, lo creas o no, a veces incluso nos impedían la entrada en los hoteles para negros, porque algunos propietarios de estos establecimientos despreciaban a los artistas. Así que conocí la discriminación incluso entre la comunidad negra.

El racismo y el clasismo fueron solo el inicio de mis experiencias con los prejuicios. Más adelante tuve que lidiar también con la discriminación por edad y el sexismo. A los cuarenta y dos años, intentaba reiniciar mi carrera. Como madre soltera y mujer negra que dormía en casas de amigos porque no podía permitirse tener su propia casa después del divorcio, tuve que derribar múltiples barreras para alcanzar mis objetivos laborales, y a veces parecían infranqueables.

La industria del espectáculo, a pesar de su reputación de liberal, era bastante represiva cuando yo buscaba trabajo como artista en solitario. Me topé con grandes prejuicios, y con algunos ejecutivos que me decían que era demasiado vieja (¡con solo cuarenta y dos años!). Y el hecho de ser mujer y negra no se ajustaba a sus ideas preconcebidas del aspecto que debía tener una estrella del rock.

Pero no dejé que nada me desanimara y continué defendiendo mi vida. Perseveré con paciencia, compasión y una actitud de «nunca te rindas». Entendí que no solo estaba cambiando mi propio karma, sino que también, a la luz de los niveles de consciencia octavo y noveno, estaba ayudando a transformar el karma colectivo de la sociedad y de toda nuestra familia humana.

Mi deseo es que, de algún modo, mi historia personal de romper barreras haya resonado en el mundo y haya ayudado a otras personas —entre ellas, a ti— a dar pasos hacia la felicidad y hacia una percepción de tu preciosa consciencia de Buda.

Después de casi medio siglo de acceder a los niveles más profundos de la consciencia a través de la práctica espiritual, creo sinceramente que puedes cambiar cualquier cosa para siempre si tejes la percepción de tu naturaleza de Buda inherente en la tela de tu vida diaria.

Ya sea tu primer aprendizaje sobre el budismo, lleves mucho tiempo practicando o incluso si no quieres oír ni una palabra más sobre la práctica después de leer este libro, por favor, mantén este sentimiento contigo, esta es mi interpretación personal de la novena consciencia pura de la Budeidad.

Creo que todos guardamos en nuestro interior lo que yo llamo una «moneda de Dios», un fragmento de la energía eterna del universo, la esencia de la naturaleza de Buda. Una moneda es una pieza de valor acuñada del sistema superior al que pertenece, y cada ser viviente es una porción inestimable del tesoro, moldeada a partir de nuestro universo aún más grande. Que cada uno de nosotros se valore a sí mismo y extienda esa bondad a todos los demás seres vivos con los que compartimos este bendito planeta.

5

TRANSFORMA EL VENENO EN MEDICINA

Piedras preciosas de distintos tamaños y colores resplandecían en el calor del mediodía, balanceándose con elegancia sobre tallos de oro y plata hasta donde alcanzaba la vista. Me abrí camino a través de ese campo del tesoro surrealista, recogiendo gemas y llenando el saco de arpillera sobre mi hombro con mi brillante colección. «Será mejor que lo lleves dentro antes de que sea demasiado pesado para levantarlo», pensé, mientras una voz me devolvía a la realidad, sobresaltándome.

«Anne Mae, puedes cargar más que eso», dijo uno de los encargados del campo.

Soñando despierta de nuevo, me había transportado a un lugar maravilloso, cuando en realidad estaba trabajando en un campo de algodón junto con mis compañeros de primaria.

Las vacaciones de verano eran mi época favorita. Sin embargo, al ser una niña negra, mis vacaciones escolares eran mucho más cortas que las de los estudiantes blancos. Todos los niños negros iban a «colegios de color» en aquella época, y se esperaba que ayudáramos a los adultos que trabajaban en los campos en la temporada de recolección del algodón. Nuestras vacaciones de verano terminaban en julio, cuando empezábamos la escuela, y luego nos dejaban salir para la temporada de recolección, desde mediados de septiembre hasta noviembre.

Aunque mis vacaciones de verano eran cortas, eran muy esperadas porque podía pasar mucho tiempo en el exterior.

Uno de mis pasatiempos favoritos era buscar tréboles de la suerte de cuatro hojas. Cuando encontraba uno, enseguida lo cogía y me lo tragaba. De algún modo, esperaba que comérmelos me ayudaría a cambiar mi suerte. No me daba cuenta de que mi suerte —mi destino— ya estaba en mi interior.

Con todo lo que había experimentado desde aquella primera etapa hasta mi mudanza a St. Louis al final de mi adolescencia, y luego la conversión a «Tina Turner», ver nacer a mis hermosos hijos y criarlos y llegar a ser una estrella, llegué a ver que todas las vidas tienen su parte negativa.

Nunca he conocido a nadie que no tuviese problemas de un tipo u otro. Si no tenemos problemas, es cuestión de tiempo que surja algo.

¡Así es la vida!

No te preocupes si crees que eres la única persona que se enfrenta a retos.

Si la gente a tu alrededor parece no tener problemas, eso solo significa que no los conoces lo suficientemente bien para ver sus dificultades, o que se les da muy bien disimularlas. Ningún ser humano puede escapar de los problemas. Como dijo Nichiren, «Nadie puede evitar los problemas, ni siquiera los sabios».

He descubierto que vivir una vida feliz no tiene que ver con intentar evitar lo inevitable. La felicidad procede de manifestar una fuerza vital intensa para superar los problemas, desde la irritación más insignificante hasta el mayor desastre.

Puede que hayas nacido con un entusiasmo natural para afrontar tus problemas. Te aseguro que yo no.

Aunque no huía de las dificultades, ciertamente tampoco le veía el sentido a enfrentarme a ellas. Ante cualquier adversidad que se interponía en mi camino, mi lema era simplemente: «Seguiré adelante». De algún modo, encontraba la voluntad para continuar, pero no me enfrentaba a lo que me estaba frenando.

No fue hasta que experimenté dificultades potencialmente mortales y dirigí mi atención hacia mi interior cuando descubrí el transformador concepto budista de convertir el veneno en medicina .

Este concepto ocupaba mis pensamientos mientras estaba sobre el escenario en el histórico Aldwych Theatre de Londres en abril de 2018, mirando los asientos de terciopelo rojo y las espléndidas paredes adornadas con un estucado bañado en oro.

Era la noche del estreno de Tina: The Tina Turner Musical , y quería tener un momento de calma en la sala antes de que nuestros invitados ocuparan sus asientos para ver el espectáculo. Mirando a través de los ojos de aquella niña pequeña en los campos de algodón que soñaba con estar rodeada de elegancia y belleza algún día, me sentí orgullosa de ella, de mí, por no renunciar nunca a nuestros sueños.

Todavía tengo escalofríos cuando pienso en la primera escena del espectáculo, que me representa a mí de niña en los campos, y los muchos venenos que tuve que transformar durante mi viaje desde el pasado hasta donde estaba entonces. Sentí escalofríos de nuevo aquella noche cuando me uní al elenco para la ovación final y observé las caras sonrientes, entusiasmadas y empapadas en lágrimas del público.

Si mi vida te inspira de alguna forma, entonces espero que recuerdes que tú también eres capaz de transformar el veneno en medicina en tu vida.

Vamos a ver lo que significa exactamente «transformar el veneno en medicina».

Esta frase tiene su origen en un hombre sabio llamado Nagarjuna, un estudiante budista que vivió en la India alrededor del año 200. Comparaba la sabiduría del Sutra del loto con «un gran alquimista que puede convertir el veneno en medicina».

Un millar de años después, en Japón, Nichiren citaba esta frase cuando enseñaba a sus discípulos a afrontar los problemas y usarlos para aumentar la sabiduría, el coraje y la compasión.

Cuando surgen los problemas, es habitual que nuestros sentimientos se hundan y nuestro estado de vida se sumerja en los mundos inferiores, lo cual muchas veces empeora las cosas. Conscientes de ello o no, si operamos desde los mundos inferiores, incluso nuestros mejores esfuerzos por solucionar los problemas pueden tener el efecto contrario.

La presión aumenta, salen a la superficie viejos hábitos, surgen sentimientos sobre problemas similares, en nuestra cabeza voces fantasma nos dan malos consejos, nuestro ego intenta tomar el control...

¿Te has fijado alguna vez en cómo a nuestro ego le gustan los problemas? Es una oportunidad para que el ego te diga, a ti y a todo el mundo, cuánta razón tiene (o tal vez lo incomprendido que se siente). Si alguna vez has permitido que tu ego se involucre a la hora de solucionar problemas, sabes que puede empeorar una situación ya de por sí mala.

No obstante, hasta el principio de mi treintena, así era como respondía a ellos. Tanto los problemas como mis respuestas eran como veneno. Cuando no podía verme a mí misma o mi vida con claridad, mi percepción distorsionada provocaba que respondiera a la adversidad de maneras que comprometían mis buenas intenciones, lo cual me llevaba a una serie de comportamientos aún más negativos.

Sin embargo, cuando empecé a asistir a las reuniones de diálogo de la SGI en casa de mi amiga Ana Shorter, escuché a la gente compartir sus historias sobre cómo usar los problemas para elevar sus vidas hasta un estado aún más feliz que antes de que surgieran. Decían que habían «transformado el veneno en medicina» y me prometieron que yo podría hacer lo mismo.

Yo me alegraba por ellos, pero no podía imaginar cómo mis problemas podrían serme útiles. Aunque quería creer desesperadamente que era posible convertir los problemas en beneficios, tenía muchas dificultades para ver cómo podrían hacer otra cosa que no fuese causar más problemas.

Entre los miembros de nuestro grupo de práctica había unas cuantas señoras japonesas más mayores que brillaban con un aire de serena alegría y compasión. Habían vivido los horrores de la Segunda Guerra Mundial, y una incluso había sobrevivido a la bomba atómica de Nagasaki. Se habían mudado a Estados Unidos con sus maridos militares.

Un día, después de practicar con ellas, la conversación viró hacia mis problemas. Kimiko, una de ellas, me preguntó: «Tina, dices que tienes muchos problemas en tu lista. ¿A qué tipo de problemas te refieres?».

Yo no suelo mostrar abiertamente mis sentimientos, pero había algo en el estado vital superior de aquellas mujeres que hizo que me abriera, y confié en ellas. No me quejaba; solo exponía los hechos sobre mi situación.

Dejar a Ike —y divorciarme de él— resultó ser más complicado de lo que había imaginado. Me estaba enfrentando a un ejército de abogados que presentaban demandas en mi contra por no cumplir con conciertos y contratos de grabación que supuestamente debía hacer con Ike. Mientras tanto, también estaba siendo acosada por matones que él enviaba para intimidarme, cuyas tácticas incluían prender fuego al coche de uno de mis amigos y disparar balas a mis ventanas.

Por si esto fuera poco, yo tenía muchas deudas, no tenía ahorros ni ingresos ni un lugar propio donde vivir (mis hijos y yo estábamos en casa de Ana y Wayne Shorter), y era una mujer negra en la cuarentena intentando volver a arrancar mi carrera como artista del rock en solitario en una industria que valora por encima de todo a los jóvenes hombres blancos. Además, necesitaba un nuevo mánager. Ah, y también tenía problemas de salud.

Mientras cerraba mi triste monólogo, las caras de mis compañeras de práctica se iluminaron con sonrisas. Para mi sorpresa, parecían impresionadas, tal vez incluso maravilladas.

Todo el mundo aplaudió con verdadero entusiasmo, aclamándome: «¡Felicidades, Tina! ¡Eres muy afortunada!».

¿Perdón?

Me pareció que habían dicho «Felicidades».

Por un momento, pensé que no habían entendido nada de lo que acababa de contar, o que quizá no las había oído bien.

Sí, las había oído bien: me estaban felicitando.

«¿Por qué diablos me felicitáis por este desastre?», pregunté.

Y fue entonces cuando realmente empecé a entender el principio de convertir el veneno en medicina.

«Cuando elevas tu condición vital —dijo Kimiko—, eres capaz de transformar toda la energía negativa de esas situaciones desafortunadas en lo contrario: energía positiva de buena fortuna. Por muy malo que sea, puede transformarse en el mismo nivel de bueno, o incluso en uno mejor. Si tienes muchos problemas importantes, tienes la oportunidad de crear incluso más positividad transformando el veneno en medicina. Por eso te felicitamos.»

Me sentí muy aliviada y entusiasmada al oír aquello. Pasé de ver un montón de negatividad a reconocer un tesoro escondido. Si los problemas realmente se podían usar como combustible para propulsar mi vida hacia arriba, entonces pensé que estaba lista para convertirme en la primera mujer de América que fuese al espacio. Me sentía como si tuviese el combustible suficiente en ese momento para llegar al espacio interestelar.

«Cuanto más profundamente graves sean los problemas, más intensamente buenos pueden ser los beneficios», me repetía.

El concepto de transformar el veneno en medicina se basa en la idea de que cuando elevas tu estado vital, puedes usar la sabiduría, el coraje y la compasión resultantes para convertir cualquier cosa negativa en positiva. Si tienes un problema menor, puedes transformarlo en un beneficio menor. Si tienes un problema grave, tiene el potencial de convertirse en un beneficio mayor.

La transformación del veneno en medicina, pues, empieza con el simple paso de afrontar tus problemas con la seguridad de que tienes el poder en tu interior no solo para superar desafíos, sino también para progresar gracias a ellos, para subir más alto que nunca.

La clave es elevar tu condición vital, como exploramos en el capítulo dos. Cuando te falta confianza, cuando has perdido la concentración, o cuando tu actitud necesita un empujón, sobrecarga tu propósito con la práctica budista, la meditación, el ejercicio o cualquier práctica saludable que te anime.

Elevar tu estado vital es esencial para generar cambios significativos y duraderos en tu vida.

Solo cuando alcanzamos una condición de vida superior podemos enfrentarnos a cualquier circunstancia con un espíritu abierto y acogedor. Entonces no hay problema demasiado difícil de superar, ni obstáculo demasiado complicado de mover.

Desde este estado elevado podemos ver que los obstáculos con los que lidiamos contienen las lecciones que debemos aprender para hacer realidad nuestros sueños.

Con esto en mente, podemos invocar la sabiduría para elegir respuestas y acciones positivas (desde pensamientos, palabras y actos), que conducirán a cambios constructivos y nos ayudarán a evitar que las situaciones empeoren, para nosotros o para los demás.

Gracias a este proceso empecé a ver que todos los problemas de mi vida eran también oportunidades para crecer, y convertirme en una mejor y más feliz versión de mí misma. Cada obstáculo podría ayudarme a transformarme en una persona más sabia, fuerte y compasiva.

Como ocurría con la flor de loto, cuanto más profundo y denso era el lodo en el que estaba atrapada, más bellamente crecería mi flor. No a pesar del lodo, sino gracias a él.

También vi la verdad en la antigua expresión que dice que cuando señalas con el dedo, otros tres dedos apuntan hacia ti; un recordatorio de que siempre debemos revisarnos.

En la comunidad budista decimos: «No hay culpa, solo responsabilidad».

Esto significa que cuando surge un problema no deberíamos verlo como algo que nos merecemos por nuestro karma negativo. Tampoco deberíamos obsesionarnos con quién tiene la culpa. La culpa es el reino del ego.

En lugar de eso, debemos responsabilizarnos de nuestras acciones y arreglar los problemas con calma y de manera racional, con el objetivo de conseguir una mayor felicidad para nosotros mismos y para todas las personas implicadas. Esto es, a veces, más fácil de decir que de hacer, ya sea un problema grave o uno menor, o una «Operación Uy», como llamo a los percances más divertidos, al estilo de Te quiero, Lucy , 1 que experimentamos. Yo he tenido unas cuantas «Operaciones Uy», como la noche en que me divertí, quizá demasiado, con mi banda al final de una de nuestras giras.

Era la noche antes de nuestro último concierto en Nueva Zelanda, y se celebró una fiesta en la que la banda al completo (todos hombres, excepto mis bailarinas de apoyo) me sorprendieron vistiéndose con ropa de mujer para parecerse a mí (¡ni de lejos!) e hicieron playback con mis canciones. Me dijeron que era el momento de que ellos me cantaran a mí, y me encantó.

Me tomé tres o cuatro copas de champán, lo cual no es gran cosa para la mayoría de la gente, pero yo no soy bebedora y me tumbaron. Además, me quedé despierta hasta mucho más tarde de lo habitual para mí la noche antes de un concierto y, para rematar, algo de lo que comí me sentó mal.

Al día siguiente sentí la intoxicación alimentaria en todo su esplendor, junto con fatiga y dolor de cabeza. Prácticamente no pude levantarme de la cama del hotel en todo el día, y mucho menos imaginarme actuando. Por si fuera poco, ese último concierto era al aire libre y estaba lloviendo a cántaros.

Pero no me planteé cancelar. Había sobrevivido a cosas mucho peores en mi vida que una intoxicación alimentaria y un dolor de cabeza. Mis fans habían pagado por verme actuar, habían hecho sacrificios para conseguir entradas, se habían desplazado hasta el recinto y estaban dispuestos a estar de pie bajo la lluvia sin refugio. Entonces me propuse convertir el veneno en medicina. Recurrí la práctica budista para congregar todas mis fuerzas y ofrecer a mi público una actuación que superase sus expectativas.

Cuando llevaba una hora practicando, sentí que las náuseas y el dolor abandonaban mi cuerpo. Estaba motivada, tranquila y vibrando antes de empezar, ansiosa por subir al escenario para la prueba de sonido y por ofrecer la actuación de mi vida.

Cuando llegué al recinto, la lluvia caía abundantemente, el escenario estaba resbaladizo y el viento era intenso. Timmy Cappello, mi saxofonista, caminaba con cautela con sus enormes Dr. Martens. Yo llevaba mis Louboutin de tacón alto y no solo tenía que caminar con ellos, ¡también tenía que bailar!

En el momento en que tenía que empezar el concierto, canté y bailé como si se acabara el mundo. Incluso salí de la carpa del escenario para empaparme con los fans. ¡Me lo pasé en grande! La práctica y la fe firme en que podía transformar el problema en algo mejor de lo esperado habían convertido el veneno en medicina de nuevo.

Como he mencionado antes, al ego le encantan los problemas. Mientras estaba en la cama en Nueva Zelanda encontrándome fatal, mi ego estaba metiendo baza, susurrándome que me olvidase del concierto, enumerando todos los problemas con los que me encontraría. Yo había aprendido a no escucharlo, y enseguida le di la vuelta.

El ego disfruta con los problemas, no por que quiera transformarlos en positividad, sino porque puede utilizarlos para mantenernos bajo su hechizo. Se oculta en los problemas para perpetuar el drama, para tomar el camino más fácil, para evitar la responsabilidad y para reiterar su superioridad sobre los demás.

A veces nuestro ego nos hará creer que somos perfectos tal como somos, que no necesitamos que los demás nos enseñen nada.

Incluso cuando tenemos nuestro ego bajo control, si no tenemos a nadie que nos guíe en la vida es difícil obtener una verdadera perspectiva sobre el lugar en el que estamos, o hacia dónde nos gustaría ir. Saber cómo llevar a cabo cambios positivos puede ser un reto sin un ejemplo que nos aliente y que ilumine nuestro camino.

La tradición budista nos enseña que una de las claves para liberarnos de las ataduras del ego es buscar un mentor que nos ayude a elevar nuestra condición vital. La orientación de un mentor parte en dos el yo inferior del ego y abre las puertas al yo superior de la naturaleza de Buda.

Si has aprendido un oficio, o si eres artista o atleta, probablemente conozcas la dinámica mentor-discípulo. No obstante, en la actualidad parece que los vínculos entre mentor y discípulo aprobados a lo largo del tiempo se han debilitado. De alguna manera, se ha vuelto común la noción de que puedes aprender por tu cuenta todo lo que necesitas saber.

Si no estás seguro del valor de la mentoría, piensa en cuántos atletas de élite o equipos deportivos profesionales trabajan sin entrenador. Cero. ¿Cuántas de tus películas favoritas se han hecho sin un productor o un director? Cero. ¿Cuántas de las mejores escuelas del mundo funcionan sin profesores? Cero.

Podemos decir, sin miedo a equivocarnos, que todos los grandes líderes, de cualquier campo, tuvieron antes un mentor.

Encontrar un mentor que inspire y oriente tu crecimiento es una experiencia transformadora. Ellos nos ayudan a trascender los límites, o los límites que percibimos, de nuestras capacidades. Un mentor puede ser cualquiera que nos enseñe y nos ayude a crecer de formas que no hubiésemos conseguido por nuestra cuenta.

Los mentores también nos ayudan a vernos de formas en que no podemos vernos por nuestra cuenta. Podemos encontrar un mentor de vida a cualquier edad. Si no tenemos acceso a un mentor en persona, podemos experimentar su sabiduría a través de la palabra escrita.

Mirando atrás, he sido lo bastante afortunada para tener varios mentores en mi vida. La primera fue mi prima Margaret, que me instruyó sobre los pájaros y las abejas, y sobre cómo cuidar de mí misma. Durante mi adolescencia tuve la suerte de tener algunos grandes profesores en el instituto, y también a los Henderson, la familia para la que trabajaba. Me enseñaron modales y a comportarme en sociedad. También me mostraron cómo debería funcionar una relación saludable, y me proporcionaron un ejemplo de condiciones de vida superiores al que aspirar.

Aunque mi primer matrimonio fue, como todo el mundo sabe, una catástrofe, hubo algunos aspectos positivos al principio. Yo solo era una adolescente cuando conocí a Ike, y no sabía nada sobre el negocio de la música. Al principio, cuando éramos amigos, él era mi mentor musical y me enseñaba cosas sobre la industria del espectáculo, técnicas de grabación y estilos de interpretación. Sin embargo, esa mentoría fue breve y terminó cuando nos casamos.

Más adelante, tuve la suerte de conocer a mi mentor espiritual, Daisaku Ikeda, el mayor referente mundial de la filosofía budista de Nichiren, que me regaló sabias palabras que me cambiaron la vida.

Estoy agradecida por haber encontrado a mi mánager, Roger Davies, que se convirtió en el mentor más importante de mi carrera y me guio hacia un álbum que alcanzó el número uno y hacia el éxito mundial con el que siempre había soñado.

Y luego conocí a Erwin Bach, mi mentor en el amor verdadero, mi férreo compañero de vida, mi alma gemela y marido. Estar con Erwin me ha enseñado a amar sin renunciar a quien soy, mientras nos concedemos la libertad y el espacio para ser personas individuales al mismo tiempo que somos una pareja. Erwin, que es una fuerza de la naturaleza por derecho propio, nunca se ha sentido intimidado en lo más mínimo por mi carrera, mis talentos o mi fama. Me ha demostrado que el amor verdadero no necesita que se atenúe mi luz para que él pueda brillar. Al contrario: somos la luz de la vida del otro y queremos brillar todo lo que podamos, juntos.

Desde mi juventud fui bendecida de algún modo con un instinto para buscar personas que supieran más que yo y aprender de ellas para mejorar como persona. Esa es la esencia de cualquier enseñanza de un mentor.

Quizá todos tenemos el instinto de buscar un mentor, pero la sociedad moderna lo ha suprimido, con sus redes sociales cada vez más antisociales y su énfasis en el individualismo que raya en el aislamiento. Con suerte esta tendencia se revertirá, y el valor de buscar conocimiento en aquellos que saben más que nosotros volverá a apreciarse.

En 2014, invitaron a mi amigo Herbie Hancock a las prestigiosas Norton Lectures de la Universidad de Harvard, donde compartió grandes conocimientos sobre los temas del camino del mentor y el discípulo, y el concepto de transformar el veneno en medicina. Herbie relató lecciones de su mentor en el jazz, Miles Davies, que le enseñó que «un gran mentor puede ofrecer un camino para encontrar tus propias respuestas correctas», a «tender la mano mientras nos agachamos y a crecer mientras ayudamos a los demás».

La música jazz en sí misma es un ejemplo de transformar el veneno en medicina.

Los afroamericanos crearon el jazz, una gran medicina para los corazones de la gente, alejada de la experiencia tóxica de la esclavitud. El jazz se desarrolló a partir de la cultura africana, la música góspel y el blues para elevar los espíritus de las personas oprimidas, y ahora lleva la alegría a gente de todo el mundo.

El jazz también ocupa un lugar especial en mi corazón.

Cuando dejé a Ike en 1976, yo estaba sin un duro. Quería trabajar, pero era difícil relanzar mi carrera como artista en solitario. Cada vez que alguien oía el nombre «Tina», decía: «¿Dónde está Ike?». Me faltaban los recursos más básicos que necesitaba para empezar una nueva vida. En aquellos tiempos tan difíciles, dos músicos de jazz y sus familias me ayudaron a mantener a flote a mis hijos y a mí misma. Como he mencionado antes, Wayne Shorter y su familia cantaban conmigo y nos aceptaron en su casa cuando no teníamos adónde ir, y Herbie Hancock y su mujer, Gigi, también asistían a reuniones de diálogo budista conmigo.

Me inspiraron para no rendirme nunca, para soñar incluso más a lo grande.

Años después, en 1982, Wayne, Herbie y yo tuvimos el honor de actuar en un festival budista por la paz en Washington D. C. En ese evento prometimos ser Bodhisattvas musicales: crear valor en la sociedad inspirando esperanza y paz con nuestras carreras artísticas. Un cuarto de siglo más tarde volvimos a reunirnos para tocar juntos, esta vez en el álbum de jazz de Herbie River: The Joni Letters , por el cual compartimos el premio Grammy al Álbum del Año.

Me alegra decir que he ganado más Grammys de los que podía esperar, pero esta fue la única vez que recibí el premio al Álbum del Año, y compartirlo con viejos amigos lo hizo incluso más especial. Para mí fue el resultado de que cada uno de nosotros transformó el veneno en medicina una y otra vez a lo largo de los años, por nuestro voto de Bodhisattva musical. ¡Qué forma tan feliz de cerrar el círculo con mis amigos del mundo del jazz!

«¿Qué quieres conseguir en la vida, Tina?», recuerdo que me preguntó Wayne un día.

Había vuelto a casa después de una gira la semana posterior al 4 de julio de 1976 y me encontró fregando el suelo de su cocina. Él y Ana intentaron que dejase de hacer ese tipo de cosas en la casa durante los cinco meses que viví con ellos, pero ser útil a su familia era otra forma de convertir el veneno en medicina. Me encantaba hacer trabajos domésticos y, aunque quizá no fuesen conscientes de ello, a mis amigos les venía bien la ayuda.

Se me da muy bien limpiar y ordenar, y en esa época, cuando vivía con amigos mientras intentaba recuperarme, disfrutaba haciendo que sus casas reluciesen. Me sentía útil, y mi condición vital creció como resultado de ello.

De nuevo en la cocina, Wayne me preguntó otra vez: «Si pudieses tener algo que tu corazón verdaderamente desea, ¿qué sería? Para ti, para la gente a la que amas, para tu comunidad, para el mundo».

No sabía cómo responder a esa pregunta. Estaba sola por primera vez y el futuro que quería aún no estaba completamente enfocado.

Sean cuales sean tus circunstancias, hacerte estas preguntas es un ejercicio muy valioso. ¿Cómo sería tu versión ideal de la felicidad? ¿Cuál es el deseo de tu corazón?

En mi veintena y al principio de la treintena, no sabía lo que quería y realmente no había pensado hacia dónde me dirigía. Simplemente iba.

Puede parecer obvio, pero si no sabes lo que quieres, ¿cómo vas a conseguirlo? Si no sabes cuál es tu idea de plenitud, entonces será difícil que la alcances. Es como salir de viaje sin destino. Si no tienes un destino claro, probablemente termines deambulando. A veces deambular puede ser divertido por un breve periodo de tiempo, pero al final se vuelve frustrante y vago. Y un camino carente de objetivos no es una base adecuada para una vida feliz.

Como no tenía una respuesta para Wayne en aquel momento, me sugirió que crease una declaración de objetivos para mi vida que me ayudase a establecer una dirección clara. Con una declaración de objetivos vería cómo las cosas con las que empezaba a soñar respaldaban mi misión en la vida.

Busqué más y más profundamente en mi interior, dejando marchar lo que me estaba reteniendo, y empecé a verme más claramente.

Fue entonces cuando vi lo que tenía que cambiar para que yo fuese feliz y tuviese éxito. Cuando pude verme claramente, supe que podía cambiar cualquier cosa.

Esta es la esencia de la recitación de Nam-myoho-renge-kyo . Cuando entendí esto, intensifiqué mi práctica. Fue entonces cuando empecé a practicar varias horas al día.

Finalmente estaba en el camino correcto para desvelar mi verdadero yo. Al elevar mi condición de vida, gané en claridad y fortaleza para encontrar la mejor manera de avanzar y convertir todo el veneno al que me enfrentaba en medicina.

Si nunca has creado una declaración de objetivos para tu vida, te animo a que lo hagas, y sé sincero contigo mismo sobre lo que valoras y lo que verdaderamente quieres. No pasa nada si la brecha entre la realidad y tus sueños es grande. Creo que así es como debería ser. Como dijo Einstein, debemos perseguir metas que «solo podamos alcanzar con nuestros mejores esfuerzos».

Cuando la vida es difícil, volver a nuestra declaración de objetivos te recordará tu propósito, tu deseo, y te ayudará a elevar tu estado vital.

Cuando tu estado de vida está lo suficientemente alto, todo es posible, incluso lo imposible. La clave es continuar avanzando, aunque solo des pequeños pasos, con la creencia sólida de que llegarás a donde quieras ir.

Desecha cualquier duda de tu mente.

Y recuerda que el cómo no es tan importante como el qué .

Desde que abracé el budismo, nunca he dudado de que llegaría a donde quisiera ir. Pero la mayor parte del tiempo no tenía ni idea de cómo conseguiría llegar exactamente. Dejé el cómo en manos del universo y del funcionamiento místico de mi mente y mi alma.

Durante todo el proceso llevé este mensaje de aliento de Daisaku Ikeda cerca de mi corazón: «Una cosa es cierta, y es que el poder de la creencia, el poder del pensamiento, moverán la realidad en la dirección de lo que creemos y concebimos. Si realmente crees que puedes hacer algo, puedes hacerlo. Eso es un hecho. Cuando visualizas claramente un resultado exitoso, lo grabas en tu corazón y tienes la firme convicción de que lo lograrás; tu cerebro hace todos los esfuerzos para hacer realidad la imagen mental que has creado. Y entonces, con tu voluntad incesante, esa victoria finalmente se vuelve real».

A medida que iba trabajando en dirigir mi mente de este modo y que abordaba los obstáculos como catalizadores para el crecimiento, transformando continuamente el veneno en medicina sin quejarme, experimenté un cambio que arraigó profundamente en mí.

Los milagros no sucedieron de la noche a la mañana. Pero con paciencia y persistencia se fueron desarrollando en mi interior transformaciones milagrosas. Poco a poco también se fueron produciendo mejoras en mi entorno, como reflejo de esa evolución interna.

La fría oscuridad del invierno que había cubierto tantos años mi mundo interior finalmente empezó a dar paso a una primavera cálida y brillante.

Fue entonces cuando empezó mi evolución real; mi revolución.

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UNA REVOLUCIÓN DEL CORAZÓN

La luz del sol entraba a raudales por la ventana mientras bebía a sorbos mi té matutino. Las figuritas de cristal de la mesa capturaban la luz, esparciendo una cascada de colores por la pared. Estos rayos de luz dorada habían partido del sol unos 8 minutos antes y habían viajado unos 150 millones de kilómetros para llegar a la estancia donde yo estaba.

De un momento a otro, ese precioso espectáculo terminaría. Pero yo estaba, estoy, agradecida por el hecho de que la gran fiesta de luces de la querida estrella de nuestro planeta continuará durante miles de millones de años. Es solo otro milagro ordinario que tenemos la suerte de poder presenciar en este paraíso llamado Tierra.

Durante muchos años —casi dos décadas, de hecho— estuve ciega a la belleza de tales sencillos prodigios de la naturaleza. Estaban allí, a mi alrededor, por supuesto; no me había marchado del planeta. Pero, en cierto modo, sí sentía que había dejado este mundo, a medida que las influencias tóxicas me envolvían como una densa niebla. La belleza del mundo se había vuelto irreconocible a mis ojos.

Los síntomas de mi karma negativo arrastraron mi estado vital tan hacia abajo que, para mí, la mera existencia era un fastidio. Había perdido la alegría de vivir.

La vida, en todas sus gloriosas aunque sutiles manifestaciones, es un regalo inconmensurable. La vida sencilla y sin adornos encierra una herencia abundante de esperanza procedente de la Madre Tierra, el derecho natural de todos nosotros. Me acuerdo muchas veces de las palabras de Nichiren: «La vida en sí misma es el más preciado de todos los tesoros. Incluso un solo día más de vida vale más que diez millones de monedas de oro».

Sí, podemos olvidarnos fácilmente de apreciar la belleza de nuestras vidas cuando estamos atrapados en frenéticas rutinas de trabajo, de estudios o en una relación. Puede volverse aún más difícil cuando tenemos que afrontar responsabilidades, fechas límite, facturas y personas luchando para solucionar sus problemas.

En uno u otro momento, muchos de nosotros nos replegamos en nuestra concha, con la esperanza de protegernos del malestar de la vida diaria, por no hablar de retos más grandes procedentes de los cuatro sufrimientos universales del nacimiento, la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Aunque no nos escondamos en nuestro cascarón, hay otro lugar conocido donde podemos refugiarnos: nuestra zona de confort.

En ambos casos, no nos estamos poniendo a prueba para crecer.

Hay una expresión que utilizamos mucho en la comunidad budista: si no estás avanzando, entonces estás retrocediendo, porque todos los elementos del universo fluyen siempre. Esto significa que si no te estás esforzando por avanzar en algún ámbito de tu vida, ten cuidado: puede que estés retrocediendo sin darte cuenta.

Este era mi caso antes de empezar a practicar. Confundí la fortuna material —mi fama, una casa bonita, ropa de diseñador, coches caros— con avanzar en la vida. Lo que aprendí finalmente es que, a pesar de estas trampas externas de éxito, realmente estaba retrocediendo en la única área que realmente importa: mi estado vital interior. Esto se manifestó de distintas formas. Perdí el interés en mejorar. Actuar, algo que una vez amé, se convirtió en una carga. No me gustaba mi aspecto ni mi voz ni hacer entrevistas; no me gustaba nada. La verdad era que no me gustaba yo.

Esto fue así hasta que descubrí la sabiduría poderosamente liberadora de la «revolución humana». Durante los últimos cuarenta y siete años, he utilizado este proceso de transformación interna para dejar al descubierto el potencial feliz de mi vida.

Demasiadas revoluciones a lo largo de la historia han costado las vidas de mucha gente y han traído miseria a la sociedad. La revolución humana es bastante diferente.

Al revitalizarme cada día, mi estado vital mejoró, y avancé internamente, aunque fuera paso a paso. Alcancé nuevas cotas de creatividad y adquirí una nueva consciencia del carácter sagrado de mi propia vida y de las vidas a mi alrededor. Esta es la mejor clase de revolución que podría imaginar.

La revolución humana es estable e interna. Es una revolución del corazón.

Es el proceso de crecimiento personal a través del desafío; esto sucede cuando nos retamos para expandir nuestras capacidades.

Este tipo de revolución, la más humana de todas, me ayudó a romper con el duro envoltorio exterior de mi «yo inferior» egocéntrico y reveló el «yo superior» que existe en el interior de todas las personas. Este yo superior es indestructible, una parte eterna de cada uno de nosotros dotada de una sabiduría, un coraje y una compasión ilimitados.

En la herencia baptista de mi familia, una revolución del corazón semejante se describe como «volver a nacer». He escuchado a famosos predicadores cristianos contar la historia de Jesús y sus cuarenta días y cuarenta noches en tierras salvajes, la cual se dice que catalizó su revolución humana. Porque cuando Jesús regresó, se había transformado.

Afortunadamente, no tenemos que desaparecer en el desierto durante cuarenta días y sus noches para experimentar un cambio. He descubierto que la revolución humana no tiene que ser algo extraordinario o independiente de la vida diaria. Por ejemplo, digamos que hay una chica de instituto que nunca ha sido una estudiante de sobresalientes, pero decide ponerse a prueba inscribiéndose en asignaturas que le parecen difíciles, como el francés.

Esa chica era yo.

Sabía que no se me daría muy bien una lengua extranjera, y no necesitaba esas clases, pero quería desafiar mis límites.

O digamos que hay una mujer joven que prefiere estar sola. Socializar en grupo no le resulta cómodo, pero se pone a prueba uniéndose a equipos deportivos y clubes sociales, y ofreciéndose como voluntaria para organizar eventos para estudiantes.

Esa mujer joven también era yo.

Cuando era joven me gustaba estar sola más que nada en el mundo. Podía entretenerme sin problemas estando sola todo el día. Pero cuando se acercaba la época del instituto me di cuenta de que quedarme apartada no me ayudaría mucho, de modo que hice un esfuerzo para salir de mi zona de confort.

Me uní a los equipos de atletismo y baloncesto, y me hice animadora. Jugaba al baloncesto con mi equipo ¡y luego iba corriendo a ponerme la ropa de animadora y volvía para liderar los vítores! También me presenté como voluntaria para organizar los bailes escolares y otras actividades para estudiantes.

Estas son algunas de mis experiencias más tempranas con la revolución humana y con aprender a sentirme cómoda con el crecimiento voluntario.

Salir de la zona de confort es una práctica para toda la vida, y me alegro de poder decir que también es una forma infalible de añadir nuevas dimensiones gratificantes a nuestra existencia. Ocurren cosas maravillosas cuando abres tu corazón y tu mente a nuevas posibilidades.

Por ejemplo, la gente que veía mi imagen pública sobre el escenario muchas veces suponía que yo me sentía cómoda siendo lo que llaman una sex symbol . Y no era así en absoluto.

El hecho de que la gente pensara en mí de esa forma estaba completamente fuera de mi zona de confort. Tuve que trabajar a conciencia para sentirme cómoda con esa imagen.

No quería rechazar la visión «sex symbol» de mí, porque a la gente parecía gustarle, de modo que decidí hacer mío ese personaje. Me adueñé de él tocando sobre todo para mis fans femeninas, no para los hombres del público, y lo hice por dos razones. Por una parte, no quería que las mujeres en mis conciertos se sintieran incómodas por pensar que iba detrás de sus maridos. Y, por otra, quería animarlas a que revelasen su propia «mujer fenomenal», como escribió Maya Angelou en el poema del mismo nombre.

La verdad es que puedes ponerte a prueba para encontrar un propósito superior en cualquier cosa que hagas en el trabajo o en la vida. Luego puedes adueñarte de ello, aceptarlo y hacerlo lo mejor posible. Eso es la revolución humana.

Lo creas o no, elegir canciones para mis álbumes también ha sido un ejercicio de crecimiento. Ha habido temas que inicialmente no me gustaban pero que finalmente se convirtieron en grandes éxitos para mí. Tenía que abrir la mente, en parte porque confiaba en el oído entusiasta de mi mánager, Roger, para identificar un éxito, pero también porque decidí salir de mi zona de confort y darle una oportunidad a algo desconocido para mí.

Cuando lo hice, empecé a escuchar un significado más profundo y un mayor potencial en canciones que había rechazado apresuradamente. En el proceso de abrirme a algo que al principio me resultaba incómodo, hice míos los temas, añadiendo matices que comunicaban un significado y un trasfondo distintos para mi público, y que expandían el potencial de la canción, y también el mío.

Antes de comprometerme con una canción, tengo que visualizar cómo la interpretaría sobre el escenario. Me la imagino de principio a fin antes de grabar una sola palabra. Si el tema termina siendo un éxito, tendré que cantarlo una y otra vez, y quiero asegurarme de que seguirá teniendo significado para mí y para mi público en los años venideros.

Pasando por este proceso y extendiendo mis límites, creé algunos de mis temas y actuaciones de más éxito. Y estoy contenta de haberlo hecho.

¿Podríais imaginar mi carrera sin «What’s Love Got to Do with It»? Ese fue mi mayor éxito, y de lejos la canción más querida y transformadora para mí y para mis fans.

Sin embargo, ¡este fue uno de los temas que no me gustaron la primera vez que los oí! Si no hubiese estado dispuesta a salir de mi zona de confort, a expandir un poco mi mente y a hacer el trabajo extra que me llevó apropiármelo, quién sabe si se hubiese abierto camino en mi carrera.

Un ejemplo más reciente: cuando me propusieron la idea de hacer un musical sobre mi vida, no me interesó nada. Tenía muchas razones para decir que no. Me acababa de retirar, y lo último que quería era más trabajo. Me sentía un poco incómoda con la idea de que actores de teatro interpretasen mi historia. Francamente, no podía imaginar por qué la gente querría verla. Pero decidí aventurarme fuera de mi zona de confort de nuevo e ir a por ello.

Y estoy contenta de haberlo hecho. Trabajar en Tina: The Tina Turner Musical resultó ser una experiencia muy gratificante y catártica. Me ha proporcionado una valoración más profunda de mis logros y la paz total con mi pasado, y el público a los dos lados del Atlántico ha respondido positivamente.

Incluso este libro es un ejercicio de revolución humana.

Recopilar una exploración espiritual como esta ha sido mi sueño durante décadas, pero no estaba segura de poder escribir bien este tipo de materia, así que me contenía. Sinceramente, la voz de una niña que a veces tenía dificultades en el colegio (yo) apareció en mi cabeza e hizo que me cuestionase si era capaz de hacerlo. Agradezco enormemente el ánimo de mis coautores de confianza, que me apoyaron para que derribase mi inseguridad, y me ayudaron a organizar y a expresar mis pensamientos.

Enamorarme de mi marido, Erwin, fue otro ejercicio de abandonar la zona de confort, de abrirme a los regalos inesperados que la vida nos ofrece. El día que lo conocí, en un aeropuerto en Alemania, tenía que haber estado demasiado cansada por el vuelo, demasiado absorta en los pensamientos sobre mi gira y con demasiada prisa por llegar al hotel como para prestar atención al joven ejecutivo de la industria musical que mi compañía discográfica había enviado para recibirme. Pero sí le presté atención, y sentí instantáneamente una conexión emocional.

Incluso entonces, podía haber ignorado lo que sentí; podía haber escuchado las voces fantasma en mi cabeza que me decían que no tenía buen aspecto aquel día, o que no debería estar pensando en el amor porque nunca acaba bien. En lugar de eso, escuché a mi corazón. Abandoné mi zona de confort y convertí en una prioridad el hecho de llegar a conocer a Erwin. Aquel sencillo primer encuentro llevó a una larga y preciosa relación, y a mi único matrimonio verdadero.

Como puedes deducir de mi vida, la revolución humana solo es, en realidad, la elevación consciente de tu perspectiva más allá de tu mundo diario y esforzarte por lograr algo más amplio y significativo. Es lo que sucede cuando creces más allá de tu zona de confort.

Hazte esta sencilla pregunta: ¿voy a dar un paso más o voy a quedarme donde estoy ahora?

Tu respuesta a esa pregunta, paso a paso, determina tu camino en la vida.

Puede parecer contradictorio, pero, como comentamos en el capítulo anterior, es justamente cuando experimentas los peores problemas y te enfrentas a adversidades aparentemente imposibles cuando tienes las oportunidades más valiosas para llevar a cabo tu revolución humana, demoler tus limitaciones y transformar el veneno en medicina.

Cuando estaba pasando por uno de los peores momentos de mi vida, tal vez hubiese sido más fácil ceder a soluciones rápidas, como el tabaco, el alcohol o las drogas. En cambio, elegí mirar hacia dentro para aprovechar la fuente de mi yo superior.

En lugar de automedicarme, escogí automotivarme. Pasé a la acción. Acudí a mi lado espiritual en busca de ayuda, estudiando y practicando el budismo, y eso me fortaleció. Y decidí que mi cuerpo fuese más saludable investigando sobre la mejor alimentación, una dieta basada en plantas y remedios holísticos. Escogí la superación personal, aunque parecía el camino más difícil. Eso es la revolución humana.

No pretendo parecer una superheroína. Hubo momentos en que mi determinación se puso a prueba y tuve que recolocarlo todo.

Mientras escribo esto ahora, en la octava década de mi vida, puedo decirte con absoluta seguridad que toda una vida puede pasar volando en lo que solo parecen unas cuantas vueltas de un caleidoscopio. A no ser que hagamos esfuerzos conscientes por conseguir nuestra propia revolución humana, muchos de nosotros terminamos pasando nuestros preciosos días simplemente yendo de un lado a otro ajetreados, sin llegar a ninguna parte.

Permanecemos atrapados en los mundos inferiores, consumidos por el ego, los miedos y los deseos en el reino llano de nuestro yo inferior.

Pero cuando hacemos todo lo posible por levantarnos, incrementando la autoestima, la consideración y la bondad en todos nuestros comportamientos, entonces podemos vivir una auténtica revolución del corazón el resto de nuestras vidas.

Pienso que, durante la mayor parte de la historia de la humanidad, ha habido una creencia común, aunque equivocada, de que la clave de la felicidad se encuentra en controlar o cambiar nuestro mundo exterior, nuestro entorno, nuestras economías, nuestras políticas o nuestras estructuras sociales. Los humanos hemos dedicado mucho tiempo y energía a estas empresas, pero muchos menos esfuerzos a transformar nuestro mundo interior, que es el que dicta la forma en que realmente vivimos nuestras vidas.

Terminamos persiguiendo cosas fuera de nosotros que tienen muy poco valor, mientras ignoramos la fuente real del valor: nuestros propios corazones. Rezo por el día en que nuestros esfuerzos colectivos corrijan este desequilibrio, provoquen una «valoración de lo valioso» y levanten el telón para una revolución humana global.

Cuando veo la palabra revolución , pienso en un cambio dramático. Sin embargo, en nuestras vidas cotidianas, un cambio gradual en el periodo de tiempo en que maduramos es una progresión más típica.

Y, sin embargo, he descubierto a partir de mi propia experiencia que la evolución humana surge cuando aceleramos nuestro típico ritmo de crecimiento y apreciamos un cambio relativamente rápido para mejor. Como un vuelo supersónico en un avión espiritual interior.

Cuando empecé a experimentar mi propia revolución, me pareció esencial recordar que mis decisiones cotidianas y los cambios en mis acciones eran lo que más importaba. Las transformaciones perdurables, en nuestras propias vidas y en la sociedad, solo son posibles a partir de cambios del corazón. Debe haber una evolución en nuestros pensamientos, en nuestras palabras y en nuestros actos, un cambio de intención, para convertirnos hoy en mejores personas de lo que éramos ayer.

Para mí, y para millones de personas de todo el mundo, el catalizador de este proceso es la práctica diaria de la recitación de Nam-myoho-renge-kyo , que manifiesta lo sagrado de toda vida y la convicción de que todos tenemos a Dios en nuestro interior.

Este es el primer libro que escribo sobre mi práctica espiritual y las importantes lecciones internas que he aprendido. Pero desde hace décadas me he esforzado para animar a otras personas y para inspirar mediante mis actos, de modo que mis experiencias puedan ser útiles para ellas.

Desde que empecé mi carrera en solitario —miles de conciertos en docenas de países—, he practicado y orado antes de cada concierto, centrándome en la felicidad de cada persona que venía a verme. Visualizaba al público y rezaba para poder estar con todas las personas que me necesitasen aquel día para inspirar sus sueños, estimular sus esperanzas y recargar sus almas. Oraba para desatar en ellas una alegre revolución del corazón.

Creo que la oración es un acto positivo y poderoso que todo el mundo puede llevar a cabo en cualquier momento. Es mucho más constructivo que lamentarnos de nuestras circunstancias, o de las circunstancias de los demás. He aprendido que, cuando nos enfrentamos a un desafío, quejarse no ayuda.

En el capítulo cinco hablé de las fantásticas ancianas japonesas que formaban parte del grupo de diálogo de mi vecindario cuando empecé mi práctica budista. Nos traían bolas de arroz deliciosas y té verde. Un día, estando sentadas después de nuestra práctica, disfrutando de esas exquisiteces y hablando de nuestros retos, recuerdo que dijeron: «Las quejas borran la buena fortuna. ¡Nunca te quejes!».

Estoy totalmente de acuerdo. Nunca me he lamentado de mis circunstancias. ¿Qué beneficio te aporta lamentarte? La queja solo te abate. Encuentra una manera de continuar, sonríe, libérate, ámate. Usa tus desafíos para volverte más fuerte. De este modo podrás transformar tu karma y abrir tu corazón.

Hay una expresión que dice que hay dos cosas por las que nunca deberías preocuparte: las cosas que puedes cambiar y las que no puedes cambiar. En mi experiencia, prácticamente cualquier cosa puede modificarse si cambias tú primero, así que no te preocupes. Siempre que tu comportamiento se base en la compasión y que estés continuamente puliendo tu propia vida, estarás en el camino correcto.

A veces, nuestra naturaleza de Buda innata, que abarca nuestra compasión, nuestra claridad y nuestra amplitud de percepción, puede deteriorarse por falta de uso. Pero cuando salimos de nuestra zona de confort y abrimos nuestros corazones, podemos pulir las manchas e irradiar luz clara a nuestro mundo.

Por extensión, este camino de pulir nuestro corazón aumenta la confianza en nuestra habilidad innata para superar conflictos y desafíos globales, individual y colectivamente, para cambiar nuestro mundo para mejor.

Mientras construyes tu propia historia de lograr cambios internos para modificar tus circunstancias externas, también desarrollarás fe en tu capacidad para transformar todas las dificultades aparentemente imposibles en beneficios para ti y para los demás.

Mientras escribo esto, mi historia personal de revolución humana consciente está cumpliendo cerca de medio siglo. Aunque creo que no hay un camino libre de dolor hacia la superación personal, las recompensas —independencia, autosuficiencia y libertad— merecen el esfuerzo. Estoy segura de que obtendrás lo mismo.

Nunca es tarde para empezar, o para acelerar, tu propia revolución humana.

Realmente pienso que la edad es solo un número, y nunca he dejado que se interponga en mi camino. No lo hice a los cuarenta y dos —cuando la gente decía que era demasiado mayor para ser una estrella del rock— y tampoco ahora, a los ochenta, cuando finalmente tienes en las manos el libro que soñé escribir durante décadas.

He pasado de los ochenta, pero aún no he «llegado al final», porque todavía me pongo a prueba para crecer, para salir de mi zona de confort, para mejorar mi vida y para ser útil a los demás.

No importa si no tienes un modelo en tu vida en el que inspirarte. Yo no crecí con modelos de civismo y carisma, de modo que trabajé con lo que tenía. Los encontré en el cine, sentada en un auditorio oscuro, estudiando las cualidades de los personajes de las películas. También había ejemplos en los libros: las figuras heroicas de las novelas y de la historia me mostraron que todo era posible. También los encontraba en mi propia imaginación, donde visualizaba la creación de una vida que era superior a mi estado vital, aunque no sabía lo que era el budismo en aquel momento, ni tenía las palabras para expresar esos conceptos.

Visualicé que viajaba por todo el mundo, haciendo grandes cosas, y que vivía en una casa donde estaba rodeada de belleza y amor. Incluso después de que mis padres se mudaran y yo fuese rebotando de una casa de familiares a otra, decoraba mis cuartos improvisados lo mejor que podía porque sabía por instinto que necesitaba dignidad en mi vida.

Nadie me empujaba a vivir una vida mejor, o a soñar; era algo que quería para mí, y ese deseo alimentó mi espíritu de búsqueda. A pesar de las pérdidas y la negligencia en mi infancia, la turbulencia de mi primer matrimonio, y las batallas para librarme de él y empezar de nuevo, nunca me rendí.

Nunca hubo límite para mi imaginación. La visualización siempre me ha funcionado; en mi imaginación, yo siempre vi una vida mejor. Imaginación, visualización y soñar a lo grande, combinadas con el trabajo duro, la determinación y la fe, son las cualidades que me llevaron adonde quería ir, y pueden hacer lo mismo por ti.

Si alguna vez ves que tu determinación se está desvaneciendo, debes decirte: «¡Esta vez lo haré! ¡Esta vez ganaré!». Mientras sigas avanzando, a pesar de las decepciones y los contratiempos, estarás en el camino de la victoria.

He observado a personas que se desviaron del camino de la superación personal, después de ser persuadidas por perspectivas a corto plazo, fracasos o por las opiniones de los demás. En todos los casos, sus estados vitales sufrieron. Afortunadamente, he conocido a muchas más personas que se esforzaron por mejorar y por trabajar para el bien común. En todos los casos, sus vidas se volvieron más satisfactorias.

Todo se reduce a una cuestión de elegir —tomar decisiones meditadas orientadas a la mejora, para ti y para los demás— y a la intención detrás de esas decisiones.

En cualquier momento, siempre podemos elegir, aunque parezca que no. A veces esa opción puede ser simplemente tener un pensamiento más positivo.

Recuerda que cultivar la dimensión más profunda de ti mismo, tu viaje hacia el interior, es siempre el camino más directo hacia la felicidad.

Así que vamos a acelerar nuestra humanidad y nuestras vidas. Piensa en la palabra revolución como una oportunidad de acelerar la velocidad de tu alzamiento humano. Sé que te sentirás feliz por haberlo hecho.

Mi fe budista ha sido la base de mi camino personal hacia la revolución. Pero no es necesario que seas budista para beneficiarte de estos principios.

De hecho, no tienes que ser budista para ser un buda. Ya lo dice Daisaku Ikeda: «Cuando nos damos cuenta de que nuestras vidas son una con la gran y eterna vida del universo, somos un buda. El propósito del budismo es capacitar a todas las personas para que alcancen su realización».

Esta mentalidad está abierta a todo el mundo, sin tener en cuenta la religión o el contexto cultural.

La sabiduría ancestral del Sutra del loto pertenece a toda la humanidad, y proclama que cada persona posee igualmente la naturaleza de Buda, con un potencial infinito y una dignidad inherente, que alumbra el camino hacia la verdadera independencia y la felicidad absoluta para todo el mundo.

Para mí, es sencillamente entender que nuestra salvación depende de nosotros y que debemos practicar lo que predicamos. Para expresarlo de otra forma, es darnos cuenta de que nosotros, seres comunes, somos capaces de llevar a cabo transformaciones milagrosas cuando nos esforzamos en pulirnos. Siempre que pienso en esto me siento empoderada. «Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos», como dice la expresión.

Si fui capaz de hacer que sucedieran milagros en mi vida no es por que yo sea especial. No soy diferente a cualquier otra persona. Es solo que mi historia se conoce más porque vivo bajo un foco. Personas de las que nunca habéis oído hablar están haciendo que ocurran milagros en sus vidas todos los días.

Yo lo llamo milagro cuando una persona corriente logra algo extraordinario. Todos tenemos el potencial para crear cambios milagrosos. Espero y rezo para que también te conviertas en un creador de milagros, un «revolucionario humano».

Mi figura baptista favorita de nuestra era, el reverendo Lawrence Carter Sr., decano fundador de la Martin Luther King, Jr., International Chapel de Morehouse College, dijo: «No tengo dudas de que en el siglo XXI el concepto revolución humana se asentará en la jerga espiritual de Occidente. Revolución humana significa una reforma interna desde la ignorancia de la propia divinidad a una consciencia profunda de la naturaleza de Buda o de Cristo en nuestro interior; desde el egoísmo hasta el altruismo, desde las perspectivas limitadas hasta las posibilidades ilimitadas».

Tal como aprendí cuando empecé a estudiar el budismo hace décadas, las raíces de este concepto se remontan a miles de años atrás, hasta el Sutra del loto , considerado en todo el mundo como la enseñanza definitiva de Buda, y los primeros filósofos budistas que fueron sus discípulos.

Pero no fue hasta el siglo XX , durante la Segunda Guerra Mundial, cuando un educador japonés llamado Josei Toda empezó a instruir sobre «revolución humana». La primera vez que oí hablar de este hombre fue a través de Herbie Hancock en una de mis reuniones de diálogo del barrio a finales de la década de 1970.

Herbie explicó que Josei Toda, un estudiante del Sutra del loto , se convenció de que su sabiduría guiaría a la gente para lograr la revolución del corazón, que a su vez conduciría al rechazo de cualquier tipo de violencia. Toda dedicó su vida a la causa de la paz y fue encarcelado durante dos años por el gobierno militar japonés por su firme postura antibélica.

Me conmovió profundamente la visión del ancestral mensaje de transformación iluminada del Sutra del loto viajando por la tierra, el mar y el tiempo hasta llegar a un pacífico profesor encerrado en una cárcel en tiempos de guerra. Era simplemente una persona decidida, cuya intención y convicción de compartir esa verdad fortalecedora con la humanidad era tan pura que finalmente se extendería por todo el mundo, llegando a gente como yo, y ahora tú.

Espero que este mensaje sea una herramienta tan poderosa para ti como lo ha sido para mí.

Mi querido amigo David Bowie, que mostró interés por el budismo a lo largo de toda su vida, solía llamarme fénix, como el ave mítica que renace de sus propias cenizas. Creo que lo que vio en mí no era nada más que el poder regenerador de la revolución humana.

La sabiduría del Sutra del loto hizo posibles cambios en mi interior que recordaban al ave fénix, quemando lo viejo y alzándose entre lo nuevo, desprendiéndose de lo efímero y revelando lo auténtico.

Al renacer de las cenizas de mi vida anterior, aprendí que nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos se unen por medio de la práctica espiritual. Se completan en nuestro interior. Y cuando nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos se alinean con nuestras intenciones más positivas, sucede la magia.

Pasamos de un yo lesionado y fragmentado a un yo elevado y unificado. Nos curamos y nos completamos, por dentro y por fuera. Aprendí a sanarme a través de mi práctica espiritual de pulir mi vida. Al estudiar la sabiduría del Sutra del loto , me convertí en la doctora de mi alma.

Descubrí cómo abrirme paso a través de los límites de los mundos inferiores y de mi yo inferior, el yo privado y aislado que era prisionero de miedos, deseos e ilusiones. Rompí estas cadenas practicando el autocontrol y la reforma interna, y refinando mi carácter. Aprendí a reverenciar con profundo respeto mi propia naturaleza de Buda, y descubrí que cuando honraba la naturaleza de Buda en los demás, como si me pusiera delante de un espejo, ellos también me veneraban a mí.

Siguiendo la filosofía cuáquera de que ninguna persona debería ser más apreciada que otra, intento tratar a todo el mundo con respeto, sin tener en cuenta su estatus o su contexto. Espero que tú también lo hagas.

Con estas prácticas universales, estoy convencida de que cualquier persona puede transformar los tres venenos de la humanidad —codicia, odio y estupidez— en altruismo, compasión e iluminación. Todos podemos avanzar desde las condiciones inferiores de nuestro estado vital interior hasta otras más elevadas y felices.

Lo mejor de todo es que no tienes que buscar esta sabiduría en ninguna cima de una montaña lejana; puedes encontrarla dentro de ti, bajo tus pies, por decirlo de alguna manera. Un antiguo pasaje budista muy conocido dice: «Eres tu propio amo. ¿Podría otra persona ser tu dueña? Cuando obtengas el control de ti mismo, habrás encontrado a un amo de excepcional valor».

Este fragmento nos insta a vivir de forma independiente, fieles a nosotros mismos y sin influencia de los demás. Este yo superior y cósmico es la naturaleza de Buda, o la consciencia de Cristo, en el interior de cada uno de nosotros. Es lo que creo que visualizó Ralph Waldo Emerson cuando escribió sobre «la belleza universal, con la cual cada parte y cada partícula se relacionan por igual; el eterno UNO».

Para mí, una revolución del corazón supone un cambio de ser, de actitud, de potencial, y un sentido de la responsabilidad social. Cuando experimentamos una auténtica revolución del corazón, entendemos que las diferencias de raza, nacionalidad o cultura no tienen por qué crear divisiones o confrontaciones. Las limitaciones de nuestros propios corazones y mentes nos separan, de nosotros y de los demás.

He presenciado cómo las personas clasifican a otras, o incluso a sí mismas, a través de la estrecha lente del género, la edad, la nacionalidad o la etnia, los hábitos, la personalidad y otros aspectos.

Puede ser duro separar lo que realmente somos de esas características limitadas, que muchas veces se enredan entre sí. Mirar más allá de esas descripciones superficiales nos ayuda a revelar nuestra verdadera identidad y es otra parte importante de nuestra revolución humana.

Como he compartido antes, me he enfrentado a los obstáculos de la discriminación por edad, el racismo, el sexismo y otras formas de prejuicio; incluso al nacionalismo. Durante mi reaparición a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, cuando actué por todo el mundo, la gente me preguntaba por qué yo, una norteamericana, quería trabajar fuera de mi patria.

Mi respuesta (con un guiño) era: «¿Qué tiene que ver la nacionalidad con eso?». 1

Gracias a mi propia revolución del corazón, que me gané con mucho esfuerzo, ahora tengo sentimientos positivos y orgullosos por haber superado la discriminación; pero el azote de la división todavía es un asunto prevalente y serio. Como dijo Martin Luther King, Jr., para solucionar esos sesgos tan arraigados «debemos someternos a una revolución de los valores».

Los ancianos sabios que explicaron por primera vez el «yo superior» que surge de la revolución humana también arrojaron luz sobre el veneno del prejuicio y sobre cómo reformar los valores fundamentales de la sociedad. Lo hicieron ilustrando los conceptos de «surgimiento condicionado» u «origen dependiente» y «la unidad de la vida y su entorno» conocida también como «la inseparabilidad del individuo y el medio ambiente».

Estos términos pueden sonar complicados, pero realmente no lo son. Explicado de forma sencilla, el «surgimiento condicionado» significa que, tanto en la sociedad humana como en la naturaleza, nada existe de manera aislada. «Ningún hombre es una isla», dijo el poeta John Donne. Todos estamos conectados de algún modo con todo el mundo y con todas las cosas, porque todos estamos hechos a partir del mismo misterio sagrado de la energía universal.

Todos estamos hechos de polvo estelar. Todos somos hijos de Dios, reflejados en la consciencia de Buda, una familia lejana de seres humanos que comparten un hogar singular, la Tierra.

Me encantó cuando Beyoncé le recordó a la promoción del 2020 durante su discurso de graduación virtual que «lideraran con corazón». Yo creo que debemos hacer de la bondad una práctica, un juramento, un compromiso.

Hago lo posible por tratar a todo el mundo con amabilidad y respeto, especialmente a los trabajadores del sistema de salud, el comercio, la hostelería y las empresas de mantenimiento y servicios. Sé por fans que trabajan en esos sectores que muchas veces se los trata de manera poco amable. Tal vez esto se deba a que son menos propensos o capaces de defenderse, o porque la gente que se beneficia de su trabajo cree que puede irse de rositas faltándoles al respeto.

Cuando mis amigos Wayne y Ana Maria Shorter nos recibieron a mí y a mis hijos cuando no teníamos adónde ir, mostré mi gratitud y mi amor cocinando platos saludables para ellos y limpiando su casa. Disfrutaba haciéndolo por ellos y me sentía orgullosa de serles útil.

Siento una gratitud y un respeto profundos por mi propio personal, esas personas maravillosas que cuidan de mí y de mi casa. Los compenso lo mejor que puedo y aprovecho todas las oportunidades que tengo para mostrarles mi respeto y mi aprecio, aunque sea solo sirviéndoles agua, té o un sándwich. Aunque pueden servirse ellos mismos, a veces me gusta hacerlo por ellos como expresión de amabilidad y amor.

Siempre he visto un gran valor en practicar la bondad. Aunque no tenía dinero para comprar regalos cuando era niña, les regalaba a mis amigos una canción para animarlos.

Dependiendo de la situación, les cantaba, y me inventaba melodías y letras improvisadas sobre lo que estaba sucediendo en sus vidas. Si una amiga se sentía sola o tenía el corazón roto, me inventaba una canción sobre el novio guapo y encantador que me imaginaba que entraría en su vida. O si una amiga se sentía desfavorecida o descuidada, me inventaba una canción sobre una nueva muñeca resplandeciente que le regalaban, o un vestido de fiesta de terciopelo que sabía que la haría feliz.

No cuesta nada ser amable y puede significar mucho para quienes lo reciben.

Esto nos lleva de nuevo a nuestra revolución humana.

Si no nos gusta la sociedad que vemos a nuestro alrededor, el concepto budista atemporal de la unidad de la vida y su entorno nos enseña que depende de nosotros cambiar primero. Esto significa que debemos encarnar el cambio que queremos ver en la sociedad. Podemos pensar en nosotros y en nuestro entorno como entidades aparte, como islas que parecen estar separadas por vastas extensiones de agua. Sin embargo, al igual que las islas están conectadas unas con otras bajo la superficie del océano, todos nosotros estamos completamente entrelazados.

Nichiren comparó esta interconexión o unidad de nuestra vida y su entorno, con nuestro cuerpo y su sombra. Si no te gusta la apariencia de tu sombra, ¿cuál es la manera más fácil de cambiarla? Moviéndote.

Esto puede parecer simplista, pero es una idea tremendamente motivadora. Explica que todo lo que tenemos alrededor —también nuestras relaciones y nuestro trabajo— refleja nuestro estado vital interior. Y nos anima a entender que podemos transformar cualquier situación a través de nuestro cambio interior.

A la luz de esto, queda claro lo estúpida y dañina que es la discriminación de cualquier tipo, tanto para quienes tienen el prejuicio como para aquellos contra quienes actúan.

Mi deseo, de todo corazón, es que tú y yo, y todas las personas del mundo, continuemos expandiendo nuestros corazones y nuestras mentes mientras celebramos nuestras diferencias y nos deshacemos de cualquier forma de discriminación. Creo que este es un requerimiento básico para conseguir la paz, tanto en nuestro interior como en nuestras sociedades.

A través de mi práctica budista, he llegado a ver que todo ser viviente tiene un valor fundamental. Al darme cuenta de mi propio valor, reconozco el de los demás. Y veo que cada uno de nosotros es un microcosmos en el mundo. Cuando nos transformamos nosotros mismos, el microcosmos, contribuimos a modificar el karma compartido y el destino de toda la raza humana y el mundo natural que ocupamos, el macrocosmos. Esta es la expresión definitiva de la revolución humana.

No hay mayor responsabilidad ni honor que esto.

En la escritura japonesa, los caracteres usados para escribir revolución humana se dibujan en cuatro símbolos distintos (en japonés, ningen kakumei ). Los dos primeros caracteres, que representan la palabra «humana», se originaron hace miles de años en los textos budistas que describían el reino de la humanidad. Muestran a una persona junto a una puerta, el espacio lleno de luz del sol. Los dos siguientes caracteres representan la palabra «revolución», y el primero expresa el significado de cambio o reforma, emparejado con el símbolo de la vida o del estado vital de uno mismo, que también representa el destino. Esto pinta una hermosa imagen de someternos a nuestra revolución humana a la vez que activamos nuestro reino interior, repleto de luz, para cambiar nuestra vida y nuestro destino.

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MÁS ALLÁ DE LA CANCIÓN

Era una tarde de verano del año 2008. Mientras las nubes de lluvia que sobrevolaban el lago de Zúrich se separaban lentamente para dejar paso a un sol espléndido, apareció un arcoíris sobre mi casa. Ese espectáculo impresionante me insinuó que algo profundamente significativo surgiría de ese día. Creo en las señales celestiales y en los buenos presagios de la madre naturaleza. Para mí, los arcoíris simbolizan paz, diversidad y despertares.

Este glorioso arcoíris pregonaba la llegada de mi buena amiga Regula Curti.

Ese mismo día me había llamado desde un refugio en las montañas suizas. Normalmente no contesto al teléfono de casa, pero, por alguna razón, esa vez lo hice. Fue el destino. Si otra persona hubiese contestado, me habría dejado un mensaje y yo tal vez no hubiese respondido a tiempo porque me iba al extranjero a la mañana siguiente. Como pronto descubriría, el tiempo era esencial.

Después de intercambiar unos cálidos saludos, percibí un trasfondo emocional en la voz de Regula y sentí que tenía algo importante que decirme.

«Parece que tienes algo en mente», dije.

Casi pude oír su sonrisa cuando respondió: «Sí, lo tengo, algo especial».

En lugar de continuar con la conversación por teléfono, le sugerí que hablásemos en persona ese mismo día.

Regula accedió alegremente. Prefiero la comunicación cara a cara, franca, porque es más personal.

Regula y yo nos conocemos desde hace dos décadas y hemos compartido momentos especiales, desde interpretar una canción y un baile espontáneos para el cumpleaños de un amigo en un barco en el Mediterráneo hasta disfrutar de cenas en casa de una o de la otra. A lo largo de los años, ella y yo también hemos intimado con largas discusiones sobre espiritualidad, y el poder sanador de la música y la práctica. Tenía curiosidad por saber lo que quería compartir conmigo.

Regula debió de volar desde aquella montaña —llegó increíblemente rápido— y se detuvo en mi acceso para vehículos. Cuando salí a recibirla, los cielos proyectaban siete colores sobre nuestras cabezas.

Nos sentamos para disfrutar de un té en mi sala de estar y ella me explicó que había estado desarrollando una idea para un álbum de oraciones budistas y cristianas para promover la paz y el entendimiento entre culturas. Ese sería el primer álbum de Beyond Music, un proyecto multicultural que Regula había fundado hacía un año.

«Interesante», pensé, mientras mi mente iba hacia atrás, hasta una vidente que muchos años atrás me había dicho que algún día trabajaría con un grupo interreligioso de mujeres. Yo apreciaba mucho estas aspiraciones en mi corazón y quería saber más.

Dijo que la producción del álbum ya estaba en marcha con la cantante budista tibetana Dechen Shak-Dagsay, que también vive en el lago de Zúrich. El año anterior había asistido a un maravilloso evento que Dechen y Regula habían organizado: un diálogo interreligioso entre el dalái lama del Tíbet y Abbot Martin Werlen, un obispo benedictino de Suiza que aboga por la reforma de la Iglesia católica.

«Ese día de diálogo fue tan conmovedor que inspiró este álbum», dijo Regula.

Uno de los comentarios del dalái lama que habían sintonizado con ella ese día fue el siguiente: «Es importante estar abierto y ser tolerante con otras creencias, y respetarnos siempre unos a otros a pesar de las diferencias entre religiones».

Dechen y Regula llevaron más lejos ese sentimiento y ahora estaban entrelazando mantras budistas y cristianos en un álbum inspiracional. A medida que la grabación progresaba, se dieron cuenta de que al proyecto le vendría bien una persona famosa que ayudase a promocionar sus mensajes.

«Esta mañana, mientras meditaba —continuó Regula—, oí tu voz, Tina. Pero no estabas cantando; estabas hablando, compartiendo un mensaje espiritual en el disco.»

Aquello era todo lo que necesitaba saber. «Llevo mucho tiempo esperando este momento —le dije—. Llevo diciendo desde la década de 1980 que algún día participaré en un proyecto espiritual. El momento es ahora. Quiero formar parte de él.»

El momento era perfecto. Acababa de anunciar la gira de despedida de mi carrera, para celebrar mis cincuenta años en el mundo de la música. A los sesenta y nueve años, me había comprometido con un ambicioso plan de gira con noventa conciertos por todo el mundo y más de 1,2 millones de entradas vendidas. ¡Qué manera de cerrar mi carrera!

Las preparaciones para mi gira del 50 Aniversario llevaban muy buena marcha cuando me uní al equipo de Regula en el estudio. Tendría tiempo suficiente para terminar mis grabaciones para el disco antes de marcharme a Missouri para empezar la gira. Elegí Missouri como punto de inicio porque era el lugar donde había comenzado mi carrera profesional hacía exactamente medio siglo.

El álbum, titulado Buddhist and Christian Prayers , tenía previsto su lanzamiento en junio de 2009, aproximadamente un mes después de que terminase mi gira mundial.

El espíritu fundamental del movimiento Beyond Music es la unidad en la diversidad, lo cual se alinea perfectamente con mi práctica espiritual. En la tradición budista Soka Gakkai, una preciosa analogía para apreciar la diversidad es el principio de la floración de los «cerezos, ciruelos, melocotones y albaricoques».

Hace más de setecientos cincuenta años, Nichiren instruyó una perspectiva inclusiva sobre la diversidad usando estas frutas para ilustrar que todo el mundo, sin importar la raza, el género, la orientación y todo lo demás, posee por igual la naturaleza de Buda. Sus palabras nos recuerdan que el Sutra del loto acepta a todos los seres humanos, sin distinción, destacando que cada uno de nosotros tiene un gran valor y un potencial inherente.

En el mundo del arte, el puntillismo es un buen ejemplo de esto. En caso de que no estés familiarizado con el puntillismo, es un estilo de pintura en el que se aplican pequeños puntos distintos de diferentes colores en patrones para formar una imagen. Un ejemplo famoso es el cuadro Tarde de domingo en la isla de La Grande Jatte , de Georges Seurat, que se exhibe en el Instituto de Arte de Chicago.

Tal vez recuerdes esta obra de arte por una icónica escena de la película Todo en un día , cuando el personaje de Cameron se queda paralizado mirando el cuadro mientras la cámara se acerca cada vez más, como un microscopio, revelando cada pequeño punto de color. Recuerdo la primera vez que visité el Instituto de Arte de Chicago y me quedé allí parada, maravillada por esta pintura.

Este estilo artístico honra cada color, cada punto, por sus características distintivas. Seurat creía que unificar diversos colores de esta forma hacía su arte más brillante y emotivo.

Yo veo a la humanidad de la misma forma.

Cuando honramos los contextos étnicos, religiosos y culturales del otro, nos volvemos más fuertes y felices, e iluminamos la cósmica obra maestra artística que es nuestro mundo.

En lugar de enfatizar las diferencias, deberíamos buscar las semejanzas. Nuestras diferencias son, en última instancia, superficiales, y lo mejor que podemos hacer es celebrarlas.

La fe religiosa en la que nacemos está en gran parte determinada por la región donde vivimos y el origen étnico de nuestra familia. En mi caso, nací en una familia afroamericana en la región del sur de Estados Unidos. Como la mayoría de las familias como la nuestra, abrazamos la tradición religiosa baptista.

Aunque yo pasé del baptismo al budismo, he honrado la herencia de mi familia y he apreciado las similitudes entre estos dos caminos.

Las enseñanzas baptistas me animaron a trabajar para conseguir que me admitieran en un paraíso celestial, mientras que el budismo me inspira para alcanzar la condición de vida duradera y sabia de la Budeidad. Aunque las metas de estos dos caminos espirituales pueden parecer un poco distintas, ambas se centran en crear un estado de felicidad indestructible y eterna. Para mí esa es una semejanza importante.

He conocido a gente de todo el mundo, de muchas culturas y fes distintas, y creo que todas las tradiciones religiosas comparten las mismas aspiraciones básicas en su núcleo: experimentar una felicidad perpetua alineándonos con las fuerzas positivas del universo. Podemos describir esta realidad fundamental como Jehová, Dios, Alá, Jesús, Hashem, Tao, Brahma, el Creador, la Ley Mística, el Universo, la Fuerza, la naturaleza de Buda, la consciencia de Cristo u otras muchas expresiones.

Cuando me uní al proyecto Beyond, hice un esfuerzo por familiarizarme con diversas tradiciones de fe, así como por aprender sobre la historia de los intercambios entre estas tradiciones espirituales. Por ejemplo, antes de grabar el álbum Buddhist and Christian Prayers no tenía conocimiento de ningún contacto en particular entre los budistas y los cristianos de la Antigüedad, así que me sorprendió gratamente descubrir una rica historia de diálogo interreligioso.

Aprendí que cuando los misioneros jesuitas llegaron por primera vez a Japón en el siglo XVI , y observaron las formas de pensar y de vivir de los budistas, enviaron un mensaje a Europa de que parecía que los budistas japoneses habían desarrollado una forma asiática de cristianismo. Al mismo tiempo, los budistas japoneses anotaron que, después de escuchar a los primeros misioneros europeos, no encontraron muchas cosas en la creencia cristiana que fuesen objetables; vieron una afinidad.

Durante décadas, los misioneros cristianos en Japón vivieron en armonía entre la población mayoritariamente budista, hasta que estallaron tensiones que tenían sus raíces en preocupaciones políticas de la oficina del líder militar japonés gobernante. Fue la política, no la religión, la que causó desavenencias entre la gente. Esta lección trasciende el tiempo y es algo que me gustaría que más personas en la actualidad supiesen y entendiesen.

Unos dos mil años antes de que los jesuitas desembarcaran en Japón, el gran rey budista Ashoka de la India mandó emisarios a tierras lejanas para que enseñasen los ideales budistas de la compasión y la paz. En el siglo III a. C., estos enviados registraron en sus diarios de viaje que entre los lugares que visitaron se encontraban ciudades de Grecia y Egipto, incluida Alejandría.

Cien años antes de las expediciones budistas procedentes de la India, Alejandro Magno también abrió vías de intercambio cultural con regiones indias. Sabiendo esto, me resulta fácil imaginar que la filosofía budista debió de viajar hacia el oeste, incluyendo la región donde vivió Jesús.

Más tarde, el apóstol Tomás exploró la India y envió historias de Bodhisattvas y de la vida de Shakyamuni a Occidente. Algunos de estos detalles se abrieron camino hasta las primeras enseñanzas cristianas y evolucionaron en lo que se conoce como la escritura de Barlaam y Josafat, cuyos nombres proceden de las palabras en sánscrito para «ilustre Bodhisattva ».

Algunos investigadores religiosos también han encontrado raíces compartidas entre el mensaje central del amor cristiano y el mensaje budista de la compasión.

Cuando me fallaron los riñones hace unos años y recibí diálisis, uno de mis libros favoritos para leer durante los tratamientos era Divina comedia , de Dante. Para mí, los nueve ciclos del infierno que Dante describe en Infierno se parecen a las antiguas representaciones budistas de las condiciones de vida infernales y de la relación causa y efecto entre la vida y la vida después de la muerte.

Hace poco descubrí que no soy la única que tiene esta visión, porque algunos estudiosos de hoy en día creen que Dante se inspiró en antiguas descripciones budistas de los infiernos y los gélidos lugares de tormento y luego las incorporó a su trabajo.

El deseo de buscar la esencia del universo siempre ha desbordado las orillas de cualquier corriente cultural o espiritual.

Con el proyecto Beyond, nuestra visión era incluir tantas tradiciones de fe internacionales como fuera posible. Empezamos con el budismo y el cristianismo, las dos fes más cercanas a nuestras experiencias personales. Los siguientes álbumes han seguido expandiendo esa visión incluyendo las tradiciones hinduistas de la India, así como tradiciones procedentes de las culturas árabe y judía.

Yo quería que mi mensaje espiritual para el álbum fuese todo lo inclusivo y universal posible. Simplemente no estaba segura de cómo afrontar su elaboración. Me había aventurado a escribir canciones sobre conceptos budistas a finales de la década de 1970, pero no había conseguido terminarlas.

Después, cuando me reuní con el filósofo budista Daisaku Ikeda, me habló animadamente sobre el potencial de la música para cruzar fronteras culturales e inspirar un espíritu de «nunca te rindas» en las vidas de las personas. Siempre he pensado que la música es mucho más que notas en una página; es un lenguaje. Esto es algo que traté de transmitirle a mi banda cuando les dije: «Cuando expresas la música desde el corazón, cuando la fundes con tu alma, la gente que escuche tu arte se conmoverá mucho más con él».

¿Cómo podíamos trasladar esa intención a Beyond?

Como estaba de camino a Estados Unidos para la gira, decidí hacer una parada rápida en Carlsbad (California) para pedir consejo al autor Deepak Chopra. Había leído muchos de sus libros y admiraba desde hacía mucho tiempo su capacidad para explicar conceptos espirituales multiculturales a un público general.

Tal como esperaba, fue amable y alentador, y al final de la visita me dio una colección de libros espirituales para leer, asegurándome que las palabras adecuadas vendrían a mí en el momento oportuno.

Me encantan los libros, y extendí esta nueva colección a mi alrededor; me sentía como una niña en Navidad. Cuando empecé a leer, busqué palabras y frases que me hiciesen sentir algo y las escribí en grandes hojas de papel.

Luego cogí todos esos papeles y los esparcí por el suelo. Sentada entre esas palabras inspiradoras, estaba disfrutando en un jardín literario de positividad. Al principio me quedé totalmente quieta y dejé que las sabias palabras a mi alrededor entrasen en mi consciencia a través de la ósmosis.

Después me levanté y caminé por mi jardín de palabras. Sentía escalofríos (o un momento «¡Ajá!», como dice mi amiga Oprah) cuando encontraba una frase o una palabra que me inspiraba.

Maya Angelou, una heroína para muchas de nosotras, creía que «las palabras son cosas». Sentía que las palabras encerraban energía y poder. Estoy de acuerdo. Las palabras son uno de los tres tipos de acción (pensamientos, palabras y actos) que crean karma e influyen en la condición de nuestras vidas.

Con esto en mente, escogí las palabras con cuidado. Al mismo tiempo, hice que el proceso fuese divertido. Empecé organizando las hojas que había reunido por categorías. Clasificarlas para seleccionar mis favoritas y ponerlas en el orden correcto fue un proceso muy entretenido. Regula se unió, y lo pasamos tan bien que al final nos reíamos nerviosamente como colegialas. Ella me sugirió que fijara las selecciones finales en la pared y que pensase en ellas durante mis paseos diarios.

Enseguida me di cuenta de que quería condensar aún más el mensaje, hasta los más simples términos no sectarios. Para mí era importante que la mayor cantidad de gente posible fuese capaz de entenderlo. Quería llegar a cualquier persona que se estuviese enfrentando a dificultades en la vida, a cualquiera que necesitase inspiración para alcanzar la paz y la felicidad en su interior.

Finalmente, encontré las palabras exactas que quería expresar. Mientras las grababa, me sorprendió ver cómo los ingenieros de sonido y otras personas en el estudio se emocionaron hasta las lágrimas con lo que dije.

Además de mi mensaje hablado, he participado en otras grabaciones espirituales del proyecto Beyond que ocupan un lugar muy especial en mi corazón.

Para el álbum Buddhist and Christian Prayers grabé el principio del gongyo , un fragmento del Sutra del loto que forma parte de mi rutina diaria de oración budista. Para el disco Love Within , publicado en 2014, canté «Amazing Grace», un himno que me encantaba cantar en el coro de la iglesia cuando era niña. Aún es uno de mis favoritos.

Con suerte, los mensajes que he compartido en los álbumes de Beyond Music, igual que los mensajes que estoy compartiendo en este libro, continuarán conmoviendo corazones por todo el mundo.

Déjame compartir contigo las palabras que pronuncié en Bud-
dhist and Christian Prayers :

Nada dura para siempre.

Nadie vive para siempre.

La flor se marchita y muere.

El invierno pasa y llega la primavera.

Abraza el ciclo de la vida; ese es el amor más grande.

Ve más allá del miedo. Ve más allá del miedo. Ir más allá del miedo te lleva al lugar donde crece el amor, donde te niegas a seguir los impulsos del miedo, la ira y la venganza.

Más allá significa sentirte.

Empieza cada día cantando como los pájaros. Cantar te lleva más allá, más allá, más allá, más allá...

Necesitamos una disciplina que se repita, un entrenamiento genuino, dejar atrás nuestros viejos hábitos mentales y encontrar y mantener una nueva forma de ver.

Ve más allá de lo correcto y lo incorrecto.

La oración aclara la mente y devuelve la paz al alma. Ve más allá para sentir la armonía de la unidad.

¡Canta! Cantar te lleva más allá, más allá, más allá, más allá...

Todos somos iguales, todos iguales. Intentamos encontrar nuestra forma de regresar a la fuente. A una, a la única.

Ve más allá de la venganza. El mejor momento de nuestras vidas es cuando nos permitimos enseñarnos unos a otros.

Ve más allá para sentir la armonía de la unidad. Cantando. Cantar te lleva más allá, más allá, más allá, más allá...

Haz el viaje.

Haz el viaje a tu interior.

Para estar en silencio y oír el más allá.

Para tener paciencia para recibir el más allá.

Para abrirte e invitar a entrar al más allá.

Sé agradecido. Sé agradecido para permitir el más allá.

Vive en el momento presente, para vivir en el más allá.

Empieza cada día cantando como los pájaros. Cantar te lleva más allá, más allá, más allá, más allá...

¿Qué tiene que ver el amor con esto?

El amor crece cuando confías.

Cuando confías, el amor cura y revitaliza.

El amor nos inspira y nos otorga el poder para hacer grandes cosas.

Y nos hace mejores personas a las que amar. El amor nos hace sentir seguros y nos acerca a Dios.

Cuando vas más allá, encuentras el amor verdadero.

Sigue cantando. Cantar te lleva más allá, más allá, más allá, más allá...

Mi querido hogar en el lago de Zúrich se llama Château Algonquin. La casa ya tenía este nombre mucho antes de que mi marido, Erwin, y yo nos mudásemos en la década de 1990, y no estábamos seguros de lo que significaba Algonquin . Preguntamos a nuestros vecinos, pero nadie parecía saberlo. Después de investigar un poco, descubrimos que es una palabra que los franceses derivaron de una expresión de los nativos americanos que significa «ellos son nuestros parientes» o «ellos son nuestros aliados».

La idea de que nuestro hogar lleve el nombre de un sentimiento de unidad nos hizo felices. La unidad es un mensaje importante para mí, porque creo que todos estamos relacionados, que todos somos aliados.

La sabiduría del Sutra del loto ha hecho que mi consciencia sobre la interconexión de toda vida sea más profunda, mostrándome que solo la capacitad limitada de nuestros sentidos provoca que las personas den importancia a las separaciones arbitrarias entre «nosotros» y «ellos».

El budismo enseña que todo ser vivo ha sido la madre, el padre, la hermana, el hermano, el hijo u otro ser querido de otro, muchas veces, abarcando vidas infinitas por cualquier rincón del universo. Tanto si podemos desentrañar este concepto como si no, espero que la idea te abra la mente como ha abierto la mía.

Aquí estamos todos, juntos de nuevo, viviendo en este maravilloso planeta. Esta es nuestra realidad. Así que vamos a actuar como si fuéramos la familia lejana que realmente somos, y vamos a comportarnos siempre con amabilidad. Citando al papa Francisco: «Hoy, más que nunca, el mundo necesita una revolución de la ternura».

He sido testigo del poder transformador de practicar oraciones juntos en una unidad multicultural, lo cual nos ayuda a conectar en un nivel espiritual; un lugar de amor y respeto en el que las diferencias terrenales se difuminan. La música es un puente universal entre «tú» y «yo»; «nosotros» y «ellos».

Siento firmemente que es el momento de que el mundo vaya más allá de la división y hacia una mayor conexión espiritual. Debemos estar unidos para resolver de forma colectiva los problemas a los que nos enfrentamos.

Ya lo dijo Martin Luther King, Jr.: «Todos estamos atrapados en una red ineludible de reciprocidad, atados en un solo tejido del destino. Cualquier cosa que afecta a uno directamente, nos afecta a todos directamente... Esta es la estructura interrelacionada de la realidad».

Tanto si practicas el budismo como yo, si tienes otra forma de práctica espiritual o incluso si no tienes ninguna tendencia espiritual, creo que lo más importante para la supervivencia y la prosperidad de la raza humana es que todos nos unamos en un propósito compartido para preservar nuestro precioso planeta. Debemos ampliar nuestra percepción de pertenencia a la comunidad humana, compartiendo nuestro oasis celestial no solo entre nosotros, sino también con toda la vida que hay en la Tierra.

Como explicó de forma elocuente el físico Stephen Hawking, es extremadamente improbable que podamos colonizar con éxito otro planeta habitable, incluso si alguna vez somos capaces de identificar uno. Los humanos no pueden sobrevivir el tiempo necesario para recorrer las inmensas distancias que se requieren para encontrar otros planetas como la Tierra, y mucho menos emigrar a ellos.

Según Hawking, si alguna vez pudiésemos viajar a la velocidad de la luz y trasladarnos al centro de nuestra propia galaxia y volver, la Tierra habría envejecido cincuenta mil años. Ese viaje no me parece muy realista.

En lugar de fantasear sobre las ínfimas probabilidades de empezar de nuevo en otro planeta, vamos a centrarnos en la realidad y en dirigir nuestras energías a preservar nuestro planeta, aquí mismo y ahora.

Esto solo puede conseguirse si nos unimos y trabajamos juntos en la meta compartida de solucionar nuestros problemas mutuos. Para poder unirnos con los demás, debemos estar unidos a nuestro propio corazón; debemos estar completos en nuestro interior. Nichiren enseña que los individuos que tienen contradicciones en su interior tienen muchas posibilidades de terminar en fracaso, aunque un gran número de personas pueden lograr una meta compartida si están unidas.

Estar completos por dentro, para luego unirnos a otros para el bien común, es el propósito de las palabras que escogí para mi mensaje espiritual en Buddhist and Christian Prayers.

En mi mensaje hablado, en el cual mi voz se entreteje con la música relajante, animo a todo el mundo a cantar. Sé que algunos de vosotros tal vez estéis pensando: «Tina, ¡yo no sé cantar!; tú cantas y yo te escucho». Pero cuando digo «cantar», la voz a la que me refiero no es necesariamente la que usarías para cantar una canción. Es ese momento en el que te encuentras emitiendo sonidos desde tu interior, desde tu corazón.

Me viene a la mente Mama Georgie. Siempre que estaba en su mecedora, emitía profundos sonidos resonantes: «Hummm». Me sentaba en su regazo mientras tarareaba, y a mí me encantaba escucharla. No era una canción, solo un sonido resonante, una especie de canturreo. Yo sentía que era la canción de su alma.

A veces hablaba de sus abuelos y de sus bisabuelos, que eran medio indios americanos, y de las historias que le contaban sobre los ríos. Tal vez también la enseñaron a escuchar la canción de su corazón y dejarla salir.

«Hummm.»

Por la noche, me encantaba sentarme en el regazo de Mama Georgie y mirar hacia las estrellas, escuchando su zumbido. Oía el canturreo de las cigarras y las ranas en la distancia, y me daba cuenta, en alguna medida, aunque no podría haberlo verbalizado de niña, de que existe un zumbido, una frecuencia, una vibración en todo lo que hay en la madre naturaleza, en el universo. Cuando crecí y posteriormente inicié mi práctica budista, los sonidos y la vibración de Nam-myoho-renge-kyo me recordarían a esas vibraciones de Mama Georgie y de la naturaleza.

Así que, cuando te pido que cantes, te pido que intentes encontrar la canción o el sonido único en tu interior. Quizá en tu caso sea solo un «huaaa», o algo en falsete, o tu propio tarareo. Cualquier sonido que proceda de tu corazón es tu propia canción del corazón.

Yo pienso que cantar saca a relucir nuestras condiciones de vida superiores y ayuda a iluminar nuestro entorno. Cantar nos ayuda a sentirnos más que felices, y abre un flujo de alegría desde dentro que es inmune a las circunstancias externas.

Da igual si cantas bien y tienes un tono perfecto, o si no eres capaz de afinar. Sean cuales sean los sonidos o las canciones que disfrutes cantando, ¡libéralos y siente cómo se eleva tu espíritu!

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VUELTA A CASA

En el santuario que es mi casa de Zúrich, subí las escaleras hasta la sala de oración de la segunda planta para sentarme ante mi butsudan , el altar de madera minuciosamente tallada donde disfruto de la práctica todos los días.

Ese día concreto, el 13 de octubre de 2019, había un cielo azul de otoño precioso con ráfagas de nubes blancas sobre mi cabeza. A través del cristal de la ventana de mi cuarto de oración, vi que los árboles estaban cambiando su atuendo verde del verano por brillantes tonos dorados, rojos y marrones.

Este lugar especial es donde practico el trabajo espiritual de deshacer los hilos enredados de mi karma, entretejiéndolos en el tapiz de mi misión en la vida.

Al encender las velas para empezar mis oraciones matutinas, como he hecho cada día desde 1973, sentí que la energía de mi cuerpo se revitalizaba y que mi condición vital se elevaba desde la fuente de mi naturaleza de Buda. El sonido de mi práctica o daimoku resonó en los chakras dentro de mí, haciendo girar las ruedas de los centros energéticos de mi cuerpo y expresando la vibración de mi alma a través del pasado, el presente y el futuro.

Estaba sintonizando con el ritmo divino del universo.

Mientras practicaba, pensé en el musical de Broadway sobre mi vida, del que habían empezado los preestrenos la noche anterior. En unas semanas, Erwin y yo iríamos a Nueva York para la gala de inauguración oficial del musical. Mi octogésimo cumpleaños llegaría poco después.

Desde principios de 2019 me gustaba decirle a la gente que iba a cumplir ochenta años. Al principio, nadie se lo podía creer. ¡O quizá solo intentaban ser amables! Me gustaba oírme decir la palabra ochenta porque una parte de mí se preguntaba si alguna vez llegaría a esa edad, y la otra cómo sería si alguna vez llegaba.

Me alegro de poder decir que, gracias a mi querido esposo, Erwin, que me dio uno de sus riñones, el regalo de la vida, tengo buena salud y adoro la vida cada día.

También estoy agradecida porque no solo sobreviví, sino que también evolucioné , de modo que puedo transmitirte este libro, que contiene los preciosos regalos que se me otorgaron; los mayores regalos que puedo ofrecer.

Como muchas de mis experiencias espirituales se han centrado en «ver claramente», es especialmente significativo para mí que el lanzamiento de este libro, en la versión original en inglés, se produjera en el año 2020, en el que siempre he pensado como «el año de ver claramente».

Al finalizar mis oraciones matutinas, me uní a Erwin para un desayuno ligero de trozos de plátano, melón y kiwi, junto con mi pan integral alemán favorito. Hablamos sobre el estreno de Broadway, que llevábamos mucho tiempo esperando.

Durante nuestra conversación sobre el musical, me vino a la mente una de mis expresiones favoritas: «Cambiar el escenario no cambia el guion». Usando términos teatrales, significa que si intentas mejorar una situación, es inútil cambiar el entorno antes de cambiarte a ti mismo. En otras palabras, puedes huir de tu karma, pero si no has cambiado no puedes esconderte de él.

Durante años me costaba mucho explicar a la gente por qué seguí con mi primer matrimonio incluso después de haber empezado a practicar el budismo. Me gustaría explicar por qué.

Sentía que hasta que no estuviese lista para salir de allí por mi cuenta, hasta que no hubiese acumulado la fuerza interior suficiente para liberarme de los patrones negativos que me habían atrapado, huir no supondría un cambio duradero. Aunque me llevaría algo de tiempo, tenía que salvarme de dentro hacia fuera. Solo entonces cambiar de escenario me ayudaría.

Después de que Erwin y yo terminásemos de desayunar, los productores musicales de Nueva York nos contaron que el primer preestreno había sido un gran éxito. Satisfecha, volví a dirigir mi atención al resto del día.

Siendo sincera, tan pronto como acabé de comer la fruta ya estaba pensando en lo que quería cenar aquella noche. Aún no me había levantado de la mesa cuando pensé: «Quizá haga pasta con ajo y verduras y una ensalada».

Adoro las cosas sencillas de la vida, como la verdura fresca. Eso es parte de la generosidad, del «valor del corazón» que he mantenido siempre cerca de mí desde mi infancia en el campo. Ahora puedo parecer una gran dama, pero yo aún pienso en mí misma como Anna Mae.

Cuando era niña, nunca desperdiciábamos nada, especialmente en lo que se refería a la comida. Trabajábamos tanto para cultivarla que la tratábamos con respeto. Creo que si la gente supiese más sobre los recursos y el esfuerzo que requiere producir la comida que tiene en la mesa, nunca desperdiciaría ni un bocado.

Debemos honrar a la Madre Tierra apreciando sus recursos.

Todas las cosas y todas las personas tienen un valor, y también las experiencias. Guarda siempre el valor de tus experiencias, especialmente lo que aprendiste de las negativas, de modo que nunca las repitas.

Cuando digo valor , me refiero a cualquier cosa que mejore tu vida, o que te ayude a crecer. Podría ser un conocimiento que obtuviste de una experiencia, o un recuerdo inspirador de algo que aprecias.

Si fuera una situación negativa, o una interacción con gente que preferirías olvidar, aunque no puedas ver ningún valor en ella, puedes tomar la determinación de no comportarte nunca como la gente desagradable con la que te encontraste. Esto es valioso en sí mismo.

El derecho a usar mi nombre profesional, Tina Turner, fue el valor que conservé de mi primer matrimonio, cuando ya había dejado todo lo demás atrás.

Después de dos años de batallas legales, regateando con mi ex sobre quién se quedaría qué tras el divorcio, me sacudió un destello de sabiduría. Mientras estaba cantando, mi voz interior dijo: «Despréndete de todo lo que esté conectado con él. Despréndete del pasado. Deja que él se quede con todo. Haz borrón y cuenta nueva y vuelve a empezar».

Así que le dije al juez que iba a cambiar mi petición de divorcio. No quería nada, solo mi nombre artístico; había trabajado demasiado duro para perder ese valor. Y lo conseguí.

Eso no significa que alguna vez haya confundido mi identidad personal con mi personaje profesional. Entiendo que yo no soy mi profesión, y esta claridad me ha mantenido con los pies en la tierra, centrada y cuerda.

Anna Mae se pone la capa mágica de Tina Turner para compartir el entretenimiento y la inspiración con el mundo. Yo honro y respeto a mi «yo público» y también a la persona que soy en casa. Pero, después de todo, entiendo que mi identidad más auténtica es mi yo superior, la parte de mí que llena mi vida de compasión y de deseo por difundir esperanza en los demás.

Creo que una comprensión sana de la diferencia entre nuestros roles en el mundo y nuestro verdadero yo es importante para todos nosotros. Todo el mundo asume diferentes roles en momentos distintos, dependiendo de las circunstancias, pero espero que recuerdes que eres más de lo que cualquier rol podría definir.

Conservar mi personalidad profesional como Tina Turner fue un triunfo para mí, aunque no mereció la pena de inmediato. En el ámbito material no tenía casi nada —dos coches y montañas de deudas—, pero en el plano espiritual sentía que lo tenía todo.

Tenía mi independencia. Para mí, eso lo era todo.

Había momentos en los que lloraba sin parar mientras practicaba, orando por mi futuro, pero valorando el simple hecho de estar viva. Empecé a quererme a mí misma y a mi vida, incluso cuando (todavía) no había sacado provecho de ello. La pequeña Anna Mae finalmente se encontró a sí misma, y fue la más dulce de las vueltas a casa. ¿Qué podría ser más valioso que eso?

Esto no significa que todo fuera un camino de rosas. Aunque sentía la alegría y la libertad como nunca la había sentido antes, crear la vida que quería fue un trabajo muy duro. Resistiendo contra los vientos de pleitos, las deudas, los dramas familiares y la persecución de metas profesionales aparentemente inalcanzables, igualé la colisión del trueno de la imposibilidad con mi rugido al entonar Nam-myoho-renge-kyo .

En esta intensa batalla espiritual, desperté mi sabiduría interior más profunda y, de repente, un día, la lucha terminó. Me desprendí de todas las dudas y de todos los pensamientos limitantes. Me deshice de lo que mi yo inferior me decía que era posible o imposible.

Había ganado la batalla más importante de todas. Por primera vez en mi vida, me vi a mí misma con claridad cristalina. ¡Qué alivio tan agradable y qué sensación de libertad! Aunque no me gustaban muchas de las cosas que veía, sabía que podía cambiarlas, lo cual era un logro esperanzador y estimulante. Ahora era la escritora, la directora y la productora de mi propia vida.

Aunque nada en mi entorno había cambiado demasiado, por lo menos no en la superficie, una vez que mis batallas espirituales internas se habían librado, sabía que solo era cuestión de tiempo que los cambios en mi interior se reflejasen en mi mundo exterior.

También me di cuenta de que debía estar dispuesta a salir de mi zona de confort antes de poder volar de verdad, igual que los pájaros deben soltarse de la rama antes de poder elevarse hacia el cielo.

Me pasé mucho tiempo soportando dificultades hasta que pude transformarlas en sueños hechos realidad, mucho más de lo que me hubiese gustado o de lo que hubiese imaginado. Pero me alegro de no haberme rendido nunca y de haber seguido intentando conseguir lo que quería, tanto para mí como para lo que podía hacer por los demás. Eso hizo que las victorias fuesen aún más significativas. Mirando atrás en mi vida, veo que tardé más tiempo de lo normal en crecer en ciertos aspectos porque me incapacitaba una infancia tormentosa. Definitivamente, fui lo que se conoce como una flor tardía.

Después de mi ictus, al estudiar sobre la función y el desarrollo del cerebro, aprendí que cuando una persona crece en un entorno de inestabilidad y disfunción crónicas, las sinapsis en el cerebro no se forman de manera óptima. Tal vez esa es una de las desventajas que tuve desde el principio, y una de las razones de mi madurez tardía.

Cualquiera que sea la causa de una desventaja en la vida, lo único que realmente importa es lo que hacemos con ella y cómo vivimos a partir de ese momento.

Sea cual sea la etapa de la vida en la que te encuentres actualmente, siempre debes seguir adelante, como el estruendo de un río poderoso, siempre hacia delante.

Ahora que mi río ha pasado la edad de ochenta años, dentro de mi corazón me siento más joven que nunca. Mi práctica espiritual me impulsa a vivir cada día con consciencia del momento presente y me recuerda que no pierda de vista el futuro. Con todos mis problemas de salud, cada día me parece una bendición extra, una guinda aún más dulce en el pastel de mi vida.

Me gusta recordarme que hacerme mayor y envejecer no son necesariamente lo mismo. Como dijo el autor germano-suizo Hermann Hesse, cuanto más maduramos, más jóvenes nos hacemos. ¡Qué punto de vista tan bonito!

No importa la edad que tengas, mientras sigas madurando, espero que siempre rejuvenezcas y que continúes avanzando.

Si llegas a un callejón sin salida y no tienes claro cómo seguir adelante, encuentra un área de la vida en la que puedas dar pasos para mejorar y avanzar, aunque solo sean pasos de bebé.

No esperes hasta que pienses que eres lo bastante bueno en algo para lanzarte a un territorio inexplorado. Si todos hubiésemos esperado hasta que pensásemos que teníamos el talento suficiente para abordar un nuevo reto, nunca hubiésemos logrado nada.

A mis hijos les encantaba el agua cuando eran pequeños, así que contraté a un entrenador de natación para ellos. Pero imagínate que se hubiesen negado a meterse en la piscina hasta haber aprendido a nadar. Habrían esperado mucho tiempo y nunca hubiesen llegado a ser grandes nadadores.

Aprendemos a nadar zambulléndonos en el agua y haciendo los movimientos con alguien que pueda enseñarnos a flotar y, con el tiempo, a deslizarnos con facilidad.

Si hay algún movimiento hacia delante que has estado posponiendo porque crees que no eres lo suficientemente bueno para empezar, ¡vamos, empieza!

Todo el mundo alcanza su revolución humana a su propio ritmo. Mis mayores transformaciones llegaron bastante avanzada mi vida. El progreso personal no es una carrera, así que tómate tu tiempo y ve a tu ritmo.

Recuerda siempre que tu historia no es tu identidad. Tenemos la oportunidad de recrearnos y empezar de nuevo todos los días.

Mi éxito como artista en solitario llegó después de muchas recalibraciones y victorias conseguidas con mucho esfuerzo (nada era fácil) y se demoró bastante. Pero cuando llegó el paso adelante, fue sísmico. De repente, aparentemente de la noche a la mañana, Tina Turner estaba en todas partes. En la radio, en MTV, en programas de entrevistas, en Mad Max 3. Más allá de la cúpula del trueno , en conciertos en estadios, en revistas y en el hilo musical de tu dentista.

Como las erupciones volcánicas, mis avances fueron el resultado de una gran cantidad de energía, acumulada durante largos periodos, procedente de actividades que eran mayoritariamente privadas, como mis preparativos de trabajo a altas horas de la noche, la práctica, la lectura y los momentos de sincera autorreflexión. Durante todo este tiempo mantuve cerca del corazón esta frase de Nichiren: «Donde hay una virtud oculta habrá una recompensa visible».

La mayor recompensa visible a mi trabajo en la sombra fue poder actuar en directo para decenas de millones de personas a lo largo de mi carrera.

Este logro era algo por lo que recé, y que visualicé una y otra vez. Quería conmover los corazones de tantas personas como fuera posible con mi música y mis actuaciones.

También había visualizado que ganaba múltiples premios Grammy, lo cual se hizo realidad cuando lo gané por el álbum Private Dancer .

Se me llenan los ojos de lágrimas al pensar en ello. También me emociono cuando recuerdo días lejanos, en la tercera y la cuarta décadas de mi vida, cuando visualicé a mi futuro marido y nuestro hogar. Mientras estaba sentada con Erwin esta misma mañana a la hora del desayuno, he tenido un déjà vu y me he dado cuenta de que nuestro amor y nuestra casa son exactamente lo que había soñado hace tanto tiempo.

Nuestro hogar en el lago de Zúrich no está lejos de pastos que me recuerdan a Nutbush, lo cual es otra de las razones por las que siempre me ha gustado Suiza. Es difícil describirlo en palabras, pero de algún modo la madre naturaleza me acuna aquí con un amor que procede tanto de fuera de mí como de mi interior. Ese sentimiento edificante de amor era el tema del álbum de Beyond del año 2014, Love Within .

Yo fui hija de una mujer que no me quería. Su rechazo me llevó a buscar el amor en lugares poco saludables más adelante, una búsqueda estéril que mantuvo la imagen de mí misma y mi condición vital tan bajas, que atraía y toleraba niveles de abuso demenciales.

La curación que me brindó la práctica espiritual es lo que compartí en mi mensaje para Love Within . Tanto si hemos recibido el amor reconfortante de una madre —o de cualquier otra figura parental— como si no, como adultos podemos convertirnos en esa fuente estimulante de amor para nosotros mismos.

Encontrar ese «amor maternal» en nuestro interior tiene un poder sanador increíble e incrementa nuestra capacidad de perdonar, tanto a nosotros mismos como a los demás. Desarrollar mi autoestima y revelar la luz de mi naturaleza de Buda han sido las claves para aceptar el viaje de mi vida, con todos mis defectos e imperfecciones. Así fue como encontré mi verdadero yo.

Al encontrarme, descubrí que soy una poseedora de llaves, igual que tú.

Eres tan capaz de amarte a ti mismo y de acceder a tu naturaleza de Buda como yo. Seas consciente de ello o no, todos guardamos una llave en nuestro interior que desbloquea las entradas de nuestra propia salvación y abre las puertas a nuestros sueños.

Este faro de luz «búdica» en nuestros corazones y en nuestras mentes puede atraer todo lo que necesitamos para una felicidad duradera; solo tenemos que descubrirlo. Cuando lo hagamos, nos daremos cuenta de que cualquier cambio que deseemos fuera de nosotros empieza con una transformación en nuestro interior.

Regresar a casa, a nuestro verdadero yo, puede ser un proceso largo, pero, como dice la vieja expresión, la paciencia es una virtud.

Debo decir que, si hay una virtud que tengo en abundancia, es la paciencia. Estoy agradecida por ello y sé que procede de mi práctica espiritual.

En las escrituras budistas, otro nombre para Buda es «el que puede resistir». Siempre que superes retos, recuerda con orgullo que estás demostrando una noble característica de la Budeidad.

Hay una expresión que dice: «Las personas heridas hacen daño a otras personas». Si te han lastimado, entonces debes curarte antes de que hagas daño a alguien más (o a ti mismo). No tengo ninguna duda de que Ike era una de esas «personas heridas», pero pasó mucho tiempo después del divorcio hasta que empecé a sentir compasión por él.

Con el tiempo, acepté el hecho de que Ike debía de estar sufriendo un verdadero infierno en su interior para tratarme a mí y a nuestros hijos de la forma en que lo hacía.

Gracias a mis muchos años de práctica y de sanación, me sentí capaz de perdonarlo.

Pocas veces he hablado públicamente sobre el perdón. A veces, la gente se hace una idea equivocada cuando digo que he perdonado a las personas que me causaron dolor. Perdonar a las personas por los errores que han cometido no es lo mismo que excusarlas o aprobar sus actos negativos. La ley de causa y efecto es estricta, y nadie puede escapar de las consecuencias de sus actos, perdonados o no.

Me he tomado muy en serio la importancia del perdón y la autorreflexión en lugar de la culpa. Sobre todo lo he hecho por mí, porque me di cuenta de que la única persona perjudicada por el hecho de aferrarme a un dolor del pasado soy yo.

También en sociedad, mientras luchamos contra las ofensas y las injusticias, debemos mantener la paz, el amor y el perdón en nuestros corazones, de modo que nuestros poderes espirituales crezcan. Solo rompiendo los ciclos de la negatividad podemos ayudarnos —y también ayudar a los demás— a ascender.

Sentirnos resentidos o enfadados, querer vengarnos por lo que nos han hecho otros o aferrarnos a cualquier parte de las experiencias negativas por las que hemos pasado a manos de otros; estas son las pesadas cadenas con las que la negatividad se amarra a nosotros.

¿Por qué alguien querría eso?

La mentalidad liberadora del perdón y la autorreflexión puede aplicarse a todas las experiencias de nuestra vida cotidiana, no solo a las cosas mayores. Siempre que nos sintamos irritados, molestos o enfadados, deberíamos recordar el sedimento que tenemos dentro (como vimos en el capítulo cuatro) y preguntarnos si queremos aumentar nuestro sedimento y nuestra irritación o disminuirlos. Si la respuesta es disminuirlos —como espero que sea siempre—, entonces el siguiente paso es ver lo que quiera que haya pasado como una oportunidad para forjarnos nuestra sabiduría y nuestra compasión, desprendernos de la negatividad y purificar nuestro karma.

Después de empezar a ver las situaciones desagradables como una oportunidad para la transformación, los patrones kármicos que antes me molestaban se disiparon. Había aprendido la lección universal de que aferrarse a culpar a los demás solo prolonga el dolor y lo invita a volver.

Asumiendo la responsabilidad por cualquier forma en la que haya podido contribuir a una experiencia negativa me desprendo de ella, me libero de ella para siempre. Así es cómo sanaron las heridas de mi corazón, con una firme compasión por mí misma y por los demás.

Al curarnos también podemos ayudar a nuestros hijos, y a los hijos de nuestros hijos, a estar completos mientras empiezan sus propios viajes por la vida. A lo largo de los últimos diez años, he tenido el placer de trabajar con niños de ámbitos diversos, y he compartido con ellos el mensaje de que tienen un mundo interior poderoso que puede afectar a su mundo exterior.

En estos talleres para jóvenes explico lo que me gustaría que me hubiesen enseñado de niña: que todos tenemos estados vitales positivos y negativos en nuestro interior, y que depende de nosotros tomar decisiones y llevar a cabo actos que eleven nuestro lado positivo, de modo que podamos ser felices. La esencia de estos talleres para niños ha sido capturada en el álbum Children Beyond , que ha recibido una respuesta muy alentadora de familias de todo el mundo, que lo han utilizado para inculcar a sus hijos los valores de la unidad y el respeto interreligioso.

Cuando pienso en niños, mi mente se llena de imágenes de mis queridos hijos. Perdí a mi hijo Craig en el verano de 2018, mientras estaba con Erwin en París para celebrar nuestro aniversario y asistir al espectáculo de moda de nuestro amigo Giorgio Armani. Después de la celebración, yo estaba agotada y a punto de irme a dormir cuando Erwin recibió un mensaje urgente procedente de Los Ángeles.

Nos dijeron que Craig se había suicidado.

Han pasado casi dos años mientras escribo estas líneas, pero echo tanto de menos a Craig como siempre. Mi hijo pequeño, Ronnie, y yo sabemos más que nadie que Craig padecía de una profunda soledad, que creo que estaba relacionada con una depresión clínica. Tenía amigos maravillosos y una relación muy cercana con su hermano pequeño y su cuñada, pero sufría en silencio. No fue hasta su repentina muerte cuando empecé a entender que se enfrentaba a serios problemas de salud mental que no estaba preparado para superar solo.

Tristemente, todavía existe un estigma sobre los asuntos de salud mental que provoca que la gente muchas veces no pida ayuda. Esto parece ser particularmente cierto en el caso de los hombres, y creo que incluso peor para los hombres negros como mi hijo.

Durante la mayor parte de su vida adulta, Craig consumió alcohol para lidiar con sus problemas, lo cual no hizo más que empeorar las cosas, y estamos seguros de que el alcohol influyó en su muerte.

A finales de julio de 2018, celebramos la vida de Craig con dos bonitos funerales, uno para los familiares y los amigos íntimos, y otro abierto al público. Ambos fueron homenajes fantásticos a toda la bondad que compartió con el mundo, en los que se destacó su amabilidad, su humor, su sinceridad y muchos otros talentos (era un cocinero increíble, por ejemplo). Siempre le echaremos de menos.

Uno de los mensajes que compartimos en recuerdo de Craig, un mensaje que ahora quiero recalcar, fue el siguiente: si tú, o alguien que conozcas, sufre algún problema de salud mental, por favor, busca ayuda. Los problemas de salud mental no son distintos de los físicos: ambos requieren atención y tratamiento. Si tienes una dolencia física, como un brazo roto, una fiebre que no baja, diabetes o cualquier otra cosa, vas al médico. No sufrirías en silencio ni intentarías solucionarlo solo. Los problemas de salud mental son igual de serios, si no más, y precisan de ayuda profesional.

No estoy segura de si la soledad de Craig y sus problemas relacionados se agravaron por influencias como las redes sociales y la adicción al móvil, pero desde su muerte en 2018 no puedo evitar oír noticias sobre una epidemia de soledad, especialmente entre la gente joven.

Se dice que los adolescentes y las personas de veintitantos son ahora las generaciones más solitarias, y experimentan niveles de aislamiento que sobrepasan incluso los de las generaciones más ancianas (como la mía), que típicamente informan de niveles muy altos de soledad aguda. Estamos ante una crisis de salud mental.

Esta crisis no me sorprende.

Dondequiera que vaya veo gente con la mirada clavada en sus smartphones e ignorando, o siendo totalmente ajena, a las personas que tienen alrededor.

En algún momento del camino, la palabra amigo perdió su significado real, y ahora incluye a personas a las que apenas conoces y con las que solo te relacionas online.

Me parece que, aunque puede que las redes sociales fueran en su origen una actividad verdaderamente social, se han convertido en gran medida en «redes antisociales». Las generaciones más jóvenes son claramente las que más están sufriendo con esta nueva realidad. Me temo que esto es un síntoma de que nuestra evolución tecnológica sobrepasa el ritmo de nuestra evolución espiritual.

Cuando terminé sexto de primaria, menos del 10 por ciento de las casas de Estados Unidos tenían televisor. Mi única exposición a los medios de comunicación era la radio, o alguna película ocasional en el cine. Ahora, miles de millones de personas tienen televisión, películas y cantidades prácticamente ilimitadas de todo tipo de información (y desinformación) al alcance de la mano. Eso me preocupa.

No me malinterpretes. Me gusta leer los comentarios en mis cuentas online como a cualquier persona. Pero también sé que hay mucha toxicidad en la red, y que muchas personas no son tan amables con otras en el mundo virtual como mis fans lo son conmigo.

Las distorsiones comunes en el mundo online —con imágenes manipuladas y una exhibición selectiva que muestra a la gente disfrutando de una vida aparentemente despreocupada y «perfecta»— son una influencia poco sana para la mente, especialmente la de los jóvenes. Por las prioridades que veo que se valoran online hoy en día, y en los medios en general, no es extraño que muchas personas piensen que aspirar a ser billonarias es lo más importante del mundo. No me extraña que la gente se sienta cada vez más dividida y sola.

En realidad, lo que más necesitamos ahora mismo son legiones de billonarios del corazón, multitudes de maestros de la mente y modelos de paz, igualdad y unidad en la diversidad. Eso, en mi opinión, es lo que tendrían que ver las siguientes generaciones.

Espero que, de algún modo, en un futuro cercano, los diversos venenos tecnológicos con los que está lidiando la sociedad puedan convertirse en medicinas sanadoras.

Por el momento, la mejor solución es simplemente pasar menos tiempo en nuestros móviles, tabletas y ordenadores, y más unos con otros, con seres humanos reales, cara a cara, hablando con el corazón.

Cuando estoy en casa con Erwin, hacemos hincapié en no distraernos con los móviles durante las horas de las comidas. No es que las pantallas y los dispositivos sean los únicos culpables. Muchas veces me resulta difícil apartarme del libro que estoy leyendo; sé que lo entenderás si te gusta leer tanto como a mí. Pero me resisto, porque ninguna novela puede compararse con compartir tiempo con mi querido compañero.

Sé que lo último que la gente quiere hacer es pensar en la muerte, pero —como alguien que se ha enfrentado a su propia mortalidad una y otra vez— soy muy consciente de que la vida es corta y puede terminar en cualquier momento. Ser siempre consciente del tiempo limitado que pasamos en la Tierra y aprovecharlo al máximo, por el bien de todos, también forma parte de mi práctica espiritual.

¿Quiero pasarme el precioso tiempo que me quede —o el que les quede a mis seres queridos— pegada a una pantalla electrónica? Cuando el tiempo se escapa, se escapa para siempre, y no quiero haberlo malgastado.

De modo que si te resulta difícil imaginarte desconectándote de las pantallas para interactuar cara a cara con las personas de tu vida, piensa en el hecho de que nunca puedes saber cuánto tiempo estarás aquí, o cuánto tiempo estará aquí la gente a la que quieres. Te ayudará a romper con ese hábito, te lo prometo.

Desengancharnos de las pantallas no solo nos proporciona más tiempo para las interacciones reales con nuestros seres queridos, sino que también nos ofrece oportunidades para hablar con desconocidos en la calle, o en la cafetería, y para hacer nuevos amigos. Es importante que salgamos de nuestras burbujas y conozcamos a personas de distintos ambientes, para abrirnos la mente entre todos y evitar el aislamiento de la gente en cámaras de eco que reflejan solo sus propias opiniones.

Debemos poner de nuestra parte para impedir que se erijan barreras entre un corazón humano y otro. Debemos frenar la tendencia a que los vecinos ya no se conozcan, mientras buscan una sensación de identidad compartida con gente en otros lugares, tal vez incluso en otros países, dividiéndose por motivos raciales, religiosos o nacionales. Esta fractura de la sociedad es insostenible.

Todos tenemos una serie de aspectos en nuestras identidades. La mía ha incluido muchos ingredientes en esta vida: hija, hermana, baptista, cantante, americana, madre, budista, actriz, suiza, esposa y muchos más. Pero la identidad central más importante que comparto contigo y con cualquier otra persona del planeta es que soy humana.

Creo que solo despertando a esta identidad compartida podemos salvarnos, individual y colectivamente, de los problemas que afrontamos en todo el mundo. Debemos trabajar juntos con urgencia para encontrar soluciones que puedan transformar los venenos globales del racismo y la homofobia sistémicos, la crisis climática, las pandemias, la pérdida de la selva amazónica, la ganadería industrial, el consumo de combustibles fósiles, las armas nucleares, la contaminación por plásticos y muchos más.

La solución universal a todos los problemas a los que se enfrenta la humanidad es que nos unamos como un equipo global, honrando nuestras auténticas raíces como miembros del mismo círculo de la vida.

Que nos unamos en este espíritu es mi esperanza y mi plegaria para las futuras generaciones.

Con estos pensamientos en mente, un arcoíris de humanidad nos recibió a mí y a Erwin en la Gran Manzana con los brazos abiertos el 7 de noviembre de 2019. Habíamos viajado a la ciudad para el estreno de Tina: The Tina Turner Musical , y mientras avanzábamos por las bulliciosas calles de Nueva York, yo estaba entusiasmada por llegar al Lunt-Fontanne Theatre y ver el brillante cartel dorado con mi nombre.

La gala de Broadway para celebrar mi musical aquella noche fue muy emotiva y alegre, y disfruté de cada minuto. Todos nuestros invitados lo pasaron muy bien, y me sentí muy orgullosa.

De nuevo en casa, en Zúrich, la semana siguiente, Erwin y yo disfrutábamos de un momento tranquilo en el jardín, contemplando el cielo de finales de otoño mientras se convertía rápidamente en una puesta de sol carmesí.

Erwin y yo nos detuvimos antes de regresar al interior de la casa, escuchando el precioso canto de un pájaro en la distancia. Cuando el sonido se difuminó, volvimos a la cocina, donde preparamos una agradable cena. Hablamos sobre mi inminente cumpleaños, sobre el número ocho y la edad de ochenta, que son muy significativos en la sabiduría tradicional espiritual.

Amante de los libros como soy, he estado investigando sobre estos aspectos y he encontrado todo tipo de información interesante.

Nichiren dijo que el Buda Shakyamuni resumió el Sutra del loto entero en ocho caracteres, lo cual se traduce como: «Deberías levantarte y saludarlos desde lejos, mostrándoles el mismo respeto que le mostrarías a Buda». Esto indica que el espíritu del Sutra del loto , y, por extensión, Nam-myoho-renge-kyo , es mostrar un profundo respeto por todos los seres vivos.

Muchas culturas asiáticas consideran propicio el número ocho, un símbolo de buena fortuna, apertura y crecimiento. Esto es porque el carácter del ocho, cuando se escribe en japonés tradicional o en chino, parece un camino que se ensancha, o una puerta abierta, lo cual se percibe como un signo de buena suerte.

Se dice que cuando Shakyamuni tenía ochenta años convenció a los líderes de un reino grande y poderoso empeñado en conquistar a sus vecinos para que dejasen las armas y tuviesen una convivencia pacífica.

También se dice que Moisés tenía ochenta años cuando habló por primera vez con el faraón en nombre de su pueblo.

Y la flor de loto, el símbolo universal del budismo, tiene ocho pétalos, y esa es la razón por la que el número ocho me recuerda a él. Así que cuando visualicé la edad de ochenta, vi diez flores de loto de ocho pétalos de distintos colores arremolinándose en el cielo, como una enérgica escena de una película de Bollywood.

Cuando hablo sobre la relevancia de convertirse en octogenaria, a veces la gente se apresura a preguntarme: «Si pudieses volver atrás en el tiempo y cambiar algo de tus ochenta años de vida, ¿qué cambiarías?».

¿Mi respuesta? Nada.

Lo bueno, lo malo, lo feo y lo bonito; para mí, todo suma. Honro mi trayecto en su totalidad. Cambiar el pasado significaría cambiarme a mí misma. Y me gusto tal como soy. ¿Por qué querría cambiar algo?

Dependiendo de quién haga la pregunta, a veces los sorprendo con una respuesta más profunda y filosófica: yo ya he cambiado mi pasado transformando el veneno en medicina y elevando mi estado de vida, lo cual modifica mi percepción del pasado. Nuestra percepción determina la forma en que nos afectan los acontecimientos, de modo que, cuando cambiamos la manera en que nos afecta un acontecimiento del pasado, modificamos este de forma eficaz.

En otras palabras, dado que el pasado, el presente y el futuro están perfectamente conectados, un cambio en el momento presente tiene el poder para afectar a un cambio en todo y en todas las direcciones de espacio y tiempo.

De vez en cuando, cuando comparto esta respuesta, me dicen que parezco un maestro Jedi de La guerra de las galaxias , así que no lo hago muy a menudo.

Pero espero que te guste oírlo.

En un nivel aún más profundo, la razón por la que acepto felizmente y con agradecimiento todo lo que me sucedió en el pasado es porque creo que cada detalle de mi vida es a la vez mi karma y mi misión.

Nacemos con una misión, un propósito, que solo nosotros podemos cumplir.

Cuando vives alegre con un sentido del propósito, cuando infundes en tu vida un objetivo mayor, más allá de tu yo individual, todos los aspectos de tu karma pueden convertirse en una faceta brillante de tu misión. Puedes transformar la tristeza y cualquier adversidad en alegría, estabilidad, salud y prosperidad. Al convertir el veneno en medicina y alcanzar tu revolución interior, puedes usar cada experiencia kármica para alentar a otras personas que sufren los mismos problemas que tú superaste.

Puedes convertirte en embajador de la esperanza, un tesoro esencial y radiante de la humanidad, en el que reconoces que todos los seres vivientes son miembros de tu familia lejana.

A medida que sigas propagando luz de esta manera, haciendo el bien en el mundo de forma activa, esa energía regresará a ti en forma de abundante positividad. Cuando te niegas a perpetuar cualquier mal que te hayan hecho, puedes liberarte de las cadenas de la negatividad.

Utiliza tu vida para la paz y la buena voluntad.

Sigue adelante hasta que llegues a la cumbre de tus sueños más felices.

Espero que lo que te he ofrecido en este pequeño libro te sirva para el ascenso hacia tu nueva realización personal.

Gracias por dejarme compartir mi vida contigo. Gracias por abrir tu corazón y tu mente a mis palabras.

Te deseo lo mejor en tu viaje hacia la felicidad, y te dejo con este pensamiento final, mi mayor deseo y oración para ti:

por favor,

nunca te rindas,

continúa

haciendo posible lo imposible,

transformando

el veneno en medicina,

de modo que

puedas ser verdaderamente feliz,

porque

la felicidad nace de ti,

siempre.

EPÍLOGO

Por Taro Gold y Regula Curti

TARO GOLD: La fuerza de la naturaleza que es Tina Turner se me apareció por primera vez en la Nochevieja de 1981. Yo acababa de cumplir doce años y estaba de vacaciones después de actuar con la primera compañía nacional que llevó de gira el musical Evita de Broadway.

No recuerdo nada sobre aquella noche antes de encender la televisión. Lo que sí recuerdo es lo siguiente: cuando se encendió la pantalla, una mujer a la que no reconocía cantaba y bailaba, iluminando el escenario en un torbellino de pura energía magnética.

«¿Quién demonios es?», me pregunté.

Llamé a mi madre para que viniera a verla; tal vez ella reconocería a aquella mujer misteriosa, porque parecían de la misma edad.

«Hacía años que no la veía —dijo mamá—, pero estoy bastante segura de que es Tina. ¡Está increíble!»

«¿Qué Tina?», pregunté.

«Tina Turner.»

Y así, en cuanto escuché su nombre, Tina terminó su actuación y se marchó. Fue una primera impresión poderosa que dejó su energía eterna grabada en mi mente.

No recuerdo volver a ver a Tina hasta que su tema «What’s Love Got to Do with It» cautivó a todo el planeta en 1984. Pronto su alegre presencia estaba en todos los medios, y mi madre muchas veces llenaba la casa con el sonido de la obra maestra de Tina, Private Dancer .

REGULA CURTI: Mi primera experiencia con Tina Turner fue en 1983. Yo tenía veintisiete años y me enfrentaba a un momento difícil en mi vida.

Me había criado en una familia suiza cosmopolita, integrada en una sociedad conservadora. Y, sin embargo, era también un momento de emancipación de la mujer. Dividida entre ser una hija obediente que quería complacer a los demás y mi lado salvaje y rebelde, me preocupaba no encontrar nunca mi verdadero potencial.

Al unirme a las Fuerzas Armadas de Suiza a los veinte años, donde las mujeres tenían los mismos derechos y deberes que los hombres, vislumbré una visión más amplia de la feminidad moderna. Sin embargo, cuando viví con mi primer marido en un pequeño pueblo suizo escondido en un estrecho valle, mi miedo —tanto físico como emocional— de estar enterrada viva aumentó.

Todo esto cambió una fría noche de diciembre en el Centro de Convenciones de Zúrich, donde fui testigo de cómo Tina electrizaba al público, bailando salvajemente luciendo un vestido rojo brillante, como un rayo glamuroso.

Mientras llenaba el aire con su voz conmovedora, parecía que la energía, la libertad y la fuerza vital de la mujer que tenía ante mis ojos no conocían límites. Mi corazón se sintió pleno instantáneamente mientras contemplaba su actuación. Sentí que había más cosas que podía hacer, con las que podía soñar o en las que convertirme.

Al salir del concierto aquella noche dejé atrás mi sentido de las limitaciones. Nunca, ni en mis mejores sueños, hubiese esperado una experiencia tan transformadora de un concierto de rock; fue, de lejos, el mayor regalo de inspiración que había recibido de una artista.

En cuestión de un año, Tina alcanzó el éxito global como artista en solitario. Yo me deleitaba con los sonidos de sus actuaciones en la radio y la televisión.

Ella me ayudó a llevar mi vida hacia una nueva trayectoria, y escuchar su voz siempre me recordaba la alegría que sentí en aquel momento especial en que compartí espacio con ella la noche de mi liberación interior.

TARO: En 1986 mi padre acababa de morir repentinamente. Para aliviar mi tristeza y «transformar el veneno en medicina», decidí unirme a mi madre y a mis tías japonesas mientras recitaban Nam-myoho-renge-kyo juntas todos los días.

Unos seis meses después de empezar a practicar, escuché una entrevista con Tina en la que hablaba de su práctica del budismo. Decía que soñaba con escribir un libro para compartir su viaje espiritual con el mundo y para animar a la gente a no dejar nunca de lado sus sueños.

En el fondo de mi mente se encendió una luz, como un susurro de consciencia que me decía: «Vas a ayudarla a hacerlo algún día».

En aquel momento era un chico de playa de dieciséis años viviendo en el sur de California, y no estaba seguro de qué significaba aquel mensaje. Pero el corazón me decía que lo recordase: «recuerda el futuro».

REGULA: Cuando cayó el Muro de Berlín, en 1989, yo había desarrollado seguridad en mí misma y un espíritu independiente. Mi voz interior se estaba volviendo cada vez más fuerte, y me decía que confiase en mí y que me mantuviese fiel a mí misma.

Había estado casada casi una década, pero en el fondo sabía que aquella no era la relación adecuada para mi felicidad. Una noche, soñé con un enorme lago, como un espejo, con unas flores blancas espléndidas en la orilla más lejana. Salté y nadé hacia las flores. Lo sentí como un salto hacia mi futuro, mi verdad, mi felicidad.

Recordando la inspiración que sentí con el ejemplo de Tina, decidí divorciarme.

Cuatro años después conocí al amor de mi vida, Beat Curti, con quien pronto me casé.

TARO: Después de graduarme en la universidad en 1994, me mudé el oeste de Los Ángeles, donde conocí a Ana y Wayne Shorter en una reunión de diálogo del barrio. Ana había superado adversidades graves gracias a la práctica del budismo, entre ellas serios problemas de adicción, y compartió conmigo lecciones vitales muy profundas. Wayne era una mezcla de maestro de la música, Bodhisattva , Santa Claus y un tío sabio espiritual cuya voz única podría escuchar todo el día.

Un par de años más tarde, conocí al hijo de Tina, Craig. Le encantó que mi primer nombre también fuese Craig. Todo el mundo me llamaba así hasta la adolescencia, cuando decidí hacerme llamar por mi segundo nombre, Taro.

Craig siempre fue muy considerado y amable, y era un chef brillante; me preparaba unos platos veganos excelentes. También me contaba cosas maravillosas sobre su madre, así como de Ana y Wayne.

Me explicaron que Tina siempre animaba a la gente que tenía cerca, a su equipo de gira, a los conductores, al personal del hotel... Tina le preguntaba sobre su vida y le ofrecía un cariñoso consejo a cualquier persona con quien tuviera contacto.

A veces la gente le pedía que los enseñara a cantar, y ella siempre los enviaba a casa de Ana y Wayne. Allí me hice amigo de varias de esas personas a lo largo de los años, y todas ellas me contaron sus historias sobre la profunda compasión y la sabiduría natural de Tina.

Durante la gira Wildest Dreams de Tina a finales de la década de 1990 tuve el privilegio de recibir pases de backstage en Europa, Australia y Estados Unidos. Las caras del público que vi en esa gira fueron inolvidables. No importaba adónde fuéramos, ni la edad, la raza o el género de la gente; vi cómo todo el mundo derramaba lágrimas cuando ella aparecía en el escenario.

Al principio pensé que debían de ser solo las primeras filas, porque estaban muy cerca de Tina. Entonces fui hasta el final de los estadios y me percaté de que era lo mismo. Incluso yo lloré. Había ido a muchos conciertos de diferentes artistas a lo largo de los años, pero nunca había visto nada igual.

Todo el mundo derramaba lágrimas cuando veía a Tina. Pero ¿por qué?

REGULA: Un día del año 2001 un amigo le pidió a mi marido, Beat, que se reuniese con una persona que estaba interesada en una de sus casas anteriores. Parecía que la nueva ocupante quería conocer quién había vivido antes allí, qué tipo de acontecimiento o celebraciones habían tenido lugar y lo que pensaban los residentes previos sobre la energía de la propiedad.

La casa se llamaba Château Algonquin, y, para nuestra sorpresa, los nuevos residentes eran Tina Turner y su pareja, Erwin Bach.

¡De repente mi heroína personal nos invitaba a cenar! Yo estaba entusiasmada.

Nos recibieron para cenar con una preciosa mesa redonda que Tina había decorado con un magnífico centro de mesa con un candelabro, objetos decorativos y flores blancas. Tina y yo intimamos con nuestras discusiones espirituales, y me sentí como si nos conociéramos de toda la vida.

Fue como un sueño hecho realidad, solo que nunca lo había soñado. ¿O sí?

Resulta que la propiedad está ubicada en un gran lago que es como un espejo (el lago de Zúrich), y allí, delante de mí, había un despliegue de preciosas flores blancas; las mismas cosas que había visto en mi sueño diez años antes.

TARO: Les conté a mis amigos que trabajaban e iban de gira con Tina lo que había observado: que todas las personas del público lloraban cuando Tina aparecía sobre el escenario. Era místico y mágico, y muy real.

Dijeron que sabían por qué: Tina practicaba daimoku durante una hora antes de cada concierto, orando por la felicidad verdadera de cada persona del público. Rezaba para proporcionar lo que fuera que cada persona necesitase para despertar la esperanza en su corazón.

Eso fue lo que vi en todas aquellas caras por todo el mundo: el deseo de Tina de que la gente fuera feliz era tan intenso y puro que conmovía a estadios enteros hasta las lágrimas.

REGULA: Lloro cuando pienso en la compasión de Tina. Y, en 2009, derramé lágrimas de alegría cuando bailé para ella en la fiesta de celebración de su setenta cumpleaños.

Aquel año habíamos colaborado musicalmente por primera vez con Beyond Music y, al acercarse su septuagésimo cumpleaños, Tina me pidió que fuese una de sus cantantes y bailarinas de apoyo para ofrecer un poco de diversión privada de cumpleaños.

En su garaje, tres veces por semana durante varias semanas, Tina nos enseñó, a mí y a otras cinco amigas, sus coreografías para «Proud Mary», «Steamy Windows» y «Simply the Best». Estaba decidida a sacar el mejor potencial de cada una de nosotras, nuestra faceta oculta de personalidad, nuestras fortalezas y nuestra belleza.

Nos ofreció meticulosos consejos sobre los movimientos, las expresiones, el calzado, la ropa, el pelo y el maquillaje. Tenía un ojo de lince para los detalles. El resultado fue un recuerdo dorado de diversión en la celebración de su setenta cumpleaños con ella. Tener a Tina como mentora a la hora de actuar significó mucho para mí.

Esa experiencia transformó mi vida y me convertí en una mejor artista gracias a sus solícitas instrucciones. A partir de ese momento, me sentí más libre y segura sobre el escenario.

Tina me mostró que tengo alas, que todas las tenemos.

TARO: En la década de los 2000 escribí una serie de libros muy vendidos basados en la sabiduría oriental y en cosas que había aprendido cuando vivía y estudiaba en Japón en mi adolescencia, y como estudiante de universidad. Disfruté viajando por Estados Unidos y por todo el mundo firmando libros.

Desde que conocí a mi marido, Wendell, en 1995, y a lo largo de la década de los 2000, también disfrutamos explorando el planeta juntos. Desde 2005 visitamos Suiza al menos una vez al año.

En un feliz caso de serendipia, conocí allí a Regula en 2014.

Mientras tomábamos el té, compartimos nuestro amor por la práctica budista y descubrimos los encuentros místicos de la vida de Tina con cada uno de nosotros.

REGULA: El día que Taro y yo nos conocimos, le mencioné que Tina solía hablarme de su antiguo sueño de escribir un libro inspirador sobre su trayecto espiritual. Pero sentía que todavía no había llegado el momento y, además, quería encontrar un coautor o una coautora que compartiese su práctica budista.

Yo había leído algunos de los libros que Taro había escrito y, mientras hablábamos aquel día tomando té, me di cuenta de que compartía la práctica budista de Tina. Enseguida le sugerí que él y yo juntos podríamos ayudar a Tina a crear el libro que soñaba escribir.

Taro y yo montamos un esquema del libro que compartimos con Tina y Erwin. Sin embargo, los problemas de salud de Tina en aquella época eran cada vez más complejos. Aunque a todo el mundo le encantó el esbozo del libro, acordamos que tendría que esperar hasta que Tina se recuperase.

TARO: «Recuerda el futuro...» Aquella sensación que tuve a los dieciséis años finalmente se volvió clara. La vida había encontrado una forma de armonizarlo todo. Como me dijo una vez Regula, «la gran fuerza organizadora del universo ha guiado todos nuestros caminos para que se unan».

REGULA: Fue una bendición que Tina superase sus problemas de salud, y la labor de amor que supuso crear este libro empezó en la primavera de 2019. Tina me dijo que compartir su historia espiritual con el mundo era su mejor regalo.

TARO Y REGULA: Nos propusimos iluminar La felicidad nace de ti con el legado del corazón de Tina. Y al ayudarla a expresar su conocimiento interior, nuestros corazones se beneficiaron más de lo que podríamos haber imaginado.

La sabiduría de Tina nos inspira para ser más bondadosos con nosotros mismos y con los demás, para profundizar más en nuestro interior en busca de respuestas y para convertirnos en personas más felices hoy que ayer. Su eterno espíritu de búsqueda impulsa nuestra visión de lo que es posible.

Tina nos ilumina el camino para que siempre «pulamos el espejo de la vida», de modo que podamos vernos claramente y consigamos cambiar cualquier cosa a mejor.

Esperamos que sientas lo mismo.

T ARO G OLD Y R EGULA C URTI
8 de agosto de 2020

AGRADECIMIENTOS

DE TINA: Me gustaría expresar mi más sincero agradecimiento a mis coautores, Regula Curti y Taro Gold, por sus dedicados y elegantes esfuerzos para ayudarme a compartir mis pensamientos.

DE TINA, REGULA Y TARO: Queremos expresar una profunda gratitud a nuestros maridos, Erwin, Beat y Wendell, respectivamente, por su inestimable apoyo en la creación de este libro.

También queremos mostrar nuestro agradecimiento a Anna Wichmann, al Looping Group, a Richard Pine y a Peter Borland, por su excelencia literaria; al doctor Neil deGrasse Tyson y al doctor Andrew Barron, por sus agudas críticas científicas y sus conocimientos, y a las muchas otras personas entre bastidores que contribuyeron a que este libro brillase.

GLOSARIO

Alaya

El octavo nivel de consciencia de la mente, un depósito en el que residen los resultados de todos nuestros pensamientos, palabras y actos; todos nuestros recuerdos personales, conscientes o no, así como la memoria colectiva de toda la humanidad. También llamada consciencia alaya o consciencia depósito. (Véase también: nueve consciencias.)

Amala

El noveno nivel de consciencia de la mente, el brillante nivel de nuestra naturaleza de Buda, nuestro yo superior o fuerza vital pura, que no puede ser manchada por las acumulaciones kármicas y que hace nacer un sentimiento de trascendencia. También llamada consciencia amala o consciencia pura. (Véase también: nueve consciencias.)

Árbol de Bodhi

Un árbol grande de la variedad de la higuera, también conocido como «árbol del conocimiento» o «árbol del despertar», porque se dice que la iluminación de Buda ocurrió mientras estaba sentado bajo un árbol de Bodhi.

Ashram

Un lugar de refugio espiritual, especialmente en el sur de Asia.

Bodhisattva(s)

Bodhisattvas son las personas que aspiran a la iluminación (Budeidad), y se considera que su característica predominante es la compasión, porque llevan a cabo prácticas altruistas por el bien de otros. En el antiguo lenguaje sánscrito, bodhi significa «iluminación» y sattva significa «esencia» o «ser viviente».

Buda

Buda significa «persona iluminada» y señala a una persona que percibe de manera correcta la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, y que también conduce a otras personas a la iluminación. La naturaleza de Buda, que es una fuerza vital indestructible, existe en todos los seres y tiene las cualidades de la sabiduría, el coraje y la compasión.

Buda Shakyamuni

El Buda histórico, también conocido como Siddhartha Gautama, o Gautama Buda, que vivió aproximadamente hace 2.500 años, entre el 560 y el 480 a. C. Es el fundador del budismo, cuyas enseñanzas se recogen en colecciones de escritos conocidas como sutras , entre las que se incluye el Sutra del loto , considerado ampliamente como su enseñanza definitiva. Shakyamuni significa «sabio del clan Shakya».

Budismo

El budismo abarca un espectro de tradiciones espirituales basadas en las enseñanzas originales de Buda Shakyamuni, que vivió hace unos 2.500 años. El budismo es la cuarta religión con más adeptos del mundo, y sus practicantes, conocidos como budistas, suponen aproximadamente el 10 por ciento de la población global.

Budismo de Nichiren

Una escuela de budismo que se originó con las enseñanzas de Nichiren (1222-1282), un reformista religioso y filósofo del Japón del siglo XIII . Nichiren ilustró que el título, o daimoku , del Sutra del loto (Nam-myoho-renge-kyo ) contiene la esencia de las enseñanzas budistas.

Butsudan

Palabra japonesa para «altar budista». Un butsudan es un santuario o altar que contiene el Gohonzon , o mandala, que se encuentra habitualmente en centros budistas de la SGI y en los hogares de quienes practican el budismo.

Causa y efecto

El principio budista de que todas las acciones (pensamientos, palabras y actos) tienen consecuencias, positivas o negativas, dependiendo de la calidad y la intención de la acción. Las consecuencias no se consideran ni recompensa ni castigo, solo resultados consecuentes. El budismo expone que la ley de causa y efecto es universal y que opera a lo largo de toda la vida, abarcando las existencias pasadas, presentes y futuras. La ley de causa y efecto (también llamada la Ley Mística de causa y efecto, o causalidad) es la base de la doctrina del karma.

Chakras

La palabra en sánscrito chakra significa «rueda», y en las antiguas tradiciones medicinales orientales indica puntos de energía claves y el movimiento de la energía en el interior del cuerpo. El dharma-chakra , o la rueda de la Ley, se usa muchas veces para describir las enseñanzas del budismo, y también representa el giro de las ruedas de la iluminación.

Cuatro nobles verdades

Una doctrina fundamental del budismo que aclara la verdadera causa del sufrimiento y el camino de la emancipación o libertad total. Las cuatro nobles verdades son: (1) la verdad del sufrimiento, de que todo lo que existe sufre; (2) la verdad de la causa del sufrimiento, que es un deseo egoísta; (3) la verdad del cese del sufrimiento, la erradicación del deseo egoísta que nos permite lograr un estado de felicidad total, y (4) la verdad del camino hacia el fin del sufrimiento.

Daimoku

Término japonés para «título». El daimoku se refiere a Nam-myoho-renge-kyo , el título del Sutra del loto , y a su recitación se la denomina «hacer daimoku ».

Diez Mundos

El Sutra del loto nos enseña que cada uno de los Diez Mundos es un potencial estado del ser o condición de vida inherente a los seres vivos. Estos Diez Mundos son los siguientes: Infierno (sufrimiento o desesperación destructiva), Hambre (deseos insaciables), Animalidad (comportamientos instintivos incontrolados), Humanidad (relativa tranquilidad), Éxtasis (felicidad temporal), Aprendizaje (buscar la verdad en las enseñanzas o en las experiencias de otros), Comprensión intuitiva o Autorrealización (entender la verdad con nuestros propios esfuerzos), Bodhisattva (compasión, altruismo, aspirar a la iluminación para uno mismo y para los demás) y Budeidad (libertad total, plenitud y felicidad absoluta; sentido de unidad ilimitado con la fuerza vital del universo). Cada «mundo» contiene en su interior el potencial para todos los demás mundos.

Ego

El ego es un sentimiento de distanciamiento, una sensación de dualidad o una noción de ser diferente o superior a los demás. Es la falsa percepción de uno mismo como un ser separado y aparte de la gran red de la vida o de los demás, y muchas veces conduce a una sensación de importancia personal, arrogancia o ira.

Fénix

Un símbolo de transformación positiva, contra toda lógica. En la mitología clásica, el ave fénix es un pájaro único que, después de cientos de años de vida, se quema a sí mismo completamente, emerge de nuevo de las cenizas y va renaciendo eternamente más fuerte, sabio y poderoso que antes.

Gohonzon

La imagen y pergamino usado como punto de enfoque mientras se canta el mantra (Nam-myoho-renge-kyo) de la tradición budista Soka Gakkai. Como encarnación física del Nam-myoho-renge-kyo , el Gohonzon expresa los aspectos iluminados de los Diez Mundos, especialmente de la Budeidad, que todas las personas poseen de forma inherente. En japonés, Go es un prefijo honorífico que indica que algo es «merecedor de respeto», y honzon significa «objeto fundamental». Nichiren describió el Gohonzon como el «objeto fundamental [mandala] para observar nuestra mente».

Gongyo

En japonés, literalmente, «esforzarse en la práctica». Gongyo se refiere a la práctica budista Soka Gakkai de recitar fragmentos del segundo y el decimosexto capítulo del Sutra del loto dos veces al día, además de cantar Nam-myoho-renge-kyo .

Iluminación

La consecuencia de la Budeidad en el presente de uno mismo como persona ordinaria. El Sutra del loto instruye que no es necesario que transformemos nuestras características para convertirnos en personas iluminadas.

Karma

Karma es una palabra en sánscrito que significa «acción». La doctrina del karma se basa en la ley de causa y efecto, y es una acumulación de nuestras acciones pasando por los pensamientos, las palabras y los actos (causas) llevadas a cabo en el pasado. Estas causas residen en el reino interior de la vida como energías potenciales hasta que surgen las circunstancias propicias para que se manifiesten como efectos. El karma individual puede percibirse como resultados kármicos relacionados con el microcosmos de un ser vivo en particular.

Más allá del karma individual, también existe el karma colectivo. Como la familia, el barrio, la sociedad, la nación, la humanidad, la comunidad mundial de seres vivos, y así sucesivamente, compartimos los resultados kármicos de la red más amplia de la vida. Incluso si como seres individuales no hemos participado directamente en una acción determinada dentro de nuestra sociedad o nuestro mundo, también experimentaremos las consecuencias, porque estamos conectados con un grupo más amplio. El karma colectivo puede verse como resultados kármicos relacionados con el macrocosmos de todo nuestro mundo.

Mandala

Un objeto espiritual de devoción o concentración y símbolo de iluminación. En las tradiciones japonesas, los mandalas muchas veces tienen forma de pergamino y representan a Budas, Bodhi-
sattvas , las distintas condiciones vitales de los seres vivos y otros símbolos doctrinarios. (Véase también: Gohonzon .)

Mantra

Mantra , en sánscrito, significa «herramienta» o «instrumento de la mente». Los mantras son típicamente palabras o frases breves repetidas, ya sean habladas, recitadas o en forma de cántico (como Nam-myoho-renge-kyo ) que pueden utilizarse como una forma de meditación o activación de la mente y el espíritu.

Naturaleza de Buda o yo superior

El budismo mantiene que todas las personas poseen una naturaleza de Buda innata, que es el potencial inherente para lograr la iluminación. La naturaleza de Buda es también el estado del ser y la condición vital manifiesta de un buda.

Nueve consciencias

Los nueve tipos de discernimiento y percepción. Las cinco primeras consciencias corresponden a los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto.

La sexta consciencia integra y traduce la percepción de los cinco sentidos en imágenes coherentes y emite juicios sobre el mundo externo físico.

La séptima consciencia corresponde al mundo interior de cada uno. La consciencia del ego y el apego hacia él, o yo inferior, se origina en la séptima consciencia. Esta también corresponde al reino de la imaginación y a la determinación de la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto (Véase también : ego y yo inferior.)

La octava consciencia, también conocida como la consciencia alaya , existe en el nivel subconsciente de nuestra mente, donde se almacenan todos nuestros pensamientos, palabras y actos previos (el karma). Esta octava consciencia alberga la suma de nuestro karma positivo y negativo, guardándola en forma de «potenciales» kármicos o «semillas», que producen las correspondientes consecuencias positivas o negativas siguiendo la ley de causa y efecto. (Véase también : alaya .)

La novena consciencia, también conocida como amala , permanece libre de toda impureza kármica y se define como la base de todas las funciones vitales. Se describe como «la consciencia pura fundamental». Nichiren inscribió el Gohonzon como la encarnación de la consciencia amala , o la realidad suprema de la Budeidad. (Véase también: amala .)

Patrones kármicos

Los patrones kármicos son comportamientos, tendencias y actitudes habituales o subconscientes que nos sentimos forzados a repetir.

Práctica

La práctica es una disciplina espiritual de meditación activa y oración que típicamente se lleva a cabo a través de la vocalización repetida, el canto o la recitación de un mantra como Nam-myoho-renge-kyo . En inglés (el idioma de la autora) se utiliza la palabra chanting («cantar») para referirse a la práctica y a la recitación de daimoku .

Revolución humana

El proceso de transformación positiva del carácter de una persona; liberarse de las cadenas del «yo inferior» egocéntrico. En este proceso uno revela el «yo superior» y experimenta una transformación interna de profunda compasión y felicidad al actuar por el bien de otros y, finalmente, de todos los seres vivos.

Rueda de la Ley

Un término para las enseñanzas del budismo. La prédica de un buda se suele expresar en las escrituras budistas como «hacer girar la rueda de la Ley». En el budismo de Nichiren, la Ley se refiere a la Ley Mística de causa y efecto, o Nam-myoho-renge-kyo .

Sangha

Una comunidad de creyentes budistas.

Sogún

En el Japón premoderno, los sogunes eran los líderes militares supremos del país, y era el emperador quien les otorgaba este título. De 1603 a 1868, Japón fue gobernado por una serie de sogunes conocidos como el sogunato de Tokugawa. Los sogunes controlaban la política exterior y el ejército, y eran el grupo más importante en la sociedad japonesa, ya que tenían más poder que ningún otro.

Sogunato

El sogunato indica el sistema de gobierno de una dictadura militar feudal, ejercida en nombre del sogún o por el mismo sogún.

Soka Gakkai International (SGI)

Una red budista comunitaria para practicantes del budismo de Nichiren con miembros en 192 países y territorios. La SGI promueve el intercambio cultural, la educación y la paz a través de la transformación personal y la contribución social. En japonés, Soka Gakkai significa «sociedad creadora de valor».

Surgimiento condicionado

«Ningún hombre es una isla», como escribió el poeta John Donne. El surgimiento condicionado es una doctrina budista que expresa la interdependencia de todas las cosas, y que ningún ser o fenómeno existe por sí mismo; existen u ocurren por su relación con otros seres y causas y condiciones. Esto significa que nada puede existir independientemente de otras cosas o surgir en solitario. Cuando reconocemos nuestra conexión innata con todos los seres y todas las situaciones, nos vemos motivados a sentir compasión por los demás. También se llama origen dependiente, causalidad condicionada, cosurgimiento condicionado.

Sutra

Una palabra en sánscrito que significa «hilo». El término sutra se refiere a las recopilaciones de enseñanzas o lecciones budistas.

Sutra del loto

Se considera ampliamente que el Sutra del loto contiene las enseñanzas definitivas de Buda Shakyamuni. Su esencia es su título, Nam-myoho-renge-kyo , y su recitación y práctica puede abrir la puerta de la iluminación a todo el mundo. También llamado Sutra del loto de la ley maravillosa o Sutra de la flor de loto del maravilloso dharma , el Sutra del loto es una traducción china de la escritura en sánscrito Saddharma-pundarika-sutra , compilada por el erudito budista Kumarajiva en el año 406. Está formado por ocho volúmenes y veintiocho capítulos. (Véase también: Budismo de Nichiren.)

Tres venenos

Codicia, odio y estupidez, que a veces también se conoce como ignorancia o necedad. El budismo enseña que los tres venenos son los males fundamentales inherentes a la vida, que dan pie al sufrimiento. Estos venenos son la fuente de todas las ilusiones y los deseos terrenales que provocan infelicidad.

Unidad de la vida y su entorno

Un principio budista que nos enseña que, cuando cambiamos, nuestro entorno también cambia. Ilustra el hecho de que la separación entre uno mismo y su entorno es una ilusión: nuestra vida interior y nuestro mundo exterior son lo mismo. Nuestro entorno, que incluye el trabajo, el hogar, la familia y los amigos, es un reflejo de nuestro estado interior. Este principio revela que la vida y su entorno, aunque puedan parecer fenómenos distintos, son esencialmente no duales; son dos fases integrales de una sola realidad.

Yo inferior

El yo inferior es un sentido del yo limitado que no puede sentir empatía o compasión. Es el ego, que puede esclavizarnos a deseos egoístas y causar sufrimiento, tanto a nosotros mismos como a los demás.

Yo superior

El yo superior es un sentido amplio del yo que puede identificarse plenamente y empatizar con el sufrimiento de otros, basado en la sabiduría y el respeto por la dignidad de toda vida y su interdependencia. Quien desafía el egocentrismo con la acción altruista expande enormemente el yo inferior hacia el ideal del yo superior.

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SOBRE LOS AUTORES

TINA TURNER

Tina Turner, nacida Anna Mae Bullock, es una cantante, bailarina y actriz cuya carrera abarca más de sesenta años. Un ídolo musical muy querido, ha vendido más de doscientos millones de discos y más entradas de conciertos que ningún otro artista en solitario en la historia. En su vida privada, Tina es una persona profundamente espiritual cuya misión es alentar a otras personas con las lecciones que ha aprendido tras una serie de victorias conseguidas con mucho esfuerzo. Durante más de tres décadas, se ha sumergido profundamente en la fuente de sus experiencias para ofrecer a familiares y amigos orientación personal sobre las formas más eficaces de alcanzar la felicidad duradera en sus vidas. Ahora, con este libro, está encantada de compartir la historia de su viaje espiritual, de modo que pueda ser útil a otras personas. Felizmente retirada de su legendaria carrera en el mundo del espectáculo, Tina reside en Suiza con su amado compañero durante más de treinta y cuatro años, su marido Erwin Bach. Su autobiografía My Love Story fue un bestseller internacional.

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TARO GOLD

Taro Gold es autor de siete bestsellers inspiracionales, entre los que se incluye uno de los favoritos de Tina, Living Wabi Sabi: The True Beauty of Your Life , y otros títulos muy populares, como The Tao of Mom , The Tao of Dad , What Is Love? y Open Your Mind, Open Your Life . Ha escrito muchos artículos para publicaciones budistas, entre ellas el periódico World Tribune y la revista Living Buddhism . Cuando era muy joven, Taro actuó en la primera compañía nacional de Estados Unidos que llevó de gira Evita y otros musicales de Broadway, entre ellos Falsettos y Peter Pan . Al haber pasado gran parte de su vida en el extranjero, desarrolló una visión del mundo muy amplia: ha viajado a más de cuarenta países y ha vivido en Australia, España y Japón, donde se convirtió en el primer hombre americano en graduarse en la Universidad de Soka en Tokio. Actualmente reside en Estados Unidos con su mejor amigo desde hace veinticinco años —su marido, Wendell Brown— y su querido galgo italiano, Magic .

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REGULA CURTI

Regula Curti es una música polifacética, terapeuta musical, profesora y fundadora de la Seeschau House of Sacred Arts en el lago de Zúrich. Es la fuerza emprendedora y creativa detrás de Beyond Music, una plataforma global digital que fundó en 2007. Con un máster en artes expresivas y musicoterapia, la pasión de Regula es compartir el poder sanador y unificador de la música. Beyond Music promueve la colaboración entre cantantes y músicos de culturas distintas para fomentar la paz y la tolerancia. Regula ha producido y ha participado como cantante en cuatro álbumes interreligiosos que han sido éxitos de ventas y han obtenido discos de oro y de platino, en los que se incluyen colaboraciones con Tina en Buddhist and Christian Prayers , Children Love Within y Awakening , todos de Beyond. Regula vive en Suiza con su querido marido desde hace casi tres décadas, y cofundador de Beyond Foundation, Beat Curti.

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Aquí estoy, a finales de los años setenta, leyendo sobre cómo «transformar el veneno en medicina», un principio budista que me ayudó a cambiar mi vida. Johnson Publishing Company Archive. Cortesía de Ford Foundation, J. Paul Getty Trust, MacArthur Foundation (de John D. y Catherine T.), Andrew W. Mellon Foundation y Smithsonian Institution

Un momento de felicidad sacado de la historia de «un día de mi vida» (narrada en el capítulo dos), pasándolo en grande con Cher en su programa de televisión de 1977. Carol Holladay

Yo, madre orgullosa, compartiendo un momento de risas con mis queridos hijos Craig (izquierda) y Ronnie (derecha) en mi casa, en Los Ángeles, en 1979. Johnson Publishing Company Archive. Cortesía de Ford Foundation, J. Paul Getty Trust, MacArthur Foundation (de John D. y Catherine T.), Andrew W. Mellon Foundation y Smithsonian Institution

Descansando en mi silla de dirección personalizada de cuando hice la película Tommy, con parte de mi preciada colección de libros adornando la pared de nuestra sala de estar. Johnson Publishing Company Archive. Cortesía de Ford Foundation, J. Paul Getty Trust, MacArthur Foundation (de John D. y Catherine T.), Andrew W. Mellon Foundation y Smithsonian Institution

Puliendo mi vida mientras recito el Sutra del loto y Nam-myoho-renge-kyo durante mi práctica de la mañana. Johnson Publishing Company Archive. Cortesía de Ford Foundation, J. Paul Getty Trust, MacArthur Foundation (de John D. y Catherine T.), Andrew W. Mellon Foundation y Smithsonian Institution

Posando con mi mejor versión de «Wonder Woman» y sintiéndome como en el cielo mientras mi carrera en solitario empieza a despegar a principios de la década de 1980. © 1981 Lynn Goldsmith

Canté con todas mis fuerzas para el Festival Budista de la Paz de la SGI, 1982, en Washington D. C., donde juré que siempre inspiraría esperanza con mi música. © 1981 Lynn Goldsmith

En Nueva York, practicando con un profundo agradecimiento durante el fin de semana en que mi película Mad Max 3. Más allá de la cúpula del trueno se convirtió en un éxito de taquilla en el verano de 1985. Carol Holladay

Emocionada y honrada al recibir el Premio Essence en 1993 después de que mi querida amiga Ann-Margret me sorprendiera con un homenaje sobre el escenario. Brian Lanker Archive

Dando abrazos en el St. Jude Children’s Research Hospital, que ayudo a financiar con orgullo, en mi estado natal de Tennessee, en el 2000. Carol Holladay

Mirando por la ventana de mi sala de oración de la segunda planta, me sumerjo en la preciosa vista que ofrece la llegada de mis invitados de boda en julio de 2013. Paul Warner/WireImages vía Getty Images

Es fácil apreciar mi alegría en mi vuelta al estudio Beyond en 2017 tras una bienvenida pausa entre mis tratamientos médicos. Tina Turner

Me encanta pasear por el jardín antes de mi práctica de la tarde mientras el sol se pone sobre el lago de Zúrich. Xaver Walser/Taro Gold

1 . Te quiero, Lucy fue una sitcom emitida en Estados Unidos entre 1951 y 1957 en la que se relataban las peripecias de una divertida ama de casa (Lucille Ball), casada con un músico cubano (Desi Arnaz), que tenía el sueño de convertirse en una estrella y se metía en todo tipo de problemas y situaciones absurdas. La serie, que también se centraba, siempre desde una perspectiva humorística, en las diferencias culturales del matrimonio y las circunstancias que estas conllevaban, alcanzó un gran éxito en Estados Unidos. Fue la primera sitcom que emitió Televisión Española. (N. de la T.)

1 . El guiño hace referencia a la mítica canción «What’s Love Got to Do with It» («¿Qué tiene que ver el amor con eso?»). (N. de la T.)

La Felicidad nace de ti

Tina Turner

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Título original: Happiness Becomes You

Primera edición en inglés a cargo de Simon & Schuster, Inc. 1230 Avenue of the Americas

New York, NY 10020.

© del texto: Tina Turner, 2020

Extracto de «Let Go Let God» reeditado por cortesía de Amy Sky y Oliva Newton-John

Extracto de «Woodstock» reeditado por cortesía de Joni Mitchell

Todas las imágenes de caligrafía japonesa reeditadas por cortesía de Taro Gold

© de la traducción: Eva Raventós, 2021

© de la ilustración de cubierta: Cristina Franco Roda (@MENGANITAdecual)

Diseño de la cubierta: Planeta Arte & Diseño

© Edicions 62, S.A, 2022

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Primera edición en libro electrónico (epub): febrero de 2022

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