¿Puede el hombre cegarse a la realidad y persistir en el error demasiado tiempo?

Este trabajo, lúcida interpretación del núcleo fundamental de la obra de René Guénon, supone responder a dicho interrogante. Su autor, licenciado en filosofía en la Universidad Nacional de Buenos Aires, ha tomado, basándose en dicha obra, una definida posición frente al mundo occidental de nuestros días y está realizando una denuncia sin concesiones del itinerario suicida transitado por este último, infatuado por la trágica superstición del progreso.

Según René Guénon, al olvido irresponsable del auténtico conocimiento tradicional debe nuestra civilización el hundimiento en una progresiva barbarie y su constitución en un mero reino de la cantidad, expresión monstruosa de su retroceso. En efecto, el Occidente moderno cultiva con casi absoluta exclusividad las ciencias de la materia y se proyecta ingenuamente en una simple exterioridad, impotente tentativa de compensar su creciente atrofia espiritual.

Consecuente con su intento de ignorar a Dios, nuestra sociedad actual exhibe una pueril ansiedad de exhibición y manipuleo de su juguetería técnica, ruidoso sonajero, exponente de su indigencia y de su esencial vacuidad.

La implacable advertencia de nuestro autor encierra una esperanza: que Occidente despierte de la obnubilación que lo sumerge y retome su tradición varias veces milenaria.

Vicente Alberto Biolcati

La Edad Crepuscular

Interpretación de la obra de René Guénon

ePub r1.0

Titivillus 24.04.18

Título original: La Edad Crepuscular

Vicente Alberto Biolcati, 1980

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

Advertencia del Editor Digital

Se han seguido las grafías de transliteración de vocablos empleadas por R. Guénon, a su vez mantenidas por Vicente Biolcati.

Palabras preliminares

La Edad crepuscular…

Así finaliza un día de la eternidad. Pero en este día, como en todos los demás, el sol desaparece hacia el Occidente.

Ha comenzado el sueño, un sueño colectivo que se apoderó de nuestra civilización, encandilada por la apariencia ilusoria de su mundo material. Y está cada vez más dormida, viviendo sus fantasías oníricas como la única realidad. ¿Podrá despertar a tiempo?

Aclaración Preliminar

Este trabajo constituye en su esencia, un intento de explicitar las ideas básicas de René Guénon en cuanto a lo que ocultan, en su germinar soterraño, las manifestaciones visibles de la modernidad. No conocemos otro pensador que haya llegado a tanta profundidad en la investigación de aquello que subyace, de manera larvado, bajo las expresiones materiales del mundo occidental de nuestros días. Toda su obra encierra una denuncia sin concesiones a la instrumentación de la ingenua y supersticiosa fantasía de “progreso”, la cual, por obnubilara nuestra civilización, ha llegado a transformarse en una entelequia.

Hemos buceado en el núcleo de su mensaje y lo compartimos plenamente. Debido a ello, y por estar así totalmente identificados con el hontanar de su relevante aprehensión ontológica, las concepciones intelectuales de Guénon cimientan implícitamente todo este estudio. Ellas partan de la Tradición universal, sustento raigal de todas las tradiciones particulares.

De acuerdo a este conocimiento liminar, el que sabe realmente no crea ni inventa nada al comunicar dicho saber. Su originalidad consista justamente, como lo dice el término, en clarificar de la mejor manera posible lo que está en el origen, en la fuente suprema, eterna e inmutable de lo aparencial, es decir, en la unidad antes de la diversidad.

Habiéndonos consustanciado íntimamente con esta respuesta cimera, final de un itinerario conceptual que se inicia con la interrogación inicial y perpetuamente rediviva, hemos pretendido, en lo fundamental, no realizar más que una sola cosa: simplemente transmitir dicha respuesta reveladora. En esta forma ella deviene luminosa y proficua, al confesarse prima facie ignara del Absoluto.

Antes de proseguir el camino de esta parábola autoesclarecedora, y para no quedar sorprendido con muchas de las aseveraciones ínsitas en su recorrido, aconsejamos al lego en el campo metafísico procurar la realización del esfuerzo que supone situase en el universo categorial abarcado por las doctrinas tradicionales. Este ámbito axiológico implica una ruta intelectual reflejante de conceptos totalmente ajenos a los articulados en los sistemas racionales, los cuales recortan el espacio cognoscitivo transitado por la filosofía contemporánea.

De acuerdo a experiencia adquirida, nos hemos decidido a dar, en los temas más importantes, lo que puede parecer un exceso de explicaciones y a producir repeticiones aparentemente innecesarias. Tal actitud, proveniente de la comprobación de su uso eficaz en muchos textos doctrinarios de Oriente y Occidente, responde a la pretensión de ser comprendidos con toda claridad y al desideratum de que tales proposiciones no permanezcan crípticas y en cambio puedan hacerse evidentes al cuestionamiento profano.

También deseamos expresar lo siguiente: el único motivo que nos ha impulsado a publicar esta interpretación de la obra guenoniana consiste en la esperanza de que pueda contribuir a despertar y a concientizar, por lo menos en algunos seres, la percepción de la verdadera realidad del mundo moderno. Si esto ocurriera, la tarea emprendida con la intención mencionada no habría sido vana.

Introducción

Ningún peligro amenaza más (a existencia de una civilización, como la generalizada carencia de visión en cuanto a su fundamento esencial. Esta ceguera para la comprensión de la realidad profunda impidió, en ciertos períodos de la historia, proseguir un camino inteligente a culturas edificadas gracias al laborioso esfuerzo de milenios.

Atravesamos actualmente una de tales situaciones epocales, la que se manifiesta y corporiza de manera extrema en el mundo occidental. De éste, el análisis abisal de sus expresiones externas es la razón básica del presente trabajo.

Hemos escuchado y leído muchas interpretaciones del Occidente moderno, hechas desde los distintos ángulos y planos de la realidad, algunas cimentadas en sólidas investigaciones, otras más superficiales; prebosquejadas y articuladas en un subsuelo a veces larvado de intereses personales o sociales en ciertos casos, en razones más objetivas en otros. Se han enfocado los aspectos más dispares del ser actual: a veces la comunidad, otras el individuo; en ocasiones la economía con sus presupuestos ideológicos, o la expresión tecnológica con sus consecuencias ecológicas, o bien los invariantes religiosos, entre otras innumerables facetas que ofrecen a nuestro interés las características poliédricas del hombre actual.

Sin embargo, las opiniones vertidas fueron casi siempre el producto tamizado e inconsciente de un condicionamiento realizado ex profeso y dirigido por poderes no visibles. Debido a ello se colorearon de tonalidades más o menos sentimentales, parcializadas e ilusorias. No obstante, en ocasiones ha sido posible trasponer los estrechos límites del acontecer vital y en otras oportunidades hasta fue factible extenderse más allá de su tiempo e incluso extrapolar un futuro y pasado no histórico.

Por otra parte, en los últimos tiempos y cada vez con mayor frecuencia, ciertos acontecimientos fueron entrando en colisión con la creencia ingenua en un “progreso” indefinido, y ensombrecieron el claro optimismo que había cundido desde los albores de los tiempos modernos hasta comienzos de este siglo, debido a los descubrimientos y aplicaciones de la ciencia y de la técnica. Así numerosos pensadores, hombres de ciencia, sociólogos, teólogos y hasta hombres de estado, o sea responsables en las diversas facetas del conocimiento y del quehacer humano, alertaron respecto al fácil deslumbramiento que por ese supuesto “progreso” encegueció a la mayoría, la cual aparentemente fue incapaz de distinguir lo que se ocultaba detrás de esa verdadera sugestión colectiva. Esas mentes, algunas con una relativa independencia interior respecto a los intereses del siglo y especialmente la ínfima minoría que tiene el raro privilegio de una visión mis profunda, están percibiendo la trágica y funesta desviación que está deteriorando los cimientos de nuestra civilización ancestral, desviación que se manifiesta en ciertos hechos que ellos interpretan con claridad y que escapan a la comprensión general. Esos hechos muestran, a quien sabe descifrarlos, el callejón sin salida que está recorriendo el Occidente moderno, y que la obnubilación provocada por el andamiaje construido e instrumentado masivamente en aras del fácil manoseo mental impiden superar.

Pero casi siempre se trata de voces que no se escuchan, salvo en el caso de alarmas transitorias, las cuales surgen oportunamente cuando un desastre, aparentemente irresponsable e intencionalmente adjudicado al azar o desviado de sus causas, hace sin embargo reflexionar a quienes, acuciados por el temor, llegan a vislumbrar la conexión velada de ese hecho con la totalidad y con el resto de las posibilidades históricas.

Hasta hubo quienes pusieron en duda la racionalidad de nuestra especie “inteligente pero vacilante” al decir de Bertrand Russell, razón que se comprometía en una marcha segura y sin tropiezos para la humanidad, luego que ésta hubiese resuelto ciertos conflictos que le impidieron transitar rápidamente hacia la ansiada “Edad dorada” tecnológica.

Tales dudas surgieron como consecuencia del hundimiento de ciertos esquemas que resultaron apropiados y sencillos para simplificar arbitraria y perezosamente la realidad, esquemas y fantasías útiles debido a la fácil movilización psicológica de las mayorías y aceptables a causa de su instintivo apoltronamiento mental.

En síntesis, muy pocos fueron lo suficientemente exigentes para no conformarse con cantos de sirena y sistemas creados de acuerdo a visiones abstractas y parciales de la Totalidad, realizados generalmente por pensadores que quisieron ser originales sin preocuparse en absoluto por la verdad. Esos pocos ahondaron las perspectivas del conocimiento sin extraviarse en lo aparencial; tal el caso de Heidegger, quien al bucear en el Ser comprometió el fundamento ontológico del mundo moderno.

Sin embargo, de acuerdo a nuestro saber, René Guénon fue el primer pensador occidental contemporáneo en comprender que el mundo moderno, y la modernidad como su esencia, constituyen la expresión transitoria en el tiempo, y localizada en el espacio, de un Todo mucho más amplio. En efecto, como dijimos, los otros análisis contemporáneos significaron parcialidades y los que parten del Ser como principio de la manifestación universal, tal la cosmovisión heideggeriana, señalan de manera hipostasiada a la primera de ellas. Tales análisis, al surgir de sistemas filosóficos, no trascienden la expresión ontológica, al desenvolverse en el plano del pensamiento formal.

René Guénon se situó en una perspectiva absoluta, en el basamento primario de la realidad que es el Infinito. Este último es el ámbito de estudio de la verdadera metafísica. Explica[1] que Aristóteles, al no transitar más allá del Ente, ha hecho pseudo-metafísica. Por el hecho de partir del Ser puro como primer principio de la manifestación universal, edificó una ontología y no una verdadera metafísica. En efecto, esta última comprende la manifestación como una expresión impermanente de la Posibilidad universal, aspecto pasivo del infinito. Éste, a su vez, es el conjunto de la manifestación y de la no-manifestación, siendo la primera una actualización contingente dentro de la absoluta realidad de la segunda. Ésta depende del No-Ser según la terminología de la metafísica extremo-oriental.

Todo análisis del mundo moderno hecho en una parcialidad del Ente peca de incompleto, pero aun el enfoque ontológico, el que parte del Ser del Ente como Totalidad, tiene que fundarse, para ser absoluto, en la perspectiva última que es el Infinito. De éste parte Guénon para comprender claramente nuestra época, señalada por la doctrina hindú como “Edad sombría” o “Edad de las tinieblas”.

Capítulo I

RENÉ GUÉNON Y SUS FUENTES

Fundamentos

Como hemos adelantado, trataremos esencialmente de formular una interpretación, en buena medida de una manera implícita, a este aspecto fundamental de la obra de Guénon: el enfoque de la modernidad desde el nivel originario del conocimiento, o sea desde la metafísica.

Tal actitud implica situarnos en la perspectiva guénoniana, lo cual significa salir de los cuadros mentales clásicos, aquellos que han recorrido el pensamiento de la civilización occidental desde sus orígenes. En efecto, éste, con indudables excepciones, ha cerrado las vías al auténtico conocimiento metafísico. Entre los filósofos modernos, la más notable de tales excepciones, según nuestro autor, fue Leibniz, a quien considera el más inteligente de ellos,[2] a causa de haberse introducido en la verdadera metafísica al desarrollar su concepción de la Posibilidad universal. Afirma[3] que Leibniz recibió algunas enseñanzas esotéricas de origen rosacruciano, las cuales lo habrían capacitado para ciertas formulaciones mis profundas que las expresadas por los demás pensadores occidentales modernos.

Al conocimiento metafísico o puramente conceptual, conocimiento que basamenta todo el andamiaje sapiencial de Guénon, se llega por medio de una facultad prácticamente desconocida en el mundo moderno y que se llama intuición intelectual. Dicho conocimiento, estrictamente hablando es incomunicable y puede desarrollarse únicamente actualizando posibilidades preexistentes, por medio de la iniciación, tema que explicaremos en el capítulo III. La mencionada intuición intelectual pertenece al nivel suprarracional, nivel extraño a toda la filosofía tal como la entendemos actualmente. En efecto, ésta se desenvuelve en el plano racional, discursivo y empírico, en gran medida debido al influjo cartesiano. Tal situación se agudiza y se agrava progresivamente en las sociedades contemporáneas por sus hábitos mentales, encausados hacia la exterioridad; la dispersión y la superficialidad en todas sus formas.

Para acceder a la metafísica se necesita concentración mental profunda y verdadero conocimiento teórico. Ya desarrollaremos con más amplitud este tema en el capítulo II, pero adelantaremos un ejemplo teórico que refiere Guénon[4], para aclarar y demostrar la impotencia del pensamiento occidental moderno en cuanto a la intuición intelectual, vía de acceso a los principios conceptuales metafísicos: Si pretendemos entender y explicar lo que es el Infinito, usamos comúnmente una representación espacial, temporal o cuantitativa al confundirlo con un espacio, tiempo o cantidad indefinidos. Pero el concepto puro de Infinito señala a la Posibilidad universal, de la cual el espacio, el tiempo y la cantidad son aspectos parciales y limitados a la manifestación, que es simplemente indefinida, esta última, además, expresión transitoria, reducida y contingente de la no-manifestación. Tal realidad permanente del Infinito o concepto puro es así, en la práctica, incomprensible en el Occidente actual, no así en Oriente, donde se ha conservado el conocimiento integral y, por lo tanto, el acceso a la metafísica.

Los hábitos mentales del mundo moderno han producido un desarrollo unilateral del pensamiento formal, dando importancia fundamental a la razón, la memoria y la imaginación, como así también a la erudición en todas sus formas, llegándose al extremo que un conjunto de datos sustituye, en la mayoría de las instituciones académicas, al verdadero conocimiento. A lo sumo se llega al plano racional, en el cual se desenvuelve la filosofía y la ciencia moderna.

Ley de correspondencia

Hay un principio metafísico fundamental llamado “Ley de correspondencia”. Lo consideramos la clave intelectual para interpretar en profundidad el fenómeno de la modernidad. Desarrolla Guénon su explicación especialmente en su libro Le symbolisme de la Croix[5] donde dice que es la base estructural de todo simbolismo, lenguaje por excelencia de la metafísica. Manifiesta allí: “Cada cosa, procediendo esencialmente de un principio metafísico del cual depende en toda su realidad, traduce ese principio a su manera y según su orden de existencia, en tal forma que de un orden a otro todas las cosas se encadenan y se corresponden para concurrir a la armonía universal y total, que es, en la multiplicidad de la manifestación, como un reflejo de la unidad originaria. Por ese motivo, las leyes de un dominio inferior pueden siempre ser tomadas para simbolizar las realidades de un orden superior, del cual ellas extraen su razón profunda, que es a la vez su principio y su fin”.

Aplica este principio a los fenómenos astronómicos, y lo extiende lógicamente a todos los fenómenos naturales, sociales e históricos: en efecto, las leyes que los rigen traducen analógicamente en su respectivo nivel, los principios metafísicos de los que ellos dependen. Involucra también los hechos referentes a la historia humana. Ellos reflejan en su ámbito y en su orden de realidad, los principios metafísicos de los cuales surgen y de los que extraen su existencia. Sin tal fundamento originario todo fenómeno sería una simple ilusión.

Cualquier expresión natural es, por lo tanto, una corporización contingente de su principio. Como dijo Platón, el mundo sensible no es más que un reflejo del mundo inteligible. Para llegar a este último, se necesita poder interpretar adecuadamente el símbolo correspondiente.

Con el conocimiento de esta ley llegamos a la evidencia siguiente: al hacer la interpretación de la modernidad como fenómeno esencialmente contemporáneo desde la perspectiva metafísica, se coloca Guénon en el basamento fundamental de la manifestación de dicho fenómeno, que como tal, se desenvuelve en el plano cosmológico. Una interpretación en cualquier otro nivel, refleja a su manera y encubre sin querer el núcleo básico de la realidad. Si no conocemos a éste, nos quedamos en un orden de expresión secundario y por lo tanto en una parcialidad. Además, con esta última actitud superficial tan común en la actualidad, nos mantenemos en lo aparencial, relativo y contingente, y al no comprender lo que significa nuestro mundo moderno, nos dejamos conducir a ciegas por los acontecimientos sin entenderlos. Vislumbramos así soluciones fragmentarias y aisladas pero lógicamente inoperantes, por no acceder a lo esencial. No rebasando el campo visible, lo único que se consigue es oponer contingencias a otras contingencias y permanecer en lo impermanente e ilusoria Sólo la posesión cognoscitiva del ámbito metafísico hace posible recorrer, a quien tenga la voluntad para ello, el camino que corresponde.

Si comprendemos que cada fenómeno natural, social o histórico traduce simbólicamente, y en su estrato concreto, aquello que está en el origen y del que depende, es posible que vislumbremos la verdadera realidad, ya que nos habremos colocado en el comienzo del devenir universal, pero un comienzo fuera del tiempo.

Así lograremos entender en sentido absoluto el fenómeno de la modernidad. Al hacerlo habremos abandonado la superficie para sumergirnos en la verdad, en el conocimiento de las fuentes de las cuales todo depende. Llegaremos por lo tanto a “ver”, en sentido de totalidad, lo que está más allá de la expresión refleja y aparencial. Así no permaneceremos más en la periferia de la “rueda de las cosas” como dicen los libros sagrados del extremo Oriente, sino en su centro.

La modernidad

Ya entrando en la explicación de la modernidad desde la perspectiva metafísica, hemos de aceptar que no tenemos conocimiento de ningún pensador que haya sido, como René Guénon, tan implacable en la crítica al mundo moderno en general, pero en particular a la civilización occidental; y de pocos, además, que fueran como él tan silenciados en un afán expreso de ignorar su mensaje, por los diversos representantes de las tendencias modernas.

Entendemos que una de las razones de esto último la dio el propio Guénon cuando dijo[6] que “se ha abusado de la erudición para cerrar estrechamente el horizonte de los hombres en lo intelectual, e impedir así que se vean claramente ciertas cosas; ello permite perfectamente comprender por qué los métodos que hacen de la erudición un fin en sí mismos, son rigurosamente impuestos por las autoridades universitarias”; y un poco más adelante agrega que “en ningún lado se estudia metafísica verdadera, sino las trivialidades de la filosofía universitaria, cuyos autores pasan por profundos sin ser nada más que nebulosos”.

Manifiesta además en varias oportunidades, que el mundo moderno se cierra en sí mismo y obstruye los caminos al conocimiento, en estrecha relación a la hipertrofia de su estructura tecnificada: ésta es un derivado natural de las investigaciones arbitrarias, superficiales y anárquicas de la ciencia moderna, la cual a su vez es una consecuencia de la filosofía moderna.

El pensamiento filosófico nació en Grecia. La filosofía, como la palabra lo indica (palabra cuya creación se atribuye a Pitágoras), implicaba originariamente un amor a la sabiduría, una actitud requerida para llegar al verdadero conocimiento. Con el tiempo se fue olvidando esta finalidad, y quedó únicamente el instrumento preparatorio, que es el medio empleado, por otro lado contingente, o sea la estructura discursiva, racional e individual, que puede ser oral o escrita. No se comprendió más cuál era la meta, o sea el verdadero saber, este último superracional, no discursivo y supra individual o sea universal. Es claro que para llegar a esta meta se requiere una formación espiritual previa, la cual supone la actitud filosófica antes nombrada y no una mera información dialéctica, teórica o erudita. Así la filosofía, especialmente en la época moderna, se fue como vaciando de su espíritu, el “logos” o “verbo”, transmisible oralmente de maestro a discípulo, y se transformó en un conjunto de sistemas racionales.

Cuando se posee el conocimiento real, se llega a comprender que el puente para llegar a él se toma descartable. Ese puente es la razón filosófica, mero camino preparatorio, “la barca con que se atraviesa la corriente de las formas para llegar a la otra orilla” según una expresión oriental. Tocóle al cristianismo asumir el papel que había perdido la filosofía, al significar una nueva realización del “logos” en la persona de Crista Esta última luz también se ha perdido con el mundo moderno, el cual es la más absoluta expresión del anticristianismo.

En diversas ocasiones dice Guénon que la filosofía moderna ha conservado únicamente el limitado instrumento racional antedicho. Mediante él se puede discutir indefinidamente desde puntos de vista diferentes, ya que rige la opinión personal y el espíritu de sistema.

Como ya hemos adelantado, al conocimiento metafísico, que es suprarracional y supraindividual, se accede por medio del intelecto puro, facultad intuitiva análoga a la “noesis” platónica y de acceso a la totalidad de lo real. Con la razón discursiva únicamente se llega a un resultado relativo, al no poderse sobrepasar con ella el nivel de un determinado punto de vista. Además, ésta es mediata en su estructuración e indirecta en su forma y por lo tanto deja la puerta abierta al error.

El conocimiento intelectual puro, por ser inmediato, es infalible, y cuando se lo posee, toda discusión se desvanece por su carencia de sentida En efecto, se puede discutir indefinidamente desde la parcialidad de un sistema filosófico, especialmente al enjuiciar a otro sistema, pero no desde el saber metafísico. De aquí la decadencia intelectual representada por Descartes, al colocar la razón como supremo árbitro. Por ello nunca como actualmente, en plena indigencia en cuanto al verdadero conocimiento, debemos recordar estas palabras tan sabias de Aristóteles (Segundos Analíticos, II, 19, 100b): “Entre los haberes de la inteligencia en virtud de los cuales alcanzamos la verdad, hay unos que son siempre verdaderos y otros que pueden dar en el error. El razonamiento está en este último caso; pero el intelecto es siempre conforme a la verdad, y nada hay más verdadero que el intelecto”. Luego agrega: “el conocimiento de los principios no es una ciencia, sino un modo de conocimiento superior al conocimiento científico y racional”.[7]

Agregaremos que Santo Tomás en De Veritate (q XV, a 1) dice que “El intelecto designa un conocimiento simple y absoluto, de modo Inmediato, en una primera y súbita captación, sin movimiento y discurso alguno”.[8]

La sobrevaloración de lo racional se ha producido como consecuencia del declive intelectual del Occidente moderno, cosa que nadie que todavía sea capaz de penetrar aunque sea superficialmente la realidad, puede dejar de observar. Prácticamente se ignora que el verdadero conocimiento no es patrimonio individual, sino una realidad universal. Es el absoluto al que siempre tuvo acceso el hombre que Iniciara el arduo camino para lograrla Se trata de la verdadera sabiduría tradicional y primordial que le fue dada a la humanidad desde sus orígenes, de la misma manera que le fue otorgada la vida, siendo ésta una de las manifestaciones de esa realidad última.

Dicha sabiduría primordial se transmitió con el ropaje correspondiente a las formas doctrinarias diversas que exhibieron las distintas civilizaciones existentes. Pero esta diferencia en el lenguaje externo tuvo siempre como contrapartida una identidad en el núcleo esencial y eterno, que es ese conocimiento originario o tradición universal.

Quien fue René Guénon[9]

En una breve síntesis señalaremos los aspectos más importantes de la vida de Guénon, con especial mención de aquellos que pueden ayudar a explicar mejor su mensaje.

Nació el 15 de noviembre de 1886 en Blois, Al bautizarlo le pusieron los nombres de Guénon, René-Jean-Marie-Joseph. Murió el 7 de enero de 1951 en El Cairo con el nombre árabe de Abdel Wahêd Yahia (“El servidor del Único”).

Fue hijo de un arquitecto, Jean-Baptiste Guénon, y de Anna Léontine Jolly, esta última perteneciente a la burguesía de Blois.

Desde sus primeros años tuvo una salud delicada, por lo cual no pudo cursar regularmente sus estudios; pese a ello, desde muy joven se enfrascó en la lectura, adquiriendo en esa forma la base para sus profundos conocimientos posteriores. Fue ayudado por una tía materna en su educación primaria, la cual despertó en él las primeras investigaciones intelectuales. Los estudios secundarios los hizo en la escuela de Notre Dame des Aydes y en el colegio Augustin Thierry, en los que sobresalió en matemáticas.

Viajó a Paris en octubre de 1904 instalándose en la calle Saint-Louis-en-l’Île nº 51. El motivo de su traslado lo constituyó el haberse propuesto estudiar licenciatura en matemáticas en el Colegio Rollin. Comenzó a hacerlo, pero dos años después, es decir en 1906, abandonó definitivamente las aulas universitarias, en parte debido a su precaria salud y especialmente por haber comprendido que allí no encontraría lo que su intelectualidad superior buscaba. Consideró superfluo seguir una carrera, ya que su meta era mucho más profunda.

Por aquel entonces empezó a frecuentar diversas escuelas neoespiritualistas, como la Escuela Hermética y la Jerarquía Martinista. Conoció también organizaciones ocultistas. Al término de estas experiencias publicó en la revista La Gnosis un artículo fundamental para entender su pensamiento; allí declaró que “el error del espiritualismo actual consiste en no trascender el nivel fenoménico”.

Luego se inició en la francmasonería. Frecuentó la masonería española (Logia Humanidad), y la del Rito primitivo del teósofo sueco Emmanuel Swedenborg (1688-1772).

En esa época conoció la orden de Kadosh, dirigida por Théodore Reuss con el título de “Gran Maestro del Gran Oriente”.

Luego fue admitido por Synésius, el patriarca de la “Iglesia Gnóstica” en esta organización, y se alejó así de sus actividades en el neo-espiritualismo. Por ellas descubrió algo que hizo cambiar de modo fundamental el horizonte intelectual de su vida: la caricatura occidental de las antiguas y auténticas iniciaciones.

Hay que comprender que esas experiencias primeras significaron una verdadera inquietud de búsqueda por las respuestas últimas. Sin embargo, como siempre ocurre con un pensador profundo, esos estudios demasiado accesibles estuvieron lejos de colmar su deseo de trasponer toda parcialidad y llegar al conocimiento absoluto.

Comenzó entonces su largo peregrinaje en busca de los caminos de la verdadera tradición, habiendo madurado espiritual mente para proseguir la ruta que lo llevaría a la metafísica, o sea a dicho conocimiento absoluto.

En 1909 Fabre des Essarts, llamado Synésius, lo ayudó en la creación de la revista La Gnosis que dirigió junto con algunos colaboradores como Albert de Pouvourville, el cual siguió la tradición taoísta con el nombre de Matgioi. Allí publicó trabajos sobre la masonería y el neoespiritualismo. Además apareció L’Homme et son devenir selon le Vêdânta (noviembre de 1911).

Un colaborador de la revista mencionada, Léon Champrenaud, convertido a la religión islámica, tuvo influencia decisiva en la vida de Guénon en esa época. Éste descubrió en esa tradición el camino de un verdadero esoterismo religioso, el cual le fue proporcionado por dicha doctrina.

Siguiendo la ruta que lo conduciría al conocimiento primordial auténtico, entró en relaciones con Tong-Sang-Luat, por medio de quien conoció los métodos de la iniciación taoísta.

Cuando sólo tenía alrededor de veintitrés años, se produce un acontecimiento capital para su vida futura: según el testimonio de distintas fuentes como el de Paul Chacornac en La vie simple de René Guénon y el de André Préau, recibió entonces una enseñanza oral de maestros orientales, sin la cual hubiera sido imposible tener el conocimiento profundo de las doctrinas hindúes que verifican varios libros suyos. Como manifestó en varias de sus obras, solamente en la India se conserva viva en la actualidad la verdadera tradición en sentido absoluto. En las demás civilizaciones aparece visible solamente su aspecto exotérico bajo la forma social o religiosa.

Un ejemplo de esto último lo da el Cristianismo, que perdió la dimensión metafísica que tuvo hasta la Edad Media; otro caso es el del islamismo, el cual sin embargo conserva oculta esa dimensión, accesible sólo para iniciados; y otra expresión es la del confucianismo, cobertura externa del taoísmo.

En la revista La Gnosis impuso sus concepciones metafísicas. En uno de sus primeros números escribió un artículo titulado “El Demiurgo”, influido por el Tratado del conocimiento de Shankaracharya, al que se refirió en muchas otras oportunidades. En “El Demiurgo” trata concepciones fundamentales de la metafísica: el absoluto, el no-dualismo, el carácter relativo del mal y “la fatal ilusión del dualismo”. En esa misma época creó además un “Orden del Temple renovado”, con siete grados de iniciación, de corta existencia.

La Gnosis se publicó hasta febrero de 1912 y llegó a tener como máximo ciento cincuenta abonados. En ese mismo año (julio de 1912) se casó en Blois con Berthe Loury y comenzó, puede decirse, un nuevo período de su existencia que durará hasta 1930, año de su partida a Egipto.

Luego de la creación de la orden mencionada, entró en la masonería oficial, la cual bajo el nombre de “Gran Logia de Francia” sección “Thébah” se guiaba por el rito escocés.

Continuó en la actividad masónica oficial hasta la guerra de 1914-1918, pero sin dejar de interesarse posteriormente por la masonería, debido a su convencimiento, como declaró en varias oportunidades, que la francmasonería es la única organización iniciática que perdura en Occidente, la sola que junto con la Iglesia Católica en el caso que esta última encontrara el sentido profundo de su doctrina, podría eventualmente salvar a Occidente de su ceguera materialista y por consiguiente de su hundimiento en la peor barbarie.

Sin embargo consideraba que, como ocurre con el catolicismo visible de nuestros días, la decadencia masónica es tal, que sus representantes actuales son simples transmisores de los ritos sagrados. Agregaba que la francmasonería y la Iglesia Católica deberían emprender juntas el camino de preservar y desarrollar las enseñanzas interiores que conservan actualmente en forma mecánica.

También en 1912 se inició en el sufismo, luego de convertirse al islamismo. Parece que este acontecimiento significó para él una verdadera realización personal y efectiva en el sendero metafísico.

Las causas profundas de su iniciación musulmana siempre quedaron nebulosas. Educado en el catolicismo, considerando como siempre manifestó que la Iglesia Católica era la depositaría, si bien inconsciente en la actualidad, de la verdadera tradición occidental, y habiendo recurrido al hinduismo cuando tuvo que estudiar la única tradición todavía viviente, no es fácil explicarse su conversión al islamismo.

Algunos autores pensaron que este último se encontraba más cerca de las posibilidades reales de Guénon que el hinduismo, y en el hecho de que el islamismo nunca negó su nivel metafísico, nivel olvidado por el catolicismo al conservar únicamente su aspecto exotérico debido al avance de la modernidad. Otros vieron en el mundo musulmán, oriental por su verdadera filiación espiritual, un término medio aceptable entre Oriente y Occidente.

Por nuestra parte, consideramos que habiendo entrado en el camino de la verdadera espiritualidad, no pudo soportar en el cristianismo los aspectos sentimentales y marcadamente sociales que la deformación moderna con su materialidad implícita y su renovación decadente impuso con la presencia de sus tendencias exteriorizantes. Entendemos también que el hecho de su conversión al islamismo, junto con las razones antedichas, estuvo dictado por las circunstancias de su vida. En efecto, hay que comprender, y él mismo lo dice en algunas de sus obras, que para quien ha llegado a un cierto grado superior de realización espiritual, la vía religiosa elegida es accidental.

Además, posiblemente el islamismo fue el que tuvo mayores adaptabilidades a su temperamento, el cual rechazaba, en aras de una verdadera espiritualidad, lo afectivo y sensiblero que dominaba la Europa de su tiempo. Repelía todas las formas de la ilusoria representación fenoménica y antropomórfica hechas para los incapaces de acceder al conocimiento puro en el santuario de la no-manifestación.

En 1912, por consiguiente, se producen dos acontecimientos importantes para Guénon: su matrimonio y su conversión al islamismo.

Entre 1920 y 1930 publica obras fundamentales: L’introduction générale à l’étude des doctrines hindoues (1921), Le théosophisme (1921), L’erreur spirite (1923), Orient et Occident (1924), L’ésotérisme de Dante (1925), Le roi du monde (1927), La crise du monde moderne (1927).

En 1925 dio una conferencia en La Sorbona, que luego publicó, titulada “La métaphysique orientale”.

También en 1925, en el periódico católico Regnabit publicó estudios sobre el simbolismo cristiano, pero tuvo que cesar la colaboración a causa de la oposición de los neotomistas del grupo Maritain.

En 1928 comenzó a escribir en la revista Le Voile d’Isis, la cual se convirtió en 1933 en Les Études Traditionnelles, que hasta hoy se publica ininterrumpidamente.

Durante todo el tiempo de su permanencia en París, alternó su actividad intelectual con el desempeño en la docencia como forma de ganarse la vida, especialmente como profesor de filosofía. En 1928 murió su mujer, con la que no tuvo hijos. En el año 1930 comenzó el último período de su vida, con la partida, que se convirtió con el tiempo en definitiva, a Egipto, y en julio de 1934 se casó con una mujer egipcia, Fátma, la hija de un sheikh. De este matrimonio nacieron cuatro hijos. Adoptó un nombre árabe: Abdel Wahêd Yahia.

Este lapso durará unos veinte años, hasta 1951, en que acaeció su muerte.

Opinamos que el hecho de haber fijado su residencia en El Cairo y no volver más a su tierra natal se debió no sólo a las razones que dimos anteriormente, sino a la circunstancia de haber encontrado un lugar donde su alta espiritualidad pudo realizarse con más tranquilidad que en el convulsionado continente europeo de posguerra, culminando su obra iniciada en Francia. Así completó su profunda iniciación metafísica, iniciación que hubiera sido más difícil y problemática en su medio.

Por otro lado su resolución no fue repentina, sino evidentemente bien madurada. En efecto, fue a Egipto debido primeramente al hecho de desear adquirir allí textos religiosos musulmanes, especialmente sufíes, los cuales no podía hallar en su patria. Ya conocía el árabe a la perfección. Se adaptó a las costumbres del nuevo medio y finalmente se casó. El hecho que prueba que por varios años no fue definitiva su decisión de quedarse en El Cairo consiste en que sólo en 1935, luego de casarse, se decidió a terminar con el contrato de alquiler de su departamento en París.

En este último período de su vida, siguió publicando regularmente artículos para la revista Les Études Traditionnelles y aparecieron sus libros: Le symbolisme de la Croix y Les états multiples de l’Être (1931-1932).

Luego del paréntesis debido a la guerra, se conoció Le règne de la quantité et les signes des temps (1945), Aperçus sur l’initiation, Les principes du calcul infinitésimal y La grande triade (1946).

Durante el año 1950 su salud se fue debilitando gradualmente y era atendido por un amigo suyo, el Dr. Katz, aunque rechazaba los medicamentos. Daba la impresión de ser en cierto sentido indiferente a la vida o a la muerte, quien tantas veces había dicho que sólo la obra cuenta y que su yo no existía.

Hasta sus últimos días colaboró regularmente en Études Traditionnelles y según su deseo expresamente manifestado, se siguió publicando la revista bajo las directivas intelectuales que él había impuesto tal como ocurre en la actualidad.

A las 23 horas del 7 de enero de 1951 se extinguió su vida en El Cairo.

Luego de su muerte y por un especial pedido suyo, aparecieron varios libros que fueron compaginados en base a los artículos aparecidos en revistas donde colaboró. Fueron: Symboles fondamentaux de la science sacrée, Initiation et réalisation spirituelle, Aperçus sur l’ésotérisme chrétien, Études sur la Franc-maçonnerie, Études sur l’hindouisme, Aperçus sur l’ésotérisme islamique et le taoïsme y Comptes rendus.

Si bien el tema central de toda la obra de Guénon es la metafísica, se puede distinguir en ella varios aspectos o análisis fundamentales: 1) la doctrina metafísica, 2) el simbolismo, 3) la iniciación, 4) la crítica del mundo moderno y 5) estudios particulares.

Este trabajo se asentará en uno de los citados análisis: la crítica del mundo moderno, pero siempre realizándola a través del conocimiento originario y esencial: la metafísica. En efecto, trataremos de transmitir el concepto medular de lo que significa básicamente la modernidad partiendo de ese saber primordial. Llegaremos así a la conclusión, siguiendo el itinerario intelectual de Guénon, que nuestro mundo occidental actual es simplemente la consecuencia de un extravío y de la negación de su cimiento raigal. Nuestra civilización perdió la conducción intelectual, aquella luz interior que guió a nuestra especie durante milenios.

Estas palabras pueden parecer extrañas volcadas en nuestro siglo, tan absurdamente obnubilado por obra de la trágica superstición del “progreso”, pero no lo son según el conocimiento tradicional.

En varios de sus libros Guénon transmite con el método más riguroso el análisis histórico del desarrollo del mundo moderno, partiendo de las fuentes y de lo que anuncian desde el comienzo de los tiempos todas las tradiciones conocidas. Así, desde la perspectiva de la ortodoxia doctrinal, es posible perder la ceguera que impide la visión a quien se aferra a la época presente. Luego, remontándose a períodos temporales más vastos, y sólo bajo esta condición, es factible vislumbrar lo que representa nuestro mundo moderno a la luz de la eternidad.

Capítulo II

METAFÍSICA Y COSMOLOGÍA

Concepto de metafísica

Guénon nos recuerda[10] que la palabra “metafísica” significa “más allá de la física”, pero toma a este último término en su acepción originaría, o sea como “ciencia de la naturaleza”. Resume por lo tanto el concepto de metafísica diciendo que es “el ámbito de estudio de todo aquello que no pertenece a la manifestación sensible, o sea lo sobrenatural en sentido estricto”.[11]

De una manera positiva la define también[12] como “el conocimiento de los principios de orden universal y de los cuales todo se deriva”, pero agrega que en un sentido riguroso es imposible dar una definición de ella debido a esa misma universalidad, ya que el definir impone en sí un límite que no puede darse al infinito metafísica En efecto, no puede accederse, limitándolo, a aquello que al ser encerrado en un esquema, haríase inexacto por lo antedicho.

Sólo puede darse a entender, sugiriéndolo, el objeto de este saber, el cual, por el hecho de no poder ser entificado, únicamente puede ser comprendido en sentido absoluto por medio de la realización metafísica. O sea, a la metafísica se llega metafísicamente y de ninguna otra manera.

Ella es lo inmutable, y rigurosamente hablando, la totalidad de lo posible. Su significado esencial no participa de opiniones e influencias subjetivas, como ocurre al tratarse de la filosofía y de las ciencias en general. Para comprender esto último, es imprescindible asimilar bien el concepto de que la metafísica es supraindividual.

No es experimentable, por estar más allá de lo empírico. No depende de creencias ni conceptos hipotéticos. Cuando se la posee, hay certidumbre en sentido absoluto. Por lo tanto, como hace notar muy bien Guénon,[13] es necesario diferenciar netamente la metafísica de otros campos, como ser el de la filosofía. En efecto, las verdades metafísicas se sitúan más allá de toda posibilidad de discusión, ya que ésta sólo tiene sentido a nivel individual, el cual es relativo y contingente. Tal nivel es de la filosofía.

De todo ello se deduce que los conceptos metafísicos no son totalmente transmisibles, al no poderlos imaginar de manera integral. En efecto, en este caso el ámbito del pensar es el del intelecto puro, más allá de las formas espaciales y temporales. Así, el verdadero lenguaje de la metafísica es el símbolo. Éste sirve como punto de sostén sensible para dar a entender lo inexpresable. El símbolo es el apoyo indispensable para poder elevarse a lo espiritual, y esto es lógico al no ser el hombre, en su condición de tal, intelecto puro. Por ello necesita la base manifestada para llegar a lo inteligible.

El plano intelectual puro, propio de la metafísica, fue negado implícitamente por la filosofía moderna, debido a su incapacidad para llegar a él. Esto ocurre debido a que la arena de discusión de esta última se desenvuelve en el campo de la manifestación universal, en cambio la metafísica señala la no-manifestación.

Recuerda Guénon[14] que los escolásticos decían que el intelecto posee el conocimiento de los principios, y que Aristóteles expresaba en Últimos Analíticos, Libro II, que “el intelecto es más verdadero que la ciencia, o sea más verdadero que la razón, que construye la ciencia; por lo tanto los principios pertenecen al intelecto”. Es decir, con la razón comienza el error, porque no hay en ella visión inmediata como la hay en el intelecto, y produce una dualidad entre sujeto y objeto, ya que tiene carácter discursivo y mediato.

Todas las doctrinas del Oriente son metafísicas: el taoísmo, el hinduismo y el nivel profundo del Islamismo, oriental por su filiación. Éste, sin embargo, tiene un estrato superficial de carácter religioso. En Occidente, a partir del clasicismo griego, la única doctrina que reflejó elementos metafísicos fue la escolástica, la cual durante la Edad Media fue el aspecto más importante e intelectual de la teología.

Según nuestro autor,[15] las limitaciones mentales propias del Occidente para llegar a la metafísica parten de la Antigüedad clásica. Ejemplificando, los griegos no tenían la idea de infinito. Para ellos el concepto de perfección implicaba algo terminado, o sea un término en la totalidad. Para la doctrina tradicional, en cambio, la perfección es precisamente el Infinito.

Para ir al encuentro de un error muy extendido, recordemos lo que ya anticipamos en la página 6, es decir, que tanto el espacio como el tiempo son aspectos de la manifestación universal y que por consiguiente no pueden ser sino indefinidos[a]. Así, a la luz de la metafísica se puede comprender que hablar de un espacio o de un tiempo infinito carece de sentido. Por otra parte la eternidad es el “no tiempo”, un concepto metafísico que el Occidente actual confunde con la perpetuidad, que no es nada más que un tiempo indefinido.

Este último ejemplo muestra claramente que la mentalidad occidental, habiendo agravado su estado sub-intelectual con la desviación moderna, está dirigida casi exclusivamente al mundo sensible, y por lo tanto cae en una constante confusión entre lo que significa concebir y lo que significa imaginar. La pérdida de la verdadera intelectualidad en el mundo moderno, hace creer a la mayoría como impensable aquello que no tiene representación sensible. Así, casi sin darse cuenta, el Occidente se fue alejando cada vez más del pensamiento puro, que es la verdadera intelectualidad y el campo de la metafísica, cayendo en el absurdo de pretender colocar lo intelectual al mismo nivel de lo racional.

Por todo ello deduce Guénon[16] que la civilización moderna carece de verdadera intelectualidad. Se ha ejercitado en una pseudointelectualidad al utilizar únicamente dos facultades meramente individuales y formales: la razón y la imaginación.

Más allá de esta desviación contemporánea, el verdadero conocimiento tradicional se asienta en lo universal y no-formal.

Además, el Occidente en general, con su mentalidad dirigida casi exclusivamente a la exterioridad y al cambio, ineficaz para todo pensamiento profundo y conceptual y cayendo siempre en lo Contingente, permanece en el mejor de los casos en los campos de la erudición, la dialéctica y la razón calculante, desde los cuales no supera el enfoque gnoseológico. Allende este horizonte limitado donde discurre la racionalidad moderna, para llegar a la metafísica se necesita, en cambio, comprensión real y directa, lo que es muy distinto. Ello implica concentración intelectual profunda y verdadero conocimiento teórico, por tratarse de un saber absoluto y no relativo.

El No-Ser y los dos aspectos del Infinito

Ya anticipamos en la Introducción y en el capítulo I, página 9[b], el hecho de que la filosofía fue limitando progresivamente el terreno de la verdadera metafísica al pretender circunscribirla al dominio del Ser, realizando de esta manera una ontología. Esta desviación, como dijimos, tuvo su fuente en Aristóteles. Según nuestro autor,[17] “cuando Aristóteles concebía la metafísica como el conocimiento del ente en tanto que ente, la identificaba a la ontología, es decir, tomaba la parte por el todo”.

Para la verdadera metafísica el Ser universal no es la realidad absoluta, por tratarse de una determinación, si bien la fundamental. En efecto, lo determinado está comprendido dentro de lo indeterminado e incondicionado. Nos encontramos aquí en el ámbito de lo inexpresable: todo lo que se puede expresar no es nada en relación a lo que escapa a toda expresión; como lo finito, cualquiera sea su dimensión, es nulo comparándolo con el infinito”.[18]

El infinito es lo que no tiene determinaciones ni límites. Luego podemos llegar a concebirlo pero no a distinguirlo ni definirlo, porque oscureceríamos la claridad del concepto puro y caeríamos en el dominio del Ser universal. Supone lo indefinido y lo finito, o en otros términos el caos y el cosmos. Estamos haciendo referencia, bien entendido, al infinito metafísico y no a otros infinitos, como podría ser el infinito matemático, donde ya existe determinación, en este caso la cantidad. El infinito metafísico, en cambio, por definición es ilimitado y está más allá de toda condición y recorte de la totalidad.

El infinito es el aspecto activo de lo inexpresable. Convencionalmente lo llamamos absoluto metafísico. La posibilidad universal, en cambio, es su enfoque pasivo. Al primero se lo llama también “el Todo”, “Brahma” o “Principio Supremo”, en la doctrina hindú, mientras que la segunda corresponde según esa misma doctrina a la “shakti”.

La posibilidad universal, o posibilidad total, aspecto pasivo del absoluto, comprende posibilidades de manifestación y posibilidades de no-manifestación.

Como ya explicamos (Introducción, pág. 5), el Ser puro es el principio de la manifestación universal[c]. Es llamado “Ishwara” en el Vêdânta, o sea la suprema realidad en cuanto a lo manifestado. Se trata de la primera determinación o afirmación o sea la “Personalidad divina”. Luego el concepto occidental de Dios se puede asimilar bastante exactamente a “Ishwara” pero no a “Brahma”.

El dominio del Ser no coincide con el infinito, ya que no comprende la posibilidad total. En el otro ámbito, en efecto, se halla la no-manifestación, que involucra lo absolutamente no manifestable y lo no-manifestado pero manifestable. El Ser puro está incluido en esta última posibilidad. En efecto, como principio de la manifestación, no pertenece a esta última.

Guénon considera[19] que para designar lo que está fuera y más allá del Ser conviene adoptar la expresión No-Ser, por carecer las lenguas modernas de términos adecuados para vehiculizar concepciones metafísicas, y además porque las ideas universales, siendo indeterminadas, no se pueden transmitir, en la medida que pueden ser transmisibles, si no por términos que expresen negación. Luego el No-Ser puede ser concebido pero no entificado.

Se comprende así que el No-Ser involucra en principio la Totalidad Universal o Absoluto, y por lo tanto contiene al Ser. Luego el infinito engloba al conjunto del Ser y del No-Ser, siendo ambos por consiguiente el equivalente activo de la Posibilidad Universal. De aquí vemos que el Ser y el No-Ser son los dos principios fundamentales del infinito, sí bien subsumidos en el segunda El infinito supone de esta manera en forma originaria la totalidad de las posibilidades, en decir, la manifestación y la no-manifestación.

Observemos que el No-Ser no es la nada, como se ha llegado modernamente a decir. Al contrario, la nada es la pura imposibilidad, precisamente lo que se contrapone a la posibilidad universal.

Guénon expresa especialmente[20] que los estados de manifestación están condicionados por una determinación transitoria, y que la no-manifestación es la única realidad permanente, por ser indeterminada e incondicionada.

Por lo tanto la no-manifestación se encuentra más allá de las especificaciones limitativas de la sucesión temporal y de la dimensión espacial.

En efecto, allí subsiste el no-tiempo como principio del tiempo, y el vacío, o sea el no-espacio, el cual es una posibilidad del No-Ser.

Hablar de un espacio vacío es por lo tanto contradictorio, ya que tanto d espacio como el tiempo son determinaciones formales, o sea modalidades de la manifestación universal. El espacio corresponde al elemento etéreo o quinta esencia en la terminología de la tradición occidental, o “akâsha” según la doctrina hindú; se trata del primero de los cinco elementos (d hablar de cuatro elementos significó d comienzo de una limitación cognoscitiva).[21]

Análogamente el tiempo es una determinación de la eternidad y se aplica a todo lo relacionado con la existencia humana. Es una forma de la duración, concepto más amplio, el cual abarca también la sucesión. Depende del no-tiempo, que es justamente la eternidad en el ámbito de lo no-manifestado.

Otras formas para aludir a la no-manifestación sugieren la negación de la idea explicitada positivamente. Una de ellas es el silencio, que comporta el principio de la palabra, siendo esta última, por lo tanto, el silencio expresado. Hay que tener en cuenta que el silencio implica, además del principio de la palabra, lo inexpresable verbal mente, que comprende lo comunicable a través del símbolo y del mito y lo incomunicable en sentido estricto. Igualmente el Cero metafísico, equivalente al No-Ser, contiene, en el ámbito de lo no-manifestado, al principio unitario, siendo la Unidad la primera afirmación en el reino de la cantidad discontinua.

Pero como nada puede afirmarse del No-Ser por su anterioridad lógica respecto a la Unidad, para distinguirlo la doctrina hindú lo señala con un término negativo: “no-dualidad” (adwaita).

También las tinieblas simbolizan la no-manifestación como contrapartida de la luz,[22] principio llamado a actualizar el caos de la manifestación informal, produciendo la manifestación formal. Por lo tanto en el caos de lo informal se encuentra en potencia el orden universal.

En la misma relación el pensamiento formal es una modalidad antropomórfica del pensamiento informal, y ambos son determinaciones de lo absolutamente inexpresable. Análogamente el conocimiento absoluto presupone lo universal, contrariamente a la ignorancia, la cual se inicia con la primera afirmación, que ya es límite y finitud.

Estados múltiples del ser Individual

Así como la posibilidad universal abarca tanto estados de manifestación como estados de no-manifestación, todo ser limitado es una unidad relativa regido por las condiciones y leyes de la situación transitoria de manifestación que impera en su dominio respectivo. Esto se aplica al individuo humano como a cualquier otra.

Luego, tal individuo no es un ser completo, sino un modo particular de manifestación de su ser total, que se expresa de acuerdo a las determinaciones existenciales a que está sometido.[23]

En este punto, Guénon hace una distinción entre la personalidad y la individualidad, explicando que la primera es aquello que trasciende d ser manifestado; es el principio inmutable, del cual ese ser individual no es más que una realidad circunstancial. Cada estado particular está determinado por las condiciones limitativas de su plano de realización correspondiente y obedece a las posibilidades y leyes de tal estada La personalidad, por trascender a la manifestación, se encuentra más allá de las formas espaciales y temporales, en una permanente actualidad, y no es afectada por la transitoriedad de los estados individuales.

Los planos de existencia, tanto formales como informales, dependen de la personalidad, o sea del principio eterno e inmutable del ser. Los estados formales son los estados individuales, uno de los cuales es el humano. Más allá de los estados formales del ser están los informales, los cuales son supraindividuales. Tanto los unos como los otros son estados de manifestación.

Allende la manifestación está la no-manifestación, la cual contiene los estados no-manifestados del ser, estados que comprenden aquellos que por su naturaleza no son susceptibles de ninguna manifestación y aquellos no-manifestados pero manifestables.[24] Los diversos estados del ser se traducen teológicamente como estados angélicos.

Todos los estados del ser individual dependen del principio único llamado personalidad, como ya dijimos.

Esta multiplicidad de los estados del ser es una verdad metafísica fundamental, como explica Guénon[25] ya que implica al ser en su totalidad, no sólo en el aspecto de la existencia, sino también como participante del absoluto, siendo ambos, distintos niveles de la Posibilidad Universal. Agrega que hay que comprender que la existencia encierra únicamente las posibilidades de manifestación en tanto ellas se manifiestan efectivamente, pero que la existencia no significa toda la posibilidad, ya que más allá de ella está la no-manifestación. Considera el caso del hombre como un estado de manifestación entre una serie indefinida de otros estados[26] Muestra también[27] que la expresión vulgar “existencia de Dios” es un sin sentido, ya que la palabra “existir” no se puede aplicar al principio supremo y no-manifestado. Ella deriva del latín ex-stare, o sea se trata del ser dependiente y contingente, el que por lo tanto tiene fuera de sí mismo su razón suficiente, lo que no puede lógicamente aplicarse a la idea de Dios.

Dice también nuestro autor[28] que todas las doctrinas tradicionales han empleado el concepto de “Hombre universal”, el que consiste en la plena realización de los estados múltiples de su ser total. Este “Hombre universal”, es “Adam Kadmon” en la Qabbalah hebraica, el “Rey” (Wang) en el Tao-Té-King (XXV), y el Logos o “Verbo”, encarnado en Cristo en la Tradición occidental. Agrega[29] que el símbolo de la cruz transmite conceptualmente esa realización a través de sus dos direcciones, o sea la “amplitud” horizontal y la “exaltación” vertical, intersecciones respectivamente del plano frontal con el horizontal y con otro plano vertical que pase por el centro. La horizontalidad representa la extensión integral de la individualidad, que en el estado humano comprende la manifestación corporal y las modalidades extra-corporales, ambas sometidas a las condiciones y leyes de ese estado de manifestación. La dirección vertical simboliza la jerarquía indefinida de los estados múltiples del ser total.

El plano horizontal implica la posibilidad de realización efectiva del hombre individual, tal realización se llama estado edénico en la tradición judeo-cristiana, al depender ese hombre de su centro originario. Llegar a dicho centro significa así la “salvación”. Para el “Hombre universal”, ése es el punto de partida en cuanto a la realización plena del ser total, el cual se integra en el sentido de la “exaltación”, simbolizada por la dirección vertical de la cruz. Se trata de un estado Incondicional, es decir, más allá de toda limitación. La doctrina hindú lo llama Moksha o sea “liberación”, y el esoterismo islámico “Suprema Identidad”. En la doctrina cristiana el sacrificio de la cruz expresa la plenitud del “Hombre universal”. Al respecto recordemos a San Pablo en cuanto al simbolismo metafísico de las direcciones del espacio: “Podéis comprender con todos los santos, cuál es la anchura, la longitud, la altura y además la profundidad, y conocer el amor de Cristo” (Epístola a los efesios, III, 18). Se trata de las tres dimensiones del espacio y de la profundidad, que no es una dimensión sino el centro, origen de ellas.

Realización metafísica (sâddhâna)[30]

Consiste en la realización total e incondicional. Supone para el ser humano la liberación de las determinaciones propias de su particular estado de manifestación.

Ahora bien, la realización total se identifica con el conocimiento absoluta En efecto, para toda concepción metafísica verdadera, el conocimiento no es algo agregado al ser individual como ocurre en el Occidente moderno. En ella la teoría, que es un saber meramente virtual, no se basta a sí misma, sino que es la preparación, si bien indispensable, para la realización correspondiente. Con esta última, ser y conocer son una misma cosa. Para comprender esto, lógicamente hay que colocarse en un nivel suprarracional, que es el que corresponde a la metafísica. En efecto, un conocimiento racional, por no ser absoluto no es puramente intelectual. Lo mismo ocurre con el conocimiento sensible. Se trata en ambos casos de conocimientos en el dominio formal, o sea simbólicos, por reflejo o representativos. Luego conocer en sentido total supone la realización correspondiente. Además el conocimiento intelectual puro es inmediato, y así el ser participa de la verdad absoluta.

Tengamos presente que la acción está sujeta a la acción y no nos libera de ella, según la doctrina metafísica, porque la acción es externa al ser y por lo tanto depende del mundo contingente. En cambio el conocimiento (se entiende la pura intelectualidad o espiritualidad o sea la contemplación intelectual en sentido real) implica la libertad por la ausencia de determinaciones limitativas, y por lo tanto es la realización verdadera, al ser interior y no exterior. El conocimiento supone apartar el velo que impide llegar al centro de sí mismo (“Buddhi” o luz verdadera en el budismo mahayana). Ese centro en realidad no es individual sino un reflejo de lo Universal, según la Tradición. Actualizándolo participa lo individual de la Totalidad o Infinito. Cuando se ha llegado a ese centro, la distinción entre sujeto y objeto desaparece y ello significa la realización última del ser o realización metafísica (sâddhâna en sánscrito).

Este concepto es muy difícil de entender en la actualidad en su realidad profunda, ya que no existen los términos correspondientes para comunicarlo correctamente. Ocurre que las lenguas modernas son muy poco metafísicas. En efecto, ellas evidencian una notable pobreza en términos y sonidos en comparación a las tradicionales. Además nuestras categorías mentales están distorsionadas por una educación de tipo acumulativo y nos resulta casi imposible comprender que en la realización metafísica se trata, no de adquirir conocimientos en la multiplicidad manifestada, sino de eliminar lo que impide llegar a la última realidad, o sea disipar las tinieblas que oscurecen la luz de la verdad. Con palabras convencionales y tomando analógicamente la experiencia mística, hay que llegar a poseer la “clara luz del vacío”. Así, llegándose a la superación total de la mente racional, penetra la visión intelectual, que es la Verdad absoluta de lo suprarracional, o intuición inmediata del Todo.

La distorsión antes nombrada se ha agravado enormemente en el Occidente moderno. En cambio, si nos remontamos a la Grecia de la época clásica, tomando por ejemplo a Aristóteles, leemos que: “El alma es todo lo que ella conoce” (del libro De Anima).

Recordaremos una vez más que en toda doctrina metafísica, la teoría va acompañada ineludiblemente de la realización correspondiente.

Entender esto es fundamental para darse cuenta de la diferencia abismal que existe entre las concepciones tradicionales y el punto de vista moderno.

En la experiencia mística, la única conocida en Occidente que tiene analogías con la realización metafísica, no se traspasa el dominio puramente religioso e individual. En cambio la realización metafísica tiene, por el hecho de ser una vivencia de totalidad, por así decirlo, un carácter universal e ilimitado, o sea supraindividual. Pero reiteramos, es muy difícil entender la realización metafísica con las categorías mentales del Occidente moderno, mediante las que no puede llegarse al concepto puro, el cual está más allá del pensamiento formal, o sea del espacio y del tiempo, más allá de la imaginación, de la memoria y de la razón.

La experiencia mística tiene frecuentemente características sentimentales y muchas veces no traspasa el plano puramente psicológico. Al respecto haremos notar que el Occidente ha confundido en los tiempos modernos, debido a su creciente déficit intelectual, lo psíquico y lo espiritual.

La experiencia mística es pasiva y a veces sujeta a ilusiones, por la interferencia de los elementos sentimentales antedichos. Generalmente no presupone preparación teórica ni una organización iniciática regular, como ocurre en el caso de la realización metafísica. Acota Guénon[31] que los místicos que tienen preparación teológica, la cual, como sabemos, conlleva conocimientos metafísicos, pueden sin embargo controlar su imaginación y sentimentalidad, cosa que ocurrió muchas veces durante la alta espiritualidad del misticismo medieval.

Opina nuestro autor[32] que la realización metafísica es prácticamente imposible en el Occidente actual. Para ello haría falta, dice, una organización intelectual apropiada que creara la atmósfera espiritual que le falta. Ella haría factible los dos requisitos previos para tal realización: una efectiva preparación teórica y verdadera concentración mental.

La finalidad de la realización metafísica, como anticipamos, es la liberación, lo que significa romper los límites de la individualidad. En efecto, “el verdadero conocimiento disipa la ignorancia como la luz disipa las tinieblas” y “como la ignorancia es limitación y nace de ilusorias apetencias mundanas, cuando desaparece la ignorancia desaparece esa limitación que caracteriza la individualidad”.[33] Al anularse esa frontera se produce la liberación (Moksha en sánscrito) por haberse trascendido lo individual, entrando en la Totalidad o sabiduría de “Brahma”, quien según el Vêdânta es “la Verdad, el Conocimiento y el Infinito”.

Este tema es el más difícil para entender entre todos los relacionados con las doctrinas tradicionales, debido a la estructura formal del pensamiento occidental, ajeno a la pura intelectualidad.

Etapas de la realización metafísica

Guénon detalla,[34] siguiendo las enseñanzas de las doctrinas tradicionales del Oriente, las siguientes etapas en la realización metafísica:

En primer lugar, el pleno desarrollo de la individualidad. El hombre corriente no traspasa los límites de su modalidad corporal. De esta última hay que partir para la plena efectivización de las posibilidades virtuales del individuo, más allá del dominio sensible. Se trata, teniendo en cuenta lo que dicen todas las tradiciones, de la restauración del llamado “estado primordial” o “estado del hombre verdadero”. Significa la superación de ciertas condiciones limitativas, como ser la condición del devenir o histórico-temporal, o sea se trasciende el ser contingente. En la tradición judeo-cristiana se expresa como estado edénico, el que poseía el hombre antes de la “caída” y cuando participaba del “conocimiento de la eternidad”.

En relación con este tema, puntualiza Guénon[35] que la “conditio sine qua non” para llegar a una realización auténtica es poder transmutar la sucesión ilusoria del transcurrir en simultaneidad, es decir, colocarse fuera del tiempo o sea en el “no tiempo”.

Este “estado primordial”, como agrega Guénon un poco más adelante, era el estado normal para la humanidad en sus orígenes. Así lo enseñan todas las tradiciones. La occidental en particular lo muestra muy claramente en el comienzo del Génesis.

Justamente en este trabajo trataremos de hacer comprender que la humanidad en su conjunto se fue apartando cada vez más de esa sabiduría originaría, cayendo sucesivamente con el transcurrir del ciclo en una corrupción progresiva en todos los órdenes y hundiéndose en las sombras de una materialización cada vez mayor, hasta llegar a la época moderna en la cual tal fenómeno ha llegado a situaciones extremas. Más adelante demostraremos que tal evolución no depende del hombre, sino que ella es una resultante del desarrollo cíclico. Este desarrollo cíclico pertenece al estudio de la cosmología y no de la metafísica, pero la primera depende lógica y ontológicamente de esta última.

De cualquier manera, aun en el estado presente de la humanidad, tal “estado primordial” es posible, aunque excepcional, para el ser humano considerado aisladamente.

En la segunda etapa de la realización metafísica se llega a los niveles llamados supra-individuales, pero aún sujetos a cierta condicionalidad, si bien no la del estado humano corriente. En efecto, se ha superado el mundo cotidiano, el mundo formal, por ser “la forma, la condición según la cual se define la individualidad como tal”.[36] Se ha salido, como agrega nuestro autor, de la “corriente de las formas”, tomando una expresión de la tradición extremo-oriental, y se ha llegado al Ser puro, principio de la manifestación universal. Sin embargo, aún no se ha conseguido la plenitud acondicionada, la cual significa superar el dominio del ser. Si bien se ha sobrepasado la condición limitativa del mundo aparencial, no se ha trascendido todavía el ámbito de la manifestación. Se permanece aún en esta última, si bien en el estado informal.

La meta suprema y última de la realización metafísica es la absoluta incondicionalidad, la liberación de toda frontera en la continuidad del Todo. Como el lenguaje es un transcurrir de determinaciones, esta situación es en su esencia inexpresable y sólo puede comprenderse con el uso de términos de forma negativa. En efecto, al afirmar algo se supone un límite y se deja, fuera de él, el resto de la realidad. Al negar esa afirmación, se suprime dicho límite, haciéndose referencia a la realidad absoluta y total.

La realización metafísica significa una síntesis de todos los niveles de dicha realidad, la cual abarca tanto el Ser como el No-Ser. Por ello se la puede expresar en lenguaje matemático como una integración.

La doctrina hindú llama a este estado “liberación”, por constituir una superación de toda condición, sea formal o informal. Quien ha llegado a esta etapa, se encuentra en la absoluta plenitud de sus posibilidades, ya que no vive en la contingencia sino en la incondicionalidad. Ha efectuado la “Suprema Identidad”, ya señalada al tratar la “exaltación” en el análisis de los estados múltiples del ser. Se trata del supremo conocimiento, o sea de la supresión de toda “privación” en sentido aristotélico, en cuanto a las formas particulares y las creencias ilusorias. Se ha trascendido a Dios como principio supremo entificado y se ha arribado a “lo Divino” innombrable, el silencio.

En muchos de sus escritos, tanto Meister Eckart como el Pseudo Dionisios emplean este lenguaje o expresiones análogas, lo cual ha aumentado nuestro convencimiento de que en Occidente han existido, si bien en círculos muy cerrados, caminos de realización de la misma categoría que los indicados, y no reducibles de ninguna manera a experiencias místicas individuales.

Al tratar la realización metafísica, Guénon puntualiza especialmente[37] que no hay en ella ninguna expresión fenoménica. Aclara que todo fenómeno es de orden físico, y la metafísica, como lo dice la palabra, está más allá de dicho orden. Agrega que los modernos en general no llegan a conocer aquello que se sitúa allende lo sensible y la mera razón individual, a causa de su ineptitud metafísica. Ello se refleja en el desconocimiento del significado del término “Yoga”, etapa suprema de la realización metafísica. “Yoga” es la unión con el Absoluto no entificado, y de ninguna manera un simple ejercicio preparatorio, basado en medios corporales y psíquicos contingentes, totalmente inútiles para dicha realización si el espíritu está ausente.

Creer que en las condiciones tan negativas para la intelectualidad como son las del Occidente actual, se pueda pretender llegar al “Yoga” con tales métodos, revela una total ignorancia de los caminos conducentes a la plenitud del saber.

Al respecto Guénon señala[38] que el conocimiento metafísico y la realización correspondiente son siempre posibles, pero que en condiciones tan particularmente desfavorables para el intelecto como lo son las que imperan en el mundo occidental moderno, tal eventualidad es prácticamente ilusoria.

El simbolismo

Hemos tratado de explicitar los dos aspectos del infinito. Ambos totalizan la concepción metafísica de la realidad. Agregaremos que ésta está estructurada en diversos planos o aspectos, y que hay que partir de los niveles sensibles para llegar a los inteligibles, más allá de la forma y aun de la manifestación informal. Los niveles inferiores traducen la realidad de aquellos superiores en forma de analogías. Ésta es la esencia de todo simbolismo, ya que el ser humano, por su naturaleza, necesita una apoyatura contingente para llegar a los planos no fenoménicos.

Cada expresión aparente es símbolo de ámbitos ontológicos superiores. A ellos únicamente se puede acceder por vía intelectual. Agregaremos que la naturaleza en su totalidad es una teofanía y un reflejo de la trascendencia divina, evidencia que fue bien conocida en la Edad Media, especialmente en la escuela de San Francisco de Asís.

Incluso las ciencias modernas, como por ejemplo la astronomía, traducen a su modo antiguas ciencias derivadas de la metafísica, en este caso la cosmología. Pero a éstas se llegaba por vía de iniciación, tema que trataremos en el próximo capítulo.

En cuanto a la matemática, es la disciplina que más se adecua simbólicamente como soporte de verdades puramente conceptuales.

El símbolo transmite en el plano corporal otras realidades cuyas vías de acceso se dan a través de él, y transitables por quienes son capaces de la concentración y profundización intelectuales para llegar a ellas.

El mito, dice Guénon,[39] también es un símbolo, en este caso verbal o escrito, pero su sentido real, especialmente en esta época de tinieblas, pasa inadvertido para la mayoría, que lo transformó progresivamente en simple mitología incomprendida.

Aclara[40] que no se puede delimitar diferencias reales entre símbolo y escritura. En efecto, la escritura fue Universal mente ideográfica en su origen, lo cual quiere decir que era un conjunto de símbolos. En el Extremo Oriente conserva en parte aún esas características.

El símbolo sugiere, es sintético y no discursivo como el lenguaje común. No expresa como éste, pero tiene más posibilidades que las palabras de transmitir conceptos por la penetración intelectual que exige.

Guénon distingue[41] dos categorías de símbolos: los símbolos visuales y los símbolos sonoros. Según la doctrina hindú, el símbolo visual constituye lo que se llama un “yantra” y el símbolo sonoro un “mantra”. Los símbolos visuales están vinculados especialmente a la tradición de los pueblos sedentarios, y los sonoros, a la de los pueblos nómades. Explica luego en ese mismo capítulo, que la escritura encarna una verdadera fijación del sonido y la posibilidad de reproducirlo.

Respecto a los símbolos figurativos, recordemos que tanto Cristo como Buddha fueron representados por mucho tiempo simbólicamente, y que en razón del debilitamiento intelectual posterior sus imágenes se hicieron antropomórfico, al necesitarse un soporte contemplativo más eficaz. De cualquier manera, tengamos en cuenta que los seres humanos difícilmente pueden concebir los aspectos no reflejados de lo Divino.

La palabra no es más que el símbolo de una idea, y destinada a expresarla. Todo lenguaje oral u escrito es un conjunto de símbolos, no siendo nunca una creación más o menos artificial del hombre, ni un simple producto de sus facultades individuales.

Finalizaremos este tema, haciendo hincapié en la importancia fundamental del simbolismo. En efecto, surge de lo dicho que el símbolo constituye la lengua metafísica por excelencia, siendo todo pensamiento formal, sea oral o escrito, el reflejo individual y en la esfera mental, es decir humana, del intelecto puro o idea informal e incluso más allá de ésta. Tengamos en cuenta que la filosofía, en el sentido originario del término, traducía el verdadero conocimiento en el plano mental, y era un estadio discursivo preparatorio para llegar a la verdadera sabiduría, o sea al nivel informal. De éste se podía pasar al estadio metafísico puro perteneciente a la no-manifestación (realización metafísica).

Metafísica y filosofía

Considera Guénon[42] que la metafísica verdadera es el centro único de todas las doctrinas de Oriente. Ella trasciende la pseudometafísica que estudia la filosofía occidental, tal como señalamos anteriormente[43] al recordar que el Ser puro no es el más universal de los principios porque su dominio constituye la ontología y no la metafísica. En efecto, el Ser ya es una determinación, si bien la primera dentro del conjunto de la manifestación. Expresa nuestro autor que la metafísica “desvanece los problemas filosóficos y demuestra que no tienen ningún sentido profundo”[44] y que “la filosofía moderna no puede admitir la existencia de la metafísica verdadera sin destruirse a sí misma”.[45]

Al respecto, en uno de sus libros[46] se detiene en las “antinomias cosmológicas” de Kant y nos hace notar el absurdo de dos de ellas a la luz de la metafísica. En efecto, preguntarse “si el mundo es infinito o si está limitado en el espacio”, lo mismo que “si el mundo es eterno o si ha comenzado en el tiempo”, supone una confusión mental que conduce a asignar al espacio y al tiempo una realidad independiente del mundo manifestado. Pero tanto el espacio como el tiempo son formas coextensivas a la manifestación universal e inexistentes fuera de ella. Lo contrario implicaría concebir un “espacio vacío” o un tiempo sin acontecimientos, ambos conceptos contradictorios si los consideramos ontológicamente. En efecto, las posibilidades no espaciales y no temporales trascienden la existencia corporal, allende la cual se extiende el vacío y rige la eternidad o no-tiempo.

En otro de sus libros[47] nos hace notar la inutilidad del argumento ontológico de San Anselmo y de Descartes respecto a la prueba de la existencia de Dios, considerando la significación profunda de la respuesta de la manifestación de Dios a Moisés en el Éxodo, III, 14: “Yo soy El que soy”, en otras palabras: “El Ser puro es el Ser puro”. En efecto, podemos decir también: “El Ser es”, lo cual es lo mismo que “Dios es”. Se trata de una evidencia inmediata, lo que no ocurre con el argumento citado. Para llegar a tal evidencia hacemos uso de la intuición intelectual, instrumento de la metafísica y no de la razón discursiva, propia de la filosofía.

Hay diferencias esenciales entre el absoluto metafísico y el primer principio universal o Ser puro. Este último equivale a Dios en lenguaje teológico. En efecto, al nombrar a Dios implícitamente lo estamos entificando y por lo tanto determinando, aun siendo la primera determinación posible, lo mismo tratándose del dios de la tradición judeo-cristiana como del dios aristotélico en su versión del Primer Motor. El ámbito de la Metafísica, en cambio, se halla más allá de la idea de Dios, ya que en ella rige el infinito, allende cualquier entificación.

Al infinito no podemos definirlo ya que en ese caso lo estaríamos limitando y por lo tanto dejaría de serlo, sólo podemos sugerir indirectamente su realidad. Se lo comprende más allá de lo expresable, y se llega a él conceptualmente por medio de la inteligencia pura y no formal.

La indeterminación de los principios metafísicos significa una dificultad de exposición, a causa de que ellos son intuibles pero no explicitables formalmente, y así nos vemos obligados a servirnos, para indicarlos, de términos negativos, cuyo uso ya analizamos anteriormente y que ahora ejemplificaremos:

Tomemos la idea de infinito, que es la más ilimitada de todas ya que se refiere al absoluto en su totalidad. Para representarla, con las reducciones propias del lenguaje común, tendremos en cuenta la siguiente consideración que detalla Guénon:[48] “Toda afirmación directa es una afirmación determinada; pero la negación de una determinación o de una limitación, es la negación de una negación, o sea una afirmación real. Por lo tanto la negación de toda determinación es el infinito o afirmación real y total. En otros términos: el Todo absoluto”. Además, como él mismo puntualiza, “la Metafísica pura es en sí absolutamente independiente de la terminología más o menos imperfecta con que la revestimos para hacerla más accesible”.[49]

Hemos tratado de clarificar en la forma mejor posible el concepto de metafísica, para poder distinguirla así de la filosofía.

Como ya lo explicamos (pág. 8)[d], en sus comienzos la filosofía constituía el requisito formal para acceder al conocimiento. Constituía simplemente una actitud individual, preparatoria a la verdadera sabiduría. Lo expresa el sentido etimológico de la palabra: inclinación, tendencia o amor, hacia el saber.

Pero insensiblemente fue cayendo de su sitial hasta llegarse a la situación actual, en que prácticamente la filosofía es una teoría de las ciencias.

Dice acertadamente Guénon[50] que “multitud de problemas y pseudoproblemas en filosofía son equívocos creados ex profeso y aparecen desprovistos de importancia y significado; son nada más que confusiones con puntos de vista individuales y arbitrarios”; y agrega: “a veces, precisando bien un enunciado, éste se desvanecería, pero los pensadores actuales tienen el mayor interés en conservar esa imprecisión para poder discutir indefinidamente de cosas sin mayor consistencia y ocultando dificultades verbales, ya que la filosofía vive especialmente de equívocos”. Y termina: “la falta de precisión característica del pensamiento occidental moderno, tanto en la concepción como en la expresión, permite discutir indefinidamente sin discernimiento y sin resolver nada”. Tal sucede porque las discrepancias, creyéndose referidas a ideas, la mayoría de las veces no superan el nivel de las palabras, siendo en el fondo la terminología la originalidad de algunas posturas filosóficas.

Aristóteles llamó a la metafísica, filosofía primera, pero en realidad no se estaba refiriendo a la metafísica verdadera, aunque la llamase primera, ya que incursionaba en el dominio del Ser universal, o sea en una parte del Todo, y el Todo absoluto no puede ser parte de nada. La absolutez y universalidad son las características más definitorias, junto con la idea de infinito, de la verdadera metafísica.

Tiene fundamental importancia entender que la metafísica no posee basamento externo, por ser autosuficiente. Se accede a su realidad en forma inmediata, haciendo uso de la intuición intelectual y por medio de la iniciación en la doctrina tradicional y universal. En cambio la mediatez en cuanto al contenido objetivo ocurre en el caso de la filosofía y su derivada la ciencia moderna. En efecto, a estas últimas se llega a través de la especulación racional.

Por lo antedicho, a la metafísica verdadera hay que distinguirla cuidadosamente de su formulación, que es su exposición discursiva. Ésta puede ser oral o escrita.

Todo sistema filosófico es una visión parcial y limitada de la realidad, por el hecho de ser una creación individual. La metafísica, en cambio, excluye todo sistema y, por ende, toda parcialidad. Un sistema implica un límite y un punto de vista, el cual, aun con la mayor amplitud que suponga, no es absoluto.

La filosofía se basa en conocimientos relativos por partir de hipótesis personales. La metafísica es supraindividual y suprapersonal. Con ella las opiniones y discusiones filosóficas pierden sentido al haber certidumbre absoluta y no subjetivismo.

Todo sistema, al ser un esquema de la totalidad, es verdadero dentro de la parcialidad de su enfoque, salvo que esté sometido a contradicción lógica interna. Por tal motivo Leibniz tenía razón, como explica Guénon,[51] cuando decía que “un sistema es verdadero en lo que afirma y falso en lo que niega”. Al respecto es importante comprender que la verdad es coherente y no sistemática.

Intelecto y razón

Según el conocimiento tradicional, es preciso hacer una distinción esencial entre el intelecto y la razón, y no confundir ambos conceptos, tal como ha ocurrido en los tiempos modernos debido especialmente a la influencia cartesiana.

La razón es una facultad intrínsecamente humana, es justamente el modo humano de la inteligencia. Es la inteligencia discursiva, el ámbito de lo mental. Significa la posibilidad mediata de conocer. Su objeto es lo general, que surge de lo particular e individual.

El intelecto puro, que conlleva la llamada “intuición intelectual” o “inspiración” es, en cambio, un órgano por así llamarlo de un nivel supra-humano, “puesto que es una participación directa de la inteligencia universal”.[52] El reflejo de esta última produce la conciencia individual, asiento de dicho intelecto. Éste posibilita el conocimiento directo o visión inmediata de la realidad absoluta. Con él se llega, por lo tanto, al saber verdadero, o sea trascendente.

Tradicionalmente se ha asimilado ambas facultades, es decir la razón y el intelecto, al cerebro y al corazón respectivamente.

En efecto, el cerebro, como explica Guénon,[53] es un transmisor, es un órgano de reflexión o de transformación, y por eso el pensamiento racional es un pensamiento reflejado o indirecto, como visto a través de un espejo (speculum), y de allí que la razón se identifique con el pensamiento especulativo. Agrega nuestro autor que el símbolo tradicional de la inteligencia discursiva o racional es la luna, ya que su luz es un reflejo de la luz del sol. Esta última es el símbolo de la inteligencia intuitiva, directa e inmediata. La luna ilumina, pero no podría hacerlo sin el sol, cuya luz refleja. De la misma manera la razón “no puede funcionar válidamente en el orden de realidad que es su dominio propio, sino bajo la garantía de principios que la iluminan y dirigen, y que ella recibe del intelecto superior”.[54] En efecto, lo contrario lleva a un mero discurrir en las sombras, como ocurre con el pensamiento racional en la época moderna, la cual, debido a la falta de la luz del intelecto, fue llamada justamente por los libros sagrados de la doctrina hindú, el momento más oscuro de la “Edad oscura”, “Edad sombría” o “Edad de las tinieblas”.

Debido a su ceguera, el pensamiento racional librado a sí mismo ha caído en lo infrahumano y ha producido esta vasta organización material que corporiza el mundo moderno, verdadera monstruosidad como acertadamente lo califica Guénon. Tal fenómeno se consuma por la hipertrofia que han adquirido la ciencia y la técnica debido al desvarío de la razón calculante.

Finalmente dice Guénon[55] que “esta percepción directa de la verdad, esta intuición intelectual y superracional de la cual los modernos parecen haber perdido hasta la simple noción, es verdaderamente el conocimiento del corazón. Tal conocimiento es en sí mismo incomunicable, y es preciso haberlo realizado, por lo menos en cierta medida, para saber qué es verdaderamente”; agrega que no es posible tratar de encararlo “filosóficamente” o sea desde fuera, ya que “la filosofía no es sino un conocimiento puramente humano y racional, como todo saber profano”. Termina recordando que todo conocimiento particular es “una participación más o menos lejana del conocimiento por excelencia, así como la luz de la luna no es sino un pálido reflejo de la del sol”, y que “el conocimiento del corazón es la percepción directa de la luz inteligible, esa luz del Verbo de que habla San Juan al comienzo de su Evangelio”.

Es menester aclarar que tradicionalmente, así como el corazón no simboliza un simple asiento de la afectividad, la palabra “amor” no designa únicamente un sentimiento, sino que por trasposición analógica, tomando como punto de partida los niveles inferiores e individuales, señala una profunda realización espiritual.

En Aperçus sur l’initiation, cap. XXXII,[56] Guénon insiste en tratar de hacer comprender la insuficiencia del plano mental para llegar a un conocimiento realmente metafísico. Como este saber trasciende al individuo puramente humano, supone una comunicación con los estados superiores del ser total. Se trata del conocimiento absoluto, y en sí mismo incomunicable por el hecho de ser inexpresable. Para llegar a él, es necesario realizarlo efectivamente, lo cual supone la iniciación y consecuentemente la identificación entre el sujeto y el objeto del conocimiento. Consiste en una iluminación interior, para conseguir la cual es indispensable despertar las facultades intelectuales intuitivas, con el apoyo de símbolos visuales y sonoros. No se usa el lenguaje, ya que éste es analítico y no sintético como el símbolo y “sólo sirve como instrumentos del pensar discursivo y racional”.[57]

Este último, por ser teórico, no es más que una simple preparación para el verdadero conocimiento, el cual supone la realización metafísica correspondiente. Tal preparación constituyó el sendero de la filosofía en sus orígenes. En efecto, ella era un punto de apoyo formal para ascender al intelecto, y no una simple especulación, como ocurre en la actualidad, incapaz de iniciar al ser humano en el camino de la realidad absoluta. Para acceder a esta realidad hay que superar el plano mental, plano en el que discurre la filosofía moderna.

La expresión mental “no es más que un conocimiento por reflejo, como las sombras que ven los prisioneros en la caverna simbólica de Platón; por consiguiente un conocimiento indirecto y totalmente exterior”.[58] Ir de la apariencia a la realidad, supone elevarse de las sombras a la luz, de lo exterior a lo interior, de la ilusión a la verdad: “Este pasaje implica la renuncia a lo mental, es decir a toda facultad discursiva, la cual se vuelve impotente para llegar al conocimiento verdadero. Ella, en efecto, no puede superar los límites impuestos por su misma naturaleza”.[59] Pero la intuición intelectual puede trasponer ese límite por tratarse de una facultad supra-individual. Agrega nuestro autor,[60] que “empleando el simbolismo tradicional basado en las correspondencias orgánicas, se puede decir que el centro de la conciencia ha sido transferido del cerebro al corazón”, y que “demás está decir que el corazón, centro de la individualidad humana integral, en todas las tradiciones representa el intelecto puro”,[61] lo cual significa que dicho órgano no tiene en ellas ninguna connotación sentimental, como ocurre en las concepciones vulgares y profanas modernas.

Cuando se ha pasado de la razón al intelecto o sea de lo simplemente general al orden universal, toda especulación mental, toda dialéctica y toda discusión pierden absolutamente finalidad y son desechadas por inútiles. En efecto, aquel que ha llegado a ver la luz directa de la verdad, ¿tiene sentido que retroceda usando los limitados instrumentos de la razón, para quedar así otra vez prisionero de la forma? En todo caso, ¿no tratará más bien que aquellos que vislumbran aunque sea confusamente la salida del mundo aparencial de la manifestación exterior, puedan como él pasar de dicha exterioridad al interior de sí mismos, de la multiplicidad a la unidad, de la circunferencia al centro, de la ilusión a la realidad? Con toda seguridad buscará en sí mismo y en quienes estén capacitados para ello, la restauración del “estado primordial”.

Trataremos de hacer comprender en este trabajo que la “Edad de las tinieblas”, edad que según la doctrina hindú estamos actualmente atravesando, significa para el conjunto de la humanidad el máximo alejamiento posible de ese “estado primordial” de verdadera sabiduría. Ese paulatino alejamiento del mundo del intelecto, la progresiva caída en el universo racional, y posteriormente el hundimiento en la ilusión de lo meramente fenoménico y sensible, se expresan en su realidad límite en dicha Edad. Estudiaremos en otros capítulos sus categorías: el reino de la multiplicidad y de la cantidad, la ceguera espiritual, la materialización y solidificación en aumento, y finalmente la masificación inorgánica, expresión extrema de este momento cósmico y antesala de la disolución terminal.

Cosmología y ciclos cósmicos

Llegar al “estado primordial”, estado al cual nos referimos en el parágrafo anterior, significa la realización plena de la individualidad, o sea el cumplimiento de las posibilidades integrales del ser humano. Según todas las tradiciones, era el estado normal en los comienzos de la presente humanidad, cuya situación actual, en cambio, es el producto de una decadencia progresiva, la cual se consumó como resultado de una evolución descendente a lo largo del ciclo presente, tal como enseñan esas tradiciones. Se trata de un ciclo de manifestación en el orden cósmico, por lo cual entramos en el campo de la Cosmología. Ella implica la teoría de los ciclos cósmicos. Esta teoría está desarrollada en formas diversas por todas las doctrinas tradicionales, pero particularmente y con mayor claridad, por la doctrina hindú.

En este capítulo hemos incursionado especialmente en el campo metafísico. La cosmología deriva de la metafísica, al explicitar su reflejo en el ámbito de la manifestación universal, ámbito determinado por el espacio, el tiempo y la cantidad. Recordemos que en el dominio metafísico rige la simultaneidad.

O sea, la cosmología es una consecuencia de los principios metafísicos aplicados al mundo formal e informal. Ella es, según palabras de Guénon, “una aplicación al orden físico, y las verdaderas leyes naturales no son sino consecuencia, en un dominio relativo y contingente, de los principios universales y necesarios”.[62] En su dimensión temporal, lo manifestado tiene un ritmo cíclico que implica a todo el orden cósmico, un ciclo de manifestación universal se cierra en sí mismo. Puede distinguirse en él distintos períodos. Según las doctrinas tradicionales, un ciclo cósmico aplicado al orden humano y llamado Manvantara de acuerdo a la doctrina hindú, se compone de cuatro Yugas o “Edades”. Cada Edad implica una decadencia progresiva respecto de la precedente, debido a su alejamiento gradual del “estado primordial” o esencial.

Esta concepción se opone a la moderna idea de “progreso”. En efecto, lo que en realidad ocurre es que el desarrollo cíclico supone, en el proceso del mundo manifestado, como ya hemos adelantado, un alejamiento cada vez mayor del principio espiritual de unidad originaria que impera en ese “estado primordial”, y el acrecentamiento pronunciado de la multiplicidad en todos los órdenes de esa manifestación.

Justamente, el espíritu es unidad y la materia, multiplicidad. Se trata de un verdadero descenso, como lo evidencia el sentido real de la “caída” en la tradición bíblica.

Al apartarse de la unidad originaria simbolizada en la tradición mencionada por el “Árbol de la vida”, y caer en el “conocimiento del bien y del mal” (Génesis III, 22), el hombre primordial comienza a considerar todo según la dualidad, evidenciada por el “Árbol de la ciencia”. Guénon ve muy bien esta situación cuando expresa que “el hombre, apartado de su centro original por su propia culpa, se encontrará en adelante encerrado en la esfera temporal; no podrá ya recobrar el punto único desde el cual todas las cosas se contemplan bajo el aspecto de la eternidad”.[63]

En efecto, el comienzo del ciclo significa unidad, o sea no-espacio y no-tiempo. Pero “el espacio así como el tiempo son las condiciones que definen la existencia corporal”.[64]

En resumen, según las doctrinas tradicionales, el tiempo no es algo que se desarrolla como una línea recta, o sea uniformemente. La concepción real del tiempo representa a éste como cíclico. Se trata de un tiempo calificado, y no de un tiempo cuantitativo como lo pretende consecuentemente la simplificación extrema propia del espíritu moderno.

Este tiempo calificado está estrechamente relacionado con las determinaciones cualitativas del espacio; ellas son las direcciones de éste. “Basta considerar un ejemplo entre los más simples y accesibles; el del ciclo anual, ciclo que en todas las tradiciones juega un papel tan importante en el orden ritual y simbólico; las cuatro estaciones son puestas allí en correspondencia respectiva con los cuatro puntos cardinales”.[65]

De la doctrina de los ciclos cósmicos surge que cada fase de ellos tiene una determinada característica. Esta influye en los acontecimientos que se desarrollan en el período correspondiente. Una de tales notas es la duración, la cual en nuestro presente ciclo humano o Manvantara va decreciendo desde su comienzo hasta su final. Esta particularidad del tiempo la analizaremos con más detenimiento en un próximo capítulo.

El estudio aplicado de la cosmología es la esencia del presente trabajo. Así se explica la modernidad como situación extrema del ciclo humano que estamos atravesando.

Hemos partido de la metafísica. Ella constituye el primer fundamento, en su consideración de la Posibilidad universal. Los principios de ella son universales y necesarios. Pero esta interpretación del Occidente moderno como tiempo final de la “Edad de las tinieblas”, o también como “Época de la progresiva corrupción” según el anuncio de antiguos textos tibetanos, se extiende en el campo de la cosmología, ciencia, como puntualizamos, derivada de la primera y que estudia el universo manifestado. De este último, una de sus expresiones son los ciclos temporales. Nos encontramos en el instante postrero de uno de ellos. El fenómeno de la modernidad le corresponde.

Antes de entrar en el análisis pormenorizado del proceso cosmológico que partiendo del “Centro originario” o “Estado primordial” termina con la disolución del mundo manifestado luego de la expresión contemporánea, daremos algunas explicaciones en cuanto a las doctrinas tradicionales. Tales doctrinas son, como hicimos notar, las diversas formas mediante las cuales se canaliza el conocimiento metafísico en cada una de las civilizaciones existentes.

Dichas explicaciones constituirán, junto con el estudio que hemos efectuado en este capítulo, el núcleo conceptual básico y necesario para poder penetrar el sentido profundo de nuestro tiempo.

Capítulo III

DOCTRINAS TRADICIONALES

Antes de iniciar la explicación de este tema, deseamos hacer saber que hemos escuchado en los últimos tiempos algunos comentarios que llevan la pretensión de opinar en cuanto a las doctrinas tradicionales. Esta ilusión conduce a creer ingenuamente que ellas pueden tener adversarios con los cuales eventualmente se puede discutir y rebajar a entablar polémicas, tal como ocurre en otros terrenos como el filosófico. La realidad es que ellas, como encarnación del conocimiento absoluto, se comprenden o no se comprenden, y eso es todo.

Ahora bien, la imperfección de los medios de transmisión, en este caso la palabra escrita, y la natural limitación humana de nuestra comprensión individual del tema, hace que estemos obligados a disculparnos anticipadamente a nuestros lectores respecto a los defectos de exposición del mismo, defectos formales y que nada tienen que ver con la absolutez del conocimiento doctrinario.

Tradición

A fin de abordar el concepto de doctrina tradicional, comenzaremos analizando el significado de tradición en su acepción originaria, es decir el sentido real de la palabra, rechazando la connotación limitada que algunos aspectos costumbristas del Occidente moderno han dado a dicho término.

Etimológicamente tradición significa lo que se transmite, en este caso el conocimiento universal, y esa transmisión se efectúa siempre en la forma que las circunstancias posibilitan. La tradición en su forma originaría se manifestó casi exclusivamente en forma oral, por ser la mis efectiva. Esta modalidad se relaciona con el poder cosmológico del sonido, característica derivada de la quinta esencia como sustancia etérea. Recordaremos el comienzo del Evangelio de San Juan, fuente del esoterismo cristiano: “En el principio existía la palabra”. “La palabra” tiene aquí un amplio significado, que es el de “Logos” o “Verbo”, o sea el núcleo de la tradición oral. La tradición escrita se creó posteriormente. En efecto, la escritura constituyó un mero residuo de la palabra hablada.

Actualmente la tradición se desarrolla indistintamente bajo la forma oral o escrita, pero donde se mantiene viva la verdadera doctrina, siempre persiste en primer término la transmisión oral, como ocurre en la India de nuestros días.

Ahora bien, los pilares que cimientan la modernidad están construidos sobre la base de la negación de todo fundamento tradicional. En la Edad Media europea dichos pilares estuvieron fusionados por la Cristiandad. Sin embargo, la realidad contemporánea en dicho continente es la corporización más absoluta del anticristianismo y se funda en la ausencia de todo principio esencial. Tales principios sustentaban a la religión cristiana en su dimensión teológica. Por otra parte, las civilizaciones orientales, en la mayoría de los casos, siguen aún apoyándose en su propia tradición.

Doctrina tradicional

Trataremos ahora un tema desarrollado con especial claridad por nuestro autor[66] y que hay que tratar de comprender bien antes de pasar a otras explicaciones. Se trata de lo siguiente: en su forma pura una doctrina tradicional está constituida exclusivamente por elementos intelectuales o sea metafísicos en el verdadero sentido del término, lo cual equivale a decir espirituales en su significado absoluto. Hay que puntualizar que intelecto y espíritu se equivalen en el campo de la metafísica. Cuando esos elementos intelectuales no se presentan como tales, sino mezclados con expresiones morales, sentimentales u otras, la tradición adopta una forma religiosa. Esto último sucedió con el judeo-cristianismo, única tradición que tiene una exteriorización religiosa en el verdadero sentido de la palabra, aun cuando se encuentra en él un núcleo metafísico que en la religión cristiana se manifestó especialmente en la Edad Media.

En este punto Guénon hace notar[67] que el escolasticismo, el cual tuvo una notable influencia árabe, participó en gran medida de elementos metafísicos, pero fue en su esencia una doctrina teológica y se limitó más bien al dominio del Ser universal. Más adelante explicaremos la diferencia entre teología y metafísica.

El Islamismo tiene una indudable filiación oriental, debido a la cual encierra una dimensión profunda que es metafísica, aunque está adaptado al Occidente en su cobertura superficial y externa. En este último nivel se manifiesta en forma religiosa.

Por regla general la Tradición occidental ha desarrollado preferentemente su nivel cosmológico o sea el campo entificado, más que su núcleo metafísico.

Refiriéndonos a la doctrina hindú, dice Guénon[68] que en la India toda la realidad social está como suspendida de la metafísica. Explica que es la única tradición viviente en la actualidad, no distinguiéndose en ella el exoterismo del esoterismo.

En China existe una tradición metafísica pura que es el taoísmo, pero éste siempre se mantuvo cerrado y para una élite muy restringida. En cambio el confucionismo vino a ser su vertiente externa y más conocida, y representa el aspecto social de la doctrina. El taoísmo, a su vez, deriva de una tradición muy antigua que data, según se sabe, de 3.700 años a. J. C. y que se remonta al primer emperador llamado Fo-hi, el cual escribió el Yi-King o “Libro de las mutaciones”, expresión surgida directamente de la tradición originaria.

Guénon considera[69] que hay una sola y verdadera doctrina primordial, de la cual derivan todas las demás, tanto en las vertientes orientales como en su lenguaje occidental. Esa tradición primitiva, según él,[70] tiene orígenes septentrionales y estuvo relacionada con un “Centro supremo” inicial situado según textos védicos en el Polo Norte, alrededor del cual “giraban todas las cosas”, y símbolo de la inmutabilidad de la doctrina universal. Tal afirmación parece poder corroborarse en el hecho siguiente: expresiones ideográficas muy antiguas y efectuadas por pueblos que antecedieron a la rama étnica hindú, atestiguan que el sol en ciertas épocas del año da una vuelta completa en el cielo sin atravesar el horizonte, fenómeno que corresponde a las zonas que están al norte del círculo polar ártico en el solsticio de verano.

En su vertiente oriental, la tradición se expresó casi exclusivamente en forma metafísica, debido a la naturaleza específica de los pueblos comprendidos por ella. En cambio en Occidente, como adelantamos, la tradición se manifestó más bien en forma religiosa.

Estrictamente hablando, dice Guénon[71] que la religión es una característica tradicional del pueblo judío, pero se extiende al conjunto formado por el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, Recuerda además[72] que debido al avance en la marcha del ciclo, tema que trataremos con detalle en el capítulo V, las doctrinas tradicionales, tanto en Oriente como en Occidente, se han ido cubriendo de velos que las ocultaron a la comprensión general, siendo preservadas así de las distorsiones que producirían en ellas interpretaciones profanas.

Comprensión intelectual

La posibilidad de acceso para un occidental moderno a una doctrina tradicional, especialmente en su forma metafísica pura como se da en ciertos sitios de Oriente, es prácticamente imposible en la actualidad, debido a nuestros hábitos generalizados, aun en los medios académicos, de los métodos literarios y eruditos o a lo sumo racionales. Estos caminos son un sin sentido desde el punto de vista del verdadero conocimiento, que siempre es un despertar interior y no procede del exterior. En efecto, en metafísica no se trata de entender superficialmente, sino de comprender profundamente. Al respecto recuerda Guénon la importante observación de Max Müller:[73] “La concentración del pensamiento llamada por los hindúes êkâgratâ (o êkâgryä ) es una cosa que nos es casi desconocida. Nuestros espíritus son como caleidoscopios de pensamientos en movimiento constante, y cerrar nuestros ojos mentales a toda otra cosa que no sea fijarlos sobre un pensamiento solamente, ha llegado a ser casi imposible en la actualidad”. Considera[74] que con la deformación que significa para el individuo la enseñanza tal como se realiza en Occidente, es muy difícil llegar a concepciones realmente legítimas y profundas, o sea a la verdadera intelectualidad en el sentido absoluto del término. Para acceder a ella se necesita la intuición suprarracional.

El Mundo moderno desenvuelve únicamente una pseudo-intelectualidad que es, en el mejor de los casos, mero discurso racional y filosófico. Por ello actualmente es común caer en la ingenuidad de pensar que a una doctrina tradicional se puede acceder por la mera lectura de textos sagrados como si fuera un simple estudio universitario, por más profundo que se lo considere. Los métodos de educación occidentales apuntan a lo racional, memórico y erudito, lo cual significa para Guénon[75] una grave desviación, al impedir así concepciones intelectuales más elevadas. En efecto, para comprender la metafísica se necesita pasar al plano suprarracional, y el órgano correspondiente para llegar a él es la intuición intelectual ya nombrada.

En el Occidente actual ya no se intuye, salvo muy excepcionalmente, el concepto puro,[76] concepto que es el campo de objetivación de la metafísica. Se lo confunde generalmente con la razón, y a veces hasta con la imaginación y la memoria. Tal situación se debe a nuestra dificultad generalizada para penetrar más allá de lo espacial y temporal. Como ejemplo se remite Guénon al concepto puro de infinito,[77] asimilado normalmente a un espacio, tiempo o cantidad indefinida.

Lenguas sagradas[78]

Son lenguas que no cambian, inmutables, y mucho más ricas en términos y sonidos que las lenguas modernas. Estas últimas son muy poco aptas para transmitir conceptos metafísicos, por carecer de instrumentos idiomáticos adecuados.

Por consiguiente no basta intentar traducir una lengua sagrada a la perfección para comprender lo que se transmite, sino que hace falta profundizar en su pensamiento original y estar preparado intelectualmente para poder asimilar la doctrina pura. Dicha preparación no se puede adquirir eruditamente o sea “desde fuera” sino “desde dentro”, desde el desarrollo de la interioridad, identificándose con el núcleo de ese saber universal, y por medio de un maestro o gurú.

Recordemos a propósito el Antiguo Testamento, escrito con figuras lingüísticas que en su sentido original corresponden a planos mentales de imposible acceso al no iniciado en el espíritu del idioma sagrado. Por lo tanto su versión a un idioma occidental moderno es siempre muy deficiente, ya que se trata de una traducción que aun en el mejor de los casos no corresponde al mensaje primigenio.

Actualmente hay libros orientales prácticamente desconocidos, ya que los mismos custodios de las doctrinas tradicionales los han ocultado a los estudiosos occidentales. Estos últimos son, en su mayoría, falsos “orientalistas”, los cuales por incomprensión deforman las doctrinas y luego transmiten en su medio simples caricaturas del Oriente.

En Occidente se ha llegado a la crítica de textos sagrados hecha con criterios científicos modernos, lo cual constituye una absoluta aberración al pretenderse suplantar el sentido metafísico profundo de la revelación, con el análisis superficial, con el literalismo y con el punto de vista histórico, perspectivas en las que subyace la absurda idea contemporánea de “progreso”, y que delata la ignorancia total de un nivel cognoscitivo que se sitúa en lo intemporal y simbólico.

Es necesario ver con claridad que las doctrinas verdaderamente tradicionales o sea metafísicas son, por su misma esencia, inmutables. Por lo tanto es un sin sentido que se nutre de una incurable ceguera mental, considerar como a veces se pretende, la posibilidad de evolución y de progreso en ellas. En efecto, surgen del absoluto y persisten fuera del tiempo.

Para terminar con este tema de las lenguas sagradas, reiteramos algo de suma importancia y que hay que tener siempre presente: la comunicación del pensamiento metafísico por medio de las lenguas alfabéticas modernas es siempre inadecuada e insuficiente, por el hecho de que la concepción contiene mucho más que la expresión, siendo esta última simplemente el reflejo de la primera en el plano sensible. Para tener la posibilidad de acceso al concepto puro se usa, en la verdadera tradición oral y escrita, tales lenguas sagradas, las cuales poseen una riqueza terminológica muchísimo mayor que las modernas, como ya dijimos. En esta forma se puede mantener a la tradición al abrigo de deformaciones.

Metafísica y religión

Guénon puntualiza: para que una doctrina tradicional se manifieste según una expresión religiosa, debe poseer necesariamente tres elementos: un dogma, una moral y un culto.[79] El primero es el elemento intelectual, común a la forma religiosa y metafísica de la tradición, el segundo es el costado social, y el tercero tiene facetas de los dos primeros. Especialmente en su aspecto moral, la religión, a diferencia de la metafísica, trasunta características sentimentales que a veces oscurecen la luz pura del Absoluto. La metafísica, en cambio, es puramente intelectual o sea espiritual en sentido estricto (recordemos una vez más que ambos términos son equivalentes para Guénon). El sentimiento, como su nombre lo indica, participa del mundo de los sentidos, el cual es superado por la metafísica. Esta última se desenvuelve en el campo metaempírico del concepto puro.

Según las doctrinas tradicionales, para iniciar el camino metafísico es preciso eliminar aquello que estorba, o sea la visión de lo múltiple, a fin de llegar a la unidad en la totalidad, a la luz de la sabiduría existente en el centro interior de cada uno. (Recordemos el Evangelio: “El reino de Dios está dentro de vosotros”.) El ámbito de la metafísica desvanece toda duda, creencia y posibilidad de discusión, contrariamente a lo que ocurre tanto con la religión como con la filosofía, con la limitación en el caso de esta última de ser un saber sistemático. El terreno de las parcialidades pierde toda sustentación cuando se conoce en forma absoluta, con la certidumbre que da la luz del intelecto puro.

En el campo religioso se habla de creencia y no de certidumbre. La certidumbre es una consecuencia de la pura intelectualidad. Ella es esencial a la metafísica. La creencia, en cambio, es una manifestación de la fe religiosa.

En el Occidente moderno se ha hipertrofiado la cobertura sentimental de la tradición, debido al materialismo en boga. Los aspectos exteriores se han impuesto hasta hacer de la religión una verdadera superstición en sentido estricto. En efecto, como surge de la palabra, una superstición es algo que sobrevive, como únicamente sobrevive en la actualidad la letra y el ritual religioso. De éste, la inmensa mayoría desconoce su profundo significado espiritual.

Metafísica y teología

Según Guénon[80] la doctrina escolástica participa de la vertiente teológica y de la vertiente metafísica. Agrega que la Edad Media fue la última época para Occidente con un verdadero desarrollo intelectual, si bien le teología se consideró entonces la suprema rectora del intelecto y la metafísica era, en cierta medida, dependiente de ella al no haber sido considerada la tradición en su total plenitud. Explica además[81] que los occidentales comenzaron a limitar la metafísica a partir de la civilización griega, con posibles excepciones individuales que permanecieron desconocidas al tener que desenvolverse, en la generalidad de los casos, en un medio poco propicio para el espíritu.

La metafísica ilumina el plano del intelecto en el verdadero sentido de la palabra. Una doctrina religiosa, en cambio, aunque refleja parcialmente la metafísica, tiene siempre componentes subjetivos, o sea individuales y psicológicos. La teología, que es la parte más intelectual del dogma religioso, aunque participa de la metafísica, se desenvuelve con elementos racionales y por lo tanto filosóficos, o sea no intelectuales en sentido puro. Dogmas religiosos hay muchos, pero el intelecto puro es uno. El nivel teológico es una modalización adaptada a las circunstancias de la metafísica pura. De cualquier manera siempre hubo quienes, tras haber llegado a la verdadera realización metafísica, se adaptaron posteriormente, de acuerdo a razones de tiempo y lugar, a determinada doctrina religiosa. Esta actitud estuvo motivada por la contingencia implícita en el camino individual y externo.

Iniciación[82]

Para acceder a estadios más elevados en el conocimiento y finalmente a la realización metafísica, en todas las antiguas escuelas de misterios y también en las filosóficas antes de los tiempos modernos, se precisaba recorrer un camino riguroso de formación intelectual, al final del cual el discípulo podía considerarse realmente calificado en los niveles superiores de su ser total. Tal itinerario espiritual implicaba hitos progresivos, al término de cada uno de los cuales se recibía de un maestro espiritual un tipo de enseñanza especial que se iba haciendo más profundo según el avance demostrado por el discípulo. Esta forma de transmitir el saber se llamaba iniciación y tenía las características antedichas por el hecho de haberse comprobado que si no se poseían las condiciones personales requeridas todo esfuerzo era inútil. Además existía el peligro, de no tomarse tales precauciones, que una divulgación inexacta e imprudente de ciertas doctrinas debilitase a la escuela o la expusiese al ataque subalterno de elementos inferiores y lógicamente incompetentes para entrar en ese círculo intelectual mente calificado, tal como la experiencia lo enseñó lamentablemente tantas veces a lo largo de la historia. Guénon recuerda la destrucción de la escuela pitagórica entre otros casos. Tengamos en cuenta que aquello que no puede llegar a comprenderse despierta resentimiento y agresión, formas universales y larvadas del miedo a lo desconocido.

Esos centros espiritualmente selectos poseían, por lo tanto, grados de iniciación, a los que se accedía únicamente si se poseía las aptitudes requeridas. Ello implicaba una profundización cada vez mayor de la enseñanza.

La iniciación presupone en una doctrina dos aspectos diferentes: uno exotérico y otro esotérico, distinción que subsistió en todas las escuelas filosóficas del período clásico. El aspecto exotérico se manifestaba en la enseñanza escrita, y era, por esa misma razón, de fácil comprensión y divulgación. El aspecto esotérico, en cambio, era mantenido más bien secreto por los motivos señalados anteriormente, y sólo se transmitía a los discípulos regulares y preparados especialmente para tal iniciación. Esa enseñanza esotérica y superior se daba exclusivamente en forma oral, directamente de maestro a discípulo, y haberla recibido significaba estar iniciado en ella.

El esoterismo se fue perdiendo con la especulación filosófica y especialmente con el naufragio intelectual que oscureció progresivamente a Occidente. Recordaremos que Descartes, el pensador a quien se atribuye el inicio teórico de la modernidad en su dimensión filosófica, comienza el famoso Discurso del método diciendo que “el buen sentido (o sea la razón, como especifica poco después) es la cosa mejor repartida del mundo”. Tal opinión supone la nivelación de todas las inteligencias en base a dicha razón, o sea a los estratos inferiores del intelecto. Con tales premisas surge la filosofía moderna como puramente exotérica, y no puede tener un nivel profundo por el hecho de ser únicamente racional y discursiva. Además, el esoterismo implica preparación teórica y la existencia de una élite intelectual que sea fiel depositaría de la doctrina originaria; pero el punto de vista democrático y cuantitativo que prevalece en el mundo moderno, como consecuencia del decadente y fantaseoso concepto de igualdad, hacen prácticamente imposible toda realización superior.

Guénon nos recuerda[83] que “en una doctrina cualquiera, el esoterismo es la concepción y el exoterismo la expresión, siendo interior la primera y exterior la segunda.

Tratándose de una doctrina metafísica, el núcleo es siempre esotérico, y se llega a él por medio de la iniciación. Ese núcleo constituye lo inexpresable.

En el universo de la metafísica pura hay algo intransmisible por los medios convencionales, y el maestro sólo puede sugerir al discípulo aquello que este último debe concebir por sí mismo, usando las palabras y símbolos recibidos únicamente como punto de apoyo. Este camino interior será más o menos profundo, y en último término una tarea personal. El maestro indicará la ruta, pero la realización iniciática efectiva dependerá finalmente de las posibilidades intelectuales del discípulo.

El núcleo esotérico de una doctrina metafísica es el llamado misterio y en él, como dice Guénon,[84] “la concepción no se adecua nunca totalmente a la expresión y el que comprende realmente ve más allá de las palabras”. Agrega que “el espíritu de una doctrina es lo esotérico y la letra lo exotérico”. La filosofía actual es puramente exotérica, y por no precisar para acceder a ella ninguna iniciación, un lenguaje profano.

Libros sagrados

Al comienzo de su libro L’Ésotérisme de Dante, Guénon transcribe unos versos de la Divina Comedia, que dicen:

O voi che avete gl’intelletti sani,

mirate la dottrina che s’asconde

sotto il velame delli versi strani!

(Inferno, IX, 61-63)

y enseguida recuerda que en Convivio Dante expresa que las escrituras sagradas

“si possono intendere e debbonsi sponere massimamente per cuattro sensi”.

(Convivio, t. II, cap. I)

Según Guénon esos sentidos son: el literal, el filosófico-teológico, el político-social y el iniciático-metafísico. Ello significa que en todo texto sagrado hay varios niveles posibles de comprensión, los cuales corresponden a campos de transmisión superpuestos de distinta profundidad, tal como también lo enseñan los maestros orientales, quienes detallan siete planos de entendimiento. Según su capacidad intelectual, el estudioso llegará al plano que corresponde a sus posibilidades. Tanto en la transmisión oral como en la escrita, a medida que se avanza en la doctrina, se accede a niveles de más difícil comprensión. Universalmente el inferiores el literario o histórico, luego le sigue el social, y sucesivamente el teológico, el cosmológico, hasta llegar al metafísico que es el superior y último.

Algunas doctrinas exclusivamente metafísicas y por consiguiente cerradas a la indagatoria profana se revistieron de una cobertura exterior. Tal el caso del taoísmo, que usó al confucianismo como expresión social y posteriormente al budismo como expresión religiosa. Estas manifestaciones visibles permitieron en cierto sentido a tales doctrinas conservarse intactas y al abrigo de la incomprensión común.

En muchos textos tradicionales, el sentido exterior y aparente, sea literario, social o histórico, permitió que éstos se mantuvieran inalterables, ocultando así la dimensión profunda a la visión incompetente.

Al tratar este tema, Guénon recuerda los caracteres ideográficos chinos.[85] Ellos tienen tres sentidos principales, o sea revelan tres grados de conocimiento que son: el sensible, el racional y el intelectual puro o metafísico. Ejemplifica el uso del mismo signo para designar el sol (plano sensible), la luz (plano racional) y la verdad (plano metafísico).

Nos trae también el caso del judaísmo, cuya vertiente esotérica y verdaderamente tradicional constituye la Qabbalah.[86]

Pero si nos dirigimos a la India, comprobamos que toda la doctrina, en su esencia, es metafísica. Opina Guénon[87] que “no se encuentra en otro lado un pueblo como el de la India, que tenga el mismo grado de aptitudes requeridas para la doctrina metafísica, si bien en general en los orientales es ésa una disposición frecuente”. En general los libros sagrados de la India, pero especialmente los que provienen de la shruti, o sea de una inspiración directa, son en su sentido profundo la exposición más accesible y fiel de las doctrinas tradicionales que se pueda hallar en nuestros días. Concluiremos diciendo con Guénon[88] que en todo el Occidente no se han dado aptitudes metafísicas parecidas a las de la India, ni hay doctrinas lejanamente semejantes.

Luego de tratar su fundamento metafísico, el estudio de las doctrinas tradicionales constituye lógicamente el paso previo necesario antes de entrar de lleno en el estudio de la modernidad según el punto de vista de tales doctrinas, o sea para poder comprender al mundo moderno metafísicamente.

Comenzaremos analizando el ropaje simbólico de las diversas tradiciones en cuanto a la concepción cíclica de la manifestación universal. Ellas son vertientes distintas, como ya anticipamos, de una única tradición primordial.

Posteriormente analizaremos cosmológicamente el desarrollo de nuestro ciclo humano llamado en la tradición hindú Manvantara, y especialmente el Kali-Yuga señalado como “Edad sombría”, según ya dijimos. De acuerdo a esa tradición, es la cuarta y última edad de tal ciclo. En ella estamos desde hace más de seis mil años.

La etapa actual del Kali-Yuga corresponde a la modernidad, cuyo producto extremo llamaremos “Era de las masas” por motivos que explicaremos con detenimiento en el capítulo correspondiente. En ésta se produce el oscurecimiento límite del intelecto o sea el naufragio total del conocimiento. Nuestro mundo moderno ha comenzado a recorrer, en su retroceso, ese camino final.

Recapitulando:

En el análisis de la modernidad hemos de partir de la cosmología y no de la metafísica. Pero la cosmología es la metafísica aplicada al reino de la manifestación universal. Esta última proviene del Ser puro como primer principio de dicha manifestación. A su vez, dicho Ser puro es la primera determinación del No-Ser, en el infinito metafísico. O sea, que de acuerdo a la ley de correspondencia ya explicada, en lo sucesivo, al interpretar el mundo moderno recorriendo cosmológicamente el devenir de la manifestación universal, aplicaremos los principios metafísicos del Todo absoluto en el nivel fenoménico, el cual se realiza a través del espacio y del tiempo.

Capítulo IV

CENTRO ORIGINARIO Y CAMINOS POSTERIORES

“Ver todo en la unidad primordial

no todavía diferenciada, o a una

distancia tal que todo se funde en uno;

he ahí la verdadera inteligencia.”

(Tchuang-Tzeu)

“El espíritu es unidad;

la materia es multiplicidad

y división.

Al alejarse de la espiritualidad,

más los antagonismos se

acentúan y se amplían.”[89]

“Luego plantó Yahvéh Dios un jardín en Edén, al oriente, donde colocó al hombre que había formado. Yahvéh Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para comer, y en medio del jardín, el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal” (Génesis II, 8, 9).

“Tomó Yahvéh Dios al hombre y le dejó en el jardín de Edén, para que lo labrase y cuidase. Y Dios impuso al hombre este mandamiento: ‘De cualquier árbol del jardín puedes comer, mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que comieres de él, morirás sin remedio?’” (Génesis II, 15,17).

“Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente comió. Entonces se les abrieron a entrambos los ojos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos” (Génesis, III, 6,7).

“Por ello le arrojó del jardín del Edén, para que trabajase la tierra de la que había sido tomado” (Génesis, III, 23).

Así, en el comienzo del Génesis, alumbra la síntesis de ese alejamiento del principio de espiritualidad pura o unidad primordial, distanciamiento que se fue produciendo a lo largo de milenios y que expresan de diversas maneras todas las tradiciones conocidas de la humanidad. Se trata de lo que simbólicamente se ha ido transmitiendo como apartamiento progresivo del centro primario o sabiduría originaria, y luego como vuelta a la misma cuando ese olvido del conocimiento ha llegado a su máxima expresión. Tengamos en cuenta que en todas las doctrinas tradicionales las referencias geométricas y a lugares apuntan a estados espirituales.

Este ritmo general se produce continuamente en forma de retorno al tiempo inicial y sustenta la doctrina universal de los ciclos cósmicos y humanos, que ya comenzamos a explicar anteriormente.

En la tradición judeo-cristiana, como vemos, dicho centro primordial está simbolizado por el “Árbol de la vida” o de la inmortalidad en el centro del “Jardín del Edén”. El bien y el mal, expresados en el “Árbol de la ciencia”, constituyen la primera división o primera dualidad cósmica, y el comienzo de la pluralidad en la manifestación universal. Es la “caída” en el mundo de la diversidad y el consiguiente alejamiento del principio de unidad.

Por ello en otras tradiciones este último árbol figura como “Árbol de la muerte”, así como al primero de lo denomina “Árbol de la luz” por cuanto “vida” y “luz” se equivalen tradicionalmente. La división aumentará indefinidamente hasta el fin del tiempo de la presente humanidad, el que a su vez coincidirá con el comienzo del siguiente período.

Esta realidad extrema está revelada bajo el símbolo del descenso de la “Jerusalén Celeste” al finalizar el “Apocalipsis” de San Juan. Se cierra en esta forma nuestro ciclo humano.

El inicio de los tiempos, como dijimos, expresa la pura espiritualidad o principio cualitativo, y su final, el máximo de manifestación material o “reino de la cantidad” al decir de Guénon, final cuyo punto de partida visible ha sido representado por la “Torre de Babel”. Esta última etapa equivale a una caída en las tinieblas. En ellas nos encontramos inmersos.

Todas las doctrinas tradicionales, bajo distintas formas simbólicas, con un ropaje oral o literario diferente, y de manera más o menos explícita o velada, enseñan que el desarrollo en el tiempo de la manifestación universal y con ella el de la humanidad presente se ha cumplido y se cumplirá siempre en forma cíclica y no rectilínea como pretenden algunos esquemas superficiales. A medida que se avanza en el ciclo, se va produciendo una decadencia espiritual cada vez más acelerada hasta llegar a la materialización más absoluta y la posterior disolución del mundo sensible cuando aquélla ha llegado at máximo posible. A lo largo del ciclo la sabiduría originaria o “logos primordial’, de la cual todos los hombres participaban, se va cubriendo de velos que la ocultan a los ojos de la mayoría. Además se produce una verdadera atomización en el mundo sustancial y humano, con una diversificación cada vez más acentuada de su pluralidad material, alejándose ese mundo progresivamente del polo esencial o espiritual de la manifestación.

En efecto, como ya anticipamos y reiteradamente recuerda Guénon, el espíritu es unidad y la materia multiplicidad.

Tradicionalmente el desarrollo de la nombrada manifestación ha sido considerado cuaternario, por razones que escapan a este estudio, y un ciclo completo de ella se divide consiguientemente en cuatro edades, cada una con características esenciales. Antiguos testimonios griegos especificaban sus nombres: de oro, de plata, de bronce y de hierro. La doctrina hindú las llama yugas, que significa justamente edades o épocas. Son las siguientes: Krita-Yuga o Sathya-Yuga, Treta-Yuga, Dwapara-Yuga y Kali-Yuga, las que juntas forman un Manvantara, era de Manú o Mahâ-Yuga, o sea un ciclo humano.[90]

Según los signos anunciadores del tiempo presente y que detallaremos en el próximo capítulo, signos que se encuentran expresados en los libros sagrados hindúes, como así también, aunque en forma menos explícita, en otras tradiciones, estamos actualmente atravesando, como ya anticipamos, la última etapa del Kali-Yuga o “Edad Sombría”. En efecto, el alejamiento de la unidad primordial ya ha llegado al máximo posible. Además, el extravío individual y colectivo en la exterioridad sensible, el exclusivismo en el mundo de la materia, la atomización y fragmentación de las investigaciones, la velocidad siempre creciente de los acontecimientos, la “masificación y la nivelación en el término medio” al decir de Heidegger y la obnubilación implícita en la adoración de la técnica, parece haber llevado a la humanidad hacia los momentos finales de dicha Edad.

Constituye así la modernidad, en su manifestación externa, el principio del fin. Pero en su expresión extrema el alejamiento del espíritu se detendrá. Significará la disolución o fin de este “mundo”. Luego de tal disolución, volverá a comenzar otro Manvantara o tiempo de otra humanidad, con los elementos espirituales que se salvarán del aniquilamiento.

Es importante saber que de un yuga a otro, el deterioro cualitativo creciente en todas sus formas está unido a una disminución de la duración, lo cual influye en el tiempo del devenir humano. En efecto, sí consideramos para simplificar que la duración de un Manvantara está medido por el número 10, la Krita-Yuga estará medida por el 4, la Treta-Yuga por el 3, la Dwapara-Yuga por el 2 y la Kali-Yuga por el 1, siendo así esta última etapa la más corta. Ella muestra a los acontecimientos desarrollándose cada vez con mayor aceleración, hasta el instante de producirse la disolución final. En ese momento el tiempo se habrá transformado en una pura instantaneidad sin duración. Existirá únicamente el espacio. Sumando la duración de los períodos nombrados, se tiene: 4+3+2+1=10, expresión que representa el Manvantara completo y que es la serie inversa de la Tetraktys pitagórica (1+2+3+4=10).[91]

En el Bhagavad Gita o Shrimad-bhagavad-gita-upanishadad, citando su nombre completo y que es una parte (libro VI, cap. 25 al 42) de la extensa epopeya hindú llamada Mahabharata, se encuentra también la expresión de ese ritmo cósmico. En efecto, en su cap. VIII (16-19) se lee:

“Desde el mundo de Brahma, todos los mundos están sujetos al retorno, oh Aryuna, pero viniendo a Mí no hay retorno.

Esos hombres ciertamente saben lo que es Día y lo que es Noche, pues saben que un Día de Brahma dura mil Yugas y que su Noche también dura mil Yugas.

Al comienzo del Día, todo el universo manifestado surge de lo inmanifestado, y al comienzo de la Noche todo se disuelve en el mismo inmanifestado.

Esa multitud de seres vienen a la vida, Oh Partha, una y otra vez; se disuelven al llegar la Noche, quiéranlo o no; y al comienzo del Día vuelven a nacer.”

El día de Brahma es llamado en la tradición hindú Kalpa, o sea la duración de la creación. Por lo tanto el Día de Brahma es el tiempo de manifestación del universo y la Noche de Brahma es el tiempo de involución o reabsorción del universo en lo inmanifestado.

Se trata en este caso de ciclos de manifestación universal o ciclos cósmicos, los cuales son ciclos mucho más amplios que los Manvantaras o ciclos humanos, períodos más cortos e incluidos en los primeros, pero de análoga pulsación.

Podemos ver así transmitida, aunque con distinto lenguaje que el de la tradición judeo-cristiana, la misma doctrina tradicional del desarrollo de la manifestación universal y de su vuelta cíclica al centro originario, así simbolizado metafísicamente por Brahma.

En la tradición taoísta aparece un concepto análogo y con expresiones similares, pero su comprensión efectiva se hace más problemática, por el hecho de tratarse de una doctrina metafísica prácticamente inabordable en su dimensión profunda. En efecto, sus métodos de iniciación son de muy difícil acceso a la mentalidad general de Occidente. Pese a ello, tenemos actualmente algunas transmisiones escritas de esa sabiduría originaria y de una estructura literaria transitable. En primer lugar el Tao-Té-King o Libro de las diez mil palabras en cuyo capítulo XLII leemos:

Del Tao nace el uno;

Del uno, el dos;

Del dos, el tres;

y del tres el universo creado.

El universo creado lleva el Yin

a sus espaldas

y el Yang al frente.

A través de la unión de los principios

alcanza la armonía.

Es decir, a partir del absoluto indeterminado se afirma la unidad y por división se produce finalmente la manifestación universal, regresando todo nuevamente al origen.

Explica Guénon[92] que la tradición extremo-oriental da una importancia fundamental a dos principios cosmológicos: Yang y Yin, los cuales se convierten así en la primera dualidad cósmica, aunque reducibles al principio de unidad en el plano metafísico de la no-manifestación.

Yang es el principio luminoso, activo, positivo y masculino de la manifestación, y Yin es el principio sombrío, pasivo, negativo y femenino de la misma. En ésta, por lo tanto, el Yang nunca existe sin el Yin, ni el Yin sin el Yang.

Usando términos de la filosofía occidental, Yang es el aspecto esencial o espiritual del Ser universal en su primera polaridad ontológica, y Yin el aspecto sustancial, de indistinción fundamental o de pura potencialidad, o sea la raíz maternal y nutricia del Ser.

Recordando el lenguaje escolástico, todo lo “en acto” corresponde a Yang y todo lo “en potencia” a Yin:

El mundo manifestado participa armónicamente de Yang y de Yin, y sólo el cielo es enteramente Yang y la tierra enteramente Yin, así como la esencia es acto puro y la sustancia pura potencia.[93]

Recordando el Génesis, las tinieblas o caos están al comienzo del proceso cíclico y la luz que ordena esas tinieblas aparece después, como también el Yang aparece luego del Yin[94] según lo expresa el ya nombrado capítulo XLII del Tao-Té-King.

Del último párrafo de este mismo cap. XLII se infiere que en el tiempo originario antes de la primera división, existía una armonía total en cuanto a los dos principios mencionados. Esta situación de equilibrio se fue rompiendo durante la marcha del ciclo, quedando el ser humano debido a su decadencia espiritual en relación Yin respecto al cosmos.[95]

Así la humanidad originaria conoció el “hombre primordial”, el que había desarrollado todas sus potencialidades. Era el “hombre verdadero” en sentido absoluto. Posteriormente, debido al alejamiento progresivo de su centro espiritual, ese hombre fue cayendo en el hombre común o medio, hasta llegar al hombre masa actual, el cual sólo es hombre en sentido potencial.[96] En efecto, este último se ha sumergido en la pura sustancialidad al alejarse totalmente de su esencia.

Estas consideraciones tienen implicancias relacionadas con los puntos cardinales y en perfecto acuerdo con las demás doctrinas tradicionales, para las cuales siempre el oriente significó el polo luminoso (Yang) y el occidente el polo oscuro (Yin) respecto al primero;[97] esta orientación se tuvo en cuenta hasta la Edad Media en la construcción de las iglesias. Además, el primero es el “camino del cielo” y el segundo el “camino de la tierra”, según antiguos textos taoístas; son llamados también “camino de la mano derecha” y “camino de la mano izquierda” respectivamente. Los seres humanos han perdido, durante la marcha del ciclo, el camino del cielo de la época primordial y actualmente se ven forzados a recorrer el camino terrestre.[98]

Por otro lado, el “hombre verdadero” antes nombrado, el que existía en el estado primordial, o sea el que según las doctrinas tradicionales había llegado a la perfección humana en el conocimiento de los “pequeños misterios”, estaba establecido según la doctrina extremo-oriental en el “Centro invariable” y más allá de las vicisitudes de la “rueda cósmica”, ya que el centro es inmóvil e independiente del movimiento de la rueda. Sin embargo el movimiento se produce debido a la inmovilidad de aquél. La circunferencia de la rueda representa la manifestación y la multiplicidad, y el centro el principio y la unidad, siendo ambos los “caracteres respectivos de la sustancia y la esencia universales”.[99]

Hay que tener en cuenta que la circunferencia sólo existe por el centro, el cual, lo mismo que a todas sus concéntricas, las contiene en principio.[100]

Así el “hombre verdadero” es el que pasó de la periferia de la rueda a su centro, debido a la iniciación que tuvo lugar en él, o sea en otros términos, de su exterior a su interior, del mundo ilusorio al mundo real en sentido absoluto. Sólo entonces realiza la función de un “motor inmóvil”, actuando por “acción de su sola presencia”, o sea reflejando la actividad celestial “no actuante” (“wu-wei” según el taoísmo) en el plano terrestre.[101]

En realidad el “centro” es el lugar “normal” del hombre y el “hombre verdadero” se identifica con ese centro.[102]

El hombre caído, que es el hombre normal de las últimas etapas de nuestro ciclo, se ha apartado de él y es realmente un hombre incompleto.

En esta forma expresa simbólicamente la tradición taoísta, el sentido que tiene la modernidad. En efecto, así como el hombre masa actual es el que se ha alejado de su centro interior, pudiéndose decir que es un hombre descentrado, el mundo moderno en su totalidad materializa una caída, un apartarse de la sabiduría originaria y única representada por el centro inmóvil del conocimiento absoluto y un mero agitarse en las sombras de la periferia de la rueda cósmica, para luego hundirse en la oscuridad de la manifestación externa.

Resulta casi superfluo aclarar que la referencia al “Centro originario” y al alejamiento progresivo de éste no implica un punto con coordenadas espaciales ni temporales determinadas, ya que nos hemos situado deliberadamente en el ámbito de los principios universales, en el cual tanto el espacio como el tiempo están sujetos a cualidades y no a cantidades mensurables. En efecto, ese “Centro” es un símbolo y está por así decirlo en el interior de cada ser humano, si bien es invisible en esta época decadente de final de ciclo. Recordaremos al respecto, una vez más, las palabras evangélicas: “Regnum Dei intra vos est”.

Por otro lado, el tiempo así manifestado no es el tiempo de los relojes o tiempo astronómico, sino un tiempo cosmológico, es decir, no mensurable.

En distintas oportunidades Guénon hace hincapié en el hecho de que el hombre es uno de los tres términos de la llamada “Gran Triada”, tema principal de su libro del mismo nombre y en el que estudia ese símbolo extremo-oriental.

La estructura del Yi-King, que como dijimos en el capítulo anterior es un tratado taoísta de antiquísima data anterior al Tao-Té-King, y de composición netamente metafísica, está diagramada en base a dicha tríada; se trata de trigramas en los cuales el trazo superior corresponde al cielo, el mediano al hombre y el inferior a la tierra, siendo así el hombre un mediador de la polaridad cielo-tierra, encarnando más a uno de los términos y menos al otro, según el momento del ciclo.[103]

Es importante acotar que el taoísmo representa la Tradición universal en la vertiente más metafísica conocida, por haber derivado directamente de la gran Tradición Primordial. Debido a ello se encuentra despojado prácticamente de todo ropaje figurativo y es una expresión casi puramente intelectual.

Sabemos que totalmente distinta de estas formas extremo-orientales y en razón de las características temperamentales y raciales de los pueblos respectivos, en Occidente la Tradición originaria se ha revestido de la cobertura religiosa del judeo-cristianismo.

La metafísica extremo-oriental señala al concepto de Tao, el cual se sitúa más allá del principio de la manifestación, más allá del Ser universal, más allá de la Unidad. Por lo tanto el Tao equivale al No-Ser o Totalidad y contiene al Ser puro, primera determinación o sea al Dios judeo-cristiano. Este último es la primera entificación posible de nuestra realidad occidental, por el hecho de darse en él una determinación, si bien la primordial.

De cualquier manera, aparentemente la tradición occidental no ha trascendido el principio determinado de la unidad fundamental, y, por lo tanto, no ha llegado al No-Ser innombrable de lo divino más allá de Dios, salvo en agrupaciones muy cerradas. Éstas existieron especialmente durante la Edad Media, antes de la disolución de la Orden del Temple.

El principio unitario o Ser puro es el No-Ser expresado, y es el comienzo ontológico de la manifestación, o sea el origen de la creación. Se trata del que puede decir de sí mismo, como aclaramos en el capítulo II : “Yo soy El que soy”, según la tradición bíblica, la cual lo llama Dios, siendo análogo al “Primer Motor” aristotélico. A propósito recordemos[104] que en La Divina Commedia Dante hace decir a Adán que el primer nombre de Dios fue uno (Paradiso, XXVI, 133, 134).

Lo inmanifestado Tao, o realidad metafísica pura, es innombrable en su esencia absoluta, y el Tao nombrado no es el Tao verdadero (Tao-Té-King, cap. I). Por ser innombrable es indeterminado e inexpresable y sólo señalable a través de la ausencia de sonido (XIV). Análogamente, como el Ser puro es el No-Ser afirmado, la palabra nace del silencio, como dijimos.

A su vez del Ser puro, principio supremo, nacen todas las cosas, como dice el Tao-Té-King (XL):

Todas las cosas de este mundo

provienen del Ser,

y el Ser proviene del No-Ser.

y en este mismo capítulo se lee:

El retorno es la acción del Tao.

Es decir, la vuelta de todas las cosas al origen, cumpliendo el ciclo cósmico de manifestación universal.

En la tradición hebreo-cristiana está expresada la misma concepción universal cíclica, en una forma difícil de entender para quienes, como es frecuente que ocurra en una época de limitación intelectual como es la nuestra, son incapaces de leer el lenguaje simbólico, al no trascender el literalismo. Como ya adelantáramos al principio del capítulo, tal concepción la podemos comenzar a visualizar en el Génesis; aparece en la “caída”, que es el descenso o alejamiento del principio originario de unidad. Luego continúa como un distanciamiento progresivo de la sabiduría inmanente que poseía la humanidad en dicho centro inicial simbolizado por el “Jardín del Edén”, y donde nada tenía que apetecer por estar en armonía con la Totalidad. Así se va acrecentando la ruptura de la unidad nombrada. Esta unidad está representada, como entonces señalamos, por el “Árbol de la vida” en el medio de dicho jardín. Surge la primera dualidad: el “Árbol del bien y del mal”, y posteriormente, en el transcurso del ciclo tal división se acentúa cada vez más.

Al ceder su sabiduría interior y caer en una búsqueda vana e ilusoria en su exterioridad mundana, representada por la tentación e incorporación del fruto aprovechado, inicia el hombre la caída en la multiplicidad de la manifestación y en la fantasía de la ciencia de la materia y del mundo sensible, caída ciega y sin rumbo. Esta situación implica el comienzo del olvido de Dios y de la consiguiente interioridad, olvido cuya manifestación extrema lo constituye el mundo moderno, antes del dominio meramente cuantitativo de la pura masa indiferenciada. La limitación siempre mayor de las facultades intelectuales humanas tuvo como causa el haberse perdido de vista el conocimiento originario, haciéndose así inevitable con el tiempo el naufragio en la investigación a tientas del mundo sensible.

En un nivel teológico, este concepto metafísico está expresado en la idea de carencia y por lo tanto de pecado (“se dieron cuenta que estaban desnudos”, Génesis III , 6,7), el cual señala la pérdida del saber inicial y de la consiguiente inocencia en la unión con el Todo, antes de la separatividad posterior con su lógica dicotomía del bien y del mal.

Al continuar la “caída”, Caín mata a Abel, lo cual significa un grado más avanzado en el proceso descendente, por ser Abel pastor y Caín agricultor. La agricultura trae una mayor fijación y limitación, y lleva a la fundación de ciudades. Éstas encarnan la multiplicidad. Durante la marcha del ciclo, este fenómeno aparece en escala cada vez mayor. Efectivamente, Caín personifica el mal y establece la primera ciudad. Recordaremos que la nuestra ha sido llamada “Edad del hierro” por la antigua tradición occidental y que Caín significa en hebreo “herrero” o “forjador”. El uso extendido de este metal en nuestra época, la caracteriza de manera notable. Nuestro tiempo está dominado por Caín, produciéndose así el más extremo distanciamiento del Edén o “Logos originario” (“En un principio era el verbo”, o sea el logos, dice el comienzo del Evangelio de San Juan) donde se hallaba el “Árbol de la vida” o de la inmortalidad. Esta “caída” límite conlleva la dualidad de la vida y de la muerte. Las ciudades constituyen una fijación cada vez más acentuada de elementos minerales, materializando una “solidificación” o “cristalización”, términos cuyo verdadero sentido explicitaremos en el próximo capítulo. En ellas las obras dependen del tiempo. Allí se efectúa una atomización creciente en lo sustancial, con la búsqueda y aparición de necesidades y detalles artificiales, un aumento de las tendencias dirigidas hacia el mundo sensible, la diversificación en todas sus formas y el alejamiento absoluto de Dios y de la armonía primaria que reinaban con la paz del jardín del Señor.

Así se fue acelerando el avance cíclico en toda la gama de sus expresiones, para llegar al fin del tiempo. Este final está representado, como ya explicamos al iniciar el capítulo, por el descenso de la “Jerusalén Celeste”, según nos revela el apóstol San Juan al término del “Apocalipsis”. Dicho descenso anuncia en la tradición judeo-cristiana, la consumación del período cíclico de la presente humanidad.

Como el fin de un ciclo coincide con el comienzo del siguiente, en el medio de la plaza de la ciudad de “Jerusalén” habrá nuevamente “Árboles de la vida” o “de la inmortalidad”. Esta idea se conservó en la tradición medieval. En efecto, de manera análoga, para los Rosacruces la “Ciudadela Solar” descenderá “del cielo a la tierra”.

Siguiendo con la lectura del” Apocalipsis” encontramos que: “En la ciudad no habrá ya noche” (Ap. XXII, 5), porque “la gloria de Dios la ilumina, y su lámpara es el Cordero” (Ap. XXI, 23).

En ese instante se realiza simbólicamente la cuadratura del círculo. Precisamente “la Ciudad es un cuadrado y su largura es igual a su anchura” (Ap. XXI, 16). Recordemos que el “Jardín del Edén” en cuyo centro está el “Árbol de la vida” es circular.

Estudiando esta representación simbólica, Guénon hace notar[105] que según la tradición extremo-oriental, las formas geométricas circulares se relacionan con el Cielo y las cuadradas con la Tierra.

Surge así de este último análisis, que los libros sagrados de la tradición judeo-cristiana transmiten la misma expresión simbólica referida al alejamiento progresivo de la humanidad en general respecto a su centro espiritual originario y su vuelta a él al finalizar el ciclo, tal como lo hacen las demás tradiciones conocidas.

Este capítulo pretendió ser un recorrido a través de los diferentes lenguajes de la sabiduría metafísica universal, a fin de comprobar que en todos ellos está expresada, si bien con distintos ropajes simbólicos, la misma concepción cíclica de la manifestación cósmica y humana.

El próximo constituirá una ampliación de lo dicho en éste en cuanto al aspecto común a todas las tradiciones, pero haciendo especial referencia al desarrollo cosmológico. Prestaremos particular atención a nuestro tiempo extremo: el Kali-Yuga.

Capítulo V

Características y desarrollo del Ciclo
LA EDAD DE LAS TINIEBLAS

Así como la cosmología refleja la metafísica en el ámbito de la manifestación universal, el despliegue temporal de dicha manifestación evidencia la influencia cíclica en el acontecer del campo cognoscitivo abarcado por el ser humano.

O sea que la cosmología, además de implicar un espacio de desarrollo, incluye el tiempo, siendo este último no rectilíneo, sino cíclico, como ya explicamos en el capítulo precedente.

Por lo tanto, para interpretar correctamente cualquier realidad explicitada fenoménicamente, incluso la que creemos, como ocurre con nuestra “Edad sombría”, totalmente arbitraria por lo incomprensible en su mostración aparencial e ingenua, es menester conocer el momento del ciclo que se atraviesa.

Esencia y sustancia universales

Ya hemos explicado que el Ser es la primera afirmación y determinación en el Todo universal o infinito, objeto de estudio de la metafísica. En efecto, en el ámbito del infinito podemos decir del Ser que es, pero nada podemos especificar más allá de éste.

El Ser puro es la unidad o principio de la manifestación, más allá de la cual está la no-manifestación, cuya referencia se da como No-Ser. Pero este No-Ser no es la nada, esta última significando la pura imposibilidad; al contrario es la plena realidad, ya que la manifestación es contingente, y su origen, o sea el Ser, está contenido en el No-Ser. Luego el No-Ser equivale al absoluto incondicionado o totalidad.

A él únicamente podemos acceder, como hemos explicado anteriormente, con el uso de términos negativos, ya que con cualquier afirmación nos encontraríamos en el dominio del Ser.

Ahora bien, la manifestación se desarrolla formalmente en el espacio y en el tiempo. Pero tal desarrollo es el tema de estudio de la cosmología, la cual parte así del ser puro o primer principio. Ella, como ya adelantamos, traduce la metafísica en el campo de la manifestación universal, cuya primera dualidad cósmica es la esencia y la sustancia, contenidas ambas en la unidad o principio de esa manifestación. Esta última se desarrolla así entre la esencia o principio cualitativo y la sustancia o principio cuantitativo, los cuales vienen a ser de esta manera los dos polos de la manifestación universal, siendo la sustancia el basamento del devenir de la citada manifestación y la esencia el reflejo de la inmutabilidad originaria.

La esencia y la sustancia fueron designadas por los escolásticos forma y materia respectivamente, palabras que traducen aproximadamente y en el mismo orden los términos griegos εἵδος (eidos) y ϋλη (hyle) las expresiones sánscritas nâma y rûpa cuando se trata de seres particulares o purusha y prakriti si lo es del Ser universal. Todos estos conceptos tienen mucha más universalidad que los de “espíritu” y “materia” actuales.

Aquellos que Aristóteles llamaba “acto” y “potencia” también equivalen sucesivamente a la esencia y a la sustancia, las cuales coinciden también significativamente con el Cielo (Tien) y la Tierra (Ti) de la tradición extremo-oriental, derivados de la indistinción del principio común o Tai-Ki.

Por otra parte, el “Espíritu Santo” corresponde al primero y la “Virgen universal” a la segunda.

El principio activo o esencia siempre supone a la sustancia o pura pasividad, y mediante tal polaridad se desarrolla la manifestación.

La materia de los escolásticos, a su vez, comprendía la “materia prima” y la “materia secunda”, la primera de las cuales es la pasividad universal o principio sustancial del cosmos. Este principio necesita actualizarse para producir la manifestación.

A su vez, la “materia secunda” es la sustancia referida a una porción relativa del universo; ella precisa del acto puro individual. La “materia secunda” es, pues, la sustancia de nuestro mundo, y en ella ya hay un principio de especificación cuantificable y por lo tanto cognoscible, en contraposición a la “materia prima”, la cual es el basamento de absoluta ininteligibilidad, en un todo de acuerdo a su indiferenciación primordial.

En las condiciones del presente ciclo humano o Manvantara, esa materia secunda puede señalarse así como materia signata quantitate. El principio determinativo por el cual el entendimiento deslinda un conocimiento en la pura receptividad universal es, pues, la cantidad. La cantidad es, por lo tanto, la especificación básica de la sustancia de la presente manifestación universal; o sea, la materia está sometida a la cantidad.

Guénon distingue[106] cantidades continuas, que son el espacio y el tiempo, y una cantidad discontinua, el número. Concluye que únicamente el número puede considerarse como realmente representativo de la pura cantidad. En efecto el espacio y el tiempo poseen también aspectos cualitativos. Al respecto se remite al pensamiento de Santo Tomás de Aquino, el cual dijo que “numerus stat ex parte materiae”. La doctrina escolástica probaría así, según nuestro autor, la perfecta correspondencia en el conocimiento verdaderamente intelectual. Por otra parte ya el pitagorismo atribuía a los símbolos numéricos los principios cualitativos o sea esenciales de las cosas, verificándose en esta forma, por la ley metafísica de la analogía inversa, la ambivalencia polar del número en cuanto a la esencia y a la sustancia.

El número, pues, constituye la sustancia pura, la pura cantidad, el límite de la manifestación, límite irrealizable prácticamente por el hecho de implicar per se la disolución final del mundo material. El espacio y el tiempo en cambio participan, como anticipamos, de elementos cuantitativos, especialmente este último. Por lo tanto ellos no son uniformes, diferenciándose en su diversidad polifacética manifestada, por el contenido.

Luego la pura cantidad discontinua, o sea determinada numéricamente, no tiene existencia en el mundo manifestado; no así la cantidad continua, la cual participa de la primera en el espacio y en el tiempo y hace que estos últimos sean mensurables.

El elemento cualitativo del espacio son las direcciones de éste, así como el volumen es el elemento cuantitativo. A su vez, la concepción tradicional de los ciclos cósmicos supone al elemento cualitativo del tiempo y la duración al elemento cuantitativo, haciendo la salvedad que el tiempo no se mide directamente, sino por el movimiento de un cuerpo según cierta ley conocida, cuyas variables son el espacio y el mismo tiempo. Por lo tanto el tiempo tiene más elementos cualitativos que el espacio.

Según la teoría cíclica del tiempo “acontecimientos comparables no se cumplen en periodos cuantitativamente iguales”[107] y ello implica el decrecimiento de tales períodos, o sea hay una contracción de la duración. Esta contracción se traduce, según la doctrina hindú, en el acortamiento del tiempo a medida que se avanza en el transcurrir de los cuatro Yugas que constituyen un Manvantara o ciclo humano.

Así los procesos históricos se van desarrollando con una velocidad siempre creciente. Por otra parte, la mayoría de los seres humanos experimenta en nuestro tiempo, aunque de una manera confusa por el desconocimiento de las causas, la sensación de ese transcurrir acelerado.

Es decir, cada período de un ciclo temporal lleva implícito lo que podemos calificar como su cualidad propia; ello trae como consecuencia imprimir a los acontecimientos que en él se desarrollan determinadas características. Una de éstas es justamente la velocidad de los procesos históricos nombrados.

Ahora bien, siendo la esencia y la sustancia los dos polos de la manifestación universal, esta última se desarrolla a través de los ciclos entre ambas determinaciones, o sea entre el polo esencial y el polo sustancial, implicando este desarrollo un verdadero descenso, ya que el polo terminar es el sustancial, lo cual significa la pura cantidad. El mundo moderno, como ya hicimos notar, es en su totalidad la expresión del momento que precede inmediatamente al instante final de un ciclo, ya que en él toda la realidad sensible va tomando un aspecto cada vez más cuantitativo y cristalizado por así decir. Se trata de la última parte de la cuarta Edad del Manvantara actual, o sea del período más sombrío del Kali-Yuga.

Unidad y multiplicidad

Como ya expresamos en el capítulo anterior, el comienzo del ciclo conlleva la unidad fundamental, como surge de la representación simbólica del “Árbol de la vida” en el centro del jardín del Edén, y el fin del mismo representa la pura multiplicidad.

Guénon clarifica un esquema simplificativo por el que transmite de una manera muy acertada en qué consiste el desarrollo del ciclo entre la polaridad esencial y sustancial de la manifestación universal,[108] se trata de un triángulo cuyo vértice superior representa el estado primordial o polo esencial o polo cualitativo, es decir, la unidad originaria, mientras la base se puede asimilar al costado sustancial de la manifestación, o sea a la pura cantidad. En contraposición a la cima, la multiplicidad de puntos en la segunda representa el máximo de expresión material.

Si se trazan paralelas a la base, cuanto más lejos ellas se encuentran del vértice superior, mayor es la longitud de las líneas, lo que significa mayor cantidad de puntos. Finalmente la base es sustancia pura y formaliza el alejamiento límite de la esencia o pura cualidad.

Para que la representación fuera exacta el lado sustancial tendría que estar distanciado indefinidamente de la cima, y así su cantidad de puntos correspondería a la suma posible de manifestación material. Tal estado no puede ser efectivizado en la realidad, aunque sí el que hemos de simbolizar por la línea paralela a la base a partir de la cual el polo superior se ha hecho invisible, situación que es una imagen exacta de la “Edad de las tinieblas”, época de la que, como sabemos, participa nuestro mundo actual.

Como dijimos, no es posible (legar exactamente al final del tiempo humano. Antes del dominio de la pura cantidad en el proceso de manifestación, se produce, de acuerdo a la situación cíclica, lo que se ha dado en llamar la “disolución” de un mundo. En efecto, esa pura cantidad es inconcebible y sólo una determinación ideal. Ella implicaría la absoluta nivelación y la pura multiplicidad numérica. Constituye una total imposibilidad en la existencia manifestada, por el hecho de no poder haber dos seres idénticos. En efecto, esto último contrariaría el principio metafísico de la “Posibilidad universal”[109] y el postulado de los “indiscernibles” de Leibniz (Monadología, §8 y §9).

El descenso o alejamiento del principio, por lo tanto, se efectúa desde la unidad a la multiplicidad, y en la parte más baja de la manifestación hay únicamente cantidad, repetición y negación absoluta de lo cualitativo. Ese descenso, que es cíclico, significa para sus puntos extremos una caída desde la pura calidad a la pura cantidad, o sea de la esencia a la sustancia, los dos extremos de la manifestación.

En los términos aristotélicos de potencia y acto, la disolución o caos es potencialidad, la cual se actualiza con la ordenación de la manifestación o más bien de la parte sustancial del mundo. Esta situación se describe en todas las tradiciones como la iluminación de las tinieblas o del abismo, o como un orden impuesto al caos.

La esencia es la luz, la que ilumina la oscuridad (en el Génesis “Fiat lux”, I, 3); así se produce el cosmos (κὀσμος) el cual representa el orden surgido del caos (χάος).

En síntesis, el polo esencial o luminoso es el que alumbra, o sea actualiza las tinieblas, manifestándolas y haciéndolas pasar así de la potencia o virtualidad al acto o realización, lo cual significa medida y orden.

Tiempo y espacio

Como ya explicamos, a lo largo del ciclo va disminuyendo la duración, es decir se produce una verdadera contracción del tiempo, llegándose al final de tal período a su punto de detención. Allí dicha dimensión dejará de existir para convertirse en pura instantaneidad. Habrá cesado la duración.

El fin de nuestro ciclo significará así el fin de nuestro mundo,[110] el límite de la manifestación. No será posible la muerte, ya que no habrá sucesión, al transformarse ésta en simultaneidad. Este instante se representa en la simbología tradicional como el momento en que “la rueda cesa de girar”. Se habrá llegado a la transformación del tiempo en espacio.[111]

En la época actual existe la errónea creencia generalizada, de la cual consideramos imposible despertar al no visualizar más allá de las apariencias, de que se va venciendo el espacio acortando las distancias, al superarlas en un tiempo menor; pero no se comprende que en realidad se está así aniquilando al tiempo por acortarse la duración, habiendo en esta forma cada vez menos tiempo disponible. Al final del ciclo el espacio vencerá totalmente al tiempo y “no habrá más tiempo”.[112] Al respecto recuerda Guénon el sentido cosmológico del simbolismo bíblico de Caín y Abel. Dice que al término de nuestro período se producirá la revancha de Abel sobre Caín[113] A partir de ese momento “la rueda comenzará a girar nuevamente”.

El comienzo y el final del ciclo, por consiguiente, coinciden fuera del tiempo, en realidad pertenecen a un instante intemporal, al verdadero Paraíso, al “Edén” o “Estado primordial”. Hay así una correspondencia analógica entre el comienzo y el fin del ciclo, la cual está indicada por la relación simbólica entre la “Jerusalén Celeste” y el “Paraíso Terrestre”. En efecto, también en medio de la “Jerusalén Celeste” hay una plaza, significando la restauración del estado edénico, y otra vez en ella se encuentra el “Árbol de la vida”, como en el “Paraíso Terrestre”. Se trata nuevamente del “Árbol de la inmoralidad”, el símbolo del Ser intemporal al comienzo y al fin del ciclo. En su transcurso, este centro edénico se fue perdiendo de vista, al distanciarse la humanidad del estado originario de verdadera sabiduría donde cumplía con la ley primordial o de realización en el “logos”, realización de acuerdo a la cual ser y conocer son una misma cosa. En el “Edén”, estaba, simbólicamente hablando, en el centro de la “rueda cósmica” y actuaba sin interferir el curso de los acontecimientos. Esta no interferencia es el verdadero sentido del wu-wei en la tradición extremo-oriental. El apartarse posteriormente de ese centro significó la “caída” según la enseñanza bíblica y el comienzo del tiempo. Esta “caída” se aceleró cada vez más y llegará a un punto de detención en una época próxima, según anticipan todas las tradiciones conocidas.

Así la humanidad en su conjunto responde a las características del ciclo presente y sigue una marcha inexorable que en sus últimos tramos se inclina en una verdadera pendiente anticipatoria del fin de los tiempos. En el comienzo del ciclo siguiente, otra vez la luz iluminará las tinieblas del abismo representativo del final del ciclo actual. (“La tierra era soledad y caos, y las tinieblas cubrían el abismo, pero el espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas. Entonces dijo Dios: “haya luz y hubo luz”) (Génesis I, 3).

El reino de la cantidad

Realizando un verdadero camino descendente desde la pura esencia a la pura sustancia, el medio cósmico en su manifestación general y la mentalidad humana correlativamente, van cayendo por así decirlo, desde la unidad originaria hacia la mera multiplicidad, o sea usando un símbolo tradicional, desde el centro de la circunferencia (centrum orbis) hacia su periferia, o también, teniendo en cuenta el punto de vista individual, desde el interior, desde el ser en su plenitud y en su verdadera realidad hacia la ilusoria manifestación externa. Se trata de un descenso en calidad hacia la mera cuantificación.

Así en el momento actual del ciclo nos hallamos dominados por lo cuantitativo en todos los aspectos mundanos y por la pérdida de lo cualitativo. Por lo tanto en esta última fase de nuestro tiempo se concreta el verdadero “reino de la cantidad” como lo llama Guénon.[114]

Para la mayoría, nos dice,[115] o sea para el conjunto de la humanidad común, la unidad suprema o región lejana, que fue designada simbólicamente como el “Centro del mundo”, ha llegado a ser inaccesible, debido a la ceguera espiritual progresiva y cada vez más generalizada. Pero agrega, como anticipamos, que ese estado edénico es siempre de factible realización para ciertos seres, si bien con muchas dificultades en una época tan sombría como la actual. Dicho ámbito originario, verdadero sitio de la inmortalidad simbolizado por el “Árbol de la vida” ya nombrado y donde todo es simultáneo en un eterno presente, es la proyección en lo manifestado, al comienzo y al fin del ciclo, del “Centro celeste”. El presente “reino de la cantidad” encarna, por lo tanto, el olvido y el desconocimiento posterior de ese “logos” primordial.

Otra acertada observación hace Guénon respecto al transcurrir del ciclo y la “caída” correspondiente: a medida que se aproxima el fin del tiempo, la velocidad siempre creciente de los acontecimientos se puede comparar a la aceleración que se produce debido al peso en la caída de los cuerpos, y en su expresión extrema “la marcha de la humanidad actual aparece realmente como un móvil lanzado en una pendiente y cuya velocidad se va haciendo más rápida cuanto más cerca se encuentra del final del recorrido”.[116] Esta es una imagen exacta de la situación presente.

Lo que se produce en el hombre en particular y en el medio terrestre en general depende así del “momento cósmico” que se atraviesa. La ignorancia de su influencia en la forma generalizada actual no existió en otras épocas lejanas y anteriores del transcurso del ciclo. Como actualmente todo el saber está dominado por la ciencia profana y cuantitativa, no se pueden sobrepasar ciertos límites de comprensión, al permanecer el ser humano ligado a la mentalidad cientificista de la época. Esto significa una verdadera “miopía intelectual”. Sólo la verdadera Tradición universal, la cual se presenta cada vez menos accesible, tiene guardado celosamente el conocimiento inmutable, del que no se puede prescindir si se pretende superar esta ceguera actual.[117]

La “Edad de las tinieblas”
Solidificación y disolución

Como ya mencionamos, la cuarta edad del ciclo cósmico correspondiente a la presente humanidad terrestre se llama Kali-Yuga según la doctrina hindú. Agregamos que ella implica un oscurecimiento cada vez más acentuado de la sabiduría originaria. De allí el nombre de “Edad sombría” o “Edad de las tinieblas” con que también se la caracteriza. En dicha “edad”, el distanciamiento del Ser universal respecto a su polo esencial ha llegado desde el punto de vista cosmológico a su máxima expresión y la correlativa involución intelectual a un resultado proporcional y estrechamente relacionado a la manifestación cósmica circundante.

Al depender la mentalidad humana del momento cíclico que atraviesa, y seguir éste una marcha descendente y a una velocidad cada vez más pronunciada de sustancialización, la humanidad avanza hacia un universo cada vez más cuantificado en su exterioridad y dependiente del mundo de los sentidos, fenómeno que implica progresiva incapacidad intelectual para penetrar la realidad suprasensible. Es lo que Guénon denomina “materialización” en continuo aumento del medio cósmico y humano.[118] Sin embargo para lograr mayor precisión en el lenguaje, y teniendo en cuenta que los cuerpos sólidos son los que muestran, por su densidad y su impenetrabilidad, la ilusión de la materialidad, Guénon propone con todo acierto hablar de “solidificación” más que de “materialización”.[119] Esta “solidificación” o cerramiento mental para superar las apariencias del ambiente físico que nos rodea, se produce en una dependencia estrecha, como se deduce de lo anteriormente expuesto, de la “solidificación” de todo el medio cósmico al cual el hombre pertenece. En consecuencia, este último va perdiendo progresivamente el uso de ciertas facultades que le habían procurado, en otra época, la posibilidad de trasponer el orden sensible y racional, o sea se ha producido un cambio, dependiente de ese orden cósmico, en su constitución física y psicológica, y una clausura para el intelecto. Ha ocurrido una verdadera atrofia de sus potencias más elevadas en beneficio de las posibilidades más inferiores, como ser las sensibles, las imaginativas y la razón calculante, naufragando cada vez más el espíritu en la mera exterioridad de lo manifestado. Así se fue oscureciendo el universo superior, al no poder sobrepasarse el mundo contingente.[120]

Consecuentemente a esta insuficiencia intelectual cada vez más acentuada se ha hipertrofiado la ciencia, la industria y la tecnología, “fabricándose” como bien dice Guénon[121] el mundo moderno y ocultándose sin remedio los aspectos eminentes de la realidad.

Agrega que en una cadena de acciones y reacciones progresivas, el medio cósmico, influido asimismo por el hombre, actúa a su vez sobre éste. Esta interdependencia se acelerará cada vez más si la humanidad no detiene su retroceso a tiempo. Tal fenómeno será uno de los factores coadyuvantes para producir el fin de nuestro Manvantara.[122]

En síntesis, existe una verdadera clausura del mundo superior por el orden sensible, ignorándose lo que queda fuera de éste, Pero tal clausura, la cual lleva a una verdadera obnubilación espiritual o “vida corriente” como la llama Guénon,[123] no es una situación estable y exenta de peligros. En efecto, además de inducir al hombre, debido a ignorancia y falta de visión, a la producción de maquinarías y mecanismos cada vez más complicados y diversificados, puede compeler a éste sin que se dé cuenta, o dándose cuenta cuando ya sea demasiado tarde para desandar el camino recorrido, a que se transforme él mismo a causa, de su automatización en un simple engranaje, sirviente del monstruoso aparato por él fabricado.

Por otra parte, esa “solidificación” forzosamente llegará a límites que no podrán ser sobrepasados e incompatibles con cualquier existencia, aun siendo ésta de un nivel infrahumano. Es así que dicha “solidificación” se irá haciendo cada vez más inestable y precaria por el motivo ya explicado de que la pura sustancialización es imposible en la realidad inferior del nivel sensible. Ya hay múltiples indicios de que este estado de sub-equilibrio del mundo actual puede desmoronarse en un futuro próximo por obra de las “resquebrajaduras” como las llama Guénon[124] que se están produciendo en el cada vez más frágil universo material que nos rodea, si bien aparentemente cerrado y sólido.

Un típico ejemplo teórico de la situación antedicha es la idea misma de “materia”, la cual está siendo superada y disuelta en las nuevas concepciones de la física moderna. Éstas significan un avance en las tendencias que prevalecen en la presente etapa cíclica. En general las hipótesis científicas más arriesgadas se están tomando como punto de partida de nuevas teorías, las que a su vez son abandonadas con rapidez creciente. Se va produciendo un estado de inseguridad colectiva aun en los medios cultos, lo cual es una muestra más de la falta de base existente para poder edificar el verdadero saber, y testimonia la precariedad y la inconsistencia de los pseudo-conocimientos modernos.

Las producciones industriales trasuntan este estado de cosas de una manera extrema, al ser cada vez más artificiales e inauténticas. Así se está produciendo con el maquinismo moderno una verdadera falsificación de lo que constituyó en otras épocas cualquier producto artesanal y genuino.[125]

El mencionado fenómeno de desequilibrio y falsedad deriva del hecho de que las pseudo-investigaciones de la ciencia moderna, las que se toman a menudo como dogmas, han sustituido al legítimo saber tradicional, el cual posee una base metafísica indiscutible. Es así que el fundamento real del conocimiento actualmente se ha desvanecido y la ciencia navega a la deriva.

Hemos hablado de la tendencia a la “solidificación”, fenómeno que caracterizó los comienzos de la modernidad propiamente dicha; pero actualmente nos encontramos en una situación aún más avanzada en el ciclo, en una época que llamaremos post-materialista, tiempo en que predomina lo que califica nuestro autor como tendencia a la “disolución”.[126]

En efecto, la “solidificación” tiene, como demostramos, limitaciones naturales, luego de las cuales predomina la “disolución”.

Esta última etapa se convalida teóricamente con las concepciones atómicas, las cuales hacen claramente surgir una cosmovisión donde la materia parece desvanecerse.

Se mantienen todavía en la actualidad las dos tendencias, pero con un neto predominio de la segunda. Esta última evidentemente significará en un momento cíclico inmediatamente posterior al presente, el fin de nuestro mundo conocido, tal como lo anuncian las escrituras sagradas.

La cuadratura del círculo

De acuerdo al simbolismo geométrico espacial, la “solidificación” del mundo cósmico y humano se puede representar por el pasaje de la esfera al cubo. En efecto, la esfera es la forma primera, la más indiferenciada, la forma primordial, la que tiene menos especificaciones. Además es la más universal de todas.[127]

En todas las tradiciones la esfera representa simbólicamente lo que se dio en llamar el “huevo del mundo”, el nacimiento y estado embrionario de todas las posibilidades de manifestación en un ciclo cósmico.[128] En la tradición judeo-cristiana el círculo originario del Edén es la proyección de la esfera en un plano horizontal. El cubo, en cambio, sugiere el estado final de la manifestación, visualizándose tal estado en el mundo terrestre bajo la forma cuadrada de la “Jerusalén Celeste” luego de su descenso.

Hasta algunas teorías científicas modernas sobre el origen del universo concuerdan con esta concepción originaria, si bien siendo ellas meros residuos del saber metafísico. Una es la de Lemaître, quien suponía que en el comienzo del universo actual había existido un super-átomo de una forma aproximadamente esférica, y cuyo diámetro tenía una medida cercana a la de la órbita terrestre actual. Otra es la de Eddington quien estudió un sistema de universo esférico y en expansión. También hubo hombres de ciencia que trabajaron con esquemas del mundo manifestado aproximadamente esféricos, en expansión y contracción alternados.

La forma esférica corresponde en la geometría plana a la forma circular y la cúbica a la forma cuadrada. Como hemos explicado, ellas predominan en la fase inicial y en la final del ciclo respectivamente.

Por lo tanto la concepción metafísica de la cuadratura del círculo supone la realización completa de nuestro Manvantara.

El cubo es la forma que posee más especificaciones y determinaciones y se halla en correspondencia con lo terrestre. Significa el máximo de solidificación, el estado límite o punto de detención antes de la disolución final. Representa la absoluta estabilidad, el fin de todo movimiento. En el mundo físico los minerales participan de esta situación. En efecto la cristalización del mineral expresa el fin del ciclo, y según el principio de analogía inversa, el cual subyace en todo simbolismo, se trata del reflejo de la inmutabilidad del “estado primordial”.

Además, la esfera puede asimilarse al polo esencial de la manifestación y el cubo al polo sustancial,[129] ya que ambas formas son las que predominan en los extremos del ciclo.

En todas las tradiciones la forma esférica o circular está relacionada con el Cielo y la forma cúbica o cuadrada, como dijimos, con la Tierra, característica que se extiende a los instrumentos que sirven para trazarlas; ellos son el compás y la escuadra respectivamente. Estos últimos son símbolos extremo-orientales y además de las organizaciones iniciáticas occidentales.[130]

Notemos que los extremos se tocan y son un estado único,[131] como lo muestra la descripción de la presencia del “Árbol de la vida” en el comienzo y en el final de las Sagradas Escrituras de la tradición judeo-cristiana.

Llegando a la cristalización final, la cual corresponde al cubo y a su proyección como cuadrado, la formación de la ciudad es el aspecto más acabado del fin del ciclo. Luego, al comienzo del ciclo siguiente, se encontrará un jardín, o sea una expresión germinal, y en un ámbito de forma indeterminada como corresponde al círculo.

Es decir, la solidificación del medio cósmico y humano se presenta en un doble sentido: como un sumergirse en la materialidad y lo cuantitativo, y asimismo como preparación potencial del ciclo futuro, el cual será “un nuevo cielo y una nueva tierra” (Apocalipsis 21,1) y el comienzo de otra humanidad terrestre. Así la ciudad, en su forma límite, expresa la muerte y el final de un período, pero ella lleva en su seno las posibilidades germinales de una restauración total.

Muestra Guénon otro aspecto de esta misma situación: en los inicios de los tiempos modernos la piedra fue sustituyendo a la madera en razón de la necesidad de tener que construir edificios cada vez más estables y “fijados”, correspondiendo a una fase de progresivo sedentarismo. En efecto, las construcciones de madera de los pueblos antiguos significaron un momento menos avanzado del cielo y menor duración.[132]

En nuestra época, continúa, el metal es de uso cada vez más extendido, y va sustituyendo a la piedra y a la madera. Considerando su uso en la industria en general y su aplicación generalizada, y destructiva en las guerras modernas, se puede vislumbrar con su empleo un síntoma característico del estado actual de la humanidad, ya cercana la fase final del ciclo, y un atisbo de la forma como se producirá la disolución final de nuestro mundo.[133]

Notemos que en todas las tradiciones y particularmente en la hebraica se menciona en diversas oportunidades la prohibición de usar metales.[134]

Al respecto recordaremos una vez más que, según la tradición griega, la nuestra es la Edad del Hierro, la última de las cuatro edades, y nos explicaremos el uso extendido de este elemento en la actualidad.

Por otra parte, según el conocimiento hermético, los metales y la metalurgia están en relación con el “fuego subterráneo” y el “mundo infernal”, lo cual representa una etapa muy avanzada y casi final en el proceso de “solidificación” cósmico y de la “disolución” consiguiente.

Finalmente considera Guénon[135] que ciertas “influencias sutiles” que acompañan a los metales, pueden coadyuvar a la etapa de “disolución”, teniendo en cuenta, como ya dijimos, que el período más extremo de “solidificación” de nuestro mundo ya pasó. Este último hecho puede agregarse para explicar el comienzo de la fase disolutiva.

En resumen, Guénon vislumbra dos tendencias actuantes durante la “Edad sombría”: la “solidificación” y la “disolución”, pero considera que en la última parte de dicha edad predomina la segunda tendencia.

Actualmente se ha comenzado a transitar una época que hemos calificado de post-materialista por haberse superado el período exclusivo de solidificación, y porque como explica Guénon, hasta la ciencia ha dejado de ser estrictamente materialista al evaporarse la noción de materia en las especulaciones teóricas de la física actual.[136] Ya se ha iniciado el período de “disolución”, como se puede comprobar en un sinnúmero de situaciones. Será tal vez el “comienzo del fin”, ya que el fin supone la disolución total del mundo manifestado.[137]

El pensamiento materialista es propio de seres cuyas facultades superiores se han anulado progresivamente como consecuencia de la situación cíclica, y significó la negación de la verdadera intelectualidad, pero con él se llegó a una cierta estabilidad dentro de la oscuridad espiritual de la época, y así el derrumbe de los niveles más elevados fue aún contenido. Sólo el período de “disolución”, tal como está comenzando a anunciarse, puede significar la invasión de las fuerzas inferiores y la caída en el desorden total, tanto social como material, es decir el caos y el fin de nuestro mundo actual.[138]

Últimas etapas. La contratradición

Como dice Guénon en varias de sus obras, el mundo moderno es el resultado de una acción antitradicional, o sea de la negación de la sabiduría originaria, inmutable y eterna, que fue el patrimonio espiritual de la humanidad durante milenios. Se trata, pues, de un paso avanzado en el declive espiritual. Pero además, y ya nuestra época lo testimonia, luego de haberse cerrado en la etapa de “materialización”, la posibilidad de comunicación con los dominios superiores, se han producido fisuras, como dijimos, en el mismo basamento primario del mundo corporal y han comenzado a penetrar “las fuerzas disolventes y destructivas del dominio sutil inferior”.[139] Esta situación corresponde a la última fase del Kali-Yuga, en la cual, como enseñan todos los libros sagrados, se termina por realizar de manera efectiva la ruptura total con la Tradición, paso previo a la “disolución final”.

Guénon precisa que corresponde llamar contra-iniciación o contra-tradición a la acción anti-tradicionalista que se realiza en esta etapa límite. En efecto, la acción anti-tradicional ya explicada fue la responsable de la colonización de los dominios jerarquizados por los niveles subalternos de la modernidad, y fue una “obra constante de desviación del estado de equilibrio que constituyó la base de las civilizaciones normales, la que se fue cumpliendo gradualmente, como se observa en el paso insensible del humanismo al racionalismo, luego al mecanicismo y al materialismo más extremo”[140] hasta llegar a establecerse el “reino de la cantidad”.

Habiendo dicha desviación llegado a su punto extremo, se comenzó a caer en una verdadera destrucción del orden normal, en un estado que ya es de “subversión” y no de simple “desviación”. Decimos “subversión” porque se ha trastocado absolutamente la jerarquía axiológica, y el horizonte situacional se encuentra en el polo opuesto a todo principio originario.

Esta “subversión” representa el estado anterior al “retomo” como califica Guénon[141] el momento final del ciclo. Ese “retorno” llegará, agrega, cuando la subversión sea completa y desemboque en un verdadero caos; será una verdadera vuelta a los orígenes y el comienzo de una nueva humanidad.

Se puede asegurar que la “subversión” o “contra-tradición” configurará el recorrido postrero en este itinerario de “desviación”. En la actualidad, aunque la subversión todavía no es total, ya hay muchos signos visibles de ella especialmente en lo que nuestro autor llama “situación de fraude” y de “parodia”.[142] En efecto, se ha llegado a querer sustituir lo auténticamente espiritual con realizaciones espurias. Se trata del llamado “espíritu de negación” o “espíritu de falsedad”. Así, en las fases más avanzadas del desorden, éste pretende tomar las apariencias del orden y “disimula la negación de todo principio con la afirmación de falsos principios”.[143]

Agrega Guénon a continuación, que toda esa situación no puede ser sino “simulacro y caricatura”, pero tan hábilmente presentada que la inmensa mayoría de los hombres se deja engañar, y que “no podemos asombrarnos al ver cómo supercherías de las más groseras se están imponiendo al vulgo, y cómo es difícil desengañarlo”.

El crepúsculo de Occidente

Dando pruebas de ser una de las pocas luces aun visibles en el recorrido nebuloso que ha comenzado a recorrer Occidente, Guénon ve claramente nuestra hora presente como una gigantesca obra de adormecimiento del intelecto, a fin de que el ser humano pueda ser así fácilmente sugestionado con todo el arsenal de lo ilusorio y todo el espectro de la simulación y la falsedad. Veamos algunas de sus observaciones, las cuales obligan a la vigilia si no se quiere caer en el sueño generalizado:

Como ejemplo del caso extremo de la parodia, en la cual llega a lo grotesco la sustitución de lo auténticamente espiritual por productos subalternos, nuestro autor hace notar[144] la extensión que han tomado en todas partes los “pseudo-rituales cívicos y laicos, y que dan a la masa un sustituto puramente humano de los verdaderos ritos religiosos”.

Dice además[145] que habría que colocar el término “pseudo” delante de todas las producciones del mundo moderno, incluidas las investigaciones de la ciencia profana. Estas últimas son, en realidad, un simulacro del verdadero conocimiento, simulacro que perciben en su real magnitud únicamente aquellos todavía capaces de reflexión.

En razón de la ley de analogía inversa existente entre el punto más bajo y el más alto del ciclo, al acercarse su instante de detenimiento en la marcha descendente se producen falsificaciones del punto de partida originario, como ser la tendencia a la uniformidad y a la simplicidad, características típicas de la modernidad. Pero esta uniformidad se extiende cuantitativamente en exacta oposición a la unidad primera, ya que en la vastedad de su monótona repetición domina la separatividad.

A su vez la simplicidad extrema implica finalmente un residuo, única realidad subsistente de un ser al eliminarse sus cualidades propias.

Reitera Guénon que “la falsificación de todas las cosas es una de las características de la época actual y el terreno preparatorio para la subversión propiamente dicha”.[146] Como ejemplo de esta situación señala seguidamente la falsificación del lenguaje en el empleo de palabras cuyo verdadero significado ha sido olvidado. Agrega que esta distorsión se realiza en gran medida por los conductores de la opinión general, los cuales estimulan con su influencia el ambiente propicio a la sugestión pública.

Otra de las características mencionadas por nuestro autor de este estado preparatorio a la disolución final, y que ofrece una de las facetas más avanzadas en la subversión, es la proliferación de los movimientos pseudo-espiritualistas, los que se extienden por todas partes y pretenden ocupar el lugar de la verdadera espiritualidad.[147]

También señala respecto a esta última etapa de oscuridad y en el dominio psicológico, las tendencias que apelan al subconsciente y al inconsciente en todas sus formas, o sea a los elementos psíquicos inferiores.[148]

A esta altura hace notar que “tanto Freud en psicología, el cual no ha cesado de declararse materialista, Bergson en filosofía y Einstein en física, junto a otros representantes de menor importancia en los diferentes dominios de las ciencias modernas, se relacionan con el nomadismo desviado que es común a los judíos que se apartaron de su verdadera tradición”.[149]

Guénon considera satánica esta época contra-iniciática por su tendencia disolutiva, y llama luciferina, en cambio, la anterior, debido a su fuerza de atracción inferior al negar meramente la tradición. Este final de tiempo encierra, en efecto, para nuestro autor, algo mucho más temible: la caricatura y la parodia de lo auténticamente espiritual.

Detengámonos y meditemos en su denuncia de lo que ocultan estas facetas siniestras de la modernidad:

Toda la pseudo-espiritualidad y el desatarse de las tuerzas inferiores del psiquismo, declara, “es el mayor peligro que se cierne actualmente en Occidente, mucho mayor que esas modas ridículas, tales los métodos de la pseudo-Yoga, por ejemplo, que por su mismo absurdo y grosería implícita son menos peligrosos que los que se esconden detrás de las máscaras aberrantes y falsas de espiritualidad”.[150]

Entre estas últimas mencionaremos el teosofismo y el espiritismo, estudiados exhaustivamente por Guénon en dos de sus libros[151] y producto, junto con la idea reencarnacionista, de una acentuada atrofia intelectual, ansiedad y desequilibrio generalizado.

El espiritismo es una consecuencia del deterioro de la fe religiosa y se ha extendido por situarse en un nivel muy mediocre. Concentra una fantasía simplista, consecuencia de la creencia supersticiosa en lo fenoménico.

Más aún que en el caso del teosofismo, su misma gratuidad al interpretar ingenua y arbitrariamente ciertos hechos, le da, por comodidad mental, una enorme fuerza social que coadyuva al desajuste psíquico de la época.

En otro orden de cosas, junto con opiniones autorizadas[152] afirmamos que ninguna doctrina tradicional auténtica ha mencionado jamás la reencarnación. Esta fantasía constituye una invención moderna que ha encontrado eco en los falsos orientalistas tan comunes actualmente. Al simplificar perezosamente la realidad, su misma tontería implícita ayuda a que sea fácilmente asimilable por la mayoría. Consiste en una burda e infantil distorsión, apta para niveles incultos, de las teorías metafísicas de la transmigración y metempsicosis, ambas genuinamente ortodoxas.

Aclara Guénon[153] que todas las profecías (se refiere a las auténticas, es decir a las contenidas en los libros sagrados de las distintas tradiciones y que provienen de una inspiración espiritual), dicen que la “contra-tradición” tendrá una vida efímera, y que cuando la ceguera espiritual y el desorden sean completos, se producirá una reacción que significara el final del ciclo y el advenimiento del siguiente.

Sí se quiere entender con más profundidad cómo se ejerce esta contra-tradición o contra-iniciación (ambos términos se equivalen), que nuestro autor considera el accionar más avanzado y último del ciclo y el verdadero “reino de la subversión de los auténticos valores espirituales”, nos veremos precisados a darnos cuenta de que “es la más extrema de las sugestiones colectivas y la más absoluta de las parodias”, cosa que podemos comprobar, si somos capaces todavía de pensar, en base al hecho de que “todos sus resultados son fraudulentos y falsos, falsedad que es una característica sobresaliente y esencial de la modernidad”.[154]

Tengamos bien presente que con todo lo espurio que representa en realidad el mundo moderno, lo ocurrido es un pálido avance en comparación a lo que ofrecen los indicios alarmantes de una decadencia espiritual mucho mayor y que se avizora como próxima. Decimos próxima, porque la rapidez de los acontecimientos se acelera y todo hace suponer que el fin de este ciclo humano o Manvantara no se halla lejano en el tiempo.

Insistiremos, debido a su importancia, en este llamado de atención: considera Guénon necesario despertar a la realidad y darse cuenta que una degradación en todos los órdenes de la escala del mundo humano como la producida por la contra-tradición es mucho más profunda que una simple desviación de la tradición, por más grande que ésta sea. En efecto, esta contra-tradición ha sido llamada en ciertas oportunidades “El reino del anticristo”, y con seguridad se encarnará próximamente en un pueblo y en un personaje con características apropiadas para ser el soporte y la representación externa de las tendencias más subalternas. Puntualiza que “el Monarca universal”, el cual según las diversas tradiciones está en el centro de todas las cosas y hace “mover la rueda” pero sin participar en el movimiento, representa la sabiduría suprema del estado edénico u originario; en cambio, “el anticristo” es el personaje que está en la periferia, el cual a su vez querrá mover la rueda, pero en sentido inverso al normal. El “anticristo” constituye así la esencia del mundo moderno, y su accionar periférico y ciego bajo la ilusión llamada “progreso” está también simbolizado en las distintas tradiciones como la “inversión de los polos”.[155]

Claro que esta época contra-iniciática o “reino del anticristo”, con ser una absurda falsificación de toda la realidad, está llamada, como dice el Evangelio, a “seducir a los mismos elegidos”, a tanto llega su poder. Sin embargo, como nos recuerda Guénon,[156] “lo falso es totalmente artificial y esa contra-tradición no podrá dejar de tener ese carácter mecánico que es la característica visible de todas las producciones del mundo moderno”. Pero será su última producción y la más desviada en ese conjunto de aberraciones que constituyen el carácter sobresaliente de la modernidad. Este resultado final nos hace vislumbrar un inmenso campo de cadáveres que el hombre pretenderá animar demencialmente, sin comprender que el escenario técnico perfecto y cubierto de “robots” constituye la antesala de la muerte sin retorno.

De cualquier manera, “el orden es la suma de todos los desórdenes”, dice justamente nuestro autor en varias oportunidades, y por lo tanto, cuando la subversión parezca ser lo normal dentro de ese agitarse maníaco que caracterizará a la humanidad en la uniformidad del caos, sobrevendrá la oportuna “disolución” terminal y un nuevo comienzo inteligente. En efecto, como nos explica claramente,[157] en el límite se producirá la “pulverización” y la consiguiente “volatilización” del mundo manifestado, efectivizándose así el retorno al origen, única realidad absoluta que posibilitará el comienzo del ciclo siguiente en una transmutación germinal del Ser universal.

A manera de final:

Es posible comprender, a través de los “signos de los tiempos” según la frase evangélica, que la humanidad está atravesando el período preparatorio e inmediatamente anterior a la llamada “Noche de la historia”. Esos signos profetizan el “fin de un mundo”, o sea el fin de un ciclo humano, término de nuestro Manvantara o duración de la presente humanidad terrestre, según lo revela la doctrina hindú.

Aclara Guénon que los creyentes en esa fantasía moderna llamada “progreso” suponen que la “edad dorada” está situada en el porvenir y no, como lo expresan todas las tradiciones, en el pasado, pero un pasado en el que domina lo intemporal, antes de la “caída” en la exterioridad. La superstición del “progreso” es una ilusión peligrosa en todos los aspectos porque significa ceguera espiritual, falta de visión para la realidad inmediata y el tiempo presente, y un desconocimiento del proceso epocal, con las consecuencias a la vista.

Por esa razón el verdadero intelectual debe situarse más allá de lo aparente y darse cuenta que la idea moderna del tiempo y el consiguiente delirio evolucionista tienen como origen el llamado “error dualista”, el cual surge al no comprender el significado profundo del concepto de “Unidad suprema” en el absoluto inmanifestado, a la luz de la cual son ilusorios los límites estrechos que dividen artificialmente al devenir y que sólo existen para los que se aferran a la manifestación sensible. En efecto, los que viven exclusivamente su tiempo histórico son los engañados, por no ver la unidad en la pluralidad.

El fin de este ciclo es irremediable y según todos los vaticinios constituirá una purificación y lógicamente un regreso al origen, superando la “caída”. Luego su sentido negativo y maléfico carece de sustentación real, por ser el mal en el plano absoluto una ilusión. Esta ilusión nace de la limitación que condiciona nuestra existencia contingente, de la consiguiente creencia en la “separatividad”[158] y del espejismo que supone postular lo subjetivo inserto fuera del Todo universal, convalidando la fantasía maniquea.

Dentro del ámbito más vasto del infinito metafísico carecen de validez los términos duales de bien y mal, los cuales pertenecen a la relatividad del nivel aparencial y a su esencial polaridad ontológica. Para quien se eleva al supremo conocimiento se esfuman las fronteras de la diversidad de las cuales nacen las oposiciones. Allí todo pertenece a un no-tiempo y a un no-espacio y simplemente “es”, en una unidad abarcadora de la aparente multiplicidad de lo expresado. Allí Todo es Uno y el Uno contiene el Todo de manera eminencial, tal como ocurría antes de la “caída” mencionada. Ese Uno no tiene por lo tanto “Segundo” en el mundo real, sino en su exterioridad formal. Todo allí “es” en una simultaneidad, al desaparecer la sucesión temporal.[159]

Por ello concluye Guénon que “el fin de un mundo no puede ser otra cosa que el fin de una ilusión”.[160]

Capítulo VI

ORIENTE Y OCCIDENTE

“Occidente…

precisamente el lugar

donde el sol desaparece”.[161]

El actual desarrollo exterior de Occidente responde justamente a la situación cíclica que caracteriza el tiempo final del Kali-Yuga o Edad de las tinieblas. En efecto, de acuerdo a la ya señalada ley de correspondencia, existe una geografía simbólica. Occidente es así el lugar donde el sol se oculta, lo cual representa en una transposición temporal, el momento cosmológico en cuyo transcurso desaparece progresivamente la luz del conocimiento en la mera sustancialización del mundo. Por lo tanto se puede establecer una relación entre el espacio geográfico y la situación final del ciclo actual.

Hay un manifiesto desnivel real entre el Oriente y el Occidente contemporáneo: el primero ha conservado la Tradición y con ella el conocimiento verdadero, o sea el conocimiento metafísico; el segundo lo ha ido perdiendo con el avance de la materialidad, la cuantificación y el reino de las masas. Sin embargo el verdadero saber lo sigue conservando este último, si bien oculto para la mayoría, bajo la letra de la doctrina cristiana y en el campo teológico.

Oriente permanece en la unidad esencial, más allá de la multiplicidad ilusoria, de las contingencias históricas y de lo impermanente. En efecto, el conocimiento real participa de la inmutabilidad de lo eterno y está representado actualmente por el mundo oriental. Al respecto recordaremos una vez más el símbolo metafísico de la rueda; el centro señala el saber auténtico; si nos apartamos de él estaremos siempre en un pseudo-conocimiento; tendremos que volver a ese punto inmóvil cada vez que queramos ver el reflejo de la luz de lo Absoluto en su no-multiplicidad.

Lo que acabamos de decir vale, por supuesto, para el Oriente tradicional, porque el Oriente actual se está replegando frente a la invasión que sufre de nuestro mundo occidental. Pero la esencia del primero se sitúa en la eternidad más allá de los avatares históricos.

Para dar una imagen bien comprensible de la desviación occidental, Guénon se auxilia con una representación geométrica:[162] se trata de dos líneas que se unen en la parte superior, una de ellas vertical y la otra oblicua; la línea vertical o eje de referencia se puede asimilar al Oriente, y la otra línea, la cual se aparta cada vez más de la primera, al Occidente. Para reparar esta desviación, Occidente tendría que volver a remontar el camino y llegar a encontrar el punto de unión de ambas líneas, el cual simboliza la verdad del conocimiento originario y que se manifestó a lo largo del ciclo en la tradición permanente y universal.

Es decir, es Occidente el que olvidando sus fuentes y debido a la pérdida de su punto de apoyo primordial e interior, se ha sumergido progresivamente en las tinieblas, pudiéndosela llamar exactamente una civilización descentrada. En efecto, ha caído en una verdadera desviación.

Remitiéndonos a lo que expresan al respecto todas las tradiciones, lo inmutable “es” en el sentido absoluto del término, y el cambio es transición y contingencia. El Oriente auténtico se ha mantenido hasta el presente, pese a la penetración material europea y americana, fiel a lo primero, es decir a lo esencial, a la sabiduría genuina, conservada en su integridad gracias a los custodios de su ciencia sagrada. Ellos fueron siempre los encargados de transmitir no sólo la letra sino el espíritu del conocimiento perenne, este último a través de la comunicación oral.

Por lo que hemos dicho, se puede concluir que es Occidente el que ha producido, como resultado de su desviación, la división bien notoria respecto al mundo oriental. Tal división se ha acentuado hasta la fractura en la era moderna, al constituir nuestra civilización una verdadera anomalía en el espacio y en el tiempo. No siempre existió esta situación extrema y hasta hubo, en ciertas épocas de los llamados tiempos históricos, verdadero intercambio cultural entre ambos mundos, hecho que está probado por diversos testimonios.

Tal vez los viajes eran antiguamente menos frecuentes que en la actualidad, pero participaban de un sentido hoy perdido. En efecto, cuando se llegaba a un país extranjero, adquiría primerísima importancia tratar de asimilar su cultura y su cosmovisión. Así era posible transmitirla y relatarla. Bien entendido, esto ocurría especialmente en los recorridos que se realizaban por razones de investigación a nivel intelectual, pero de cualquier manera en ningún caso se caía en la aberración que suponen la generalidad de los viajes llamados de placer, obra de la moderna industria del turismo, la cual los convierte en una actividad totalmente superficial e intrascendente. Con ellos, el que ha llegado a cierta profundidad, llega a tener la sensación de una experiencia irreal y en el fondo ilusoria por ser exterior y no asociar ninguna vivencia interior.

Su resultado traduce casi siempre una mera fantasía fotográfica.

Ese intercambio, decíamos, favoreció en esas épocas la asimilación cultural, cosa que en nuestros tiempos no sucede. Por otra parte el Oriente tradicional ya no tiene contacto alguno con el Occidente contemporáneo, ya que este último sólo puede ofrecer su mundo racional, científico y material, o sea el resultado de su decadencia, de su miseria intelectual progresiva, y el primero carece de inquietud en desarrollar campos subalternos. En efecto, quienes han llegado al verdadero conocimiento, ¿qué interés pueden tener en descender tan profundamente en el terreno de las contingencias?

Guénon considera a Europa y América como el ámbito geográfico de la llamada civilización occidental. Por otra parte explica[163] que no puede hablarse de una, sino de varias civilizaciones orientales, las cuales tienen algo fundamental en común, y es su carácter tradicional, del cual carece en absoluto el Occidente de nuestros días. Este carácter persistió en la Europa Medieval, pero se fue perdiendo con el Humanismo y la Reforma convirtiéndose la Europa moderna en el germen de la contrainiciación. América, en cambio, con una deficiente si bien a veces deseada asimilación europea y la negación de su realidad vernácula es así, culturalmente, un producto híbrido. Por encarnar ella la consecuencia más acentuada de la desviación y del extravío de toda verdadera tradición, Guénon considera[164] que habría que distinguirla en nuestros días mental y geográficamente como el “Extremo-Occidente”. En éste, el desequilibrio de la sociedad norteamericana materializa su expresión límite.

Guénon adopta un esquema simplificativo que tiene la ventaja de poder ubicar las distintas civilizaciones en el espacio y en el tiempo. Ese cuadro general, además de responder al simbolismo geográfico, nos hace entender mejor algunas de las relaciones existentes entre ellas, según su ubicación respectiva. Ante todo clasifica las civilizaciones orientales en:[165] 1) El Cercano Oriente representado por el Islamismo, y que puede considerarse un paso intermedio entre Oriente y Occidente, de acuerdo a ciertas características, que por otro lado recuerdan el Medioevo europeo; 2) El Medio Oriente, que corresponde a la civilización hindú y 3) el Extremo Oriente, que comprende la civilización china.

La civilización occidental moderna, en cambio, no tiene divisiones visibles al poder resumirse en una sola expresión inconfundible: la negación total de su tradición, como ya dijimos en anteriores oportunidades. En el caso de las civilizaciones orientales, la división nombrada se contrapone, según la ley metafísica de la analogía inversa, a la unidad originaria dentro de su distinción aparente. En efecto, pese a la diversidad de sus formas tienen un solo fundamento: el conocimiento metafísico, núcleo de la Tradición permanente.

Fundamentos de la división

Demostrando una total coherencia con su concepción de la desviación occidental y de la inmutabilidad originaria de Oriente, Guénon nos hace sabe[166] que indudablemente y de acuerdo al conocimiento histórico, la civilización occidental moderna es la única que se desenvolvió en un sentido exclusivamente material, lo cual constituye una verdadera anomalía considerando el conjunto de las civilizaciones terrestres y su proyección en el tiempo. Esta quiebra se efectuó a expensas de la intelectualidad de sus fuentes. En efecto, presuponiendo una jerarquía axiológica que descienda desde lo exclusivamente espiritual hasta la absoluta materialidad, surge que nuestra civilización significa en su conjunto una avanzada decadencia, porque se basa en un aumento progresivo de los intereses subalternos en los niveles más inferiores del ser humano y en la negación de los estratos superiores, o sea los intelectuales en sentido estricto. Las civilizaciones orientales, en cambio, pese a ciertas apariencias externas de adaptación transitoria a las superficialidades del mundo técnico de Occidente, siempre han considerado con desprecio el desarrollo unilateral que han recibido en él, la ciencia, la industria y el maquinismo.

Los orientales en general y los hindúes en particular tienen una disposición innata a la metafísica, y consecuentemente rechazan toda idea de evolución y de progreso como producto de la ignorancia. Saben que la verdadera sabiduría es inmutable y que el Occidente moderno en un evidente proceso de regresión intelectual se ha alejado de ella cada vez más.

En Occidente, quienes aún poseen genuina lucidez intelectual forzosamente deben admitir el retroceso que supone el campo meramente experimental, base de la ciencia y de te técnica actual, desde el punto de vista del conocimiento puro. Los principios metafísicos son meta-empíricos, como lo sabe muy bien la tradición oriental. Nuestra civilización moderna, en su declive, ha llegado al desatino de querer acceder al saber auténtico a través de la indagación en el terreno sensible y, en el mejor de los casos, por medio de la razón formal.

Desde el punto de vista absoluto, es decir, desde la metafísica, lo verdaderamente real es el principio trascendente, y lo que necesita el auxilio instrumental de las ciencias exteriores, una mera apariencia y una simple imagen de dicha realidad superior.

Diferencias básicas

Guénon hace una distinción fundamental entre lo que llama conocimiento metafísico y conocimiento científico, y dice que[167] “la ausencia total del primero y el desarrollo desordenado del segundo, constituyen los caracteres más notables de la civilización occidental en su estado actual”. Precisamente los aspectos sobresalientes de) mundo oriental son los opuestos.

Ya explicamos que el conocimiento metafísico ocupa el primer plano en la jerarquía valorativa de las sociedades orientales que conservaron la fidelidad a la ortodoxia tradicional.

Conocimiento y acción[168]

Como consecuencia de esta diferencia esencial, derivada lógicamente de la antítesis que existe entre las civilizaciones tradicionales orientales, dependientes en su núcleo raigal de la verdadera intelectualidad, y la civilización antitradicional por excelencia, representada por el Occidente moderno, surge un aspecto fundamental de oposición entre los modos de enfocar la realidad, derivados de tal antinomia básica; es la polaridad conceptual aparente que se presenta entre la contemplación y la acción. Decimos aparente, porque como aclara Guénon en realidad no hay tal oposición, sino que la actuación anormal en que se desenvuelve, el mundo occidental, ha transformado la subordinación natural de la acción respecto a la contemplación, en una verdadera autarquía de la primera respecto a la segunda, es decir, en un total trastocamiento y desjerarquización del orden que posibilitó la continuidad de sociedades edificadas en base a un esquema inteligente.

Todas las doctrinas tradicionales han considerado relevante la superioridad natural de la contemplación, sin dejar de reconocer el lugar que le corresponde a la acción en el mundo relativo de la contingencia y de la manifestación externa. Además, hay que tener bien presente que la acción extrae su realidad de la contemplación, y que la primera sin esta última es pura agitación sin principio ni finalidad alguna. Al respecto, en nuestra tradición occidental esta verdad aparece con absoluta claridad en el Evangelio de San Lucas (X, 38-42). En efecto, María realiza “la única cosa necesaria”. Recordemos también a Plotino, una de las luminarias auténticas del pensamiento universal: “Cuando la contemplación se debilita en ellos, los hombres pasan a la acción, que es una sombra de la contemplación. Incapaces de dedicarse a la contemplación por debilidad espiritual, no pueden alcanzar el objeto de la contemplación y llenarse de ella aun cuando la desean ver, y se lanzan a la acción para ver con los ojos lo que no pueden ver con la inteligencia”. Y un poco más adelante dice: “¿Cómo un ser capaz de contemplar lo verdadero, preferiría lanzarse hacia la imagen de ello? Lo prueban los menos capaces entre los niños, los cuales, incapaces de las matemáticas y de la contemplación, se dedican a las artes y a los trabajos manuales.”[169]

La acción no tiene en sí misma su razón suficiente y es por lo tanto, como acabamos de decir, contingente y transitoria. La contemplación, en cambio, pertenece a lo inmutable y eterno. Además, la acción no puede legitimar su existencia sin un principio de anterioridad lógica y ontológica, por lo que carece de sentido separada de aquél, es decir, de quien obtiene su razón de ser. En cambio la contemplación es autosuficiente, y para entregarse a ella no hay necesidad de salir de sí mismo, ya que su finalidad es interior y real en sentido absoluto. Recordemos qué la existencia del ser universal depende de la unidad de su principio central, y que la exterioridad sin ese principio es pura ilusión. Dicho en otras palabras, no puede existir la acción sin su fundamento productor y sin el cual ella se convierte en una vana e inútil agitación, que en el Occidente actual se usa frecuentemente para camuflar la ineptitud intelectual. Tengamos en cuenta que dicho fundamento es independiente en sí mismo.

Contemplar implica realizar la suprema actividad, la cual siempre es interior. La acción en cambio supone la pasividad por ser exterior y luego dependiente de la primera. En efecto, el nivel espiritual es aquel en el cual domina la máxima actividad, y el corporal la máxima pasividad. Por esa razón el Occidente moderno encarna de manera evidente el principio femenino del Ser universal y el Oriente tradicional el principio masculino del mismo.

Lo contingente, mutable y aparente, depende de lo eterno, inmutable y verdadero, así que no puede dejar de “ser”, en el sentido de su absoluta realidad, lo que Aristóteles llamó el “motor inmóvil”. En efecto, para que se produzca la acción o el movimiento debe “ser en sí”, en base a su prioridad lógica y ontológica, el principio esencial e inmutable del que depende la primera.

Decimos “ser” y no “existir” cuando nos referimos al motor inmóvil aristotélico, ya que participa de la existencia (del latín ex-stare) aquello que tiene fuera de sí mismo su razón suficiente, lo cual evidentemente no ocurre con dicho motor inmóvil al depender de él toda la realidad en su Ser esencial. Por el mismo motivo, como ya hemos analizado, es un sin sentido hablar de la existencia de Dios y no del Ser puro. De acuerdo a lo que acabamos de decir, podemos comprender que para llegar al verdadero conocimiento se precisa la contemplación (del latín cum templum o sea llegar al templo interior, principio real y esencial del ser manifestado); pero dicha contemplación se constituye en el conocimiento mismo, por darse en la interioridad, no pudiéndose establecer allí separación real entre el ser y el conocer en su esencia íntima.

Metafísicamente hablando conocer supone llegar a la suprema realidad de Sí mismo (Yo superior en la doctrina hindú), centro que refleja el conocimiento universal y absoluto.

No ocurre lo mismo con la acción, cuyos resultados son externos. El que accede al verdadero conocimiento o contemplación intelectual pura, llega a identificarse con él, como ya hemos explicado al tratar el tema de la realización metafísica (véase cap. II). Claro que éstos son conceptos difíciles de entender para quienes estamos sumergidos, si bien inconscientemente, en las categorías y deformaciones mentales de nuestra época; sólo podemos llegar a comprenderlos de una manera que llamaremos periférica y superficial.

El auténtico conocimiento, insistimos, no es exterior al sujeto, ya que participa de la certeza de la realidad absoluta, del principio interior del ser y de la inmutabilidad de lo eterno. Por lo tanto, de alcanzarse ese conocimiento supremo, no es posible trascenderlo, ya que allí el ser se identifica con la totalidad al reflejarla. Se trata de la verdadera liberación. Se puede decir, recordando un símbolo tradicional, que los seres contingentes y aplicados a la acción en sus distintas variedades, se hallan, en la periferia de la “rueda cósmica” y en cambio aquellos pocos que han llegado a superar el mundo fenoménico, o sea quienes han llegado a la indiferenciación con el conocimiento mismo (realización metafísica), alcanzan el centro de la rueda o sea la contemplación inmóvil del principio perenne del ser. Es éste el punto final y la posibilidad suprema, la meta última y el origen del ser manifestado. Como varias veces hicimos notar y lo repetimos ahora por su importancia principalísima, en el tema que estamos estudiando la mencionada periferia, al moverse, supone necesariamente ese centro inmóvil, gracias al cual ella obtiene por participación la realidad de su existencia.

Toda sociedad tradicional permanece esencialmente en dicho centro, y toda civilización desviada, es decir, sin fundamento ontológico, cae inexorablemente en la periferia, tal como ocurre con el mundo occidental contemporáneo.

Ciencia occidental y conocimiento oriental

Otra diferencia básica entre Oriente y Occidente es la situación que se plantea debido a las premisas puestas en evidencia, al enfocar la realidad desde puntos de vista totalmente opuestos.

En efecto, el espíritu occidental está dirigido fundamentalmente hacia el exterior, y como consecuencia de ello está habituado a la dispersión, al análisis, a perseguir los detalles más insignificantes en la investigación científica y a que prevalezca en la mayoría de los estudios el punto de vista cuantitativo y estadístico. Estos análisis fragmentarios persiguen la indagación por la indagación misma en todos los campos de la experiencia mundana, perdiendo de vista lo esencial. Estas búsquedas no llevan ninguna dirección, y aunque se las racionalice otorgándoles una finalidad, son la consecuencia de una inquietud compulsiva y enfermiza.

Con la expansión de la ciencia experimental, se ha perdido el camino verdadero y se avanza sin rumbo alguno, tal como corresponde a esta etapa del ciclo cósmico que actualmente atravesamos.

Guénon hace notar,[170] como lo han hecho anteriormente otros autores, que por regla general los orientales experimentan cierto desprecio por las investigaciones antedichas, a las que consideran indignas del esfuerzo que suponen. Oponen a “la ciencia occidental que es análisis y dispersión, el conocimiento oriental, que es síntesis y concentración”. En efecto, agrega nuestro autor, “ellos están habituados desde tiempo inmemorial a profundas especulaciones en el campo de la pura intelectualidad, a conceptos desprovistos de todo auxilio empírico”; en cambio los occidentales en la actualidad parecen incapaces de superar el nivel fenoménico. Por todas las razones antedichas, concluye diciendo que “lo que los occidentales llaman civilización, para Oriente sería más bien barbarie”.

Aunque no nos guste, esta última es la palabra exacta para calificar la inversión del orden normal, el cual se produce cuando se instrumenta una agitación ciega y vana, sin basamento ni sentido alguno. Se desemboca en tal accionar cuando se ha perdido de vista el fundamento último de la realidad, o sea el nivel metafísico.

Por otro lado, la consecuencia inmediata y observable de la ciencia moderna, que es el maquinismo, la invasión de lo mecánico en todas las dimensiones planetarias, incluyendo la humana, y el reinado de lo meramente cuantificable en su polifacética variedad, produce en los pueblos orientales un profundo desdén, y si actualmente toleran esta situación desviada se debe a su visión del Todo absoluto en el tiempo y en el espacio. Conocen las leyes cíclicas y saben consecuentemente que el mundo aparente está sujeto a la temporalidad y que el actual es un momento transitorio e inevitable en el desarrollo de la presente humanidad, pero que llevará inexorablemente al Occidente a su disolución. Interpretan el Kali-Yuga y el devenir, remontando su pensamiento a lo eterno. No se preocupan por lo contingente, ni por todo aquello que se desenvuelve en la arena de la impermanencia.

Además, esa agitación absurda, el cambio incesante por el cambio en sí, el someterse a los caprichos de la moda en todos los terrenos y sin saber por qué, el afán de investigar nada más que por investigar, sin sentido superior ni objeto valedero alguno, en gran parte consecuencia de las concepciones mecanicistas modernas, todo ello constituye para los orientales la manifestación más absoluta de la inferioridad. Ellos saben que quienes han llegado a especulaciones más importantes no necesitan poseer esa febrilidad que es la característica más visible de quienes, impotentes para la verdadera intelectualidad, tienen únicamente preocupaciones triviales, superficiales y subalternas.

Refiere Guénon[171] el caso de un hindú, el cual tenía verdadero conocimiento del Occidente moderno; al preguntársele la opinión que merecía la ciencia occidental a los orientales que habían tenido acceso a ella, manifestó lo siguiente: “se trata de un saber ignorante”.

Manifiesta también[172] que en el Oriente en general no se experimenta ninguna dificultad para penetrar los saberes especializados del Occidente, por estar acostumbrado el primero a especulaciones mucho más profundas.

Por todas estas razones, a los orientales les resulta ridícula la noción moderna de “progreso” existente en Occidente, ya que además de carecer ella de sentido lógico como anteriormente dijimos, este supuesto progreso lleva a una necesidad compulsiva de movimiento, renovación y cambio en todas las dimensiones de la realidad sensible, movimiento sin finalidad alguna si no es la ilusoria que domina el mundo material.

Esta agitación incesante y maníaca constituye para el mundo oriental una muestra típica del deterioro progresivo en los niveles superiores del ser humano. Por supuesto, esa trepidación en las sombras, lejos de la claridad del intelecto, surge de la falta de un principio de orden valedero. No existiendo éste, o mejor dicho el habérselo perdido de vista, cualquier pensamiento o pseudo-conocimiento está sujeto a las opiniones individuales, a las modas, a las supersticiones en boga más o menos aberrantes y a los contagios mentales en los niveles más inferiores.

Con la ciencia actual no se sobrepasa el plano racional en el mejor de los casos, y el mismo racionalismo, como recuerda Guénon,[173] no es más que sentimentalismo disfrazado, en perfecto acuerdo a la disminución de la intelectualidad.

Todo este clima de oscuridad y de ceguera espiritual contrasta con la luz que, en términos generales, alumbra al Oriente. En éste la mayor excepción la constituye el Japón actual, el que está rodando irreversiblemente en la misma cuesta suicida propia de las tecnocracias occidentales.

La situación anímica profunda de Oriente corresponde a quien sabe que el llamado “progreso”, el maquinismo y la ciencia analítica surgen de un estado temporario de obnubilación colectiva, y que lo primordial es no perder de vista el sentido de la eternidad y de los principios inmutables.

Conclusiones

Esta marcha en la periferia que ha emprendido el mundo occidental constituye, para quien sabe interpretarla, la evidencia de la dispersión, la negación y el derrumbe de la verdadera intelectualidad y finalmente la autodestrucción. Frente a la serena contemplación, actitud característica del Oriente tradicional, el Occidente actual parece moverse sin rumbo e inconscientemente hacia el borde de la “rueda cósmica”. A los ojos orientales, este último semeja un niño manipulando juguetes cuya peligrosidad desconoce.

Esta situación límite es el resultado del olvido fundamental: la pérdida de su propio centro.

Existe un prejuicio derivado de la más absoluta ignorancia y muy extendido en Occidente, y es el de creer que éste representa “la civilización”. En realidad tal civilización es una de tantas en el espacio y en el tiempo, y justamente con características que hacen de ella una excepción en el sentido menos favorable de la palabra. Al decir de Guénon, se trata de una verdadera “monstruosidad”.[174] En efecto, como hicimos notar en los desarrollos anteriores, el Occidente moderno ha subvertido el orden jerárquico de valores, llegando actualmente al extremo de esforzarse únicamente en su capacidad material, hecho que significa el hundimiento intelectual irreversible. Sólo trata de construir máquinas cada vez más complicadas, en correspondencia a las investigaciones atomizadas de la ciencia moderna, todo ello sin obedecer a principio ni horizonte alguno.

El Oriente tradicional, en cambio, permanece inmutable y siempre lúcido para el conocimiento de la verdadera realidad, debido a que no se aparta del centro de la “rueda cósmica”. Sabe que el rodar en la periferia simboliza por su exterioridad el movimiento compulsivo y su manifestación ilusoria.

Estamos convencidos de que Guénon no exagera en lo más mínimo al analizar nuestro Occidente moderno, contraponiéndolo al mundo oriental, y de que a la misma evidencia llegaría cualquier pensador de nuestros días que tuviese la posibilidad, muy improbable en la actualidad debido a la generalizada tendencia a la disipación mental en todos los órdenes, de meditar profundamente en lo que ocurre a su alrededor.

Además vemos que esta polaridad básica se acrecienta constantemente en el mundo contemporáneo en una verdadera dicotomía cosmológica expresada geográficamente, pero que responde a la misma dualidad primaria entre la esencia y la sustancia universales.

Por otra parte, el aumento de las inquietudes exclusivamente sensibles es directamente proporcional al hundimiento del espíritu, cosa que no ha ocurrido hasta el presente en las sociedades orientales auténticas, como explica Guénon. Las preocupaciones por los hechos y contingencias externas y transitorias, unidas a la sentimentalidad y demás superficialidades e hipocresías encubiertas propias de nuestro tiempo, sumergen a la inteligencia y la debilitan gradualmente.

Consideramos acertada la opinión de Guénon al expresar que la marcha inexorable emprendida por Occidente hacia su disolución, marcha que implicará ineludiblemente el término de nuestro ciclo humano, no podrá detenerse ya, y lo que es más, se agravará. En efecto, observamos en todos los órdenes de lo cognoscible una verdadera caída alucinada en el mundo de la fantasía, caída cada vez más acentuada en la medida en que dicha fantasía se toma por la realidad concreta. En esta forma el sendero de Occidente se está alejando rápidamente de Oriente, el cual en nuestros días todavía representa el saber inmutable.

Capítulo VII

ETAPAS DE LA DESVIACIÓN OCCIDENTAL

“El Logos pasa de la eternidad

al tiempo, con el único propósito

de ayudar a los seres cuya forma

corporal toma, a pasar del tiempo

a la eternidad.”

Aldous Huxley, La filosofía perenne.

En los capítulos IV y V hemos tratado de explicitar el significado profundo de la modernidad como resultado final de un proceso cosmológico debido al cual se va produciendo a lo largo de un ciclo de manifestación del mundo humano o Manvantara, el alejamiento gradual de las expresiones de dicho mundo respecto a su polo esencial o cualitativo.

Insistiremos en que el polo nombrado no tiene ubicación temporal ni espacial determinada, y solamente se trata de un símbolo para señalar una realidad conceptual a la que puede accederse por medio de la intuición intelectual. No olvidemos que nos encontramos en el campo de la metafísica, y que el Ser puro, primer principio, pertenece at ámbito de la no-manifestación, lo mismo que su primera dualidad cósmica (esencia y sustancia universales).

Luego, en el capítulo VI, analizamos las características de la llamada desviación occidental, contraponiéndola a la fidelidad oriental en cuanto al mantenimiento de la tradición y del verdadero conocimiento. Esta situación anómala no se materializó, como veremos inmediatamente, de manera gradual y uniforme. En efecto, habiéndose producido un verdadero escalón en la caída y alejamiento del intelecto a partir del inicio de los tiempos llamados históricos, hubo luego detenimientos y hasta relativos ascensos en ese camino cada vez más sombrío transitado por Occidente, para luego acelerarse el declive con el Renacimiento y la Reforma y finalmente precipitarse el recorrido en una marcha a ciegas con el advenimiento de la modernidad.

A continuación estudiaremos dicha época histórica, caracterizada con ese nombre por el hecho de tenerse de ella datos precisos, haciendo la salvedad, según el espíritu que nos guía en este trabajo, que la historia exterior que se enseña comúnmente es la evidencia de un sustrato mucho más profundo.

Nos basaremos especialmente en lo que dice al respecto nuestro autor en La crise du monde moderne, capítulos I, V y VII.

El siglo VI a. J. C.

Detenernos en este siglo tiene una enorme importancia. En efecto, la posibilidad de entender claramente cómo se fue produciendo la desviación objeto del presente capítulo, siempre dentro de las limitaciones que impone a nuestra comprensión el hecho de estar sumergidos mentalmente en las constantes del siglo, se hace efectiva con nitidez en estos últimos momentos epocales de nuestro ciclo cósmico, momentos que conforman la fase final del Kali-Yuga. Se trata de un período que, como adelantamos ya, sé puede estudiar mejor por ser el actualmente transitado y pertenecer además al llamado “tiempo histórico”. Guénon nos hace notar que la mencionada época se inicia con un verdadero hito en el tiempo, que se cumple en todas las civilizaciones, hito que se manifiesta de manera visible por medio de testimonios irrecusables: se trata del siglo VI anterior a la era cristiana.[175] Éste constituye por lo tanto una verdadera “barrera” en el devenir, aparentemente infranqueable con los métodos propios de la investigación común o “profana”. En efecto, los datos cronológicos a partir de ese siglo VI son bastante frecuentes y precisos, y en cambio respecto a los acontecimientos anteriores hay tal vaguedad e impresión que la incertidumbre abarca, períodos de siglos.

En el siglo VI a. de J. C. se produjeron acontecimientos decisivos para el desarrollo posterior de la humanidad, y lo más digno de llamar la atención consiste en que esos sucesos ocurrieron a escala mundial, tanto en Oriente como en Occidente, claro está que siendo diferentes las expresiones peculiares en cada civilización.

Como nos muestra Guénon, tal siglo VI en general parece haber significado una acentuación importante en la “desviación” que nos ocupa: un verdadero escalón en la “caída” de la humanidad en la fase final del Kali-Yuga, así como la Edad Media representa evidentemente un detenimiento de esa pendiente y hasta una época de positivo ascenso. Dice Guénon[176] que la desviación nunca ha operado en forma rectilínea, a causa de que siempre han actuado dos tendencias opuestas, una que se podría llamar ascendente o también de retorno al origen, y otra descendente o de alejamiento de ese origen. Por el hecho de haber predominado una u otra de ellas, la caída se ha acelerado o se ha detenido temporariamente, estableciéndose en este último caso cierto relativo equilibrio durante una época más o menos extendida, para luego volver a acelerarse el movimiento. Los períodos de detenimiento en el proceso estudiado son, según la tradición hindú, los de descenso del principio divino o Avatar en el mundo manifestado.[177]

En este siglo VI a. J. C. en el Oriente se produjo una readaptación de la tradición a las circunstancias históricas prevalecientes. En algunos casos dicha readaptación se cumplió en un sentido absolutamente ortodoxo, como ocurrió en China, donde la primitiva tradición se canalizó en esa época en el taoísmo, doctrina que es una expresión puramente metafísica y reservada a una élite. Por otro lado, el confucionismo significó la parte exotérica y social de esa tradición, la que todos podían entender sin dificultad. En Persia, recuerda Guénon,[178] hubo una reformulación, por así decirlo, del mazdeísmo, coincidente con la terminación del zoroastrismo.

También en ese siglo vivió Buda en la India. Guénon vio en el budismo una doctrina heterodoxa en relación al brahmanismo,[179] y recuerda que los hindúes condenaron siempre a los budistas, pero reconoce que en la India misma se venera a Buda como el noveno Avatar. Agrega que hay que distinguir entre la forma Mahayana y la Hinayana del budismo, o sea el “Gran Vehículo” y el “Pequeño Vehículo” de salvación respectivamente. Considera que la forma Mahayana es la verdadera doctrina original, de la que se apartó la forma Hinayana, Un recorrido a través de la obra guenoniana evidencia las vacilaciones de este autor para calificar al budismo como progresivamente heterodoxo. Finalmente confiesa que el panorama del budismo está cubierto de innumerables oscuridades, debido al hecho de carecerse de datos absolutamente precisos del budismo original.

De cualquier manera, puede precisarse que en sus formas posteriores el budismo representó una rebelión contra la institución de las castas (no hay que olvidar que Buda era chatrya por su origen), pero que en su expresión primera y auténtica, la supresión de las castas se dio únicamente dentro de la orden monástica (sangha), sin enjuiciar la ortodoxia brahmánica fuera de ella.

Con el tiempo el budismo fue diversificándose en multitud de sectas y en la actualidad prácticamente conserva muy poco de su primitivo carácter tradicional.

En resumen, Guénon considera que el budismo primitivo se mantuvo en la ortodoxia doctrinal, pero que luego fue degenerando paulatinamente en una verdadera rebelión contra ella.

Con referencia a este tema hay opiniones muy diversas. Entendemos que Ananda Coomaraswamy resume las realmente autorizadas. Dice que el budismo fue en realidad una reformulación del hinduismo en otros términos, e indica que cuanto más se ahonda en el estudio del primero, resulta más difícil distinguirlo doctrinariamente del hinduismo y de situarlo en la heterodoxia.[180]

Continuando con este siglo VI a. J. C, muestra Guénon que esa época correspondió también en la historia judía al cautiverio de Babilonia, y que hubo posteriormente, en la doctrina respectiva, una reconstrucción de los libros sagrados con caracteres diferentes a los usados hasta entonces, los cuales se perdieron.[181]

En Grecia se inició en ese tiempo el posteriormente llamado período clásico. En Roma comenzó entonces la era histórica y terminó la época real.

Igualmente entre los celtas hubo en este siglo cambios importantes en su estructura social.

El período clásico

Guénon cuestiona como prejuiciosos y carentes de base sólida los argumentos comúnmente transitados, que hacen aparecer este siglo VI, principalmente en Grecia y en un panorama más amplio abarcando todo el ámbito cultural greco-latino, como fundamentando culturalmente los cimientos del mundo occidental y constituyendo así el origen de la “civilización” por antonomasia.

Considera acertadamente que dichas opiniones son interesadas en muchos casos y en otros producto de la ignorancia. En efecto, innumerables anomalías del momento presente, especialmente en el orden filosófico, tienen su punto de partida justamente en esa época tan mentada. Además, recientes exploraciones y estudios más profundos han revelado la existencia de una civilización helénica anterior, con un nivel intelectual superior a la llamada “clásica”.

El siglo VI significa para Grecia el comienzo del llamado “clasicismo”. Pero enfatizar esta tendencia constituye para Guénon el llamado “prejuicio clásico”, fuente de las más funestas consecuencias para el porvenir del mundo occidental. Así en ese entonces se evidencia, como ya explicamos, una verdadera caída en la marcha del ciclo, debido a innumerables testimonios de un declive sostenido en relación a la antigua civilización griega. Por ejemplo, la escuela pitagórica realizó una reformulación en cuanto a las enseñanzas de las escuelas órficas y de “misterios”, las cuales por intermedio de cultos diferentes y poco conocidos en la actualidad, como el del Apolo hiperbóreo, se relacionaron con las tradiciones más antiguas conocidas por la humanidad.

Es preciso reconocer que el siglo VI tuvo en Grecia una indudable importancia cultural, pero también una estrecha relación con las formas posteriores del pensamiento occidental. En efecto, en esa época comenzó a desarrollarse la llamada “Filosofía”, tema que trataremos a continuación.

La Filosofía

El nombre de filosofía, como ya explicamos con detenimiento, al parecer fue acuñado por Pitágoras y significó en sus comienzos lo que efectivamente traduce su etimología: amor a la sabiduría, es decir la actitud, el requisito interior indispensable para llegar a ella; pero como dijimos entonces y además Guénon muestra irrefutablemente,[182] de modo insensible se fue olvidando esa finalidad y se la sustituyó por el medio utilizado, es decir, por la forma meramente racional y discursiva de llegar a ella. Este modo de pensamiento tuvo, afirma Guénon,[183] una “influencia nefasta” en todo el Occidente, porque se oscureció a partir de su difusión el verdadero conocimiento, el cual es suprarracional o sea intelectual puro.

Agrega que en ese tiempo la sabiduría verdadera se fue encerrando en las llamadas “escuelas de misterios”, donde se impartió una enseñanza esotérica y reservada, destinada a los discípulos que hubieran pasado antes por diversos grados de iniciación, quedando la enseñanza llamada exotérica, o sea exterior, para el nivel general, o sea para los alumnos no calificados de tales escuelas.

La enseñanza esotérica se perdió, por haberse efectuado de manera exclusivamente oral, en forma de transmisión directa de maestro a discípulo y así sucesivamente. Constituyó la llamada cadena de iniciación porque se trataba de la doctrina profunda. Quedó únicamente para nosotros el testimonio de la enseñanza exterior, que se mantuvo en forma escrita. Es decir, sobrevivió la “cáscara”, por así decirlo, de la sabiduría antigua, pese a que en ciertos libros que se han conservado desde la Antigüedad, como algunos Diálogos de Platón, nos ha llegado el reflejo de ese conocimiento reservado, en forma de mito, o sea como símbolo escrito, al abrigo así de la incomprensión de la mayoría. El término “mito” tiene la misma raíz etimológica que “misterio”, la misma que el nombre latino mutus, es decir lo no expresable. El mito efectivamente es un relato que sirve de punto de apoyo para los capaces de comprender dicho “misterio”. Con él se puede llegar a conceptos puramente intelectuales, verdades que por su misma profundidad son inaccesibles de otra manera. Tales verdades, por lo tanto, tienen en el mito una expresión formal reconocible para los iniciados en el saber auténtico.[184]

De este panorama general del pensamiento filosófico, tenemos que reconocer a los neoplatónicos como una excepción. La profundidad de su pensamiento los sitúa en un nivel muy superior respecto a toda la filosofía moderna.

Luego de la riqueza intelectual que representó el neoplatonismo y las corrientes medievales, la filosofía se fue transformando cada vez más en una enseñanza exclusivamente racional, perdiendo el esoterismo, es decir, el conocimiento profundo. Tal realidad llegó a su máxima expresión con el racionalismo cartesiano, modo de transmisión hecho para el común de las gentes, aun para los menos capaces de cualquier comprensión verdadera. En efecto, como ya hemos recordado, bien dice Descartes en el comienzo de) Discurso del Método que “el buen sentido (o sea la razón) es la cosa mejor repartida del mundo”. Luego ha finalizado escribiendo el mismo Kant que “la filosofía es, no un instrumento para extender el conocimiento, sino una disciplina para limitarlo”.[185]

Posteriormente la filosofía cayó en la gnoseología. Ésta pretende ser una herramienta para enjuiciar al verdadero conocimiento por vía racional, lo cual es totalmente un absurdo. En efecto, el intelecto puro y la razón se hallan en distintos niveles en cuanto al saber real. Luego la segunda es incompetente en el plano absoluto del primero.

Finalmente el pragmatismo significó el máximo grado de humillación de la filosofía, al querer subalternizar el pensamiento en una limitación al mundo utilitario.

Resumiendo:

Hay un prejuicio muy extendido en Occidente, y es el de hacer remontar a los griegos en primer término, y luego a los romanos, el origen de “la civilización”, entendiendo como tal, por ignorancia, únicamente la civilización occidental. En realidad no existe “la civilización”, sino “civilizaciones” varías extendidas en el tiempo y en el espacio, una de las cuales es la nuestra. Ésta desaparecerá como todas algún día, existiendo por otra parte, como demuestra Guénon, indicios ciertos de su próximo fin.

Intelectualmente los griegos se nutrieron casi exclusivamente de Oriente, lo cual no se puede negar, salvo estar cegado a la evidencia histórica. El gran aporte de ellos, y que muy poco favor les hace, como opina Guénon, es una forma especial de razonar que es la dialéctica, Ésta significó un descenso en la comprensión de la verdad, lo cual provocó que hayan caído en interminables discursos para demostrar cualquier hipótesis, como se puede apreciar leyendo los Diálogos de Platón.

En efecto, quien ha llegado al nivel del conocimiento puro sabe que cuando son necesarias las argucias dialécticas para convencerse de algo, es porque ya no se lo capta intelectualmente. Por supuesto, para llegar a la realidad absoluta, aun mediando una apoyatura sensible como ser la del símbolo, es menester estar calificado por medio de una formación iniciática; en cambio las sutilezas de la dialéctica están instrumentadas para su aceptación por el entendimiento común.

El supuesto “milagro griego” es más bien el inicio de una decadencia: individualismo en el pensamiento, lo racional sustituyendo progresivamente a lo intelectual, la filosofía primando sobre la metafísica, en el pensamiento formal en cambio de la transmisión simbólica, la preferencia por lo limitado y terminado al haber olvidado la suprema evidencia del infinito, conocimiento práctico y no desinteresado y puro. Esta practicidad se fue acentuando en Occidente a partir de los griegos con la excepción de la Edad Media, la cual significó un resurgir transitorio de la intelectualidad.

Luego de Aristóteles la influencia oriental en el pensamiento griego se fue perdiendo. Éste se alejó así paulatinamente del verdadero saber, para caer en el dominio exclusivamente moral, dominio contingente y alejado de todo principio originario, el cual se encuentra más allá de la dualidad del bien y del mal. Dicha caída se produjo por medio de las filosofías cínicas, estoicas, epicúreas y escépticas, las cuales si bien brindaron un sostén individual a quienes vivían entre los escombros de la antigua sabiduría, eran antimetafísicas.

Con los neoplatónicos reaparece la influencia oriental y la verdadera intelectualidad. Hay muchas pruebas de ello, como ser la transmisión de la idea puramente conceptual de infinito. Los griegos desarrollaron únicamente lo indefinido, realidad totalmente diferente a la de Infinito. Por tal razón, para ellos la perfección consistía en lo finito, o sea lo terminado, limitado y concluido. En cambio para la concepción metafísica tradicional la perfección consiste precisamente en el infinito o totalidad. Esta última es, en su más auténtica expresión, la diferencia esencial entre el pensamiento filosófico y el pensamiento metafísico.

Platón, en el Timeo, nos dice que los egipcios llamaban niños a los griegos. Con las debidas reservas en cuanto a tiempo y lugar viene a propósito una referencia de Guénon respecto a la apreciación de un hindú que escuchó por primera vez formular las concepciones de algunos filósofos europeos actuales.[186] Declaró que para los hindúes “son ideas apropiadas cuanto más para un niño de ocho años”.

Etapas posteriores[187]

De acuerdo a lo expresado, la civilización griega clásica representó el comienzo de un desvío en relación a sus fuentes, fas cuales se ubicaban en Egipto, Fenicia, Persia y la India.

Posteriormente esa divergencia de Occidente respecto a la Tradición universal se fue acentuando, sí bien reconociendo algunos puntos de retorno. En tales momentos ella volvió a conocerse, como ser durante el período alejandrino, el que tuvo indudable influencia oriental, y la Edad Media, época en la cual Europa evidenció el reflejo de la relevancia espiritual de Oriente a través de los árabes. Dicho reflejo surge en el escolasticismo.

El Cristianismo

El acrecentamiento del declive espiritual que significó el fin del mundo greco-latino, quedó momentáneamente detenido con el advenimiento del cristianismo, el cual encauzó una verdadera vuelta a la tradición, que se cumplió efectivamente durante la Edad Media. Ésta, considera Guénon,[188] se extiende desde el reinado de Carlomagno hasta principios del siglo XIV. En el transcurso de este último, agrega, se produjo la verdadera disolución de lo que se entiende por “Cristiandad” como principio superior y rector, principio espiritual que constituyó desde el comienzo de nuestra era la auténtica soberanía intelectual del mundo occidental.

Este momento límite lo define como crucial y dice que fue la circunstancia básica que hizo expandir las tinieblas que ocultaron la claridad de la sabiduría tradicional. Efectivamente, en esa época se integraron las nacionalidades. Éstas significaron el inicio de las formas políticas y temporales que sustituyeron a la autoridad espiritual del cristianismo.

Así comenzó un retroceso que no se detendría más. Agrega que el Medioevo terminó entonces y no dos siglos más tarde como se acostumbra a enseñar, y que con el apagarse de su luz comienza el período mis negro de la “Edad sombría”. Sin embargo, considera[189] que la ruptura completa con la tradición coincidió con los tratados de Westfalia, los cuales en 1648 finiquitaron la guerra de los “Treinta Años”.

En L’Aperçus sur l’ésotérisme chrétien, capítulo II , Guénon hace notar que en el mundo moderno, y debido al olvido del conocimiento profundo, el cristianismo ofrece el aspecto exotérico de la tradición originaria, siendo por lo tanto una religión en el verdadero sentido de la palabra. Ello no ocurrió en sus comienzos cuando tuvo, al realizar su dimensión metafísica, un carácter esotérico y por lo tanto iniciático. En ese tiempo no se transmitía a todos indistintamente el misterio real de la doctrina cristiana. Recordemos lo que dice el Evangelio: “A vosotros se os concede el conocer los secretos del Reino de Dios; pero a los otros sólo en parábolas, para que viendo, no vean, y oyendo, no entiendan” (San Lucas VIII, 9-10). A partir de la conversión de Constantino y del Concilio de Nicea, la verdadera doctrina primitiva se fue encerrando en organizaciones cada vez menos abiertas, para dar paso a una religión dirigida al aspecto externo y social de la tradición. Las formulaciones dogmáticas significaron sancionar una adaptación a las circunstancias históricas hasta haberse llegado en la actualidad, a olvidar totalmente el significado espiritual de la doctrina originaria.

Incluso para algunos autores, como N. Landur, el verdadero cristianismo sigue siendo esotérico.[190]

El Renacimiento y la Reforma

El fin de la Cristiandad produjo resultados muy graves, entre ellos el Renacimiento y la Reforma. El Renacimiento fue un renacer cultural de la Antigüedad greco-latina, pero no de su dimensión valiosa y profunda, sino de su nivel superficial, nivel que ya había sido rechazado por la verdadera intelectualidad del Mundo Antiguo. Este fenómeno se produjo especialmente en el terreno de las ciencias y las artes.

O sea la desviación occidental se acentúa otra vez con el Renacimiento, el cual representó una verdadera sombra que se expandió sobre la intelectualidad occidental, al nutrirse con lo menos valioso del clasicismo greco-latino. La Reforma acentuó esta divergencia. En efecto, el individualismo y el libre examen significaron el alejamiento extremo de la auténtica doctrina cristiana.

Así la Reforma fue el golpe de gracia a la Tradición en su expresión religiosa, siendo el protestantismo una producción típica del espíritu moderno, el cual compele al cambio incesante y a la manía reformista hasta en el aspecto sagrado. Esta situación ha provocado que por ignorancia se haya pretendido eliminar de una doctrina lo más profundo.

Debemos tener presente que el Renacimiento estuvo relacionado con el Humanismo, tendencia cultural cuyo ideal se proyecta en el hombre y todo lo que no sobrepasa el nivel simplemente humano en su aspecto sensible. En esa época ya se había olvidado lo suprarracional y auténticamente intelectual.

El racionalismo[191]

A través de las etapas de decadencia atravesadas por Occidente, la desviación y la anulación de lo intelectual fue llegando progresivamente a muy bajos niveles. Por ejemplo, en la filosofía moderna Descartes pretendió limitar la inteligencia a la razón.

En efecto, con el racionalismo se identificaron ambas cosas, logrando la razón nada más que “claridad y distinción”. A su vez con el empirismo no pudo ir el pensamiento más allá del dominio de la materia y de los fines prácticos.

El racionalismo, sin embargo, no pudiendo elevarse a la verdadera intelectualidad, por lo menos llegó a una verdad relativa. En cambio el intuicionismo contemporáneo, como dice Guénon,[192] va más allá, rebajando la intelectualidad a tal punto que las facultades más elevadas no serían más que representaciones de la realidad sensible. Por fin, para el pragmatismo ya no queda ningún lugar para los niveles superiores, al asimilar la verdad a la utilidad, con lo cual se suprime totalmente el intelecto humano. Para esta última orientación del pensamiento ya no importa la verdad en un mundo donde no hay posibilidades de conocimiento real, sino únicamente aspiraciones a lo exterior y a la pura mecanicidad.

La modernidad

Para entender la esencia de la modernidad, tenemos que volver a remontarnos hasta los comienzos de los tiempos históricos.

Recordemos que el “clasicismo”, aun significando una relativa caída intelectual respecto a los períodos anteriores, mantuvo una sabiduría verdadera, la que se transmitió exteriormente a través del mito y en su dimensión profunda en las escuelas de “misterios”.

Cuando se desmembró el mundo antiguo surgieron, como ya dijimos, el estoicismo y el epicureísmo entre otras tendencias anti-intelectuales, y así la filosofía cayó en una simple actitud moral, sin ningún principio superior. Luego sucedieron las invasiones bárbaras, las cuales produjeron la desaparición casi completa de las antiguas organizaciones iniciáticas.

Guénon compara[193], con las debidas reservas, la decadencia del mundo greco-latino a la de nuestros días, y encuentra ciertas analogías entre algunas tendencias religiosas de esa época y la actitud mesiánica tan común actualmente. Pero recuerda con referencia a tales inquietudes que el advenimiento del Cristianismo significó durante varios siglos el detenimiento del derrumbe ya iniciado, y que en cambio la postura actual es falsa y consecuente con simples intereses superficiales, alejados totalmente del mínimo resto de espiritualidad.

Estamos totalmente de acuerdo con la opinión guenoniana, al observar que generalmente estas actitudes no conforman más que un simple proselitismo con fines inconfesables, teñidos de una moralina inconsistente y de un sentimentalismo vulgar y simulado.

Se desconoce que el cristianismo significó un hito de detenimiento en la “caída” cíclica, una etapa de claridad en el Kali-Yuga y una vuelta momentánea a la normalidad, y que la modernidad representa un declive mucho más acentuado que el producido durante la disolución del Imperio Romano. Se trata realmente de la “Noche de la historia” que precede al fin del tiempo de la humanidad contemporánea.

Situación actual

Tengamos en cuenta que con el Renacimiento y la época de los “descubrimientos” posteriores comenzó un período que constituyó el inicio real de la modernidad tal cual la concebimos en la actualidad, o sea el desarrollo hipertrofiado y anárquico de la ciencia y de la técnica, el estudio de las ciencias físicas hasta la atomización en el detalle, el maquinismo en todos los niveles, el cerramiento de la inteligencia en la cosmovisión utilitaria aun en lo meramente humano, la practicidad, la complacencia en los estratos más inferiores y la impotencia intelectual.

Las ambiciones en un mundo así agitado y mecanizado, generan una búsqueda estéril y absurda, búsqueda en la que cuaja un telefinalismo ilusorio. Debido a la chatura ínsita en las apetencias exclusivamente sensoriales, se producen continuamente más necesidades ficticias por medio de la creación artificial de la insatisfacción y la ansiedad generalizadas.

Además de su falta de finalidad esencial, es menester insistir una vez más, el mundo moderno ha realizado todo este avance en el ámbito de la manifestación sensible, a expensas de la intelectualidad, lo cual fue produciendo una ceguera progresiva para esta última. Intencionalmente y encontrando eco debido a la dificultad del hombre contemporáneo para acceder a lo real, se ha fomentado la investigación analítica en los más vanos resquicios de la ciencia experimental, y sin rumbo cierto, se ha provocado la diversificación de las especializaciones en todos los dominios, y se ha llegado así a la pérdida de la síntesis superior que caracteriza al verdadero conocimiento.

En esta forma se manifiesta la modernidad en el auténtico sentido del término, revelando así su esencia genuina. Demostrando su carencia básica, ella es el resultado y la consecuencia de una elección negativa en aquello que despreciaron como inútil y peligroso las civilizaciones de épocas anteriores. Se sabe, por ejemplo, que los chinos tenían habilidades que no quisieron desarrollar materialmente, debido a que intuyeron los inconvenientes y tragedias eventuales que podrían provocar, como la fabricación de la pólvora entre otras muchas. También conocían la imprenta, en un tiempo en el cual la transmisión intelectual se realizaba por vía oral al comprender que la verdadera sabiduría no tiene otra manera de comunicarse.

La modernidad, como esencia de nuestro mundo contemporáneo, implica el alejamiento extremo respecto al centro originario del Ser universal o intelecto puro, tema que hemos analizado en el capítulo VI, y consecuentemente una pendiente cada vez más acentuada en la marcha inexorable hacia el fin de nuestro ciclo humano o Manvantara.

Guénon no vislumbra como posible una reacción saludable gracias a la cual Occidente pueda detener este avance en las tinieblas, porque observa que la miopía generalizada para poder visualizar lo que ocurre y actúa en el nivel profundo, y la oscuridad en que éste se encuentra sumergido son demasiado intensas y ya irreversibles. Pero puntualiza que se equivocan los que desesperan, ya que el desorden es previsible en esta última etapa del tiempo humano, siendo a su vez el orden final la suma de todos los desórdenes parciales y aparentes, tal como lo enseñan los libros sagrados.

El que ve únicamente el aspecto negativo de la modernidad no se da cuenta que dentro del Todo absoluto, cada situación momentánea tiene siempre un sentido como cualquier otra. Así, luego del fin de este ciclo, otro nuevo comenzará para establecer un nuevo equilibrio con el producto resultante de los supuestos sin sentido anteriores.

A pesar de que esta vasta confusión se está convirtiendo cada vez más acentuadamente en “la abominación de la desolación” como lo profetiza el Evangelio, los que aún son capaces de reflexión deben comprender que nada en la realidad del devenir supone una gratuidad arbitraria, sino que representa una profunda sabiduría que abarca regiones más amplias en el espacio y en el tiempo.

Capítulo VIII

CARACTERÍSTICAS DEL OCCIDENTE MODERNO

“Es como un organismo decapitado, que

continúa viviendo una vida a la vez intensa y

desordenada.”[194]

Pretendemos acceder a aquello que constituye la esencia misma del tiempo límite de nuestro ciclo humano, tiempo inmediatamente previo al instante que las doctrinas hindúes profetizan como la “disolución” del mundo tal como se manifiesta actualmente.

Previamente intentaremos llegar a una interpretación del fundamento básico de la modernidad, fundamento que indica como muy próxima dicha época extrema. Para ello partiremos de las notas que conforman de manera saliente y visible la realidad de nuestro Occidente contemporáneo. Dichas notas constituyen el tema central del presente capítulo.

Consideramos definitorio un recorrido a través de ciertas expresiones guenonianas, para entender el sentido de aquello que subyace en las entrañas mismas de determinadas manifestaciones, algunas aparentemente incomprensibles, de nuestro mundo moderno.

Guénon sugiere la existencia de poderes no visibles, los cuales estarían instrumentando una bien calculada obra de movilización de la mente humana, al servicio de un plan dirigido a extraer el máximo provecho posible del desorden creciente.

En efecto, en Orient et Occident[195] encontramos un verdadero llamado de atención cuya indudable finalidad consiste en tratar de concientizar el diabólico mecanismo que agita los cimientos de nuestra civilización actual. Dice lo siguiente: “No existiendo dudas en cuanto al estado de anarquía intelectual en el que ha caído Occidente, todo ocurre como si se tratara de sacar todo el partido posible del desorden mismo, y de todo lo que se agita en el caos, para la realización de un plan rigurosamente determinado”; y un poco más adelante agrega: “porque nosotros no podemos admitir que toda una civilización haya sido pura y simplemente invadida por una especie de demencia que dura desde hace varios siglos”; y concluye: “no creemos en el azar y estamos persuadidos que todo lo que existe tiene una causa”.

En una palabra, se trata de un plan ordenado en vista a una realización en el ámbito humano, pero derivado de una situación más profunda y dependiente del momento cósmico atravesado.

Por otra parte, en Le règne de la quantité et les signes des temps, Guénon nos comunica una idea análoga:[196] “La mentalidad moderna en aquello que la caracteriza específicamente como tal, no es más que el producto de una vasta sugestión colectiva que se ha ejercido continuamente durante varios siglos”; y enseguida agrega que “por poderosa y hábil que sea esta sugestión, puede sin embargo llegar un momento en que el estado de desorden y de desequilibrio que resulte de esa sugestión sea tan visible, que algunos seres lleguen a darse cuenta de ello, corriéndose el riesgo de que se produzca una reacción que comprometa el resultado de esa sugestión”; finalmente explica que siempre hubo desviaciones de la tradición más o menos acentuadas, pero “nunca como hasta ahora se construyó una civilización edificada por entero sobre la negación, es decir, sobre una ausencia total de principios, lo cual es lógicamente una aberración”.

Sabemos que no hay nada espontáneo en todo el espíritu moderno y nuestro autor nos muestra su origen. Además, continuando la idea concebida anteriormente, vemos que expresa su convencimiento de que se trata de una cultura realizada en base a la supresión deliberada de su fundamento real, lo cual evidentemente pudo efectuarse gracias a la disminución progresiva y actualmente acentuada de las facultades intelectuales del ser humano.

Este declive está en relación directa con el estado actual del ciclo cósmico. Su consecuencia extrema es la confusión mental que se ha producido en cuanto a la noción de verdad. Ésta ha sido sustituida enteramente por la de utilidad y comodidad, y así el Occidente moderno avanza a ciegas, sin rumbo alguno. En efecto, el intelecto supone dirección espiritual y sentido de la totalidad; en cambio, el mundo material y sensorio, dispersión, contingencia y ausencia de finalidad trascendente. Esta negación y ceguera frente a la realidad última provoca un desequilibrio general debido al vacío causado por la ausencia de la base ontológica que sustenta a las civilizaciones normales.

Desarrollo material y regresión intelectual

Desearíamos se comprendiera en todo su espectro nuestra categórica afirmación:

La necesidad compulsiva de acción externa es el síntoma típico de una atrofia acentuada del intelecto.

Creemos que en esas palabras y las consecuencias en ellas implicadas se resume la característica de nuestro tiempo.

En efecto, la expresión más visible del mundo contemporáneo, aun para el observador corriente, es el desarrollo cada vez más acelerado de las ciencias de la materia, desarrollo que ha sido llamado “progreso”, pero que no puede compensar ni lejanamente el retroceso generalizado de las facultades intelectuales superiores.

Por lo demás, como hemos hecho notar hacia el final del capítulo anterior, es algo comprobado en forma indudable, que hace ya varios milenios, pueblos de una cultura sumamente desarrollada en sentido de profundidad como lo habían sido los chinos, habían desdeñado rebajar la inteligencia al estudio de logros meramente prácticos y materiales. Presentían los peligros a que se expondrían con la eventual aplicación de ciertos descubrimientos a la vida corriente. Sin embargo, lo que principalmente detuvo a las civilizaciones tradicionales en esa marcha descendente fue el conocimiento cierto de que ese desarrollo hubiera sido la contrapartida de una involución en las posibilidades más elevadas, o sea aquellas que distinguen a nuestra especie como inteligente. La realidad del mundo occidental de nuestros días prueba que esos temores estaban bien fundados.

Guénon ejemplifica esta regresión recordando que la Summa Teológica de Santo Tomás de Aquino fue en su tiempo de uso escolar y que actualmente resulta muy difícil su comprensión aun en cursos superiores.[197]

O sea, y esto Guénon lo muestra claramente en toda su obra, el llamado “progreso” material se produjo invariablemente a expensas del intelecto, tanto que sus expresiones externas guardan una relación exactamente inversa.

También nos hace notar[198] que la civilización moderna en su conjunto significa una anormalidad cada vez más acentuada, por ser la única conocida que se desarrolló bajo un aspecto totalmente material, lo cual representa la negación de la verdadera tradición originaria, o sea del auténtico conocimiento. Evidentemente esta anomalía se produjo a un precio muy elevado, precio que es la anulación de lo intelectual, y que dicho desarrollo no puede ni lejanamente compensar, a no ser que el ideal de la humanidad en aras de la adoración del mundo sensible sea caer en la mera animalidad.

En resumen, la evolución hipertrofiada de los intereses materiales ha ido guardando una relación directa con la involución de los niveles superiores del ser humano y especialmente del intelecto puro. Se ha ido descendiendo paulatinamente de los estadios soberanos, hasta convertir la mente del hombre en un mero instrumento al servicio de la razón calculante.

Así el hombre moderno, incapaz de superar el plano mental, subalternizó la inteligencia poniéndola a disposición de las potencias inferiores y llegó a transformarla en un “mero utensilio para hacer utensilios” al decir de un pensador contemporáneo.

El maquinismo

Pensamos que lo dicho anteriormente no trasunta la situación de mayor gravedad. Lo más negativo que se perfila, consiste en que la tendencia explicitada lleva inexorablemente al maquinismo, forma absoluta de la barbarie al negar implícitamente todo discernimiento espiritual. El reino mecánico no puede ser controlado, más que en formaciones muy rudimentarias. Fatalmente se salta por sobre el límite que divide la sensatez de la privación del juicio. Además, desde el punto de vista religioso, la máquina encarna la expresión generalizada de un estado confusional y de pecado.

Pero el peligro más lamentable que se cierne sobre el hombre contemporáneo radica en su aparente miopía para llegar a comprender el sentido final de este gigantesco desarrollo regresivo. En efecto, parece ya no darse cuenta que la máquina está amenazando con transformarlo a su vez en un simple engranaje. Cree ingenuamente servirse de ella, cuando en realidad la máquina se sirve de él. Insensiblemente se está convirtiendo en un autómata, esclavo del aparato monstruoso que obnubiladamente fabricó. Parece estar ya incapacitado para ver que la referida máquina que en un tiempo él ayudó a construir, actualmente ya hipertrofiada, funciona con una finalidad propia, siendo el hombre usado por ella.

Esta servidumbre anónima lleva a una pendiente sobre la cual la humanidad parece ya no ser capaz de detenerse a tiempo. Por lo tanto todo hace suponer que acabará siendo devorada por el macro-mecanismo creado por ella. Hemos llegado así a la faceta más temible de la situación presente, a uno de los signos mis evidentes de la inevitabilidad del acabamiento próximo de este ciclo de manifestación.

Opina Guénon[199] que aparentemente no hay disyuntiva posible, siendo verosímil que el ser humano avanzando por este camino llegue a tal ceguera para la realidad, que provoque inconscientemente en ciertas colectividades la manipulación de mecanismos, productos o sustancias cuya peligrosidad desconozca, transformándose así como resultado de la demencia institucionalizada en forma de desarrollo en el agente útil de la disolución final.

Por supuesto que cuando se habla de “disolución”, no se trata de una referencia exclusiva a la disolución del mundo físico, sino también al posible aniquilamiento de otros niveles de la realidad manifestada, incluidos los de las facultades que definen a nuestra especie como tal. Estas facultades son las mentales, oscurecidas las intelectuales, hace tiempo olvidadas. Esta situación puede llegar a tal extremo, que insensiblemente produzca un inmenso rebaño de sub-hombres que se agiten maníacamente como engranajes de un alucinante mecanismo, obligándonos a redefinir el significado humano.

La ilusión del progreso

Guénon hace hincapié en lo que considera una ilusión en realidad sorprendente y que de manera muy extendida existe en nuestros contemporáneos: es la creencia manifestada a través de muchos representantes de la cultura aparentemente calificados, pensadores y hombres de ciencia, por no mencionar a la masa más fácilmente sugestionable por los medios usuales de nuestra época, de que nuestra civilización es realmente “la civilización” en el verdadero sentido de la palabra.[200]

Agrega que tanto este nombre de “civilización” como el de “progreso” a él vinculado, en el sentido que le damos a ambos actualmente, son el producto de ideas y tendencias recientes y fueron inventados hace dos siglos, precisamente en la segunda mitad del siglo XVIII. Al efecto cita a Jacques Bainville, quien escribió que “el sustantivo civilización no se encuentra sino sólo en las referencias de los economistas de la época que ha precedido inmediatamente a la Revolución Francesa” y que “la Antigüedad no tenía un término para designar lo que entendemos actualmente por civilización. Lógicamente, la vida de las palabras no es independiente de la vida de las ideas”, y continúa: “La concepción del progreso indefinido aparece en la segunda mitad del siglo XVIII, e hizo convencer a la especie humana que había entrado en una nueva era” (“L’Avenir de la Civilisation”, Revue Universelle, 1er mars, 1922, págs. 586-87; citado por Guénon en Orient et Occident, págs. 22-23).

Hay que tener en cuenta los embelecos en que cae el común de la gente y los engaños pueriles de extendido efecto demagógico que producen ciertos términos como los anteriormente citados, y totalmente desprovistos de sentido. Tal efecto es posibilitado debido a la indigencia intelectual que ahoga a la mayoría, situación provocada y mantenida ex profeso por poderes visibles y por otros anónimos. Al respecto Guénon considera[201] que esos términos “civilización” y “progreso”, como muchos otros parecidos y en boga en la actualidad, tomándolos en su significado absoluto no corresponden a ninguna realidad, carecen de sentido y pueden únicamente tener una razón instrumental y de fuerte efecto “en ciertas frases vacías y declamatorias, muy apropiadas para impresionar a la multitud y en las cuales la palabra sirve menos para expresar el pensamiento que para suplir su ausencia”; y agrega que ésta es una de las formas entre otras por medio de las cuales los responsables de la conducción de las naciones modernas manejan a sus pueblos. Luego sugiere que se ha producido en el mundo occidental actual una especie de alucinación colectiva, debido a la cual colectividades enteras han tomado como realidades absolutas las fantasías divulgadas por pseudo-pensadores. Es decir, se trata de la movilización mental que citamos al comienzo de este capítulo.

O sea que para Guénon esta fantasía de progreso, y especialmente de progreso indefinido, es una de las grandes supersticiones de la época actual y obedece a un optimismo creado ex profeso. Se trata de una faceta importante en las formas antimetafísicas de la modernidad, la cual ha creado así una polaridad artificial.

En efecto, tanto el pesimismo como su contrario carecen de sentido en una unidad superior. Tales antípodas mentales configuran una muestra más de las falsas opciones y dicotomías que se dan en el Occidente de nuestros días, lo cual también ocurre con el moralismo y el sentimentalismo, ambos ya tratados anteriormente como variantes del materialismo en boga.

Nadie puede negar la existencia del progreso material en Occidente, pero el error consiste en tomar esa palabra “progreso” en sentido absoluto y no relativo. En el primer caso, como muestra Guénon claramente, este supuesto “progreso” es en realidad decadencia, por haberse alejado el hombre de su centro originaria En el segundo obedece a la ilusión del mundo fenoménico. Tal evidencia hizo decir con mucho tino a representantes de civilizaciones tradicionales, que lo que los occidentales llaman su “civilización”, es en rigor de verdad, lisa y llanamente, barbarie, al faltarle a esa supuesta “civilización” lo único esencial: el conocimiento intelectual superior, sin el cual todo lo demás es un mero vagar en las sombras.

Justamente una “civilización” para ser auténtica debe reflejar el arquetipo celeste, el cual diversas tradiciones llaman “Ciudad divina”, representada por la “Jerusalén Celeste” en el Apocalipsis de San Juan. Por tal razón, la pretendida “civilización” occidental actual, debido al olvido de dicho arquetipo, no es más que una parodia de civilización.

Ya Platón comprendió dónde se hallaba la verdadera Ciudad, en un momento menos avanzado de nuestro ciclo humano. En efecto, al finalizar el libro IX de La República considera que dicha Ciudad es un paradigma para reglar la conducta individual, y que difícilmente exista en el mundo externo sino en la interioridad celeste. Se trata de la “Ciudad de Dios” a la que San Agustín se refiriera muchos siglos después.

El error racionalista

Aclaramos algo que ya comenzamos a explicar y es que en el Occidente de nuestros días, cuando se habla de inteligencia, existe una referencia implícita a su dominio inferior, es decir, a la razón. Guénon señala muy acertadamente como “error racionalista” el hecho de limitar las facultades intelectuales a no sobrepasar el orden racional. Acota al respecto que se han autotitulado “racionalistas” en el curso de la Edad Moderna, quienes eran meros negadores de todo aquello que pudiese sobrepasar la realidad sensible y además adoradores de la diosa “razón”. Por lo demás, considera que no estaban capacitados para ver que más allá de lo racional, facultad meramente individual y limitada, está lo “suprarracional”, es decir, lo intelectual puro, lo que supera el ámbito del individuo para entrar en lo universal. Este último es, metafísicamente hablando, el campo de lo intelectual en el verdadero sentido de la palabra.

La negación del intelecto puro rebaja la inteligencia a lo meramente racional y discursivo, marco estrecho que pretende encerrar lo verdadero en lo expresable y puerta abierta a todas las confusiones inconscientes y también intencionales propias del pensamiento moderno. Por causa de tales imprecisiones, muchas veces se toma por profundidad intelectual lo que es simple nebulosidad y oscuridad expositiva deliberada, y donde muchos desarrollos interminables son simplemente problemas ex profeso mal planteados. En efecto, es común que algunos pensadores contemporáneos efectúan largos desarrollos para demostrar hipótesis sin mayor trascendencia.

Guénon tiene en cuenta[202] la diferencia entre el “racionalismo vulgar”, que es el de aquellos que meramente niegan lo que sobrepasa lo individual y material, y el “racionalismo filosófico”, siendo este último en su trasfondo un desarrollo de esa misma actitud mental.

El racionalismo como sistema filosófico se originó, como ya mencionamos anteriormente, con Descartes, pero Guénon opina[203] que en cierto sentido el Protestantismo le preparó el terreno mediante el uso del “libre examen”, el cual es una forma sui generis de racionalismo.

Guénon define al racionalismo[204] como “la creencia en la supremacía de la razón, en forma de un verdadero dogma, negando lo supraindividual, o sea la intuición intelectual pura, lo cual significa la exclusión de todo verdadero conocimiento metafísico”; agrega que el racionalismo está en relación con la tendencia moderna a la supresión de lo que implica esfuerzo intelectual, y con el afán actual por la simplificación, degradación y reducción de lo elevado y difícil de entender a los niveles más subalternos.

Dice además[205] que no se puede reprochar a nadie no poder llegar más lejos de allí donde sus facultades se lo permitan, pero que la tendencia tan común en los medios pseudo-intelectuales modernos de querer negar a otros la posesión de aquello que a uno le falta, revela una verdadera limitación mental propia de estos tiempos. Agrega que esto recuerda a un ciego que negaba el sentido de la vista por la razón de que él no la tenía, y que hay que darse cuenta que “en la inteligencia hay posibilidades que sobrepasan inmensamente aquellas de la mera razón”.[206] En efecto, los niveles intelectuales de los seres humanos son muy disímiles cuando se traspone el plano meramente racional. Culmina este análisis con un pensamiento admirable, en el que resume las tendencias mentales de las sociedades modernas, al expresar que con el racionalismo “se trata de hacer de una afirmación de ignorancia un programa y una profesión de fe”.[207]

Hay que reconocer lo que vale la razón, la cual tiene incontestablemente su dominio, pero no caer en la aberración racionalista que consiste en negar lo superior, o sea invalidar la metafísica. Pretender detener el conocimiento en el plano del pensamiento formal y discursivo y de la relatividad subjetiva e individual, equivale a una confesión deliberada de incapacidad intelectual.

Esta atmósfera anti-sapiencial que asfixia el mundo moderno es una consecuencia de su miseria espiritual, lo cual lo conduce lógicamente a la hipertrofia de los niveles inferiores de aprehensión de la realidad.

Ciencias profanas

“La ciencia occidental es un saber ignorante.”[208]

Toda sociedad normal está estructurada esencialmente sobre una base fundamental: los principios metafísicos, o sea sobre lo eterno e inmutable. En otras palabras, está cimentada en la Tradición universal. En el núcleo del pensamiento de Guénon vemos transparentarse ésta profunda verdad.

Dicha Tradición señala invariablemente a la sabiduría primordial, de la cual surge para tal sociedad su normatividad, su actividad y los conocimientos particulares, los cuales son reales pero relativos, al extraer ellos su existencia de la realidad absoluta que es la metafísica.

A su vez, las distintas ciencias tradicionales siempre fueron la expresión, en el dominio contingente en que se desenvolvieron, de esos principios, de los cuales dependían. Así ellas constituyeron un soporte para llegar a dichos principios.

Con el transcurrir del ciclo y el separarse las ciencias tradicionales de su base metafísica de la cual obtenían todo su significado, se formaron las llamadas ciencias profanas, verdaderas investigaciones dispersas sin dirección alguna y sin profundidad reconocible. Ellas como dice Guénon “desembocaron irremediablemente en un callejón sin salida, al apartarse del origen superior del que dependían”.[209]

Así se llegó a un estado característico de las investigaciones científicas actuales, que es la fuga y la atomización en el detalle, tema que ya hemos tratado anteriormente. Tales análisis, afirma Guénon, “pueden seguirse hasta el infinito sin avanzar un solo paso en la vía del conocimiento verdadero”,[210] ya que este último es sintético. Recordemos a Plotino: “Cuando el alma adquiere un conocimiento científico cualquiera, ella se retira de la unidad y cesa de ser una; porque la ciencia implica la razón discursiva y la razón discursiva implica la multiplicidad”.[211]

Guénon nos obliga a reconocer el itinerario descendente que han seguido las ciencias profanas en cuanto al conocimiento. En efecto, las vanas e inquietas diligencias modernas con sus búsquedas diseminadas en todos los terrenos han motivado sucesivos escalones de caída en relación al saber auténtico. Ni siquiera lo superficial interesa mayormente en la actualidad, sino las aplicaciones prácticas, y así “la ciencia se confunde con la industria”.[212] Hoy se cultivan únicamente las ciencias del mundo sensible, las que se basan en la experimentación y no en la verdad conceptual.

Esto lleva a una ilusión propia del punto de vista moderno, el cual pretende instrumentar la ciencia experimental para invadir dominios como el de la metafísica donde no tiene competencia. Esta ingenuidad nace del desconocimiento de los límites de validez de cada ámbito de conocimiento. En efecto, la experiencia es inútil y carente de sentido en el campo intelectual puro. Tal situación tiene como fundamento algo que Guénon califica admirablemente como “superstición del hecho”.[213]

En efecto, un hecho prueba solamente la existencia de ese hecho y nada más, ya que sus causas pueden ser varias, y las que le atribuimos se basan en opiniones individuales o hipótesis científicas que se desechan con la misma rapidez con que se aceptan, no cimentándose en la realidad objetiva. De allí el absurdo de pretender verificar los principios metafísicos.

La sobrevaloración de las ciencias del mundo sensible es el corolario lógico de la minusvalía intelectual generalizada y del creciente dominio de los estamentos mediocres. Al parecer se ha pretendido inútilmente compensar esa indigencia espiritual con la dedicación a las investigaciones más infantiles y “a la exploración de lo que hasta ahora se había dejado de lado”,[214] por considerarlo poco importante para merecer la pena su indagatoria, al tener en vista especulaciones superiores y mucho más profundas.

Insiste nuestro autor en que “las ciencias modernas son, en el verdadero sentido de la palabra, nada más que residuos de las ciencias tradicionales”.[215] En efecto, a tal punto se ha llegado en el estado mental deficitario para poder entender las ciencias originarias, que se ha tomado la cáscara, por así decir, de esos antiguos conocimientos, y se los ha desarrollado únicamente en vista a propósitos utilitarios, lo cual testimonia un hito más en el retroceso cíclico. Por ejemplo, las matemáticas actuales se reducen, debido a la degradación en que han caído, únicamente al cálculo. Han reemplazado su principio esencial, el número, por la cifra. Otras muestras de esta situación lamentable lo ofrecen la astrología y la alquimia,[216] las cuales en su decadencia han dado lugar a la astronomía y la química moderna, ciencias que, divorciadas de los principios que fueron sus guías se estudian cada vez más en vista de sus meras aplicaciones prácticas y no como ciencias puras.

El caso de la astrología es deplorable, porque a raíz de la incomprensión del significado profundo que tuvo en otra época, ha caído en un supuesto “arte adivinatorio” sin sustentación alguna. Merece la pena recordar que en el simbolismo astrológico medieval, las esferas planeta rías representaban los grados de realización iniciática. La alquimia era “una ciencia de orden cosmológico y de aplicación al orden humano en virtud de la analogía entre el microcosmos y el macrocosmos”.[217] Como todas las ciencias tradicionales, tenía un profundo carácter espiritual en razón de la llamada “ley de correspondencia” ya explicada en el primer capítulo. Se trata de una ley metafísica, fundamental, en virtud de la cual estas ciencias simbolizaban en su plano correspondiente de realidad los principios superiores que las dirigían. Al perderse el conocimiento de esa ley en razón de la degradación general que supone el avance del ciclo, ellas se convirtieron en barcos sin timón navegando sin rumbo alguno, por decirlo de una manera figurada. Habiendo dejado de recibir la luz del intelecto, se transformaron en investigaciones superficiales con fines exclusivamente utilitarios y subalternos.

El arte moderno

Guénon nos hace notar acertadamente que el arte ha recorrido el mismo camino descendente que las demás expresiones del Occidente moderno, camino que parte de la concepción tradicional del mismo hasta llegar a la concepción profana contemporánea. Entre sus características visibles sobresalen actualmente la hipertrofia de la fantasía individual, su sentimentalidad, la carencia absoluta de toda visión suprapersonal y el hecho de haber caído en una mera actitud estética. Ello significa reducirlo totalmente al punto de vista de la sensibilidad.

Explica[218] que esta desviación ya comenzó a evidenciarse con los griegos. En cambio en el antiguo Egipto, como en los pueblos orientales que obedecen a la tradición, el arte era hierático y simbólico, como lo fue también el arte medieval. Así comunicaba lo trascendente a quienes adoptaban una actitud contemplativa con él. Justamente en otro de sus libros Guénon recuerda[219] que la concepción tradicional en contraposición a la moderna señala a lo puramente intelectual y consecuentemente el arte encarna lo que desde el punto de vista metafísico se llamó “esplendor de lo verdadero”. Luego con la marcha cíclica se fue trocando en un simple placer exterior, sin profundidad espiritual.

Se inició así el arte profano, el cual obedece a tendencias subjetivas y psicológicas, éstas persiguen lo que impresiona superficialmente a los sentidos.

En Aperçus sur l’ésotérisme chrétien[220] transcribe una fórmula citada por M. Valli: En todo el arte medieval, en oposición al arte moderno, “se trata de la encarnación de una idea, no de la idealización de una realidad” de orden sensible.

Este itinerario recorrido por el arte podemos reiterarlo leyendo dos de los ensayos que componen la obra de Heidegger titulada Holzwege. En efecto, en “El origen de la obra de arte” recuerda que los griegos designaban como αλήϑεια (alétheia) el desocultar la esencia, o sea la puesta en obra de la verdad y así acaece esta revelación, que es también el núcleo del saber. En “La época de la imagen del mundo” se dice que un fenómeno esencial de la Edad Moderna “es el que se ofrece en el proceso de colocar el arte en el campo visual de la estética”.

La cosmovisión actual del arte plástico lo lleva a brillar únicamente en museos y exposiciones como proyección de vivencias sensibles, al haber huido de él, con el ensombrecimiento de los niveles superiores, el reflejo de lo divino.

La música ha recorrido un camino análogo al de las demás manifestaciones artísticas. En efecto, la música tradicional, la cual aún vive en muchos lugares de Oriente, como la India actual, usa el sonido para evidenciar el silencio o sea la suprema realidad. El autor musical trata de diagramar en la duración sonora una sucesión de instantes de silencio, y el oyente percibe esos momentos como el sustrato real que perdura detrás de las apariencias sensibles del ser universal, concretizadas en el tiempo sonoro. Con ello se busca trasponer las limitaciones inherentes a las determinantes vitales para sumergirse en lo absoluto no-manifestado. Es decir, la verdadera música surge de las relaciones entre esos intervalos de silencio.

El Occidente de nuestros días, en cambio, generalmente pretende con la música disimular la realidad bajo la antedicha duración sonora. Desea el placer estético como en las demás expresiones artísticas, y mediante la distracción que supone la producción de la belleza y armonía musical, olvida y niega que su concreción es nada más que un punto de apoyo para la trascendencia y lo auténticamente espiritual en las civilizaciones normales.

Supersticiones modernas

En su libro Orient et Occident, 1a. parte, capítulos II y III, bajo el título “Ilusiones occidentales”, Guénon analiza las que llamados grandes supersticiones modernas: la superstición de la ciencia y la superstición de la vida.

La superstición de la ciencia

Nuestro autor resume la opinión que tienen los orientales en general de la ciencia occidental, con las palabras que encabeza un parágrafo anterior: “es un saber ignorante”; en efecto es un saber, si bien real en su dominio correspondiente, relativo, por faltarle lo esencial; los principios intelectuales que deberían sustentarlo. Como se trata de un conocimiento desgajado de su tronco y así carecer de fundamento, desde el punto de vista absoluto es ilusorio. El tronco es la metafísica, de la cual dependen los saberes parciales. Sin ella, cualquier investigación es un itinerario en las sombras, al faltarle la luz de la verdad.

En Occidente se fue cayendo así en la inversión del saber, como ocurrió en el caso de Comte. Según Guénon, para éste siempre “el objeto del conocimiento no fue más que una explicación de los fenómenos naturales”.[221]

Resume Guénon[222] como “caracteres generales del pensamiento moderno” los siguientes: “ausencia completa de conocimiento metafísico, negación de todo saber que esté situado más allá de la ciencia y limitación de ésta a ciertos dominios particulares exclusivamente”. Como consecuencia, la ciencia moderna constituye una dispersión superficial de conocimientos fragmentarios y efímeros; en esta forma cualquier teoría científica dura, como bien hace notar nuestro autor,[223] medio siglo a lo sumo. Al faltarle la base o fundamento originario, la investigación científica se está transformando así en una marcha a ciegas, arbitraria, caprichosa y en un nivel poco profundo, tarea que supone una indiscutible miopía intelectual.

Por otra parte, es la exterioridad la que domina las preocupaciones generales, incluso en los hombres de ciencia, y ello es el resultado de la manera que tienen las grandes masas de apreciar la realidad. En última instancia, todo se reduce a las inquietudes más intrascendentes y en una dirección opuesta a la interioridad del intelecto. Por esa razón los descubrimientos e invenciones de los últimos siglos han producido una polarización positiva del interés colectivo, al tener como finalidad únicamente el aumento del bienestar en el plano sensible, que pareciera ser, como muestra muy acertadamente Guénon,[224] la principal aspiración del hombre moderno. Esta situación significa un escalón más en la marcha descendente del ciclo y un testimonio visible de las preocupaciones puestas al servicio de los niveles en los que predomina la fantasía y la falta progresiva de discernimiento.

Otra expresión de declive acentuado y que florece en este ambiente mental dirigido a sobrevalorar la ciencia y la técnica, es la tendencia de la educación actual; ella se refleja en las formas de instrucción, las cuales colocan la memoria y la imaginación en el lugar de la inteligencia. En efecto, se trata de evitar todo conocimiento profundo y real, y en cambio atesorar saberes fragmentarios, siendo la erudición la máxima aspiración acumulativa pseudo-intelectual. No interesa transmitir conceptos sino preparar individuos en serie y mediocres, por el hecho de que cuanto más mediocres e ininteligentes son, responden con mayor eficacia a los estímulos y sugestiones del medio en que actúan. El ideal de la educación de masas parece ser sustituir el intelecto superior por meras cajas de resonancia, autómatas útiles, técnicos aptos para sostener la civilización industrial y sirvientes de los intereses más inferiores. Se trata de hacer creer a la mayoría que actúa en su propio beneficio, cuando no hace más que sostener el aparato tecnocrático al que sirve mecánicamente. Así, para el gran número, como dice Guénon,[225] el sabio moderno está encarnado en el ingeniero, a tanto se ha descendido en esta época en que florece la ilusión de la ciencia y de la técnica.

Los orientales, para quienes cualquier estudio serio requiere lo que se llama calificación intelectual, piensan que “la ciencia occidental es absolutamente exterior y superficial”, o sea un “saber profano”,[226] llamando así al saber que no se remonta a ningún principio.

La superstición de la vida

“La llamada ‘vida real’ es la peor de las ilusiones.”[227]

Pasaremos a tratar ahora la otra de las dos grandes supersticiones modernas, como las califica Guénon.

Guénon puntualiza[228] que el occidental moderno llama muerte a todo resultado definitivo, o sea la llegada a un término, y en cambio llama vida a lo que no es más que agitación estéril, o sea búsqueda vana en todos los terrenos, búsqueda por la búsqueda misma, sin finalidad alguna.

Este concepto absurdo de nuestra época en cuanto a la realidad de la vida, compele a agitarse inútilmente de cualquier manera que sea, y a esto se llama “progreso” En efecto, se trata de estar en movimiento no importa hacia dónde.

Piensa Guénon[229] que esta necesidad de agitación incesante, casi siempre sin resultado valedero ya que aun teniéndolo virtualmente hay que ignorarlo rápidamente para buscar otro y así sucesivamente, esta compulsión maníaca de cambio según la moda del momento, son muestras concluyentes de un desequilibrio mental cada vez más acentuado y parecen ser la consecuencia de un hábito al que Aristóteles hubiera calificado como segunda naturaleza, siendo en realidad más bien el efecto de una atrofia de las facultades superiores y del desarrollo de los elementos más inferiores.

Los orientales, en cambio, no poseen esta inquietud enfermiza. Sus civilizaciones están caracterizadas por ser fijas y estables, al depender de los principios metafísicos inmutables, verdaderos y eternos de la Tradición primordial, los cuales por estar más allá del tiempo histórico, persisten también más allá de las circunstancias accidentales y pasajeras. Por desconocer actualmente tal sabiduría, el occidental se caracteriza como inestable y sujeto a los vaivenes ocasionales de la moda y los caprichos sociales.

Una de las consecuencias de esta mentalidad es el pragmatismo, actitud que lleva a las llamadas filosofías de la acción, filosofías recortadas sobre problemas en realidad mal planteados y según los cuales el hombre pareciera no tener más que necesidades de orden práctico, o sea materiales y sentimentales. Al respecto hay que tener en cuenta, como repetidas veces recuerda nuestro autor, que el sentimentalismo y su correlato el moralismo, que tanto caracterizan la vida occidental de nuestros días, son tendencias consecuentes con las filosofías en boga. En efecto, la moral es una regla de acción, y la cobertura hipócrita del sentimiento, tan instrumentada actualmente para encubrir el odio mezquino son, como su nombre lo indica, inclinaciones específicas dirigidas hacia el mundo sensible, en un todo de acuerdo con el materialismo moderno y la carencia de un principio superior.

Agrega Guénon que el moralismo, tan visible especialmente en el protestantismo liberal, ha hecho casi desaparecer de la religión el elemento doctrinal y el culto, para transformarla en un “moralismo con etiqueta religiosa”.[230]

Al respecto dice[231] que el espíritu anglosajón es netamente antitradicional. Por nuestra parte recordaremos que esta anti-tradición preparó el terreno al capitalismo moderno, etapa avanzada en la marcha descendente que implica el desenvolvimiento de nuestro ciclo cósmico.

En resumen, las tendencias antes citadas son claras muestras de la negación de todo lo intelectual, negación que invade la misma religión.

Guénon también explica[232] que vida y acción están unidas solidariamente y se oponen a todo conocimiento verdadero. De allí, continúa, que la doctrina extremo-oriental del wu-wei o de la “no-acción” y la teoría hindú de la “liberación” son incomprensibles para la mentalidad occidental contemporánea.

Como lo expresa un símbolo tradicional, los seres que han llegado al centro inmóvil de la “rueda”, lugar que representa la suprema realidad de la contemplación pura, se han liberado de la acción y del mundo ilusorio. Lógicamente ven como niños a los que se agitan en la periferia, quienes además, en medio de las tinieblas, no vislumbran ya el lugar del “medio invariable”.

Al centro de la rueda converge el conocimiento absoluto. Ese punto, principio originario de la manifestación, es la proyección y reflejo del infinito metafísico en el plano cosmológico. El Oriente auténtico aún no se ha apartado de dicho centro. La periferia, en cambio, en su movimiento constante simboliza al Occidente contemporáneo, el cual, en un intento de sobrecompensar su permanente inseguridad y desequilibrio, llama vida a su accionar a ciegas. A tal extremo arribó por haber perdido de vista su “motor inmóvil”, su fundamento originario o sea el “Árbol de la inmortalidad”.

El desorden social

Siendo incapaces los occidentales modernos de sobrepasar el aspecto puramente material y sensible de la existencia, no pudiendo llegar más allá de lo racional, discursivo e individual, y puesta la razón al servicio de las facultades más superficiales de la mente, como son la memoria y la imaginación, difícilmente vislumbran aquello que no sea formalizable ni objeto de medición cuantitativa. Recordando la ya mencionada expresión guenoniana, estamos llegando a un verdadero “reino de la cantidad”, situación límite de la modernidad, cuyo reflejo en el plano social significará lo que llamaremos “era de las masas”. Este último fenómeno será el tema de análisis del capítulo siguiente.

Lo cuantitativo es un concepto aplicable a la materia inerte, cuya característica externa fundamental es la pesantez. Esta idea de cantidad se ha hipertrofiado en el mundo moderno, se difunde en todas las direcciones del pensamiento y se asigna a los diferentes niveles de la realidad. Se opone a la calidad y constituirá la realidad final de este ciclo humano o Manvantara en su sustancialización extrema.

El significado de pesantez es como una marca que señala a todos los productos de la modernidad, e incluso se aplica inconscientemente a la sociedad en su conjunto como esquema numérico. Supone pensar que lo individual se repite en unidades numéricamente intercambiables. Al invadir dicho esquema simplificativo al hombre mismo, se ha llegado a la negación de lo cualitativo propio del espíritu, o sea del intelecto puro. Finalmente se ha arribado a un estado tal de decadencia, que únicamente cuenta el número de quienes ostentan determinadas características, es decir, la cantidad y no la calidad. Esta aberración moderna, que nos hace descender incluso por debajo de las simples comunidades animales por ser propia de lo puramente inorgánico, desemboca en la idea de democracia, para la cual lo vigente consiste en la opinión de la mayoría. Dicha idea importa una falacia: creer que la suma de opiniones coincidentes es lo preferible y sensato a tenerse en cuenta para garantizar la certidumbre de una visión valedera.

Tal absurdo desde el punto de vista de la realidad, va unido a la construcción actual de una sub-civilización cuyas jerarquías naturales se han trastocado hasta tal punto, que lo más valorado en la escala axiológica de las democracias modernas está siempre en conexión con lo exclusivamente material, tanto en el orden colectivo como en el individual. En efecto, una nación “progresa” únicamente si aumenta su riqueza material y sabe usar el medio natural en su beneficio, y análogamente el funcionamiento adecuado en la maquinaria social y la posesión de bienes establece con exclusividad la medida estimativa del ser humano en las comunidades actuales. Este desvarío ha llegado a magnificar su medida con el avance de las distintas modalidades del capitalismo de nuestros días.

Por lo que hemos indicado, aparentemente se extiende en Occidente una especie de ceguera para visualizar la verdad, la cual lleva a la inversión total de los valores auténticos. Se ha olvidado la realidad natural, la cual en todas las sociedades tradicionales está constituida y ordenada en una forma tal que todo el mundo aparencial y sensible está regido por la unidad del intelecto.

Recordaremos una vez más y no nos cansaremos de citarlo debido a su importancia primordial, al símbolo de la “rueda cósmica”: ella se mueve en dependencia de su centro inmóvil, del cual extrae su existencia.

En las agrupaciones humanas actuales, variantes todas, en su formación, de imágenes recibidas del ámbito de la mecánica, rige la ley de la materia bruta, la del número como resultado cuantitativo, estimándose como valedero lo más alejado de la unidad del espíritu o cualidad pura. Se tiende a lo más subalterno y desjerarquizado intelectualmente. La consecuencia de este estado de cosas es una vasta atomización humana incapaz de mantener la civilización ancestral.

Este desorden invade todos los campos, como el de la educación y el de la política. En efecto, casi siempre se enseña nociones librescas y memorizadas, en las cuales el conjunto y cantidad de datos pretende suplantar al verdadero conocimiento, recubriéndose la carencia de este último con un ropaje brillante. Se ha olvidado, hasta ignorar totalmente, que la erudición como acopio acumulativo se presenta justamente en oposición a la verdadera sabiduría. (“De las riquezas de la mente habéis de desprenderos, como de los objetos del mundo material, para llegar a la luz del Ser Supremo”, reza una feliz expresión de la mística cristiana.)

Pero de la instrucción actual, la cual en todos los niveles tiende a ser “laica” (término que equivale a ignorante), no puede esperarse otra cosa.

En la arena política interesa el voto mayoritario, llegándose al absurdo de tomar esta noción meramente cuantitativa propia de la estática de los cuerpos inanimados como dogma indiscutible de las democracias modernas.

Pero el deterioro abismal en cuanto a la visión de la realidad en el mundo occidental de nuestros días no es inocuo y lleva a consecuencias cada vez más graves. Compele a crear un individuo humano en simple repetición, eficiente y exacto como un mecanismo de relojería, útil y bien lubricado mentalmente y así fácilmente manejable como un simple engranaje más para el funcionamiento del aparato siniestro y anónimo que él, en su demencia, no impidió fabricar. Ese aparato es el mundo moderno. El hombre actual parece valer como ínfima pieza del mismo y provoca que sin finalidad alguna siga girando por inercia. Luego, el mencionado aparato es totalitario y vegetativo, interesándole mantener partículas que se agiten constantemente sin saber por qué, como tampoco sabe él mismo la razón del movimiento, ya que ellas, en su inconsciencia, lo construyeron. Se trata de mantener el citado movimiento por el movimiento mismo; éste se acelerará hasta el final de nuestro ciclo humano, pero desordenadamente. Así el desorden y finalmente el caos total están en camino de ser, para el occidental de nuestros días, su elemento vital, a falta del sentido que tiene la existencia en las civilizaciones tradicionales.

En medio de esta vasta confusión, el ser humano ya sin autocrítica posible debido a su falta de discernimiento se está transformando en un simple autómata, hábilmente obligado por las técnicas de sugestión colectiva a seguir el rodar mecánico e incontrolable de la sociedad en su conjunto. Pero desconoce totalmente el origen, finalidad y sentido de ese accionar. De allí la moda, mero muestrario de indolentes gestos simiescos.

Todo este panorama social es la consecuencia extrema y palpable de las ideas democráticas, cuya interpretación ya adelantamos. Ellas ocultan en sí mismas un sofisma, como muy bien nos muestra Guénon.[233] Consiste en creer que el poder viene de la mayoría. Dice que “el argumento absoluto contra la democracia se resume así: lo superior no puede emanar de los inferior, porque lo “más” no puede salir de lo “menos”.[234] Es el mismo argumento que se puede esgrimir contra el materialismo, ya que la materia significa masa y pesantez, y la masa tiende, por gravedad, a colocarse en el lugar más bajo posible. Es decir, se pretende aplicar a la estructura social las leyes de la materia inanimada, lo cual revela un esquema mental aberrante y propio de un declive intelectual total, típicas de esta última etapa de nuestro ciclo.

La democracia se define como el gobierno del pueblo por el pueblo, fantasía mental que como dice Guénon.[235] configura uno de los casos de verbalismo y de sugestión producido por las palabras, sin que se haga uso del pensamiento para darse cuenta que en ellas hay un embaucamiento efectuado por los términos empleados, ya que “es una contradicción admitir que los mismos hombres puedan ser a la vez gobernantes y gobernados. Empleando el lenguaje aristotélico, “un mismo ser no puede ser” en acto y en potencia “al mismo tiempo y bajo la misma relación”.

Se trata, como vemos, de una muestra entre otras muchas de habilidades en la conducción de los reflejos y emociones colectivas de parte de los poderes que actúan. En efecto, se busca hacer creer que gobierna el mayor número, siendo, como sabemos, el mayor número incapaz de reflexión. Además, en las sociedades modernas la masa ha sido instrumentada en vista a su fácil manipulación, y por lo tanto es proclive al manoseo psicológico y a ser torpemente engañada por todos los medios populares de lanzamiento de falsos esquemas, ciénaga en la cual se hunden las ansiedades generales cuando la vida no ofrece alegría ni sentido alguno.

Agrega Guénon[236] que se ha creado el mito del sufragio universal, el cual es, dentro de las configuraciones imaginativas que surgen con el postulado pseudo-democrático, una de las ilusiones más ridículas, ya que tal sufragio supone teóricamente capacidad de decisión. Pero la decisión existe cuando se tienen ideas propias, algo que como es obvio, con mucha dificultad puede poseer la masa, debido al hecho de que sus aparentes pensamientos y actitudes constituyen en realidad, en la mayoría de los casos, reflejos fabricados y dirigidos por sugestiones hábil y maliciosamente provocadas con la finalidad de internalizar apetencias y pseudo-opiniones. En la actualidad este verdadero crimen contra la humanidad se ejerce en escala cada vez más gigantesca por los poderes ocultos que detentan con las finalidades más subalternas el gobierno invisible de los canales visuales y acústicos de propaganda meramente comercial e inferior. Esta acción de vaciamiento interior es un ejemplo más del “progreso” de la ciencia puesto al servicio de la ignorancia y de los procedimientos más abyectos. Aquellos que tienen aún el mínimo poder de reflexión pueden percibir claramente esta situación ni bien mediten un instante en ello.

Insiste Guénon[237] en que la opinión pública se crea y en el peor sentido imaginable, ya que “la mayoría está constituida lógicamente por los incompetentes”. En esa forma se mantiene la “máquina de gobernar” como una emanación más del materialismo y maquinismo moderno, en la encarnación de los personajes más negativos. Esto lo atestiguan los estados políticamente totalitarios y las dictaduras modernas, quinta esencia de las concepciones democráticas.

Tengamos en cuenta que la llamada “democracia de masas” crea una mentalidad colectiva que en todas sus reacciones actúa en la forma de un personaje que incluso está en un nivel inferior al de los individuos más ineptos.[238] En ella se pone en juego simples reflejos condicionados e impulsos emotivos, lo cual revela la sentimentalidad que domina a la mayoría, en una forma que impide incluso la mínima reflexión.

Los políticos modernos, para justificar este estado de cosas, invocan la ley de la mayoría. Esta, como recuerda Guénon,[239] es “la ley de la materia y de la fuerza bruta, la misma ley en virtud de la cual una masa arrastrada por su propio peso arrolla lo que se le opone”. De allí que en la actualidad la idea de democracia sea una consecuencia de los esquemas materialistas en boga.

En todo este cuadro decadente se ve expresada una vez más la noción cosmológica de la multiplicidad. Tal expresión es una consecuencia del alejamiento gradual en relación al principio de unidad que rige el mundo espiritual, aplicado en este caso a la sociedad humana y en un todo de acuerdo con la materialización progresiva del mundo actual. Como sabemos, este fenómeno se produce debido a la etapa cíclica atravesada. La idea de mayoría numérica sólo tiene sentido homologándola a las leyes que rigen la materia inorgánica. En cambio en el campo del espíritu, como recuerda Guénon,[240] “la unidad está en el punto más alto de la jerarquía y de ella surge la multiplicidad”.

Esta tendencia masiva significa descenso cíclico cada vez más acentuado. Según el hinduismo, nos hace saber nuestro autor,[241] se la llama tamas, o sea ignorancia y oscuridad. Por otro lado sabemos que en la tradición judeo-cristiana está simbolizada como una “caída” o acción de “expulsar”, lo cual se traduce en el olvido del conocimiento originario.

Implícito en la idea de democracia se mantiene latente el absurdo de que los hombres se igualan como tales. Esta fantasía inferior, carente de toda conexión con la realidad, consigue consecuentemente asimilar los individuos humanos a identidades cosificables e instrumentables en aras de su aprovechamiento en los negocios que sostienen los pilares ideológicos de los estados modernos. Se ha tenido éxito, así, en otra faceta del intento de transferir a las sociedades humanas las leyes que gobiernan el mundo inorgánico. En esta forma se llega a la negación de la idea de élite en el verdadero sentido del término, sentido totalmente opuesto al de las falsas élites que dominan las democracias modernas.[242] En efecto, estas últimas dependen únicamente de la materialidad del poder económico, hecho que implica un total acuerdo con las concepciones democráticas analizadas, y difundidas en un mundo donde no se supera la superficialidad de los sentidos.

En cambio, en toda sociedad estructurada normalmente y de acuerdo a vínculos reales, vínculos que no sean simples subproductos de abstracciones individuales y clichés construidos por pensadores en boga, existe siempre entre los seres humanos un orden jerárquico basado en sus diferentes naturalezas. Por supuesto, este orden es exactamente inverso al que corresponde a las leyes de la materia, las cuates campean en las ideas que gobiernan las modernas democracias, y que se traduce en las clases sociales de Occidente, simple parodia de la nivelación auténtica.

En las sociedades tradicionales, por consiguiente, rigen los principios que guían el mundo del espíritu. Ese orden lo mantiene vigente la India actual y se concreta en la institución de las castas, institución que configura una realidad de la cual la mayoría de los occidentales no tiene la menor idea significativa. En efecto, ellos las asimilan a las clases nombradas, creencia que revela la más grosera ignorancia al respecto.

Las castas surgen de un concepto básico que consiste en el conocimiento de que un individuo no es un producto intercambiable con otro individuo al diferenciarse sólo por lo exterior, material, visible y aparente, como ocurre en el mundo moderno. En este mundo tiene vigencia la idea de hombre como “animal humano” en el mejor de los casos y de un puro objeto numérico en el peor de ellos, habiéndose llegado al extremo de intentar, y con éxito, manejarlo como entidad vendible en el universo cerrado de los medios psicológicos de engaño informativo actual, donde sólo se movilizan fantasías fabricadas ex profeso.

La idea tradicional se contrapone a esta visión cuantitativa, y se basa en el hecho de que cada ser humano tiene una naturaleza mental y física distinta a la de cualquier otro, y otra función en la sociedad.

En el mundo moderno se ha trastocado absolutamente este orden normal, y prácticamente nadie realiza la tarea correspondiente a su ser auténtico, estado de cosas que ha invadido hasta la misma familia, socavando su núcleo tradicional. En efecto, a tanto ha llegado la enormidad del desatino en cuanto a la manía repetitiva propia de la aberración democrática, que rechazando la evidencia de las diferencias naturales entre los seres, se ha pretendido igualar los roles de los sexos. En una sociedad tradicional ambos cumplen el papel que les corresponde de acuerdo a su realidad esencial. En el mundo moderno han nacido diversos movimientos feministas, que con el pretexto de una supuesta “liberación” de la mujer, concluyen sometiendo a ésta a desempeñar un rol masculino y así la nadifican al destruirla en su esencia íntima. Como contrapartida lógica, el hombre se afemina. En esta forma es posible comprobar una vez más que el límite de la estupidez humana es insondable y tiene una característica inconfundible: su inmensidad.

Evidentemente estamos llegando al momento “en el que las castas se mezclarán y la familia misma dejará de existir”, según la revelación de los libros sagrados de la India, como nos alerta Guénon.[243]

La consecuencia de las extravagancias antes citadas es el caos y la confusión en el orden social, los cuales se acrecentaron notablemente luego de la Revolución Francesa, con el dominio de las castas inferiores.

La institución de las castas, como explica Guénon,[244] “es la aplicación de la doctrina metafísica al orden humano”, según la cual en el punto más alto de la jerarquía comunitaria lógicamente debe encontrarse el que posee la verdadera sabiduría, o sea la autoridad espiritual, representada en el caso de la India por la casta brahmánica. Ella tiene como función la transmisión y conservación de la Doctrina Sagrada y detenta el nivel superior que es el puramente intelectual, ámbito que supone estar más allá de las contingencias históricas. El poder temporal, en cambio, lo posee la casta de los chatryas.

Durante la Edad Media el orden social imperante en los países que formaban la Cristiandad dependía de una estructura tradicional y era análogo al de la India actual. Así el clero tenía una función semejante a la de los brahmanes y la nobleza correspondía a la casta de los chatryas.

Según la jerarquía hindú luego de los chatryas se encuentran los vaishyas y siguiendo a éstos están los shûdras. A ellos correspondía el “Tercer estado” y los siervos respectivamente en la organización medieval europea.

Guénon nos hace saber[245]que esta distinción de las castas representa ya una decadencia respecto a la indistinción primordial del comienzo del ciclo humano o Manvantara. Explica que según la tradición hindú en ese tiempo originario existía una sola casta de nombre Hamsa. La formación de las castas constituyó, pues, un alejamiento del principio de unidad obrante en esa Edad primera, llamada en otras tradiciones “Edad de oro” o edénica, como ya hemos señalado. Tal alejamiento se expresó primeramente en una dualidad: el sacerdocio y el poder temporal, el primero con un rol activo o masculino y el segundo con un rol femenino y pasivo respecto al primero. Se trataba de un reflejo de la dualidad cosmológica ya estudiada (véase cap. IV). En el curso del ciclo se ha terminado en la cuatripartición nombrada.

En la época inicial antedicha, según el conocimiento que nos proporcionan las doctrinas ortodoxas, existía un grado de espiritualidad sumamente elevado, incomprensible totalmente en la actualidad, y de la que participaban todos los hombres espontáneamente al vivir en comunión con el logos.[246] Dicho en otras palabras, cada uno llevaba en la interioridad de sí mismo la ley universal del Edén, antes de la caída progresiva en el desorden y la exterioridad, y posteriormente en el caos total que ensombrece la dimensión humana de nuestro tiempo final.

A propósito recordaremos una vez más el comienzo del Evangelio de San Juan: “En el principio existía el Verbo”. El “verbo” es el logos.

Hemos tratado de enfocar el fundamento básico de las sociedades occidentales de nuestros días. Su núcleo definitorio apunta cada vez más, como surge de este análisis, a la idea de cantidad.

En el siguiente capítulo analizaremos el concepto de masa, relacionado con el anterior. Al detenernos en él pretendemos visualizar lo que ya comienza a perfilarse, y cada vez con mayor nitidez, como la característica esencial de esta última etapa que a nuestra especie le queda por recorrer.

Capítulo IX

HACIA LA ERA DE LAS MASAS

“En el siglo pasado el problema era que ‘Dios

está ‘muerto’; en nuestro siglo el problema

es que ‘el hombre está muerto’.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

En otros tiempos el peligro era que los hombres se

convirtieran en esclavos. El peligro del futuro es que

los hombres puedan convertirse en ‘robots’. Verdad

es que los ‘robots’ no se rebelan. Pero dada la

naturaleza del hombre, los ‘robots’ no pueden vivir y

mantenerse cuerdos; se convierten en ‘golems’;

entonces buscarán destruir el mundo y destruirse a

sí mismos, pues ya no serán capaces de soportar el

tedio de una vida falta de sentido.”

(Erich Fromm, La condición humana actual.)

A través del itinerario que hemos seguido en este trabajo, vimos surgir como inconsistente, efímero y falto de basamento originario, el terreno sobre el que debate su existencia el Occidente moderno. Evidenciamos así nuestro momento cíclico como la situación epocal que precede inmediatamente al período final de nuestro Manvantara. Muchos indicios señalan que ya hemos comenzado a transitar dicho tiempo límite, lo cual implica el inicio de la “disolución” en la terminología de Guénon.

En una situación que alterna entre la superstición del “progreso” y el olvido del conocimiento, podemos vislumbrar a la modernidad como desprovista de base ontológica, ya que se define por su misma carencia esencial. Sin embargo, esa misma privación tiene un sentido dentro de visiones más amplias del espacio y del tiempo; en cuanto al primero, si la contraponemos a la sabiduría oriental, y en cuanto al segundo, si consideramos el ciclo en su totalidad. Sin pretender ser fieles a un rigorismo semántico, al comenzar el capítulo anterior nos hemos referido a una supuesta esencia del tiempo límite que se aproxima. Entendemos tal esencia como una negación de acuerdo al devenir cíclico, pero insistiremos con el beneficio de la interrogación, buscando un sentido de orientación en su misma falencia interior. La respuesta la hemos de dar implícitamente en el transcurso de esta exposición final.

Comenzaremos haciendo una interpretación de esta época liminar de nuestro ciclo humano.

Del “reino de la cantidad”
a la “era de las masas”

Hemos intentado recapitular el pensamiento de Guénon en cuanto al mundo occidental contemporáneo en particular, y respecto a nuestro tiempo cósmico presente en general. Sintetizándolo en una definición lo llama “reino de la cantidad”. Ella resume su concepción de la modernidad.

Apoyándonos como siempre en la cosmovisión guenoniana propondríamos ahora una interpretación, que desearíamos partiera de una configuración esencial, del período terminal del Kali-Yuga, la llamada “Edad de la progresiva corrupción” según los libros sagrados del budismo tibetano, tiempo que sucederá inmediatamente al nuestro. Según las doctrinas tradicionales, será el más breve, y el límite del presente Manvantara o ciclo humano antes de la “disolución” final.

Así llegamos a la concreción de lo que nos propusimos desde el comienzo de este trabajo, pero que explicitamos en el parágrafo anterior de este capítulo: comprender el sentido y la esencia misma de este tiempo final, tiempo que ya está comenzando a recorrer nuestro mundo moderno. Siguiendo las reflexiones de Guénon en cuanto al “reino de la cantidad”, a esta era límite la llamaremos “era de las masas”.

Inevitablemente buscaremos extrapolar las características principales de este postrer instante de nuestro Manvantara. Para que este análisis sea reconocible, ya que como se trata de un tiempo futuro tendremos que inferirlo del presente, nos detendremos especialmente en el aspecto humano, sin olvidar que de acuerdo a la “ley de correspondencia” varias veces aplicada en este trabajo, el punto de vista que enfoca nuestro presente razonamiento simboliza en su nivel un plano superior, en este caso el plano cosmológico, al cual finalmente trataremos de acceder.

En un todo de acuerdo a los argumentos precedentes, señalaremos ciertos aspectos que Guénon indica como más visibles de la organización social de nuestros días, y que interpretamos como definitorios en cuanto a poder visualizar una marcha inexorable hacia una sociedad de masas, la cual cubrirá el horizonte exterior del tramo final de nuestro ciclo.

La obra de la burguesía y su futuro

“El hombre puede Imaginar que posee cosas;

en realidad, ellas lo poseen.”

Van der Leeuw[247]

Ya explicamos que luego de la Revolución Francesa el desorden social se acrecentó notablemente. La burguesía se adueñó del poder, lo cual fue facilitado por el debilitamiento de la autoridad temporal encarnada en la realeza. Ésta le allanó el camino para consumar los logros de la primera en el terreno político. Tal situación significó la supremacía de los puntos de vista económicos, un escalón más en el hundimiento en el mundo de la materia, y el acrecentamiento de la confusión en todos los terrenos. En efecto, el mundo moderno en su esencia es la obra de esta tercera clase en lo social, o sea la llamada “clase media”. Ella ha producido, como bien dice Guénon,[248] la industrialización creciente con su secuela de realizaciones excluyentes de todas las finalidades superiores, conforme a su chatura intelectual y en un todo de acuerdo a la marcha del ciclo. Nos hace notar nuestro autor[249] que la “clase media” pretende esconder su vulgaridad y su medianía, las cuales se manifiestan en sus apetencias únicamente materiales y sus fines de lucro, bajo el espejismo de la cultura “profana” y el cultivo de la erudición como acopio acumulativo intrascendente. Tal actitud le permite “con su brillantez totalmente superficial e ilusoria disimular su verdadera nulidad intelectual”.

Su “buen sentido” y la concepción de la “vida ordinaria”, junto con su tendencia a la hipertrofia del racionalismo y su pasividad intrínseca, esto último consecuencia del período cíclico y de la consiguiente sustancialización del medio cósmico, le han valido el apelativo que señala su mediocridad.[250]

Considera Guénon[251] que el dominio de la burguesía será muy corto en comparación con el régimen anterior, y pronto se extenderá el poder de la última casta, la que se puede asimilar a los shûdras en la jerarquía hindú y a los siervos en la estructura social de la Edad Media europea. Agrega que esta realidad es la significación del bolcheviquismo, y que si los elementos sociales inferiores llegan a dirigir los destinos de Occidente, su reinado será seguramente el más breve de todos, y su término implicará el fin de nuestro ciclo humano en razón de que no es posible descender a un nivel más bajo.

La atomización y la caída en el mundo meramente sensible, unida a una ya absolutamente incurable miopía intelectual cristalizada en las filosofías que son incapaces de superar la ilusión de la materia, producirán una impotencia creciente para comprender la realidad, una fragilidad cada vez más peligrosa del monstruoso aparato técnico y la flojedad complaciente para evitar el estallido final. Será la “era de las masas”, la era final.

El concepto de masa

En la actualidad se oyen voces de los más dispares orígenes que hablan de un futuro cercano, idealizándolo como la “época de las masas”, en contraposición al tiempo en que la referencia consistía en el hombre como unidad jerarquizada.

Consideramos que están en lo cierto, y para ello nos remitiremos al capítulo V, donde analizamos en la página 69 una representación simbólica que usa Guénon con el fin de hacer comprender el significado de este último tramo de nuestro Manvantara.[e] Se trata del alejamiento del universo humano respecto a la pura esencia, llevado al límite posible y compatible con la manifestación universal. Allí domina la pura sustancia representada por una cantidad indefinida de puntos y simbolizada por la base del triángulo descripto. Tal cantidad indefinida de puntos expresa figuradamente el “reino de la cantidad” en el orden cosmológico y el máximo posible de individualidades prácticamente idénticas en el orden humano, el cual depende estrechamente del primero. Decimos prácticamente, porque como ya explicamos en un capítulo anterior, la identidad absoluta es incompatible con cualquier forma de la existencia manifestada. Tales individualidades, niveladas hasta lo factible en la realidad, forman estructuralmente en su conjunto una configuración a la que expresiones en boga que consideramos acertadas llaman “masa”, como aclaramos en el capítulo precedente. Tal resultado implica haber asimilado un concepto que se refiere al reino inorgánico, en el nivel del ser humano.

En efecto, en el primer caso la masa se define por la cantidad de materia y su resultado visible traducido en las leyes de las ciencias matemáticas y físicas, es el continuo numérico y la pesantez respectivamente. Al trasladar este concepto al ámbito humano, identificamos a este último con la inorganicidad, con lo menos jerarquizado en la escala axiológica de los niveles de realidad.

O sea al hablar de masas con referencia al hombre, descendemos conceptualmente aún por debajo de los esquemas con que se estudian las sociedades animales. Por lo menos en muchas de estas últimas, en las más importantes y con menos adaptaciones al medio, hay oposición entre individualidades, y en aquellas formadas por colectividades de insectos, las que encuadrarían en el caso más asimilable a las ideas que analizamos, no se llega sin embargo a poder efectuar una homologación con los caracteres extraídos de lo inorgánico.

El reino de las masas

“La masa es un gran bebé;

presentadle vuestro sonajero.”

Lanza del Vasto

Por supuesto, para sumergir la idea de hombre al último escalón compatible con la realidad cosmológica final, es necesario que la inteligencia descienda a sus mínimos niveles, como se comprueba fácilmente: para accionar la máquina, producto típico de la modernidad y de la consiguiente “sociedad de masas”, no se precisa bagaje intelectual alguno, sino más bien lo contrario, o sea buenos reflejos. En efecto, se trata únicamente de oprimir botones, mover palancas y ver señales luminosas. Se sabe, por ejemplo, que un chimpancé puede ser perfectamente adiestrado en el manejo de un automóvil.

Estamos convencidos, observando el momento presente y, además, por haber analizado la marcha del ciclo, que la expresión uniforme de la barbarie mencionada en el párrafo anterior será la siniestra configuración límite del proceso de desarrollo de nuestro tiempo cosmológico, reflejada en el piano humano.

Llegando a esta visión prospectiva y considerando lo inevitable, comprendemos que en el momento presente no caben subjetivismos y rechazos. Como hemos puntualizado desde el comienzo de este trabajo, nos hemos situado deliberadamente en el nivel de la metafísica, donde carecen de sentido opiniones favorables o desfavorables, las cuales sólo tienen cabida en el nivel relativo de la dualidad y la contingencia. Hablamos de lo que conocemos, y simplemente hacemos un estudio objetivo del tiempo extremo de nuestro Manvantara infiriéndolo de la marcha cíclica e interpretando fundamentalmente la obra guenoniana.

Por supuesto que, sin desviarnos de nuestro propósito y sin dejar de aceptar que la realidad futura será incontestablemente la visualizada cosmológicamente en el parágrafo anterior, hemos de reconocer que para llegar a este naufragio total del intelecto y a transformar al ser humano en un simple muestrario de indigencia, hace falta haber traspuesto totalmente la distancia que separa la idea tradicional y jerárquica de hombre de la idea de un simple engranaje. Así, sin cerrar los ojos a la evidencia, pero observando sin claudicaciones el abismo, estamos obligados a manifestar que es en el período de la modernidad y del maquinismo, inficionados con el materialismo filosófico, donde tales aberraciones se hallan en germen.

Consideramos de acuerdo al análisis de la marcha del ciclo, que este hundimiento final es inevitable y que su período de duración será muy breve. Durante la “era de las masas”, el alucinante automatismo del reino de la máquina habrá sido llevado a sus expresiones más monstruosas y su fluctuante pulsación en las absurdas agrupaciones humanas que ya se vislumbran, será espasmódica y exenta de alegría.

Seguramente serán una ínfima minoría los que podrán asomarse a la realidad en medio del más extremo y mecánico girar en la oscuridad, al no existir disponibilidad alguna, sino un enorme vacío. Será el triunfo absoluto de la barbarie disfrazada de “progreso”, pero ya sin posibilidades de distinguir la realidad en medio de la noche. Será el dominio total de la tecnocracia cuyos complacientes anuncios han invadido de ilusiones todo el orbe contemporáneo, y que bajo el pretexto insincero de acrecentar la riqueza, logra únicamente organizar y distribuir la miseria. Será un inmenso rebaño de autómatas ciegos dirigidos por guías sin discernimiento alguno, ya que el aparato tecnológico prepara maravillosa y lubricadamente la mente humana a los fines de su movilización ideológica. Será una alucinada multitud proyectada como una gigantesca maquinaria rodando sin impulso. Será una vasta estructura racional desprovista de sentido.

Sin embargo, será la última hazaña de nuestra especie inteligente pero masificable, ya que el aparato monstruoso que manipulándola de manera degradante la obligaron a construir, la precipitará inevitablemente a su autodestrucción, debido a la vastedad de la torpeza implícita en su puesta en marcha y a la extrema fragilidad de la maquinaría técnica, a medida que ésta se hace más complicada.

Así el último resto visible de humanidad se sacudirá maníacamente al ritmo uniforme de la gran computadora final, antes de su desaparición en el caos.

Vemos como en un sueño profético un inmenso campo de maquinarias moviéndose a un ritmo isócrono, y todas ellas no haciendo otra cosa que producir y consumir su propia sustancia, en un último juego deletéreo.

“Por eso el sabio, penetrado por el Intelecto, saca de sí (en la contemplación) lo que descubre a los otros; no solamente tiende a unificarse y a separarse de las cosas exteriores sino que se vuelve hacia sí mismo y todo lo encuentra en sí.”

Plotino[252]

Estamos convencidos que las pocas luces que acaso puedan aún iluminar este amplio escenario de desorden, y aquellos cuya palabra de verdad estaremos obligados a escuchar en medio del estrépito y la insensatez que sumergirá a la humanidad en la próxima “era de las masas”, no podrán evitar lo inevitable. Pero, como dice Guénon, esos pocos tienen el ineludible deber de prepararse a sí mismos evitando ser simples exiliados en la marea del caos. En esta forma podrán guiar a aquellos que están dispuestos a dejar de ser prisioneros de la época y sean además capaces de romper las cadenas de la ilusión. Así, como en la caverna simbólica de Platón, quienes aún tengan el valor de remontar el difícil sendero del conocimiento, podrán ver directamente la luz de la realidad. Se trata de la última esperanza.

Capítulo X

POSIBILIDADES

“Todo debe empezar por el conocimiento.”[253]

Apoyándonos en la obra de Guénon y partiendo de las doctrinas tradicionales, hemos tratado de explicitar aquello que constituye la esencia misma de la modernidad; y las características que ella manifiesta, especialmente en el Occidente actual. Finalmente, siguiendo el mismo itinerario, dimos una síntesis de nuestro pensamiento con referencia al tiempo límite del presente ciclo humano o Manvantara, tiempo que, según muestran numerosos indicios, hemos comenzado a transitar. Lo hemos llamado, por las razones explicadas, “era de las masas”.

Puntualizaremos que Guénon, debido al hecho de colocarse en el nivel de la metafísica, en ninguna circunstancia se aferra a la negación, lo cual sería un criterio cómodamente pesimista. Al contrario, considera que es necesario tener un conocimiento real y profundo de nuestro mundo moderno, si se pretende, aunque con escasas esperanzas en un panorama general, imprimir una dirección inteligente a nuestra civilización vacilante.

En diversas oportunidades Guénon insiste en lo siguiente: pese a las dificultades que supone nuestra situación epocal, quienes estén capacitados intelectual mente para hacerlo, tienen el ineludible deber de volver a alumbrar lo inmutable, el centro originario, del cual la mayoría se ha alejado considerablemente al estar “prisionera de la esfera temporal, y así no poder volver a alcanzar el punto único donde todas las cosas se contemplan en el aspecto de la eternidad”.[254] Es decir, tienen que tratar de vislumbrar el sentido de lo eterno, ligado en todas las tradiciones al “estado primordial” o “centro del mundo”. Considera que seguramente son pocos los llamados a esta tarea y lamentablemente constreñidos a actuar en un medio adverso a toda realidad superior, pero esos pocos debieran de cualquier manera y en cualquier lugar esforzarse en llegar a los principios metafísicos, o sea a las fuentes originarias de la tradición, las cuales se hallan al abrigo de las contingencias de la época.

Pensamos que ésta es la única esperanza de encontrar el camino para llegar a un basamento firme, o sea al saber real, al conocimiento absoluto y universal. El acceso a éste constituye para nosotros la conditio sine qua non para poder disipar la vasta ceguera colectiva que cubre de tinieblas el final del tiempo.

De cualquier manera, todo reordenamiento debe realizarse desde los cimientos. Esos cimientos son metafísicos como ya explicamos. De ellos hay que partir para poder ver con claridad lo aparentemente incomprensible.

Buena parte de este trabajo consistió en el análisis de las manifestaciones externas de nuestro mundo, con la intención de pretender interpretar lo que se oculta en la dimensión no visible del Ser universal. En efecto, sólo es posible llegar a la verdadera realidad, como puntualizamos desde el principio, si se es capaz de ver a través de los hechos exteriores el significado que encierran. Para ello es preciso emprender un camino intelectual y espiritual perseverante y profundo. Quien pueda efectuarlo y sea lo suficientemente esclarecido, se convertirá en una luz en medio de la noche. Con relación a esta posibilidad hay que tener en cuenta un concepto metafísico que los modernos difícilmente comprenden en su real magnitud, y es la importancia capital que en la esfera del conocimiento superior y no transmisible por los medios convencionales, tiene lo que se llama “acción de presencia”.[255] En efecto, el que arriba a la realización total actúa en forma invisible, es decir, no perceptible fenoménicamente, por su sola presencia, y su influencia se ejerce a la manera del “motor inmóvil” aristotélico.

Según Guénon, la anteriormente señalada sería la única eventualidad que haría factible salvar lo valioso de nuestra civilización, en medio de la confusión y el retroceso generalizados. En síntesis, se trata de que por lo menos una minoría emprenda el arduo sendero de la actividad interior, para que pueda dirigir imperceptiblemente a la gran masa encandilada y alucinada por las fantasías de su mundo materialista. Tal vez si eso ocurriera, haya quienes —cada vez en mayor número— no se dejen arrastrar por las sugestiones colectivas y las manipulaciones subliminares de la época.

De cualquier manera y dado el declive acelerado del tiempo humano, Guénon considera[256] que ellos constituirán, aun en el mejor de los casos, una élite muy minoritaria. Pero esos pocos tendrían, en el momento necesario, la misión de conservar y transmitir la simiente del intelecto universal al nuevo ciclo que se iniciará luego del instante final del que transitamos.

La Iglesia Católica

En resumen, Guénon llega al convencimiento de que nada podrá salvar a Occidente del naufragio definitivo, sino la constitución, posibilidad cada vez más problemática en las condiciones actuales, de un núcleo contemplativo sólidamente fundamentado y que dirija invisiblemente a la gran masa.[257] Pero vacila en ser optimista, dudando que haya tiempo todavía y condiciones favorables en algún lugar de Occidente en la actualidad, para la formación de esa élite,[258] ya que “las mentes lúcidas son excepcionales” y además viven en situaciones cada vez menos propicias para el desarrollo de una intelectualidad verdadera. Así sus esfuerzos generalmente se pierden.

Por otra parte, las acciones desperdigadas en el tiempo y en el espacio no son generalmente efectivas. No obstante, agrega, si las pocas intelectualidades clarificadas que aún subsisten no tienen éxito y no pueden aunar sus esfuerzos para despertar a la realidad a los más conspicuos elementos de quienes vagan perdidos en el movimiento sin rumbo de la gran masa, por lo menos podrán ayudar a conservar los restos de lo valioso del mundo actual y salvar aquello rescatable.[259]

Además, nuestro autor considera que en la peor de las situaciones, el verdadero depósito de la tradición no puede, de ninguna manera, perecer en Occidente, ya que su verdadera esencia es inmaterial e intemporal y se halla más allá de las circunstancias externas. El Oriente auténtico, en cambio, conserva siempre viva la doctrina en su absoluta ortodoxia, pero se ha ido replegando superficialmente ante la invasión material occidental. Sólo así podrá salvar lo sagrado.[260]

Continúa diciendo Guénon[261] que el depósito mencionado lo posee en Occidente, sí bien oculto y en estado latente, la única organización de carácter tradicional que aún subsiste: la Iglesia Católica, y que salvo ella, ninguna otra está ya en condiciones de dar la formación interior necesaria. Sin embargo, advierte que en la actualidad ella olvidó en su nivel popular y exterior la realidad de ese tesoro espiritual y con él la profunda dimensión metafísica que tuvo hasta la Edad Media y de la cual tampoco sus representantes actuales conocen la existencia en la mayoría de los casos. Efectúa un llamado de atención, advirtiendo que para salvar nuestra civilización habría que restituir al catolicismo el fondo doctrinal olvidado y que compartía con las demás tradiciones, por tratarse de un legítimo conocimiento y no de una simple creencia teñida de aspiraciones sentimentales. Esta restitución significaría distinguirlo de su estado actual, o sea tendría que volver a ser auténtico catolicismo en su carácter de universalidad intelectual y sapiencial, como lo expresa su significado etimológico. Así dejaría, de tener una existencia virtual y desprovista de espíritu, el cual prácticamente se ha evaporado al desconocer sus cimientos metafísicos.

De cualquier manera, Guénon sospecha[262] que en el interior de la organización actual de la Iglesia Católica, existe un centro espiritual donde se conserva no solamente la letra, hecha para la mayoría de los que se dicen católicos, sino también el sentido profundo de la doctrina tradicional.

Para Guénon éste es el único camino de salvación. En efecto, dadas las particulares características del temperamento occidental, si éste se considera capaz de “volver su mirada a los orígenes”, tiene que revestir exteriormente su tradición con la forma religiosa, y ésta es la de la Iglesia Católica, ya que sólo en su interior se conserva intacto en Occidente el conocimiento absoluto.

Recordaremos, tal como hicimos ya notar, que el verdadero espíritu tradicional es uno solo y de origen seguramente septentrional, pero que las especiales características de las razas y las regiones diferentes hacen que ese conocimiento único y universal tome exteriormente una forma u otra, adaptado a las circunstancias de tiempo y lugar. Guénon piensa que la transmisión religiosa es, por diversas razones, la que mejor se adapta al temperamento occidental, en particular la religión cristiana, y que no fue casual el hecho de que durante siglos ella rigiera los destinos espirituales de nuestra civilización. Al perderse esa sabiduría, el vacío heredado se tradujo en un deambular en las sombras, con falsas opciones sin rumbo ni guía. Inconscientemente se provocó el hundimiento total en los ideales de una civilización material, subintelectual y tecnológica, cuyo análisis hemos efectuado a lo largo de este trabajo.

Como alertamos ya en la introducción, todos los paliativos que se pretende aplicar en los distintos aspectos de la cultura, sea en la ciencia, la economía, la política, la sociología, la psicología, la técnica en general, la ecología, etc., para detener lo inevitable, son tareas parcializadas e inútiles, remedios eminentemente inestables y precarios, destinados fatalmente al fracaso tarde o temprano por desconocerse la raíz profunda de la desviación y actuar por lo tanto en el mero nivel de las contingencias. En efecto, siempre se trata de intentos de solución únicamente superficiales y fraccionados y como tales, viciados de inconsistencia e irrealidad, al ignorarse el sentido abismal de las manifestaciones externas de la modernidad.

Repetimos, en total acuerdo con Guénon, que la razón común a todas las fracturas en el campo fenoménico y aparencial, tan comunes en el Occidente actual, tiene como fundamento la ineptitud para comprender la realidad, o sea la carencia de conocimiento verdadero, la ruptura con la tradición originaría, el olvido de las fuentes. Todo el mundo moderno tiene un basamento ontológico negativo, ya que su gigantesca apariencia es el producto híbrido del alejamiento cada vez más acelerado de la luz que alumbró intelectualmente a las civilizaciones auténticas. La consecuencia de ese alejamiento es la modernidad en todo su espectro formal.

Recapitulando: debido al olvido creciente del saber primordial, saber que poseyó y transmitió la humanidad durante milenios, y a causa del aumento creciente y anárquico de las expresiones más diversificadas y monstruosamente hipertrofiadas del mundo material en las variantes más atomizadas, absurdas y pueriles que se pueda imaginar, tentativa ilusoria de compensar su olvido fundamental, nuestra civilización ha quedado quebrantada en sus mismos cimientos.

La élite intelectual

En varias de sus obras, si bien con expresiones diversas, Guénon nos transmite la advertencia en cuanto a la prioridad básica del conocimiento intelectual puro, para que sea factible planear cualquier acción sensata en la atmósfera enrarecida en que se debate nuestra civilización.

Como ya hemos hecho notar, Occidente ha magnificado el rol que desempeña la acción en todos los órdenes, sin darse cuenta que la acción sin el conocimiento que la sustenta es pura agitación desprovista de sentido alguno.

Por tales razones, a quien tenga la posibilidad efectiva de realización interior, la única verdadera y absoluta, y vislumbre hacia dónde deben tender sus esfuerzos gracias a la comprensión de la esencia del mundo moderno, Guénon sugiere[263] que trate de llegar a las profundidades del ser aparente y para ello se dedique únicamente a la contemplación en el auténtico significado del término, o sea inicie el camino hacia el centro de su propio ser, donde hallará el conocimiento total. Sólo así podrá ver lo que se agita bajo las formas superficiales de este “reino de la cantidad” que se nos manifiestan como absurdas y actuará en su medio como el centro inmóvil de la rueda cósmica, es decir, gracias a su sola presencia intelectual, invisible para los sentidos externos pero verdadera por sus resultados, confundiéndose con el pueblo pero sin participar de su movimiento. Tengamos en cuenta que en Oriente se reconoce a la influencia espiritual más relevante que el ejemplo.

Acceder al conocimiento superior, bien que se trate de unos pocos elegidos, es la única eventualidad que se ofrece, aunque sea cada vez más utópica, de sobrepujar la situación actual.

A propósito, recordaremos un principio que Guénon repite de una manera u otra en todas sus obras y que resume en pocas palabras en el capítulo IX de La crise du monde moderne.[264] Dice así: “Todo debe empezar por el conocimiento”. Con él encabezamos este capítulo, por considerarlo el meollo de toda posibilidad. Lógicamente se trata del verdadero conocimiento, el de los principios metafísicas, de los cuales debe partir todo saber particular, “ya que sí no se comienza por ellos, todo lo que se realice no podrá ser más que agitación inútil y superficial”.[265] Agrega a continuación que “si todos los hombres comprendieran verdaderamente lo que es el mundo moderno, éste dejaría inmediatamente de existir, ya que su existencia, como todo lo que es limitación, o sea ignorancia, es puramente negativa: consiste en la negación de la verdad tradicional”.

Insistimos por su importancia central en que todo intento para contener este declive, todo arreglo en un aspecto particular, externo y superficial del mundo actual, pero al margen del basamento profundo y al cual representa, es un divagar en lo irreal e ilusorio. Se necesita meditar un instante y con toda seguridad aparecerá claramente esta evidencia. Como puntualiza Guénon,[266] cualquier solución en el ámbito correspondiente debe buscarse teniendo en cuenta los principios fundamentales, ya que hay que partir de los más elevados para descender a los diversos órdenes de aplicación, observando lógicamente la dependencia jerárquica que existe entre ellos.

Esa tarea sólo puede ser realizada por una élite, se entiende una élite intelectual exclusivamente, ya que no puede haber otra.[267] En efecto, las pseudo-élites actuales se basan en el dominio material, el cual invalida como ya dijimos el verdadero concepto de élite, concepto que se sitúa justamente en el polo opuesto a dicho dominio, o sea en la encarnación del mundo trascendente. Al respecto, recordamos que la palabra élite procede de “elegido” o sea calificado para la iniciación. Realizada ésta, la doctrina tradicional se transmitirá a través del iniciado, quien se convertirá así en una luz en medio de las tinieblas. Este concepto se contrapone a la idea de la enseñanza como expresión individual. Las palabras evangélicas “multi vocati, electi pauci” (muchos son llamados, pocos elegidos) nos dan la clave para entender realmente lo que pretendemos explicar en cuanto a esta elección originaria.

Guénon dice además[268] que una élite, sea occidental u oriental, habla un único lenguaje, que es el de los principios inmutables y eternos, o sea el de la doctrina metafísica, y que una élite occidental se entendería inmediatamente con una élite oriental, pudiendo así resolver cualquier contingencia particular. Esto es lógico, ya que en el nivel netamente intelectual no hay enfoques diferentes ni parcializados. Sólo cuando se desciende a lo individual, a los intereses superficiales, materiales y sociales y a las apetencias minúsculas, hay conflicto.

De cualquier manera la única posibilidad de remontar el camino iniciático y construir el “arca” simbólica que flote sobre las aguas en medio del diluvio final, evitando así el naufragio total en que se abisma la cultura de Occidente, está dada por la constitución de la élite nombrada, lo cual supondría un acuerdo total entre sus miembros y los de las élites de las demás civilizaciones, en cuanto a lo único que en realidad merecería sobrevivir: la verdadera Tradición.

Las palabras anteriores las escribimos entendiendo que surgen como un compendio del pensamiento de Guénon en cuanto al tema de las aperturas existentes en el mundo occidental para un futuro cercano.

Explica en otra parte[269] que “sólo tratamos de contribuir en la medida de nuestras fuerzas a la reforma de la mentalidad de Occidente, si es que todavía queda tiempo y tal resultado pueda lograrse antes de la catástrofe final hacia la cual marcha a grandes pasos la civilización moderna”. Y concluye con lo siguiente: “Pero aun si fuera ya demasiado tarde para evitar esa catástrofe, la tarea hecha con esa intención no sería inútil”, ya que esa élite aunque sea podría “asegurar la conservación de los elementos que deberán escapar al naufragio total del mundo actual para convertirse en gérmenes del mundo futuro”.

Guénon considera que la tarea señalada es la primordial y básica para aquellos que “tienen aptitudes para una comprensión superior”[270] y sienten la responsabilidad del llamado interior hacia la restauración de una verdadera espiritualidad en el sentido profundo de la palabra, es decir, de una intelectualidad genuina. Aunque ellos fueran pocos, como lo que interesa en este caso no es el número, por hallarnos en el campo del espíritu y no en el de la materia bruta, siempre deberían actuar en su medio como el sembrador de la conocida parábola evangélica (San Mateo XIII, 23); efectivamente, siempre quedará tierra donde sembrar. Si puede formarse antes de que sea demasiado tarde, aunque la gran masa no sea consciente de ello, la élite nombrada actuaría de la manera ya explicada, es decir, por su simple presencia, o sea por su mero influjo silencioso.

Progresivamente Guénon se afirma en su idea de que ésta sería la única esperanza de poner fin, o aunque sea disminuir en lo posible, la confusión mental que se extiende como una sombra en Occidente.

Esa élite, como explicamos anteriormente, estaría constituida, aun en el caso más favorable, por una pequeña minoría,[271] lo cual no sería un inconveniente sino todo lo contrario, por regir en el orden intelectual las leyes cualitativas del espíritu y no las cuantitativas de la materia inanimada. En este último caso, el cual prevalece en el actual “reino de la cantidad” que dirige las sociedades modernas, la mediocridad y la incompetencia espiritual poseen la jerarquía relevante.

Un paralelo necesario

Heidegger realiza en varias de sus obras una crítica a la metafísica occidental, pero usando el término metafísica en un sentido distinto, tanto del transitado comúnmente, como del empleado por Guénon. En efecto, considera que el concepto de metafísica partiendo del ser no es lo mismo que “la ciencia del ente en tanto que ente”.

Explica Heidegger que en Occidente el ser se ha ido ocultando en el ente y ello comenzó hace más de dos milenios, por intermedio del “logos”. Nuestra cultura padece desde entonces un olvido del ser. Sucesivamente el ser se habría ocultado como Dios (un Dios por lo tanto entificado y luego negado según la denuncia de Nietzsche), luego como “res” y en la época moderna como “objeto”, o sea como “imagen” frente a un sujeto.

Justamente en “La época de la imagen del mundo”, ensayo incluido en su obra Holzwege, explica que “el hecho de que precisamente el mundo pase a ser ‘imagen’, caracteriza la esencia de la Edad Moderna”. Luego la “imagen del mundo” constituye para Heidegger el cuadro de la totalidad de lo existente, o sea el mundo es concebido como “imagen”. En resumen, nuestro pensar el mundo es un pensar imaginario, y en él colocamos al hombre.

En el mismo ensayo dice también que está surgiendo “lo gigantesco” y “en dirección a lo cada vez menor”, que “es más bien aquello mediante lo cual lo cuantitativo se convierte en una cualidad peculiar y, en consecuencia, en una destacada clase de magnitud”. Además, continúa, cuando “se transforma desde lo cuantitativo en una cualidad propia, lo gigantesco y lo que en apariencia es siempre y absolutamente calculable se convierte precisamente por esto en lo incalculable. Esto sigue siendo la sombra invisible que se proyecta universalmente en torno a las cosas cuando el hombre se ha convertido en “subjectum” y el mundo en “imagen”. Más adelante alerta que el hombre nada podrá advertir “mientras se arrastre vagando en la mera negación de la época”, y que “la fuga a la tradición tomada en sí nada puede, como no sea cerrar los ojos y ofuscarse ante el momento histórico”.

Si nos detenemos en las expresiones transcriptas del ensayo mencionado, podremos notar evidentes concomitancias con el pensamiento de Guénon.

Con la técnica culmina, según Heidegger, una etapa de la cultura occidental, y ella sería la última característica epocal. Se trata de una situación crítica, en la cual el ser se ha ocultado al máximo detrás del ente. Este último es el objeto técnico. Considera que se ha producido un olvido revelador, luego del cual volverá a resplandecer el ser.

Demuestra que ni la técnica ni nada que se relacione con la historia del ser, es un producto del hombre, ya que éste no puede disponer de la modalidad de expresión del ser.

Durante una entrevista concedida a Abel Posse[272] en la casa que Heidegger poseía en Friburgo, éste se detuvo en una explicación en cuanto al tema de “lo abierto” (das Offene), tema al que ya se había referido en Ser y tiempo y en el ensayo “Para qué ser poeta” de su obra Holzwege. Esta noción fue felizmente imaginada por el poeta Rilke, como nos recuerda Posse en dicho artículo. En el ensayo mencionado dice Heidegger que “en el lenguaje de Rilke, ‘abierto’ significa lo que no cierra. No cierra porque no limita. No limita porque está suelto en todos los límites. Lo ‘abierto’ es el gran conjunto de todo lo que está desprovisto de límites”.

En el transcurso de la mencionada entrevista, Heidegger manifiesta entre otras consideraciones que “las proyecciones hacia ‘lo abierto’ deben ser siempre conducidas y guiadas por una élite que, sin embargo, es extraña a toda voluntad de poder (político)”.

O sea que para Heidegger ‘lo abierto’ es lo ilimitado, referencia implícita a lo Absoluto.

Este Absoluto, según sus palabras, será posibilitado efectivamente bajo la conducción de una élite sin preocupaciones temporales de poder.

Como vemos, se trata del mismo planteo guenoniano en cuanto a la conditio sine qua non de la constitución de una élite intelectual, si se pretende esperanzadamente iluminar el camino efectivo hacia el conocimiento verdadero, cada vez más cerrado para la mayoría.

Heidegger y Guénon tienen fundamentos de partida totalmente distintos y aplican métodos de investigación diferentes, pero sin embargo llegan a ciertas coincidencias.

Heidegger usa el método fenomenológico de Husserl y el punto de vista histórico; en cambio Guénon se basa en la hermenéutica metafísica, que es intemporal, eterna y ahistórica. Además están separados por concepciones antitéticas de la realidad. Ello proviene seguramente del hecho siguiente: Heidegger tuvo una educación filosófica típicamente europea y de características personales. De acuerdo a ella un planteo original dentro de un sistema coherente y racional de pensamiento es la consecuencia de un esfuerzo de búsqueda, análisis y esclarecimiento del propio yo individual. Los cimientos de la formación metafísica de Guénon, en cambio, fueron realizados en base a transmisiones orales de las doctrinas universales. Comprendió así que el verdadero conocimiento no tiene origen humano ni determinado en el tiempo, por pertenecer a la eternidad. Luego él no puede ser el autor del mismo, sino el transmisor, al provenir dicho saber de una fuente no reconocible. Supo también que la verdad absoluta es inexpresable e incomunicable por los instrumentos de la razón usados por los filósofos modernos, y únicamente accesible para el que pueda comprenderla intuitivamente.

Hemos incursionado en algunas expresiones del lenguaje heideggeriano, por cuanto consideramos que de ellas surgen ciertas coincidencias sugestivas con respecto a la visión metafísica de Guénon.

Opinamos que en el caso de cualquier pensador que ahonda con seriedad en este tema del mundo moderno, tal el caso de Heidegger, tales coincidencias son inevitables, por cuanto la verdad es única y de dondequiera se parta, si se recorre el camino que corresponde, se llega al conocimiento auténtico de la realidad.

Apariencia y realidad.

“El que ha elegido el centro interior por morada,

abraza de un golpe de vista todo lo que se halla alrededor.”

Angelus Silesius

Una característica del mundo occidental y que muchos detectan cada vez con mayor frecuencia, pero generalmente de una manera imprecisa y oscura, consiste en que esta civilización, de la que tanto se han ufanado los admiradores del “progreso” desde los inicios de la época moderna, se encuentra hoy en día en un callejón sin salida y como embretada en su propio derrotero. Ello es así por no haber logrado resolver los inconvenientes cada vez mayores y además peligrosos, derivados del uso sin discernimiento, ciego y desenfrenado, de los descubrimientos científicos y técnicos.

El origen de este estado de cosas hay que buscarlo en el hecho de que aparentemente son comunes los cerebros brillantes, pero ellos no sobrepasan el nivel racional en la generalidad de los casos; así las mentes profundas son excepcionales. Como muestra Heidegger, con el desarrollo y valoración exclusiva del ingenio se pretende ocultar la miseria intelectual.

Dijimos en la introducción a este trabajo, que representantes de los distintos campos en los que se divide la multifacética actividad del mundo actual, han alertado recientemente sobre acontecimientos premonitorios de situaciones incontrolables, velados para la gran masa intoxicada por los mitos y fantasías de su mundo infantil, pero no para todos los responsables y comprometidos en el sistema contemporáneo.

Pero pareciera que nada esté en camino de solución. Evidentemente, los conocimientos simplemente fragmentarios oscurecen la visión totalizadora y profunda.

Como hemos explicado en esa misma introducción, filósofos, sociólogos, científicos, hombres de empresa, economistas, etc., han divulgado lo que habría que hacer en sus respectivas especialidades para llegar a una solución inteligente. Pese a que muchos de ellos tienen verdadera comprensión en su ámbito de estudio, falta el espectro que integra el conjunto de la realidad y lo más importante: el saber tradicional y universal, el fundamento metafísico, sin el cual todo arreglo no será más que transitorio, limitado y aparente.

Cualquier posibilidad efectiva de imprimir una dirección genuina al Occidente moderno, radica en el hipotético entender que es imprescindible colocarse en el plano superior del ser, el que se halla más allá del meramente racional y que no sobrepasamos en la actualidad. Se trata de acceder al plano intelectual puro, ámbito de la metafísica, único que por ser el originario posibilita iluminar la totalidad. Es decir, desde diversos ángulos se ha pretendido últimamente evitar la decadencia de nuestra civilización, pero a nada real se llegará si se pretende negar el meollo de la desviación, partiendo de la orilla opuesta a la que corresponde, es decir, si se comienza por las consecuencias y los hechos externos y aparentes, sin remontarse al hontanar del desorden contemporáneo. Así nada se conseguirá y todo lo que se intente será una acción a ciegas. Si no se bucea en el fundamento ontológico de la modernidad como pretendimos hacerlo en este trabajo, llegando así a los principios determinantes del estado de cosas existente, toda acción realizada con el ánimo de superarlos será un simple salto en el vacío.

Si se permanece en la superficie y no se profundiza, persistirá el asombro y la falta de explicación. Por más que se quiera, nada se obtendrá si se desconoce el motivo de nuestro declive. En el mejor de los casos se tratará siempre de paliativos inoperantes, debido a la carencia de lo único necesario: el conocimiento raigal, o sea el basamento metafísico de la contemporaneidad.

Sólo el que ha visto realmente a través del intelecto, sabe que lo observable por los sentidos es una apariencia externa, y en realidad ilusoria sí se lo desvincula de su dependencia interior y absoluta. Lo sensorial es algo contingente con respecto a un proceso situado en el nivel de lo no manifestado, ámbito de los principios metafísico: como ya explicamos y que constituye lo único eterno y verdadero.

Son esos principios esenciales los que actualmente se han perdido de vista. La consecuencia de esta falta de rumbo es el desorden, la agitación estéril y sin motivo en el mejor de los casos como ocurrió hasta el presente, y en el peor de ellos, como advierte Guénon en repetidas oportunidades, será la disolución final hacia la que avanza nuestra humanidad.

Recapitulando:

A medida que nos acercamos al punto final de este ciclo humano, o sea el momento en el cual se produce el detenimiento de la “caída” en la pura sustancialización (dice una expresión tradicional que en ese instante “la rueda cesa de girar”), tiempo del tránsito al ciclo siguiente, la alucinación masiva no hace más que acelerar el proceso, acentuándose’ en todos los órdenes la mera cuantificación de la realidad sensible. Van primando y acrecentándose los intereses y ambiciones materiales para “el inmenso rebaño que vaga en la universal confusión” como dice Alexis Carrell.

Pese a todo ello, algunos seres destinados eventualmente a servir de base germinal al mundo futuro y a asegurar la continuidad del conocimiento absoluto, vislumbran aún el proceso cíclico y la realidad total, abarcadora del tiempo y del espacio. En Oriente se los encuentra todavía con frecuencia, no así en Occidente donde la luz parece ya agonizar y en el cual el paisaje humano rescatable para alumbrar la doctrina tradicional se caracteriza, en la mayoría de los casos, por hacer de la ignorancia disfrazada de erudición, una profesión de verdad.

Las últimas obras de Guénon traslucen cierto escepticismo. Considera el estado actual de desorden que reina en Occidente y los signos precursores del “principio del fin”. Así cree que nada podrá salvar a Occidente de la catástrofe final, ya que en nuestros días ni siquiera los elementos otrora más esclarecidos se dan cuenta totalmente de lo que ocurre alrededor de ellos.

A pesar de todo conserva aún un resquicio de esperanza en el sentido de que la élite antes nombrada pueda formarse a tiempo y se dedique únicamente a la contemplación intelectual. Podría así actuar sobre la gran masa como el centro inmóvil de la “rueda cósmica”, aunque esta última no fuera consciente de la existencia de dicha élite.[273] Recordemos a Lao-Tze: dice que juntando diez rayos se forma una rueda, pero el vacío del centro es el que permite su uso. Por lo menos el colapso final se produciría así en las mejores condiciones. Pero si su acción fuera inefectiva debido al estado confusional generalizado, le tocaría por lo menos salvar lo que pudiera contribuir a ser el fundamento intelectual del nuevo ciclo a comenzar.

La circunstancia más desfavorable para la posible constitución, aunque sea de una manera muy poco visible, de dicha élite, es la situación inestable y de total inseguridad en los diversos órdenes en que se desenvuelve Occidente, la cual se agrava día a día. Además en él no hay en nuestros días ninguna entidad como dice bien Guénon,[274] que pueda dar a los intelectualmente dotados y a los muchos que advierten aun de manera confusa lo que ocurre en su medio, “la formación doctrinal necesaria” y el conocimiento de la verdad, para que a su vez puedan servir de guías a quienes caminan en la oscuridad. Como ya explicamos, considera nuestro autor que la Iglesia Católica es la única organización que tiene carácter tradicional, pero en sentido potencial por desconocer actualmente su esencia profunda. Para la salvación de Occidente sería indispensable que ella recupere su pérdida dimensión metafísica y por lo tanto el conocimiento real de sí misma, cosa que casi toda la jerarquía eclesiástica hoy ignora. No tendría más que volver a sus fuentes, remontar el camino interior y redescubrir su doctrina universal, la cual olvidó por meras consideraciones sociales, temporales y exteriores. Recordemos las palabras evangélicas: “Mi reino no es de este mundo” (San Juan XVIII, 36).

Opinamos, teniendo en cuenta la diversidad racial de Occidente, que al considerar la eventual posibilidad de restauración de un núcleo de verdadera intelectualidad, es indispensable partir de la realidad mediterránea, realidad siempre latente para iluminar la Tradición.

Aunque no fuera posible la constitución de la mencionada élite antes de que se produzca el fin de nuestro tiempo humano, nada se perderá de lo realizado intelectualmente, aunque se trate de esfuerzos en la interioridad individual. El verdadero conocimiento no se encuentra sometido a las leyes que gobiernan la manifestación universal. Obedece, más allá del devenir cíclico, a los principios indestructibles y eternos de lo no-manifestado.

Desde el comienzo de este estudio hicimos notar muy especialmente que en el análisis de la modernidad partiríamos de la metafísica, único fundamento valedero para una comprensión total y no fragmentaria. En efecto, para obtener una visión valedera del mundo moderno y de las razones de su expresión externa y sensible hay que llegar a las fuentes, al saber absoluto; inmutable y eterno, que constituye la Tradición primordial. Partiendo de lo que ella revela, se puede entender la modernidad como la traducción cosmológica en el espacio y en el tiempo actual de dicha realidad absoluta. A ésta sólo puede accederse, pues, con el conocimiento de la mencionada Tradición, la cual es el núcleo de las diversas doctrinas sagradas de Oriente y Occidente. Pero en el Occidente moderno la Tradición, a falta de una transmisión oral, único camino que a ella conduce, es actualmente desconocida, si bien se mantiene en germen en la teología cristiana. En efecto, el aspecto profundo de esta última traduce, en una forma adaptada a la mentalidad occidental, el fondo metafísico y por lo tanto universal del cristianismo, dimensión totalmente olvidada en el mundo contemporáneo y única realidad potencial que por consiguiente se puede vislumbrar para la hipotética restauración de una verdadera intelectualidad en Occidente. Dicha restauración configura así la única posibilidad y la última esperanza del mundo occidental.

Capítulo XI

CONCLUSIONES

La Metafísica es el conocimiento por excelencia, el conocimiento absoluto. De ella hemos partido para realizar esta interpretación del mundo moderno y también visualizar sus perspectivas inmediatas, las cuales hemos concebido como “era de las masas”.

Nos hemos apoyado fundamentalmente en la obra de René Guénon, realizando además nuestros propios desarrollos.

No ignoramos el hecho muy probable de un rechazo del presente trabajo por muchos de sus eventuales lectores. Ello lo consideramos lógico al poner de relieve una forma de enfocar la realidad y una actitud de pensamiento totalmente extraña para los carriles por los que discurre la mente occidental. Pero la evidencia cada vez más notoria de circunstancias peligrosas y negaciones particularmente destructivas para el porvenir de nuestra civilización nos obligaron a correr ese riesgo. Hemos concretado en este estudio lo que sabemos y ahora lo damos a conocer, impulsados por un personal sentido del deber.

De acuerdo a los datos que poseemos, René Guénon fue el último pensador occidental que partió de la verdadera Tradición, es decir, del conocimiento absoluto, constituido por la realidad inmutable y eterna. Para poder transmitir el meollo de su importante experiencia intelectual, se vio obligado a usar una estructura simbólica formalizada en un lenguaje, no transitada usualmente por la filosofía occidental y de la que nos hemos servido en ocasiones.

Básicamente este análisis trata la modernidad considerándola la esencia del mundo moderno, la que lo caracteriza como tal, o sea su fundamento ontológico.

Comenzamos con el examen de las fuentes tradicionales conocidas, considerándolas metafísicamente, es decir, con un enfoque originario en el significado absoluto de la palabra, debido a que los principios metafísicos, al ser permanentes y no sujetos a cambio alguno, basamentan los siguientes niveles de la realidad.

Tal comienzo fue imprescindible y constituyó el núcleo de este trabajo. Hemos insistido en repetidas ocasiones que para interpretar las manifestaciones exteriores de una época, llegar a comprender sus fundamentos y eventualmente asumir un derrotero inteligente, hay que bucear en las profundidades, no quedarse en la mera expresión aparente y fenoménica, no hacer raciocinios de naturaleza superficial y que sólo apelan a lo contingente y pasajero. Es menester remontarse a las causas primeras. Esas causas son metafísicas y lógicamente invisibles a la mirada profana. En el caso del mundo moderno esto último es evidente. En efecto, si realmente se llegara a entender su esencia, se lo vería como el producto de un desvío gigantesco, de una vasta sugestión colectiva, dejando por lo tanto de existir.

Además, conociendo el origen de la modernidad, podremos explicarnos la razón de sus expresiones. Así, en el momento actual estamos, como hemos analizado suficientemente en este estudio, casi al final de un ciclo humano, luego del cual, y al haberse llegado al punto de mayor alejamiento posible del estado de sabiduría inicial, volverá a comenzar otro ciclo análogo; o sea se retornará al equilibrio.

Hemos puesto particular énfasis, haciéndolo nuestro, en el llamado de Guénon a quienes lleguen a percibir el significado real que encierra el mundo moderno. Dice que es indispensable que las pocas individualidades intelectualmente dotadas que puedan aún existir, por tener conocimiento de la presente situación cosmológica, se transformen, gracias a la verdadera realización interior, en una luz en medio de la oscuridad. Así ellas actuarían en el ambiente respectivo como un eje sostén, el cual mediante su sola presencia influiría en quienes no han perdido la visión a pesar de la confusión generalizada.[275] Como dijimos en el capítulo anterior, su acción sería imperceptible pero real y efectiva, ya que el saber absoluto se transmite en silencio. Esto constituye el núcleo de la doctrina del “no actuar”.

Guénon ofrece también la hipótesis, ya menos optimista, de que la sabiduría abandone el mundo visible. Aun así, considera que nada de lo realizado se perdería, ya que ella es eterna y no depende del mundo material y aparente. En alguna forma representará el comienzo del nuevo ciclo de manifestación.[276]

Hemos de puntualizar algo de suma importancia y cuya omisión puede ocasionar dificultades para entender el tema que hemos estudiado, especialmente en aquellos que no se detienen a meditar las realidades últimas. En efecto, al interpretar la fase postrera del Kali-Yuga, la cual, cual, como hemos estudiado, es el momento más oscuro de la “Época sombría”, y en la que según todos los indicios visibles estamos inmersos, nuestro autor se ha colocado en un plano que no es el de la crítica, como una lectura superficial de su obra podría sugerir, sino en el del enfoque objetivo, tal como corresponde a la metafísica. Se puede criticar desde el ángulo religioso, moral o filosófico, pero entonces el que critica, aun sin darse cuenta, se sumerge nuevamente en las constantes de su tiempo y se aparta de la necesaria objetividad con que debe tomar distancia para no oscurecer la visión de la realidad.

Si bien ocasionalmente Guénon se introduce en los acontecimientos que le toca presenciar a fin de ejemplificar este instante del ciclo actual, básicamente se sitúa en la atemporalidad y en la eternidad, como cuadra que se haga desde una perspectiva metafísica, de la cual no desciende nunca a entablar discusiones superfluas. Por otra parte, ellas carecen de sentido en el ámbito del conocimiento absoluto, ámbito en el que desarrolla su pensamiento. Son importantes el tiempo, las circunstancias históricas y el momento que transcurre, pero siempre como reflejo de una realidad más profunda. Al respecto dice[277] que los hechos geográficos mismos y además los hechos históricos tienen, como todos los otros hechos, un valor simbólico, lo cual no significa negarles su propia realidad en cuanto tales, pero que les confiere, además de esta realidad inmediata, un significado superior; los hechos históricos corresponden a un simbolismo temporal y los hechos geográficos a un simbolismo espacial.

Por nuestra parte reconocemos que en ocasiones hemos sido despiadados e inmisericordes al no haber hecho concesiones en cuanto a la descripción de la realidad contemporánea, pero la interpretación imparcial de nuestro mundo moderno exigió esta respuesta extrema.

Pese a circunstancias tan negativas, hemos tratado en lo posible de apartarnos de toda apreciación individual y subjetiva, como corresponde hacer desde el punto de vista universal, el cual es evidentemente suprapersonal. Desde esa tierra incógnita del infinito pierden sentido las opiniones; desde allí sólo cabe analizar desapasionadamente.

Al cerrar el itinerario de esta investigación explorando posibilidades, lo cual hicimos en el capítulo anterior, nos referimos a ellas en razón de una exigencia ineludible en cuanto a la permanencia del intelecto puro, dejando de lado todo lo contingente y transitorio, y obviando lo que nos hiere por su aparente gratuidad y sentido arbitrario.

En efecto, como reconoce Guénon en diversas circunstancias, ante un hecho cualquiera aparentemente negativo y absurdo, de ninguna manera puede hablarse de injusticia sino de necesidad. El concepto de justicia es humano o individual. Dentro de una perspectiva más amplia, no hay justicia ni injusticia, ya que el absoluto metafísico se encuentra más allá de la dualidad. En él sólo existe la unidad como principio universal, la cual contiene toda polaridad. La noción de justicia es el resultado de una visión parcial e incompleta, visión donde campea el humanitarismo y el sentimentalismo, hipócritas disfraces que siempre pretenden esconder la inconstancia individual hacia todo lo adherido al mundo material. En una totalidad todo tiene su sentido, y se equilibran las aparentes injusticias individuales y fragmentarias, las que no son tales, sino carencia de un conocimiento verdadero del Todo. En el ámbito de lo universal, cada ser ocupa el lugar correspondiente, de acuerdo a su estado momentáneo, y sigue el recorrido que tiene asignado. Como dice Guénon,[278] “todos los desequilibrios parciales y transitorios deben necesariamente concurrir al gran equilibrio total”.

Este último concepto lo mencionamos en relación a nuestra “Edad de las tinieblas”. En efecto, como ocurre con los diferentes casos individuales, podríamos desear que el mundo moderno no tuviera las características que lo señalan tan negativamente. Pero por monstruosa que se nos aparezca su exterioridad, y por trágico que se pueda predecir el desenlace de la época actual, el pesimismo supondría falta de visión espiritual, ya que esta situación anómala y oscura tiene su indudable necesidad trascendente dentro de una perspectiva cósmica lo suficientemente amplia. Este desarrollo brutal, ciego e intelectualmente regresivo tiene, como explicamos en anteriores capítulos, su sentido dentro del ciclo abarcado por la presente humanidad y con mayor evidencia en la vastedad del infinito. Así sabemos que finalizando el tiempo presente, luego de la disolución del mundo actual, la “Edad dorada” que nombran todas las tradiciones recuerda que “el orden es la suma de todos los desórdenes”.

“Ser vacío de todo lo creado, quiere decir ser pleno de Dios,
y ser lleno de lo creado, quiere decir estar vacío de Dios.”

Meister Eckhart.[279]

A manera de un compendio final de las últimas esperanzas de Guénon, y sabiendo que ellas apuntan a la concreción efectiva de una élite intelectual, diremos que, aun en las circunstancias actuales y por motivos que escapan a una explicación racional, algunas personas todavía parecen ser capaces de atravesar el grueso muro de atrofia espiritual que cierra cada vez más las posibilidades de recorrer un camino inteligente a nuestra civilización.

Son muy pocos, y esos pocos encuentran obstruidas sus posibilidades en medida creciente, asfixiados por un ambiente opuesto a toda intelectualidad. Como dijimos en el capítulo anterior, a esos pocos Guénon efectúa un llamado, a fin de que consideren la enorme responsabilidad que les cabe en cuanto a mantenerse firmes en el conocimiento, despiertos e inmutables a las contingencias externas, por pertenecer a una finalidad superior a ellos mismos.

Constituyen el único rayo de luz visible. Es la postrer esperanza que todavía brilla en el crepúsculo de Occidente. Guénon insiste en puntualizar[280] que la actividad de esa minoría, la cual eventualmente podría constituir la última élite supérstite en el escenario moderno, no puede ser otra que la puramente intelectual. Ella está destinada a iluminar el abismo, luego del fin de nuestra época. En efecto, basta una lúcida presencia para que se disipe la oscuridad. Ella debería tener a la vista únicamente lo fundamental: “el conocimiento verdadero”. Si puede acceder a él, lo cual en términos metafísicos significa auténtica realización, aunque nuestro mundo moderno se sumerja definitivamente, nada de lo hecho se perderá[281] por tratarse de una realización interior, la única absoluta, inmutable y efectiva. Esos elegidos se convertirán así en la luz espiritual del nuevo ciclo a comenzar.

A propósito recordaremos una vez más el símbolo metafísico de “la rueda del devenir” o “rueda cósmica”. La élite debería colocarse en el centro de la rueda, al moverse esta última en su contingencia externa gracias a la inmovilidad de su centro inmutable. Ese centro es el “estado primordial” o lugar del “hombre verdadero”. El que ha llegado al centro es poseedor de la realidad intemporal y ve como una gran ilusión toda la acción periférica.

Nuestra civilización se ha alejado progresivamente de ese centro originario y se acerca peligrosamente al borde de la rueda, moviéndose por lo tanto cada vez con mayor velocidad a medida que se aleja del primero. Actualmente dicho origen no es ya visible, y con ese agitarse en la periferia, impulsada por un movimiento que ya no puede controlar, se ha colocado cerca del principio. Sin embargo, existiendo ese principio raigal de elección y aunque la rueda no cese de girar en un mismo sentido, poseeremos siempre la esperanza.

Recapitulación final:

Terminaremos este trabajo procurando clarificar las ideas básicas de Guénon relacionadas con la modernidad. Profundizando un poco en ellas, surge que parten siempre de una única realidad: la Tradición universal. La llamamos así como podríamos llamarla Tradición metafísica, Doctrina tradicional o Tradición primordial entre otras expresiones. En realidad se trata de distintas formas verbales de un mismo concepto, y sabemos que al concepto puro sólo podemos acceder mediante el ropaje simbólico, que en este caso está constituido por la terminología empleada para que sea comprensible formalmente el reflejo del Infinito en la Revelación originaria.

Pero ese concepto puro, principio del que parte Guénon, en su verdadera esencia es intransmisible debido a los límites inherentes al pensamiento estructurado antropológicamente, y a él sólo llega totalmente quien penetra en dicha Tradición, como sucedió con nuestro pensador. Se trata de un trabajo personal de iniciación en el conocimiento absoluto, que en último término es la realización metafísica explicada en este trabajo.

Ahora intentaremos simplemente recapitular nuestra interpretación de la obra de Guénon en su enfoque del mundo moderno, utilizando la mencionada Tradición universal:

I. La Filosofía ha ido limitando progresivamente su campo de visión de la realidad, ya que al concebir una metafísica, la fue reduciendo al dominio del Ser puro como primer principio de la totalidad, y así edificó una ontología y no una verdadera metafísica. Esta última, al desenvolverse en el campo del infinito, engloba al Ser y al No-Ser. A su vez el No-Ser, principio no-manifestado, contiene al Ser puro, el cual es el origen de la manifestación universal.

Esta limitación de la metafísica tiene origen en Aristóteles, quien al definir la metafísica como “el conocimiento del ente en tanto que ente” la identificó así con una parte del Todo.

Para acceder a la metafísica en su universalidad, lo cual constituye el ámbito de conocimiento de la no-manifestación, es necesario el uso de la llamada intuición intelectual, facultad totalmente ignorada en el Occidente en nuestros días. La época actual se desenvuelve a lo sumo en el plano racional, por considerar la razón el instrumento supremo del pensar, y la manifestación sensible junto con el desarrollo de dicha razón, la única realidad.

Esta situación anómala del pensamiento no siempre existió: el neoplatonismo y el tomismo, y en general la teología durante la Edad Media reflejaron la metafísica. Fue una época de verdadero resurgimiento intelectual, antes del declive irreversible que se inició con el Renacimiento, en cuyo transcurso comenzaron a limitarse las facultades superiores del ser humano. Debido al uso de la mente en su desarrollo formal, ellas se han ido expresando por medio de la razón discursiva e individual.

II. La cosmología es una ciencia derivada de la metafísica, y constituye una aplicación al orden manifestado, de la segunda. Traduce en el espacio y en el tiempo, aspectos formales de las leyes naturales, los principios metafísicos de los que depende.

De acuerdo a la cosmología, la representación rectilínea del tiempo es inexacta. El tiempo es cíclico, volviéndose periódicamente al punto de partida como lo expresan todas las tradiciones conocidas. No nos referimos, por supuesto, al tiempo astronómico o medido según una convención, sino al tiempo cosmológico, que es un tiempo cualitativo o sea esencial. Los acontecimientos desarrollados en el tiempo de los relojes son reales, pero a su vez dramatizan simbólicamente un campo de conocimiento donde tanto el espacio como el tiempo devienen calificados. Tal es el plano de la cosmología.

La relación entre los diversos planos ontológicos se establece en virtud de la llamada por Guénon “ley de correspondencia”, la cual es una ley metafísica fundamental.

En el comienzo del ciclo cósmico que estamos actualmente atravesando, llamado por la doctrina hindú Manvantara o ciclo humano, existía un estado de absoluta perfección o estado edénico, o de comunión con el “logos”. Implicaba una actitud de formación en el conocimiento metafísico, derivado de su realización correspondiente y extendido a toda la humanidad terrestre. Fue el origen de la Tradición universal o primordial nombrada anteriormente.

Dicha sabiduría originaria se transmitió oralmente de generación en generación y de ella derivaron todas las tradiciones conocidas. No se trataba de un saber teórico, sino de una verdadera identificación con el objeto de dicho saber y según el cual el conocedor y lo conocido son una misma cosa. No era algo adquirido exteriormente, sino un camino hacia la unidad interior, cuando aún no se había producido la dualidad sujeto-objeto del conocer como primera polaridad ontológica en el campo gnoseológico.

El mencionado estado de perfección se expresa en la tradición judeo-cristiana como estado edénico, en la tradición hindú como período cósmico del Sathya-Yuga y en la tradición extremo-oriental como centro inmóvil de la “rueda del devenir”.

III. El comienzo de nuestro ciclo humano significó para la humanidad la verdadera sabiduría y el uso exclusivo del intelecto puro o facultad superracional, o sea la realización espiritual en sentido absoluto.

A su vez, la última parte de este ciclo se traduce en el mundo contemporáneo y es la que estamos atravesando en la actualidad. Está caracterizada como la etapa final de la Kali-Yuga o “Edad de las tinieblas” o “Edad sombría” en la tradición hindú, la “abominación de la desolación” según el Evangelio, la “gran degradación” en la doctrina taoísta y la “Edad del hierro” en la antigua tradición occidental.

El fin del ciclo significará la disolución del mundo manifestado como lo apreciamos usual mente y la vuelta siguiente al estado edénico. Se trata de la “Nueva Jerusalén” del Apocalipsis de San Juan en la tradición judeo-cristiana, la vuelta a la unidad originaria en la tradición taoísta, el retorno al tiempo del Sathya-Yuga en la tradición hindú y la “Edad de oro” en la tradición occidental greco-latina.

IV. Durante el transcurso del ciclo, la humanidad se fue alejando progresivamente del estado de perfección intelectual mencionado, y al tomar conciencia de ello, añoró el bien perdido. Así se originó el pensamiento filosófico occidental, el cual en sus comienzos consistió en una actitud dirigida a tratar de recuperar ese logos o sabiduría primordial. Era un amor al conocimiento absoluto en el sentido auténtico y etimológico del término filosofía.

Posteriormente, y debido a la decadencia intelectual cada vez más acentuada que implicó el desenvolvimiento del ciclo como contrapartida del desarrollo material, se tomó el medio utilizado para la transmisión de la sabiduría (la razón discursiva) por el fin, que antes era lograrla, y así la filosofía se fue convirtiendo en un mero desarrollo formal, donde cada vez en mayor medida imperó la opinión limitada e individual y el espíritu de sistema.

En términos teológicos, el alejamiento del estado edénico se traduce como “caída”, carencia de perfección o “estado habitual de pecado”. Se intuye un bien que se perdió y que se quiere volver a obtener, conscientemente o no.

El desarrollo del ciclo implica en la tradición judeo-cristiana la nostalgia del Edén; en la doctrina hindú las cuatro edades de un Manvantara o ciclo humano; los períodos de oro, de plata, de bronce y de hierro en la antigua tradición occidental, y el alejamiento del “Centro invariable” en la metafísica extremo-oriental.

V. El mundo moderno materializa el alejamiento de ese estado de perfección o sabiduría originaria llevado a su máxima expresión. Representaba la postrimería de la ya mencionada “Edad sombría” o “Edad de las tinieblas”. En su forma extrema dicho mundo cristalizará en lo que señalamos como “Era de las masas”, por las razones derivadas de la situación epocal.

En síntesis, la modernidad implica el resultado de la negación total de la verdadera intelectualidad. Por lo tanto, la fantasía moderna de “progreso” es un absurdo y una superstición, únicamente aplicable de manera inversa para designar adecuadamente la hipertrofia que han experimentado las ciencias del mundo sensible, las cuales desarrollaron sus investigaciones a expensas del conocimiento superior. Ellas han explicitado y puesto de relieve las facultades inferiores del ser humano y el pensamiento racional, este último relativo, individual y discursivo.

En lugar de “progreso”, sería más correcto hablar de “evolución”, pero evolución hacia una decadencia progresiva, llegándose al monstruoso desenvolvimiento del maquinismo actual, el que en la situación presente ha transformado al hombre en un nuevo esclavo. Este último tiene un grado de sometimiento mayor que el antiguo, debido al hecho de ser dirigido por un amo invisible y hábil que lo sugestiona haciéndole creer que actúa libremente, cuando en realidad vive inconscientemente prisionero de las órdenes sutiles que dicho amo le imparte. Éste es el gigantesco aparato tecnológico que el hombre moderno, en su obnubilación, ha fabricado.

La máxima expresión de la esclavitud está encarnada en el llamado “libre pensador”, simple reflejo y caja de resonancia de los impulsos sensoriales del medio.

Además, el mencionado poder es extremadamente efectivo y siniestro, ya que en razón del declive intelectual generalizado, el ser humano puede ser manejable cada vez con mayor eficacia por obra de técnicas insensiblemente más refinadas y aberrantes. Así el mundo humano futuro, el que hemos llamado “era de las masas”, consistirá en una inmensa masa de autómatas que se creerán libres, mientras que serán simples realizadores de gestos simiescos.

En razón de este estado de anulación total del intelecto, habría que dejar de lado definitivamente la idea supersticiosa de “progreso” y hablar lisa y llanamente de barbarie.

VI. El pensamiento, la ciencia y la técnica moderna son productos de la razón humana, facultad que ha sido sobreestimada debido a la impotencia creciente del hombre occidental contemporáneo para llegar a todo conocimiento suprarracional, o sea puramente intelectual. A su vez, de la antigua ratio ha sobrevivido únicamente su sentido inferior: la razón calculante. Las posturas filosóficas actuales convalidan este estado mental. De manera que podemos decir que empleamos una razón instrumental, una razón vacía, ausente de todo contenido relevante. Por lo tanto, las investigaciones actuales en todos los terrenos son una consecuencia de la dispersión y la falta de una dirección inteligente.

VII. El llamado “progreso” material es la corporización del rechazo de la intelectualidad en el verdadero sentido de la palabra, por ser el producto de la negación total de las facultades superiores del ser humano. Se hizo factible en base a la apropiación de residuos de conocimientos que la humanidad poseía desde hace milenios y que en otro tiempo desechó por inútiles y peligrosos.

Luego el pretendido “progreso” es la consecuencia de la formidable desviación mental que confunde en Occidente la visión de lo real. El resultado de dicha confusión es el mundo moderno y la modernidad como su esencia, la cual, en última instancia, es el resultado de una vasta sugestión colectiva derivada del derrumbe espiritual que acompaña a esta última etapa del desarrollo de nuestro ciclo humano.

Por consiguiente, el mundo moderno en su totalidad es una simple manifestación decadente, sin rumbo, finalidad ni principio alguno.

VIII. La velocidad creciente de los acontecimientos a medida que se acerca el fin del ciclo, la obnubilación del intelecto humano a causa de la masificación, la absurda idea democrática cómo producto del llamado por Guénon “reino de la cantidad” en oposición al primado de la calidad, las costumbres modernas en las que campea una moral hipócrita y la inconstancia y variabilidad implícita en todo sentimentalismo, este último precipitado lógico del materialismo en boga, el uso cada vez más extendido de la máquina, la manipulación de elementos de una peligrosidad suficiente para extinguir la raza humana y que sólo la alienación en vasta escala y la ceguera del mayor número pueden tolerar, hace que se vea próximo el fin de este período humano como resultado de una autodestrucción generalizada.

IX. El Mundo Moderno no es obra del hombre mismo, sino que éste último es un simple agente del medio cósmico, actuando en consonancia con la marcha del ciclo. Usando el mismo criterio comprobamos que la inconsistente y en el fondo ilusoria preponderancia material de Occidente significa el fin de nuestro Manvantara, ya que, como sabemos, el sol desaparece hacia el oeste, geográfica y simbólicamente. Por esta razón nos encaminamos realmente con rapidez hacia la “Edad crepuscular”.

Luego el fin de nuestro tiempo, previsto en todas las tradiciones conocidas, no depende del ser humano, pero sí depende de este último tomar conciencia de la realidad, para poder salvar aquellos valores que puedan llegar a ser los gérmenes espirituales del nuevo ciclo a comenzar.

X. A partir del estado de perfección originario representado en la tradición judeo-cristiana por el “Árbol de la inmortalidad” en el centro del Jardín del Edén, símbolo metafísico de la unidad ontológica primaria, se produjo la primera división o primera dualidad, constituida por el Árbol de la ciencia del bien y del mal, comienzo de toda dicotomía existencial. Esto significó el inicio del alejamiento respecto al espíritu, el cual permaneció en su centro primario, y la pérdida de la armonía cósmica imperante en ese núcleo originario.

Con la ruptura de la unidad debido a la “caída” en la dualidad, comenzó la multiplicación siempre creciente por los intereses exteriores y materiales y el olvido del conocimiento interior y metafísico. En efecto, el espíritu es unidad y la materia, multiplicidad. El incremento de las miras hacia el mundo de la manifestación sensible, se produjo contemporáneamente con el debilitamiento de los planos más elevados de la inteligencia humana, los que actuaban naturalmente en el Tiempo Primordial.

El mundo moderno es la muestra cristalizada del período final de este descenso, y en su conjunto constituye la más absoluta expresión de la multiplicidad llevada al extremo y la atomización indefinida con las secuelas de la dispersión en todos los órdenes. Este fenómeno ha significado caer en una aberrante agitación por una búsqueda vana e ilusoria, por cuanto las apariencias externas nublan la visión real. Estamos en un verdadero “reino de la cantidad” como explica Guénon acertadamente.

Este reino, al extenderse a las sociedades humanas por obra de las ideas democráticas derivadas de tales concepciones cuantitativas y cada vez más extendidas, habrá de desembocar irremediablemente en lo que hemos llamado “era de las masas” usando una analogía tomada del mundo de la materia inorgánica. Esta era cerrará nuestro actual ciclo humano y por eso la hemos llamado también “Edad crepuscular”.

XI. Como consecuencia de la generalizada decadencia espiritual, la verdadera Tradición o Sabiduría originaria se fue transmitiendo por vía oral en escuelas cada vez más cerradas de iniciación. Actualmente ellas ya tampoco existen en Occidente, el cual sólo conserva de su Tradición los textos sagrados de las Escrituras y el ritual religioso, pero ambos incomprendidos para la mayoría. En Oriente la intelectualidad, se repliega ante la invasión material occidental, y sólo en la India se conserva aún viva la tradición verdadera.

XII. El desorden en todos los estamentos de la sociedad industrial moderna se acentúa progresivamente de acuerdo a la marcha final del ciclo, y será cada vez más convulsivo y caótico. Se trata del “principio del fin” según los términos tradicionales. Pero nada de lo auténtico y valioso, o sea de lo que está más allá de lo contingente e ilusorio se perderá, al pertenecer su realidad a la no-manifestación y, por lo tanto, no obedecer a las leyes que guían al mundo físico.

Por otra parte, el orden del nuevo ciclo a comenzar integrará la suma de todos los desórdenes actuales, los cuales en su mismo exceso apresuran así la solución futura.

XIII. Como todo lo que subsiste únicamente por la negación, el Mundo Moderno se está destruyendo a sí mismo, ya que la sociedad industrial y el reino de la máquina esconden una esencial y creciente fragilidad, por su misma inconsistencia, desequilibrio, carencia de fundamento y llevar en su seno una irresoluble aporía ontológica.

XIV. Guénon considera que únicamente una élite en el verdadero sentido de la palabra, es decir, una élite intelectual, puede salvar lo valioso que subyace en nuestra civilización y rescatarlo antes que el naufragio final hunda al Occidente hasta sus cimientos. Lo que ella debería rescatar es el núcleo espiritual de la Tradición. Lamentablemente las mentes profundas son excepcionales, pero ellas son la última esperanza. Agrega que el depósito de esa Tradición está intacto, aunque cada vez menos visible. La única institución que lo conserva todavía es la Iglesia Católica, como un tesoro inexpresable. Sin embargo, la mayoría de sus representantes actuales no tienen una idea clara de su existencia y de su importancia. Bastaría, continúa, con que la Iglesia Católica penetrara dentro de sí misma para encontrar su perdida dimensión metafísica, la cual poseyó en una época y ahora olvidó, al conservar únicamente la letra y el ritual, pero no el espíritu de su profunda sabiduría originaria. A la élite mencionada le cabría, pues, la enorme responsabilidad de salvar el auténtico conocimiento de nuestra civilización guardado aún por la Iglesia Católica. Pero debería hacerlo antes de que el dominio de las castas inferiores expanda las tinieblas por el mundo entero y se complete así la noche del intelecto, con el fin de este ciclo.

XV. Por último, según lo sugiere Guénon, consideramos que es indispensable que quienes aún comprenden cuál es el camino que conduce al conocimiento, y a falta de una organización que provea la formación intelectual necesaria, conserven por lo menos la unidad de ese guía de conducción interior y no caigan en falsos e hipócritas sentimentalismos que surgen con la primera dualidad. En efecto, el bien y el mal son siempre inseparables y aparentes. Sólo así se podrán dar cuenta del fin a que deben tender todos sus esfuerzos, es decir, la salvación espiritual del mundo occidental. Para que sea factible realizarla es menester que se mantengan en una eterna vigilia intelectual. Tal actitud les posibilitaría intentar despertar a quienes permanecen sumergidos en el sueño colectivo que ha invadido la humanidad moderna, sueño que deriva de la conciencia centrada en la exterioridad ilusoria de su mundo material. Dentro de la vasta organización del desorden que constituye la modernidad, solamente esta última luminaria tal vez pueda alumbrar las tinieblas en medio de la ceguera aparentemente incurable que ahoga progresivamente todo el orbe planetario.

Guénon recuerda en varias oportunidades la parábola tradicional del ciego y el paralítico. Occidente representa al primero, al agitane en un inútil y absurdo movimiento convulsivo debido a su falta de visión. Oriente, en cambio, no necesita accionar sin sentido, por hallarse en el centro de la “rueda del devenir” y ver la única y verdadera realidad existente: el Absoluto, lo cual implica situarse más allá del tiempo y de la ilusión.

Sin embargo, para las pocas individualidades todavía lúcidas, la tarea es muy difícil al estar cada vez más asfixiadas por la marea de ignorancia e impotencia espiritual que las rodea. Pero no cabe desesperar, ya que el verdadero conocimiento, al estar más allá del devenir, pertenece a la eternidad, y en su comprensión del Todo absoluto incluye también a las tinieblas.

“¿Quién podrá en nuestros días,

por su claridad,

clarificar las tinieblas interiores?”

(Tao-Té-King, cap. XV)

Dice Heidegger en ¿Para qué ser poeta? que “la época indigente ni siquiera puede percibir su propia penuria. Esa incapacidad, mediante la cual aún para el indigente se le hace oscura su indigencia, es lo absolutamente indigente de la época”.

Estas palabras se refieren a nuestro tiempo cíclico, al momento actual y presente. En efecto, la enorme evolución material que padece Occidente fue llamada, debido a su ceguera intelectual, “progreso”, creencia sin sentido debido a su falta de base ontológica.

A causa del desorden organizado y de las alucinaciones proporcionadas por los medios de sugestión colectiva, es posible dejarse narcotizar por los embelecos que trajo el maquinismo: bienestar, comodidad y prescindencia de esfuerzo, negando irresponsablemente el abismo que se abre al final del camino. Pero, ¿puede el hombre cegarse a la realidad como actitud mental o hipostasiarla en una entelequia inaccesible y persistir en el error demasiado tiempo?

Desarrollando los niveles cada vez más inferiores y “progresando” en la anulación de lo puramente intelectual se está llegando en la actualidad a la “nueva barbarie” al decir de Ortega y Gasset.

En medio de las tinieblas todavía alumbra la luz de la Tradición, pero esta luz parece hacerse cada vez más invisible para el hombre occidental, el que insensiblemente se está convirtiendo en un autómata al servicio del Aparato siniestro. Tendrá que destruir el Aparato si no quiere que éste lo destruya totalmente. Pero todo lo que hace actualmente parece indicar que se ha reificado hasta tal punto que posiblemente sea tarde para que se dé cuenta de la tragedia y que efectivamente actúe como un “idiota útil” al servicio de su propia aniquilación.

Quien tenga todavía el privilegio de vislumbrar lo que ocurre a su alrededor, tendrá forzosamente que admitir que este callejón sin salida en que está embretado el mundo moderno, con las secuelas del retroceso generalizado, la inseguridad permanente como perspectiva y el caos como final, es el precio que el hombre occidental está pagando por la negación sistemática de sus facultades superiores, el desarrollo material sin finalidad alguna, y por el hecho de haber tomado del “Árbol del conocimiento” el fruto de su destrucción.

Posiblemente estemos ya llegando a la “abominación de la desolación” que profetiza el Evangelio, y el fenómeno de la modernidad anticipe la forma en que realmente ocurra el fin de este ciclo humano, tal como lo anuncia desde hace milenios la palabra revelada.

“Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos” dice el Evangelio. Esos pocos elegidos son la última posibilidad. Su acción será invisible para el resto de la humanidad que gira en el vacío en medio de la “noche de la historia”, pero si esa luz intelectual no se apaga, ella iluminará la eternidad.

Como enseñan todos los textos sagrados, llegará el momento en que el mundo se transformará por el fuego y volverá la luz, pero se dice que será la “luz de los hombres”, la visión interior, la que define a nuestra especie como tal. Superada su indigencia actual, ¿podrá algún día alumbrar su verdadero camino?

Epílogo

“El quinto ángel tocó la trompeta; y vió una estrella, que había caído del cielo sobre la tierra; y le fue dada la llave del pozo del abismo. Cuando ella abrió el pozo del abismo, subió del pozo un humo como de un gran horno, de suerte que el sol y la atmósfera se oscurecieron.”

(Apocalipsis de San Juan, IX,1, 2)

Bibliografía

— Aperçus sur l’initiation.

— Aperçus sur l’ésotérisme chrétien.

— Aperçus sur l’ésotérisme islamique et le taoïsme.

— Comptes rendus.

— Études sur la Franc-maçonnerie.

— Études sur l’hindouisme.

— Initiation et réalisation spirituelle.

— Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues.

— La grande triade.

— La métaphysique orientale.

— Le règne de la quantité et les signes des temps.

— Le symbolisme de la Croix.

— Les états multiples de l’Être.

— Les principes du calcul infinitésimal.

— L’Homme et son devenir selon le Vêdânta.

— Orient et Occident.

— Symboles fondamentaux de la science sacrée.

VICTOR ALBERTO BIOLCATI — Filósofo argentino que consagró su vida a la difusión e interpretación de la obra del metafísico francés René Guénon, al mismo tiempo que a la crítica del mundo moderno dando a conocer el llamado pensamiento “tradicionalista”.

En el año 1975 obtuvo la licenciatura en filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Buenos Aires, Argentina, con la Tesis Rene Guénon y su crítica a la modernidad, siendo su director Víctor Massuh. Dicha tesis posteriormente, en el año 1980, aparecería elaborada bajo el formato de libro con el título La Edad Crepuscular.

Biolcati poseía además cuatro títulos académicos, entre ellos, el de ingeniero en gas y petróleo. Durante más de 20 años trabajó en el organismo estatal Gas del Estado, siendo cesanteado —a una edad ya madura— por el gobierno militar argentino de ese entonces, conocido como Proceso de Reorganización Nacional (1976-1983). Esto lo motivó a realizar una especie de “exilio interior”, radicándose en el sur del país, en la Patagonia, más precisamente en la localidad cordillerana de El Bolsón. Retornando posteriormente a la ciudad de Buenos Aires al llegarle la edad de la jubilación, lugar donde se dedicó sin tregua tanto a escribir como a brindar numerosas conferencias.

Según sus allegados era “una persona precisa en sus aseveraciones, su lenguaje era impactante y tenía una gran capacidad de comunicación y de exponer en muy pocas palabras las propias ideas”. Aquejado por un grave problema de salud falleció en el año 2010.

Entre sus obras se destacan: La edad Crepuscular; La Luz: Símbolo y Metafísica; La Horda Devastadora: visión de Occidente hacia fin de milenio; El Camino Universal; La liturgia de Lucifer: el reino de la máquina y el naufragio del intelecto; etc.

Notas

[1] La métaphysique orientale, pág. 10. <<

[2] Orient et Occident, pág. 67. <<

[3] L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, pág. 198. <<

[4] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág. 106. <<

[5] Pág. 49, 50, 51 y 52. <<

[6] L’erreur spirite, pág. 405. <<

[7] Citado por Guénon en Symboles fondamentaux de la science sacrée, cap. LXX. <<

[8] Ibid. <<

[9] Véase estudio preliminar de A. Asti Vera en Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, Buenos Aires, Eudeba, 1969; biografía de R. Guénon, por R. Maridort en Le symbolisme de la croix, “Une vie en esprit” de Jean Claude Frère en Le Nouveau Planète de abril de 1970 y La vie simple de René Guénon de Paul Chacornac, Paris, Ed. Traditionnelles, 1958. <<

[10] La métaphysique orientale, pág. 7. <<

[11] Ibid., pág. 9. <<

[12] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág. 96. <<

[13] Ibid., pág. 97. <<

[14] Ibid., pág. 103. <<

[15] Ibid., pág. 105. <<

[16] Ibid., pág. 106. <<

[17] La métaphysique orientale, pág. 10. <<

[18] Ibid., pág. 10. <<

[19] Les états multiples de l’être, pág. 25. <<

[20] Ibid., pág. 26. <<

[21] Ibid., pág. 28. <<

[22] Ibid., pág. 29. <<

[23] Le symbolisme de la croix, pág. 57. <<

[24] Ibid., pág. 58. <<

[25] Ibid., pág. 61. <<

[26] Ibid., pág. 63. <<

[27] Ibid., pág. 59. <<

[28] Ibid., véase cap. II. <<

[29] Ibid., véase cap. III. <<

[30] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, véase II parte, cap. X. <<

[31] Ibid., pág. 160. <<

[32] Ibid., pág. 160. <<

[33] L’homme et son devenir selon le Vêdânta, pág. 188. <<

[34] La métaphysique orientale, pág. 17. <<

[35] Ibid., pág. 18. <<

[36] Ibid., pág. 19. <<

[37] Ibid., pág. 21. <<

[38] Ibid., pág. 24. <<

[39] Introduction générale à I’ étude des doctrines hindoues, pág. 121. <<

[40] Ibid., pág. 117. <<

[41] Aperçus sur l’Initiation, véase cap. XVI. <<

[42] La métaphysique orientale, pág. 5 y 6. <<

[43] Introducción,¹. <<

[44] Introduction générale à l‘étude des doctrines hindoues, pág. 142. <<

[45] Orient et Occident, pág. 129. <<

[46] Le règne de la quantité et les signes des temps, pág. 55. <<

[47] Le symbolisme de la croix, pág. 211. <<

[48] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág 144. <<

[49] Ibid., pág. 144 <<

[50] Ibid., pág. 135. <<

[51] Ibid., pág. 134. <<

[52] Symboles fondamentaux de la science sacrée, véase cap. LXX. <<

[53] Ibid. <<

[54] Ibid. <<

[55] Ibid., al final. <<

[56] Ed. año 1973. <<

[57] Aperçus sur l ‘Initiation, pág. 211. <<

[58] Ibid., pág. 213. <<

[59] Ibid., pág. 213. <<

[60] Ibid., pág. 213. <<

[61] Ibid., pág. 213. <<

[62] La métaphysique orientale, pág. 18 <<

[63] Symboles fondamentaux de la science sacrée, véase cap. III. <<

[64] Le règne de la quantité et les signes des temps, pág. 54. <<

[65] Ibid., pág. 61. <<

[66] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág. 75. <<

[67] Ibid., pág. 76. <<

[68] Ibid., pág. 76. <<

[69] Ibid. págs. 77 y 303. <<

[70] Ibid., pág. 46. <<

[71] Ibid., pág. 91. <<

[72] La crise du monde moderne, pág. 22. <<

[73] Orient et Occident, pág. 182. <<

[74] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág. 95. <<

[75] Ibid., pág. 102. <<

[76] Ibid., pág. 101. <<

[77] Véase cap. I, ³. <<

[78] Véase Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, I parte, VI. <<

[79] Introduction générale a l’étude des doctrines hindoues, pág. 89 <<

[80] Ibid., pág. 107. <<

[81] Ibid., pág. 109. <<

[82] Véase Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, II, cap. IX. <<

[83] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág. 148. <<

[84] Ibid., págs. 148 y 149. <<

[85] Ibid., pág. 149. <<

[86] Ibid., pág. 150. <<

[87] Ibid., pág. 154. <<

[88] Ibid., pág. 153. <<

[89] Autorité spirituelle et pouvoir temporel, pág. 88. <<

[90] Véase La crise du monde moderne, cap. I. <<

[91] Ver Le règne de la quantité et les signes des temps, cap. V. <<

[92] Ver La grande triade, cap. IV. <<

[93] Ibid., pág. 40 y 41 <<

[94] Ibid., pág. 42. <<

[95] Ibid., pág. 65. <<

[96] Ibid., pág. 84. <<

[97] Ibid., pág. 68. <<

[98] Ibid., pág. 69. <<

[99] Ibid., pág. 188. <<

[100] Ibid., pág. 189. <<

[101] Ibid., pág. 87. <<

[102] Ibid., pág. 122. <<

[103] Ibid., pág. 123. <<

[104] Ibid., pág. 207. <<

[105] Ibid, pág. 35. <<

[106] Le règne de la quantité et les signes des temps, pág. 33. <<

[107] Ibid., pág. 63. <<

[108] Ibid., pág. 72. <<

[109] Ibid., pág. 73. <<

[110] Ibid., pág. 9. <<

[111] Ibid., pág. 11. <<

[112] Ibid., pág, 215. <<

[113] Ibid., pág. 216. <<

[114] Ibid., pág. 10. <<

[115] Ibid., pág. 220; <<

[116] Ibid., pág. 64. <<

[117] Ibid., pág. 65. <<

[118] Ibid., pág. 155. <<

[119] Ibid., pág. 156. <<

[120] Ibid., pág. 158. <<

[121] Ibid., pág. 158. <<

[122] Ibid., pág. 160. <<

[123] Ibid., pág. 140. <<

[124] Ibid., pág. 162. <<

[125] Ibid., ver cap. VIII. <<

[126] Ibid., pág. 221. <<

[127] Ibid., pág. 186. <<

[128] Ibid., pág. 187. <<

[129] Ibid., pág. 190. <<

[130] Ibid., pág. 190. <<

[131] Ibid., págs. 191 y 192. <<

[132] Ibid., pág. 199. <<

[133] Ibid., pág. 206. <<

[134] Ibid., pág, 206. <<

[135] Ibid., pág. 212. <<

[136] Ibid., pág. 260. <<

[137] Ibid., ver el cap. XXIV. <<

[138] Ibid., pág. 228. <<

[139] Ibid., pág. 261. <<

[140] Ibid., págs. 262 y 263. <<

[141] Ibid., pág. 263. <<

[142] Ibid., pág. 263. <<

[143] Ibid., pág, 264. <<

[144] Ibid., pág. 265. <<

[145] Ibid., pág. 266. <<

[146] Ibid., pág. 277. <<

[147] Ibid., ver cap. XXXII. <<

[148] Ibid., ver cap. XXXIV <<

[149] Ibid., pág. 303. <<

[150] Ibid., pág. 311. <<

[151] Le théosophisme, histoire d’une pseudo-religion y L’erreur spirite. <<

[152] Guénon y Ananda Coomaraswamy entre otras. <<

[153] Le règne de la quantité et les signes des temps, cap. XXXVII. <<

[154] Ibid., ver cap. XXXVIII. <<

[155] Ibid., ver cap. XXXIX. <<

[156] Ibid., pág. 365. <<

[157] Ibid., págs. 223 y 224. <<

[158] Ibid., ver cap. XL. <<

[159] La grande triade, pág. 211. <<

[160] Le règne de la quantité et les signes des temps, pág. 373. <<

[161] Le règne de la quantité, pág. 16. <<

[162] Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, pág. 16. <<

[163] La crise du monde moderne, pág. 51. <<

[164] Orient et Occident, pág. 22. <<

[165] La crise du monde moderne, pág. 51. <<

[166] Orient et Occident, pág. 19. <<

[167] Ibid., pág. 32. <<

[168] Ver La crise du monde moderne, cap. III. <<

[169] Enéada, III, 6, 4. <<

[170] Orient et Occident, pág. 37. <<

[171] Ibid., pág. 45. <<

[172] Ibid., pág. 37. <<

[173] Ibid., pág. 43. <<

[174] Ibid., pág. 37. <<

[175] Ver La crise du monde moderne, cap. I, pág. 25 y sigs. <<

[176] Ibid., pág. 24. <<

[177] Ibid., pág. 25. <<

[178] ibid., pág. 25, ¹. <<

[179] Ibid., págs. 29 y 30. <<

[180] Ver Hindouisme et bouddhisme de A. Coomaraswamy, ed. Gallimard, 1968, II. parte, Introducción, pág. 69. <<

[181] La crise du monde moderne, pág. 33. <<

[182] Ibid., pág. 32. <<

[183] Ibid., pág. 32. <<

[184] Ver Aperçus sur l’initiation, cap. XVII. <<

[185] Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, ed. Hartenstein, pág. 256. <<

[186] Orient et Occident, II. parte, cap. I, pág. 130. <<

[187] Ver La crise du monde moderne, cap. I. <<

[188] Ibid., pág. 38. <<

[189] Le roi du monde, pág. 71. <<

[190] N. Landur, Recherche des principes du savoir et de l’action, pág. 15. <<

[191] Ver La crise du monde moderne, cap. V. <<

[192] Ibid., pág. 94. <<

[193] Ibid., pág. 175. <<

[194] Orient et Occident, pág. 149. <<

[195] I. parte, cap. II, pág. 45. <<

[196] Pág. 278. <<

[197] Symboles fondamentaux de la science sacrée, cap. I. <<

[198] Ibid. <<

[199] Ver Orient et Occident, I. parte, cap. IV, págs. 97 y 98. <<

[200] Orient et Occident, I. parte, cap. I, pág. 22. <<

[201] Ibid., págs. 25 y 26. <<

[202] Le règne de la quantité et les signes des temps, pág. 123. <<

[203] Ibid., pág. 124. <<

[204] Ibid., pág. 124. <<

[205] Orient et Occident, pág. 46. <<

[206] Ibid., pág. 47. <<

[207] Ibid., pág. 47. <<

[208] Ibid., pág. 45. <<

[209] La crise du monde moderne, pág. 98. <<

[210] Ibid., pág. 99. <<

[211] Plotino, Enéada, VI, libro 9, n.º. 4. <<

[212] Ibid., pág. 99. <<

[213] Ibid., pág. 102. <<

[214] Ibid., pág. 101. <<

[215] Ibid., pág. 103. <<

[216] Ibid., pág. 103. <<

[217] Ibid., pág. 106. <<

[218] Aperçus sur l’initiation, pág. 122. <<

[219] Initiation et réalisation spirituelle, pág. 111. <<

[220] Pág. 59. <<

[221] Orient et Occident, pág. 46. <<

[222] Ibid., pág. 51. <<

[223] Ibid., pág. 52. <<

[224] Ibid., pág. 56. <<

[225] Ibid., pág. 56. <<

[226] Ibid., pág. 61. <<

[227] Le règne de la quantité et les signes des temps, pág. 140. <<

[228] Ibid., pág. 78. <<

[229] Ibid,, pág. 77. <<

[230] Ibid., ver págs. 87, 88, 89 y 90. <<

[231] Ibid., pág. 91 <<

[232] Ibid., pág. 85. <<

[233] La crise du monde moderne, pág. 154. <<

[234] Ibid., pág. 155. <<

[235] Ibid., pág. 156. <<

[236] Ibid., pág. 157. <<

[237] Ibid., pág. 157. <<

[238] Ibid., pág. 158 <<

[239] Ibid., pág. 159. <<

[240] Ibid., pág. 161. <<

[241] Ibid., pág. 161. <<

[242] Ibid., págs. 162 y 163. <<

[243] La crise du monde moderne, cap. I. <<

[244] Autorité spirituelle et pouvoir temporel, pág. 47. <<

[245] Ibid., pág. 16. <<

[246] Ibid., pág. 16. <<

[247] Van der Leeuw, La conquista de la ilusión, pág. 44. <<

[248] Initiation et réalisation spirituelle, cap. XXIX, pág. 223. <<

[249] Ibid., págs. 222 y 223. <<

[250] Ibid., ver pág. 216. <<

[251] Autorité spirituelle et pouvoir temporel, págs. 91 y 92 . <<

[252] Plotino, Enéada, III, 6, 6. <<

[253] La crise du monde moderne, pág. 225. <<

[254] Ver Symboles fondamentaux de la science sacrée, cap. III. <<

[255] Initiation et réalisation spirituelle, pág. 154. <<

[256] Ver La crise du monde moderne, cap. IX. <<

[257] La crise du monde moderne, pág. 226. <<

[258] Ibid., pág. 227. <<

[259] Ibid., pág. 227. <<

[260] Ibid., ver cap. VIII. <<

[261] Ibid., ver pág. 231, 232, 233 y 234. <<

[262] Autorité spirituelle et pouvoir temporel, pág. 32. <<

[263] La crise du monde moderne, pág. 239. <<

[264] Pág. 225. <<

[265] Pág. 225. <<

[266] Ibid., pág. 235. <<

[267] Ibid., pág. 217. <<

[268] Ibid., pág. 234. <<

[269] Ibid., pág. 71. <<

[270] Ibid., pág. 239. <<

[271] Ibid., ver pág. 242 <<

[272] Ver La Nación, 13 de abril de 1975, sec. 3a., pág. 4. “El tema de ‘lo abierto’ en Martin Heidegger” por Abel Posse (para La Nación, Venecia, 1975). <<

[273] Ibid., ver pág. 169. <<

[274] Ibid., pág. 230. <<

[275] Ver Orient et Occident, II. parte, cap. III. <<

[276] Ver La crise du monde moderne, págs. 242 y 243. <<

[277] Ver Autorité spirituelle et pouvoir temporel, pág. 23. <<

[278] La crise du monde moderne, pág. 243. <<

[279] Meister Eckhart, De la naissance éternelle, pág. 22. <<

[280] La crise du monde moderne, pág. 145. <<

[281] Ibid., ver pág. 243. <<

[a] «Si pretendemos entender y explicar lo que es el Infinito, usamos comúnmente una representación espacial, temporal o cuantitativa al confundirlo con un espacio, tiempo o cantidad indefinidos. Pero el concepto puro de Infinito señala a la Posibilidad universal, de la cual el espacio, el tiempo y la cantidad son aspectos parciales y limitados a la manifestación, que es simplemente indefinida, esta última, además, expresión transitoria, reducida y contingente de la no-manifestación. Tal realidad permanente del Infinito o concepto puro es así, en la práctica, incomprensible en el Occidente actual, no así en Oriente, donde se ha conservado el conocimiento integral y, por lo tanto, el acceso a la metafísica.» (N. del E.D.) <<

[b] «…Aristóteles, al no transitar más allá del Ente, ha hecho pseudo-metafísica. Por el hecho de partir del Ser puro como primer principio de la manifestación universal, edificó una ontología y no una verdadera metafísica.»

«…filosofía, como la palabra lo indica… implicaba originariamente un amor a la sabiduría, una actitud requerida para llegar al verdadero conocimiento. Con el tiempo se fue olvidando esta finalidad, y quedó únicamente el instrumento preparatorio, que es el medio empleado, por otro lado contingente, o sea la estructura discursiva, racional e individual, que puede ser oral o escrita. No se comprendió más cuál era la meta, o sea el verdadero saber, este último superracional, no discursivo y supra individual o sea universal… Así la filosofía, especialmente en la época moderna, se fue como vaciando de su espíritu,… y se transformó en un conjunto de sistemas racionales.» (N. del E.D.) <<

[c] «René Guénon se situó en una perspectiva absoluta, en el basamento primario de la realidad que es el Infinito. …ámbito de estudio de la verdadera metafísica.»

«Aristóteles [en cambio, se situó] no más allá del Ente… del Ser puro como primer principio de la manifestación universal… [y en consecuencia] edificó una ontología y no una verdadera metafísica.» (N. del E.D.) <<

[d] «La filosofía, como la palabra lo indica …implicaba originariamente un amor a la sabiduría, una actitud requerida para llegar al verdadero conocimiento. Con el tiempo se fue olvidando esta finalidad, y quedó únicamente el instrumento preparatorio, que es el medio empleado, por otro lado contingente, o sea la estructura discursiva, racional e individual, que puede ser oral o escrita. No se comprendió más cuál era la meta, o sea el verdadero saber, este último superracional, no discursivo y supra individual o sea universal. Es claro que para llegar a esta meta se requiere una formación espiritual previa, la cual supone la actitud filosófica antes nombrada y no una mera información dialéctica, teórica o erudita. Así la filosofía, especialmente en la época moderna, se fue como vaciando de su espíritu, el “logos” o “verbo”, transmisible oralmente de maestro a discípulo, y se transformó en un conjunto de sistemas racionales.»

«Cuando se posee el conocimiento real, se llega a comprender que el puente para llegar a él se toma descartable. Ese puente es la razón filosófica, mero camino preparatorio, “la barca con que se atraviesa la corriente de las formas para llegar a la otra orilla” según una expresión oriental.» (N. del E.D.) <<

[e] «Guénon clarifica un esquema simplificativo por el que transmite de una manera muy acertada en qué consiste el desarrollo del ciclo entre la polaridad esencial y sustancial de la manifestación universal, se trata de un triángulo cuyo vértice superior representa el estado primordial o polo esencial o polo cualitativo, es decir, la unidad originaria, mientras la base se puede asimilar al costado sustancial de la manifestación, o sea a la pura cantidad. En contraposición a la cima, la multiplicidad de puntos en la segunda representa el máximo de expresión material.»

«Si se trazan paralelas a la base, cuanto más lejos ellas se encuentran del vértice superior, mayor es la longitud de las líneas, lo que significa mayor cantidad de puntos. Finalmente la base es sustancia pura y formaliza el alejamiento límite de la esencia o pura cualidad.»

«Para que la representación fuera exacta el lado sustancial tendría que estar distanciado indefinidamente de la cima, y así su cantidad de puntos correspondería a la suma posible de manifestación material. Tal estado no puede ser efectivizado en la realidad, aunque sí el que hemos de simbolizar por la línea paralela a la base a partir de la cual el polo superior se ha hecho invisible, situación que es una imagen exacta de la “Edad de las tinieblas”, época de la que, como sabemos, participa nuestro mundo actual.» (N. del E.D.). <<