Manuel Seral Coca

LA CARA OCULTA DE LA CRUZ

(1994)

CAPÍTULO I.
DETRÁS DE LA APARIENCIA QUE NOS ENSEÑARON

Aquí, ahora, aprovechando el silencio de la noche y la quietud de mi despacho aprovecho para poner en orden mis notas acerca de uno de los temas que más me ha intrigado, preocupado y, lamentablemente, también decepcionado a lo largo de mi historia.

Me refiero a la Religión, concretamente a mi Religión nativa, aquella en la que fui educado de pequeño y que tantas dudas ha llegado a causarme hasta el extremo de llevarme a investigar algunos detalles que han ido revelándose de modo disperso pero que, reunidos en un todo, nos llevan a comprender que quizá no todo era tal y como siempre habíamos pensado.

De hecho mis pasos no me condujeron directamente hacia los senderos de la Religión, sino más bien por los caminos de la investigación en un terreno algo más enigmático y complejo (si ello es posible), el del ocultismo. Fue, pues, desde ese punto de vista, que me acerqué finalmente a algunos de los conceptos que la Religión originalmente me había enseñado, y así, aunque había mantenido un gran respeto (que mantengo) hacia quienes siguieron el sendero de la mística, acabé por darme cuenta de que muchos de sus planteamientos parecían adolecer de sentido de algún modo, como si se hubiera abierto un insalvable abismo entre aquello que defendían y lo que constituyó su esencia en su origen.

Tal vez, como muchos, hubiera podido limitarme a permanecer en un mar de dudas sin respuesta, o a tratar de olvidarme de todo ello, pero el hecho es que numerosos autores representaban una y otra vez en sus libros referencias a este tipo de irregularidades y que mis estudios de ocultismo cada vez me convencían más de que existía otra posible explicación acerca de lo que habían tratado de inculcarnos. Todo ello nos llevaría a encontrarnos con pistas que tal vez pudieran ayudarnos a comprobar un monstruoso cambio acontecido con respecto a las enseñanzas que dieron origen a aquella Religión en la que creíamos.

Resulta extraño descubrir que los que se llaman cristianos pasaron, por el curso de los siglos, a engañarnos e incluso a engañarse a sí mismos para poder conducir sus creencias en el sentido que más les convenía. Más que extrañeza, uno comienza a experimentar cierta tristeza y decepción.

Así, el cristianismo, que nació como una religión de parias y desheredados, una religión que planteaba el amor como bandera y negaba la violencia como respuesta, que invitaba a compartir, a comprender y a perdonar, pasó a convertirse en una religión de poderosos que dominaban y manipulaban a las gentes a través de ella...

Los antiguos ideales fueron transformados en armas dialécticas con las que aplacar y contentar a los pobres, a los desheredados de la Tierra, instándoles a ser mansos, a someterse y a no rebelarse contra sus amos, los poderosos.

La antigua doctrina del amor se convirtió en intolerancia. Ya no se moría por Cristo, sino que se mataba en su nombre. Aquellos que en un principio se arrodillaron ante los leones rezando y perdonando a quienes les habían llevado a tal extremo, aquellos que esperaban que fuera la fuerza del amor la que transformara a los hombres e iluminara sus corazones con la luz de la nueva doctrina, se convirtieron en emisarios de la muerte, doblegaron su cabeza ante reyes y príncipes cuando no se convirtieron en una fuerza en la sombra que se servía de ellos para conseguir mayor poder, bendijeron los ejércitos, las espadas y cañones, permitieron a los soldados gritar «Dios está con nosotros», impulsaron «Guerras Santas» y exterminios religiosos de vergonzosa memoria, aniquilaron y sojuzgaron bajo el terror y la persecución a todo aquel que pensaba distinto a ellos, fomentaron su propio lucro e impulsaron aberraciones como la «Santa Inquisición» en el nombre de un Dios que tal vez ya no tenía nada que ver con ellos.

El contemplar todo lo que ha sucedido no puede dejar de hacernos pensar, con cierta sonrisa sardónica en el rostro, en que aquella famosa frase tan repetida, «Dios es amor», poco tiene que ver con el Dios que algunas veces nos han presentado a lo largo de la historia porque si aquél era un Dios de amor, éste lo es realmente de muerte y de tristeza.

Y efectivamente, las principales y más importantes celebraciones del cristianismo fueron cánticos de tristeza y destrucción. Se veneraron los símbolos de la muerte de Cristo mucho más que los de su vida, se explotaron las ideas de sufrimiento y dolor en festividades como la Semana Santa, se celebraron los días en que supuestamente los «Santos» fallecieron, se vistieron las iglesias y lugares de culto con una lúgubre apariencia destinada a ensombrecer el ánimo, se veneró la cruz del sacrificio...

Quizá Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, estuviera en realidad descubriendo las dos líneas básicas de religión en el hombre cuando nos hablaba de dos impulsos alternándose en él, el impulso de vida (que se manifestaba también como la alegría, placer, diversión, comunicación sexual, algazara...) y el impulso de muerte (que tendía al recogimiento, a la destrucción, a la interiorización, a la autodisolución...). Freud denominó a estos dos impulsos respectivamente los nombres de dos deidades clásicas: Eros y Tanatos. Y realmente podríamos distinguir a lo largo de la historia dos líneas básicas de culto, una fundamentalmente «erótica» y otra fundamentalmente «tanásica», destinada a la veneración de la muerte y la tristeza al tiempo que a la negación de cualquier inclinación que se orientara hacia su línea antagónica, la erótica. Muy a pesar nuestro habremos de reconocer que el cristianismo pertenece a la segunda.

El cristianismo ha sido, prácticamente desde que se institucionalizó (no así en las primeras épocas), un culto tanásico y, como tal, mantiene estrecha relación con otros cultos de idéntica orientación tales como el judaísmo (padre directo del cristianismo actual) y el mahometismo y las tradiciones musulmanas y afines. Todas estas tendencias, aun cuando hayan mantenido una cruenta «lucha por el poder» en distintos momentos de la historia, han coincidido de algún modo en hacer frente común contra todos los cultos que podríamos llamar «eróticos» considerando a sus seguidores como al margen de la ley e inculcando en sus fieles ideas muchas veces contrarias a los propios impulsos humanos, represivas y castrantes en un amplio abanico de sentidos.

Los cultos llamados eróticos fueron sistemáticamente destruidos y desprestigiados con el fin de disminuir su influencia entre las gentes, pero, no obstante, su esencia y celebraciones se hallaban tan enraizadas en la gente que el cristianismo se vio obligado a recurrir a medidas extremas para acabar con ellas.

David Farrán, en su obra «El Mundo de la Magia», escribe al respecto de estas medidas:

«El peligro de una recaída en las creencias heréticas fue parcialmente paliado por la Iglesia apoderándose de las festividades (la Candelaria sustituye a un festival pagano del fuego) o “bautizando” divinidades locales (San Jorge o San Cristóbal) o adoptando costumbres paganas (adornar un abeto por Navidad o decorar huevos por Pascua)».

En efecto, muchas de las deidades antiguas fueron incorporadas a las creencias cristianas y despojadas de su contexto cultural anterior. Los antiguos dioses y héroes venerados por el pueblo fueron convertidos en «Santos» o incluso en «Demonios», de tal modo que las auténticas razones de su veneración se volvieran nebulosas y acabaran transformándose en adoraciones inocuas dentro de la iconografía cristiana.

Son muchos los ejemplos que pudiéramos citar al respecto. De entre ellos podríamos señalar al famoso San Jorge, patrón de Inglaterra y también de Cataluña (España), cuya imagen poco tiene que ver con la del clásico místico seguidor del sendero de la renunciación y el misticismo. Se le admira como a un fabuloso guerrero, un caballero provisto de una armadura y un escudo y en cuyo centro ostenta una cruz en rojo, montado sobre un magnífico caballo blanco. Se le conoce como «matador de dragones» y suele representársele con uno de ellos caído a sus pies, en cuyas fauces clava justicieramente su lanza. Resulta difícil encontrar en el pasado rastros que justifiquen la realidad del personaje representado y más bien podríamos creer que se trata básicamente de un símbolo más que de una figura histórica. Si lo consideramos como una alegoría repleta de significaciones ocultistas quizá estemos mucho más cerca de la verdad; de hecho, la misma imagen aparece entre los símbolos de los alquimistas representando un proceso interior que deberá producirse en todo aquel que aspira a su propia transmutación, venciendo por su parte más elevada su propia naturaleza inferior o animal.

Otro autor, Paul Huson, insinúa la existencia de posibles vinculaciones entre la deidad egipcia Sarapis y una santa cristiana:

«La palabra inglesa “gypsy” (gitano) es una antigua abreviatura de “Egyptyan” (egipcio)... La cripta de la iglesia de Les Saints Maries de la Marggue en la región de la Camargue del Sur de Francia está reservada exclusivamente para los gitanos, aún en la época actual. Allí está el sepulcro de Santa Sara de Egipto, que se supone es su patrona. Dado que se sospecha en cierto modo que Sara sea una santa católica, bien pudiera resultar que fuera nada menos que Sarapis, la diosa egipcia de los griegos... Existe en Camargue una oscura tradición que dice que la urna de Sara descansa sobre un antiguo altar dedicado a Mitra... La deidad egipcia Sarapis estaba asignada al panteón mitraico.»

Una diosa céltica, la triple Brigantia, asociada con los cultos de fertilidad y maternidad, se transformó en Santa Brígida de Kildare, a la que rezaban las comadronas o las mujeres que deseaban tener descendencia o proteger el curso de su embarazo.

Aldo Lavagnani (Magister) nos hace une interesante relación de cambios de este estilo en su «Manual del Caballero Rosacruz»:

«Además de los dos Sanjuanes, que recuerdan a Jano bifronte, hay un San Libero, un San Dionisio y un San Vicente que recuerdan los misterios y las fiestas de Baco (Dionisos), un San Ermeteque recuerda a Mercurio (Hermes), una Santa Paladia que recuerda a Minerva (Palas Atenea), una Santa Flavia que recuerda a Ceres, un San Apolonio por Apolo y un San Elías por Helios. Todo el Olimpo pagano y sus respectivas festividades que caen en las mismas fechas...»

Parece toda una relación (las aclaraciones entre paréntesis son mías) que viene a confirmar lo que estamos intentando plantear aquí y sin embargo no es sino el principio.

La Iglesia asimiló a los que pudo y transfirió el resto de los que no pudo relegar al olvido al panteón de los demonios. Horus, el dios egipcio con cabeza de halcón, se transformó en Flauros. Astoreth, la diosa de la Luna mesopotámica, cambia de sexo y se convierte en Astaroth, duque infernal. El dios sirio Baal sería el diablo Bael o el terrible Baal-Fegor (Belfegor)...

Pero el proceso de asimilación no se limitó a las deidades, sino que alcanzó también a las festividades y celebraciones, así como a las fechas conmemorativas de las antiguas tradiciones.

La propia Navidad será para nosotros la primera y más significativa de estas tradiciones. Esa Natividad, celebrada por nosotros el día 25 de diciembre y que sin embargo fue celebrada por los primitivos cristianos el día 5 de enero, correspondiendo algo mejor con las descripciones bíblicas que nos hablan de la visita de los «Magos» al día siguiente al santo nacimiento, celebración que hacemos coincidir con el día 6 de enero.

¿A qué se debe este cambio de fechas? ¿Qué podía conseguir la Iglesia con esta transformación?

Realmente la razón es de suma importancia en función de lo que aquí tratamos de plantear, puesto que en esta fecha se celebraba otra Natividad con anterioridad a la festividad cristiana y esa celebración permanecía fuertemente arraigada en la mentalidad del pueblo, especialmente del pueblo romano. Me refiero al nacimiento de Mitra, coincidente con la misma celebración por parte de las cofradías de Dionisos, Venus o Isis, y que en realidad correspondía a una de las grandes festividades del culto solar, el solsticio invernal. En esta fecha representaban al Sol niño en su momento de mayor debilidad, naciendo el 25 de diciembre para comenzar a crecer durante el año y alcanzar su máximo esplendor en el solsticio de verano. Durante esta fecha se encendían fuegos, leños, antorchas y velas con el fin de animar e impulsar al fuego solar a iniciar de nuevo su camino.

Navidad es sin duda una de las grandes festividades solares (absorbidas prácticamente en su totalidad por el cristianismo) y uno no puede dejar de preguntarse si serán casuales las coincidencias que relacionan estas costumbres paganas derivadas de los cultos al fuego con las costumbres actuales al respecto de la Navidad en torno al tronco o leño de Navidad análogo al «Tió» celebrado en Cataluña (región española que, junto con el País Vasco y Galicia, conserva encubiertamente muchas de las tradiciones paganas), costumbre que consiste en convertir un tronco de árbol hueco, el «Tió», en el personaje central de la fiesta. Cargado de regalos, el tronco es golpeado por los niños con una vara, de modo que va vertiendo, poco a poco su contenido para alegría y alborozo de los más pequeños. Indudablemente en esta costumbre encontramos mucho más de pagano que de cristiano y al parecer terriblemente vinculado con las tradiciones de culto al fuego.

Otro autor, Leo Vinci, en su obra «Magia de las velas», nos habla del tronco de Navidad:

«El “teending” o encendido del leño de Navidad con la tea de Navidad extraída de la vela de la Candelaria, es otra reminiscencia de la santidad del Fuego Sagrado. La antigua idea de la continuidad de la luz del Fuego Sagrado se ve en el encendido de la tea de Navidad y en su conservación hasta el año siguiente.»

Otro de los grandes festivales paganos del fuego que ha sido igualmente asimilado por el cristianismo lo tenemos en la festividad de San Juan, ubicada en coincidencia con el solsticio de verano, momento de máximo esplendor solar, que se celebraba encendiendo hogueras y celebrando bailes y fiestas a su alrededor. No se trataba ya de un festival de esperanza, sino de plena victoria y regocijo por el pleno esplendor del astro rey. El cristianismo consagró esta fecha a San Juan no sólo por la especial importancia de este personaje en el cristianismo, sino también por la cierta relación entre el origen de este nombre, Juan, y la deidad conocida como Jano, bifronte, deidad con dos rostros que miraban en direcciones opuestas simbolizando que observaba tanto el ciclo transcurrido, llegado a su culminación, como el ciclo que comenzaba a continuación. A esta deidad fue consagrado el mes de enero (January) en el calendario. La apoteosis del fuego resulta evidente en las prácticas actuales que han recuperado, si es que alguna vez se perdió, esta festividad en nombre de la alegría, el baile, la diversión y, por supuesto, las llamas que se prodigan en forma de hogueras, luces y fuegos de artificio.

Esta festividad es la primera que recibió el nombre de verbena y ello se debe a la existencia de una tradición mágica que aconsejaba esta noche como la más propicia del año para la recogida de la planta llamada así, con el fin de utilizarla mágicamente.

Otra de las grandes festividades del culto al fuego la encontramos coincidiendo con la fiesta cristiana conocida como «La Candelaria», celebrada el día 2 de febrero en sustitución de la festividad céltica de inicio de la Primavera que se celebraba en la noche del 1 de febrero. Leo Vinci nos habla también de esta festividad según la terminología religiosa:

«En una proclamación de Enrique VIII con fecha 26 de febrero de 1530... en el día de la Calendaría será declarado que el llevar velas se haga en memoria de Cristo, la luz espiritual de Simeón profetizó como su Redentor en la Iglesia de aquellos días.»

Pero también señala un detalle sumamente revelador al hablarnos de que el mes de febrero era considerado como un mes de purificación desde tiempos de la antigua Roma y que su propio nombre, Februare, se derivaba de unas correas hechas con pieles de animales que se utilizaban para flagelar a modo de purificación y que recibían el nombre de «februas»:

«Tras la fiesta sacrificial, los Lupercus o guardianes del lobo corrían alrededor de la antigua ciudad en el Palatino con correas que habían cortado de la piel de cabras sacrificadas con sus propias manos. Las mujeres solían colocarse en su camino para recibir golpes de las correas y librarse así de la esterilidad... Esta fiesta se observó hasta el año 494 de nuestra era, año en que el obispo Gelasio I la transformó en la fiesta de la purificación para acabar con el festival pagano de la Lupercalia.»

También posee reminiscencias paganas la noche de Fin de Año, conocida también como «noche de San Silvestre», en la que, según una tradición posterior, el Diablo y sus seguidores andaban sueltos.

Más clara relación con el antiguo paganismo la tenemos en la festividad de «Todos los Santos», conocida especialmente en los pueblos angloparlantes como la «Noche de Halloween», fiesta coincidente con el día 1 de noviembre, fecha en que se celebraba el principio de año entre los celtas y que desarrollaba una festividad relacionada con el encendido de los fuegos a la que denominaban Shamain, siendo en la actualidad una de las grandes festividades entre los seguidores de cultos brujeriles derivados de la tradición céltica. Esta fiesta tiene especial significación en lugares como los EE.UU., donde resalta típica la confección de un rostro tosco y burlón en una cáscara vacía de calabaza, en cuyo interior se coloca una vela para sugerir una cabeza terrible de boca y ojos llameantes. Los niños se vestirán de monstruos, de brujas y diablos y entre risas irán por las casas a exigir su tributo en forma de golosina.

El primero de mayo era también una de las antiguas festividades célticas considerada como el principio del verano. Recibe el nombre de Beltane y también se conserva en los cultos brujeriles actuales. Su celebración comportaba el encendido de los fuegos de Bel (¿Baal?) y las clásicas celebraciones populares. Este día fue consagrado a los apóstoles por la Iglesia pero, de una u otra forma, su celebración continúa resultando importante a nivel popular aunque hayamos perdido las razones de su origen. Muchas celebraciones del mes de mayo ocultan el simbolismo de lo que en su principio fueron, cultos a la fertilidad relacionados con el ensalzamiento de la Primavera y el renacimiento de la natura. Recordamos imágenes como la vara florida de mayo y no podemos evitar relacionarlas con antiguas costumbres consistentes en adornar un árbol de flores y clavarlo en la tierra como simbolizando el ayuntamiento o cópula entre la tierra y el cielo, de modo que éste fertilice a aquélla engendrando de nuevo a la dormida naturaleza. A esto se suman bailes y festividades locales muy relacionados con los motivos florales y los escarceos entre los jóvenes.

Indudablemente todo esto no es sino un aspecto ínfimo del tema. El lector interesado, probablemente irá descubriendo por sí mismo otras de estas sustituciones que no hacen sino confirmarnos que el paganismo original sigue batiendo bajo la capa de barniz que el cristianismo le ha proporcionado.

¿Adónde nos lleva realmente todo esto? Quizá de momento a ningún lugar salvo el de confirmarnos que existe una posible reconciliación entre el antiguo paganismo y el cristianismo posterior, o mejor aún, que algunas de las festividades que hasta hoy considerábamos puramente arbitrarias podrían tal vez reconsiderarse bajo una nueva perspectiva, de modo que pudiéramos devolverles su auténtica significación y, con ello, aproximarnos mucho más a su verdadero propósito, reconciliándonos al mismo tiempo con la propia tierra en que existimos y de la que nos hemos desapegado casi sin darnos cuenta. Podría ser que volviéramos a considerarnos como partes de un Todo, como seres en íntima comunión con el mundo sobre el que vivimos y a través de él con el Universo en que éste existe...

Pero no es momento de especular y sí de continuar, dado que lo planteado acerca de las festividades no es sino tan sólo una pequeña parte de estas identificaciones, que alcanzan también a los principales personajes considerados sagrados e incluso en muchos puntos a cierta derivación del culto cristiano que ha devenido en llamarse, como si fuera un culto aparte dentro de otro culto (quizá eso es precisamente lo que es), culto mariano.

En efecto, parece ser que los antiguos cultos de veneración a la Gran Madre, asociada con deidades como Isis, Demeter o Venus y, fundamentalmente con la idea de «Natura», se mantuvieron disfrazados bajo la forma de los distintos cultos «marianos» surgidos en distintos lugares, así como en las imágenes locales de las distintas «vírgenes» veneradas prácticamente como deidades tutelares y mantenidas en la mente popular con la misma devoción particularizada que en la antigüedad se prestaba a tales deidades. De este modo, y aunque a nivel teórico se insista en afirmar que todo es parte de una veneración general, lo cierto es que cada localidad pasó a adorar a «su» virgen en lugar de a «la» virgen, organizándoles sus propias líneas y ritos de culto e invocando sus «poderes» en función de sus peculiares necesidades, obteniéndose con ello una amplia milagrería local análoga a la planteada en los antiguos centros de culto.

Aunque a un nivel de razonamiento ninguno de los ocultistas plantea diferencia alguna entre su «Virgen» y la imagen de la «Madre» de Cristo en la Biblia, lo cierto es que a un nivel casi inconsciente plantean una veneración muy especial ante una determinada apariencia de la Virgen, o de una aparición que relacionaron con ella que la relaciona exclusivamente con esta localidad particular, una Virgen que suele poseer unos característicos colores o vestidos y una especial deferencia hacia esa localidad en particular, que incluso puede ser definida como más milagrosa que otra, llegándose a hacer peregrinaciones a un determinado lugar para ponerse bajo la protección de su «Virgen»...

Pero, ¿no es acaso la Virgen la misma para todos los cristianos?

Y por otra parte, ¿no es la Virgen tan solo un personaje de especial pureza utilizado como medio para el alumbramiento del Salvador? ¿En qué punto pasa a asignársele una serie de poderes excepcionales? ¿En qué punto puede justificarse una invocación a sus facultades en sustitución de una oración directa hacia el propio Cristo o hacia Dios? ¿Qué clase de pantomima puede plantear que la Virgen puede hacer variar la opinión de un Dios omnisapiente y totalmente justo al interceder a favor de tal o cual propósito?

Podemos encontrar en el politeísmo antiguo una actitud similar cuando los distintos aspectos de la «diosa» se convirtieron en imágenes independientes de la misma asociada con los distintos lugares de culto.

Aún más, los cultos mantenidos hacia cada una de las deidades especializadas en la obtención de una serie de favores concretos (peticiones de amor, de ayudas concretas, de salud, etc.) fueron sustituidos por la veneración de los distintos «Santos» católicos, muchos de ellos, como ya hemos entrevisto, nacidos de una hábil manipulación y canonización a partir del nombre y atributos del propio dios pagano que regentaba originalmente su «ministerio», pero los nuevos destinatarios del culto siguieron siendo recipiendarios y concesores de las mismas peticiones de ayuda.

Así pues, se modificaron los destinatarios de las distintas peticiones mágicas antes formuladas a las deidades paganas, pero se mantuvo íntegro el propósito atribuyéndosele a los Santos la facultad de producir milagros por sí mismos en respuesta a las peticiones y velas de sus fieles, de tal modo que el politeísmo no desapareció, sino que fue hábilmente disfrazado.

Quizá aún resultó más grave, puesto que mientras el politeísmo pagano reducía sus panteones a un número no demasiado extenso de dioses bien conocidos que, en el fondo, para los conocedores no eran sino aspectos del Dios único personificados (para su mayor comprensión), el politeísmo cristiano que se atrevió a atribuir a los Santos (en principio hombres normales destinados por sus virtudes [?] a morar en el Cielo) poderes realmente excepcionales y autorizaron para prodigarlos interfiriéndose en las vidas humanas, especializó y multiplicó en tal modo el número de santos con facultades milagrosas que no sólo se apartó de la esencia original (los santos aparecen como cosas separadas de la Divinidad misma), sino que estableció un nuevo politeísmo mucho más complejo que el primero agravando el supuesto mal que pretendía solucionar.

CAPÍTULO II.
LA MAGIA BAJO EL TEMPLO

La religión cristiana, como tantas otras, no puede disfrazar, a los ojos de un ocultista, la presencia en su culto de significaciones mágicas.

De modo incuestionable, sus ritos, sus creencias y muchas de las costumbres arraigadas en el nivel popular contienen en gran medida significaciones mágicas y responden a principios que la magia ritual conoce y desarrolla también en sus prácticas.

Por mucho que se intente afirmar que la magia ha sido desterrada del culto cristiano no podremos evitar encontrarnos con toda una serie de instrumentos, ritos y objetos de culto que no son sino complementos de rituales cuyo remoto origen se halla en la ciencia de los magos y probablemente sólo podrían ser explicados en base a los conocimientos de tal ciencia.

Si seguimos paso a paso los distintos efectos que encontramos al entrar en el templo podremos ir encontrando la esencia mágica de todos y cada uno de ellos.

Comenzando ya con la misma entrada en un templo de culto el primer gesto acostumbrado es el de humedecer los dedos con «agua bendita» en pilas colocadas a tal fin. Ese gesto ya conecta con antiguos rituales de purificación.

El agua ha sido utilizada mágicamente de un modo simbólico que nos lleva a asociar su contacto con el concepto de limpieza interior, de purificación. No obstante, su simbolismo y su clave oculta van más allá en tanto que el Agua se asoció al mundo psíquico, lunar... Las aguas simbolizan el reino del subconsciente, el mundo onírico cuyas puertas se franquean en los estados de éxtasis místico así, como en todas las técnicas de interiorización, ya sea con fines activos (realizaciones mágicas, viajes astrales, etc.), como con fines pasivos (videncia, iluminación, recepción de mensajes, mediumnidad, etc.).

El Agua es para los ocultistas el aspecto de la Gran Madre, la esencia plástica y fluida de la que el Gran Padre se sirvió para formar todo cuanto posee existencia concreta... y mucho más. El Agua, por sí sola, por su propia constitución y características de fluidez y suma ductilidad evoca, aun en quien desconoce tal correspondencia, ciertos estados mentales propensos a la receptividad. De hecho los ocultistas conocemos bien el hecho de que ciertos símbolos pueden provocar respuestas subconscientes aun en quienes ignoran los significados de los símbolos en cuestión y las claves que se ocultan tras ellos. Este fenómeno se produce por efectos de la acción del símbolo sobre una cierta esfera de pensamiento que interconecta entre sí todas las mentes humanas del presente y del pasado, algo así como un gran mar al que van a fluir todas las aguas de los ríos particulares que corresponderían al subconsciente particular de cada uno y por medio del cual todos estos ríos tienen la opción a conectarse entre sí y obtener con mayor o menor fortuna información que quedó registrada en esta esfera del pensamiento colectivo en un momento dado. Los ocultistas han utilizado distintas nomenclaturas para referirse a este plano de mente pura, llámesele plano astral, memoria racial, anales akhásicos o inconsciente colectivo, término empleado por el psicólogo Karl Jung; lo cierto es que este plano se hallaría algo más allá de la ilusión de separatividad que el hombre tiene de sí mismo y es el plano que los antiguos kabalistas conocían bajo el nombre de «Marah», el Gran Mar y al mismo tiempo el aspecto de la Gran Madre, la sustancia universal de la que la divinidad se habría servido para dar forma a la Creación.

Por otro lado, en ocultismo se conoce bien la utilidad de la presencia del agua en el lugar donde el ritual mágico se celebra con el fin de despertar ciertos estados de receptividad o de potenciación de las facultades psíquicas. Así pues, ese primer contacto con el agua en la Iglesia tiene, sean o no conscientes de ello los fieles o incluso los agentes que dirigen el culto, un fin mágico que no es otro que el de favorecer ciertos estados mentales en los asistentes.

También la iluminación tiende a contribuir a esto, pretendiéndose crear una atmósfera ritual de semipenumbra en la que se procura evitar, tal y como en los rituales mágicos tradicionales, la iluminación directa de la luz solar, bien sea filtrándose a través de los cristales (vitrales) fuertemente coloreados, bien colocando las ventanas a una considerable altura alejando así los focos de luz de la zona donde la gente se encuentra o bien limitando el número y tamaño de las posibles ventanas. En sustitución de la luz natural se recurrirá a la luz artificial (modernización que sustituye a las antiguas prácticas) y primordialmente a la iluminación por velas.

Las velas aparecen hoy por hoy íntimamente ligadas a la práctica ritual religiosa, si bien existió un tiempo en que los Padres de la Iglesia no admitían tal instrumento por considerarlo un adminículo pagano.

Recurramos una vez más a Leo Vinci en este punto y leeremos que:

«La introducción de velas, así como la del incienso en la fe cristiana primitiva no resultó sencilla, muchas voces se alzaron contra su utilización. Se levantó un poderoso antagonismo contra estas costumbres paganas y los efectos corruptores que pensaba tendrían en el nuevo culto. Tertuliano (año 200 de nuestra era) se opuso con fuerza a su uso y Lactancio (año 300) proclamó la locura de la veneración pagana de las luces... Desde el siglo IV en adelante la costumbre de utilizar velas no sólo se estableció firmemente, sino que llegó a ser tenida como un honor...»

Indudablemente las velas resultan un factor importante en los rituales mágicos como elemento favorecedor de la concentración.

Al igual que en el caso del agua, la luz de las velas taladrando la semipenumbra suscita determinados estados de conciencia propicios a la interiorización y al contacto con el propio subconsciente junto con esa inclinación al recogimiento que parecen querer evocar desde los altares cristianos.

Para el uso de las velas en su faceta mágica va mucho más allá que el mero factor de concentración, dado que existe toda una línea de técnicas rituales mágicas creadas en función del encendido y ofrecimiento de velas e incluso de sus colores. De acuerdo con este sistema las velas se especializan según su color en distintas especialidades de acuerdo a su correspondencia con los tradicionales siete planetas del ocultismo tradicional.

Las velas naranjas o doradas se asocian al Sol y se utilizan en la obtención de cambios relativos a la propia personalidad, adquisición de poder o dinero... Las velas plateadas (o blancas en su defecto) se asociarán en cambio con la Luna y con todas las peticiones destinadas a cambios psíquicos y estados de conciencia diferentes (telepatía, viajes astrales, clarividencia...). Las amarillas se asociarán con Mercurio (también las multicolores) y se dirigirán a todas las peticiones relacionadas con viajes, comercio y negocios. Las rojas se asociarán con las peticiones de energía, agresividad, victoria en algún enfrentamiento... y se relacionan con el planeta Marte. Las azules corresponden a Júpiter y se relacionan con asuntos de justicia, legalidades y honores entre otros. Las verdes se vinculan con Venus y afectarán a las operaciones de amor o sexo. Las negras (o azul oscuro) están ligadas a Saturno y afectan a las operaciones en busca de conocimiento o reflexión, siendo también utilizadas en las operaciones de la llamada Magia Negra.

El Cristianismo, aun cuando utilizó las velas en sus ceremonias, eliminó los colores en las mismas unificándolas en un único tono que es el blanco de la cera. Evitando la pluralidad de colores en función de una pluralidad de intenciones en ocasiones no demasiado confesables, mantuvo no obstante la practica del ofrecimiento de velas a tal o cual deidad (santo o Virgen en este caso) según el favor que esperan recibir. Las velas se encenderán frente a su destinatario y se dejarán arder, como en los mejores rituales, por medio de magia con velas, hasta su total extinción.

Obviamente resulta ridículo pensar en santos cristianos con poderes a disposición de quienes los soliciten y que, además, exijan un pago por sus «servicios» en forma de velas ardiendo a los pies de sus efigies. ¿Qué harán esos señores allá en su morada celeste con la luz de tantas y tantas velas consumidas? ¿Qué grave perjuicio para los fines del acceso a los Cielos comportaba para los cristianos los primeros tiempos del cristianismo, cuando no había santos a los que ofrecer velas o cuando las velas no estaban consentidas en el culto?. ¿Qué punto de la Biblia plantea tan original tributo? Y si todo es parte de la invención popular, ¿por qué se tolera tal actitud en los templos? Y aún más: ¿porqué funciona? Porque resulta indudable que son muchos los «beneficiados» por estos «favores» que los santos se permiten hacer por su cuenta como si de una organización «paracelestial» se tratara. Resulta obvio insistir en que en principio tales personas destacaron por su especial piedad y no por poseer extraños poderes para «conseguir novios», ganar dinero, y un largo etc.

Deberemos insistir en que se trata de un proceso de prácticas mágicas a pesar del disfraz con que se le revista, muy útil por otra parte para la Iglesia pues, mientras podía criticar la magia pagana, mantenía una cierta tolerancia hacia esta derivación con lo que lograba un mayor fervor popular en base a los resultados obtenidos entre la gente cuando existía el éxito, si bien reservándose la baza de aceptar o no el suceso como «milagro» en caso de que se les obligara a pronunciarse por causa de un fenómeno de excesiva transcendencia. Nos encontramos también en las iglesias con claves numéricas muy presentes en el esoterismo, tales como el «docenario» o el «septenario». Resulta muy frecuente encontrar adornos o figuras repetidas de 7 o de 12. La versión religiosa nos indica que se trata de las «siete palabras» pronunciadas en la cruz por Jesucristo, o de los «doce pasos» o caídas en el camino del Calvario, o incluso de los «doce apóstoles»...

Curiosamente —¿casualidad acaso?—, ambos números son de suma trascendencia en las ideas ocultistas. El siete se relaciona con los tradicionales planetas o metales del ocultismo (Sol-oro, Luna-plata, Mercurio-mercurio, Júpiter-estaño, Marte-hierro, Venus-cobre y Saturno-plomo) y también con los siete chakras de la tradición hindú, siendo en todos los casos símbolos de una misma cosa la especialización de la Fuerza Cósmica en 7 aspectos o modalidades distintas. El doce, por su parte, se vincula con la banda zodiacal y con todas las significaciones de la astrología esotérica.

Remitimos a los interesados a las distintas obras del ocultismo publicadas, dado que no es misión de este libro profundizar más en estos aspectos.

También el templo tiene para los ocultistas un valor intrínseco que es mayor que el de la mera función de servir como lugar de reunión y adoración. Todo templo, por sus características, actúa como un acumulador de la energía psíquica, recogiendo las corrientes de dicha energía que se vierten en su interior (por parte de los fieles) y acumulándolas en espera de que puedan ser dirigidas con un fin apropiado, lo que se efectuará por medio del ritual mágico celebrado en su interior.

No podemos saber hasta qué punto la Iglesia cristiana ha sido consciente de esta posible utilización de los templos, pero todo el componente dramático-oscuridad, velas, etc., introducido en los templos hace sospechar algún tipo de conocimiento mágico y, por consiguiente, algún tipo de intencionalidad mágica, posiblemente, el reforzamiento y extensión del mismo sistema religioso.

El conocimiento de las claves ocultistas en torno a los templos nos lleva a observar otro detalle que no puede dejar de preocuparnos y de hacernos sospechar el conocimiento de tales claves por parte de los Padres de la Iglesia. El detalle del que hablamos viene dado por el emplazamiento de algunos de los templos, iglesias, ermitas en lugares que, para un conocedor del ocultismo, coinciden demasiado casualmente con otros lugares conocidos bien a nivel popular o a nivel esotérico por las fuerzas latentes que poseen o por las radiaciones que de ellos emanan y por los fenómenos de distinta índole que se suceden en la zona.

Jacques Charroux nos habla en «Los gigantes y el misterio de los orígenes» de este conocimiento secreto de las fuerzas latentes y aprovechables relacionadas con el «lugar» donde se erigieron los enclaves y edificaciones religiosas de la antigüedad:

«El dolmen hubo de inscribirse entre la aportación civilizadora. ¿Cómo? Con igual título, supongo, que todos los templos y catedrales: como instrumento de acción directa sobre el hombre, y para eso hacía falta la ayuda de la tierra, es decir, del lugar. Es indudable que los lugares fueron escogidos, los constructores de dólmenes erigieron a menudo sus monumentos muy lejos de los lugares de extracción... Así pues, se trata de «utilización» del lugar y sus propiedades. ¿De qué manera? A este respecto me gustaría emitir una hipótesis: En cuanto a las galerías cubiertas o los dólmenes bajo el túmulo, parece que se quiso rehacer allí la caverna, o sea, el paraje donde las corrientes telúricas se hallan en estado puro. Y no creo que los Pitagóricos siguieran otro imperativo cuando construyeron la basílica de la Puerta Mayor.

Por otra parte conviene advertir a este propósito que gran número de galerías cubiertas están acodaladas exactamente como la mayor parte de las grandes iglesias de la Edad Media o de los templos egipcios, lo cual sea tal vez una persistencia o tradición.

Charroux establece otro punto en su obra al hablar de los menhires: «Entonces podríamos pensar que los menhires fueron levantados más o menos altos, según la intensidad de la corriente telúrica, para establecer un equilibrio benéfico».

Ciertamente no dejará de sorprendernos el hecho de que muchos templos paganos fueran construidos sobre antiguos enclaves megalíticos, junto a ellos o incluso aprovechando las grandes rocas con las que aquéllos se habían constituido, ni nos sorprenderá menos el que muchas iglesias cristianas se hayan edificado sobre los mismos cimientos de esos antiguos templos, tal y como es el caso de Santiago de Compostela, que no sólo se halla situado sobre un antiguo enclave céltico sino que posee una ruta de peregrinaje, «el Camino de Santiago», que no es sino una cristianización de una antigua ruta iniciática consagrada al dios Lug y que su consorte Lusina, en la que encontramos la raíz con el nombre de dichos dioses formando parte de la nomenclatura de más de uno de los pueblos (Lug-O, Lug-anés)...

Otro escritor, Roger de Laforest, plantea la existencia de corrientes telúricas recorriendo nuestro planeta, corrientes que pueden ser aprovechadas por el hombre a través de las edificaciones levantadas sobre ellas en los puntos de mayor fuerza.

Dicho de otro modo, los templos erigidos en enclaves especiales gozarían de la virtud de conjuntar tanto las fuerzas telúricas condensadas en dichos enclaves como las fuerzas individuales generadas por parte de los fieles a través del ceremonial.

No resultará difícil para el interesado seguir la pista de los distintos fenómenos extraños sucediéndose en un mismo lugar, señalado por alguna edificación cristiana, fenómenos que abarcan desde desapariciones misteriosas hasta apariciones de OVNIs, pasando por toda una gama que incluye avistamientos de fantasmas, casas «encantadas» y fenómenos paranormales de índole diversa.

En otro orden de cosas, el parentesco entre el ritual de la ceremonia eucarística y los rituales mágicos es total, aceptando el detalle de que las técnicas ritualísticas siempre crean su propia escenificación en base a sus propias creencias (las del operador y participantes) como es el caso.

El propósito de realizar una determinada fusión de fuerzas por medio de sus representaciones simbólicas con el fin de suscitar resultados análogos en la contraparte astral o etérica de estas fuerzas con el fin de que estos resultados produzcan efectos en el mundo físico es una operación corriente en magia ritual. En este sistema se trabaja con los símbolos para lograr una cierta dramatización que produce, cuando el individuo llega a identificarse con ella, el despertar de la actividad subconsciente, liberando con ello un flujo de energías —difícilmente aceptable por parte de la Ciencia Oficial— que pueden llegar a evidenciarse por la producción de efectos objetivos. Podríamos decir que se origina un «fenómeno paranormal» dirigido, afectando directamente a lo solicitado por medio del ritual.

La ceremonia eucarística cumple todos los requisitos para ser un ritual en el que, mediante símbolos, se intente evocar en la subconciencia, en un primer nivel de interpretación, la entrega de Cristo en la Ultima Cena, de tal modo que los asistentes al rito tengan opción a acceder a cierto estado emocional a través del que sentirse en plena compenetración con el momento original en que se produjo el trascendental evento (aceptando que fuera históricamente cierto y no una adaptación de los posteriores recopiladores de la Biblia para introducir a modo simbólico uno de los grandes ritos mistéricos de la antigüedad).

Mientras ése sería el efecto o intención a un primer nivel, a un segundo nivel se buscaría cargar con determinadas fuerzas los elementos de la comunión en la forma de los símbolos con los que se está trabajando: el pan (actualmente sustituido por un símbolo algo más elaborado en la forma de la hostia) y el vino (que en muchas ceremonias únicamente toma el sacerdote en nombre de la comunidad). La carga repercute en el estado armónico de los fieles asistentes al margen de otros posibles fines más profundos.

Pero ni siquiera en la ceremonia de la consagración del pan y del vino puede conferírsele a la Iglesia el privilegio de ser considerada original. De hecho, los ritos de consagración de los Misterios de Eleusis, en especial de los Misterios dedicados a Dionisos-Baco y a Demeter. Demeter, la diosa representativa de la Madre Tierra, era considerada patrona del cereal y causante de los misterios de la regeneración de la naturaleza; era por su causa que tras la muerte del invierno hacía cubrir de nuevo de verde y de vida los campos, al tiempo que impulsaba la vida en las especies animales. El pan, elaborado a partir del cereal amasado y cocido, se convertía en una representación de la Gran Madre y sus misterios. (También se usaba en su representación una bebida obtenida a partir de agua de cebada fermentada.) El vino, por su lado, aportaba un cierto estado de embriaguez, de la mano de Baco, en representación de Dionisos, el hijo divino de Zeus. El estado de embriaguez favorecido por el vino resultaba un colaborador importante en los ritos de fertilidad así como en los ritos iniciáticos.

En principio, con la ceremonia del pan y del vino, tenemos la representación de los dos grandes principios presentes en toda la obra de la creación, el principio masculino y el principio femenino, representativos de toda la ley de polaridad y de todo el esquema de la creación elaborado en forma de pares de opuestos. Son los principios activo y pasivo, positivo y negativo, Yin y Yang... el cuerpo y la sangre tanto en el microcosmos («Tomad y comed, éste es mi cuerpo... tomad y bebed, ésta es mi sangre...») como en el macrocosmos, donde los percibimos como la combinación de materia y energía, la sustancia concreta de la que está constituido el mundo que conocemos y la fuerza vital que anima dicha sustancia.

Por otro lado, la utilización del pan y el vino en Eleusis iba acompañada de ciertos ritos secretos (tal y como el uso de otras sustancias sagradas en otras tradiciones, el Soma, el Haoma, el Hidromiel...) destinados a provocar ciertos cambios de conciencia en los aspirantes a iniciados. Cambios en los que la utilización del pan (probablemente unido a ciertos aditivos) y del vino como embriagante no eran totalmente ajenos.

Pudiéramos pensar de la misa cristiana como de una herencia en forma de símbolos, legada por la tradición eleusiana o incluso por algunas costumbres iniciáticas egipcias, si bien el ritual conservado en las iglesias retiene exclusivamente el valor simbólico pero carece del sentido iniciático y de la significación de que los dos elementos polares se funden en el matrimonio alquímico del rey y la reina, del macho y la hembra, de lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, perdiéndose el factor de transmutación de consciencia utilizado en Eleusis.

No es la eucaristía la única ceremonia que mantiene un profundo significado mágico, y ello puede ser materia de investigación para los interesados, pero existe otra ceremonia que resulta tremendamente significativa por lo que representa y que pasa totalmente desapercibida, en su significado profundo, a los ojos de una inmensa mayoría. Me refiero a la ceremonia del bautismo.

Hace algún tiempo tuve la oportunidad de asistir a una de estas ceremonias, ocasión que ya se había producido lógicamente en otras ocasiones de mi vida, pero en esta ocasión asaltó mi mente una comprensión súbita de todo lo que se estaba desarrollando ante mis ojos, apenas disfrazado bajo la apariencia del ritual religioso. De algún modo, el bautismo pretende ser una iniciación a la vida, particularmente a la vida mística, para el recién nacido ser. Una iniciación en la que, por medio de la ritualización, se consagra al niño (o al adulto en su caso) a las fuerzas representativas de la religión. Pero, en realidad, la consagración, de acuerdo con el simbolismo, se efectúa realmente ante las fuerzas de la vida puesto que el bautismo reproduce las características de un ritual de consagración a los cuatro elementos de los que, según el ocultismo, se componía nuestro mundo: Fuego, Tierra, Aire y Agua.

Realmente debemos puntualizar antes que los ocultistas no resultaban tan ignorantes como para llegar a una interpretación tan simplista como para tomar en un sentido literal estas cuatro «substancias», sino que éstas eran en realidad símbolos de una división cuaternaria de fuerzas que interactuaban en la formación de nuestro mundo. En el hombre, por ejemplo, el Fuego representaba la energía vital, mientras que el Agua representaba las emociones, el Aire el intelecto, y la Tierra, finalmente, el cuerpo físico en su apariencia más material, el organismo en sí. La continua interacción de estos cuatro elementos, uno sobre otro, determinaba los ciclos de existencia, la «Rota» o «Rueda de la Vida».

Aplicando este conocimiento a la apariencia del ritual del bautismo y conociendo los distintos símbolos que se asocian con los cuatro elementos, nos encontramos con el incienso (hoy en desuso en muchas ocasiones) representando, lógicamente, al elemento Fuego. Finalmente al niño se le unta la frente con sal, representación del elemento Tierra, y se le arroja el agua bendita, en representación del Agua, último elemento que nos faltaba. Así pues, descubrimos que el niño ha sido consagrado a los cuatro elementos, y por tanto, a las fuerzas de la vida y de los ciclos vitales en los que se verá inmerso en su futura existencia.

Existen otros elementos del culto cristiano con indudable contenido mágico, incluso a nivel del culto tal y como se desarrolla a un nivel popular.

Hemos hablado ya de la utilización mágica que hace la gente con los santos y las velas. Podríamos hablar junto a ellas de otra costumbre pagana adoptada por los cristianos y tolerada por la Iglesia que se mantiene en nuestros días: la de los ex-votos. La costumbre de los ex-votos comienza en el momento en que el peticionario de algún favor o gracia especial, generalmente la curación de alguna persona o de algún órgano en concreto de la misma, bien sea a la Virgen o a los poderosos santos. Esta persona, bien para favorecer la consecución de su deseo o bien como consecuencia de una promesa o a modo de agradecimiento, depositará después como pago u ofrenda bien algunas ropas o enseres del enfermo o bien, más comúnmente y más en relación con el tema que nos interesa, reproducciones —generalmente en cera— del órgano enfermo, o bien muñecas o rostros y fotografías en representación del enfermo. Estos objetos se depositarán generalmente en la ermita o en el altar del supuesto causante del milagro, al que previamente se había demandado ayuda.

Resultará obvio el contenido mágico de esta práctica, pero además sería de interés reseñar que su origen no se inicia en absoluto en las creencias cristianas, sino que podemos hallar vestigios de esta costumbre en distintos templos del antiguo paganismo, especialmente en las zonas en que existió la influencia céltica.

Todo esto no es más que una pequeña aproximación, pero a través de ello comenzamos a darnos cuenta de que el cristianismo, lejos de desterrar la magia, disfrazó sus prácticas para adaptarlas a sus propios fines, permitiéndole así criticar y exterminar una peligrosa competencia.

CAPÍTULO III.
... Y LA MUJER FUE ECHADA DEL TEMPLO

Un punto que sin duda debería resultarnos chocante es la actitud que acerca de la mujer ha sostenido la línea musulmana-judeo-cristiana, línea que posee un origen común.

No debiera, no obstante, sorprendernos que esas tres religiones coincidan en algún punto común, puesto que en realidad las tres proceden de un mismo tronco-madre que se origina con el «contacto» con una «entidad» que se identifica con el Dios Único y que se da a sí mismo el nombre de IHVH (traducido como Yahveh o Jehovah, según los gustos).

El paso original de esa entidad de la que hablamos fue el de formar y curtir a un pueblo, el pueblo judío, forzándolo a pasar toda una serie de duras pruebas —comenzando desde el momento de su salida de la esclavitud de Egipto—, El propósito más visible de esta «entidad» será el de forjar un pueblo para hacerlo destinatario de una nueva religión en su alabanza.

Haciendo momentáneamente un inciso podríamos señalar que para los ocultistas representaron la nueva religión que marca todo cambio de era señalando, en este caso, la era del cordero, correspondiente al signo zodiacal de Aries.

Siguiendo con nuestros comentarios acerca de la actitud de esta entidad no podemos dejar de sorprendernos por el hecho de que un Dios de justicia y amor seleccionara a sus elegidos por su raza y no por su preparación espiritual, así como que despreciara a todos los demás pueblos de la Tierra.

Más adelante volveremos a nuestros comentarios acerca de la actitud de esta entidad para con su pueblo.

Esta línea original se escindió, o planteó su primera división importante a partir de un hecho histórico (¿histórico o legendario?) acontecido en la historia de uno de sus más importantes patriarcas: Abraham. Este hombre, ya de edad avanzada y sin descendencia, incapaz de tener hijos con su mujer, Sara, engendra, de acuerdo con sus leyes, un hijo en la persona de su esclava favorita, naciendo de esta unión su hijo primogénito, Ismael, destinatario de la herencia moral de su padre. Sin embargo, una intervención divina posibilitará lo imposible y la mujer de Abraham quedará encinta, dando a luz a un segundo hijo, Isaac. En ese instante la divinidad se revela de nuevo como terrible y dictatorial, ordenando a Abraham que arroje al desierto a Ismael y a su madre, concediendo a Isaac todos los derechos de la primogenitura.

Salvando los detalles de que este Dios de justicia y amor dista mucho de lo que nosotros entenderíamos como tal, tenemos una decisión que margina sin un motivo claro al primogénito, legal destinatario de la tradición, ensalzando en su lugar a un segundogénito a una posición que no le correspondía. Posteriormente se pondrá a prueba la fidelidad de Abraham con la cruel broma de demandarle que sacrifique a su hijo en holocausto, aun cuando en el último instante se ofreció una víctima en sustitución, un cordero, que fue inmolado a una divinidad que demandaba la muerte de sus criaturas en su alabanza (?).

La primera escisión importante de la que hablábamos dio lugar a los pueblos árabes, llamados también ismaelitas puesto que pretenden ser descendientes de la línea originada por Ismael, el arrojado al desierto. Según sus creencias, Ismael y su madre, ya en el desierto, habrían sido tomados bajo la protección de un ángel, a instrucción divina, el cual se habría encargado de conducirlos sanos y salvos hasta un lugar civilizado.

La tercera escisión importante (me refiero a la tercera línea salida de un mismo tronco) marca, según los exegetas, el principio de nuestra época cristiana el año 1. Se trata del momento que nace Jesucristo en el seno de la comunidad judía, pero levantando una nueva religión que trasciende al propio judaísmo y que se conocerá como cristianismo. Esta religión conservará por supuesto mucho de lo que anteriormente se enseñara en el judaísmo, manteniendo su fidelidad al Antiguo Testamento, pero incluyendo además en los libros sagrados un Nuevo Testamento elaborado a partir de la historia de Jesús y sus apóstoles.

Jesús habría planteado una óptica nueva sobre las ideas judaicas sustituyendo las viejas claves de lucha por las de amor y perdón —aun cuando sus seguidores no han olvidado al parecer los viejos postulados—.

El advenimiento del cristianismo representa, a nivel esotérico, otro punto importante, pues marca la transición de la era de Aries a la de Piscis, sustituyendo al cordero por el pez. En efecto, el pez fue uno de los primigenios signos del cristianismo, siendo supuestamente pescadores los apóstoles. Los primitivos cristianos utilizaban el pez en sus simbolismos y se llamaban a sí mismos Ichtus (pez).

Pues bien, las tres ramas de este mismo tronco se caracterizaron por un total desprecio hacia la mujer, marginándola de los ritos religiosos y relegándola a un papel secundario en la vida social, desde esclava a mero objeto del hogar. De hecho aún hoy está la mujer viviendo las consecuencias de esta óptica demente.

Probablemente gran parte de esta forma de pensar con respecto a la mujer proceda de la forma de vida que se vio obligado a llevar el pueblo judío, vida de nómadas guerreros, continuamente en ruta y destinados a conquistar por la fuerza de las armas las tierras en que deberían asentarse. En esa forma de vida la mujer pasaba a ser «el reposo del guerrero», la que debía quedarse en casa a cuidar de los bienes del hogar mientras el hombre se dedicaba a la lucha y a la conquista. Las poblaciones nómadas eran regidas por hombres, eran los hombres quienes decidían sus destinos y los hombres quienes detentaban el sacerdocio, y también los hombres quienes acaparaban la poca cultura que pudiera poseerse.

Es tristemente cierto que la mujer pasó, con la entrada de estos cultos y de la «universalidad» que llegaron a adquirir, a convertirse en un elemento marginal, impuro —especialmente en cuanto a la imagen de suciedad con que se tiñeron sus biológicamente naturales menstruaciones periódicas—, útil únicamente como instrumento para la procreación y el cuidado de la prole y de los bienes del marido. Puede ser interesante citar aquí un párrafo de «Los Dos nacimientos de Dionisios» de Robert Graves:

«El cristianismo, al igual que el judaísmo y el islam, es una religión obstinadamente patriarcal. San Clemente de Alejandría, recordando la leyenda de Eva, escribió que cada mujer debería avergonzarse de haber nacido hembra...»

Aunque pueda parecemos aberrante, lo cierto es que muchos exegetas justifican su afirmación de que la mujer es un ser inferior o un ser que debe avergonzarse de sí mismo en la misma mala interpretación de la Biblia, condenando a la mujer en general por el pecado supuestamente cometido por Eva al dar la manzana prohibida a Adán originando el llamado «pecado original». Para ellos, al cometer ese «imperdonable error» Eva habría hecho caer sobre la mujer el eterno baldón del desprecio.

Nadie se plantea que si Eva fue débil por caer ante las añagazas de un astuto engañador, más aun lo fue Adán por caer ante las de quien no era en absoluto profesional del engaño. ¿Tal vez es la propia vergüenza lo que hizo a esos hombres buscar una culpable en la imagen de la mujer para eludir su propia responsabilidad?

Veremos más adelante que parece existir algo más profundo en esa actitud que un mero pecado de orgullo, algo plenamente consciente y premeditado escondido tras unos razonamientos aparentemente absurdos.

Por otro lado, la historia de Adán y Eva no puede ni debe ser interpretada literalmente, puesto que esconde el simbolismo original de toda tradición, la duada creadora, la pareja inicial que da origen a los pares de opuestos que encontramos en toda la creación. Adán y Eva son símbolos de los elementos masculino y femenino que generan todo lo existente y que se ocultan tras cada par de opuestos. Algunos investigadores han señalado un aparente error en la Biblia, en el Génesis cuando después de haber sido creados Adán y Eva, nos dice: «Creó entonces Dios al hombre, y varón y hembra los hizo». Alguno de estos investigadores se atreve a afirmar que no se trata de ningún error y que probablemente al hablar del hombre —varón y hembra— y al hablar de Adán y Eva se nos esté hablando de cosas distintas.

Sea como fuere, y volviendo a nuestro tema original, la afirmación viril se convirtió en algo exagerado hasta el extremo de relegar a la mujer a un papel secundario, no ya de compañera sino casi de esclava, de ser al que se podía repudiar o que se podía poseer, ser que poseía unas obligaciones de las que el hombre carecía, que tenía limitaciones que no afectaban al varón y que se veía obligada a mostrarse sumisa ante su señor bajo pena de ser reprimida no sólo social sino también religiosamente. Quizá para algunos la tradición árabe sea la más represiva y segregacionista para con la mujer, llegando hasta el extremo de admitir «compras de esposas» y «constitución de harenes», y de someter a la mujer a prácticas vejatorias y discriminatorias (uso de velos, limitaciones en la higiene, sumisión al hombre...); pero no nos hagamos falsas ilusiones, el cristianismo ha resultado igualmente represivo y también ha mantenido represiones semejantes aunque en su particular mentalidad. También el judaísmo resulta sumamente represivo. Pero es quizá la tradición cristiana la que más ha afectado a la cultura europea y ésta ha sido sin duda discriminadora para con la mujer.

Excepto al nivel del clero «de a pie» constituido por monjas y hermanas, la jerarquía eclesiástica está cerrada totalmente para la mujer. Incluso en alguna triste ocasión del pasado pudo llegar a plantearse una discusión acerca de si la mujer poseía o no alma.

La mentalidad popular, apoyada por la Iglesia y sustentada en un sistema en que la mujer quedaba supeditada ante el hombre, fue concediendo libertades y licencias al hombre que en la mujer representaban horribles perversiones. Y fue el clero el que le dio más impulso en la mujer a la idea de resignación mientras prohibía como pecaminosas y perversas en una mujer decente las expresiones libres de su propia sexualidad «incluso con su marido» e introdujo en su mente la idea obsesiva de que cualquier relación en ese sentido debía considerarse no como algo natural y satisfactorio, sino como una obligación y una necesidad, algo que recibió el horrible epíteto de «débito conyugal», por el que la mujer debía satisfacer la exigencia del marido. Poco a poco, una pura relación de comunicación entre dos seres que se aman se convertía en un conjunto de obligaciones destinadas a procrear y en las que el placer, concretamente el placer de la mujer, rozaba lo pecaminoso y lo prohibido.

Qué podemos pensar de la fórmula religiosa que en el matrimonio hace que el sacerdote le diga al marido:

«Sierva te doy, pero no esclava...»

Es como una fatídica sentencia pronunciada sobre miles de mujeres a lo largo de la historia.

No compete a esta obra el tratar ahora sobre los daños que toda esta actitud han causado en la psicología de la mujer y en el resultado subsecuente con relación tanto al hombre como a la misma religión. Lo que podemos señalar como curioso es el hecho de que ha sido la misma mujer la que, acostumbrada a este trato, ha asumido su papel y se ha con; vertido en muchos lugares y durante mucho tiempo en la principal defensora de esta actitud fanática en su propia contra.

La mujer, en definitiva, ha sido incluso amputada de la simbología religiosa, y quizá en ese detalle se esconda la verdadera clave del porqué de toda esta actitud.

En realidad, esta actitud de la religión ha matado algo de lo que hubiera debido ser dentro de la mentalidad popular y de la esencia auténtica de la palabra Re-ligare (volver a unir), origen del término religión. También fue esta actitud la causante de respuestas contrarias en forma de rebeldía contra el poder de la Iglesia, entre las que podemos contar la brujería, de la que se hablará más adelante.

Reprimida sexual, moral y socialmente, la mujer ha acabado por albergar un lógico resentimiento...

Pero mayor sería su resentimiento si supiera que incluso a nivel simbólico se ha aniquilado su puesto en los más importantes emblemas e imágenes de su religión y su cultura.

Lo cierto es que todas las religiones de la antigüedad se basaban en una dualidad Dios-Diosa bajo la luz de un Dios superior de características más o menos neutras (el Sol, la Luz...).

No podemos por menos de estar de acuerdo con Dion Fortune, cuando exclama en su «Cábala Mística»:

«Una religión sin diosa está a medio camino del ateísmo.»

Y eso es precisamente lo que es el cristianismo.

Las antiguas religiones planteaban un aspecto masculino y otro femenino de la creación. El ternario sagrado, que no es tampoco originario del cristianismo, planteaba siempre esa dualidad presente en toda manifestación, supervisada por la deidad originaria. Los egipcios, por ejemplo, presentaban a la dualidad en forma de binomio Osiris-Isis bajo la presidencia de Ra, el dios solar cuyo símbolo era el ojo en un triángulo, símbolo que heredó la deidad Halcón, el hijo de Osiris e Isis, Horus, en su forma de Hoor-Par-Kraat, el dios del Silencio, Harpocrates.

¿Vamos a sorprendernos de que el símbolo de la Trinidad cristiana haya sido copiado de un antiguo símbolo egipcio? ¿No recordamos acaso que la tradición judaica se origina a partir de Moisés y que éste huyó de Egipto después de haber sido iniciado en los misterios egipcios?

Pero la tríada cristiana había sido convenientemente manipulada, la imagen de la mujer había sido extirpada. La diosa había sido amputada del ternario básico, aun cuando se procuró que sólo hubiera desaparecido para el pueblo, porque su simbolismo fue conservado para los conocedores. El ternario cristiano quedó así constituido como Padre-Hijo-Espíritu Santo en lugar de Divinidad-Padre-Madre.

No obstante decimos que se conservó la clave en modo oculto puesto que, curiosamente, el símbolo del Espíritu Santo, la Paloma, es también el antiguo símbolo de Venus, la diosa del amor y la Naturaleza, representaciones de la Gran Madre Divina. Así pues, aun conservando el símbolo de cara al vulgo, la mujer desaparecía de la tríada religiosa.

Todo eso buscaba borrar de la memoria el hecho de que en los cultos antiguos la mujer poseía un puesto de gran importancia y especialmente en los cultos religiosos. Incluso, más aún, las mujeres llegaron a ser las detentadoras del poder religioso, si bien fueron lo bastante inteligentes como para no marginar al hombre, tal y como éste haría después con ellas.

Entre los antiguos, las sacerdotisas eran de algún modo, las receptoras de los mensajes divinos, las «médiums» a través de las que la divinidad se expresaba. Los sacerdotes, mientras ellas se consagraban a la parte receptiva, pasiva, se ocupaban de la parte activa interpretando y divulgando la voluntad divina.

Más aún, las primeras líneas de gobierno en el momento en que se establecen los pueblos sedentarios, básicamente agrícolas, son líneas matriarcales. Así pues, las mujeres ocuparon en los tiempos antiguos papeles importantes tanto en la política como en la religión, gozando de un status de auténtica igualdad e incluso de superioridad en ocasiones.

Veamos al respecto un pequeño fragmento de «Los dos nacimientos de Dionisos» de Robert Graves:

«Cuando aún no había dioses masculinos en la Europa antigua, los clanes matrilíneos poco a poco formaron una tribu y la reina madre elegida se decía ser descendiente de la diosa Luna. Era el jefe del estado, tomaba todas las decisiones políticas, y dirigía las tropas de la tribu en la batalla.»

El culto a la diosa procedía básicamente de las comunidades agrícolas, fervientes observadoras de los ciclos de la Naturaleza, de la que obtenían su sustento, no podían sino relacionar a la Naturaleza con la mujer por sus rasgos de fecundidad, procesos cíclicos y pasividad que da a luz la vida. El culto al dios procedía mayormente de los pueblos nómadas (no olvidemos que los judíos lo eran) y se basaban en la lucha por la supervivencia. Ambos cultos unían el concepto de la mujer generadora y conservadora, protectora, con el del hombre conquistador y luchador, defensor del territorio.

Vemos que la importancia de la mujer se vinculaba plenamente con la idea de la Diosa Madre, que adoptó distintos nombres según el lugar. Fue Neith en África del Norte, Anatha en Siria y Palestina, Asherath en la Europa céltica, Nuit en Egipto, Kali o Durga en la India...

No obstante, la presencia de la diosa venía ligada a la idea del dios, su consorte o contraparte, bien apareciera de un modo explícito en el aspecto popular del culto, o bien lo hiciera de un modo sobreentendido.

La misma Kabballah, a pesar de ser de origen judío, plantea, como faceta esotérica que es, la idea de la presencia de la Gran Madre, Binah, como originadora de la manifestación junto con la presencia del Gran Padre, Chokmah, convirtiéndose en la duada creadora primordial que encabezaba su místico Árbol de la Vida. Binah, la Gran Madre, que da origen a la manifestación tras el impulso recibido de Chokmah, es llamada también Marah, el Gran Mar. Ambas designan juntas el origen del dualismo en toda la manifestación, positivo y negativo, masculino y femenino, activo y pasivo... pero por encima de ambos se halla la unidad indiferenciada, asexuada (polarmente hablando): Kether, la Corona componiendo las tres, la tríada suprema de la que ya hemos hablado.

Dion Fortune, habla extensamente de estas divisiones en su «Cábala mística» de la que extraemos este breve fragmento a modo de resumen:

«... Vemos a Chokmah y Binah como Fuerza y Forma respectivamente, las dos unidades de toda manifestación.»

Componen pues la pareja primordial de la que toda manifestación emana, el Yin y el Yang de la filosofía oriental, la duada primordial emanada del Absoluto para que éste, haciendo accionar los dos polos opuestos nacidos de la escisión de sí mismo, el uno sobre el otro, diera lugar al movimiento y con él a la generación de todo lo demás. De acuerdo a este planteamiento, como hemos visto, Chokmah y Binah en la tradición cabalística habrían nacido del elemento único primordial, Kether, la Corona, situado antes de la escisión en el primer par de opuestos en la tradición cabalística. La misma idea plantean los pitagóricos cuando indican que el 2 o duada habría nacido de la escisión del 1 o mónada. Isis y Osiris, en la tradición egipcia, serían hijos de Ra, el Sol...

Poco a poco nos aproximamos a la idea de la trinidad, del triángulo sagrado que el cristianismo heredó (¿copió?) de tradiciones muy anteriores y que representa fundamentalmente la existencia de los dos principios duales (masculino y femenino) enlazados por una fuerza superior que provoca la atracción de uno sobre el otro y fuerza la acción. Es la tríada Padre-Hijo-Hija, o quizá más exactamente Dios-Padre-Madre. La tradición hindú nos habla de los tres aspectos de la divinidad como Brahma-Vishnú-Shiva, Dios Creador-Dios Conservador-Dios Destructor.

Si partimos del planteamiento más comprensible del Dios-Padre-Madre observamos que el cristianismo manipuló para expulsar al elemento femenino (la Madre) para sustituirlo por la idea abstracta del «Espíritu Santo», ofreciéndonos la tríada original en el nuevo aspecto Padre-Hijo-Espíritu Santo.

No obstante, esta manipulación, osadamente, conservó el simbolismo original en modo velado para que no pudiera ser comprensible para el pueblo. ¿Cómo? Atribuyendo al Espíritu Santo el símbolo de la paloma, símbolo de la diosa y del elemento femenino. Un párrafo de «The Magical Revival», de Kenneth Grant, puede resultar significativo al respecto:

«... el Espíritu Santo, de naturaleza femenina, estaría representado por la paloma de Hator, Semíramis y María...»

La paloma es mucho más significativa aun por el hecho de ser también el signo de Venus, la diosa representativa de la Madre Naturaleza, de la vida exultante que estalla constantemente.

La duada original plantea pues la existencia de una división de la divinidad primordial, asexuada, en un principio masculino —la fuerza o energía creadora— y uno femenino —la sustancia primordial, maleable, a partir de la que se formaría toda la creación—. Ese es el planteamiento general de la mayor parte de tradiciones, e incluso podría sospecharse un intento de plantear algo similar en la propia Biblia con la historia de Adán y Eva...

Pero lo cierto es que la línea de religiones de la que nos ocupamos ahora eliminó a la mujer por completo, suprimió la imagen de la diosa y expulsó a las sacerdotisas, negando incluso el papel de la mujer en el plano social, colocándola en un nivel de desigualdad y sometimiento, marginándola.

Un texto de Robert Graves («Los dos nacimientos de Dionisos») nos habla del momento en que el cristianismo desbancó las divinidades femeninas en su institucionalización:

«Cuando al fin el cristianismo sustituyó a la religión olímpica, sus cinco diosas principales fueron destronadas y un sacerdocio cristiano y célibe asumió el control de toda moralidad pública.

»Su Dios, prestado de los judíos, aún es adorado como un monarca oriental del primer milenio A.J.C. cuyos cortesanos se pasaban el tiempo alabando sus poderes irresistibles. De él aprendieron a tratar a las mujeres como seres inferiores e irracionales, o sea como sus esclavas innatas. Fue este Dios, originalmente babilónico, el que mató a la poderosa diosa del mar y de la Luna, Tiamat. Desde entonces toda forma de magia femenina ha sido denunciada como blasfema por sacerdotes y misioneros cristianos.»

El culto cristiano hizo algo más que eliminar a la diosa, y fue eliminar todo aquello que la diosa representaba en forma de cultos a la fertilidad y a la vida. Los calendarios femeninos, lunares, de trece meses, ya habían sido sustituidos por los actuales calendarios solares. Del mismo modo, sistemáticamente, las festividades y ritos consagrados a la fertilidad y a la Madre Naturaleza fueron suprimiéndose y considerándose abominaciones.

Deberíamos tener en cuenta que algunos cultos matriarcales degeneraron, lamentablemente, en una veneración de la muerte al tiempo que de la vida, mezclándose en los ritos de fertilidad ocasionales ceremonias de sangre.

Pero realmente no fue eso lo que pretendió eliminar el cristianismo, ya que, si bien las expresiones de veneración por la vida y la fertilidad fueron suprimidas, lo cierto es que todo el culto cristiano conservó un indisfrazable regusto de veneración por la muerte, y ya no por la muerte como parte de la expresión del ciclo de la vida, sino por la muerte como negación de la vida misma.

Hablaremos algo más extensamente de esto en el capítulo en el que nos referiremos al Diablo.

No obstante, antes de finalizar este capítulo convendrá tener presente que en la mente de los pueblos fue imposible erradicar de modo total a la Gran Madre. Las gentes sencillas, aunque sin saber exactamente qué les impulsaba a ello, tomaron los escasos recursos que el cristianismo les proporcionaba y elevaron a un rango casi divino a la Virgen María, atribuyéndole facultades casi análogas a las de la diosa y elevándola moralmente del rango de mero agente carnal a través del que se manifestara la encarnación divina, Jesucristo (avatar de la Era de Piscis), al papel de un ser poderoso que se convirtió en objeto casi de un culto paralelo, mariano, venerándosela en formas distintas según las características de cada lugar y otorgándosele facultades y devociones mucho más extendidas que las de la propia imagen de su místico «Hijo». En realidad se la considera oficialmente como intercesora, pero las demandas de ayuda o de concesión de pequeños favores se dirigen en la práctica hacia ella y no directamente hacia la Divinidad o hacia Jesucristo.

Una vez más la Diosa, encubierta, se convierte en intercesora y concesionaria de gracias a los hombres. Aparece de nuevo la Gran Madre cuya necesidad se mantiene, pese a todo, latente en el recuerdo de los hombres.

Las imágenes de Diosas Madres negras —al parecer representativas de la egipcia Isis como Madre Natura— se asumieron como imágenes marianas. El niño y la esfera del Mundo, corrientes en tales imágenes, se asocian a la facultad generatriz y de dominio sobre la manifestación material. Estas imágenes fueron incorporadas al culto paralelo como focos de peregrinación. Se elevaron templos y santuarios básicamente marianos y se instituyeron líneas de culto en las que, de un modo no demasiado velado, María era el personaje principal.

Vemos pues que, forzado por la necesidad, el culto a la Diosa había resurgido de nuevo, aun con todas las limitaciones que el disimulo, las normas establecidas y la ignorancia de quienes lo volvían a poner en activo provocaban, generándose algo que no llegaba a ser en toda su autenticidad lo que inconscientemente se buscaba, pero sí, al menos, un provisional sucedáneo.

CAPÍTULO IV.
EL IMPERIO DE LA CRUZ DE ORO

Probablemente si los primeros cristianos levantaran la cabeza llegarían a sorprenderse de la evidente prosperidad en la que viven hoy sus máximos exponentes, en contraste con la miseria en la que ellos vivieron durante sus primeros tiempos de persecución.

En efecto, en los primeros tiempos de la cristiandad la religión arraigó entre los desheredados de la fortuna. Así nos cuenta Robert Graves en «Los Dos Nacimientos de Dionisos»:

«... Los adeptos a los Misterios eran los únicos que podían esperar llegar al Paraíso. Todo hombre descalificado para entrar, por una notoria mala conducta o por accidente de nacimiento, quedaba condenado a revolotear eternamente... Eso explica en parte la enorme atracción del mensaje cristiano. Pablo y sus asociados, que con el bautismo daban a los conversos la entrada a los misterios cristianos..., aceptaban candidatos de ambos sexos, de todas las edades y nacionalidades, y de todas las clases, siervos o libres. Incluso mostraban una especial preferencia hacia los penitentes con antecedentes criminales. El bautismo cristiano era en realidad para el desechado social la primera y única oportunidad de conseguir el Paraíso después de la muerte en compensación por haber vivido una vida tan miserable.»

No sólo el cristianismo creció entre los miserables, sino que la acumulación de riquezas estaba muy lejos de la actitud de aquellos primeros cristianos. Siguiendo con Graves, nos indica que:

«La primitiva Iglesia Apostólica había sido comunista e incluso, a juzgar por el franco relato de Pablo a los Gálatas (Gálatas II, 1-5) sobre su visita a Jerusalén en el 49 D.J.C., más o menos anárquica. Estas eran tendencias políticas peligrosas que más adelante se consideró prudente disimular...»

Incluso se nos describe a los primeros apóstoles como hombres sencillos que dedicaron su vida a predicar y cuyo bienestar económico no sólo era muy dudoso sino que resultaba poco importante.

¿Cómo ha podido llegar a cambiar tanto una línea de pensamiento?

Porque lo que sí resulta evidente es que en la actualidad el Vaticano goza de unos envidiables recursos económicos y que las riquezas del clero gozan de gran consideración para los religiosos supuestamente descendientes de aquellos primeros hombres sencillos.

Probablemente no deberíamos plantear críticas a esto puesto que se nos podría responder que, siendo realistas, todo sistema precisa de dinero hoy en día para sustentarse, pero...

¿Hemos de aceptar que una religión funcione como un medio de lucro más? Y, si ello es así, ¿hemos de aceptar que la religión actual, permitiéndose actuar en este sentido, se ha mantenido no obstante fiel a sus originales planteamientos?

Tal vez no tengamos más remedio que contestar afirmativamente a la primera pregunta. Por triste que ello resulte, deberemos admitir que si el cristianismo careciera de medios económicos no hubiera podido mantener su actual preponderancia. El dinero ha resultado un medio óptimo para manejar las adecuadas esferas de poder, lo que le ha valido la protección de los poderosos para poder llegar a convertirse en una religión mayoritaria.

Lógicamente, si el cristianismo se hubiera mantenido como una religión meramente popular, como lo fue en sus orígenes, habría tenido fuertes problemas con los poderes establecidos (lo que quedó demostrado en los tiempos de los mártires en Roma) toda vez que se trataría de un núcleo de rebeldía que cuestionaría el derecho de los poderosos a sentirse superiores a los demás, animando a las masas a creer en un poder no humano que se hallaría por encima de las mezquindades de sus habituales regentes.

Volviendo al libro de Robert Graves, nos encontramos con una afirmación que nos habla del cambio obrado sobre la mentalidad cristiana:

«El experimento original de la Iglesia, que fue el comunismo, practicado también por los Esenios del Mar Muerto, los Esenios libres, y por la secta del Nuevo Testamento de Damasco, pronto quedó en el olvido...»

Y algo más adelante reafirma sus palabras hablándonos del paso de la dirección eclesiástica de manos de los espiritualmente preparados a los meros burócratas.

«... Pero necesitaban jefes... Sus jefes, los obispos, que originalmente sólo se habían encargado del dinero, la comida y los gastos generales, solían ser hombres de mundo instruidos. Aunque Jesús había insistido en que el conocimiento y la confesión de un pecado es una cuestión que quedaba enteramente entre un hombre y su Dios (Lucas XVIII, 13) el poder de perdonar los pecados quedó conferido a estos obispos y “pecado” vino simplemente a significar desafío a la autoridad eclesiástica.»

Así, dando un repentino giro en su comportamiento, la religión comenzó a vincularse con los poderes establecidos, convirtiéndose de modo progresivo en una religión a la medida de reyes y emperadores...

Confirmación de esto pudieran ser estos párrafos de un libro de 1661 conocido como la «Monita secreta» o reglas secretas de los jesuitas:

«Es necesario que hagamos todo lo posible por ganarnos completamente el afecto de los príncipes y personas de más consideración para que, sean quienes fueren, no se atrevan nunca a proceder contra nosotros sino, por el contrario, que se constituyan defensores y dependientes de nosotros.

»La experiencia nos enseña que los príncipes y potentados se inclinan en favor de la eclesiásticos tanto más cuanto más saben éstos disimular las acciones odiosas o culpables de aquéllos...» (Op. cit. Cap. II)

Por medio de sistemas como éstos, la religión consiguió el apoyo de los poderosos y consiguió con ello que la sustentaran en una expansión muy superior a la que habría logrado por otros sistemas más íntegros y utópicos. Quizá alguno se atrevería a cuestionar si fue una hábil maniobra de gentes inteligentes o una vulgar prostitución de la idea original. Lógicamente, el coqueteo con el poder para lograr vincularse a las altas esferas hizo necesario que las cabezas visibles de la Iglesia se introdujeran en el círculo del dinero, que vistieran ropajes caros y que aceptaran caros obsequios que donaban los que deseaban reservarse una parcela en el reino celeste.

«En verdad os digo que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de los cielos...»

Probablemente ésta será una frase familiar para muchos de los que lean este libro, una frase extraída del libro sagrado por excelencia de esta religión: La Sagrada Biblia. Sin embargo, parece que ha sido ignorada en algún momento por los mismos que predican las verdades del mencionado libro, tal vez convencidos, en el fondo, de la veracidad de otra frase menos bíblica pero mucho más acorde con nuestra moral social: «El fin justifica los medios».

Encontramos pues a los hombres de Iglesia no junto a los pobres y a los necesitados sino junto a los ricos y poderosos. Al menos en lo que concierne a las personalidades de alto rango eclesiástico. Su actitud social resulta también sospechosa, instando a los pobres a conformarse con su pobreza y a no rebelarse ante su destino, alabando a sus amos y superiores. En el lado opuesto, su actitud es la de consolar a los ricos y justificar y tolerar sus ofensas en lo posible, llegando incluso al extremo del absurdo con un invento como el de las bulas, permisos que se concedían a los que pudieran pagarlas para saltarse libremente determinadas obligaciones que la Iglesia imponía a todos y que recaían básicamente en la gente del pueblo, que no podía permitirse el pago de tal «chantaje moral» y debía cumplir con las disposiciones diversas como la de no comer carne en cuaresma (cosa que los ricos con bula sí podían hacer).

¿Desde cuándo una divinidad puede ceder ante la fuerza del dinero para liberar a alguien de las obligaciones que ella misma ha impuesto?

Ya hemos comentado que los primeros cristianos fueron comunistas y que compartían sus posesiones despreocupándose de la acumulación de riquezas. «Mi reino no es de este mundo», diría el maestro Jesús, y sus seguidores en la primera época se aprestaron a enfocar sus vidas en el sendero del desarrollo del espíritu y no en el de las posesiones terrenales...» «Vende todo cuanto tengas y sígueme...»

Pero en cambio pareciera que la Iglesia posterior se habría interesado especialmente en la acumulación de capitales, y no precisamente con el fin de ayudar a los menesterosos, ni siquiera el de sustentar sus propias misiones, conventos e iglesias en zonas lejanas, que debían ser mantenidos por medio del ingenio y la poderosa voluntad de sus hombres, así como por los donativos de los fieles.

Probablemente la Iglesia podría respondernos que si empleara todo su dinero para estos fines sería algo inútil porque pronto desaparecería sin haber podido solucionar nada, y también que ya aporta algunas subvenciones de ayuda...

Pero ¿realmente podemos admitir que el Vaticano predica con el ejemplo a este respecto?

Estamos muy lejos de aquel cristianismo original en el que lo esencial era compartir. Mientras el propio Cristo se nos representa como revestido de harapos y miseria, preocupado antes de servir y de darse a los demás que de cuidar su imagen, cardenales, obispos y otros altos cargos de la Iglesia de entre los que no podemos excluir al propio Papa, realizan insultantes ostentaciones de riqueza luciendo trajes sofisticados, joyas y cálices de telas y metales valiosos y, por consiguiente, caros. Queda ya muy poco, salvo entre los «eclesiásticos de a pie» de aquella entrega a la predicación entre los pobres, de aquella lucha porque todo se repartiera entre todos con amor, de aquel «quien crea en mí que venda todo cuanto tenga y me siga...».

Salvador Freixedo, en su obra «Visionarios, místicos y contactos extraterrestres», pone tal vez el dedo en la llaga al afirmar:

«El Jesús de Hair o de Godspell o de Jesucristo Superstar, se parece bien poco al Cristo clásico que la Iglesia Oficial predicó durante siglos. Y sus enseñanzas, aunque puede ser que estén mucho más cercanas a las originales que las enseñadas oficialmente en las cátedras de teología, distan mucho de lo que nosotros aprendimos en el catecismo.»

Ellos mismos han puesto las bases para nuestras actuales dudas, pues mientras Cristo y sus seguidores, según los mismos eclesiásticos nos cuentan, daban cuanto tenían para mitigar el sufrimiento y la penuria ajenos, ellos ignoran olímpicamente no ya la miseria del mundo en general, sino hasta la que desarrollan ante sus narices, a pocos pasos de sus palacios y templos enjoyados.

Freixedo se lamentaría con razón de esta acumulación de riquezas:

«Precisamente en los días en que escribo estas líneas todos los periódicos del mundo comentan las maniobras financieras del Vaticano para evitar que el creciente poder de los comunistas en Italia, y en particular en Roma, pueda algún día adueñarse de la cuantiosa fortuna en que se ha ido convirtiendo con los siglos la piedad de los fieles. “Las zorras tienen cuevas y las aves del cielo tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene donde reclinar su cabeza...” dijo Cristo. El Estado que dirige su representante tiene tantas propiedades que tampoco puede en la actualidad reclinar la cabeza por las preocupaciones.»

Durante siglos una nube oscura parece haber recorrido junto a la Iglesia el largo camino de la evangelización bajo una divisa que contemplaba la necesidad de salvar las almas por encima de los cuerpos, no vacilando en destruir los cuerpos cuando les parecía conveniente, ya que no eran importantes... Pero no es eso lo que nos enseñó Cristo con sus actos, quien predicó el perdón por encima de todo, quien pronunció frases como «quien esté libre de pecado que tire la primera piedra» o quien posiblemente jamás habría consentido en actitudes como la que comentaremos en un capítulo próximo por la que llegó a prohibirse el buscar remedio a una enfermedad por considerársela «castigo divino». Esta idea del «castigo divino», que fue tenida en gran consideración ya bien entrada la era cristiana y que todavía tiene defensores en la actualidad, esa idea que se traduce en frases de total pesimismo como la de que «hemos venido a este mundo a sufrir», nada tiene que ver con la actitud del Jesús bíblico, quien jamás escatimó oportunidades de aproximarse a los enfermos, a los que sufrían, para aliviar o incluso sanar definitivamente sus males.

Jesús vivió en pleno contacto con las gentes, con los miserables y enfermos, con los necesitados... pero pocos papas se han acercado mucho más al pueblo de lo que permite la seguridad de un estrado o la protección de su guardia o de sus actuales coches blindados. Se han alojado en casas de reyes y emperadores, pero se han alejado de las miserias de sus pueblos salvo para arrojarles las migajas de su bendición.

Contrariamente a la actitud de Cristo, que predicaba contra los ricos y poderosos, encontramos hoy a sus vicarios predicando conformismo y sometimiento a los pobres frente al necesario dominio de los ricos, reaccionando con indulgencia ante los desmanes de éstos y alzando su mano fundamentalmente contra sus propios enemigos, que casualmente coinciden demasiado con los de ellos. Imagino que, atados por sus propias actitudes, sería hoy difícil tratar de volver para ellos a su vieja doctrina del compartirlo todo entre todos porque ello no sería sino apoyar a quienes ha definido como sus enemigos declarados y, con ello, no harían sino acelerar su caída.

Quizá el Dr. F.L. Beynon tenía razón cuando habló en «El hombre esclavo de Dios» del porqué surgieron las religiones...

«...cuando esa nueva y desgraciada circunstancia (el sentido de la propiedad tanto en las cosas como en las personas) dominó el carácter de los hombres, aparecieron a la vez dos factores que sólo servirían para causar dolor y angustia al género humano: la envidia y el terror. Envidia por parte de aquellos que al ser menos fuertes no podían acceder a ningún bien privado; terror en aquellos que por tener esas posesiones, comenzaron a sentir miedo a perderlas.

Lógicamente, con el paso del tiempo, se hizo preciso conformar a los primeros para sosegar a los segundos. Entonces todas, absolutamente todas, las religiones que fueron apareciendo al amor de semejantes sentimientos dieron con la clave para lograr ambos objetivos.

»A los pobres se les prometía un mundo mejor más allá de la muerte. Con ello los desheredados dejarían de desear los bienes de los ricos.»

Tristemente, nos hemos encontrado a menudo en la historia de la cruz como fiel compañera de la espada, justificando e incluso bendiciendo a dicha espada.

Creo que nadie podrá ya negar que lo que fue instrumento de redención de almas se ha transformado con el tiempo en una herramienta para adquirir y conservar el poder sobre los cuerpos.

Los primeros cristianos, que ofrecieron sus vidas en aras de una doctrina de amor que ofrendaban libremente, sin imposiciones, han sido sustituidos por hábiles manipuladores que detentan el poder desde la sombra y no pocas veces han decidido los destinos de pueblos y naciones manejando a príncipes y gobernantes con su habilidad. Recordemos sin ir más lejos la fuerza de los altos rangos eclesiásticos en los tiempos del feudalismo. Algunos llegaron a ser verdaderos regentes desde la sombra o actuando como «validos» de los reyes, como fue entre otros el caso de Richelieu.

El poder económico y político se convirtió con el tiempo en el afán más importante de la Iglesia. En aras de ese poder se manejaron historias públicas y privadas, se sacrificó a miles de personas que no habían cometido otra falta que opinar en forma distinta a la de la «religión del amor» y se impulsaron «guerras de religión».

Incluso hoy, cuando el papado rige sobre una Iglesia que se tambalea, víctima de sus propios abusos e intolerancias, observamos una sutil variación en sus inclinaciones, dejando un poco de lado a una orden que hasta hace poco se consideraba en privilegiadas relaciones con ellos, los jesuitas, parece aproximarse hacia otra orden algo más moderna, fundada por el español Escrivá de Balaguer: el Opus Dei. Lo gracioso del caso es que las manipulaciones económicas de los jesuitas y su interés en este sentido resultan obvias, y aun parecen evidenciarse más en los títulos de algunos capítulos de su «Monita secreta» como el «cómo deben conducirse los padres de la compañía para ganar y conservar el aprecio e intimidad de príncipes, magnates y personas ricas y poderosas» o el «del modo de atraer a las viudas ricas»... Pero más gracioso aún resulta el hecho de que los intereses económicos y vinculaciones con los círculos de poder dinerario del Opus Dei resultan aún más evidentes... ¿Coincidencia?

A qué negar ya que el cristianismo ha sido una religión a la medida de las esferas del poder. Les ha servido y se ha servido de ellos y como en el caso de las Cruzadas, llamadas «Guerras Santas» —¿se puede considerar santa alguna guerra?— de las que la más vergonzosa fue quizá la exterminación de los cátaros. En un próximo capítulo hablaremos un poco más acerca de este lamentable hecho histórico.

Lo más terrible de todo es caer en la cuenta de que lo realizado por la Iglesia en esas «Santas Cruzadas», y en especial en la de los cátaros, no fue sino tratar de eliminar a un poderoso rival que pudiera llegar a «hacer sombra» a su poder, y no me estoy refiriendo a un «poder» espiritual, sino a un «poder» total y puramente terreno y material.

La que se llamó a sí misma «Religión del amor» ha llegado a asesinar con el fin de mantener su poderío social. La cruz no era ya espiritual, sino una cruz de oro, de posesiones materiales que se atesoran y administran como las de cualquier multinacional, lejos ya de la actitud de aquellos primeros anarquistas que basaban su filosofía en el compartir. Los bienes no suelen repartirse —salvo que se precise un gesto de cierta espectacularidad— entre los necesitados, a quienes no obstante se les aconseja resignación con su suerte y sumisión, porque es Dios quien quiere que sean así las cosas, probablemente a modo de pruebas para su mejoramiento a fin de que consigan un lugar en los cielos.

Poco vemos en cambio a la Iglesia —quizá le aterra sólo la posibilidad de pensar en tamaña barbaridad— exigiendo a los ricos y círculos de poder un reparto más equitativo de las riquezas.

Poco se han preocupado tampoco de exigir un respeto hacia la Naturaleza, que Dios puso a nuestro cuidado y que estamos destruyendo poco a poco sin que ello parezca tener para ellos mayor importancia de la que puede tenerla para cualquier despreocupado de la calle.

Poco, también, se ha cuidado de condenar las manipulaciones de algunos para enriquecerse a costa de las guerras de otros, guerras que previamente se habrían encargado de provocar. Ni siquiera de condenar la carrera de armamentos que amenaza con destruir a la Humanidad entera, instando a sus fieles a levantarse contra la glorificación de la guerra...

De hecho han derrochado muchos más esfuerzos en condenar la píldora o el aborto que en criticar la guerra bacteriológica o la bomba atómica. ¿Quizá porque les preocupan menos las vidas humanas y las carnicerías que representan las nuevas técnicas de matar que perder parte de su férreo control sobre las represiones humanas?

Eso sí, desean acabar con el comunismo. Pero no por el daño moral que su forma de vivir implica, que no resulta mucho peor que las de los otros sistemas que conocemos, y que al fin y al cabo quizá no se distancie tanto del comportamiento de aquellos primeros cristianos. Quizá la razón por la que lo combaten no sea sino la de que cuestiona su derecho a gobernar sobre las almas de los hombres, la misma razón que les ha llevado con el paso del tiempo a combatir cuando les fue posible todo asomo de liberalidad y, por supuesto, todo cuanto significó el conocimiento, oculto o no, por cuanto que representaba un paso hacia la liberalización del hombre y hacia la responsabilización de sí mismo.

Recordando la frase de un inteligente hombre de estado, pensaríamos que tal vez la Iglesia tampoco escapa de su sentencia:

«El poder corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente.»

Resultaría largo, complicado y árido exponer aquí la naturaleza de las posesiones económicas vaticanas, por lo que no vamos a pretender tal cosa. Por otra parte resultaría harto difícil el valorar los tesoros de la Iglesia, pero no puedo resistirme a transcribir un pequeño resumen de las empresas en las que el Vaticano posee participaciones, extraído de la revista «Mundo Desconocido» (n.º 14, agosto 1.977):

Montecatini Edison (Química y minería)

Molini Antonio Biondi (Alimentación)

Molini e Pastificio Pantanella (Alimentación)

Alfa Romeo (Automóviles)

Snia Viscosa (Textil)

Cisa Viscosa (Id)

Saici (Id)

Cotonificio Veneciano (Id)

Lanificio di Garvado (Id)

Caffaro Societá (Id)

Sip-Telefon (Teléfonos)

Bellrock Italiana (Construcción)

S.A.R.F.E.C. (Id)

S.O.G.E.N.E. (Id)

EDILTECNO (Id)

WATERGATE IMPROVEMENTS INC (Id)

CONDOTTE D’ACQUA (Id)

INMOBILIARE CANADA (Id)

ITALCEMENTI (Cemento)

GRUPO DEL ACERO FINSIDER (Acero)

Finmeccanica (Maquinaria y vehículos)

PIRELLI (Neumáticos)

Cavalieri Hilton (Hotel)

Banco di Santo Spirito

Banco Crédito Italiano

Banco di Roma

Banco Ambrosiano (con cierto regusto a escándalo, ¿recuerdan?)

Banca Provinciale Lombarda

Piccolo Credito Bergamasco

Credito Romagnolo

Banca Catolica del Venetto

Banca di San Geminiano e San Prospero

Banca San Paolo

Banco di Napoli

Banco di Sicilia

Assicurazioni Generali di Trieste e Venezia (Aseguradoras)

Reunione Adriática di Securitá (Id)

Assicurazioni d’Italia (Id)

Italgas (Gas)

La Societá dell Acqua (Aguas)

Pia Antica Marcia (Id)

Finmare (Naviera)

Alitalia (Compañía aérea)

Cit (Agencia de viajes)

Por supuesto ésta no es la lista completa ni tampoco abarca más que las participaciones del Vaticano exclusivamente, no refiriéndose a otras posesiones de la Iglesia. Y tal vez un buen colofón sería reproducir algunos textos de la propia Biblia:

«Si quieres ser perfecto, ve, vende cuanto tienes, dalo a. los pobres y tendrás un tesoro en los cielos» (Mt. 19,21)

«¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen hacienda!» (Mc. 10,23)

CAPÍTULO V.
LOS PADRES DE LA IGLESIA

Muchos son los nombres que han influido en la historia de la Iglesia, pero quizá deberíamos reseñar con especial importancia a los que se han sentado en el trono reservado al cabeza visible de la Iglesia católica: el Papa.

Puntualicemos antes de continuar que no buscamos menospreciar ni zaherir a esos hombres, sino tan sólo aceptar que fueron eso, hombres. Hombres sujetos a errores y debilidades, hombres vulnerables y capaces de equivocarse y, por lo tanto, capaces de errar en la dirección dada al sistema que regentaron.

Pero si aceptamos que se trataba de hombres sujetos a errores, como todos, nos veremos obligados a rechazar uno de los grandes dogmas eclesiásticos: la infalibilidad papal.

Meditemos al respecto. Si no existe fallo en las decisiones papales deberemos entonces alarmarnos ante las actitudes de algunos de los llamados Papas, pues en ellas se nos muestran crueles, fanáticos e ignorantes, incomprensibles para una mentalidad de hoy, así como para una concepción de amor y justicia. Si por el contrario aceptamos su falibilidad nos acercamos mucho más al carisma humano de unos hombres con tan gran responsabilidad, pero cuestionamos, insistimos en ello, uno de los grandes dogmas de la Iglesia al tiempo que no podremos aceptar ciegamente nunca más sus disposiciones.

En uno de sus editoriales, la desaparecida revista «Mundo Desconocido» planteaba muy seriamente la disposición de la Iglesia por la que el teólogo Hans Küng perdía sus prerrogativas por poner en duda algo tan trascendental como la infalibilidad papal:

«Hans Küng, sacerdote católico, uno de los teólogos más capaces de nuestro tiempo, ha recibido de Juan Pablo II la prohibición de seguir impartiendo enseñanza teológica católica. Según el Papa, Küng no puede ser considerado un teólogo católico porque se había atrevido a dudar de la infalibilidad del Papa, de la de la Iglesia, de la inconsustanciabilidad de Cristo con Dios Padre, de la virginidad de María, de las competencias del Magisterio eclesiástico y de la validez de la Consagración eucarística. Además, por haber roto su promesa de no expresar sus ideas...»

Dudas peligrosas las de Küng, las mismas que siglos atrás hicieron a Giordano Bruno merecedor de la tortura y la muerte a manos de los inquisidores.

Sin embargo, quizá debiéramos estar de acuerdo con Küng al echar un vistazo a algunas disposiciones papales, pues la historia del papado nos enfrentará en ocasiones, a lo largo de su camino, con irregularidades que nos fuerzan a plantear serias dudas sobre la «infalibilidad». No podemos negar los errores y contradicciones sufridos por las normas dadas por el «representante de Dios en la Tierra» a lo largo de los tiempos. Quizá en su proceso de adaptación al mundo en que vivía, perdió de vista que su reino era espiritual y no material, y que lejos de utilizar el estado existente de cosas y de mantenerlo, su función era transformar ese estado de cosas de modo que el hombre comprendiera más la naturaleza del amor...

¿Fue el amor lo que guió a los grandes personajes de la Iglesia en sus decisiones? Busquemos en el plano de los hechos.

Y puestos a comenzar, ¿por qué no hacerlo con Clemente V, uno de los Papas más odiados por las líneas ocultistas?

Sin embargo habrá que aclarar que este personaje no ha sido despreciado por su «santidad» o por su combate contra las «fuerzas oscuras» que son la imagen que posee el ignorante de las ideas ocultistas, sino despreciado por su cobardía y su dependencia de un rey, Felipe el Hermoso, que le llevaron a consentir y apoyar la destrucción de la Orden del Temple. Fueron pues ese Pontífice y ese monarca los personajes que firmaron con sangre esa página de la historia conservándose su recuerdo con el apodo de los «Dos Abominables» en los rituales de la masonería.

Sería imposible resumir en el corto espacio de que disponemos la historia de la Orden del Temple y la importancia civilizadora que representó en Occidente durante su existencia, al par que su labor en la defensa de las personas y de los Santos Lugares, así como su valor y arrojo en el combate. Digamos tan solo que estos monjes guerreros, cuya regla habría redactado en su origen San Bernardo de Claraval y cuya meta original fue la de defender los peregrinos hacia los Santos Lugares y a la cristiandad, alcanzaron con el tiempo —gracias a las numerosas donaciones de que fueron objeto, ya que no poseían nada personalmente, sino que todas sus posesiones eran de la Orden, gracias a los beneficios que obtuvieron como defensores en los transportes de fortunas y a su institución como un rudimento de lo que más tarde sería considerado como sistema bancario— un fabuloso poder económico y una influencia que trascendía los límites de las naciones y que sólo rendía obediencia al Papa.

Fue uno de los reyes de la Europa del año 1300, Felipe el Hermoso, quien planeó la caída de los Templarios por dos razones fundamentales:

1) El deseo de acabar con un poder que escapaba a su gobierno en su propio país: Francia.

2) La decisión de evitar el pago de las deudas que había contraído con los Templarios por los préstamos que de éstos había recibido y, a un tiempo, la posibilidad de apoderarse por la fuerza de los bienes templarios y enriquecer así sus arcas.

La manipulación de Felipe movió sus hilos en el papado, como nos cuentan los distintos investigadores sobre el tema. Tomemos por ejemplo a uno de ellos, Henry Lincoln, quien escribió en conjunción con los Sres. Richard Leigh y Michael Baigent «El enigma sagrado»:

«Ante todo Felipe tenía que asegurarse la cooperación del Papa a quien los Templarios, al menos en teoría, debían lealtad y obediencia. Entre 1303 y 1305, el rey de Francia y sus ministros proyectaron el secuestro y la muerte de un Pontífice (Bonifacio VIII) y muy posiblemente el asesinato por envenenamiento de otro (Benedicto XI). Luego en 1305 Felipe logró que se eligiese Papa a su propio candidato, el arzobispo de Burdeos. El nuevo Pontífice tomó el nombre de Clemente V. Estando en deuda con la influencia de Felipe, el nuevo Papa no podía rechazar las exigencias del rey. Entre estas exigencias estaba la supresión de los caballeros Templarios.»

No podemos evitar cuestionarnos la actitud de este Pontífice. Si bien existen atenuantes para su actitud, como la presión política a que era sometido por parte de su «protector» (¿desde cuándo son los reyes quienes tienen derecho a designar a los ministros de Dios?) o las sospechas de que protegió indirectamente a cierta minoría templaría en Francia (de modo secreto) vinculada con uno de sus familiares, no podemos evitar el recordar que su actitud favoreció la tortura y muerte de numerosas personas pertenecientes al Temple y la supresión de la Orden y de todo cuanto pudo haber significado en el proceso de evolución cultural europea.

Pero si puede justificarse desde un punto de vista humano esta actitud papal, más difícil nos resultará aceptar la crueldad de la disposición papal dictada por Inocencio III cuando puso en marcha la «Cruzada contra los Albigenses».

El caso de los cátaros o albigenses debe resultar de infausta memoria para todos los cristianos que creen todavía en un estilo de cristianismo similar al de los primeros creyentes, aquel que se afirmaba por el amor y no por la fuerza de las armas.

Los cátaros nacen en la zona francesa conocida por «Languedoc», enclave de suma importancia a lo largo de la historia por las distintas influencias místicas que bañaron sus tierras. Ya en la remota antigüedad esta zona fue un centro importante de las tradiciones célticas del culto a Lug y Lusina, símbolos de los cuales fueron la oca (Languedoc, langue d’oc, lengua de oca) la pata de oca y el laberinto. Recuerdos de la corriente iniciática céltica basada en estos dioses los tenemos en algunas edificaciones cristianas (p. ej. el laberinto dibujado en la catedral de Chartres) y en el camino iniciático que más tarde sería modificado y convertido en el «Camino de Santiago».

En el siglo XII el Languedoc era prácticamente un principado independiente con su propia lengua, cultura e instituciones, plenamente relacionado con la zona española de Cataluña y culturalmente distanciado de las zonas del norte.

En esta zona tuvo lugar un florecimiento de la cultura muy superior al de su época. Floreció el amor por la enseñanza y por la poesía, la trova y el amor galante y el estudio de las ciencias, alcanzándose gran estima por la erudición.

La zona adquirió gran prosperidad, causando la envidia de sus vecinos del norte y al mismo tiempo se convirtió en el caldo de cultivo para una nueva línea de creencia: el catarismo.

Los cátaros (término que significa «puros») se rebelaban interiormente contra una Iglesia que consideraban corrupta e interesada y comienzan a proponer un nuevo sistema como alternativa. Sus creencias incluían la reencarnación y la aceptación del principio femenino en la religión, considerando a la mujer en igualdad de condiciones con el hombre, incluso en el plano religioso, en el que podían acceder al puesto de «puros» por igual. Negaban asimismo la validez de las jerarquías eclesiásticas creyendo que cada cual tiene acceso a la experiencia de contacto de la divinidad por lo que son inútiles los intermediarios. Planteaban el conocimiento (gnosis) de importancia superior a la fe y aceptaban el principio del dualismo en la creación del mundo considerando al Diablo como responsable de este mundo, el reino de la materia y a Dios como meta del reino espiritual, rechazando por tanto como diabólico todo lo tendente al materialismo. Rechazaban la riqueza a nivel religioso y carecían de templos, celebrando sus reuniones al aire libre o en cualquier lugar que les resultara útil (casas, establos, etc.). Rechazaban asimismo las armas y la guerra, por lo que para su defensa tuvieron que recurrir al uso de mercenarios. Como anécdota curiosa citaremos la opinión de San Bernardo de Claraval quien, habiendo viajado a la zona con la intención de predicar contra los cátaros, cambia en su opinión acerca de los herejes y escribe que «ningún sermón es más cristiano que el suyo y su moralidad es pura». No obstante, la existencia de los cátaros cuestiona y pone en peligro la validez de la Iglesia.

El «peligro cátaro» debía ser erradicado y los nobles del norte podían representar una herramienta preciosa para conseguirlo. El asesinato en 1208 del legado pontificio para la zona constituyó la excusa esperada, aunque no parece que fueran grupos cátaros los que realizaron el acto.

En 1209 Inocencio III decide iniciar una cruzada contra los cátaros, colocándose a Simón de Monfort al frente de las fuerzas que iniciarían una guerra destinada a durar 40 sangrientos años.

De esta salvaje eliminación de los cátaros por motivos claramente políticos y por completo desconectados con los ideales del amor cristiano, cabe destacar varias anécdotas, entre ellas la creación por parte de Santo Domingo de Guzmán de la orden que sería llamada «de los Dominicos» y que fue impulsada especialmente por el odio (?) hacia los herejes, constituyendo el infame «Tribunal de la Santa Inquisición», destinado a cosechar durante su existencia numerosas vidas humanas.

Otra salvaje anécdota nos habla de la destrucción del pueblo de Béziers, en el que perecieron alrededor de 15.000 personas. Se cuenta que la población estaba dividida entre simpatizantes cátaros y cristianos y que cuando se consultó al representante papal cómo podía distinguirse entre ambos, la respuesta sería: «Matadlos a todos, Dios reconocerá a los suyos». El hecho fue que este representante remitió su informe al Papa afirmando que «no se había respetado edad, ni sexo, ni condición social», como si ello pudiera honrar a quienes cometieron el hecho o a quien lo había ordenado.

Finalmente en 1244 cayó Montsegur, último bastión cátaro, perdonándose a quienes abjuraron de la herejía y quemándose a quienes se negaron a ello (unos doscientos). Ante la complicación de crear hogueras individuales se constituyó una empalizada en cuyo interior fueron encerrados los condenados, prendiéndosele fuego, conociéndose todavía hoy el lugar como «champ dels cremats» (campo de los quemados).

Todo ello, por supuesto, «en el nombre de Dios...».

Cuesta, de hecho, aceptar las ideas de santidad e infalibilidad con que se reviste a los Papas teniendo en cuenta que durante mucho tiempo su nombramiento estuvo influenciado por intrigas políticas dado que, al fin y al cabo, eran los Papas quienes investían a los reyes. Henry Lincoln, en «El Enigma Sagrado», hace algo más que insinuar estas manipulaciones cuando nos habla de los manejos de Felipe el Hermoso para conseguir un Papa, Clemente V, que le secundara en el asunto de la Orden del Temple:

«Ante todo Felipe tenía que asegurarse de la cooperación del Papa, a quien los Templarios, al menos en teoría, debían lealtad y obediencia. Entre 1303 y 1305, el rey de Francia y sus ministros proyectaron el secuestro y muerte de un Pontífice (Bonifacio VIII) y posiblemente el asesinato por envenenamiento de otro (Benedicto XI). Luego, en 1305, Felipe logró que se eligiese a su propio candidato, el arzobispo de Burdeos. Tomó el nombre de Clemente V. Estando en deuda con Felipe el nuevo Papa no podía rechazar las exigencias del rey...»

Poco a poco la historia se nos convierte en algo mucho más retorcido y menos limpio de lo que algunos ingenuos pudieran suponer.

También se nos hace difícil pensar en la preparación e «infalibilidad» de los Papas cuando pensamos en casos como el de Juan XII, elegido Papa a la edad de 18 años, en el año 955. Su historia nos resulta también significativa si tenemos en cuenta que fue protegido por Otón el Grande, rey de Germanía, a quien luego (¿en compensación?) coronaría emperador el año 962, aunque sus manipulaciones terminaron por hartar al propio emperador, quien le depuso al año siguiente, mediante un concilio que nombraría en su lugar a León VIII. El destronado penetró en Roma en el año 964 a la cabeza de un ejército tomando feroces represalias contra sus enemigos y, en palabras de Jean-Luc Beraul:

«Murió aquel mismo año. Asesinado según unas versiones y, según otras, víctima de sus excesos.»

Desde luego no es una historia en que podamos encontrar mucho de esas «virtudes cristianas» que tratamos de ensalzar.

También habría sido precoz la coronación de Benito IX, elegido cuando contaba 12 años.

A modo de anécdota se señala una carta dirigida por los obispos de Roma unidos en sínodo a Juan XII en las que leemos:

«Sabed que no son sólo unos pocos, sino todo el mundo, clérigos y laicos, quienes os acusan del asesinato, perjurio, profanación de iglesias, incesto con vuestros parientes, hermanos y hermanas. Y todavía afirman entre otras cosas que repugna escuchar: se dice que bebiendo brindasteis con el diablo, y que jugando invocabais a Júpiter, a Venus y otros demonios.»

Hay otras «anécdotas» que se nos hacen lamentables y nos hacen suponer en estos «hombres de Dios» mucha menos tolerancia, amor y caridad cristiana de la que cabría esperar. Vemos así como el IV Concilio de Letrán (1215) se prohibía bajo excomunión a los médicos tratar a ningún enfermo que no se hubiese confesado antes. Vemos también como León XII en 1829, prohibía administrar un remedio contra la viruela porque ésta «era un castigo de Dios» y había que resignarse, y como el propio Pablo VI, contemporáneo nuestro, prohibió el uso de la píldora anticonceptiva...

De todas las épocas en que la historia de la Iglesia y el Papado la han hecho cuestionable ante los dogmas que promulgaban, quizá la más terrible fuera la que coincidió con los siglos XV y XVI, tiempo en que el arte y la filosofía se movían hacia los estilos antiguos, especialmente greco-romanos y que recibió el nombre general de RENACIMIENTO.

Paralelamente, en este tiempo la Iglesia pasa la peor crisis moral de su historia, alcanzando la corrupción límites insospechados que impulsaron a Lutero a marchar escandalizado de Roma. Son los tiempos del Papa Alejandro VI y de su hijo César Borgia, tristemente famoso, especialmente por su crueldad y por sus maniobras políticas al igual que su hermana Lucrecia Borgia, que ha dejado a la historia el recuerdo de su maestría con el veneno. Había un dicho italiano en la época que venía a decir:

«El Papa nunca hace lo que dice y su hijo nunca dice lo que hace.»

Aquellos tiempos impulsaron la necesidad de una reforma moral que intentaron varios pensadores (Ficino, Picco della Mirandola, Patrizi, Giordano Bruno —ejecutado por la Iglesia en base a sus ideas—, Campanella). Sería finalmente Lutero quien impulsaría la Reforma y con ella el principio de la gran escisión.

Hay mucho que pensar acerca de esa doctrina que intentaron inculcarnos, en especial en cuanto que se pretendió impulsar en nosotros el fanatismo y la sumisión.

Recordemos que fueron también las sillas papales las que contemplaron con beneplácito las «santas» Cruzadas y bendijeron la «santa» Inquisición y preguntémonos si ese Dios de Amor de los primeros cristianos no se ha transformado en un Dios de justicia y revancha, en una deidad tiránica y cruel como la que se nos revela en algunos capítulos del Antiguo Testamento.

«Púsose Moisés a la puerta del real y dijo: Quien es de Jehovah, júntese conmigo» y juntáronse todos los hijos de Levi. Y él les dijo: «Así ha dicho Jehovah, el Dios de Israel: poned cada uno su espada sobre su muslo, pasad y volved de puerta a puerta sobre el campo y matad cada uno a su hermano, y a su amigo y a su pariente», y los hijos de Levi lo hicieron conforme al dicho de Moisés y cayeron del pueblo aquel día como 3.000 hombres. Y Jehovah hirió al pueblo porque habían hecho el becerro que formó Aaron» (Éxodo, 32).

¿Es este Dios la venganza y muerte, el Dios que destruyó Sodoma y Gomorra, el que aniquiló a los primogénitos de los egipcios y el que llevó al pueblo hebreo a un cruel éxodo y a bañar en sangre las tierras de las que se apoderó por la fuerza, el mismo Dios de amor que predicaron los cristianos?

Hay momentos en que parece que estemos hablando de los libros sagrados de dos religiones distintas que no poseen realmente gran conexión entre sí debido a las características de sus dioses, como si hubiéramos confundido un culto menor dirigido a una deidad tribal tiránica y cruel —el Dios pastoral de los primitivos pueblos semíticos—. Él, con un culto mayor dirigido a una deidad universal, o como si los Padres de la Iglesia hubiesen ignorado la esencia de la doctrina de Jesucristo, sustituyendo dureza y severidad por amor, cambiando un Dios colérico por un Dios de amor y comprensión.

Si sabemos que comprender a una persona nos aproxima a amarla un poco más y eso termina por empujarnos hacia la protección, la aceptación y, acaso, la cariñosa reprimenda... ¿cómo entender que una deidad que es todo amor y todo comprensión transforme esas emociones en tiranía, en salvaje venganza y en feroz castigo?

Todo esto nos lleva hacia dos aspectos de la divinidad terriblemente contradictorios entre sí, lo que nos conduce a dos estremecedores planteamientos en atención a la actitud divina y a la de los «Padres de la Iglesia»:

a) Dios es amor, como predicó Jesucristo, y su doctrina es de amor y perdón. Si es así, muchos de los Padres de la Iglesia, al santificar guerras y muertes, al bendecir espadas y cañones, al manipular en la sombra los poderes políticos y generar la represión y la intolerancia en las gentes, estaban construyendo sobre los cimientos del culto a Dios un edificio destinado al culto del Adversario. Por deducción lógica esos hombres no habrían entendido nada, en cuyo caso, ¿qué validez tendría el estado social al que nos han conducido en sus casi veinte siglos de dominio, entendiendo que toda nuestra cultura occidental —hoy predominante en la mayor parte del mundo— viene determinada por sus reglas y actuaciones? ¿Qué podemos pensar de su moral y de sus reglas? ¿Será realmente el Diablo, como decían los maniqueos, el señor de este mundo? Por otro lado este planteamiento nos lleva a cuestionamos muchos de los textos del Antiguo Testamento en los que se nos define a un Dios cruel y sanguinario, así como la pretensión de los católicos de que nuestro Dios-amor y el Dios del Antiguo Testamento son una misma cosa.

b) Dios es realmente un rígido amo y señor de los insignificantes humanos. Esto justificaría plenamente las muertes en su nombre pero destruiría la idea del amor y lógicamente representaría la crisis de un dogma como el cristiano. El hombre sólo puede amar a Dios, en exclusiva, pero no por fervor o devoción, sino por temor a despertar la ira del dragón dormido. El fin del hombre no sería colaborar en la obra de la creación, sino alabar eternamente a su amo. El fin del pretendido «libre albedrío» del hombre no sería más que un tranquilizador justificante de su existencia. Su inteligencia superior no sería más que un fútil alarde y su decisión estaría entre doblegarse o ser destruido. No podemos ignorar todos estos cuestionamientos, como no podemos ignorar razonamientos como los de Filón de Alejandría:

«¿Puede Dios acabar con el mal y no quiere? Entonces no es bueno.

»¿Quiere y no puede? Entonces no es todopoderoso.

»¿Quiere y puede? Entonces, ¿por qué hay mal? ¿De dónde proviene?»

La segunda teoría nos llevaría a pensar en algunas interpretaciones que se hacen de la «Rebelión de Lucifer», según las cuales el gran pecado consistiría en haber hecho el conocimiento accesible a los hombres cuando no estaba en el plan cósmico tal facultad para el hombre...

Existe otra versión algo más profunda, que se acercaría en parte a la primera planteada pero que la trascendería para llegar a significados más profundos, sería la contemplada por los seguidores de la filosofía oculta.

Según estas ideas las religiones exotéricas no serían sino formas de dominio del hombre por el hombre, sistemas para llevar al vulgo menos cultivado algunos de los principios eternos. Serían finalmente estas religiones las que crearían un «Dios a su imagen y semejanza» conveniente a sus fines y designios.

La idea de Dios, en realidad, se hallaría muy por encima de todos esos conjuntos de debilidades humanas, por encima de la vanidad y la tiranía, de la adoración y el miedo, del bien y del mal. Sería amor en términos mucho más elevados. El concepto de Dios nos llevaría a la concepción del Absoluto. El Todo en cuyo interior se desenvuelve la creación y que contiene dentro de sí a todo lo existente. El Todo del que nos hablaría «El Kybalion» y que contempla a todo como una parte necesaria del Plan Cósmico.

Hemos enfrentado la idea de unos Padres de la Iglesia como los que conocemos en el dominio visible del mundo porque, en realidad, parecen una parodia de un concepto mucho más trascendental contemplado por la filosofía oculta.

Algunos ocultistas, como Saint Yves D’Alveydre, plantearon la idea de un sistema en la sombra, alejado de poderes mundanos y revestido del poder espiritual real: la synarquia, el gobierno de los iniciados.

Según esta idea, los encargados de regir a los pueblos surgirán tras una serie de transformaciones interiores y pruebas iniciáticas que les harían dignos de tal puesto. Tales personas serían conocedoras de las leyes cósmicas y se regirían exclusivamente por tales leyes y no por dependencias humanas. Por otra parte su función no sería la de imponer por la fuerza su poder, sino el de ayudar a la humanidad a evolucionar hasta que estuviera preparada para comprender. Ellos serían los «Superiores Desconocidos», los Grandes Iniciados cuyo nombre únicamente nos ha llegado por medio de la leyenda.

Algunos afirman que ese gobierno ha existido siempre en la sombra, alejado de los honores terrenos, interfiriendo de una forma sutil en algunos momentos de la historia de la humanidad manipulando en la sombra bien para evitar males irremediables o bien para provocar importantes transformaciones destinadas a favorecer el proceso evolutivo común.

Parece como si el papado se hubiera otorgado a sí mismo facultades que no le correspondían actuando como si fuera miembro de este singular «colegio» en la sombra, si bien no hay que olvidar que los Papas se obtienen mediante elección por parte de otros hombres mientras que los miembros del «colegio secreto» no son escogidos, sino que se hacen merecedores de su papel en base a transformaciones interiores que no pueden cuestionarse. Cuando alcanzan su lugar simplemente les corresponde por derecho y no puede ser negado ese derecho por los que saben.

CAPÍTULO VI.
QUIZÁ NOS ROBARON EL AMOR...

Hoy, observando las reglas del comportamiento humano, nos damos cuenta de que no existe tal cosa como una «moral» fija.

Las distintas sociedades crearon «morales» según códigos acomodaticios a sus intereses y, muchas de las veces, incluso contrarias al orden natural.

La Iglesia resulta un claro exponente de esta circunstancia. En realidad, sin dejar muy claro cuáles son las bases en que se sostiene para llegar a su postura «moral», ha llegado a conformar un código moral en el que se prohíben toda una serie de comportamientos humanos. Es un código mucho menos liberal que el que parece plantear el propio Jesucristo —recordemos su actitud ante la adúltera cuyo pecado disculpa casi sin preocuparse por él—. De hecho es un código tremendamente represivo que suele conducirnos en ocasiones a una actitud antinatural, una actitud que nos ha llevado poco a poco a desarmonizarnos con las leyes de la Naturaleza, y el resultado es una sociedad en la que las neurosis y crisis personales resultan abusivas.

Quizá la idea original no tenía mal propósito. Se pusieron en marcha una serie de reglas para las relaciones entre personas con la pretendida intención de apartarnos de la animalidad, pero para los conocedores resultará claro que se intentaron aplicar reglas que sólo debían ser aceptadas por propio convencimiento y que corresponderían exclusivamente a los iniciados, a los que habían trascendido ya toda una serie de experiencias mundanas y se aprestaban a introducirse en el sendero de la espiritualidad. Tal vez el gran error fue imponer como obligaciones incuestionables normas que sólo podían ser asumidas con convencimiento por parte de un reducido grupo.

Deberíamos reconocer que todo ese cúmulo de conceptos oscurantistas acerca de la afectividad, unidos a un inconcebible «derecho de posesión» de unas personas sobre otras y a la continua imagen de «pecado» cerniéndose sobre cualquier gesto de efusión que un ser humano se permitiera, fueron matando poco a poco el amor y la comunicación entre las personas, favoreciendo, por el contrario, una sensación de insatisfacción que sólo serviría para incrementar el odio y la agresividad.

Detengámonos a considerar todo esto más seriamente.

Si analizamos con cuidado las relaciones humanas, nos daremos cuenta de que toda persona necesita cubrir ciertas necesidades afectivas. Todos necesitamos dar y recibir cariño al relacionarnos con las personas que nos son más próximas. Quizá será mejor que en el futuro empleemos el término amor que, aunque más comprometido, resultará más auténtico.

Todo ser humano precisará, pues, gentes a las que amar y gentes por las que se sienta amado. En realidad sólo nuestra prefabricada estrechez de miras (a causa de la moral inculcada) nos lleva al concepto de que sólo puede y debe amarse a una persona en particular, la pareja, y en un grado algo menor a un pequeño grupo de personas, la familia, que no hemos escogido sino que nos ha venido impuesto por razón de nacimiento. Lo cierto es que amamos —o podemos amara una pequeña multitud de gente con la misma intensidad sin que ello disminuya el amor que sintamos por cualquiera de ellos. El amor viene determinado por la posibilidad y el deseo de dar y de ser aceptado, de comprender y aceptar compartir sensaciones y anhelos tanto como circunstancias.

No obstante, en nuestra eterna manía de clasificarlo todo, hablamos de cónyuges, amantes, amigos y un largo etcétera de términos cuando nos referimos a la gente que nuestro corazón ama más intensamente. Lamentablemente, una vez realizada la «clasificación», nuestro comportamiento deja de ser libre y espontáneo para adecuarse a las normas sociales que hacen referencia a cada «casilla». Hay cosas que no deben producirse o no deben tolerarse aunque el sentimiento incline en su dirección y con ello sólo contribuimos a nuestra autorrepresión y, como consecuencia, a la infelicidad, matando la sinceridad y la espontaneidad, lo que a la larga acaba matando también el amor.

Una religión represiva se ocupó de emplear la etiqueta de pecado convenientemente para refrenar las emociones humanas, pero aun así es indudable que toda relación afectiva entre dos seres humanos posee una erótica propia. No basta con amar, necesitamos profundamente expresar ese amor a través de un lenguaje no verbal. Todo amor precisa expresarse físicamente por medio de caricias, roces, apretones de manos o cualquier otra forma de contacto físico entre las que nos encontramos con el «acto sexual». Lamentaría que las mentes estrechas de siempre entendieran que mi intención es afirmar que todo tipo de amor debe expresarse mediante el llamado acto sexual, lo cual es falso. La comunión sexual debería ser sólo una forma más de comunicación entre dos personas que se quieren y deberíamos rechazar cualquier encasillamiento que nos fuerce a exigir o a desechar tal comunicación en contra de nuestros deseos.

Por otro lado el mismo término de «acto sexual» o el más arcaico del «conocimiento» bíblico, deberían desecharse por reducir la comunión sexual a una mera necesidad fisiológica o a la pura actitud animal de la perpetuación de la especie. En su lugar deberíamos utilizar más, con conocimiento de su significado, el término «hacer el amor», aprendiendo a dar en lugar de exigir, a producir felicidad en lugar de tomar posesión.

En un breve paréntesis me vienen a la cabeza dos artefactos que me causan un profundo malestar recordar, dos artefactos aceptados (casi podría decir que inventados) y recomendados por nuestra querida Iglesia del amor: el «cilicio» y el «cinturón de castidad».

Insisto en que toda comunicación afectiva precisa expresarse físicamente y ello no incluye ni excluye el acto de «hacer el amor», que no debiera convertirse en un tabú sagrado, sino en una forma más de comunicar afectividad profunda entre dos personas de sexo opuesto. Insisto en recalcar lo de «una forma más», no necesariamente «la mejor», ni «la única o «la necesaria».

En lugar de mentirnos a nosotros mismos acerca de nuestros verdaderos deseos será preciso que aprendamos a aceptarnos a nosotros mismos tal y como somos y tal y como sentimos. Sólo así conseguiremos vencer los sentimientos de culpa por emociones que son esencialmente puras y que se nos ha enseñado a ver como todo lo contrario.

Hemos dicho que toda comunicación afectiva precisa de cierta forma erótica. La comunicación entre padres e hijos, por ejemplo, precisa de esa erótica por el bien de la salud mental de ambos. El padre-madre necesita saberse querido y precisa de cada sonrisa, beso o caricia que la criatura le devuelve a cambio de sus cuidados. La privación de una experiencia así o la incapacidad para valorarla determinan la existencia de individuos huraños e insatisfechos entre los padres-madres. Por su parte los hijos necesitan más que cuidados, y desgraciado del padre-madre que piense que cubriendo las necesidades físicas de su hijo cumple ya con su función, porque hará de su hijo un ser dolorido y necesitado de afecto. No bastará que ese afecto exista, sino que será preciso demostrarlo mediante el contacto físico.

La comunicación entre dos personas que mantienen una amistad posee igualmente su peculiar erótica y ello nos hace trascender la idea de erótica de las formas más clásicas reservadas tradicionalmente a la relación de pareja. Dos amigos precisan de vez en cuando abrazarse, o estrechar sus manos, o un sinfín de pequeños gestos que no hacen sino afirmar la afectividad entre ellos...

Lo triste, lo realmente sorprendente, es comprobar que una religión basada en el concepto de amor como pilar fundamental nos ha conducido hacia el actual estado de cosas a través de un sendero de odios y rencores, de prohibiciones, represiones e intolerancias.

A través de la historia el amor personal ha tenido que irse escondiendo, complicando y rebozando de adjetivos que, a fuerza de pretender matizar, han acabado por desposeer a la palabra amor de su más bello sentido. Mientras la pareja tradicional quedaba reservada a una multitud de «tibios», de conformistas que aceptaban una situación establecida con una cierta —a qué negarlo— resignación, las grandes pasiones casi han sido motivo de extrañeza y de escándalo, han trascendido barreras sociales y se han encontrado las más de las veces con la oposición de la gente común tanto como con la de la Iglesia. Hemos clasificado el amor como si se tratara de una multitud de cosas diferentes, hemos tachado de pecaminosas algunas de sus expresiones de tal modo que, prohibiendo lo natural y espontáneo, lo hemos forzado a mostrarse como maligno y sucio.

Qué poco han comprendido los hombres, y en especial los hombres de Iglesia, que la belleza o la suciedad se hallan sobre todo en los ojos del que mira.

Qué mundo es éste donde el amor ha sustituido al juego del conocerse cuanto más mejor, por el juego de la seducción y la conquista, de la captura de la pieza y su posesión para siempre. Quien tenga alguna duda sobre esto que se cuestione acerca de las limitaciones dadas en cada sociedad para que el conocimiento entre personas se desarrolle limpia y libremente, y que se cuestione también si es o no cierto que entre dos personas se mantiene el juego del autoocultamiento tanto como se puede para conseguir finalmente el premio final, la posesión carnal (especialmente en el hombre, porque sólo a él se considera más importante en una victoria así, cosa que no se ha concedido a la mujer, dando lugar a otra de nuestras muchas aberraciones) o el matrimonio. Conquistado el premio final, suele desaparecer la necesidad del fingimiento, con lo que dos personas que se han unido para siempre se revelan como dos desconocidos...

¿Qué sentido tiene tal limitación de la libertad al amar o al entregarse? ¿Por qué la exclusividad y la posesión? ¿Por qué se ensalza al hombre por aquello que sólo vale el desprecio a la mujer? ¿Por qué prohibimos —como se ha hecho durante mucho tiempo— las conversaciones de amor o de sexo ante los niños y en cambio aceptamos hablar de guerras y mortandades? ¿Por qué aún en los espectáculos públicos ciertos temas se mantienen «no aptos» mientras las escenas bélicas o sangrientas se permiten tranquilamente para todos los públicos? ¿Por qué de tabús como la virginidad o el ocultamiento a la mujer de las particularidades de su propio cuerpo?

Indudablemente hay un axioma de gran profundidad en el cristianismo: «Amarás a Dios sobre todas las cosas». Pero yo creo que una pequeña modificación no sólo no contradirá el sentido de este axioma, sino que enriquecerá su sentido. Podríamos decir: «Amarás a Dios a través de todas las cosas», y quizá eso nos aproximara un poco más al Amor con mayúscula, porque ¿cómo puede amar a Dios quien desprecia sus obras?

Y no obstante hay gente que piensa así y se plantea que el mundo no es importante, que el cuerpo es algo despreciable y que los demás son tentadores y pecaminosos y nos apartan de nuestro sendero hacia Dios. ¿No está pues Dios en ellos?

Se me ocurren ahora algunas preguntas que bullen en mi mente desde pequeño y que tal vez puedan ayudarnos a meditar.

Se me ocurre, por ejemplo, pensar: ¿Por qué una religión que predica el amor no permite a sus sacerdotes enamorarse ni mucho menos casarse con la persona amada? Si se piensa que debe exigirse de ellos la máxima dedicación y que una pareja sería una distracción, ¿por qué imponer esa decisión en lugar de dejar que se escoja libremente el grado de dedicación que desea un hombre prestar? ¿Acaso un hombre enamorado no es un ser feliz y, como tal, irradia una mayor cantidad de amor a su alrededor?

Quien ha estado enamorado alguna vez recordará que esa maravillosa sensación, casi extásica, le inducía en los momentos de felicidad a compartir esa felicidad amando un poco más a sus semejantes. La sensación era bella y buena —los condicionantes sociales se encargarían acaso de estropearla—, tanto que se sentía la necesidad de compartirla. ¿No se siente acaso una porción de la presencia divina en ese amor que rebasa los límites de nuestra propia complexión física? Y si esto es cierto, ¿no es acaso un modo de aproximarse un poco más a la Divinidad?

Sin darnos cuenta la pareja fue convirtiéndose en un mero instrumento en manos de una sociedad cuyo fin primordial era asegurar la reproducción para mantener la especie. El amor o el placer quedaba en segundo plano e incluso, a veces, debía ser totalmente erradicado; no olvidemos el desconocimiento del propio cuerpo y aún más del ajeno que se fomentó durante siglos de oscurantismo que aún no han terminado.

Se nos ha enseñado mucho, pero entre las pretendidas «reglas del amor» jamás se nos enseñó a amar en libertad, a dar y recibir tal y como nuestro corazón nos dictaba, a no poseer ni pertenecer como exclusiva propiedad de nadie... El resultado fue siempre la mentira para ocultar sentimientos que eran auténticos, que estaban en lo más profundo de los corazones, y que a fuerza de reprimirlos y esconderlos perdieron su pureza para acabar ensuciándose.

La insinceridad, favorecida por el «paternal» consejo de olvidar —racionalizando lo que sólo compete al sentimiento— los sentimientos no aceptados o de disfrazarlos ha creado siglos y siglos de tormento interior en el ser humano, convirtiendo a millones de seres en infelices y abocándolos a toda una vida de conflictos y frustraciones.

Se estableció que el único vehículo para el amor era el matrimonio y que éste era eterno e indisoluble. ¿Cómo puede alguien jurar amor eterno sin la inconciencia propia del ignorante? ¿Acaso es el amor personal algo que puede conservarse tanto como se desee, como si dependiera sólo de la voluntad el sentir o no sentir?

Nos debe resultar claro que la gente puede cambiar y que sus sentimientos pueden hacer lo mismo. Si eso sucede en una pareja, la pretendida eternidad del lazo matrimonial no hace sino generar una sensación de encarcelamiento irreversible, lo que muchas veces provoca un cierto odio hacia la pareja, haciéndola culpable de la propia sensación de esclavitud, aunque no es sino otra víctima.

Durante una existencia puede sentirse amor en muchas ocasiones y hacia personas distintas, incluso al mismo tiempo... ¿Es eso un pecado para la «religión del amor»? Y si el amor es algo natural que debe crecer y extenderse, ¿por qué ese empeño en ponerle límites que sólo pueden contribuir a enrarecerlo?.

La idea habitual del matrimonio conduce en la práctica a seleccionar a una persona a la que amar de entre todas las demás, a tomar posesión de esa persona y a rechazar automáticamente a los demás al tiempo que se contraen unas obligaciones determinadas y se tiene derecho a exigir de la pareja una serie de compensaciones... Convendremos que nos acercamos mucho más a la idea de un contrato que a la idea de amor como libre entrega amparada en la voluntad de dar.

Por otro lado, ¿qué sentido tiene erigirnos en «dueños» de otras personas? Hemos buscado huir de la animalidad y sin embargo hemos caído en pautas animales de comportamiento recurriendo a uniones por interés, carente de amor; o a llevar la posesión al grado de considerar «marcadas» o adúlteras a quienes rompían las reglas y se atrevían a seguir las normas de su corazón (los rigores resultaban mucho más suaves para los hombres) o a encerrar a las mujeres en sus casas desde la pubertad hasta que eran entregadas a un marido que desconocían y al que sin embargo debían unirse hasta la muerte; o a prohibir el placer generando el sentimiento de pecado, vergüenza y culpa en quienes se atrevían a cuestionárselo; o considerando al sexo como algo indigno cuya única función se reduciría a la mera actitud animal de procrear.

Apenas estamos comenzando a conquistar nuestra necesidad de amar y sentir en libertad de ser sinceros en nuestras manifestaciones afectivas dejando a un lado viejos cuestionamientos que limitan más que definen una realidad.

Comenzamos a entender que necesitamos amar y ser amados más que poseer y ser poseídos, que no siempre limitamos nuestro amor a una sola persona y que no por ello nuestra capacidad de amar se fracciona, sino que se acrecienta, que no es pecado amar porque el amor es la expresión pura de la Divinidad, pues «Dios es amor»...

Indudablemente, pienso que aprender a amar no es una tarea sencilla y que quizá resultan de una profunda sabiduría las palabras de Kalil Gibran cuando escribe en su obra «El Profeta»:

«Amaos el uno al otro pero no hagáis del amor una cadena. Dejad que haya espacios en vuestra unión. Cantad y bailad juntos y estad felices, pero que cada uno de vosotros sea independiente. Las cuerdas de un laúd están solas aunque palpitan con la misma música.

»Dad vuestro corazón, pero no para que vuestro compañero lo tenga. Porque únicamente la mano de la vida puede contener los corazones. Estad juntos, pero no demasiado, porque ni el roble crece bajo la sombra del ciprés ni el ciprés bajo la del roble...»

CAPÍTULO VII.
DIOS ESCOJA A LOS SUYOS

Un paso más en esta reflexión nos llevará a comprobar con más pena que admiración hasta qué extremo la senda del amor (?) fue regada con sangre y que la mayor parte de veces fueran quienes predicaron amor los causantes de que fuera derramada.

¡Cuán lejos nos parecen ahora aquellos primeros cristianos que prefirieron morir antes que matar en los circos romanos! ¡Cuán distante la máxima de poner la otra mejilla cuando se nos golpea...!

Poco a poco, a medida que el ansia de poder fue cuajando en una Iglesia autoritaria y despótica, comenzó a manifestarse ésta como un poder terreno y político, con sus ejércitos y sus intrigas, su manipulación de las gentes y su fomentación de matanzas en beneficio de sus propios ideales. Algo había cambiado. Tal vez algo había muerto...

Fue difícil para mí afrontar este capítulo por varias razones. La primera de ellas fue el superar la frialdad de las fechas y las cifras. La segunda el evitar recrearme en detalles tristemente ciertos y especialmente morbosos, al margen del propio desagrado que me producía el manejar tales datos. La tercera y última el hecho de que, pese a la cantidad de datos existentes, el mayor número y especialmente los más terribles de estos casos permanecen enterrados en las sombras de la historia. Con todo, lo que conocemos no es sino una ínfima parte, la punta del iceberg, y probablemente nunca llegaremos a conocer el sinfín de intrigas y maquinaciones palaciegas tras cuyos hilos se hallaba la mano de la Iglesia. ¡Cuántos asesinatos y manipulaciones provocados en el nombre de Cristo!

Es cierto que la Iglesia pasó por numerosas tribulaciones antes de llegar a coger la fuerza como para convertirse en religión oficial en Roma y, desde allí, extender sus tentáculos por el mundo, y es cierto que los primeros cristianos sufrieron persecuciones, tormento y muerte antes de que se alcanzara esa posición de privilegio... Lo que ya no es tan cierto es que podamos hablar del cristianismo como de un grupo homogéneo con unas creencias comunes puesto que, dentro de la misma rama, existían versiones muy distintas en su concepción filosófica y teológica, algunas de las cuales fueron mucho más profundas y esotéricas que la versión que finalmente se impuso como auténtica y se permitió hacer desaparecer a las demás, surgida de las doctrinas de «San» Pablo. Poco a poco la corriente «auténtica» fue atreviéndose a dogmatizar y a considerar heréticas a las demás versiones, condenando primero de palabra y luego de hecho a sus seguidores.

Es en esta primera época de confusión —que culmina con la institucionalización de la Iglesia como la conocemos en el siglo VI— cuando surgen distintos grupos cristianos basados en la gnosis. Su filosofía parte de los mismos elementos del cristianismo pero con algunas sensibles diferencias. Veneran a «Sofía», el conocimiento, y conciben que la espiritualidad pasa por el conocimiento tanto o más que por la fe.

Muchos grupos gnósticos intentan hallar un todo común relacionando doctrinas mistéricas de la antigüedad con el propio cristianismo y hallando elementos comunes en sus filosofías. Se nutren en su ansia de conocimiento tanto en Oriente como en Occidente y generan filosofías de profundo contenido.

La Iglesia declara herejes a los gnósticos y los combate de modos diversos que se recrudecen a medida que obtiene más poder. Comienza con crudos enfrentamientos dialécticos para seguir más adelante con excomuniones y, por fin, en el auge de su fuerza, con asesinatos legales, con ejecuciones dictadas a través de los estamentos de poder en los que la Iglesia ejerce gran influencia.

Poco a poco la gnosis se debilita y pierde toda posibilidad. Jean Charles Pichon señala en «Historia Universal de las Sociedades Secretas»:

«Hacia el final del siglo II, la abolición de las sectas valentinianas, la muerte de Marco Aurelio, el comienzo de las persecuciones y la evolución de la Iglesia judeo-cristiana hacia las doctrinas de San Pablo tienen como primeros efectos la debilitación de la gnosis y el desarrollo inverso de las “sectas de pureza”».

Parece ser que fue Prisciliano, creador de una corriente gnóstica que tomó su nombre, los «Priscilianistas», el primer líder herético que se reconoce como ajusticiado por sus ideas. Fue condenado a muerte en el año 385, en pleno siglo IV. Los Priscilianistas eran vegetarianos, rechazaban el matrimonio y propugnaban la pureza de las costumbres entre otras cosas. Leemos en nuestros diccionarios:

«Prisciliano predicó un cristianismo ascético y simbólico al cual sus seguidores incorporaron elementos doctrinales gnosticomaniqueos y prácticas mágicas y supersticiosas. Condenado por un sínodo en Zaragoza (380) y por el primer Concilio de Toledo (400) se extendió muy especialmente por Galicia y Lusitania, donde dominó en las iglesias al amparo del reino suevo. Acabó con la secta San Martín de Braga...

»Prisciliano quiso justificarse ante el Papa en Dámaso, pero sus adversarios consiguieron que fuera ordenado decapitar por el emperador Máximo en Tráveris.»

La persecución de los gnósticos consiguió su propósito y tales corrientes tuvieron que desaparecer o se vieron obligadas a pasar a la más absoluta clandestinidad aunque, como veremos en otros capítulos de esta obra, fue imposible acabar con el conocimiento de los gnósticos, dado que consiguieron introducir su simbolismo ante las propias narices de sus enemigos en el mismo simbolismo y raíces de la Iglesia.

No obstante, el uso de la represión y el crimen para defender las ideas de la Iglesia no hacía sino comenzar.

Otro enemigo suprimido fue Arrio, sacerdote de Alejandría que afirmó que Jesucristo no era consustancial al Padre. Su doctrina fue condenada en el Concilio de Nicea y él desterrado por Constantino en el 325. Murió en el exilio en el 336 en circunstancias que hacen sospechar a algunos su envenenamiento.

El 23 de diciembre del 678 nos encontramos con otra fecha negra en los anales de la Iglesia. En ese día muere asesinado Dagoberto II, el último (?) de los merovingios y, si no hay evidencia, sino sospechas, de que la Iglesia se hallara detrás del regicidio, sí las hay de que sancionara el hecho. Baigent, Leigth y Lincoln, citando a Wallace-Hadrill en «The Long-Haired Kings», nos hablan de la carta de un prelado franco a Wifrid de York intentando racionalizar el hecho, aun más terrible por cuanto al parecer la familia real fue igualmente eliminada, aunque quizá no por completo.

Más decepcionante aún fue el hecho de que la misma Iglesia canonizara a Dagoberto varios siglos más tarde aun cuando fue la inventora de un ceremonial de unción que «legalizaría» la sangre dinástica de los usurpadores, los carolingios, prestándoles algo así como el refrendo divino. El nombre de carolingios deriva de Carlos Martel y fue la Iglesia la que aprobaría las pretensiones de su dinastía coronando rey a Pipino (apodado el Breve), siendo que anteriormente era tan sólo un administrador del reino, un funcionario sometido al poder real. Lo más terrible de todo esto es que la Iglesia había hecho al parecer un pacto dos siglos antes con los merovingios, lo que le valió su propia expansión y el aumento de su poder e influencia.

Leigth, Lincoln y Baigent citan de nuevo a Wallace-Hadrill al hablar del rito de la unción:

«... Si compensaba alguna cosa probablemente era la pérdida de fe en que se incurrió al incumplir el juramento de fidelidad de una forma tan especialmente escandalosa... Roma mostró el camino al proporcionar con la unción un rito para hacer reyes que de un modo u otro limpiaba la conciencia de todos los francos.»

Y citando a otro autor que firma como Paoli en «Les Dessopus»:

«Al consagrar a Carlomagno en el 800 la Iglesia perjuró, pues había firmado en el momento del bautismo de Clodoveo una alianza que hacía de Francia la hija mayor de la Iglesia.»

Pipino III fue pues proclamado rey en el 754 como posteriormente lo sería Carlos el Grande, Carlomagno, coronado y ungido de la misma manera y, al mismo tiempo, depositario de una nueva alianza con la Iglesia como emperador del Sacro Imperio Romano.

Parece ser que tanto Pipino III como Carlomagno no tenían muy seguro su derecho al trono, precisando refrendarlo casándose con princesas merovingias.

Y es con Carlomagno precisamente, y en el nombre de Dios y de la Iglesia, que llegamos al siguiente eslabón de nuestra cadena de hechos.

Nos hallamos en los alrededores del año 772, siendo ya rey Carlomagno y antes de ser ungido por la Iglesia —desearía resaltar este punto porque su unción, en el año 800, se convierte en una ratificación de sus actos—. En estas fechas Carlomagno envía a varios de sus agentes a Westfalia con el propósito de establecer un grupo secreto unido bajo juramento para establecer una especie de policía secreta, un tribunal que realizaba sus juicios en secreto y que se llamó Tribunal de los Francos Jueces, aunque iba a ser más conocido y temido bajo el nombre de «La Santé Vehme». Poseían derecho sobre la vida y la muerte y sus juicios y ejecuciones se realizaban con rapidez y en el más absoluto misterio.

Pronto los francos jueces crecieron en número y sus apariciones enmascaradas y sus ejecuciones o mensajes, en los que siempre aparecía un puñal con mango cruciforme con el mensaje o sentencia del tribunal clavado en él, comenzaron a provocar el respeto que sólo inspira el temor.

El sospechoso era raptado en la noche y se le vendaban los ojos, llevándosele a un lugar oscuro. Allí el sujeto era interrogado por una sola voz y luego se le quitaba la venda y se encendían las luces, apareciendo a su alrededor todos los francos jueces, vestidos de negro y enmascarados.

Si alguien era condenado a muerte en ausencia, cualquier franco juez estaba obligado a matarlo allí donde lo encontrara. La traición o la desobediencia eran castigadas con la muerte.

En los antiguos archivos de Westfalia encontramos el código de la corte weehmica bajo este título:

«Código y estatutos del tribunal de los francos-cortes y de los francos-jueces de Westfalia, que fueron establecidos en 772 por el emperador Carlomagno. Estos estatutos fueron corregidos en 1404 por el rey Roberto, que efectuó las variaciones y las añadiduras que exigía la administración de la justicia en los tribunales de los iluminados después de haberlos revestido de nuevo de su autoridad.»

La lectura de estos estatutos por un profano estaba igualmente condenada con la muerte.

El fin de los francos-jueces era combatir a las fuerzas de las Tinieblas.

En «Manual de la magia y la brujería» nos indica su autor:

«En los capitúlanos se enunciaban las penas que debían imponerse a los brujos, a los evocadores del Diablo, a los hechiceros, a los adivinos, a los envenenadores, etc. Las leyes prohibían: mover el aire, producir tormentas, fabricar talismanes y fetiches, hacer maleficios y hechizos...»

En realidad la Vehme no sólo daba cuenta de brujos y hechiceros, sino que instituyó todo un reinado de terror contra los paganos, combatiendo toda filosofía peligrosa y, por supuesto, todo individuo política o religiosamente molesto.

Nigel Pennick, en «Las Ciencias Secretas de Hitler», nos habla del puñal ritual de los francos-jueces, los vissenden (palabra que significa iluminados aunque haciendo un juego de palabras con «witze» que significa castigo), dejaban como señal a los pies de quienes ajusticiaban.

«En esta daga ceremonial estaban grabadas las letras S.S.G.G... siglos más tarde las letras SS aparecerían en las dagas de otros hombres encargados de ejecuciones sumarias.»

El mismo Pennick señala en otro punto la obvia defensa de la Iglesia por parte del Vehme:

«El castigo que imponía el Vehme era una ostensible defensa de la Iglesia y el Imperio.»

No será difícil ver en esta Santa Vehme a un antepasado local de la institución, más vergonzante creada por la Iglesia siglos después, otra institución «Santa», la Santa Inquisición.

El Veehmm pasó varios siglos activo hasta que razones de tipo político lo obligaron a pasar a la clandestinidad, para ser luego resucitado temporalmente en los alrededores del 1400.

El siguiente dato que aparece en nuestra relación da un gran salto en el tiempo no debido a que no hubieran más hechos durante ese tiempo, sino a que no hemos hallado registro sobre ellos en nuestra búsqueda, que fue más un vistazo general que una relación exhaustiva de casos morbosos.

Nos hallamos en los años 1017 y 1020, entre los cuales consta la ejecución en la hoguera, en las ciudades francesas de Orleans y Tours, de seguidores de la herejía maniquea.

El Maniqueísmo fue fundado por Manes en el siglo III, siendo una mezcla de doctrinas gnósticas, zoroástricas y cristianas. Se fundamentaba en la existencia de dos principios eternos y absolutos: el bien (la luz) y el mal (las tinieblas) cuya constante lucha constituye la historia. Llegó a ser un peligroso rival para el cristianismo al extenderse, a pesar de las múltiples represiones de que fue objeto.

En 1157 un sínodo condenaba a un grupo de peregrinos míseros que fingiéndose tejedores, difundían unas doctrinas basadas en las ideas de la herejía llamada del «Libre Espíritu». Profesaban ciertas doctrinas cátaras como el horror a la materia y la aversión a la procreación; «se entregaban al juego del libertinaje y anunciaban un Dios de libertad, más luciferino que angélico», según palabras de Jean Charles Pichon.

El Libre Espíritu parece basarse especialmente en las doctrinas de Joachino di Fiore, al tiempo que se nutre de enseñanzas maniqueas y librepensadoras. Entre otras cosas Joachino planteaba la sucesión de Eras de 2.160 años, indicando que habiendo transcurrido la del Padre y sucediendo la del Hijo, se esperaba el advenimiento a su fin de una tercera, la del Espíritu. En algunas ramas de esta secta se rechazaba el matrimonio pero no la sexualidad (como tampoco la rechazarían los cátaros a pesar de rechazar la procreación), planteaban el respeto a las palabras de San Pablo, «Todo es puro para los puros», y en ocasiones negaban valor a la Eucaristía. Ideas aparecidas nutrirían siglos después a los «Alumbrados Españoles».

En Colonia, en 1163, volvemos a encontrarnos con otro exterminio masivo. En este caso afecta a un grupo de tendencias cátaras que se estableció en una granja próxima a la ciudad. Un monje, Eckbert de Schonan, se enfrentó con algunos miembros de la secta en una discusión pública, pero no consiguió convertirlos. Los miembros de la secta fueron excomulgados y condenados a la hoguera.

Pese a todo, el catarismo se extiende y se convierte en una amenaza para la Iglesia en la zona del Languedoc. Pero vayamos por partes. ¿Quiénes son los cátaros? ¿Dónde florece su ideología? ¿Por qué son tan peligrosos para la Iglesia?

La herejía cátara hunde al parecer sus raíces tanto en las doctrinas esenias —creemos que esenio significa puro—, exactamente lo mismo que Cátaro con la frugalidad de la vida y el ascetismo purificador, como las fuentes maniqueas, de las que toman especialmente el dualismo como principio gobernador del universo creado. Del mismo modo que los maniqueos se dividían en dos grupos «elegidos y oidores», los cátaros se dividían en «perfectos», un grupo reducido, los iniciados, que habían hecho entre otras cosas voto de castidad y pobreza y tenían atributos para prestar el único sacramento que contemplaba la doctrina, el «consollamentum» y el pueblo llano, creyentes simples pero no forzados por la rigurosidad de tales votos.

Los ritos se celebraban al aire libre o en casas privadas, considerando que cualquier lugar es bueno para hablar con Dios. Los perfectos no poseían bienes propios, en oposición a los sacerdotes de la ostentosa Iglesia de Roma, a la que consideraban representación del principio maléfico, y vivían de las donaciones de los fieles. Creían en la transmigración del alma, rechazaban la materia como obra del principio maléfico y buscaban la purificación, rechazaban la procreación aunque aceptaban la relación sexual y no aceptaban intermediarios/sacerdotes entre el hombre y la Divinidad, concibiendo que nada puede ser mejor que la comunicación directa. Consideraban a Jesús como un profeta y rechazaban venerar la cruz y la crucifixión, entre otras cosas porque no les parecía venerable el símbolo del sacrificio y la muerte de Jesús.

En 1145 San Bernardo De Claraval en persona se desplazó al Languedoc para predicar contra la herejía. Al llegar se sintió menos horrorizado por la actitud de los herejes que por la de su propia Iglesia. Escribiría al respecto:

«Ningún sermón es más cristiano que los suyos y su moralidad es pura.»

El catarismo arraiga especialmente en el Languedoc, un jardín de cultura y civilización en un Europa bárbara. Escribe André Nataf:

«El culto a la delicadeza, a las cosas bellas, a los manuscritos, al saber, etc., eran, para Provenza y de una manera tangible, los valores sobre los que se sustentaban sus costumbres.»

Eran peligrosos para la Iglesia porque poco a poco su profundidad y sinceridad hacían que la herejía se extendiera mientras la misma Iglesia pedía fuerza debido a su propia ignorancia, a su oscurantismo y fanatismo y al negativo ejemplo de sus representantes. Había que frenar esa expansión como fuera, y así se hizo.

Junto a los cátaros floreció otra corriente que estaba muy ligada al catarismo, participando de las mismas doctrinas aunque expresándolas en términos del llamado «amor cortés» en lugar del ascetismo sobrio de los «perfectos». Me refiero a los trovadores y a las cortes de amor. André Nataf nos habla también acerca de la concepción del amor tal como lo contemplaban los trovadores y la sexualidad bajo la óptica cátara. Para los entendidos no resultará difícil hallar fuertes conexiones entre esta concepción y la planteada en Oriente por los seguidores del Tantra.

«La herejía no es un ascetismo puritano, sino un deseo consciente de hacer de la carne una de las vías de acceso a la espiritualidad. El amor físico es el crisol donde la carne reencuentra la chispa divina de la que es prisionera.» De nada sirvió la prédica cátara en el amor ni su vida ejemplar (la de los perfectos) en prédica y sin posesiones. O tal vez sí, sirvió para acrecentar las iras de la Iglesia en su contra. Por otra parte Occitania era fértil, culta y rica, y su sistema de gobierno era prácticamente democrático en una Europa feudal, una amenaza para los reinos del norte al tiempo que un bocado demasiado apetecible. Volvamos con Nataf.

«El Norte y el Sur eran irreconciliables. Detrás de las razones políticas había otras. Apolo contra Dionisos, feudalidad contra comunas, romanos contra cátaros, sacerdotes contra trovadores, los dos conjuntos son antitéticos. Como si fuesen dos tendencias enemigas salidas de la noche de los tiempos...»

La luz y las tinieblas. Cada cual coloque esas palabras junto al bando que su conciencia le dicte. La Iglesia de Roma contaba con un campo abonado para sembrar los sucesos que habían de venir...

Ya en 1178 el cardenal San Crisógono había intentado sin éxito una cruzada contra los herejes provenzales, pero aún no era el tiempo.

Antes entra en escena un nuevo personaje, Domingo de Guzmán (a quien la Iglesia tuvo a bien adjuntar el adjetivo de Santo). Obsesionado con la idea de convertir herejes es enviado por el Papa a Provenza, donde fracasa estrepitosamente al intentar convertir a los cátaros. Santo Domingo se desespera y llega a enfrentarse a unos mercenarios esperando ser golpeado por ellos, buscando el martirio... Finalmente obtiene una clara idea de lo que debe hacer. Los cátaros predican y viven con sencillez. Los mismos perfectos, sin ser mendicantes, viven de limosna mientras la Iglesia se desenvuelve en la ostentosidad y la opulencia. Para luchar en igualdad de condiciones era preciso crear una nueva orden con una regla de devoción, de austeridad y de pobreza. Es así como nacen los Dominicos.

Pero los dominicos o dominicanos (haciendo un juego de palabras algunos los llamaron Domini-canes, perros de Dios) no lucharían en igualdad de condiciones más que en el ideal de Domingo, porque la Iglesia armaría su brazo y en sus manos quedaría la más infame y monstruosa institución creada por la Iglesia: la Santa Inquisición. Y se les dio a los dominicos plenos poderes, de tal modo que los inquisidores no tenían que responder de sus actos ante nadie sino ante el mismo Papa.

Nos hallamos en el año 1208. La Inquisición aún no existe pero la situación histórica es un escenario preparado para que el gran drama que se iba a representar sucediera. Sólo falta una excusa, un detonante.

El legado del Papa para el Languedoc, Pedro de Castelnau, es asesinado sin que llegue a conocerse el culpable. No importa, es la ocasión que el Papa esperaba. Sin tener en cuenta que no existía tal cosa como una Iglesia cátara organizada para establecer una planificación como ésa, sino grupos cátaros en distintos lugares, y que nada podía probarse en su contra, el Papa echa las culpas sobre los cátaros y llama a una salvaje cruzada en su contra de la que valdrá la pena resaltar las numerosas anécdotas surgidas del «fervor cristiano» de los invasores. Los nobles del norte, mucho más bárbaros y ambiciosos de la prosperidad y riquezas del Languedoc, nutrirán los ejércitos de la Iglesia al llamado del Papa:

«A todos los que sean virilmente ceñidos y armados contra esos pestíferos, se les promete la remisión de sus pecados acordada por Dios y su vicario...»

Este es un extracto de la llamada papal lanzada en Letrán el 6 de marzo de 1209. Con las indulgencias ofrecía el más sustancioso bocado de tierras en Provenza. En otro párrafo leemos:

«Aplicaos a destruir la herejía por todos los medios que Dios os inspire...»

Y a al parecer, según ellos, eso fue lo que hicieron, aunque quizá no esté muy claro el derecho que tenían para mezclar a Dios en todo esto.

Ese mismo año, 1209, procedentes de distintos puntos de Francia, se reunieron cerca de Lyón veinte mil caballeros y más de doscientos mil villanos. Comenzaba la más amarga de las cruzadas, si las cruzadas contra los sarracenos no habían sido ya bastante vergonzosas para los caballeros cristianos, mucho menos instruidos, mucho más bárbaros y sanguinarios aunque finalmente derrotados.

No vale la pena reseñar las distintas batallas y escaramuzas que se sucedieron, sucesos esperables en cualquier guerra y que sólo pueden achacarse a los hombres y a sus gobiernos, pero sí reseñaremos algunos episodios tristemente célebres que afectan a la temática de este capítulo por estar la mano de la Iglesia directamente implicada en ellos.

Uno de esos episodios lo hallamos ese mismo año en la toma de Béziers. La ciudad fue defendida tanto por cátaros como por cristianos en salvaguarda de sus derechos adquiridos. Finalmente la ciudad es tomada y entonces unos piadosos cruzados le piden al legado del Papa cómo hay que proceder durante la matanza para distinguir entre los herejes y los católicos. El abad responde: «matadlos a todos, Dios reconocerá los suyos».

Esta frase, a menudo citada, es presentada por algunos historiadores como apócrifa, pero eso puede carecer de importancia, pues el hecho cierto es que, con pleno conocimiento del legado y obviamente con su refrendo, todos los habitantes de Béziers, sin distinción, son asesinados por los cruzados. Y existe una carta del legado, Arnaud-Amalric, al Papa vanagloriándose del hecho:

«Los nuestros no respetan ni el rango, ni el sexo ni la edad: han hecho perecer bajo la espada alrededor de veinte mil personas y después de una enorme matanza de enemigos la ciudad ha sido saqueada y quemada. La venganza divina ha sido maravillosa.»

Niños, mujeres y ancianos perecen por igual en tan asquerosa masacre. ¿Qué quedaba de las palabras del maestro de Belén y de aquellos que propugnaban la religión de Cristo como la del amor? ¿A qué Dios se inmolaron tantas víctimas y en nombre de qué amor?

El año 1210 una pira acogerá en sus llamas a ciento cuarenta cátaros que emprenderán por sí mismos el camino hacia la hoguera con gran valor, negándose a abjurar su fe.

El año 1229 ve el nacimiento de una nueva abominación, de la que ya hemos hablado y que debería durar aún mucho tiempo. Gregorio IV crea la llamada Santa (no sabemos muy bien por qué) Inquisición que sería confiada a los Dominicos y que, como comentábamos, no debía responder ante reyes ni obispos.

Los inquisidores crean una maquinaria de tormento y humillación progresiva del condenado que mina sus fuerzas y acaba por hacerle confesar cualquier cosa. Por otra parte los inquisidores crean una maquinaria de tormento y humillación progresiva del condenado que mina sus fuerzas y acaba por hacerle confesar cualquier cosa. Por otra parte no exigían excesivas pruebas para poner en acción sus sádicos e inhumanos procedimientos. Usando la palabra de N. Rsistich:

«La Inquisición operaba sin piedad: el culpable era arrojado en un calabozo y privado de todos sus bienes; más se lo sometía a las más atroces torturas: el borceguí, el caballete, un poco después la rueda dislocante, que desgarraba y arrancaba los miembros del reo para que confesara. Si se retractaba de nuevo se le azotaba y torturaba. Estos suplicios terminaban casi siempre en la hoguera.»

Y los cátaros fueron sus primeros objetivos, aunque poco a poco su foco de interés se extendía a todo tipo de herejes, hechiceros, brujas, estudiosos molestos, disidentes, ocultistas, librepensadores y científicos que pudieran cuestionar la omnipotencia de la Iglesia. Un autor señala que desde el siglo XIII hasta el XVIII, tiempo en que la virulencia de las persecuciones de brujas comienza a amainar, murieron en la hoguera unas 300.000 personas en Europa, la mayoría mujeres, convictas y confesas de brujería.

Y seguía la cruzada. En el 1124 se realizó la canonización de Domingo de Guzmán. André Nataf nos cuenta que un una misa de celebración por este evento realizada en Tolosa se enteraron de que unos prefectos iban a administrar el «consollamentum» a una anciana enferma, el último sacramento según la costumbre cátara. Los religiosos acudieron al lugar y el obispo la atendió sin aclarar quién era, ofreciendo que la mujer se le confesase revelando sus creencias, como lo hubiera hecho ante un cátaro. En ese instante el obispo deshizo el equívoco y la conminó a convertirse. Como no lo hiciera se la llevaron en su misma cama hacia el Prado del Conde y se la quemó. Luego el obispo y los dominicos «volvieron al refectorio y comieron alegremente lo que se les había preparado dando gracias a Dios y a Santo Domingo».

El 1224 marca prácticamente la derrota final del Languedoc, su desaparición como cultura y su anexión a Francia. Pocos lo entendieron, pero la historia sufrió con ello un retroceso de siglos. Acababa una cruzada más que, como otras, había escrito con sangre y fuego y barbarie las páginas del libro de historia de la Iglesia. En ese año cae Montsegur y doscientos diez cátaros perecen en la hoguera en un lugar que aún hoy recibe el nombre de «camp dels cremats» (campo de los quemados).

Pero la Inquisición subsiste, ebria de poder y de sangre, buscando nuevos enemigos de la Iglesia. Y habremos de ver con horror cómo un Papa, Inocencio IV, el hipotético representante de Dios en la Tierra, legaliza e incluso ordena en 1258 el empleo de la tortura, según aparece en el «Sacrorum Conciliorum nuova et amplissima Collectio» (Mansi), Tomo XXIII, folio 573.

Encontramos en 1275 la primera referencia a la condena de una bruja al fuego. Otro salto en el tiempo nos llevará al 14 de septiembre de 1307, fecha en que son arrestados en Francia los caballeros Templarios. Evitaremos aquí narrar la historia del Temple dado que nos alejaría demasiado de la temática y que existen suficientes obras a disposición de los interesados. Diremos solamente que el Temple fue una de las más importantes órdenes de caballería y que alcanzó en su época un gran poder político, económico... y cultural. Parece ser también que dentro de la orden existía una corriente de iniciación que poseía importantes conocimientos esotéricos importados de los distintos lugares en que se instaló la orden.

Pero no fue su actitud herética lo que les valió a los Templarios su destrucción ni tampoco sus aparentemente ciertos conocimientos de filosofía oculta. Fueron sus riquezas y el temor al poder con que contaban lo que motivó en su contra a un rey, Felipe el Hermoso, de Francia, y a un Papa, Clemente V, si bien este último parece que más bien se dejó llevar por las manipulaciones del primero.

Felipe el Hermoso debía importantes sumas a los Templarios y no está dispuesto a pagarlas, por lo que decide poner en marcha un ambicioso plan: la destrucción del Temple, con lo que no sólo desaparecerán sus deudas sino que podrá intentar apropiarse de sus bienes y enriquecer sus propias arcas; pero para eso precisa que el Papa se pliegue a sus propósitos, y comienza sus intrigas. En «El Misterio de los Templarios», Louis Charnentier nos habla de él con duras palabras:

«Algunos historiadores han intentado que se aceptase que Felipe el Hermoso era un buen católico, de buena fe. Él, un rey excomulgado que hacía arrestar al Papa y lo hacía azotar por sus hombres, que pagaba la elección de otro Papa más conveniente para él... Felipe el Hermoso por motivos estrictamente personales: el dinero, pero también la ira y el temor.»

Baigent, Lincoln y Leigth nos hablan en términos parecido de Felipe el Hermoso y de sus manejos poniendo y quitando Papas, hasta encontrar a uno que le debiera favores y se plegara a sus manejos.

«Entre 1303 y 1305 el rey de Francia y sus ministros proyectaron el secuestro y la muerte de un Pontífice, Bonifacio III, y muy posiblemente el asesinato por envenenamiento de otro, Benedicto XI. Luego, en 1305, Felipe logró que se eligiese Papa a su propio candidato, el arzobispo de Burdeos... Estando en deuda con las influencias de Felipe el nuevo Papa no podía rechazar las exigencias del rey.»

Así entra en la historia Clemente V, que comienza por conminar al Temple a dejar todos sus bienes y posesiones y retirarse a Tierra Santa, en aquel tiempo perdida ya para la cristiandad, a lo que los Templarios obviamente se niegan. A partir de ese punto comienza la maquinaria destructora del rey Felipe a funcionar, deteniendo a los Templarios y ordenando su tortura para hacerles confesar su actitud herética. Junto al rey, en la sombra, se halla Guillermo de París, dominico, doctor en teología, Inquisidor de la fe en Francia y confesor del rey. Volviendo a Louis Charnentier:

«Felipe el Hermoso desea los bienes de la Orden, la Inquisición desea la a propia Orden... ésta jamás ha ocultado seriamente que quería regentar ella sola la fe cristiana, y por su mediación a toda la cristiandad, pero el Temple es rebelde a toda regencia y por tanto es necesario que desaparezca...»

El propio Papa, Clemente V, escribe en 1311 una carta al rey de Chipre y a los obispos de Famagusta y Nicosia. ¿Sus instrucciones? Comenzar el proceso con tortura contra los caballeros del Temple, encargando al legado de la misión en Rodas que vele personalmente por la ejecución de sus órdenes.

Durante el proceso el tormento consigue arrancar a los Templarios toda clase de confesiones. Su fin y disolución como Orden está sellado.

El obispo de Senes, hermano del tesorero del rey, Enguerrand de Marigny, hizo quemar a los 54 Templarios que retenía en la prisión de París antes del interrogatorio.

El 18 de marzo de 1314 es quemado Jacques de Molay, el último Gran Maestre del Temple. Ello marca el fin oficial de la Orden y el inicio de su disolución, aunque en otros países sobrevivió algún tiempo, cambió su nombre como en el caso de los «Caballeros de Cristo» en Portugal, relacionados con Cristóbal Colón —o se integró en otras órdenes y a existentes— como los caballeros Teutónicos o los de Malta.

La Iglesia volvía a matar por Cristo. ¿Sólo por Cristo? Grouvelle, en su «Historia de los Templarios», sugiere otros motivos:

«... los Dominicos figuraron en el proceso contra los Templarios y se quedaron con buena parte de los bienes de la Orden...»

Pero ya una nueva ola de sangre esperaba su turno para barnizar la silla de Pedro el pescador.

Entre 1320 y 1350 fueron sacrificadas sólo en Carcasonne y en la zona del Midi 300 personas entre brujas y hechiceros.

Entre 1428 y 1447 fueron quemadas 110 mujeres y 57 hombres en la zona de los Alpes.

En 1456 aparece en Lorena una niebla fría y ello motiva la ejecución de 8 presuntas brujas y de su maestro.

Nicolás Remy, inquisidor francés y procurador general de Lorena, afirmó que él sólo había condenado a 3.000 brujas y hechiceros (debemos aclarar que condena y ejecución no van necesariamente unidas).

Entre 1459 y 1461 se producen en la región de Arrás cientos de detenciones que culminaron con la condena a la hoguera de 300 personas.

El siglo XVI marcaría toda una serie de nuevas actitudes que importan en este trabajo. Por un lado nace el protestantismo en el seno de la misma Iglesia, comienzan a nacer voces que cuestionan su actitud, entre ellas la de Lutero, que en 1512 ratificó sus tesis ante la Dieta de Worms cuestionando el valor de las indulgencias y el poder del Papado para concederlas. Más tarde pasaría al ataque de los dogmas y a cuestionar la autoridad del propio Pontífice, por lo que éste dispuso su excomunión y la quema de sus escritos. Las ideas de Lutero dieron origen al protestantismo. Pero tampoco los protestantes se libraron de intransigencias y actitudes brutales. Uno de los seguidores de las teorías de Lutero fue Calvino, del que se nos cuenta en «Historia Moderna y Contemporánea, Universal y de España» de José I. Tejedor Sanz:

«Expulsado de Francia se estableció en Ginebra, donde actuó como soberano durante diez años. Llevó su intransigencia hasta el límite del terror y condenó a muerte a numerosas personas. Entre ellas se cuenta el sabio español Miguel Servet, descubridor de la pequeña circulación de la sangre.»

Calvino sostenía que el hombre estaba predestinado o no a la salvación y que poseer una fe intensa y llevar una moral austera eran signos de haber sido escogido, por ello estableció un durísimo control de la vida pública y privada, persiguiendo a los que no seguían fielmente su camino y llegando a prohibir las diversiones durante mucho tiempo.

Pero había sido el clero católico realmente el único culpable de que las ideas reformistas encontraran respuesta en el ánimo de algunos sectores populares.

«El clero renacentista se encontraba en el estado de verdadera decadencia con escándalo del pueblo fiel. Los obispos eran, en algunos casos, señores feudales más preocupados por la caza, la guerra y la política que por el interés religioso de su diócesis...»

Las actitudes de los protestantes no fueron menos censurables que las de los católicos, como podemos deducir de las purgas religiosas en Inglaterra en los tiempos de Enrique VIII y posteriores, con los de María Tudor (católica) e Isabel I (protestante). Igualmente veremos comportamientos en absoluto acordes con la moral del amor y el perdón con los comportamientos de los Puritanos en Nueva Inglaterra y en la matanza de Salem.

Por otro lado nos encontramos con la conquista de América, cuyo cuestionamiento político no es aquí lugar para plantear. No obstante, y a pesar de que los historiadores hacen hincapié en la actitud protectora y paternalista de los misioneros españoles para con los indios, hay que reseñar que su evangelización se realizó a menudo contra su voluntad y frecuentemente por la fuerza, «por su bien». Pero no se suele hacer tanto hincapié en el hecho de que junto a sus tierras y su libertad se les robó su cultura y mucho del conocimiento y creencias de los pueblos iberoamericanos desapareció para siempre en manos de los fanáticos evangelizadores. Hablamos pues no ya de la destrucción de hombres, sino de una cultura (con la inevitable represión de quien se rebelase).

Un ejemplo de esto lo hallamos en un códice escrito en 1562 por el obispo de Mérida Yucatán, y titulado «La relación de las cosas de Yucatán», donde parece buscarse una justificación de su ensañamiento con la cultura maya alegando que «los indios estaban sumidos en la sinrazón y en la barbarie». Según el mismo escribe:

«Hallamos un gran número de libros que no contenían otra cosa que no fuese superstición o mentiras diabólicas, por lo cual los quemamos todos, cosa que produjo mucha aflicción y un gran sentimiento a los indígenas.»

Entretanto la Inquisición proseguía su piadosa labor. En 1582 el Gran Inquisidor Michaelis, de Provenza, condenó a la hoguera a 18 brujas.

El 17 de febrero de 1600, en el Campo Dei Fiori, es quemado vivo, después de torturado, Giordano Bruno, por haberse atrevido a pensar en modo distinto al de la Iglesia y por haber escrito sus ideas. Había pasado varios años con grilletes en las mazmorras del Tribunal del Santo Oficio a petición del Papa Clemente VII.

Giordano Bruno fue una de las inteligencias más preclaras de su época y abrió camino a las ideas de Galileo y de Descartes.

De él diría Hegel: «Él fue la salida del Sol de la filosofía».

H. Albersard nos presenta un resumen de sus ideas del que hacemos el siguiente extracto:

«Proclama el valor permanente de las leyes naturales, exponiendo así el Universo a la investigación de una ciencia exenta de todo dogma.

»Considera las estrellas como otros tantos soles que pueden estar dotados de sistema planetario.

»Quita a la Tierra el centro del Universo y le atribuye el movimiento, trastornando las bases de la cosmogonía aristotélica.

»Atribuye movimiento al Sol, simple rotación sobre sí mismo, es cierto, pero Copérnico no había tenido semejante audacia.

»La emprende contra aquellos que “introducen lo incognoscible en todas partes”, dando alas de gigante a la ciencia.

»Defiende la teoría de un Universo Infinito, “ya que la causa primera no podía ser avara con sus fuerzas”, oponiéndose así a la teoría oficial de la Iglesia (Aristóteles revisado por Sto. Tomás de Aquino) que pretende que Dios habría podido crear varios mundos pero prefirió crear uno sólo.

»Cree en la existencia del átomo, ladrillo del Universo.

»Defiende la teoría de la transmutación continua de unos cuerpos en otros.

»Rechaza la perfecta circularidad del movimiento de los astros.

»Cree en la pluralidad de mundos y en una infinidad de tierras similares a la nuestra.

»Se adhiere a la idea de un psiquismo difuso hasta en los elementos menos nobles del Universo.

»Lucha con vehemencia, coraje e ironía contra la escolástica aristotélica, una plancha de plomo sobre el espíritu humano para impedirle alzar el vuelo.»

En el proceso contra él se formularon igualmente acusaciones de negar la divinidad de Cristo, afirmar el carácter fabuloso de las Escrituras y creer en la salvación universal al fin de los tiempos incluso de los ángeles réprobos.

Por sus ideas, por sus convicciones, Giordano Bruno es encarcelado, torturado y finalmente quemado vivo. Pero la historia sigue...

En 1602 se publica el libro «Discours Execrables Des Sorciers» de Henri Boguet, obtenido a partir de declaraciones extraídas mediante tortura de las seiscientas personas que había hecho condenar.

En 1610 son ejecutadas en Logroño María de Zozaya y otras seis brujas. El 16 de diciembre del mismo año una monja histérica del convento de Aix en Provence donde se habían dado varios casos de histeria colectiva atribuidos a endemoniamientos, acusa a su confesor, por el que al parecer sentía una no correspondida atracción, de pactar con el diablo y haberla hechizado. Distintas crisis histéricas y exhibicionistas de las otras monjas contribuyen a afirmar que Louis Gaufridi era su atormentador con la ayuda del diablo. El caso de las posesas de Loudun se salda finalmente con la detención de Gaufridi y su tortura hasta la obtención de su confesión acerca de sus hipotéticos pactos con el diablo. A pesar de su posterior retractación ante el tribunal fue condenado y murió en la hoguera en abril de 1611.

En 1616, en Wuisbourg, Alemania, fueron quemados 99 brujos. En el mismo lugar que se realizarían entre 1627 y 1629 unas 159 ejecuciones.

Por si nos cupiera duda alguna acerca de la rigurosidad de la Inquisición para con las pruebas y sus esfuerzos por verificar todo antes de establecer sentencias, recurramos a una obra publicada en 1622 por el obispo Peter Bisosfeld que debe aceptarse como pruebas de culpabilidad:

«Denuncia de otra bruja, pacto con el diablo, contactos con otras brujas que sean reconocidas como tales por la gente, poseer elementos e ingredientes propios de la magia negra, realizar daños que sólo se pudieran hacer mediante brujería, manifiesta terror durante los interrogatorios, señales del diablo, blasfemia, haber tomado parte en aquelarres, tener en la familia una o varias brujas...»

En la práctica la denuncia era el sistema más empleado y a menudo sirvió para quitarse de encima a alguien molesto (un familiar, un acreedor, un obstáculo para las propias ambiciones...). La tortura y la confesión hacían el resto.

Un caso similar al de Aix en Provence ocurrió en Loudun, donde otro sacerdote, culto y apuesto, despertó los bajos instintos de las monjas, que achacaron sus actitudes a la posesión diabólica y, repitiendo crisis histéricas mostraron un cuadro de aparente posesión que dio pie a los enemigos del sacerdote, entre los que se contaba el propio Richelieu, para instigar un proceso en su contra que acabó con la muerte de Urbain Grandier, quemado vivo en la hoguera, aunque el médico de la corte había afirmado que no existía posesión alguna.

El año 1633 Galileo Galilei es obligado a abjurar de la herejía defendida por él que planteaba que la Tierra no era el centro del Universo y que giraba alrededor del Sol. Hagamos un pequeño resumen del texto de su abjuración:

«Yo, Galileo Galilei... constituido personalmente enjuicio y postrado delante de vosotros, eminentísimos y reverendísimos cardenales de la República Universal Cristiana, inquisidores generales contra la malicia herética... juro que siempre he creído, que creo ahora y que con la ayuda de Dios creeré en el futuro cuanto sostiene, predica y enseña la Santa Iglesia... pero como que este Santo Oficio me ordenó jurídicamente que abandonara completamente la falsa opinión que sustenta que el Sol es el centro del mundo y permanece inmóvil, que la Tierra no es el centro y se mueve, y como sea que no podía yo sostener dicha opinión ni defenderla, ni enseñarla de cualquier forma que fuese, y pese a habérseme advertido... hice imprimir un libro en que trato esta doctrina condenada... he sido juzgado vehementemente como sospechoso de herejía... abjuro, maldigo y detesto los susodichos errores y herejías y en general cualquier otro error y secta contrarios a la citada Santa Iglesia, y juro que en lo sucesivo no diré o afirmaré de viva voz o por escrito nada que pueda autorizar contra mí semejantes sospechas... cumpliré y observaré plenamente todas las penitencias que me son o sean impuestas por este Santo Oficio... en fe de lo cual he suscrito el presente quirógrafo de mi abjuración, habiéndolo recitado palabra por palabra en Roma, en el convento de Minerva, este 22 de junio de 1633...»

Pero la tierra se mueve...

En 1642, en el convento de Louviers, otra monja acusa a su confesor de haber preparado filtros de amor para ella. Estas y otras declaraciones terribles acerca de sus visiones y contactos con diablos, probablemente fruto de una mente enferma, acabaron por repetir las escenas de Aix en Provence y de Loudun.

Las pesquisas concluyeron con el encierro de una monja, Madeleine de Bavent, a prisión perpetua y también con la muerte del auxiliar del confesor, ya difunto, que fue acusado por las monjas histéricas y quemado en la hoguera, aunque hasta el fin aseguró ser inocente.

En 1645 los puritanos establecidos en Nueva Inglaterra quemaron a cuatro presuntas brujas. El año 1692, en Salem, una pequeña colonia agrícola próxima a Boston y habitada por los puritanos vio otra oleada de absurdo fanatismo. Dos niñas llevadas de su fantasía, alimentada por las historias de una criada de color, y de la moral sofocante dominante en el poblado cayeron en una serie de fabulaciones y crisis histéricas de las que acabó por acusarse al diablo. Las actitudes histéricas y supuestas visiones se contagiaron rápidamente a otras niñas de la localidad. Las niñas, de la mano de este morboso juego, comenzaron a acusar a diversas personas de la localidad de causar posesiones y visiones. Las cárceles se llenaron de sospechosos y las supuestas brujas y brujos eran interrogados en la iglesia. Rebeca, la vieja matrona del pueblo antes querida por todos, fue acusada y halló la muerte. Otras personas siguieron su suerte.

«Cuando alguna mujer negaba ser una buja las niñas chillaban como obsesas porque, decían, el espíritu de aquella mujer las perseguía. La autosugestión era tan grande que bastaba que una acusada moviera la cabeza para que las demás hicieran lo mismo.»

En junio del mismo año se realizaron las primeras ejecuciones públicas en el monte del ahorcado. Nuevamente el fanatismo y la histeria arrancaban vidas y cambiaban para siempre el curso de las vidas de los hombres...

Para qué seguir amontonando datos y más datos. Siglos y siglos de sangre vertida en nombre de Dios y del amor bajo mil diferentes excusas que solamente disfrazaban un absurdo fanatismo y unos intereses mucho más humanos que divinos. ¿Es eso lo que predicara el maestro Esenio de Justicia hace unos 2.000 años?

Todavía en 1957 un canónigo francés, el Padre Cristiani, afirmaba en su «Actualidad de Satán»:

«Los dioses paganos de cualquier género que sean, no son más que variedades del culto de Satán. Los dioses paganos, sean cuales fueren, son demonios. El culto que se les rinde es por tanto un culto diabólico.»

Yo quisiera recordar aquí una frase de la Biblia atribuida al propio Jesucristo cuando dice: «Quien no está contra mí está conmigo».

Tal vez pudiéramos cerrar este capítulo con las palabras de un gran ocultista francés llamado Eliphas Levi, palabras que vale la pena meditar y que nos recuerda el viejo axioma «el mal está en los ojos de quien los mira».

«El diablo es la ignorancia, son las tinieblas, son las incoherencias del pensamiento, es la fealdad. Despertaos pues, durmientes de la Edad Media. ¿No veis que es de día? ¿No veis la luz de Dios que llena toda la Naturaleza?

CAPÍTULO VIII.
EL SECRETO CELOSAMENTE GUARDADO

Con el tiempo, la presencia de la Iglesia fue cubriendo de olvido uno de los grandes secretos de poder que los antiguos adeptos de los Misterios conocieron, la utilización de la fuerza interior y, especialmente, su mistificación y sacralización en su aspecto más primario y a la vez efectivo: la fuerza conocida hoy como libido o energía sexual.

Aunque la mojigatería y la ignorancia puedan hacer que alguno se lleve las manos a la cabeza al mencionar tal planteamiento, lo cierto es que el Cristianismo como el Judaísmo o el Islamismo, nacidos de una misma rama, han reprimido la libre expresión sexual buscando reducirla a su mínima expresión, una función limitada y con el exclusivo fin de perpetuar la especie. Paralelamente se ha asociado el sexo y su utilización a las ideas de depravación y pecado, reprimiendo especialmente a las mujeres, para impedir su libre expresión aun más si cabe que en el hombre.

El resultado ha sido una sociedad reprimida, provista de una moral artificial y represora a su vez, fuertemente neurótica y agresiva.

Pero... ¿por qué todo esto?, ya que si bien es cierto que todo parece el resultado lógico de una cultura ya de por sí masculina y sexualmente castrada (aunque hay que reconocer que si ha sido el hombre el creador como macho de este sistema ha acabado por atraparse en su propia trampa), en el fondo parece como si existiera cierta intencionalidad inteligente en toda esa maniobra. Tal vez, como plantearía Kenneth Grant:

«...la postura eclesiástica fue intencional con el fin de crear una sociedad excitable y neurótica...».

Una sociedad fácilmente fanitizable y manipulable para los conocedores de la psicología de masas.

Algunas corrientes ocultistas plantean que en un remoto pasado la mujer era el elemento central de los cultos místicos. Las corrientes matriarcales, al igual que corrientes posteriores que mezclaban tendencias patriarcales y matriarcales bajo una filosofía de conocimiento místico, se expresaban como una veneración a la mujer, a la Naturaleza y a la Vida (y paralelamente al reconocimiento de la muerte). Lógicamente esta veneración incluía un gran respeto y valoración del sexo, adjudicándole una importancia sagrada.

Corrientes patriarcales posteriores hicieron lo posible por borrar hasta el recuerdo de los cultos matriarcales posteriores, incluyendo entre sus resoluciones la de proscribir el sexo y reducirlo a una actividad animalesca y vergonzosa, borrando cualquier referencia a su veneración o a sus poderes. Podemos señalar también entre sus acciones la de cambiar el calendario lunar por otro solar, cambiando el año lunar de trece meses (recordemos las fobias hacia el número 13, así como su valor iniciático encubierto y su vinculación con el sufismo y los cultos femeninos sobrevivientes) por el año solar de doce, cuyo número de días era variable en oposición a los meses lunares que constaban cada uno de 28 días (a imagen del ciclo lunar natural y del ciclo femenino). Es como si algo se hubiera intentado borrar acerca de algo tan natural como la expresión amorosa en su aspecto erótico, y ello nos resulta aún más intrigante si tenemos en cuenta que el sexo poseía características sacramentales y era especialmente tenido en cuenta en relación con deidades como Pan, Dionisos, Eros, Venus, Tanit, Astarté y otros. Y todavía más si consideramos ceremoniales o ritos como la prostitución sagrada o las corrientes tántricas orientales.

Repetimos: ¿por qué ese cambio? ¿Se trata sólo de una forma de defender un status de mayor cultura y más elevada espiritualidad? Si así fue deberemos mostrar serias dudas acerca del éxito de esa actitud, pero, ¿y si la razón resultaba más oscura, más inconfesable...?

Lo cierto es que además de los Tantras hindúes también encontramos la misma sacralización y utilización de la sexualidad entre los sufís árabes, entre los seguidores de los Misterios de Egipto o en Eleusis, en las corrientes célticas, en los cultos a la diosa de las brujas o entre los gnósticos, entre otros. Todos ellos plantearon el sexo como una fuerza secreta cuya aplicación era tanto fuente de poderes mágicos como fórmula de transmutación interior. Su símbolo fue generalmente la serpiente —como la Quetzalcoalt azteca, la Uatzet egipcia o la Kundalini tántrica—, precisamente el símbolo que se utilizó después con suma habilidad para designar a Satán, al Adversario, con lo que nuevamente se contribuía a invertir los papeles y a presentar al sexo y sus símbolos como emblemas de lo maléfico.

En realidad las viejas corrientes plantean que a través del éxtasis sexual pueden alcanzarse transformaciones interiores que elevan la consciencia del individuo, que lo transforman y lo hacen avanzar en el sendero de la espiritualidad. Por otro lado la misma fuerza sería, según otro planteamiento, la fuente de energía que alimenta ciertas facultades desconocidas del hombre, facultades de tipo mágico o paranormal capaces de dar lugar a fenómenos aparentemente incomprensibles y que han sido comprendidas por algunos ocultistas actuales como Luz de Sayujan o Jorge Adoum, o como Aleister Crowley o Kenneth Grant.

Se observan conocimientos de este secreto en el trabajo de Gurdjieff, en la Orden de la Golden Dawn, en los escritos de la Astrum Argentinum, en la Orden los Iluminados de Adam Weishaupt, en los apuntes de Dion Fortune, Pascal B. Randolph o María Naglowska. Todos ellos plantearon el poder del sexo y en su utilización mágica-mística, insinuando en sus obras el tremendo poder interior que radica en el hombre y que ha sido reprimido por las fuerzas dominantes... ¿Tal vez con el fin de manipular más fácilmente a las frustradas masas?

Lo enfoquemos como lo enfoquemos, bien sea bajo la óptica de generar una energía oculta con fines más allá de lo conocido o bien como un modo de glorificar el amor como método de alcanzar la iluminación a través del éxtasis, el sexo es una fuerza importante rugiendo en el interior del hombre si se comprenden sus claves, una fuerza que nos ha sido ocultada y reprimida.

Poco a poco los viejos tabúes van cayendo y los nuevos tiempos nos llevan a encontrarnos de nuevo frente a frente con el enigma.

Sigmund Freud dio una primera voz de alarma al plantear que muchas de la neurosis y conflictos psicológicos del individuo tienen su origen en problemas de origen sexual.

Otro paso importante fue dado por Wilheim Reich con su especulación acerca de la energía orgónica. Según Reich la unión sexual de dos personas genera una descarga de energía en el instante del orgasmo, a la que denominó energía orgónica, que puede ser captada y presumiblemente dirigida. Del «Manual de Experimentos parapsicológicos» extraemos un comentario acerca de Reich y sus ideas:

«Reich afirmó que el cuerpo está rodeado por un campo de energía orgónica que se mantiene en equilibrio gracias a una pulsación constante. Los traumas psicológicos producen tensiones en el cuerpo, lo que bloquea el flujo de la orgona... lo que conduce a la enfermedad. Los movimientos convulsivos del orgasmo proporcionan al cuerpo un medio para deslizarse fuera del blindaje y tienen por verdadera función redistribuir el campo de energía alrededor del cuerpo...»

Parece que esta energía tendría la virtud de atraer más de sí misma cuanto más fuerte sea el campo que la contiene.

Las investigaciones de Reich llegaron a plantear que esta fuerza estaba presente en todas las cosas y fuerzas, con lo que se acercaba tremendamente a los planteamientos ocultistas acerca del Prana, el Vril o la Luz Astral, pero especialmente el concepto de la Fuerza Vital, inmanente en la creación y que se expresa a nivel humano como sexo.

Para los que rechazaron el oscurantismo, la hipocresía y el fanatismo castrante apareció una nueva faceta del hombre, una nueva dimensión de sus posibilidades, una nueva fuente de conocimiento, si bien tales investigaciones contaron con la desaprobación y la persecución oficial, obligándoles al ocultamiento y al secreto una vez más. Aun así estos hombres descubrieron aplicaciones de esa fuerza interior en el magnetismo personal, en las teorías de Mesmer o las enseñanzas de Rasputín, en los escritos de los tantras y de los alquimistas o en los misterios que portaron consigo los iniciados árabes antes de que su elevada cultura fuera destruida y desplazada tanto por los menos civilizados cristianos debemos reconocerlo aunque nos pese como por otros seguidores de su misma religión con costumbres más bárbaras, misterios que aparecen vagamente insinuados en libros como «Las Mil y Una Noches».

Hay mucho más que decir que no corresponde a nuestro propósito en esta obra... y mucho más que no puede ser dicho, pero sea como fuere debemos reconocer que existe un gran secreto en considerar la relación entre personas como algo sagrado en término puro en sí mismo. Deberemos reconocer con tristeza que son aquellos que se esfuerzan en ver suciedad en ello los que han acabado por ensuciarlo en nuestras mentes.

Podríamos cerrar este capítulo con una frase de S. Peledan en «La Science de l’Amour»:

«El hecho de que la humanidad haga el amor como lo ha hecho casi todo, es decir estúpida e inconscientemente, no impide que su misterio siga manteniendo la dignidad que le corresponde.»

CAPÍTULO IX.
EL SENDERO DE LOS SOLITARIOS

Desearía en este capítulo cambiar el tono de la obra. Hasta ahora no hemos hecho sino elevar un lamento desesperado ante la barbarie cometida en nombre de la ignorancia. Ahora desearía comenzar a hablar en tono distinto acerca de toda la corriente de misterios que pervivieron pese al oscurantismo y que hoy comienzan a revelarse tras haber pasado ante los ojos de los fanáticos sin haber sido vistos.

He titulado «sendero de los solitarios», en honor al sendero aislado seguido por muchos iniciados que se introdujeron en el seno de la Iglesia y trataron de perseverar, de transmitir y de infiltrar los arcanos conocimientos ocultos bajo el velo del simbolismo.

Será muy difícil, no obstante, dar nombres de estas personas que, precisamente, se valieron del anonimato para realizar su particular e incluso peligrosa labor, que les hubiera valido la persecución de haberse sabido. Quizá entre las brumas de la leyenda pudiéramos vagamente reseñar algún nombre como el del Papa Silvestre II, hombre de una gran cultura del que se dice que poseía un importante conocimiento de los Misterios y que incluso tenía una cabeza parlante que pronunciaba oráculos, artilugio que según se dijo poseían también los controvertidos caballeros de la Orden del Temple.

No obstante no son los nombres lo que nos interesa, sino el convencimiento de que bajo el velo de una Iglesia represiva y totalmente limitativa para la cultura y el conocimiento, sobrevivieron mentes de gran sapiencia que aprovecharon la ignorancia de los tiranos para transmitir, disimuladas bajo un simbolismo que sólo podía hacerse entender ante otros como ellos, las enseñanzas de la sabiduría oculta, los misterios del Universo y del hombre, las leyes cósmicas y las claves que habían recibido de ocultistas muy anteriores al cristianismo.

Pero si bien es cierto que muchos investigadores anónimos hicieron sobrevivir las enseñanzas secretas, también lo es que algunos se organizaron en escuelas y que la mayoría de éstas tuvieron que pasar a la clandestinidad para sobrevivir. Tanto entre los independientes como entre las escuelas existió la necesidad del ocultamiento, obligado por los poderes establecidos que, amparados por la Iglesia, firmaron en rojo lamentables páginas de la historia con la sangre de quienes se atrevieron a afirmar públicamente sus creencias y conocimientos.

Pero los «Padres de la Iglesia» no han conseguido ni conseguirán jamás borrar las huellas del conocimiento secreto porque se halla profundamente arraigado, veladamente, incluso en la esencia la historia de la Iglesia misma, aunque se han escondido, retorcido y tergiversado tantas cosas...

Podemos empezar en el principio, antes de que el cristianismo naciera, antes incluso de que naciera el trono madre del que derivó: el Judaísmo. Podemos empezar con el que fue gran impulsor de todo ese gran movimiento, un solo hombre, llamado Moisés, capaz de impulsar una corriente que trascendería los siglos. Y, curiosamente, ya en ese origen, no es sino un gran mago el impulsor de una corriente que abiertamente despreciaría y perseguiría la magia en todas sus formas.

En efecto, la historia de Moisés es la de una personaje capaz de aglutinar a un pueblo sometido que casi había perdido su identidad y darle una nueva razón de ser. Pero no se trataba tanto de un líder político y religioso como de un sacerdote-mago, conocedor de la ciencia y magia de los misterios egipcios, y ése es un punto que parece pasarse por alto en nuestra historia sagrada, aunque lo cierto es que Moisés —cuyo nombre se nos enseñó que significaba «salvado de las aguas»— fue recogido y criado por la hija del faraón como su propio hijo según la historia. Eso significa algo muy importante, dado que la familia del faraón era a la vez real y sacerdotal y tenía acceso a los Misterios Iniciáticos, que conferían extraños conocimientos y poderes a los sacerdotes-iniciados y, desde luego, les facilitaba una profunda aproximación a la filosofía ocultista.

Luego Moisés pertenecía a esta clase dominante y era, por tanto, un iniciado que poseía obviamente conocimientos de magia y ocultismo, como lo demostró al traicionar a su familia adoptiva y realizar ante el faraón (¿tal vez una rivalidad por el poder fuera la auténtica razón de su rebeldía?) prodigios que, según la misma Biblia, «también podían hacer sus magos» (entre ellos el de transformar bastones en serpientes y viceversa), hasta recurrir a fuerzas que difícilmente podríamos calificar de «divinas» y genera las siete plagas, cuyos terribles resultados acaban por obligar al faraón a liberar al pueblo judío.

Con esta hazaña, Moisés, que algunos esoteristas, como John Raines en «Los brujos hablan», han llegado a llamar «el mago salvado», dio un paso trascendental para la historia posterior, la que vería nacer la tradición judía y más tarde al cristianismo del mismo tronco.

Echemos un vistazo a las palabras de Raines:

«... Moisés, consciente de las poderosas fuerzas que había aprendido a manejar, concibió una audaz idea: realizar un pacto o alianza mágica con un ángel, criatura divina que se encargaría de darle el poder y la ayuda del cielo para salvar a sus hombres.»

Durante el Éxodo el pueblo judío elaboró su propia tradición esotérica, y con ella la Kabballah. Es muy probable que las enseñanzas de los Misterios Egipcios que había aprendido Moisés se representaran gran parte en que se fundamentaron los simbolismos ocultistas y el misticismo del pueblo hebreo. Así pues, debemos a Moisés no sólo el inicio de un sistema religioso sino también, fueran cuales fuesen los motivos originales, la transmisión de todo un sistema iniciático velado tras las normas y actividades exteriores de su pueblo desconocedor, como lo era el pueblo egipcio llano, de los secretos ocultos que pasaban por su lado sin que pudiera reconocerlos. Nos permitimos, de paso, debido al trasfondo de intrigas que se entrevé en esta historia, sospechar acerca de la veracidad de los libros sagrados cuando nos hablan del fin de Moisés, castigado a no poder pisar la Tierra Prometida.

«Y el señor le dijo: He ahí la tierra de la cual juré a Abraham, a Isaac y Jacob, diciendo: a tu descendencia se la daré. Tú la has visto pero no entrarás en ella. Y murió allí Moisés, siervo del Señor, en tierra de Moab, habiéndolo dispuesto así el Señor... Y Josué, hijo de Nun, estaba lleno de espíritu de sabiduría, porque Moisés le había impuesto las manos, y los hijos de Israel le prestaron obediencia...» (Deuteronomio XXXIV, 4,5 y 9).

La parte esotérica del judaísmo prohibió todo lo que sonara a magia o a adivinación, y sin embargo, ocultamente, los kabalistas desarrollaron todo un sistema místico que poseía sus propias claves en el campo del trabajo mágico.

Pero, por otra parte, la prohibición no impidió a personajes claves dentro de la historia sagrada como José:

«Díjoles Joseph: ¿Por qué os habéis atrevido a hacer tal cosa? ¿No sabéis que no hay nombre semejante a mí en la ciencia de adivinar? (Génesis XLIV, 15).

O como Saúl:

«Dijo entonces Saúl a sus criados: Buscadme una mujer que tenga el espíritu de Python, e iré a encontrarla y a consultar el espíritu por medio de ella. Respondiéronle sus criados: en Endor hay una mujer que tiene espíritu pythónico» (Reyes, 7).

O el Rey Manases:

«E hizo pasar por el fuego a su propio hijo y se dio a adivinaciones y a observar los agüeros, y estableció pythones o nigrománticos...» (Reyes IV, XXI, 6).

Entre otros, y, sin embargo, la Biblia dejó muy clara su condena a estas prácticas:

«El hombre o la mujer que tengan espíritu pythónico o de adivinación, sean castigados de muerte: los matarán a pedradas. Caiga su sangre sobre ellos» (Levítico XX, 27)

«No se vea en tu país quien purifique a su hijo o hija pasándolos por el fuego, ni quien consulte adivinos y haga caso de sueños y de agüeros: no haya adivinos» (Deuteronomio, XVIII, 10).

Tampoco estas disposiciones impedirían a Salomón estudiar la magia ni construir en base a claves numéricas y a un profundo conocimiento de la simbología esotérica el Templo de Jerusalén, demostrando con ello no ser un desconocedor de la tradición oculta.

Numerosos personajes anónimos fueron transmitiendo ese saber subterráneo y muchos de ellos se encargaron de mantener la tradición manejando los símbolos que el pueblo utilizaba cotidianamente y convirtiéndolos en formas de transmitir a otros iniciados el conocimiento secreto, ante los ojos ignorantes de los profanos.

Pero demos un gran salto en el tiempo y situémonos en la época en que arranca una nueva rama desde el tronco original hebreo: el cristianismo.

Observemos con algo de detenimiento el nacimiento de un personaje sobradamente conocido y sumamente trascendental: Jesús de Nazareth.

Este personaje posee una historia que todos conocemos gracias a los libros sagrados... y sin embargo esa historia resulta muy difícil de hacer coincidir con la historia real, a menudo a causa de la carencia de referencias en la escasa documentación existente. Así pues, a menudo no poseemos mucho más que la fe en los textos para establecer dicha historia, y es al observar la historia tal y como la plantean los textos cuando nos damos cuenta de la existencia de rasgos cuando menos curiosos y hasta me atrevería a decir que sospechosos.

Y posiblemente los más sospechosos se producen precisamente en torno a las circunstancias del nacimiento, porque, no puede dejar de parecemos extraño el descubrir que la historia real de los textos sagrados coincide exactamente con que las pautas de varias leyendas iniciáticas muy anteriores referentes al nacimiento de semidioses o de héroes que tuvieron una importancia central en otras tradiciones distintas, sin relación aparente con el cristianismo y muy anteriores al tiempo en que nació.

Ya hemos hablado de las dudas en cuanto a la fecha del nacimiento que «casualmente» repite la de otros personajes. Mitra es la deidad de un culto que estuvo a punto de desbancar al cristianismo en su extensión por Roma y que nació mucho tiempo antes, en Persia, y el nacimiento de Mitra era el 25 de diciembre. Esa es también la fecha en que la virgen Maya, según la tradición hindú, engendró a Buda. Se situaba el nacimiento de Khrisna en la misma fecha. Igualmente la tradición egipcia situaba en esa fecha los nacimientos primero de Osiris y luego de su hijo Horus. Dionisos, en la tradición griega, es asociado igualmente con el 25 de diciembre, como lo fueron Adonis y Orfeo. Los incas, al parecer por supuesta herencia de los atlantes, celebraban esta festividad especialmente dándole el nombre de Canacrayme, según señala Harvey Spencer Lewis.

Algunos autores plantean también algunas dudas acerca del lugar de nacimiento especulando que tal vez podría tratarse de un simbolismo más por cuanto Belén o Beth Lehem significa «La Casa del Pan».

En otros capítulos nos encontraremos con algunas divergencias entre los propios evangelistas en lo concerniente a la Natividad sumamente inquietantes. Señalemos sólo, de paso, que entre los Padres de la Iglesia mientras unos hablan del nacimiento en un pesebre otros hablan de una casa, y otros, curiosamente, hablan de una cueva o gruta, exactamente igual que en la tradición acerca de Adonis y en algunas otras relativas a semidioses nacidos el 25 de Diciembre... De entre estas versiones tal vez la que más probablemente nos hará meditar es la que dice, en la tradición oral, que el nacimiento se produjo en el «portal de Belén» y ello porque el término «portal» cobra una especial importancia dado que, esotéricamente, el 25 de diciembre marca el solsticio de invierno y se lo considera simbólicamente como el momento en el Sol llega a su momento de mínima fuerza y renace de nuevo, como Sol niño, en un instante de mayor debilidad, para seguir creciendo en fuerza y poder hasta su punto de máxima algidez, en el solsticio de verano, en el que comenzará nuevamente a decrecer.

Por ese motivo, se considera el solsticio de invierno como la «Puerta de los Dioses», el momento en que el Sol niño nace en el cielo coincidiendo con el nacimiento o encarnación de los Dioses en la tierra. La identificación entre la Divinidad encarnada y el Sol resulta obvia. Ese instante era celebrado entre los antiguos encendiendo hogueras y leños para animar en su esfuerzo al niño-Dios-Sol naciente y en su fecha nacían las divinidades para transmitir a los hombres su luz como el Sol lo hacía en los cielos.

Así el «Portal de Belén» evoca la Puerta, celeste a la «Casa del Pan» y no olvidemos que el pan, como producto del trigo, es asociado en numerosas tradiciones con la fertilidad de la tierra, con la Madre Natura y con todo lo relacionado a manifestación terrenal de la vida, como en los mitos griegos de Demeter o en los egipcios de Isis. La «Casa de la Natura» es obviamente nuestro mundo, así que hablaríamos de que Jesús nació en el momento de apertura del Portal de la Manifestación. No deja de ser una curiosa casualidad... para los que creen aún en casualidades.

Y no son sólo la fecha y el lugar de este misterioso nacimiento los que nos hacen pensar por el hecho de verse envueltos en un sospechoso simbolismo ya conocido entre los ocultistas de la antigüedad, es preciso señalar que las dudas son en cuanto a los detalles y no a la realidad del personaje. También el mismo nombre que se le dio al niño, ampliamente significativo por cuanto que deriva del nombre sagrado hebreo para la Divinidad, un nombre tan sagrado que su sola pronunciación correcta pertenecía al secreto, afirmándose que no podía ser nombrado, utilizándose en su sustitución la palabra Tetragrammaton, o «Nombre de las Cuatro Letras». Las cuatro letras del nombre sagrado eran las hebreas Iod. He, Vau y HE (IHVH, que algunos han traducido erróneamente por Yahveh o Jehovah) planteándose que su auténtica pronunciación se perdió con la destrucción del Templo de Jerusalén. El nombre de Jesús surge de intercalar una quinta letra, Shin (SH), entre las cuatro del nombre sagrado, en el centro, siendo casualmente esta letra la que se utiliza para representar al fuego y al espíritu. Obtenemos así la palabra IHSHVH, IESOUA, Jesús. Además, entre los ocultistas el cinco, representado por el pentagrama, se convirtió en emblema del hombre superior, el dominio de la voluntad sobre los cuatro elementos de los que estaría compuesta la materia: Fuego, Aire, Agua y Tierra.

La historia de Jesús narra la vida de alguien muy especial, alguien que está destinado a dar un gran paso en el camino de las concepciones religiosas. No obstante hay un período en su vida que parece haberse esfumado de los textos sagrados, como si a los Padres de la Iglesia les resultara molesta esta etapa y se hubieran preocupado de borrar todo rastro. Lo que sucedió en esa época nos resulta desconocido... o quizás no.

Algunos investigadores han decidido rastrear los detalles de esta etapa, llegando a la conclusión de que Jesús pasó ese tiempo preparándose para su misión, viviendo y estudiando en una sociedad esotérica, una comunidad consagrada a una vida de pureza y filosofía y conocedora de los misterios: los Esenios. Edouard Schuré plantea esta necesidad en «Jesús y Jesús de los Esenios»:

«... Porque todo profeta, por grande que sea, necesita pasar por la iniciación. Precisa desvelar su prístina alma para que se capacite de sus fuerzas y cumpla su nueva misión.»

Pero, ¿quiénes eran los Esenios? Se trataba al parecer de una secta de ascetas que habían desarrollado una filosofía sensiblemente distinta al pensamiento judío y en cambio mucho más próxima a la prédica de Jesús. Sus vestiduras eran blancas y su nombre, Esenio, significa puro. En la época de Jesús poseían tanta importancia como las sectas de los fariseos o los saduceos y, sin embargo, aparecen misteriosamente omitidos de los textos. Planteaban una teología dualista y hacían gran hincapié en la venida de un mesías descendiente del linaje de David. Parece ser que los manuscritos del mar Muerto hallados en Qumram proceden de una comunidad esenia y reflejan gran parte de su filosofía. Baigent, Leigth y Lincoln son de la opinión de que existió una clara vinculación entre Jesús y los esenios cuyas enseñanzas coinciden, casi palabra por palabra, con algunas de las enseñanzas de Jesús.

Schuré nos añade algo más de los esenios: «Los esenios, de los que Filón de Alejandría ha revelado las costumbres y las doctrina secreta, eran sobre todo conocidos como terapeutas o sanadores mediante los poderes del espíritu. Asaya quiere decir médico. Los esenios eran médicos del alma».

Y afirma aún más: «Allí fue iniciado Jesús en la tradición profética de Israel y en las concordantes de los magos de Babilonia y de Hermes sobre el Verbo Solar».

Posteriormente nos encontramos a Jesús predicando y difundiendo su mensaje, estableciendo nuevos símbolos y nuevas formas de entender aquello que es divino. Parece ser que su camino fue preparado por otro esenio, Juan el Bautista, quien al decir: Yo a la verdad os bautizo con agua para moveros a la penitencia, por aquel que ha de venir después de mí es más poderoso que yo y no soy yo digno siquiera de llevarle las sandalias; él es quien ha de bautizaros en el Espíritu Santo y en el fuego.

Parece ya sugerir la existencia de un plan organizado... ¿tal vez por la misma fraternidad esenia?

Numerosos detalles de la vida de Jesús resultan significativos y hunden sus raíces en el simbolismo. Probablemente muchos de estos relatos no sean episodios inexistentes, heredados de la tradición e intercalados entre los episodios reales con el fin de transmitir ciertas enseñanzas de una forma velada.

En cierto modo no parece el mismo el Jesús de Lucas, que afirma: Yo no he venido al mundo a traer pan sino espada o... y el que no tenga espada, venda su túnica y cómprela.

Frente al Jesús del amor planteado en otros Evangelios: «Al modo que mi Padre me amó, así os he amado yo. Perseverad en mi amor». Aparecen asimismo numerosos retiros a la montaña que merecen un comentario esotérico, fuera o no fuera ésa la intención original. El retiro a la montaña y la ascensión desde la misma (al igual que el nacimiento en una gruta), posee importantes claves esotéricas y se repite en numerosas leyendas acerca de las Vidas de los Grandes Iniciadores o Semidioses míticos, como Orfeo, Dionisos, etc... Pero la montaña es para los ocultistas no sólo un símbolo abstracto de elevación y aspiración, sino también un símbolo concreto que revelará a los estudiosos hasta qué punto las ciencias esotéricas de la antigüedad poseían nexos de unión entre sí, velados por las aparentes diferencias en sus sistemas y lenguajes.

La montaña es un término que suele emplearse para designar un centro de energía ubicado en el interior de todo ser humano, un centro que, una vez despierto (lo que sólo sucede a un número muy reducido de buscadores, no al hombre común) irradia de sí mismo, produciendo a los ojos de los videntes una especie de aureola alrededor de la cabeza, aureola que trataban de representar los artistas al mostrar el halo alrededor de las cabezas de los santos y demás personajes claves de la historia sagrada, que intentaban reproducir los sacerdotes al tonsurar circularmente su cabello en la zona de la coronilla o que da origen al símbolo de realiza por excelencia: la corona. Este centro de energía coincide con una glándula situada en la parte central de la cabeza: la glándula pineal, cuya semejanza con el término montaña viene dada probablemente por su forma cónica y por estar constituida por una substancia que recuerda a una arenilla, sugiriendo por ambos detalles una imagen estilizada de una montaña.

Para los familiarizados con las disciplinas orientales no resultará nuevo el concepto de que existan centros sutiles de energía en el ser humano, vinculados entre sí formando algo parecido a un circuito que al ser despertado plenamente genera una transformación y una elevación interior en el ser. Estos centros reciben el nombre de chakras (ruedas en sánscrito) y aunque pertenecen al llamado cuerpo sutil, a un cuerpo energético que coexiste con nuestro cuerpo físico, poseen sus contrapartidas en el cuerpo físico en ciertos conjuntos orgánicos llamados glándulas endocrinas. Estos centros van activándose progresivamente durante el sendero de la evolución y de la accesis. El más elevado de estos chakras recibe el nombre de Sahasrara y se ubica aproximadamente en la coronilla del hombre, por lo que le denomina el chakra coronario. Se le suele equiparar con el mítico monte Kailasa y se establece en la doctrina tántrica que cuando Kundalini ha llegado hasta allí ha entrado en su morada, realizándose el Atma. Leemos a A. Asin Cabrera en Tantra:

«Quien conoció este estado obtiene un conocimiento que le desliga de las leyes del Karma. Así se dice que no reencarnará, pues ha roto los lazos, y que alcanzará la liberación incorpórea y última al disolverse el cuerpo físico.»

Cuando la meditación lleva al iniciado a un estado psíquico acorde con la vibración de este centro activado se alcanza ese estado que llamamos iluminación o fusión con la luz. Se dice que los iniciados que alcanzan este nivel no precisan ya de su cuerpo físico, poseyendo control de su mente sobre el mismo hasta el extremo de poder disgregarlo o condensarlo a su voluntad para cumplir con sus objetivos. El retiro a la montaña, plantea la inmersión en un estado de meditación que busca la trascendencia de las propias energías internas, un alejamiento voluntario de nuestra «realidad» cotidiana para adentrarnos en los planos interiores de la consciencia.

Ya hemos dicho que los antiguos conferían gran valor a este centro y que, conocedores de sus cualidades, representaban con él encendido al iniciado o presunto iniciado, representando así que había conseguido una parcial o total unión con la Divinidad y que por tanto sus actos eran guiados por el orden Cósmico, es decir, que poseía el aval de la Divinidad misma. Aureolas, tonsuras y coronas buscaban reproducir artificialmente este «aval» como justificación del papel social de sus portadores.

Hay muchos detalles en la vida de Jesucristo que pueden ser interpretados en aras del simbolismo, pero quizá de entre todos ellos podríamos reseñar, como colofón a este capítulo, un muy especial episodio de la historia del Maestro, el relacionado con su crucifixión, muerte y resurrección.

No es aquí nuestro propósito el cuestionar la validez histórica del relato bíblico sino su validez simbólica, de modo que remitiéndonos a ese mundo de nuevo nos hallaremos ante la repetición de un antiguo mito iniciático.

Antes de que se planteara en el tratado bíblico, ya en los mitos de Osiris, se habla de su muerte por crucifixión y de su resurrección como Dios del submundo o Amenti, la morada de los muertos (todos los muertos) equivalente al Inferus romano que más tarde los cristianos manipularían como concepto para transformarlo en el Infierno. Otros personajes similares que ya comparten otras características con la vida de Jesucristo (como su nacimiento en un 25 de diciembre), tales como Dionisos u Orfeo sufrieron su iniciación a través de un descenso al Inferus, regresando al mundo de los vivos transformados tras haber trascendido la experiencia de habitar en el reino de los muertos un cierto tiempo.

Este mito, sea o no un hecho histórico, decíamos, reproduce en todos los casos un sistema iniciático, reproducido simbólicamente a menudo en las escuelas esotéricas. El mito representa al iniciado enfrentándose a su propio miedo a la muerte para llegar a comprender lo que verdaderamente significa, su realidad o irrealidad y su verdadero papel en el Plan Cósmico.

La cruz, por su parte, no es en absoluto un mito cristiano sino precristiano, muy anterior al nacimiento de Jesucristo. Sus simbolismos son complejos y diversos. Por un lado representa la unión de los dos grandes principios cósmicos, masculino y femenino, uniéndose para dar lugar a toda la creación. Derivado casi del mismo simbolismo viene el significado más comúnmente aceptado entre los ocultistas acerca de la cruz que es la de los cuatro elementos de los cuales se componía la materia. La cruz representaba así a la materia, al mundo de la manifestación y, por extensión, a la Tierra como mundo de lo físico, de lo perceptible a través de los cinco sentidos, los cuatro brazos de la cruz serían los cuatro elementos, nacidos de la unión de los principios cósmicos: Fuego, Aire, Agua y Tierra.

El emblema de la materia, la cruz, está sometido a un proceso de movimiento constante, girando sobre su propio eje. Tratando de representar este movimiento giratorio surgió una determinada cruz: la esvástica, cuyo origen se pierde en el tiempo.

Se la ha considerado como un símbolo solar, representando la acción de la fuerza solar proporcionando vida y acción al mundo constituido por los cuatro elementos, la materia. Esta acción origina un nuevo símbolo conectado con la cruz al tomar ésta la apariencia de los radios de una rueda, pues nos conduce hacia la idea del karma y hacia el concepto de la rueda de nacimiento-vida-sufrimiento-muerte-renacimiento a la que se ve sometido el iniciado hasta entender que no es él sino su envoltura, fabricada de ese mismo barro o materia, la que pasa por esa rueda, es crucificada o clavada a la limitación de los elementos. Cuando eso es comprendido el iniciado deja de depender de su aspecto físico meramente y comprende el misterio de la Rosa sobre la Cruz, la voluntad gobernando los elementos.

CAPÍTULO X.
LA EUCARISTÍA, EL ÁRBOL Y LA TRANSMUTACIÓN

Pero hemos hablado ya muy brevemente de los misterios de la Eucaristía, del principio de la Teofagía, que implica la ingestión de la carne y la sangre del Dios, rito que muy difícilmente pudo obtenerse del judaísmo, que condenaba explícitamente la ingestión de sangre. Algunos podrán pensar que fue un rito nuevo instituido por el Mesías, pero la investigación nos demuestra que eso no es cierto, que se trata de un rito muy anterior e incluso idéntico con los celebrados en otras partes del mundo.

Ya hemos comentado que este rito era practicado muy anteriormente en Eleusis, en los Misterios de Demeter y Dionisos, manteniendo su significado prácticamente idéntico. Se trataba de comer la substancia, la carne, de la Madre Tierra por medio de su símbolo, el cereal, y la sangre de Dionisos por medio del zumo de su fruto, la uva, para ayudar al iniciado a experimentar su propia elevación.

Los cultos antiguos prescindieron muchas veces del poder mediador de los sacerdotes y enseñaban a sus iniciados no a recibir la influencia divina filtrada a través de las comunicaciones de sus emisarios-cuidadores-sacerdotes, sino a experimentarla directamente por sí mismo, sumergiéndose en un estado de éxtasis similar al provocado con alucinógenos o en el shamadhi hindú, de tal modo que pudiera experimentar en su interior la sensación de contacto con la Divinidad. El iniciado se sumergía así en una experiencia trascendente que cambiaba su concepción de las cosas y que sustituía la discutible por una indiscutible experiencia personal. El iniciado es así su propio sacerdote y se eleva a sí mismo a dimensiones cósmicas, armonizando su alma con el Universo y elevando su propia espiritualidad. Una experiencia de esta índole afectaba de modo determinante al iniciado porque al regresar sentía cómo algo había cambiado en su concepción de las cosas. Muchas veces esta experiencia trascendente era ayudada por un uso controlado de ciertas plantas u hongos de cualidades alucinógenas, si bien nada tiene que ver la actual y denigrante drogadicción con el uso inteligente de ciertos agentes con el fin de expandir la conciencia del aspirante a la iluminación.

La utilización de ciertos productos, alucinógenos o no, resultaba en esta ceremonias habitual, relacionándoselos bien con el cuerpo y sangre de la Divinidad directamente —Teofagía— o bien con algún preparado (como en el caso del soma, el haoma, la ambrosía o la hidromiel, cada cual en su cultura) reservado para el uso de los dioses.

De algún modo el concepto de Teofagía (comerse a los Dioses) aparece integrado en culturas de todo el globo. No sólo podemos destacar la ingestión del pan y el vino en la tradición cristiana o en la de los Misterios Eleusinos, sino también en la de los distintos hongos como el fly-cap en el centro de Europa, o el Peyote en Sudamérica, o el psilocibe, el Soma y la Amrita hindúes, o el Haoma persa. Carlos Castaneda nos habla de la «Divinidad» conocida como Mescalito y del hongo peyote, cuya ingestión conduce a la percepción de personajes definidos como deidades y que debe tomarse ritualmente como parte de una ceremonia sagrada en la que se come a la Divinidad... Sea como fuere, la Teofagía plantea la idea de que al ingerir a un pedazo de la Divinidad éste transforma la propia substancia del mago-brujo-shamán y eleva su espiritualidad y su conciencia, llevándolo a experiencias interiores de profunda belleza. La ingestión del alucinógeno —que jamás se planteaba como una huida sino como un medio sacramental utilizado como pasaporte para la interiorización— facilitaba en muchas ocasiones la obtención de la experiencia mística, y no olvidemos que tanto el vino como ciertos hongos que se añadían en ocasiones a la masa del pan poseían virtudes de este tipo.

Podríamos señalar en conexión con este mito un sinnúmero de mitos antiguos en los que el iniciado (para los entendidos diremos que hablamos de la senda del ocultista más que la del místico) o héroe debía derrotar o matar a la Divinidad para alcanzar sus poderes o facultades. Este mito se dulcificó cambiando la imagen de la Divinidad por un rey-mago-sacerdote al que se arrebataba el poder derrotándolo, como es el caso de los reyes-dragones de China o el de un antiguo mito itálico acerca de Nemi, el rey sacerdote, esposo de un árbol y que debía mantener permanentemente la guardia porque su poder y dignidad pasarían a quien los sorprendiera y matara.

Evidentemente este tipo de mitos no significaban una herejía o un pecado de orgullo por el que un insignificante humano creyera poder vencer al Creador. Al hablar aquí de vencer, matar o comer a la Divinidad hablamos de un símbolo trascendental y no de lo que los necios pudieran entender guiados por su propio desconocimiento. Estamos hablando de simbolismos sumamente respetuosos y elevados que se refieren a un proceso interior, a una transformación que el iniciado-héroe debe realizar dentro de sí para alcanzar la espiritualidad, la transmutación o la sabiduría. Este proceso implica el secreto de dominar cierta fuerza interior, vencerla e integrarla a los propios procesos, implica utilizar algo que permanecía latente y ponerlo en acción de un modo distinto al habitual. Ese algo es muchas veces simbolizado bajo la forma del fuego o de la serpiente, y más especialmente de la serpiente de fuego, Kundalini, o del Dragón, que resultan símbolos intercambiables.

Vamos a ver otros aspectos del mismo mito.

En otras mitologías el héroe no se enfrenta ya a la divinidad o al rey-sacerdote, sino a un símbolo más directo que nos lo dan el Árbol y la Serpiente. En estos mitos el iniciado busca aproximarse al Árbol sagrado y tomar de él un fruto o una rama que le proporcionará los poderes atribuidos a la iniciación o a la transmutación alquímica, y de entre ellos la codiciada inmortalidad, tan propugnada por los alquimistas.

De entre estos mitos pudiéramos destacar un antiguo mito griego que nos habla de Caronte, el barquero del infierno, quien cruzaba en su barca las almas al otro lado del río del Averno, entrada del submundo. Existía la costumbre de enterrar a los muertos con una moneda bajo la lengua para pagar su pasaje a Caronte. Según la leyenda se trataba de un viaje sin retorno pero el iniciado podía obligar a Caronte a traerlo de regreso si llevaba en su mano una rama dorada. Volvemos a hablar de la inmortalidad, meta aparente de la alquimia china y especialmente de los taoístas, muy vinculados a los misterios del Tantra. En este punto cabe repetir: «Quien tenga ojos y oídos para entender, entienda».

Puesto que no es el propósito de este trabajo seguir en esa dirección, invitaremos a los interesados a intentar sus propias pesquisas, sugiriendo para ello que investiguen más atentamente los mitos acerca de la inmortalidad, así como acerca del Inferus, del submundo, y de sus diversos símbolos como el perro, la puerta y la serpiente... así como acerca de la enigmática estrella conocido como Sothis o Sirio.

Continuando con el mismo simbolismo nos encontraremos con los misteriosos frutos que el iniciado-héroe debe robar del Árbol Sagrado y cuyo poder esencial suele ser la inmortalidad. Recordemos que precisamente la inmortalidad fue lo que se le negó al hombre en el mítico relato bíblico del Edén (en el que también aparecen los símbolos de la serpiente y el árbol). En dicho relato el hombre accede al conocimiento comiendo del Árbol del Bien y del Mal en lugar del Árbol de la Vida y luego es descubierto y arrojado fuera del Edén... «He aquí que ha comido del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, arrojémosle de aquí antes de que coma del Árbol de la Vida y sea como nosotros»... La inmortalidad, fruto del Árbol de la Vida o el Árbol de la evolución, le es negada. En realidad este detalle es de suma importada aunque su explicación pudiera venirnos a través de tradiciones no cristianas a las que intentaremos aproximarnos en comentarios más adelante.

Digamos de paso que la tradición (que no el texto sagrado) ha asociado con la manzana el fruto del Árbol sagrado, obtenido en función del aspecto involutivo de la serpiente y entregado por la doncella (Eva). Podríamos hablar también de que en distintas tradiciones no se habla de uno sino de dos árboles que en realidad son aspectos inversos de un mismo concepto.

Tradicionalmente el héroe e iniciado debe luchar para conquistar y dominar a los guardianes del Árbol —la serpiente y la doncella— y usarlos en su transformación. El resultado puede no ser favorable y el héroe puede obtener el éxito pero también el fracaso. Julius Evola, en su «Tradición Hermética», no habla de esta posibilidad:

«Entre quienes lo intentan hay quien fuerza el paso y triunfa y quien cae y lamenta su propia audacia, padeciendo los efectos del aspecto letal del poder que deseaba conquistan).

Nuevamente hacemos hincapié en que hablamos de un mismo Árbol con poder tanto para la evolución como para la involución o caída. El mito de Adam nos habla del fracaso, el hombre se deja seducir por los aspectos inferiores del Árbol y cae, adquiere el discernimiento entre el Bien y el Mal, crea la limitación en su juicio y a causa de ello se ve atrapado en el caos y la confusión, hijos del dualismo no integrado.

Nos resulta lógico hallar este aspecto del mito, en lugar del triunfo, en la Biblia dada su condición de libro religioso judío (Jesucristo con la comunión pudiera plantear, como veremos, el aspecto diametralmente opuesto) pues, nuevamente según Evola:

«Según la concepción heroica quien sucumbe en el mito es únicamente un ser cuya fortuna y fuerza no han sido iguales a su audacia. Pero según la concepción religiosa la mala fortuna se convierte en culpa, la empresa heroica en un sacrilegio y maldita, no por no haber acabado victoriosamente, sino en sí misma.»

Evidentemente la corriente místico-religiosa plantea que sólo puede alcanzarse la ascesis mediante la pasividad y la fe ciega en la Divinidad, en manos de la cual queda el conceder o no tal privilegio.

Las manzanas y la inmortalidad vuelven a aparecer en el mito de las doce pruebas o trabajos encomendados a Hércules. En una de esas pruebas vemos a Hércules esforzándose por encontrar las manzanas de oro del jardín de las Hespérides (nuevamente aparecen las doncellas como las guardianas de las manzanas). Tras sus pruebas Hércules, victorioso, muere debido a una traición, pero es revivido de nuevo por los dioses y convertido en inmortal.

Nuevamente encontramos el mito en la leyenda Artúrica, en los mitos de los caballeros de la Tabla Redonda.

El rey Arturo procedería de Avallón, la isla blanca, la misteriosa isla de los inmortales que antes albergara a los Tuatha de Danann y de la que procederían los cuatro tesoros sagrados de Irlanda: la piedra de Fal, la lanza de Lug, la espada de Nuada y el caldero de Dagda. Pues bien, al parecer el origen de la palabra Avallón se encontraría en el término avallach, cuyo significado es «manzana», luego la Isla de los Inmortales es también la Isla de la Manzana.

El buscador puede hallar muchos otros mitos similares así que no es preciso seguir con ejemplos. Señalaremos, no obstante, para los más astutos, que la manzana, fruta de la inmortalidad, es la fruta consagrada a Venus...

En las Eddas de Islandia sería una diosa, Iddun, la encargada de custodiar las manzanas de la inmortalidad. En una saga eslava se nos hablará de la Virgen del Alba custodiando una encina guardaba por un dragón...

Incluso entre los cuentos infantiles, a menudo custodios de la tradición ante los propios ojos de los necios incapaces de reconocerla, encontramos la historia de Blancanieves en la que una manzana es la puerta del descenso de la muerte de la que la protagonista regresará posteriormente, de la mano del amor.

La serpiente o dragón es el gran obstáculo a vencer y suele presentarse como maligna. En muchas de las tradiciones se habla de que el iniciado debe «matar» a la serpiente o al dragón, aunque puede dar pie a confusiones.

La serpiente puede ser la fuerza de destrucción para el débil, para el hombre común que sucumbe al poder, pero el iniciado no habla de matar sino de vencer, porque tomando la fuerza de la serpiente puede servirse de ella no para caer en el caos y el fracaso, sino para elevarse hacia los cielos ascendiendo por el árbol.

Aleister Crowley pone en boca de la serpiente unas misteriosas palabras de profundo significado:

«Si alzo mi cabeza y me uno al Cielo, entonces el Cielo y yo somos uno y es el éxtasis del Cielo. Pero si bajo la cabeza y escupo veneno, entonces es el éxtasis de la tierra, y la tierra y yo somos uno.»

Así, la fuerza que nos hace caer es la misma que nos redime y eleva, y ése es uno de los grandes arcanos.

Los tres símbolos, la serpiente, la doncella y el Árbol, se convierten en intercambiables, naciendo nuevos mitos que esconden en realidad el mismo simbolismo.

Sobre la doncella y la serpiente encontramos alguna pista en los textos tántricos, que representan a la mujer como un aspecto exterior de la fuerza de la Diosa, el poder que transmuta al adepto, siendo la serpiente Kundalini el aspecto interior de dicha fuerza que se halla dentro de cada ser humano.

En cuanto a la transposición entre los símbolos de la doncella y el Árbol nos encontramos con numerosas leyendas en las que el caballero-héroe-iniciado lucha ya con la serpiente dragón para alcanzar el Árbol, sino para salvar o conquistar a la doncella. Nada de estos mitos debería hacernos suponer que se trata de una conquista o seducción física, aunque en muchos de ellos culmine la historia con el matrimonio entre el caballero y la doncella. En realidad se nos está hablando de la Diosa, o del principio interno que debe conquistar el iniciado, llámese Anima, Kali, como entre los tántricos o Sophia, como entre los gnósticos. El héroe conquista sus aspectos inferiores para rescatar su alma superior y unirse a ella. En otras palabras, es un símbolo para la transmutación interior, siendo un aspecto de esa transmutación la armonización con Natura, uno de los aspectos de la Diosa, el aspecto femenino de la Divinidad.

La dama en nombre de la cual realizaba el caballero sus hazañas, tan querida a la letra de los cantares de gesta de los trovadores y el «amor cortés» occitano, adquiere así connotaciones no de gozos terrenales al regreso del combate, sino de metas espirituales que motivan sus actos y le impulsan en su lucha hacia la conquista de sí mismo. No es una dama terrenal sino un concepto metafísico:

Hablar del Árbol merecería un capítulo aparte, o incluso un libro entero, lo que excede a nuestras posibilidades en este trabajo y a la paciencia de los lectores, pero resulta inevitable referirse, aunque sólo sea someramente, al gran símbolo que pudiera servirles para comprender un poco más aquello de lo que estamos hablando, así como también para iniciar su propio proceso de investigación si lo desea, existiendo ya en el mercado numerosas y eruditas obras al respecto. Nos referimos al gran símbolo que nos ha cedido la tradición kabalística: el Árbol de la Vida.

La Kabballah es una tradición esotérica judaica (curiosamente del mismo pueblo al que debemos la Biblia y el mito del Árbol de la Vida del Edén) en la que cada letra del alfabeto adquiere connotaciones sagradas, poseyendo un significado y valor numérico propios. Cada letra representa una fuerza o aspecto de poder creador y sus combinaciones o palabras, implican combinaciones de estas fuerzas de tal modo que las palabras sugerirían no sólo una definición, sino también la unión de varios poderes. Obviamente ésa es una definición que ni se aproxima levemente a explicar cuál es su propósito, sirva meramente como orientación a los que no han oído jamás hablar de ella.

De entre los muchos símbolos que la Kabballah nos ha proporcionado, uno de los más importantes y del que mayor simbolismo podemos obtener es el llamado Árbol de la Vida, un diagrama compuesto por diez esferas o sephiroth dispuestas en tres columnas verticales y unidas entre sí, dos a dos, por veintidós líneas o senderos.

El Árbol representaría el proceso del rayo de la Creación, densificándose progresivamente a través de 10 niveles hasta su condensación final en la base del Árbol, la esfera que representa el mundo físico, material, el plano en el que vivimos los hombres a nivel de existencia común y que recibe el nombre de Malkuth. La ascensión por el Árbol implicaría la transformación y elevación progresiva de la propia conciencia por medio de la integración y comprensión de los distintos aspectos internos del hombre, que se hallan igualmente reflejados en el Árbol al tiempo que sugiere su orden de importancia y el modo en que deben ser asumidos y equilibrados.

Una sociedad hermética contemporánea, la Orden Hermética de la Golden Dawn, utilizó el diagrama del Árbol como base para todo su esquema iniciático, resaltando no sólo la importancia de las diez esferas, sus relaciones y posiciones, sino también los 22 senderos con su peculiar simbolismo, relacionándolos con las 22 letras hebreas y con los 22 arcanos mayores del Tarot.

Parecería que nos hemos apartado de nuestro tema original y sin embargo no hemos hecho sino ampliar nuestra visión del mismo para llegar a una mayor comprensión de su significado. El término comunión significa unión en común, una ceremonia que lleva a varias personas a compartir algo y así estrechar sus lazos de relación. Pero hablamos aquí de una comunión sagrada y se trata por tanto de unirse a la Divinidad, de fundirse con ella, lo que. resulta una base común a todos los mitos de la Teofagía.

El Árbol de la Vida conduce a un esquema semejante que puede interpretarse en términos de Macrocosmos y de Microcosmos. Como Macrocosmos presenta una interrelación de fuerzas y leyes emanadas de la Divinidad y que establecen el Orden Cósmico, siendo por tanto un esquema de la Divinidad misma hasta donde puede ser comprendida por el hombre deduciéndolo a partir de sus leyes y atributos. Como Microcosmos representa al hombre, formado y regido por las mismas leyes que el Universo y por tanto capaz de equilibrar esas leyes y fuerzas dentro de sí mismo, convirtiéndose en un pequeño árbol, sintonizándose con la misma constitución que el gran Árbol, experimentando entonces su fusión con la Divinidad y convirtiéndose entonces en libre canal para la expresión de los poderes de la misma. El observador se dará cuenta de que estamos nuevamente ante el mito de la Teofagía.

Partiendo de todo esto podemos pensar que Jesús introdujo, en una corriente religiosa que planteaba la caída como pecado de orgullo y como castigo a la osadía de haber intentado conquistar el Árbol, una alternativa de regreso recuperando lo perdido y conquistando de nuevo el Árbol no por la vía heroica, sino por la unión de la Teofagía y el autosacrificio. Jesús, realizando la última cena con los doce discípulos, es el iniciado culminando finalmente la Gran Obra, reconciliando en su interior sus distintos aspectos (comunión) representados por las fuerzas zodiacales, los doce signos, para alcanzar la transmutación (sacrificio-descenso a los infiernos-resurrección y acceso a la inmortalidad).

CAPÍTULO XI.
DE LOS SÍMBOLOS QUE YA FUERON

Hablando de símbolos en el cristianismo, probablemente no muchos hayan caído en la cuenta de que el simbolismo del pez, propio de los primeros cristianos, nos enfrenta con la sorprendente casualidad de ser un símbolo más que apropiado para una religión que nace precisamente en los albores de una era zodiacal regida por el signo de Piscis, los peces.

En efecto, a los primeros cristianos se les llamaba pez y los primeros apóstoles se dice que fueron pescadores. Aún el Papa se sienta en la silla de Pedro y se calza las sandalias del pescador... Si aceptamos que el cristianismo nada tuvo que ver con el ocultismo, y que, por tanto, desconocía la precesión de los equinoccios y el hecho de que según los astrólogos y ocultistas cada 2.160 años aproximadamente se produce un cambio de Era. El propio Jesús se definió, según la Biblia, como pescador de almas y de su nombre latino, Iesus Christus, fue donde derivó el apodo de los primeros cristianos.

Otro símbolo significativo del cristianismo lo hallamos en el número de los apóstoles, descritos habitualmente como 12, si bien algunos autores, como Roger Ambelain, han deducido que pudieron haber otros apóstoles aparte de los nombrados, e incluso que algunos nombres tomados como propios de distintos personajes pudieron pertenecer a una misma persona, siendo en realidad apodos o adjetivos descriptivos.

¿Por qué entonces tan especial hincapié sobre el número 12, o mejor aún, sobre el 12 más 1?

Observamos que el 12 es otro de los grandes números místicos. Designa, entre otras cosas, el círculo zodiacal o el triple cuaternario... Pero tan trascendental como el 12, aunque quizá menos conocido, es el número 13, repetido en los mitos de la Tabla Redonda (doce caballeros y el rey Arturo) y que nos remite hacia los grupos sufís conocidos como halkas y que se componían de 13 iniciados, o con los grupos de brujas vinculadas a la Antigua Religión, el culto de la diosa y la Naturaleza, formando círculos de 13 en cada colectivo, o con los grupos tántricos de 13. En los tres casos encontramos detrás del círculo la idea de veneración a la Naturaleza en forma de la Diosa, que era respetada y considerada en las tres corrientes mencionadas. Aludimos, pues, a un velado culto a Natura, a la Vida que estalla por doquier...

Y hablando de Astrología podríamos volver a nuestro repaso en el simbolismo cristiano con la pequeña sorpresa que se produce al descubrir que los signos asociados tradicionalmente a los cuatro evangelistas aceptados: Marcos, Mateo, Lucas y Juan, son el león, el hombre-ángel, el toro y el águila. Evidentemente no es una casualidad que sean los mismos cuatro animales descritos en la visión de Ezequiel:

«Y en medio de aquel fuego se veía una semejanza de cuatro animales, la apariencia de los cuales era la siguiente: había en ellos algo que se parecía al hombre. Cada uno tenía cuatro alas y cuatro caras... Por lo que hace a su rostro los cuatro lo tenían de hombre, y todos cuatro tenían una cara de león a su lado derecho, al lado izquierdo y todos cuatro tenían una cara de buey, y en la parte de arriba tenían todos cuatro una cara de águila» (Ezequiel I, 5-6-10-11).

Poco nos pueden aclarar los textos eclesiásticos acerca de estos cuatro seres, pero en cambio su significado es sobradamente conocido en el ocultismo, dado que se han empleado desde muy antiguo para representar a los cuatro elementos de los cuales, según los filósofos, estaba compuesta la materia: fuego, aire, agua y tierra. No se habla de ellos como elementos comunes, sino como algo sobre lo que meditar y que nos lleva a una comprensión de la materia desde cuatro aspectos diferentes, lo que se significa también con la cruz de brazos iguales, que al girar sobre su centro nos da la esvástica primero y luego la ROTA o Rueda del mundo.

La Astrología señala la influencia sobre el hombre de varias constelaciones, que componen lo que se denomina círculo del Zodíaco y que, en número de doce, rige cada uno de ellos una doceava parte del año.

Los astrólogos realizaron distintas divisiones de los signos zodiacales, agrupándolos de modo distinto según sus atribuciones y cualidades. De esas agrupaciones la que más nos interesa ahora es la que los clasifica en cuatro grupos de tres signos cada uno, colocados bajo la influencia de un elemento. Por otro lado las estaciones del año también se hallan regidas por los cuatro elementos, rigiendo la Tierra: primavera, el Fuego: verano, el Agua: otoño, el Aire: invierno. Los cuatro signos o símbolos tradicionales, incorporados en los textos bíblicos.

Hemos hablado también de la cruz como de un símbolo muy anterior al cristianismo. De hecho muchos de los mitos y símbolos cristianos no son propios, sino heredados del anterior paganismo, con lo que de hecho consciente o inconscientemente mucho del fanatismo cristiano ha preservado el simbolismo y las claves de aquello que pretendía destruir.

En cuanto a la cruz, ya se ha dicho muy por encima que era antiguamente un símbolo solar, de la fuerza del Sol y, por tanto un más que adecuado talismán. Es bajo ese aspecto, más que como símbolo cristiano que se le reconoce como una fuerza activa positiva contra los poderes de la oscuridad. También representa la unión de los cuatro poderes o elementos unidos en un punto central, que representa a la Divinidad en sí. El punto también sería el centro o eje de la ROTA o rueda, dando sustento y apoyo al movimiento y acción de la manifestación pero permaneciendo inmóvil en sí mismo.

Un tercer simbolismo de la cruz sería el del acoplamiento cósmico entre los dos grandes principios polares, arquetipos de todo par de opuestos. Mientras el palo horizontal representa el cielo, el órgano femenino y como tal al principio femenino, pasivo y receptivo en la naturaleza, la forma ladeable de la que la manifestación se constituye. El palo vertical representa el falo, el principio masculino, activo y operativo. Masculino y femenino, positivo y negativo, Ying y Yang... la interrelación de dos fuerzas para la creación de una tercera resultante o hija, el acoplamiento cósmico que da a luz la existencia, y aquí hay una pista que podrá ser seguida por quienes puedan entender sus claves.

Otro símbolo copiado del paganismo es el famoso triángulo con un ojo inscrito. Ya se ha comentado la manipulación efectuada con la tríada sagrada al eclipsarse una de las puntas del triángulo en su relación con el elemento femenino del par opuesto. Pero el mismo triángulo no sólo se emplea para designar a la Trinidad, sino también como símbolo de Dios en sí mismo, inscribiéndose en su interior un ojo para representar al ojo que todo lo ve para simbolizar una de las cualidades divinas, la omnisapiencia. Pero curiosamente este símbolo es el del Horus egipcio, hijo de Osiris e Isis y, como tal, representante de toda una serie de misterios.

Y de pronto se produce lo imposible y descubrimos con terror que no sólo el lenguaje es a menudo simbólico, sino que algunos evangelios se contradicen entre sí y los pies de quienes se apoyaban en una fe ciega y casi fanática en los textos descubrimos de pronto que sólo se apoyaba en el vacío y entendemos que, durante siglos, cientos de personas que defendían posturas opuestas acerca de la Biblia han muerto por nada.

En efecto, repasando la Biblia nos encontramos con una contradicción que afecta incluso a los ascendientes más próximos de José, que deberían ser los más conocidos. Mateo presenta a José como hijo de Jacob, hijo de Matán, hijo de Eleazar, mientras que Lucas lo presenta como hijo de Elí, hijo de Matán, hijo de Levi. Además, si tenemos en cuenta que José no fue el padre natural de Jesús, resulta aún más peculiar que se tenga en cuenta su genealogía al menos en dos Evangelios mientras que en ninguno de ellos se tiene en cuenta la de María.

Otra diferencia se observa en cuanto a la muerte de Judas y a lo que pasó con las treinta monedas. También con referencia a la Natividad... y para complicar aún más las cosas, Eusebio, el primer historiador eclesiástico de renombre, no habla de una casa ni de un pesebre, sino que señala que nació en una cueva.

Ningún autor menciona tampoco o como algo dudoso la matanza de los inocentes, ni siquiera Flavio Josefo.

Otra divergencia importante la hallaríamos en las fechas, porque mientras Mateo hace coincidir la Natividad con el reinado de Herodes, lo que no pudo suceder antes del año 4 antes de C., fecha en que Herodes murió. Lucas habla de que sucedió cuando Cireneo era gobernador de Siria, lo que sucedió entre los años 3 y 1 antes de C.

Todo esto nos preocupa y nos sorprende. Los textos que para algunos han sido dogmas de fe de pronto pierden consistencia ¿Qué pensar...?

Las fuentes más antiguas que tenemos son unos originales griegos del siglo IV, de lo que se deduce que no son en absoluto originales, sino transcripciones o traducciones de textos aún más antiguos e incluso orales. La traducción de esos originales dio lugar a las Biblias de uso común y que los numerosos cambios llegaron a afectar el sentido del texto.

Así que no eran iguales todas la Biblias. ¿Cuál es realmente el texto verdadero? ¿Cuántas variaciones ha sufrido?... y, sobre todo, qué sentido tiene la aceptación literal del texto y matar o morir por ella...

Hablábamos líneas atrás de símbolos anteriores al cristianismo y que pudieron ser copiados por éste y decíamos que la Navidad es un compendio de muchos símbolos. Los símbolos de nuestras festividades tampoco son originalmente cristianos. El Árbol de Navidad, los adornos o las velas de la Candelaria son de origen pagano.

La imagen del diablo, con cuernos y patas de cabra, aparece posteriormente al nacimiento del cristianismo y no es sino la adaptación de una deidad de naturaleza anterior, Pan o Fauno, vinculados con el culto a Dionisos. Su nominación como imagen del diablo hacía de sus seguidores supuestos adoradores del mismo y por tanto servía a la Iglesia como arma contra un peligroso enemigo común. Posteriormente alguna rama de esos cultos se habría degenerado transformándose en auténtica adoración del enemigo, perdidas ya las raíces de su propio culto.

Muchos son los símbolos del cristianismo, pero a menudo, buscando con cuidado, hallaremos que hunden sus raíces en tradiciones muy anteriores y que sus significados, parcialmente ocultos para nosotros, trascienden en gran manera aquellos que nos enseñaron en su día.

EPÍLOGO

En muchos sentidos esto no puede ser un final sino de un modo provisional. Queda mucho aún de que hablar y muchas preguntas y dudas que permanecen en el tintero. Probablemente desvelarlas puede abrir más heridas que cerrarlas y plantea un cúmulo de nuevas dudas.

Si ha existido alguna intención en este trabajo es la de hacer reflexionar. Mostrar los posibles aspectos entre sí, un aspecto de forma o apariencia y otro de fondo o esencia oculta.

Hemos intentado mostrar que el aspecto formal, aquel que nos ha sido mostrado por lo general, puede a menudo ser muy puesto en duda, como lo sería la manipulación de unos hombres para gobernar a otros hombres. Hombres que han manejado a su propia conveniencia ideas y conceptos, que han aprovechado su fuerza para manejar a otros y que a veces han hecho daño y se han engañado a sí mismos, creándose un Dios a imagen y semejanza del hombre, un Dios hecho a medida, un Dios de cartón piedra...

También hemos mostrado el trasfondo de esa forma, y que existe un fondo, o una esencia que ha permanecido ignorada por una gran mayoría y que esconde, por medio del simbolismo, toda una serie de enseñanzas que han sido comunes a los filósofos y a los sabios de muchos pueblos y religiones... consumar el verdadero significado de la palabra religión, término que derivamos de re-ligare, o volver a unir...

Volver a unir al hombre con aquello de lo que procede, aquello que fue nuestro origen, aquello que es infinito, nuestra esencia desde más allá de las estrellas.

BIBLIOGRAFÍA

EL MUNDO DE LA MAGIA de David Farran. Ed. Aura.

EL TAROT EXPLICADO de Paul Huson. Ed. Dédalo

MANUAL DEL CABALLERO ROSACRUZ de Aldo Lavagnani. Ed. Kier

MAGIA DE LAS VELAS de Leo Vinci. Ed. Edaf

LOS GIGANTES Y EL MISTERIO DE LOS ORÍGENES de Jacques Charroux. Ed. Planeta

CASAS QUE MATAN de Roger de Laforest. Ed. Edaf

LOS DOS NACIMIENTOS DE DIONISOS de Robert Graves

LA CÁBALA MÍSTICA de Dion Fortune. Ed. Kier

THE MAGICAL REVIVAL de Kenneth Grant

VISIONARIOS, MÍSTICOS Y CONTACTOS EXTRATERRESTRES de Salvador Freixedo. Ed. Daimón

EL HOMBRE ESCLAVO DE DIOS del Dr. F.L. Beynon

EL ENIGMA SAGRADO de Michael Baigent, y otros autores. Ed. Martínez Roca.

EL PROFETA de Kalil Gibran

HISTORIA UNIVERSAL DE LAS SOCIEDADES SECRETAS de Jean Charles Pichon. Ed. Bruguera

MANUAL DE LA MAGIA Y LA BRUJERÍA LAS CIENCIAS SECRETAS DE HITLER de Nigel Pennick

LOS CÁTAROS de André Nataf

EL MISTERIO DE LOS TEMPLARIOS de Louis Charnentier. Ed. Bruguera

HISTORIA MODERNA Y CONTEMPORÁNEA, UNIVERSAL Y DE ESPAÑA de José Tejedor Sanz

MANUAL DE EXPERIMENTOS PARAPSICOLÓGICOS

LA SCIENCE DE L’AMOUR de Samuel Peledan

LOS BRUJOS HABLAN de John Raines

JESÚS Y JESÚS DE LOS ESENIOS de Edouard Schuré

TANTRA de A. Asin Cabrera

LA TRADICIÓN HERMÉTICA de Julius Evola. Ed. Edaf

BRUJERÍA Y EXORCISMO de Michele Boucher. Ed. Betronio

HISTORIA DE LAS SOCIEDADES SECRETAS de Luis Umberto de Santos

SECTAS Y CULTOS EXTRAÑOS de Egon Larsen

ELOHIM, LOS DIOSES DE LA BIBLIA del Dr. F.L. Beynon

LA ZARZA DE HOREB de Jorge Adoum. Ed. Kier

GUÍA PRÁCTICA AL SIMBOLISMO KABALÍSTICO de Gareth Knight