CAPÍTULO 1

HISTORIA

1. GRECIA: ORÍGENES

La Grecia antigua posee una larga historia que conocemos sobre todo a partir del inicio del II milenio a. C., cuando las comunidades indoeuropeas procedentes del sur de la Rusia actual invaden la Europa meridional y ocupan la península de los Balcanes. Grecia no está desierta a su llegada. La habitan los egeos, también llamados prehelenos o pelasgos.

Se trata de una civilización agraria en la que la religión está dominada por divinidades femeninas de la tierra y la fecundidad. Los indoeuropeos, que veneran ante todo al dios masculino de los fenómenos celestes, de la lluvia, del rayo y de las nubes, no destruyen esta civilización, sino que la modifican al contacto con la suya.

Así nace, hacia mediados del siglo XVI a. C., la civilización micénica, cuya denominación procede de Micenas, ciudad del Peloponeso donde los arqueólogos han realizado importantes descubrimientos, en particular el de una máscara de oro atribuida al rey Agamenón. La civilización micénica es la de los reinos aqueos a los que Homero alude (→ 88) en la Ilíada y la Odisea. Son gobernados por reyes que, con el buen tiempo, practican la caza, la guerra y el saqueo, y pasan el invierno en su palacio de gruesas murallas. La vida se organiza en torno al salón principal, el megaron, donde se encuentra el fuego del hogar y los invitados a los festines escuchan los recitales de los poetas cantores, los aedos. Estos soberanos se alían para ir a la guerra contra Troya hacia el 1250 a. C.

En el plano religioso, la civilización micénica se caracteriza por la alianza del dios de los fenómenos celestes, Zeus, y la diosa de la tierra, Hera. Esta alianza, este matrimonio sagrado, hieros gamos, constituye una de las bases principales de la religión griega. La civilización micénica es destruida por los dorios, sin duda procedentes del Cáucaso, que invaden Grecia a partir del 1200 a. C. Empieza entonces la Edad Oscura (1100-800 a. C.) que se acaba con el advenimiento de la Época Arcaica.

2. GRECIA ARCAICA Y CLÁSICA

En la Época Arcaica (800-500 a. C.), las monarquías y tiranías predominan en el mundo griego. Este último creció aprovechando un poderoso y duradero movimiento de colonización. Los griegos colonizan primero las orillas del Mediterráneo occidental, el sur de Italia y Sicilia, lo que recibirá el nombre de Magna Grecia y seguirá siendo una población griega durante toda la Antigüedad. Los corintios fundan Siracusa en 734 a. C. A continuación, los griegos avanzan hacia el norte y el noreste del mar Egeo, hacia el Helesponto, la Propóntide, el Bósforo y el Ponto Euxino.* Pero no abandonan el Mediterráneo occidental: en 600 a. C., los foceos fundan Massalia, futura Marsella.

Sin embargo, esta expansión no debe hacer olvidar que los griegos llevan entonces una vida ruda, cuya precariedad y duración se reflejan en los poemas de Hesíodo, Teogonía y Los trabajos y los días (→ 94). En la Época Arcaica se establece la configuración del mundo griego que servirá de marco a la plenitud de la Época Clásica.

La Época Clásica (500-323 a. C.) comienza con dos invasiones persas que los griegos rechazan en las dos guerras médicas. En 490, los atenienses y su estratega (→ 19) Milcíades detienen a los persas en el Ática, en la llanura de Maratón. En 480, otro estratega ateniense, Temístocles, lleva la victoria al mar, ante la isla de Salamina. Durante ambas guerras, Atenas (→ 10) se alía con otras ciudades griegas. Pero la parte eminente que ha asumido en la victoria común de los griegos sobre los bárbaros (→ 11), según la representación de los acontecimientos que perdurará durante siglos, la sitúa en una posición hegemónica y estará en el origen de su dominio sobre una gran parte del mundo griego. Este dominio se organiza a partir de 478 a. C. con la fundación de la Liga de Delos por el ateniense Arístides y los representantes de numerosas ciudades griegas, que cierran con Atenas una alianza que garantiza su supremacía a cambio de la protección que ella les asegura. Esta liga será el marco que permitirá el desarrollo del imperialismo de Atenas, simbolizado por el tributo anual que sus aliados pagan a la ciudad. Ésta alcanza entonces la cima de su poder durante un período denominado pentecontecia, «los cincuenta años», que coincide con el florecimiento de la democracia y la civilización atenienses (→ 13). Pericles es el hombre de Estado que domina este período. Sin embargo, esta hegemonía conoce resistencias en Grecia, en concreto por parte de otra ciudad, Esparta (→ 17).

En 431 empieza la guerra del Peloponeso, que enfrenta a Esparta y Atenas, con sus respectivos aliados. Se interrumpe en 421, se retoma en 415 y concluye en 404 con la derrota de los atenienses. Grecia entra entonces en un período de inestabilidad. Ni Esparta, ni Atenas, ni Tebas pueden imponer su dominio. La independencia de las ciudades griegas, de la que estaban tan orgullosas y que les permitía actuar como potencias autónomas fuera de sus fronteras, se convierte en un problema.

Un nuevo peligro las amenaza: el imperialismo del reino de Macedonia, en el norte de Grecia. Lo denuncia Demóstenes, que anima a los atenienses a resistir. Pero la victoria del rey macedonio Filipo en Queronea, en 338 a. C., conlleva la sumisión de Grecia a la hegemonía de Macedonia. La ciudad griega clásica libre e independiente ha vivido y ya no renacerá (→ 12). Y Grecia pronto no será más que una parte del mundo griego.

3. GRECIA HELENÍSTICA Y ROMANA

El hijo de Filipo de Macedonia, Alejandro, le sucede en 336 a. C. Al aplastar la revuelta de Tebas se asegura la sumisión de las ciudades griegas. Alumno de Aristóteles (→ 78), se presenta como campeón del helenismo. En 334 a. C., ataca al Imperio persa y lo conquista en su totalidad, y a continuación Asia Menor hasta la India. A su paso funda ciudades griegas con sus leyes, sus instituciones, sus cultos y sus costumbres. Lleva así la lengua y la civilización griegas más allá de las fronteras de Grecia.

Tras su muerte en Babilonia, el 10 de junio de 323 a. C., sus lugartenientes se reparten su Imperio. Empieza entonces el Período Helenístico (323-331 a. C.), el de los reinos surgidos de esa división: el reino de Macedonia y de Grecia, con su capital Pella, gobernado por los Antigónidas; el reino de Asia, gobernado por los Seléucidas desde su capital, Antioquía; el reino de Pérgamo, donde reinan los Atálidas; y el reino de Egipto, donde Alejandro había fundado la capital, Alejandría (→ 6), donde reinan los Ptolomeos. Este período dura casi tres siglos. Es rico en descubrimientos científicos, en logros culturales y obras literarias. En el siglo III a. C., Alejandría aparece como la ciudad faro del nuevo mundo del helenismo. Es allí donde Eratóstenes calcula la circunferencia de la Tierra. Los Ptolomeos construyen el Museo, un centro de investigación organizado según el modelo del Liceo de Aristóteles y que pronto se verá dotado de una gran biblioteca. La poesía griega vive entonces, con Apolonio de Rodas, Calímaco y Teócrito, una nueva edad de oro (→ 94). Sin embargo, en el siglo II y I a. C., los reinos helenísticos y la propia Grecia se someten progresivamente al dominio romano. El 22 de junio de 168, la victoria de los romanos sobre los macedonios en Pidna consagra la hegemonía romana sobre Grecia. La victoria de Octavio sobre Antonio en Accio, el 2 de septiembre del 31 a. C., provoca, en el 30, el suicidio de Cleopatra, que pone fin al reino de los Ptolomeos en Egipto. A partir de entonces, Roma reina sobre todo el mundo griego.

Es la Época Imperial, dentro de la que distinguimos el Alto Imperio (31 a. C.- h. 235 d. C.) y el Bajo Imperio (235-529). Grecia, muy afectada por las guerras civiles romanas, se recupera en el siglo I. Octavio, convertido en Augusto, constituye un sistema de gobierno que durará tres siglos: los magistrados romanos gobiernan las provincias apoyándose en los notables de las ciudades, que administran los asuntos municipales bajo su supervisión. Pero lo esencial dependerá siempre de la actitud del emperador. Hay emperadores filohelenos, como Nerón (54-68),* y especialmente Adriano (117-138) y Marco Aurelio (161-180), dos soberanos de la dinastía de los antoninos (96-192). El reinado de esta dinastía es especialmente espléndido para el Imperio, para Grecia y para su cultura. Grecia vive entonces una renovación de la retórica, la segunda sofística (→ 96, 98), mientras su literatura es ilustrada por dos grandes escritores, Plutarco y Luciano (siglos I y II). Pero luego la situación cambia. En el siglo III, Grecia sufre las invasiones de los Bárbaros (→ 11). En el siglo IV, el progreso de Constantinopla, nueva capital fundada en el emplazamiento de la antigua Bizancio, desplaza el centro de gravedad del Imperio hacia Oriente. Pese a las vicisitudes de la historia, Grecia conserva hasta el final del Bajo Imperio, y también mucho después, un prestigio inseparable de su cultura y civilización.

CAPÍTULO 2

CIVILIZACIÓN

4. ACRÓPOLIS

En las polis griegas (→ 12), la acrópolis es la ciudad alta, a menudo fortificada, donde se encuentran los santuarios. Es distinta de la ciudad baja, donde se concentran las actividades económicas. La acrópolis griega más célebre es la de Atenas (→ 10), con su entrada monumental, los propileos y sus templos (→ 53). El más ilustre es el Partenón, dedicado a Atenea (→ 41) y adornado con la estatua en oro y marfil de la diosa, obra del escultor Fidias (siglo V a. C.). También hay que mencionar el Erecteion con sus cariátides, el templo de Atenea Niké, «de la Victoria», y el templo de Atenea Polias, «de la Ciudad».

A finales del mes de hecatombeón (julio), los atenienses celebraban las panateneas, cuyo desarrollo revestía una solemnidad especial cada cuatro años. Una gran procesión, en la que participaban todos los estamentos de la ciudad y que fue representada en el friso de mármol del Partenón, subía de la ciudad a la Acrópolis para revestir el antiguo xoanon (estatua de madera) de Atenea con el peplo (túnica), bordado para la diosa por jóvenes elegidas para esta tarea. La Acrópolis de Atenas era uno de los principales lugares de culto de la ciudad, así como una de sus grandes fuentes de orgullo.

5. ÁGORA

El ágora es la plaza pública, el centro político y económico de la ciudad griega (→ 12). Desde hace mucho, su nombre sirve para designar la asamblea de ciudadanos y el lugar en que se reunían. El ágora es un lugar de debate y de encuentro donde los ciudadanos intercambian las últimas noticias. Es en el ágora donde los atenienses conocieron, en 339 a. C., la ocupación de Elateia por Filipo de Macedonia, y Demóstenes (Sobre la corona, 164) precisa que en el ágora se celebró enseguida una asamblea.

Normalmente, las compras se hacían en el ágora, en una de las muchas tiendas que allí había. La plaza estaba más concurrida al final de la mañana, cuando los hombres venían a realizar negocios y las mujeres hacían las compras acompañadas por esclavos. En Atenas (→ 10), algunos desprecian a los vendedores del ágora: Aristófanes se burla de Eurípides (→ 100) porque su madre vendía verduras allí. La plaza tiene sus habituales, evocados por Lisias (En favor del inválido). Al llamar hoy en día ágora a las plazas de ciertas ciudades se pretende asignarles el mismo papel económico y social que a sus antiguos modelos.

6. ALEJANDRÍA

Fundada en 331 a. C. por Alejandro Magno, que había partido a la conquista del Imperio persa y necesitaba un puerto en Egipto, Alejandría se convirtió en el símbolo del nuevo mundo griego, el mundo de los reinos helenísticos, y una de las más grandes ciudades que haya conocido la Antigüedad. Construida según los planos del arquitecto Dinócrates de Rodas, era célebre por su extensión, por la anchura de sus calles y por algunos de sus edificios, como la torre de Faros, edificada por Sóstrato de Cnido, en cuya cúspide un fuego iluminaba la noche para guiar los barcos. Esta torre, que ha dado su nombre a todos los faros, tenía más de cien metros de altura y dominaba la entrada del puerto. Se encontraba en la isla de Faros, donde la leyenda situaba la morada de Proteo, soberano proteiforme, pues era capaz de cambiar de apariencia a voluntad; en otro tiempo, Faros acogió a Helena y Menelao (→ 66). La isla estaba unida a la ciudad por un espigón de 1,3 kilómetros, el Heptastadio.

Alejandro sólo regresó a Alejandría tras su muerte. En ella se construyó su tumba, cuyo emplazamiento exacto sigue siendo desconocido. Alejandría se convirtió en la capital del reino de Egipto, proclamado por su fundador, el rey Ptolomeo I Lagos Soter, «el Salvador», en 306 a. C. La ciudad pronto atraerá a una gran población procedente de todos los horizontes. Con los egipcios del interior se mezclaron árabes de Oriente Próximo, judíos, macedonios y griegos que habían venido a probar suerte en esta nueva frontera del helenismo. Alejandría quizá llegó a tener quinientos mil habitantes, una cifra considerable para el mundo antiguo. Pero no debía su esplendor sólo a su población.

Capital de un poderoso reino, puerto de comercio muy activo, la ciudad también se convirtió en un gran centro intelectual donde se reunían eruditos, poetas y artistas que se esforzaban por ganarse el favor de los soberanos. Desde el principio, los Ptolomeos actuaron como protectores de las artes y las ciencias. Continuaron así la política de los reyes de Macedonia. Arquelaos acogió en Pella a Zeuxis y Eurípides. Ptolomeo I hizo construir el Museion, el Museo, y su biblioteca. Ptolomeo II protegió a Calímaco, Apolonio de Rodas y Teócrito (→ 94), que escribió su alabanza. Sus sucesores siguieron este camino y aseguraron así el esplendor cultural de Alejandría.

La ciudad también tenía la reputación de ser un lugar para el placer. Junto a Cleopatra, Marco Antonio llevó allí una «vida inimitable», según la fórmula relatada por Plutarco, hasta que Octavio lo venció en Accio. El aura hedonista de Alejandría se mantuvo mucho más allá de Marco Antonio. Participa del mito de la ciudad que ha inspirado, en la época moderna, tanto al poeta local Konstantinos Kavafis, como al novelista británico Lawrence Durrell (El cuarteto de Alejandría).

7. ANACARSIS

Según Heródoto (IV, 76-77) (→ 87), Anacarsis fue un príncipe escita que viajó a Grecia, cuyas costumbres y civilización adoptó. Sin embargo, los escitas eran ferozmente hostiles a toda costumbre extranjera. Cuando descubrieron que, a su regreso de Grecia, Anacarsis celebraba en secreto la fiesta de la diosa Cibeles, lo condenaron a muerte.

Anacarsis es el símbolo de la aculturación positiva de un bárbaro (→ 11) por el helenismo. Convertido en personaje literario, juega en Luciano (Anacarsis o sobre la gimnasia) un papel análogo al de los persas en las Cartas persas de Montesquieu, ya que su mirada y sus preguntas de extranjero ponen de relieve la extrañeza de ciertos aspectos de la civilización griega. Se considera que su viaje a Grecia tuvo lugar a principios del siglo VI a. C. El abad Barthélemy publicó en 1788 una larga versión novelesca, El viaje del joven Anacarsis a Grecia, que tuvo un gran éxito.

8. ARCONTES

En número de nueve, asistidos por un secretario, los arcontes son los principales magistrados, es decir, los principales administradores de Atenas (→ 10). Son nombrados por un año mediante un sorteo que designa en cada tribu a un hombre procedente de una de las tres primeras clases del censo de la ciudad. Uno de ellos, el arconte epónimo, da su nombre al año. Se fechan, en efecto, los acontecimientos de su arcontado. Junto a él gobiernan el arconte rey y el arconte polemarca, apelaciones hereditarias de la Época Arcaica (→ 2), y los seis arcontes tesmotetes, es decir, «creadores de reglas». Los arcontes instruyen los asuntos judiciales y presiden los tribunales. Por otra parte, son los encargados de organizar las festividades de la ciudad. También deben proteger a los huérfanos y a las jóvenes epícleras, es decir, a las herederas menores, así como a los libertos, a los metecos (→ 26) y a los extranjeros de paso. Por lo tanto, juegan un papel capital en la vida cotidiana y religiosa de los atenienses.

9. AREÓPAGO

En la Época Arcaica, el Areópago es una poderosa institución política ateniense que tiene su sede en la colina de Ares, de donde obtiene su nombre. Se trata de un consejo aristocrático cuyos poderes declinan con la progresiva implantación de la democracia (→ 13). En la Época Clásica, es un tribunal que juzga los casos de asesinato con premeditación, la tentativa de asesinato, el incendio intencionado y el envenenamiento. Pero el prestigio de la institución queda intacto, como muestran Las euménides de Esquilo (458 a. C., → 100), donde Orestes comparece ante el Areópago por la muerte de su madre Clitemnestra y es finalmente absuelto gracias al doble voto de Atenea (→ 41), que preside el tribunal.

10. ATENAS

La fundación de la ciudad de Atenas se remonta sin duda al siglo VII a. C., cuando los focos de población dispersos en el territorio del Ática se reagruparon en una única entidad política. La leyenda atribuía este reagrupamiento a Teseo. Pero la región del Ática estaba habitada desde el III milenio a. C. La vida ateniense se organizaba según diversas polaridades. Por un lado, la Acrópolis (→ 4), la ciudad alta donde se encontraban los principales templos (→ 53) y donde los habitantes podían replegarse en tiempo de guerra, y, por otro, la ciudad baja, donde se desarrollaban las actividades económicas. Había varios puertos, el Pireo y Faliro, entonces alejados de la ciudad propiamente dicha y que aseguraban el comercio con el exterior y las tierras interiores. También se distinguía entre ciudad y campo, con sus tierras cultivadas, sus árboles frutales, sus olivos y su encanto, celebrado por Aristófanes en La paz. La economía del Ática se basaba en la agricultura, que sin embargo no bastaba para alimentar a la población. Atenas importaba cereales y exportaba aceite de oliva. Tras la invasión persa y las guerras médicas, se dotó a la ciudad de un recinto fortificado, los Muros Largos, detrás de los cuales los campesinos del Ática fueron obligados a refugiarse al principio de la guerra del Peloponeso (→ 2), cuando Pericles decidió abandonar el campo del Ática sin enfrentarse a los espartanos (→ 17), que multiplicaban sus incursiones. Esto fue un trauma colectivo que desequilibró la sociedad ateniense.

Esta sociedad vivió, en el siglo V a. C., una prosperidad proporcional al poder de la ciudad, que entonces ostentaba la hegemonía en una gran parte del mundo griego. La democracia imperial ateniense fundaba remotas colonias y ciudades que poblaba con sus ciudadanos y aseguraba a quienes se quedaban en el Ática un nivel de vida satisfactorio. Había importantes desigualdades en cuanto a la fortuna, pero cada cual disponía de una parte de la riqueza producida por el desarrollo del Estado. Por otro lado, las tensiones sociales se superaron gracias a un fuerte sentimiento de pertenencia a la comunidad. Ese sentimiento se expresaba y reforzaba a un tiempo en las numerosas fiestas religiosas y cívicas dispersas a lo largo del año. Se celebraban en cada estación, en cada mes. Algunos acontecimientos, como la procesión de las panateneas o las de los iniciados de Eleusis (→ 44), reunían a todo el pueblo. Sin estar entregada al ocio, la sociedad ateniense no ignoraba el valor de la diversión, que reforzaba el curso de una existencia laboriosa gobernada por el signo del espíritu emprendedor y la expansión, los dos motores del imperialismo ateniense según Tucídides (→ 87), pero que no olvidaba la dulzura de la vida.

En esta dulzura participaban también las obras de los artistas y las actividades de los intelectuales. Atenas se mostraba muy orgullosa de sus monumentos, de los templos de la Acrópolis, erigidos por los mejores arquitectos. Mnesicles construyó la entrada monumental de los propileos; Calícrato, el templo de Atenea Niké (→ 41); Ictinos, el Partenón, cuya decoración corrió a cargo del escultor Fidias. El pueblo se apresuraba a ir al teatro para los concursos de tragedia y comedia, donde los más grandes poetas de la época, que eran atenienses, presentaban sus obras (→ 24, 94, 100). Los más célebres sofistas (→ 98), el tracio Protágoras y el siciliano Gorgias, iban a Atenas a impartir sus lecciones, que encontraban un eco importante en los ambientes ricos y cultivados, y acababan así influyendo en el conjunto de la sociedad. Semejante concurso de poder, riqueza, éxitos y talentos permite hablar de un milagro ateniense en la Época Clásica. Por añadidura, este milagro se produjo bajo la égida de la democracia (→ 13), régimen político no exclusivo de Atenas, pero que esta ciudad llevó a su grado más alto de plenitud en la Antigüedad. La democracia ateniense ha dejado en la historia una huella cuya luz no se ha extinguido jamás, aun mucho después del fin del milagro ateniense.

Este milagro llegó a su fin con la guerra del Peloponeso, que en total duró más de veinte años, una duración sin precedentes en las guerras de la Antigüedad y que agotó todos los recursos de Atenas hasta la derrota final. La ciudad no desapareció; siguió desempeñando un papel y una historia dignas de interés, pero no volvió a ser la potencia conquistadora y deslumbrante que dominó Grecia en el siglo V a. C. No pudo recuperar su situación hegemónica en el siglo IV a. C. y se sometió al dominio macedonio y, más tarde, a Roma. Sin embargo, siguió siendo la capital intelectual del mundo antiguo. En este aspecto, se debe constatar una asombrosa continuidad que los avatares de la historia jamás lograron romper. Faro del teatro (→ 100) y de la retórica (→ 96) a partir del siglo V a. C., Atenas también se convirtió, en el siglo IV a. C., en el centro de la vida filosófica griega (→ 85) con la fundación de la Academia platónica (→ 93) y del Liceo aristotélico (→ 78). El pórtico de los estoicos (→ 84) y el jardín de Epicuro (→ 82) surgieron un poco más tarde. Estas escuelas se convirtieron en instituciones que perduraron hasta el final de la Antigüedad e hicieron de Atenas el lugar por el que había que pasar si se pretendía adquirir una formación intelectual digna de ese nombre. Se viajaba a Atenas para recibir las lecciones de oradores y filósofos, y se visitaban los monumentos y los innumerables vestigios que hacían de Atenas y del Ática museos vivos de su propia historia. La ciudad estuvo siempre investida del aura que había conquistado en el tiempo de su grandeza y cuyo brillo venía a buscarse en los lugares en los que antaño resplandecía. En el siglo II, Pausanias inauguró, en el libro I de su Periegesis, un nuevo género literario, el de las guías de la Atenas antigua, que continúa transmitiendo y perpetuando el esplendor de su imagen.

11. BÁRBAROS

Los griegos llamaban bárbaros a los pueblos que no eran griegos y no hablaban la lengua griega. Los consideraban extraños a la verdadera civilización, es decir, a la civilización griega. A sus ojos, ciertos pueblos orientales, como los persas, encarnaban esta «barbarie», con su servil sumisión a su Gran Rey, su afición al lujo y a los placeres, y la apatía decadente de su estilo de vida.

Estos estereotipos perduraron durante la Antigüedad, pero pronto fueron impugnados por algunos griegos. A partir del siglo V a. C., Heródoto (→ 87) muestra por las civilizaciones bárbaras el mismo interés que por la de los griegos. Destaca sus diferencias sin imponer juicio alguno, cosa que Plutarco (Sobre la malignidad de Heródoto) le reprochó, acusándolo —sin razón— de denigrar a los griegos y aprovechar cada ocasión para elogiar a los bárbaros.

12. CIUDAD

La ciudad, polis en griego, no se define por su territorio, sino por la comunidad de hombres que la constituyen. Esta comunidad está gobernada por leyes que se imponen a todos sus miembros. Está unida por la religión. La ciudad griega ignora la separación de los ámbitos temporal y espiritual. Los cultos, los ritos y las fiestas religiosas ritman la vida de sus ciudadanos. Estos últimos a menudo dividen sus actividades entre la ciudad y el campo que la circunda. Viven en la casa, oikos, de su familia, pero también pertenecen a fraternidades, las fratrias, a asociaciones religiosas, a tribus que constituyen agrupaciones político-administrativas.

Enmarcada así por estructuras colectivas, la población conoce desigualdades económicas y la desigualdad de condición entre los hombres libres y los esclavos. Los hombres libres tienen derechos cívicos. Los esclavos carecen de cualquier derecho. No son nada, son herramientas al servicio de los demás, objetos que pueden comprarse y venderse y cuya suerte está determinada por sus amos. Éstos tienen el poder de liberarlos. Sin embargo, los libertos no se convierten en ciudadanos. Forman una categoría intermedia. La ciudad griega conoce otras: en Esparta (→ 17), los ilotas son siervos que trabajan la tierra por cuenta de los ciudadanos y pueden quedarse con una parte de la cosecha. En Atenas (→ 10), los residentes extranjeros, los metecos (→ 26), poseen un estatus jurídico especial. Además, desde las reformas de Solón, al principio del siglo VI a. C., los ciudadanos son distribuidos en cuatro categorías en función de sus ingresos. Esta organización censal sirve de base a la fiscalidad ateniense.

En la ciudad griega, la desigualdad de condición también existe entre el hombre y la mujer. La mujer está sometida al hombre, a su padre, hermano, marido o hijo. No tiene ningún derecho político y casi ninguna existencia jurídica, no puede poseer ni gestionar bienes, ni disfruta de ninguna libertad sexual. En cambio, el hombre puede tener una esposa, una concubina y dos familias, de las que una sola, la que está fundada en el matrimonio y el nacimiento de hijos legítimos, es reconocida por la ley. El hombre ejerce sus derechos de ciudadano en el marco de las leyes e instituciones de la polis. Es, en este sentido, el animal político del que hablaba Aristóteles (→ 78). La ciudad griega es una comunidad de hombres libres cuya fuerza y cohesión derivan de un conjunto de estructuras sociales y jurídicas poco liberales y poco propicias al individualismo.

Las ciudades griegas poseen una superficie y una población muy desiguales. Atenas cuenta con decenas de miles de ciudadanos; algunas ciudades de Grecia central sólo con unos pocos cientos. Pero todas se muestran orgullosas y celosas de su independencia y sus especificidades. Tienen su moneda, su calendario, su régimen político, sus instituciones, sus leyes, sus cultos.

En la Época Arcaica y en la Época Clásica, independientemente de su forma de gobierno, actúan de manera autónoma fuera de sus fronteras, lo que deriva en las múltiples guerras entre ciudades griegas, frecuentemente breves y que concluyen con un tratado de paz que dura hasta el siguiente conflicto. Tras la implantación de la hegemonía macedonia (338 a. C.) (→ 2, 3), esta independencia política desaparece y no será restablecida. En la Época Helenística y bajo el Imperio romano, el poder político de la ciudad griega es limitado. La ciudad apenas conoce algo más que una libertad vigilada en la gestión de sus asuntos municipales.

13. DEMOCRACIA

La democracia es el ejercicio de la soberanía (kratos) por el pueblo (demos). La palabra aparece con Heródoto (→ 87) en el siglo V a. C., en la época en que, en etapas sucesivas, se establece la democracia ateniense, la que mejor conocemos, pero hubo otras como Abdera, Elis, Argos, Mantinea y, en Sicilia, Siracusa y Agrigento.

La organización de la democracia ateniense se basa en la división de la población de la ciudad en diez tribus decidida por Clístenes (508-507 a. C.). Cada año, en cada tribu, cincuenta ciudadanos son elegidos por sorteo, es decir, a ojos de los griegos designados por los dioses, entre los voluntarios mayores de treinta años para ocupar un escaño en el Consejo (la Boulé) de la ciudad. Son los bouleutas. El año ateniense se divide en diez períodos o pritanías; los bouleutas de cada tribu ocupan su escaño durante una pritanía. Son los pritanos, cuyo presidente, el epístata, se designa cada día echándolo a suertes (→ 30). El Consejo es, pues, una institución colegiada de composición rotatoria. Es el órgano central para la administración de la ciudad. Desde la reforma de Efialtes (462-461 a. C.), supervisa la actividad de los magistrados, que le rinden cuentas al abandonar su cargo, y participa en su selección mediante el procedimiento de examen (dokimasia → 14) de los candidatos. Recibe a los embajadores extranjeros y prepara el orden del día (probouleuma) de la asamblea que preside, sin lugar a dudas a partir de 487 a. C., el epístata de los pritanos.

La asamblea (ekklesia) está compuesta por todos los ciudadanos varones mayores de veinte años. En período ordinario, se reúne entre una y cuatro veces por pritanía. Se requiere un quórum de seis mil participantes en las votaciones populares. La asamblea vota las leyes, los tratados de paz y de alianza, y las declaraciones de guerra. Controla los gastos, elige a los magistrados, puede otorgar o retirar la ciudadanía y desterrar a ciertos ciudadanos (→ 28). En la Atenas democrática (→ 10), el pueblo gobierna por mediación de sus representantes en el Consejo, pero decide directamente en la asamblea. Los debates conceden un gran poder a quienes prodigan sus artes oratorias. No hay partidos ni grupos parlamentarios, pero algunos hombres destacan y reúnen a sus partidarios. Estos hombres son oradores capaces de influir en el pueblo y hacerles adoptar las decisiones que ellos desean. Por lo tanto, el desarrollo de la retórica (→ 96) es paralelo al de la democracia. Los grandes hombres de Estado atenienses, como Pericles (h. 490-429 a. C.) o Demóstenes (384-322 a. C.) son grandes oradores. Platón (→ 93) critica este régimen, en el que reinan la falsa persuasión producida por la retórica y la opinión inestable e infundada de los ciudadanos. Como todos los adversarios de la democracia, arremete contra la asamblea. Éste fue el objetivo de los oligarcas, que derrocan la democracia ateniense (→ 27) en dos ocasiones. En 411 fue sustituida por el gobierno de los Cuatrocientos y en 404 por el de los Treinta. La asamblea recuperó su soberanía al ser restablecida la democracia. El ejercicio de esta soberanía será exclusivo de los hombres, situación que al parecer no sorprendía a nadie, pero a partir de la cual Aristófanes elaboró la fantasía La asamblea de las mujeres (395), en la que las atenienses, ocupando solas la ekklesia, decretan la comunidad de bienes y de personas, anticipando así las concepciones expuestas por Platón en La República. Así pues, la soberanía del pueblo que funda la democracia está limitada a los hombres de nacimiento libre. Pero es una soberanía muy real que gozó de esplendor en la Antigüedad y que es valorada hasta nuestros días, y cuya imagen más bella ha dado Pericles en su oración fúnebre por los atenienses caídos en combate contra los espartanos, tal como podemos leerla en Tucídides (II, 35-46) (→ 87).

14. DOKIMASIA

La dokimasia es un examen que deben superar los ciudadanos atenienses candidatos a cierto estatus y funciones. El Consejo se encarga de él. Ante él comparecen los jóvenes destinados a ingresar en el cuerpo de efebos (→ 16) y los ciudadanos que anhelan un puesto de arconte o de bouleuta (→ 8, 13). El Consejo también se ocupa de su propia sucesión y vota a mano alzada tras la audición de los candidatos. A estos últimos se les pregunta por su condición, su honorabilidad y su pasado. Su audición cumple una función de control y contribuye a la transparencia de la vida pública. Es el lejano ancestro de las que organiza el Senado de Estados Unidos de América antes de validar o no las nominaciones de altos cargos públicos decididas por el presidente.

15. DRACMA

El dracma es la moneda de Atenas (→ 10) y de su región, el Ática. Es una pieza de plata de 4,36 gramos. También existen monedas de dos, cuatro y diez dracmas. Cien dracmas equivalen a una mina; y mil dracmas, a un talento. El dracma ático está adornado con la cabeza de Atenea (→ 41) con un casco y una corona de olivo y, en el reverso, la lechuza, el pájaro de Atenea, que acompaña a una media luna, un brote de olivo y las tres primeras letras del nombre de Atenas. Estas monedas recibían el nombre de «lechuzas de Laurión», zona del sur del Ática donde se explotaban filones de plomo argentífero. En la Época Clásica circularon mucho más allá del territorio de Atenas. Esta gran difusión era un signo del poder de la ciudad. En la época moderna, el dracma se convirtió en la moneda de Grecia y lo ha seguido siendo hasta la adopción del euro.

16. EFEBOS

Los efebos son los jóvenes atenienses que, entre los dieciocho y los veinte años, efectúan su servicio militar y reciben la formación que hará de ellos ciudadanos susceptibles de ser movilizados hasta la edad de sesenta años. En el templo (→ 53) de la diosa Aglauro, al norte de la Acrópolis (→ 4), juran solemnemente no deshonrar sus armas, no abandonar a sus compañeros, defender la ciudad y sus santuarios, obedecer a los magistrados y las leyes, y honrar los cultos de sus padres. Tras un año de formación son enviados, durante un segundo año, a las guarniciones de Eleuteria, File y Ramnunte.

17. ESPARTA

Situada en el sureste del Peloponeso, Esparta representa, en el orden político griego, el modelo de ciudad no democrática. Se atribuye la paternidad de sus leyes a Licurgo, legislador legendario admirado por su sabiduría casi divina y que supuestamente vivió en la Época Arcaica. La sociedad espartana se basa en la discriminación entre diferentes categorías: los espartanos que, aunque minoritarios, ocupan una posición dominante; los periecos, población del territorio periférico de Lacedemonia compuesta por hombres libres, pero sometidos a los espartanos; y los ilotas, esclavos vinculados a la tierra, que no son nada y sobre los que los espartanos hacen valer sus derechos. La juventud espartana recibe una educación austera, rigurosa y extremadamente militarizada cuya organización se confía a la ciudad y no a las familias. Este sistema educativo explica la excelencia de las tropas espartanas, y en especial de la infantería, en el campo de batalla. Antes de partir al combate, oyen recitar poemas de Tirteo, que exaltan el patriotismo y el sentido del deber.

Esparta es una oligarquía compleja (→ 27). Tiene dos reyes hereditarios, cuya autoridad se ve atemperada por la Gerousía, consejo de ancianos formado por veintiocho miembros vitalicios nombrados entre los ciudadanos de más de sesenta años, y por el comité de cinco éforos surgido de la asamblea de ciudadanos y que ejerce el poder ejecutivo. Las leyes e instituciones de Esparta eran célebres por su estabilidad. Este sistema no hizo imposible la aparición de grandes personalidades, como Lisandro, que venció a los atenienses al final de la guerra del Peloponeso, o el rey Agesilao, pero puso límites a sus ambiciones.

En Atenas (→ 10) algunos admiraban las leyes e instituciones espartanas. En el siglo IV a. C., Jenofonte, protegido de Agesilao, las elogió en La República de los lacedemonios. Sin embargo, no pudieron evitar la decadencia de la ciudad, amenazada desde hacía tiempo por un problema demográfico: el número de espartanos era demasiado escaso en relación a las otras categorías de población. Esta oligrantropía no impidió que Esparta ganara la guerra del Peloponeso, pero no le permitió mantener mucho tiempo la supremacía que obtuvo con su victoria. A largo plazo, debilitó el poder espartano. Y cuando el 20 % de los ciudadanos pereció en 371 a. C. en la batalla de Leuctra, perdida contra los tebanos, la ciudad nunca se recuperó de este desastre. Vivió entonces una decadencia política, pero conservó un aura particular, el de una comunidad guerrera, austera, altanera y cerrada sobre sí misma de la que el mundo conservó el recuerdo mucho después del fin de la Antigüedad.

18. ESTADIO

El estadio es una unidad de medida correspondiente a seiscientos pies, es decir, algo menos de doscientos metros. También designa la carrera a pie disputada en dicha distancia y el lugar en que ésta se desarrolla al mismo tiempo que otras actividades deportivas. El acondicionamiento de los estadios es muy somero. Rara vez hay gradas para el público que, en general, permanece de pie para asistir a las competiciones. El estadio de Olimpia era célebre por su barullo y por el calor que solía hacer en él. En las pistas de tierra batida, hileras de piedras sirven como línea de salida. Se disponen calles para las carreras breves y, en los extremos, hay mojones a cuyo alrededor giran los competidores en las carreras largas como el diaulo (dos estadios) o el dolichos (veinticuatro estadios).

19. ESTRATEGIA

La estrategia es una magistratura colegiada cuyos titulares, los estrategas, comandan los ejércitos. En Atenas (→ 10) son diez, elegidos por un año en el seno de cada una de las diez tribus y reelegibles. Pericles fue estratega ininterrumpidamente entre 443 y 431 a. C., lo que le permitió conducir la política de la ciudad. La estrategia es una magistratura política fundamental, dada la importancia de las cuestiones militares y diplomáticas de las que se ocupan los estrategas. Del mismo modo, todos los grandes hombres políticos de la Atenas clásica, Miltíades, Arístides, Cimón, Temístocles, Alcibíades, Nicias, ejercieron esta función. El título recayó en Sófocles al menos una vez, en 441-440 a. C., y tal vez en otras dos ocasiones. El historiador Tucídides (→ 87) también lo asumió. En 424 a. C. fue considerado responsable de un fracaso de los atenienses ante los espartanos en Anfípolis y fue desterrado de Atenas (→ 10).

20. EVERGETA

Un evergeta es un bienhechor que asegura con fastuosa munificencia el interés general de su ciudad (→ 12). Gana así el reconocimiento de sus conciudadanos y un gran prestigio. La actividad de los evergetas en el mundo griego se desarrolla especialmente en la Época Helenística y bajo el Imperio romano. En las ciudades sustituye la acción del Estado en la realización de ciertas obras colectivas. Es la porción de poder que los soberanos dejan a las élites locales a fin de que administren, a su servicio, los asuntos municipales. Pero también puede ser un atributo de los reyes: en el Egipto helenístico, el rey Ptolomeo III (246-221 a. C.) se hacía llamar Evergeta, «el Bienhechor». El renombre de los evergetas es proporcional a sus gastos, pero no los pone a salvo de las críticas. En el siglo II, el rico ateniense Herodes Ático ofrece a su ciudad y a muchas otras mobiliario urbano y monumentos, pero sigue siendo un personaje controvertido y protegido por el emperador Marco Aurelio.

21. GIMNASIO

El gimnasio es el lugar en que los hombres practican desnudos (gumnoi) ejercicios deportivos. Incluye salas y espacios al aire libre, a menudo a la sombra de los árboles. Por eso suele situarse en la periferia de los núcleos urbanos. Es un lugar de encuentro para la juventud masculina y para los hombres maduros preocupados por su forma física y deseosos de mantener relaciones sociales. Precursor de los clubes deportivos, es una institución social que también sirve de marco a las actividades intelectuales. Sócrates dialogaba en él con sus amigos (→ 97). También es un lugar religioso en el que se honra a las divinidades, así como a los fundadores legendarios convertidos en héroes. Alto enclave de la cultura y de la civilización griega, a veces el gimnasio se recicla en escuela filosófica. El filósofo cínico (→ 80) Antístenes estableció la suya en Atenas (→ 10), en el gimnasio de Cinosargo, en 399 a. C. La Academia de Platón (→ 93) y el Liceo de Aristóteles (→ 78) también eran antiguos gimnasios.

22. HOMOSEXUALIDAD

La Grecia antigua no tiene el monopolio de la homosexualidad, pero a menudo habló de ella. Aunque no ignoró la homosexualidad femenina, como muestran los poemas de Safo (→ 94), prestó especial atención a la homosexualidad masculina. En el origen de este interés se encuentra la cuestión de la educación. En ciertos ambientes, hombres adultos tomaban a muchachos bajo su protección con el fin de educarlos. Esta relación, de la que la mitología proporciona ejemplos, como el de Heracles (→ 67) e Hilas, ¿debía adoptar un sesgo erótico? Los griegos debatieron sobre ello.

En los Diálogos de Platón (→ 93), Sócrates (→ 97) bromea con hermosos jóvenes, pero se niega a hacer el amor con Alcibíades, como cuenta éste en El banquete. En el Erotikos, Plutarco se burla del pretexto pedagógico que apenas disimula los apetitos carnales de ciertos hombres. Pero cree legítimo organizar un debate sobre los méritos respectivos del amor de los muchachos y el de las mujeres. Encontramos discusiones análogas en la novela de Aquiles Tacio y en Los amores, un diálogo atribuido a Luciano. La homosexualidad masculina es, por tanto, un tema retórico (→ 96).

También es un tema literario, como observamos en la poesía arcaica, por ejemplo en Teognis y en los epigramas helenísticos. Por otra parte, constituye una fuente de inspiración para los pintores de vasijas. Algunas de sus imágenes se acompañan de inscripciones que son declaraciones de amor. Sin embargo, la diversidad de representaciones artísticas de la homosexualidad no es un criterio suficiente para evaluar su importancia real en la vida social.

23. HOPLITAS

Los hoplitas son la infantería pesada de las ciudades griegas. Llevan un casco (kranos); una coraza (thorax), formada por dos placas metálicas atadas con broches; espinilleras metálicas (cnemides), que cubren la pierna de la rodilla al tobillo; y un escudo (aspis) de bronce o de pieles de buey cosidas y recubiertas de placas de metal. Este escudo circular y convexo es muy pesado. Su manejo requiere fuerza. Sirve para parar los golpes, pero también para empujar en la melé. Su centro (omphalos) está decorado con emblemas, como la cabeza de Gorgona, de la que se decía poseía un poder apotropaico, es decir, capaz de desviar el peligro. Los hoplitas están armados con una lanza y una espada. Constituyen un cuerpo de élite que debe dar ejemplo de vigor físico, maniobrando con su pesado equipamiento, y de valentía. En caso de huida, arrojar el escudo para correr más rápido es signo de cobardía, cosa de la que algunos se burlan, como el poeta Arquíloco, que se jacta de haber escapado así de la muerte. En el campo de batalla, las líneas de hoplitas arremeten una contra otra y chocan violentamente. Empieza entonces una melé en la que la victoria va a parar al bando que ha sabido conservar sus filas. La vida de cada hoplita depende en gran medida de quienes están a su lado y delante de él. Algunas ciudades, como Atenas (→ 10) y Esparta (→ 17) eran célebres y temidas por el valor de sus hoplitas.

24. JUEGOS

Los juegos son un conjunto de competiciones deportivas cuyo desarrollo forma parte de las celebraciones religiosas. Como los concursos de poesía y teatro (→ 94, 100), ilustran el ideal agonístico, el de la competición leal entre contrincantes que luchan por el primer puesto bajo la mirada de los dioses. Se celebran en las ciudades (→ 12), cuyos calendarios religiosos están muy cargados, pero también en los santuarios denominados panhelénicos porque su esplendor se extiende a toda Grecia. Hay cuatro grandes santuarios panhelénicos:

• Olimpia, donde los Juegos Olímpicos se celebran en honor de Zeus cada cuatro años, entre 776 a. C. y aproximadamente 393 a. C. Se suponían fundados por Heracles (→ 67). Pierre de Coubertin los hizo renacer en 1896 bajo una forma exclusivamente deportiva.

• Delfos, donde los Juegos Píticos dedicados a Apolo (→ 36, 39) se celebran cada cuatro años, a partir de 582 a. C., entre dos celebraciones de los Juegos Olímpicos.

• Corinto, donde los Juegos Ístmicos se celebran en honor de Poseidón cada dos años a partir de 582 a. C.

• Nemea, en el noreste del Peloponeso, donde los Juegos Nemeos dedicados a Zeus tienen lugar cada dos años a partir de 573 a. C.

La celebración de los juegos en los santuarios panhelénicos da lugar a una tregua sagrada en las guerras en curso. Incluyen pruebas de carreras hípicas de carros y jinetes, carreras a pie, lanzamiento, salto, lucha, pancracio y pugilato. Los vencedores en los juegos reciben una corona y adquieren una gloria que se extiende a su familia y su ciudad, y que puede favorecer su carrera política. Como la han llevado en los santuarios que forman lo que se denomina el circuito (periodos), se les concede el título de periodonikes, vencedor del circuito. Pueden ser incluso celebrados por odas de victoria, los epinicios, género poético en el que destacaron Píndaro y Baquílides (→ 29, 94).

25. LITURGIAS

Las liturgias son contribuciones directas a las que están obligados ciertos ciudadanos atenienses ricos (→ 10). Deben asegurar directamente los gastos de interés general correspondientes a servicios públicos. Las principales liturgias son:

• La trieraquía, el cuidado y mando de un trirreme, es decir, de un navío de guerra;

• La coregía, el reclutamiento y la financiación de un coro de tragedia o comedia para los certámenes de teatro (→ 100).

• La gimnasiarquía, la financiación y organización de juegos gimnásticos.

• La hestiasis, la financiación y organización de un banquete ofrecido a los miembros de una tribu.

Los ciudadanos obligados a estas contribuciones no sólo deben entregar el dinero, sino también invertir su tiempo para llevarlas a cabo. Son considerados magistrados en funciones. Si realizan la tarea con seriedad y generosidad pasan por bienhechores y obtienen un gran prestigio que pueden utilizar, por ejemplo, para una carrera política.

26. METECO

Un meteco es un residente extranjero que ha nacido libre. Su estatus jurídico es particular. En Atenas (→ 10) paga un impuesto especial, el metoikion, del que puede quedar exento, y debe tener como aval a un ciudadano. Puede recibir el privilegio, reservado a los ciudadanos, de adquirir tierras. También puede, pero no es muy común, convertirse en ciudadano. Aunque no lo consiga, puede desempeñar un papel en la ciudad: éste fue el caso del orador Lisias (440-360 a. C.) y de su familia, originaria de Sicilia, muchos de cuyos miembros aparecen en el libro I de La República de Platón (→ 93). En la Grecia antigua, la palabra meteco no tiene ninguna connotación peyorativa.

27. OLIGARQUÍA

La oligarquía es el gobierno de la multitud por un reducido grupo de hombres. En la historia griega, los oligarcas se oponen a un tiempo al poder personal de los reyes y tiranos y a la soberanía del pueblo consagrada por la democracia (→ 13). En Atenas, derrocaron dos veces la democracia (411 y 404 a. C.), y fue restablecida en otras tantas ocasiones (→ 10). En la tradición dominante, simbolizan un poder egoísta y violento, ajeno a la preocupación por el interés general.

28. OSTRACISMO

Utilizado a partir de 488 a. C., este procedimiento de la democracia ateniense (→ 10, 13) permite organizar, una vez al año, en la asamblea del pueblo, una votación doble, en primer lugar para decidir si hay que desterrar a ciertos ciudadanos, y en segundo, en caso de que el resultado sea afirmativo, para designar a quién hay que desterrar. Se inscribe el nombre de este último en un fragmento de cerámica (ostrakon). El ciudadano desterrado padecía un exilio de diez años sin perder sus bienes ni su ciudadanía. El ostracismo, que hoy en día expresa una exclusión injusta, designa en Atenas (→ 10) un destierro legal y temporal. Grandes personajes políticos, como Arístides y Temístocles, fueron sus víctimas.

29. PANEGÍRICO

El panegírico es un discurso pronunciado ante una reunión (paneguris) representativa de todos los pueblos griegos, como las celebradas en los santuarios panhelénicos con ocasión de los juegos (→ 24). En él, el orador aborda temas de interés general, como la unión de los griegos frente a los bárbaros (→ 2, 11) o la defensa de la libertad de las ciudades (→ 12) contra las aspiraciones hegemónicas de algunos. Publicado, pero no pronunciado, con ocasión de los Juegos Olímpicos de 380 a. C., el Panegírico de Isócrates celebra la unidad de los griegos gracias a su cultura y a su lengua, más allá de los conflictos entre ciudades. Se inscribe en la larga tradición de discursos solemnes entre los que también destacaron los de Gorgias y Dion Crisóstomo. Ejercicio de memoria colectiva y de afirmación identitaria, el panegírico es una forma eminente de discurso político.

30. PRITANEO

El pritaneo es el edificio donde los pritanos, ciudadanos encargados del gobierno de la ciudad por un período limitado, tienen su escaño. En Atenas (→ 10) se reúnen cada año quinientos pritanos, cincuenta por cada tribu. Cada tribu ejerce el poder durante la décima parte de un año. En el pritaneo se encuentra el hogar (hestia) donde arde el fuego sagrado de la ciudad. Allí comen juntos los pritanos y reciben a los embajadores extranjeros, los huéspedes distinguidos y los ciudadanos de mérito ensalzados por la ciudad, que les concede este honor. Como él mismo debía estimar la pena que merecía, Sócrates (→ 97) empezó desafiando a sus jueces declarando que merecía recibir un banquete en el pritaneo.

31. RENDICIÓN DE CUENTAS

En Atenas (→ 10) y en muchas otras ciudades griegas, los magistrados que dejan el cargo deben rendir cuentas del uso que han hecho de los fondos públicos que les fueron confiados y del conjunto de su gestión, tanto política como técnica, ante un tribunal. Los comisarios verifican las cuentas mientras que los sinégoros, es decir, los abogados, se encargan de la defensa del interés público. Todo ciudadano puede entonces incriminar al magistrado, que pronto es juzgado por el tribunal y puede, si es reconocido culpable, ser condenado a una multa elevada. La rendición de cuentas tiene como fundamento garantizar la honestidad y la transparencia de la gestión pública. En Atenas, es uno de los símbolos de la democracia (→ 13).

32. SICOFANTE

La palabra sicofante significa «el que descubre los higos», es decir, aquel que sacude una higuera para recoger sus frutos. En el vocabulario judicial ateniense designa a un ciudadano que denuncia a otro a fin de percibir una parte de la multa a la que este último será condenado. Esta actividad está vinculada a la inexistencia del ministerio público. Todo ciudadano ateniense puede acusar a otro de no respetar la ley, aunque él mismo no padezca las consecuencias de sus artimañas. Es un camino abierto a las denuncias calumniosas y a procesos que tienden no a respetar la ley, sino a despojar al acusado de su riqueza. Para luchar contra los sicofantes, la ley ateniense prevé que todo acusador que no haya obtenido al menos una quinta parte de los votos ante el tribunal tendrá que pagar una multa. La actividad real o supuesta de los sicofantes contribuye a la mala reputación del sistema judicial ateniense, que consiente en estimular el espíritu de controversia, la pasión por los pleitos y la calumnia.

33. SIMPOSIO

La palabra symposion significa «borrachera». Se traduce impropiamente por «banquete». En realidad, este banquete viene después de la cena. Tras haber comido, los comensales, todos masculinos, beben y se divierten. Se bebe una mezcla de vino y agua dosificado por el anfitrión en una crátera o jarrón de gran tamaño que a veces alcanza el metro de alto. Rara vez se bebe vino puro, cosa que demuestra inclinación a la embriaguez. Los sirvientes escancian la mezcla en las copas con cazos o jarros para verter vino, los oenochoes. A veces los comensales recurren a los servicios de mujeres flautistas que se prostituyen si llega el caso. Pero también se entregan a juegos intelectuales, como la poesía o la conversación.

En la Época Arcaica, el symposion es la diversión de los héroes y de los aristócratas. Pronto pasa a ser patrimonio de familias con fortuna y de la élite intelectual. Lo vemos en El banquete de Platón (→ 93), donde los amigos del poeta Agatón celebran en su casa la victoria en las competiciones dramáticas de las Leneas. Como algunos aún no se han recuperado de su embriaguez de la víspera, todos deciden beber sólo moderadamente y dedicarse a una diversión intelectual: pronunciar cada uno el elogio de Eros (→ 46). El banquete se convierte entonces en un festín retórico y filosófico (→ 85, 96). Es interrumpido por primera vez por la llegada de Alcibíades, completamente ebrio, que elogia a Sócrates (→ 97), y luego por la irrupción de una pandilla de juerguistas que impone, por último, la ley de la embriaguez. Esta victoria final del etilismo lleva al banquete a la norma ordinaria. Antes era un encuentro amistoso y erudito que en cierto modo prefigura el tipo de reunión de trabajo que hoy recibe el nombre de «simposio». Sin embargo, Platón no ha sido el único autor de un Banquete intelectual. Jenofonte (siglo IV a. C.) compuso otro y Ateneo (siglo III) escribió una suerte de banquete enciclopédico con los Deipnosofistas. Luciano (siglo II) hizo escarnio del banquete filosófico en El banquete o los lapitas. En Charlas de sobremesa, Plutarco (siglos I-II) reflexionó sobre el banquete como rito civilizado propicio a las alegrías de la amistad y a los placeres del espíritu. El banquete es a un tiempo una costumbre característica de la civilización griega y un género literario.

34. TIRANÍA

La tiranía es una forma de monarquía en la que un hombre, alzado al poder por el pueblo contra la aristocracia, ejerce una autoridad absoluta. Es el régimen de numerosas ciudades en Grecia y en Asia Menor en la Época Arcaica, y en Sicilia en la Época Clásica.

Platón (→ 93), en Gorgias, La República, y Jenofonte, en el Hierón, describen al tirano como un hombre violento, ignorante de todo límite, poseído por sus deseos, desgraciado y solitario, que vive en la desconfianza y el temor a ser asesinado, rodeado por su guardia personal. Sin embargo, algunos tiranos (Polícrates en Samos, Pisístrato en Atenas, Ortagóridas en Sición) fueron hombres notables, protectores de las artes y grandes dirigentes.

35. VEJEZ

Los griegos respetaban y honraban la vejez. Era un deber obedecer a los padres y cuidarlos cuando llegaban a ancianos en una sociedad en la que no existían pensiones de jubilación y proporcionarles, tras su muerte, una sepultura digna y por la que había que velar. Ante los tribunales, para conquistar la simpatía de los jueces, a menudo los litigantes subrayan que han cumplido con estos deberes. La vejez se asocia a la idea de sabiduría. La sabiduría de los ancianos a veces es elocuente, como la de Néstor en la Ilíada. Puede adoptar una forma musical en los cantos de los coros de ancianos que encontramos en tragedias y comedias. Con frecuencia es lúcida, como la de Céfalo en La República de Platón (→ 93), y justifica la existencia de una institución como la Gerousía, el Senado de ancianos en Esparta (→ 17). A la vejez también se vincula lo patético, relacionado con la constatación del peso de los años y de la decrepitud física, así como la proximidad de la muerte. Pero ese patetismo puede ser trascendido por la persistente inclinación a la vida y sus placeres, y por el ardor creativo, como vemos en ciertos poemas de Safo, Simónides y Calímaco.

CAPÍTULO 3

RELIGIÓN

36. ADIVINACIÓN

En Grecia, la adivinación (manteia) se basa en creencias religiosas. Los griegos creían que los dioses enviaban a los hombres señales y mensajes susceptibles de darles a conocer el futuro, pero también el pasado, y de guiar su comportamiento en el presente. A cada tipo de signo correspondía un arte de observación e interpretación.

La ornitomancia consistía en el estudio del vuelo y del canto de los pájaros. Si, en relación a un observador orientado al norte, un pájaro aparecía al este, es decir, a la derecha, era una señal favorable. Si aparecía al oeste, es decir, a la izquierda, era una señal desfavorable que más tarde se llamará siniestra, según el latín sinister, «izquierda». La altitud del vuelo, la frecuencia y la intensidad del canto de los pájaros también debían ser interpretados. La hieroscopia, o extispicina, se interesaba por las entrañas de los animales sacrificados (→ 52). Presuponía que los dioses habían grabado, previamente, signos en las vísceras de los animales, que hacían inmolar enseguida por aquellos a quienes querían dirigirse. Entre las vísceras, el hígado —su integridad, su configuración, su color— tenía una importancia especial. La piromancia, o adivinación por el fuego, se centraba en el modo en que las patas de los animales ofrecidos a los dioses ardían en el altar. La cleromancia, o adivinación mediante la suerte, se practicaba con dados, huesecillos o habas; la catoptromancia se practicaba con un espejo (katoptron) que se acercaba a la superficie del agua de una fuente para leer en él el futuro. Los griegos también creían que una palabra podía, al margen de quien la pronunciaba, constituir un signo profético (kledon) que la cledomancia se encargaba de interpretar. En el santuario de Zeus en Dodona, en Epiro, escuchaban y procuraban comprender el sonido del viento en el follaje de un roble. Se creía además que los dioses enviaban mensajes directamente a los mortales.

Podían hacerlo por el canal del sueño (oneiros). Los griegos practicaban entonces la oniromancia, la adivinación a partir de los sueños. Así, en Epidauro, los enfermos que iban a consultar al dios Asclepio recibían en sueños las recetas que los sanarían. Elio Arístides (siglo II) cuenta en los Discursos sagrados sus prolongadas relaciones oníricas y terapéuticas con Asclepio en su santuario de Pérgamo. Los griegos también recurrían a la necromancia, la adivinación a través de los muertos. Consistía en evocar los fantasmas de los difuntos, que se convertían en mensajeros de los dioses. Estos últimos podían poseer momentáneamente a un profeta o una profetisa a quien dictaban sus palabras. El ejemplo más célebre es Pitia, profetisa poseída por Apolo (→ 39), cuyos oráculos preside en Delfos, respondiendo a las preguntas de los consultantes en términos a menudo oscuros. De ahí el papel de los secretarios, que consignan los oráculos por escrito y de los intérpretes que los explican. Pero los consultantes no siempre comprenden el sentido oculto de los oráculos: Creso, rey de Lidia, preguntó a Apolo si debía entrar en guerra contra los medos. Pitia le respondió que, si lo hacía, destruiría un gran imperio. Creso atacó a los medos y perdió su reino (Heródoto, I, 53, 90-91). La consulta de los oráculos era de pago, como la de los otros adivinos. Los profesionales de la adivinación a menudo eran criticados por su codicia. En el siglo II, en Alejandro o el falso profeta, Luciano denuncia como una estafa la fundación, desprovista de toda causa religiosa, de un nuevo oráculo, donde percibe una especulación fraudulenta sobre el miedo al futuro experimentado por los fieles. ¿Los grandes oráculos, como el de Delfos, han empezado a declinar en el Alto Imperio? Plutarco (Sobre la desaparición de los oráculos) se pregunta al respecto. Pero la adivinación siguió practicándose mucho después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en el mundo griego.

37. AFRODITA

Afrodita nació del sexo de Urano arrancado por Cronos (→ 42, 55) y arrojado al mar, donde su esperma generó espuma. De esta espuma nació la diosa (Hesíodo, Teogonía, 154-206, → 94). La diosa llegó a Citera y luego a Chipre, de donde obtiene su segundo nombre, Cipris.

Afrodita es la diosa del amor y del placer sexual, y ella misma conoce la pasión con Adonis. A menudo, los poetas la representan mientras se asea, como la encarnación de una feminidad delicada y voluptuosa. Pero nadie puede despreciarla. En la Ilíada, amenaza a Helena, que es reticente a ofrecer a Paris, de regreso del combate, el «reposo del guerrero». En la tragedia de Eurípides a la que da título, Hipólito pierde la vida porque quiere permanecer virgen y consagrarse exclusivamente al culto de Artemisa (→ 40), desdeñándola a ella.

38. ANFICTIONÍA

Una anfictionía es una asociación de pueblos vecinos de un santuario que se agrupan para administrarlo en común, cuidarlo y mantener su integridad. Este tipo de asociación no era rara en el mundo griego. La anfictionía más célebre es la que administra los santuarios de Deméter cerca de las Termópilas y de Apolo en Delfos (→ 36, 39). Está dirigida por un consejo de veinticuatro hieromnemones (quienes guardan la memoria de las cosas sagradas) asistidos por los pilágoras (oradores representantes) en número variable. Este último cargo a veces fue asumido por políticos atenienses como Temístocles, Esquines y Demóstenes.

39. APOLO

Hijo de Zeus y de Leto, Apolo viene al mundo en la isla de Delos, a pesar de la celosa vigilancia de Hera, que quería impedir el nacimiento del hijo adúltero de su marido (véase el Himno homérico a Apolo y el del Calímaco, que lleva el mismo título). Es un dios violento. Para establecer su oráculo en Delfos, mata a la serpiente que gobernaba el país (→ 36). Para vengar a su sacerdote Crises, ofendido por Agamenón, dispara a los griegos flechas infectadas con la peste (Homero, Ilíada, I). Impone a los hombres el respeto de ciertos principios: «Nada en exceso» y «conócete a ti mismo», es decir, no franquees los límites y comprende que sólo eres un hombre. Apolo castiga su transgresión: junto con su hermana gemela Artemisa, masacra a los doce hijos de Níobe, que se había jactado de su número comparándolos a los dos únicos hijos que tuvo Leto. En cuestión de amores, conoce una fortuna diversa: Dafne lo desdeña y se convierte en un árbol de laurel, que será el símbolo del dios (→ 71). Casandra lo rechaza y él la condena a profetizar la verdad sin que nadie la crea jamás. Sin embargo, posee a Creusa y protege a Ion, el hijo nacido de esta unión. Dios sanador, transmite sus poderes a su hijo Asclepio, divinidad tutelar del gremio de los médicos. Maestro de la adivinación, la gente lo interroga en sus santuarios oraculares (Delfos, Claros), donde anuncia el futuro en términos a menudo velados (→ 36). Recibe el apodo de Loxias, «el Oblicuo». Pero acoge y protege a los suplicantes, como Orestes (véase Esquilo, Las euménides, → 9, 100), y preside las artes de la armonía. Inspira a los poetas, dirige el coro de las musas (→ 50) en el monte Parnaso y toca la lira. Es honrado en toda Grecia y mantiene vínculos con tierras extranjeras, como Licia y el país misterioso de los hiperbóreos, al norte del mundo conocido. Con sus cabellos rubios, es tan hermoso que aún hoy su nombre sirve para designar a un hombre bello.

40. ARTEMISA

Hija de Zeus y Leto, Artemisa nació en Delos, como su hermano gemelo Apolo. Diosa virgen como Atenea (→ 41), reina sobre los espacios y las bestias salvajes. Cazadora, protectora de las mujeres que dan a luz y de los muchachos, puede suscitar una devoción exclusiva, como la de Hipólito, y mostrarse despiadada con quienes la ofenden, como experimentó Níobe.

41. ATENEA

Nacida completamente armada del cráneo de su padre Zeus, Atenea es también hija de Metis, la Astucia. Es una diosa virgen, Partenos, que Atenas honra en el Partenón (→ 10). Es la protectora de la ciudad, a quien regaló el olivo. Divinidad guerrera, cumple un papel decisivo en la victoria de los dioses contra los gigantes. Patrocina las artes y a los artesanos. Sabia e inteligente, tiene protegidos, como Ulises, que poseen sus mismas cualidades. Pero destruye a quienes la desdeñan, como muestra la tragedia Áyax, de Sófocles, y castiga a quienes la ofenden siquiera involuntariamente, como observamos en el Himno V de Calímaco.

42. CRONOS

Dios del tiempo, hijo de la Tierra (→ 54), a quien liberó arrancando el sexo de su padre Urano (→ 55), Cronos se convirtió en rey de los dioses y se unió a Rea. Ella le dio numerosos hijos que él devoraba cuando nacían para que ninguno de ellos pudiera arrebatarle el poder. Este comportamiento convirtió a Cronos en la metáfora encarnada de la condición de los mortales en el tiempo, que siempre termina por hacerlos desaparecer. Rea logró ocultar el nacimiento de Zeus haciendo tragar a Cronos una piedra con pañales en lugar de al recién nacido. Cronos vomitó esa piedra y con ella a los hijos que había devorado. Zeus creció en secreto en Creta. Arrebató el poder a Cronos, a quien relegó al lugar más recóndito del universo, y se convirtió en rey de los dioses.

43. DIONISO

Hijo de Zeus y de la princesa tebana Sémele, Dioniso nació dos veces, de su madre fulminada por su amante, a quien quiso ver, y más tarde del muslo de su padre, consagrado en la expresión «el muslo de Júpiter», donde concluyó su gestación. Es el dios de la vid, del vino, de la embriaguez, de la frondosidad vegetal y de la fuerza vital. Sus fieles reciben el nombre de bacantes o ménades. Reunidos en tíasos, grupos que mezclan hombres y mujeres en los que las barreras sociales quedan abolidas, recorren las montañas en procesiones frenéticas. Visten la nébride, una piel de cervatillo, y llevan un bastón recubierto de hiedra, el tirso, con el que golpean el suelo donde, en sus alucinaciones, creen ver brotar fuentes de leche, de vino y de miel. Estos ritos culminan con la muerte de un animal salvaje, que es despedazado vivo (diasparagmos) y cuya carne se come cruda (omophagia). Magnificados por la leyenda, en las ciudades adoptaron una forma más refinada. Participan en el mito del dios que simboliza el aspecto salvaje de la existencia y la proximidad fascinante y peligrosa de lo divino y de lo humano. Los fieles de Dioniso pretenden seguirlo y unirse a él en un delirio extático. En cuanto a sus adversarios, el dios los aniquila, como muestra la tragedia Las bacantes, de Eurípides, donde Penteo muere linchado por haber querido evitar que Dioniso entrara en Tebas para establecer en ella su culto. Este episodio también ilustra el destino vagabundo de Dioniso, que partió incluso a la conquista de la India antes de volver triunfal a Grecia (→ 100).

44. ELEUSIS

Cerca de Atenas (→ 10), que la incorpora a su territorio en el siglo VII a. C., Eleusis es el lugar donde se celebraban los misterios, es decir, las ceremonias de iniciación religiosa más célebres de la Grecia antigua en el santuario dedicado a Deméter. La diosa se retiró al santuario mientras buscaba a su hija Perséfone, secuestrada por Hades (→ 48). Diosa nutricia, impidió que el grano germinara en la tierra. Para poner fin a la hambruna, Zeus buscó un compromiso: Perséfone pasaría los meses de invierno bajo tierra, con Hades, y el resto del año sobre la tierra, con su madre (→ 48). A continuación, Deméter reveló a los habitantes de Eleusis los misterios que permitían al alma del iniciado disfrutar de un destino feliz en el más allá. La finalidad escatológica feliz de los misterios era notable, pero el detalle de los ritos de iniciación constituía un secreto que los iniciados no debían revelar a los profanos. Quienes lo revelaban podían ser sentenciados a pena de muerte, como le sucedió, a finales del siglo V, a Alcibíades después de ser acusado de participar en una parodia sobre los misterios. Él logró escapar a las persecuciones, pero muchos otros atenienses fueron denunciados, arrestados y ejecutados. La visión tenía, ciertamente, una gran importancia en los misterios, donde se mostraban objetos a los fieles. La iniciación completa constaba de tres etapas escalonadas en un período de aproximadamente un año y medio. Acudían personas de todos los rincones de Grecia para ser iniciadas en Eleusis, que a partir del siglo V se convirtió en un santuario panhelénico. Se celebraban misterios en otros santuarios griegos, por ejemplo, los de los cabiros en Samotracia. Pero ninguno de estos santuarios vivió un esplendor comparable al de Eleusis.

45. ERINIAS

Nacidas de la Tierra (→ 54) y del esperma de Urano mutilado (→ 55), las erinias son divinidades infernales que persiguen a los asesinos, en particular a quienes han matado a sus padres. Son tres: Tisífone, Megera (de donde viene la palabra francesa mégère, «harpía») y Alecto. Golpean a sus víctimas con látigos y suscitan alucinaciones en las que aparecen serpientes. Son tan temidas que a veces se las llama, en un gesto apotropaico destinado a protegerse de su poder, las euménides, es decir, las «benévolas». Esquilo tituló así la última obra de la trilogía de la Orestíada, donde, según el veredicto del tribunal del Areópago (→ 9), las erinias dejan de atormentar a Orestes, que había asesinado a su madre por orden de Apolo (→ 39, 60, 100).

46. EROS

Eros es el dios del amor, cuyo poder se impone tanto a mortales como a inmortales. No tiene edad, pero tradicionalmente se lo representa como un chiquillo mofletudo y juguetón que dispara con su arco las flechas de su carcaj a aquellas y aquellos a quienes quiere enamorar. Sus víctimas son entonces presa de la enfermedad del amor, cuyos síntomas catalogaron y representaron los griegos muy pronto: mutismo, alteración de la tez, inestabilidad del ánimo, olvido del pudor, insomnio y desinterés por las cosas de la vida cotidiana. Eros envía a los mortales sufrimientos a menudo referidos por los prosistas y poetas griegos, en especial por los epigramatistas. Es un cazador lúdico, vigilante e infatigable que Platón (→ 93), en El banquete, convierte en símbolo de la vida filosófica. Sin embargo, a veces el dios se muestra benévolo con sus víctimas, a las que permite disfrutar de los placeres de Afrodita, como vemos en la novela de Longo Dafnis y Cloe (→ 91).

47. GRACIAS

Las gracias o cárites desempeñan el papel de benefactoras. Aglaya, Talía y Eufrósine son jóvenes vírgenes que escoltan a Afrodita (→ 37) y dispensan favores y virtudes a los mortales: la gracia, la alegría, la elocuencia, la sabiduría, la generosidad, el reconocimiento. Se rinde culto a estas diosas en toda Grecia. Oponiéndose a su acción hay otro trío de divinidades femeninas, las moiras, a quienes se honra por el temor que inspiran. Las moiras (moirai) son las divinidades encargadas del destino de los hombres. Cloto sostiene el hilo de las vidas humanas, Láquesis lo coloca en el huso y Átropos lo corta en el momento de la muerte. Ejecutan inexorablemente las decisiones del destino que se imponen a todos. Son diosas de la muerte, como las gracias son diosas de la vida.

48. HADES

Hades es el dios soberano del reino de los muertos, al que también da su nombre. Reina con Perséfone, hija de Deméter, a quien ha secuestrado y que pasa los meses de invierno a su lado, pero regresa a la tierra, junto a su madre, durante los meses de primavera y verano, cuando ésta ofrece sus frutos. Todos los muertos llegan al Hades, donde reina una sombría oscuridad. Son juzgados por Minos, Éaco y Radamantis y luego, privados de consistencia física, llevan una existencia que Aquiles deplora cuando declara a Ulises, en el canto XI de la Odisea, que preferiría vivir en la tierra como gañán que reinar sobre los difuntos. En oposición a esta imagen tenebrosa, Aristófanes ofrece una visión cómica del Hades en Las ranas, donde el juicio de los infiernos se convierte en juicio literario, ya que Dioniso (→ 43) debe elegir entre Esquilo y Eurípides (→ 100), ambos muertos pero muy vivos en el Hades y elocuentes en el escenario, quién es el mejor poeta trágico. En Platón (→ 93), el Hades es el lugar donde los muertos reciben el pago por las virtudes o crímenes cometidos en su vida terrenal y donde las almas eligen su futura reencarnación, como lo muestra el mito de Er de Panfilia al final de La República. El descenso (katabasis) al Hades, seguido del regreso a la tierra, es un tema mitológico y literario fundamental que implica la superación de las fronteras que separan el reino de los vivos del de los muertos. Se suponía que Heracles (→ 67) y Orfeo (→ 72) habían vivido esa experiencia. Luciano lo recuperará en sus variaciones cómicas y desengañadas sobre el Hades. Hécate también está vinculada al Hades. Esta diosa infernal, escoltada por sus perros ladradores, asciende desde las profundidades de la Tierra a la llamada de quienes la invocan. Divinidad de las tinieblas, simboliza el rostro oculto y siniestro de la pasión amorosa en algunos escritores modernos, como PierreJean Jouve (Hécate) y Paul Morand (Hécate et ses chiens).

49. MANCILLA

Los griegos creían que ciertos actos y acontecimientos de la vida humana mancillaban a quienes se involucraban en ellos y los hacían peligrosos para su entorno, que podía contaminarse. Era preciso que las personas mancilladas permanecieran al margen de la vida social y religiosa hasta que fueran purificadas. Se consideraba que el nacimiento y la muerte eran portadoras de mancilla. Una mujer que acababa de dar a luz debía permanecer en su casa por un tiempo. Quienes velaban a un muerto debían lavarse, al salir de casa, con el agua de la casa vecina, porque se consideraba que la del muerto estaba mancillada. En la isla de Delos, donde nacieron Apolo y Artemisa (→ 39, 40) estaba prohibido que naciera, muriera o se enterrara a alguien, a fin de que un lugar considerado sagrado no fuera mancillado. Pero esta regla era continuamente violada, lo que daba lugar a purificaciones periódicas. La sexualidad también era considerada una fuente de mancilla. No se debía entrar en un santuario sin haberse sometido a abluciones si se acababan de tener relaciones sexuales y no se podían practicar en un recinto sagrado. Los asesinos estaban mancillados por sus actos y contaminaban a quienes se les acercaran. Tras haber matado a la serpiente gigante, guardiana del oráculo de la Tierra (→ 54) en Delfos, a fin de fundar allí su propio oráculo, Apolo (→ 36, 39) tuvo que purificarse durante un año. Edipo, asesino de su padre y marido de su madre sin saberlo, no se había purificado. Atrajo a Tebas, sobre la que reinaba, una epidemia de peste (→ 78).

50. MUSAS

Hijas de Zeus, las musas son diosas que dividen su tiempo entre el Olimpo (→ 51), el monte Parnaso y el monte Helicón. Protegen las artes. Son nueve: Calíope, apadrina la elocuencia y el canto heroico; Clío, la historia; Erato, la elegía; Euterpe, la música; Melpómene, la tragedia; Polimnia, el lirismo; Terpsícore, la danza; Talía, la comedia, y Urania, la astronomía. Son invocadas por los artistas, en especial por los poetas, a quienes inspiran convirtiéndolos en sus intérpretes entre los hombres. Su papel está relacionado con una concepción de la creación artística donde la verdad de las obras prima sobre la personalidad de los autores. Como las musas son diosas, se supone que conocen la verdad aunque también saben, como revelan a Hesíodo al inicio de la Teogonía, decir mentiras que se le parecen. Los poetas les piden esta verdad al dirigirles sus oraciones. Supuestamente ellas la transmiten, lo que tiene dos consecuencias: al convertirse en sus mensajeros, los poetas reciben de ellas una autoridad sagrada que los aureola de un gran prestigio. Por otra parte, la verdad de sus obras está garantizada por la divinidad de las musas. Así pues, las musas son a un tiempo avales de los poetas y de sus poemas en el marco de una metafísica de la obra de arte que no concede lugar alguno a la subjetividad del artista, pero que magnifica su actividad asignándole un origen y un valor divinos (→ 94).

51. OLIMPO

El Olimpo es una montaña de Tesalia en cuya cima se sitúa la morada de los dioses. Pero, a partir de los poemas homéricos, es un lugar celestial imaginario, cubierto de nieve y bañado por una luz deslumbrante, donde los dioses viven, celebran fiestas e intrigan entre sí. Lo abandonan para intervenir en la vida de los hombres, en la Tierra, y luego regresan. Teatro de la poesía del privilegio divino, el Olimpo es inaccesible a los mortales, salvo para aquellos que los dioses eligen tomar como compañeros, como hizo Zeus con Ganímedes. Simboliza la autoridad y el prestigio del poder supremo de éstos. A menudo se habla de los doce dioses del Olimpo, a quienes se dedica un altar en el ágora de Atenas (→ 5, 10), pero su lista varía. Hay diez nombres habituales: Zeus, el rey de los dioses (→ 56), y su esposa Hera; Poseidón, dios del mar; Deméter, diosa de la fertilidad y las cosechas; Apolo (→ 39), dios de la luz y de la armonía; Artemisa (→ 40), diosa cazadora y protectora de las bestias salvajes; Afrodita, diosa del amor (→ 37); Hermes, dios mensajero; Atenea (→ 41), diosa de la sabiduría y de las artes; y Hefestos, dios herrero. Otros cuatro alternan: Hestia, diosa del hogar; Ares, dios de la guerra; Dioniso (→ 43), dios de la vid y del vino, y Hades, dios de los infiernos (→ 48).

52. SACRIFICIO

El sacrificio es uno de los actos esenciales de la vida religiosa en Grecia. Es realizado por hombres en estado de pureza ritual. Se sacrifican animales machos a los dioses y hembras a las diosas. Las víctimas más habituales son aves, óvidos y cerdos. Los bovinos, más costosos, se suelen inmolar en las grandes fiestas organizadas por las ciudades. A veces, la víctima inmolada es enteramente incinerada en ofrenda a un dios. Se trata de un holocausto. La inmolación y el despedazamiento de animales los lleva a cabo un sacrificador especializado, el mageiros, cuya actividad remite a un tiempo a la matanza y a la cocina. En primer lugar, se rocía a los animales con agua lustral, luego se arrojan granos de cebada en sus cuerpos, y en el altar se les arrancan algunos pelos que se arrojan al fuego. A continuación se los tumba, degüella, despedaza y corta. Se separan los muslos, que se ofrecen al dios destinatario del sacrificio, se los recubre de grasa y se los riega en vino antes de incinerarlos completamente. Las otras carnes se asan y se reparten entre todos los sacrificantes. Este reparto simboliza la participación de cada cual en el ritual. Los autores cristianos de los primeros tiempos prohibieron a los fieles consumir la carne de animales sacrificados. En las grandes fiestas, este consumo representa una redistribución de la riqueza. En Atenas (→ 10), en las grandes panateneas, la hecatombe, es decir, el sacrificio de cien bueyes, permitía a los más pobres comer carne, cosa que no hacían todos los días. Pero el sacrificio también puede ser una deuda que hay que saldar: al final del Fedón de Platón (→ 93), Sócrates (→ 97), a punto de morir, recuerda a Critón que le deben un gallo a Asclepio. A veces los dioses manifiestan su cólera hacia los hombres rechazando sus sacrificios: en la Odisea (XII), envían a los compañeros de Ulises, que han cometido el sacrilegio de inmolar los bueyes del Sol, señales aterradoras que prefiguran su perdición. En la Antígona de Sófocles (→ 57), no aceptan las ofrendas de Creonte, cuyos decretos impíos condenan. En las tragedias, la escena del sacrificio puede dar lugar a efectos teatrales: en la Electra de Eurípides, Egisto invita a Orestes, a quien no ha reconocido, a celebrar un sacrificio con él, y Orestes lo mata como a un animal para la inmolación (→ 100). Esta dramatización literaria del sacrificio descansa en la creencia de que constituye un momento de verdad en las relaciones de los hombres con la divinidad: aquéllos le hacen una ofrenda con la esperanza de recibir una retribución. En sus plegarias recuerdan los sacrificios realizados y prometen hacer otros si obtienen lo que piden. Se supone que a los dioses les gusta el humo de las carnes asadas ascendiendo hacia el cielo. Existe, sin embargo, una tradición alternativa y minoritaria, la de los pitagóricos, que preconiza el respeto a todos los seres vivos y recomienda realizar ofrendas no sangrientas (→ 92). Esta tradición pone de relieve, por contraste, los aspectos esenciales del sacrificio, consistente en matar a un ser vivo y derramar su sangre. El sacrificio de seres humanos debía darse en raras ocasiones. En los textos conservados hay pocas pruebas de ello. Pero durante toda la Antigüedad el sacrificio sigue siendo la forma principal de la ofrenda religiosa. Se acompaña de libaciones: se vierte un líquido en el suelo o en el altar. Sin embargo, el rito de la libación también puede realizarse aisladamente en circunstancias en las que no se celebra un sacrificio: al principio o al final de una comida o banquete, o al firmar un tratado.

53. TEMPLO

El templo griego no es un lugar de culto. Es la morada del dios a quien está consagrado y cuya estatua alberga. En el Partenón, en la Acrópolis de Atenas (→ 4, 10), se encontraba la estatua de Atenea Partenos (→ 40), obra de Fidias, como de la Zeus en su templo de Olimpia.

El templo suele tener forma rectangular. Recibe el nombre de períptero si está rodeado por una columnata por los cuatro lados. La sala principal del templo, naos, está precedida por un vestíbulo, pronaos, que en la parte trasera tiene, simétricamente, el opistodomos. Muchos templos incluyen un espacio reservado (adyton) cuyo acceso está prohibido a los profanos.

Se distinguen dos órdenes arquitectónicos, el orden dórico y el jónico. Los templos dóricos destacan por el rigor geométrico de su disposición. Descansan en unos cimientos a tres grados. Sus columnas desprovistas de base están constituidas por masas de piedra. Exhiben veinte acanaladuras en ángulo vivo y su altura puede alcanzar de cuatro a seis veces su diámetro de base. Los templos jónicos tienen un aspecto más estilizado. Sus columnas, que descansan en unos cimientos con forma de molduras, muestran veinticuatro acanaladuras en ángulo plano y un capitel con dos volutas. El estilo corintio es una variante del jónico en el que la hoja de acanto sustituye a la voluta en el capitel. El templo dórico más célebre es el Partenón, en la Acrópolis de Atenas, cercano al Erecteion, templo jónico cuyas columnas han sido reemplazadas por estatuas femeninas, las cariátides. El Olimpeion helenístico de Atenas es un ejemplo de templo corintio.

Los templos griegos son polícromos, lejos de la austeridad mineral que constituye su encanto actual. Los mantiene un personal ocupado en diversas tareas, como vemos en el Ion, de Eurípides, donde el joven que da título al libro trabaja en Delfos, en el templo de su padre Apolo (→ 36, 39). El templo griego se encuentra en el centro de todo tipo de celebraciones, procesiones, oraciones, sacrificios y consagraciones (→ 52). En los grandes santuarios, las ofrendas son tan numerosas y preciosas que se las deposita en edificios especiales, los tesoros. La presencia de estas riquezas explica que los templos griegos fueran saqueados al final de la Antigüedad.

54. TIERRA

En la Teogonía, Hesíodo (→ 94) designa a la Tierra, Gaia, como una de las divinidades que originaron la raza de los dioses con Caos y Eros (→ 46). Unida a Urano (→ 55) le dio muchos hijos, que él no dejó salir de su seno. Fue liberada por su hijo Cronos (→ 42), a quien entregó una podadera para arrancar el sexo de Urano. La Tierra es honrada como una diosa primordial nutricia de los hombres y anfitriona de numerosos dioses destinatarios de los cultos ctónicos, es decir, de la tierra.

55. URANO

Dios del cielo, Urano forma con la Tierra (→ 54) una pareja primordial. Tuvo muchos hijos con ella, pero como los detestaba, les impedía salir del seno materno al no aflojar nunca su abrazo. La Tierra entregó a su hijo Cronos (→ 42) una podadera que le sirvió para arrancar el sexo de Urano. La sangre de Urano salpicó la Tierra, y de ahí nacieron las erinias (→ 45) y algunas ninfas. Cronos arrojó su sexo al mar. De la espuma de su esperma nació Afrodita, que surgió de las olas en Citera, antes de llegar a Chipre (→ 37).

56. ZEUS

Zeus es el rey de los dioses. Conquistó el poder derrocando a su padre Cronos (véase Hesíodo, Teogonía, → 42, 94). Vive en el Olimpo (→ 51) y arbitra en los conflictos entre las divinidades, a las que no duda en amenazar jactándose de su fuerza. En su origen, es el dios indoeuropeo del cielo, de los fenómenos atmosféricos, de la lluvia y del trueno. Porta la égida, escudo protector con poderes mágicos. Soberano del mundo, distribuye los bienes y los males a los hombres, a los que vigila. Nadie escapa a su justicia, cuyos caminos son múltiples y cuyos plazos a veces son largos. Pero él mismo debe respetar los decretos del destino, como observamos en la Ilíada, donde no puede salvar de la muerte a su hijo Sarpedón cuando ha llegado su hora. Dios de las alturas, Zeus desciende a la Tierra metamorfoseándose en sus numerosas aventuras amorosas con mortales. Se convierte en lluvia de oro para Dánae, en cisne para Leda y en toro para Europa. También ama a los jóvenes hermosos como Ganímedes. Tendrá que esmerarse para afrontar la desconfianza y los celos de su esposa Hera.

CAPÍTULO 4

MITOLOGÍA

57. ANTÍGONA

Gracias a la tragedia de Sófocles que lleva su nombre (→ 100), Antígona es la más célebre de las heroínas trágicas. Sus hermanos Eteocles y Polinices reciben la muerte delante de Tebas. El primero defendía la ciudad contra el segundo, que pretendía destronarlo. Creonte, el nuevo rey, rechazó las honras fúnebres a Polinices y decretó la pena de muerte para quien las celebrara. Antígona lo desobedeció. Creonte la condena a ser emparedada viva y luego, ante los signos de la cólera de los dioses, se echa atrás cuando ya es demasiado tarde. Antígona se suicida como su prometido Hemón, hijo de Creonte, y la esposa de este último, Eurídice.

Antígona elige su destino y lo reivindica ante Creonte con una intransigencia típica de los héroes de Sófocles. Contra la autoridad política del rey, decide obedecer las leyes no escritas de los dioses que ordenan no dejar a ningún muerto sin sepultura. Desafiando la impiedad de Creonte, respeta los deberes que derivan de los vínculos de parentesco. Se rebela, pues, en nombre de la tradición. Los principios sagrados que invoca ofrecen una dimensión de eternidad a su breve destino. Antígona es una joven que muere sola, por fidelidad a un muerto, llevando el duelo de su propia vida. Esta alianza de la intrepidez heroica y de lo patético explica que su personaje haya inspirado una caudalosa tradición teatral ilustrada, entre otros, por Brecht y por Anouilh. En Edipo en Colono, Sófocles decide tratar otra versión de la historia de Antígona, en la que ésta acompaña a su padre Edipo (→ 64) en su vagabundeo de exiliado que culmina en Atenas (→ 10), lugar desde el que es elevado a la morada de los dioses (→ 51).

58. ARGONAUTAS

Los argonautas son los cincuenta héroes griegos que, una generación antes de la guerra de Troya, se embarcaron en Iolcos, en Tesalia, en el navío Argo, para ir a buscar a la Cólquide, en la costa este del mar Negro, el vellón de oro del carnero legendario en el que Frixo y Hela, los hijos de Atamas, habían huido de las maquinaciones criminales de su madrastra Ino, que había convencido a Atamas de sacrificar a su hijo para poner fin a la hambruna que ella misma había provocado. La expedición estuvo comandada por Jasón, a quien Pelas, el rey de Iolcos —que esperaba liberarse de él— encargó traer el vellocino. Sin embargo, Jasón, gracias al amor de Medea (→ 68), hija de Eetes, rey de la Cólquide, se apoderó del vellocino de oro y regresó a Grecia con los argonautas y Medea. Esta aventura, ya célebre en la época de Homero (→ 88), es el tema de las Argonáuticas, epopeya compuesta en el siglo III a. C. por Apolonio de Rodas (→ 94).

59. ATLÁNTIDA

La Atlántida es un mito inventado por Platón (→ 93). En Timeo aparece un relato egipcio según el cual, en los tiempos antiguos, Atenas (→ 10), entonces dotada de los ciudadanos más virtuosos y de la mejor de las constituciones, se había opuesto victoriosamente al imperialismo de la Atlántida, una gran isla situada más allá de las Columnas de Heracles, es decir, del estrecho de Gibraltar. Un cataclismo sumergió la isla, a sus habitantes y al victorioso ejército ateniense. En Critias, Platón describe la Atlántida, su geografía, su civilización y su organización política. También relata su historia: durante siglos, los reyes de la Atlántida obedecieron las leyes dictadas por el dios Poseidón. Más tarde, cediendo al orgullo y a la ambición, optaron por liberarse. Zeus decidió castigarlos. Critias, inconcluso, no contiene el relato de este castigo, pero seguramente se trata de la destrucción evocada en Timeo. El mito de la Atlántida ha inspirado muchas obras de ficción, como la novela de Pierre Benoit o el cómic de Edgard P. Jacobs. También ha suscitado muchas controversias. Al oeste de Marruecos podría haber existido un territorio que habría sido destruido por un cataclismo. Pero al relatar el destino de la Atlántida, sin duda Platón quiso denunciar, bajo la forma de un mito, el imperialismo que causó la pérdida de Atenas al final del siglo V a. C.

60. ATRIDAS

Los Atridas son los descendientes de Atreo y forman una familia cuyo destino está marcado por el crimen, la desgracia y la venganza. Pélope, el padre de Atreo, quería desposar a Hipodamía, hija de Enómao. Este último impuso a los pretendientes de su hija una carrera de carros que debían ganar. Si perdían, morían. Enómao coleccionaba los cráneos de los pretendientes vencidos. Pélope aceptó el reto y ganó la carrera saboteando, con la complicidad del cochero Mirtilo, el carro de Enómao, que murió. A continuación, Pélope mató a Mirtilo, que quería compartir a Hipodamia con él. Tuvo dos hijos, Atreo y Tiestes, que pronto se odiaron: un cordero con el vellón de oro nació en los rebaños de Atreo. Era un regalo de los dioses que simbolizaba su legítimo derecho al trono. Con su cómplice Aérope, su cuñada, de la que era amante, Tiestes robó el cordero y quiso excluir a Atreo. En señal de indignación, el Sol modificó su trayectoria e incluso invirtió su sentido alzándose por Occidente. Con el pretexto de la reconciliación, Atreo invitó a Tiestes a un festín en el que le sirvió la carne de sus tres hijos, que había despedazado. Más tarde fue asesinado por un hijo incestuoso de Tiestes, Egisto. Este último se convirtió en amante de Clitemnestra, esposa del hijo de Atreo, Agamenón, que partió a la guerra contra Troya. Para obtener vientos favorables, Agamenón tuvo que sacrificar en Áulide a su hija Ifigenia, lo que le valió el odio de Clitemnestra, que a su regreso lo asesinó con la ayuda de Egisto. Orestes, hijo de Agamenón, lo vengó. Ayudado por su hermana Electra, mató a su madre Clitemnestra y a Egisto. Perseguido por las erinias (→ 45), fue absuelto en Atenas (→ 10) por el tribunal del Areópago (→ 9), gracias al doble voto de Atenea (→ 41), que lo presidía. El destino de los Atridas inspiró a los poetas griegos. Esquilo les consagró su trilogía de la Orestíada, Sófocles su Electra y Eurípides tres tragedias: Electra, Orestes e Ifigenia en Áulide (→ 100). También ha interesado a dramaturgos modernos, como Eugene O’Neill (A Electra le sienta bien el luto), Jean Giraudoux (Electra) y Jean-Paul Sartre (Las moscas).

61. CENTAUROS

Como Ixión, un mortal, quería poseer a Hera, Zeus fabricó con aire un doble de la diosa. De esta unión nació Centauro, que a su vez se unió con unas yeguas. Así engendró a los centauros, criaturas dotadas de cuerpo de caballo y torso humano. Estos monstruos lúbricos se arrojan sobre las mujeres. El centauro Neso halló la muerte a manos de Heracles porque intentó poseer a su mujer Deyanira, subida a su espalda para atravesar un río. Antes de morir se vengó convenciéndola de utilizar, para asegurar la fidelidad de Heracles, un filtro de amor compuesto por una mezcla de sangre y esperma que consumió al héroe (→ 67). Sólo se conocen dos centauros virtuosos: Folo y, sobre todo, Quirón, experto en medicina, música y equitación, preceptor de Aquiles, Asclepio, Jasón y Néstor.

62. DANAIDES

Las cincuenta danaides, hijas de Dánao, fueron obligadas a desposarse con sus cincuenta primos, hijos de Egipto. Con la excepción de Hipermestra, todas asesinaron a sus esposos durante la noche de bodas. En los infiernos fueron condenadas, para toda la eternidad, a llenar de agua una pileta que no tenía fondo, «el tonel de las danaides», convertido en el símbolo de un trabajo inútil y de una dilapidación sin fin.

63. DÉDALO

Dédalo era un artista e inventor de fértil imaginación. Sustituyó las velas por remos en los barcos y fabricó estatuas autómatas. Para Minos, rey de Grecia, construyó el laberinto cuya compleja configuración —lo que más tarde se llamaría dédalo— impedía encontrar la salida una vez que se había entrado en él. Minos, que lo acusaba de haber favorecido la relación de su esposa Pasífae con un toro blanco enviado por Poseidón, lo encerró en él con su hijo Ícaro. Dédalo fabricó unas alas artificiales y emprendió el vuelo con Ícaro. Este último, olvidando las advertencias de su padre, quiso acercarse al sol, cuyos rayos fundieron la cera que mantenía las alas adheridas a sus hombros. Cayó en una zona del mar Egeo que recibió el nombre de Icaria.

64. EDIPO

Edipo es hijo de Yocasta y de Layo, rey de Tebas, a quien un oráculo predijo que, si tenía un hijo, éste mataría a su padre y desposaría a su madre. Abandonaron al niño, concebido en una noche de embriaguez, en el monte Citerón. Un criado se llevó a Edipo, con los tobillos atravesados por una varilla de hierro que le hinchó los pies —de ahí su nombre, que significa «pies hinchados»—, y después fue recogido por un pastor de Pólibo, rey de Corinto, que lo crió como a su hijo con su mujer Meropea. Una vez adulto, Edipo, consciente de que algunos dudaban de esa filiación, fue a consultar al oráculo de Delfos (→ 36). De camino tuvo una riña con un desconocido al que mató: era Layo. Al enterarse de la predicción que recibió éste, no regresó a Corinto, para proteger a Pólibo y Meropea, sino que fue a Tebas y liberó la ciudad de un monstruo, la Esfinge, que mataba a quien no resolvía sus enigmas. Se convirtió en rey y se casó con la mujer del antiguo rey Layo, es decir, su propia madre Yocasta. Tuvo dos hijas, Antígona (→ 57) e Ismena, y dos hijos, Eteocles y Polinices, de los que era a la vez padre y hermano. Cuando la peste se abatió sobre Tebas, el oráculo de Delfos declaró que ésta cesaría si el asesino de Layo era desenmascarado (→ 75). Edipo llevó a cabo una investigación y se desenmascaró a sí mismo. Horrorizado por el descubrimiento de su doble culpabilidad, se arrancó los ojos y llevó una vida de vagabundo que acabó en Colono, un barrio de Atenas, desde donde fue transportado a la morada de los dioses (→ 53).

Edipo, que cumple a su pesar su destino, del que lo ignora todo y cuya causa le resulta extraña, encarna la condición trágica del hombre. En la Antigüedad, su historia fue el tema de numerosas tragedias, entre ellas las de Sófocles (Edipo rey, Edipo en Colono) (→ 100). Formulando la hipótesis del complejo de Edipo, Freud considera que este hijo parricida e incestuoso satisface pulsiones presentes en todos los hombres. Pero Edipo es también el héroe de una leyenda dinástica en la que un niño abandonado se convierte en rey y en símbolo de la energía que los hombres invierten en descubrir el sentido de su vida. La complejidad de su mito ha inspirado, en los tiempos modernos, a numerosos autores, de Voltaire (Edipo) a Jean Cocteau (La máquina infernal) y Haruki Murakami (Kafka en la orilla).

65. FEDRA

Hija de Minos y de Pasífae, descendiente del Sol, hermana de Ariadna, Fedra se casó con Teseo. Éste había tenido con Antíope un hijo, Hipólito, del que ella se enamoró. Como Hipólito la rechazó, Fedra lo denunció ante Teseo, acusándolo de haber intentado seducirla, y luego se suicidó ahorcándose. Teseo desterró a su hijo e imploró a su padre Poseidón que le diera muerte. El dios hizo surgir del mar un toro que espantó al tiro de caballos que conducía Hipólito. El joven fue arrastrado por las rocas por sus caballos y murió en los brazos de su padre que, entretanto, había descubierto la verdad.

Amante desgraciada y criminal, habitada por el deseo, la culpa, la frustración y la pasión, Fedra es, como Medea (→ 68), la figura enamorada por excelencia de la mitología griega. Eurípides le dedicó dos tragedias. En la primera, que se ha perdido, se ofreció a Hipólito, y los atenienses se escandalizaron. Se ha conservado la segunda, Hipólito, donde no lo vuelve a ver nunca más. Esta obra sirvió de inspiración a Racine para su Fedra.

66. HELENA

Hija de Zeus y de Leda, la mujer de Tíndaro, Helena era de una belleza extraordinaria. A la edad de siete años fue raptada por Teseo (→ 74), que la confió a su madre Etra, a la espera de que llegara a la edad del matrimonio. Pero tuvo que devolverla a sus hermanos, Cástor y Pólux, que partieron en su búsqueda. Este episodio escabroso, condenado por Plutarco (Vida de Teseo, 31), prefigura otro. Helena desposó a Menelao. El príncipe troyano Paris fue elegido por las diosas Atenea (→ 41), Hera y Afrodita (→ 37) para arbitrar entre ellas un concurso de belleza. Afrodita le prometió, si la designaba como la más bella, concederle el amor de la más bella de las mortales. Él aceptó el trato. En una visita a Menelao, sedujo a Helena y la secuestró para llevarla a Troya. Los príncipes griegos, que habían jurado proteger el matrimonio de Menelao, se aliaron y así comenzó la guerra de Troya. Helena fue considerada responsable, pero algunos autores procuraron atenuar esa responsabilidad. En Homero (→ 88), los personajes la colman de injurias, pero otros, como Príamo, rey de Troya, la consideran como un instrumento del destino. Para Gorgias (Elogio de Helena) es una víctima; para Isócrates (Elogio de Helena), una heroína. Algunos dudan incluso que alguna vez fuera a Troya. Según Heródoto (II, 113-120) (→ 87), pasó toda la guerra en Egipto bajo la protección del rey Proteo, a cuya patria había llevado el navío de Paris, desviado por una tempestad. Escandalizado por el rapto de Helena, Proteo decidió hospedar a la joven hasta que su esposo viniera a buscarla y despedir a su secuestrador. Según Eurípides (Helena), para vengarse de Paris, que había desdeñado su belleza, Hera le impidió tener a Helena y fabricó un doble a su imagen que pasó toda la guerra en Troya, mientras la verdadera Helena se encontraba en Egipto, bajo la protección de Proteo, donde Menelao fue a buscarla. En Homero (Odisea, IV), Helena acaba apaciblemente sus días con su marido. Esta imagen de esposa formal contrasta con la de heroína mágica de Eurípides y con la de mujer frívola que recordará Offenbach (La bella Helena).

67. HERACLES

Hijo adúltero de Zeus y de Alcmena, Heracles fue perseguido por el odio de Hera. Ésta lo sometió al poder de Euristeo, que le impuso doce trabajos. Estas pruebas le confirieron su estatura heroica. Vestido con una piel de león, armado con una maza y un arco de flechas infalibles, está dotado de una fuerza extraordinaria que a veces desencadena contra los suyos: enloquecido por Lyssa, masacra a su primera mujer, Megara, y a sus hijos. Asesino de monstruos, libera a los hombres de las plagas que los asuelan y multiplica sus hazañas. Viaja hasta los confines de la Tierra. Para ir a buscar las manzanas de la inmortalidad en el jardín de las Hespérides, recorre el extremo occidente y planta, en el estrecho de Gibraltar, las Columnas de Heracles, el límite del Mediterráneo occidental. En el lejano norte, explora el país de los hiperbóreos, de donde trae el olivo. Desciende a los infiernos para traer de vuelta a Alceste y al perro guardián Cerbero. Es un comensal voraz y un espíritu simple. En un célebre apólogo relatado por Jenofonte, el sofista Prodicos lo representa en una encrucijada de caminos, meditando seriamente para saber si escogerá la virtud o el vicio. Sus aventuras sexuales son tan innumerables como su progenie. Su segunda esposa, Deyanira, negándose a compartirlo con una cautiva que él ha traído de la guerra, le ofrece una túnica untada de sangre y esperma que le había dado el centauro Neso (→ 61), prometiéndole que haría que Heracles fuera fiel. Pero se trata de un veneno que mata al héroe, cuyo cuerpo es incinerado en una pira en la cima del monte Oeta. Después de esta muerte se produce una apoteosis. Convertido en dios, Heracles vive en el Olimpo (→ 51) donde tiene por esposa a Hebe, la Juventud. Pero son sus aventuras terrenales las que lo convierten en uno de los mayores héroes de la mitología griega. Los poetas lo celebran. Sófocles (Las traquinias) y Eurípides (Alceste, Heracles) lo transforman en un héroe de tragedia, y Aristófanes (Las ranas) en un personaje de comedia (→ 100). Los filósofos cínicos (→ 80) lo consideran como el parangón de las verdaderas virtudes. Lo ven como un ejemplo, porque consideran que vivió su vida de acuerdo a su naturaleza. Pero Heracles no es, ciertamente, un mortal ordinario. Dotado de una doble ascendencia humana y divina, es a un tiempo un héroe y un dios.

68. MEDEA

Nieta del Sol, hija de Eetes, rey de la Cólquide, Medea es hechicera. Cuando Jasón llegó a la Cólquide con los argonautas (→ 58) en busca del vellocino del fabuloso carnero que Zeus envió para salvar a los hijos de Atamante, Frixo y Hele, amenazados por la conspiración de su madrastra Ino, ella le entregó, por amor, filtros que le permitieron superar las pruebas impuestas por Eetes y dormir al dragón que custodiaba el vellocino. Huyó con él y le ayudó a matar a su hermano Apsirto, que los perseguía. Llegada a Grecia, persuadió a las hijas de Pelias, rey de Iolcos y rival de Jasón, para matar a su padre, despedazarlo y cocerlo para resucitarlo devolviéndole su juventud. Tras el crimen, exiliada a Corinto con Jasón, fue traicionada por éste, que quiso desposar a Glauca, la hija del rey Creonte. Ella asesinó a Glauca y Creonte empleando un vestido nupcial envenenado, degolló a los hijos que tuvo con Jasón y partió en un carro alado hacia Atenas, donde fue huésped de Egeo. La fase colquidiana de su amor por Jasón inspiró los cantos III y IV de las Argonáuticas, la epopeya de Apolonio de Rodas (→ 94). Su destino en Grecia constituye la materia de la tragedia de Eurípides, Medea, que fue la fuente de las de Séneca y Corneille, del mismo título. Joven loca de amor, hechicera temible, experta en drogas de todo tipo, amante burlada y vengativa, asesina en serie, Medea es una gran figura dramática de la mitología griega.

69. MITO

Un mito es un relato que cuenta el destino de una divinidad o un hombre cuya suerte lo ha separado del común de los mortales. Nadie conoce a su creador, pero inspira a numerosos autores de generación en generación. Esta perdurabilidad está vinculada a su adaptabilidad. Un mito puede tener muchas versiones diferentes, pero todas ellas incluyen elementos invariables. Electra es una princesa de luto en Esquilo y una pobre casada con un campesino en Eurípides, pero es siempre una hija que ayuda a su hermano a asesinar a su madre para vengar a su padre. La amplitud de ciertos mitos hace que los artistas los aborden fragmentariamente. Sófocles cuenta por separado la madurez criminal y la vejez errante de Edipo (→ 64). El conjunto de los mitos constituye la mitología griega. Es un folclore donde pueden cohabitar versiones múltiples y a veces contradictorias de una misma historia. Ninguna de estas versiones es más verdadera que las otras y ninguna lo es menos, pero algunas son más conocidas que otras. El conocimiento de los mitos es desigual, pero está muy extendido entre la población. Son a un tiempo presupuestos y aumentados por las obras que inspiran. Los mitos inventados por Platón (→ 93) para exponer algunas de sus reflexiones no forman parte de la mitología griega, en el sentido estricto del término. Son ficciones operativas con finalidad filosófica que Platón decidió crear porque sabía que el mito tiene el poder de retener la atención, seducir y, por este medio, convencer.

70. NARCISO

Hijo del río Cefiso y de la ninfa Liríope, Narciso desdeñó el amor de la ninfa Eco (→ 71) y fue castigado por la diosa Némesis. El adivino Tiresias predijo a sus padres que viviría mientras no viera su propia imagen. Un día la vio reflejada en una fuente y se enamoró. Incapaz de abandonar el borde de la fuente, echó raíces y se transformó en una flor blanca, el narciso. Fue así la primera víctima de la enfermedad del amor a uno mismo, el narcisismo, a la que dio su nombre.

71. NINFAS

Las ninfas son divinidades femeninas que viven en la naturaleza y habitan las montañas, los bosques y las fuentes. Son honradas por cultos campesinos a menudo rudimentarios, pero inspirados por una sincera piedad. También hay ninfas en el mar, las nereidas. Algunas ninfas sufrieron metamorfosis que pasan por ser los orígenes de ciertas realidades. Eco es, así, la causa del fenómeno que lleva su nombre. Según algunos, favorecía los amores adúlteros de Zeus contando a Hera largas historias que distraían su atención. Hera lo advirtió y condenó a Eco a no hablar si no se le preguntaba y a responder a las preguntas planteadas repitiendo las últimas palabras. Según otros, Eco, perseguida por el dios Pan, que la deseaba, escapó de él hundiéndose en la tierra, desde la que hace oír su voz. El mismo Pan persiguió a la ninfa Siringa, que desapareció en un pantano con cañas que Pan cortó para fabricar la primera siringa, es decir, la primera flauta de Pan. En cuanto a Dafne, para escapar de Apolo (→ 39), que quería tomarla por la fuerza, se metamorfoseó en laurel, planta que se convirtió en símbolo del dios.

72. ORFEO

Hijo del rey de Tracia Eagro y de la musa Calíope (→ 50), Orfeo era un poeta, cantor y músico legendario. Virtuoso de la lira y de la cítara, encantaba con su música a toda la creación. Influía en hombres y animales, desplazaba los árboles y conmovía a las piedras. Partió con Jasón y los argonautas (→ 58) para buscar el vellocino de oro en la Cólquide. Cuando su mujer Eurídice murió, la trajo de los infiernos, pero la perdió, mientras regresaba a la tierra, girándose para mirarla, cosa que le habían prohibido. Fundó una secta religiosa con sus reglas (el vegetarianismo), sus misterios y sus textos sagrados, supuestamente compuestos por él. El papiro griego más antiguo que conocemos, el Derveni, contiene un comentario alegórico de un poema teogónico atribuido a Orfeo, pero que con toda seguridad fue compuesto hacia el final del siglo V a. C. El orfismo perduró hasta la época cristiana. Tras la pérdida de Eurídice, Orfeo rechazó a todas las mujeres. Fue linchado y decapitado por las ménades (→ 43) de Tracia. Su cabeza, que seguía cantando, llegó a la isla de Lesbos, que se convirtió en cuna de la poesía (→ 89, 94). Así pues, Orfeo encarna el amor absoluto y desgraciado, así como el poder del canto poético, fuente de belleza y conocimiento místico. Su mito ha inspirado a innumerables artistas, como los compositores Offenbach (Orfeo en los infiernos) y Gluck (Orfeo y Eurídice), al poeta Rilke (Sonetos a Orfeo) y al cineasta Jean Cocteau (Orfeo, El testamento de Orfeo).

73. PROMETEO

Hijo de Jápeto, Prometeo es un titán. Bienhechor de los hombres, para mejorar su vida les entregó el fuego, que había robado a los dioses. También les enseñó toda suerte de técnicas, les enseñó a construir casas, cuando vivían en refugios bajo tierra; a escribir, a contar, a navegar. Fue condenado por Zeus a ser encadenado en el Cáucaso, donde un buitre le devoraba el hígado (véase Esquilo, Prometeo encadenado). Pero fue liberado por Heracles (→ 67) y se reconcilió con Zeus. Simboliza la liberación del hombre por el progreso técnico, que supuestamente le proporcionará la felicidad permitiéndole dominar la naturaleza.

74. TESEO

Teseo tiene dos padres mortales, Egeo y Etra, pero también es hijo de Poseidón, dios del mar y de los terremotos. Al igual que Heracles (→ 67), es, ante todo, un asesino de monstruos y un eliminador de plagas. Como antaño los atenienses habían asesinado a Androgeo, hijo de Minos, tenían que enviar a Creta, durante nueve años, un tributo de siete muchachas y siete muchachos destinados a ser devorados por el Minotauro, monstruo mitad hombre mitad toro nacido de los amores de Pasífae, la esposa de Minos, y el toro de Creta, y que vivía en un laberinto. Teseo se embarcó con los jóvenes. Gracias a la complicidad de Ariadna, a quien había seducido, penetró en el laberinto, donde mató al Minotauro antes de volver a salir gracias al hilo que Ariadna le había entregado para que lo desenrollara durante su trayecto y pudiera así desandar su camino de regreso. A continuación, Teseo abandonó a Ariadna en la isla de Naxos, donde fue recogida por Dioniso (→ 43). También olvidó izar una vela blanca en su barco para anunciar, desde lejos, su éxito a Egeo. Éste, creyendo en un fracaso, se suicidó. Teseo aniquiló a los bandoleros Perifetes, Procusto, Escirón y Sinis, al jabalí de Cromión y al toro de Maratón, que devastaba la región. Convertido en rey de Atenas (→ 10), fue el verdadero fundador de la ciudad. En efecto, reunió en una única unidad política la población del Ática, hasta entonces dispersa entre sus diversas zonas habitables. Llevó a cabo esta operación, el sinecismo, gracias a su autoridad absoluta. Sin embargo, si creemos en la tradición dominante, no gobernó como un tirano. Eurípides (Las suplicantes) incluso lo retrata como a un monarca demócrata y consagrado al bien público. Teseo también protegió a las víctimas de la injusticia y de la desgracia. Acogió a Heracles, que había masacrado a su familia; a Polinices, exiliado de Tebas, y a Edipo, al término de su vagabundeo (→ 64). Pero el héroe de gran corazón era también un seductor que no retrocedía ante nada para satisfacer sus deseos. Secuestró a Helena (→ 66) cuando únicamente tenía siete años y sólo la entregó bajo la coacción de sus hermanos, Cástor y Pólux. Sedujo a Ariadna, a quien abandonó después de haberse aprovechado de ella y de su ayuda, y a la reina de las amazonas, Antíope, con quien tuvo a Hipólito. Luego se casó con Fedra (→ 65). Al final de su vida, Teseo abandonó Atenas, donde su poder era discutido. Se refugió en Esciro, y allí el rey Licomedes, que lo temía, lo asesinó. En el siglo V a. C., Cimón llevó sus restos a Atenas, donde se convirtió en un héroe tutelar a quien se rendía culto y cuyas faltas fueron olvidadas. Se conservó el barco que, según se decía, lo había llevado a Creta, cuyas planchas, que se pudrían, se fueron cambiando poco a poco, aunque con el tiempo se convirtió en un ser imaginario, a imagen del propio Teseo.

75. TIRESIAS

El adivino Tiresias es un anciano ciego dotado de una clarividencia sobrehumana que le permite interpretar los signos que los dioses envían a los hombres y conocer las verdades que estos últimos ignoran. Este saber le otorga un poder que a veces entra en conflicto con el de los reyes. En Edipo rey, Tiresias se enfrenta a Edipo, que sospecha de él y de quien conoce su culpabilidad (→ 64). En Antígona (→ 57), previene a Creonte de que los dioses no aceptan que Polinices sea privado de sepultura y desafía así su autoridad. En Las bacantes, quiere, junto a Cadmo, acoger a Dioniso (→ 43) en Tebas, mientras el rey Penteo pretende prohibirle la entrada en la ciudad. Este anciano independiente y rebelde aparece como una gran figura inmutable de la mitología griega. Pero también hay una historia que Calímaco revela en el himno V, El baño de Palas: en un día caluroso, al mediodía, el joven Tiresias, que no era ciego, vio sin querer a Atenea (→ 41) bañándose desnuda en una fuente. Enseguida se sumió en la ceguera y recibió la clarividencia como compensación. Intérprete de la voluntad de los dioses, también fue su víctima.

76. TROYA

Los griegos no dudaban de que la guerra de Troya hubiera tenido lugar, pero después de la Antigüedad, no se la consideraba un acontecimiento histórico. En la década de 1870, Heinrich Schliemann, un rico hombre de negocios alemán apasionado por Homero (→ 88) devolvió a Troya a la historia descubriendo su ubicación en Hissarlik, en la costa oeste de Anatolia. Sin embargo, no logró arrancarla de la leyenda, porque la ciudad no conoció la guerra a causa del juicio de Paris y el conflicto no se desarrolló como lo cuenta Homero. La prosperidad de Troya atrajo la codicia de las ciudades vecinas y acabó por ocasionar su perdición. Troya no se encuentra en Grecia, pero Homero la trata como una ciudad griega (→ 12). Los troyanos viven como los griegos que los atacan. Hablan la misma lengua y honran a los mismos dioses. En la Ilíada, Afrodita (→ 37) vela a la vez por el troyano Paris y por Helena (→ 66). Hermes, el dios mensajero de los griegos, conduce a Príamo, rey de Troya, hasta la tienda del griego Aquiles. Homero no reconoce una identidad troyana distinta a la identidad griega. Toda la tradición griega lo imita. Troya es la ciudad enemiga que los griegos acabaron por tomar. Pero les costó tantas desgracias y sacrificios, y ocupa un lugar tan destacado en su historia y en su mitología, que podemos considerarla una ciudad griega.

77. ULISES

Rey de Ítaca, Ulises —en griego Odiseo— tomó parte en la guerra de Troya, donde recibió las armas de Aquiles después de su muerte. Estuvo después diez años errando y superando pruebas antes de volver a Ítaca, donde lo esperaban su esposa Penélope y su hijo Telémaco, blanco de las maniobras de los pretendientes. Masacró a estos últimos y restableció su poder. En la Ilíada, Homero (→ 88) lo presenta como un guerrero temible y como un orador sin par cuyas palabras tienen la densidad y la regularidad de copos de nieve en invierno. Lo convierte en protagonista de la Odisea, que relata el regreso de Ulises a Ítaca. Protagonista de un largo viaje por mar, rico en tempestades, en naufragios y escalas peligrosas, Ulises parece simbolizar la condición humana. Con su energía, su curiosidad, su inteligencia y su ingenio, muestra una voluntad de conocimiento intrépido que Dante subrayará en La divina comedia. Sin embargo, este héroe astuto es también un virtuoso de la mentira, como su abuelo Autólico. Encarna el poder de la fabulación. Giono lo recordará en Nacimiento de la Odisea. Ulises también puede ser un cínico sin escrúpulos, como en las tragedias de Sófocles (Filoctetes) y Eurípides (Hécuba). Se trata entonces de un personaje de múltiples rostros y carácter ambiguo. Esta ambigüedad ha alimentado hasta nuestros días la rica tradición literaria que él hizo nacer, pero no le impide pasar, en la Antigüedad, por un protegido de los dioses. Ulises es el favorito de Atenea (→ 41). La diosa del valor, de la sabiduría y de la astucia reconoce en él las virtudes de las que ella misma es la encarnación divina.

CAPÍTULO 5

LITERATURA, FILOSOFÍA Y CIENCIAS

78. ARISTÓTELES

Nacido en 384 a. C. en Estagira, Aristóteles crece en la corte de Macedonia, donde su padre era médico del rey Filipo, y luego en Asia Menor. En 367 a. C. llega a Atenas (→ 10) y sigue los cursos de Isócrates y de Platón (→ 93). Éste le distingue y le encarga un curso de retórica (→ 96) en la Academia. Tras la muerte de Platón, en 347 a. C., Aristóteles regresa a Asia Menor. En 343 a. C., vuelve a la corte de Macedonia como preceptor de Alejandro, hijo del rey Filipo. Establecido en Estagira en 340 a. C., en 335 a. C. regresa a Atenas, donde funda el Liceo. Se queda allí hasta la muerte de Alejandro, en 323 a. C. Incluido en un proceso por impiedad urdido contra él, parte hacia Calcis, donde muere en 322.

Aristóteles es un griego protegido por Macedonia. Para fundar el Liceo, recibe el apoyo de su amigo de la infancia, Antípatro, encargado por Alejandro de gobernar Grecia en su ausencia. El Liceo es una escuela y un centro de investigación. En él se enseña filosofía, medicina, matemáticas y botánica. Tiene aulas, salas de disección, una biblioteca y jardines donde a Aristóteles le gusta pasear (peripatein) mientras imparte sus lecciones. Sus discípulos serán conocidos como peripatéticos.

La obra de Aristóteles ha sufrido mucho los accidentes de la tradición. Queda una masa de notas de cursos, bocetos, obras acabadas o inconclusas que abarcan todos los ámbitos. Aristóteles posee, en efecto, una concepción enciclopédica del saber. Considera el conocimiento como la forma suprema de la vida humana (Ética a Nicómaco, X, 7) y piensa que debe centrarse en el conjunto de la naturaleza y las actividades del hombre. Concede una gran importancia a la observación del mundo sensible —donde Platón veía, por el contrario, el reino del error—, que concibe como una totalidad cuyos elementos deben ser estudiados. Este estudio debe comenzar por un balance de las opiniones ya expresadas (doxografía) y continuar por un análisis libre a priori acerca de las realidades. Este realismo científico se sirve de la unidad del método científico que Aristóteles aplica a todas las ciencias. Se pueden clasificar sus obras en muchas categorías. Para empezar, están los tratados de lógica reagrupados bajo el apelativo genérico de Organon («Herramienta») y que definen el método aplicable a las ciencias. Éstos no son todos del mismo orden: los tratados, como Poética, Retórica y Tópicos, que tratan de las artes según las cuales las obras han sido compuestas, conciernen a las ciencias poéticas (→ 94). Los que abordan la moral (Ética a Nicómaco) o la política (Política) se relacionan con ciencias prácticas relativas a las actividades del hombre. Otros conciernen a ciencias teóricas consagradas a la investigación especulativa y al conocimiento desinteresado de objetos independientes de la actividad humana. En esta categoría podemos incluir los tratados zoológicos (Historia de los animales), astronómicos (Acerca del cielo. Meteorológicos), físicos (Física) y metafísicos (Metafísica). Aristóteles no descuida ningún aspecto del saber. Es el primero de los enciclopedistas (→ 85).

79. ARQUÍMEDES

Nacido en Siracusa hacia 285 a. C., muerto en 212 a. C. durante el sitio de esta ciudad por los romanos en la segunda guerra púnica, Arquímedes es un matemático y un físico cuya vida se confunde con la leyenda. Tras encontrar la solución a un problema mientras se daba un baño, salió bruscamente del mismo gritando «¡Eureka!» («¡Lo he encontrado!»), y regresó completamente desnudo a su casa. Estableció el principio fundamental de la hidrostática, conocido como principio de Arquímedes, que expone en el tratado Sobre los cuerpos flotantes, y que plantea la relación entre el comportamiento de los cuerpos sumergidos en un líquido y su densidad. Sus numerosos tratados conservados ilustran la inventiva y la ambición científica de un sabio que pretendía calcular el número de granos de arena contenidos en el universo y poner la Tierra en movimiento a partir de un único punto. Se cuenta que murió a manos de un soldado romano mientras estaba absorto en una demostración geométrica.

80. CINISMO

El cinismo es una filosofía (→ 85) inaugurada en Atenas (→ 10) en el siglo IV a. C. por Antístenes en el gimnasio (→ 21) de Cinosargo («el Perro Blanco») e ilustrada después de él por Diógenes de Sínope y por una larga tradición de filósofos provocadores. Preconiza un retorno a la naturaleza y un ascetismo basado en el rechazo a la civilización, la ciencia, los bienes materiales, los placeres y los honores. Este rechazo a menudo reviste una forma ostentosa y escandalosa. Diógenes injuriaba a sus interlocutores y se masturbaba en público. Con su túnica corta, su bastón, su zurrón, su barba y sus cabellos hirsutos, pretende desenmascarar las imposturas de la comedia social. Con este fin, puede recurrir a la diatriba, forma de discurso filosófico que los cínicos comparten con los estoicos (→ 84) y que consiste en una interpelación vigorosa, un verdadero requerimiento para pensar y reformar el comportamiento.

81. ÉCFRASIS

La écfrasis es la descripción de un ser vivo o de un objeto. Mediante la distribución de palabras que la componen, quien la lee o la oye debe hacerse la ilusión de tener ante los ojos aquello que se le describe. Este artefacto verbal aparece muy pronto como un elemento autónomo en relación a las obras en las que se ubica, como muestra la descripción del escudo de Aquiles en la Ilíada o la del manto de Jasón en las Argonáuticas de Apolonio de Rodas (→ 58, 68). La técnica se enseña en las escuelas de retórica (→ 96). Su dominio es una prueba de excelencia estilística. Puede centrarse en todo tipo de temas, pero entre ellos, las obras de arte ocupan un lugar particular. Las Imágenes de Filóstrato (siglo III) son la primera antología de descripciones de pinturas. Inauguran una larga tradición ilustrada más tarde por los Salones de Diderot y de Baudelaire.

82. EPICUREÍSMO

Fundada por Epicuro (341-270 a. C.), el epicureísmo es una filosofía (→ 85) que pretende liberar a los hombres de aquello que los hace infelices: el miedo a la muerte y la búsqueda de falsos placeres. Esta liberación procede, en principio, del conocimiento del universo, que no ha sido creado por los dioses, existe desde siempre y está compuesto por cuerpos formados por partículas inmutables e indivisibles, los átomos. Todo nacimiento es una combinación de átomos, toda muerte consiste en su disociación. El hombre no debe temer la muerte, porque no existirá cuando ella llegue. Tampoco debe temer a los dioses, que existen, pero no juegan ningún papel en la vida del mundo, de la que son remotos espectadores. En cuanto al placer, consiste en la ataraxia, es decir, en la ausencia de perturbaciones. Se obtiene mediante una disciplina de los deseos. Sólo los deseos naturales y necesarios que corresponden a exigencias vitales deben ser satisfechos. El epicureísmo es, pues, un ascetismo sin relación con el apetito de goce que a veces se le ha imputado y un individualismo que considera la felicidad personal como el fin último de la existencia.

83. ESOPO

Fundador del género de la fábula, Esopo vivió en la Época Arcaica (siglo VII o VI a. C.). Su biografía apenas se conoce. Probablemente fue esclavo antes de ser liberado y viajar a Grecia. Como se burló de los habitantes de Delfos, éstos conspiraron contra él, lograron que lo condenaran por el robo de objetos sagrados y fue ejecutado. Pero la leyenda ha creado al personaje: moralista satírico, pero justo, sabio intrépido adepto a la libertad de palabra, se le atribuyen un gran número de fábulas de las que no puede ser el único autor. Están escritas en prosa y la moraleja precede al relato que la ilustra. La Fontaine, que se presenta como imitador de Esopo, retomó su originalidad principal, la representación de animales dotados de palabra. También recuperó el tono singular del poeta, alianza de fantasía y de sonriente lucidez.

84. ESTOICISMO

El estoicismo fue fundado en Atenas (→ 10) por Zenón de Citio (332-262 a. C.), que estableció su escuela al norte del ágora (→ 5), bajo el «pórtico pintado» o stoa poikile. Poco después, la escuela fue dirigida por Cleantes (312-232 a. C.) y luego por Crisipo (277-204 a. C.), los otros dos fundadores de la doctrina. Ésta pretende que el hombre viva en armonía con el universo, concebido como una totalidad orgánica regida por un principio racional identificado con Zeus. Este principio es la causa de los acontecimientos que nos suceden. No podemos oponernos a él, pero nuestra forma de reaccionar al respecto es libre. La distinción entre lo que depende y lo que no depende de nosotros es la condición de nuestra felicidad, que reside en el libre ejercicio de nuestro juicio y de nuestra voluntad. Este ejercicio supone el discernimiento, procedente de nuestro conocimiento de la naturaleza del universo, la soberanía de la razón sobre los deseos y las emociones y la del espíritu sobre el cuerpo. Implica una disciplina y un esfuerzo constantes por parte del hombre, que debe gobernar su vida y su persona. La doctrina estoica establecida por sus tres fundadores pronto fue enseñada y comentada en Atenas y en otros lugares hasta el final de la Antigüedad. En la Época Imperial se convirtió, en los ambientes intelectuales, en una suerte de ideología dominante a la que a menudo se aludía de forma bastante vaga, extrayendo de ella diversos temas sin preocuparse por la ortodoxia. Sin embargo, también perduró en su integridad y bajo formas singulares, en particular la de la diatriba, que los estoicos compartían con los cínicos (→ 80). La diatriba es una interpelación, una especie de «salida» filosófica mediante la cual el filósofo conmina a su auditorio a reflexionar acerca de una situación o una cuestión que no puede quedar sin resolver. Esta forma de discurso filosófico queda brillantemente representada por Epícteto (50-125/130), cuyas Conversaciones fueron consignadas por escrito por Arriano de Nicomedia, que fue su discípulo. Poco después de Epícteto, el estoicismo llegó al poder con Marco Aurelio (121-180), el emperador romano que reinó a partir de 161 y escribió en griego sus Meditaciones. Constituyen un viático filosófico personal, pero cuya resonancia es universal. En ellas vemos cómo el sabio estoico debe conducir su vida día tras día y mostrar firmeza ante los golpes y pruebas del destino. Ésta es la actitud que en la actualidad designa la palabra estoicismo. Ilustra el aspecto heroico de esta filosofía (→ 85). Con el paso del tiempo, la física y la lógica estoicas perdieron adeptos. Sin embargo, el brillo de la moral estoica persistió, lo que explica su influencia en la época moderna en autores como La Boétie y Vigny.

85. FILOSOFÍA

La filosofía es el amor al saber. Pero esta palabra sólo designa una disciplina intelectual específica a partir del siglo IV a. C., cuando Platón (→ 93) la definió como la ciencia suprema que supervisa y domina todas las demás. Isócrates no aprobaba esta definición. Llamaba filosofía a la cultura literaria. Pero se impuso la concepción platónica. La filosofía tuvo, desde entonces, sus escuelas y su leyenda. Se atribuye su invención a Pitágoras (→ 92), y luego a Egipto, y más tarde a la India. Se ha asociado a un modo de vida distanciado de los bienes materiales y centrado en las cosas del espíritu. Este modo de vida ha suscitado clichés que han alimentado la sátira de la filosofía, siempre vivaz en Grecia, de Aristófanes a Luciano: la ignorancia de las realidades, el ridículo de un comportamiento etéreo, el vestido típico —que incluía un abrigo de tela basta, el zurrón y el bastón—, la contradicción entre los principios proclamados y la vida privada, tales eran los rasgos y defectos de los filósofos a ojos de quienes los denigraban. La verdad era muy diferente. Los filósofos estaban muy lejos de llevar la misma vida. Pitágoras (→ 92) viajó mucho, Sócrates (→ 97) rara vez abandonó Atenas (→ 10), Aristóteles (→ 78) frecuentó a los poderosos, Epícteto se mantuvo alejado del poder, Marco Aurelio lo ejerció, etc. Pero cada uno ilustró a su manera la situación singular de la filosofía en el mundo griego. Es ese saber superior en nombre del cual ciertos hombres invitan a sus semejantes a tomar conciencia de su condición, a dominar su existencia y a llevar una vida más grande que ellos.

86. HIPÓCRATES

Nacido en 460 a. C. en Cos, muerto en Larisa entre 375 y 351 a. C., Hipócrates es el fundador de la ciencia médica. Procedente de una familia de médicos descendientes de Podalirio, considerado hijo del dios sanador Asclepio, practicó y enseñó medicina en Cos y luego en Tesalia. Con su nombre se han transmitido más de sesenta tratados, pero no todos son obra suya. Forman la colección hipocrática e ilustran una concepción y una práctica científicas de la medicina. La enfermedad sagrada refuta así la hipótesis de un origen divino de la epilepsia y la idea de que puede curarse mediante remedios mágicos inspirados en supersticiones a las que el autor opone la observación y el tratamiento metódico de los hechos. Sobre los aires, las aguas y los lugares analiza los factores atmosféricos, hidrográficos y climáticos que determinan, en un país, las características de las enfermedades y la manera de curarlas. Formulando por primera vez una teoría de los climas, el autor desarrolla una etnología climática comparada de los pueblos de Europa y de Asia. Otros tratados debidos a discípulos directos o indirectos de Hipócrates también afirman la existencia de la medicina como ciencia racional autónoma y distinta de la filosofía (→ 85) y de la religión. El nombre de Hipócrates aún se asocia a sus Aforismos, el primero de los cuales se hizo famoso («la vida es breve; largo, el arte; la ocasión, fugitiva; la experiencia, incierta; el juicio, difícil...») y a su Juramento, que hoy en día sigue vigente y que define los deberes del médico.

87. HISTORIA

La historia nació en Grecia con Heródoto. Antes de él, la memoria del pasado se conservaba bajo la forma del mito y la leyenda (→ 69). Nacido hacia 490 a. C. en Halicarnaso, en Asia Menor, Heródoto viaja por el mundo griego, Egipto, Fenicia, Palestina, Oriente, Escitia, Cirenaica y el sur de Italia, donde se establece, en Turios, y muere poco después de 430 a. C. Es el primer historiador viajero en hacer «investigación» (historia, en el dialecto griego jonio en que escribe) sobre el terreno: la base de la investigación histórica. Esto le conduce a ver las cosas de las que habla, recoger testimonios en el lugar. Estos testimonios forman parte de la historia de los hombres, pero Heródoto no los considera verídicos a todos. Los somete a un examen crítico fundado en los principios de verosimilitud y no contradicción. Aplica este examen a su obra. Así pues, en ella vemos al investigador (histor) trabajar según los principios racionales del método histórico que él mismo ha fundado. Cicerón (De las leyes, I, 1, 5) designa a Heródoto como el padre de la historia.

Al principio de su obra, Heródoto indica que quiere evitar que los acontecimientos históricos sean olvidados. A sus ojos tienen un cierto valor. Heródoto no es un historiador de la denuncia. Sin disimular los horrores, celebra las grandezas. Desea que se recuerden las hazañas de griegos y bárbaros (→ 2, 11). Es el primer historiador griego que se interesa en estos últimos, en su historia y civilizaciones. Es también el primer historiador del multiculturalismo, al tiempo que fundador de las ciencias humanas. Pero también pretende ser el historiador de las guerras médicas que enfrentaron a los persas con las ciudades griegas en 490 a. C., y luego en 480 a. C. Para relatarlas se remonta a la fundación del Imperio persa y en los primeros cinco libros de su obra narra la historia de los países que lo componen y de Grecia hasta el estallido del conflicto, que ocupa los últimos cuatro libros. Narrador dotado de un gran encanto, también es un intérprete racionalista de la historia, donde la intervención de los dioses no excluye, en su opinión, la responsabilidad de los hombres, cuya ambigüedad, diversidad e inestabilidad relata. A la historia de Heródoto, investigación seria sobre el pasado del que ofrece un relato seductor responde, en la segunda mitad del siglo V a. C., la de Tucídides.

Nacido hacia 460 a. C., Tucídides pertenece a una familia rica de la aristocracia ateniense que posee los derechos de explotación de minas de oro en Tracia. En Atenas, se inclina hacia la política. En 424 a. C., en plena guerra del Peloponeso (→ 2), es estratega (→ 19). Enviado con un ejército a Anfípolis para adelantarse y enfrentarse a una ofensiva de los espartanos, llega demasiado tarde. Los atenienses lo destituyen y lo destierran. Sólo puede regresar a Atenas tras el fin de la guerra y muere en fecha desconocida, sin acabar su Guerra del Peloponeso, que se interrumpe en el libro VIII, durante el relato del año 411 a. C. Tucídides es, por lo tanto, un actor de la historia e historiador de un solo acontecimiento, la guerra del Peloponeso, que desde el principio comprendió que sería la más grande que Grecia habría conocido jamás. Sin embargo, la intención de su relato, sus modalidades, su lucidez y la filosofía de la historia que expresa le confieren un alcance universal.

Rechazando las seducciones de lo maravilloso, Tucídides escribe una historia racional destinada a aclarar el sentido de los acontecimientos. Esta historia hará comprender los hechos del pasado y aquellos que, en el futuro, se les asemejarán en razón de su carácter humano. Tucídides considera el factor humano como el fundamento de la racionalidad de la historia. Así, puede afirmar que su relato constituye «un relato para siempre» (I, 22, 4). Si describe la epidemia de peste que se abate sobre Atenas al principio de la guerra es para que sepamos a qué atenernos si sobreviene una epidemia análoga (II, 48, 3). Quiere escribir una historia útil, moldeada por la razón y orientada hacia la investigación de su sentido.

El sentido de los acontecimientos a menudo se desprende de sus protagonistas, cuyos discursos se oponen en las antilogías, es decir, en las antítesis retóricas, cuya práctica y sentido sin duda aprendió Tucídides de los sofistas (→ 98). Estos discursos también son la ocasión para que el historiador describa ciertas realidades históricas en el momento en que van a desaparecer. Así, la oración fúnebre por los muertos del primer año de la guerra, pronunciada por Pericles (II, 35-46), constituye un cuadro de la democracia ateniense triunfante y de la civilización que convirtió la ciudad en una «lección viva» para Grecia, según la bella traducción de J. de Romilly. Y el discurso que los corintios dan a los espartanos para convencerlos de entrar en guerra contra Atenas contiene una sobrecogedora descripción del espíritu de conquista y del imperialismo de los atenienses (I, 70).

Como Tucídides ve en este imperialismo (→ 10) «la causa más cierta» del conflicto (I, 23, 6), describe sus efectos y mecanismos. No oculta los horrores de la guerra ni las reglas de la Realpolitik, que ilustra: el impulso de todo poder por aumentar su dominio cuanto le sea posible y el predominio de la ley del más fuerte sobre la justicia. Tucídides no ve ninguna causalidad divina operando en la historia. Ésta la moldean los hombres, con sus virtudes, sus vicios, sus cálculos, sus dudas y sus límites. Presenta una racionalidad problemática que el historiador debe descubrir y exponer. Tal es la filosofía de la historia de Tucídides. Ofrece todo su alcance en una obra que Albert Thibaudet (La campaña con Tucídides) ha definido como «un foco indestructible del espíritu».

Otros griegos han escrito la historia después de Heródoto y Tucídides, pero estos últimos han inventado la ciencia histórica. Indudablemente, Heródoto ha tenido más herederos e imitadores que Tucídides. En la posteridad de este último, podemos situar a Polibio (siglo II a. C.), que pretende explicar el Imperio romano relatando la historia de su fundación. En cambio, los compendios de Diodoro de Sicilia, Estrabón y Dionisio de Halicarnaso (siglo I a. C.) se inscriben en la estela de Heródoto. En cuanto a la biografía histórica ilustrada por Plutarco, nacido hacia el 46 y muerto hacia el 126, hunde sus raíces en la retórica del elogio y en la tradición mal conocida de las biografías de los filósofos. Pero, al asociar por parejas, en sus Vidas paralelas, una vida griega y otra romana, Plutarco rinde cuentas de la realidad histórica del Imperio romano de su tiempo y eleva el género biográfico de tal manera que se convierte en una referencia mayor. La traducción francesa de sus Vidas por Jacques Amyot (1559) le permitirá ejercer una influencia considerable en la literatura occidental y en espíritus tan diferentes como Montaigne, Rousseau, Chateaubriand y Napoleón Bonaparte.

88. HOMERO

Homero es, para nosotros, el más antiguo de los poeta griegos, pero en su Poética (→ 78, 95) indica que hay otros antes que él. Sin duda, era un griego de Asia Menor, tal vez nacido en Esmirna y que vivió en Quíos, donde se fundó la cofradía de los homéridas, los «hijos de Homero», quizás a partir del siglo VII a. C., guardiana de su tradición poética. La Ilíada es anterior a la segunda mitad del siglo VIII a. C., donde se le da continuación, al igual que la Odisea, que parece compuesta en una época en que los griegos aún no conocían el Mediterráneo occidental. Por lo tanto, podemos situar a Homero entre 850 y 760 a. C., es decir, al menos cuatro siglos después de los acontecimientos que relata. Sus poemas son epopeyas compuestas en hexámetros dactílicos, verso que Aristóteles llama «heroico», es decir, aquel que conviene para celebrar las hazañas de los héroes. Homero celebra justamente las hazañas de los héroes de la guerra de Troya.

La Ilíada consta de 15.693 versos distribuidos en veinticuatro cantos. Su tema es un episodio de la guerra de Troya. Los griegos asedian la ciudad y su situación queda comprometida por la querella entre su jefe, Agamenón, y Aquiles, su mejor guerrero. Como Agamenón ha ofendido a Crises, un sacerdote de Apolo, cuya hija retiene prisionera, el ejército griego es presa de una epidemia. El adivino Calcante anuncia que la peste cesará si Agamenón entrega a su prisionera. Agamenón acepta, pero exige como compensación otra cautiva retenida por Aquiles. Este último no logra matarlo, se retira del combate y sólo regresa tras la muerte de su amigo Patroclo, asesinado por el troyano Héctor. Aquiles mata a Héctor, cuyo cadáver conserva y ultraja antes de devolverlo a su padre Príamo, rey de Troya. La Ilíada es la epopeya de la guerra en la que las hazañas, los sufrimientos y las virtudes de los héroes ocupan un lugar preeminente.

La Odisea consta de doce mil cien versos y veinticuatro cantos. Los doce primeros relatan el periplo de Ulises después de la guerra de Troya; los otros doce su regreso a su reino de Ítaca, donde restablece su poder masacrando a los pretendientes instalados en su palacio con el objetivo de obligar a su esposa Penélope a casarse con uno de ellos (→ 77). El poema es la epopeya de un hombre solo, animado por una curiosidad insaciable, que viaja por un mundo enigmático y peligroso, rico en monstruos y prodigios, y que supera las pruebas gracias a su resistencia, valor, inteligencia y astucia.

La tradición ha atribuido a Homero otros poemas que no son de su autoría, como la Batracomiomaquia o los Himnos homéricos, compuestos entre los siglos VIII y VI a. C. Pero la Ilíada y la Odisea bastan para convertirlo en la referencia esencial en la literatura y la civilización griegas. Durante toda la Antigüedad, se aprende a leer, se aprende historia, moral y religión en sus poemas. La crítica radical de su influencia omnipresente desarrollada por Platón (→ 93) no cambia en nada este hecho. Para los griegos, Homero es, para siempre, «el poeta» (→ 94).

89. LESBOS

Situada en la parte oriental del mar Egeo, cerca de la costa de Asia Menor, Lesbos es la más literaria de las islas griegas. Se dice que la cabeza de Orfeo, linchado por las bacantes (→ 43, 72) llegó a ella y siguió cantando después de ser enterrada. Así pues, bajo el patrocinio legendario de Orfeo, Lesbos se convirtió en la cuna de la poesía lírica en la Época Arcaica, ilustrada por Terpandro, Arión, Alceo y, sobre todo, por Safo, enamorada de hombres y mujeres y primera gran poetisa griega, cuyas elegías eróticas han ejercido una influencia literaria decisiva durante siglos (→ 94). En el siglo II de nuestra era, Lesbos sigue siendo el marco de la más célebre novela griega, Dafnis y Cloe, obra de Longo, que tal vez también era nativo de la isla (→ 91).

90. LOGOS

La palabra logos designa a la vez el lenguaje, la razón y el cálculo. Para los griegos, la posesión del logos distingue a los hombres de otras criaturas que no lo disfrutan, los aloga, es decir, las bestias. Por lo tanto, lo instalan en el centro de su vida social. En el ágora (→ 5), en las asambleas, tribunales, teatros, escuelas de retórica (→ 96), el logos reina, pero sus poderes fueron muy pronto objeto de una reflexión crítica. Gorgias los considera ilimitados y los celebra sin reservas. Isócrates los enseña. Pero Platón (→ 93) pretende controlar su uso y someter el logos al imperativo de la verdad y de la moralidad. La alianza de la palabra y de la racionalidad abre el camino a la ciencia y la técnica, y funda la ambición de un dominio de los seres y de las cosas. Alimenta una edad de las luces cuyo centro, en la Época Clásica, es Atenas (→ 10). Promete que la vida humana será una aventura prometeica (→ 73).

91. NOVELA

Como casi todos los grandes géneros literarios, la novela nació en la Grecia antigua, aun cuando los griegos no la designaran con un nombre específico. Aparece en el siglo I de nuestra era con Caritón de Afrodisias, quien en Quéreas y Calírroe crea el género de la novela de amor y aventuras, cuyos elementos básicos perdurarán a través de los siglos: un joven y una joven de alta cuna y dotados de una belleza extraordinaria se enamoran perdidamente. Fortuna se encarniza contra ellos, son obligados a viajar y viven toda suerte de pruebas: separación, raptos, exilio, naufragios, cautiverio, trabajos forzados, intentos de violación y asesinato. Pero esas desgracias no afectan a su amor, que permanece intacto y acaba por triunfar. Todas las novelas griegas conocidas tienen un final feliz. En la estela de Caritón se inscriben las novelas de Jenofonte de Éfeso (Efesíacas) y Aquiles Tacio (Leucipa y Clitofonte). Heliodoro lleva el género a su punto culminante con Las etiópicas, novelón que Cervantes admiraba y cuya notoriedad en Occidente sólo fue superada por la de Dafnis y Cloe. En esta novela, escrita por Longo en el siglo II, toda la acción se sitúa en la isla de Lesbos (→ 89). Combina dos argumentos. Uno tiene que ver con la iniciación amorosa de los héroes que se aman, pero que no saben lo que les sucede ni cómo transformar su problema en felicidad. El otro concierne al reconocimiento por parte de sus verdaderos padres, que los abandonaron y que los recuperan al final. Trasladando a un relato en prosa el universo creado en versos por Teócrito en sus Idilios, Longo inaugura el género de la novela pastoril, que eclosionará en la literatura occidental a partir del Renacimiento. En la época moderna, también ha inspirado a compositores como Ravel (Dafnis y Cloe) y escritores como Bernardin de Saint-Pierre (Pablo y Virginia) y Yukio Mishima (El rumor del oleaje).

92. PITÁGORAS

Nacido en Samos, tal vez a principios del siglo VI a. C., exiliado por razones políticas a Italia del sur, Pitágoras habría fundado en Crotona una escuela filosófica que pronto se transformó en una secta cuyos miembros asumieron el poder antes de ser derrocados y perseguidos. Pitágoras habría huido a Metaponto, donde habría encontrado la muerte. Muy pronto su personaje fue objeto de una elaboración legendaria inseparable de la difusión de su doctrina. Se le atribuyó una ascendencia divina y poderes sobrenaturales, y una precocidad intelectual extraordinaria; se decía que hablaba todas las lenguas, conversaba con los animales, preveía el futuro y poseía el don de la ubicuidad. Se convirtió así en arquetipo del theios aner, «el hombre divino», que pertenece al género humano, pero se encuentra en contacto constante con los dioses, a los que se acerca por sus capacidades fuera de lo común. También se atribuyeron poderes similares a uno de sus más célebres continuadores, Empédocles de Agrigento (siglo V a. C.). Por otra parte, Pitágoras queda como fundador de una doctrina: el pitagorismo.

El pitagorismo postula una estructura numérica del universo, donde todo estaría gobernado por los números. Afirma la inmortalidad del alma, que tiene como corolario su reencarnación en cierto número de cuerpos y responsabilidad en sus existencias sucesivas. Preconiza el respeto de la vida bajo todas sus formas, lo que implica un modo de vida ascético que incluye prohibiciones (no consumir ni utilizar nada procedente de un ser vivo) y un estricto control de los deseos. Estos temas forman la tradición pitagórica, que influyó en el pensamiento de Platón (→ 93) y se mantuvo a través de los siglos de la Antigüedad y hasta nuestros días. Hoy en día continúa inspirando ciertas creencias (reencarnación, recuerdo de vidas anteriores), comportamientos (vegetarianismo) y actividades (numerología). En cuanto a Pitágoras, su nombre ha llegado a nuestros días gracias al célebre teorema que enunció: en un triángulo rectángulo, el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados.

93. PLATÓN

Nacido en Atenas (→ 10) en 428 a. C., Platón conoce a Sócrates (→ 97) y se convierte en su discípulo. Tras la muerte de Sócrates, viajó y luego regresó a Atenas, donde en 388 a. C. funda una escuela de filosofía (→ 85), la Academia (→ 78). La dirige hasta su muerte en 347. Sus obras, donde no aparece jamás, son diálogos de composición siempre nueva. La alternancia regular de preguntas y respuestas se codea con los monólogos, las recapitulaciones, los cambios de dirección imprevistos y los resurgimientos de todo tipo. Finalmente, la cuestión planteada al principio rara vez se resuelve, pero se han alejado los errores y el camino está libre para proseguir la investigación. Ésta reviste formas diversas.

Platón considera que la poesía es ajena a la verdad, pero él mismo inventa mitos que son relatos destinados a expresar ideas (→ 69). En El banquete, relata el nacimiento de Amor, y en Timeo y Critias, la guerra de la antigua Atenas contra la Atlántida (→ 59), cuyo imperialismo representa el de la Atenas del siglo V a. C. En Fedón, Fedro, Gorgias y La República, evoca el destino de las almas después de la muerte. Recurre también a la alegoría cuando en La República (VII) compara la condición de los hombres en el mundo sensible con la de prisioneros detenidos en una caverna, de espaldas a la luz, y que sólo ven las sombras de las cosas reales. Creador de relatos y de imágenes, al tiempo que adepto a la dialéctica, vuelve regularmente a ciertos temas. Afirma la superioridad de lo inteligible y del mundo de las ideas, únicas realidades verdaderas, sobre el mundo sensible, reino de las apariencias y del error. El adjetivo platónico significa, hoy en día, «inmaterial», «etéreo». Platón también desarrolla una crítica constante de las opiniones fundadas en la confusión y la ignorancia. En el plano político, subraya los defectos de todas las formas de gobierno que existían en su tiempo, incluida la democracia (→ 13), con la que se muestra muy hostil. Sostiene que la salvación de la ciudad (→ 12) sólo puede ocurrir con la llegada al poder del filósofo, único poseedor de la ciencia política. Expone, en concreto en La República, su concepción de la ciudad ideal, que nada tiene de liberal y democrática. Insiste en la necesidad de vivir según los criterios del bien, de lo justo y de lo verdadero, un imperativo proclamado por Sócrates, su maestro, convertido en personaje central de su obra. Platón no edificó un sistema. Desarrolló una filosofía crítica e idealista intransigente y la expuso con un talento de escritor que ha garantizado su esplendor universal.

94. POESÍA

La poesía griega, que para nosotros empieza con Homero (→ 88), no concluye con él. Entre el siglo VIII y el VI a. C., otras epopeyas, que no se han conservado, se consagran a episodios de la guerra de Troya que no fueron contados. En cambio, conocemos treinta y tres Himnos homéricos que celebran a un dios relatando ciertos episodios de su vida. Están escritos en la lengua y el verso de Homero, pero él no los compuso.

El verdadero sucesor de Homero es Hesíodo, que tal vez vivió en la primera mitad del siglo VII a. C. Su vida es desconocida, aparte de algunos detalles que ofrece en sus poemas: su padre, originario de Asia Menor, se estableció en Ascra, en Beocia, donde él nació y fue pastor. Un día, mientras velaba por su rebaño al pie del monte Helicón, las musas (→ 50) ordenaron a Hesíodo convertirse en poeta, cosa que hizo. En Teogonía, cuenta la genealogía de los dioses a partir de las tres divinidades primordiales, Caos, Tierra y Eros (→ 46, 54). Después de Urano (→ 55) —el Cielo—, y de Cronos (→ 42) —el Tiempo—, Zeus estableció su supremacía y la de la justicia al cabo de una serie de enfrentamientos. Teogonía es, pues, una oscura epopeya dedicada al nacimiento de los dioses y del universo, un poema teológico y cósmico que, como observó Heródoto (II, 53) (→ 87) moldeó, con los poemas homéricos, la imagen que los griegos tenían de las divinidades. En cuanto a los hombres, Hesíodo se refiere a ellos en Los trabajos y los días, poema didáctico donde explica a su hermano Perses, con quien tenía problemas, qué es la vida humana. Ésta está, ante todo, marcada por la necesidad de trabajar para vivir, desde que llegó a su fin la Edad de Oro en la que, bajo el reino de Cronos, la Raza de Oro vivía en la opulencia. A continuación llegaron la Edad de Plata, la Edad de Bronce, la Raza de los Héroes y la Raza de Hierro, a la que pertenece Hesíodo. La historia de la humanidad es la de una decadencia ineluctable. La vida de los hombres es muy dura y sólo puede aliviarse mediante el trabajo, el respeto por la justicia y la piedad. La poesía de Hesíodo abarca, pues, el conjunto de la creación. Es una poesía total, a la medida de la ambición creadora de su autor. Éste es también un moralista, como los poetas líricos.

La poesía lírica florece en la Época Arcaica y la Clásica. Está concebida para ser cantada o declamada por un solista o un coro con un acompañamiento musical. Está compuesta en los diversos dialectos y en diversas formas literarias: la poesía yámbica ilustrada por Arquíloco de Paros (mediados del siglo VII a. C.) es satírica. Las elegías del espartano Tirteo (siglo VII a. C.) tratan temas guerreros; las del ateniense Solón, en la misma época, temas políticos. Las monodias o cantos solistas, de Safo de Lesbos (siglo VI a. C.) (→ 89), describen las angustias de la pasión que Anacreonte de Teos se esfuerza en evocar con humor. La poesía lírica coral tiene un tono completamente distinto. Ilustrada por Alcmán, Simónides y Baquílides, está, para nosotros, dominada por Píndaro, que, nacido en 518 a. C., practicó todos los géneros poéticos. Además de fragmentos, de él nos han llegado cuatro libros de epinicios, odas que celebran victorias en pruebas deportivas de juegos organizados en los grandes santuarios panhelénicos (→ 12): las Olimpicias (Olimpia), las Píticas (Delfos), las Ístmicas (Corinto) y las Nemeas (Nemea). Con ocasión de los acontecimientos deportivos, Píndaro canta a los vencedores, a su familia, a su ciudad y a la mitología relacionada con ella. Exalta los valores aristocráticos y desarrolla una reflexión moral y religiosa en un estilo sublime. Su influencia es considerable en los siglos siguientes, en particular en la Época Helenística.

La poesía helenística tiene un inicio deslumbrante en el siglo III a. C. Se esfuerza en conciliar la tradición y la invención. Apolonio de Rodas compone las Argonáuticas (→ 58, 68), la primera epopeya conservada después de Homero, en la estela de este último, pero desmarcándose de él. En sus Himnos, Calímaco imita los Himnos homéricos, pero también se aleja de ellos. En los Aitia (Causas), donde explica el origen de las costumbres de los cultos, es deudor de la tradición mitológica, pero sabe explotar los elementos menos conocidos, lo que le permite innovar. También innova en sus epigramas. Remiten a un nuevo género literario, inspirado en las inscripciones y dedicatorias funerarias. Este género vivirá un auge considerable hasta el fin de la Antigüedad y mucho más allá. Es una gran creación de la poesía helenística. El idilio es otra. Inventado por Teócrito (siglo III a. C.), su nombre significa «pequeña forma». Teócrito lo utiliza para crear el universo bucólico donde los pastores cantan el amor y la poesía en el seno de una naturaleza idealizada. Aunque sitúa algunos idilios en un entorno urbano, queda como el creador de la literatura pastoril, el modelo de Virgilio en sus Bucólicas y sus Geórgicas, de Longo en Dafnis y Cloe, y de los novelistas pastoriles del Renacimiento y de la Edad Clásica. La poesía griega de la Época Imperial es menos conocida. Su historia concluye en el siglo V con las Dionisíacas de Nono de Panópolis, la última epopeya de la Antigüedad.

95. POÉTICA

La poética es la ciencia de la composición de obras literarias. Fue fundada en el siglo IV a. C. por Aristóteles (→ 78) en el tratado al que dio su nombre. Existía antes en estado fragmentario en obras cuyos autores se extendían sobre la creación literaria. Homero (→ 88), Hesíodo (→ 87) o Píndaro (→ 94) hablaban de poesía; Aristófanes (Las ranas) de la tragedia, Platón (→ 93) de la poesía y del teatro, pero sin dar una forma teórica y sintética a sus reflexiones. En Poética, por primera vez, la literatura se convierte en tema exclusivo de un tratado que la considera en su especificidad formal, independientemente de toda consideración moral o política.

En el texto, tal y como nos ha llegado, Aristóteles limita su investigación a dos géneros, la epopeya y la tragedia, pero los análisis que desarrolla a ese respecto contienen tales potencialidades heurísticas que a menudo se han aplicado a otros géneros. Se encuentran en el origen del planteamiento formalista de los textos, aun cuando Aristóteles no considera las formas literarias como autárquicas y las vincula, por el contrario, a los efectos que se supone producen en el público. Define así la tragedia como el género que suscita dos emociones, el terror y la piedad, y permite al espectador y al lector purificarse experimentándolos. Es la teoría de la catharsis («purificación»), que continúa suscitando todo tipo de interpretaciones, que se han hecho posibles gracias a la brevedad lacónica de la exposición de Aristóteles. El tratado tuvo un destino oscuro en la Antigüedad. Redescubierto en el Renacimiento, llegó a ser la principal referencia para los poetas y teóricos del teatro hasta el siglo XVIII. Tras un eclipse, inspiró la renovación de la crítica literaria en Francia en la segunda mitad del siglo XX, sirviendo de modelo a las investigaciones estructuralistas, cuyos resultados a menudo se han publicado en Éditions du Seuil, en la colección Poétique.

96. RETÓRICA

La retórica es el arte y la práctica del discurso. Como teoría surgió en el mundo griego a mediados del siglo V a. C., mucho después de que los griegos empezaran a utilizarla como medio de persuasión e influencia. Por lo tanto, desde su origen fue a un tiempo una técnica y una reflexión sobre esa técnica. Pronto esta reflexión adquirió una gran importancia y se convirtió en un destacado fenómeno intelectual. En efecto, abarca la teoría de la argumentación, del estilo y de la composición oratoria, pero también se pregunta por la naturaleza y los poderes del lenguaje, y sobre las finalidades de su utilización. Concierne a la vez a la lógica, la estética, la lingüística, la comunicación y la moral. En el siglo V a. C., Gorgias (Elogio de Helena) atribuye a la palabra retórica un poder análogo al de la poesía (→ 94), y Protágoras proclama la omnipotencia de la dialéctica, cuyos procedimientos enseña. En el siglo IV a. C., Platón (→ 93) contradice a estos dos sofistas (→ 98) (véase Protágoras, Gorgias). Ve en la retórica un empirismo ajeno a la consideración de la verdad, de lo justo y del bien, que puede producir ilusión al momento, persuadiendo según las apariencias. Aristóteles (→ 78), por el contrario, la legitima en su reflexión sobre la persuasión, que pone en primer plano la noción de verosimilitud y la lógica propia de la retórica, distinta de la lógica matemática (Retórica). Innumerables tratados y comentarios de tratados jalonan la historia de la retórica griega. Hasta el siglo IV a. C., su auge acompaña el desarrollo de la libertad de palabra, en particular en la Atenas democrática (→ 10, 13). A partir de la Época Helenística, el poder absoluto de los reyes entraña una decadencia de la retórica política y un desarrollo de la retórica del elogio (de los soberanos, de su familia, de sus representantes), mientras la retórica judicial se mantiene en los tribunales y la escuela de retórica se convierte en el principal hogar de las artes oratorias. Sin embargo, esta nueva situación histórica del arte de la palabra no impide, en el Alto Imperio, la renovación de la retórica que Filóstrato (siglo III) llama segunda sofística y que ilustra espléndidamente todas las funciones de esta disciplina del espíritu y del cuerpo.

La retórica, preocupada por el habla correcta, implica una estética de la palabra. Participa en la vida de las sociedades, cuya historia recuerda, cuyos valores enuncia y cuyo funcionamiento permite manteniendo a raya la violencia. Es también una reflexión relacionada con una idea del hombre como poseedor del logos, palabra razonada que los animales y las cosas no poseen (→ 90). Por esa razón se convirtió, después de que los sofistas sentaran sus bases en el siglo V a. C., en la disciplina central en la formación superior de los estudiantes a partir del siglo IV a. C. y en Occidente lo siguió siendo hasta el siglo XIX. Hoy vive una renovación paralela al desarrollo de la crítica literaria formalista, la lingüística y la teoría de la comunicación.

97. SÓCRATES

Nacido en Atenas (→ 10) hacia 469 a. C., Sócrates no escribió. Era un artesano escultor y no pertenecía a ninguna escuela. Conversaba con sus amigos en lugares públicos o casas particulares, y no cobraba por sus lecciones de filosofía (→ 85), que revestían la forma no académica del diálogo. Casado, padre de familia, fue un valeroso combatiente en la guerra del Peloponeso, si creemos el testimonio de Alcibíades en El banquete, de Platón (→ 93). Ciudadano piadoso y respetuoso con las leyes, se negó a proceder a un arresto ilegal que los Treinta le ordenaron llevar a cabo. Para los atenienses fue una figura familiar, de ahí la caricatura que ofrece Aristófanes (Las nubes, 423 a. C.). En 399, fue acusado de corromper a la juventud, de no creer en los dioses de la ciudad y de pretender introducir en ella otras divinidades. Fue condenado a beber un veneno, la cicuta. Platón relata su defensa en Apología de Sócrates, su rechazo a evadirse en Critón y su muerte en Fedón. Lo convierte así en un personaje heroico que sitúa en el centro de la mayor parte de sus diálogos. Escenifica el encanto de su palabra, su influencia en sus interlocutores, su ironía y la frecuente extrañeza de su comportamiento. Deja que él mismo exprese su vocación y sus principios filosóficos. En Apología, Sócrates declara que sólo sabe que no sabe nada y que su actividad fundamental es preguntar a sus conciudadanos por lo esencial, es decir, la verdad, la manera de vivir según el bien y el modo de mejorar el alma. En Teeteto se presenta como un partero de almas. En El banquete, entrega a Diotima un retrato de Eros (→ 46), que en realidad es una imagen de la vida filosófica tal como él la concibe y la vive, como un impulso permanente hacia el conocimiento de lo verdadero.

98. SOFISTAS

Los sofistas son los primeros profesores de enseñanza superior que introdujeron en Grecia, y especialmente en Atenas (→ 10), en la segunda mitad del siglo V a. C., un nuevo modelo de educación más intelectual que el antiguo, abriendo espacio a nuevas disciplinas, en particular al aprendizaje de la palabra. Gozaban de un gran prestigio entre la juventud rica, capaz de pagar sus costosas lecciones. El inicio del Protágoras de Platón (→ 93) así lo atestigua. Profesores itinerantes, cada uno tenía su especialidad. Protágoras (h. 485-411 a. C.) enseñaba la dialéctica y planteaba como principio que en cualquier asunto se podían sostener dos discursos opuestos. Gorgias (h. 483-380 a. C.) enseñaba a construir una argumentación, a utilizar las figuras de estilo, a recurrir a los «lugares» que permiten ampliar el alcance de un discurso y a elaborar frases según las reglas de simetría verbal y de armonía destinadas a concederles un poder sonoro de encantamiento análogo al de la poesía. Pero estos técnicos del arte oratorio también eran agitadores de ideas. Protágoras parece haber profesado un relativismo escéptico y un agnosticismo que provocaron escándalo. Por otra parte, consideraba la aparición de leyes para regular la vida en sociedad como un progreso fundamental en la historia de la humanidad. En cambio, su contemporáneo Critias, en su tragedia Sísifo, presenta las leyes como expedientes, como convenciones utilitarias exentas de todo carácter sagrado. Un amoralismo análogo profesa —en el Gorgias de Platón— Calícles, personaje sin duda inventado para ser el portavoz de las tesis más extremas sostenidas en ciertos medios cercanos a los sofistas. Éstos a menudo participaban en la política. A petición de Pericles, Protágoras redactó las leyes de Turios, ciudad fundada por Atenas en el sur de Italia. Antifonte fue ejecutado por ser uno de los cabecillas del régimen oligárquico de los Cuatrocientos que gobernó brevemente Atenas en 411 a. C. (→ 27). Pronto los Treinta asumieron el poder, en 404, y Critias, uno de sus jefes, murió en combate en la guerra civil que se desencadenó. Por lo tanto, los sofistas podían ser hombres de acción. Pero fueron, ante todo, intelectuales de gran influencia, si nos atenemos al lugar que Platón les concede en su obra, para polemizar con ellos. Tuvieron sucesores en la Época Imperial, cuando se desarrolló la segunda sofística. Estos sofistas se distinguían especialmente por su enseñanza de la retórica (→ 96) y por sus actos oratorios, pero su actividad filosófica estaba menos desarrollada (→ 85).

99. TALES

Matemático, geómetra, físico, ingeniero, filósofo, Tales es una gran figura de la ciencia griega. No se ha conservado ninguna obra suya y apenas se conoce su vida. Nacido en Mileto, en Asia Menor, hacia finales del siglo VII a. C., sirvió a Creso, rey de Lidia, una de cuyas campañas militares favoreció al desviar el curso de un río. Como había previsto, al observar los astros, que la cosecha de aceitunas sería abundante, alquiló, como buen especulador, todas las prensas disponibles, que subarrendó a un alto precio tras la cosecha. Sabio distraído, una tarde, mientras observaba el cielo, cayó en un pozo que no había visto. Se lo considera uno de los siete sabios de la Grecia arcaica. Sin embargo, Aristóteles (→ 78) lo designa ante todo como el primer filósofo físico que, insatisfecho con los relatos mitológicos mediante los que se explicaba el orden de las cosas, buscó el principio original de la naturaleza a partir de su observación. Según Tales, todas las cosas provenían del agua. Hoy en día esta teoría es menos importante por su contenido que por el planteamiento racionalista que de ella se deriva y que Tales inauguró (→ 90).

100. TEATRO

El teatro griego es una actividad religiosa vinculada, en su origen, a las fiestas en honor de Dioniso (→ 43). En Atenas (→ 10) tiene lugar durante las Leneas y las Grandes Dionisias. Se inscribe en el marco de un concurso organizado por un magistrado, el arconte epónimo (→ 8), que selecciona las piezas que competirán. Éstas deben ser inéditas. En las Grandes Dionisias, el concurso de tragedia comenzó en 534 a. C. Al principio había que presentar tres obras sobre un mismo tema (trilogía) y un drama satírico, género mixto que mezclaba bufonadas y expresionismo dramático. Se presentaba una sola obra al concurso de comedia que empezó en 486 a. C. En las Leneas, los concursos de comedia y de tragedia comenzaron en 442 y 432 a. C. Cada autor tiene un corego, ciudadano rico encargado de financiar la representación de sus obras. El corego se ocupa de contratar a los miembros del coro, los coreutas, cuyos ensayos supervisa con la ayuda de un maestro de coro (chorodidaskalos). El corego puede considerarse como un lejano ancestro del productor de espectáculos, pero la coregía no es un oficio, es un cargo fiscal (→ 12). Cada corego elige al autor al que va a producir según un orden determinado por un sorteo. En 472 a. C., Pericles, entonces al inicio de su carrera política, eligió producir a Esquilo, que aquel año presentaba Los persas. Todos los autores y todos los protagonistas, es decir, los actores principales, reciben una remuneración proporcional a su puesto en la clasificación final. Esta clasificación se establece a través de un procedimiento complejo que pretende impedir el fraude: un jurado de diez miembros es designado por sorteo entre una lista de ciudadanos honorables. Al término del concurso, emiten diez votos en tablillas, pero sólo se tienen en cuenta cinco de cada diez. Estas cinco tablillas se conservan al final de otro sorteo: se sortean simultáneamente las tablillas depositadas en una urna y los cubos negros y blancos contenidos en otra. Sólo se conservan las tablillas que salen simultáneamente con un cubo blanco. El recurso reiterado al sorteo se explica por el hecho de que los griegos lo consideraban una expresión de la voluntad de los dioses. Pero esta creencia no impedía que a menudo la multitud pusiera en duda el resultado del concurso. El vencedor tiene derecho a una corona de hiedra. Se puede participar todos los años. Los dramaturgos atenienses eran figuras conocidas por el público.

Los asistentes se instalaban en gradas dispuestas en semicírculo ante el escenario en el que evolucionaban los actores y los coreutas, que llevaban máscaras que permitían identificar a los personajes. Todos los papeles eran interpretados por hombres, pero las mujeres podían asistir a las representaciones. Éstas mezclaban la palabra y el canto, que alternaban según el esquema propio de cada género. Tras su representación se vendían los textos de las obras, pero su difusión no era importante. La tradición del teatro era, sobre todo, oral. El teatro era un acontecimiento religioso, cívico y literario que alimentaba las conversaciones y que la gente recordaba. Se cantaban las melodías de los coros al final de las comidas, se hablaba de los espectáculos, se festejaba la victoria de los autores, como en El banquete de Platón (→ 93), y se esperaba a las próximas representaciones. El teatro formaba parte de la vida de la ciudad (→ 12, 20). En la Atenas del siglo V a. C. vivió un desarrollo deslumbrante, fuente esencial de toda la historia del teatro de Occidente. El teatro griego siguió más tarde, tanto en Atenas como en muchas otras ciudades. En la Época Helenística, en la época romana, llegó a haber representaciones teatrales con ocasión de fiestas consagradas a dioses que no eran Dioniso. Numerosos autores continuaron escribiendo para el teatro, pero en la actualidad sus obras se han perdido casi por completo.

Los dos géneros principales del teatro griego antiguo son la tragedia y la comedia. La tragedia nació en Atenas en el siglo VI a. C., de la evolución del ditirambo, canto poético en honor a Dioniso, que poco a poco adoptó una forma teatral. Tespis, que era a la vez poeta y actor, sin duda jugó un gran papel en esta evolución, cuyas etapas se conocen mal. En el siglo V, la forma de la tragedia está bien establecida. Toda tragedia sigue un plan estricto: tras un prólogo hablado donde uno o muchos personajes exponen la situación, el coro entra cantando: es la parodos. A continuación, los episodios hablados se alternan con los cantos del coro (stasimon). Al final, el coro sale cantando: es el exodos. En los inicios sólo había un actor con el coro. En el siglo V a. C., Esquilo introdujo un segundo actor y Sófocles un tercero, multiplicando así las situaciones dramáticas posibles y ampliando el marco de la acción, pues un personaje podía relatar los acontecimientos situados en el exterior del escenario. La mayor parte del tiempo la acción se inspira en mitos heroicos (→ 69): la guerra de Troya, la historia de grandes familias (Atridas → 60, Labdácidas), leyendas de ciudades (Tebas) o de personajes (Heracles → 67, Prometeo → 73). Se basa en historias ya conocidas y que inspiran variaciones a los poetas. Las obras de actualidad, como La toma de Mileto y Las fenicias, de Frínico, o Los persas, de Esquilo, son muy raras. La tragedia tiene como temas dominantes la relación de los hombres con los dioses y el destino, la libertad, la responsabilidad, la desgracia y el sufrimiento. En la Poética (→ 78, 95), Aristóteles distingue dos resortes principales, el terror y la piedad, que son las dos emociones que toda verdadera tragedia debe suscitar en el público. La mayor parte de las tragedias griegas ha desaparecido, pero sin duda alguna el género vivió su apogeo en Atenas en el siglo V a. C., con Esquilo, Sófocles y Eurípides.

Se han conservado siete obras de Esquilo (Los persas, Los siete contra Tebas, Prometeo encadenado, Las suplicantes y la trilogía de la Orestíada, que incluye Agamenón, Las coéforas y Las euménides) y siete obras de Sófocles (Antígona, Áyax, Las traquinias, Edipo rey, Electra, Filoctetes, Edipo en Colono). Nos han llegado diecisiete tragedias de Eurípides (Alceste, Medea, Los Heráclidas, Hipólito, Andrómaca, Hécuba, Las suplicantes, Ion, Heracles, Electra, Las troyanas, Ifigenia entre los Tauros, Helena, Las fenicias, Orestes, Las bacantes, Ifigenia en Áulide) y un drama satírico (El cíclope). Nuestro conocimiento de la comedia está menos diversificado.

La comedia es un género teatral surgido de un rito agrario celebrado en honor de Dioniso. Este rito incluía una procesión detrás de un falo simbólico, una borrachera y un komos, cortejo de juerguistas embriagados que lanzaban bromas obscenas a los transeúntes y entraban en las casas para seguir bebiendo. La comedia es, en su origen, el «canto del komos». Su historia incluye muchas fases. La comedia antigua aparece en Atenas en 485 a. C. Mezcla diálogos con partes cantadas y aborda temas políticos con una gran libertad. El prólogo presenta la situación que constituye el tema de la obra. A continuación, el coro entra en escena (parodos). La acción consiste en una serie de variaciones de la situación inicial. Es interrumpida por la parábasis, momento en que el autor se dirige al público por medio del jefe del coro e incluye un debate (agon), donde se deja llevar por la justicia y la verdad. Concluye con la salida espectacular del coro (exodos).

Aristófanes (450/445-385 a. C.) es el maestro de la comedia antigua. Opuesto a la continuación indefinida de la guerra del Peloponeso, ataca a los belicistas y a los demagogos, en particular a Cleonte, destacada figura de la política ateniense hasta su muerte en 421 a. C. Los acarnienses, Los caballeros, Las avispas y La paz son comedias políticas donde la violencia de la sátira está equilibrada por la invención cómica. Aristófanes también se opone a las nuevas formas que adopta la educación de la juventud. En Las nubes, se burla de Sócrates (→ 97), a quien presenta como un intelectual etéreo y arrogante, como un sofista (→ 98) cuya jerga incomprensible y ridícula apenas disimula la impostura. En el teatro, Aristófanes prefiere la tradición a la modernidad. Fustiga a Eurípides en Las Tesmoforias y aun más en Las ranas, la primera gran obra enteramente consagrada al teatro. En esta comedia, ambientada en el reino de los muertos, el juicio de los infiernos pasa a ser un juicio crítico aplicado al teatro, ya que Dioniso debe elegir entre Esquilo y Eurípides al mejor poeta trágico para hacerlo volver al mundo de los vivos. Dioniso elige a Esquilo al término de un agon en el que los dos poetas exponen su concepción de la tragedia. Aristófanes también sabe unir lo cómico y lo maravilloso, como observamos en Las aves, donde relata la fundación de una ciudad situada en el aire y cuya utopía contiene una denuncia de todos los defectos de Atenas, nuevamente inmersa en la guerra del Peloponeso. Para poner fin a esa guerra, las mujeres deciden hacer huelga de relaciones sexuales en Lisístrata, que vuelve a aliar lo político y lo burlesco. En sus últimas obras, tras el fin de la guerra, Aristófanes ilustra la comedia media, donde el papel del coro es menor y donde la política juega un papel menos importante sin desaparecer enteramente, como vemos en Las asambleístas, en la cual aparecen, en un registro cómico, ciertas ideas sobre la comunidad de las mujeres que Platón desarrollará en el libro V de La República. Algunos decenios más tarde, Menandro (342-291 a. C.) es el gran autor de la nueva comedia, centrada en las intrigas familiares. Su teatro se ha perdido en gran medida. El misántropo, El sicionio y los fragmentos de otras comedias permiten sin embargo hacerse una idea bastante precisa para evaluar su influencia en las comedias latinas de Plauto y de Terencio y, a través de ellos, en las piezas de Molière.

NOTAS

* Nombre que dieron los jonios al mar Negro. (N. de la E.)

* Como en las líneas siguientes, las fechas que se indican entre paréntesis corresponden a los años de reinado. (N. de la E.)

La Grecia antigua en 100 palabras

Alain Billault

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Título original: Les 100 mots de la Grèce antique

Publicado en francés por Presses Universitaires de France

© del diseño de la portada, Compañía, 2013

© Presses Universitaires de France, 2012

© de la traducción, Antonio Francisco Rodríguez Esteban, 2013

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