La España Mágica

La España Mágica

JOSÉ IGNACIO CARMONA SÁNCHEZ

Colección: Historia Incógnita

www.historiaincognita.com

Título: La España Mágica

Autor: © José Ignacio Carmona Sánchez

Copyright de la presente edición: © 2012 Ediciones Nowtilus, S.L.

Doña Juana I de Castilla 44, 3º C, 28027 Madrid

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ISBN: 978-84-9967-251-9

Fecha de edición: Febrero 2012

Dedico este libro a mis dos principales motivaciones: mi mujer y mi hija Iria. A mi abuela Mamafiden, porque a pesar de llevar una vida dura siempre despreció el valor del dinero y sólo fue feliz después de aprender a leer. A mi familia y amigos (Patricia Moreno, José Revilla, Javier Royo Urbano y Paloma Rodríguez Gómez, quien me cedió algunas de las fotos). También a mi editor Santos Rodríguez por confiar una vez más en mí, y a todo su equipo (Isabel, Raquel, Teresa...). A Fernando Sánchez Dragó, Joaquín Abenza, Xavier Sánchez de Amoraga y Mario Conde, por demostrarme que para algunas personas los valores lejos de ser un ideal son una norma de conducta. A mis compañeros (y amigos) de nuestra gloriosa Armada: Raúl Puerta, Jesús Martiña y Domingo Ramos.

En memoria de Cayetano Ripoll y Antonio Caro, por razones que entenderéis después de leer el libro.

Y, de algún modo, a todos los españoles sin distinción de origen, credo, raza u opinión pues entre todos conformamos la que ha sido, es, y será, una gran nación; ensayo único de la civilización occidental, aun a despecho del resto de las naciones y de nosotros mismos.

José Ignacio Carmona Sánchez

PREFACIO

Como dijo Marañón a modo de frase lapidaria: «El misterio tiene siempre un reducto final que resiste a los ataques de la erudición».

Son muchos los fenómenos que rodean al hombre que únicamente pueden ser esclarecidos a nivel del inconsciente y, por tanto, deben ser estudiados desde una perspectiva que vaya más allá de la antropología social. Las heridas abiertas en la razón no son la irracionalidad o el salvajismo, sino las facultades poéticas e imaginativas que el espíritu preside. Podríamos definir como antropología del misterio a aquello que se manifiesta de manera notoria en nuestra literatura, nuestro pensamiento, nuestro arte, nuestro folclore y que no está filtrado por un pensamiento lógico y racional.

Sólo así nos acercaremos a entender a personajes como por ejemplo Antonio Baiot, pregonero y sepulturero de Campo de Criptana, que en pleno 1744 desenterraba cadáveres para arrancarles las muelas con el fin de realizar conjuros.

Una anécdota histórica sobre un antepasado de nuestro genial poeta y militar Garcilaso de la Vega puede resultar el mejor ejemplo iconográfico sobre cómo la muerte, la superstición y la fatalidad se han terminado caracterizando en nuestra singular idiosincrasia. Se cuenta que Garcilaso era hombre «que cataba mucho en agüeros», de tal suerte que gustaba de hacerse acompañar de una pléyade de adivinos y estos en cierta ocasión le vaticinaron que moriría en un viaje a Soria junto a los veintidós infanzones e hidalgos que le acompañarían. El poeta toledano, resignado a su suerte, creyó que moriría en combate noble como resultado de oponerse al sublevado infante don Juan Manuel, pero los hados decidieron que encontrara la muerte en la iglesia soriana de San Francisco al haberse amotinado el pueblo.

Como vemos no cuesta rastrear el elemento escatológico, mágico y supersticioso en el concierto de nuestra historia, incluso nuestros santos no pudieron sustraerse a él, como san Julián, que dedico sus controversias teológicas al estado de las almas de los difuntos¹. El trasunto del alma es motivo de preocupación en todas las épocas. En nuestra literatura primitiva ya aparecen textos como la Disputa del alma y el cuerpo en donde un monje del monasterio de San Salvador de Oña establece un diálogo entre cuerpo y alma. Del mismo modo, en la Historia Eclesiástica de España² encontramos prohibiciones relacionadas con el culto a los muertos, como el canon 34, que intentaba erradicar una costumbre supersticiosa que, derivada del judaísmo,había introducido el uso de encender luces en los cementerios con objeto de evocar espíritus.

La Edad Media hispana no permaneció ajena al conocimiento de fuerzas misteriosas, algunas de cuyas leyes se compilaron en torno a un saber antiguo que se remontaba legendariamente a las siete columnas de cobre escritas por Cam³, hijo de Noé. Estas artes adivinatorias y mágicas fueron practicadas por magos y nigromantes como Enrique de Villena, quien nos lega obras como el Tratado de Fascinación o de aojamiento, dedicada a personas que con su mirada emponzoñan el aire causando la enfermedad de quienes miran mal, sin que valgan de nada los remedios naturales.

Respecto de la figura de la bruja casos como los de la infortunada María Soliña⁴ hubieron de ser muy frecuentes. Esta mujer, pobre de solemnidad y obligada a mendigar de puerta en puerta por los caminos del Morrazo, llegó a ser acusada de bruja debido a su aspecto desaliñado y delgadez extrema. El proceso duró cuatro años y, acusada por doce testigos anónimos protegidos por el Santo Oficio, fue sometida a las más crueles torturas, declarándose bruja para evitar seguir sufriendo. La pobre infeliz hubo de autoinculparse de haber sido bruja desde hacía veinticinco años y de mantener contactos con un diablo que se transfiguraba en gato. Tamaña pantomima acabo con un muñeco de paja paseando a lomos de un asno las calles de Cangas. El tribunal la condenó a llevar medio año el hábito penitencial y a serle confiscados sus inexistentes bienes, muriendo apenas poco tiempo después en octubre de 1621, tristemente enloquecida por el efecto de las mutilaciones practicadas durante el proceso.

No fue ni mucho menos la única bruja gallega torturada sobre las que los inquisidores proyectaron con inusitada crueldad el fantasma del oscurantismo y las consejas. Con razonables indicios de veracidad histórica, entre los siglos XVI al XVII se constatan entre otros los procesos de María Vázquez, María do Barrio, Dominga do Barrio, María Dapena, Inés Pérez, Francisca Rodríguez, Catalina Estévez o Dominga da Serra.

En otro orden de cosas, abordaré en este libro el fenómeno de las sociedades secretas, en particular las nacionales en sus diferentes vertientes: iniciáticas, patrióticas, militares, incluso las espurias y criminales.

En muchas tradiciones, como en los antiguos círculos místicos judíos anteriores a la cábala, el rito de iniciación consistía en la revelación sacrosanta del nombre de Dios (la palabra perdida) y este acto teúrgico de transmisión tenía siempre lugar estando ambos, maestro y discípulo, sumergidos en las aguas. La significación mágica de las aguas nos religa a la fábula del «Oannes»⁵ que sale del mar rojo portando el huevo germinador de la civilización, derivando posteriormente en el San Juan venerado por todas las corrientes iniciáticas. Iniciarse supone por tanto entrar en una nueva interioridad ontológica que se fija como objetivo la experiencia mística de la totalidad, de modo que afecta al modo de actuar, de ser y de conocer.

Y conocer, conoceremos bandoleros, héroes, mártires, inquisidores, exorcistas, herejes, hechiceros y mitos; todo ello aderezado por la leyenda pero sin dar la espalda en ningún momento al rigor histórico. En España el canal de transmisión de nuestro imaginario y memoria colectiva fueron las clases populares. Paradójicamente entre estas abundaban los personajes de espíritu socarrón, fielmente retratados en Ribaldo, el escudero del caballero Zifar, primer ejemplo del realismo autóctono y precedente del universal Sancho Panza.

El estancamiento de lo ancestral permanecía en muchos pueblos y terminó teniendo su reflejo en la literatura. En La gitanilla de Cervantes ya se daba un remedio para sanar la mordedura de un perro aplicando a la herida los pelos de éste fritos en aceite. Lope de Vega escribe El caballero de Olmedo desde una absoluta convicción en el poder de la magia. Es en el Siglo de Oro cuando remanece como curiosidad literaria el interés por la magia considerando a esta como el resultado de una experiencia físico-mecánica de valor estético. En este sentido se prodigan en la corte con carácter privado grandes representaciones teatrales donde trabajan al consuno ingenieros mecánicos⁶ como Lotti o Mantuano con músicos y pintores barrocos. El resultado es una puesta en escena ecléctica donde el elemento fantástico gravita entorno al ilusionismo y al efectismo, aunando la creatividad literaria con la sensibilidad musical y la sugerente plasticidad pictórica.

Por el contrario, Calderón de la Barca, hombre de rigor intelectual muy influenciado por el probabilismo, desmitifica en La vida es sueño la invariabilidad del destino en favor del libre albedrío, oponiéndose de este modo a una astrología caracterizada por la banalidad y la apariencia.

España rezuma idolatría, apostasía y superstición y no corresponde a este autor poner todo ello en relación a la historia social,política o literaria, sino retratar y ayudar a comprender las raíces de nuestro espíritu herético. El positivismo, el enciclopedismo, el jansenismo francés son los muros que la civilización occidental ha levantado en torno a la razón, pero estos muros no resisten las raíces indómitas del espíritu hispano. Este espíritu comienza a forjarse con el sabeísmo turanio, se continúa con los dioses innominados iberos, se fortalece con el naturalismo celta, se alimenta del panteísmo fenicio y finalmente todo lo galvaniza Isis y una suerte de sincretismos orientales.

Mi única pretensión con este libro es arrancar del imaginario colectivo español aquellos arquetipos encarnados en brujas, nigromantes, demonios, masones, criminales, herejes y apóstatas para final-mente pintar con ellos un retablo de curiosidades y anécdotas con más luces que sombras.

¹  Un debate que trató con el obispo Idalio de Barcelona y que se recoge en su obra Prognosticon.

²  Escrita por Alzog.

³  Según Luis Aldrete y Soto, fue Cam el mismo Zoroastro, rey de los bracmas. En: ALDRETE Y SOTO, Luis. Papeles sobre el agua de la vida y el fin del mundo. Madrid: Editora Nacional, 1979.

⁴  PABLOS, Francisco. Mitos y leyendas de Galicia. Vol. 3. Vigo: Faro de Vigo, 1993.

⁵  Este mito está unido al misterio del bautismo y la purificación por las aguas. En la fórmula griega Iesous Kristos Theou Uios Soler se descubrió el acróstico para la palabra griega «pez» (IKTHOS).

⁶  En el siglo XVI y gracias a la imprenta y libros como De rei militari, cuyo autor fue Vegencio, se produjo una explosión de artefactos mitad científicos mitad fantásticos. John Taisnier, que llegó a acompañar a Carlos V en una de sus excursiones a Toledo, habla de unos buceadores que descendieron al fondo del Tajo ante diez mil personas sentadas en una campana «submarina».

Capítulo 1

Introducción al mito y a los orígenes forjadores del espíritu hispano

LA ETAPA MÍTICA

Lo viejo cuéntase por años, lo antiguo cuéntase por siglos.

Differentiarum. Lib. I, Opera V.
San Isidoro

En la historia de los pueblos es común observar dos particularidades:

1.  Las diferentes cosmogonías, teogonías y mitologías nos reportan a un género de existencia análoga a todos los pueblos. Al mismo tiempo los hechos reales parecen quedar reducidos a la brevedad epigráfica.

2.  Se observa un trasvase de mitos entre las distintas comunidades. Por ejemplo: El Génesis, el Avesta, las Teogonías de Sanchoniatón y de Hesíodo, que nos reportan a una infancia común compartida por la mayoría de los pueblos.

Gracias al entusiasmo de los poetas y los historiadores como Herodoto y Anacreonte se representó Andalucía como centro de las riquezas y teatro de la felicidad. Cuentan Estrabón y Posidonio que la colonización por las costas del mediterráneo tuvo sus orígenes en el siglo XII a. C., al fundar los comerciantes tirios, en la ruta de acceso al estrecho de Gibraltar, Lixus, Útica y Cádiz.

Antes bien, tiempo y espacio eran para el hombre antiguo lugares predestinados. Necesariamente los héroes orientales como Hércules y Perseo debían partir de viaje para medirse con los héroes, y gigantes extranjeros. En el Occidente los esperaba el país llamado de las Hespérides o de las Islas Afortunadas, cuyo reino más antiguo se conocía como Tartesios⁷, el viejo reino del rey Argantonio que un viajero de la antigüedad describe con adorno poético:

Mapa de localizaciones mencionadas en el capítulo.

La Bética es un país […] digno de curiosidad […] La tierra es fértil, el clima apacible, el cielo siempre sereno. Toma el país su nombre del río Betis, que desemboca en el océano cerca de las Columnas de Hércules, donde el mar furioso, rompiendo la tierra, divide la región de Tarsis del continente de África […] En este país hay muchas minas de oro y plata, pero los naturales, sencillos y felices con su simplicidad, no se dignan contar estos metales entre sus verdaderas riquezas. Sólo estiman lo que verdaderamente conduce a la necesidad del hombre […] Se alimentan de fruta, leche y rara vez carne […] miran como inútiles todas las artes que sirven a la arquitectura […] Cuando se les habla de otros pueblos, del gusto de los palacios soberbios, muebles preciosos, telas finas y bordadas, manjares exquisitos, responden que estos pueblos son infelices por aver puesto tanto trabajo en cosas superfluas y en hacerse esclavos de voluntarias necesidades. Tal es el modo de pensar de estos hombres, que han aprendido la sabiduría en la misma naturaleza. Tienen horror a nuestra afectada cultura: y se debe confesar que la suya es grande en medio de su amable simplicidad. Viven todos juntos sin partir las tierras, no tienen necesidad de jueces: su misma conciencia exercita este oficio […] Los bienes son comunes, así no tienen intereses que sostener unos contra otros: nada turba su amor fraternal […] Todos son libres e iguales: no se ve entre ellos más distinción de condiciones que el honro debido a la experiencia de los ancianos […] Se admiran mucho quando oyen hablar de batallas sangrientas, rápidas conquistas, ruinas de estados […] No basta, dicen, que los hombres sean mortales, sino que unos a otros se anticipen la muerte […] El adulterio no es me-nos infame en los hombres que en las mugeres […] cada hombre tiene una sola muger […] el vínculo es perpetuo […] Consérvanse en paz con sus vecinos, porque como a nadie hacen violencia, no tienen que temerla […] Los phenicios han hecho en la Bética un comercio ventajoso. Quando los naturales vieron venir de tan lejos […] hombres estrangeros, los recibieron con agasajo […] les dieron parte de su riqueza sin interés alguno […] cedieron voluntariamente las minas de oro y plata, que para ellos eran inútiles, no pareciéndoles prudencia buscar con tanto trabajo en las entrañas de la tierra […] lo que no puede satisfacer su necesidad verdadera […] Miramos los estilos de este pueblo como una bella fábula, y ellos deben mirar los nuestros como un sueño monstruoso.

Historia literaria de España

En realidad el nombre de Tartesos aparece por primera vez en las fuentes griegas que hacen alusión a los viajes de fenicios y helenos por el Mediterráneo occidental. Estas fuentes, como por ejemplo la Ora Marítima del poeta Avieno (siglo IV a. C.), hacen uso de la denominación de «tartesos», pero sin concretar si se trata de una ciudad, un río, un monte, un centro minero, una región, o tal vez todo ello.

Avieno, al referirse a la península ibérica nos transmite cómo esta, en tiempos, fue llamada la «península oestrimnida» y llama a sus habitantes «oestrimnios». El poeta cuando nos cuenta cómo estos fueron puestos en fuga por los sefes (‘serpientes’) está sirviéndose de un lenguaje a medio camino entre la historia y el mito. Avieno se refiere a la llegada celta al noroeste español, pero empleando un lenguaje característico; el del cronista en su contexto. No hay que perder por tanto de vista los mitos, símbolos y ritos, pues son universales y atienden a un fenómeno de complejidad colectiva que presta definición a la historia como: «un proceso de creación dentro de las posibilidades humanas» (Ignacio Ellacuria).

Uno de los reyes mitológicos atlantes fue Eumelos, también conocido como «Gadiros». ¿Podría su fabuloso reino estar relacionado con la antigua denominación de Gadir (Cádiz)?

Los mitos⁸ no surgen gratuitamente de la nada y seguramente responden al mismo trazo de idealización que la historia reserva a los héroes. Tradicionalmente se había venido menospreciando estas fuentes antiguas sin reparar en que son manifestaciones arquetípicas de un género de definición singular que la filología comparada y la mitología han ido trayendo a la esfera de la historia positiva. En consecuencia, lejos de menospreciar los mitos, hay que extraer de ellos los rasgos que se concilien con la historia.

Dice el padre Mariana⁹ que el primer hombre que vino a España fue Tubal, hijo de Japhet. Luego continua con una serie de reyes fabulosos de los cuales el primero sería Gerión, que en caldeo quiere decir «peregrino» y «extranjero». A este rey le derrota Osiris, llegado de Egipto. Muerto Gerión es erigido un túmulo en Barbete y consagrado como divinidad.

Posteriormente las luchas se suceden, y los hijos de Gerión se alían con Trifón, teniendo esta alianza como resultado la muerte de Osiris. Poco después aparece el hijo de este, conocido como Apolo, Marte o Hércules, quien termina degollando a los Geriones y vengando así la muerte de su padre. Es con motivo de esta victoria cuando Hércules ordena echar al mar grandes piedras y materiales levantando a ambos lados del estrecho sus famosas columnas¹⁰.

A la muerte de Hércules los españoles le consagraron como Dios y no se sabe en qué parte le enterraron. Unos dicen que en Barcelona, «do junto a la Iglesia Mayor se ven los restos de una antigualla y de un soberbio sepulcro…», otros hablan de Cádiz y el resto creen que en Tarifa. Desaparecido Hércules, reina en España el famoso Gárgoris, llamado «melícola» por la invención que halló de coger miel. Este rey echa a su nieto Abides a las fieras, y estas en vez de devorarle le crían con leche hasta ser capturado más tarde con un lazo en estado asilvestrado. Finalmente Abides es llevado junto a su abuelo, quien interpreta aquello como una señal de la providencia y le nombra sucesor.

Como podemos comprobar, en nuestra protohistoria no nos vemos privados de una saga mítica que se continúa hasta ir perfilándose una historia con base real. Tampoco nos son ajenas adiciones pseudohistóricas que tratan de llenar lagunas documentales. Así por ejemplo,Flavio Josefo en sus Antigüedades nos habla de cómo Nabucodonosor se apodera de España pero retorna a su tierra tras contentarse con un suculento botín. De este modo la presencia judía en España se justificaría remontándonos a tal antigüedad que serían los hebreos quienes fundasen por ejemplo Toledoth, que quiere decir ‘linajes’ y ‘familias’¹¹.

La historia nunca sigue una sola línea sino que atiende a planos simultáneos, por lo que la convergencia de los hechos no debe llevar precipitadamente al reduccionismo romántico. No obstante los mitos representan un fenómeno de abstracción de los distintos estadios históricos¹² y aquellas tradiciones que hacen alusión a que los gigantes vascos, gallegos y asturianos provenían de mar adentro, pueden referirse a una hipotética prosapia original, correspondiéndose el mito de la llegada de Hércules a la península con el período de la piedra pulimentada donde hubo de arribar una corriente civilizadora procedente del Egeo. Los cultos «táuricos»¹³ podrían confirmar esta hipótesis. Uno de los cultos más antiguos diseminados por toda el área mediterránea fue el dedicado a los toros, encontrando ejemplos de taurolatría desde Sumer hasta el Atlántico, de modo que las famosas cabezas de toro fabricadas en bronce halladas en Costing (Baleares) nos remiten a reminiscencias egeas.

De la misma forma el mito de Habis¹⁴ (Abides) guarda notables analogías con personajes pseudolegendarios (como Moisés o Ciro, entre otros) y, en opinión de Julio Caro Baroja, todos estos mitos aluden a un período de transición desde un régimen bárbaro hacia una etapa cultural superior, lo que en el caso de Habis nos situaría en las últimas fases de la Edad de Bronce.

Corresponde a investigadores y académicos comparar las informaciones desprendidas este tipo de fuentes literarias con las obtenidas a través de actuaciones arqueológicas¹⁵ aunque la confrontación de datos demasiado heterogéneos resulte a menudo ilegítima.

LA ETAPA PROTOHISTÓRICA: EL CULTO A LA MUERTE Y LAS VIEJAS CREENCIAS

Tierra mágica preñada de grifos, trasgos, manes, hiperbóreos, acéfalos, cuélebres, meigas y endriagos, en cuya superficie reinaba Hades pero reservando el subsuelo a Plutón, como nos cuenta Falerno: «Los hombres cavaban con tanto ahínco que daba la impresión de ir a sacar a Plutón».

Los griegos llamarían Iberia a la península, el país que se asemejaba a una piel de buey, como describieron Estrabón y Polibio. Allí donde Heracles levantó sus famosas columnas¹⁶ y la rapidez de los caballos se debía a que las yeguas eran fecundadas por el viento Céfiro.

Tierra indómita esta Hispania que prefirió la muerte al vasallaje como ocurrió con Numancia y Sagunto y a la que sólo se domestica acudiendo a la traición como en los casos de Sartorio y Viriato.

Cuando los romanos en el transcurso de la Segunda Guerra Púnica desembarcaron por primera vez en la península al mando de Publio Cornelio Escipión, se toparon con una diversidad de pueblos indígenas muy distintos entre sí. La religiosidad que practicaban era muy primitiva, y se han llegado a identificar a unos individuos tonsurados que ejercían como sacerdotes en los templos de influencia ibera donde aparecen generalmente esculturas de bulto redondo del tipo de la Dama de Baza, la Dama de Elche o la Gran Dama del Cerro de los Santos. Asimismo entre los motivos animales es frecuente encontrarnos con representaciones de animales reales como leones y toros junto a otros simbólicos como esfinges y grifos, conocidas estas últimas a nivel popular como «bichas¹⁷».

Paralelamente, las llamadas «taulas», tan frecuentes en las Baleares, son mesas en forma de T, formadas por grandes losas de piedra superpuestas que testimonian el fuerte arraigo de cultos relacionados con la fecundidad.

Estos cultos y creencias¹⁸ coexistían en la península con otros de influencia oriental, como los dirigidos al dios ugarítico El; a la divinidad fenicia Melkart o los dedicados en Ampurias a Serapis. La deidad fenicia Astarté se conocía también en Hispania por el nombre de Salambo e Isis era especialmente reverenciada en Tarragona, Sevilla, Guadix, Antequera y Braga.

Posteriormente la común influencia de formas helenísticas supone la simbiosis de las deidades romanas con las fenicias, como se refleja en las deidades veneradas en Cartagena y Cádiz, que se asimilan a las figuras de Esculapio y Hércules-Melkart. Del mismo modo la tríada capitolina romana, conformada por Júpiter, Juno y Minerva, se adecua a las formas locales. Así Júpiter es adoptado a los dioses masculinos del norte y Juno se identifica más claramente con los cultos dirigidos a las deidades femeninas en la Bética, como el caso de Tania.

En nuestra península hasta el advenimiento del cristianismo, e incluso con posterioridad a su llegada, existieron muchas prácticas inspiradas en el culto a la naturaleza¹⁹, a tal punto que por ejemplo los concilios visigodos hubieron de anatemizar a los veneradores de piedras, práctica heredada en nuestra península del paganismo oriental, donde era muy común la litolatría o adoración de piedras sagradas de forma cónica y origen meteórico, llamadas betylos.

Exteriores de Santa Eulalia de Bóveda, Lugo.

El simbolismo de las piedras no sólo oculta reminiscencias fálicas o fecundadoras sino que conlleva una significación marcadamente esotérica. Los omphalos²⁰ se ligan a la espina dorsal. En la India llaman brahmadanda, ‘el bastón de Brahmá’, a la espina dorsal, y se relaciona con el caduceo de Mercurio abrazado por dos serpientes entrelazadas, símbolo del Kundalini. En muchos templos fenicios y egipcios, siguiendo este modelo antropocósmico se construyen alegóricamente columnas centrales llamadas «pilar dyed».

Del mismo modo, en los santuarios ibéricos el culto a las aguas estaba muy extendido, como los llevados a cabo en Collado de los Jardines y Castellar de Santisteban en la provincia de Jaén, o en la ermita de Nuestra Señora de la Luz en Murcia²¹.

País de extrañas costumbres y creencias, la mayoría de ellas relacionadas con la muerte. No hay que olvidar que España era el Hades,el final de etapa de las almas²². Cuenta Javier Ruiz cómo los numantinos²³ se negaban una y otra vez a entregar las armas a los romanos una vez vencidos, aun prestándose a reconocer a estos como vencedores y rendirles tributo. Los romanos no lo comprendían, pero las armas formaban parte del ajuar del guerrero numantino y sin ellas sus almas no acertarían a entrar en los dominios del dios Neto²⁴, a quien consagraban su vida y su muerte.

Gallegos y Lusitanos practicaban el culto a los muertos y contaban con no menos de cincuenta divinidades: Vagodonnaego, Neton, Neta, Verora, Tullunio, Togotas, Poemana…

Otra de las muchas singularidades de algunos pueblos celtíberos fue la de disponer de «clientes» o «devotos»:

[…] que se llamaban soldaros o ambactos. Estos eran una especie de gentes que hacían profesión de sacrificarse por sus amos y en vida o en muerte seguir siempre la fortuna de sus señores. Si estos perdían la vida, todos sus devotos o soldaros se daban muerte a sí mismos; y no hay ejemplo […] de que alguno haya faltado a esta rara prueba de bárbara fidelidad. Cuando los españoles afectos a Sertorio supieron de su muerte, todos al punto se quitaron la vida.²⁵

También los pueblos de la península eran muy dados a sacrificar caballos cuyos restos más tarde depositaban en la tumba del guerrero para que así le acompañasen en su tránsito al más allá²⁶.

Tampoco era indiferente al indígena hispano la figura del aquilegus (‘zahorí’) ni la alectomancia o arte de adivinar el porvenir a través de un gallo. Los pueblos del noroeste incorporaron a su religiosidad muchos aspectos adivinatorios de raíces etruscas como eran la observación de los rayos, la interpretación del vuelo de las aves y el examen de las vísceras. El panteísmo celta admitía la metempsicosis y, como buenos agoreros y arúspices, observaban el vuelo de la corneja sagrada. Junto a costumbres autóctonas, el indígena hispano fue asimilando las de los diferentes pueblos que pasaron por la península. Así las tribus lusitanas, tal como hacían los egipcios, exponían en los caminos a los enfermos para que los viajeros que habían padecido la misma enfermedad les diesen consejo.

Ninfeo de Santa Eulalia de Bóveda, Lugo.

Somos definitivamente el resultado de una cultura de muertos con todo un sinfín de manifestaciones en el folclore. En la mente del hombre antiguo el viaje de las almas se correspondía con las fases de la luna y se realizaba en sentido circular. Las creencias gnósticas y maniqueas tomaban la luna como una zona de tránsito donde las almas acudían a purificarse antes de reemprender su viaje definitivo. En otras tradiciones los muertos esperaban bajo tierra a que se produjera una lunación favorable²⁷.

La leyenda clásica de la Vía Láctea embrida con estas creencias y nos transmite cómo la galaxia se formó al mamar Hércules de los pechos de Hera, sucediendo entonces que unas pequeñas gotas de la leche de la inmortalidad se derramaron sobre el firmamento, trazando la banda celeste conocida como Vía Láctea. Es por esta senda por donde discurren las ánimas en su tránsito al «país de los muertos», también conocido como «estrella oscura». Por eso a nivel popular en muchas zonas de España se asocian las estrellas fugaces a las almas de los difuntos.

No pudo ser de otro modo; la aberrante antropofagia ritual practicada en los primeros tiempos de nuestra protohistoria se transfiguró en una antropofagia cultural que impregno la tradición y el folclore con el lado más escatológico de la creencia. Cómo si no entender costumbres como la que por alguna desconocida razón pervivía en la Roda del siglo XVII, donde al niño que padecía lobanillos se le bendecía con la mano de un muerto reciente en la creencia de que conforme este fuera corrompiéndose el niño iría sanando.

Muchas de estas creencias tienen origen en el culto a los antepasados. En el Paleolítico los enterramientos se limitaban a lugares llamados «paraderos», donde se entremezclaban los restos humanos,huesos de animales, conchas y diversos materiales, sin embargo los monumentos²⁸ neolíticos son cámaras sepulcrales donde se venera a los antepasados²⁹. La construcción funeraria con túmulos nos remite a la intención de permanencia, paralelamente se constata en grupos aislados de habitantes de las cavernas una primitiva creencia en fuerzas divinizadas de vaga concepción.

Las formas en que se organizan los cultos dedicados a estas fuerzas sobrenaturales devienen con el tiempo en tres: naturismo o divinización de los elementos naturales; animismo o identificación de este tipo de fuerzas con genios, chemis, espíritus o fetiches; e idolatría o veneración por figuras que revisten ordinariamente la forma humana.

LA ETAPA MÁGICA

Como venimos viendo, muchos ritos y costumbres sin aparente ilación lógica sólo pueden ser entendidos desde la ruptura de nuestro estatuto ontológico. En la creencia del hombre antiguo el espíritu se entrañaba en todas las cosas dando lugar al anima mundi. La misma urdimbre de fuerzas que entrelazaba la naturaleza debería condicionar los estados anímicos y la vida del hombre. La figura del mago o chamán sólo tenía que poner a su servicio aquellas fuerzas antagónicas que, subordinadas a un orden natural y jerárquico, habrían de rendirse por una obediencia natural de necesidad. Bajo este prisma nace la magia. Uno de los objetos más importantes encontrados en Altamira según Menéndez Pelayo es un bastón de mando que bien pudiera ser, en opinión de arqueólogos, antropólogos e historiadores, una varilla mágica perteneciente a algún hechicero prehistórico.

Para el hombre antiguo nombrar equivale a invocar, por eso era frecuente designar a las fuerzas malignas con eufemismos. Pedro Ciruelo atribuye la invención de la magia y las practicas necrománticas a Zoroastro y a los magos persas. Magia es una voz derivada de la caldea maghidim, que se traduce por ‘sabiduría’ en la acepción lata que se ha usado después para la palabra filosofía.

La magia perdió su honda significación al penetrar en las repúblicas griegas, como puede observarse cuando el más terrible de los fantasmas, Empusa, es ridiculizado por el inexorable y escéptico ingenio de Aristófanes. Sin embargo Pitágoras, Demócrito, Platón y tantos otros sabios no fueron a Egipto a aprender los ardides de la charlatanería supersticiosa sino para iniciarse en los profundos conocimientos que la tradición sacerdotal egipcia había conservado de la antigua magia. La magia era una forma de pensamiento previo al religioso y al científico, que operaba bajo la premisa de que lo semejante produce lo semejante. Todas las cosas que han estado en contacto actúan recíprocamente por puro contagio, pudiendo regularse la fenomenología natural por medio de la voluntad.

Hermes lo expreso muy atinadamente en su Tabla esmeragdina: «Verdad es infalible que aquello que está arriba tiene relación a lo inferior; y lo que sube desto inferior, relación a lo que ha bajado de arriba».

La magia establece una relación directa entre el pensamiento de la divinidad y los destinos del hombre merced a signos reveladores. Los llamados «encantamientos» son fórmulas que se correspondían con iniciales de palabras o anagramas inteligibles que encubrían la intención del intermediario. Estas fórmulas requerían de un cántico o carmina.

La fenomenología de lo sobrenatural y las prácticas necrománticas se puede rastrear en todas las culturas. La mayoría de estos ritos suponían la sumisión extática a los poderes sobrenaturales, lo que derivaría tiempo más tarde en la figura de la bruja. Del mismo modo la idea mitraica del hombre sometido a la influencia de fuerzas antagónicas quedaría expresada en talismanes y objetos sagrados. Los sellos, piedras y objetos son en último término portales psicológicos para penetrar en los dominios del espíritu y del inconsciente.

A través de la magia simpática³⁰ se llega al rito propiciatorio. Las ceremonias mágicas podían clasificarse en dos: efectivas y simbólicas, y dentro de estas últimas tendrían cabida los sacrificios y las imploraciones. Las ofrendas, los sacrificios, las expiaciones, son formas universales de glorificación motivadas por la piedad instintiva del hombre. El incluir una víctima en la antigüedad en ciertas ceremonias no se ejecutaba como un acto mágico en sí, sino como un acto religioso en el recto sentido del modo latino, sacrum facere. Cuenta Marcelino Menéndez Pelayo en su Historia de los heterodoxos cómo en algunas partes de España como en Cartagonova se practicaba un rito originario de Siria que obligaba todos los años a sacrificar algunos mozos elegidos. Estas muertes se ofrecían a una deidad asimilada a Saturno (Melchón)³¹ y el holocausto consistía en depositar a los mozos sobre las manos juntas y cóncavas de una gran estatua para más tarde y mediante un artificio dejar caer los mismos a un hoyo lleno de fuego mientras sus gritos al abrasarse eran apagados por los sones de tamboriles y sonajas.

Del mismo modo en la Historia literaria de España de los padres Rafael y Pedro Rodríguez Mohedano encontramos cómo los lusitanos, siendo gente agorera y supersticiosa, daban mucha importancia al número por lo que sus sacrificios se contaban por centenares, consagrando estas «hecatombes» a la diosa Hécate³², Diana o Proserpina.

Alcanzado el siglo III los oráculos no sólo siguen teniendo vigencia en Hispania sino que están extendidos a lo largo y ancho de la península. Una lápida descubierta en Peña Amaya testimonia cómo un muerto se aparece en sueños a su mujer para darle consejos. Sobre esta piedra de Peña Amaya se destaca la figura del aparecido con los codos extendidos horizontalmente y los antebrazos y manos elevados al cielo³³. El hombre antiguo hace uso de un simbolismo natural y esquemático, pues no habiendo perdido la conexión con el espíritu se coloca él mismo como la base de todas las correspondencias simbólicas. No sólo es una visión antropocéntrica, es una visión antropocósmica.

LA PUGNA ENTRE EL CRISTIANISMO PRIMITIVO Y LOS CULTOS PAGANOS. LA BRUJA Y EL DIABLO

La propagación del cristianismo en España fue muy rápida y se sitúa en torno al año 63 del nacimiento de Cristo. Siete varones apostólicos fueron enviados por Roma: Torcuato, Tesifonte, Segundo, Indalecio, Cecilio, Escio y Eufrasio. En nuestra Historia eclesiástica se cuenta cómo, llegando a las inmediaciones de Guadix y fatigados por el viaje, pararon a descansar enviando a sus sirvientes por víveres. Hallábase la población a punto de realizar un sacrificio cuando reconocieron a estos sirvientes como cristianos y salieron tras ellos. Al pasar un puente este se hundió dejando a unos y a otros a ambos lados del río y, como quiera que en su ánimo supersticioso todo lo interpretaban como señales del cielo, una señora de ilustre linaje llamada Luparia³⁴ se convirtió y, con ella, toda la población.

No obstante, los precedentes que de forma paralela a la llegada del cristianismo habían ido perfilando la idea de un Dios unipersonal se habían ido trazando en los cenáculos intelectuales romanos, principalmente a través de la figura de Séneca (Quaestiones naturales, Epistolae morales ad Lucillium).

A partir del triunfo del cristianismo la Iglesia decidió prohibir la divulgación del conocimiento proveniente del mundo antiguo como raíz de toda forma de herejía, lo que el patriarca de Constantinopla San Juan Crisóstomo resumió en una frase: «Ha desaparecido de la faz de la tierra todo vestigio de la vieja filosofía y literatura del mundo antiguo³⁵».

Las batallas del bien y del mal sostenidas por legiones de ángeles y demonios tuvieron su contrapartida en la batalla acaecida en el seno del cristianismo primitivo entre la victoriosa figura de San Pedro y la derrotada magia gnóstica representada por Simón el Mago³⁶. Los gnósticos consideraban que el camino de la salvación era el conocimiento espiritual y no la fe o las acciones. El Abraxas gnóstico no es un mero dios, sino que esconde un sincretismo de viejos cultos solares, de tal modo que su nombre en griego se traduce numéricamente en la cifra que se corresponde al año solar, 365. Justiniano abolió todas estas creencias ordenando cerrar definitivamente las escuelas filosóficas, pero ya veremos cómo los antiguos dioses remanecen tiempo más tarde, especialmente a partir del siglo XII, gracias a las influencias que los magos heredaron del hermetismo, la astrología, la cábala y la mística especulativa.

El dios judeocristiano, al tener entidad por sí mismo, no necesitaba apoyarse en la naturaleza o en la idea de dualidad, de este modo el dios pagano Pan³⁷ muy pronto fue asimilado por la Iglesia primitiva a Satanás. Pan, cuya imagen es un macho cabrío con rasgos antropomorfos, era el hijo de Hermes y personificaba la naturaleza, la fecundidad y la sexualidad exacerbada.

La concepción del diablo cristiano se establece desde una condición proteica, aludiendo a las complejas dinámicas del inconsciente. Alrededor de su metamorfosis se recrean múltiples reelaboraciones sincréticas de fuentes que se fertilizan entre sí.

En muchas culturas Belcebú, ‘el señor de las moscas’, no era el soberano del infierno sino la encarnación de un antiguo dios del mediterráneo oriental que representaba al carroñero cósmico. Con cada precipitación a lo profundo de la naturaleza material el ser humano se reintegraba a la sustancia primordial. En otras palabras, representaba arquetípicamente al ser que muta en realidad numinosa aprendiendo del magisterio expiatorio del pecado.

Gracias a Miguel Psello (1018-1078) y su obra Perienergeias daimonon (Sobre las acciones de los demonios) sabemos de una secta herética de raíces zoroástricas, los euquetes, que actuaron durante siglos en los territorios del Imperio romano oriental, extendiéndose a las regiones de Tracia y Tesalia. Estos euquetes en sus reuniones comunales adoraban a Lucifer, valiéndose de un macho cabrío o bien de un gato negro o un perro³⁸. Las reuniones degeneraban siempre en ritos extáticos vinculados al culto tántrico en donde las orgías contemplaban el incesto, la sodomía y otras aberraciones enraizadas en antiquísimas formas de las religiones babilonia y asiria³⁹.

Danzantes en Santa Eulalia de Bóveda, Lugo.

Más tarde aparece en Europa durante el siglo XIII otra herejía, los standinghianos, influenciados estos por las antiguas formas religiosas germánicas, pero inclinados a los mismos cultos luciferinos practicados por los euquetes. En Austria y Bohemia a principios del siglo XIV proliferaron los llardos, una secta que rechazaba las ceremonias de la Iglesia así como el bautismo y el matrimonio, basando su doctrina en la creencia de que los ángeles rebeldes habían sido injustamente expulsados del cielo.

Para muchas escuelas antiguas el mal no era una negación sino un principio intelectual fecundo del que emanaba el mundo inferior constituido por la materia. Los adamitas ya celebraban sus cultos enteramente desnudos y consideraban que el primer hombre era un reducto hipostasiado donde se engendra el alma del mundo que anima a la materia.

No olvidemos que la mayoría de los cultos antiguos eran reminiscencias de una religión natural relacionada con la diosa madre⁴⁰. Estos cultos suponían encuentros carnales y diversas prácticas rituales inspiradas en la fecundación de la naturaleza. En la antigua Grecia los juegos escénicos eran considerados como un elemento de culto y con motivo de su celebración se alzaba en el centro del proscenio un estrado cuadrado llamado thumelé, en el que se ofrecían sacrificios a Baco (Dióniso), generalmente un macho cabrío. Muchos de los bajorrelieves de los antiguos misterios representan a un joven rodeado del signo de Cáncer y Escorpio, que blande con una mano un cuchillo mientras con la otra sujeta el cuerno de un toro tendido en actitud de hacer grandes esfuerzos por levantarse. El hierofante explicaba a los neófitos que el significado oculto de aquel cuadro venía a representar los equinoccios de la primavera y el otoño, épocas de renovación y del triunfo de la fecundidad⁴¹. Este mito pasó a Roma a través de los piratas de la Cilicia, sustituyendo los romanos el viejo mito de Mitra por el del sol y añadiendo elementos extraños a la religión mitraica.

Iconografía de raíces paganas.

El culto a la diosa de la fecundidad, Astarté o Ártemis Efesia, incluía en Hispania danzas de naturaleza sensual y cánticos rituales en los que los participantes golpeaban rítmicamente el suelo con sus pies mientras entrechocaban sus escudos. Cuenta José María Blázquez cómo los bailes hispanos más famosos de la Antigüedad eran los gaditanos⁴², en abierta competencia con los sirios.

Más tarde, durante la Edad Media, muchas lujurias coptas inspiradas en la madre tierra sobreviven en la abigarrada simbología de los santuarios rurales: sirenas, mujeres con las piernas abiertas, serpientes mordiéndose la cola, mujeres mordidas por las serpientes.

El paganismo⁴³ languidecía pero estertoreaba en el corazón de las gentes. Muchas costumbres paganas sobrevivieron en el tiempo,como el revolcarse desnudo en un campo de cebada en la mañana de San Juan para evitar la sarna o recoger ciertas hierbas ese mismo día porque verían potenciadas sus virtudes. Por una extraña ósmosis saturnal los obispos de las diócesis mandaban realizar danzas⁴⁴ en el interior de templos y catedrales, idénticas a las practicadas en los aquelarres. Cuenta Juan García Atienza en «El mundo saturnal de las brujas» cómo en el monasterio gallego de Santiago de Hermelo, en la península del Morrazo, se sabe de frailes que asistían a los aquelarres de los cercanos arenales de Coiro. También nos recuerda cómo en el XVI concilio de Toledo (siglo VII) se acordaba la separación del sacerdote que debía utilizar la misa de difuntos como si fuera un conjuro cuyo fin fuera provocar la muerte de una persona en concreto.De la misma forma el canon XXI dispuso que se arrojara del seno de la Iglesia al clérigo que ejerciera como mago, encantador o hiciese amuletos.

En Las Meigas, vedoiras, feiteceiras, manciñeiras, xuxonas, nubeiros, sorgiñas y demás sobrevivían los ecos de una religión natural y una demonología platónica heredada de los misterios egipcios⁴⁵, órficos y caldeos.

La magia caldea, fundamentada en la personificación de las fuerzas naturales, es la obra de un sincretismo que se remonta a unos dos mil años antes de la era vulgar, cuando se fundieron en un mismo molde todas las escuelas de ciencias sobrenaturales. Como consecuencia de ello los espíritus elementales de los accadianos fueron postergados a los dioses caldeo-babilónicos. La idea del monoteísmo no figuraba para nada en esta ruda concepción del universo.

Fueron las zonas septentrional y occidental de Hispania donde pervivieron más restos y ecos de estas costumbres antiquísimas. Murguía en su Historia de Galicia habla de un cabirismo en Galicia similar al de la Samotracia. Algunos autores como Navarro Villoslada hablan de una sociedad secreta formada por astrólogos vascos, tesis desmentidas por la mayoría de los historiadores.

El final de etapa es la astuta jugada con que la Iglesia derrotó a las creencias primitivas. El demonio judeocristiano, partiendo de una tramoya de las mitologías hebreas, griega y germánica, se transforma en algo físico, un ser. La Iglesia se sirve de esta argucia para combatir cualquier clase de patología sobrenatural, haciendo uso de una terapéutica sagrada basada en reliquias, imágenes, cruces, conjuros y exorcismos varios.

Incluso la Iglesia se apropió de viejas creencias, expresadas por ejemplo en el tañer de las campanas. Es sabido que los antiguos consideraban los eclipses de luna como obra de un encantamiento y pretendían deshacerlo con el sonido del bronce acompañado de grandes voces que proferían pidiendo la libertad del astro y para que este no oyese la voz del mago que lo encantaba.

La Iglesia puso su aparato litúrgico al servicio del pueblo con todo un arsenal de recursos para combatir el mal, pero como señala el historiador Martí Gelaberto Vilagrán se llegó a tal punto que ciertas misas fueron suprimidas bajo la reforma de Pío V (1570), pues aun entonces se tomaba a las misas como una suerte de ritual destinado a una finalidad concreta. Sucedió el que los campesinos atendiendo a viejas creencias paganas entendieron la misa como una suerte de rito propiciatorio:

Para alcanzar un feliz parto es bueno y útil hacer decir misa por un capellán que se llame Antón […] debe haber tal número de cirios de tal color […] la misa se ha de decir después de la salida del sol.

Plática de la superstición. Archivo de la Corona de Aragón,
series monacales, leg. 130

En la primera mitad del siglo XVII en muchas áreas rurales de Cataluña, pese a las reiteradas prohibiciones episcopales, se continuaron practicando este tipo de ceremonias clandestinamente en pequeñas y aisladas capillas oficiadas por sacerdotes a cambio de un estipendio económico⁴⁶.

No se le puede reprochar por tanto a la bruja hispana obcecación, perversidad, fanatismo y barbarie sino residuos de irracionalidad surgidos al romper el hilo nutricio con ese naturalismo primigenio. No podemos perder de vista que Alfonso X ya en la ley III de las Partidas exculpaba a:

Los que hiciesen encantamientos […] con buena intención, así como para sacar demonios de los cuerpos de los hombres, o para desligar […] o para desatar nube que echaba granizo o niebla; que non corrompiese los frutos de la tierra, o para matar langosta o pulgón […] o para cosa provechosa.

LA NATURALEZA PRIMITIVA DEL SÍMBOLO EN LA INSPIRACIÓN DE LOS NÚCLEOS LLAMADOS DE FRATERNIDAD

No hay por tanto que buscar muy lejos las razones de una idiosincrasia guerrera, herética, escatológica e individualista. Tampoco sorprende que la lectura favorita de uno de nuestros más insignes escritores, Cervantes, fuera el Apocalipsis. El emanatismo, el gnosticismo y el neoplatonismo son los mimbres con los que más tarde los místicos hispanos de las tres religiones del libro construyen el asiento de una exégesis⁴⁷ autóctona que influye toda la cultura europea posterior.

Respecto de las sociedades secretas y núcleos de fraternidad, son el resultado de un arcano proceso que religa al hombre con la misteriosa ascesis que se desarrolla en torno al símbolo. Ya en las cuevas del período magdaleniense, como el caso de Altamira, los rincones más inaccesibles son sitios vedados al profano. Estos rincones son espacios sagrados⁴⁸ reservados al «iniciado», quien trata de estimular su trance ayudado por el efecto parpadeante e hipnótico que las llamas provocan sobre grabados y pinturas. La perspectiva mágica del hombre prehistórico es horizontal⁴⁹, porque los estados oníricos son análogos a los del trance. La entrada en el mundo mágico debió suponer al iniciado prehistórico un viaje autoscópico que terminaba con la acción reparadora de su yo profundo.En su actitud fermenta el espíritu de la masonería.

En los albores de la escritura primitiva fue esbozándose el símbolo. El símbolo aparecido de una mano tosca y primitiva que plasmó su huella con tinta rúbrica y bituminosa. En la cueva de Fuencaliente, en Sierra Morena, se aprecian, entre otros símbolos jeroglíficos, soles, medias lunas, una segur, un arco con sus flechas, una espiga y dos figuras humanas.

Petroglifo de Campo Lameiro, Pontevedra, en forma de espiral.

Petroglifo de Campo Lameiro, Pontevedra.

No sólo suponen representaciones de la vida diaria, son arquetipos que el alma sensible inspira para tratar de emancipar el espíritu.Los símbolos son los primeros ensayos de explicación del mundo, y las sociedades primitivas marcadamente jerarquizadas favorecieron su continuidad a través de las élites espirituales. Para nuestro sabio hierofante Prisciliano, el símbolo era una única norma de creencia, pero no olvidemos que traducir ideas por medio de imágenes susceptibles de despertar nociones conformes siempre se hizo por aproximación⁵⁰. La significación esotérica del símbolo se garantiza por transmisión oral, pero el pensamiento simbólico empieza a debilitarse al aparecer las religiones organizadas y llega a su degradación más absoluta en el mundo grecorromano.

Aun así, los compases, escuadras y plomadas son comunes de observar en marcas o lápidas de maestros de obra, como ocurre en algunos sarcófagos romanos.

No todos los símbolos tienen un trasfondo esotérico, en algunos casos manifiestan la creencia en espíritus perturbadores. Uno de los ideogramas más recurrentes que podemos encontrar en las paredes de las cuevas es la mano abierta⁵¹, un símbolo universal utilizado por todas las culturas con fines apotropaicos.

Paralelamente, la magia del arte salta figuradamente del pincel prehistórico al cincel, y multitud de grabados comienzan a preñar las rocas con esvásticas, círculos, espirales y todas aquellas otras formas que derivadas de la rueda hagan alusión al sol⁵². El logos fecunda al símbolo, más tarde al verbo.

Diversos motivos zoomorfos. Campo Lameiro, Pontevedra.

Al desarrollarse los sistemas de escritura primitiva la palabra se convirtió en el vehículo natural para la ascesis. Los ritos se convierten en símbolos en movimiento. Los miembros de la cofradía egipcia de Deir el Medinneh, las hetairías, Los misterios de Eleusis, los cultos mitraicos, Vitrubio, Apuleyo, Pacomio, los cuatro coronados,los coleggia fabrorum, los maestros del Como, los colitores dei, Athelstan, Eduino, las abadías carolingias, Hirsau, los francmasones, los compañeros del Deber, la compañía de la Llana, Willermotz, Gerard de Nerval, Anthony Sayer, Desaguliers, Albert Pike y tantos otros ejemplos son sólo una cadena mística que trata de reintegrar el espíritu con la naturaleza. El adepto en síntesis es el prototipo del místico seducido por la razón.

El objetivo de las sociedades secretas no es por tanto influir o intervenir la vida pública sino procurar en el adepto la metanoia, el cambio interior. Para este fin se valen de herramientas simbólicas y ritos heredados de las antiguas escuelas mistéricas. La misma causa que determina que en el iniciado su psiquismo se constituya heterogéneamente en parte consciente e inconsciente le estrecha con otra realidad mucho más amplia que experimenta sin verse en la necesidad de racionalizar.

Desgraciadamente los tiempos modernos han depreciado el valor de los símbolos y vaciado de contenido los ritos de tal suerte que el espíritu se ha desmembrado de su naturaleza original. En el origen el ánima del hombre formaba parte del anima mundi. El hombre antiguo creía que el alma del universo latía y se expresaba en la multiplicidad de todas las cosas. Todo era uno y el uno comprendía el todo.

⁷  Esta civilización tan enigmática si hacemos caso de Estrabón contaría con una tradición literaria repleta de crónicas históricas, poemas y códigos con una antigüedad no menor de ocho mil años.

⁸  El mito aparece en la historia según los antropólogos durante el Neolítico, hace unos seis mil años, después de un proceso de identificación del hombre con los astros y la posterior asimilación al reino animal. El hombre, al vivir en comunión con la naturaleza, se disputa el territorio con los animales a quienes no obstante considera como semejantes. De esta convivencia surgen las primeras prácticas de zoolatría. Los primeros hombres sólo poseyeron las pieles de las bestias para vestirse. Los pastores se cubrían con los despojos de cabras, borregos y bueyes, los cazadores cubrían la espalda con pieles de león o tigre, sucediendo que los pueblos adoptaron el habito de designarse entre si por estos signos. Del mismo modo cada tribu se identifica con un animal o un tótem.

⁹  DE MARIANA, Juan (padre). Historia general de España. Tomo I. Madrid: Imprenta de Gaspar y Roig, 1848.

¹⁰  El mito de las columnas de Hércules al parecer parte de que los fenicios al llegar al estrecho de Gibraltar levantaron dos columnas con inscripciones en su propio idioma que venían a decir Non plus ultra (‘No se pasa de aquí’).

¹¹  El proceso de dispersión del pueblo judío motivado por las dos destrucciones del templo origina que todos los judíos de la diáspora se adscriban al origen palestinense.

¹²  Estimo que a lo que se refieren los antiguos es a diferentes grupos de sapiens que hubieron de convivir necesariamente hasta la gradual desaparición de algunos de ellos. Ciertamente la ciencia nos habla de que las cinco razas actuales son las únicas que han pasado las etapas pitencantropida (Homo erectus) y neanderthaloide (Homo Sapiens), por lo que hordas evolutivas más lentas perdieron la batalla de la adaptación.

¹³  Recordemos que en la península ibérica el mito de Gerión se relacionaba frecuentemente con grandes rebaños de toros tartesios considerados sagrados.

¹⁴  Básicamente habla de un niño nacido de una unión ilícita que más tarde es abandonado y después salvado por animales para terminar siendo un gran gobernante.

¹⁵  Por ejemplo creíamos que la cuna del ser humano estaba en África, pero los arqueólogos de la Universidad de Tel Aviv han hallado en una cueva de la localidad de Rosh Aayin un diente que data de unos cuatrocientos mil años. Constantemente se está revisando la historia.

¹⁶  Entre los promontorios de Calpe (Gibraltar) y Abilix (Dscehebel Musa).

¹⁷  Como las de Bogarra o Balazote.

¹⁸  Los priscilianistas y agapetas beberían más tarde de estas fuentes gnósticas y egipcias anteriores al cristianismo.

¹⁹  No sorprende entonces cómo las plegarias que de manera privada se dirigían en el mundo romano a los moradores de los Campos Elíseos prendieran sin dificultad entre los pueblos hispanos debido a su vinculación al mundo vegetal y solar, de tal modo que la oleada de mitos y deidades de procedencia oriental se expanden a lo largo y ancho de la Vía Láctea.

²⁰  La bipedación en los homínidos fue un salto evolutivo que supuso el aumento del volumen del cerebro y el desarrollo de nuevas habilidades. La columna vertebral se convierte de esta forma en un omphalos, un punto de ruptura del espaciotiempo armonizador de los contrarios, de los mundos inferior y superior, de los principios activos y pasivos.

²¹  No obstante tenemos los testimonios más importantes en el norte, como es el caso de la patera consagrada a Salus Umeritana (Otañes) y el ninfeo de Santa Eulalia de Bóveda (Lugo). un edificio público donde, además de buscar la protección de las ninfas, se utilizaban sus aguas con fines terapéuticos.

²²  Los egipcios creían que sus muertos partían hacia el occidente, donde el mundo conocido cerraba sus confines.

²³  Los vacceos, numantinos y otros pueblos celtíberos tenían por costumbre dejar los cadáveres a la intemperie para que así los buitres elevaran sus almas a la mansión de los muertos.

²⁴  San Agustín en su obra Civitate Dei dice que los españoles eran de los pocos pueblos antiguos que adoraban a un solo dios, pero Macrobio nos habla de que a pesar de que el culto más importante de entre los practicados en Iberia se dedicaba a Marte, siguiendo la costumbre celta de designar a dios no con un nombre propio sino empleando un sustantivo o un epíteto, seguramente fuera confundido con otros dioses menores, como este dios Neto. Del mismo modo ocurría con Júpiter, universalmente extendido por toda la península.

²⁵  Quién sabe si en las hogueras inquisitoriales y en las penas en efigie no laten el arcano espíritu purificador del fuego y los ecos de estas prácticas primitivas.

²⁶  Existió un dios-jinete a cuya advocación se dedicaban una especie de juegos olímpicos. Alrededor de este dios se convocaban las diferentes tribus y, tras finalizar los encuentros, se sacrificaban no sólo personas sino a los mejores caballos, a los que la tribu cántabra de los concanos realizaba una herida de la que bebían directamente. No hemos de olvidar que en todas las culturas la sangre ha significado el vehículo del alma y que ha dado lugar a mitos homéricos como los de las sombras del Erebo, que acudían en enjambre a vigorizarse bebiendo la sangre caliente de las víctimas.

²⁷  Hecho que los romanos creían que sucedía en febrero. Era entonces cuando tenía lugar la apertura de los mundos subterráneos, siendo las almas catapultadas al éter desde una enorme piedra.

²⁸  Más tarde los distintos pueblos que poblaron la península, llevados por su creencia, pretenden ver en dólmenes y túmulos la morada de hadas, gigantes y toda suerte de personajes pseudofantásticos.

²⁹  Los dólmenes se orientaban al sol, más tarde los templos cristianos conservarán esta orientación desde una concepción heliolátrica del cristianismo primitivo.

³⁰  La idea platónica heredada de las escuelas mistéricas, que establece que las imágenes son reflejos irreales e imperfectos de realidades más trascendentes, da lugar a ritos y técnicas de la teúrgia que tienen como fin la animación de estatuas y objetos.

³¹  Las inscripciones hablan en suelo hispano de no menos de trescientos veinte nombres de deidades autóctonas, siendo el panteón celta compuesto según Lucano por una tríada fundamental sedienta de sangre: Teutates, Esus y Taranis.

³²  A la diosa Hécate siempre se la consideró como patrona de la magia, siendo su principal atributo provocar la aparición de espectros infernales. Cuenta Jose Coroleu que nada espantaba más a los griegos como el poder de la pálida Hécate, la diosa infernal, terrestre y celeste al mismo tiempo, la deidad nocturna de las encrucijadas que se complacía en la efusión de la sangre y los ladridos de los perros espantados por la aparición de las sombras. En especial las brujas tesalias consideraban a esta diosa como la fuente de todos los maleficios y princesa de los genios maléficos.

³³  Boletín de la Academia, tomo XIX, 1891; p. 528.

³⁴  La leyenda puede tener su base histórica en los menologios griegos que conservan la memoria de las santas y hermanas Xantipa y Polixena, convertidas por San Pablo y que posteriormente sufrieron martirio.

³⁵  Del mismo modo esto supuso la mayor caída del nivel de alfabetización del Imperio romano hasta entonces.

³⁶  A propósito de esta contienda tenemos ejemplos iconográficos como los del capitel de Gislebertus en la catedral de Autun del siglo XII.

³⁷  Si observamos cualquier ilustración que represente a esta deidad no difiere un ápice de la imagen que tenemos sobre el diablo.

³⁸  En algunas culturas como la china, la costumbre era comer un perro negro para festejar el solsticio, pues se creía que ayudaba a preservarse de las enfermedades.

³⁹  En el Oriente actual subsiste esta creencia en los iezidis o ‘adoradores del diablo’ diseminados por Iraq y el norte de Mesopotamia. Esta antiquísima religión no sólo es directa heredera del dualismo persa sino que adora una particular concepción de la idea del mal.

⁴⁰  El aspecto femenino de Pan se nos presenta a través de personajes imaginarios como las xanas de nuestra tradición, las antiguas dianas engendradoras representadas con cuernos y por esta razón llamadas tauropolas. Curiosa nuestra idolátrica y pagana filiación táurica. Según nos cuenta Fernando Sánchez Dragó la canonización de Santa Teresa costó la vida a más de doscientos toros: «Pues cada uno de los monasterios fundados por aquel tabardillo se creyó en la obligación de festejar el acontecimiento con una capea…». En el sacrificio del toro todavía estaban latentes las raíces mitológicas que le suponían virtudes curativas y genésicas. Y es que la sacralidad de la figura del toro en la península ibérica esta atestiguada a través de Diodoro, quien además añade que la vaca también era un animal sagrado. Estos cultos son de reminiscencias muy anteriores, aludiendo al carácter ganadero de algunos pueblos preindoeuropeos.

⁴¹  Posteriormente los mistagogos del cristianismo adoptarían las ceremonias del bautismo y la ofrenda del pan de las «iniciaciones mitraicas».

⁴²  La mención más antigua a ellos es del siglo II a. C. y la conocemos gracias a Estrabón que nos relata como Euxodos de Ciciro embarcó en Cádiz a muchachas con intención de entretener a la tripulación mientras circunnavegaban África.

⁴³  Algunos ejemplos de paganismo los tenemos en la palabra celta mahra o mahr, que servía para designar a un espíritu de la naturaleza que generalmente se asocia a un tesoro escondido. Por otra parte, también se dice que estos espíritus son muy laboriosos, al haber construido un buen numero de puentes, iglesias y castillos. En todo resto de creencia antigua sobrevive la potencia demiúrgica unida al tabú, y así la búsqueda de estos tesoros legendarios no está exenta de peligros, pues hay que conjurar adecuadamente a estos mouros del lenguaje popular mediante unos documentos que se conocen como «gacetas».

⁴⁴  Cicerón nos relata cómo escandalizado Aristófanes por los excesos que se cometían en las fiestas nocturnas de Sabazio, había pedido que se le echase de Atenas. Este Sabazio no era otro que Baco, a quien llamaban de aquel modo los frigios y los tracios. Provenía este apelativo del verbo hebreo saba, ‘estar ebrio’ o ‘embriagarse’ porque, en efecto, los gentiles acababan por trastornarse el juicio con las locuras que hacían en estas ceremonias del culto béquico. De saba derivan seguramente las voces sabbat de los franceses, sabbato de los italianos, etc., con las cuales se designa el «aquelarre», conventículo o junta nocturna que, al decir del vulgo y los inquisidores del Santo Oficio, celebran los brujos y hechiceras para adorar al diablo. En: COROLEU, José. Las supersticiones de la humanidad. Barcelona: F. Seix (ed.), 1881.

⁴⁵  Los sabios egipcios practicaban la heka o el ‘dominio de la energía’. Estos sabios antes que magos manejaban la psicoenergética y se referían a su país como Kemi, ‘tierra oscura’ o ‘humus’, de donde derivaría la palabra «alquimia».

⁴⁶  Seguramente incluso el negocio que la Iglesia mantuvo con la venta de bulas e indulgencias entronque con el tráfico de «certificados de paganismo», llamados libeláticas, que expidieron en su día los magistrados y funcionarios romanos.

⁴⁷  Afortunadamente y pese a hechos como los acaecidos en Toledo el 25 de mayo de 1490 donde se quemaron en plaza pública entre los libros considerados herejías algunas Biblias tomadas como «falsas», la exégesis nos ha llegado a través del humanismo y maestros del cristianismo de la talla de fray Cipriano de la Huerga, Arias Montano y fray Luis de León.

⁴⁸  El iniciado prehistórico debe procurarse un espacio diferente a donde transcurre su experiencia corriente. Es su intuición la que delimita el espacio para trascender, pues el iniciado no inventa, descubre haciendo uso de sus facultades.

⁴⁹  Las más antiguas sepulturas exploradas se caracterizan por un primitivo sistema de inhumación que supone una actitud especial dada al cuerpo del difunto: piernas encogidas y brazos cruzados por detrás sirviendo de apoyo a la cabeza, simulando el sueño.

⁵⁰  Por ejemplo, en muchos sepulcros egipcios y todavía en época grecorromana se representan escaleras, uno de los símbolos prototípicos masónicos. El simbolismo encierra una función de puente entre dos mundos antitéticos.

⁵¹  Los lusitanos, muy dados a los sacrificios, examinaban las entrañas de sus cautivos de guerra y se fijaban en las venas del costado como método de adivinación. Cuando eran heridos adivinaban el porvenir por cómo caían sus entrañas y, continuando con estas macabras prácticas, cortaban las manos de sus prisioneros para consagrar la diestra.

⁵²  Símbolos antiguos orientales como por ejemplo el omega, la espiral o la esvástica se retrotraen más allá de las construcciones babilónicas incluso hasta alcanzar la prehistoria, siendo además signos universales que podemos hallar en India, China, México o Escandinavia.

Capítulo 2

La cueva de Hércules

Cuenta Ibn Hayyan que vio que el califa se maravilló no sólo por lo singular del emplazamiento de un Toledo favorecido por la orografía, sino por la intrincada red de galerías y minas de un Toledo subterráneo en el que hubo de aventurarse.

El mito relacionado con la cueva o palacio encantado se relaciona con Hércules y tiene un disimulado paralelismo con tradiciones homéricas. La creencia pagana en seres fabulosos habitantes de simas y cavernas fue reemplazada por la figura taumatúrgica del héroe. El culto a Hércules tuvo mucha fuerza en la Hispania antigua hasta prácticamente el siglo V a. C. Trogo Pompeyo en su voluminosa Historia universal nos aporta abundante información sobre las tradiciones y costumbres de los primitivos pueblos de España.

Tradicionalmente los valles y desfiladeros como lugares sombríos y depresivos que se adentran en la tierra se han relacionado con el paganismo. Probablemente en Toledo hubieron de subsistir creencias paganas en época visigoda, pues existen referencias tales como el culto a los dioses Endovélico y Ataecina, a quienes se ofrecían sacrificios y demandaban oráculos, y la veneración a una extraña divinidad subterránea bicorne a la que se conocía por el nombre de Vestio.

También Pedro de Rojas menciona en Toledo el culto subterráneo a deidades infernales y a las ninfas en su circo máximo. Concretamente este culto se elevaba a Conso y Marte. Parece razonable si atendemos lo que nos dice Vitrubio, situando el culto dedicado a las deidades paganas menores generalmente extramuros.

Caso aparte es defender el culto intramuros de Hércules en un templo romano. La leyenda sobre el origen de la cueva camina de la mano de la del propio origen de la ciudad. Nos encontramos con un Hércules iniciado en los misterios egipcios que, después de ir fundando ciudades a su paso sin quedarse en ninguna, llega a Toledo cargado de una inmensa fortuna de oro y piedras preciosas. Maravillado, ordena realizar un palacio subterráneo donde deposita el tesoro e instruye a toda suerte de personajes en los misterios egipcios. Al regresar a Egipto, la cueva queda cerrada y custodiada por un pequeño grupo de guerreros con un secreto en su interior que profería una maldición para todo aquel que osase profanarla.

Vista panorámica de Toledo desde la torre de la Iglesia de los Jesuitas.

Otras fuentes opinan que su fundador fue Tubal, o el griego Ferencio huido de Galicia tras matar a puñaladas a Amphiloco. Incluso se menciona al rey Pirro, casado con Iberia, hija del rey Ispahán.

La popularización de la figura de Tubal, hijo de Jafet y nieto de Noé, embrida con una larga tradición que arranca con Flavio Josefo y se continúa con Jerónimo e Isidoro de Sevilla, y definitivamente se consolida en la historia hispana con el arzobispo Jiménez de Rada. Es lo que muy oportunamente describe el profesor José R. Ayaso Martínez como «una necesidad de los estados cristianos por recrear una genealogía bíblica basada en la etnología canónica del Génesis».

Fachada exterior de la Cueva de San Ginés, Hércules, Toledo.

De tal modo esto es así que Fogelquist cree advertir ecos bíblicos en el episodio de la destrucción de la casa de Hércules por un águila que arroja un tizón, evocando a las plagas con que el dios del Antiguo Testamento hostigaba periódicamente al pueblo pecador.

Sixto Parro y el vizconde de Palazuelas afirman que donde se sitúa la cueva hubo de existir un templo consagrado a Júpiter Capitolino, puntualizando que por el origen indudablemente romano es imposible que fuera un templo construido por Tubal o Hércules. No obstante Sixto Parro en su Toledo en la mano sugiere la posibilidad de que el culto a Hércules se llevara a cabo en otro emplazamiento:

En ese mismo sitio de la vega, no muy distantes de las del circo y a su costado norte […] convienen todos los historiadores toledanos en que pertenecen a un templo que allí estuvo dedicado a alguna deidad gentilicia […] Pisa dice […] Marte, Venus o Esculapio […] Lozano y otros lo atribuyen a Hércules, a quien parece que veneraban muy particularmente los toledanos por su dios y por su rey.

La crónica del moro Rasis menciona una torre de piedra de altura considerable levantada sobre cuatro leones metálicos, en cuyo subsuelo existía una cueva donde se estudiaban ciertas artes herméticas. Lo cierto es que Toledo está horadado de cuevas naturales en su casco histórico, que se ramifican hacia los aledaños, cuevas que bien pudieron ser posteriormente reacondicionadas por la mano del hombre. Singularmente este autor conoce perfectamente este particular, porque habitó una casa en la travesía Valdivias n.º 1, esquina calle Covarrubias, donde en sus subsuelos apareció una extraña cueva hoy en día lamentablemente sepultada, sobre la que se erigía un ara de piedra.

De todo este relato legendario sólo encontramos un elemento con base real: la cueva. Una robusta cueva, a juzgar por el peso que hubo de soportar al emplazarse inmediatamente debajo de un templo.

Este famoso subterráneo efectivamente se emplazaba bajo el solar de que en tiempos fue la iglesia de San Ginés, demolida en 1841 y cuyo terreno fue vendido a particulares durante la desamortización de Mendizábal.

Sobre la cueva de Hércules se ha escrito tanto que podría dar lugar a un género propio dentro de lo fantástico. La reutilización de algunas piedras ornamentadas con motivos geométricos en las casas que se edificaron sobre el solar de la parroquia retroalimentó la leyenda.

Existen vestigios romanos del siglo i, visigodos del siglo iii, constancia de una mezquita árabe del siglo XII y la citada iglesia de San Ginés, derruida en 1830.

Reconstrucción hipotética de la iglesia de San Ginés.

Pero no ha sido hasta hace relativamente poco tiempo cuando se ha determinado una solución más o menos satisfactoria para el enigma que se nos planteaba con su localización. Sin precisar si en tiempos fuera reutilizada como templo, catacumbas cristianas, escuela de magia, ciudad-refugio iberorromana comunicada por pasadizos o vía de escape, lo cierto es que su uso principal forma parte de una logística militar, ya que se trata de un depósito de aguas (castellum) donde viene a finalizar el acueducto romano de treinta y ocho kilómetros, que daba servicio a la ciudad desde el embalse de Alcantarilla (Mazarambroz). Este depósito abastecía prioritariamente al Alicen, donde hubo de residir la guarnición romana.

Los últimos estudios nos indican su uso como cisterna conectada mediante un ingenioso sistema hidráulico romano con otros vestigios como las termas romanas de la calle Amador de Los Ríos o las de los sótanos de Hacienda.

Interior de la Cueva de Hércules (rehabilitada por el Consorcio de Toledo

En fecha 31 de mayo de 2010 y en nota de prensa⁵³ local aparecida en el diario ABC se recoge la noticia del feliz hallazgo, debajo de un garaje particular de la calle Amador de los Ríos, de los restos de unas termas. Los técnicos vienen a confirmar que los baños descubiertos anteriormente y las termas se relacionarían formando parte de una única estructura cuya extensión supera con creces lo conocido en ejemplos similares.

Se detallan estancias calefactadas y espectaculares galerías levantadas en opus caementicium. Julio Porres nos transmite que, ya en 1612 y con motivo de la construcción de la casa profesa de los jesuitas, se documenta el hallazgo de unas bóvedas romanas, conteniendo en su interior una estatua de mármol incompleta y diverso material cerámico. Los restos arquitectónicos y arqueológicos pasaron al olvido, siendo en tiempos sede del Santo oficio.

En la segunda fase de la excavación se encontraron veinticinco monedas de bronce de nuestra era debajo de los restos desmembrados de dos caballos y un perro. Estas monedas se datan en la segunda mitad del siglo iv, lo cual señalaría y fecharía el abandono del uso de la estructura.

Vitrubio, en el siglo i, ya instruía en cómo debería repartirse el agua desde los castellum⁵⁴:

Cuando el agua llegue a la ciudad, se hará un deposito con una triple cisterna para recibirla; a este depósito se le adaptarán tres conductos que lo penetrarán, conforme a una igual repartición, en las cisternas contiguas, de suerte que el agua que rebose de los compartimentos laterales vaya a verterse en el centro. Así, en el compartimiento central se colocarán las tuberías dirigidas a todos los estanques y surtidores; del segundo se las dirigirá a los baños, por lo cual será pagado por la ciudad; y el tercero servirá para abastecer las casas particulares, sin perjuicio del consumo público.

Vitrubio en su De architectura recoge los procesos de estas construcciones y aconseja el método de túneles, acueductos y sifones para salvar desniveles como era el caso de Toledo. El sifón servía para que el caudal de agua introducido proporcionara una carga hidráulica por la altura de la caída, ya que al agua al descender gana en presión y velocidad y supera el desnivel. Los romanos utilizaban para apuntar la presión tuberías de plomo, cerámica o sillar.

Volviendo a la Cueva de San Ginés, hasta época reciente en que ha tenido lugar una concienzuda intervención arqueológica dirigida por Vasilis Tsiolis, sólo conocíamos su interior por el precedente de seis expediciones anteriores⁵⁵:

PRIMERA EXPEDICIÓN: CARDENAL SILÍCEO (1546)

El doctor Salazar de Mendoza en 1625 apunta a cómo este cardenal mandó limpiar la entrada y bajaron con linternas, cuerdas y provisiones. Era verano y encontraron la temperatura muy agradable. Entraron al amanecer y salieron al anochecer, declarando bajo juramento, que como a media legua entre levante y septentrión se toparon con unas estatuas de bronce sobre un ara, que una de ellas cayo con gran estruendo y que hubieron de salir asustados. Posteriormente fallecen todos los miembros de la expedición.

Luis de Hurtado, el cronista más cercano cronológicamente a esta expedición es mucho más prosaico, dice que sólo encontraron basura y bajas argamasas.

El maestro de maestros Marcelino Menéndez Pelayo en su Historia de los heterodoxos españoles nos dice como el arzobispo Silíceo se limitó a mandar tapiar la cueva tras no hallar otra cosa sus expedicionarios que grandes murciélagos.

El conde de Mora lleva hasta el delirio un cronicón sobre la cueva basado en La historia del orbe, donde habla de un muchacho que penetra en la cueva por accidente huyendo del castigo de su amo y que sale a tres leguas de la ciudad hacia el camino de Añover. Curiosamente no toma en cuenta el elemento fantástico de un tesoro custodiado por un perro (can-Cerbero). No empero, Fernando Ruiz de la Puerta refiere una extraña cueva en la finca de Higuares que bien pudiera conectarse con la de San Ginés.

Interiores de la Cueva de Hércules. (Rehabilitado por el Consorcio de Toledo)

SEGUNDA EXPEDICIÓN: CARBONERO Y SOL (1839)

Bajaron desde la iglesia y hallaron un recinto lleno de cadáveres de antiguos feligreses, pues hasta José Napoleón era costumbre encontrar sepultura en las parroquias de referencia. Vieron la clave de un arco de grandes dovelas obstruido por lo restos insalubres de los mismos enterramientos.

TERCERA EXPEDICIÓN: SAN MARCIAL (1851)

José Amador de los Ríos recoge el testimonio de Nicolás Magan, corresponsal del Semanario pintoresco:

Ni cloacas, ni cueva maravillosa, sólo bóvedas descubiertas de cuarenta a cincuenta pies de largo por veinticinco a treinta de ancho, terminando en piedra viva que se levanta hasta el cañón de dichas bóvedas. Refiere también dos fuertes muros de contención y el origen indudablemente romano de la obra.

CUARTA EXPEDICIÓN: GONZÁLEZ SIMANCAS (1929)

Entró por la calle de San Ginés y clasifica la cueva como musulmana o mudéjar basándose en los ladrillos vistos.

QUINTA EXPEDICIÓN: A. DÍAZ SASTRE

Se introdujo por un hueco circunstancial abierto en el jardín de la casa número 3 del callejón de San Ginés. Encontró numerosos restos humanos apilados bajo los arcos de sillería.

SEXTA EXPEDICIÓN: VENTURA F. LÓPEZ (SEPTIEMBRE DE 1929)

Aun alterando el orden cronológico de las expediciones, he dejado para la última esta curiosa y «denostada» aportación del sacerdote por lo llamativo de su hipótesis. No obstante Ventura López demuestra, a tenor del plano que dibujo él mismo, coincidente con la planta, que estuvo físicamente en la cueva.

En su opúsculo titulado El templo de Melkart en Toledo nos transmite:

Yo no la VI hasta que les dio la ocurrencia a dos aficionados de limpiar de escombros su entrada […] Vi […] un templo fenicio completo […], un arco pelásgico a todas luces […] con otros dos […], pasaban por romanos […] Esta planta es la de un templo asirio […], con su zigurat y todo […], sólo falta confrontarla con la de Biblos para hallar su simbolismo […] No se sabe lo que es un monolito con trazas de ídolo que en un ángulo de su interior se levanta […] Y como quiera que la cueva de Hércules junto al zigurat o torre va hacia el oeste, y al lado de la puerta del naciente […] hay un pozo en diagonal con la cueva, no necesitamos más que saber que es por donde el sol se hunde en el misterio, puesto que es donde marca su término la sombra del monolito, pasada la hora nona. El simbolismo, pues, de este templo de Melkart, es el mito según el cual el sol al ponerse duerme en la cueva de Cádiz que es el oeste […] Hércules es el sol; y sus trabajos, los doce meses del año que producen las manzanas de oro del jardín de las Hespérides.

Interiores Cueva de Hércules, Toledo.

Reconstrucción de la antigua entrada a la mezquita por la calle de San Ginés.

⁵³  Disponible en: www.abc.es/20100531/toledo/termas-garaje-20100531.html

⁵⁴  CASTELLOTE PEÑA, Jorge. «El agua de los romanos». Revista Historia 16, 2001; n.º 303.

⁵⁵  PORRES, Julio. «Comentarios al artículo “La cueva de Hércules”, de José Antonio García Diego». Revista de obras públicas, 1975: 683-691.

Capítulo 3

El diablo en España en todas sus manifestaciones

Y dijo Yahvé a Satán: «¿De dónde vienes?». Respondió Satán: «De dar una vuelta por la tierra y pasearme por ella». Y dijo Yahvé a Satán: «¿Has reparado en mi siervo Job, pues no lo hay como él en la tierra, varón íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal?».

Pero respondió Satán a Yahvé diciendo: «¿Acaso teme Job a Dios en balde? ¿No le has rodeado de un vallado protector a él, a su casa y a todo cuanto tiene? Has bendecido el trabajo de sus manos, y sus ganados se esparcen por todo el país. Pero extiende tu mano y tócale en lo suyo, (veremos) si no te maldice en tu rostro». Entonces dijo Yahvé a Satán: «Mira, todo cuanto tiene lo dejo en tu mano, pero a él no lo toques». Y salió Satán de la presencia de Yahvé.

Prólogo del Libro de Job

HISTORIA Y EVOLUCIÓN DE LA IDEA DEL MAL

La historia del demonio comienza en Sumer, o al menos es con esta civilización cuando nos topamos con las primeras y más claras manifestaciones sobre su figura. Destaca principalmente el nombre acadio⁵⁶ de Lilith⁵⁷ o Lilitu, uno de los innumerables espíritus malignos«hijos de Anu» que, tras ser incubados en las Montañas del Oeste, extienden desgracias, enfermedades y muerte por toda Babilonia.

Mapa de localizaciones mencionadas en el capítulo.

Existen otros muchos espíritus que forman parte del panteón demoniaco sumerio, como los demonios sin cara Alu y Gallu, el demonio de las plagas llamado Namtaru, el vagabundo y acechante huésped de las sombras Rabisu, el dominador de los vientos Pazuzu o el temible ladrón Labasú.

La mística mesopotámica, una amalgama de religión, magia y superstición, dividía a los demonios en tres clases. A la primera pertenecían las almas de algunos muertos⁵⁸, la segunda era el resultado de la unión de un demonio con un humano y la tercera eran espíritus malignos.

Básicamente detrás de la creencia en espíritus atormentadores subyace en el hombre antiguo la tendencia a explicar los fenómenos naturales por medio del antropomorfismo y del zoomorfismo. Esta concepción antitética del mundo es común a todas las teogonías, así por ejemplo los iranios hablan de dos fuerzas contrarias representadas por Ahuramazda y Agromanyus, y del mismo modo los egipcios polarizan estas fuerzas en las figuras de Osiris y Tiphón. Incluso el Popol Vuh habla de que los gemelos Hunaphú e Ixbalanqué se convertirían en Sol y Luna después de vencer a «los señores de la muerte».

La personificación⁵⁹ de un sustrato dualista de la idea del mal se fue configurando entre los siglos III y I a. C. con el desarrollo de la apocalíptica judía, siendo con la temprana exégesis cristiana cuando Satanás toma entidad al romper definitivamente el cordón umbilical con la imprecisa ambigüedad del Antiguo Testamento. Ireneo de Lyón (siglo II), en su cruzada contra la herejía plasmada a través de su obra Adversus haereses influyo notablemente en la sociedad occidental al convertirse en el primer autor en ocuparse de la figura del Anticristo, fijando su origen étnico en la tribu judía de Dan.

La figura del diablo se vio impulsada por el efecto catalizador del milenarismo. El origen de esta creencia parte de un pasaje del Apocalipsis de San Juan, donde se hace mención a que Satanás permanecería encadenado mil años en el abismo, cuenta atrás que para la mayoría de los autores cristianos se efectuaría a partir del nacimiento de Cristo.

El capítulo XIII del Apocalipsis, junto al capítulo VII del Libro de Daniel, se encargan de perfilar fisonómicamente al personaje como un ser de apariencia grotesca⁶⁰. Asimismo el personaje de Lucifer viene probablemente tomado del mazdeísmo, pues el epíteto que acompaña al dios Ahura significa luminoso u omnisciente.

El Génesis y el Libro de Enoch tratan de explicarnos la naturaleza de estos seres malignos y cómo es su relación con el hombre. Así se nos instruye en que los diablos son ángeles que tuvieron comercio carnal con las hijas de los hombres, de lo que se desprende que los diablos pueden unirse al hombre sin necesidad de que tomen un cuerpo prestado, lo que en la Edad Media daría lugar a la creencia en íncubos y súcubos.

Estos demonios denominados nig’é bené Adam, según la tradición talmúdica, son espíritus malignos procedentes del semen del hombre que vagan a la búsqueda de un cuerpo humano y ya se mencionan en documentos conjuratorios arameos del siglo vi. Curiosamente, el cabalista español del siglo XVI Abraham Sabba afirma que todos los hijos malogrados que el hombre ha ido engendrando a lo largo de su vida aparecen en el momento de su muerte para participar en el duelo y entierro. Rodean como abejas el cadáver y exclaman: «Tú eres nuestro padre», y gimen y se duelen tras el ataúd, pues con la desaparición del cuerpo pierden su «hogar».

En el origen del culto al diablo están presentes antiguos ritos relacionados con la fertilidad y la fecundación, como los alegorizados en el llamado «matrimonio sagrado» que culminaba con la copula simbólica entre la gran sacerdotisa (la luna) y el dios Marduk (el sol). También resuenan los ecos de cultos precristianos de origen paleolítico practicados por los pueblos pastoriles y cazadores en donde se adoraba a los dioses cornudos.

Estos antecedentes, conjuntamente con otras muchas aportaciones de las mitologías grecolatinas y nórdicas⁶¹, influirían en la clasificación de los demonios. Martín de Braga identificaba los demonios con los dioses de los gentiles, por cuanto muchos de ellos una vez expulsados del cielo pasaron a morar en ríos, mares, fuentes y bosques, de tal manera que aquellos que el populacho conocía como ninfas, lamías y dianas no eran sino diablos.

San Agustín (354-430), obispo de Hipona escribía en La ciudad de Dios:

En todos los lugares se ha creído […] que silfos y faunos, a los que se da, en general, el nombre de íncubos, han molestado frecuentemente a las mujeres, deseando y obteniendo de ellas el coito. Hay incluso demonios, llamados dusos o elfos por los galos.

Torquemada⁶² clasificaría los demonios en seis categorías. El primer tipo de demonio habitaría el aire, el segundo los vientos más densos, situados en una región intermedia entre el aire y la tierra, el tercer tipo moraría la misma tierra, el cuarto tipo las aguas, el quinto se hallaría en cuevas y concavidades y los sextos serían los huéspedes del abismo.

No obstante, otros autores como fray Antonio de Fuentelapeña en su obra El ente dilucidado no hablan tanto de demonios como de curiosos animales y seres engendrados a partir de la corrupción de vapores gruesos que se condensan en lugares lúgubres y faltos de ventilación. Consecuentemente la Iglesia tratará de erradicar cualquier residuo de las antiguas creencias demonizando no sólo los elementos que forman parte de la naturaleza sino los lugares sombríos.

El célebre demonógrafo y discípulo de Agrippa Juan Wier o Wierus, allá por el siglo XVI describió en su tratado Pseudomonarchia damonum los pormenores de la organización infernal, para ello y según él, descendió a los infiernos y fue ayudado por un espíritu de otro mundo. Como no podría ser de otra forma dividió la estructura del infierno en 6.666 legiones compuestas de 6.666 diablos, y así sucesivamente hasta llegar a una jerarquía de cuarenta y cinco millones de diablos.

Pero fue 1484 un año clave en el devenir de la figura del diablo, pues en ese año el papa Inocencio VIII impuso en toda la cristiandad la purificación por el fuego⁶³, arreciando por toda Europa la persecución de brujos y brujas a la sombra del famoso Malleus malleficarum⁶⁴.

Este implacable código, escrito a instancias de la Santa Sede por Jacobo Sprenger y Heinrich Kramer, fue sancionado por el propio papa, el emperador de Alemania y la facultad teológica de Colonia.Con estos avales se convirtió en un manual omnipresente en todos los procesos dirigidos contra los supuestos adeptos al diablo en toda Europa.

En la misma dirección el Santo Oficio, tratando de atajar cualquier resto de magia aun incluyendo la natural, sanciono en su Índice de 1583 las siguientes prohibiciones:

Todos los libros y tratados para invocar demonios por cualquier vía y manera, ora sea por nigromancia, hidromancia, piromancia, aeromancia, oniromancia, quiromancia y geomancia, ora por escritos y papeles de arte mágica, hechicerías, brujerías, agüeros, encantamientos, conjuros, cercos, caracteres, sellos, sortijas y figuras […], los libros, tratados y escritos en la parte que tratan y dan reglas y hacen arte o ciencia conocer por las estrellas y sus aspectos o por las rayas de la mano lo por venir que está en la libertad del hombre.

Únicamente se permitían los conjuros y exorcismos contra demonios y tempestades recogidos en los manuales eclesiásticos y recibidos como uso de la Iglesia.

Esto se debía a que era muy común el que brujos y brujas emplearan el nombre de los santos en sus conjuros aludiendo a las Sagradas Escrituras. Así el 19 de enero de 1577 encontramos una sentencia del tribunal de París donde se documenta cómo una bruja que fue quemada realizaba sus prácticas finalizando con la fórmula «Ejecutadas en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, de San Antonio y de San Miguel Arcángel».

Asimismo algunas brujas hispanas como María Bosch, procesada en Valencia en 1655, empleaban en sus conjuros unos estadales que después cortaban en trocitos mientras recitaban boca abajo, tal como hacían los sacerdotes, la siguiente invocación:

Glorioso San Antonio
vestido vais del hábito del padre menor
una gracia que os pido me la queráis otorgar
de los nueve fuegos que tomes uno me lo queráis otorgar
el más ardiente que lo queráis poner sobre el corazón de (nombre del
amado o amada)
venga a descansar
así queme su corazón como quemen las habas
delante de la virgen María que está en el altar.

La literatura demoniaca termino convirtiéndose en un género en sí misma. En la España del siglo XIV localizamos ejemplos de esta literatura en la obra de Gonzalo de Cuenca titulada Virginale, inspirada según su más notable impugnador el inquisidor gerundense Nicolau Eymerich «por el mismo diablo».

Precisamente fue Eymerich quien en su Directorium Inquisitorum establece tres tipos de brujería:

1.  La demonolatría o adoración al demonio en todas sus formas.

2.  Los cultos de dulía o hiperdulía, donde se entremezclan en extrañas letanías nombres de santos y demonios.

3.  Las invocaciones mediante figuras geométricas, que requieren inexcusablemente de la presencia de un niño portando un objeto mágico (espada, espejo…).

Independientemente de los tratados de fray Lope Barrientos,Alonso Madrigal, Alfonso de la Espina, Martín de Arles y Bernardo Bassin, todos ellos redactados en latín, nos encontramos con que en 1529 se edita en Logroño la primera muestra del género en castellano: Tratado muy sutil y bien fundado de las supersticiones y hechicerías del franciscano fray Martín de Castañega.

Sin embargo fue otro libro que se editó simultáneamente el que se convirtió en la obra más erudita sobre el género, Reprobación de las supersticiones y hechicerías del darocense Pedro Ciruelo.

LA BRUJERÍA

Al igual que fuera de nuestras fronteras hicieran los historiadores ingleses Alan Macfarlane y Keith Thomas, Julio Caro Baroja anticipó la aproximación antropológica al esquema de creencias paganas demonizadas por la teología.

El arquetipo matriarcal de viejas brujas como Cnossos (siglo XVI a. C.)queda fijado en la antigüedad clásica en una serie de mitos femeninos como Circe, que doma al hombre por medio de la magia, y Medea y Saba, figuras perturbadoras del equilibrio masculino. Por lo tanto, la brujería fue un fenómeno de rasgos comunes a todo el espacio europeo.

La idea poética de que los númenes pueden morir según Julio Caro Baroja en su Vidas mágicas e Inquisición fue manejada en tiempos del emperador Tiberio, cuando se decía: «El gran Pan ha muerto». La idea de los Padres de la Iglesia se basó entonces en «demonizar» cualquier atisbo de religión natural, sin embargo en la Edad media reaparecen los antiguos dioses con más fuerza, principalmente por una razón de orden social.

En el trasfondo de las reuniones saturnales se escondía la protesta contra los poderes opresivos del clero y la nobleza, opresión que era asfixiante en el caso de la mujer. Según nos narra Quaife en Magia y maleficio: las brujas y el fanatismo religioso, en el siglo XV las guerras y la peste habían matado muchos más hombres que mujeres, por lo que se produjeron cambios demográficos importantes que provocaron el que muchas mujeres quedasen sin pareja. Las mujeres sin marido ni padre fueron un fenómeno nuevo en una sociedad donde a la mujer se la valoraba tres veces más en función de su capacidad de procrear. La tendencia de la sociedad patriarcal a polarizar a las mujeres en santas o brujas contribuyo a una atmósfera de represión misógina. Las mujeres sin varón pasaron a depender de la comunidad y por ende a ser una carga, de tal modo que, ante la falta de respuesta y estímulos por parte de los líderes políticos y religiosos, muchas mujeres dirigieron sus cultos hacia una nueva religión popular que no se apoyaba en dogmas y cuya única deidad era inmanente al propio éxtasis.

Los conciliábulos se fundían extáticamente con la naturaleza y daban rienda suelta a un espíritu atormentado por la moral represiva y unas condiciones de vida muy precarias. A través de danzas macabras, como en el caso de Alemania y Suiza, se llegaba a representar el castigo a los poderes terrenales, obviamente los únicos demonios que se sacudían los plebeyos eran los de su propia mansedumbre. Según nos recuerda Fernando Nicolay en Historia de las creencias, supersticiones, usos y costumbres:

En la Edad Media, la facultad de permitir o prohibir las fiestas y danzas formaba parte de los privilegios feudales; así según el derecho consuetudinario de La Salle, el señor del feudo se reservaba, entre otros, el derecho de dejar danzar y «menestrander».

Las reuniones saturnales conocidas como aquelarres o sabbaths se celebraban cuatro veces al año coincidiendo con las cuatro grandes fiestas de la Iglesia. En algunos casos estas reuniones tenían frecuencia semanal, pasando a conocerse como esbats⁶⁵. El tratado más somero sobre estas asambleas nocturnas lo hallamos de la mano del jesuita Martín del Río en su celebérrimo Disquisiciones mágicas (1599-16009), aunque en Las bacantes de Eurípides ya se describe una escena de aquelarre.

Más adelante y a partir del romancero como expresión de la creación épico-lírica popular, lo mismo en la literatura que en la iconografía medieval se procurará hacer coincidir la figura del judío con la del hechicero, resultando que a partir del siglo XV comiencen a referirse a las reuniones de brujas como synagogae⁶⁶.

En cuanto a los famosos grimorios, los brujos hicieron uso de ellos aun desconociendo que su lenguaje fantástico responde a formulaciones inexactas. Los primeros grimorios servían para disimular una correspondencia entre iniciados y las claves misteriosas de su lenguaje barroco conjugaban la disparidad aparente con formulas de aproximación puramente cuantitativas.

Brujería y magia en España

En España las primeras referencias a una cierta preocupación social por las brujas provienen de Cataluña. En el transcurso del primer tercio del siglo XV se hace mención a un grupo de hombres y mujeres oriundos del valle de Aneu que homenajeaban al boch (‘macho cabrío’) de Biterna. Para entonces ya estaba extendida como una epidemia la demonomanía.

En ciertos lugares de Cataluña se creyó que los diablos eran al fin y al cabo ángeles, y por tanto era lícito dirigir a ellos la misma veneración que a estos y a los santos. Si bien en un principio la propia Iglesia toleraba una cierta magia benéfica y natural al servicio de la comunidad, más tarde cambia de opinión y se decide a anatemizar toda incursión o negociado establecido en la esfera de lo sobrenatural.

El pensamiento de Santo Tomas de Aquino introdujo en la Iglesia la distinción entre la hechicera, que representaba una magia unipersonal con ciertos conocimientos empíricos, y la bruja que se englobaba en un fenómeno colectivo con rasgos y característica de culto, la demonolatría.

Las primeras disposiciones que en España afectan a una suerte de protobrujería se encuentran en el libro sexto del Fuero juzgo en época de Chindasvinto. Estas disposiciones se resumen en cuatro prohibiciones: consultar sobre la salud del rey, hacer uso de hierbas maléficas, realizar maleficios que provoquen tempestades o turben la mente del maleficiado y realizar ligamentos sobre cuerpo, espíritu o hacienda.

El fenómeno de los ligamientos hubo de estar muy arraigado en España, pues ni más ni menos que todavía en 1808 y durante la ocupación napoleónica se tiene constancia⁶⁷ de cómo los inquisidores admiten la denuncia que se formula contra una mujer de la ciudad de Toledo, Francisca N., que vivía en la calle San Lorenzo. Las esposas despechadas acudían a esta mujer con el fin de que sus maridos no anduviesen con otras mujeres. Francisca decía ciertos conjuros sobre el pañuelo del esposo y luego se lo entregaba a la mujer que debía acudir con él a misa y realizar cinco nudos en el mismo instante en el que el sacerdote elevaba la hostia.

Papini decía que la magia ha sido el puente único y necesario entre la animalidad y la cultura y efectivamente las brujas y brujos hispanos significaron el hilo conductor con los cultos primitivos.Sin embargo existe una diferenciación entre la bruja de todo el norte respecto de la del centro y sur peninsular. Las brujas norteñas pertenecen a ambientes rurales y responden a un modelo matriarcal y gregario, mientras que la bruja castellana se incluye en una cultura patriarcal y su ámbito generalmente es urbano, siendo una mujer individualista y alcahueta como fielmente se refleja en el personaje de la Celestina.

Precisamente el personaje de la Celestina perfila un patrón extraído por Fernando de Rojas de personajes reales existentes en los siglos XV y XVI, y en toda la obra la magia, lejos de ser un mero recurso literario, es un agente de cambio de ánimo puesto que la trama gira entorno a un caso de philocaptio o «locura de amor inducida».

De igual forma, la figura del brujo nigromante está perfectamente retratada en el ejemplo decimoprimero de El conde Lucanor, donde un deán de Santiago solicita a un mago de Toledo aprender de él el arte de la goetia.

Pero la figura de la bruja no sólo se limitaba al terreno de lo amoroso sino que vivía en íntima comunicación con la naturaleza. No nos hemos de olvidar que era en cavernas y profundidades del bosque donde la leyenda situaba a diversos genios o númenes que hacían su aparición bajo el aspecto de caballos, novillos rojos, vacas, cabras y otros animales, cuando no se pedía la intermediación de genios, ctónicos o potencias telúricas a los que se acudía en demanda de lluvia o para encontrar la solución a algún problema.

Los ritos de naturaleza mágica podían subdividirse en cuatro:

1.  De consagración: cuando se tenía por objeto reservar una persona u objeto para un fin determinado.

2.  De execración: cuando, a la inversa, lo que se pretendía es apartar a una persona de un marco establecido.

3.  De invocación: cuando se quería establecer contacto con energías sutiles para domeñarlas.

4.  De evocación: cuando las energías sutiles invocadas eran finalmente dinamizadas.

Torres Castilla se hace eco en su obra Historia de las persecuciones de lo que él define como «complejo de brujería», pues la creencia en la intercesión de los diablos se extendió a todas las clases sociales. La Iglesia reacciono hábilmente minimizando, aunque corrigiendo, las «desviaciones» de altos dignatarios a través de la bula Super illius specula, expedida por Juan XII.

Fue el pueblo llano el que sufrió todos los rigores de la Iglesia, y sólo en Calahorra en 1507 la Inquisición manda quemar treinta mujeres bajo la acusación de brujas. Uno de los casos más conocidos tuvo lugar en Navarra. En 1527 se descubrió a través del testimonio de dos niñas de nueve y once años una secta de brujos al parecer muy numerosa. Estas niñas, que se autoinculparon ante los oidores del Consejo Real de Navarra, pactaron el perdón ofreciendo a cambio sus servicios, que no eran otros que hacer uso de su facultad de constatar si alguien era o no brujo tan sólo con mirarle fijamente el ojo izquierdo.Acompañadas de cincuenta soldados de caballería y el comisionado del Consejo se encaminaron a un distrito donde los sospechosos fueron colocados frente a sus casas bajo la delatora y siniestra mirada de las niñas. Como era de esperar, las ciento cincuenta personas señaladas terminaron confesando su condición de brujos y brujas y por ello fueron condenados a doscientos azotes y largos años de cárcel; quizás algo tuviera que ver el tormento a que fueran sometidos, que incluía en algunos casos el descoyuntamiento de los huesos.

Sobre las brujas circulaban muchas consejas. A nivel popular se mencionaba a seres sobrenaturales de corte poético o lírico como la onjana⁶⁸, una extraña criatura con los pechos a la espalda y también a una suerte de «bruja de los ríos» de pequeña estatura llamada «moza de agua». Estas mozas de agua podían transfigurarse durante el día en«mirlo de agua», recuperando su figura de mujer pasada la medianoche. Del mismo modo se relaciona a la xorguiña con las hadas o a determinadas brujas con el fuego, como la llamada «dama de Amboto».

En algunas zonas del norte estaba plenamente vigente la creencia en el mito de Basojaun (una reminiscencia del dios Pan) y en las llamadas lamías, que para unos eran coquetas sirenas y para otros mujeres con pies de pájaro que cuando cantaba el gallo se ponían al servicio de la bruja.

Le-Roy (1790), encargado de dirigir las talas en el monte Iratí para proveer de madera a la armada real, refleja fielmente esta atmósfera en sus memorias, al relatar como los leñadores trataron sin éxito de cazar una de aquellas mujeres hermosas de rostro pálido que andaba desnuda.

Esta capacidad de transfigurarse le supuso a la bruja una etereidad de naturaleza maligna, improvisándose pruebas como las del agua, consideradas infalibles. La encausada era atada de cada mano a su pie contrario, y de esta guisa era arrojada al río para comprobar después que si flotaba quedaría demostrada su condición de bruja. En el caso de que el cuerpo se hundiese surgía la duda y entonces daba lugar a un implacable interrogatorio que comprendía tormentos como la llamada «bota española», consistente en realizar un objeto fabricado en plomo donde se introducían los pies para posteriormente rellenarlo de aceite hirviendo. Otras veces se acudía al potro desmembrador, o se suspendía a la desdichada de una polea cuando no se le introducían cantidades considerables de agua taponándole la nariz.

Pero siempre de manera recurrente y previo a los interrogatorios se procedía a afeitar el cuerpo de la encausada para comprobar si entre las pilosidades quedaban restos de sus secretos ungüentos.

Cuenta José Berruezo cómo las brujas de Tesalia de las que ya nos hablaba Apuleyo se untaban con los mismos ungüentos que las sorgiñas de Fuenterrabía, y las brujas del México anterior a la llegada de Hernán Cortés volaban en sus aquelarres antes de que Colón llegase a América en las mismas escobas que sus congéneres de Zugarramurdi. Esta idea de la «bruja voladora» al parecer viene de la antigua creencia en striges, viejas que se transforman en lechuzas y vuelan por la noche.

A través de personajes literarios como la bruja cervantina del Coloquio de los perros encontramos referencia a las «unturas frías» con que las brujas se untaban las axilas y las ingles para poder volar. Curiosamente la propia Iglesia se cuidó mucho de alimentar el temor de las gentes difundiendo por verdaderas historias absurdas. Cuenta el monje benedictino fray Prudencio de Sandoval en su Historia de Carlos V obispo de Pamplona e historiador de Carlos V, cómo un comisionado del Real Consejo de Navarra llegó a un acuerdo con una vieja bruja para que fuese exculpada a cambio de revelarle el sortilegio para volar. La bruja, después de aceptar, se encaramó a lo alto de una torre, solicitó su bote de ungüentos y, untándose primero la mano izquierda, luego el codo y finalmente la ingle, dijo a continuación: «Mu» y, ante el estupor de muchos de los presentes una voz surgida del éter le respondió: «Sí, estoy aquí».La vieja bruja descendió reptando cual lagartija y a mitad de la torre desapareció volando.

Definitivamente la superstición se retroalimentaba de las historias inventadas y las consejas alcanzaban a la misma autoridad. Felipe II decidió enviar a Galicia a una comisión de expertos con motivo de averiguar qué había de verdad en los relatos sobre brujas. En su informe estos prohombres llegaron a afirmar haber presenciado ellos mismos como a eso de la medianoche las brujas salían volando por las chimeneas asidas a sus escobas.

No menos graciosa es la acotación que hacen Juan García de Font y Javier Tomeo al referir cómo las brujas no podían volar si antes no meaban sobre el fogón, de donde viene la expresión «Si hallas el hogar mojado la bruja está en el tejado». Lo cierto y probable es que las brujas, especialmente las de avanzada edad, como perfectas conocedoras de una botánica «especial», experimentaran tras la ingesta de hongos psilocibes y plantas alucinógenas la relajación de los esfínteres. Ciertas sustancias enteógenas eran capaces de producir estados alterados de conciencia y trastornos de la percepción que causaban en el sujeto la sensación de proyectarse fuera de su cuerpo, de volar.

Muchos de estos preparados estaban elaborados con un compuesto procedente de la piel de los sapos, de marcada actividad psicotrópica, llamado bufotenina. También las brujas eran conocedoras del efecto de la Amanita muscaria (seta matamoscas) y de un hongo de efectos psicotrópicos conocido como cornezuelo (Claviceps purpurea), que contaminaba puntualmente la harina. El hecho de untarse en aquellas zonas del organismo con mayor irrigación como el cuello, las axilas y los genitales suponía la rápida absorción de los principios activos del preparado. Estos ungüentos elaborados con plantas solanáceas (beleño, mandrágora, hierba mora, solano, cicuta…) de propiedades narcóticas provocaban la privación del conocimiento y la caída de la censura de la conciencia, por lo que las fantasías sexuales brotaban libremente desde el inconsciente. Las alucinaciones cenestésicas quedaban reducidas de este modo a las de la esfera sexual.

Tras estudiar detenidamente más de mil ochocientas declaraciones sólo en Navarra y llevar a cabo el estudio químico de los ingredientes utilizados por las brujas, el inquisidor Alfonso Salazar Frías realizó un informe en 1612 que concluía en que las mujeres que decían haber sido poseídas por el diablo eran mayoritariamente vírgenes.

Era un hecho conocido el que estas vírgenes que decían haber tenido comercio carnal con el diablo, por lo general bajo la apariencia de un «hermoso joven», mantenían el himen intacto. La proyección de ciertas imágenes eidéticas respondía a un mecanismo psicofisiológico de liberación de las pulsiones.

En el mismo sentido muchas mujeres para asegurarse un sustento se vieron obligadas a ingresar en comunidades religiosas. Aconteció el que los muros de los conventos no pudieron poner freno a las pulsiones sexuales de las jóvenes novicias, achacándose entonces muchos casos de histeria psicosexual a supuestas posesiones. Los síntomas eran claros: las monjas arqueaban la espalda echando las partes pudendas hacia delante y recreaban el acto sexual con un ente imaginario.

La Iglesia se vio obligada a restringir el derecho a exorcizar, limitándolo a quienes tuvieran permiso episcopal, pues cada vez era más frecuente el que se buscara la famosa «señal del diablo» en las partes húmedas de la anatomía femenina. En un principio los encargados de esta «búsqueda» fueron señoras respetables de la comunidad, fiscales e incluso funcionarios de poca monta. El método requería fijar la atención reparando especialmente en pechos, vagina y ano, lo que daría lugar a la creación de un nuevo oficio, el de «pinchador».

Del mismo modo la bruja encarnó durante muchos años un arquetipo sobre el que sacudirse los miedos. Todavía entonces sobrevivían creencias muy primitivas, y muy próximo en el tiempo se refiere el caso de un anciano que de niño cortó la oreja una buena noche a una cabra roya y al día siguiente la anciana con fama de bruja apareció en el pueblo desorejada.

Cuenta José María Irribaren en Retablo de curiosidades cómo cuando Bécquer acude a Veruela a tratarse de su tisis dedica la sexta de sus cartas a una bruja del pueblo de Trasmoz, «la tía Casca» contra la que el vecindario acabo amotinándose y arrojando a un barranco. Esta tía Casca formaba parte de una larga dinastía de hechiceras que descendía de Dorotea, una joven hermosa a la que curiosamente su belleza y su coquetería la habían terminado convirtiendo en bruja. Esta doncella era por demás sobrina del Mosén Gil el limosnero, cura de Trasmoz, en cuyo castillo se reunían tradicionalmente las brujas del contorno.

Como ejemplo de lo que hubieron de ser estas juntas de brujas o aquelarres, se habla de que en campos de Allariz acudían en número exacto siete brujas y tres brujos. Allí todos bailaban en corro y las danzas eran de tal frenesí que despertaban los más primitivos instintos, hasta que el demonio hacía acto de presencia y terminaba por poseerlas a todas: «unha por unha, no meio dun rebulicio tremendo, pois todas queren ser as primeiras»⁶⁹. En la noche de San Juan a las doce en punto tenía lugar el reparto de mandos. Una bruja o brujo recibía el mando de las moscas, otra el de los piojos y así sucesivamente. Los poderes que les transfería el demonio les valían para obrar por magia simpática, ya fuera homeopática o contaminante, por deseo sincero o por conjuro.

Una descripción somera de lo que hubo de ser la misa negra de un aquelarre la encontramos en la Relación del auto de fe celebrado en Logroño a propósito del famoso proceso de Zugarramurdi:

Los criados del demonio —que son otros demonios del mismo talle y figura aunque más pequeños, y de ordinario son seis o siete— ponen un altar con un paño negro, viejo, feo y deslucido por dosel, y en él unas imágenes de figuras del demonio: cáliz, hostia, misal y vinajeras y unas vestiduras como las que usan en la iglesia para decir misa, mas que son negras, feas y sucias […] Ofician su misa cantando con unas voces bajas, roncas y desentonadas; y él la canta por un libro como misal que parece de piedra; y les predica […] y luego prosigue su misa y le hacen ofertorio sentándose para ello en una silla negra que allí pone la bruja más antigua […] Todos los brujos, comenzando por sus antigüedades y preeminencias van a ofrecer, cada uno por sí haciendo tres reverencias al demonio con el pie izquierdo hasta llegar a hincar las rodillas en el suelo; y luego besan la figura del demonio en el portapaz y echan en la bacinilla el dinero […] Unos ofrecen un sos, que es media tarja, y otros tarja entera […] Las mujeres ofrecen tortas de pan, huevos y otras cosas que reciben los criados del demonio. Y luego se hincan de rodillas junto a él y le besan la mano izquierda y los pechos encima del corazón; y dos brujos que hacen el oficio de caudalarios le alzan las faldas para que le besen las partes vergonzosas; y revolviéndose el demonio sobre la mano izquierda, le alzan la cola, descubren aquellas partes que son muy sucias y hediondas, y al tiempo que le besan debajo de ella tienen prevenida una ventosidad […] Sigue su misa y alza una cosa redonda como si fuera suela de zapato, en que está pintada la figura del demonio, diciendo: «Este es mi cuerpo», y todos los brujos puestos de rodilla le adoran dándose golpes en los pechos, diciendo: «Aquerra goyti, aquerra beyti», que quiere decir: ‘Cabrón arriba, cabrón abajo’ […] y los va comulgando dándole a cada uno un bocado negro, que es muy áspero y malo de tragar y luego les da una bebida que es muy amarga y que tragándola les enfría el corazón. Luego que el demonio acaba su misa, los conoce a todos, hombres y mujeres, carnal y sométicamente.

En Zugarramurdi se improvisó una especie de corte con brujas y brujos mayores y menores. Martín Vizcar era el llamado «alcalde del aquelarre», instructor de los jóvenes brujos y encargado de cuidar los sapos. Le auxiliaba en su tarea la «maestra de novicios» María Chipia, vieja tullida. Las concubinas predilectas de Satán eran Estefanía de Iriarte y Marijuana de Odia. Miguel de Goiburu se encargaba de llevar el caldero con los polvos. Juan de Echalar era el verdugo y bufón de la «corte». Juan de Goiburu tocaba el txistu acompañado al tamboril por Juan de Sansin. Luego venían otros brujos, brujas y diablos monacillos como Socarradillo, Centella, Rabilargo y Garrillas.

Pero la reina sin duda de aquella siniestra corte era Graciana de Barrenechea, pues no hemos de olvidar que en la antigüedad el culto a las divinidades femeninas y nocturnas debía presidirlo siempre una sacerdotisa.

En estas juntas estaba claro que la imaginación llegaba a modificar la realidad gracias al poder de la farmacopea sugestiva. J. Nider en su Fornicarius (Doual, 1602), cita a un dominico que no creía en los famosos vuelos de las brujas, de modo que mandó a una bruja que le mostrase como hacía para acudir al sabbath. Esta mujer se friccionó el cuerpo con un ungüento, cayendo automáticamente en trance profundo y, a juzgar por el movimiento de sus extremidades, en su letargo creía estar volando. Obviamente la mujer no había en ningún momento abandonado la habitación, sólo estaba bajo los efectos de la digitalina y la escopolamina.

Entre las herramientas más frecuentes usadas por las brujas podemos encontrar diferentes tipos de velas y candelas de variado color. Curiosamente en las antiguas evocaciones a Hécate, patrona de la magia, se usaba una representación de la deidad realizada en cera de tres colores, blanca, roja y negra. Volviendo a las brujas, sus oraciones más comunes las destinaban a Santa Elena o Santa Marta y determinados conjuros como el llamado «sombra-escoba» sólo debía realizarse a la luz de un candil.

En cuanto a su cocina mágica nunca podía faltar como ingredientes la sal, el vinagre, el aceite, el aguardiente y el huevo. Tampoco faltaba al fuego una olla medio llena, expeliendo un olor nauseabundo, donde se cocinaba un ungüento verde similar al populeón con que de ordinario se untaban. Las hierbas (cilantro, ruda, helecho…), necesarias para preparados y sahumerios, se regaban con vino blanco y se recogían preferentemente en la noche de San Juan. Parte esencial en sus conjuros lo representaban los fluidos corporales como la sangre menstrual, el semen o la orina, a los que ligaban el magnetismo de la palabra.

Las brujas dominaban una farmacopea trasmitida oralmente, prueba de ello es que sabían perfectamente cómo neutralizar determinados ingredientes venenosos con una dosis precisa de apio silvestre, perejil o cincoenrama. Así entre algunas de las recetas de la cocina mágica recogidas de las brujas encontramos en combinación la cicuta, el jugo de acónito, las hojas del álamo y el hollín. Como vemos también eran conocedoras de los principios activadores del hollín o el carbón.

Es muy revelador el que a partir del siglo XIV se cree una cofradía y un colegio de boticarios para combatir el intrusismo profesional. Recordemos como la farmacopea en España no es declarada «arte científica» hasta la Real Cédula de 13 de marzo de 1650, sancionada por Felipe IV gracias a los buenos oficios del boticario mayor del reino Diego de Cortavila y Sanabria. La bruja⁷⁰ o sabia se convirtió en cierto modo en la depositaria de la memoria ancestral. Ciertamente aunque algunas costumbres eran auténticas barrabasadas⁷¹, otras sistematizaban ritualmente una sabiduría aprendida de manera natural. Por ejemplo se demostró más tarde empíricamente como ciertas propiedades cicatrizantes explicaban la costumbre de aplicar telarañas en las heridas o cómo la orina poseía un efecto antiséptico gracias a las sales potásicas presentes en la misma⁷².

El antropólogo polaco Eugenieusz Frankoskwi define muy bien este particular: «La medicina popular llevaba en sus entrañas las observaciones de generaciones».

Y ciertamente algunos episodios históricos vienen a atestiguar la efectividad de los antiguos remedios. Se narra como el hijo de Felipe II, el príncipe don Carlos, a consecuencia de una caída sucedida en uno de sus lances amorosos con la hija de un portero, sufrió una herida en la cabeza que le provocaba fuertes dolores, fiebre e hinchazón. A pesar de los cuidados de los doctores de la corte, Pedro Torres y Juan Gutiérrez, llegó un momento en que empezaba a delirar. En vista de aquello el rey decidió hacer llamar a un morisco de Valencia llamado Pinderete, que tenía fama de elaborar ciertos ungüentos naturales.

El curandero morisco, contra el criterio de los afamados médicos, untó con uno de sus preparados la cabeza del príncipe, y así finalmente éste sanó, con la única consecuencia de que hubo más tarde que afeitarle la cabeza.

Los extraños sucesos de la aldea navarra de Subiza

José María Irribaren en su Retablo de curiosidades rescata un por demás poco conocido caso de «pánico colectivo» localizado en 1916 en la aldea navarra de Subiza.

En resumidas cuentas, todo el pueblo se creyó embrujado y sus vecinos hablaban de un extraño comportamiento en los animales. En las viviendas los enseres daban brincos sobre las mesas y llovían piedras que aparecían de la nada. Parece ser que el propio párroco no permaneció ajeno a esta enfebrecida locura, pues se cuenta cómo en su paseo diario el rosario se le llego a desgranar.

Durante las noches aparecían misteriosas luces que se acompañaban de fuertes ruidos y a su paso provocaban el desplazamiento de vasos, perolas y muebles. En algún caso al tratar de abandonar la casa la escalera se había volatilizado, e incluso no faltaba quien, queriendo llegar más lejos, aseguraba haber visto con sus propios ojos unas brujas cabalgando el cielo subidas en sus escobones.

El padre Feijoo en su Teatro crítico sentencia muy certeramente: «El vulgo es la patria de las quimeras y no hay monstruo que, en el caos confuso de sus ideas, no halle semilla para nacer y alimento para durar. El sueño de un individuo fácilmente se hace delirio de toda una región».

La bruja Catalina Santisteban

El caso de esta mujer vecina de Lérida y procesada en Zaragoza en 1665 es calcado al de la infortunada María Soliño y muestra de manera gráfica cómo el infierno más que un lugar, es un estado natural de algunos hombres.

Catalina, de avanzada edad y desarraigada socialmente, se dedicaba a mendigar de puerta en puerta tras haber sido desterrada de su localidad natal, Grau. Allí había sido considerada bruja por recurrir a remedios naturales para intentar sanar a una vecina enferma.

Cierto día en que llegó al domicilio de Gerónimo Oliae, coincidió la mala fortuna de que la mujer de este, Inés Mather, enfermó. Al pronto, Gerónimo fue en busca de la anciana y, llevada por la fuerza, la encerró en casa, obligándola literalmente «a palos», a devolver la salud a su esposa.

La anciana acobardada decidió improvisar un «ritual» que consistía en poner sobre el vientre de la enferma una tortilla de huevos mezclada con algunas hierbas, mientras le cubría la cabeza con una servilleta y una estopada con agua ardiendo.

Como quiera que su malograda suerte la hiciera acabar de nuevo en manos de las autoridades, fue sometida a un nuevo proceso que incluía una buena dosis de tormentos, de tal intensidad, que la pobre anciana tras caer desmayada confesó que había visitado al diablo en compañía de una mujer llamada Magdalena y que delante de esta había firmado un pacto con un demonio con cara de mono sentado sobre una piedra, mientras planeaba sobre sus cabezas un enorme cuervo. De nada le sirvió su confesión, pues sus verdugos consideraron que era necesario retomar los «interrogatorios» con la ayuda de Dios, del potro y de la cuerda. Finalmente fue declarada levi, pero para entonces y a consecuencia de las torturas, moriría tan desamparada como vivió.

CURIOSAS COSTUMBRES RELACIONADAS CON EL PAGANISMO, LA ASTROLOGÍA Y LA DEMONOLATRÍA EN ESPAÑA

En los primeros tiempos del cristianismo en ámbitos rurales pervivían muchos «habitantes del pago» o paganos, campesinos que recibían este nombre por retraérseles de su renta una parte que sus señores arrendadores dedicaban a los dioses gentiles. Esta práctica fue prohibida expresamente por el Concilio de Elvira, pero no se pudieron erradicar muchos otros usos y costumbres que formaban parte de la vida cotidiana, como por ejemplo observar determinadas fases de la luna y el curso de las estrellas para plantar o recoger la cosecha, construir la casa, celebrar el matrimonio e incluso para realizar tareas tan triviales como tejer la lana.

De antiguo se creía que la irradiación de los cuerpos celestes como astros y cometas sobre la corteza terrestre dejaba su influencia en todas las cosas a consecuencia de la constelación marcada por el tránsito de su elíptica línea. Cualquier conmoción en la baja atmosfera obligaba a tomar decisiones preventivas. Más tarde el clérigo pasará a ser el sustituto del ancestral conjurador al escenificar con sus gestos y acciones una operatividad practica frente a la amenaza natural.

Entre las costumbres gentilitas que enervaban la parte animal del populacho estaban las kalendas de enero o «Carnestolendas», donde la gente se disfrazaba con pieles de animales. Otras costumbres reprobadas por San Isidoro y Sisebuto hacían mención a determinados cantares de boda, a los «trenos» o procesiones funerarias y a determinados juegos escénicos.

Menéndez Pelayo en el tomo II de sus Heterodoxos recoge cómo, a pesar de las reiteradas condenas expresadas en leyes y concilios, los ritos enteramente paganos seguían observándose en España en bodas, entierros y actos solemnes. Como la ley XCVIII, título IV, de la Partida I, que trataba de poner veda a la costumbre de poner manteles con comida a los difuntos y reprobaba a las endechadoras.

A estas influencias no eran ajenas ni los propios miembros clero, incluidos obispos, quienes a pesar de haberse cristianizado el culto a los muertos, en algunos casos destinaban misas de difuntos a personas vivas en la creencia que la «eficacia de la misma sacrosanta oblación» debería causarles la muerte.

La superstición llevaba a algunos legos y clérigos, como los denunciados en Orense en el siglo XVI, a observar los sacramentos como una suerte de conjuro, no teniendo reparo en instrumentalizar con fines «mágicos» el altar, los santos óleos o el crisma.

Sobrevivieron resabios más que sospechosos relacionados con el paganismo y la demonolatría en celebraciones toleradas por la propia Iglesia. Así durante la fiesta de la Epifanía⁷³, en la noche de reyes en ciertas iglesias se representaba un verdadero «misterio» en el cual los magos eran interpretados por canónigos mientras el chantre entonaba el responsorio Magi veniunt.

Por otra parte, en la Edad media se celebraban las extravagantes«fiestas del asno», originarias de Verona, desde donde se propagaron a toda la cristiandad. Consistía en una procesión encabezada por el obispo y el clero que partía de la catedral hacia otra iglesia en donde el personaje que iba subido en el asno se dirigía sin descabalgar hacia el altar, y una vez allí y situado del lado del Evangelio oficiaba una extraña misa donde era costumbre sustituir las respuestas litúrgicas con un rebuzno irreverente.

Del mismo modo y en la noche de San Juan, como se documenta en el pago de cien sueldos a Lucas Pommereux allá por el 1573 por haber proporcionado los gatos, se destinaba un saco de estos animales a perecer en las llamas, siendo sus gritos motivo de regocijo por parte de los asistentes.

La «fiesta de los Inocentes» en Inglaterra incluía la celebración de bodas fingidas y el intercambio de vestidos y la conocida con el nombre del «rey de gallos», de la que se hace nuestra literatura del Siglo de Oro, estaba organizada por los maestros y se llevaba cabo parodiando una corte formada por niños y encabezada por un monarca en cuyo acto final se contemplaba el sacrificio infantil de un gallo.

También en España encontramos curiosidades, como las celebraciones de la fiesta de San Nicolás de Bari, donde en algunas catedrales, especialmente en la de Toledo, se vestía de obispo a un niño llamado por esta razón «obispillo» para después rendirle pleitesías durante un día.

Niños y superstición siempre hicieron un maridaje perfecto. En muchos lugares de Europa los aldeanos creían que para curar a un animal enfermo había que sentar sobre su espalda a un niño no bautizado. En algunos casos los niños también llegaron a sufrir el salvajismo de la época, como en el episodio del sitio de París por Enrique IV (1590) cuando los lansquenetes hambrientos organizaron cazas de niños en la capital a los que mataban para luego organizar con su carne un festín.

Todo este tipo de creencias enmascaraban viejos ritos ancestrales que el vulgo había rebajado con el tiempo a un grosero fetichismo. En las procesiones de Viernes Santo de Corella los cofrades paseaban un esqueleto real con su correspondiente guadaña. Los vecinos colgaban racimos de pasas entre las falsas costillas del esqueleto, mientras que al paso de esta procesión fúnebre las gentes iban encendiendo unas conchas de caracol vacías que llenaban con aceite y que se depositaban por cientos sobre unos tableros.

Sin embargo, la celebración más parecida a la llevada a cabo en reuniones saturnales por las brujas era la conocida como «fiesta de los locos», verdaderas mascaradas en donde los niños del coro y los jóvenes clérigos elegían de entre ellos a un «obispo de los locos», al que se le proporcionaba un báculo y una mitra al objeto de que según fuese recorriendo el templo fuera bendiciendo a los presentes. La comitiva que acompañaba a este episcopus stultorum iba cometiendo a modo de mofa todo tipo de diabluras conocidas como «libertades de diciembre»; lo más llamativo era dirigir la bienaventuranza relativa a los «pobres de espíritu», a personas con sus facultades mentales mermadas, un gesto sarcástico que trataba de aludir a cómo el Evangelio hacía apología de la imbecilidad.

No olvidemos que por ya en la antigua Roma y mucho antes existían colegios de sacerdotes bailarines, que veneraban de este modo a sus dioses, como los ejemplos encontrados en Tibur, Veies y Túsculum. Como nota curiosa hubo de promulgarse un decreto en pleno 1547 para que los sacerdotes no estuvieran obligados a «bailar el día de su primera misa» como era costumbre en algunas diócesis en señal de alegría. Del mismo modo muchos obispos designados con el nombre de Praesul presidían en persona los bailes realizados por sacerdotes y fieles en el interior de capillas monásticas. Incluso se tiene constancia de que en Limoges a mediados del siglo XVI todavía se bailaba en corro, lo que obligó a los obispos a fulminar frecuentes anatemas.

Un edicto de Felipe II de fecha 1 de junio de 1587, promulgado en sintonía con el Sínodo de Cambrai, venía a reglamentar los placeres públicos y censuraba de manera explícita la danza en las horas que duraba el oficio. Empezaron a improvisarse fiestas y regocijos privados en lugares profanos, las llamadas «fiestas baladoiras» que se volvieron muy licenciosas y que se caracterizaban por los bailes de «carolas» (en corro).

Todo esto guardaba más que similitudes con el «menadismo», un fenómeno de posesión colectiva que en el mundo clásico era considerado de origen divino y generalmente afectaba a grupos de mujeres que se dedicaban al desenfreno por puro contagio. En la época homérica y en los ritos dionisiacos se desarrollaron estos misterios femeninos cuyos participantes recibían el nombre de ménade o ticade. Estos cultos se retrotraían en su origen a la veneración por la Gran Diosa del Egeo, asimilada tiempo más tarde a deidades como Ártemis, Atenea, Deméter e incluso el mismo Dióniso. Las danzas inducían a un trance que llevado al paroxismo hacía que las danzantes bailaran con la boca abierta, la nuca doblada y el cuerpo abatido y echado hacia atrás. En la ceremonia se continuaba vistiendo la nebrida o piel de un animal previamente sacrificado y, después de las laceraciones, se salía corriendo frenéticamente con antorchas para perderse por bosques y montes. Hallamos de este modo una y otra vez las reminiscencias teúrgicas de los antiguos ritos paganos con los que Juliano expresaba su cosmovisión mágica: «El sol se halla rodeado de una cohorte de planetas-dioses que danzan a su alrededor». Finalmente el sol (el logos cósmico) quedaba ligado a la luz interior del espíritu.

A título anecdótico, referir que a la magia en su aspecto femenino siempre se le impone un procedimiento brutal. Si bien en Asturias los ventolines⁷⁴ son nuberos pacíficos, portadores del rocío nocturno, que calman a los niños susurrándoles nanas, su contrario femenino, las lavanderas, son viejas arrugadas de mirada penetrante que habitan los árboles añosos y provocan la agitación de las torrenteras.

Durante mucho tiempo perduró en España un ánimo receptor ante lo sobrenatural, lo mismo entre reyes y nobles. La astrología, como dice Julio Caro Baroja, estaba tan unida a las grandes estructuras de poder que por ejemplo con motivo del nacimiento de Felipe IV (1605) y pese a que estaba prohibida la astrología por bula de Sixto V (Coeli et terrea, 1565) se realizaron varios horóscopos⁷⁵ sobre el destino del neonato.

La astrología era tan antigua en Hispania que parece ser que en las excavaciones del Cerro de los Santos apareció lo que pudo ser un hemeroscopio u observatorio diurno a semejanza de algunos templos caldeos.

En la ley I, título XXIII de la Partida VII, nuestro rey sabio sentencia: «adivinanza tanto quiere decir como querer tomar parte de Dios para saber las cosas que son por venir».

Ptolomeo en su obra Tetrabiblos llegó a conceder a la adivinación por medio de los astros el rango de ciencia natural. No censura Alfonso X la astrología al considerarla como una de las siete artes liberales, en todo caso previene, o prohíbe «obrar por della a los que no son ende sabidores». Respecto de un segundo método de adivinanza el rey sabio nos relata:

La segunda manera de adivinanza es de los agoreros, et de los sorteros, et de los hechiceros que catan en agüeros de aves o estornudos o de palabras a que llaman proverbio, o echan suertes, o catan en agua, o en cristal, o en espejo, o en espada, o en otra cosa luciente o facen hechizos de metal, o de otra cosa cualquier, o adivinanza en cabeza de hombre muerto, o de bestia, o de perro, o en palma de niño o de mujer virgen.

La II ley de Partida se ocupa de los goetas, a los que define como «aquellos que hacen sus evocaciones de noche y con aullidos».

Las llamadas sortes sanctorum eran un método de adivinación que consistía en abrir al azar un libro litúrgico o de la vida de un santo, práctica heredada de la costumbre griega y romana de consultar de análoga manera un pasaje de La Ilíada, La Odisea o La Eneida.

Estos usos y costumbres, un tanto desviados de la ortodoxia cristiana, perduran en el tiempo. En este sentido el rey castellano Juan II sentía cierta predilección por uno de sus consejeros, Alonso de Madrigal, obispo de Ávila y apodado «el Tostado», quien le hacia el oficio de astrólogo de la corte. Los servicios de este obispo fueron requeridos para adivinar el porvenir del hijo del rey, el príncipe Alfonso, hermano de nuestro martillo de herejes, Isabel la Católica. Curiosamente, y como transmite el insigne catedrático de historia medieval de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) José Martín, el astrólogo-obispo hubo de echar mano de su astucia, pues eludiendo un fatal designio se limitó a profetizar que si el niño llegaba a la edad de quince años sería el príncipe más dichoso de su siglo; Alfonso vivió exactamente catorce años, siete meses y veinte días y, al decir de los cronistas, su muerte se vio acompañada de fenómenos extraordinarios:

Al mismo tiempo que el rey expiraron muchas personas de diferentes edades en varios lugares de la tierra de Ávila y Segovia, y la mayor parte revelaron a los circunstantes la bienaventuranza de D. Alfonso. Sobre todo los niños al morir afirmaban que subirían al cielo en compañía del bienaventurado rey Alfonso, que en aquel instante dejaba este valle de lágrimas y la vana pompa del siglo.

Como nota curiosa en España, más particularmente en la Cataluña del siglo XVIII, los visitadores episcopales contagiados por las creencias populares ejercían un minucioso control sobre cuatro colectivos sospechosos de una mayor ligazón con los asuntos del «más allá»⁷⁶: las comadronas, los herreros, los pastores⁷⁷ y los curanderos de animales o menescals. El hecho de auxiliarse de determinadas prácticas supersticiosas en el momento de desarrollar su actividad, como por ejemplo dejar las tijeras abiertas cerca de la parturienta, calzar a la mujer preñada en el instante del alumbramiento con el zapato de un hombre que se llamara Juan o dedicar al recién nacido oraciones que escapaban al catecismo de la Iglesia, provocaba el que se les mirase con cierta cautela.

La consagración de las aguas alcanza el siglo XVIII pues, como señala el maestro de maestros Fernando Sánchez Dragó en Gárgoris y Habidis: una historia mágica de España, en tiempos del padre Sarmiento en el mundo rural gallego pervivían extrañas tradiciones como el arrojar por tres veces a las aguas del río San Lufo a los niños enfermos. La tradición mandaba no despojarles de la camisa, siendo esta abandonaba a merced de la corriente: si flotaba se consideraba un buen augurio, caso de hundirse se interpretaba como un mal presagio.

No menos curiosa es la tradición relacionada con las aguas y la búsqueda de ahogados que se introduce en pleno siglo XX en la cuenca del Aragón. Entonces se echaba al río un pan redondo con tres velas encendidas y ensartadas en la creencia de que este se detendría junto al cadáver.

La herética costumbre de zambullir imágenes de santos en ríos y mares para asegurar la pesca o como rogativa para atraer las lluvias estuvo muy arraigada en España. Constantino Cabal en su Mitología asturiana habla de cómo en Cudillero en la mañana del día de San Pedro los pescadores echan al agua la imagen de este santo con una cuerda al cuello y lo hacen exhortándole a que atraiga los besugos.

En Galicia quedaron vigentes en el tiempo muchos ejemplos de litolatría. Como los llamados milladoiros o conjuntos de piedras de índole funeraria, o los antas o mamoas, dólmenes asociados a la ocultación de un tesoro. Otras piedras culturadas por el hombre o producto de la erosión como A pedra da Serpe en Gondomar fueron objeto de veneración. Muchas piedras por mediación de la magia simpática o imitativa como las de Abalar, siguen cumpliendo hoy en día una función adivinatoria. También encontramos las conocidas como piedras resbaladoras, contra las que las mujeres frotan el vientre con ánimo de propiciar su fertilidad. Finalmente las llamadas piedras«furadas» (agujereadas) como la del monte do Santaguiño en Padrón poseen propiedades taumatúrgicas o curativas.

Los últimos coletazos de esta pugna entre los cultos primitivos y el cristianismo en la historia de España tal como cuenta Menéndez Pelayo⁷⁸ los tenemos representado en personajes que seguían existiendo bien entrado el siglo XVI. Como los «saludadores de Santa Catalina y Santa Quiteria», que curaban la rabia con su aliento y la saliva, o «los sacadores de espíritus» que eran exorcistas legos que se servían de conjuros, yerbas y sahumerios. También sobrevivía la figura de los antiguos tempestariis en los llamados popularmente«Conjuradores de ñublados», por no hablar de los «descomulgadores de la langosta y del pulgón», los «desojeadores» y tantos otros personajes del folclore que, como veremos, perviven incluso en plena era tecnológica en algunas zonas de España.

No sólo sobrevivían cierto tipo de atavismos, sino que como muy bien apunta el folclorista José María Irribarren en su Retablo de curiosidades también se demonizaba el progreso. Cuenta Irribarren que cuando aparece el ferrocarril en España muchos habitantes de las zonas rurales lo bautizaron como «matapobres», debido a la absurda creencia de que las maquinas se lubrificaban con la grasa procedentes de los chicos, de tal forma que en muchas localidades como Barosain se creía delirantemente en que eran los propios maquinistas los encargados de secuestrar niños pobres.

LOS PACTOS DIABÓLICOS

Bagabi laca bacachabe
Lamac cahi achababe
Kerrelyos
Lamac lamec Bachylas
Cabahagy sabalyos
Baryolas
Lagoz atha cabyolas
Samahac et famyolas
Harahya

Fórmula medieval de evocación a Satanás recogida por Teófilo

La primera mención a pactos con el diablo data de 1212. La definición de este término se estableció de parte de la Universidad de París y afectaba a todo un repertorio de prácticas supersticiosas.

Respecto a cómo era la apariencia del diablo, este se presentó a San Martín en el siglo IV adoptando tres identidades distintas; las de Zeus, Afrodita y Atenea. En el caso de San Antonio, el diablo se revistió bajo tres nuevas apariencias; como un gigante que escondía la cabeza entre las nubes, como un dragón y como una serpiente. Al abate Jean de Lycus el demonio Zabulus se le presentaba como un etíope repulsivo. Conforme va avanzando el tiempo va definiéndose la imagen del dios Pan, recordando a los sátiros de la antigua Grecia.

Según San Cesario (1170-1249) el diablo puede aparecer en forma de caballo, gato, perro, buey, sapo, simio y oso, pero por veces transfigura sus rasgos apareciendo con la imagen de un hombre bien vestido, de un soldado elegante, de un campesino vigoroso o de una hermosa joven.

Una bruja de Coiro (Galicia), llamada Catalina de la Iglesia, confesó ante la Inquisición que el demonio pilotaba un barco lleno de brujas que transportaba a la playa de Areas Gordas en Cangas asumiendo la figura de un cabrón en el mar.

Cuenta Vítor Vaqueiro en Galicia mágica la manera que emplea la bruja para establecer contacto con el diablo. Existen dos procedimientos:

1.  Asar previamente una gallina negra con ajo, cebolla y pimienta. Dirigirse más tarde a las doce de la noche a una encrucijada de caminos portando una botella de vino tinto y un delantal de lino. Trazar un círculo en el suelo con un signo semejante a la letra hebrea schim, y finalmente sentarse a comer la gallina invocando repetidamente: «O vienes o me voy…».

2.  Tomar una vaina con nueve habas y con ella dirigirse a una iglesia en día impar. Introducir la vaina en la pila de agua bendita mientras dura la misa. El ritual finaliza en casa donde se prepara sobre una mesa los preparativos: dos velas fabricadas con el sebo de un ahorcado colocadas la una frente a la otra; un crucifijo invertido en el centro de la mesa junto al que se depositarán las nueve habas y nueve dientes de ajo; y para protegerse mientras se espera sentado a que el demonio entre por la puerta debe trazarse en la cerradura determinadas líneas imaginarias con otro diente de ajo.

Según El libro de San Cipriano la persona que desea por voluntad propia adquirir la potestad de causar mal de ojo invoca al demonio con esta fórmula: «Lucifer, Belcebú, Astaroth, prestadme vuestro infernal poder contra… (Y en este espacio se inserta el nombre del maleficiado)».

Respecto de los pactos diabólicos nos cuenta Fernando Sánchez Dragó en su Gárgoris y Habidis que allá por el siglo XVII un discípulo aventajado de Arias Montano, Pedro de Valencia, en su Discurso sobre las brujas y cosas tocantes a magia, sanciona la posibilidad de este «comercio de almas» siempre y cuando medien una serie de «yerbas frías como la cicuta, solano, mora, beleño, mandrágora» y algún otro ingrediente.

Fue muy extendida la fantasía de que las brujas se proveían de un huevo procedente de gallina negra al que practicaban un pequeño orificio por el que introducían unas gotas de su propia sangre tras pincharse en uno de sus dedos. Posteriormente incubaban ellas mismas el huevo portándolo debajo de la axila y otras veces, para evitar ser descubiertas, enterraban el huevo entre el calor del estiércol de las caballerías. Cumplido el plazo el demonio mandaba un emisario para firmar un pacto por el que la bruja recibía sus poderes.

EL FENÓMENO DEL EXORCISMO Y LA POSESIÓN: SANTUARIOS ESPAÑOLES Y SU TERAPÉUTICA SAGRADA

Entonces Jesús le interrogó diciendo: «Qué nombre tienes?». Él le
respondió: «Legión», porque habían entrado en él muchos demonios.

Lc 8, 30

El origen etimológico del término exorcismo es griego y se circunscribe al lenguaje eclesiástico, pudiendo el verbo correspondiente aludir a tres significados: conjurar, demandar con insistencia, librar del espíritu del mal. Por tanto y tal como nos aclara uno de los mayores expertos en demonología de la Iglesia, Corrado Balducci:

Los exorcismos son conjuros, mandatos hechos en nombre de Dios al demonio, para que deje de ejercer un influjo maléfico en un lugar o sobre una determinada persona o cosa […] Los hay de tres tipos:

  1.  Los dirigidos a las cosas materiales para prohibir al demonio ejercitar en ellas influjos maléficos.

  2.  Los exorcismos bautismales, que se hacen en la administración solemne del bautismo para librar al alma de la esclavitud de Satanás.

  3.  Los exorcismos sobre personas poseídas; este tipo incluye el sentido estricto de la palabra.

La posesión en palabras de Corrado Balducci:

Consiste en un dominio despótico que el demonio ejerce sobre el cuerpo e indirectamente sobre el alma de una persona […] El individuo en tal estado es llamado […] poseso, endemoniado, en cuanto a instrumento, víctima del poder demoníaco, o también energúmeno, porque muestra una agitación insólita.

Los endemoniados, hoy

De tal suerte que cabe pensar en que bajo esta fenomenología se encubran todo tipo de enfermedades nerviosas y la prueba de que en la mayoría de los casos estamos ante trastornos de orden natural, como por ejemplo la histeroepilepsia, la tenemos en el ascendiente magnetizador que el exorcista mantiene respecto del energúmeno. Esto embrida con la idea que Sigmund Freud mantenía respecto de los presuntos cuadros de posesión diabólica: «los demonios son, para nosotros, malos deseos rechazados, ramificaciones e impulsos instintivos reprimidos».

No hemos de olvidar que aquellos sujetos predispuestos hacia la viva exaltación cerebral gozan igualmente de una extraordinaria facilidad de producción, una exaltación de la memoria imitativa y una febril imaginación. Lógicamente su inconsciente responde a modelos aprendidos de manera afín a su educación religiosa, siendo para los cristianos muy útiles para ahuyentar a los demonios el empleo del agua bendita, los agnus dei u otros medallones de santos y ángeles generalmente de culto local, los cirios benditos y los exvotos ofrecidos en santuarios.

El Evangelio nos aporta siete casos de exorcismos. Tres son tratados de manera somera como sucede con el endemoniado mudo (Mt 9, 32-33), el endemoniado ciego y mudo al que Jesús sano y los fariseos le acusan por ello de hacerlo en nombre de Belcebú (Mt 12, 22-23) y el caso de María Magdalena a la que se extrajo siete demonios (Lc 8, 2); en cambio los otros cuatro casos son tratados de manera explícita: el endemoniado de Cafarnaúm (Lc 4, 31-37), los endemoniados de Gerasa (Lc 8, 26-39), y el muchacho lunático (Mt 15, 21-28).

El fenómeno de la posesión es en palabras de antropólogos:

Aquel en el que un sujeto aparece notablemente transformado, como si una fuerza extraña se sirviese de su cuerpo para hablar, actuar y relacionarse con el ambiente […] El invasor no siempre ha de tener carácter maléfico, puede ser un antepasado […] e incluso un animal.

Ya veremos cómo esta diagnosis antropológica no es compartida especialmente por el mundo cristiano, aunque algunos de sus exorcistas entrevistados por mi parte compartan la posibilidad de que sean las almas de los difuntos las que intervengan ocasionalmente en algunas posesiones. Este particular ha dado lugar a un interesante debate teológico en el seno de la Iglesia, tal como me participaba el sacerdote diocesano y demonólogo José A. Fortea a propósito de su tesis doctoral.

Según la tradición de los primeros cristianos recogida en los evangelios el expulsar demonios era una práctica admitida y tolerada que podía realizar todo buen cristiano. Tertuliano defendía que el demonio debería atender a las órdenes formuladas por un buen creyente. Fue Juan XXII un papa obsesionado con la hechicería, quien definitivamente, mediante una sucesión de bulas como Super illius specula (1326) prohibiera expresamente realizar exorcismos a los laicos.

En Andalucía, Castilla y otros muchos territorios era muy común el que exorcistas legos realizaran las mismas operaciones que los sacerdotes; poner la mano sobre la cabeza, murmurar oraciones incomprensibles, santiguar con agua bendita, hacer cruces sobre las heridas e invocar a la santísima trinidad mientras decían el nombre del energúmeno.

Cabe aclarar que la Iglesia limitó el ejercicio del poder exorcistíco a un número reducido de personas⁷⁹, siendo muy selectiva en cuanto a la elección de las mismas, del mismo modo el propio «ritual romano», que es el texto litúrgico vigente para el ministerio exorcista, invita a este a no creer con facilidad que un individuo este endemoniado.

El propio Código de Derecho Canónico (can. 1151) abunda en esta admonición, advirtiendo al exorcista a no proceder al ejercicio de su oficio sino después de haberse asegurado, mediante una investigación cuidadosa y prudente, de que tal individuo es verdaderamente un poseso.

Según el texto litúrgico señales o signos de posesión son:

Hablar con varias expresiones una lengua no conocida (xenoglosia) o entender a quien la habla; descubrir cosas lejanas o escondidas; demostrar fuerzas superiores a la edad o la condición de la persona (sansonismo); y otros fenómenos semejantes que, si son muy numerosos, constituyen mayores indicios en relación a la posesión.⁸⁰

El médico alemán Justinus Kerner⁸¹ (1786-1862), que se enfrentó a muchos casos de poseídos cuenta que «cada vez que el demonio se adueñaba de cierta mujer que se creía poseída por el espíritu de un muerto, tomaba los mismos rasgos fisonómicos que esta había tenido en vida».

La segunda característica para identificar al poseso se basaba en un desdoblamiento de la personalidad expresado en un cambio de voz. Balducci nos habla de que es el diablo quien sustituye en estos casos la fuerza directriz del alma del poseso actuando de forma despótica, especificando que el poder demoniaco no se verifica con igual intensidad y del mismo modo en los diferentes individuos. También el poseso puede ser molestado en diferentes tiempos de manera distinta, alternándose períodos de crisis con otros de calma absoluta.

En los períodos de calma el poseso se manifiesta con total normalidad, salvo un malestar físico localizado generalmente en el estómago. Esto no deja de ser curioso pues en antiguas civilizaciones hallamos cómo existen demonios para cada parte del cuerpo. El caldeo no soló creía en la posesión de todo el ser, sino que consideraba las enfermedades como residencias de un tipo de demonio concreto, así nos encontramos por ejemplo con ipda, que actuaba en la cabeza o con gigim, que se ocupaba de los intestinos.

Una tablilla cuneiforme⁸², procedente de la biblioteca de Assurbanipal (668-626 a. C) nos pone al corriente de un encantamiento dirigido al demonio «dolor de cabeza»:

El encantador cogerá una planta en un sitio desierto, la envolverá en su turbante en el momento de ponerse el sol, y al amanecer del día siguiente arrojará esa planta al enfermo cuya cabeza habrá sido previamente envuelta en lana, recitando luego una fórmula que terminará con las siguientes palabras: «Acuérdate del juramento de la tierra».

Referente a cómo se manifiesta el demonio en los estados de crisis, Balducci nos cuenta:

El estado surge de improviso: envaramiento o relajamiento del cuerpo, mutación de la fisonomía, del timbre de voz, etc.; mutismo […], locuacidad […], gritos estentóreos […], pasividad […], hiperexcitación, expresiones estúpidas, sarcásticas, miedosas, blasfemas […], en estos momentos el individuo pierde la conciencia.

De igual modo y pese a que existen muchos manuales de exorcismos, apenas unos pocos como el de Benito Remigio Noydens están redactados en castellano: Práctica de exorcistas y ministros de la Iglesia, cuyo primer capítulo si bien está dedicado a los requisitos que debe cumplir el exorcista, el segundo pone especial atención a «las señales y efectos del poseído o hechizado»⁸³:

Inobediencia del energúmeno a la guarda de la ley de Dios […], repetida enfermedad que le incita a furor mordiéndose las manos, echándose por el suelo, en el fuego, en el agua […], el atribulado en presencia de las cosas sagradas […] se turba y estremece […], rehúsan de tomar agua bendita y de mirar o besar las imágenes de los santos […], turbación de los sentidos […], ojos trocados y terribles […], hablar y entender latín sin haber estudiado […], las señales por donde se conoce si alguno está poseído son de tres maneras […]: mudanza repentina de vida […], sueño muy pesado y desacostumbrado […], haberse ofrecido uno mismo a demonio o haberle llamado en su favor […], voces y aullidos desacostumbrados […], desasosiego extraordinario […], revelar secretos y cosas notables.

En la literatura medieval encontramos ejemplos de posesiones demoníacas en las vidas de San Millán de la Cogolla y Santo Domingo de Silos de Gonzalo de Berceo, donde aparecen no menos de doce casos. Algunos relatos son muy instructivos respecto a cómo opera el diablo, como es el caso del ejemplo XL de El conde Lucanor o el relato de la endemoniada de Peña Alba que se incluye en la vida de Santo Domingo y en donde se nos describe pormenorizadamente los síntomas de posesión (pérdida del habla y la memoria), el rito del exorcismo y cómo se establece la lucha dialéctica entre el exorcista y el diablo. Del mismo modo, en la vida de Santa Oria de Gonzalo de Berceo en nueve de los veinticinco milagros de nuestra señora aparece el diablo como tentador.

Mucha de esta literatura hispana fue influenciada más tarde por la epidemia de posesión demoníaca acontecida entre 1637 y 1642 en las localidades oscenses de Tramacastilla y Sandiniés, que el benedictino Francisco de Blasco Lanuza nos relata en Patrocinio de ángeles y combate de demonios de primera mano como rector de Sandiniés:

En este reino de Aragón […] se descubrió en ocho o nueve mujeres un género de enfermedad tan secreta y extraordinaria […], viendo indicios en ellas de ser espiritadas […], estimulados los demonios con los conjuros […] se manifestaron después de seis meses hablando en los cuerpos, declarando sus nombres, el número y la causa de haber entrado en ellos, que todos afirman ser hechizo […] Ha cundido este daño tanto, que son ya sesenta y más las obsesas en dichos dos lugares, de todas las edades, y niñas de seis, siete, ocho años, hasta niños de pecho […], sienten ellas que andan como hormigas entre la piel y la carne […], quedan tullidas […] en algunas ocasiones descubren cosas secretas.

En cuanto a la figura del exorcista, el primer opúsculo para su instrucción tiene precedente en una colección canónica titulada Statua eclesiae latinae, originaria de la Francia meridional del año 500.En su canon 7 se encuentran las palabras que aún hoy en día se incluyen en el pontifical romano para el conferimiento de la orden de exorcista. Cuando el obispo de turno hace entrega del manual al sacerdote le dice: «Toma y apréndelo de memoria y recibe la potestad de imponer la mano sobre el endemoniado, sea bautizado o catecúmeno⁸⁴».

Algunas lecturas que se extraen a modo de consejo de las luchas dialécticas entre exorcistas y demonios deben de ser tenidas en cuenta:

•  No es lícito entablar coloquios con los demonios, pues ellos buscan menoscabar el honor y la fama del exorcista.

•  Tampoco se debe pedir a los demonios señales y en último caso sólo deben ser interrogados por personas de toda santidad.

•  No se debe expeler al demonio sino con manuales y oraciones de la Iglesia, nunca con pactos implícitos o explícitos.

•  No apartarse del manual, empleando siempre las mismas formulas. El sacerdote debe apartar al vulgo y procurar que ninguno de los presentes pregunte al energúmeno.

•  Únicamente se han de realizar los exorcismos en iglesias o lugares sagrados y en ningún caso el sacerdote debe permanecer solo con el poseso.

•  Como uno de los siete órdenes de la Iglesia, el exorcismo es mejor realizarlo después de la misa de la mañana siendo más propicio en fiestas señaladas como son la Navidad, etcétera.

•  Los lunes son un día favorable, porque se corresponden con el segundo día de la creación y la caída de Lucifer.

•  Quien ha de realizar el ministerio debe dominar el latín y si participasen más de un exorcista sólo uno de entre ellos debe tomar la palabra, mandando al demonio responder a todas las preguntas.

Si bien la eficacia de los exorcismos no es infalible, el exorcista se sirve de ciertas señales especiales que indican que los espíritus malignos han abandonado el cuerpo⁸⁵: la confesión de los propios demonios, un vómito muy especial, la salida por la boca de algunos animaluchos, estridores terribles, un hedor nauseabundo, una hiperexcitación exagerada de los miembros e incluso puede llegarse a la muerte del endemoniado.

¿Demonios o espíritus de difuntos?

En una tablilla que se conserva en el Museo Británico se encuentra el pasaje del descenso de la diosa Istar al País Inmutable. Esta detiene su viaje al llegar los umbrales de la región infernal. Entonces llama al guardián encargado de abrir sus puertas diciéndole: «Guardián: abre tu puerta y entraré. Si no abres la puerta y no puedo entrar, la embestiré, romperé sus barras, forzaré sus candados, despedazaré sus dinteles y daré potestad a los muertos sobre los vivos».

En el transcurso de mis entrevistas realizadas a sacerdotes exorcistas cuyo contenido se acompaña de forma anexa a este libro, he tenido oportunidad de constatar a través de sacerdotes como José Donsón, párroco del santuario del Corpiño en Galicia, como este no tiene ninguna dificultad en atribuir el fenómeno de la posesión en determinados casos a la acción de almas extraviadas (difuntos).

Si bien el padre Fortea no niega esta afirmación, se muestra más cauto y me avanza que sobre este particular está realizando constantes viajes al Vaticano con motivo de recabar la opinión de prestigiosos teólogos para posteriormente elaborar una tesis doctoral.

La masa conservó como un resto de la antigua religión popular la vieja creencia de que la muerte no implicaba la ruptura de los lazos familiares entre las personas vivas y muertas, por esa razón la Iglesia hubo de contemplar a lo largo del siglo XIV la existencia de un purgatorio y admitir en casos excepcionales la aparición de almas en pena; pero más tarde durante el siglo XVIII censuró estas creencias aduciendo que de cada cien personas que decían haber visto muertos, noventa y nueve no eran dignos de crédito.

El historiador Josefo al hablar sobre las posesiones expuso la teoría de que no eran los demonios quienes entraban en los cuerpos humanos para atormentarlos sino los espíritus perversos de los muertos.

Hubo un tiempo en que el llamamiento de la oración se hacía por las calles en nombre de los difuntos y en algunas poblaciones europeas existía el llamado «recomendador de los muertos» o «pregonero de los muertos», un oficio que ejercía siempre un anciano presto a la muerte que vestía para más inri una túnica negra ornamentada con lágrimas, calaveras y osamentas. Este siniestro anciano iba repitiendo una y otra vez la siguiente letanía:

Padre Fortea, exorcista perteneciente a la diócesis de Alcalá de Henares, Madrid.

¡Despertaos los que dormís!
¡Rogad a Dios por los muertos!
¡Pensad en la muerte!
¡Pensad en la muerte!

El folclore se acabó contagiando de estas creencias supersticiosas de tal modo que por ejemplo en Galicia algunas personas creen que el hecho de pensar continuamente en un difunto y el no poder apartarse de su recuerdo son síntomas de sufrir el acoso de ese muerto. Manda la tradición acudir a medianoche al cementerio y una vez allí y frente a la tumba del finado, tocar tres veces en la puerta del panteón o sobre la lápida llamándole por su nombre. Una vez que el muerto responda se le debe dirigir la siguiente fórmula mágica:

Sacame o aire do morto
e dame o do vivo;
o aire do morto non ten conforto,
e do vivo e confortivo.

En Mitos, ritos y leyendas de Galicia

Las obligaciones de los vivos para con los muertos se trasladan incluso al mundo de la brujería. Antiguamente se sabía cómo cuando algunos brujos eran enterrados, o recibían cristiana sepultura los niños ofrecidos al demonio por estos en sus juntas, el resto de conciliábulos debían acudir de noche con sus azadas a donde yacían sus restos para desenterrar los cuerpos, desprenderles a continuación de sus mortajas y posteriormente descuartizarlos dividendo la carne en tres partes⁸⁶.

La rasgadura del hábito conllevaba un ritual que atendía a unas normas precisas. Se había de realizar con una hoz pequeña que rasgara la vestimenta perpendicularmente al suelo, en sentido descendente y en dirección siempre contraria al viento. La persona que encargada de esta tarea no debía mirar al muerto y realizaba este acto por la parte posterior para que en el momento de la salida del ánima no le arrastrara con ella al infierno. Finalmente el ánima desaparecía por una sima que se abría en la tierra y que se cerraba una vez era absorbido.

Esta creencia se debía a que el saco bendito (o sambenito) con que se enterraba a los brujos ajusticiados, al igual que los hábitos de San Francisco tan frecuentemente usados como mortaja, impedía cumplir el pacto que destinaba a ciertas almas al infierno. Este era el motivo por el que se decía que los brujos vagaban en las noches tenebrosas por bosques, caminos y arroyadas, gritando en voz lúgubre que alguien les despojase de la protección.

En tiempo de Platón se asimiló los demonios a los muertos sobre todo si estos últimos habían perecido violentamente, por esa razón en Atenas proliferaron los evocadores de sombras y los psicogogos. Se narra como el rey de Esparta Elcomeno atribuía su locura a uno de estos demonios atormentadores.

Retomando la vieja controversia sobre si son demonios, difuntos o seres intermediarios quienes operan tras el fenómeno de la posesión, Gaspar Navarro dice que esta no es una cuestión baladí y defiende que muchas veces se aparecen los demonios fingiendo ser las almas de los difuntos. Según los esoteristas, las almas poco desarrolladas tanto intelectual como moralmente, tienen un cuerpo astral denso y pesado que las mantiene cerca de la tierra, esto encaja perfectamente con las palabras y la experiencia de sacerdotes como el padre Donsón. No obstante Santo Tomas sostiene, al igual que San Gregorio, que las almas no tienen conocimiento de lo que sucede en la tierra y que es el demonio quien repetidamente y con engaño se esconde bajo la apariencia de los muertos: «Frequenter daemones simulat se esse animas mortuorum ad confirmandum gentilium errores, qui hoc credebant».

Pero en el seno de la propia Iglesia nos encontramos con voces discordantes como la del abate Chollet⁸⁷, profesor de teología de Lille, quien avala la opinión expresada en el libro La psychologie du purgatoire:

El ojo del alma tiene una visión mucho más amplia. Penetra en la superficie de nuestro mundo […] Aquellos cuya pérdida lamentamos no nos han abandonado […], están a nuestro lado […], no padecen barreras de opacidad ni incertidumbre […], nos conocen, siguen nuestros movimientos.

Para concluir, aclarar que existen dos decretos del Santo Oficio en los que se declara ilícito cualquier experimento espirítico, uno fechado el 30 de marzo de 1898 y ratificado por su santidad León XIII, y otro del 24 de abril de 1917 sancionado por su santidad Benedicto XV.

Nuestra Señora de Balma: catarsis colectiva para expulsar los demonios

En la zona del Levante⁸⁸ encontramos este santuario llamado «de Balma» (‘cueva’), dentro de un singular itinerario taumatúrgico ligado atávicamente a simas, grutas y cavernas. Así, en esta área geográfica se localiza otro santuario castellonense conocido como «la cueva santa», al que en tiempos acudían los enfermos a curar la lepra, o el eremitorio de «el desierto de las palmas», donde yace la «mujer-monje» a la que se piden favores y cuya vida se cuenta en el libro Eufrosyna, la santa disfrazada (Ildefonso de la Inmaculada).

Del mismo modo Carmen Burgos (Colombina) describe en una de sus novelas el ambiente de credulidad, histeria y obscenidad que de manera análoga a Balma se vivía en la localidad de Jaca durante la festividad de Santa Osoria.

En señalado día la reliquia de la santa era llevada en procesión sobre una arquilla de plata, mientras los faroles del anda en su bamboleo iban apagando y encendiendo los rostros desencajados y goyescos de los espirituados de Aisa, Borau, Villanua, Canfranc y Acumuer. En aquella catarsis colectiva no faltaban las jaculatorias y las escenas salvajes dirigidas desde un automatismo del subconsciente. Una vez más a través de folclore las gentes restañaban las heridas de su irracionalidad mediante una terapéutica sagrada.

En cuanto al santuario de la Balma, enmarcado en el municipio de Zorita, en pleno Maestrazgo, se refiere la aparición de la talla de una Virgen en el siglo XIV cuya imagen se venera actualmente en un altar cavado en roca viva. Esta talla que según la tradición fue encontrada por un pastor manco fue emplazada originalmente en la iglesia de la localidad de Zorita, pero sorprendentemente la leyenda cuenta cómo la Virgen, descontenta con esta nueva ubicación, regresó a la cueva haciendo entender a las gentes la significación milagrosa de la misma. La leyenda se agiganta con diferentes prodigios como el hacer renacer un nuevo brazo al pastor manco por parte de la Virgen, resultando que los vecinos decidieron construir un santuario en aquella cueva.

Pronto esta fue revestida de una milagrería singular que se centraba en la curación de enfermedades nerviosas atribuidas a la influencia del demonio, tal como sucedía en los cercanos santuarios de Yebra y Jaca. En Balma estaban presentes diversos símbolos de poder en ayuda de la Virgen, como el Manual de exorcismos y la Vida de San Honorato, un santo francés que dedico su vida a luchar contra el maligno.

Al santuario acudían en septiembre gentes y carros de todo Castellón, Cataluña y Aragón, con motivo de acompañar a los endemoniados a quienes sus familiares obligaban a entrar en trompicones a la cueva. Una vez dentro los instalaban para pasar la noche, atándoles previamente lazos de color azul a los dedos de pies y manos. A la mañana siguiente comprobaban si se había desatado algún nudo y por cada lazo deshecho se consideraba que un demonio habría abandonado el cuerpo.

Esta cueva situada a unos tres kilómetros de Zorita, a orillas del pedregoso cauce del río Bergantes, convocaba cada año y por espacio de tres días (6, 7 y 8 de septiembre) a multitud de personas. No obstante, las personas encargadas de realizar los exorcismos no eran sacerdotes sino seis mujeres conocidas como las «caspolinas», por ser oriundas de la localidad de Caspe. Con el tiempo este sobrenombre se convirtió en un sinónimo de «brujas».

El escritor Alardo Prats y Beltrán en su libro Tres días con los endemoniados es quién siendo testigo en primera persona toma mejor el pulso «desapasionado» al lugar:

La endemoniada ha opuesto una resistencia tenaz al intento de las mujerucas. Al fin, a viva fuerza, le han colocado los lazos. Y gritan:

—¡Que le salgan por las manos!

—¡Por los pies!

Y se alza la voz de una vieja:

—¡Por los ojos, no! ¡Que se quedaría ciega!

La infeliz endemoniada trata de quitarse los lazos del exorcismo frotándose las manos hasta despellejárselas, hasta que en ellas brota sangre.

Doscientas personas, quizás más, arrecian en sus invocaciones:

—¡Que le salgan por las manos! ¡Por las manos!

En acción de gracias, la multitud prorrumpe en el cántico de Salve Regina. Coro imponente, desafinado.

Ciertamente el autor en este y otros pasajes nos hace partícipes de un fenómeno histeria colectiva motivada por la fe ciega. Eran los últimos coletazos de una mentalidad primitiva en claro retroceso, donde aún pervivían creencias que se reflejaban en el dialogo que Alardo Prats mantuvo con algunos de los protagonistas:

—¿Y cree que está endemoniada de veras?

—Eso dice. Le dieron los demonios unas brujas de Villafamés. Madre y dos hijas…

—¿Y cómo se los dieron?

— Por los aires…

—¿Cómo por los aires?

—Sí; los dan así…, y dios nos libre de un mal de ojo. A nosotros y a las bestias.

—¿También las bestias pueden ser endemoniadas?

—Como las personas…

—¿Y también por los aires se les infunden los demonios?

—Por los aires, o con hierba. ¡Eso allá las brujas! ¿No echan una maldición sobre un campo de trigo en plena lozanía y lo secan?

En el libro de Alardo Prats se recogen algunos casos concretos de personas endemoniadas con nombre y apellido, acaso el más representativo es el de la niña de doce años Rosarito Usó Petit, por el perfil psicopatológico de la menor que se refleja fielmente en la narración y por cómo el entorno supersticioso inmanente a su extracto social terminan por malograr su vida:

—¡Esta endemoniada desde los tres años! —me dicen su madre y otra mujer que la acompañan.

—¡Pobrecita, pobrecita! —reza el coro de brujas…

Rosarito…, carita morena, siempre triste, sigue sin protestas a las brujas…

—Cuando tenía tres años —me dice su madre—, comprendimos que estaba embrujada…, se complacía en atormentar a los animales. Acuchillaba a gatos y perros en sus juegos…, hacía el mal por sistema… ¿Puede pasar esto sin ayuda del demonio? Muchas noches salía a la ventana…, hablaba, hablaba…, y a nadie vimos…

—Me llama una voz.

—¿La voz de quién?

—Yo no sé quién es; pero me despierta y me llama…

… A los seis años, la vida no tenía secretos para ella. Iba a jugar con chicos mayores… A los nueve años se levantaba a oír la música del rey Herodes⁸⁹, una música que anda por los aires eternamente y los que la oyen quedan embrujados o mueren a los tres días.

Esta niña fue reiteradamente víctima de abusos y para colmo es llevada a un santuario donde según los cronistas más objetivos el aspecto sexual se enmascaraba dentro de toda aquella catarsis ancestral:

Las caspolinas, so pretexto de taparle las desnudeces, sobaron los más recónditos lugares de la posesa, mientras un estremecimiento de dolor y de placer recorría todo su cuerpo […] Una de las brujas se dirigía a una pila de agua bendita en la que habían metido la mano todas aquellas personas, llenaba un vaso que ensuciaba al echar un puñado de tierra por donde se había restregado minutos antes la posesa […], la endemoniada […] bebía […], se retorcía con ademanes obscenos y lujuriosos, mientras las largas y rápidas manos de las caspolinas la iban sobando por las más recónditas partes del cuerpo […], la masturbaban […], finalmente la posesa cedía ante las caricias de las caspolinas exorcistas.

Las caspolinas tenían colgada a la entrada de la cueva una cuerda llena de nudos unida al badajo de la campana, y los padres de los niños posesos elevaban a sus hijos para que hicieran tocar la campana, hecho este que intentaban impedir los demonios en el caso de personas profundamente endemoniadas.

Cuenta el sacerdote Ramón Ejarque, autor del opúsculo Historia de Nuestra Señora de la Balma (Tortosa, 1934):

Los enfermos llevados a la Balma, que, según la frase vulgar tenen els malignes, no son, en la mayoría de los casos, verdaderos endemoniados, sino enfermos de diversas enfermedades, principalmente nerviosas […], sin que esto implique la negación absoluta de que verdaderamente no se haya dado algún caso de verdadera posesión […] Los familiares venles de improviso echarse al suelo, arrojar espumarajos, proferir horribles blasfemias […], no puede negarse que estos fenómenos han acompañado con frecuencia las verdaderas posesiones.

Una vez finalizada la romería y en muestra de agradecimiento los peregrinos depositan exvotos en el interior de la cueva.

La actual imagen de la Virgen no es la original, ya que esta fue destruida en el transcurso de la Guerra Civil (1936-1939). Como sanatorio de «endemoniados» desaparece al final de la contienda, cuando un miembro de la guardia civil, ante presiones del obispado de Tortosa, se presenta pistola en mano y dirigiéndose a los congregados les indica que aquello finaliza o acaba él mismo con los demonios a tiros.

No obstante y actualmente se mantiene la romería que tiene lugar cada 8 de septiembre acompañada de una curiosa representación que escenifica la lucha entre el bien y el mal. En este auto sacramental intervienen un niño portando una espada flamígera y un paisano que aparece súbitamente de la nada encarnando a un Luzbel ataviado con un traje con forma de reptil, dotado de cuernos, rabo y tridente. El personaje de Luzbel inicia un dialogo con los peregrinos donde se entrecruzan los insultos:

—¿Dónde vas, pueblo insensato?, ¿pensáis seguir el camino hacia la cueva?

La gente estalla en un grito ensordecedor:

—¡Siiií!

—¿No queréis venir conmigo?

—¡Noooo!

Finalmente el niño acaba con el demonio produciéndose el júbilo de los presentes.

Al parecer durante una de estas romerías en tiempo relativamente reciente (1980) se produjo un hecho extraño que hizo revivir y remover viejos temores. Hacia las cuatro de la tarde, la Asociación de Amigos de Morella y su Comarca se disponía a celebrar su reunión anual cuando de la nada surgió un enorme relámpago acompañado del estruendo de un trueno en un día en absoluto tormentoso. El caso es que este suceso fulminó toda la instalación eléctrica ante la perplejidad de los cofrades.

Tradiciones mágico-supersticiosas gallegas y su taumaturgia; meigas, lobishome, mal de ojo, mal de aire, mal de difunto y creencias varias

El gallego, haciendo honor a su rico patrimonio mágico-supersticioso, tiene un amplio vocabulario para referirse a la posesión demoníaca: meigallo, endiañamento o ramo cativo. Asimismo el demonio pocas veces encuentra tantos nombres como en Galicia: demoño, democho, demoro, demoncaro, demontre, demonche, dencho, déngaro, deño, diancre, diaño, diabro, diabo…, estableciéndose una distinción entre demo mayor o Satanás frente a pequeños demonios conocidos como demos o demanchiños.

Prisciliano también nos legó un catálogo de entidades infernales: Saclam, Nebroel, Samuel, Belzebuth, Nasbodeo, Belial y Abaddun.

En el imaginario gallego los demonios entran en las personas debido a tres causas: a iniciativa propia; por una inclinación o predisposición del sujeto hacia prácticas y creencias esotéricas; o bien por mediación de una bruja.

Curiosamente en Galicia al fenómeno de la posesión se le añade una pintoresca nota local al estimarse como síntoma de la misma el que el paisano deje de hablar gallego y comience a hablar en un castellano puro e incluso por veces con acento andaluz o argentino, como se refiere en dos casos aportados por Xosé Ramón Mariño Ferro, acontecidos uno en Vilarchao y el otro en Castro Caldelas.

Los brujos son menos numerosos que las brujas pero existe una curiosa creencia que dice que su poder equivale al de siete brujas. Sólo los brujos pueden alcanzar el don de la inmortalidad; para conseguirlo su prosélito debe cumplir con una prerrogativa: al fallecer el brujo debe descuartizar su cuerpo en diminutos trozos e introducirlos en diferentes vasijas de vidrio que pondrá a fermentar enterrándolas en el estiércol. Parece ser que existió un brujo muy famoso en tierras de Viana, el llamado «meigo do Fradelo» que según don Laureano Pietro⁹⁰ tenía la virtud de descubrir cosas perdidas y la identidad de los ladrones. Según el testimonio verídico de un médico de la zona, don Manuel Arias, este meigo predecía con matemática exactitud la muerte de sus convecinos. Al decir de las gentes este menciñeiro no tenía nada más que golpear un tablero que tenía junto a su cama y se le aparecía al instante el diablo en la figura de un viejo negro.

Gracias a mi buena amiga Pilar Pietro, quien me ha cedido no poca documentación sobre el mundo etnográfico y del folclore gallego, parece muy extendida la tradición en ciertas zonas rurales gallegas de que el demonio imparte su cátedra en una suerte de escola diabrólica de la que es rector el mismo Demonio ayudado por otros demiños o demonios menores.

Respecto de la figura de la bruja encontramos muchas denominaciones siendo la más común la palabra «meiga», aunque bajo esta acepción termine encuadrándose tanto a las curanderas como a las bruxas. El correlativo masculino es «menciñeiro». Existen meigas por nacimiento y destino y otras lo son por voluntad propia. Así, están predestinadas a ser meigas aquellas que nacen en los días de Nochebuena o la Anunciación o hacen el número siete o nueve de un matrimonio que no tenga descendencia de varón. También existen unas brujas que toman la forma del abejorro o de la serpiente y que se dedican a succionar la sangre de los niños, conocidas estas últimas con el sobrenombre de «meigas chuchonas».

En cuanto a qué tipo de untura usaban las brujas gallegas, en tierras orensanas se habla de que estaban hechas de unto de quiobra, que bien puede referirse a una víbora o a una libélula conocida a nivel popular como cabalo do demo (‘caballito del diablo’).

Respecto de la facultad de tomar la forma de determinados animales, nos narra Carlos Alonso del Real cómo en una aldea gallega donde una mujer estaba dando a luz asistida por un médico forastero, apareció un araña junto a la cama cuando en ese preciso instante los presentes advirtieron al médico que era necesario quemarla, este lo hizo creyendo que acaso fuera una especie venenosa conocida a nivel popular. Los aldeanos le corrigieron, la araña era «a meiga».

La facultad principal de la meiga es causar el meigallo. El meigallo puede ser causado por ingerir algún alimento o mediante pócimas, todo ello preparado por una bruja: «Heiche de dar meigallo, Henche de dar fetizo, heiche de de dar meigallo no pemento do chourizo».

Además del meigallo existen otros hechizos o encantamientos como el «mal de ollo». San Isidoro de Sevilla llamo a esta especie de luz malévola que se desprende de los ojos de determinadas personas generalmente a causa de la envidia: «lumina». Esta luz nefasta causa en el afectado un empeoramiento de la salud física y anímica e incluso opera no sólo sobre personas sino sobre animales, campos y árboles. El maleficio suele cebarse con el animal más totémico de Galicia: la vaca, que deja de dar leche o esta aparece entremezclada con sangre. También un mal de ojo puede llegar a secar campos y árboles.

Pequeña vitrina de reliquias de la iglesia de San Andrés de Teixido, La Coruña.

Otras formas de advertir por ejemplo un mal de ojo pasan por apreciar un sabor característico de las lágrimas al derramarse, y síntomas claros son permanecer postrado con la mirada huidiza pasando intermitentemente del calor al frío o andar todo el día estreñido.

El llamado «mal de aire» puede contraerse en una encrucijada de caminos, en los puentes o al cruzar un río, y si al toparse con un entierro el paisano no toma determinadas precauciones entonces a este mal se le denomina «mal de aire de difunto». El llamado «mal de contacto» se produce cuando una bruja toca a una persona o esta acepta un objeto o prenda previamente embrujado. Por ejemplo, los famosos brujos de Zugarramurdi, Miguel de Goyburu y María de Zozaya, emponzoñaban con polvos manzanas, peras, nueces y otras frutas que posteriormente ofrecían a personas a las que querían provocar el mal.

Una vez habiendo prendido cualquiera de los maleficios esto se manifiesta en que la persona muda su estado anímico sin causa aparente. En la Edad Media la manera para saber si un sujeto sufría un influjo de origen maléfico consistía en colgarle al cuello el salmo del Beatus vir y observar si este arrancaba a sudar.

Para saber cuál es el origen del mal que afecta a una persona se traza una cruz de Caravaca en el vientre del afectado y se le cuelga al cuello una estola, luego se pronuncian palabras como encrucijada, ventana, puerta y sepultura, de modo que cuando el enmeigado escuche la causa de su mal se verá obligado a abrir la boca.

Del mismo modo un mal de ojo se detecta observando si al echar unas gotas de aceite con el dedo en un vaso de agua estas sobrenadan o se hunden. También hay personas que saben interpretar las figuras surgidas al echar agua con un orinal sobre la cabeza del aojado, habiendo previamente cascado un huevo.

En algunas localidades de Galicia se habla del «enganido» como de una enfermedad infantil de origen preternatural que presenta los mismos síntomas que el raquitismo. La creencia lo atribuye bien a un mal de aire, bien a una meiga chuchona o sencillamente a la envidia. Para descubrir el agente causante de este mal Xosé Manuel Mariño Ferro nos da una receta infalible: se cogen tres juncos en una braña, se cortan con una tijera a la misma altura y se marcan con las palabras: enganido, envidia y meiga chupona. El junco que antes se seca corresponde al mal.

El mal de ojo ha sido muy temido en la historia, ya entonces las madres egipcias embadurnaban adrede a sus hijos con suciedad para que nadie los mirara con envidia, e incluso en época contemporánea los carniceros de El Cairo no exponían al público su mejor carne para no correr el riesgo de que algún transeúnte la «aojara» con sus ojos codiciosos.

Los egipcios para curar a un niño de un mal de ojo o fascinación degollaban un pollo con la nueva lunación y a continuación vertían sobre la cabeza del afectado su sangre untándole a posteriori la oreja izquierda.

En Galicia los remedios para sacudirse este maleficio pasan por dirigirse a determinados santuarios como San Campio o El Corpiño, en épocas pretéritas se debía acudir al «pastequeiro», un oficio hereditario que se ejercía en algunas localidades del sur de Pontevedra como en Bertoza y Tomeza.

En muchas culturas el aojador tiene una fisonomía característica fácilmente reconocible: rostro flaco, color aceitunado, ojos pequeños y hundidos, nariz y cuello largo.

Cuenta Xosé Ramón Mariño Ferro cómo para protegerse de la bruja y los maleficios hay quien defiende su casa con una herradura de siete agujeros clavada en la puerta por dentro y por fuera. También, como sucede en Castro Caldelas, se protege a los niños con objetos de azabache y en toda Galicia se tiene la creencia de que las brujas ven menoscabada su fuerza si uno porta consigo una moneda de plata o una cruz que anteriormente ha sido mojada en una mezcla de ceniza y aceite.

El uso de ornamentos sagrados también es muy efectivo contra toda clase de influjo negativo, y esa es la razón por la que infinidad de sanadores y curanderos echan mano de estolas y manípulos.

Otro objeto protector es la «higa», un dije con forma de puño con el dedo pulgar sobresaliendo de entre el dedo índice y el medio que se lleva al cuello o en pulsera. Para proteger la casa se emplaza un ajo debajo de la cama y del mismo modo determinados utensilios de trabajo como las redes de pesca o aperos de labranza deben ser ahumados con el humo procedente de una hoguera de la noche de San Juan.

Particularmente efectivo contra el mal de ojo es colgar tras de la puerta la Saponaria officinalis⁹¹ (la hierba de la envidia) o portar los llamados «evangelios»⁹², pequeños papeles impresos con determinadas citas de las sagradas escrituras, introducidos en diminutos saquitos de tela o a veces cosidos directamente en el interior de la ropa.

Estos pasajes se corresponden con Lucas 11, 14-22; Juan 11-14; Marcos 16, 14-20 y Mateo 4, 1-11.

Estos «evangelios» los vascos los conocen con el nombre de cutunes, en Mallorca reciben el nombre de devencisus y en Andalucía, brevetines.

El mal de ojo en Asturias se convierte en «mal de filu» o mal de hilo y se combate portando una piedra de azabache llamada cigua que se ata a la mano derecha colgando de un cordón en forma de mano llamado manine, puñes o puñeres. En la zona occidental asturiana el amuleto infantil por excelencia es el «alicornio» o «unicornio», un pequeño cuerno fabricado con asta de ciervo que se introduce en una bolsita que se lleva en la ropa interior. El mal de ojo se cura pasando el alicornio por el agua habiendo previamente cortado el asta en rodajas de un centímetro y medio. A este rito se le llama «agueyamiento» y consiste en trazar tres cruces antes de sumergir el asta, y luego de hacerlo, rezar el «Señor mío Jesucristo» y el «Yo pecador». En el burbujeo que se produce al introducir el objeto parece que se va volatilizando el mal.

En las montañas cántabras a los niños se les protegía con amuletos hechos con manos de topo o bien dientes de ajo. En algunos pueblos de Toledo antiguamente se fabricaban unos amuletos llamados «cuenta de la leche», que consistía en una almendra plegada en dos mitades en cuyo interior se vertía una gota de leche antes de cerrarla.

Curiosamente de tal objeto tengo una anécdota personal, pues al venirnos a vivir a un pueblo de los montes de Toledo llamado Polan desde Galicia, mi mujer conoció casualmente a una anciana que se habida dedicado toda su vida a curar el mal de ojo mediante una oración que relacionaba a cada parte del cuerpo un santo. Esta mujer quiso «traspasar» la «gracia» a mi mujer, a quien no conocía de nada, pues esa era la tradición centenaria cuando se presentía cerca la muerte.

Exvotos de San Andrés de Teixido, La Coruña

Retornando a Galicia y como consejos para alejar cualquier clase de mal existen una serie de protecciones o fórmulas:

1.  Decir: «Pra Toledo…».

2.  Repetir: «San Silvestre, meigas fora…».

3.  Clavar una navaja en el suelo.

4.  Dibujar en la tierra un círculo e inscribir en él la estrella de Salomón o tres cruces.

Exvotos del monasterio de Monfero (Galicia). Terapéutica sagrada

Otros remedios contra la brujería pasan por rociarse con agua bendita o con la hoja de un laurel bendecido e incluso frotarse con ajo.

Hace décadas la mejor forma para desenmascarar a una bruja consistía en mojar en leche una «estriga de liño e despoixas arrastrillábana, para outro día todas as bruxas aparecían cua cara arrabuñada, cando iban a Misa. Enton prendianas e queimabanas». Es decir, después de mojar en leche un manojito o haz de lino lo arrastraban por el suelo y las brujas al día siguiente al acudir a misa aparecían todas con la cara arañada, entonces eran prendidas y quemadas.

En relación a los hombres lobo o «licántropos», no es una creencia genuinamente gallega sino que esta creencia originaria del norte de Europa es compartida por ejemplo en una de las islas de las Azores, San Miguel. También Virgilio, Plinio, Estrabón y Propercio señalan casos de lupus fieri.

En Galicia el último hijo de una serie de siete varones contrae el mal de lobishome y sólo se puede evitar esta maldición poniéndole el nombre de Bento y siendo apadrinado en su bautizo por el hermano mayor.Conocemos algunos casos gallegos que se hicieron celebres como el de Romasanta, pero fuera de nuestras fronteras muy anterior en el tiempo se documentan sentencias como la del parlamento de Dole, fechada el 18 de enero de 1594 condenando al difunto Gil Garnier por transformarse en loup-garou.

El penalista Bernaldo de Quirós, hombre sabio donde los haya, nos habla en uno de sus cuadernos de campo llamado Peñalara del insólito fenómeno de la licantropía.

Quirós solía compartir excursiones de montaña con muchas personas de preclara curiosidad intelectual en amenas jornadas patrocinadas por Ginés de los Ríos. En una de aquellas marchas llegaron a una aldea de la sierra de Malagón donde el autor repara en que prácticamente todas las mujeres de la localidad tenían deformado el cuello por haber contraído el bocio, quizá debido a las aguas cárdenas de una fuente próxima.

Con especial atención señala en sus notas a una anciana mendiga que, según su descripción «asemejaba a un antropoide». Dicha mujer, al decir de las gentes, las noches de invierno «cuando el celo de los lobos», salía a ellos aullando por entre la sierra, habiendo quien juraba haberla visto revolcarse en los prados. Quirós, siempre curioso observador de la naturaleza humana, reflexiona en sus notas a propósito de esta anciana apartada de la sociedad, llegando a la conclusión de que en algún momento aquella mujer hubo de tener «un movimiento natural de simpatía para con aquellas bestias tan famélicas como ella»contra las que se habían unido todas las razas primitivas. Resuelve el autor, que detrás de la solución a muchos misterios como por ejemplo la licantropía se encuentran explicaciones de orden antropológico que degeneran en fenómenos histéricos.

Santuario de San Campio de Entins o «Da Serra»: un santo de cera combate el mal

No sorprende por tanto encontrarnos en la Galicia más profunda con lugares donde aliviar estos «males» inherentes al imaginario gallego mediante una terapéutica sagrada de reminiscencias ancestrales, así se improvisan santuarios a donde acudir en peregrinación como el de San Campio o Nuestra señora del Corpiño en La Coruña.

La parroquia de San Campio está puesta bajo la advocación de San Ourente (Orente en castellano) obispo de la diócesis del sudeste de Francia cuyo nombre significa: ‘el que viene de Oriente’. La construcción de la iglesia de estilo barroco mandada hacer por el arcediano de la comarca en que está situada la feligresía, Javier Celada, comenzó en 1788 siendo finalizada en 1794. Como quiera que el arcediano Javier Celada fuera elevado a Cardenal y destinado a formar parte de la Santa Sede como alto dignatario, hizo uso de su influencia para favorecer el traslado del cuerpo del mártir a España.

El conocido como santo de cera fue uno de los primeros mártires del cristianismo. Campio es la forma gallega de referirse al castellano nombre de Caralampio, que viene a traducirse por «iluminado por la felicidad», y por lo que sabemos de él fue un santo mártir nacido en la localidad de Antioquía de Pisidia, en el Asia Menor, que más tarde encontró sepultura en el cementerio romano de San Calixto.

Inicialmente el mártir incorrupto se depositó en el convento de las Madres Carmelitas Descalzas en Santiago pero más tarde su cuerpo fue trasladado a su actual ubicación. El cuerpo vino acompañado de la redoma de su sangre y una vestimenta que le hizo suponer legionario romano, a juzgar por su casco, una lanza envuelta en una bandera de tafetán y un sable.

Fuste de piedra del cruceiro de la ermita.

Cruceiros exteriores de San Campio de Entins, La Coruña.

Precisamente esta pretendida profesión presupuso a este santo una abogacía especial dedicada a la milicia, de modo que cuando los mozos se incorporaban al servicio militar e incluso cuando marchaban a la guerra se encomendaban a la protección de San Campio.

Sin embargo otra de las virtudes que pronto se asociaron al santo tenía un sesgo un tanto más herético, pues a nivel popular se le atribuyó una taumaturgia especial para remediar enfermedades de tipo nervioso y de la psique un tanto inclasificables. De inmediato se improvisaron romerías, como las que tienen lugar el primer domingo de julio, y la más importante que se celebra cada 29 de septiembre.

La tradición manda escuchar la misa y posteriormente encaminarse a la cercana capilla de la Virgen del Rial para una vez allí lavarse la cara y la cabeza en una fuente. Juan García Atienza encuentra similitudes en la costumbre llevada a cabo alrededor del cruceiro próximo a la fuente con antiguas iniciaciones paganas. Básicamente la tradición que se sigue consiste en lavarse la cara y colgar el pañuelo en la proximidad de la fuente, dando a continuación nueve vueltas alrededor del cruceiro mientras se golpea el fuste de piedra con la cabeza a cada vuelta.

Ermita del Rial, La Coruña.

Fuente de la ermita del Rial, La Coruña.

Una vez regresan a la iglesia de San Campio los romeros desfilan ante la urna que contiene las reliquias del santo poniendo en contacto con ella objetos religiosos como rosarios o medallas e incluso pañuelos de quienes no han podido acudir a la romería. Los supuestos afectados por el meigallo, los «enmeigados», rodean siete veces los dos cruceiros de la iglesia entre las jaculatorias de los presentes: «Bota o demo, bota o mal cativo, que San Campio bendito te axude… Bota o demo, bota o mal cativo e bica o santo».

Iglesia de San Campio, también llamada San Ourente de Entins, La Coruña.

Es este el momento más delicado del ritual, pues el endemoniado suele vomitar una bola de bilis y pelos que inmediatamente hay que quemar mientras los presentes prevenidos mantienen la boca cerrada por si el demonio expulsado aprovecha para introducirse a través de ella.

El fenómeno de los vómitos de bolas de pelo es muy recurrente en Galicia, así Mariño Ferro nos remite al caso de un sacristán de Santa Eufemia de Arteixo que daba a beber a los posesos un brebaje compuesto por el aceite de las lámparas de la iglesia que inmediatamente hacia salir a los demonios de los espiritados.

El santuario de Nuestra Señora del Corpiño: un pulso al demonio

Afortunadamente y a pesar de que sobrevivan creencias primitivas en derredor de santuarios como este donde el fenómeno de la posesión está plenamente vigente, hay una gran distancia con aquellos tiempos remotos en que al supuesto poseído se le practicaban trepanaciones o se le golpeaba violentamente creyendo infringir el daño al espíritu maligno.

No es el caso del Corpiño, pues hoy en día la Iglesia cuenta con sacerdotes como su nuevo y joven párroco, instruido no sólo en materias teológicas sino en otros campos, lo que probablemente le sirve para diferenciar al menos en rasgos generales a un hipotético poseso de un cuadro de paramnesis, un trastorno de la ideación o un delirio de la ideación de entre otras patologías psiquiátricas.

Este santuario de Nosa Señora de O corpiño se sitúa en la parroquia de Santa Baia de Losón, cerca de Lalin, entre las provincias de Lugo y Pontevedra. La leyenda parte del cuerpo incorrupto de un santo ermitaño local que en tiempos vivió en algún lugar del Monte do Carrio. Al parecer con la invasión árabe los paisanos decidieron conservar el cuerpo de este eremita con fama de santón en una especie de cueva que existía en el mismo lugar sobre el que hoy se levanta el santuario.

Pasaron los años y nadie recordaba este hecho, hasta que un buen día dos pastores fueron a refugiarse de una tormenta en aquella cueva y distinguieron entre la penumbra la figura de una Virgen. Cuando el pueblo raudo acudió al lugar comprobaron como la imagen de la Virgen se formaba con la luz que desprendía una pequeña sepultura donde yacía olvidado el pequeño cuerpo del eremita.

Una vez construido el santuario los devotos empezaron a acudir en peregrinación, y por la misma y desconocida razón que en San Campio pronto el lugar cobro fama de sanar las llamadas «doenzas do esprito», sobre todo una clase de histeria que reducía la movilidad de algunas extremidades y se conoce como «parálisis histérica».

En el Corpiño nos encontramos una vez más como todas aquellas enfermedades inclasificables de origen nervioso como por ejemplo el «mal dos nervos» (depresión) en la creencia popular se atribuyen al influjo de espíritus malignos.

Para combatir el meigallo el santuario se acoge a la advocación de la Virgen y determinados santos, improvisándose un ritual que incluye el rociado con agua bendita, la imposición de los evangelios y principalmente el contacto con una reliquia traída de Roma que contiene, según una bula de su santidad de principios del siglo XIX, un trozo del velo de la Virgen.

Santuario de Nuestra Señora del Corpiño, Pontevedra.

La romería principal se celebra entre el 23 y el 24 de junio, pero en cualquier día de la semana, especialmente los domingos y fechas señaladas como el 1 de mayo y el 25 de marzo, se convocan infinidad de personas en una suerte de catarsis colectiva motivada por la fe.

Al escuchar conversaciones quedas entre los romeros, el visitante puede constatar cómo continua muy arraigada la creencia en «corpos abertos», esto sin llegar a ser técnicamente un fenómeno de posesión demoníaca supone el que el espíritu de un fallecido se sirve del cuerpo de una persona viva para por ejemplo recordar a través de él tareas pendientes o promesas incumplidas.

Exteriores del Santuario de Nuestra Señora del Corpiño. Se pueden apreciar las cruces en la pared en agradecimiento por cada curación.

Ocupémonos por un momento de los muertos, no olvidemos que estamos en tierras de fuerte presencia celta quienes celebraban el principio de año cada 1 de noviembre en la llamada fiesta de Samahim. Estas tradiciones se cristianizan sobre todo a partir del siglo XIII, al extenderse la vaga concepción del purgatorio, una especie de mesomundo desde donde los muertos pueden interactuar con los vivos para por ejemplo demandarles sufragios, misas o ayuda.

En el imaginario gallego los muertos viven en un lugar inmediato a los vivos, pudiendo a veces tomar forma de animales o reuniéndose en encrucijadas de caminos, junto a las puertas de las fincas e incluso alrededor del fuego de la lareira (‘cocina’), el centro de la vida social por excelencia de la Galicia rural.

Vista general del Santuario de Nuestra Señora del Corpiño, Pontevedra.

Pequeña capilla de ofrendas adyacente al Santuario de Nuestra Señora del Corpiño.

Antonio Fraguas y Fraguas nos habla de cómo el problema de las almas en pena es una preocupación siempre presente en el imaginario gallego, de tal modo que en el atrio de muchas iglesias existía una mesa llamada «pedra das almas» donde se puja a salir de misa por los trozos de carne de cerdo, calderas de leche, bollas de pan y otras ofrendas hechas a los muertos. Por la misma razón en fiestas señaladas como Navidad no se recoge la mesa y se deja el fuego encendido para que se alimenten y calienten las almas errantes. Es muy frecuente encontrarnos en la geografía gallega con oratorios dedicados a los que se han ido, cuyo fin es que siempre sean recordados por los vivos: «Ave María Purísima, acordaos de las ánimas de vuestros padres o abuelos o tíos o parientes o amigos».

Iglesia de San Andrés de Teixido: según el imaginario gallego los muertos que no fueron en vida deben de realizar la peregrinación sirviéndose del cuerpo de un animal o insecto.

El muerto gallego no dormita su sueño eterno en la fría lápida, merodea la casa preocupándose por los suyos. Los caminos que conducen a las casas particulares son marcos permanentes por donde discurre la vida y la muerte, es una cultura de la remembranza, donde las abuelas llevan al nieto al cementerio para presentarle al esposo fallecido y pasada la medianoche estos recíprocamente devuelven la visita dejándose ver por las corredoiras o las inmediaciones de la iglesia parroquial.

La muerte tiene sus ritos en Galicia, en ciertas parroquias echan sal sobre la cama del recién fallecido y contra las paredes de la estancia después de terminado el velatorio. Al muerto se le lava y después de amortajarle se le reserva un traje que esté sin estrenar. En ocasiones se deposita sobre el cuerpo del fallecido una serie de objetos cuya función nos es desconocida: un objeto de acero, algo de sal, unas tijeras y un peine.

Cementerio de las lápidas gremiales de Noya, donde figuradamente y de manera gráfica podemos observar cómo la muerte en Galicia se funde con la vida.

Parece ser que el peine y las tijeras se relacionan con antiguos ritos de origen oriental que consistían en realizar una ofrenda de cabellos en los templos sagrados. Entre los griegos una de las mayores pruebas de dolor era cortarse los cabellos sobre la tumba de las personas a quienes se lloraba. La sal es el elemento purificador universal por excelencia y el objeto de acero puede derivarse del pago de la moneda al barquero de Caronte.

A tal punto están estas creencias mimetizadas en el inconsciente colectivo gallego que se preservan costumbres como cubrir inmediatamente los espejos en el momento de fallecer una persona de la casa, o correr a abrir de par en par las ventanas para que salga el espíritu del finado de manera que no penetre en el cuerpo de alguno de los presentes o le cause un asombramento (alucinaciones). Lisón introduce una nota poética al hablar de la muerte de los niños pues a nivel popular se creía que el óbito de estos venía precedido de una música muy dulce que se llamaba de los «anxeliños», del mismo modo que en la estancia aparecían multitud de mariposas blancas abrazando la cuna o la cama del impúber.

Relata Vítor Vaqueiro que es importante que ningún niño permanezca durmiendo mientras se lleva el cuerpo al cementerio, y al hacer alusión al aire de difunto instruye en como este se contrae con especial virulencia si asiste al velatorio una mujer embarazada y descuidadamente esta se emplaza de cara a donde el sol se pone. Definitivamente en Galicia no cuesta entender como hasta tiempos relativamente recientes se conservaban tradiciones como la antigua danza do abellon⁹³ (‘baile del abejorro’), practicada en algunas zonas de las Rías Baixas, que consistía en dirigirse después de la comida ofrecida en memoria del fallecido a la habitación donde este se situaba de cuerpo presente y una vez allí los asistentes al velatorio, cogidos por las manos, bailaban en corro en torno a él mientras entonaban una especie de mantra que asemejaba el sonido del abejorro.

La ruralia gallega está al margen de la norma social. El muerto sigue conservando su asiento al lado de la lareira y en fiestas señaladas como la Navidad se le reserva un plato donde permanece aculturado su recuerdo. Al muerto en Galicia se le conmemoraba en el mes noviembre, «el mes de las ánimas», cuando el sacerdote en su oración fúnebre rendía pleitesía no sólo a su recuerdo sino a su linaje, pues el cura a iniciar la plegaria lo hacía de singular manera: «por los difuntos de la casa de…».

En Galicia la casa y la parroquia se convierten en espacios sacramentales. De tal modo esto es así, que por ejemplo en algunos lugares como en Trasparga (Lugo) la costumbre era que el ganado que había pertenecido al finado precediese su entierro. Al muerto gallego se le reverencia, como sucede con los llamados «humilladoiros», montones de piedras que se van dejando en un lugar improvisado y aislado por haber acaecido allí alguna muerte.

Bien podemos decir que el muerto gallego nos «habla» desde un «aquende». Hasta finales del siglo XIX a los muertos se los enrollaba en un sudario y se los vestía sólo con calzoncillos y camisa⁹⁴; luego se los llevaba al camposanto en una especie de parihuela llamada «escano», que incluía en algunos casos epitafios que se ajustaban al carácter socarrón gallego, como uno que existía en la casa rectoral de Loureiro de Cotobad que por un lado decía: «Como te ves me vi, como me ves te verás»; y por el lado inverso sentenciaba: «Hoy por mí, mañana por ti».

Curiosamente en la más pura tradición galaica, el ritual del escano se cerraba con la donación por parte de la familia del finado de una bolla de pan y un cordero a los asistentes al entierro. En ocasiones debían costear un opíparo banquete de modo que hubo de reprobarse esta práctica por parte de la autoridad eclesiástica.

El muerto gallego no se resigna a ver su recuerdo volverse color sepia, vuelve una y otra vez sobre sus pasos por la «corredoira» mental y cultural que familiares y vecinos vivos han construido sobre su memoria. Refiere Francisco de Ramón Ballesteros un caso de la Ría de Muros donde una mujer acude a una misa oficiada por un sacerdote y dos acólitos; una vez terminada la misma todo el mundo desaparece quedando ella encerrada sin poder salir. Al parecer era una misa celebrada para y por los mismos difuntos, siendo necesaria la presencia de un vivo.

Así pues no sorprende que en este marco cultural las principales posesiones que son tratadas en el Corpiño sean las provocadas por difuntos, cuando intervienen pequeños diablos pasan a denominarse «ramo cativo». También la influencia del Corpiño es beneficiosa sobre personas afectadas por el llamado mal de aire, que se contagia en personas y animales a veces por la simple exhalación de ciertas personas, del mismo modo que parecen curar aquellos que sufren la acción perturbadora del meigallo tan sólo con besar la santa al finalizar los actos religiosos. Obviamente con quienes más éxito tiene el rito es con quienes se sitúan en la esfera cultural de un ámbito rural y religioso.

El rito completo nos los resumen tanto Vicente Risco como Antonio Fraguas:

La misa mayor es antes de la procesión: a ella son llevados los enmeigados y los endiablados. Después de la misa pasan por delante del altar mayor. Luego, según marca la tradición, el sacristán les aplica una reliquia y les mete por la boca el hisopo, empapado en aceite, para expulsar los diablillos y el meigallo, mientras los familiares le golpean la espalda al enfermo diciendo : «¡Échalo fuera! ¡Échalo fuera!». Dicen que los echan en forma de ovillos de pelos o de erizos. Después los llevan en la procesión.

En el libro de Xosé Ramón Mariño Ferro encontramos retratadas de manera pormenorizada las vivencias humanas que allí se suceden a través de algunos casos particulares de endemoniados con nombre y apellido:

El cura les da a besar la reliquia a los devotos y procura liberar a los energúmenos de los espíritus que los atormentan […], el párroco detecta a los posesos por unos síntomas claros: cambio de color, sudor frío y halitosis [...], el párroco anterior que rigió el santuario durante cuatro décadas recuerda una enferma portuguesa […] «Su conocimiento de algunos hechos sólo cabía explicarlo», comentaba el cura, «por intervención sobrenatural». Con voz de mando, según es norma en el exorcismo, el sacerdote le ordenaba al diablo que abandonase el cuerpo […], el diablo se negaba en redondo […], tras una lucha tremenda el Maligno aceptó marchar, pero advirtiendo que por donde él quisiese. En ese momento la mujer sangró por la vulva.

Según los cabalistas en el Zohar se refleja muy bien el papel que juega la metempsicosis, siendo el castigo de las almas culpables renacer dentro de los grados más ínfimos de la creación y sufrir cada vez más la esclavitud de la materia. Los demonios son llamados «envolturas», y no son otra cosa que la propia materia y las pasiones que se derivan de ella, la creencia pues en demonios se enraíza en el espíritu del pueblo como una consoladora mitología a modo de personificación poética que nos libera de la severidad de nuestros propios conflictos.

⁵⁶  La antigua lengua de la familia semítica hablada en Asiria y norte de Mesopotamia.

⁵⁷  La mención más antigua de Lilith en hebreo la tenemos en el Libro de Isaías, en el capítulo VIII.

⁵⁸  Para los romanos los manes eran espíritus y dioses a la vez, pero a los espíritus de los difuntos privados de sepultura se los conceptúa como errantes e irritados, por esta razón si se habían omitido algunos ritos mortuorios o exorcismos la reparación del olvido consistía en inmolaciones. Curiosamente Virgilio y Cicerón dicen que uno de estos ritos que no se podían saltar era el del «último aliento», que consistía en que un pariente próximo se inclinase sobre el moribundo para recibir de este su aliento supremo con motivo de perpetuarlo entre sus descendientes.

⁵⁹  GUADALAJARA MEDINA, José. «A la espera del Anticristo» Historia 16, año XXIII, n.º 273.

⁶⁰  No obstante esta idea se retrotrae a Noé, cuando habiendo salido este del arca plantó la vid y fue tentado por Satanás para beber su jugo, hecho que realizó copiosamente hasta desfallecer. Sem y Jafet cubrieron púdicamente la desnudez de su padre, pero su otro hijo Cam al mofarse fue maldecido por Noé. Desde aquel momento el cutis de Cam quedó negro como el ébano y todos sus descendientes heredaron este color; del mismo modo se nos cuenta cómo fue Satanás quién indujo a Cam a convertir la astronomía en la madre del sabeísmo, la astrología.

⁶¹  Esto se debe principalmente a la obra de Miguel Psellos, Trithemio y Olao Magno.

⁶²  Curiosamente esta clasificación de Torquemada es idéntica a la de un autor de principios del siglo XI, Miguel Psellus (De la acción de los demonios).

⁶³  Hasta entonces las quemas son rarísimas.

⁶⁴  Sólo entre los años 1486 y 1699 se editaron treinta y cuatro ediciones.

⁶⁵  Gener, Pompeyo. La muerte y el Diablo. Barcelona: Atlante, 1910.

⁶⁶  Las acusaciones sobre crímenes rituales vertidas contra los judíos, tal como se constata en el título XXIV del código de Las Siete Partidas, terminan aparejándose a las leyendas sobre el envenenamiento de pozos con pociones mágicas por parte de estos, a tal punto que la famosa peste negra que asoló nuestro país en 1348 se creyó que era debida a pociones maléficas preparadas por judíos toledanos.

⁶⁷  BLÁZQUEZ MIGUEL, Juan. «Superstición, magia y brujería en Toledo». Actas del I Congreso «Toledo Mágico y Heterodoxo». Toledo: Caja de Toledo, 1988.

⁶⁸  VV. AA. Los grandes misterios del ocultismo y de las sociedades secretas. Génova: Éditions Ferni, 1973.

⁶⁹  Respecto de cómo era la copula entre el diablo y las brujas, algunas decían que el miembro del diablo estaba hecho de cuerno; otras lo describían con escamas que se abrían al retirarlo, causando un inmenso dolor en la vagina. Otras decían que el pene era mitad de carne, mitad de hierro, y no faltaban las que decían que era suave y se asemejaba a una serpiente.

⁷⁰  En la crónica de los reyes navarros, escrita por el príncipe de Viana, se habla de la enfermedad en una de sus piernas de Sancho el Fuerte y del singular método empleado por sus físicos, quienes se sirvieron de una gallina que picaba cada día la pierna regia al objeto de cauterizar la herida.

⁷¹  En cuanto a las barbaridades fue muy común en España restregar el cogote con un ungüento realizado con excremento de paloma, al objeto de frenar la calvicie. Para este mismo fin se freía un lagarto y luego se daban friegas en el cuero cabelludo con el aceite resultante. También se decía que cuando un crío tenía envidia de un hermano lo mejor era echarle en el chocolate los pelos de este.

⁷²  Lo que justificaba su uso terapéutico ancestral sobre llagas y heridas.

⁷³  Durante la Epifanía en la Edad Media las corporaciones elegían un «rey», cuyo reinado pacífico duraba todo el año.

⁷⁴  Por cierto, el procedimiento para convertirse en nubero es de inspiración nostálgica, pues sucede cuando una persona que ha abandonado su tierra y su hogar fallece en la añoranza de este.

⁷⁵  Esta bula no fue publicada en España hasta 1612.

⁷⁶  Op. cit.

⁷⁷  Algunos pastores, al vivir en comunión con la naturaleza, tenían el hábito de interpretar el canto de determinados pájaros como el búho, el cuco o la lechuza, de modo que si por ejemplo una lechuza se sentía cantar en las proximidades de un enfermo, este moriría en breve, pero si por el contrario era el cuco el que cantaba, este viviría tantos años como veces se repitiese el canto.

⁷⁸  Op. cit.

⁷⁹  Pedro Ciruelo aclara que la potestad sobre los demonios tan sólo se concede a los clérigos cuando son ordenados por el obispo, no teniendo los legos ningún poder para ello.

⁸⁰  Rit. Rom., tít. 11, c.1, n. 3.

⁸¹  «Noticia sobre el nacimiento de la posesión».

⁸²  Op. cit.

⁸³  El brujo, bruja, hechicero o hechicera se sirve de dos procedimientos para causar maleficio: utilizar una vidente llamada «espíritu volante» para que, puesta en estado hipnótico, mande al espíritu maligno dirigirse a la persona a la que se designe el maleficio, o la evocación directa del espíritu de un muerto. Asimismo manda erigir un altar compuesto de una mesa, de un tabernáculo de madera en forma de casita, rematado por una cruz y ostentando en el frontispicio el Tetragrama. Utiliza un cáliz de plata, panes ácimos y vino. Se pone un anillo simbólico de oro puro con la imagen de una serpiente, cuyo corazón en relieve está adornado con un rubí. Se viste con túnica larga de cachemira bermellón, ceñida al talle por un cordón blanco y rojo, se sobrepone del mismo modo un manto blanco con un calado en el pecho en forma de cruz invertida (extraído del libro de Huysmans, J. K. La-bas, donde se incluyen elementos reales de cómo se llevan a cabo las misas negras y maleficios).

⁸⁴  Personalmente tuve oportunidad de comprobar en primera persona cómo funciona el ritual, pues después de entrevistar al padre Fortea este me invito a acompañarle al interior de un convento carmelita con motivo de impartirme su «bendición». Esta particular «bendición» consistió en un pequeño «exorcismo» o ritual de limpieza, donde el modus operandi, como pude comprobar, basa su taumaturgia en la imposición de la mano del sacerdote sobre la cabeza de la persona.

⁸⁵  Op. cit.

⁸⁶  También puede tener origen en la antigua costumbre bactriana de destinar unos enormes perros a limpiar la carne de los cadáveres.

⁸⁷  Op. cit.

⁸⁸  PASCUAL, Carlos. Guía sobrenatural de España. Madrid: Al-Borak, 1976.

⁸⁹  En el palacio del tetrarca de Judea, Herodes, se celebró un baile donde danza la propia hija de rey, Salomé, desnuda, con la cabeza de San Juan en una fuente. Todos los asistentes, incluidos músicos y danzantes fueron condenados a vagar por los aires.

⁹⁰  PIETRO, Laureano. «A Meigueria negra en terras de Viana do Bolo». Boletín Avriense.

⁹¹  Muchas de estas creencias provenían del mundo hebreo, quienes para protegerse de las brujas colgaban en las puertas y ventanas de sus casas bragas, trébedes, ruda, ervatum y escobas.

⁹²  Esta costumbre fue probablemente adoptada del mundo judío. El pueblo hebreo era muy supersticioso y terminó contagiando al resto de sus convecinos. En el Toledo medieval se mantenían creencias ancestrales judías como la de la noche de Hosana Raba, en la que se salía a la intemperie desnudo tapado por una manta y al despojarse de ella se comprobaba si el rayo de luna incidía sobre determinada parte del cuerpo, de modo que si por ejemplo tocaba la cabeza era señal anticipatoria de muerte inminente. Lo más temido era el mal de ojo y para protegerse los judíos llevaban nóminas colgadas del cuello, denominadas «herces», que generalmente encargaban manufacturar a los árabes, quienes encerraban pequeñas formulas escritas con caracteres cúficos en tinta roja y amarilla en bolsitas de tela cosida y encerada.

⁹³  Otros autores como Antonio Fraguas dicen que la danza del abejorro no es una danza fúnebre, sino que forma parte de un juego infantil que se realiza con ocasión de celebraciones festivas como los fiadeiros y ruadas; más tarde se incorporó este entretenimiento al velatorio con motivo de entretener a los niños, del mismo modo que los niños decían ir «O Carolo» cuando se iba de entierro, porque entonces era costumbre ofrecerles una bolla de pan llamada de ese modo.

⁹⁴  Camisa y saya en el caso de las mujeres.

Capítulo 4

Las sociedades secretas

Básicamente puede definirse una sociedad secreta como aquella organización caracterizada por uno o varios secretos cuyo conocimiento está reservado exclusivamente a sus miembros o afiliados. No obstante esta definición se nos queda corta de contenido si no se le añade otro rasgo distintivo significativo, como es la existencia de un conjunto de ritos y signos secretos a los que sólo se accede a través de una «iniciación»⁹⁵.

La iniciación supone un paso de la potencia al acto. Consagrarse a esta nueva y desconocida ascesis conlleva servirse de unos medios adecuados para la evolución espiritual, medios heredados de las antiguas escuelas mistéricas. Los Misterios eran escuelas donde en la Antigüedad se aprendía el conocimiento de las leyes ocultas que ponían en correlación el orden natural con el orden intangible. La estructura de ese mundo no visible se codificó en símbolos y estos fueron integrándose en una suerte de instrucción progresiva que se fijaba como objetivo último la metanoia, el cambio interior. A través del símbolo la mente pega un salto fuera del intelecto para alcanzar el espíritu, sin embargo todo ello no se plantea desde un punto de vista religioso o teológico, sino filosófico y moral.

Mapa de localizaciones mencionadas en el capítulo.

El neófito de ahora y de siempre al pasar a formar parte del grupo debe sentirse partícipe de la excelencia que supone la intensa vivencia intelectual, de solidaridad y transferencia que se experimenta entre sus miembros. Ese sentimiento de comunidad sólo se alcanza si previamente ha existido un proceso de aniquilación simbólica del «yo» pues es norma común a todas las sociedades secretas el operar al consuno. En consecuencia el ceremonial de ingreso comprende un acto final que indefectiblemente se corresponde con una fase de «agregación».

Por tanto las sociedades secretas sólo pueden sobrevivir bajo tres premisas básicas: una confianza inquebrantable entre sus miembros o asociados dentro del secreto, una estructura interior rígida y jerarquizada que vele por la cohesión interna y una protección o ayuda mutua que tenga como fin estrechar lazos de fraternidad en aras de un objetivo común.

Así pues y aunque existen notables diferencias entre las distintas asociaciones de este tipo, todas coinciden en lo básico: son poco o nada proselitistas; mantienen una estructura jerarquizada; el cambio de grado siempre conlleva una ceremonia de paso; poseen simbología y rituales propios y la importancia del secreto refuerza el sentido de pertenencia.

Otro punto a tener en cuenta es que aunque muchas de estas sociedades se declaren adogmáticas y se propongan un carácter de universalidad terminan vinculándose a la religión vigente en el contexto sociocultural en que se desarrollan. La expresión de sus experiencias provoca que su hermenéutica se traduzca inmediatamente en símbolos tradicionales de su propio mundo. En consecuencia la mayor o menor complejidad del patrimonio simbólico y ritual que se utiliza para la instrucción de sus miembros está en consonancia con los procesos que en el pasado han ido afectando, mutando y conformando los atributos de las distintas religiones.

Por otra parte estas sociedades heredan un amplio abanico de alegorías medievales que confluyen en la búsqueda simbólica e introspectiva de un lugar u objeto: templo, jardín, ciudad celeste, castillo, grial, arca, trono…

La significación «esotérica» de esa búsqueda contempla una doctrina oculta que aun pudiendo ser conocida exotéricamente por un profano, en último término sólo se revela al iniciado.

Si bien el origen de estas sociedades se ve frecuentemente mitificado y mixtificado, fueron las corporaciones, gremios o hermandades medievales quienes han prestado a estas cofradías iniciáticas su filosofía y estructura orgánica. Así encontramos cómo los gremios medievales se organizaban en categorías profesionales (aprendices, oficiales y maestros), y sus miembros se veían obligados a guardar con celo los secretos del grado y del oficio. Del mismo modo el secreto de las deliberaciones y la ayuda entre cofrades eran parte de las obligaciones contraídas en el juramento.

En cuanto a la orden, institución iniciática, escuela de pensamiento, sociedad fraterna o más propiamente orden de sociedad mayoritariamente conocida es sin duda alguna la masonería⁹⁶. Los llamados Ritos (con mayúsculas) representan una rama particular dentro de la francmasonería cuyo carácter se distingue de otros por la forma. Según el Diccionario de Daniel Ligou hay recogidos ni más ni menos que ciento cuarenta y cinco ritos masónicos diferentes.

Se denomina rito (con minúsculas) a los diversos actos ceremoniales de iniciación o que forman parte del desarrollo de los trabajos dentro de la Logia. Su práctica y formalismo está regulado según su finalidad iniciática. Los masones especulativos suplen con el razonamiento y el discurso sobre los símbolos de la masonería primitiva su incapacidad para experimentar espiritualmente la realización de una profesión sagrada.

LA MASONERÍA

La masonería es una asociación universal, filantrópica, filosófica y progresiva, que procura inculcar en sus adeptos el amor a la verdad, el estudio de la moral universal, de las ciencias y de las artes; desarrollar en el corazón humano los sentimientos de abnegación y caridad, la tolerancia religiosa, los deberes de la familia; tiende a extinguir los odios de raza, los antagonismos de nacionalidad, de opiniones, de creencias y de intereses, uniendo a todos los hombres por lazos de solidaridad y confundiéndolos en un tierno afecto de mutua correspondencia. Procura, en fin, mejorar la condición social del hombre por todos los medios lícitos, y especialmente por la instrucción, el trabajo y la beneficencia. Tiene por divisa libertad, igualdad y fraternidad.

Diccionario enciclopédico de la masonería

Orígenes míticos y legendarios

En el código de Hammurabi (2000 a. C.) se habla de arquitectos, canteros y albañiles, que posteriormente toman forma genérica de cofradías y asociaciones de oficios.

Christian Jacq nos remite a unos interesantes trabajos efectuados por el egiptólogo francés Bernard Bruyere, quien descubrió en el paraje de Deir el-Medinneh unas tumbas pertenecientes a los miembros de una cofradía de constructores de finales de la XVIII dinastía que conformaban una sociedad iniciática que ya veneraba deidades propias como la diosa del silencio, vestían delantal ritual, contaban con un lugar de reunión y se sometían a jurisdicción propia.

En el puerto mediterráneo oriental de Biblos tenía asiento una antigua cofradía de constructores conocidos como «los artífices dionisíacos». A Hiram siempre se le designa con una formula reveladora:«Hiram Aví» o «Hiram Av»⁹⁷. Av en hebreo significa tanto ‘padre’ como ‘maestro’, con lo cual al dirigirse a él como Hiram Aví, estaríamos hablando de «mi maestro», una persona al frente de la cofradía.

Arca de un templo masónico en Washington.

Nos encontramos cómo por entonces Guebel-Biblos era el nexo de unión a través de sus cofradías de artesanos constructores con lo que habían significado las técnicas de construcción del mundo egipcio. Allí se aprendía «el arte de la traza» o los secretos de la magia constructiva egipcia. No olvidemos que mil años antes de Salomón ya existió un notable despliegue arquitectónico aqueo-micénico en la zona del Peloponeso, con bellas construcciones herederas a su vez del mundo minoico.

Estos «artífices de Dióniso» mencionados por la tradición esotérica y cuya existencia es contemporánea a la construcción del templo de Jerusalén extendían su área de influencia desde la costa mediterránea a la India. Sus adeptos se regían por contraseñas y signos secretos de reconocimiento dividiéndose por demás en capítulos. Esta sociedad se conectaba con otra sociedad secreta conocida como «los jonios». Más tarde estos artífices pasaron a llamarse «hijos de Salomón», eligiendo como marca distintiva de su oficio dos triángulos entrelazados.

Templo masónico en Washington.

Ricardo de la Cierva nos participa de cómo asociaciones similares adquieren en la civilización griega el nombre genérico de «hetairías», siendo los sacerdotes de Dióniso los primeros constructores de teatros. Posteriormente surgen los collegia artificiorum et fabrorum romanos, preservando el carácter sagrado e iniciático. Estos colegios o cofradías de constructores sobreviven dispersos a la hecatombe del imperio romano a través de los maestros constructores lombardos o «maestros comancinis» y los scholae de la Italia bizantina. Finalmente este legado lo recogen los gremios de canteros medievales.

En conclusión: recurrentemente la masonería se asocia directa o indirectamente a los gremios de constructores siendo el punto de inflexión la construcción del templo de Salomón. Gracias a los exegetas que glosaron el antiguo testamento, el mítico templo de Salomón se ha querido ver como una prefiguración del templo universal, de tal modo que libros como los de Beda (De templo Salomonis Liber) enraízan su construcción con la existencia de una estirpe antediluviana de obreros como Tubalcaín, Nemrod, Bezaleel, Aholiab y finalmente Hiram, presentándolos como los eslabones de una cadena sagrada.

Antecedentes históricos

Como hemos podido comprobar no podemos hablar tanto de génesis de la masonería como de influencias. Aunque la masonería se haya visto afectada por un sincretismo de corrientes de carácter hermético provenientes de la antigüedad podemos establecer un punto de partida con relativa base histórica en cuanto a sus orígenes hallándolo en los gremios medievales.

En la antigüedad el trabajo de la piedra tuvo su origen en la arquitectura megalítica, continuándose con las civilizaciones egipcia, griega y romana. No obstante el empleo de la piedra se reservaba para edificios religiosos y residencias reales, siendo el común de edificaciones construidas con materiales pobres y efímeros.

Con la decadencia del Imperio romano y su disolución (476) sobrevino la interrupción de las grandes obras quedando apenas testimonios del empleo de la piedra en algunos ejemplos prerrománicos del norte de España y en el arte carolingio. La piedra fue sustituida por la madera, como se refleja fielmente en la construcción de castillos como los de Trelleborg (Dinamarca) y en las primeras abadías altomedievales edificadas en Irlanda.

En Inglaterra la antigua protomasonería representada por los collegium fabrorum romanos desapareció casi por completo cuando los sajones destruyeron casi la totalidad de las construcciones romanas. Ejemplos aislados de antiguas técnicas relacionadas con el uso de la piedra se tiene constancia a través de algunos canteros galos que intervinieron en algunas construcciones inglesas (Jarrow-685).

Es en el siglo X con la aparición del románico cuando se produce el tránsito del empleo de la madera a la piedra, aunque en un principio se reutilicen las piedras procedentes de antiguas construcciones romanas. Cuenta José A. Martínez Prades cómo ante la decadencia de las antiguas técnicas de construcción se recuperó libros que sirvieron para tender puentes entre esta nueva etapa y el esplendor de la Antigüedad. Obras como De architectura libri decem del arquitecto romano Vitrubio, el compendio arqueológico intitulado Las antigüedades de Varrón (116-27 AC) y aportaciones de San Isidoro y Plinio el viejo.

Lapidas Gremiales de Noya, La Coruña.

Catedral de Santiago de Compostela, La Coruña.

La reforma monástica de Cluny (siglo X) dio un impulso definitivo al arte románico e introdujo un elemento importante como fue que ante la creciente demanda de mano de obra para la construcción de abadías y catedrales esta tarea ya no fuera privativa de los monjes sino que se admitieran hermanos laicos que se vincularon a los monasterios haciendo voto de obediencia. Surgen los llamados fratres conversi o maestros y los fratres barbati auxiliares de aquellos y obligados a dejarse barba para distinguirse.

Tras la etapa del primer románico surgió un segundo románico (siglos XI al XIII) que se basó en el uso de la piedra «sillar», un tipo de piedra tallada en bloques cúbicos escuadrados en forma de paralelepípedo, y aunque en un principio las edificaciones se techaban con madera, posteriormente la irrupción de las bóvedas de piedra motivó el que los muros se engrosaran para poder así soportar el peso en perjuicio de la inclusión de vanos que dieran paso a la luz.

De este estilo sombrío y tosco se evolucionó progresivamente entre los siglos XII y XV a un nuevo orden arquitectónico llamado «gótico», basado en el empleo del arco apuntado y la bóveda de crucería.

Una ingente mano de obra cluniacense se había sumado a las cruzadas y los arquitectos francos habían aprendido técnicas en Oriente, como el arco apuntado utilizado por los armenios, cuyos primeros ejemplos en suelo europeo los tenemos en Lotaringia bajo mandato de Ida de Lorena, madre de Godofredo de Bouillon y Balduino I.

Los habitantes del norte de Francia, germanizados en alto grado y receptores de las innovaciones arquitectónicas de Oriente, se convierten en los creadores del estilo germánico (gótico) gracias a que en el seno de los maestros masones alemanes se habían preservado los secretos anteriores del oficio.

Sólo más tarde y gracias a al abad Wilhem von Hirschan, conde palatino de Scheuren (1000-1091), que había sido anteriormente maestre de la logia de San Emmoran, con motivo de las obras de conclusión y ensanche de la Abadía de Hischan, reúne a los obreros laicos de todos los oficios instruyéndolos y dotándolos de estatutos.

El nuevo Vitrubio, Teófilo (1080-1125) publica el manual de arquitectura más importante de la época, titulado Diversarum artium schedula, donde desliza cosas tan sugerentes como que: «los masones deben trabajar ante todo en la construcción de un templo interior en el que reine la virtud», coincidiendo todo ello con el nacimiento de una iconografía cristina donde al Dios se le representa midiendo el mundo compás en mano.

La geometría y el número como su expresión de medida fueron considerados por los masones la base sobre la que descansaban el resto de las disciplinas, por eso el arte masónico pasó a denominarse «arte real», recuperando un término esbozado por el neoplatónico Máximo de Tiro. El concepto del «Gran Arquitecto» nace sobre esa interpretación geométrica heredada del mundo antiguo.

Paralelamente nacen talleres protegidos por los templarios que reciben el nombre de «Hijos de Salomón», más tarde tras la disolución de la orden a estas agrupaciones se las conoce por «Compañías del deber»⁹⁸. Estas asociaciones dividían jerárquicamente sus actividades en grado profesionales que se fijaban ritualmente, y admitían la colaboración de francmasones de los que apenas se diferenciaban por el carácter itinerante de estos últimos.

Los primeros documentos que hacen referencia a los masones operativos con vocablos específicos datan de la Inglaterra del siglo XIV, cuando al hacer referencia a los canteros se establece una diferenciación especializada entre el rough-mason, que es un operario que trabaja la piedra ordinaria generalmente destinada a los muros y el freestone-mason, un operario que talla la piedra de mayor calidad con unos conocimientos exclusivos.

El término freestone deriva posteriormente en francmasón. La palabra franc-maçon surge contemporáneamente a las primeras constituciones góticas que abren las series de los viejos deberes (old charles). El término masón, sin el prefijo free, aparece en 1292 en un documento relativo a la construcción de una capilla del palacio de Westminster.

Estos operarios formaban parte de asociaciones encabezadas por un maestro y regidas por estatutos propios conocidas como logias⁹⁹. En dichos estatutos se perfilan los tres grados básicos universalmente adoptados por la masonería moderna: el maestro, el oficial y el aprendiz, caracterizándose el oficio por una naturaleza itinerante¹⁰⁰ al objeto de asimilar y actualizar los conocimientos propios del gremio.

El edificio de la logia era la galería donde se reunían a cubierto los masones a pie de obra y tenía una orientación simbólica similar a la de los templos sagrados, emplazando la puerta al oeste, el maestro al este, los compañeros al sur y los aprendices al norte. La escuadra, el compás y las Sagradas Escrituras estaban omnipresentes en todas las reuniones y ceremonias.

El tres era el numero perfecto y todo se hacía haciendo uso de él, como por ejemplo llamar tres veces para acceder al interior de la logia, dar tres pasos al penetrar en ella o dar tres vueltas a la logia en sentido solar durante la ceremonia de elevación de grado. Cuando un aprendiz cambiaba de categoría tras ser sometido a examen y celebrada la pertinente ceremonia de paso, se le revelaba una palabra de paso o contraseña para hacerse reconocer en sus constantes viajes.

El ascender al grado de compañero conllevaba recibir una marca de cantero característica que debía reproducirse obligatoriamente en todas las obras. Del mismo modo los compañeros no dependían de los tribunales ordinarios, reales o señoriales, sino que contaban con sus propios tribunales bajo la tutela del maestro.

La vida de los masones estaba regulada y sus deberes establecidos se conocían como «cargas». Las tres principales obligaciones del masón eran hacia Dios, el rey y el secreto. La palabra secreta o «masónica» es muy probable que fuera «Mohabyn» y que fuera 1550 el año en que comenzó a ser empleada.

A consecuencia de una serie de epidemias conocidas como la «muerte negra» (1348), que asolaron Europa occidental acabando con cerca de un tercio de la población en algunos países la mano de obra se vio reducida, lo que mejoró las condiciones de salario y horario de los masones. En verano se trabajaba de cinco de la mañana a siete de la tarde, con dos horas a intervalos para comer y descansar. En invierno el trabajo empezaba al amanecer y finalizaba media hora antes de la puesta del sol.

Como todos los gremios medievales, los masones tenían sus patronos protectores que eran convenientemente honrados en solemnes fiestas. Estos eran San Juan Bautista y San Juan Evangelista o San Juan de verano y San Juan de invierno. Del mismo modo se encomendaban a Santa Bárbara para protegerse del rayo y cabe destacar como aparecen de manera destacada en los estatutos de picapedreros los llamados «cuatro santos coronados»: Severo, Severino, Tartoforo y Victoriano, cuatro protomasones cristianos mandados azotar hasta la muerte con sus plomadas por el emperador Diocleciano por negarse a levantar un templo en honor a un dios romano.

A la veneración por estos santos se unió el recuerdo por otros cinco santos martirizados: Claudius, Castorius, Symphorianus, Nicostratus y Simplicius, cinco escultores que del mismo modo se negaron a esculpir la estatua del dios Esculapio y a los que Diocleciano mandó martirizar, encerrar en sarcófagos de plomo y finalmente arrojar al río.

Por otra parte el nacimiento del gótico coincide con la decadencia del poder feudal, el proceso de unificación del territorio de Francia y el fortalecimiento de las monarquías. El gótico prendió sus aristas al cielo y la luz inundó los espacios sagrados. Con el desarrollo de las ciudades se impulsa la construcción de catedrales bajo la dirección de los obispos pero respetando la personalidad jurídica autónoma de las logias de constructores. Se consolida de esta forma el prestigio social de una nueva clase de artesano surgida de entre las nuevas ocupaciones urbanas: el oficio de cantero. Sólo en Francia entre 1050 y 1350 se construyeron más de ochenta catedrales y quinientas iglesias. En 1268 fue tal la importancia de las asociaciones profesionales que en Francia el preboste real Etienne Boileau redactó el conocido como Libro de oficios al objeto de regular las actividades. Sin embargo estas ordenanzas sólo se aplicaron a los oficios jurados, no a los francos.

El nacimiento de la masonería moderna

Si en un principio la financiación de las construcciones en la Edad Media se debía a recursos procedentes de la Iglesia o las monarquías, más tarde paralelo al desarrollo de las ciudades aparece el mecenazgo de nobles y burgueses.

Cadena simbólica que abraza la capilla del marqués de los Vélez en la catedral de Murcia.

Estos mecenas fueron gradualmente admitidos en los gremios gracias a su papel benefactor y a través de ellos llegaron las nuevas corrientes filosóficas, esotéricas y científicas. El secreto de las deliberaciones y la estructura cerrada de las corporaciones gremiales las habían convertido en un marco inmejorable para el intercambio de ideas, escapando al control de Iglesia y monarquías.

Podemos hablar de un período de transición que abarca desde 1660 a 1716, coincidiendo con una época convulsa que se inicia con el famoso incendio que arrasa por entero la ciudad de Londres (1666) y convoca a un buen número de masones operativos con motivo de reconstruir la ciudad.

Posteriormente las asambleas empezaron a ser menos frecuentes y con escasa asistencia, comenzando los obreros a dispersarse en busca de otros medios para su subsistencia, quedando apenas cuatro logias operativas al sur de Inglaterra. Al agotarse el oficio en Inglaterra, Irlanda y el continente los encargos tan sólo sobreviven en Escocia, siendo cada vez más frecuente el que el reclutamiento deje de efectuarse sobre bases profesionales. Entre finales del siglo XVI y principio del XVII empezaron a ser admitidos en las logias de los francmasones personas ajenas al oficio. En Aberdeen¹⁰¹en 1670 los no operarios son mayoría y los llamados gentleman masons de ascendencia inglesa vienen recibiendo la luz masónica gracias al clima favorable entre los dos reinos, debido a la subida al trono de Inglaterra de Jaime I rey de Escocia.

En 1702, Christopher Wren se retira y con él desaparece el último maestre masón operativo, dejando paso a una nueva figura emergente ajena a connotaciones simbólicas o esotéricas: el arquitecto.

Aunque mucho antes la Logia de Estrasburgo venía ejerciendo su autoridad sobre las logias alemanas, es el 24 de junio de 1717 cuando cuatro logias que se venían reuniendo desde tiempo inmemorial forman en Londres «la gran logia». Esta gran logia crece hasta alcanzar en 1750 un número cercano a los dos centenares de talleres. En Irlanda, Escocia y el continente se consolidan de manera similar logias herederas de los antiguos gremios de canteros. A los nuevos masones aceptados se les llamo a partir de 1757 «especulativos».

Motivos masónicos.

Aquel 24 de junio las logias que se citaban en tabernas de nombre tan poco evocador como «La oca y la parrilla», «El manzano», «La corona» y «El cubilete y las uvas», eligieron a mano alzada a Anthony Sayer como gran maestro.

Como venía siendo norma, estas logias se dotaron de estatutos propios, unas constituciones redactadas en 1723 de la mano del erudito Jean Theophile Desaguiliers y el pastor protestante Anderson. En 1751 algunas logias independientes forman una obediencia rival: «La más antigua y honorable sociedad de masones aceptados y libres». En 1813 las dos obediencias rivales se unen creando la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Retomando la deriva que entre finales del siglo XVI y el siglo XVII desembocaría en el nacimiento de una masonería distinta, encontramos referencias a cómo en 1583 un personaje llamado William Schaw promulga unos estatutos que llevan su nombre, donde se regulan los deberes del masón para con su logia. A través de estos estatutos se abordan de manera velada determinados aspectos esotéricos, constatándose de este modo como en 1599 estaba ya instalada la logia madre de Escocia (Lodge Kilwinninng), lo que convierte a Schaw en el fundador de una masonería especulativa en estado embrionario.

Esta masonería de sesgo filosófico consolida el proceso histórico que se inició con Cluny y se continuó con el humanismo. El llamado Renacimiento hace alusión a un movimiento emprendido entre los siglos XV y XVI que intenta resucitar los valores formales y espirituales de la Antigüedad. Esta gran renovación tomaría impulso con Petrarca y su ruptura del concepto providencialista manejado en la crónica medieval y culminaría con los Medici. Entre los escombros de una teología revelada irrumpe una teología natural fielmente representada en el esquema simbólico-cognitivo de las siete artes liberales:

1.  Gramática o conciencia del yo.

2.  Dialéctica o comunicación interpersonal.

3.  Retórica o búsqueda de la verdad.

4.  Aritmética o conciencia de la naturaleza del mundo.

5.  Geometría o expresión numérica de lo inmaterial.

6.  Música o construcción del templo.

7.  Astronomía o entrada en el Tabernáculo donde el símbolo se convierte en realidad.

La ruptura con la escolástica del cristianismo medieval trajo como consecuencia la reforma y bajo el estímulo de esta se da paso al pensamiento científico moderno. No obstante, la tradición hermética y cabalística no sólo sobrevivió sino que se refundió en una suerte de misticismo occidental que tuvo su mayor apogeo en la Europa de finales del siglo XV.

Gracias a dos personajes del entorno de los Medici, Cosimo de Medici y el monje Marsilio Ficino, se recuperó un manuscrito redactado en egipcio astrológico procedente de Alejandría de profundo calado esotérico. Esta obra escrita realmente en el siglo II de nuestra era fue erróneamente atribuida a un egipcio a quien se creyó contemporáneo de Moisés, Hermes Trismegisto. Este hecho propició que la doctrina hermética fuera considerada como una profecía pagana en la esfera del cristianismo primitivo, por lo que tuvo una favorable acogida entre no pocos autores cristianos¹⁰².

El mito de Roma pasa a Florencia, y surgen personajes decisivos como Filippo Pieruzzi, que se encarga de recopilar multitud de códices antiguos y medievales, rescatando la obra de Euclides, Arquímedes, Ptolomeo y otros. La forma clásica se rescata de la significación cristiana y se reintegra a su contenido clásico a través de la constante presencia principalmente de los textos de Epicuro, Demócrito y Lucrecio. Un autor es clave, Copérnico, quién en el décimo capítulo del libro primero de su obra De revolutionibus eleva una proposición de honda significación metafísica: «la idea de la armonía universal», que confluye con el principio de «dignidad de la vida activa» expresado por Ficino, conformando entrambos la piedra angular del ideario filosófico masónico.

La masonería pasa de Inglaterra a Francia en 1725 en una época en que se abría paso la ciencia moderna y el concepto de Ilustración devenía universal. Los antiguos «filósofos» pasan a ser llamados «enciclopedistas» después de la aparición de una obra magna que reunía en diecisiete tomos un compendio de todas las materias que hasta entonces constituían el saber humano: Enciclopedia o Diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios (1765).

Muchos de estos valores se extendieron al mundo femenino constatándose durante el siglo XVIII un aumento de las organizaciones cívicas que fueron sumando mujeres. José Luis Carames Lage y Álvaro Marcos Garzón, al trazar una retrospectiva de la incorporación progresiva de la mujer a las conocidas como Logias de Adopción mencionan a la irlandesa miss Leger como ejemplo probable de poder documentar a la primera masona, ya que entre los años 1710 y 1718 en el que la señorita Leger adquiere el apellido de su esposo añade al mismo su título de masona.

Del mismo modo estos autores afirman cómo es en las décadas de 1740 y 1750 cuando la mujer se va integrando en la masonería francesa, siendo la primera masona conocida con nombres y apellidos Maria Deraismes, iniciada en el año 1882 en la Logia Penseur. En el caso español encontramos cómo la primera gallega iniciada francmasona (1891) en la Logia Vallehermoso responde al nombre de Juana Díaz Ferrer, de nombre simbólico Mariana.

En síntesis: la masonería especulativa se construye influenciada por el esoterismo, el pensamiento mágico de los humanistas del Renacimiento y el advenimiento de nuevas corrientes empíricas emergentes en el siglo XVII. Es bajo los auspicios de esta masonería y a través del Colegio Invisible y la Royal Society de Elías Ashmode y sir Robert Moray cuando la ciencia se reconduce para globalizar sus frutos en aras del progreso de la humanidad.

Ramsay y el legado templario o el resurgimiento de una masonería heredera del ideal caballeresco

La masonería nace en un contexto protestante debido a que la casa de los Estuardo había sido usurpada por los Hannover, teniendo como consecuencia que Escocia como aliada de Francia exilie al continente su nobleza y con ella su masonería autóctona. Es esta masonería escocesa de tradición estuardista quien a través de un movimiento conocido como «la orden de la estricta observancia» (Régimen escocés rectificado) pretenderá en el siglo XVIII recuperar el legado de la desaparecida orden del temple, basándose en un ideario cristiano.

Esta corriente asilada en Francia conocida como «escotismo» tiene su punto de inflexión con la publicación en 1738 del célebre Discurso de Ramsay, noble escocés, católico y jacobita, discípulo a su vez del obispo de Cambrai, el sabio místico Fenelón. En síntesis este discurso viene a contrarrestar la tendencia protestante, tratando de reivindicar el ideal caballeresco y cristiano al elevar la propuesta de retornar la masonería a sus orígenes espirituales, místicos e iniciáticos. A partir de este discurso se incorporan a la cultura masónica los mitos solares como la reina de la noche, distintas teofanías profanas como los misterios de Isis, Osiris y Eleusis, y se instituyeron nuevos grados superiores distintos a los tres tradicionales.

Aparecen historias con trazas legendarias como la que nos cuenta cómo tres meses después de que el último gran maestre de los templarios Jacques de Molay muriera en la hoguera y se iniciara el proceso de desaparición gradual de la orden del temple, en la batalla de Bannockburn (24 de junio de 1314) por la independencia de Escocia Robert de Bruce derrota a Eduardo II ayudado por los templarios.

Mucho se ha especulado sobre la súbita aparición en un momento decisivo de la batalla de una enigmática caballería¹⁰³ que inclinó el sentido de la contienda a favor de los escoceses. Se habló de que esta caballería estaba formada por caballeros templarios asilados en Escocia bajo protección de Robert de Bruce y que en agradecimiento este les cedió terrenos en unas islas cercanas a la costa oeste de Escocia donde permanecieron cerca de ochenta años hasta recalar en Aberdeen, siendo los creadores de una francmasonería de connotaciones caballerescas.

La teoría de una herencia arcana recogida de las distintas órdenes militares medievales se convierte en un mito recurrente, Ramsay apunta una posible relación entre la masonería y los antiguos caballeros hospitalarios de San Juan.

Sin embargo la aportación del ideal caballeresco al ceremonial masónico se retrotrae a épocas incluso anteriores a los templarios. Las distintas corporaciones paseaban sus insignias y estandartes decorados según un simbolismo armorial enraizado en la época de las justas, los torneos y las cruzadas.

Paralelo al desarrollo de una masonería influenciada por el ideal caballeresco surgen personajes oportunistas como el cautivador Von Jonson que vivió durante muchos años a expensas de un falso título conocido como «Caballero del Gran León de la Alta Orden de los Caballeros del templo de Jerusalén», haciéndose depositario de la herencia templaria y llegando a armar a incautos caballeros.

Esta idea de reclamar la herencia templaria tiene sus orígenes en 1705, cuando Felipe de Orleans retomo la idea de un resurgimiento templario. Bajo la estela de Felipe de Orleans aparece un jesuita, el padre Bonnani, hombre de gran erudición que, al parecer, redacta y falsifica una carta conocida como Carta Larmenius.

Interior de la iglesia de la Veracruz, Segovia.

Esta carta pretende legitimar la continuidad de la orden, pero de ser falsa estaríamos ante una fábula de idénticas proporciones a las de los protocolos de Sión. En síntesis, en ella se hace referencia a que la noche antes de la ejecución de Jacques de Molay, último gran maestre templario, este habría nombrado su sucesor en la persona de Johannes Marcus Larmenius, iniciando una dinastía de sucesivos maestres regentes en la sombra.

Consecuentemente, muchos son los grupos de corte iniciática que se postulan como los verdaderos herederos de la orden, llegando al paroxismo de pretender estar gobernados por una serie de elegidos que entroncarían con los mismos templarios y a los que se referían como «superiores desconocidos» u otras denominaciones parecidas.

Debido a la disolución de los caballeros rosacruz gran parte de personajes ilustres se asociaron a la masonería bajo el nombre de «masones de adopción», dando lugar al rito escocés. La primera referencia indirecta de la relación entre rosacruces y masones la tenemos en una estrofa de un poema editado en Edimburgo en 1638:

Porque somos hermanos de la Rosa Cruz
tenemos la palabra del masón y una segunda vista,
podemos predecir correctamente las cosas que vendrán…

Este simbolismo de la palabra perdida aparece con mayor claridad en el grado 18.º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Federico II de Prusia, francmasón había fundado la logia conocida como «caballeros de la luz», cubriendo una demanda muy atractiva para los aristócratas alemanes y su caballería mística. En este contexto aparece el Barón Kart Gotthelf von Hund, que se inició en Alemania como masón, obteniendo más tarde sus más altos grados en una logia de París. El barón afirmaba haber sido investido por un noble escocés que a su vez estaba en relación con un cónclave de maestros desconocidos. Fue convocado, según sus palabras, a una reunión secreta de los altos grados de la masonería jacobita, donde en presencia de lord William Kilmarnock, lord Cliffords y un enigmático personaje conocido como «caballero de la pluma roja» fue investido «caballero templario».

Sobre la identidad del misterioso «caballero de la pluma roja», algunos apuntan a que podía esconder la identidad del propio rey Carlos Eduardo Estuardo.

En el seno de este nuevo Rito, nace una serie de mitos relacionados con el fin de la orden del temple y la consiguiente maldición de los que acabaron con ella. Aparece alegóricamente entre los altos grados la creación de la figura vengadora del caballero Kadosh.

Este grado treinta del rito escocés conocido como «gran caballero elegido Kadosch», ha dado lugar a viejas leyendas que nos refieren a cómo el procurador de la Columna revolucionaria, Chaumette (1792) francmasón reconocido, mando encarcelar no por casualidad a la familia de Luis XVI, herederos del rey felón, en la torre del temple.

Fue durante el siglo XVIII cuando algunos sectores de la masonería alemana y sobre todo francesa derivaron hacia una masonería influenciada por una mística de la razón que dio origen a una multiplicidad de ritos y ceremonias de iniciación. Es la época de personajes como Cagliostro, Martínez de Pasqually, Willermotz, Wheishaup y un largo etcétera.

Finalmente, el barón Hund, imbuido en este contexto crea un rito de fuertes reminiscencias templarias y pseudoesotéricas: «la Estricta Observancia». Es en Lyon, tradicional centro ocultista donde Jean Baptiste Willermotz se une en 1772 a los templarios de la orden masónica alemana de la Estricta Observancia fundada por el barón de Hund.

Willermotz crea en 1774 la «provincia templaria» de Francia, afiliada a la Estricta Observancia. Funda templos en Estrasburgo y Burdeos y da lugar a la creación de nuevos altos grados. En 1778 se separa del barón de Hund, pasando a conocerse su orden como «Rectificada», siendo su gran maestre general el duque de Brunswick.

Más allá de todas las reminiscencias bíblicas que adornan el ritual masónico de las distintas obediencias, nos encontramos con que es en el Rito escocés rectificado donde más presente está lo esencial de la revelación judeocristiana, queriendo ver en este rito los postulados más ocultistas de cuantos se practican en cualesquiera de las otras obediencias.

Probablemente esto se deba a que Juan Bautista Willermotz fue discípulo de Martines de Pasqually, creador de una escuela de corte teosófica conocida como los Elegidos-Cohen.

Los Elegidos-Cohen eran sometidos a un triple entrenamiento con el fin de propiciar el contacto con el mundo de lo intangible: alimenticio para el cuerpo físico, respiratorio para el astral y musical para el espíritu. Estaban prohibidos algunos alimentos, así como la grasa o la sangre de los animales.

Había tres ceremonias principales, la Invocación Diaria, la de los Tres Días y el Trabajo de Equinoccio, que se celebraba dos veces al año y al que debían asistir todos los miembros de la logia.

El que un buen número de masones abrazaran estas enseñanzas jamás condicionó los trabajos en logia sino para adoptar un lenguaje críptico relacionado con la alquimia especulativa. La masonería de obediencia inglesa, no obstante, fue sensiblemente menos influenciada por las corrientes herméticas, manteniéndose más o menos fiel a sus constituciones

Atributos masónicos del templo masónico de Washington.

Sin embargo cabe aclarar que no hay doctrinas secretas dentro de la masonería sino secretos que no son objeto de una codificación dogmática. El aporte de las distintas tradiciones herméticas enriquece la tradición masónica sin desviarla un ápice de su propia autodefinición de «orden de sociedad».

Antecedentes de la masonería en España

Los gremios canteros españoles y la capilla de Mosén Rubí de Bracamonte

A finales del siglo X y principios el XI, gracias al avance de la metalurgia se consiguieron útiles que permitían tallar bloques de piedra más regulares, fue entonces cuando los masones empezaron a firmar sus obras con signos lapidarios y a reagruparse en sociedades laicas de estructura cerrada confederadas en torno a la «Bahutte», una organización que asociaba en el seno del Sacro Imperio Germánico a las cuatro grandes logias de talladores de piedra: Estrasburgo, Colonia, Viena y Berna.

La Logia de Estrasburgo pronto fue elegida como Gran Logia suprema, ejerciendo su maestro de obra la autoridad sobre el resto de los talleres.

En cuanto al caso español encontramos cómo en las asociaciones secretas de los canteros de Pontevedra y en los núcleos gremiales de canteros vizcaínos oriundos del valle santanderino de Trasmiera palpitaba ya una protomasonería autóctona de raíces ibero-fenicias que poseía una germanía propia, la «pantoja», y el «latín dos canteiros» o «verbo das anginas». Por cierto, con el tiempo los descendientes de estas logias de canteros oriundas de Trasmiera terminaron estableciendo su centro de operaciones en el templo de Santa María de Bareyo, en torno al carismático Juan de Herrera, quien escribiera su Discurso a la figura cúbica basándose en el misticismo platónico propugnado por Ramón Llullio.

Desde el siglo XII el poder monacal decae y los maestros educados en escuelas monásticas se asocian en corporaciones o cuerpos de oficio para hacer valer sus derechos. Las asociaciones de obreros en España debieron comenzar en ese mismo siglo, aunque la más antigua de la que se tiene noticia es la de los sastres de Betanzos (siglo IX). Prosigue el insigne Vicente Lampérez y Romea con su reseña histórica, señalando la Barcelona de 1211 como la fecha en que se menciona por primera vez el gremio de canteros y albañiles. El mayor grado de intrusión oficial en la vida gremial española lo tenemos en 1351 de la mano de don Pedro I de Castilla con su Ordenamiento de menestrales, donde se fija los precios de la obra, los jornales, las penas a los defraudadores, etcétera.

Las fuentes para dotar de recursos a las construcciones venían por diferentes medios:

•  Donaciones que a veces costeaban una parte de la fábrica como pilar, bóveda o capilla dejando en memoria del donador una inscripción, anagrama o signo labrado en la parte costeada.

•  Mandas testamentarias, como por ejemplo los cien maravedíes que lega la mujer de un tal Ruy Soga para ayudar a la construcción de San Pedro de Fora o la heredad que deja un presbítero de Medina del Campo para que se construya la claustra de la catedral de Salamanca.

•  Limosnas que se sometían a la administración del maestro de obra.

•  Indulgencias como la otorgada en 1190 por el obispo de Mondoñedo, Rabinato, correspondiente a cuarenta días de indulgencia para aquellos que colaborasen con los trabajos de construcción del monasterio de San Martín de Jubia.

•  Contribuciones o cesión de tributos como las que el rey Sancho el Bravo ordeno en 1292 a sus recaudadores al objeto de la restauración de San Vicente.

•  Derecho de batir moneda, como el que alcanzó el monasterio de Sahagún por indicación de Alfonso VI.

En España la obra arquitectónica que pudiera testimoniar la presencia masónica en pleno siglo XVI data de 1516, y se trata de la capilla de Mosén Rubí de Bracamonte (Ávila). La Inquisición intervino en 1530 ante la sospecha de heterodoxia, pues su fábrica no se adecuaba a los cánones exigidos por la ortodoxia cristiana.

Existe prácticamente un consenso entre el común de los historiadores en cuanto a que el origen de los supuestos atributos masónicos (mallete y escuadra) presentes en el escudo nobiliario de los Bracamonte obedece a una explicación filológica: bracque, un término de raíz indogermana que se traduce por ‘romper’ y mont, cuya voz latina nos deriva en ‘monte’. Sin embargo no cuesta encontrar autores que aun señalan claroscuros.

La capilla fue concebida como un polígono regular de doce lados con cuatro ángulos cóncavos y ocho convexos. La disposición geométrica de abiertas connotaciones masónicas se hace más evidente en la lacería de la bóveda a semejanza de las logias escocesas del siglo XVIII.

Si dejamos de lado los prejuicios apriorísticos en la descripción que nos aporta Juan María Blázquez, aparecen algo más que reminiscencias que se incardinan en el simbolismo prototípico masónico:

El acceso se lleva a cabo a través de un atrio rectangular separado de la capilla por dos pares de columnas similares a Jakin y Boaz. Lucen en todo su esplendor siete ventanas con vidrieras preñadas de compases, del mismo modo las escuadras y compases abrazan la capilla. En el coro se sitúan siete asientos con la particularidad de que el del centro se destaca por un globo terráqueo al que atraviesa una daga (hoy en día desaparecida) sostenida por una mano reportándonos al grado treinta de ciertos ritos y nomenclaturas como la del caballero kadosh.

Las dos estatuas que presiden la estancia y que representan al matrimonio fundador de la capilla se disponen teniendo ella su mano derecha descansando sobre el antebrazo izquierdo y él alzando la espada con la mano izquierda sobre ese mismo hombro. No obstante puntualizar que el grado del caballero Kadosh no existía hasta ser instituido dos siglos después por el rey Federico II de Prusia.

Hay quien como Juan García Atienza pretender entrever una intención esotérica no sólo en lo que concierne a la capilla sino conjuntamente con una imposición dada en su testamento por doña Aldonza de Guzmán, la responsable de la obra, quién dispone que en el hospital adjunto a la capilla un numero de trece ancianos de ambos sexos sean asistidos por seis eclesiásticos y un capellán.

En su testamento doña Aldonza también encomienda a Mosén Rubí de Bracamonte finalizar la capilla y procurar vincularla de manera vitalicia a los descendientes de la familia Bracamonte.

No deja de ser muy sugerente cómo las tumbas de esta noble familia originaria de la Normandía (Robin de Braquemont) se reparten intramuros de la catedral de Ávila y la iglesia de San Vicente, luciendo en su escudo de armas la escuadra y el mallete a los que eventualmente se añade un compás.

El camino de Santiago, el grial y Rex Deus

En época relativamente reciente irrumpió un halo de romanticismo que terminó afectando a historiadores como Henri Martin, quien en sus ensoñaciones remontaba los orígenes de la masonería a la masenie du Sant Grial, una orden ascética de caballería descrita en la obra intitulada Titurel del poeta épico alemán Wolfram von Eschenbach.

En el cronicón de Eschembach se cuenta como Titurel ayudado por soldados carolingios conquista a los árabes amplios territorios entre Zaragoza y Galicia mandando erigir después en un lugar impreciso un templo émulo al de Salomón donde depositar el Grial¹⁰⁴. Esta venerable copa también conocida como Lapis ex caellis (‘piedra caída del cielo’) pasa finalmente a ser custodiada por una enigmática e idealizada hermandad de caballería.

La mayoría de las epopeyas y los cantares de gesta se sitúan en tiempos carolingios de los siglos VII al X.

En el trasfondo de los romans y los cantares de gesta se enmascara la identidad real de algunos de los protagonistas del linaje secreto davídico-carolingio, como Raymond Roger II Trencavel (Parsifal) o San Guillermo de Gellone.

La epopeya del Perceval o Parsifal idealiza unos hechos históricos con base real. Todo parte de la llegada al reino de los francos allá por el siglo VIII de los últimos descendientes de la estirpe davídica, hecho este que se recoge en la crónica hebrea del Addendum o apéndice al Sefer Seder ha Kabbabah de Abraham Ibn Daudi. Estos reyessacerdotes emparentaron con los reyes francos y de esta unión davídico-carolingia se formó la célula germinal de la alta nobleza y la realeza europea.

Makhir, cabeza y heredero de la casa de David, se había establecido en Francia y casado con Auda Martel, la hermana de Pepín el Breve, rey de los francos y padre de Carlomagno. Decía Bernardo de Claraval:«Regnum Dei intra nos est» (el reino de Dios está dentro de nosotros).

El pontífice Esteban II concede el título de Patricius romanorum a Pipino y sus hijos, ungiéndolos con el óleo santo, el mismo título otorgado a los exiliarcas bizantinos de Ravena. Más tarde es el papa León III quien inclina su cabeza ante los reyes divinizados en simbólica señal de homenaje o prosikenesis.

El papa se refería Pipino en términos muy esclarecedores: «A David he hallado siervo mío, y le he ungido con mi óleo santo». (Salmos 8,21)

Se consideró a Carlomagno como nuevo rey David, en función de un nuevo estatus adquirido por derecho de sangre. Incluso en su corte de Aquisgrán le llamaban por el nombre de David, siendo «bendecido» por toda la élite hebraísta que constituía la estructura espiritual e intelectual de la época: Alcuino de York, Beda, Egbert, Aelbert, Pedro de Pisa, Pablo el Diácono, y más tarde Rábano Maura, arzobispo de Maguncia.

Se especula con que la matanza de Verden, fechada en el año 782, donde Carlomagno manda decapitar a cuatro mil quinientos prisioneros sajones, esté inspirada por dos pasajes del Antiguo Testamento; cuando el pueblo de Israel extermina a sus enemigos amaelitas; y en la orden del rey David de ejecutar a dos de cada tres prisioneros moabitas.

Uno de los tres documentos masónicos de mayor antigüedad junto a los manuscritos Regio y Cocke es el manuscrito Grand Lodge n.º 1 (1583) y se encuentra en la Biblioteca de la Gran Logia Unida de Inglaterra. En este documento los orígenes de la masonería se remontan a tiempos bíblicos, relacionándose con las labores de edificación del templo de Salomón. En el capítulo XIV del manuscrito encontramos cómo este arte de la masonería pasa desde Palestina a Francia a través de los lazos de parentesco que se establecieron entre los reyes francos y los supervivientes hebreos de la estirpe davídica.

La importancia de los reyes carolingios se tradujo en proteger lo que quedaba de los antiguos gremios y en otorgar a los benedictinos el monopolio de la educación y la transmisión de la cultura. Es curioso el que un rey carolingio de ascendencia davídica como Carlos Martel se convirtiese en el protector de los gremios e incluso se especula con que él mismo se encargara de redactar los deberes y costumbres. Tampoco es cuestión baladí el que este rey apoyase a San Bonifacio, el llamado «Apóstol de Alemania», a evangelizar los territorios y que fuera gracias a los privilegios otorgados por este santo elevado a papa (Bonifacio IV, 614) cuando los maestros canteros se vieron liberados de la obligación de someterse a la jurisdicción de estatutos locales y edictos reales, pasando a pactar sus trabajos directamente con obispos, abades y nobles.

En la misma dirección en el siglo IX ya se había iniciado un intento de reforma en el seno de las fundaciones monásticas diseminadas por la Europa rural, encabezado por Benito de Aniano y apoyado por el hijo de Carlomagno, lo que significó el precedente que más tarde dio lugar a la gran reforma cluniacense.

El impulso del camino de Santiago se debió a varios motivos, pero principalmente a la desaparición y sustitución de la familia Arista, máximos caudillos vascones opuestos a injerencias foráneas, por la de Jimena (905) dando así fin al viejo orden tribal y organizándose el territorio de manera análoga a las Cortes condales carolingias. Cluny adapto y cristianizó el camino, surgiendo de esta manera en los pirineos un espacio franco favorable a la penetración de influencias francesas con el compadrazgo del rey de Navarra Sancho el III el Mayor.

El rey aragonés Sancho Ramírez hace donación del monasterio de San Juan de la Peña a Cluny y el 22 de marzo de 1071, siendo la última vez que se reza en las horas tercias siguiendo el rito visigodo, pues ya en las sextas se utiliza por primera vez el rito romano.

La vinculación definitiva del resto de los antiguos reinos de España al continente se lleva a cabo durante el reinado de Alfonso VI de Castilla (1081), debido a la reforma litúrgica que sustituyo el antiguo rito visigótico-muzárabe por el rito romano.

Más tarde la entrega de fueros facilita el asentamiento de artesanos y comerciantes de procedencia europea a lo largo de las vías de peregrinaje y junto a ellos llegan las primeras manifestaciones de la lírica provenzal que se convierten en instrumentos de propaganda política y social de los distintos reinos al enaltecer y glorificar a sus respectivas figuras y mitos.

Otro factor a sumar a la creciente difusión del camino de Santiago era que en los testamentos medievales la encomendación del alma era una de las primeras cláusulas junto a otras curiosas disposiciones como las «peregrinaciones delegadas o en efigie». Para ello el finado había expresado su voluntad, previo pago, de que una persona realizara el camino en su nombre, siendo copartícipe él mismo de los beneficios religiosos.

En el camino debieron coexistir todo tipo de fraternidades tanto románicas como góticas (los hijos del maestro Jacques, los hijos de Salomón, los hijos del padre Soubise…). Cabe hacer un inciso y reparar en la omnipresente pata de oca cual flor de lis, marca distintiva característica de todas las cofradías iniciáticas desde la antigüedad, que cierta minoría estigmatizada de los valles pirineos (los agotes) señoreaban en sus túnicas.

En la carta apócrifa escrita por León III a los obispos españoles se recuerda como los discípulos del apóstol Santiago llevaron sus restos a un campo llamado Libedrón, en cuyo lugar existía una cueva donde los gentiles veneraban a un ídolo entre herramientas e instrumentos de oficiales de cantería. Sobre ese lugar se erigió la Catedral de Santiago, no obstante la ubicación del sepulcro en el lugar más sacrosanto del templo es de un profundo calado esotérico. Cabe recordar que ya las iglesias visigodas¹⁰⁵ de la séptima centuria se erigen siguiendo el simbolismo arquetípico de la Jerusalén Celestial, de modo que los nichos que abrazan los templos al ocupar el espacio más sagrado se convierten en una alegoría del templo de Salomón.

Por otra parte aquellas leyendas de carácter apologético que tomaban como protagonistas a los canteros trataban de enfatizar y alegorizar las vinculaciones de estos a determinados personajes como Carlomagno. El vínculo de León III con Santiago nos entronca con la epopeya carolingia, pues fue este papa quién coronó a Carlomagno en el año 800.

Entre hospitales, lazaretos, capillas y figones asoman la cabeza cortafríos y cotanas. La cosmogonía rúnica y esotérica de los monjes irlandeses de San Columbano se funde con la austeridad edificadora de los monjes benitos, preñando el camino de los mismos signos que otrora señoreaban las construcciones egipcias, caldeas y grecolatinas. No es extraño por tanto encontrar más tarde restos de antigua escritura ogámica en iglesias templarias como la de San Miguel de Breamo (Galicia). Lo pagano y lo oriental ya eran piezas cobradas en el zurrón viajero del maestro masón.

En el repecho de esta historia el obispo Gelmírez desliza el naipe del Grial y pintan copas en el tablero del camino. Una legión de buscadores va sorteando los laberintos, trampas y pozos, verbigracia de la Gran Obra. Muchos símbolos andrófagos relacionados con los cuatro elementos van devorando paulatinamente a lo largo del camino al peregrino, quien termina por convertirse él mismo en quintaesencia.

El camino se concibe para poner alerta el espíritu. El apóstol Santiago se representa haciéndose acompañar de un perro. La repetición de lobos célticos prolifera en la piedra acaso porque el psicopompo conductor de almas es el alter ego de la muerte iniciática. Así que donde los celosos guardianes de lo historiado quieren ver un símbolo de fidelidad, la herética grey levanta la copa a Isis.

San Miguel de Breamo, iglesia templaria a las afueras de Pontedeume.

Todas las tradiciones ocultistas (Flamel, Fulcanelli, Jacques Coeur, Raimundo Llulio, Basile Valentín…) consideraron al camino como el atanor (juego de la oca) donde crepita la llama de un magisterio alquímico que comienza con la primera materia y se resuelve con la ópera magna.

La piedra como objeto de veneración aparece ya en la Biblia en Jacob (Gen, 28, 16-22) al levantarse el primer beth-el (betilo). Esta letra hebrea «he» y «heth», como recuerda Juan García Atienza¹⁰⁶, en su forma evoca el esquema convencional de un dolmen, conectándose al quinto sefirá, llamado Geburá (fuerza). Así pues el tarot que heredó los principios de la cábala mágica y la cábala profética identifica este número (el 5) con el «pontífice», alter ego de la figura del constructor, lo que en alquimia se corresponde al mercurio purificador de los ingredientes utilizados (léase materiales de construcción).

En el cruceiro de Hío en la península gallega del Morrazo se encripta entre un simbolismo aparentemente infantil una sucinta llamada de atención sobre el pasaje de la Torah relativo a la escalera de Jacob, donde surge la veneración megalítica.

Está claro el que los maestros canteros jalonaron el camino de alegorías heliolátricas, geométricas y esotéricas cinceladas en clave jeroglífica y pedagógica. El simbolismo de la venera, las esvásticas y demás aluden a la plasmación de la bóveda celeste y la sublimación del «Sol Invictus» por parte del evangelio de San Juan, es la llamada «ascesis de la piedra» presente en todo el camino.

Los hermanos canteros supieron realizar su oficio. La teofanía cósmica del interior de los espacios sagrados abre paso a la luz para alumbrar milagros como los de San Juan Ortega, donde los días de equinoccio a las cinco de la tarde (hora solar) un rayo solar va iluminando progresivamente a los personajes de la anunciación vivificando el capitel. La piedra calla (sobria ebrietas) y sólo despierta cuando el canto litúrgico vibra, resonando entonces de entre las bóvedas un eco celestial que perdura en los arcos y muta en realidad numinosa.

Finalmente la piedra se convierte en la colmena donde liban los iniciados de las enseñanzas de otros espíritus emancipados como el de San Bernardo: «Dios es geometría: longitud, anchura, altura y profundidad».

La masonería en la España contemporánea

En España el fenómeno del absolutismo fue contrarrestado por una burguesía liberal que encontró acomodo en diversas asociaciones y sociedades de carácter patriótico o secreto, diferenciándose entre estas la de corte político e incluso militar de las puramente filosóficas o iniciáticas. Figuradamente la masonería fue la puntilla de la que hicieron uso ciertos sectores liberales y progresistas para intentar descabellar el toro de la España antigua.

Mi admirado Marcelino Menéndez Pelayo, en su afán por retratar la época y llevado por su catolicismo militante, cae a veces en acotaciones malintencionadas, como cuando alude a cómo durante el Trienio Liberal el gobierno del país se supeditaba a las decisiones tomadas en las logias masónicas y en las llamadas «torres comuneras».Pone como ejemplo el parlamento encabezado por Alcalá Galiano en representación de los capítulos masónicos nacionales para tratar de reconvenir en 1821 la situación creada en Cádiz y Sevilla, cuando los capítulos masónicos locales liderados por fray José Joaquín de Olavarrieta habían usurpado el papel del gobierno central.

Como nota anecdótica se narra cómo este «fraile apóstata», autor de opúsculos como Viaje al mundo subterráneo o La Concordata en triunfo, murió encarcelado tiempo después debido a uno de sus artículos, siendo su entierro motivo de una gran manifestación masónica¹⁰⁷.

Estaba claro que los fines filantrópicos de una incipiente burguesía ilustrada pronto colisionarían con los intereses de las monarquías del sur de Europa y el papado. La aclimatación de la masonería en España chocó con la peculiaridad de un estado confesional católicoromano, aunque hoy puede decirse que la presencia masónica durante el siglo XVIII fue puramente anecdótica.

El establecimiento de las primeras logias en suelo hispano bajo la supervisión de la Gran Logia de Inglaterra se localizan una en Gibraltar en 1729 (Logia Saint John of Jerusalem) y la otra en Madrid en 1727, conocida esta con el sobrenombre de «la matritense» y recibiendo la legitimación un año más tarde con el número cincuenta.

Fue el duque de Wharton¹⁰⁸ quien bajo los auspicios de la Gran Logia londinense fundo la logia de Madrid, también conocida con el nombre de «las tres flores de Lis» (o french arms) por situarse en una fonda francesa con ese nombre. En sus inicios ambas logias estaban formadas por ingleses, lo que fue interpretado casi con indiferencia por el rey Felipe V, que apenas promulgó una ordenanza en contra de la masonería.

Tal como nos reporta Juan Blázquez la primera referencia no masónica sobre la presencia de logias en suelo hispano tiene fecha de 9 de agosto de 1738, con motivo de una carta que el cardenal Firrao escribe al inquisidor general don Andrés de Orbe y Larreategui, donde notifica a este la condena pontificia¹⁰⁹. El 14 de octubre de 1738 por edicto inquisitorial se da lectura en todas las iglesias de la condena a la masonería.

En 1738 Clemente XII había excomulgado a los masones y dos años más tarde el rey Felipe V había declarado ilegal a la masonería. Mientras en el norte de Europa la masonería crecía en España la Inquisición atajaba el «mal» de raíz. El carácter secreto de las reuniones había creado una atmósfera conspiranoica que dio origen a multitud de leyendas y al florecimiento de una literatura antimasónica. El censor de la Inquisición fray José Torrubia consiguió una dispensa al objeto de infiltrarse en la Orden y desenmascarar de este modo sus siniestros fines. En su delirio, publicó un abominable libro que llevaba por título Centinela contra francmasones, donde afirmaba haber desmantelado infinidad de logias.

Al alcanzar el trono Fernando VI, su confesor, el jesuita Ravago, pronto le instiga a posicionarse abiertamente en contra de la masonería. Con la muerte de Fernando VI accedió al trono su hermano Carlos III, quien, a pesar de haber prohibido la masonería siendo rey de Nápoles, protegió a un ministro partidario de introducir reformas sociales, el conde de Aranda, que convertido en el prototipo de político ilustrado ha despertado no pocas controversias sobre su hipotética filiación masónica.

Fruto de esta política Campomanes y el Consejo de Castilla tartan de menoscabar el inmenso poder del Santo Oficio, solicitando fueran restituidas las competencias en cuestiones morales a favor de los tribunales ordinarios. La censura ideológica se relaja, y a través de las ciudades comerciales costeras se prodiga el contrabando y la importación de libros considerados heréticos, cubriendo las demandas de una burguesía ilustrada seducida por el enciclopedismo francés.

A finales de 1807 Napoleón decide convertir a España en un estado satélite y Fernando VII, presionado por el dominio militar ejercido en el norte por el general Murat, se ve obligado a abdicar y abandonar el país. La invasión napoleónica trajo la semilla de los modelos liberales y en 1809 se creó la Gran Logia Nacional en suelo hispano, cuyo maestre era el propio José Bonaparte. Con la invasión francesa la masonería vivió un momento dulce, instalándose numerosas logias en lugares de fuerte presencia británica como era el caso de Jerez. Entre las muchas logias surgidas en aquel período aparece un taller, «Beneficencia de Josefina», que desde el momento de su fundación hasta 1816 había iniciado ni más ni menos que a ciento seis nuevos hermanos, de los cuales sobresale curiosamente el grupo formado por clérigos, entre los que cabe destacar al mismo biógrafo de Carlos IV, el abate Muriel.

El genial Marcelino Menéndez Pelayo en su Historia de los heterodoxos españoles (tomo VI, CSIC, 1968), por otra parte el mejor compendio sobre el particular, nos recuerda cómo en el Madrid napoleónico la logia más operativa y significada era la llamada «Santa Julia», con domicilio en la calle de las Tres Cruces y cuya sede fue decorada con motivos masónicos por el pintor valenciano Ribelles.Del mismo modo cuenta cómo en la calle Atocha frente a San Sebastián existía un taller de caballeros Rosacruz que otros identifican con la logia «beneficencia». Al parecer todos estos talleres practicaban el rito escocés y dependían de un consistorio probablemente dirigido por el conde de Grasse-Tilly.

Las congregaciones masónicas se multiplicaron bajo dominio francés y en Salamanca se menciona una logia que se reunía en el Colegio Viejo de San Bartolomé. En Alcalá de Henares se constata la existencia de una logia muy activa a la cual pertenecían la mayor parte del Colegio de Ingenieros y un número considerable de estudiantes y catedráticos de la universidad. En Jaén al retirarse los franceses quedó al descubierto un local de reunión con su cámara de reflexión intacta decorada por un tal Cuevas. En Sevilla de 1810 al 1812 se sabe de dos logias, una de ellas ocupaba el antiguo edificio de la Inquisición entre cuyas paredes don Alberto Lista leyó su célebre oda masónica: El triunfo de la tolerancia.

También Menéndez Pelayo apunta a cómo la Inquisición dirigida por el obispo de Almería don Francisco de Mier y Campillo publicó un edicto el 5 de mayo de 1815: Contra los errores y las doctrinas nuevas y peligrosas, nacidas de la deplorable libertad de escribir (sic.).

Del mismo modo hace referencia a un opúsculo masón de la época, Acta Latomorum, donde se recoge cómo el 25 de septiembre de 1814 ya habían sido detenidos sólo en Madrid dieciséis individuos acusados de pertenecer a la masonería, entre ellos el marqués de Tolosa, el canónigo Martínez Marina, el médico de la corte doctor Luque y el general Álava, ayudante de lord Wellington.

Un suceso histórico anterior había catapultado a la masonería entre las clases militares pues en los años previos a la invasión napoleónica una parte importante del ejército había sido desplazada a Europa central, siendo entonces cuando no pocos oficiales se iniciaron en la masonería. En 1799, cuando la flota española fue fondeada en la ciudad de Brest, permaneciendo allí cerca de tres años, los oficiales españoles tuvieron tiempo de confraternizar con sus homólogos franceses, de tal modo que de este núcleo de oficialidad surgió entre 1801-1802 una logia formada por veintiséis hermanos en la esfera del Gran Oriente de Francia, conocida como «reunión española».

Los hechos se suceden y ante la ausencia del rey y el vacío de poder, la Junta Central convoca en Cádiz en 1810 las Cortes generales. Desde este instrumento de nueva legitimidad se acaba con los mayorazgos, la Inquisición, los diezmos, los señoríos jurisdiccionales y demás privilegios sostenidos por el anciano régimen. En otras palabras, con la aparición de la constitución de 1812, la famosa «Pepa», se regula los principios fundamentales de un estado moderno.

Respecto a la pretendida influencia masónica en la constitución de 1812, el historiador jesuita y masonólogo Ferrer Benimelli apunta dos datos precisos que desmienten el papel que se le ha querido otorgar: el conde de Toreno, contemporáneo a los hechos, confirma que no existió influencia masónica; en fecha 19 de enero se restituye y recuerda el Real Decreto de 2 de julio de 1751, prohibiendo el ejercicio de la francmasonería. Obviamente, de suponer una clara influencia de los masones, estos no hubieron permitido esto último.

Al regreso de Fernando VII, tras la firma del segundo tratado de Valencay, en Madrid se instigaron manifestaciones de los partidarios absolutistas que enfebrecidos gritaban: «vivan las cadenas». Las Cortes habían dispuesto que se presentase al rey el código sancionado en Cádiz. Los contrarios a la constitución se reunieron en Madrid y en el convento de Atocha se redactó una exposición firmada por sesenta y nueva diputados y personas notables que se encabezaba así: «Era costumbre entre los antiguos persas pasar cinco días en anarquía después del fallecimiento de su rey, a fin de que la experiencia de los asesinatos, robos y otras desgracias obligase a ser más fieles a su sucesor».

Los que suscribieron esta exposición fueron llamados «los persas», por alusión a esta pintoresca cláusula. Este complot urdido por los sectores más conservadores tomó cuerpo definitivamente cuando la noche del 10 al 11 de mayo el sanguinario general Eguía manda entregar al presidente de las Cortes, don Antonio Joaquín Pérez, un decreto y un manifiesto firmados por el rey felón Fernando VII, zanjando las libertades públicas y declarando nulos todos los decretos dimanados de las Cortes y la misma Constitución.

Una vez recuperado el trono para el absolutista Fernando VII se persiguió con encono aquellos elementos liberales que dentro del estamento militar pudieran suponer una amenaza para el régimen. Los documentos de la época conservados sobre sociedades secretas y la correspondencia que Fernando VII mantuvo con su secretario de Estado Francisco Eguía (noviembre de 1817) hablan de un listado de cerca de mil quinientos masones, con fuerte presencia de letrados, militares y clérigos. De nuevo se reconstruyó la arquitectura del Antiguo Régimen, restableciendo la inquisición, readmitiendo a los jesuitas y derogando las disposiciones de Cádiz que afectaban al clero.

Ante la debilidad del poder civil los pronunciamientos militares se suceden en un período que abarca de 1814 a 1874, protagonizados generalmente por mandos intermedios que habían abrazado la causa de las distintas sociedades patrióticas e incluso la masonería: Espoz y Mina, Porlier, Lacy, Milans del Bosch, Van Halen…

Se agitó el fantasma de la masonería como un grupo que habiendo colaborado con el enemigo francés aún conjuraba en secreto para desestabilizar el país. Episodios como la llamada «Conspiración del triángulo», donde un grupo de masones planificó atentar contra el rey, desembocaron en una cruenta purga en el seno del ejército acontecida entre los años 1817 y 1820, que se tradujo en la ejecución de infinidad de masones como el general Lacy.

Estos acontecimientos desembocaron en los sucesos de 1820, cuando parte del ejército y otros cuadros afectos a un modelo liberal y parlamentario se alzaron contra el absolutismo, recuperando de este modo las libertades públicas y dando paso al conocido como Trienio Liberal. La contribución de la masonería a la revolución de 1820 estigmatizó a esta Orden haciéndola ver a los ojos de la historia como una fuerza oscura inclinada a la conjura, solapando que el coste de su lucha en pro del progreso había causado destierro, muerte y persecución a no pocos masones. Este falso mito que perduró en el tiempo tiene origen en una interpretación maniquea de las memorias de Alcalá Galiano:

Los hermanos de 1819 teníamos bastante de fraternal, en nuestro modo de considerarnos y tratarnos. El común peligro, así como el común empeño en una tarea que veíamos trabajosa, y divisábamos en nuestra ilusión como gloriosísima…, así que al poner el pie en Sevilla… me encontré rodeado de numerosos «amigos íntimos», a más de los cuales sólo había hablado una o dos veces…., al momento fui informado de que en Cádiz estaba todo preparado para un levantamiento.

Recuerdos de un anciano

La reacción absolutista se cristalizó en promover a su vez la invasión de un ejército extranjero, los «cien mil hijos de san Luis», que pronto restituyó el viejo orden a golpe de bayoneta.

Era tal el ambiente de intriga palaciega atribuido a toda suerte de sociedades secretas, que el 5 de agosto de 1824 Fernando VII publicó una real cédula obligando a todos los graduados de las universidades, funcionarios públicos y el resto de personal militar, civil, eclesiástico y político a presentar una declaración jurada de no pertenecer ni haber pertenecido a logia o asociación alguna cualquiera que fuera su denominación. La masonería se situó de nuevo en el punto de mira de las persecuciones durante la conocida como Década Ominosa, pagando con su vida uno de los adalides de la libertad, el general Riego.

A la muerte de Fernando VII en 1833 sobrevino la regencia de su esposa María Cristina, quien inicio un tímido acercamiento a la masonería obligada por las circunstancias históricas. En su cambio de actitud se escondía una dura pugna por defender los derechos dinásticos para su hija Isabel II en detrimento del hermano de Fernando VII, Carlos, este último apoyado por los sectores más conservadores.

Esta transición desde un enconado absolutismo protagonizado por Fernando VII a un cierto aperturismo observado por Isabel II no se podría haber llevado a cabo sin la intermediación de un personaje clave, el ministro Cafranga, quien favoreció la llegada de la regencia conjurando el continuismo carlista.

La reina regente promulgó un decreto en Aranjuez el 26 de abril de 1834 amnistiando a los masones y facilitando su acceso a los empleos públicos. En este contexto favorable la masonería española pudo reorganizarse definitivamente bajo los auspicios del Gran Oriente de Francia y el Gran Oriente Nacional.

A partir de 1868 eran tres las principales obediencias: los masones agrupados en torno a Ramón María de Calatrava (gran maestre del Gran Oriente Nacional de España); el grupo que se situaba en la órbita del Gran Oriente Lusitano; y un tercer grupo de tendencia liberal-racionalista comandado por el gran maestre Carlos Celestino Magnan y Clark (Gran Oriente de España). Existieron otros intentos locales de aunar algunas logias andaluzas y catalanas creando cuerpos intermedios.

En julio de 1870 el Gran Oriente Español (GOE) nombró gran maestre y comendador al presidente del gobierno y reconocido abolicionista Manuel Ruiz Zorilla, quien permanecería en el cargo hasta 1874, siendo sustituido por Juan de la Somera, lo que suponía en ambos casos un intento de paliar las constantes divisiones internas a través de la incorporación de personajes ilustres. Dos años más tarde, en 1876, el Gran Oriente Ibero se une al Gran Oriente Español, pasando a ser gran maestre el también presidente del gobierno Práxedes Mateo Sagasta. El 10 de mayo de 1881 releva a Sagasta en su cargo el ministro de gracia y justicia Antonio Romero Ortiz, quien al morir inesperadamente deja paso al también ministro cesante Manuel Becerra.

El 4 de abril de 1888 la masonería española consolida su proceso de reunificación al unirse el Gran Oriente Nacional con el sector crítico del Gran Oriente de España, pasando a denominarse Grande Oriente Nacional de España. Posteriormente y bajo la autoridad de Miguel Morayta se muda el nomenclátor a Gran Oriente Español, vertebrando un cuerpo formado por doscientas treinta y cinco logias simbólicas, siete logias de adopción, cuarenta y cuatro triángulos, dos grandes consejos regionales, cinco capítulos rosacruz y once cámaras de Kadosch.

Es en esta época, durante el pontificado de León XIII (1878-1903), cuando la Iglesia vuelve a hostigar a las sociedades secretas y con especial vehemencia se centra en la francmasonería, prueba de ellos son los doscientos documentos condenatorios.

A pesar de la encíclica Humanum genus (20 de abril de 1884), con amplia repercusión en ciertos sectores de España, la masonería creció hasta alcanzar un número de afiliados en torno a los diez mil, contando con la simpatía y propaganda de ocho periódicos: La Humanidad (Alicante); La España Masónica y El Eco Masónico (Madrid); El Taller (Sevilla); Cádiz Masónico y El Gran Oriente Nacional de España (Cádiz); La Estrella Flamígera (Málaga), y La Luz del Cristianismo (Alcalá de Henares). Paralelamente se creó el Colegio del Grande Oriente Nacional de España con motivo de acoger y dotar de educación a los hijos y huérfanos de masones.

El 8 de marzo de 1903 la masonería recibe personalidad jurídica como sociedad legal después de acogerse a la ley de asociaciones, pero para entonces ya habían aparecido disensiones internas que conllevaron nuevas escisiones, un mal secular que ha caracterizado a la masonería española a lo largo de su historia.

El proceso a Fournon

En 1717 se instruyó un proceso en Madrid contra un masón de origen francés llamado Fournon que había venido a España por cuenta del gobierno español a fin de establecer una fábrica de hebillas de metal. Este proceso es muy ilustrativo de la persecución que hubieron de sufrir los masones debido a la incomprensión de los pormenores de su asociación. El diálogo entre el masón y los inquisidores se produjo en unos términos donde entre otras cosas se evidencia la desorientación de la Iglesia en este asunto:

Inquisidor: ¿Jura usted ante Dios y esta santa cruz decir verdad? Mr. Fournon: Sí, juro.

I: ¿Cómo se llama usted?

F: Pedro Fournon.

I: ¿De dónde es usted natural?

F: De París.

I: ¿Con qué motivo vino usted a España?

F: Para establecer una fábrica de hebillas de metal amarillo fundido.

I: ¿Cuánto tiempo hace que está usted en Madrid?

F: Tres años.

I: ¿Sabe usted o presume la causa de haber sido traído preso a las cárceles del Santo Oficio?

F: No lo sé, pero presumo que será por haber dicho que soy francmasón.

I: ¿Por qué lo presume usted?

F: Porque me lo han dicho mis discípulos, y recelo que me hayan delatado; pues he conocido de un tiempo a esta parte que me hablan con misterio y me hacen preguntas alusivas a tenerme por hereje.

I: ¿Y les ha dicho la verdad?

F: Sí, señor.

I: ¿Cuánto tiempo hace que lo es usted?

F: Veinte años.

I: ¿Ha concurrido usted a las asambleas de los francmasones?

F: Sí, señor, mientras estuve en París.

I: ¿Y en España?

F: No, señor, no sé que haya logias.

I: Y si las hubiese, ¿asistiría usted?

F: Sí, señor.

I: ¿Es usted católico, apostólico y romano?

F: Sí, señor, bautizado en la parroquia de San Pablo en París, de donde mis padres eran feligreses.

I: ¿Cómo siendo católico asistía usted a las asambleas masónicas, sabiendo, o debiendo saber que son contrarias a la religión?

F: Nunca lo he sabido ni ahora lo sé, porque no he visto ni oído cosa que contra ella sea.

I: ¿Cómo no, sabiendo que se profesa en la masonería el indiferentismo, el cual se opone al artículo de fe que nos enseña que solamente pueden salvarse los hombres profesando los hombres la religión católica, apostólica y romana?

F: No se profesa el indiferentismo; lo que hay de cierto es que para ser admitido masón es indiferente que el candidato sea católico o no.

I: ¿Luego la masonería es un cuerpo irreligioso?

F: Tampoco es así, pues su institución no es combatir ni negar la necesidad o la utilidad de una religión sino ejercer la beneficencia a favor del prójimo necesitado, sea de la religión que fuere, y más si es miembro de la hermandad.

I: En prueba de que el indiferentismo es el carácter religioso de la francmasonería, no se confiesa la santísima trinidad de Dios padre, Dios hijo, Dios Espíritu Santo, tres personas distintas y un solo Dios verdadero, pues únicamente reconocen los masones a un Dios a quien llaman Gran Arquitecto del universo, lo cual equivale a decir con los filósofos, herejes naturalistas, que sólo es religión verdadera la natural, en la cual se cree la existencia de un Dios Creador, como autor de la naturaleza, teniendo lo demás por invención puramente humana. Y supuesto que Mr. Fournon ha dicho que profesaba la religión católica, se le encarga por reverencia de nuestro señor Jesucristo, Dios y hombre verdadero, y de su bendita madre la virgen María nuestra Señora, diga y confiese la verdad conforme la promesa del juramento que tiene prestado; porque si descargara su conciencia y se podrá usar con él de la misericordia y piedad que acostumbra el santo tribunal tener con los pecadores que son buenos confidentes; y si no, se le tratará con el rigor de la justicia que mandan los sagrados cánones y las leyes del reino.

F: Señor, en las logias no se trata de sostener, ni de combatir el misterio de la trinidad; ni de aprobar o reprobar el sistema religioso con el título de Gran Arquitecto del universo, por una de las muchas alegorías que los hombres masónicos contienen hacia la arquitectura; por lo cual, si he de cumplir la promesa jurada de decir verdad, no puede ser de otro modo que repitiendo no haber en las logias sistema religioso conforme ni contrario a los artículos de la fe católica, y que sólo se trata de asuntos inconexos con toda religión bajo la alegoría de trabajos de arquitectura.

I: ¿Cree usted como católico que es pecado de superstición el confundir las cosas religiosas y santas con las profanas?

F: Yo no estoy bien instruido en las prohibiciones de todas las cosas particulares que sean opuestas a la pureza de la religión cristiana; pero desde luego he creído siempre que, si se confunden aquellas por desprecio o por vana creencia de que la mezcla producirá efectos sobrenaturales, será pecado de superstición.

I: ¿Es cierto que en las logias, cuando se recibe un nuevo masón, se prepara una imagen de nuestro señor Jesucristo crucificado con un cadáver humano, la calavera de un hombre muerto y otras varias cosas profanas?

F: Los estatutos generales de la francmasonería no previenen semejante cosa. Si se hacen alguna vez en la logia, dependerá de la costumbre que se hubiese adoptado y de la voluntad de los miembros de la corporación encargados de preparar el recibimiento de un masón. Acerca de los estilos, cada logia tiene los suyos.

I: No es eso lo que se le ha preguntado, sino si es eso lo que se hace.

F: Unas veces sí, y otras no, según las disposiciones que se hayan dado los que tienen el cargo de preparar la recepción.

I: ¿Se verifico así cuando usted fue recibido?

F: No, señor.

I: ¿Qué juramento se presta para entrar francmasón?

F: El de guardar secretos.

I: ¿De qué cosas?

F: De aquellas de cuya publicación puedan resultar inconvenientes.

I: ¿Es acompañado o confirmado con execraciones?

F: Sí, señor.

I: ¿Cuáles son?

F: La de que se consiente en sufrir todos los males y daños que afligen el ánimo y mortifican el cuerpo, si se quebranta la promesa jurada.

I: ¿Qué importancia contiene la promesa para que pueda cohonestar la prestación de un juramento execratorio tan formidable?

F: La del buen orden del establecimiento.

I: ¿Qué se hace allí capaz de producir inconveniente si se supiera?

F: Nada, si se oye con imparcialidad y despreocupación; pero habiendo, como hay, error vulgar, en ese punto, se debe huir de dar motivo a maliciosas interpretaciones.

I: ¿Cuál es el objeto de tener allí un crucifijo, puesto que no se reputa por acto religioso el de recibir un francmasón?

F: El de infundir más respeto al tiempo de prestar juramento; y no los tienen todas las logias, ni se usa sino para ciertos grados.

I: ¿Para qué se pone la calavera?

F: Por hacer con mayor propiedad la alegoría de Hiram, arquitecto del templo de Salomón, a quien se dice mataron a traición, y excitar mayor odio al asesinato, demás vicios perniciosos al prójimo, con quien debemos ser benéficos.

I: ¿Es cierto que se celebra en las logias la fiesta de San Juan, y que tienen a ese santo por patrono?

F: Sí, señor.

I: ¿Qué culto se le da para celebrar la fiesta?

F: Ninguno religioso para no mezclarlo con diversiones profanas. Su función es civil, teniendo un banquete fraternal y diciendo o leyendo un discurso capaz de excitar los deseos de ejercer la beneficencia con sus semejantes en honor de Dios, Gran Arquitecto creador y conservador del universo.

I: ¿Es cierto que se venera en las logias el sol, la luna y las estrellas?

F: No, señor.

I: ¿Es cierto que se ponen sus imágenes o símbolos?

F: Sí, señor.

I: ¿Para qué?

F: Para manifestar mejor las alegorías de la grande, continua y verdadera luz que las logias reciben del gran arquitecto del universo, enseñando y exhortando a ejercer la beneficencia.

I: Se hace presente a Mr. Fournon que todas las interpretaciones que ha dado a los hechos y ceremonias de las logias son contrarias a la verdad, ya los mismo que él tiene dicho voluntariamente varias veces delante de personas dignas de crédito; por lo cual se le vuelve a amonestar que, por reverencia de Dios, y de la Virgen Santa María, diga la verdad y confiese los errores heréticos del indiferentismo, los supersticiosos de mezclar cosas santas con profanas, y los idolátricos de venerar a los astros, porque le conviene confesarlo para descargo de su conciencia y bien de su alma, y porque si lo hace así, arrepintiéndose de ello, detestándolo y pidiendo humildemente perdón antes de que el fiscal le acuse criminalmente de sus horrendos delitos, el Santo Tribunal podrá usar de la piedad y misericordia que acostumbra con los buenos confidentes contritos; pero si da lugar a que judicialmente se le acuse, no se podrá menos de proceder con el rigor que los sagrados cánones, las bulas apostólicas y las leyes de estos reinos de España dictan contra los herejes y enemigos de la santa religión católica.

F: Yo he dicho toda la verdad; y los testigos que hayan declarado cosa diferente han padecido equivocación en la inteligencia de mis palabras, pues yo no he tratado del asunto sino con los oficiales de mi fábrica, y nunca en sentido distinto al de ahora.

I: ¿Luego usted, no contento con ser francmasón, ha persuadido a otros a que lo sean, y adopten los errores heréticos, supersticiosos e idólatras en que ha incurrido?

F: Es verdad que les he persuadido de que fuesen francmasones, porque pensaba que podría serles utilísimo, si hacían viajes a reinos extranjeros, encontrar hermanos que les favoreciesen en cualquier lance casual; pero no es cierto que los he procurado inducir en errores, algunos contrarios a la fe católica; pues no los hay en la francmasonería, en la cual se prescinde de todos los puntos dogmáticos.

I: Ya se le ha hecho ver que los hay, y así reflexiona Mr. Fournon, que ha sido hereje dogmatizante, y que necesita reconocerlo, confesarlo con humildad y pedir perdón y absolución de las censuras en que ha incurrido; porque de lo contrario, si persevera en su pertinacia, se causará su propio daño en el alma y en el cuerpo. Y pues esta es la primera audiencia de las amonestaciones, se le aconseja que medite mejor el asunto para las otras que aún se le concederán por efecto de la piedad y compasión que acostumbra el Santo tribunal.

Juan Antonio Llorente¹¹⁰

Historia crítica de la Inquisición en España

El 15 de diciembre de 1757 llegó la sentencia definitiva, donde a Fournon se declaraba sospechoso de levi, por haber incurrido en los errores heréticos del indiferentismo. Se le condenaba a un año de prisión, y en el primer mes fue conminado a realizar ejercicios espirituales que consistían en leer cada mañana los escritos de san Ignacio de Loyola y por las tardes las obras de Juan Eusebio de Nieremberg.Cumplido ese año debería ser desterrado fuera de nuestras fronteras. Sus bienes fueron confiscados para costear tanto los gastos del proceso como los de su viaje a Francia.

LOS CABALLEROS COMUNEROS Y VENGADORES DE PADILLA

Los fundadores de esta sociedad secreta fundada en el Madrid de 1821 fueron los diputados por Córdoba José Moreno Guerra y Francisco Díaz Morales y sus homónimos catalanes, Ramón Salvato y Antonio Gironella. Antes bien, un despacho policiaco sostenía que los verdaderos fundadores eran otros, como M. Arrieta, redactor de La Gaceta, el capitán de artillería Pinto, el coronel de abastos Corral, Antonio León y Regato.

Los comuneros pronto se expandieron entre las clases populares, oponiendo una tenaz resistencia a los abusos absolutistas mediante constantes algaradas e insurrecciones. Según un redactor de una de las gacetas de la época, El Zurriago, esta sociedad llegó a alcanzar a los dos años de su creación (1821-1823) la cifra de setenta mil afiliados, cifra que rebaja sustancialmente el historiador Lafuente reduciéndola a diez mil.

Marcelino Menéndez Pelayo abunda en la cifra de diez mil afiliados, señalando la existencia en 1822 de más de cuarenta y nueve«torres». Esta terminología trasnochada tenía una orientación simbólica. Los comuneros, como pretendidos adalides de las libertades públicas, habían buscado su referente en el período histórico de los levantamientos en contra del absolutismo de Carlos V y en pro de las Cortes de Castilla.

Muchos comuneros provenían de la masonería, por lo que se habían impregnado de un ritual y una simbología que únicamente adaptarían en función de sus propios referentes. Las alegorías, como en la masonería, no se relacionaban con el templo de Salomón, sino con el contexto histórico del siglo XVI, de modo que todo giraba en derredor de una figurada «plaza de armas» a la que el caballero debería acceder portando sus armas (derechos de ciudadanía). Los muros del castillo eran una alegoría de las trabas que ofrecería la intolerancia y para ello el centinela se convertiría arquetípicamente en la figura salvaguarda de los privilegios monárquicos. El lugar más protegido del castillo, el centro del patio de armas, representaba al núcleo aristocrático de poder, por lo que evocaba a un bello ideal de conquista. En atención a esta tramoya de alegorías y símbolos, la figura del comunero armado aludía a la férrea convicción del individuo en defensa de sus derechos de ciudadanía.

Las logias pasaron a llamarse «torres»¹¹¹ y al gran maestre sus acólitos se dirijan como «gran castellano». Su organigrama era muy similar al de la masonería, sólo que al mudar las nomenclaturas todo dependía de una confederación que se dividía sucesivamente en comunidades, merindades, fortalezas y castillos con sus consiguientes alcaldes, plazas de armas y cuerpo de guardia compuesto por diez lanzas. Otras siete lanzas defendían la empalizada y el rastrillo.

En la ceremonia de iniciación el neófito era llevado con los ojos vendados a las inmediaciones del castillo, al lugar llamado «las obras exteriores», donde un centinela le daba el alto: «¿Quién es?». Entonces el candidato debía responder: «Un ciudadano que se ha presentado con bandera de parlamento a fin de ser alistado». El centinela entonces replicaba: «Entregádmele y le llevaré al cuerpo de guardia de la plaza de armas». Una vez cumplidas estas fórmulas protocolarias una voz imperativa surgía como de la nada: «¡Echad el puente levadizo y cerrar los rastrillos!».

Se le hacía pasar al interior del castillo (local de reunión), adornado tal como se contemplaba en los estatutos con armaduras antiguas y pendones morados. El rito de agregación se cumplía con el juramento sobre el llamado escudo de Padilla, que según los chascarrillos populares no era otra cosa que los restos humanos del líder comunero Juan de Padilla:

Juro ante Dios y esta reunión de caballeros comuneros guardar, solo y en unión de los confederados, todos vuestros fueros, usos y costumbres, privilegios y cartas de seguridad así como también todos nuestros derechos y libertades y franquezas de todos los pueblos para siempre jamás.

Juro impedir, solo y en unión de los confederados, por cuantos medios me sean posibles, que ninguna corporación ni persona, sin exceptuar al rey o reyes que vinieren después, abusen de mi persona, abusen de su autoridad ni atropellen nuestras leyes, en cuyo caso juro, unido a la confederación, tomar justa venganza y proceder contra ellos defendiendo con las armas en la mano todo lo sobredicho y todas nuestras libertades.

Juro ayudar con todos mis medios y mi espada a la confederación para no consentir que se pongan inquisiciones generales ni especiales y también que ninguna corporación o persona, sin exceptuar al rey o reyes que vinieren después, ofendan ni inquieten al ciudadano español, en su persona o bienes, ni despojen de sus libertades ni de su haber ni propiedad en todo ni parte.

Juramento realizado en la ceremonia de iniciación a la Sociedad
de Comuneros

Los Grandes Misterios del Ocultismo y de Las Sociedades Secretas III

Después de proferido el juramento el recipiendario se le hacía entrega de las «espuelas» pasando a denominarse «soldado» y siendo su principal cometido defender la Constitución.

Este especie de «masonería autóctona», que con el tiempo degeneraría en una sociedad estrictamente política, contó en un principio con el apoyo de cargos del gobierno y militares de alta graduación: Romero, Alpuente, Riego, Torrijos…

Desde la defensa a ultranza de la Constitución, los comuneros pasaron a radicalizar su ideario, por lo que los propios masones irónicamente se referían al líder comunero Romero Alpuente como «el Robespierre español». Fruto de estas fricciones entre masones y comuneros circularon libelos como el de la misteriosa desaparición del director del diario El Zurriago, Félix Mejía, reconocido líder comunero al que dieron por liquidado sus adláteres achacando el crimen a los masones. Finalmente apareció vivo y, aunque era obvio que todo formaba parte de un montaje propagandístico, Félix Mejía insistía en haber sido víctima de un secuestro.

Los comuneros se vieron envueltos en otros episodios turbios como el complot fallido para acabar con la vida de Alcalá Galiano. Fruto de un acuerdo entre carbonarios y comuneros se había designado a un «comando» formado por un cómico italiano, un conocido arribista y un coronel, pero todo quedó en agua de borrajas.

Entre las algaradas comuneras de las que se hace eco Benito Pérez Galdós en su obra El Gran Oriente se hace mención al caso del cura de Tamajón, Matías Vinuesa, significado absolutista. Una turba azuzada por comuneros sacó de la cárcel al infeliz cura para después proceder a su linchamiento, sucediendo todo ello con la complacencia de los guardianes de la prisión, integrantes estos últimos de las Milicias Nacionales, un cuerpo que no ocultaba sus simpatías por las ideas comuneras.

El historiador Modesto Lafuente, en su Historia general de España, escenografía el episodio:

El juez […] le condenó sólo a diez años de presidio. Alarmáronse los clubs tan pronto como tuvieron noticia de la sentencia […] desde las once de la mañana del día 4 de mayo de 1821 se propagó y cundió la voz que entre dos y tres de la tarde se consumarla el horrible atentado […] Una cuadrilla como de unos ciento cincuenta miserables […] se dirigió a la cárcel de la Corona y, forzando la entrada, que la guardia de nacionales […] aparentó defender débilmente, asesinó ferozmente al desgraciado Vinuesa, llenando su cuerpo de heridas y destrozando su cabeza de un martillazo. Desde entonces el martillo fue el innoble símbolo de aquella secta […] sin embargo cuenta el marqués de Miraflores […] algunos desalmados se dirigieron a la cárcel de la Corte, donde se hallaba preso el guerrillero realista llamado El Abuelo, con ánimo de perpetrar con él igual crimen […] Bastó para impedirlo la pequeña guardia de cuatro hombres y un cabo de infantería y seis u ocho jinetes de los que mandaba el comandante de caballería marqués de Pontejos.

En la España del siglo XIX perduraban los prejuicios de clase por lo que, debido al origen humilde de los comuneros, estos carecieron del apoyo del estamento aristocrático y de la mayor parte de la burguesía ilustrada. Continuamente se los ridiculizaba a través de las publicaciones satíricas tan en boga en aquella época: Quintana, Mesonero Romanos…

A propósito de una reunión de comuneros celebrada en Zaragoza podían leerse cosas como las siguientes: «Figuraba como ya es regular, lo más ruin y cobarde de nuestra sociedad: un albañil, un trapero, un carnicero, un zapatero…» o «Es tanta la finura / de la literatura / en el siglo XX / que un carnicero es sabio de repente».

No obstante, los comuneros, al sacudirse el paternalismo de la burguesía reformadora, anticiparon una conciencia de clase, lo que les llevó durante la segunda mitad del siglo XIX hacia reivindicaciones de tipo laboral, como la necesidad imperante de acometer reformas agrarias. Finalmente el movimiento comunero, lejos de desaparecer, fue diluyéndose en las organizaciones obreras de nuevo cuño.

LOS CARBONARIOS

Hay quien cree, como nos cuenta Serge Hutin, que esta sociedad naciera a raíz de los disturbios que estallaron en Escocia en tiempos de la reina Isabel. Entonces muchas personas buscaron refugio en el bosque y so pretexto de ir a vender sus cargas de carbón de encina a las villas se reunían clandestinamente con sus correligionarios. Con el tiempo acabarían desarrollando un código secreto.

Los propios carboneros, no obstante, decían entroncar con los carbonarios medievales, un gremio de connotaciones iniciático-esotéricas radicado en los bosques septentrionales de Italia, Alemania, Francia y en zonas aisladas del Sacro Imperio Germánico.

La otra hipótesis apunta a una escisión producida en el seno de la masonería italiana y francesa protagonizada por un grupo de masones hostiles al bonapartismo.

Todo hay que decirlo, los carboneros jamás mantuvieron relación con Escocia, siendo una de las hipótesis más probables sobre su origen histórico que surgieran a raíz de las ensoñaciones de Mashella, ministro de la policía de Nápoles, quién pretendía una Italia reunificada e independiente. Lo cierto es que esta sociedad floreció en el Nápoles de 1814, creándose sobre las cenizas de una suerte de protomasonería llegada a través de San Teobaldo y de diversas organizaciones proscritas como los «ventes» o los «fendeurs».

Tiempo más tarde, en 1820, esta sociedad llega a París de la mano de dos franceses que habían sido iniciados en Nápoles, convirtiéndose en una de las sociedades secretas más activas durante la primera mitad del siglo XIX. El carbonarismo, especialmente el francés, se vio influenciado por las doctrinas de François Noel Babeuf¹¹², un ideólogo con posiciones políticas próximas al marxismo contemporáneo.

Se cuenta que bajo el reinado de Luis XVIII y Carlos X, había doce mil iniciados que eran al tiempo masones y carbonarios. Precisamente este paralelismo con la masonería hizo que se les conociera como masones forestales. Los hermanos pasaron a denominarse primos, las logias se transformaron en ventas, y a sus centros de reunión se las conocía como chozas. El organigrama descendía jerárquicamente, situando en la cúspide una venta principal de la que dependían veinte ventas y así sucesivamente haciendo siempre uso del número veinte.

Las reuniones se celebraban en lo más oculto del bosque y la simbología de sus ceremonias se inspiraba en una amalgama formada por los útiles del oficio de carbonero y algunos elementos de la iconografía cristiana: hachas, sierras, antorchas, cruces, clavos y coronas de espina.

Del mismo modo, a nivel esotérico se los instruía en el simbolismo de un triángulo conformado por el honor, la probidad y la virtud. El «gran maestre buen primo» presidía las reuniones desde un tocón de árbol, y los asistentes portaban un delantal del que colgaban un silbato hecho de madera de boj y una pequeña hachuela.

El sistema para convocar las reuniones era muy peculiar, pues se mandaba circular un bastón en el que de manera cifrada se había practicado un número determinado de muescas en función de la fecha de la reunión.

La llegada a España se debió a exiliados italianos y fue favorecida por un clima de afinidad ideológica marcada por el Trienio Liberal. Así, gracias a individuos como Filipo Buonarroti, terminó asentándose definitivamente en 1820.

En el libro Una historia de las sociedades secretas españolas, donde se cuenta de manera más pormenorizada la historia de este tipo de asociaciones, se narra un episodio histórico un tanto cómico: durante la invasión de España por parte del ejecito absolutista de los cien mil hijos de San Luis, con motivo de restituir a Fernando VII, les salieron al paso unos doscientos carbonarios disfrazados de franceses al mando del coronel Fabvier. Pretendían de esta manera confundir a las numerosas tropas francesas, pero bastaron unos pocos cañonazos para dispersarlos por las orillas del río Bidasoa.

Aunque hubo grupos de carbonarios activos durante décadas en España su operatividad quedó neutralizada (¿a instancias de Fernando VII?) a través de otra sociedad secreta: los europeos del general italiano Giuseppe Pepe, un movimiento paradójicamente de corte liberal regeneracionista fundado en la Fontana de oro.

LA SOCIEDAD LANDABURIANA

En la España de panfleto, soflama y perorata, proliferaron otras muchas sociedades secretas de carácter patriótico, militar o político. Algunas de ellas sólo existieron en el imaginario popular o se extinguieron al tiempo de aparecer.

Eran asociaciones fundadas a imitación de los clubes de la revolución francesa que bailaban al compás del furor filarmónico salido de los cafetines.

Entre estas estaba la Sociedad Landaburiana, creada a partir de los disturbios del 30 de junio de 1822, cuando entonces un oficial de la guardia real, Mamerto Landaburu, se interpuso entre su propia guardia y los antimonárquicos en un conato de enfrentamiento armado acontecido a las puertas del palacio real. Este oficial falleció en el acto y algunos masones y carboneros, sociedad a la que Landaburu pertenecía, fundaron en su honor esta nueva agrupación en los locales del café Malta.

La desaparición de esta sociedad vino de la mano de un comunero, el general Ballesteros.

LA SOCIEDAD DEL ANILLO

En la estela del Trienio Liberal aparecieron nuevas y efímeras agrupaciones. Esta fue creada en 1821 fijándose como objetivo extender los valores filantrópicos. En absoluto esta sociedad tenía nada de discreta o secreta, a tal punto que llegaron a publicar sus estatutos en el diario El tribuno del pueblo español.

Sus adeptos eran conocidos como «los anilleros», por portar como marca distintiva un anillo donde figuraba una serpiente enroscada. Los anilleros tuvieron arraigo en Madrid, levante y zonas aisladas del sur de España, llegando a formar parte de ella personajes tan relevantes como el general Castaños, Martínez de la Rosa o el conde de Toreno. La restauración de Fernando VII puso fin a sus actividades.

LA SANTA ALIANZA

Fundada en 1824 por un grupo de exiliados en Londres con el único fin de acabar con los Borbones.

Como nota más destacable reseñar cómo al mando del coronel Valdés un pequeño ejército de ciento veinte hombres, formado por masones y miembros de esta sociedad, desembarcó el 3 de agosto de 1824 en Tarifa portando la que sería la primera enseña republicana de la historia de España, formada por los colores rojo, amarillo y verde.

EL ÁNGEL EXTERMINADOR

Respecto de sociedades secretas de signo conservador tenemos el caso de esta agrupación que operó en España durante la Década Ominosa con el propósito de restablecer la Santa Inquisición y exterminar a los liberales.

Benito Pérez Galdós en los Episodios nacionales desmiente categóricamente la existencia de esta sociedad, de la que se decía era gran maestre el obispo de Osma (Cavia), siendo este a su vez títere de Roma.

LOS NUMANTINOS

Fueron los dichos numantinos miembros de una sociedad secreta surgida en el seno del madrileño y exquisito colegio de San Mateo.

Conformaban esta sociedad jóvenes que no contaban la edad suficiente para inscribirse en los batallones de las milicias nacionales. Debió constituirse esta asociación en torno a 1823 y surge a partir de una idea del director del colegio don Alberto Lista, un convencido liberal que anteriormente había patrocinado una academia literaria llamada «El Mirto» de la que llegó a formar parte, entre otros, Espronceda.

A título anecdótico referir que quien redactó los reglamentos de esta sociedad, Patricio de la Escosura, es el mismo que más tarde reglamentaría la guardia civil.

Los lugares de reunión de los numantinos se ubicaban en la pradera del canal, cerca del observatorio astronómico, en un paraje de El Buen Retiro y las más de las veces en una cueva del cerrillo de San Blas.

A raíz de la ejecución del general Riego acontecida en la plaza de la Cebada el 7 de noviembre de 1823, estos idealistas arengados por sus «tribunos» o líderes, por entonces Espronceda y Ventura de la Vega, se juramentaron vengar su muerte.

Tras ser delatados y posteriormente detenidos, las autoridades los confinaron en varios conventos-correccionales de Madrid y Guadalajara, aunque finalmente, debido a su precoz edad y a que uno de ellos era sobrino del todopoderoso Francisco Cea Bermúdez, fueron juzgados con benevolencia.

Tras disolverse, diez años más tarde volvieron a refundirse en la llamada «Partida del Trueno», una asociación más puramente artística que política o secreta. Esta asociación vio pasar el tiempo entre las cuatro paredes del café del Príncipe, bautizado por ellos con el literario sobrenombre de «El Parnasillo», enfrascados en amenas tertulias.

ÓRDENES MILITARES TRADICIONALES Y ÓRDENES ESPURIAS: LOS LINAJUDOS

Las órdenes militares de caballería aparecen en el marco socioeconómico del feudalismo, con motivo de defender a la cristiandad, pero ese argumento sólo obedece al núcleo primitivo de las primeras órdenes. Tradicionalmente en España se tiene constancia de órdenes oriundas como las de Calatrava, Santiago y Alcántara, que fueron perdiendo terreno ante el empuje de otras foráneas como templarios y sanjuanistas.

Sin embargo existieron otras órdenes militares medievales menos conocidas del gran público como la de Monfrac, también llamada Mongoja o Montegaudio, aprobada por Alejandro III (que por cierto aprobó todos los institutos religiosos de caballería patrios) y que extendía sus bienes a Jerusalén, España y Lombardía; la Orden de San Miguel instituida por don Alfonso I de Portugal (1167) en unión con el abad de Alcobaza; la Orden de Trujillo, acompañantes del rey que portaban como divisa una estrella de plata pendiente de una cadena. Esta orden fue fundada hacia 1190 y don Alfonso IX, por privilegio dado en Monzón de Campos, les cedió los pueblos de Trujillo, Santacruz, Zuferola, Lianota y Albalá; la Orden de San Jorge de Alfama, fundada el 24 de septiembre de 1201 por don Pedro II de Aragón; y la Orden de Nuestra Señora de Montesa (1400).

Cabe destacar la mención a una orden llamada «del Hacha», creada con motivo de condecorar a las mujeres de la población de Tortosa que habían defendido valerosamente las murallas de la ciudad recién conquistada por Ramón Berenguer.

Durante el siglo XIX no tardaron en aparecer órdenes militares espurias con tintes caballerescos, lo que se buscaba en este caso era distinguirse socialmente esgrimiendo la pertenencia a un organismo de prestigio. Algunas fueron pura invención y otras usurparon el legado de antiguas y desaparecidas órdenes medievales. Sobrevino un tráfico de títulos falsos y de hábitos, ante lo cual el Real Consejo de Órdenes hubo de intervenir en favor de las órdenes tradicionales.

Entre las más nombradas estaban la Orden de San Jorge, la Orden de la Encina, la Orden de la Jarra, la Orden de la Escama, la Soberana Orden de San Lázaro y especialmente los Linajudos.

Linajudos

Los Linajudos supusieron una verdadera red de extorsión encabezada por señoritos sevillanos. El modus operandi de esta organización se reducía a administrar y depurar a voluntad el abolengo de los incautos aspirantes. A la hora de evaluar un nuevo prosélito, si este no pagaba una fuerte suma no sólo vería rechazada su candidatura sino que se ponía en circulación en todos los mentideros las sospechas sobre la limpieza de su sangre, lo que equivalía a la ruina social. Recordemos que entonces todavía el linaje era considerado en España como una unión sagrada fundida en el honor.

Los principales urdidores de esta trama eran Luis Álvarez y Luis de Cabreros, quienes habían habilitado una ficción de tribunal donde en el caso de encontrar una mancha en el ascendente familiar del aspirante se le mandaba reparar la misma con su peso en oro.

Como el tal Luis Álvarez era hijo de un oficial mayor de la Depositaria, se había procurado un archivo genealógico que amañaba en complicidad con Andrés Albarran. La trama se desmonto en 1654, gracias a que Antonio del Castillo, caballero de la Orden de Santiago y alguacil mayor de la Real Audiencia, pretendiendo hacer valer la candidatura de un hijo suyo comprobó como todo era un montaje, denunciándolo a las autoridades.

RETROSPECTIVA DE MODESTO LAFUENTE

Muchos grupos tuvieron un papel apenas testimonial. Otros mantuvieron una nula actividad o sólo ocuparon el tiempo de una encendida tertulia. Se menciona a los Amigos del Rey, la Junta Apostólica, los Derechos del Hombre, los Vengadores de Alibaud, la Joven España, los Unitarios, la Confederación de Regeneradores Españoles, los Hijos del Pueblo…

Marcelino Menéndez Pelayo amplia esta lista haciendo mención a los Amigos del Orden y a una sociedad radicada en Cartagena, conocida como los Virtuosos Descamisados.

Entre las estrictamente militares encontramos: la Isabelina, la Orden Militar Española, la Asociación Republicana Militar, la Unión Militar Republicana Antifascista…

A modo de síntesis el historiador Modesto Lafuente nos ofrece en su Historia general de España la fotografía y algunos titulares aislados de lo que hubo de suponer aquel hervidero donde se debatían todo un espectro de sociedades de diferente signo:

No contento Fernando con haber restablecido la Inquisición y con crear una orden de caballería para honrar a los ministros del Santo Oficio (17 de marzo de 1815), quiso darles un testimonio de su singular aprecio, presentándose personalmente en el tribunal una mañana temprano […] En aquel mismo día y en aquella propia gaceta se insertó la real orden por lo cual quedaba prohibida la publicación de todo periódico, revista o folleto permitiéndose solamente la Gaceta y el Diario de Madrid […] En todo lo concerniente a la restauración de la orden (los jesuitas), y a los cuarenta y ocho años de la expulsión volvieron a España más de cien ancianos¹¹³, octogenarios ya casi todos, entrando los que llegaron juntos como procesionalmente por las puertas de la capital del reino […], habíanse formado logias masónicas y otras sociedades secretas para discurrir y concertar a la sombra de las tinieblas y del misterio la manera de derribar el poder: centro de estos conciliábulos era la sociedad llamada el Gran Oriente, establecida en Granada […], habiendo sido impulsada y hecha la revolución por una sociedad secreta […] fue atrayéndose a prosélitos, por curiosidad unos, por imitación otros, y otros por la esperanza de medrar a su sombra […] Se aumentó, pues, y organizó el cuerpo masónico, cuyo centro de representación se fijó en la capital, y se extendieron también las logias en los cuerpos militares […], a su ejemplo […] se formaron en la corte otras reuniones o sociedades secretas […], entre estas las más notables las que se reunían en el café de Lorencini, situado en la Puerta del Sol […], distinguíanse entre estos clubes el que se formó en el café llamado de la Fontana de Oro […], donde había diputados, generales y empleados de alta categoría […] y oradores como Alcalá Galiano […], el padre fray Cirilo Alameda, general ya de la orden de San Francisco […] no tuvo reparos en entrar en una de las sociedades secretas para espiarla y sacar partido […] A otra sociedad secreta de nueva índole […] rama de la masonería, aprovechando una idea que parece fue debida al célebre don Bartolomé Gallardo, se alistó una porción de jóvenes aturdidos […] Llamose esta nueva asociación los Comuneros o los hijos de Padilla, por alusión a las comunidades de Castilla del tiempo de Carlos V, pero con poco conocimiento de la índole y espíritu de aquellas corporaciones […] Supónese haberse afiliado en la nueva sociedad hasta cuarenta mil personas […], algunos oficiales, muchos sargentos, y hasta mujeres, que adornaban sus pechos con la banda morada, distintivo de la secta […] con estos elementos fácil es discurrir que no habrían de ser muy impenetrables los misterios de esta nueva Eleusis […] Otras sociedades, aunque legalmente suprimidas […], abrieron de nuevo sus puertas […] la de la Cruz de Malta […] Atacado de esta manera el ministerio, recurrió a la ley de las Cortes que suprimía las sociedades patrióticas; con arreglo a ella el jefe político marqués de Cerralbo publicó un bando mandando se cerrasen las de la Fontana de Oro y del café de Malta […] Los partidarios del absolutismo cooperaban al mismo fin […], los prelados como los de Valencia, Barcelona, Pamplona y Orihuela excitaban con sus furibundas pastorales a la desobediencia del Gobierno […], en Galicia fue aprehendida la famosa Junta Apostólica (enero de 1821) a cuya cabeza estaba un aventurero que se denominaba el barón de San Joani. Otras clases de la sociedad tomaban las armas, y formaban partidas de rebeldes […] en varios puntos de Toledo, Asturias, Álava y Burgos […] el cura Merino, que volviendo a aparecer en Castilla a la cabeza de cien infantes y sesenta caballos, sorprendió a un destacamento de soldados, y los fusiló a todos juntos junto al convento de Arganda. Los diputados acusaron al arzobispo de Burgos y al obispo de Osma de proteger y auxiliar al canónigo rebelde […] La Junta Apostólica fue también perseguida, y cayó en manos de las autoridades […], la secta de los carbonarios […] había comenzado a infiltrarse ya en España […] Por otra parte los hombres del partido moderado […] formaron también la suya […] bautizándola con el nombre de Sociedad de los amigos de la Constitución […], y como los nuevos socios acordasen distinguirse por un anillo… designándolos con el nombre de Anilleros […] Mientras el papa Pío VII en una encíclica anatematizaba a los carbonarios, y ordenaba le fuesen denunciados bajo pena de excomunión mayor, los realistas españoles se organizaban a su vez en sociedades secretas bajos los títulos de El Ángel Exterminador, La Concepción, y otros…

Historia general de España (1883)
Modesto Lafuente

⁹⁵  A lo largo de la historia encontramos ejemplos como en la antigua Grecia, donde las ceremonias de iniciación conocidas como «misterios de Eleusis» comprendían un viaje en procesión desde Atenas a Eleusis, y una vez allí se retomaba el camino inverso portando esta vez los objetos sagrados (hiera) allí depositados. Los neófitos se hacían acompañar de maestros o «mistagogos», quienes a lo largo del camino procedían a la prorresis o expulsión de determinados aspirantes a los que según su criterio se consideraba indignos. Tras las purificaciones se procedía al ayuno y finalmente el neófito debía recorrer diversas estancias, siendo las primeras oscuras y lúgubres para progresivamente ir ganando en luz. Al final del recorrido, en el megaron, el neófito simulaba la muerte profana renaciendo a su nueva condición sagrada.

⁹⁶  Los orígenes de la masonería y su naturaleza obedecen tanto o más a razones históricas que al romanticismo u oscurantismo con que se la ha querido ver. En la más remota antigüedad la iniciación era el paso previo para acceder a un oficio e integrarse de este modo en el cuerpo social. Al disminuir por causas históricas el papel que las religiones venían manteniendo en cuestiones de Estado, las sociedades secretas como estructuras cerradas preservan en su seno la conceptualización sagrada del orden social. De modo que el nacimiento de la masonería en 1717 es únicamente la culminación de un proceso histórico que tiene como punto de partida la transformación del orden institucional, la aparición de la pólvora, la desaparición progresiva del empleo de la piedra y el abandono del oficio.

⁹⁷  Génesis (XLV; 8)

⁹⁸  De la supervivencia evolucionada de estas compañías del Deber se tiene constancia incluso durante los siglos XIV al XVI a través de personajes clave como el arquitecto preferido de Carlos V de Francia, Remon du Temple, «maestro jurado masón» y director de obras de Notre Dame. En el siglo XVII estas compañías del deber pasan llamarse «Comunidades de oficios» y en el XVIII «Corporaciones».

⁹⁹  De Lodge, cuyo significado en inglés es ‘casita’, ‘posada’ e incluso ‘madriguera’.

¹⁰⁰  Debido al carácter viajero del oficio los estatutos comenzaron a incluir la obligación de atender a los hermanos forasteros cuando llegaban a una nueva logia.

¹⁰¹  La logia de Aberdeen contaba con cuatro nobles, tres caballeros, quince menestrales y sólo diez canteros.

¹⁰²  La tradición hermética-cabalística que floreció en Italia se extendió por Ale-mania, los Países Bajos e Inglaterra a lo largo de todo el siglo XVI. En este último país, gracias al interés de autores como John Dee por Euclides y el mundo antiguo se terminan compilando en extraordinarias bibliotecas las obras de personajes clave como Erasmo, Agripa, Durero, Chapma, Bacon y otros.

¹⁰³  Se habla de que los ghillies, sirvientes de los escoceses subieron en un momento de la batalla a lo alto de una colina para contemplar la misma, y que los ingleses huyeron en la creencia de contemplar la llegada de un nuevo ejército.

¹⁰⁴  El Grial ha dado lugar a especulaciones de todo tipo, desde ser identificado con el santo cáliz de la última cena, a aludir a una supuesta y secreta estirpe de María Magdalena y Jesús, pasando por derivas etimológicas como el posible juego de palabras de origen vasco har-ahal (‘poder de la piedra’).

¹⁰⁵  De hecho las columnas sogueadas representan las columnas salomónicas de Jakin y Boaz.

¹⁰⁶  GARCÍA ATIENZA, Juan. «La Kabala en las tradiciones españolas» en Revista Mundo Desconocido, n.º 34, 1976.

¹⁰⁷  Cuenta Adolfo de Castro cómo su cadáver fue amortajado con ropa talar blanca y fue paseado por las calles con el féretro descubierto, portando en su pecho un ejemplar de la Constitución mientras los acompañantes portaban ramas de mirto y laurel.

¹⁰⁸  Como nota llamativa, señalar cómo Francisco Franco, acabada la Guerra Civil Española, ordenó exhumar los restos de este duque de Wharton, lord Coleraine, que yacían en el monasterio cisterciense de Poblet, y mandó volverlo a enterrar en suelo sin consagrar.

¹⁰⁹  Bula In eminenti de Clemente XII.

¹¹⁰  Algunos autores han dudado de este interrogatorio acusando a Llorente de filomasón, no obstante el nada sospechoso de herejía Alzog en su Historia eclesiástica de España. Barcelona: Imprenta Pablo Riera; 1855: tomo 3. p. 379, recoge la historia como cierta.

¹¹¹  Algunos autores como Benito Pérez Galdós hablan de «torres» y «casas fuertes».

¹¹²  Este líder acabo guillotinado al tratar de derrocar al Directorio que rigió Fran-cia en el período de 1794 a 1799.

¹¹³  Entre otros: Castañiza, Cantón, Arévalo, Masdeu, Prats, Roca, Ruiz, Soldevilla, Goy, Soler, Serrano, Cordón, Montero, Ochoa, La Carrera, Villavicencio, Alemán, Muñoz, Alarcón y Ugarte.

Capítulo 5

Figuras delincuentes: la pena de
muerte, el fenómeno social del bandolerismo y organizaciones
delictivas de diferente cuño

Cuenta Bernaldo de Quirós cómo la pena de muerte en la historia de España asumía en sus primeros tiempos las formas de la lapidación, el despeñamiento y el degollamiento. Con la invención de las máquinas se incorpora a esta tétrica tríada la horca, el garrote, la muerte por suspensión y el estrangulamiento. Cada territorio aplicaba un método en función de sus peculiaridades, fueros y leyes; pero fueron las leyes de Partidas las que vinieron a regular las formas de dar muerte con un criterio más o menos universal:

La pena de muerte principal puede ser dada al que lo mereciese cortándole la cabeza a espada o con cuchillo, e non con segur no con foz de segar. Otrosí, puédenlo quemar o enforcar, o echar a las bestias bravas que lo maten; pero los judgadores non deven mandar apedrear a ningún ome, nin crucificarlo, nin despeñarlo de peña, nin de torres, nin de puente, nin de otro lugar.

Ley 1.ª, título XX, de la Partida 7

A pesar de lo anterior, la lapidación se mantuvo en los casos de cohabitación de moro con cristiana y se mencionan casos aislados de despeñamiento como sucedió con «Los Carrajales» en tiempos de Fernando IV.

Fue seis siglos más tarde, durante el reinado de Fernando VII, cuando una Real Cédula de fecha 28 de abril de 1832 exhorta de manera clara a únicamente hacer uso del garrote. El garrote fue el instrumento de las primeras hermandades y en sus primeros tiempos era aplicado en un paraje conocido como «monte espeso» (encinar), más tarde se traslada a plazas y villas adecuándose más convenientemente a la estructura de las picotas.

En un principio la picota simbolizaba la mejor expresión de dispensación de la justicia y el sometimiento a las leyes fijas. En la Edad Media las horcas patibularias y las picotas eran los signos exteriores de la justicia señorial, y el número de picotas fúnebres era proporcionado a los derechos jerárquicos; el justicia menor, el justicia mayor, el noble, etcétera.

Al concluir las cruzadas allá por el siglo XIII y por influencia francesa, se empezaron a incluir blasones en las picotas, en lo que Bernaldo de Quirós interpreta como un lejano eco totemista. La unificación de las jurisdicciones enajenadas sometidas a poder real provoca el que a partir del siglo XV los blasones nobiliarios que señoreaban las picotas de plazas y pueblos como testimonio de la autoridad de los distintos señoríos fueran sustituidos por las armas reales.

En los estudios efectuados sobre las antiguas penalidades castellanas a través de fueros, hermandades e Inquisición, se narran noticias sobre el uso de la picota:

En el pueblo de Revenga, y en el año 1500, una mujer llamada Inés y casada […] da de palos y puñaladas a su madre política […] Fue sentenciada a ser sacada de la cárcel con las manos atadas y con una soga al cuello y conducida […] a clavarla la mano allí en la picota por espacio de una hora y a ser desterrada enseguida de toda la comarca.

Según González Nandin a pesar de los intentos de regular la pena de muerte en 1826 seguía vigente en España la costumbre de descuartizar a algunos reos, diseminando más tarde sus miembros por distintos lugares y emplazamientos. Ese año fue ahorcado y descuartizado Gregorio Iglesias, joven de dieciocho años por el «delito» de pertenecer a la masonería.

Horca

Guillotina

Otra peculiaridad observada en la época es que algunas veces el justiciero local se dejaba llevar arbitrariamente por un rapto pasional de indignación a la manera de las antiguas bárbaras «fazañas» recogidas en los fueros. En estas ocasiones se disipaban el procedimiento y el juicio en las brumas de una ejecución más que segura. En el peor de los casos, no daba tiempo ni a teatralizar una mascarada de juicio y era la propia comunidad quien terminaba ajusticiando al malhechor. Cuando un forajido se declaraba en rebeldía se le declaraba enemigo de la comunidad, y según una vieja fórmula legal del derecho bárbaro conocida como «lobo» o «cabeza de lobo» se le podía acosar e incluso asesinar impunemente.

Garrote vil

Penas no menos curiosas contempladas por los fueros contemplaban cómo los testigos falsos debían ser quemados en su frente con el badajo al rojo de una campana para quedar siempre a la vista la señal de su ignominia.

Algunas ejecuciones mantenían resabios de épocas muy remotas, como el caso que recoge Ángel Morrás de un asesino colgado en Tafalla llamado Justo Oses, alias «Chanforrin», a quien después de ahorcado introdujeron cadáver en un cubo de sardinas donde habían pintado un gallo, un gato, un simio y una serpiente y de esta guisa fue arrojado rodando a un río. Por cierto, no menos esperpéntico fue el crimen del tal «Chanforrin», pues tras cavar un agujero en el huerto mató de un azadonazo a una mujer, arrojó después su cuerpo al hoyo, lo tapó, y decidió sembrar encima lechugas.

Cuenta Iribarren en su magnífico y pintoresco retablo de curiosidades cómo los fueros establecían dos singulares métodos para castigar aquellos que hubiesen robado el carnero que guía al rebaño y que en su pescuezo lleva el cencerro. El primero consistía en introducir los dedos de la mano derecha en el cencerro hasta donde cupiesen y luego el justicia mayor cortaba lo que sobresalía de la campaneta.

El segundo método, recogido en el libro V, titulo VI capítulo XIV del Fuero General de Navarra, era tan singular como escatológico pues suponía «implir» (‘llenar’) «de mierda de home» la campaneta del cencerro hasta que quedará rasa y después dársela de comer al ladrón.

EL BANDOLERISMO

Según Fernando Nicolay los llamados bandoleros son ladrones de profesión siempre sujetos a la autoridad de un líder que ejecutan sus robos a mano armada en los caminos o en los montes. A lo largo de la historia y dependiendo del país se han referido a ellos con diferentes nombres: partidas egipcias, salteadores griegos, sicarios romanos, brigantes¹¹⁴, calabreses, calentadores enmascarados, saqueadores beduinos, etcétera.

Brantome hace tal retrato del salteador que buenamente puede decirse que este mantiene su estilo de vida vigente en el tiempo hasta su desaparición:

Vestidos con más descuido que limpieza; gentes que llevan puestas las camisas dos y tres meses sin mudanzas, hombres de mochila y soga, malos sujetos, que llevan marcada la flor de Lis¹¹⁵ en la espalda, desorejados bajos sus largos cabellos; terror de los aldeanos a quienes saquean sin piedad.

El bandolerismo es tan viejo como la propiedad privada y ya Diodoro de Sicilia da testimonio de cómo cuando un egipcio quería dedicarse al robo debía acudir a un jefe de partida. El saqueo era considerado por Homero como una remuneración natural y legítima de las empresas armadas y así era sancionado en la antigua Grecia. Acaso atendiendo a esa filosofía proliferaron en Roma los grassatores, unos bandoleros que desvalijaban a los viajeros en las cercanías de bosques y encrucijadas.

En cuanto a nuestra península, el bandolerismo era una forma delictiva enraizada en España desde época prerromana, que se vio favorecida por la orografía. Algunos nativos hallaron su medio de subsistencia como salteadores de viandantes aprovechando el conocimiento del entorno y, al parecer, los segundones de familias principales lusitanas se veían abocados a esta actividad al reservarse el patrimonio de la familia exclusivamente al primogénito. De esta manera encubierta la influencia del clan se extendía hasta territorios limítrofes.

En época romana surge la figura iconográfica de Viriato, quien adopta esta estrategia de guerra de guerrillas para combatir a un enemigo organizado netamente superior a base de hostigarle continuamente mediante pequeñas escaramuzas.

Del mismo modo, en tiempos de la reconquista los cristianos opusieron a los «rabitos» o «fronteros» árabes, que hostigaban los territorios cristianos mediante frecuentes algaradas, un cuerpo de guerrilleros montaraces endurecidos en las fatigas militares, oriundos de los Pirineos, los «almogávares» (soldados robadores), que jamás entraban en poblaciones.

Más tarde, durante la Edad Media, aparece el fenómeno de los«golfines», una amalgama de personajes de frontera (vagos, malhechores, prófugos…) de variopinta procedencia que se agrupan en pequeñas partidas de salteadores centrando su teatro de operaciones en zonas de paso y tierra de nadie.

Estos golfines con el tiempo se convierten en un problema para los repobladores que iban ganando territorios. Estos nuevos colonos acabaron creando milicias civiles sostenidas comunalmente que acabaron constituyéndose en hermandades. Estas hermandades tenían como objetivo proteger a la comunidad y limpiar de forajidos sus áreas de asentamiento, desapareciendo el fenómeno de los golfines en las postrimerías del siglo XIV y principio del XV.

El término «bandolero» se utiliza en castellano por primera vez en 1535 por fray Antonio de Guevara. Esta denominación deriva etimológicamente del italiano bandito (‘proscrito’) y hace mención a un tipo de actividad delictiva basado en guerra de guerrillas que tuvo como principales focos endémicos en la península, zonas de Andalucía, Galicia, Cataluña y Montes de Toledo.

Al recoger la vida y gracia de la figura transgresora del bandido, los llamados pliegos de cordel se convierten a mediados del siglo XVIII en el precedente de toda una literatura de género. Más tarde el punto de inflexión lo marcan obras como La Galatea (1850), que presentan al bandolero como el subproducto del determinismo, recreando románticamente como este ha de situarse fuera de la ley tras verse en la necesidad de reparar un agravio o afrenta. Siendo el honor la divisa de nuestro Siglo de Oro, una pléyade de escritores caen subyugados ante el arquetipo seductor del bandolero: Tirso, Lope, Coello, Rojas…

Tiempo más tarde la identidad social del bandolero surge al pasar el tema del honor a un segundo plano y poner los autores y cronistas más énfasis en aspectos socioeconómicos, antes bien la suerte esquiva del bandolero se sobrentiende consecuencia de su propia patología. Irrumpe una tipología de bandolero en la estela de Diego Corrientes (1757-1781), «el bandido generoso», que ya en su época justificaba su actividad delictiva con motivo de reparar injusticias.

Con el transcurso del tiempo van apareciendo bandoleros que no responden a un perfil homogéneo, como los llamados «hidalgos de la negra honrilla», antiguos integrantes de la baja nobleza empobrecidos a los que el honor y los prejuicios impiden realizar tareas manuales. Otro género de hidalgos venidos a menos con falta de redaños para echarse al monte son los llamados «caballeros de industria», pícaros que sobreviven a base de realizar pequeños estafas a la espera de formalizar un matrimonio ventajoso logrado con engaño.

Cambiando el tercio, el conde de Floridablanca fue el impulsor del Reglamento de guerrillas (28 de noviembre de 1808). Durante la guerra de la Independencia quienes querían llegar a formar parte de una guerrilla debían dirigir su petición a la Junta Central Suprema, quien la derivaba a las juntas provinciales. Nos encontramos con las famosas «partidas de cruzada», guerrillas formadas mayoritariamente por sacerdotes y miembros de órdenes religiosas, curiosamente bien vistas por la Santa Sede. Entre las órdenes religiosas sobresalieron los frailes carmelitas descalzos gracias a la proclama efectuada por el prior de Logroño fray Bartolomé Santa María, quien incitaba a la rebelión por, entre muchas otras razones, haber convertido los franceses sus conventos en fábricas de cartuchos. Precisamente fue un carmelita, fray Manuel de Santo Tomas, quien terminaría reglamentando estas «partidas de cruzada».

De tal intensidad fueron los daños provocados por las guerrillas contra las tropas francesas que el general francés Kellerman, «el verdugo de Valladolid», dictó el bando que resumimos a continuación:

Artículo I. La justicia de cada pueblo cuidará de colocar en el campanario una atalaya que, inmediatamente que descubra una cuadrilla de «esos forajidos o brigantes», toque a arrebato.

Artículo II. A esta señal se armarán todos los habitantes para repeler esas cuadrillas de salteadores y todas las poblaciones de una legua en contorno tendrán que acudir.

Artículo III. Se autoriza a los pueblos para que tengan armas de fuego a razón de una por cada cinco hombres.

Artículo IV. El que no obedeciere será castigado a proporción de su culpa, con una multa aplicada al tesoro público.

Artículo V. Los alcaldes y los militares o destacamentos franceses que a la llegada de los bandidos se hallaren en las poblaciones, estarán bajo la salvaguarda especial de sus habitantes, quienes serán «insólidum» responsables así de la seguridad de los alcaldes, como de los militares.

Artículo VI. Se reduce a ofrecer premios a los que resistan a las partidas y a guardar secreto a los delatores.

Artículo VII. Dispone los castigos para los que sean cogidos.

Artículo VIII. Los parientes en primero y segundo grado de los que andan en las cuadrillas o en el ejército enemigo serán presos si para cierto tiempo no se presentan.

Artículo IX. Es relativo a los que abandonen el partido de los patriotas.

Artículo X. Trata de los indultados.

Artículo XI. Previene que se fije esta orden en las puertas de la iglesia principal y de la Casa del Consejo, y que se lea en el ofertorio de la misa tres domingos consecutivos.

Guerra de la Independencia: proclama de bandos y combatientes

El número de partidas de guerrilleros era de unas cuatrocientas, la mayoría de las cuales contaban con apenas cincuenta o cien hombres pero también existieron algunas de mil y hasta tres mil hombres, como la encabezada por el Empecinado, Porlier, Nebot o el cura Merino. El sobrenombre de El Empecinado se hizo extensivo a todos los guerrilleros. Los guerrilleros eran llamados «brigantes»por los franceses y no tenían el reconocimiento de soldado por las tropas napoleónicas.

La guerrilla que operó durante la invasión napoleónica sirvió de escuela a quienes avanzado el siglo XIX buscarían en esta actividad su medio de vida ante la inestabilidad política, social y económica.

Durante las guerras carlistas existieron del mismo modo pequeñas facciones carlistas de alrededor de una decena de miembros que se limitaban a realizar celadas y pequeñas incursiones de guerrilla. Por veces facciones aisladas se agrupaban en columnas con un fin concreto, formando lo que se conocía como «gavillas».

En el bando contrario el fenómeno federal que sobrevino en España durante la Primera República se focalizó principalmente en Cataluña surgiendo partidas de guerrilleros. En el plano de la más pura acción destacan dos hermanos, Vicente y Juan Martí Torras, «El Noi» y «El Xic» de la Barraqueta, dos guerrilleros que lucharon bajo la bandera de la progresía en contra de carlistas y tropas gubernamentales.

Bandoleros famosos los hubo en todas las épocas, como se refleja en algunos documentos del siglo XIV que hablan de un tal «Carchena» a quien sus compinches de todas las bandas diseminadas por zonas de la Mancha y Sierra Morena designaron «rey». También fueron famosos en diferentes etapas históricas: «Perot el Lladre», José María «El Tempranillo», «El Vivillo», «El Pernales, «Los Siete niños de Écija», Luis Candelas, Pepa la Loba, «El Tenazas», «Los Berracos», «Xan Quinto»…

En Cataluña abundaron los bandoleros legendarios como el referido Perot Rocaguinarda, al que glosó en verso el rector de Vallfogona y que incluso aparece retratado en El Quijote. Otro bandolero muy conocido fue Joan de Serrallonga, quien debe su gloria al marco histórico de las luchas entre nyerros y cadells¹¹⁶. Nacido en 1592, fue jefe indiscutible del bandolerismo catalán y su memoria fue recuperada para el romanticismo por la pluma de Víctor Balaguer. Serrallonga fue ejecutado en Barcelona el 8 de enero de 1634, encarnando el prototipo literario del bandolero ligado a su propia leyenda.

En ocasiones hubo bandas de hasta doscientos miembros, como la Pedro Machuca, que señoreó las sierras de Extremadura. El tipo de bandolero romántico que asaltaba a mano armada ve fin a sus días con la aparición de la guardia civil, una institución joven de probada eficacia, y la llegada del ferrocarril, lo que significó la decadencia y desaparición de las antiguas diligencias y casas de postas.

Un amigo personal del general Prim fue determinante en la erradicación del bandolerismo, Julián de Zugasti, quien fuera llamado a convertirse en gobernador de Córdoba a principios de 1870.Julián de Zugasti¹¹⁷ fue un hombre adelantado a su tiempo, pues no únicamente se sirvió de métodos expeditivos, sino que supo diseñar una estrategia extrayendo los rasgos sociológicos específicos de una forma criminal endémica.

LA MANO NEGRA

La caída del absolutismo, la aparición de un nuevo escenario de privilegios y el advenimiento de las nuevas corrientes ideológicas de fines del siglo XIX produjeron el que los terratenientes andaluces se enrocaran en posiciones inmovilistas haciendo oídos sordos a las crecientes demandas sociales.

Entre 1761 y 1855 los ayuntamientos habían venido repartiendo los bienes propios sorteándolos entre los jornaleros y labradores pobres. Estas pequeñas explotaciones seguían siendo de propiedad colectiva, pero su uso individual garantizaba una economía de subsistencia.

Pero el avance del capitalismo acabo por subordinar la economía a una lógica de transformación. Los intereses del estado liberal se centraron en la enajenación de los recursos propios y baldíos, los cercamientos de fincas y en potenciar el usufructo principalmente del cereal, lo que suponía un cambio profundo de la estructura de la propiedad.

Entre las diversas formas de resistencia protagonizadas por el campesinado pudo observarse una clara evolución desde una fase populista a otra meramente asociativa. Aparece un fuerte movimiento campesino organizado bajo el liderazgo de Rafael Pérez del Álamo, al que el sociólogo Bernaldo de Quirós bautizaría con el sobrenombre de «El Espartaco andaluz».

La ley de desamortización de 1855 provocó la sublevación de algunas localidades andaluzas como Loja y serios altercados en Utrera y El Arahal. Paralelamente, la búsqueda de referentes ideológicos había propiciado la internacionalización de los conflictos sociales, convirtiendo a España en el mejor laboratorio para las recién nacidas corrientes revolucionarias. Prueba de ello es que en las revueltas agrarias de Jerez se detuvo a elementos internacionalistas como Fermín Salvochea. Por un lado estaban los socialistas, que propugnaban una socialización de los mecanismos de producción y la abolición progresiva de la propiedad privada, respetando los bienes de consumo, de otro lado estaban los anarquistas que se marcaban como objetivo la desaparición total de toda forma de Estado y de propiedad privada.

En 1868 se funda en España la AIT (Asociación Internacional de Trabajadores), que apenas sobrevive cinco años hasta ser prohibida por real decreto. Sin embargo esta organización continuó operando clandestinamente, aun sufriendo la constante persecución del gobierno de Sagasta, a quien no le dolían prendas hacer encarcelar a los campesinos que mostrarán actitudes tan «subversivas», como en algún caso simplemente saber leer y escribir.

Las condiciones de los campesinos se vieron endurecidas por un período de malas cosechas. Pese al acoso de gobierno, caciques y guardia civil, los elementos «desestabilizadores» fueron cobrando fuerza, de modo que ya en 1882 y sólo en Andalucía existían ciento treinta federaciones con treinta y ocho mil trescientos cuarenta y nueve federados.

Algunas federaciones, sobre todo las de las comarcas de Jerez, fueron radicalizando sus propuestas lo que llevó a la Federación Regional a desvincularse de toda clase de actitudes extremas. Era obvio ya entonces que el gobierno maniobraba en secreto tratando de criminalizar a las organizaciones sindicales. Un nutrido grupo de descontentos parece que se agrupó en torno a una sociedad secreta a la que se referían a nivel popular como «Mano Negra», debido a que finalizaban sus escritos estampando una mano entintada.

La primera mención a esta organización fantasma aparece en una causa incoada por el juez de Arcos de la Frontera fechada en 1878. En ese mismo año, estando el sindicalismo proscrito, un oficial de la guardia rural encontró entre las ruinas de un cortijo los estatutos¹¹⁸ de esta sociedad secreta. En el documento manuscrito rezaba un incendiario Reglamento de la Sociedad de Pobres contra sus ladrones y verdugos donde entre otras cosas podía leerse: «Declaramos a los ricos fuera del derecho de gentes, declaramos que para combatirlos como se merecen y es necesario, aceptamos todos los medios que mejor conduzcan al fin, incluso el hierro, el fuego y aun la calumnia».

Este documento dirigido a sus afiliados reflejaba de manera expresa que la voluntad del secreto se cerraba con la advertencia del castigo.

Tras la aparición de los controvertidos documentos el director general de la Guardia Civil, García Cerunio, dirigió una carta al ministro de Guerra donde entre otras cosas le participaba: «Fijando la atención sobre la mayoría de los delitos perpetrados en Andalucía, fácilmente se comprende que muchos de ellos se deducen del anterior reglamento¹¹⁹».

Sagasta da la orden expresa a Martínez Campos de acabar, no importa la forma, con la Mano Negra. El gobierno, con la ayuda orquestada de algunos periódicos panfletistas de la época, encontró la mejor arma para acallar las demandas sociales: el miedo y el libelo. Para ello se sirvió de la mano ejecutora del oficial de la guardia civil José Oliver y Vidal, que más tarde vería recompensados sus servicios con el cargo de jefe de la policía de Madrid. Este oficial, en 1882, señoreó con los auspicios del gobierno y los sectores más reaccionarios sus más de cien efectivos por los campos hambrientos de Andalucía haciendo uso de una inusitada crueldad.

Se acusó a muchos sindicatos de ser cédulas de la Mano Negra, cebándose la represión con la comarca de Jerez. Se da la particularidad de que quién descubrió los famosos documentos del cortijo, el comandante de la guardia rural Tomas Pérez Monforte, era por demás un reconocido reventador de huelgas.

Con la excusa de algunos crímenes acaecidos en condiciones poco claras: el crimen de Arcos (14 de agosto de 1882), el del ventorillo de Núñez (3 de diciembre de 1883), el de la venta del Empalme (7 de abril de 1883) y el de Parilla, se actuó con total impunidad contra el elemento subversivo amparándose en delaciones anónimas.Pronto aparecieron las autoinculpaciones de pertenecer a la Mano Negra al remanecer en el interior de los calabozos las prácticas más torticeras de una España cainita. En algún caso los «interrogatorios»fueron de tal virulencia que a uno de los detenidos, José León Ortega, le fue conmutada la pena porque había enloquecido a consecuencia de los malos tratos. Nada importaba que los crímenes fueran hechos delictivos aislados e incluso que alguno, como el caso de Arcos, se debiera a un accidente fortuito¹²⁰ como así declaro la propia familia de la víctima.

Con motivo del proceso a la Mano Negra hubo de habilitarse conventos y cuarteles para acoger a cerca de un millar de encausados. Después de ajusticiar a siete hombres y desterrar a centenares a las Filipinas, parte de la prensa en 1903 pidió la revisión del proceso, surgiendo voces críticas como las de Clarín, Blasco Ibáñez o Bernaldo de Quirós.

El escritor Diego Abad de Santillán en su ensayo Contribución a la historia del movimiento obrero desmiente la existencia de esta sociedad como tal, siendo en cualquier caso el descubrimiento de los famosos estatutos de la Mano Negra una maniobra del gobierno para decapitar el movimiento obrero.

Con el último giro de muñeca que el verdugo¹²¹ Francisco Ruiz Castellanos dio al torniquete del garrote, no sólo se ajusticiaba a un hombre, se descoyuntaba un jornalerismo andaluz que entroncaba con un bandolerismo mileranista de amplia significación social.

EL HERMAFRODITA REYES CARRASCO

En la hemeroteca y gracias los historiadores Francisco Vázquez García y Andrés Moreno Mengibar, me he encontrado con este curioso caso de un prófugo de la justicia de naturaleza hermafrodita, análogo al personaje novelesco de Seraphita ideado por Balzac.

La historia es real y se sitúa en el período que va de 1860 a 1870. En una revista médica muy celebre en 1864, La Crónica Médica, se recoge el singular caso de un hermafrodita onubense natural de Puebla de Guzmán, llamado Reyes Carrasco. La historia de este hermafrodita la definen los historiadores que se han ocupado de su caso muy certeramente como propia de «los infortunios de la no identidad».

Hijo de rudos labradores, los hábitos de Reyes Carrasco son indudablemente varoniles: domina el caballo, fuma y bebe profusamente, posee una voz gutural característica y se inclina por el cabello corto a la manera de los hombres. Sin embargo esta actitud no está aparejada con una secreta morfología femenina que no se exterioriza al carecer de mamas: Un clítoris del tamaño de un pene mediano e imperforado, vulva cerrada por una gruesa membrana y caderas de mujer. Incluso se dan detalles íntimos muy precisos como una efímera menstruación que apenas duro unos meses al cumplir los dieciocho años.

Una decisión de sus padres por consejo médico precipita los fatales acontecimientos. Reyes recibe ropas femeninas a la edad de doce años, lo que le sitúa en el epicentro de las burlas infantiles. Reyes, siempre resuelto, decide a esa edad volver a vestir ropa de hombre y reafirmar su virilidad entregándose a las faenas agrícolas más duras.

Con el tiempo se convierte en arriero, hasta que en diciembre de 1859 y debido a un furioso temporal en la frontera de Portugal pierde su carga y su caballería, por lo que arruinado decide retornar al hogar paterno empleándose en la mina. Un vecino de su pueblo, también minero, trata de forzar a Reyes y este mata de un navajazo a su agresor, por lo que se ve obligado a echarse al monte. Su historia es conocida en toda la comarca y esto le procura las simpatías de guardas, vecinos y pastores, quienes le facilitan la huida.

Perseguido por la justicia, Reyes logra subrepticiamente bajo la apariencia de mujer embarcar en Cádiz con destino a Londres. A pesar del engañoso disfraz de mujer y de haber pagado la singladura, una vez a bordo es desenmascarado y chantajeado, viéndose obligado a trabajar como marinero. Al parecer la esposa del capitán de origen gibraltareño era la única persona con la que Reyes podía comunicarse gracias al idioma. La esposa del capitán convierte a Reyes en su «protegida», lo que termina provocando las suspicacias del marido ante lo que era a todas luces una «voluptuosa simpatía» mutua.

El hermafrodita continúa su periplo desembarcando en Malta, y allí oculta su identidad ante el cónsul bajo el nombre falso de Bartolomé Bravo. Este recela y, creyéndole un militar desertor, organiza todo para su traslado a la península. Después de diversas peripecias el sufrido hermafrodita recala en Gerona, donde es detenido y acaba confesando su nombre, patria y sexo. Reyes termina en presidio y aun allí no haya descanso pues es convertido en una rara avis de interés científico.

Cumplida su condena en 1862, decide establecerse en Cádiz adoptando la identidad de Manuel de Los Reyes, pero como seguía teniendo una causa pendiente con las autoridades portuguesas que le reclamaban por homicidio es reconocido y denunciado por un paisano. A la espera de su traslado a Portugal, es internado por una neuralgia en el Hospital de Huelva, donde los médicos José Pablo Pérez y Carlos Cherizola recogen sus memorias para La Crónica Médica.

El problema del andrógino es contemplado en 1904 por José A. Antich en un famoso poema. Este médico de vasta cultura estuvo muy interesado por el positivismo evolucionista y el esoterismo espiritualista¹²². Curiosamente el andrógino nos remite al arquetipo errante, lo que en el caso de Reyes la realidad supera el ámbito de lo metafísico. El mito de la androginia termina penetrando la ficción moderna literaria a través de la obra de Teófilo Gautier, Mademoiselle de Maupin (1835-1836).

PEPA LA LOBA: UNA LÍDER BANDOLERA DE ARMAS TOMAR

Dentro de la galería de personajes reales cuya vida desdichada se mueve entre la ficción romántica y la realidad histórica nos encontramos con la bandida gallega Pepa la Loba, cuya vida y hazañas recrearon los escritores Aurelio Miras Azor y Carlos G. Reigosa, y a cuya fama cayeron rendidos entre otros Pardo Bazán y Valle-Inclán.

La tradición popular gallega mantuvo vivas andanzas y correrías de bandidos legendarios, pero la transmisión oral puso su acento en un tipo de bandidaje que se salía de lo común: el protagonizado por féminas. Hay que remarcar que en el mundo rural gallego la vida social que se desarrollaba en torno a la lareira mantenía la memoria colectiva en forma de cuentos y comentarios de inspiración literaria. Así permanece en el imaginario gallego las remembranzas de bandidas como Juanita de Paderne o María Costoya, pero hay una figura que destaca entre todas ellas, la famosa Pepa la Loba.

Pepa nació en 1833 en la aldea de Couso, perteneciente al concello de A Estrada, en la provincia de Pontevedra. Hija de una madre deficiente psíquica que andaba mendigando las puertas y los caminos y a la que infructuosamente Pepa intentaba proteger de la brutalidad y las violaciones reiteradas. Al morir la madre la niña queda a merced de una tía carnal que subsistía con algo de ganado, tarea a la que se emplea la niña desde temprana edad. Un día, estando a pacer el ganado vio la niña aparecer el lobo, y la chiquilla, más temerosa de la tía que de la propia alimaña, se enfrentó al lobo blandiendo un palo, lo que a la postre al difundirse su hazaña le valdría el sobrenombre de Pepa A Loba.

Su alcahueta tía, viendo que era una joven arrojada, decidió llevarla de feria en feria picardeándola para ganarse la vida mediante el engaño, cátedra que terminó consiguiendo gracias a oficiar de lazarillo para un ciego coplero.

En todo este trance apenas Pepa encuentra un remanso de paz en su agitada vida en la casa de un viejo tendero que la acoge como a una hija, y donde la joven es feliz ayudando en las ventas y dando paseos ecuestres por los contornos en su tiempo libre. Incluso le llega el amor de la mano de un estudiante fracasado pero bueno.

Pero el destino apenas da tregua a quien ha de nacer para yunque,y un hermano del tendero, sabedor de que el viejo ha nombrado heredera a la chica, urde un plan para asesinarle y se las ingenia para que al mismo tiempo todo apunte a Pepa como culpable. Resultando que con demasiada frecuencia el diablo vista la toga al servicio de los poderosos,Pepa da con sus huesos en la cárcel de Pontevedra, mientras el apocado novio pone pies en polvorosa abandonándola a su suerte.

En la cárcel Pepa endurece aún más su carácter y se determina a no seguir sufriendo más injusticias. Con la disculpa de confesarse en su celda llega a golpear al capellán y disfrazada con sus hábitos se fuga de la prisión. Más tarde se ve obligada a subsistir en el barrio de A Moureira ejerciendo la prostitución, hasta que de nuevo disfrazada de hombre regresa a su aldea natal. Una vez allí se reúne con el que había sido su perro fiel, un fiero animal que Pepa terminará azuzando contra el malvado hermano del tendero para cobrarse así venganza dando muerte al verdadero asesino.

Nace su leyenda de bella estampa, siempre a lomos de su caballo, seguida de cerca por su perro fiel y portando las armas que ha arrebatado a su víctima. Para entonces Pepa es una bandida legendaria que extiende su fama al sur de Pontevedra y más tarde hacia el norte por tierras de Puenteareas a Lalin. Llega a capitanear una banda de hombres curtidos que la respetan como la que más gracias a su manejo del cuchillo y de las armas de fuego.

Las circunstancias de su vida dramática y su halo de mito aun perduraba hasta no hace mucho en la memoria octogenaria de los parroquianos de Xermade y por todo el norte de Lugo donde Enrique Chao Espina se hace eco de las hazañas legendarias de una«loba».

El final de su vida lo conocemos gracias a la escritora ferrolana y a la sazón visitadora penitenciaria Concepción Arenal, que dejó al alcance de su biógrafa la condesa de Campo Alange. Algunas citas marginales dan fe la veracidad histórica del personaje, quien acabó sus días en la cárcel coruñesa de la Galera.

La importancia de Pepa la Loba en el folclore es tal que en el decir popular gallego se han infiltrado expresiones como «parece la cuadrilla de Pepa la Loba» cuando se quiere hacer referencia y calificar a un grupo falto de uniformidad.

CORPORACIONES CRIMINALES

Existen serias dudas sobre que estas corporaciones delictivas mantuvieran una estructura y un organigrama tan bien trenzado como se les ha supuesto, pues su cuerpo lo conformaba una patulea de personajes de baja estofa poco dados a sujetarse a otro estatuto que no fuera el de la autosupervivencia a cualquier precio, incluida la delación. Si bien es cierto que algunos nobles o personajes importantes coquetearon con estas redes delictivas, no hubo de ser con ánimo corporativo sino para concertar determinados encargos.

Zugasti menciona a los «traperos de la Farándula», grupos nómadas que ocultaban su actividad delictiva viajando de feria en feria con retablos de marionetas y animales amaestrados. Lo normal es que estos «protomercheros» actuaran coordinados, rigiendo su actividad un pacto de silencio no escrito de mutua colaboración, lo que en modo alguno les convierte en una sociedad de ningún tipo. No obstante y a fin de no restarle un ápice de romanticismo a un asunto como es el de las sociedades criminales, tan desvirtuado y magnificado desde allende nuestras fronteras, me ocuparé del tema con la inquietud de no saber dónde acaba la realidad y dónde empieza la ficción romántica.

La Garduña¹²³

Junto a bandoleros y salteadores de caminos coexistieron otro género de grupos o corporaciones de naturaleza criminal que operaron principalmente en villas importantes. Esta atmósfera social, la del Siglo de Oro, quedó retratada en novelas como las cervantinas, donde a través de personajes como Rinconete y Cortadillo se alude a un tipo de delincuencia organizada recreada magistralmente en la cofradía del Monipodio.

La organización más conocida incluso fuera de nuestras fronteras fue la Garduña. Esta organización nació en época de los Reyes Católicos, cuando estos estaban más ocupados en unificar política y religiosamente el reino que en atender los desmanes de pequeños delincuentes. Fueron miles los asociados a esta organización criminal que se nutría de pequeños delincuentes, envilecidos y ambiciosos agentes de justicia, y leguleyos del Santo Oficio y las audiencias.

No es aventurado conjeturar la hipótesis de que esta especie de brazo irregular tratará en un principio de ocuparse de aquellos falsos conversos parapetados tras de su fortuna y posición hasta que el Santo Oficio fuera creciendo en poder e influencia.

Parece ser que sus miembros hacían uso de ceremonias, donde se les revelaba los signos y señas de reconocimiento mutuo a imitación de las sociedades secretas. Los estatutos de la organización sólo eran del conocimiento de sus mandamases, sin embargo existía un cierto «catecismo» que se obligaba al conocimiento general de sus miembros:

  1.  Todo hombre valiente, de buena vista, de buen oído, persona ligera de manos y de pies, expedita en resoluciones, de edad madura, que quiera servir a la hermandad, ya indicándole «buenas operaciones», ya facilitando los medios de llevarlas a cabo, puede ser miembro de la Garduña.

  2.  La hermandad otorgará amparo a toda mujer que haya padecido la justicia, y que quiera encargarse de ocultar o vender objetos que la Divina Providencia haya dispensado a la hermandad. Estas mujeres pasarán a servir a los hermanos con el alma y con el cuerpo.

  3.  Los miembros de la hermandad se dividirán así: chivatos, postulantes, guapos y fuelles. Las mujeres de edad servirán de coberteras, y las jóvenes y guapas de sirenas.

  4.  Los chivatos, que aún no han aprendido a trabajar, sólo serán ayudantes de los más antiguos y no podrán servirse de puñal sino en legítima defensa. Serán aposentados y mantenidos por la hermandad y recibirán ciento treinta y seis maravedíes por día. Cuando algún chivato demuestre valor y talento en una arriesgada empresa, pasará a la categoría de postulante.

  5.  Los postulantes vivirán de sus arbitrios y estarán encargados exclusivamente de los «eclipses» operados con buena mano por parte de la hermandad. Por cada «eclipses» percibirá la tercera parte de su valor, pero de ella entregara un cuarto para las ánimas del purgatorio. De los otros dos tercios, uno se dedicará a «tapar la boca y abrir las conciencias» de la Justicia. Y el tercio que queda lo retendrá el Gran Maestre, el cual está obligado a residir en la Corte de España, para cuidar del bienestar y de la seguridad de todos.

  6.  Los guapos se encargarán de las «desapariciones», «enterramientos», «viajes», «baños» y «bautismos». Estas últimas operaciones podrán ser encomendadas —bajo su responsabilidad— a los postulantes. Los guapos recibirán un tercio del producto de todas sus hazañas, pero cederán un tercio de sus hazañas para el sostenimiento de los chivatos, y lo que quieran dar para las ánimas del purgatorio. El resto del producto de las operaciones se distribuirá como ordena el artículo 5.

  7.  Las coberteras percibirán el diez por ciento de cuantas operaciones se realicen; y las sirenas, seis maravedíes por cada peseta ingresada en la caja de la hermandad. Todos los regalos que recibieren de los señores nobles y de otros individuos les pertenecen exclusivamente a ellas.

  8.  El capataz o jefe de provincia será elegido entre los guapos que lleven por lo menos seis años de servicios o que sean beneméritos de la hermandad.

  9.  Todos los garduños han de estar decididos a morir mártires antes que confesores, so pena de ser degradados, expulsados de la hermandad y, si fuere preciso, perseguidos y muertos por ella.

Los miembros de esta sociedad no eran simples delincuentes, pues decían ejecutar sus fechorías en nombre de la Santa Inquisición. En sus ensoñaciones hablaban de un origen sagrado, incluso creyéndose adalides de una suerte de «cruzada», situaban sus acciones no tanto en lo criminal sino al cobijo del derecho divino. Así, hablaban de un anacoreta llamado Apolinar que vivía en Sierra Morena en los primeros tiempos de la reconquista, a quien se apareció la Virgen diciéndole:

Por mandato divino los moros invaden España y para librarnos de estos infieles tendréis que luchar contra ellos por espacio de setecientos años, pero yo he intercedido por vosotros, y he pedido a mi hijo que por tu mediación libere a la patria. Para ello, debes juntar los valientes del pueblo y dirigir tú esta cruzada. Yo te unjo con el celestial óleo y te entrego este botón arrancado de la túnica de mi hijo.

Se creó de este modo lo que sus propios afiliados bautizaron como «la Santa Garduña», con bula para robar y matar por gracia del mismo cielo. Esto provocaba el que a sus ojos las fechorías se convirtieran en una especie de acto sagrado, improvisando rituales como por ejemplo echar mano de una Biblia y que los versículos decidieran al azar la manera de perpetrar las acciones.

Su estructura se formaba por nueve grados transmitidos por vía oral. En la base de la pirámide estaban los neófitos o chivatos que alertaban a sus correligionarios imitando el maullido de un gato, el ulular de los búhos o el croar de las ranas, antes bien si la comisión del delito era a plena luz del día entonces imitaban el canto del gallo.

Las chivatas o «coberteras» eran prostitutas encargadas de llevar engañadas a sus víctimas hacia parajes aislados donde eran asaltados por sus compinches. En un pasaje de Rinconete y Cortadillo se retrata a dos de estas mujeres:

Dos mozas afeitadas los rostros […], de color rojo los labios, y de albayalde los pechos, cubiertas de medios mantos de anascote […], señales claras […] que eran de la casa llana […] se fueron con los brazos abiertos, la una a Chiquiznaque, y la otra a Maniferro, que estos eran los nombres de los dos bravos.

Existía un género de garduñista de aspecto honesto y avanzada edad, llamados soplones, fuelles o avispones, que tenían como misión chantajear después de haber compartido sus secretos a individuos confiados de cierta alcurnia amenazándoles con delatarles al Santo Oficio.

Los «ancianos» se ocupaban de las tareas administrativas de la organización. Las tareas sucias las llevaban a cabo los floreadores, auténticos matones avezados en el arte de matar. A los asesinos profesionales se les llamaba punteadores y si estos necesitaban ser auxiliados entonces aparecían los «guapos», personas diestras en el manejo de las armas.

La cúspide de la organización la componían los capataces o comendadores, que se repartían áreas de influencia principalmente por provincias: Sevilla, Toledo, Barcelona, Córdoba... Estos se subordinaban al jefe supremo, conocido como Gran Maestre o Hermano Mayor, personas que, al decir de las gentes, ejercían altas responsabilidades de Estado como don Rodrigo Calderón (1534), marqués de Sieteiglesias y secretario personal de Felipe II.

El botín se dividía en tres partes; una para la comunidad, otra para el mantenimiento de la orden y otra para quien realizaba la fechoría. Lo que se entendía por gastos de la organización era una parte que se retraía para pagar sobornos a jueces, gobernadores y demás funcionarios.

La Garduña abarcaba un amplio espectro de delitos: prostitución, rapto, extorsión, robo, juego, falsificación de moneda…, no siendo extraño el que de los entresijos de esta organización acabara surgiendo el precedente de organizaciones criminales como la Camorra o la Mafia a través de las colonias americanas y los virreinatos españoles.

En 1821, tras el asesinato de una noble sevillana previamente mancillada, doña María de Guzmán, y gracias al hallazgo de la Crónica de esta organización, las autoridades se decidieron a intervenir. En dicha Crónica se reflejaba a modo de libro de registro la comisión de más de 1986 delitos sólo entre los años 1816 al 1820, hablándose de que del mismo modo y sólo entre 1521 y 1668 más de veintiséis mil personas habían pertenecido a la organización.

Una unidad de cazadores de montaña a las órdenes de un oficial llamado Manuel de Cundías llevó a cabo las multitudinarias detenciones, entonces los principales jefes terminaron ajusticiados en la plaza mayor de Sevilla (25 de noviembre de 1822), encabezados todos ellos por el Hermano Mayor de Sevilla, Francisco Cortina.

La Camándula

El siglo XVI era un hervidero de falsos hábitos, de tratantes de reliquias y de cuadrillas de frailes que recorrían los caminos con una mano en la cruz y la otra en el arcabuz.

Decididos a sobrevivir a expensas del falso beaterio, los miembros de la Camándula empezaron a vestir hábitos negros y adoptaron con teatralidad la compostura y el recato de curas y monjas. El nombre de esta corporación criminal viene del rosario de quince decenas llamado «Camándula» que todo afiliado debía portar, aunque hay voces que apuntan a una imprecisa conexión con la «Camáldula», una congregación de monjes de San Benito fundada por San Romualdo en el siglo XI y que degeneró en una suerte de clero irregular itinerante.

El modus operandi de esta organización era muy sencillo: las mujeres aparentemente virtuosas engatusaban a señores solitarios ante quienes más tarde fingían la desazón del arrepentimiento, a cambio conseguían dinero para reparar la mancha en su honor. Otras veces decían pedir donativos para unos pobres imaginarios, para catequizar niños de otras religiones o para levantar capillas u hospitales.

La tapadera era inmejorable tratándose del decadente Siglo de Oro, pues estos falsos devotos decían actuar en nombre de los llamados «pobres vergonzantes», personas a quienes nadie se atrevería a pedir cuentas, pues escondían su miseria públicamente so pretexto del honor. Este particular se retrata muy bien en El Lazarillo de Tormes, cuando el hidalgo hambriento se pasea con un palillo entre los dientes, simulando haber comido recientemente.

Paradójicamente, a pesar del disfraz de mojigatería, una de sus especialidades era el de reparar los deslices, proveyendo a mujeres y caballeros de productos que interrumpían el embarazo o se destinaban a tratar las enfermedades venéreas. Nadie se escamaba por unos servicios que prestaban con la excusa de la discreción y bajo la apariencia de la abnegada caridad hacia el díscolo prójimo.

Se dice que en 1550 los archivos del Santo Oficio tenían registrados más de diez mil miembros, entre los que no faltaban nobles.

Existía una organización paralela de características similares a los bandoleros, llamada Los Beatos de Cabrillas. En este caso los camanduleros fijaban su marco de operaciones al ámbito rural atendiendo a las órdenes de un prior. Sorprendían en los caminos a sus víctimas, a quienes en un principio solicitaban con esmerada educación la mitad de todo aquello de valor que portasen encima. Si los viajeros se resistían el camandulero se transfiguraba ejerciendo entonces una violencia extrema. A imagen de los bandoleros Los Beatos de Cabrillas vivían en cuevas de montaña y empleaban un curioso código de reconocimiento que consistía en levantarse por tres veces el hábito con la mano izquierda.

Parece ser que estas partidas llegaron a estar activas hasta comienzos del siglo XIX en áreas de Andalucía y La Mancha.

La Tunia

Para entrar a formar parte de la Tunia se debía realizar un juramento ante un Cristo en presencia de un hermano mayor al que deberían guardar fidelidad.

Este grupo heterogéneo también conocido como El Reino de la Tunia lo componían malos estudiantes arruinados por el juego, desertores, frailes renegados, guapos de mancebía, alguaciles «alguacilados», truhanes y jugadores de ventaja. Obviamente se especializaron en el juego y desarrollaban su actividad en garitos que dependiendo de su importancia recibían el nombre de tablajes, encierros, leoneras y mandrachos.

Los jugadores se dividían y subdividían en sencillos, sagaces, fulleros y dobles, rindiendo cuentas todos ellos a los diputados, quienes más tarde regularían la cantidad a cobrar. Los apuntadores auxiliaban a sus cómplices descifrando con señas la baza del oponente.

Si las circunstancias lo requerían entraban en escena los perros ventores, que se dedicaban a alborotar distrayendo la atención.

La recluta de ingenuos jugadores la llevaban a cabo los muñidores y una vez en la casa de juego los encerradores se aseguraban de que el pipiolo no abandonará la misma hasta no haber sido despojado de su dinero.

La Germanía

Este grupo actuaba como una autentica sucursal del crimen, aunque centrando su actividad en la prostitución. Estos rufianes que formaban todo un submundo lucrativo entorno al delito tenían su punto de reunión en Madrid en una antigua mancebía de la calle Toledo. Allí, las prostitutas seguían las órdenes de una alcahueta a la que se dirigían como «abadesa». Por otra parte era imperativo el que las mujeres llevaran el oficio en secreto, teniendo por costumbre alojarse en casas decentes donde decían dedicarse a realizar obras piadosas.

Este grupo se ocupaba del robo de joyas y objetos artísticos, y esporádicamente sus miembros aceptaban realizar raptos o crímenes por encargo. El nombre de su organización les venía al emplear un lenguaje característico conocido sólo por sus miembros, la «germanía».

El jefe recibía el nombre de gallo o rey, a este seguían jerárquicamente los mayorales o responsables de provincias y los jayanes o intermediarios entre las bases y sus dirigentes.

Su infraestructura se diversificaba en función de sus muchos negocios ilegales, recibiendo sus afiliados un apodo o sobrenombre según la especialidad. Así existían los «palanquines», que eran quienes ejecutaban la mayor parte de los delitos en colaboración con los «guazpatareros»; los «caletas» y «caleteros», que eran reventadores de viviendas; los «filateros» o cortadores de bolsas; los «golleros», que serían los carteristas de hoy en día; las «lechuzas», que realizaban sus fechorías preferentemente de noche; los «altaneros», que entraban a robar por las ventanas; los «sanos de Castilla», o ladrones con tapadera; los «cachucheros» o ladrones de joyas; los «bajamanos», que se encargaban de distraer a la víctima; los «escaladores» que trepaban por las paredes; los «cofrades de pala», que tapaban el ángulo de visión de las víctimas; los«golondreros», que encubrían su actividad amparados en el uniforme y en la milicia; los «palanquines», estafadores de guante blanco que se asociaban previamente a personas ricas ganándose su confianza para luego del engaño hacerles creer que ambos habían sido víctimas del mismo; los «comendadores de bola», que operaban en mercados y ferias; los «azoreros», que vendían los objetos robados; los «almiforeros», ladrones de mulos, asnos y caballos; los «golleros», descuideros que se aprovechaban de los gentíos y tumultos; y los «rederos» o ladrones de capas.

En los Romances de Germanía¹²⁴ de Juan Hidalgo encontramos lo críptico y ampuloso que podía llegar a ser un dialogo establecido en un vocabulario jergal:

¡Ay Coyma¹, la más godeña²
de toda la Germanía!
reyna de todas las Coymas
y flor de todas las Izas³.

Y ahora quiere el gran Coyme⁴
que se quiebre nuestra liga
sin vasirme⁵ a mí primero
que manque tu compañía

¿La luz quiebra a mis vistosos⁶,
deja sin vida mi vida?...

¹ Mujer

² Noble

³ Prostituidas

⁴ Dios

⁵ Matarme

⁶ Ojos

¹¹⁴  Si hacemos caso de Roquefort, el nombre de brigada (brigante, ‘bandido’) se deriva de brigandine, una especie de armadura ligera que servía de coraza manufacturada con láminas de hierro unidas entre sí. Al parecer durante el cautiverio del rey Juan en París se llamó brigards a los soldados que se distinguieron por sus depredaciones.

¹¹⁵  A los criminales se les marcaba con una flor de lis y se les cortaba las orejas.

¹¹⁶  Nyerro: miembro de una facción político-civil-militar catalano-francesa surgida en el siglo XVI, formada por bandoleros y campesinos de clase media, que defendía los intereses y territorios de los señores feudales y que estaba en continua confrontación con los Cadells; otra facción que defendía a una parte de los nobles y a las clases urbanas.

¹¹⁷  Prueba de ello es su excelente tratado: El Bandolerismo: Estudio social y memorias históricas. Madrid: Alianza Editorial, 2003.

¹¹⁸  El documento del Archivo general de Palacio catalogado con el numero 10.077 contiene no sólo los reglamentos de la Mano Negra sino los estatutos de su «tribunal popular», el órgano ejecutor de sus acciones delictivas.

¹¹⁹  BERGASA, Francisco. «El proceso de la Mano Negra». Historia y Vida, 1974; n.º 77.

¹²⁰  El guarda de viñas Fernando Oliver murió por una peritonitis tras sufrir un golpe causado por el retroceso de su propia escopeta.

¹²¹  Cada verdugo recibió una onza de oro por ejecutado.

¹²²  Platón en su Symposium asevera que todos los hombres originariamente eran andróginos enrollados en forma de huevo o de estrella. Estas leyendas de andróginos en alquimia se corresponden con la fermentación de la materia prima.

¹²³  Ahora bien, antes de dar por resuelto el apartado relativo a la Garduña, hay que referir el encomiable trabajo de investigación que tanto León Arsenal como Hipólito Sanchez-Álvarez de Toledo han reflejado en su ensayo Una historia de las sociedades secretas españolas, por cuanto al contrario de muchas otras fuentes donde he recabado información sobre la Garduña, estos autores reparan en las muchas lagunas que siembran de dudas la real existencia histórica de esta organización, atribuyendo la perpetuidad de su «falsa historicidad» a la manida costumbre de todos los autores de citarse los unos a los otros sin contrastar ciertas afirmaciones de manera particular cuando son de tamaña proporción. Según estos investigadores el asunto de la Garduña parte de una novela escrita por un liberal exaltado que, rápidamente y atendiendo al gusto de la época, se tradujo a otros muchos idiomas convirtiéndose en un éxito de ventas: Misterios de la Inquisición española, publicado en 1845 con el nombre de Víctor Fereal, bajo seudónimo de Madame de Suberwick y con anotación del que parece ser su autor real: Manuel Cuendías. Los autores han intentado sin éxito rastrear documentalmente a esta organización partiendo del famoso proceso fechado entre 1821-1822, pero encontrándose con la circunstancia de que hubo un incendio en 1916 en el Archivo Histórico de Sevilla que afectó a todos los documentos de esa época. Paralelamente hay autores como Pedro Zaccone y Esteban Hernández (Historia de las Sociedades Antiguas y Modernas. Madrid: Galería Literaria, 1881) y otros muchos que sí defienden la tesis de que existió esta organización aunque en exceso magnificada y deformada literariamente.

¹²⁴  BERNALDO DE QUIRÓS, Constancio. «La Picota». Editorial Maxtor, 2001.

Capítulo 6

La Inquisición española

La Inquisición española, durísima con los judíos, inexorable con los protestantes, fue de una rara benignidad con la gente lanzada en actividades mágicas, y la irrealidad de cantidades de acusaciones se halla implícitamente admitida en la pena impuesta.

Vidas mágicas e Inquisición

Julio Caro Baroja

ANTECEDENTES

Si hacemos caso de la propia mítica de este cuerpo martillo de herejes nos remontaríamos delirantemente a los inicios de la creación. En el libro de Luis Páramo, De origine et progressu officii Sanctoe Inquisitionis, encontramos:

[…] del modo de proceder contra Adán por Dios, afuer de primer inquisidor contra la herética pravedad, y aquí descubre la misma forma de enjuiciar del Santo oficio […] Primero, dice, fue citado Adán —Asam ¿ubi est?—, enseñando así a los futuros tribunales de la Inquisición […], empieza Dios el interrogatorio, juzgando por si propio, y en secreto al reo […], la misma forma siguen los inquisidores habiéndola tomado de Dios… Los trajes de pieles que hizo a Adán y Eva son notoriamente la pauta del sambenito.

En atención a lo estrictamente histórico dice Alzog que la Inquisición ya existía en España desde la época de la persecución contra los valdenses, pero no como un tribunal permanente sino como delegación pontificia. En Aragón solía desempeñar el cargo de inquisidor un fraile dominico que nombraba la Santa Sede. Se habla de que Llotger, juez de los templarios y Aymerich, el perseguidor de Raimundo Llulio, llegaron a desempeñar el cargo.

Seguramente Alzog se refiere a los tiempos del Concilio de Gerona (1147), cuando se decidió expulsar a los llamados Valdenses, Sabatatos o «pobres de León». Aunque más propiamente puede hablarse de una «protoinquisición» en cuanto a la designación por parte del papa Gregorio IX del obispo de Vich (1233), san Bernardo Calvo, encomendándole a este la persecución contra los albigenses en colaboración de dos coadjutores; el prior de los Dominicos de Barcelona y fray Guillermo Barberá, de la misma orden.

En 1229 el Concilio de Tolosa, apoyándose en numerosos textos promulgados por Gregorio IX, constituye al margen de la autoridad eclesiástica un cuerpo de inquisidores libre de toda traba. Sobre estos mimbres se construye en tiempos de los Reyes Católicos la Santa Inquisición.

En 1237 fueron condenados por causas de herejía albigense cincuenta y cinco personas en el vizcondado de Cerdaña y Castelbó; quince fueron quemados vivos y dieciocho lo fueron en efigie. En 1267 los inquisidores de Barcelona dieron sentencia contra Raimundo de Forcalquier y Urgel, mandando desenterrar sus huesos. En 1269 la misma sentencia se emitió para Arnaldo, vizconde de Castelbó y Cerdaña y contra su hija Ermenegilda.

LA INQUISICIÓN EN TIEMPOS DE LOS REYES CATÓLICOS

La Inquisición española tuvo tres siglos y medio de vida, naciendo a partir de la bula promulgada por el papa Sixto IV (1 de noviembre de 1478) y desapareciendo con el decreto de 15 de julio de 1834 a la muerte de Fernando VII.

Las persecuciones religiosas no eran algo exclusivo de los Reyes Católicos. En 1066 los árabes de Granada ya habían asesinado a más de cuatro mil judíos y a mediados del siglo XIII los almorávides acosaron a cristianos y judíos conminándoles a convertirse o acabarían siendo desterrados de sus reinos. En el mismo sentido en 1182 Francia había expulsado a los judíos de sus dominios, Inglaterra hizo lo propio en 1290.

Para los Reyes Católicos se había convertido en una prioridad establecer en todo el territorio un principio de unidad política y religiosa. El Santo Oficio llegaría a ser la única entidad político-administrativa que funcionó simultáneamente en los tres territorios jurídicamente diferenciados: Castilla, Aragón y Cataluña.

Cabe precisar que el nuevo organismo sólo era competente para juzgar falsos convertidos, no a los judíos. Según el cronista Hernando del Pulgar sólo de Sevilla y de otras localidades limítrofes andaluzas huyeron unas cuatro mil personas presa del terror a ser ajusticiadas.

La presencia de personajes importantes de origen converso en la Corte y el origen judío de muchos de los obispos provocaron que la elección de Torquemada como inquisidor general para Aragón, Valencia y Cataluña (17 de octubre de 1483) no fuera una empresa fácil. Como bien apunta Julio Porres el propio Fernando el Católico descendía por vía materna de una judía llamada Colomba.

Un hecho luctuoso del cual nos ocuparemos más tarde confirmo que la Inquisición no se amedrentaría ante linajes, mitras o cargos. La noche del 15 de septiembre fue apuñalado por conversos el inquisidor Pedro de Arbués, un hecho «fortuito» providencial para terminar de allanar el camino a la Inquisición en tierras de la corona de Aragón.

A la cabeza del aparato administrativo de la Inquisición se situaba el Consejo de la Suprema y General de la Inquisición, un organismo pluripersonal. Los vocales de la Suprema fueron en su mayoría dominicos. El inquisidor general lo nombraba el papa a propuesta del monarca.

Los tribunales ambulantes, según real cedula del 17 de mayo de 1517, debían ser acogidos por los obispados, más tarde se fueron implantando tribunales fijos que se mantenían gracias a las rentas obtenidas en los procesos.

La Inquisición creció considerablemente en aparato burocrático, la composición del tribunal lo formaban dos inquisidores, un asesor, un alguacil, un fiscal y un número indeterminado de subordinados; carceleros, notarios, médicos, capellanes, alguaciles… por lo que se hubo de poner límite al número de miembros del tribunal estableciéndolo en un máximo de veintitrés miembros. Otro grupo colateral era el de los «familiares», personal laico armado al servicio del tribunal que terminarían agrupándose en la Hermandad de San Pedro Mártir.

A modo ilustrativo sólo el tribunal de Toledo llegó a contar con cerca de ochocientos familiares, el de Granada quinientos cincuenta y cuatro, y Santiago mil nueve.

A veces se produjeron conflictos de competencia entre tribunales, como cuando en Córdoba (1654) un esclavo negro propiedad del ex tesorero del Santo Oficio iba a ser ahorcado después de haber sido condenado por el asesinato de una mujer. Los representantes del Santo Oficio arguyeron que el esclavo estaba acogido al fuero inquisitorial, pero el juez civil desestimo la petición y entonces los inquisidores le excomulgaron, ordenando fuera prendido por los alguaciles. El juez se retractó y mandó fuera conducido el reo a una cárcel del Santo Oficio, enterado el pueblo pretendió amotinarse, habiendo de intervenir el propio rey para decidir que fuera devuelto el preso a los tribunales ordinarios. Para entonces el Santo Oficio, burlando al corregidor, a las Cortes de Castilla y al mismo rey, se limitó a comunicar que el reo se había fugado.

En un principio la Inquisición actuó mediante Edicto de Gracia, un sermón sobre un tema concreto que servía para censurar, aleccionar y finalmente atenuar la pena de todos aquellos a los que mediante la autoinculpación se reconocían en la diatriba, todo ello a cambio de un estipendio económico. Este período de gracia fue sustituido por el rigor del temido Edicto de Fe.

LA INQUISICIÓN BAJO LOS BORBONES

En tiempos de Felipe V se celebraron setecientos ochenta y dos autos de fe, constatándose la asistencia del rey en alguno de ellos como el celebrado en 1720. Algunos de los autos fueron muy célebres, como los de las monjas de Corella (1743), acusadas de molinosismo. Los autos de fe en tiempos de Fernando VI se redujeron a cuatro, contándose ciento setenta penitenciados y diez relajados. Con Carlos III apenas se reseñan diez autos de fe siendo cincuenta y seis los penitenciados.

Era obvio que pasado el primer tercio del siglo XVIII se produce un cambio brusco en las actuaciones de los tribunales, las condenas a muerte son raras y los procesos por judaísmo¹²⁵ inexistentes, centrándose el Santo Oficio en combatir las ideas revolucionarias procedentes de Francia. Un edicto inquisitorial de 13 diciembre de 1789 lo deja muy claro:

Teniendo noticias de haberse esparcido y divulgado en estos reinos varios libros, tratado y papeles que, sin contentarse con la sencilla narración de unos hechos de naturaleza sediciosa y del peor ejemplo, parecen fomentar como un código teórico y práctico de independencia a las legítimas potestades […] destruyendo de esta suerte el orden político y social y […] la jerarquía de la religión cristiana.

El dominico fray Francisco de Alvarado en la segunda de sus Cartas críticas del filósofo rancio deja claro quiénes son los nuevos apóstatas enemigos del cristianismo: «Prediquen, pues… que para esta clase de apóstoles tenemos los católicos un quemadero».

A la muerte de Carlos III en 1788, la Inquisición española continuaba formando el cuerpo social de la monarquía católica, con 7.170 seculares, 52.300 regulares, 25.813 religiosas y una legión de sacristanes y monaguillos. Sin embargo, ya durante el reinado de Carlos IV el Santo Oficio no es ajeno a la crisis de los organismos eclesiásticos, como atestigua el abate Muriel:

¿La Inquisición? Su antiguo poder no existía ya. La autoridad horrible que este tribunal sanguinario había ejercido en otros tiempos quedaba reducido… El santo Oficio había venido a parar en ser una especie de comisión para la censura de libros.

Historia del reinado de Carlos IV

Tras un corto período de instrumentalización del Santo Oficio por parte de Fernando VII, el 15 de julio de 1834 el ministerio de Martínez de la Rosa abolió definitivamente la Inquisición. No obstante, por un espacio de tiempo impreciso que se sitúa tras la caída del Trienio Liberal, los obispos instituyeron por su cuenta y riesgo en sus respectivas diócesis las llamadas Juntas de Fe, corporaciones de funcionamiento análogo al Santo Oficio (delación, secreto…), que actuaban usurpando y contraviniendo la legalidad establecida, llegando en algún caso como en el de Cayetano Ripoll, a asesinar impunemente a un inofensivo maestro de escuela.

En muchas ocasiones la Inquisición sirvió para desprenderse de incómodos enemigos, como sucedió con Jovellanos; el conde Floridablanca, don José Mur; el conde-duque de Olivares; y con don Jerónimo de Villanueva. En el caso de don Rodrigo Calderón, marqués de Sieteiglesias y ministro favorito del rey Felipe III, bastó una acusación de haberse ganado el favor del rey mediante un hechizo para acabar decapitado en Madrid (1621).

Torres de Castilla nos relata el caso de Pablo Olavide, asistente del gobernador de Sevilla y responsable de las colonias formadas en Sierra Morena por mandato de Carlos III. En 1776 fue acusado de herejía entre otros motivos por mantener una fluida correspondencia con Rousseau y Voltaire, celebrándose el 24 de noviembre de 1778 un autillo o auto de fe privado en la propia sede del tribunal ante sesenta invitados de parte don José Elcanzo, inquisidor decano. Olavide, al ser considerado «hereje positivo y formal» apareció portando una vela verde apagada, vistiendo un sambenito con dos aspas y soga de esparto al cuello.

A veces la santa Inquisición se comportaba con una extraña benignidad como se tiene constancia en un percance ocurrido en la provincia de Cuenca. En aquel entonces los bandoleros eran muy supersticiosos y tal como hacían los soldados solían esconder la sagrada forma en la boca para luego envolverla y llevarla consigo a modo de protección. Como cuenta Juan Blázquez Miguel en su obra Eros y Tánatos había llegado esta herética costumbre a tal extremo que la Inquisición se vio obligada a intervenir en 1612. El mismo autor señala un suceso acaecido en Talayuela (Cuenca) en 1685, cuando al abrir el cura el sagrario descubrió que faltaban tres formas consagradas, de modo que azuzó al pueblo y los vecinos terminaron culpando a una partida de bandoleros que merodeaba los contornos formada por Vicente García, «el soldadito», Vicente Parra, y José Algarra.

Conforme la turba se iba enfureciendo análogamente se iba excitando la imaginación popular, habiendo quien juraba haber visto a los bandidos profanar el sagrario con un puñal sacrílego. Doscientos hombres al mando del corregidor de Moya salieron en su busca, hallándolos en Chiva (Valencia) donde fueron capturados. La cuadrilla fue llevada al término de Buñol donde fueron ajusticiados sumariamente «el soldadito» y Vicente García, llevando a los supervivientes a la cárcel de Requena. La santa Inquisición, lejos de condenar a los bandidos, lamentó la actuación del populacho y mandó liberar a los infortunados por falta de pruebas, aun dándose la circunstancia de que esta institución nunca tuvo jurisdicción sobre los bandoleros.

Concluye Julio Porres que, según los cronistas más ponderados, Hernaldo de Pulgar, Andrés Bernáldez… e independientemente de la destrucción parcial de archivos y de cierta magnificación observada por Llorente en su Historia crítica de la Inquisición, en tres siglos y medio de actividad puede hablarse de que la Inquisición española hasta 1500 quemo 1.824 personas, y si hacemos una estimación hasta el año 1820 en base a los procesos conservados, daría un total de 3.262 ejecutados.

EL ASESINATO DE DON PEDRO DE ARBUÉS: UN CRIMEN DE ESTADO

En el mes de febrero de 1484, Fernando el Católico presenta ante las Cortes de Aragón reunidas en Tarazona la bula aprobada por Sixto IV Exigit sincerae devotionis, por la que se justifica la implantación de la Inquisición nueva en el reino de Aragón. En el mes siguiente se constituye el primer tribunal formado por el dominico fray Gaspar Inglar de Benavarre y el canónigo de la Seo de Zaragoza Pedro de Arbués. Los otros miembros elegidos son el canónigo de Calahorra Rodrigo Sánchez Zuazo, que ejercerá de fiscal, Pedro Jordán y Juan de Anchias, que actuaran como notarios del secreto, Diego López como alguacil, Juan Exea como receptor y Ramón Mur en funciones de abogado.

En Aragón el establecimiento del Santo Oficio contravenía algunos de los fueros de la que había sido desde el siglo XV la legislación más avanzada de Europa. No se miraba con buenos ojos aquello de la confiscación de bienes, el secreto de los procedimientos y la ocultación del nombre del denunciante. Comenzaron a reunirse en secreto algunos significados prohombres en diferentes lugares como la casa de un converso llamado Jaime de Montesa, lugarteniente del justicia mayor del reino.

Las poderosas familias de origen judaizante como los Santa Fe, los Santángel y los Urrea presionaron a los diputados de las Cortes de Aragón, quienes decidieron enviar a parlamentar con el rey al abogado Pedro de Luna y al Prior de San Agustín, Fr. Pedro Miguel.

Pero un crimen perpetrado la noche del 15 de septiembre de 1485 precipitó los acontecimientos. El eminente teólogo doctorado en Bolonia, Pedro de Arbués, ya había sufrido tres atentados previos fallidos y por ello cuentan que siempre llevaba puesta una cota de malla y protegía su cabeza con un casquete de hierro. Pero aquella noche no le sirvió de nada. Pedro de Arbués solía bajar a medianoche alumbrándose con la pobre luz de un farolillo a cantar los maitines según era costumbre de los canónigos de la iglesia de la Seo. Cuando se arrodilló en el presbiterio llegaron dos cuadrillas de asesinos, uno de los cuales, el francés Juan de Durango, le propinó una gran cuchillada en la cerviz que le partió la cabeza, toda vez que Juan Sperandeo, hijo de un penitenciado del Santo Oficio, le atravesaba de dos estocadas.

La ciudad estalló en un tumulto y se arremetió contra las casas de los conversos, habiendo de salir a caballo el arzobispo Alonso de Aragón a tratar de contener la furia del populacho. Después del crimen se autorizó a la Inquisición potestad para proceder contra los poderosos instigadores del crimen, habiendo las Cortes previamente desaforado a todos ellos.

El justicia mayor de Aragón, Juan Lanuza vio el camino despejado para el establecimiento definitivo de la Inquisición. El crimen fue el resultado de una conjura urdida desde la misma corte (se pagaron seiscientos florines), el motivo era vencer las resistencias de las Cortes aragonesas y de las poderosas familias de origen converso. Se detuvo a Gabriel Sánchez, tesorero del rey y a 14 de sus parientes.

Los culpables fueron entregados al verdugo con sus manos cortadas, más tarde serían desmembrados y después de quemados sus restos las cenizas fueron arrojadas al paso del Ebro. Parece ser que el crimen atendía a los intereses de la corona, por lo que es probable fuera inspirado por el entorno del propio rey, quien estaba al corriente de la conjura tal como viene a demostrar una carta que se encuentra depositada en el Archivo de la Corona de Aragón.

Muertos los cabezas de turco otros conjurados quedaron indemnes, como el abad de San Juan de la Peña, don Pedro Jordán de Urria o don Blasco de Aragón. El rey ordenó que la Inquisición fijara su sede en Zaragoza en el palacio y castillo de la Aljafería. El canónigo fue considerado súbitamente mártir, dedicando en su honor los Reyes Católicos un magnifico sepulcro de alabastro en el mismo lugar donde fue asesinado. Más tarde en 1664 a instancias de Felipe IV, Alejandro VII inscribió a San Pedro de Arbués en la causa de los santos.

EL PROCESO DE CAYETANO A. RIPOLL: EL ÚLTIMO EJECUTADO POR LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA

Al negarse Fernando VII a restablecer el tribunal del Santo Oficio, hemos visto cómo en algunas diócesis se instalaron las llamadas Juntas de Fe, sometidas a los obispos.

El caso de este catalán relajado al brazo seglar es una de las ignominias más claras de nuestra historia. Su crimen no era otro que aun reconociendo la existencia de Dios, negar o dudar de alguno de los dogmas de la Iglesia. Pronto su deísmo se hizo de dominio público al instruir a los alumnos en materia religiosa, pero pasando por alto ciertas partes del catecismo de la Iglesia.

Ripoll ejercía su magisterio en la Huerta de Ruzafa, y fue denunciado, según el escritor Salustiano Olozaga, por una beata que reparo en que no hacía arrodillarse a los niños al paso del Viático y otras menudencias por el estilo.

Fue encarcelado por auto de don Miguel Toranzo y Ceballos el 29 de septiembre de 1824, acusado por trece testigos. A este buen hombre, que incluso en la cárcel repartía su ropa y escasos alimentos entre los más necesitados, se le consideró un hereje contumaz al no retractarse de su ideario. Todos los intentos por catequizarle fueron en vano y en su calvario fue reconducido el 30 de marzo de 1826 a la Sala del Crimen de la Audiencia de Valencia, donde el 9 de junio se dictó sentencia condenándole a la pena de horca por «hereje dogmatizante y pervertidor de la tierna niñez»:

Que debe condenar a Cayetano Ripoll en la pena de horca, y en la que de ser quemado como hereje pertinaz y acabado, y en la confiscación de todos los bienes; que la quema podrá figurarse pintando varias llamas en un cubo, que podrá colocarse por manos del ejecutor bajo del patíbulo ínterin permanezca en él el cuerpo del reo, y colocarlo después de sofocado en el mismo, conduciéndose de este modo y enterrándose en lugar profano; y por cuanto se halla (el reo) fuera de la comunión de la Iglesia católica, no es necesario se le den los tres días de preparación acostumbrados.

Ripoll murió con la entereza con que vivió, así sus últimas palabras no fueron en modo alguno injuriosas o vengativas¹²⁶: «Muero reconciliado con Dios y con los hombres». Fue el suyo el último suplicio en España a causa de la Inquisición y después del escándalo y la indignación en media Europa Fernando VII reprobó lo acontecido mandando cesar en sus funciones a la Junta de Fe.

Algunos autores, interesados en presentar a Ripoll como masón, no sé si al objeto de demonizarlo o de ejemplarizarlo, hablan de que«llevaba el pelo largo y tendido a la manera de los masones». Precisamente un caso parecido al de Ripoll fue el del masón Antonio Caro, ahorcado poco antes en Murcia el 7 de marzo de 1826, quien del mismo modo se mantuvo fiel a su ideario y llegó a ser arrastrado hasta el patíbulo atado a la cola de un caballo. Una vez ejecutado se le cortó la mano derecha.

Como hemos podido comprobar los masones estuvieron en el punto de mira de la Inquisición hasta prácticamente su desaparición. El Edicto de Gracia para los francmasones renovó su prorroga una y otra vez:

Nos don Francisco Javier Mier y Campillo, por la gracia de Dios de la Santa Sede Apostólica obispo de Almería […] a todos los fieles […] hacemos saber […] que nuestro muy Santo Padre Pío VII […] ha expedido por medio de su secretario de Estado y enviado a las reales manos de nuestro piadosísimo soberano Señor Don Fernando VII un edicto contra los francmasones en idioma italiano […] si desde la antigua legislación romana emanaron rigurosas prohibiciones contra los secretos y ocultos congresos de personas […] con mucho mayor derecho han debido concebir y conservar constantemente los sumos pontífices las mismas ideas sobre aquellas agregaciones que se conocen con la denominación de los así dichos francmasones o iluminados o egipcianos u otros semejantes, como que acompañan sus tenebrosas operaciones con fórmulas, ceremonias, ritos y juramentos de secreto […] no pueden menos de dar la más fundada sospecha de que conspiran, no solamente contra los tronos, sino mucho más contra la religión […] los pontífices Clemente XII y Benedicto XIV […] se opusieron con todo el vigor de su apostólico ministerio […] el primero por su Constitución que comienza In eminente apostolatus specula, publicada el día veintisiete de abril de mil setecientos treinta y ocho […] conociendo el inmediato sucesor Benedicto XIV […] comienza Providas Romanorum Pontificium, promulgada el día 18 de mayo de mil setecientos cincuenta y uno […] viniendo, pues, a las justas y oportunas providencias para que en adelante, mandamos:

  1.  Que en conformidad a cuanto se dispone en el sobredicho Edicto de catorce de enero de mil setecientos treinta y nueve, se prohíbe en primer lugar a cualquiera, tanto en Roma como en todo el dominio pontificio, continuar, recibir de nuevo, renovar o instituir asociaciones de los así dichos francmasones, u otros semejantes, bajo cualquiera denominación antigua, moderna o nuevamente inventada, bajo el nombre de los así dichos carboneros, los cuales han esparcido un fingido Breve Pontificio de aprobación, que lleva consigo las señales evidentísimas de falsedad, y además agregarse […] o darles en cualquiera otra manera auxilio, consejo o favor.

  2.  Esta prohibición se extenderá […] a aquellos súbditos que contravengan a ella por cualquier relación directa o indirecta…

  3.  A ninguno será lícito guardar en su poder o en parte instrumentos, sellos, emblemas, estatutos, memorias, patentes, u otra cualquier cosa análoga al ejercicio efectivo de dichas asociaciones.

  4.  Cualquiera que tenga noticia de que se tiene[n] todavía tales asociaciones secretas y clandestinas […] deberá dar cuenta inmediatamente […]

  5.  Las penas contra los transgresores de cuanto va dispuesto serán las aflictivas de cuerpo…

  6.  Quiere y ordena especialmente su Santidad que los edificios, cualesquiera que sean, como palacios, casas, quintas u otro lugar, en cualquier modo cerrado en que hayan juntado los indicados conventículos o hecho en él «Loggia», como suelen decir, semejante lugar, luego que este en proceso la prueba in specie deba ceder a favor del Fisco, reservando al propietario de la finca en caso de ignorarlo y no ser culpable, el derecho de ser indemnizado a costa del patrimonio de los cómplices in solidum.

  7.  Por último queda a cargo de los presidentes de los tribunales y jueces locales el no omitir cuidado ni diligencia alguna para el cumplimento de las presentes disposiciones.

En cuanto al número de masones que fueron procesados por la Inquisición, a título ilustrativo y sólo en la ciudad de Toledo durante época borbónica (1700-1834) tenemos:

LA INQUISICIÓN Y LOS DELITOS MENORES

Un aspecto muy descuidado por investigadores y especialistas es el de los delitos menores perseguidos por el Santo Oficio. A tal menester, la profesora de la UNED, María Helena Sánchez Ortega, efectuó un estudio muy revelador, «La Inquisición y los delitos menores» en Toledo, lugar de encuentro de las tres culturas, que leyó en el transcurso del Congreso internacional Encuentro Tres Culturas IV (Toledo, 1988) y que reproducimos en parte.

Si bien la Inquisición nació con el objetivo de perseguir las minorías religiosas y en especial el criptojudaísmo, desde fechas muy tempranas se ocupó de pequeños delitos que anteriormente eran competencia de los tribunales civiles, como la blasfemia, la bigamia y algunas pintorescas prácticas supersticiosas.

Curiosamente lejos de ser algo puramente testimonial es sobre estos pequeños delitos sobre los que la Inquisición pone mayor celo a partir de finales del siglo XVI y gran parte del XVII, representando un 57,61 % de las actuaciones del Santo Oficio. Antes bien, estos reos no eran relajados al brazo secular.

Este grupo de perseguidos lo componen principalmente cristianos viejos; blasfemos, bígamos, hechiceros, iludentes y renegados. La mayor parte de las causas se relacionan con opiniones que se desvían de la ortodoxia de la Iglesia, lo que se denominaba «proposiciones heréticas». Otras causas son difícilmente clasificables, como comer carne en vigila, presentar denuncias falsas, decir misa sin ser sacerdote, tener libros prohibidos, prestar falso juramento, romper una imagen, guardarse la hostia después de comulgar, etcétera.

Las blasfemias esconden en su mayor parte una protesta social, en algunas ocasiones se decide que el reo reciba doscientos azotes, de los que no se libra nadie, ni como se tiene constancia, en el caso de una anciana enferma. Algunas veces la embriaguez sirve como atenuante recomendándose entonces una «penitencia espiritual». Se manifiesta una latente xenofobia en las relaciones sociales entre amos y esclavos, como en el caso de Luisa María de dieciséis años y esclava del alférez Vélez, a quien su ama había castigado con un palo, «[…] diciéndola muchas veces de perra mora la re […] con el enojo y la cólera que tenía respondió: “sí que soy perra mora y reniego de dios”, lo cual dijo tres veces, corrida y afrentada por ser como es berberisca y bautizada en España».

En algunos casos los ataques de cólera traen funestas consecuencias, como le paso un tal Esteban García, que fue procesado en 1636 siendo castigado a seis años de destierro por haber proferido la siguiente blasfemia: «Votaba a Dios que mataría a San Juan Bautista y Santo Dios».

Los privilegios de los familiares, miembros de la Iglesia y de la Inquisición desembocan en no pocos conflictos, como en el caso del escribano Álvaro de Córdoba, vecino y jurado de Granada, quien «con cierta arrogancia» pidió ser atendido al haber llegado antes al establecimiento, cosa que el carnicero no quiso hacer por dar prioridad a unos inquisidores. Los presentes le denunciaron al tribunal del Santo Oficio, donde fue advertido de las penas contra los que «reniegan y blasfeman de Dios, la Virgen y los santos»: azotes, galeras e incluso atravesar con un clavo la lengua.

La opinión del vulgo, muchas veces rayana en la ignorancia, era aparejada a las meteduras de pata del propio bajo clero, tal como sucedió con un sermón pronunciado por fray Pedro Martín que, aludiendo a la limosna, había dicho: «más vale el dinero que el santísimo sacramento y que un Jesucristo crucificado», lo que le llevó ante el Santo Oficio.

Del mismo modo, las pugnas y celos entre las distintas órdenes religiosas daban lugar a causas que la mayor parte de las veces eran sobreseídas, como sucedió con fray Francisco de La Alambhra, predicador del convento de San Francisco, quien dialogando distendidamente con un grupo de parroquianas había llegado a decir que a san Ignacio de Loyola le habían «hecho santo a pulgaradas».

En cuanto a la prostitución y al sexo, muchos «fornicarios» se envalentonaban al embriagarse, como le paso a Alonso Gil, portugués de treinta y cinco años, que se atrevió a defender la sodomía y a decir barbaridades como «en la bragueta tengo yo la Inquisición». Ante el tribunal alegó estar borracho y que le había dado mucho el sol, pero fue condenado por el tribunal de Granada a abjurar de levi, oír misa y un año de destierro. Peor le fue a Baltasar de los Reyes, que delante de testigos había asegurado que: «comer, beber y fornicar no era pecado». Fue condenado a abjurar de levi, salir en vergüenza pública y a cuatro años de destierro.

Otras muchas causas incoadas lo son contra sacerdotes que realizan tocamientos obscenos a sus feligresas, como aquel presbítero de Granada llamado Jerónimo Ramírez que fue acusado por un buen número de mujeres, incluidas monjas, de sus constantes impertinencias.

No nos faltan casos de necrofilia en nuestro retablo de curiosidades patrio, como el protagonizado por un cura en el lugar de Mota del Cuervo en 1652. En esta localidad vivía un sacerdote llamado Juan Montoya, que estaba prendado de una mujer casada, María Casado Coba, relación extrañamente consentida y tolerada por la familia y el marido. Cuando la mujer murió el sacerdote perdió el juicio y de algún modo todos con él, pues una noche, acompañado de un grupo de personas entre las que se incluía la propia madre de la difunta se dirigió al cementerio y sacó el cadáver ya en avanzado estado de descomposición, dedicándose a abrazarla, besarla e idolatrarla como si de una diosa se tratase. Hubo de intervenir la Inquisición, pero inmediatamente se desentendió del asunto.

En algunos casos la hechicería encubría las obsesiones y frustraciones sexuales de mujeres solitarias y reprimidas, como sucedió con Catalina Ruana en 1630, doncella a sus sesenta años de edad y vecina de Granada, quién relataba unos tratos con el demonio que se retrotraían a treinta años atrás, desde entonces el demonio bajo la apariencia de un soldado galán se echaba «encima íncubamente haciendo con ella muchos actos deshonestos a modo de fornicaciones con derramamiento de semen así extravas, como intra».

Catalina se excitaba en ambientes religiosos y no tenía reparo en utilizar objetos como una cruz que sirvió para masturbarse mientras oía la misa.

Sorprendentemente el Santo Oficio suspendió la causa conminándola a reprimir sus impulsos y consideró que había sido el demonio quien la había vejado sin voluntad de cooperación por su parte.

EL PROCESO INQUISITORIAL

En el manual de inquisidores encontramos tres formas de iniciarse una causa en materia de herejía: acusación, delación y pesquisa. La denuncia era secreta, y al arresto seguía la confiscación de bienes y el encarcelamiento en cárceles propias distintas de las ordinarias. El proceso de dividía en tres partes; las audiencias y sus respectivas amonestaciones o moniciones; la lectura de la acusación y la defensa del acusado.

En una primera audiencia estaban presentes un inquisidor, un notario, un escribano y el propio reo. La declaración era jurada, oída por un inquisidor y anotada por un escribano. El juramento de efectuaba ante la cruz, tomándole a continuación la filiación al acusado (nombre, edad, oficio…). Se le preguntaba al acusado sobre su genealogía y a continuación sobre sus obligaciones religiosas. En esta materia se le examinaba comprobando que se sabía el Ave María, el Pater Noster, el Salve Regina, el Credo y los Mandamientos. Acto seguido se le preguntaba si sabía escribir, y en caso afirmativo si disponía de libros prohibidos.

El abogado era nombrado por el propio tribunal, del que dependía, y todas las comunicaciones con el reo se hacían en presencia de los inquisidores.

La duración del proceso variaba en función del número de testigos, no siendo necesario apoyar la acusación en pruebas materiales, bastando para ello la palabra. En materia de herejía eran válidos incluso los testimonios de anteriores excomulgados. De las declaraciones de los testigos y de las propias confesiones del reo se derivaban frecuentemente otras causas contra terceros. Cuando el tribunal había convenido que existía herejía se enviaba al reo a prisión mediante un mandato sancionado por los inquisidores que se entregaba al alguacil y que se encabezaba en estos términos¹²⁷:

Nos, los inquisidores contra la herética pravedad e apostasía […] por la presente mandamos a vos, don Diego Peralta, alguacil mayor de esta inquisición, que prendas el cuerpo de Josefa Carranza […] y sacado de cualquier iglesia o monasterio u otro lugar sagrado o privilegiado […] y hecha esta diligencia […] le traerás cama en que duerma, y para sus alimentos y costas del camino veinte ducados si los tuviese en dinero; y no los teniendo, venderás de lo menos perjudicial de sus bienes.

Proceso a Josefa Carranza

Archivo Histórico-Nacional, Sección Inquisición, leg. 83, n.º 10

Las cárceles de la Inquisición eran algo más benignas que las civiles, como se desprende del encarcelamiento de fray Luis de León, que llegó a escribir durante su cautiverio De los nombres de Cristo. Existían tres tipos de cárceles bajo tutela del Santo Oficio; las públicas, que se reservaban a los que no eran acusados de delitos contra la fe; las cárceles medias, que se destinaban a los propios funcionarios del Santo oficio; y las cárceles secretas, reservadas a toda suerte de herejes.

El reo podía ser absuelto durante el proceso, cosa que casi nunca sucedía. La sentencia definitiva iba siempre precedida la fórmula: «nomine invocato…», y era leída en auto de fe, en la Iglesia o en la Audiencia. Para delitos de hechicería las penas pasaban por leer la sentencia, abjurar de levi, azotes, destierro o vestir el sambenito. En los casos más graves se condenaba a galeras o cadena perpetua. Los azotes oscilaban entre cien y doscientos y debía cumplirse el castigo en la vía pública. El destierro iba de uno a diez años y la cadena perpetua se reservaba a los relapsos.

La pena máxima era la ejecución en la hoguera, en este caso se «relajaba» al reo a la justicia secular. Si el reo se arrepentía se le aminoraba el martirio, entonces era estrangulado antes de enfrentarse a las llamas. Cuando el reo había huido se quemaba su «efigie». Los «braseros» o ejecuciones en la hoguera se llevaban a cabo en lugares apartados, no así los autos de fe, que eran actos multitudinarios donde se pretendía una cierta «pedagogía de las masas» siendo el fin último escarmentar por el ejemplo.

Armas de los carceleros

El traje de Sambenito lo utilizaban originalmente los penitentes católicos para mostrar público arrepentimiento por sus pecados, y más adelante, la Inquisición para humillar a los condenados por delitos religiosos.

LOS TORMENTOS DE LA INQUISICIÓN Y SUS ANTECEDENTES

Comenta Fernando Nicolay en su Historia de las creencias, supersticiones, usos y costumbres que si nos remontamos a la legislación griega la tortura vemos que procede de la esclavitud, pues habiendo la ley prohibido que los esclavos fueran testigos en las mismas condiciones que sus amos, sustituyose para ello el juramento con el temor al dolor. «Nada más seguro que el tormento para conseguir la verdad», sentencia Isócrates. Los esclavos y gladiadores romanos también eran sometidos a tortura, y precisamente fue la Francia medieval, ferviente seguidora del derecho romano, la que asume el tormento, con una salvedad, Luis X en 1315 dispone que no se aplique tortura a ningún noble a menos de que los cargos sean tales que traigan aparejados la pena de muerte.

En la Edad Media se había generalizado en Europa occidental una prueba judicial de origen germánico denominada «ordalía» o juicio de Dios. Si por ejemplo un hombre era acusado de un crimen podía demostrar su inocencia sumergiendo el brazo en un líquido hirviente de modo que quedaría exculpado si esta acción no le causaba quemaduras. Otras opciones pasaban por asir un instrumento de hierro al rojo, andar por carbones encendidos o ser arrojado atado a un estanque y comprobar si flotaba o se hundía. Otras ordalías pasaban por la prueba «del bocado de pan», «el cornesd», «el veneno» y «el ataúd». En España se hizo muy corriente esta última, que consistía en que los sospechosos eran conducidos junto al ataúd de un asesinado e iban poniendo la mano sobre el cuerpo de la víctima, la creencia hacía suponer que el cadáver sangraría al contacto con la mano de su asesino. Inocencio III prohibió a los sacerdotes tomar parte activa en estas ordalías.

A pesar de que España cargó sobre sus hombros la fama de la impiedad, en la Francia de finales del Antiguo Régimen la sentencia de muerte era ejecutada por medio de la decapitación, la horca, el fuego y la rueda. Los nobles eran decapitados mientras que los plebeyos eran ahorcados y para ahorrarles a estos últimos la agonía se encaramaba el verdugo sobre sus hombros.

La rueda era un suplicio originario de Alemania que consistía en atar al reo en una cruz de San Andrés, de modo que sus brazos y piernas formaran una X. De esta guisa el verdugo, con la ayuda de una barra de hierro, le iba dando un número nunca superior a once golpes, reservándose los últimos para quebrantar las costillas al reo. Finalmente se le dejaba en estado semiinconsciente asido en posición invertida a una rueda de carroza con la intención de prologar su agonía. Este castigo podía sentenciarse a partir de los catorce años, y hay constancia de reos torturados de este modo a edad tan temprana.

Los castigos corporales públicos eran muy frecuentes e incluían el cepo, el dogal, los azotes con vergajos o cuerdas, el apaleamiento y los hierros candentes.

Se quemaba a los envenenadores, a los hechiceros y a los parricidas, y si el verdugo mostraba algo de compasión, por ejemplo intentando estrangular previamente al reo, la masa protestaba encolerizada.

Respecto de los pueblos colonizados en América y pese a habérsele reprochado a España el oprobio de su saña y crueldad, los indígenas precolombinos tampoco eran ajenos a la violencia. Los aztecas practicaban ritos que implicaban atar al prisionero para extraer a continuación el corazón en vivo y finalmente envolverlo con la propia piel despellejada de la víctima. De igual modo se obligaba a los prisioneros a danzar alrededor del fuego antes de precipitarlos vivos a las llamas.

Cuenta Jacques Mayran en su artículo «La tortura a través de los siglos» como entre los mayas era costumbre degollar a sus invitados o arrojar a los esclavos y mujeres a un pozo en períodos de sequía. No eran menos crueles los indios del norte, como los algonquinos, los hurones o los iroqueses, quienes ataban a un poste al enemigo, luego lo empalaban, y más tarde se les alimentaba al objeto de que su agonía durase a menos un día.

Volviendo a Europa, en el siglo XII a raíz de la aparición en Italia de un antiguo manuscrito intitulado Digesto se produjo un giro en los juicios gracias a un amplio capítulo dedicado a los interrogatorios, De quaestionibus, que consideraba la tortura como parte natural del proceso, en otras palabras, no era considerado un castigo sino un medio.

Inocencio VIII expidió la bula Summis desiderantes afectibus, que establecía los poderes que tenían los Inquisidores para reprimir a las brujas. La Inquisición reconocía como delito la hechicería cuando existía una invocación expresa al demonio acompañándose lo anterior de oraciones sagradas. Si el conjurado se dirigía al demonio imperativamente, la herejía era considerada menor que si lo hacía rogándole o suplicándole. La sentencia de tormento requería de la presencia de todo los integrantes del tribunal. Los interrogatorios contemplaban la tortura que los hombres encaraban desnudos, no así las mujeres, ataviadas con los llamados «zaragüelles» o paños de vergüenza.

La cuna de Judas: este procedimiento prácticamente no ha cambiado desde la Edad Media hasta nuestros días. La víctima es izada de la manera que se puede ver en la ilustración adjunta y bajada sobre la punta de la pirámide de tal manera que su peso reposa sobre el punto situado en el ano o en la vagina, bajo el escroto o bajo el cóccix (las dos/tres últimas vértebras). El verdugo, según las indicaciones de los interrogadores, puede variar la presión desde nada hasta todo el peso del cuerpo. Se puede sacudir a la víctima o hacerla caer repetidas veces sobre la punta.

Máscara infamante.

Entre la Compilación de instrucciones realizadas en 1571 en Toledo por don Fernando Valdés, arzobispo de Sevilla e Inquisidor Apostólico General, hallamos en cuanto a las relativas al tormento las siguientes:

48.  Tormento. El tercer remedio es el tormento, el cual por la diversidad de fuerzas corporales y ánimos de los hombres, los Derechos lo repuntan por frágil y peligroso y en que no se pueda dar regla cierta, más de que se debe remitir a la conciencia y al arbitrio de los jueces […] al pronunciar la sentencia de tormento se hallen presentes todos los inquisidores…

49.  Monición al reo antes que sea puesto al tormento. Al tiempo que la sentencia de tormento se pronunciare, el reo sea advertido particularmente de las cosas sobre que es puesto a cuestión de tormento, pero después de pronunciada la sentencia no se le debe particularizar cosa alguna ni nombrársele persona de los que parecieren culpados o indiciados en su proceso, y es especial, porque la experiencia enseña que los reos en aquella agonía dicen cualquier cosa que les apunten, de que se sigue perjuicio de terceros y ocasión para que se revoquen sus confesiones y otros inconvenientes.

50.  Apelación de sentencia de tormento. Deben los inquisidores mirar mucho que la sentencia de tormento sea justificada y precediendo legítimos indicios […] está justificada la sentencia de tormento, pues la apelación en tal caso se reputa frívola, deben los inquisidores proceder a la ejecución del tormento sin dilación alguna.

[…]

53.  Ratificación de las confesiones hechas en tormento. Pasadas veinticuatro horas después del tormento se ha de ratificar el reo en sus confesiones, y en caso de que las revoque usarse ha de los remedios del derecho. E al tiempo que el tormento se da, el notario debe asentar la hora y asimismo a la ratificación, porque si se hiciese al día siguiente, no venga en duda si es después de las veinticuatro horas o antes. Y ratificándose el reo en sus confesiones y satisfechos los inquisidores de su buena confesión y conversión, púedanle admitir a reconciliación, sin embargo de que haya confesado el tormento […] el confitente en el tormento sea habido por convencido, cuya pena es relajación…

54.  Que se ha de hacer venciendo el reo el tormento. Si el reo venciere el tormento deben los inquisidores arbitrar la calidad de los indicios y la cantidad y forma del tormento y la disposición y edad del atormentado, y cuando todo sea considerado, pareciere que se ha purgado convenientemente los indicios, absolverle ha de la instancia, aunque, cuando por alguna razón le se parezca no fue el tormento con el debido rigor púdranle imponer abjuración de levi o de vehemente, o alguna pena pecuniaria…

55.  Quienes se han de hallar presentes al tormento y cuidado que se ha de tener del reo después. Al tormento no se debe hallar presente persona alguna más que los jueces y el notario y ministros del tormento. El cual pasado, los inquisidores mandaran que se tenga mucho cuidado de curar al atormentado si hubiese recibido alguna lesión en su persona y tenérsela mucha advertencia en mirar la compañía en que le han de meter hasta que se haya ratificado.

[…]

59.  Su muriere el reo, prosígase el proceso con sus herederos. Si algún preso muriese en la cárcel no estando su proceso concluso, aunque esté confitente, si su confesión no satisface a lo testificado de tal manera que pueda ser recibido a reconciliación, notificarse ha a sus hijos o herederos o personas a quien pertenezca su defensa. Y si salieren a defender al difunto, dárseles ha copia de la acusación y testificación y admitírsela todo lo que en defensa del reo legítimamente alegaren.

Entre los diversos métodos encontramos:

•  La garrucha o péndulo: al procesado se le ataban las manos a la espalda y se le elevaba del suelo por un sistema de poleas, lo que automáticamente le causaba la dislocación del húmero. Al descolgarle de golpe sobrevenían otras roturas.

•  El aplastapulgares: provocaba más dolor cuanta mayor presión, terminando por destrozar los dedos del reo.

•  El violón: llamado así por guardar su forma la semejanza de este instrumento. En este caso se introducía la cabeza del reo por un orificio grande y las dos manos por otros dos orificios menores, lo que ocasionaba a la larga un agarrotamiento que por veces se convertía en lesiones de por vida.

•  El cepo: se colocaba al cuello y obligaba al reo a mantener la cabeza alzada, ya que si este se movía levemente arriba o abajo los clavos le penetrarían bien la barbilla bien el pecho.

•  El garrote: penetraba por la segunda vértebra desnucando instantáneamente al condenado.

•  La doncella de hierro: menos usada en España que en Europa (sobre todo en Alemania). Consistía en un sarcófago lleno de clavos en su interior estratégicamente situados para causar no la muerte inmediata sino heridas mortales de necesidad que prologarían la agonía.

•  El potro: era un banco o bastidor donde se ataba al reo con cuerdas arrolladas a las extremidades, las cuales iban comprimiendo el cuerpo a cada vuelta de manivela.

•  La toca: consistía en introducir en la boca un paño hasta la garganta; se echaba agua con una o varias jarras que iban dilatando el estómago.

La doncella de hierro.

Existían asimismo «sillas de interrogatorio» llenas de clavos y «collares» que se imponían a quienes eran condenados por violar o practicar juegos de azar. El llamado sambenito o «saco bendito» era un traje amarillo con una o dos cruces diagonales que debía llevarse durante meses e incluso en algunos casos años. Se le colgaba al condenado debiéndolo portar durante el Auto de Fe que consistía en una larga ceremonia muy ritualizada. De lo que se trataba era de estigmatizar públicamente a la persona y a la familia, pues una vez finalizado el auto de fe el sambenito era colgado en un recinto sagrado con frases alusivas a quien lo llevó.

Respecto de la tortura, fue muy común creer en el empleo de secretos maravillosos que explicaban una inusitada resistencia a la tortura en casos particulares, lo que se llamó en tiempos «el maleficio de la taciturnidad». La insensibilidad se conseguía por ingesta de brebajes o alimentos e incluso unturas cuya composición se remontaba en la antigüedad. Esteban de Taburot y Bouchet recoge en sus Serées el caso de un perillán que prometió dinero al verdugo si le permitía beber vino al que se había añadido cierta semilla de Bruca de la familia de los jaramagos, que al parecer, tenía la propiedad de «endurecer de tal modo la piel que apenas se sentía el daño del látigo». Otro de los secretos de algunos reos consistía en ingerir una torta amasada con leche mezclada de madre e hija, ambas nodrizas, aunque mucho me temo que los cronistas nos han escatimado algún ingrediente de propiedades anestésicas.

Pera oral: se usaba en la vagina o en el ano.

Silla de interrogatorio con pinchos.

El célebre criminalista italiano del siglo XVI, Hipólito Marsigliis, trae a colación uno de los métodos tan empleado como dudosamente efectivo, que consistía en pronunciar en voz baja las palabras de una fórmula secreta vendida a muy alto precio que se relacionaba con el texto de la pasión de Jesucristo, desde el pasaje donde esté decía «¿A quién buscáis?» hasta su última frase: «Consummatum est». En tiempos de Brantome muchos reos ocultaban bajo sus vestidos o cabellos cedulas mágicas, o incluso llegaban a tatuárselas en el cráneo.

¹²⁵  Según un historiador americano, Lea, el último caso condenado a muerte por judaizante se registró en Córdoba en 1818, siendo el infortunado Manuel Santiago.

¹²⁶  Otros autores como Gaspar Bono Serrano, no obstante, discrepan y dicen que sus últimas palabras fueron: «La voluntad de Dios se cumplirá. Creo en Dios».

¹²⁷  DE LAS CUEVAS TORRESANO, María Luz. «Inquisición y hechicería». Toledo, lugar de encuentro de las tres culturas: actas del XV Congreso Nacional y VI Congreso Iberoamericano. Toledo: Ayuntamiento de Toledo y Universidad de Tel Aviv, 1988.

Capítulo 7

Miscelánea: itinerario por la España oscura y prodigiosa La santa compañía, estadea, hueste, hoste o estantigua

Existen verdades particulares, verdades no demostrables empíricamente, pues lo real y lo irreal se confunden por una especie de mímesis retórica. Y eso ocurre con la llamada Santa Compañía, un término encuadrado en la narración oral alegórica que replica aspectos del mundo onírico y los reviste con el paradigma de la creencia local.

Fue el padre Sarmiento quien a mediados del siglo XIX rescató del vocabulario gallego el nombre de «compaña», que en su génesis hace referencia a una procesión que tiene como cometido acompañar un entierro celebrado en la parroquia local. Pero el padre Sarmiento recogió en su viaje a Galicia muchas más voces sobre esta palabra cuyo trasfondo aludía en todos los casos a uno de los mitos más extendidos en la Galicia rural. Así interpretó que eran conceptos equipolentes «hostia», «ostea», «hueste» o «Estantigua», que vienen a referirse a todo género de fantasma nocturna.

Efectivamente, en el Diccionario gallego-español (1863) de Francisco J. Rodríguez encontramos cómo «compaña» significa ya entonces en una segunda acepción ‘hueste’, lo mismo que «estadiña» y «estantigua». No obstante dependiendo del área geográfica, la creencia popular habla de: «as xans», «compañía santa», «compañota mala», «compañía oca», «a comunidad», «a recua», «Recula», «Roldiña», «a rolda», lo que confirma la antigüedad del origen de la creencia.

En el imaginario gallego con esta definición se trata de describir una reunión de almas, generalmente cinco, que se congregan formando una suerte de cortejo fúnebre que parte siempre de la iglesia vecinal pasada la medianoche para luego dirigirse a los lugares emblemáticos de la parroquia hasta que canta el gallo. Sin embargo existen una serie de prerrogativas que deben ser cumplidas para que dicha visión pueda ser llamada «compaña». Primero; que siempre debe incluir entre sus procesionarios la figura de un cojo o tullido. Segundo, que cada cofrade fantasmal debe ocuparse de una tarea: uno llevará la cruz, otro el estandarte, otro el caldero con agua bendita, otro la campanilla y un último la linterna o el farol que acompañara el viático.

Mapa de localizaciones mencionadas en el capítulo.

No necesariamente la procesión de ánimas se reduce a cinco, hay testimonios contemporáneos directos como los de Josefa Romero que, siendo niña allá por los bosques de Moaña, vio junto a su madre una larga hilera de sombras cubiertas con túnicas de color negro que podían contabilizarse en torno a la treintena. Lo más llamativo es que Josefa dijo en su día que una de las figuras se correspondía con una mujer mayor del pueblo que ni siquiera reparó en su presencia, falleciendo esta buena mujer al poco tiempo a consecuencia de un rayo.

Retomando las obligaciones contraídas con lo sobrenatural, estas determinan que el que lleva la cruz es quien debe, pasada la medianoche, salir primero en busca de la misma a la iglesia. A veces al que lleva la cruz le sigue un ánima que va dando redobles de tambor. Un elemento a tener en cuenta es que a este cortejo se adhiere un vecino de la parroquia cuando está próxima su muerte, distinguiéndose a este por ser quien lleva la vela más pequeña y camina de ordinario inmediatamente detrás del féretro. Hay quien justifica que este es el verdadero motivo de formarse la Santa Compañía, pues su fin es pronosticar la muerte con un año de antelación. Algunas voces son más concretas y señalan que la Santa Compañía tiene tres citas con el vecino que está a piques de morir, desenlace que tiene lugar pasada la tercera.

La versión que nos ofrece J. Rodríguez López es muy ilustrativa del sentir popular y además nos regala fórmulas para prevenirnos de la Santa Compañía:

La «Compañía» es la reunión de almas del purgatorio para un fin determinado. A las doce de la noche se levantan los difuntos, salen en procesión por la puerta principal, una persona viva va delante con la cruz y el caldero de agua bendita, y no puede, bajo ningún pretexto, volver la cabeza. Cada difunto lleva una luz que no se ve, pero se percibe claramente el olor de la cera que arde. La comitiva tampoco se ve, pero se percibe el airecillo que produce a su paso. El desgraciado director sólo puede dispensarse de tan tétrico cometido encontrando a otra persona y entregándole la cruz y el caldero, antes de que haga un círculo en la tierra, con lo cual queda libre de dirigir la «compaña». Estas procesiones suelen terminar frente a la casa de un vecino, cuya muerte anuncian tirando piedras sobre su tejado.

Mi querido Valle-Inclán, tan inclinado a las historias de santos, almas en pena, duendes y ladrones, describe en su Romance de Lobos lo que hubo de suponer un encuentro fortuito con la «compaña»:

(El caballero siente el escalofrío de la muerte viendo en su mano oscilar la llama de un cirio. La procesión de las ánimas le rodea y un aire de frío, aliento de sepultura, le arrastra en el giro de los blancos fantasmas que marchan al son de las cadenas y salmodian en latín.)

Una voz: ¡Reza con los muertos por los que van a morir! ¡Reza, pecador!

Otra voz: ¡Sigue con las ánimas hasta que cante el gallo negro!

Romance de Lobos, Jornada I, escena I

Como se deduce, si alguien se cruza por azar con ellos y le ofrecen una vela o farol, pasa a formar parte de la comitiva. Al parecer las velas que portan estos espíritus itinerantes son huesos de muertos encendidos y la forma de eludir la obligación de incorporarse a la comitiva pasa por remedios tan sorprendentes como colgar el farolillo o vela del cuello de un perro o salir corriendo a casa y encerrarse en un arca llena de mijo. Cuando lo anterior no es posible, también es efectivo dibujar un círculo en el suelo o una estrella salomónica e introducirse en su interior.

El paralelismo del vivo que queda atrapado por una obligación en la esfera de lo sobrenatural mantiene vigente mitos como los de Orfeo o la mujer de Lot, por lo que hay que prevenirse muy bien de que al paso de este cortejo no te metan ningún objeto en la mano: hueso, hacha de cera o vela, para ello es aconsejable asir en ambas manos puñados de tierra. Sucede a menudo que el vivo que queda obligado a portar la vela es conocido como el «home do oso» u hombre del hueso, porque la vela se transforma al instante, como hemos dicho anteriormente, en una canilla de difunto.

Al estar tan extendida la creencia en el vocabulario popular se han infiltrado expresiones como: «fulano ten o oso» y con esta frase se describe a quienes permanecen zombies de esta comitiva, señalándose generalmente en la comunidad al vecino de aspecto más desaliñado y famélico. En algunas localidades como Coiro a este individuo se le conoce como «o da facha», pues en esta zona se cambia la vela por un hacha de cera que se entrega en mano al nuevo lacayo.

Típico cementerio gallego.

Sorprende Antonio Fraguas y Fraguas precisando en su obra La Galicia insólita: tradiciones gallegas que no son muertos quienes componen esta Santa Compañía, sino parroquianos que permanecen dormidos en sus camas mientras sus espíritus se enajenan por razones que ni él, ni ningún otro, llegan a bosquejar. En determinadas zonas corrigen que cuando la procesión la forman vivos entonces pasa a llamarse «xans». Otras fuentes apuntan a que solamente forman parte de la Santa Compañía las ánimas de quienes murieron en pecado mortal y lo que buscan es la redención con la ayuda de los vivos. Cabe precisar que cuando es un único espectro aislado el que se vislumbra es más propio hablar en este caso de «Estadea». Algunos autores introducen un matiz interesante, como es que únicamente debe llamarse Santa Compañía a la procesión formada por las cinco ánimas; cuando se incorpora a la misma el ataúd y el vecino a punto de fallecer entonces se denomina «visión». Hay quien apostilla que a veces esta visión, tan frecuente en el macizo de Pindo, se reduce a una luz que se desprende de la mano de una única ánima, en este caso se está demandando ayuda al visionario y del mismo modo es más preciso referirse a esta aparición como Antaruxada u Hoste. Contradictoriamente en zonas como O Carril se llama antaruxada a una aparición nocturna de carácter premonitorio que implica visionar un entierro completo.

Como hemos podido comprobar por lo heterogéneo de las informaciones es imposible orillar un término cultural tan denso, amplio y semánticamente circunscrito por imitación o semejanza. Lo único cierto es que la Santa Compañía se asocia indefectiblemente a la muerte.

Cuveiro Piñol que en su diccionario gallego de 1876 homologa definitivamente los términos de «compaña», «estadea», y «estadiña», desmitifica esta creencia aludiendo a los fuegos fatuos que habitualmente se producen en cementerios, lugares abrigados y zonas pantanosas.

Sin embargo la creencia está muy arraigada. Claudio Cuveiro introduce una nota etnográfica en el Almanaque de Galicia de 1863 después de habérsela oído contar a un niño:

Hay una hora en la noche, la más triste y fatídica; en ella los espíritus, fantasmas y visiones dejan sus ocultas moradas y vienen a este mundo a expiar sus culpas, bañando de terror las mentes de los sencillos labradores… poco después de las nueve empiezan a distinguirse a lontananza multitud de luces que, pausada y majestuosamente, caminan sin rumbo ni dirección fija.

[…] Las que llevan aquellas luces son almas en pena que después de haber entrado en la iglesia de donde toman la cruz y el escano […] empiezan a vagar los contornos, penetran en las habitaciones, se apoderan de las personas dormidas, las sacan por el ojo de la cerradura, y entregándolas un hacha de cera, las hacen acompañar la lúgubre procesión. Si por acaso, en su tránsito, encuentran alguna persona que no haya tenido la precaución de echarse en tierra fingiéndose muerta, se apoderan de ella y entregándole un hacha la obligan a formar parte en el acompañamiento.

Mito e realidade da terra nai, X. Rof Carballo

Cruceiro de San Nicolás de Neda, La Coruña.

La disparidad de los testimonios en Galicia nos pone en la nebulosa de lo numinossum, de una fauna nocturna conformada por una legión de diablos, fantasmas, lobos «da xente», meigas y espíritus atormentados que excitan la fantasía, pero también activan la angustia y el temor del aldeano crédulo. Respecto de la «compañía» por veces esta fúnebre procesión toma una actitud violenta y se anuncia por un estrépito formado según los testigos por: llanto de mucha gente, gritos, ruido de cadenas arrastradas, truenos, temblores de tierra…

Fuera de nuestras fronteras encontramos notables paralelismos con estos testimonios. El Cronista Mathieu en su Historia de Francia y de las cosas memorables acaecidas en los siete años de paz del reinado de Enrique IV cuenta una anécdota sobre el rey francés Enrique IV de la que más tarde se hace eco José Coroleu. Este rey se encontraba en la selva de Fointeneblau en una jornada de caza, cuando a media legua de distancia oyó muchos gritos entre los que creyó reconocer ladridos de perro y cuernos de caza. Envió al conde de Soisson a ver que pasaba, cuando en estas se le apareció un hombre muy negro que simplemente le dijo: «¿Me oís?», desapareciendo al instante. Intrigado el rey decidió preguntar a los pastores y aldeanos del lugar quién era aquel sujeto, estos le dijeron que «el gran montero de la selva», lo cual era un apelativo que servía para designar al maligno. Otros en cambio le dijeron que tal fenómeno acústico se correspondía con «la caza de San Humberto», una misteriosa comitiva formada por fantasmas de hombres y perros.

Volviendo a Galicia, está muy extendida la creencia de que a veces la comitiva es encabezada por un caballo o un perro que echa fuego por la boca al que preceden aves repugnantes llamadas indistintamente «pelegrina» o «peregrina», voz que en ocasiones se refiere también a dos perros entrelazados que ladran nerviosamente.

«La he visto pasar», dice un testigo, «por delante de mi puerta, haciendo así: rururuú. Esa ave no se aparta, si tropieza con alguien se sube por encima de él. Y yo decía: “por aquí tiene que pasar un acompañamiento”».

Son muchos los testimonios que hablan de que a las doce de la noche se abren las puertas del cementerio y salen en procesión dos filas de muertos vestidos con hábitos blancos que portan una pequeña luz blanca y que son guiadas por una «cadeliña» (‘perra’). A veces según las zonas se dice que son las vacas y los caballos quienes mejor presienten la proximidad de la Santa Compañía, y que esta es la razón por la que ciertas noches el ganado se inquieta sin motivo aparente. Sucede a menudo que la Santa Compañía llama por azar a la puerta de un campesino y procede en este caso arrojarles un gato negro y cerrar súbitamente la puerta. Conviene para asegurase de estar a salvo trazar un circulo en el pavimento con la ceniza del lar e introducirse en él.

Recuerda C. Lison Tolosana en La santa compaña: fantasías reales, realidades fantásticas los antecedentes de esta siniestra comitiva. Entre ellos menciona a las procesiones nocturnas de hadas, héroes, guerreros y ánimas cuyas narraciones pertenecen al primitivo ciclo mitológico celto-germánico. Entre estos mitos cabe destacar a Wotan, rey de los muertos que guía a estos al otro mundo amparándose en la noche; Odín, que capitanea una hueste de iracundos muertos; e incluso Diana, que pastorea al más allá una mesnada de mujeres engañadas por el diablo.

Finalmente quizás sea Antonio Fraguas quien, tras deshojarla de su hojarasca legendaria, mejor haya tomado el pulso al verdadero sentido de la leyenda. Fraguas nos transmite cómo era costumbre en las aldeas gallegas que cuando un vecino estaba a punto de morir la campana «picara a sacramentos», entonces los vecinos se congregaban alrededor de la iglesia parroquial asiendo una vela que solía proceder del jueves santo o la candelaria.

Más tarde el viático se dirigía a la casa del moribundo ocupándose un vecino de la campanilla, otro del farolillo de la Iglesia y así sucesivamente. Los vecinos que no podían acudir al oír la campana debían rezar un padrenuestro y decir a continuación el siguiente chascarrillo:

Sale el Señor de su casa
vestido de carne humana
va visitar al enfermo
que esta malito en su cama
Dios le da memoria y entendimiento
para recibir el Santo Sacramento.

Una vez llegados a casa del moribundo los vecinos permanecían fuera y luego de asistir y confesar al enfermo el sacerdote salía y dedicaba una fórmula de indulgencia a los allí presentes.

El mundo rural gallego pronto improvisó un microcosmos que sancionó la ficción popular y confirmó la familia tradicional. El ámbito matriz de la parroquia se convirtió en el puente entre dos mundos antitéticos.

EL HOMBRE PEZ DE LIÉRGANES: VIEJAS CONSEJAS DE TRITONES Y SIRENAS

En el Teatro crítico universal, Tomo VIII, Disc. VIII de fray Benito Jerónimo Feijóo encontramos la maravillosa historia de un hombre mitad pez que el docto padre titula: «Examen filosófico de un suceso peregrino de estos tiempos».

Ya el padre Feijóo nos pone en el camino señalando varios casos parecidos de seres mitad hombre mitad pez descubiertos en 1671 cerca de la Martinica. Curiosamente el padre Torquemada en su Jardín de flores curiosas (1570) también habla de un linaje de seres «mariños», descendientes de los tritones, y los sitúa en las costas gallegas.

La fabulosa historia del hombre pez de Liérganes fue catalogada en su día por el doctor Gregorio Marañón en Las ideas biológicas del padre Feijóo como una prolongación de las consejas de tritones y nereidas.

Respecto de estas historias a medio camino entre el humor y la fantasía tenemos una datada en el año 1725, cuando el bajel capitaneado por Oliver Morin avistó cerca de las costas de Brest un extraño ser con cuerpo de hombre y aletas de pez que a decir de los testigos se abrazó al mascarón de proa y, no contento con ello, se dio la vuelta e hizo lo que el doctor Marañón describe como «exonerar el vientre». Continúa el insigne doctor hablando de casos recogidos por el anónimo autor de los Caprices d’Imagination como el de un pescado con forma humana aparecido en el río Tachni y un insólito hombre marino que andaba sobre las aguas llevando un haz de hierba sobre los hombros, tal como pudieron contemplar los sorprendidos consejeros del rey de Dinamarca.

Remontándonos en la historia, Plinio relata el caso de un hombre pez que anduvo por aguas de Cádiz, y no se queda atrás monseñor Larry, quien da por cierto cómo en 1137 se pescó en las costas de Inglaterra un hombre de características anfibias. Este ser mantenía muchos otros paralelismos con el de Liérganes, pues al parecer esta rara avis fue exhibida en Oxford en la residencia del gobernador hasta que pudo fugarse retornando a los océanos.

También hay constancia de mujeres marinas, como una fémina que en 1430 apareció con la bajamar en las costas de Westfrisia y que acabo sus días de «hilandera». No faltan sucesos aún más extraordinarios extraídos de la hemeroteca, como la pesca fortuita en aguas de Ceilán allá por 1560 de un grupo formado por siete hombres y nueve mujeres de naturaleza marina. Sobre este suceso sorprendentemente dan fe el jesuita padre Enríquez y el médico del virrey de Goa don Dimas Bosque de Valencia, quien llegó a examinarlos anatómicamente.

Pedro Mexía, en el capítulo XXIV de su libro Tritones y nereidas que llaman los hombres marinos, si es verdad que los hay, y de ellos algunos casos, habla de un hombre pez que se escondía en una cueva de Epiro y que gustaba de acosar lascivamente a las mujeres. El padre Nieremberg también se hace eco de un caso en Portugal, donde un hombre surgido del mar apareció «soplando una caracola de mar».

El doctor Marañón nos regala los pormenores de la célebre historia del «Pesce Cola», más popularmente conocido como «Pez Nicolás», un extraordinario buceador que se dedicaba a la pesca submarina de coral y a recolectar ostras, y al que pronto la fantasía popular supuso cualidades anfibias. A partir de aquí cuenta la leyenda cómo Federico de Nápoles quiso ponerle a prueba lanzando una copa de oro en el epicentro del terrible remolino de Caribidis, copa que rescató tras cerca de una hora de inmersión, aunque no sobrevivió a una segunda prueba.

Continuando nuestro periplo de seres marinos se habla de un tal Delio que derrotó nadando a un veloz bajel.

Respecto de nuestro hombre pez la historia la dan por cierta entre otros don Gaspar Melchor de la Riba, el marqués de Valbuena, don Dionisio de Rubalcava y don Tomas Pérez, arzobispo de Zaragoza.

Francisco de la Vega era hijo de un matrimonio pobre de labradores naturales de la villa cántabra de Liérganes que pronto y gracias a sus juegos infantiles en el río Miera empezó a desarrollar habilidades acuáticas inusitadas.

Su leyenda parte al quedar viuda su madre, entonces es enviado a la localidad vizcaína de Los Arenales con motivo de aprender el oficio de carpintero. Una vez allí un buen día se introduce en el agua, y todo el mundo le da por desaparecido al no volver a donde había dejado su ropa.

Cinco años después, en 1669, unos pescadores de Cádiz tras fracasar en anteriores intentos capturan con sus redes un extraño ser de un metro ochenta, de tez pálida casi translúcida y pelo rojo. Este hombre marino es llevado al convento de San Francisco, donde al no articular palabra alguna se le cree poseído. Don Domingo de la Cantilla, secretario del Santo Oficio ordena sea interrogado. Al convento llegan expertos en lenguas extranjeras como fray Juan Rosende, quien tras días de infructuosos intentos logra que al fin que articule una palabra: «Liérganes».

Finalmente un mozo de los astilleros de Cádiz natural de Santander resuelve el enigma al descubrir que dicho vocablo se corresponde con una pequeña pedanía cántabra perteneciente al arzobispado de Burgos.

Acompañado de fray José Rosende, el hombre pez retorna a Liérganes y, nada más llegar y sin vacilar, se dirige a la casa paterna donde es reconocido sin dificultad por su madre y sus hermanos.

Apenas en los nueve años que siguen a su llegada pronuncia otras palabras: «tabaco», «pan» y «vino». Al decir de las gentes, Francisco de la Vega permanecía largas horas ausente echado boca abajo en el suelo, gustaba de vestir con harapos y de comer alimentos crudos. Hasta que una tarde de 1682 parece que de su garganta salió un lamento atronador y de seguido se encaminó hacia las aguas para desaparecer definitivamente. Muerto el hombre nace la leyenda, pues su cuerpo nunca fue encontrado.

Sobre el hombre pez de Liérganes don José María Herrán Valdivieso publicó un opúsculo que se basa en una memoria del párroco de Liérganes, Hoyo Venero, depositada en el British Museum.Este cura en 1748 recoge la firma y el testimonio directo de quienes habían convivido con el hombre pez. Apoyándose en esta memoria Marañón concluye que Francisco de la Vega no desapareció nadando en aguas de Vizcaya sino que muy posiblemente decidió embarcarse rumbo a Cádiz. Respecto del episodio de su captura, el doctor determina que sencillamente estaría bañándose tal como tenía por costumbre. Fue el aspecto de su piel y su incapacidad para hablar lo que precipito los acontecimientos. El cura de Hoyos aporta veracidad en cuanto a los datos concretos sobre la vida Francisco de la Vega, pero contradictoriamente fabula una supuesta biografía de sus días en alta mar donde de entre otras hazañas narra la lucha titánica del hombre pez con un congrio monstruoso. Del mismo modo, la leyenda incorpora aportaciones del folclore tradicional, como una supuesta maldición proferida de boca de su misma madre que explicaría su metamorfosis en un ser anfibio.

El doctor Marañón intenta explicar la leyenda apuntando un probable caso de hipotiroideo cretino, una enfermedad endémica en la zona y en la época de la que hablamos. En palabras del eminente doctor, el déficit mental de estas personas es menos apreciable en la infancia y en la juventud y además, los detalles que sabemos sobre su vida encajan antes bien en la figura del cretino que en explicaciones peregrinas: pelo rojo, glotonería, necesidad de calor, comerse las uñas, etcétera.

Abundando en esta hipótesis, está científicamente comprobado cómo los cretinos tienen la facultad de resistir mejor debajo del agua, ya que se ralentiza su necesidad de oxígeno en relación a los organismos normales.

En cuanto a su famosa piel escamada conviene el doctor y coincide en ello José María Herrán Valdivieso, que estamos ante un claro caso de ictiosis, enfermedad que se manifiesta por el aspecto escamoso de los tegumentos, similar al que presentan los peces. Obviamente este tipo de enfermedades, raras en un contexto como el del siglo XVIII, derivaban hacia la propensión hiperbólica.

No sólo personas incultas sucumben a lo fantástico, sino que personas de la talla de doña Emilia Pardo Bazán son igualmente abducidas por nuestra natural inclinación ensoñadora. Precisamente esta escritora termina dando un barniz literario al personaje, afirmando que este no sólo presentaba piel escamosa sino que se adhería a ella «fucos, algas y menudas y delicadas conchillas».

Juan García Atienza no sólo consigna esta historia sino que nos pone en el camino de la partida de nacimiento de Francisco de La Vega,señalando en dirección a los archivos diocesanos de Santillana del Mar. Y hasta el convento de clausura de las Clarisas se encamina un 7 de marzo de 1997 el conocido periodista Iker Jiménez. Efectivamente, gracias a la tenaz insistencia del periodista y a los buenos oficios de sor Emilia Sierra se confirma la existencia del acta de bautismo de Francisco de la Vega, que dice así:

Digo yo el B r Pº de heras que oy a 22 de octubre de 1658 anos Bautice a Franco de la Vega y de mª de Cassar su muger fue su Pº el tal Frco de heras y testigos el SR Reñada y el Sr. Pascual de Macas y por ser asi lo firmo Hurs ffr Pº de heras miera.

Del mismo modo Iker Jiménez termina encontrando en el libro de finados de la parroquia de Liérganes del período comprendido entre 1722 y 1814 y en un folio numerado con el 106 la confirmación oficial del fallecimiento de Francisco de la Vega, denominado hombre pez por el propio cura firmante, don Antonio Fernández del Hoyo Venero, y su desaparecido hermano José:

Francisco de la Vega, llamado el «hombre pez», y Joseph su hermano: en el lugar de Liérganes a primero de diciembre de mil setecientos cincuenta y cinco, habiendo pasado de los cien años, que el derecho supone haber fallecido por lo regular cualquier racional ausente; yo, el Pº Fernando Antº de Hoyo Venero, cura beneplácito de dicho lugar, cumpliendo con la obligación de cura; hice que los parientes de Francisco y Joseph de la Vega hiciesen una ceremonia por sus almas, como o egecutaron en dicha día referido y para que conste lo firmo endicho lugar y año ut supra. Fernando Antº del Hoyo Venero.

A modo de colofón, actualmente existe un monumento que preside el paseo central de la villa cántabra de Liérganes, donde se reproduce la presunta captura de un hombre pez originario de la localidad, debajo puede leerse muy acertadamente: «Su proeza atravesando el océano de norte a sur de España, si no fue verdad merece serlo. Hoy su mayor hazaña es haber atravesado la memoria de los hombres. Verdad o leyenda, Liérganes lo honra aquí y le da así inmortalidad».

EL CURA DE BARGOTA: PRESTIDIGITACIÓN VERSUS SUPERCHERÍA

Historias como las del cura de Bargota se hicieron famosas. En este personaje no se sabe bien dónde acaba la leyenda y donde comienza lo real siendo el mejor exponente del entramado arquetípico que surge en derredor del fenómeno de la brujería. Aunque la historia tenga trazas de verosimilitud, el elemento fantástico se infiltra a tal punto que confunde al investigador.

Este hecho recurrente se refleja fielmente en la literatura, así en La Dorotea de nuestro genial Lope de Vega la figura de Gerarda, bruja y alcahueta, se reconstruye a partir de toda una suerte de tópicos que se habían ido fijando en el acervo popular. Algo similar sucede con Johan de Bargota.

Este pintoresco cura que cita Moratín¹²⁸ y cuyas hazañas conocemos gracias a Iribarren, fue un mago de comedieta y sainete que vivió en las postrimerías del siglo XVI y comienzos del XVII. De él se decía que era un verdadero nigromante que había aprendido las artes ocultas en la célebre cueva de Salamanca de la mano del marqués de Villena. Aunque lo cierto y verdad es que allí había acudido a realizar sus estudios para clérigo.

Johan de Bargota según el populacho recibía sus poderes tras realizar pactos con unos diablos menores llamados «mamur». Su historia recuerda la de un hábil prestidigitador cuyo ilusionismo se compaginaba con el conocimiento de muchas de las artes adivinatorias como la «onuxomanteia»¹²⁹ o la astrología judiciaria.

Gustaba de hacer larguísimos viajes haciendo uso de extrañas nieblas que atraía procedentes del valle del Ebro y la peña Codes. En pocos minutos asistía siendo testigo de excepción a episodios históricos como las batallas libradas por las tropas de Fernando el católico en Italia o las del mismo Carlos V, batallas de las que después daba noticia en la zona de Logroño y Viana. También la leyenda cuenta cómo en cierta ocasión se desplazó volando y apareció sobre el cielo de Madrid en el mismo instante en que se celebraba una corrida de toros en honor de las bodas de Felipe III (1599).

Parece ser que era un tipo muy divertido y embaucador y así cuando acudía a celebrar la misa del alba aparecía con aspecto fatigado y las botas embarradas murmurando con ironía: «¡Cómo está el prado de Cantabria!», un prado cerca de Logroño famoso por sus aquelarres.

Otras veces en pleno agosto se sacudía el sombrero y el capotón para desprenderse de restos de nieve mientras exclamaba: «¡Qué frío hace en los montes de Oca!», aludiendo a sus ya famosos vuelos.

En cierta ocasión, personados los alguaciles del Santo Oficio en su casa con motivo de prenderle, el cura tranquilamente les rogó que le permitieran cambiarse unas calcetas agujereadas. Cuando el ama que le asistía procedió a descalzarle hubo de ser ayudada por uno de los corchetes que se aferró a la pierna del clérigo y viendo que la tela permanecía pegada tiraron con fuerza lo que hizo desprenderse la pierna del cuerpo mientras el cura chillaba y sangraba. Los corchetes huyeron despavoridos, descubriendo a la mañana siguiente el engaño pues la pierna era una simple prótesis de madera.

Otra historia sobre el famoso cura hace referencia a cuando se alojó en el mesón de la Urraca, estando al completo y habiendo de compartir habitación con el abad de Otiñano y un sobrino suyo:

En el momento de introducirse en la cama encendió un candil y dirigiéndose al abad y su sobrino les dijo: «No se asusten vuestras mercedes de lo que van a ver pues el caso es que yo acostumbro a dormir sin cabeza»; y dicho esto cogió su cabeza empezando a darle vuelta como si de un tornillo se tratase. Finalmente al tomarla de entre sus manos la depositó tranquilamente sobre la mesilla de noche. Ante semejante prodigio, el abad y el sobrino salieron corriendo al grito de «¡brujo!» y cuando los criados y el resto de los huéspedes llegaron a la habitación, el cura socarrón dormía plácidamente con la cabeza en su sitio.

Este tipo de tretas y añagazas retratan fielmente el personaje. Pero la historia por la que se hizo más conocido es porque sirviéndose del engaño supo a través de uno de sus diablos familiares que un marido ultrajado había realizado un conjuro para acabar con la vida del papa Julio II, y esa misma noche mediante una treta se hizo trasportar por este diablo a Roma para hacer saber al papa de esta amenaza.

Como pago a este servicio, el papa le perdonó a cambio de no volver a reincidir en sus comercios con los diablos y cuando la Santa Inquisición registró su casa, entre multitud de tratados de piromancia, astrología, necromancia y otras ciencias mágicas aparecieron redomas, cuernos, bolsas de avellanas tapadas con cera rellenas de azogue, un sudario de muerto, cabezas de goma y diversos cachivaches de los que servía para sus bromas.

Hubo otros casos de brujos y curas voladores en la historia de España, entre ellos destaca el caso de José Navarro que acudía por este medio a las asambleas saturnales de Villaluenga, o el fraile Blas, que se desplazaba volando a los aquelarres del Llano de las Brujas en Alcantarilla (Murcia).

LA CUEVA DE SALAMANCA

Llegados a este punto es preciso realizar un alto sobre la célebre«Cueva de Salamanca». En la obra que la dedica Luciano G. Egido encontramos:

La leyenda […] se puede resumir en pocas palabras […] el Demonio […] daba clases de ciencias ocultas, astrología judiciaria, adivinación magia y cosas así, en una cueva […] las clases se impartían por la noche y los alumnos tenían que ser siete, como manda la tradición mágica […] al final de los estudios […] los estudiantes tenían que pagar las tasas; uno de los postgraduados, decidido por sorteo, debía pagar por todos y si no lo hacía […] se quedaba para siempre en poder de aquel extraño maestro […] en el siglo XV se incorpora a la leyenda don Enrique de Villena, que, asistente a las clases del demonio fue señalado para pagar […] su gran ingenio y audacia le inspiraron la forma de escapar […] se hizo invisible […] y los estudiantes salieron corriendo a propalar el prodigio.

Juan de Dios, un maestro de humanidades de Salamanca, envió al padre Feijóo unas notas apócrifas tomadas de un antiguo manuscrito. En él se hablaba de la existencia de un subterráneo en la iglesia de San Ciprián que se comunicaba con la iglesia de San Pablo. En dicha galería el sacristán allá por el año 1322 enseñaba arte mágica, astrología judiciaria, geomancia, chiromancia, piromancia, aeromancia, hidromancia y necromancia. Los discípulos se contaban en número de siete, y uno de ellos era el que debía pagar por todos; le tocó el turno a Villena, que al decir de sus condiscípulos llego a engañar al mismo diablo haciéndose invisible. Otros en cambio dijeron que había huido ingeniosamente dejando una «sombra» en su lugar.

Algunos autores como Adolfo de Castro (1600) dejan en su obra algunas noticias dispersas sobre la Cueva de Salamanca. Al parecer algunos maestros escogían de entre sus alumnos a un grupo reducido de ellos con el fin de instruirlos de noche en bodegas. La leyenda degenera debido a que a causa de la poca luz los alumnos apenas advertían al maestro como una sombra. En esta línea existen voces que dicen que la leyenda de la Cueva de Salamanca es el fruto de una comedia costumbrista de temática estudiantil escrita por Juan Ruiz de Alarcón, a la manera del Dragoncillo de Calderón y «el soldado exorcista».

Cervantes dedica un entremés a esta leyenda, del mismo modo que en 1773 Francisco Botello de Moraes sentencia en su obra la historia de la cueva como una fantasía en clave satírica.

EL LICENCIADO TORRALBA

No menos célebre fue la historia del licenciado Eugenio Torralba, médico del almirante de Castilla, de la que se hace eco el mismo Cervantes en El Quijote o clásicos de allende nuestras fronteras como el poema Carlo famoso, escrito por Luis Zapata (1566). En la Biblioteca Nacional de Madrid se conserva el manuscrito de 1531 donde se relata el proceso inquisitorial al que finalmente fue sometido.

Este sujeto que nació en Cuenca y a los quince años pasa a Roma para servir de paje a Francisco Soderini, obispo de Volterra, fue tildado de impostor. Era un curioso personaje muy atraído por la idea de la inmortalidad del alma y acabo licenciándose en medicina en 1503. Parece ser que en Roma conoció a un fraile dominico llamado Pedro que decía poseer como sirviente a un ángel llamado Zequiel. Este ángel que sólo se aparecía generalmente en los novilunios o en los plenilunios fue ofrecido como criado a Torralba. Por costumbre, Zequiel se dirigía al entonces ya médico en latín o italiano bajo el aspecto de un caballero elegante con vestido encarnado y manto negro, otras veces se personaba bajo la apariencia de un peregrino o ermitaño de entre veinte y treinta años.

Zequiel le adiestró en los secretos de la quiromancia y en las virtudes de determinadas plantas y para hacerle invulnerable le regaló un anillo con una cabeza de etíope y un diamante labrado en viernes santo con la cabeza de un macho cabrío. Torralba se aficiono a realizar pronósticos y vaticinios como los participados al cardenal Cisneros y Gonzalo de Córdoba a propósito de una mala noticia que estaba por llegar destinada a los Reyes Católicos. Ese mismo día llego a la corte la noticia de la muerte en África (los Gelves) de García de Toledo, hijo del duque de alba. Del mismo modo acertó con el día de la muerte de Fernando el Católico, el encumbramiento del cardenal Cisneros a la regencia o el ascenso a cargo de virrey por parte del cardenal valenciano Francisco Remolinos.

Se sucedieron y cumplieron estos y otros muchos vaticinios como el anticipo de las guerras comuneras. Una vez afincado en España Torralba, Zequiel le participo que aquel día, 6 de mayo de 1527, sería tomada Roma por las tropas imperiales. Torralba quiso asistir allí, y ambos salieron de Valladolid a las once de la noche. En las afueras de la ciudad cerca del río Pisuerga el ángel hizo montar al médico en un palo Recio y ñudoso, diciéndole: «Cierra los ojos, no tengas miedo; no sueltes el palo y nada malo te sucederá».

Cuando Torralba abrió los ojos se vio envuelto en una nube muy oscura y creyó tocar las aguas del mar. Después de cerrar los ojos el ángel le mando de nuevo abrirlos y el reloj de Sant Angelo marcaba las cinco de la madrugada.

Torralba pudo asistir en Roma a la muerte de Carlos de Borbón, condestable de Francia, y fue testigo del encierro del papa en el castillo de Sant Angelo y el saqueo de reliquias.

Por la tarde retornó a Valencia del mismo modo, volando, y parece ser que nunca más dejo de creer que Zequiel era verdaderamente un ángel.

Este viaje ha quedado para siempre inmortalizado en El Quijote, cuando Alonso de Quijano al subir sobre Clavileño exclama:

Acuérdate del verdadero cuento del licenciado Torralba, a quien llevaron los diablos en volandas por el aire, caballero en una caña, cerrados los ojos, y en doce horas llego a Roma y se apeó en Torre Nona […] y vio todo el fracaso, asalto y muerte de Borbón, y por la mañana ya estaba de vuelta en Madrid, donde dio cuenta de todo lo que había visto; el cual asimismo dijo que cuando iba por el aire le mando el diablo que abriese los ojos y los abrió y se vio tan cerca, a su parecer, del cuerpo de la luna, que la pudiera asir con la mano, y que no osó mirar a la tierra para no desvanecerse.

Una de las muchas anécdotas sobre Torralba tiene lugar en Barcelona acompañado de su amigo Diego de Zúñiga, en casa del canónigo Juan García, cuando copia de un libro de magia unos apuntes sobre como propiciar la fortuna en el juego. El conjuro consistía en escribir en pergamino virgen con la sangre de un murciélago y pluma del lado izquierdo de una gallina negra la frase Dextera Domini fecit virtutem; dextera illius exaltavit me.

Precisamente la delación a la Inquisición partió de su amigo y pariente del duque de Béjar, el ínclito tahúr Diego de Zúñiga, aunque llegados a ese punto sus prácticas nigrománticas eran del dominio público. En febrero de 1531, tras finalizar el proceso inquisitorial se dictó sentencia en Cuenca:

Fue admitido a reconciliación con cárcel y habito del ilustrísimo señor inquisidor general, y se le mando que de allí en adelante no hable ni comunique con el dicho Zequiel, ni le oyese ninguna cosa de las que dijese, porque así cumplía a su ánima y a su conciencia.

Alonso de Manrique le indultó de la penitencia a los cuatro años, reincorporándose finalmente a su viejo oficio de médico del almirante Fadrique Enríquez.

UN CASO DE HECHICERÍA JUDÍA EN TOLEDO: MAGIA CABALÍSTICA

Si bien existía una distinción entre las brujas según su localización geográfica, la hechicería española se retroalimentaba indistintamente de aportaciones árabes, gitanas y hebreas; en las que del mismo modo habían confluido fuentes más antiguas.

En Toledo Juan Blázquez Miguel se hace eco de un caso muy interesante. En el primer piso del callejón del abogado se ubica una vivienda (que hoy en día existe) que posee una tabica originaria de entre los siglos X y XI, donde se puede leer en caracteres cúficos «el que sabe la magia».

Cuenta su propietaria cómo junto a esta tabica apareció convenientemente tapado y disimulado un hueco donde se había introducido un viejo pergamino enrollado que al contacto con el aire inmediatamente se deshizo.

Con motivo de unas reformas se descubrió accidentalmente un lienzo con sugerentes pinturas en rojo y negro que por desgracia fue afectado por las obras. Entre las inscripciones que sobrevivieron puede leerse con letras góticas «puede que sí», lo que bien nos pudiera estar remitiendo a viejas fórmulas mágicas.

Finalmente, un joven sefardí estudioso de la cábala, Antonio Cruz Rosón, se personó en la casa con motivo de intentar descifrar el enigma, pero falleció repentinamente sin llegar a finalizar su minucioso estudio.

Sin embargo hay que agradecer a Juan Blázquez Miguel el haber dado a conocer el contenido íntegro del resultado de sus pesquisas:

El signo del laberinto en espiral es una forma común en la cábala llamada guilgul, que representa el conocimiento humano y también el destino, tanto particular, como colectivo, del hombre.

El signo superior sí debe ser un árbol. Es un valor cabalístico que puede ser el valor del deber (el llamado árbol de la ciencia en la Escritura y del «Haz y no hagas», en El Zohar), o mejor, a mi juicio, la del árbol de la vida mencionado en el Sfer ha-Yeshirá como conocimiento de los justos, es decir, el origen del conocimiento superior, que da el saber de las cosas por medio de la captación inmediata (intuición) de las esencias. Se menciona también en El libro del esplendor de Moshe de León. Las inscripciones parecen principios de capítulos de algunos de los libros de la cábala, en cursiva. Aún no los he podido identificar. De todos modos, creo que lo lograré pronto.

El número 8 puede tener valor infinito. Puede representar a Israel por ser la unión de los dos mundos, que es uno, tres padres (Abraham, Isaac, Jacob) y cuatro madres (Sara, Rebeca, Raquel y Lía). De la unión del Señor y de la Shekinah procedente de la Torah y del amor de los padres, Israel, y de la unión de la Torah e Israel, la lámpara de la conciencia que iluminará la historia humana.

A título informativo distinguir cómo en técnicas mágicas no judías se produce la mera repetición de las formulas simples, mientras que los textos místicos judíos no admiten la simple repetición o pronunciación de las formulas sino que el cabalista debe construir activamente las combinaciones sirviéndose de técnicas que impliquen una intensa excitación de los procesos mentales. El objetivo es emancipar el alma para percibir y más tarde recibir, a través de las entidades supramundanas (Merkavah, Trono de Gloria o el mismo Dios) el conocimiento de los secretos sublimes.

El Gilgul alude en cábala al «perfume de la sabiduría». Los símbolos invitan a pensar, pero en cábala sólo suponen una etapa preliminar. La Hokhmat ha-Mistar alude a una pluralidad de significados que se oponen a la concepción esotérica cristiana de una sola significación autorizada.

Los colores de las pinturas del lienzo se deben a que en cábala está prohibido todo intento de visualizar directamente las Sefirot, por esta razón el místico debe centrar su atención en los colores que las envuelven:

Cuando vocalices la palabra devarekha visualizarás en el pensamiento las letras del Tetragrámaton ante tus ojos, en un círculo o esfera roja como el fuego, y tu pensamiento realizará numerosas cosas.

La Torah cumple para el místico judío la función instrumental del acto de la creación, siendo la finalidad última de la cábala la restauración del anthropos celestial. Dicho de otro modo, el pensamiento divino que mora en el pensamiento humano se ensancha con el acto teúrgico de la experiencia continua en Dios.

Incluso las escuelas sufíes, como recoge El libro del Ta y Sin de Al-Hallaj, describen las vías para la unión con Dios a través del misticismo de las letras. La veneración por las letras y el culto al nombre es aludido expresamente en el Corán en el versículo 49, 11, y su interpretación esotérica se desarrolla en el tratado de Al-Ghazzali sobre los noventa y nueve nombres de Dios (Fi Sharm Asma’Allah al-Husna¹³⁰).

Clemente de Alejandría ya en el año 160-215 se sirve del método alegórico para de tratar de explicar los temas divinos. Curiosamente esta interpretación simbólica es recogida por el Evangelio Gnóstico de Felipe, que interpreta la entrada a la Santa Sanctorum celestial como una ascensión espiritual conducida por la gracia.

Para terminar prevenir que en cábala la experiencia unitiva es algo muy peligroso que puede llevar si no se está preparado a la locura o a la propia muerte.

CARLOS II EL HECHIZADO: EL ÚLTIMO AUSTRIA QUE REINÓ EN ESPAÑA

El duque de Maura en su estudio monográfico Supersticiones de los siglos XVI y XVII y hechizo de Carlos II decía:

En el último vástago de la raza la degeneración es completa; y ya no engendra como su padre o sus hermanas mayores, hijos poco viables, sino que muere estéril; ya no padece como sus antecesores propensiones morbosas, sino dolencias crónicas; ya no es un enfermo de la voluntad, sino un abúlico; ya no posee un entendimiento normal, despejado por la vida y la experiencia, sino un cerebro atormentado por la precocidad, larva de la idiotez.

Casos como el de Carlos II el Hechizado fueron celebres en nuestro país. Habiendo fallecido el rey Felipe IV casado en segundas nupcias con doña María de Austria, su enfermizo hijo alcanza el trono el 17 de septiembre de 1665 a la temprana edad de cuatro años, pasando a ser asistido en labores de regencia por su madre María Ana.

Este rey era débil mental y padecía ciertas enfermedades que le hacían caer el cabello y los dientes¹³¹. Fue casado con María Luisa de Borbón, hija del duque de Orleans, pero por motivos de estado se disfrazó la impotencia del rey atribuyéndola a algún hechizo o conjuro. Esta trama fue urdida por el confesor del rey Froilán Díaz, el cardenal Portocarrero y el inquisidor general Racoberti, quienes pretendían manejando a un rey títere dirigir los asuntos del reino.

Carlos II tenía un pánico atroz al infierno y, siendo un inocente fácilmente sugestionable, creía cosas como que la causa de su esterilidad se debía a la condesa de Soisson, quizás a unas criadas francesas de la reina o acaso a un bebedizo antigenésico que le dio a beber Luis XIV.

El propio Froilán le intento exorcizar varias veces sin éxito y, habiendo llegado a sus oídos como un fraile de Cangas de Tineo parecía tener éxito en sus exorcismos practicados a cierta monja, hizo venir a este, obligándole a participar en una mascarada donde los supuestos diablos manifestarían por boca de la monja asturiana y otras dos desdichadas de Alemania y Madrid cómo el motivo del abandono de su fuerza viril se debía a haber descuidado sus servicios a la Iglesia y más concretamente los dedicados a la orden de los dominicos, a la que no empero pertenecían los tres conjurados.

Una carta del ilustrísimo inquisidor general enviada al exorcista de las monjas en fecha 18 de junio daba instrucciones bien claras: «poner los nombres del rey y de la reina escritos en una cedula en el pecho y conjurar al demonio preguntándole si alguna de las personas cuyos nombres tenía en el pecho padecía maleficio».

«Satanás», interrogado por el fraile asturiano, confirmó que el rey estaba doblemente ligado para impedirle engendrar y gobernar, y que se le había maleficiado cuando tenía catorce años con un chocolate en el que se encontraba disuelto los sesos de un hombre muerto. Parece ser que este bebedizo que potenciaba sus efectos con las nuevas lunaciones tenía como fin minar la salud del rey afectándole los riñones y corrompiendo el semen. El señor Rocaberti, inquisidor general, y el padre confesor, aconsejados del vicario de Cangas, hacían desayunar al rey un gran cuenco de aceite bendito y del mismo modo que le ungían el cuerpo de arriba abajo. En ocasiones administraban al desdichado rey una pócima realizada con agua bendita, pedacillos de agnus dei, huesos de mártires pulverizados y un puñado de tierra del santo sepulcro.

A esas alturas al rey sólo le quedó encomendarse a san Simón, patriarca de Jerusalén y pariente suyo. Algunos religiosos próximos al rey le pidieron el saquito de reliquias que siempre llevaba colgado sobre su pecho quemándolo más tarde en la capilla de Nuestra Señora de Atocha junto a un librito de hechizos en letra antigua y un retrato de su majestad pasado con alfileres.

Paralelamente el emperador Leopoldo remitió a su embajador en la corte española una información de parte del obispo de Viena, en dicha carta se decía que el demonio por medio de unos energúmenos exorcizados en la iglesia de Santa Sofía había confesado que el rey estaba maleficiado por una mujer llamada Isabel y domiciliada en la calle Silva y que la prueba de ello era el que los instrumentos aún se escondían en palacio. En el registro se hallaron muñecos y envoltorios, como una masa compacta realizada con agujas, horquillas, huesos de cereza,huesos de albaricoque y pelos del propio rey.

Se hizo venir desde Alemania pagando su peso en oro a un fraile capuchino al que precedía su fama de exorcista. Este fraile que se llamaba Mauro Tenda emprendió un nuevo interrogatorio a unas endemoniadas de viaje en Madrid.

El demonio, siempre según el fraile, dijo que la inductora fue la reina madre, sirviendo de correo Valenzuela y siendo la encargada de preparar el bebedizo, Casilda Pérez. Para ello se decidió que uno de los diablos llegará a acusar a la reina madre:

Mauro Tenda: ¿Quién malefició al rey?

Diablo: Una mujer bella.

MT: ¿Es la reina?

D: Sí.

MT: ¿Quién le hizo el maleficio a la Reina?

D: Don Juan Palia.

MT: ¿De qué nación es?

D: De los allegados a la reina.

MT: ¿En que se dio el maleficio?

D: En un polvo de tabaco…

MT: ¿Qué reina dio maleficio al rey?

D: La que murió…

El día 1 de noviembre de 1700, a los treinta y ocho años de edad, Carlos II moría después de semanas de agonía. Este rey inocente y títere murió entre escapularios, nóminas, aceite y jalapa, envuelto por el mismo clima de intriga y oscurantismo que caracterizó a España a lo largo de tantos siglos. El asunto se cerró con la expulsión de España del capuchino exorcista Mauro Tenda y el proceso inquisitorial de fray Froilán Díaz. Curiosamente el general de los dominicos envió desde Roma dos emisarios para proteger al Froilán Díaz, pero «los demonios», se apoderaron de ellos y, obligándolos a apearse de la calesa, a uno le dejaron moribundo y al otro tuerto.

La trama de intriga política que se generó entorno a este rey inocente es digna de folletín. Todo parte de cuando la reina madre tenía por confesor a un jesuita alemán el padre Everardo Nithard. A la muerte del cardenal Sandoval, arzobispo de Toledo, la reina hizo todo lo posible para nombrar a este inquisidor general, contraviniendo las constituciones pontificias y las leyes del reino que prohibían otorgar el cargo a un extranjero, menos aún con antecedentes luteranos. Don Juan de Austria, hijo natural de Felipe IV y de una cómica llamada «La Calderona», entra en escena y apoyándose en sus partidarios impide que semejante desafuero se lleve a cabo. Finalmente el jesuita O. Nithard es nombrado embajador extraordinario en la corte de Roma y apartado así de la corte.

Al alcanzar Carlos II la mayoría de edad prefirió rodearse de don Juan, quien sometió al ingenuo rey a una especie de cautiverio cortesano en perjuicio de la reina madre, que fue confinada en un convento de Toledo.

Don Juan de Austria puso como confesor del rey al dominico Reluz por recomendación del duque de Alba. Resulto que este confesor obedecía a los intereses de la duquesa de Terranova, que pasaban por destituir al duque de Medinaceli. El duque de Medinaceli ganó finalmente la partida y el que fue destituido fue el propio confesor padre Reluz.

Llegados a este punto el confesionario se había convertido en un instrumento de poder y disputa y los intereses franceses enmascarados tras la figura del cardenal Portocarrero lograron definitivamente el puesto para su candidato, el padre Froilán Díaz.

El plan era sencillo, sacudirse la influencia del partido austriaco en aras del partido francés. En medio de esta pugna política el asunto del hechizo era una ardid, pero de tales proporciones que podemos decir que el poderoso influjo de la superstición provocó ni más ni menos el cambio dinástico de la que había sido la monarquía más poderosa de todo el orbe. Carlos II formuló un cambio de testamento por el cual la corona a su muerte pasaría a la familia de los borbones. Como se sentencia en nuestra Historia Eclesiástica a modo de epitafio: «El reinado de Carlos II es la agonía de la nacionalidad española; la muerte de aquel pobre monarca es la muerte de España. Con él baja a la tumba la dinastía austriaca».

UNA LEYENDA TOLEDANA SOBRE LOS CONSTRUCTORES: LA MUJER DEL ARQUITECTO

Esta leyenda y sus detalles se la debemos al toledano de pro y hombre de no poca erudición, Julio Porres¹³².

La historia parte de las obras de reconstrucción del puente toledano de San Martín, costeadas por el antecesor del famoso cardenal Lorenzana, don Pedro Tenorio.

Este puente en su actual ubicación fue construido a principios del siglo XIII después de que una inundación acaecida en 1203 se llevara el puente antiguo.

Al parecer el arquitecto que debía reconstruir un arco del puente erró en sus cálculos y reparó en ello poco antes de retirar la cimbra que sostenía la parte rehecha del viaducto, advirtiendo que si esto sucedía tanto el arco como el puente se vendrían abajo.

Agobiado por no encontrar ninguna solución que no terminara afectando a su carrera, se lo contó a su mujer. Esta, llevada por el amor hacia él y no poca astucia femenina, aprovecho una noche tormentosa para acudir disfrazada al puente y prender fuego con una antorcha la cimbra.

Todo el mundo convino en que se trataba de un accidente y así el arquitecto pudo finalmente corregir su error en un nuevo proyecto rehaciendo de nuevo el puente y salvaguardando su reputación. Según refiere el propio biógrafo del prelado, don Eugenio de Narbona, la mujer del arquitecto, con un gran sentimiento de culpa, terminó confesando su acción al propio don Pedro Tenorio, quien conmovido y con no poca caridad cristiana no sólo no la castigó sino que mando esculpir su imagen en el puente.

El rastreo histórico de esta leyenda lo lleva a cabo muy minuciosamente el propio Julio Porres, constatando como el canciller de Ayala da fe de que el puente fue realmente cortado por los vecinos de la ciudad allá por el año 1368 con motivo del cerco que sufría Toledo por parte de las tropas del bastardo Trastámara.

Es verídico que el arzobispo don Pedro Tenorio costeara las obras de reparación, que hubieron de ser en extremo dificultosas pues conllevaban ciertas complicaciones técnicas. El temor a que el puente se viniese abajo, en opinión de Julio Porres, puede estar detrás del origen de la leyenda.

La controversia o desencuentro con otro erudito local, Sixto Ramón Parro, viene a propósito de si es real o no la imagen de la mujer del arquitecto tallada en piedra. La corrosión de la piedra (piedra blanca muy blanda) y la altura a la que está situada esta tosca escultura emplazada en la clave del arco principal que mira al norte presenta dificultad en el estudio. En opinión de Sixto R. Parro se reconoce un hábito pontifical con su consiguiente mitra, por lo que se trataría de un arzobispo, y en toda lógica, del mismo don Pedro Tenorio.

EL PARQUE DEL PASATIEMPO: EL SUEÑO DE INSPIRACIÓN MASÓNICA DE LOS HERMANOS NAVEIRA

El Pasatiempo es el nombre de un parque que, a modo de exposición universal permanente, idearon los hermanos Naveira a orillas del río Mandeo, en las afueras de la localidad coruñesa de Betanzos, la antigua Brigantium.

Actualmente sólo podemos visitar una pequeña parte de lo que en su día ocupó una extensión de noventa mil metros y cuesta reconocer entre las ruinas en que hoy se ha convertido, la antigua magnificencia de lo que fue el sueño enciclopedista del filántropo Juan María García Naveira.

Nacido en Betanzos el 16 de mayo de 1849 en el seno de una modesta familia de labradores del barrio de la Ribera, este gallego emigrado hizo fortuna en la Argentina para acabar retornando a Galicia en 1893 como un indiano enriquecido.

Vista panorámica general del Parque del Pasatiempo, Betanzos, La Coruña.

Seducido por la masonería¹³³ y merced a un espíritu altruista, Naveira quiso poner en práctica este ideario dedicándose a financiar una serie de establecimientos públicos como el lavadero de las «Cascas» inaugurado en 1912, el refugio para niñas anormales en 1923 y el sanatorio de San Miguel en 1930. Más tarde su hermano Jesús, con quién compartía fortuna y filiación masónica, completaría esta obra pública costeando las escuelas municipales y la Casa del Pueblo. Del mismo modo y conjuntamente ambos construyeron un patronato benéfico docente y un asilo.

Respecto del parque del Pasatiempo, Juan García Naveira empezó a esbozar su proyecto tras finalizar un largo viaje que le llevó por Francia, Italia y Egipto, viaje recreado por la pluma de su paisano Rogelio Borondo en el libro Memorias de un viaje improvisado.

Dicen que el filántropo regresó de su viaje maravillado por los adelantos técnicos que iba encontrando en su itinerario y que suponían un progreso finisecular que él creía iría aparejado a mejorar las duras condiciones de vida de las clases populares en todo el mundo. Queda notablemente impresionado ante el alarde de ingeniería que supusieron los canales de Suez y de Panamá, y emulando al también filántropo millonario germano Henrich Schlieman con quien compartía el viejo lema de libertad, igualdad y fraternidad, tratará de materializar un sueño que muchos sólo entenderán como una especie de fantasía oriental.

En 1893 comienza a adquirir terrenos baldíos y pantanosos extramuros de la población de Betanzos, y aunque entonces nadie entiende lo estéril de semejante dispendio en tales mercancías, materiales y ornamentos, muchos se felicitan por ver asegurado un jornal al emplearse en una magna obra que llevó dos años y en la que participaron doscientos trabajadores al mando del capataz F. Murias.

El deterioro actual del Parque del Pasatiempo salta a la vista. Imagen del 2010.

El parque aprovechó la natural inclinación de la cuenca fluvial y tal como recoge la Gaceta de Obras Públicas de 1908: «Como don Juan no sabe estar ocioso, compró un terreno que era un erial y de charcas y con una perseverancia increíble, lo ha transformado en una posesión admirable».

Para lo que Luis Seoane definiría como un «Parque Enciclopédico», Juan García Naveira mandó traer dos leones tallados en mármol de Carrara que inicialmente fueron ubicados en la puerta principal y más tarde serían llevados al santuario de Covadonga.

Se dispuso el parque en tres niveles superpuestos, atendiendo al prototípico simbolismo ternario, aunque más tarde llegarían a existir dos niveles más acaso en correspondencia con algunos capítulos colaterales de la pirámide masónica. El hombre microcósmico se constituye por una triple naturaleza formada por los principios del espíritu, la sensibilidad- vida y el cuerpo. El pasatiempo como el hombre encierra esencia, substancia y vida.

En todas las tradiciones antiguas el jardín delimitaba el espacio espiritual surgido tras arrebatar a la naturaleza el secreto de su dominio sobre la belleza. En su interior despuntan multitud de fuentes, bajorrelieves, estanques y ornamentos, todo ello dispuesto con un fin tanto estético como didáctico. Naveira encarga esculturas como la de Cánovas, las de los doce primeros presidentes argentinos, y muchas más. Asimismo hace esculpir relieves clásicos como Eros y Psique, o que narran acontecimientos históricos como la muerte de Túpac Amaru, el fusilamiento de Torrijos y muchos otros episodios que va distribuyendo por el parque como un cantero burilaría su libro de piedra. Del mismo modo incluye motivos decorativos que hacen alusión a la pirámide de Kéops, a la mezquita de Mohamed Alí, al Obelisco, al árbol de Guernica, al árbol egipcio de Matariyé, a la Torre de Hércules, a la Muralla China, a la pirámide de Gizeh o a los monumentos más significativos diseminados por la faz de la tierra. Obviamente no ha de faltar un grupo escultórico dedicado a la Caridad, realizado a partir del cuadro de Benito Crespi.

Finalmente lo que Naveira está haciendo es algo que quizás ha aprendido durante sus trabajos en logia; instruir mediante herramientas simbólicas, más convenientemente; instrumentalizar el arte como una forma peculiar de realizar pedagogía de las masas.

Allí se reúnen animales, plantas, estatuas, artilugios, reproducciones e innovaciones técnicas, todo ello aderezado con azulejos, conchas marinas, pérgolas, ecce homos, corazones de Jesús, deidades romanas y toda suerte de alegorías que el filántropo nos propone en un juego de claras connotaciones iniciáticas.

Vista desde el nivel superior del Parque del Pasatiempo.

Como en un bello cuento encantado el Pasatiempo disfraza en su abigarrada iconografía de temática bíblica, zoológica, antropomórfica, fantástica y mitológica, el tránsito que va de las tinieblas a la luz.Es un viaje para el que no faltan palabras de aliento como rectitud,trabajo, igualdad, legalidad, patria, libertad, orden, economía, carácter, firmeza… Estímulos que van consignando en el hombre valores universales que tratan de emancipar su espíritu.

A la entrada en tiempos hubo que pagar una entrada cuyo importe iba destinado a obras de beneficencia. Naveira, en la más pura tradición esotérica, hace uso de lo aparentemente banal para introducirnos sutilmente en los dominios de lo intangible. Junto a la taquilla existió una sala con espejos a imitación de la de París, que hacía las delicias de los niños con sus cristales cóncavos y convexos. Los espejos aluden al dualismo, a la fusión tácita de los contrarios, y al jugar con las formas se nos sustrae alternativamente de nuestra apariencia simétrica y enantiomórfica.

Una escena en bajorrelieve del Coliseo romano en el Parque del Pasatiempo.

Estanque del Parque del Pasatiempo.

Motivos zoomorfos del Parque del Pasatiempo.

Visitar este parque ha de realizarse con los ojos del espíritu, pues son dos tizones encendidos que iluminan como una llama las sombras del misterio.

Inmediatamente de penetrar en el parque uno transitaba por una avenida custodiada por numerosos bustos de emperadores similares a los del Museo Capitolino de Roma. La larga avenida desembocaba en la fuente de las cuatro estaciones, un conjunto de planta octogonal donde sobresalían cuatro figuras femeninas representando los ciclos regeneracionales. Los saltos de agua iban conduciendo a un estanque en cuya balaustrada señoreaban los bustos de los doscientos sesenta y cinco papas desde San Pedro a Pío X, todos fabricados a partir de un único molde, réplica exacta de un grabado que Naveira había comprado en el vaticano.

No faltaban las reminiscencias paganas que encontrábamos en otra fuente adyacente, donde el dios Neptuno cortejaba a la bella Anfítrite en abierta alusión a la fusión ternaria de los tres signos de agua que completan el nuevo ciclo.

No hay nada dejado a la improvisación, a su lado la diosa Caridad trata de redimir al espíritu decadente del mundo amamantándolo con su frío pecho de piedra.

Adentrándonos en los diferentes niveles del parque vamos descubriendo un rico microuniverso onírico preñado de influencias gaudianas. El viejo eremitorio subterráneo paleocristiano que clava sus tumbas antropomórficas en sarcófagos de piedra nos habla de muerte y transformación, de luz y tinieblas. No faltan estancias abovedadas como la llamada «Recoleta» que carcajea sus dientes de estalactitas y estalagmitas ante la esperpéntica presencia de un tiranosaurio fabricado en cemento rosa.

Los husos horarios y meridianos de las principales capitales del mundo nos devuelven a lo fútil y lo ordinario hasta que una fuerte energía emanada de la madre tierra surge de un ciclópeo dragón que abre sus fauces al Hades.

Antiguamente se podía navegar esta galería submarina, que nos precipitaba por grutas cargadas de misterio a imitación de la boca del infierno del jardín renacentista de Bomarzo.

Tiranosaurio rosa en el Parque del Pasatiempo.

Entrada al Hades en el Parque del Pasatiempo.

La navegación es un motivo recurrente del parque, con abundante representación de canoas, carabelas, galeones y múltiples motivos marinos. Entre estos destaca una misteriosa y sedente figura humana, que celosa comparte el secreto de su identidad con ninfas, tritones y sirenas ante la curiosa mirada esculpida en piedra de camellos, dromedarios e hipopótamos.

Hipopótamo en el estanque del Parque del Pasatiempo.

La vida y la muerte, lo animado y lo animado se dan la mano en este sueño de Alejandría. La pasión animalista se refleja en la fusión de dos mundos antitéticos. Junto al león en piedra encaramado a lo más alto, reinando sobre un mundo de formas muertas, no faltaron en su día peces que vivaqueaban entre las aguas y animales en semilibertad como lobos, aves multicolores, ciervos, gamos, monos, e incluso un yak siberiano que dono el rey Alfonso XIII.

No es de extrañar que este parque fuera recomendado en la década de 1920 prácticamente en todas las guías turísticas europeas. Su muerte fue muerte de metáfora, pues vino aparejada al instinto fratricida de nuestra guerra civil, cuando alguien decidió convertirlo en campo de tiro. Primero se asesinó su viejo esplendor, reservándose más tarde su cadáver a la rapiña y al olvido.

Estanque de Salomón del Parque del Pasatiempo

Subterráneos que simbolizan el viaje de las tinieblas a la luz en el Parque del Pasatiempo.

No obstante y a modo de epitafio, sobrevive hoy en día atribuida a Juan Naveira una de las inscripciones más masónicas que conozco: «Usted que le gusta viajar y que tiene conocimientos y una educación que se separa, elevándose de las de las clases elevadas de España, sacaría gran provecho y gusto visitando todo este país de oriente».

El león de piedra que preside un reino de formas muertas en el Parque del Pasatiempo. Betanzos, La Coruña.

¹²⁸  Y al que el sacerdote Agapito Martínez Alegría dedicó un opúsculo.

¹²⁹  Predecir el futuro por medio de las uñas manchas en aceite.

¹³⁰  Traducido al inglés por D. Burrell y N. Daher. The Ninety-Nine Beautiful Names of God (The Islamic Texts Scociety, Cambridge, 1995).

¹³¹  Modernas investigaciones han concluido que Carlos II padecía el síndrome de Klinefelter.

¹³²  PORRES MARTÍN-CLETO, Julio. «Algunas Leyendas toledanas y su base histórica» en Anales Toledanos. Toledo: Instituto Provincial de Investigaciones y Estudios Toledanos, 1984.

¹³³  De la pertenencia de Juan García Naveira a la masonería queda constancia en un artículo de revista del centro de Betanzos en Buenos Aires publicado en 1962, donde entre otras cosas se puede leer: «Don Juan García Naveira era un hombre democrático por excelencia, muy republicano y, según tengo entendido, pertenecía o había pertenecido a la masonería como francmasón; y siguió la norma masónica de ayudar a todo necesitado sin que el beneficiado se diese cuenta de la procedencia de la dádiva…».

Anexos

Glosario de voces sobre la Inquisición

Fuente: Llorente, Juan A. Historia crítica de la Inquisición de España. Obra original conforme a lo que resulta de los Archivos del Consejo de la Suprema y de los Tribunales de provincia. Barcelona: Imprenta de Oliva, 1836.

Abjuración: detestación de la herejía. Abjuración de formali, la que hace quien está declarado por hereje. Abjuración de vehemmentii, la del que está declarado por sospechoso de herejía con sospecha vehemente. Abjuración de levi, la del declarado por sospechoso con sospecha leve.

Absolución total: declaración de la inocencia del acusado sin quedar sospecha.

Absolución de la instancia: la que pronuncian los inquisidores cuando no ha probado el fiscal su acusación por lo que no hacen abjurar ni absuelven de censuras ad cautelam; pero tampoco quedan satisfechos de la inocencia ni la declaran, y sólo dan al acusado testimonio de que se le absolvió de la instancia fiscal.

Absolución ad cautelam: la de censuras al declarado sospechoso de herejía, pues se le absuelve a prevención por si de veras incurrió en dichas censuras. Absolución pura es la que se da al hereje formal arrepentido.

Audiencia de cargos: decreto judicial en que los inquisidores, vista la Sumaria (véase) mandan que en lugar de recluir al procesado en las cárceles secretas del tribunal, se le intime la obligación de comparecer personalmente en la sala de audiencias a satisfacer los cargos que le hará el fiscal por lo resultante del proceso.

Auto de fe: lectura pública y solemne de los sumarios del Santo Oficio, y de las sentencias que los inquisidores pronuncian estando presentes los reos o efigies que los representen, concurriendo todas las autoridades y corporaciones respetables del pueblo, particularmente el juez real ordinario a quien se entregan allí mismo las personas y las estatuas condenadas a relajación, para que luego se pronuncie sentencias de muerte y fuego, conforme a las leyes del reino contra los herejes, y enseguida las haga ejecutar, teniendo a este fin preparado el quemadero, la leña, los suplicios de garrote y verdugos necesarios, a cuyo fin se le anticipan avisos oportunos por parte de los Inquisidores.

Auto general de fe: se celebra con grande número de reos de todas las clases de quemados vivos por impenitentes; quemando muertos después de agarrotados por herejes relapsos; quemados estatua con hueso cuando se han desenterrado los del difunto impenitente; quemados en estatua sin huesos, de ausentes fugitivos; reconciliados, herejes confidentes arrepentidos y penitenciados; y criminales sospechosos de haber incurrido en herejía que abjuran y se les absuelve ad cautelam.

Auto particular de fe: se celebra con algunos reos, sin aparato ni solemnidad del auto general, por lo que no concurren todas las autoridades y corporaciones respetables, sino sólo el Santo Oficio y el juez real ordinario en caso de haber algún relajado.

Auto singular de fe: se celebra con un solo reo, sea en el templo, sea en plaza pública, según las circunstancias.

Autillo: Auto singular de fe que se celebra dentro de las salas del Tribunal de la Inquisición y puede ser a puertas abiertas, para que concurran los que quieran y quepan en las salas; o a puertas cerradas, no entrando sino las personas autorizadas para ello. En este segundo caso es a veces con número fijo de personas de fuera del tribunal y las designa el inquisidor decano, o con ministros del secreto, y entonces acuden sólo los secretarios.

Carta acordada: la que el Consejo Real de la Suprema, presidido por el inquisidor general, escribe a los tribunales de provincia mandando hacer u omitir algo en los casos que ocurran de la naturaleza de que se trate sobre asuntos del Santo Oficio y obliga como ley interior económica del establecimiento.

Carta Orden: precepto del inquisidor general o del Consejo de la Suprema, intimidando a los inquisidores de provincia por medio de carta escrita de oficio sin mezcla de asuntos particulares. Tal vez se da este nombre al precepto aunque vaya en forma de despacho, orden, ordenanza o provisión.

Carta de emplazamiento: provisión, despacho o letras de los inquisidores, por la cual mandan a un reo ausente, no fugitivo, que comparezca personalmente a oír leer una demanda criminal puesta contra él por parte del fiscal del Santo Oficio en asuntos relativos a la Santa Fe Católica, como se hizo en la causa del arzobispo de Toledo, Carranza.

Calificación: censura que los teólogos dan sobre los hechos o dichos de un proceso.

Calificación en lo objetivo: censura de los hechos o dichos como son en sí mismos, prescindiendo de la intención del autor.

Calificación en lo subjetivo: opinión que los calificadores se forman acerca de la creencia interior de una persona, y unas veces dice que la califican por no sospechosa de asenso a la herejía indicada en los hechos o dichos calificados; otras por sospechosa de hereje con sospecha leve, otras con vehemente, otras con vehementísima y violenta, y otras por hereje formal.

Calificadores: teólogos que censuran los hechos y dichos, expresando la opinión que forman sobre la creencia interior del autor de ellos.

Calabozo: cárcel subterránea, incomoda, obscura y malsana.

Cárcel secreta: la que no permite comunicación con nadie.

Cárcel común: la que permite comunicación con personas de fuera del tribunal, y solía servir para los presos de delitos comunes que tiene la Inquisición por privilegio de fuero.

Cárcel media: sirve para los dependientes del Santo Oficio presos por delitos comunes.

Cárcel de piedad: destinada a los penitentes para el tiempo de su penitencia. Otras veces se la nombra Cárcel de Penitencia o Cárcel de misericordia. Está fuera de la casa del tribunal, pero se procura que sea contigua o lo más cercana posible.

Cédula de defensas: pedimento en el que el reo manifiesta por artículos en forma de interrogatorio, los hechos que piensa probar para defenderse de la acusación del fiscal; y las personas que pueden decir la verdad de cada uno de los hechos.

Cesación a divinis: providencia eclesiástica de los obispos o inquisidores, en virtud de la cual cesan todos los oficios divinos y el culto exterior público de la religión católica en los templos de un pueblo, hasta que se revoque la providencia o se permita interrumpir o suspender la cesación.

Como parece: fórmula que los reyes de España acostumbran escribir de su propia mano y letra en la margen de las consultas del Consejo de Inquisición y de los otros Consejos Reales, cuando se conforman con decretar lo mismo que se les propone.

Compurgación canónica: información de doce testigos idóneos que declaren con juramento creer que dice verdad el reo acusado, cuando niega haber incurrido en la herejía o crimen de lo que se le acusa.

Confitente diminuto: el que confiesa parte de los hechos de que está acusado, pero niega otros probados en el proceso plena o semiplenamente, y los inquisidores creen por conjeturas que son verdaderos aunque los niegue el reo.

Consejo de Inquisición: Tribunal Supremo del Santo Oficio que además tiene a su cargo auxiliar al inquisidor general en el gobierno del establecimiento.

Conteste: fórmula que se usa en dos sentidos: ya para designar que una persona presenció el suceso con otra que ha declarado, y esto es «darla por conteste», ya para significar que una persona declara lo mismo que otra, y en tal caso se suele decir que está conteste.

Declaración indagatoria: la que se recibe del mismo contra quien ya se procede o se intenta proceder, pero que, no estando aun considerado como reo en el proceso, se le interroga como a testigo en sumario para indagar mejor la verdad de los hechos, según sean las resultas de la declaración. Alguna vez es útil al sospechoso, como sucedió a Santa Teresa de Jesús y sus monjas en Sevilla.

Delación: aviso que se da al Santo Oficio de los hechos o dichos que sean o parezcan ser contrarios a la fe católica o al libre y recto ejercicio del tribunal de la Inquisición.

Demanda de jactancias: provocación a juicio hecha voluntariamente por quien, noticioso de que alguno le imputa el crimen en conversaciones particulares, acude al juez pidiendo que se le obligue a probar la imputación, pues él se obliga también a dar pruebas de su inocencia, y ser castigado si sucumbe.

Edicto de Gracia: se publica prometiendo absolver en secreto al que se denuncia voluntariamente a sí mismo ante los inquisidores como hereje arrepentido, pidiendo ser absuelto sin penitencia pública.

Edicto de delaciones: se lee todos los años un domingo de Cuaresma, en una iglesia con asistencia de los inquisidores, imponiendo el precepto de denunciar al Santo Oficio las personas de quienes se sepa o haya llegado a entender que ha hecho o dicho algo contra la fe o la Inquisición, dentro de seis días.

Edicto de los anatemas: se lee todos los años, ocho días después de las delaciones, con las mismas circunstancias, declarando incursos en excomunión mayor reservada a los inquisidores los que no hayan delatado las personas de quienes sepan algo de lo referido y renovado el precepto con agravación de penas y execraciones.

Edicto emplazatorio: se libra por los inquisidores contra el procesado ausente o fugitivo para que comparezca personalmente dentro del término que se le asigna la pena de reputarlo por hereje convicto, negativo, pertinaz, impenitente, como se hizo en la causa del ministro, primer secretario de estado Antonio Pérez.

Entredicho: lo mismo que prohibición o providencia de los obispos o inquisidores, en virtud de la cual los templos se cierran y los oficios divinos cesan, de manera que aun la administración de sacramentos de necesidad como el viático y la extrema unción a los enfermos se haga en secreto y los difuntos sean enterrados del mismo modo, hasta que el juez eclesiástico revoque o dispense el entredicho.

Espontánea: la confesión que un incurso en hechos o dichos contrarios directa o indirectamente a la fe católica hace de su propia voluntad al Santo Oficio de la Inquisición, pidiendo ser absuelto de cualquiera censuras en que haya incurrido.

Excomunión lata: la que impone el papa o los inquisidores contra quien hace lo prohibido u omite lo mandado, con expresión de que la incurra el desobediente, sin necesidad de que después el juez lo excomulgue.

Expurgatorio: se le suele llamar el libro del catálogo de las obras y papeles mandados expurgar y aun de los prohibidos.

Fautoría de herejes: favorece la causa de las herejías y de los que se adoptan y siguen. Los inquisidores atribuyen este crimen a los que no cumplen sus mandatos y mucho más a los que contribuyen por medios directos o indirectos a impedir que se cumplan.

Fuerza: en el sentido jurídico es lo mismo que violencia de hecho y contra derecho con que proceden alguna vez los jueces abusando de su autoridad.

Hábito penitencial: es el antiguo y verdadero nombre de lo que se llama sambenito, zamarra y manteta (v. manteta).

Impediente del Santo Oficio: el que impide o contribuye a que otros impidan la ejecución de las órdenes de los Inquisidores. Se le suele calificar de fautor de herejes y sospechoso de herejía, con sospecha mayor o menor, según las circunstancias concurrentes.

Información: reunión de algunas declaraciones hechas con juramento de decir la verdad por personas interrogadas judicialmente como testigos.

Información sumaria: la de los testigos interrogados en el principio del proceso, antes de la confesión del reo y de recibirse la causa de la prueba.

Inquirir es interrogar a testigos sobre los hechos o dichos de que alguno es denunciado al Santo Oficio. Alguna vez significa solamente informes reservados por medio del Comisario.

Instrucciones: ordenanzas aprobadas por el rey, mandadas observar como leyes particulares del Santo Oficio para su gobierno inferior, formación de procesos y determinación de causas de sus tribunales.

Libros de votos: en el que se escriben y forman originalmente los votos de los inquisidores y consultores de provincia, del cual un secretario saca copia certificada para el proceso.

Limpieza de Sangre: se llama en la Inquisición no descender de judíos, moros, herejes ni castigados por el Santo Oficio.

Manteta: lienzo cuadrilongo, en cuya mitad inferior está la inscripción del nombre, apellido, oficio y delito del condenado por la Inquisición, con expresión del año, y en la superior pintadas las llamas o un aspa del sambenito, según la calidad de la condenación; y se cuelga en la iglesia de que fue flagres el condenado para perpetuar su infamia. Alguna vez las mantetas suenan citadas con el nombre de sambenito, porque antes se colgaban los originales en cuyo lugar fueron sustituidas para los templos.

Méritos: palabra con la que se suele designar el compendio de un proceso de Inquisición que se lee por un secretario en el Auto de Fe, siempre que la determinación definitiva previene que se «lea al reo la sentencia con méritos».

Moniciones: se llaman en el Santo Oficio las tres amonestaciones que los inquisidores hacen al reo en las tres primeras audiencias después de entrar en la cárcel, para que recorra su memoria examinando su conciencia y confiese voluntariamente todo cuanto se acuerde haber dicho o dicho contra la fe, bajo el supuesto de que ninguno es preso sin preceder pruebas del delito y que si confiesa bien y se arrepiente, se usara con él misericordia, pero si no, se procederá conforme a justicia.

Moriscos: se designaban con este nombre los moros bautizados y sus descendientes.

No obstancia: se llama un testimonio que se da en el Santo Oficio a los que han sido absueltos, o sólo declarados sospechosos, para que puedan acreditar donde les convenga que en haber estado presos en la Inquisición y procesados en causas de fe, no les obsta para obtener honores, beneficios, dignidades y empleos de honor, porque no han incurrido en la nota y pena de infamia.

Nota teológica: cualidad que los teólogos dicen tener los hechos o dichos del proceso.

Pena de las temporalidades: es la que se amenaza y a veces se impone por el gobierno y sus tribunales superiores a las personas eclesiásticas que abusan de sus privilegios para desobedecer a los jueces y tribunales del rey. Se reduce a expelerlas del territorio cuyas leyes violan y ocuparle sus bienes y rentas por vía de secuestro.

Penitente ficto: el que ha confesado crímenes y pide reconciliación, pero los inquisidores creen por conjeturas que no está arrepentido de veras, sino por evitar la pena capital.

Plenario: estado del proceso desde que, habiendo respondido el reo a los capítulos de la acusación fiscal, se recibió el pleito a prueba hasta la sentencia definitiva.

Posiciones: en derecho común, las preguntas que el fiscal pone para que el reo responda, confesando o negando en la materia del proceso criminal. En la Inquisición hacen veces de tales los artículos del pedimento de la acusación fiscal.

Publicación de testigos: se llama en el Santo Oficio una copia incompleta de las declaraciones de los testigos, omitiendo lo que hayan declarado a favor del reo y lo demás que pueda influir en el conocimiento de las personas, sin incluir las deposiciones de los que respondieron no saber nada de lo que se les preguntó, ni las de aquellos cuya declaración fuese toda favorable al acusado, ni aun insinuar que hayan sido interrogados más testigos que aquellos cuyos dichos se copian.

Quemadero: lugar donde son quemados los reos condenados al fuego en persona o en estatua; regularmente fue cierto campo fuera de la población.

Question de tormento: interrogación hecha por el juez en la tortura.

Reconciliación: absolución de las censuras en que ha incurrido el hereje confitente arrepentido.

Recorrección de registros: reconocimiento de los registros del tribunal, para ver si hay escrito algo contra la persona de quien pregunta otro tribunal.

Recurso de fuerza: en la Inquisición el extraordinario al rey contra el abuso que los inquisidores hagan de su independencia secreta y de la inhibición impuesta a los tribunales reales de admitir recurso alguno contra el de la Inquisición. El preso en cárceles secretas no lo puede hacer porque carece de comunicación; pero alguna vez lo han hecho los parientes.

Rehabilitación: restitución de la honra, fama, idoneidad y habilitación que se gozaban antes de la infamia, nota e inhabilidad, contraída por sentencia de inquisidores.

Relapso: el que habiendo sido declarado por hereje formal, o sospechoso con sospecha vehemente y absuelto de las censuras, ha reincidido en los mismos hechos o dichos que antes.

Relajar: entregar los inquisidores al juez real ordinario la persona de un reo condenado a relajación, para que, mirándole ya el juez ordinario como súbdito suyo, le condene a la pena que las leyes civiles designen contra los reos del crimen por el que son relajados.

Relajación: entrega efectiva del reo por parte de los inquisidores al juez real ordinario, para que les imponga la pena capital, conforme a las leyes civiles, pues los inquisidores no condenan a relajación sino sólo a los que, según dichas leyes civiles, deben sufrir pena capital.

Revocante: se llama el procesado que, habiendo confesado los crímenes, revoca después su confesión, diciendo que no son ciertos aunque los confesase y manifiesta el motivo de haberlos confesado contra la verdad.

Registros: son los libros en que se asientan los nombres y señas de las personas que los inquisidores de otro tribunal de provincia avisan ser procesados allí, para que se les envíen papeles y notas que haya en el secreto.

Sambenito: es el escapulario grande, de paño vulgar amarillo,que se pone a los reos herejes o sospechosos de herejía con sospecha vehemente y en algún caso particular.

Secreto: archivo de la secretaria de procesos relativos al crimen de la herejía y para eso el secretario del Santo Oficio que interviene en ellos se denomina «secretario del secreto», a diferencia del de secuestros o de otras comisiones.

Sobreseer: es lo mismo que suspender la prosecución del proceso en el estado que tenga mientras tanto que no sobrevenga motivo darle nuevo curso.

Sobrevenir testigos: ocurrir nuevas delaciones contra el reo después que se le dio publicación de las que había en el proceso, o venir de otros tribunales algunas declaraciones que no se habían tenido presentes. También se dice «sobrevenir el proceso», cuando, estando uno fenecido o suspenso, se forma otro y se acumulan todos.

Sumaria: la reunión de las declaraciones de algunos testigos interrogados con juramento y secreto sobre los hechos o dichos contenidos en una delación.

Sumaria suspensa: es un proceso en estado de haberse recibido declaración jurada del delator y testigos sin pasar adelante, por creerse que no hay bastante crimen o prueba de él para decretar prisión ni audiencia de cargos.

Sumario: estado del proceso secreto desde la delación hasta la acusación fiscal y respuesta del procesado para que pueda recibir el pleito a prueba en el plenario.

Suprema: renombre con que la Inquisición General de España, gobernada por el Consejo Real del establecimiento se distingue de las inquisiciones provinciales puestas a cargo de los inquisidores de provincia.

Tacha: alegación de uno o más hechos por los cuales el derecho disminuye la fe y crédito que sin esa circunstancia merecería el testigo.

Testificación: declaración de un testigo, pero tal vez en el Santo Oficio significa el conjunto de declaraciones de varios testigos, o la información sumaria.

Tormento: mortificación muy grande y capaz de producir funestísimas consecuencias, como roturas, desconcierto, y dislocación de huesos o miembros del cuerpo, y aun la pérdida de la vida. Son muchos los modos de dar tormento, que se hallan explicados por varios autores en láminas demostrativas. El objeto del tormento en la Inquisición es hacer confesar aquello que se niega y se deba probar, porque hay en el proceso indicios de ser verdad.

Tormento in capuz propium: es el que se da para que el reo declare lo relativo a su propia causa.

Tormento in capuz alienum: es el que se da para que un preso declare como testigo sobre los hechos de un proceso de otro reo en que haya citado como conteste, el cual tormento no se da sino después de haber examinado al conteste, sin efecto por responder este que no sabe nada de lo que se le pregunta, y formar los inquisidores concepto por conjeturas de que sabe y niega maliciosamente.

Votos: se llaman las opiniones de los inquisidores y consultores de provincia sobre lo que se debe sentenciar en un proceso, los cuales se remiten al Consejo en consulta, y si este opina lo contrario, manda lo que se debe hacer; y los inquisidores extienden, firman y pronuncian en propio nombre sentencia definitiva contra sus propios votos por opinión ajena.

Zahorí: se designa con este nombre al que dice ver las cosas ocultas debajo de tierra, como tesoros escondidos u otros objetos.

Zamarra: nombre que alguna vez suena dado al escapulario del sambenito.

Entrevista al padre Fortea, sacerdote diocesano y exorcista de la diócesis de Alcalá de Henares

José Antonio Fortea Cucurull (Barbastro, España, 1968) es sacerdote y teólogo especializado en demonología. Cursó sus estudios de Teología para el sacerdocio en la Universidad de Navarra. Se licenció en la especialidad de Historia de la Iglesia en la Facultad de Teología de Comillas, Santander.

Me cito con el padre Fortea una calurosa tarde de septiembre. La entrevista transcurre en Alcalá de Henares (Madrid) y es la primera de una serie que tendrán lugar con motivo de reunir material para el libro que ahora tienes entre tus manos. Acudo con un amigo.

La primera impresión al ver aparecer al padre es de sorpresa. Está irreconocible. Únicamente lo conocía por los medios y lejos de esa imagen un tanto oscurantista que transmite su imagen pública me encuentro con una persona sonriente, afable y jovial. Quizás ayuda el hecho de que no lleva sotana y viene ataviado con ropa deportiva blanca. Inmediatamente nos invita a acompañarle en su paseo habitual.

Comienza nuestro encuentro con una pregunta que él me hace a propósito de la temática de mi libro, sobre el que gira el objeto de nuestra cita. Le explico a grandes rasgos que se trata de un retablo de curiosidades sobre una España insólita e incluiré su entrevista en un bloque temático dedicado al concepto histórico, antropológico y folclórico del mal y su manifestación a través de ritos aun vigentes como los que tienen lugar en el Santuario de Balma, del Corpiño y San Campio entre otros.

JOSÉ IGNACIO CARMONA: El demonio, el mal, ¿son conceptos o una realidad?

PADRE FORTEA: El demonio es un ser personal, no es una fuerza, no es una energía, es una persona, un ángel caído que se ha rebelado contra Dios y ha tomado la decisión definitiva de apartarse de su creador.

JIC: ¿Cómo diferencia un fenómeno de posesión de un trastorno de orden natural?

PF: Yo hablo con la persona y veo si entra en la literatura sobre el tema; tras esa conversación me doy cuenta de su estado mental y, por último, hago una serie de pruebas, unas oraciones determinadas a través de las cuales veo si hay algo o no.

JIC: ¿Cómo opera el demonio? ¿A través de los bajos instintos?

PF: Hay muchas expresiones de la lucha entre el bien y el mal pero la posesión es algo muy específico, el demonio posee un cuerpo, habla a través de él. Por tanto, no es algo etéreo pues se manifiesta en un cuerpo, el resto son tentaciones.

JIC: El demonio según la obra del padre Balducci anula la fuerza motriz del alma y hace una serie de prodigios ¿Estos es así? ¿Tiene alguna experiencia sobre esto en particular?

PF: El demonio no hace ningún prodigio, casi ninguno, la obra del padre Balducci con todos los respetos es una obra que ha recogido las experiencias de otros exorcistas.

JIC: Me sorprende, ya que en la hemeroteca y en la mayoría de entrevistas Balducci aparece no sólo como teólogo sino como exorcista de la Archidiócesis de Roma.

PF: Esos prodigios, como le dijeron otros exorcistas, no negamos que se hayan dado en alguna ocasión: el poseso se pone a gritar, se llena de furia, puede ponerse muy violento, etc., pero prodigios no hay, es rarísimo.

JIC: Parece ser que el diablo está interesado en desacreditarse a sí mismo y dificulta la labor incluso a quienes realizamos una labor divulgativa ¿Podemos estar tranquilos?

PF: Ha pasado como algo excepcional (hablamos de la anécdota de Paloma Gómez Borrero con un pájaro negro que inquietantemente apareció en su casa tras sus investigaciones acerca del demonio y los grupos de rock satánico). Lo que es más frecuente cuando se hacen reportajes como este es que aparezcan problemas como que el sonido no funcione, la cámara tampoco, las baterías se vacíen…

JIC: ¿No puede suceder que el mal esté latente en el alma humana como una opción más del libre albedrío y este particular es lo que se termina conceptualizando como demonio?

PF: El mal anida en el alma del ser humano solamente si este lleva a cabo malos actos; mientras este no los hace no hay mal en el alma.

JIC: Pero la Iglesia lejos de admitir el libre albedrío habla de que es Dios sorprendentemente quien permite la posesión como una suerte de prueba de fe...

PF: Todo es permitido por Dios, nada es permitido en el universo sin que Dios lo permita… Luego viene la responsabilidad del hombre… Por ejemplo, un hombre no puede elegir ser calvo pero sí puede elegir tomar o no alcohol…

JIC: Un anciano párroco amigo mío con ciertas facultades digamos «paranormales», considera que no sólo los ángeles caídos ejercen sus males artes, lo cual es materia doctrinal admitida por la Iglesia, sino que también las personas fallecidas pueden influenciar de algún modo a los seres vivos. Concretamente habla de personas que en vida tuvieron inclinación a las bajas pasiones y una vez muertas y sin cuerpo físico operan a través de los pensamientos.

Del mismo modo he entrevistado a los párrocos de San Campio y El Corpiño en Galicia, donde junto a la existencia de tradiciones de reminiscencias paganas relacionadas con enfermedades nerviosas atribuidas a males de ojo, cruces de camino, etc., también se llevan a cabo rituales de limpieza de entidades llamémosle «negativas». Ciertamente el padre José Donsón me hablaba no sólo de «demonios» sino de la acción de espíritus de personas fallecidas ¿Es posible que existan estos espíritus como herramientas del mal? ¿Cual es su opinión?

PF: No sólo tengo una opinión sino que tengo un libro… Pero sobre este tema prefiero ahora mismo no pronunciarme porque estoy haciendo mi tesis doctoral… En un año os podré avanzar algo pero estoy con bastantes dudas que tengo que resolver con ayuda de teólogos de mucho prestigio del Vaticano; dentro de unos tres años aproximadamente quizás aparezca un libro mío sobre esto. Si eso pasa, podré pronunciarme, pero por ahora prefiero no hacerlo.

Le hablo de mi anterior libro Psicofonías: el enigma de la transcomunicación instrumental editado también por Nowtilus, y se inicia una conversación paralela sobre cómo, lejos de las muchas anécdotas en relación a las comunicaciones paranormales y el romanticismo de grabar en diferentes localizaciones, he tenido la oportunidad de participar en el único proyecto internacional de investigación relacionado con la TCI (contacto mediante dispositivos grabadores con una causa paranormal inteligente e indeterminada) llevado a cabo en condiciones de estricto control con la ayuda de físicos, ingenieros, etc., y hemos obtenido comunicaciones inteligentes en varios idiomas.

El padre Fortea se interesa sobremanera y me solicita que le envíe el libro por si puede servirle como material de apoyo en esa tesis doctoral que realiza con apoyo de teólogos del Vaticano. Obviamente se compromete a que si es menester hará referencia a ella.

Llegado este momento el padre hace un alto para realizar unos ejercicios físicos al aire libre, el ambiente se ha relajado y la entrevista continúa en tono acaso más distendido. Súbitamente el padre Fortea me interroga:

PF: ¿Ha practicado la ouija?

JIC: En mi opinión la diferencia entre la TCI y el espiritismo es que la primera se puede verificar mientras que la segunda atiende a un fenómeno subjetivo posiblemente relacionado con capas profundas de nuestro propio inconsciente, lo que conlleva el peligro de que afloren conflictos internos y fabulaciones en forma de personificaciones secundarias.

PF: Todo lo que sea invocar, no, porque los espíritus terminarán por acosaros a vosotros, creedme, tengo muchas experiencias…

El encuentro finaliza de una manera singular. El padre estaba citado con un grupo que se convoca en las puertas de una Iglesia y les pide unos minutos de cortesía para despedirse de nosotros. Nos invita a seguirle al interior de un convento carmelita para recoger las llaves de la Iglesia. De manera inesperada nos indica que nos sentemos para darnos su bendición habida cuenta de nuestras peligrosas incursiones en los inquietantes mundos de lo intangible. Lo hacemos alternativamente.

Primero se sienta mi acompañante, el exorcista posa la mano en su cabeza. Cierra los ojos, se concentra, reza una extraña y casi inaudible letanía que más tarde identifico quizá con el arameo. Sus palabras son quedas, sus indicaciones tan débiles que cuesta seguirlas, su mano permanece sobre la cabeza de mi acompañante. Respetuosamente apago la grabadora.

Descuidadamente una pequeña cámara digital que utilizo para evitar perder accidentalmente las entrevistas permanece registrando todo lo que allí tiene lugar. Cuando me llega el turno me percato de este particular y la apago igualmente. No obstante, lo que allí ha sucedido con mi acompañante queda registrado.

Llega mi turno. Tomo asiento. Repite su particular bendición, sin embargo, sucede algo inesperado. El padre se agita levemente mientras su mano permanece en mi cabeza, carraspea violentamente repetidas veces, me aclara que son muchos los espíritus que se derredor, pero que esté tranquilo. No me ha inquietado, son muchos años de oficio, pero he de decir que conforme avanzan sus oraciones siento una suerte de pequeñas descargas eléctricas recorriendo mi cuerpo de arriba abajo.

Una vez finalizada la experiencia le damos las gracias y me pregunta con curiosidad qué he sentido. Le digo la verdad, que me he concentrado tanto que me siento mejor, pero no le digo que previamente todo ha discurrido precipitadamente: el paseo, la charla, finalmente este extraño e improvisado exorcismo. Demasiadas sensaciones como para no experimentar un poco de paz tan solo con serenarme permaneciendo sentado y en silencio.

¿Silencio? Retorno a Toledo y estoy impaciente por procesar la grabación relativa a lo acontecido en el interior del convento. Después de tantos años dedicado a realizar experimentaciones psicofónicas no sé por qué no me sorprende que apenas iniciado el extraño ritual y llegado al momento donde se supone que el padre ejecuta determinadas órdenes aparece una voz inequívoca que, en tono sumiso, dice lapidariamente: «A la orden».

Soy consciente de que estoy ante un material sonoro y por qué no antropológico, único. Se supone que son esas entidades intermediarias las que deberían aparecer para ayudar al exorcista en el ejercicio de su ministerio, y allí queda la impronta sonora de un mundo donde ángeles buenos y malos parecen dirimir sus batallas. No sé qué papel ocupo en este galimatías teológico, pero acabo con el vértigo de quien se siente en el medio de un fuego cruzado entre demonios y seres de luz, entre la razón y la fe. Obviamente, el padre Fortea no es un charlatán, no deja de ser un exorcista muy preparado y expresamente autorizado por la Iglesia. Y además, un tipo afable.

Por cierto, unos violentos e intermitentes golpes se escuchan con irregular cadencia conforme avanza el ritual. Me imagino que las hermanas estarán de obras. ¿O no?

José Ignacio Carmona Sánchez

Entrevista con José Donsón Peña, párroco del santuario Nuestra Señora del Corpiño, La Coruña

La comarca de Deza orbita en torno a su centro neurálgico, Lalín,considerado el kilómetro cero de Galicia. Cerca, muy cerca de Lalín, se encuentra el santuario de Nuestra Señora del Corpiño, lugar al que se le supone una taumaturgia que opera más allá de las dolencias físicas, centrándose en «as doenzas de esprito».

Mi llegada se fija con dos horas de antelación a la misa, lo cual me facilita tomar el pulso al tipo de gente que allí se convoca. Miradas esquivas, parroquianos cabizbajos que caminan en círculos en derredor de la Iglesia. Inmediatamente me doy cuenta de que no encajo, soy como un anacronismo sobre el que recelar sin otro motivo que entreverse en mi actitud un espíritu aliviado. No, definitivamente no formo parte de aquella cofradía unida por una suerte esquiva.

JOSÉ IGNACIO CARMONA: ¿Cómo se definiría usted?

PADRE JOSÉ DONSÓN: Yo soy pastor.

JIC: ¿Qué significado tiene el santuario de Nuestra Señora del Corpiño?

PJD: Las apariciones de la Virgen del Corpiño están muy hermanadas con las de la Virgen de Fátima. Incluso se ha especulado con que la posterior aparición de Fátima fuera verdaderamente la de la Virgen del Corpiño, no obstante, son distintas… Lo que sí está claro es que esta es una Virgen excepcional para remediar todo tipo de enfermedades, sobre todo psíquicas…

JIC: En otra entrevista, le he formulado la misma pregunta al padre Fortea: ¿el demonio es un concepto o una entidad?

PJD: Fortea es un hombre que está muy preparado, yo en cambio soy un cura de aldea vinculado a mi parroquia y pendiente de mis feligreses… Esta labor la llevo a cabo con un nuevo y más joven sacerdote que además de estar también muy preparado posee dones… determinados, dones que da el espíritu santo a quien quiere y como quiere… Pero hay que tener cuidado, porque hay quien ciertamente posee parecidos dones... sólo que estos los otorga el demonio. A veces nos encontramos con problemas, porque hay mucho adivino, mucho oscurantismo… Y son intermediarios del mal. Luego vienen aquí, se les libera del mal pero vuelven a venderse al demonio. Y hay mucha gente que acude a estas personas para que les adivinen el futuro y hagan una serie de cosas, pero lo que hay que preguntarse es si esas personas trabajan bajo el influjo del espíritu santo o bajo el influjo de Satanás porque estas personas tienen como objetivo enriquecerse. Trabajan por el poder del demonio… ¡Que tiene sus poderes! ¡Y sus fuerzas!

JIC: ¿Usted es capaz de discernir con ese don que le da el espíritu santo si una persona esta bajo esos influjos del demonio?

PJD: Hombre, sí… más o menos lo ves… Si está para hacer el mal o no… Al diablo se le conoce au-to-má-ti-ca-mente porque la persona cuando te viene con esas almas perdidas… ¡Que las hay! Que andan vagando por el mundo y tienen que ir a la luz… Hay que enviarlas a la luz y eso se le nota a la persona; si tiene, digamos, el espíritu de un muerto o no lo tiene…

JIC: El año pasado vine junto a un amigo y usted nos pasó la reliquia mientras conversamos. En un momento dado en el que usted hacía alusión a una chica a la que había sacado un demonio, llevábamos la grabadora encendida y aun cuando la iglesia permanecía en un reverencial silencio, justo en ese preciso instante se escucha un fuerte alarido…

PJD: Puede ser, sí… Tuve aquí una chica con diecisiete años que parecía tener diez… Llevaba siete u ocho días muy mal… Fue traerla aquí y recuperarse… Son cosas que te elevan; que no te importa lo que te digan. Tienes una conciencia, una experiencia que vale más que muchas ciencias. El demonio no sólo es una verdad ontológica, es una verdad subjetiva si una persona lo ve casi todos los días, en muchos casos, como por ejemplo le ocurre al padre Fortea.

JIC: ¿Entonces usted piensa que quienes sólo piensan en el mal como un concepto están de alguna manera influidos por el demonio?

PJD: Pido a Dios que esas personas no se encuentren nunca con el demonio, porque el demonio es un ser, un ángel caído, pero un ángel. Y la fuerza que tiene es ex-traor-di-na-ria; él es capaz de pasar por una puerta sin romperla.

JIC: ¿Por qué le llaman el gran mentiroso?

PJD: Porque mintiendo consigue lo que quiere y nunca le preguntes quién es porque no te va a decir la verdad. Yo le pregunto ¿tienes dígitos ? Te dice 666 ¡Ya está! Le vuelvo a preguntar: ¿Dime qué haces en esta persona? ¿Cuándo vas a dejar a esta persona?

JIC: ¿Y hay otras maneras para saberlo sin llegar a preguntar a la persona? ¿La mirada quizás?

PJD: Bueno sí, se le nota… La familia trata de traerlos y ellos, de ordinario se buscan excusas para no venir… Las personas que están endemoniadas las ves cómo cuando se van acercando al Corpiño, cuando empiezan a sentir y oler su gozo empiezan a revolverse… No dan entrados… Claro, que la fuerza que tiene este santuario radica en que todos los santos están dedicados a estas cuestiones: el León, san Jerónimo, que tiene un poder ¡extraordinario!, san Silvestre, san Tolomeo, san Miguel, figura indispensable…

En este instante el sacerdote calla. Disimuladamente me hace un gesto señalándome un corredor de la Iglesia donde un niño camina hacia el exterior de la mano de sus padres, me susurra: «Ese niño estuvo endemoniado». Y me quedo sin palabras…

Se me acaba de caer encima el siglo XV. Doy por finalizada la entrevista y me marcho sin mirar atrás la Iglesia. Lo lamento, no sólo no experimento el gozo del Corpiño, sino que siento su sombra posarse, como una losa, sobre mis hombros.

La atmósfera es densa y quién sabe si todos los muertos que como abrigos inservibles los posesos van colgando en sus paredes se agarran como parásitos al viajero. Me cruzo con una mujer que viene de depositar y encender un cirio en una pequeña caseta adosada a un puesto de ventas de estampitas, velas y objetos sagrados relacionados con el santuario. Su mirada no sólo no desprende luz sino que trata de robar la mía.

Salgo precipitadamente en busca de un campo saturnal donde, rodeado de naturaleza, me sacuda la experiencia y me deje poseer sin resistencia por el espíritu de Prisciliano.

Entrevista a Joseph de Juan i Buixeda, Gran Prior de la Orden Soberana y Militar del Temple de Jerusalén (OSMTJ)

JOSÉ IGNACIO CARMONA: ¿Qué autoridad argumenta la Orden Soberana y Militar del Temple de Jerusalén (OSMTJ) para reivindicarse como heredera de la mítica y desaparecida Orden del Temple y que la diferencia respecto de otras órdenes neotemplarias?

JOSEPH DE JUAN I BUIXEDA: Como es sobradamente conocido, es a partir de 1705 cuando se dispone de documentación fehaciente de transmisión del GM en la Orden. Esta línea está documentada desde entonces hasta la actualidad. Esta es una diferencia documental ya que el resto de entidades que se hacen llamar templarias no disponen de historia, son ni más ni menos que grupos con más o menos interés que por alguna razón que sus dirigentes conocen, o bien no han querido mantener la línea de la tradición, o no han sido admitidos en la Orden, o bien se han ido o han sido expulsados por diferentes razones. La mayoría de estos grupos, al cabo de un tiempo, se disuelven o se muestran en general inactivos.

JIC: ¿En qué consiste ser «templario» hoy en día?

JJB: Al templario se le conoce por su serenidad y su seguridad. Es una persona, hombre o mujer, espiritual, que además de procurar para su familia y para sí mismo, procura por los demás, por la sociedad y está comprometido en la causa de la defensa del cristianismo. La realización de labores humanitarias es importante porque es la plasmación física y personal de una forma de pensar, pero lo verdaderamente importante es el compromiso personal que se adquiere, naturalmente de forma voluntaria, de trabajar para la defensa de nuestra forma de vida occidental, fundamentada en las creencias cristianas y que en realidad es la que ha conseguido durante siglos la conformación de la Europa que conocemos en la actualidad. Más en concreto, uno de los retos que ayudamos a conseguir es la presencia cristiana en Tierra Santa, tanto mediante ayuda económica directa a la Orden Franciscana como de apoyo a los postulados que desde la Custodia emanan.

JIC: ¿A través de qué cauces y qué requisitos deberá cumplir un profano que desee ingresar en la Orden?

JJB: Al postulante se le pide «querer ser». Que esté seguro de que nos conoce y que quiere lo mismo. Eso evita fracasos personales. Debe ser cristiano y en relación al proceso, pasará por una serie de entrevistas, vendrá a los actos, en definitiva nos va a conocer y los hermanos le van a conocer. Al final, si desea «el pan, el agua y los trabajos y sacrificios» se le dará la oportunidad de sentarse entre los hermanos y manifestar su deseo.

JIC: ¿Cómo se organiza la Orden y cual es el número actual aproximado de sus miembros? ¿Existe un perfil sociológico o cultural característico?

JJB: La Orden en el mundo se organiza en Grandes Prioratos, que conforman la estructura política en los diversos países en los que se halla presente. Dentro de cada país o Gran Priorato, se estructura en Bailías, Encomiendas, Tercias y casas, según la ubicación geográfica y del número de hermanos que haya en cada lugar.

Los hermanos vienen de diversos estratos sociales. Realmente lo que marca la diferencia es el perfil cultural, que tiene que ver con un nivel alto de conocimiento y por tanto de libertad espiritual. El que conoce y fundamentado en ello sabe lo que quiere, puede decidir con más acierto. Es evidente también que disponer de tiempo libre o posibilidades de colaborar o viajar influye en la decisión de solicitar el ingreso, pero no es determinante ni es un requisito que influya en la aceptación del postulante, sino más bien en el propio postulante en cuanto a la decisión de solicitar el ingreso.

JIC: ¿Existe en la OSMTJ un componente iniciático y/o esotérico?

JJB: En todo proceso interior de comunicación con ese Dios único al que todos rezamos, le llamemos como le llamemos, existe el componente interior de «la forma», el ritual, la liturgia, el rito o lo que cada cual entiende como la manera en que le es más efectiva esa comunicación consigo mismo, con el ser espiritual que mora en su interior. El rito iniciático recuerda a cada postulante el compromiso que adquiere consigo mismo y con la sociedad cuando pide ser admitido en la Orden. Nos decía San Francisco, cuando realizó su particular «vela de armas» en el monasterio de Montserrat, cerca de Barcelona, que en ese momento no se produce ningún cambio personal, sino que el cambio se ha producido en el proceso interior que le llevó precisamente a realizar ese acto, que es de compromiso y plasmación de que el cambio en una persona mejor se ha producido y quiere hacer partícipes al resto de la humanidad de ello.

JIC: ¿Qué opina de todo ese halo de misterio que la literatura y el cine han atribuido a los templarios como custodios de ciertos objetos tan significativos como el Grial o la mesa de Salomón? ¿Realmente existieron como objetos físicos o son arquetipos e ideales que forman parte de un contexto mito poético?

JJB: Los templarios, por su ubicación ancestral en el Templo, los actos heroicos que conocemos y su final medieval han estimulado siempre a la imaginación por su poder de atracción como ideal del arquetipo del «caballero» medieval fuera del mito del amor cortés que algunos trovadores cantaron y les ha rodeado siempre esa niebla misteriosa. Nosotros trabajamos para que nuestros actos sean patentes y nuestras actividades efectivas para los fines que nos hemos propuesto. No vamos a malgastar esfuerzo y tiempo en eliminar la niebla, pero sí en que a través de ella se vea que el Temple está vivo y presente en la sociedad y que los ideales que nos movieron hace siglos siguen vigentes y trabajamos adaptados a la sociedad del siglo XXI.

Los objetos sagrados se hallan en el corazón de cada cual y mi opinión personal es que allí deben seguir. En tanto existan las amenazas contra la fe cristiana, la prohibición a la práctica del culto público a Cristo Nuestro Señor en determinados países; mientras se siga martirizando a los religiosos, haya desigualdades sociales y tengamos que trabajar para intentar ofrecer posibilidades de estudio y formación a personas que lo desean y los aprovechan en bien de la sociedad, vamos a seguir dedicando tiempo y esfuerzo a ello, sin olvidar la oración en común y el tiempo personal de cada uno.

JIC: El ideal caballeresco y la simbología templaria han nutrido el ceremonial de ciertos ritos de la masonería, asimismo los miembros de la Gran Logia de España (GLE) reconocen la idea de un ser superior ¿Qué les une y que les diferencia de la masonería regular?

JJB: No tenemos ninguna relación formal con organizaciones masónicas. Entendemos que los fines de la orden y el de estas organizaciones son distintos, pero en absoluto los menospreciamos, simplemente son organizaciones distintas.

JIC: ¿En qué basan su ideario y qué tipo de actividades realizan?

JJB: El ideario viene definido por los Evangelios, la Regla de Vida, adaptada a los tiempos actuales y los estatutos.

La actividad principal va encaminada a lograr el mantenimiento de la cristiandad en Tierra Santa, pero también, directamente a través de la fundación de estudios, realizamos actos culturales, jornadas de estudio, cursos en colaboración con universidades, actividades humanitarias y de ayuda al necesitado y, en los últimos tiempos, trabajamos también para conocer el alcance de las agresiones contra la fe cristiana en el mundo y en estudios para analizar su evolución y las soluciones existentes.

JIC: En el Archivo Secreto del Vaticano aparecieron unos papeles que se publicaron con el nombre de Processus contra templarios donde al parecer finalmente Clemente V les exculpa de todas las acusaciones anteriores. ¿Sacrificó la Iglesia de Roma a la Orden del Temple para evitar otro Cisma auspiciado por la monarquía francesa que diera lugar a otra Iglesia independiente como la anglicana?

JJB: Bien, hablamos de muchos siglos atrás, pero mi opinión personal es que sí, que efectivamente se sacrificó a la Orden para evitar lo que la Iglesia podía considerar males mayores. La prueba es el documento encontrado en el archivo secreto por la doctora Barbara Frale en el que se explica lo que sucedió y el propio autor de las bulas de supresión exculpa a la Orden y sus componentes. Disponemos de copia de ese documento y realmente el hallazgo ha sido un hito histórico.

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