Israel es un país en el centro del conflicto. Shlomo Ben-Ami conoce esta realidad. Ocupa una privilegiada posición en la estructura de poder de su país, pero no es sólo un político. Desde su condición de intelectual comprometido ideológicamente, sabe que el mundo se hace preguntas y hay que darle respuestas, tratando de explicar tanto la mentalidad colectiva israelí como los factores que configuran el principal dilema de su política exterior: el proceso de paz en Oriente Próximo y la solución a los problemas de vecindad con el mundo árabe.

Israel, entre la guerra y la paz trata aspectos tan relevantes como las raíces políticas y culturales del sionismo, la azarosa historia del Estado de Israel en sus cincuenta años de existencia y el estancamiento del proceso de paz.

Shlomo Ben-Ami

Israel, entre la guerra y la paz

ePub r1.0

Titivillus 17.09.15

Título original: Israel, entre la guerra y la paz

Shlomo Ben-Ami, 1999

Retoque de cubierta: Titivillus

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

«El autor nos debía este libro y ha pagado su deuda con

talento y altura. Esperamos más entregas».

El País

«Los análisis de Ben-Ami, cortantes como una daga,

abren caminos, hacen balance, indagan, proponen,

con una firme voluntad de futuro. Flota en sus páginas

también un hálito apasionado. Pero el rigor acaba por

imponerse siempre, implacable».

El Periódico

Para Morris Curiel.

En gratitud por el

misterio de tu amistad.

Prefacio

Este libro es un estudio tanto de la mentalidad colectiva israelí como de su dilema central en política exterior, el proceso de paz con el mundo árabe. Las hazañas y las crisis del Estado de Israel han sido frecuentemente temas de agudas controversias por parte de la opinión pública. Israel tiene o amigos o enemigos; pocos son los observadores indiferentes. Este estudio es un intento de quebrar el código de este curioso fenómeno.

Desde luego que no se trata de una narración de las hazañas de Israel; más bien es un recorrido analítico a través de las encrucijadas vitales no sólo de 50 años de historia soberana sino también de las raíces políticas y culturales del sionismo. En este contexto se ha hecho el esfuerzo de explicar los orígenes y el contenido de las diferentes y a veces antagónicas herencias que configuran nuestro bagaje común: la herencia europea y la herencia española-sefardí. El énfasis en el estudio del legado español y del legado europeo (más bien del Este de Europa) en nuestra cultura emana de la necesidad de explicar al mismo tiempo la esencia de la dicotomía actual de la vida israelí, entre modernidad y tradición, entre pasado y futuro, entre religión y Estado. Israel es un mosaico multicultural y multiétnico que poco se parece al tapiz monolítico que soñaron y diseñaron los padres fundadores del sionismo. La tesis de este libro es que sin una seria aproximación a los dilemas internos, dilemas socioculturales de identidad, de la sociedad israelí no sólo será imposible entender las diferentes posturas de los israelíes ante el proceso de paz, sino que los propios políticos israelíes tampoco podrán articular proyectos de paz viables. «Israel no tiene política exterior; sólo tiene política interior», solía decir Henry Kissinger con característica ironía. Sin caer necesariamente en el cinismo kissingeriano, este libro acepta la interrelación inevitable entre política exterior y condiciones lógicas.

En lo que se refiere al proceso de paz y al péndulo vivencial israelí entre la guerra y la paz —en principio, tema central del libro— he expuesto aquí una historia detallada de las distintas etapas del proceso de paz, una historia basada frecuentemente en mis conocimientos como testigo o como persona «bien informada». El recorrido histórico por las distintas etapas del proceso de paz y por las diferentes crisis bélicas que han condicionado la vida de este joven país está sembrado con los perfiles humanos de líderes y estadistas israelíes que han desempeñado un papel central en las encrucijadas vitales tanto de la guerra como de la paz.

Este libro pretende algo más que ofrecer una historia del proceso de paz. No está motivado por mi vocación de historiador, sino más bien por mis designios como político y estadista. Por esta razón y por primera vez se presenta aquí un bosquejo de una posible solución al conflicto con el mundo árabe y en especial con los palestinos. Sea el que sea el resultado de las próximas elecciones en Israel —mis preferencias son, desde luego sobradamente conocidas—, este bosquejo tendrá que ser la base de una paz posible en la misma medida que es inevitable.

Me es especialmente grato reconocer la deuda contraída con las personas e instituciones que me han ayudado en la realización de este libro. Morris Curiel y Norma Moreno —ambos, miembros de una noble familia sefardí— serán siempre recordados no simplemente como amigos íntimos, sino también como los fundadores del Centro de Estudios Internacionales Morris Curiel en la Universidad de Tel-Aviv. Tuve el privilegio de dirigirlo durante sus tres primeros años, y en él pude realizar una parte sustancial de la preparación de este libro. Otro querido e íntimo amigo es el doctor Jaime Constantiner, de México. La Cátedra Elías Sourassbley de Estudios Hispánicos, que él creó en la Universidad de Tel-Aviv y que tuve el privilegio de ocupar, ha sido el marco imprescindible para gran parte de mi labor académica.

Estoy en deuda también con mi gran amigo Alfonso Palomares, el mayor «culpable» de que este libro haya nacido. La idea fue suya, y él acompañó todas las etapas de la preparación del manuscrito con cariño y entrega. Ana d’Atri, de Ediciones B, es un modelo de profesionalidad y gran serenidad en momentos de crisis. Ha sido también un placer contar con la amistad de Antonio Asensio y Antonio Paramio.

SHLOMO BEN-AMI

I

Identidad nacional: entre la esquizofrenia y la nueva síntesis

1. El legado europeo en la política sionista

El movimiento nacional del pueblo judío nació en un tiempo en que el nacionalismo fermentaba en todo el continente europeo. No sorprende pues que el sueño de Moshé Hess del renacimiento nacional en Jerusalén, tal como se expone en su libro Roma y Jerusalén, estuviera inspirado en las lecciones del Risorgimento italiano. La conexión simbiótica entre la política sionista y la herencia europea aparece como un rasgo constante —si bien no exento de problemas y dificultades— en cada una de las etapas del Movimiento Sionista. El Oriente árabe y musulmán ha estado tradicionalmente alimentado por el temor de una conspiración de Occidente contra la herencia del Islam; el sionismo forma parte de esta «conspiración».

Al mismo tiempo debe admitirse que la herencia europea en la política sionista proviene básicamente de Europa oriental, y no sólo porque el Movimiento Sionista cristalizara en Rusia y en otros países del Este. La situación de la Europa del Este —como espacio nacional y políticamente fluido, una masa en ebullición de naciones no consolidadas, fronteras precarias, imperios en proceso de descomposición, pueblos que rehabilitan su memoria histórica y literaria en la reivindicación de su identidad y movimientos revolucionarios de derechas y de izquierdas— parece haber resultado especialmente compatible con la situación del Movimiento Sionista. No es difícil, pues, encontrar en la política sionista —o, en consecuencia, en la política israelí— un fuerte sabor a herencia nacionalista y etnicista proveniente del Este europeo. Si Occidente consiguió dejar su impronta fue precisamente a través de la herencia centralista jacobina de la Revolución Francesa. Así pues, el desafío de la actual política israelí radica en la habilidad para encontrar un nuevo equilibrio entre la herencia y los modelos de acción central-revolucionarios y nacional-populistas por un lado, y la herencia más liberal de Occidente, basada en el principio de los derechos humanos y civiles, por el otro.

El gran logro del sionismo, la rehabilitación de la lengua hebrea, estaba también aparentemente ligado a la principal idea nacional europea de finales del siglo XIX. El renacimiento lingüístico y literario del idioma nacional era un prerrequisito ideológico para la existencia de una nación según el modelo europeo. Alemania e Italia lograron sus respectivas unificaciones sobre una base lingüística; el Imperio Austro-Húngaro se desmoronó por las aspiraciones de sus pueblos de establecerse como naciones-estado sobre una base lingüística. Incluso la URSS, empeñada en correr un tupido velo sobre la cuestión nacional, se convirtió con el tiempo en una unión de repúblicas lingüísticas. Actualmente somos testigos de un separatismo lingüístico que cuestiona la unidad histórica de los estados de Europa del Este. El idioma nacional y la literatura son el principal rasgo distintivo del nacionalismo moderno; y fue adoptado por los judíos basándose en su experiencia europea. Parece pues que el tan conocido temor de Guershom Shalom, expresado en una carta a Rosenzweig fechada a finales de 1920, de que el hebreo moderno no lograría sobrevivir despojado de santidad y convertido en un utensilio nacional, no tiene razón de ser.

El sueño del renacimiento de la lengua hebrea no fue desde luego el único ingrediente del incipiente nacionalismo judío. La juventud sionista sostuvo también sueños de una sociedad utópica y una ideología a través de la cual se intentó realizar la idea nacional. Aunque bien sea cierto que cualquier idea que comporte una emancipación nacional, el nacimiento de un estado e incluso una igualdad socialista —éstos fueron los primeros sueños del Movimiento Sionista— debería haber derivado de la herencia de la Revolución Francesa, hay que admitir que, por contra, el fondo físico del Movimiento Sionista, así como el peso político e ideológico que conllevó desde sus primeros inicios, provinieron principalmente de Europa del Este. No sólo el socialismo y el craso nacionalismo de la política sionista tienen sus raíces en Europa del Este; se puede incluso afirmar que muchos de los obstáculos en la política israelí hasta hoy son el resultado del modo de vida del histórico shtetl (el gueto judío) y de los patrones de conducta de los tribunales de rabanim y tsadiquim, tomados de la vida judía del Este de Europa y proyectados sobre los sinuosos senderos de la política sionista.

Así pues, el socialismo utópico y el socialismo de un estado sionista recogían la herencia revolucionaria de Europa del Este, principalmente de Rusia (la posterior URSS).

Israel nunca experimentó una socialdemocracia tal como se entiende en Europa occidental, cuna de la Revolución Industrial, donde el socialismo fue un movimiento de protesta y una lucha revolucionaria o profesional en pos de una sociedad más igualitaria y en contra de la expoliación capitalista. El socialismo en Eretz Israel se convirtió en un instrumento para la construcción de la patria y la creación de un estado administrado por los líderes —la nomenclatura— del Movimiento Sionista y, con el tiempo, por los del Estado de Israel.

Esta especie autóctona de socialismo «constructivista» e institucional y sus clases dirigentes se convirtieron finalmente en el principal motivo del surgimiento de una auténtica lucha de clases en Israel, con la revuelta de los inmigrantes de los años cincuenta y sus hijos contra el «establishment socialista» del sionismo. El gigante económico-burocrático que todavía sigue proyectando su sombra sobre la política israelí —la Histadrut (Federación Israelí de Trabajadores)— es un resto de los poderosos y laberínticos mecanismos del «constructivismo» israelí.

La propia imagen del revolucionario, el sentimiento de pertenencia al movimiento revolucionario mundial y la negación de la evolución como forma de cambio de la sociedad, dieron esplendor y gloria revolucionaria a la construcción Eretz Israel. No sorprende pues que el liberal-socialdemócrata escandinavo Viggo Kampman realizara, en su libro Socialismo en la era futura, una severa crítica del «enrarecido» socialismo israelí que aglutina economía nacional y unión sindical en un mismo cuerpo. La construcción de una economía nacional a partir de medios activistas y centralistas fue, sin lugar a duda, junto con una carencia de sensibilidad a los derechos y la autonomía civil del individuo, una de las características del constructivismo sionista más difíciles de aceptar para los fundadores de la socialdemocracia en Europa occidental.

Las distorsiones de la democracia en la realidad israelí han estado siempre relacionadas con el dominio del colectivismo y del socialismo de estado que postula el movimiento obrero. La principal corriente del Movimiento Sionista no estuvo nunca basada en un punto de vista individualista, que es una de las premisas básicas de toda democracia liberal según la tradición occidental, especialmente la británica y americana. Muchas de las lacras de la democracia israelí provienen de este pecado original. El principal reto de la política israelí sigue siendo rehabilitar la conexión con la herencia liberal y constitucional del Occidente democrático.

Polonia —tierra de cultivo de la sublevación juvenil sionista de extrema izquierda, Ha-Shomer Ha-Tsair— fue también la incubadora del revisionismo sionista de extrema derecha. Polonia fue para los fundadores del revisionismo —Jabotinsky, Abba Ahimeir y otros— la cuna de una cultura nacional egoísta, en oposición a la cultura de los valores universales. La historia de Polonia enseñó a los revisionistas que el movimiento nacional requiere héroes, sacrificio y una estética de lucha.

Para los revisionistas, la combinación de la lucha nacional con la poesía patriótica poseía un atractivo especial. Esta conexión cuasiestética, que dio a los poetas del nacionalismo polaco —Adam Mickiewicz, Julius Slowacki, Zygmund Krasinski— una condición de profetas y visionarios, se puso de manifiesto en la actitud revisionista de Uri Zvi Greenberg, un poeta extraordinario, sin duda, pero al mismo tiempo protofascista.

La combinación de poesía nacionalista y de patriotismo político no fue, es preciso señalarlo, ni mucho menos extraña al movimiento obrero de izquierdas. Existió, por ejemplo, una especial e intensa relación entre las figuras más representativas del movimiento obrero —como Ben-Gurión y, posteriormente, Peres y Dayán— y la poesía de Nathan Alterman, por ejemplo, e incluso la del más «izquierdista» Alexander Penn, que fue en cierta medida un poeta de la reconstrucción nacional de Israel. Alterman, cuya obra acompañó la construcción de la patria y sus guerras, fue considerado por ellos como el poeta de la Tierra de Israel. Con su trabajo consagró el renacimiento de Canaán y sus paisajes, cuyos rincones eran gozosamente explorados por los movimientos juveniles. Seguramente no fue casual que Nathan Alterman se encontrase finalmente en el mismo bando nacional que Uri Zvi Greenberg —el bando de aquellos que abogaban por la «Gran» Tierra de Israel— en las postrimerías de la Guerra de los Seis Días. Como hemos señalado anteriormente, más que un movimiento socialista, la reconstrucción fue una aventura nacional. No es nada sorprendente que relevantes corrientes del movimiento obrero del propio Ben-Gurión, así como seguidores de Tabenkin —el mentor del movimiento kibutziano Ahduth Haavoda—, constituyeran la vanguardia de la lucha para la Gran Tierra de Israel después del 1967.

Todavía hoy la línea que separa la izquierda de la derecha sigue siendo borrosa. Naturalmente, el movimiento obrero no fue ningún movimiento pacifista. El espíritu de la juventud luchadora se encontraba en el fondo del Nuevo Sueño Israelí. La fuerza militar no representó únicamente una irreprochable necesidad; sirvió también de instrumento para la formación de una cultura nacional soberana basada en valores autóctonos, que se hallaban muy lejos de los legados por el judaísmo de la Diáspora, que supuestamente representaba una nación de judíos indefensos conducidos «como ovejas al matadero». La consciente contribución del movimiento obrero a la construcción de la patria judía y al desprendimiento de la tradición del «exilio» radicó en su predicación de dos actitudes centrales: retornar a la agricultura y tomar las armas, actividades en las que los judíos no parecen haber brillado nunca. Los héroes de unidades de choque míticas como el Palmaj y la Haganah, los combatientes de la Unidad 101 (paracaidistas liderados por Ariel Sharón) y otras unidades de elite no fueron sólo la «bandeja de plata» de la que el pueblo de Israel recibió el Estado judío; se convirtieron también en el sello característico de la nueva nación, reforzado por la impronta que dejó la cultura literaria y política del movimiento obrero, influenciado a su vez por la estética revisionista polaca, en la que la lucha era un modo de vida. En su largo y angosto camino a la normalidad, Israel todavía no ha aprendido a adjudicar al ejército y sus valores inherentes una posición inferior a la que ha venido ocupando hasta ahora.

No cabe ninguna duda de que el revisionismo —y posteriormente el partido Herut y el Likud— se caracterizó por esta convergencia inculcada por Jabotinsky, una convergencia que esencialmente arrancó de dos corrientes opuestas dentro de la herencia europea: el nacionalismo romántico y militar que degeneró en fascismo y la democracia liberal que entronca con el Risorgimento y la democracia americana. Esta convergencia es el origen de la crisis de identidad de muchos de los discípulos de Jabotinsky, quienes hubieran celebrado ver una extensa y movilizada Tierra de Israel que fuera al mismo tiempo liberal. Se trata de una dicotomía irreconciliable. Esta Gran Tierra de Israel, con sus tres millones de árabes palestinos viviendo en estado de inferioridad dentro de sus fronteras, no llegará a ser nunca «liberal». Jabotinsky legó a su movimiento dos vertientes de la gran herencia europea que no podrán nunca llegar a un acuerdo de síntesis. Por esta razón la opción política propuesta actualmente por aquellos que se autodenominan sus discípulos resulta tan fútil.

Supongamos que el beginismo de los años setenta y ochenta no hubiera sido más que una vulgar parodia de la «gloria» jabotinskiana, transmutada en un populismo barato y demagógico, que consiguió el apoyo del proletariado israelí como protesta cultural y política al enemigo histórico del revisionismo, que era el movimiento obrero. El Likud de los últimos años ha dependido de una cultura de primitiva democracia de masas, tal y como lo fueran otros movimientos populistas, cuasifascistas en situaciones de crisis en Europa desde la Primera Guerra Mundial, o el peronismo en Argentina. El modelo no era nuevo y su aplicación en Israel sólo esperaba las condiciones adecuadas para llevarse a cabo. La oportunidad estuvo en manos de los inmigrantes desposeídos de los años cincuenta que llegaron del Norte de África y de los países de Oriente Medio, cuando una generación más tarde, podrían haber sido lo suficientemente maduros y unidos para rebelarse contra el «establishment bolchevique» del movimiento obrero. Era gente desarraigada del paraíso de la Diáspora y para los que el paraíso del socialismo paternalista de Ben-Gurión y sus discípulos se hallaba aún bastante lejos de su alcance. Desligados y desarraigados, se rindieron a los encantos del populista, tradicionalista, nacionalista y paternalista Likud. Ya ni la ficción del socialismo israelí ni tampoco la retórica vacía que ensalzaba los valores universales de justicia social e igualdad conseguían cegar a las masas. Begin les ofreció una ilusión alternativa.

El fundamentalismo político-religioso que ganó fuerza en Israel durante y después de la Guerra de los Seis Días no precisó de fuentes europeas ni de ningún otro tipo, sus raíces fueron completamente autóctonas. El mesianismo político-religioso, con su violento desafío a la democracia en nombre de una absoluta e intransigente religión, representa uno de los actuales peligros en la realidad israelí que, aun no teniendo raíces externas, sigue estando inquietantemente cerca de la historia europea. El decano de los historiadores israelíes, Yaakov Talmón, denominó a este fenómeno una «nueva religión». Se trata de un concepto que defiende una identificación plena y completa entre política y religión, como sucede en el Gush Emunim (Bloque de los Fieles) y en otros núcleos extremistas de estudiantes de Yeshivot nacionalistas. Se trata de una consagración total de la realidad, de un realismo místico según el cual la política no es la provincia de lo posible, sino un espacio en el que aplicar las verdades eternas. La forma cognitiva de este sionismo mesiánico —en un contexto europeo, Talmón hablaba de «nacionalismo mesiánico»— no es más que la asignación de un significado social y político a las verdades teológicas o líneas de pensamiento judío. Uriel Tal encontró en esta estructura aspectos de lo que él denominaba «teología política», un concepto arraigado en la agustina «Ciudad de Dios», una comunidad política, en el sentido de la polis que comporta una condición divina.

Los fundadores de la «teología política» en Israel, que inconscientemente se encontraron adoptando una de esas grandes distorsiones de la cultura occidental, se hubieran horrorizado sólo con pensar que pudiera existir una identidad entre ellos y cualquier herencia europea, fuera la que fuese. La batalla contra Occidente llenaba completamente su mundo. Las guerras de Israel suponían para ellos un método para purificar el alma; según ellos, a la conquista física de la Tierra de Israel le siguió una conquista de la impureza. La herencia occidental, incluida la democracia, como una exótica adquisición de los modales «gentiles», representaba para ellos la mayor de las impurezas. Por ser un sistema dogmático, estrictamente nacional-religioso e incapaz de digerir los principios de los derechos humanos y civiles, así como por su concepto total del tiempo y del espacio, el movimiento político-religioso de colonos nacionalistas no dejaba ningún lugar para la tolerancia.

En todo caso, cabe remarcar la debilidad de la herencia liberal en los orígenes de la cultura política israelí, con todas sus subdivisiones derechistas e izquierdistas. Desde un buen principio el sionismo se sintió más cómodo con la parte jacobina y centralista de la herencia europea.

Efectivamente, en más de un sentido, el régimen de Ben-Gurión mantuvo unos evidentes patrones políticos y culturales jacobinos. Si tomamos por ejemplo la cuestión tan fundamental en el sionismo de la absorción de la inmigración, encontraremos un sorprendente parecido con la actitud de la Francia centralista para con sus inmigrantes. En ambos casos se esperó de los inmigrantes que abandonasen sus tradiciones y fueran absorbidos por una cultura nacional suprema. La indiscutible premisa básica fue que una sociedad democrática y tecnológica no podía permitirse residir sobre una herencia de tradición conservadora, patriarcal y religiosa. Cabe remarcar pues, que tanto en Israel como en Francia, los inmigrantes se rebelaron contra el monolítico concepto sociocultural de la nación-estado jacobina. La segunda generación de inmigrantes norteafricanos en Francia (beurs) está regresando a sus antiguas tradiciones e identidad, y propende a la composición del mosaico étnico en Israel que dispone contra los conceptos monolíticos y los ideales del «israelismo».

No se trata de idealizar el modelo americano; es fácil ver cómo la textura multiétnica de la sociedad estadounidense cayó ya en un avanzado estado de descomposición. Sin embargo, el modelo americano nos ayuda a entender, a modo de contraste, el modelo europeo-israelí. Estados Unidos no es una nación-estado; su constitución natural es heterogénea. Europa, por otra parte —e Israel en consecuencia— aspiró a una coherencia cultural y uniformidad basadas en una unidad histórica. Los valores de la política europea, especialmente en Francia, son democráticos, centralistas y nacionalistas. Estos valores fueron los más deseados en la corriente dominante del sionismo. Los derechos y la felicidad del individuo fueron la piedra de toque en la historia americana, mientras que la ideología europea se inspira en la Revolución Francesa o, más concretamente, en la corriente política más importante de esta revolución: la construcción de un destino unificado —y uniforme— a través de las naciones-estados.

A modo general, la política israelí —y de hecho, la conciencia colectiva israelí— llama a una actitud compleja frente a Europa y su herencia, al menos en la misma medida que la actitud europea frente a Israel como Estado judío resulta complicada y enrevesada. La complejidad de las relaciones deriva sobre todo del choque entre «ser judío» y «ser europeo». Considerando esto, claro está que el complejo de culpabilidad europeo vis à vis con la cuestión judía jugó un papel definitivo en el asentamiento del Estado de Israel. Resulta difícil para la conciencia israelí deshacerse de la imagen de Europa como el continente de los pogromos y del Holocausto. Durante siglos, los judíos mantuvieron un romance a una sola banda con Europa; algunas veces —como en el caso de Alemania y España— el romance acabó en catástrofe. No obstante, al mismo tiempo tenemos mucho en común con las naciones del Viejo Mundo, cultural e históricamente hablando. Estamos imbuidos de su herencia, y su historia no puede ser alegremente apartada de nuestra influencia y nuestra propia herencia. Estamos, pues, indisolublemente vinculados a la identidad europea en una ineludible dicotomía-simbiosis.

Los políticos israelíes y hombres de estado a menudo reflejaron esta convergencia en su conducta y actitud frente a los modelos europeos. La explicación más directa respecto a nuestras buenas relaciones con Estados Unidos, así como respecto a nuestros lazos con Europa, se encuentra seguramente en que Estados Unidos representa un gran poder proisraelí que nos apoya en grado ilimitado, mientras que Europa, generalmente, no suele tener una política exterior común, y aun cuando la tuviere, suele ser percibida en Israel como «antiisraelí». Una explicación más compleja podría ser ésta: nuestras relaciones con Estados Unidos no tienen un fondo histórico ni tampoco arrastran complejos recuerdos. Se trata básicamente de unas relaciones jóvenes, simples, que comportan intereses estratégicos y están influenciadas por un lobby judío legitimado en un sistema político que institucionalizó el lobby como una parte integral de la cultura política. Sin duda, existe también una «conexión moral», tal como los americanos entienden, frente al pueblo «pionero» subsidiado. Por otra parte, las relaciones con Europa son una maraña de conflictos y recuerdos, empezando por la imagen de los judíos como el pueblo deicida, pasando por las cruzadas y pogromos y culminando con el Holocausto, y además estas relaciones siguen estando iluminadas por la vasta influencia cultural ejercida por los judíos al determinar la herencia, la ciencia y la vanguardia social y política de Europa. Los israelíes, que podrían parecer a simple vista un pueblo con la conciencia unidimensional del «¿estás a favor nuestro o en contra?», personas que creen, como el héroe de S. Yizhar en la novela Los días de Ziklag, que «nuestra generación necesita callos en las manos y no una impronta de belleza en el alma», prefieren el simple y llano sobreentendimiento con Estados Unidos a la compleja Europa, continente que nos invita a participar en un complicado y agonizante ejercicio de actitud. Los israelíes se sienten más cómodos en un país como Estados Unidos, que tiende a ver las cosas blancas o negras. Estados Unidos aparece siempre para simplificar cuestiones complicadas e incluso prepara a la gente para que parezca que las entienden. El mismo tacto americano mezclado con arrogancia —la arrogancia de aquellos que saben que el suyo es el único y correcto modo de resolver los problemas— resulta muy apropiado para los israelíes. Europa, en cambio, es difícil de digerir o de entender: es pesimista, prudente y desconfiada, como un banquero de la vieja escuela. Europa parece disfrutar complicando los asuntos, buscando siempre matices, el lado positivo del diablo y el lado negativo de Dios. Europa adquirió su naturaleza durante siglos de logros y errores, acompañados de juicios sangrantes. Europa, tal y como la definía Denis de Rougemont en 1946, es la «patria de la memoria», una difícil y perturbadora memoria. No resulta fácil para Israel adoptar los modelos de acción europeos.

Actualmente, mientras Israel se ve envuelta en conversaciones de paz con el mundo árabe, el modelo europeo una vez más surge como una posible utopía en la construcción de un Oriente Medio pacífico. No solamente las lecciones aprendidas por la Unión Europea como tales, sino también los procesos que se llevan a cabo entre las naciones-estado de Europa, deberían ser posiblemente considerados en contextos de futuros desafíos a Israel y esta zona. Con la ansiada normalización del estilo de vida israelí, con la erosión del omnipotente poder de los grandes partidos políticos en favor de la sociedad civil y dado el ejemplo del Occidente democrático, Israel empieza a acercarse a nuevos focos de referencia.

Los procesos de inmigración en Europa son un modelo digno de discutir, aunque sólo sea debido a que la política de la Unión Europea se encuentra en un estado de transición entre la «euroforia» y el «euroescepticismo». La aplicación de la herencia de la Unión Europea a las futuras relaciones de Israel con los estados árabes es una cuestión extremadamente delicada.

Actualmente, uno de los mayores dilemas de las estructuras y las sociedades democráticas —dilema que toma cada vez más forma en la condición israelí— es la alienación ciudadana del proceso político. Los ciudadanos se consideran víctimas del poder hostil de una clase política profesional que entiende un solo lenguaje y practica el arte de escurrir el bulto siempre que hace falta. Dudan cada vez más si tienen cabida sus voces en los sistemas post-democráticos.

Otro dilema europeo, compartido también con otras sociedades —Israel es un posible caso—, es que, a pesar del progreso económico, deben hacer frente a una crisis de identidad política. El estado del bienestar se tambalea bajo la presión de los imperativos económicos; y los compases ideológicos que hemos utilizado para guiar nuestra vida socioeconómica no parece que vayan a ser tan fiables por más tiempo.

En consecuencia, relegando las cuestiones nacionales y patrióticas a una posición secundaria y dada la existencia de partidos amorfos y carentes de ideología y la creciente alienación ciudadana, podrían desencadenarse cambios en Israel de la misma manera que podría cambiar radicalmente su cultura política, de una forma bastante más acorde con la nueva cultura política en Occidente en general. La política en Israel, a su vez, debería empezar a desprenderse de las prácticas de movilización nacionalista para centrarse en las necesidades y ansiedades reales de los mismos ciudadanos.

En lo que a Europa se refiere, esperemos que los europeos no vean ninguna contradicción entre la misión de consolidar la arquitectura europea y la de hacerla permeable a culturas externas. La represión racial fue siempre uno de los vicios europeos. Ya hemos visto el alcance de la búsqueda de identidad a través del racismo asociado con Le Pen en Francia y la extrema derecha de la Westfalia del norte del Rhin en Alemania. El tratamiento que la Comunidad Europea reservó a los países de la Europa del Este y central tampoco indicó ningún deseo sincero de integración. Jacques Attali, expresidente del Banco Este Europeo para el Desarrollo, llegó a acusar al Este de establecer un tipo de economía de Yalta en Europa. Para frenar el deslizamiento hacia el tribalismo en Europa —del que Yugoslavia es un triste ejemplo— se debería involucrar al máximo posible de democracias emergentes en las relaciones locales con Europa occidental, y éste sería otro modo de salvar la Comunidad Europea.

La Unión Europea no tiene que ser vista como el perfil de la decadencia de la nación-estado; en realidad, es el perfil de su resistencia, una forma de encubrir el propio interés nacional con el manto de devenir colectivo. La nación-estado y el nacionalismo difícilmente mueren, sólo cambian su hábitat. Montesquieu definió Europa como «une nation composée de plusieurs» (una nación compuesta de varias naciones). Pero Europa nos enseña una lección distinta, y es que el nacionalismo, si es respetado, puede convertirse en una fuerza responsable y ser una base benigna para una vasta cooperación internacional. Cuando al nacionalismo se le niegan sus aspiraciones fundamentales, degenera en un narcisismo étnico y cultural. Ésta también es una lección para el Oriente Medio. Paradójicamente, nos encontramos en una época ambigua, la época de los sistemas globales y las estructuras internacionales, pero también aquella en que la autodeterminación ha sido llevada a sus extremas conclusiones. El reto está en reconciliarlas.

2. El legado español en la vida judía

Con la expulsión de los judíos en 1492, España sufrió la amputación de un miembro vital que había influido prácticamente en todos los aspectos de su vida, y había instalado valores culturales e importantes logros científicos en la población española. Es indudable que la expulsión socavó seriamente la economía española precisamente en los momentos en que la España católica iba a embarcarse en una empresa imperial tremendamente ambiciosa. Pero, a mi juicio, tanto la historiografía española como la europea han otorgado un énfasis desproporcionado al impacto económico de dicha expulsión, subestimando posiblemente con ello la importancia de otras consecuencias menos tangibles, como fue el empobrecimiento de la vida cultural e intelectual. La insistencia en la «pérdida del espíritu mercantil judío» puede contribuir a explicar por qué, varios siglos después de la expulsión, los ministros de Hacienda españoles fueron los principales promotores de las esporádicas campañas en pro de la repatriación de los judíos sefardíes. Fueron razones de índole estrictamente económica las que indujeron al Conde-Duque de Olivares —el más grande hombre de estado de la España del siglo XVII, época de decadencia y desintegración— a pedir al rey Felipe IV que aceptara una repatriación selectiva de judíos; y, en el siglo XVIII, estos mismos motivos impulsaron las iniciativas de repatriación de algunos ministros como el frívolo Godoy, el ilustrado Campomanes y el preocupado ministro de Hacienda de Carlos IV, Pedro Varela. Este último abrigaba la esperanza de que, merced al dinamismo económico de los judíos repatriados, «el comercio y la industria crecerán de tal modo que salven al Estado español de la quiebra».

No obstante, y pese a esta insistencia en el factor económico, no es en la esfera material donde ha de buscarse el significado de la expulsión. El historiador español Amador de los Ríos apuntó acertadamente que dicha expulsión fue una grave «interrupción, enormemente perniciosa además, en el desarrollo de nuestra cultura nacional». Al fin y a la postre, los rechazados judíos fueron «sustituidos» económicamente por los financieros genoveses y alemanes que vinieron a España, donde amontonaron ron grandes fortunas, convirtiéndose en banqueros del imperialismo español. Fue en la esfera cultural donde el judío expatriado dejó un vacío profundo, que no ha sido nunca realmente llenado. Al expulsar a los judíos, España rechazó lo que el más grande de los historiadores españoles, Claudio Sánchez Albornoz, denominó «la capacidad mental del pueblo hispano-judío y su especial talante y talento para las obras del intelecto». Ángel Ganivet, espíritu atormentado y brillante crítico de la sociedad española, explicaba la falta de interés del español hacia «las ciencias aplicadas» a comienzos de este siglo cómo consecuencia del repudio de su país de «la raza semítica». «En términos generales», concluía, «puede establecerse como ley histórica que allí donde la raza indo-europea entra en contacto con la semítica, se produce un nuevo y vigoroso renacimiento». Fue precisamente este renacimiento el que fue cercenado por la expulsión.

La quiebra de la vida judía en España y la consecuente diáspora sefardí en el mundo entero, estuvieron sin duda ligadas al brote de fanatismo religioso de la España cristiana. Una de las expresiones del creciente espíritu de intolerancia que acabaría por producir la expulsión fueron las disputas religiosas que, a partir del siglo XII, empezaron a adquirir un nuevo sentido. Hasta entonces, había predominado la idea agustiniana de que la existencia misma de la humillada sinagoga judía era un testimonio vindicatorio de la cristiandad. Después, la intención fue claramente la conversión de los judíos; y cualquier medio era legítimo en esta nueva fase de las relaciones judeo-cristianas en España. La expulsión de los judíos fue una consecuencia directa de este estallido de extremismo eclesiástico, al que se añadió una presión popular en aumento contra el decisivo papel desempeñado por los judíos en el sistema económico español. Y también la monarquía —hasta entonces defensora entusiasta, si bien egoísta e interesada, de los judíos— los abandonaría en 1492. Pues, con la conclusión de la reconquista de la España musulmana, había disminuido claramente la utilidad de los judíos como brazo administrativo y financiero de la guerra contra el infiel. La sociedad cristiana clamó entonces por una «reconquista interna» contra los judíos que complementara la reconquista de España de manos musulmanas. La expulsión de los judíos se consideró como medida decisiva para lograr la unidad nacional de España. Porque en el siglo XV, ésta podía concebirse solamente mediante la unidad religiosa. El decreto de expulsión fue firmado en Granada, último bastión del poder musulmán en España; su significado fue, sin lugar a dudas, el de un repudio de los dos enemigos semíticos de la unidad nacional: judíos y musulmanes. El gran historiador francés del Mediterráneo, Fernand Braudel, interpretó 1492 como la culminación de un proceso dual de descolonización.

John Elliot estaba sin duda en lo cierto al detectar las adversas consecuencias económicas de la expulsión, puesto que «iba a debilitar los cimientos económicos de la monarquía española en el comienzo mismo de su carrera imperial». Pero la nueva diáspora sefardí no estaba exclusivamente compuesta de banqueros y grandes comerciantes; su columna vertebral eran las clases media y media baja, de profesionales industriosos y diestros. Así es como un miembro del Ayuntamiento de Venecia advertía a sus compañeros contra la expulsión de los judíos:

¿Qué acto pernicioso es este de expulsar a los judíos? ¿No sabéis que puede seros costoso para muchos años por venir? ¿Quién dio al Turco su fuerza y dónde habría podido encontrar los hábiles artesanos para construir cañones, arcos, proyectiles, espadas, escudos y adargas que le permiten medirse contra otras potencias, si no fue entre los judíos expulsados por los reyes de España?

No en vano exclamó encantado un funcionario turco, al observar la afluencia de los expulsados judíos sefardíes hacia el Imperio Otomano: «¿Y a éste, el rey de España, llamáis un rey políticamente prudente, que empobrece sus tierras para enriquecer las nuestras?». Que es precisamente la razón de que, cuando España conmemoraba el trauma de la separación y la expulsión, el gobierno turco se preparaba para celebrar el quinto centenario de la admisión de los judíos en el Imperio Otomano.

Sin subestimar las consecuencias económicas de la expulsión, los españoles cultos eran más conscientes de la desolación cultural y científica que sobrevino del alejamiento de los judíos. En un acalorado debate sobre la cuestión judía transcurrido en el Parlamento español en 1869, el gran líder liberal Emilio Castelar habló a su auditorio sobre «los grandes pensadores europeos que hoy brillan en el mundo, y podrían haber brillado aquí en España de no haber expulsado a nuestros judíos». Se refirió al ejemplo de Spinoza, «que fue engendrado por padres españoles», pero en cuya gloria no podía participar España por su intolerancia. Y ése era también, dijo, el caso de otro ilustre judío de ascendencia española, Disraeli. «Al privarnos de la presencia de los judíos», concluyó, «nos habéis privado de una infinidad de nombres que habrían hecho la gloria de España».

Pero, es evidente, la expulsión no privó enteramente a España de la presencia judía; puede que aquélla resolviera la cuestión judía, pero creó la de los conversos. En vísperas del destierro, había importantísimos departamentos de la administración en manos de ilustres conversos, como eran Luis de Santángel, cuya influencia ante los Reyes Católicos fue decisiva a la hora de hacer posible el viaje de Colón (fue la primera persona a quien Colón escribió con las impresiones de su periplo), y Gabriel Sánchez, tesorero del Reino de Aragón, cuyos descendientes se casarían en siglos posteriores con miembros de las más prominentes familias de la aristocracia española. Los conversos tuvieron también una fuerte presencia en la vida cultural del país merced a nombres como el de Fernando de Rojas, autor de la obra dramática La Celestina, el gran humanista Luis Vives, los fundadores del misticismo español Juan de la Cruz y Juan de Ávila y la mujer más extraordinaria de la historia española, santa Teresa de Ávila. Diego Laínez, segundo general de la orden de los jesuitas, era asimismo de ascendencia judía. Y también lo eran los filósofos León Hebreo, Alfonso de Zamora, Alonso de Madrigal, el cartógrafo Nicolás Oliver y los médicos Villalobos y Cristóbal Acosta, para no mencionar más que una lista muy selecta. No es de extrañar, pues, que aquel excelente historiador español, Claudio Sánchez Albornoz, observara que «del rey abajo, nadie en España puede afirmar con certeza que no haya algún judío entre sus antepasados; y ello es especialmente cierto al ir aproximándonos a las jerarquías sociales más altas». Es por consiguiente dudoso que la expulsión contribuyera a hacer a España menos judía.

Y estaba además el problema de los «marranos», los judíos convertidos al cristianismo que conservaron, no obstante, sus creencias y prácticas judaicas. En un estudio brillante, el profesor Yerushalmi de la Universidad de Columbia expuso la vida y obra de uno de estos ilustres marranos, Isaac Cardoso. Nacido en Portugal en 1604 en una familia de conversos, se crió en España y sería con el tiempo médico del rey Felipe IV. Intelectual español brillante y respetado, amigo de las más destacadas figuras literarias de la época, entre ellas Calderón, Quevedo y Lope de Vega —en cuya memoria escribió posteriormente una emotiva elegía—, Cardoso llevaba una secreta vida judía. En 1648, en la cúspide de su gloria, abandonó los encantos de Sefarad para vivir una vida más plena y abiertamente judía en el interior de los muros del gueto de Venecia, donde escribió una de las más apasionadas y elocuentes apologías del judaísmo, Las excelencias de los hebreos. La particular odisea de Cardoso fue la de muchas generaciones de marranos que vivieron en el seno de civilizaciones antagónicas en un intento doloroso, pero muchas veces intensamente creativo, por permanecer fieles a sus raíces religiosas.

La cantidad y el poder de los judíos que permanecieron en España fueron grandes, pese a la Inquisición, y muchos de ellos no fueron convertidos, a pesar de las apariencias. Blas Gonzalo de Ribero, que escribía durante el reinado de Felipe IV, con más de siglo y medio de Inquisición tras de sí, decía:

Los descendientes de este linaje no tienen límites en cuanto a la dureza y pertinencia de su fe […] aunque han pasado seis o siete generaciones desde la conversión de sus antepasados, no han olvidado todavía la ley de sus mayores.

Los archivos de la Inquisición demuestran que muchos de estos judíos secretos eran espíritus elegantes y cultos. La historia de España está llena de nombres eminentes que sufrieron torturas inquisitoriales por su sangre judía.

La expulsión creó la diáspora española, cuyo vínculo emocional y cultural con España fue siempre un lazo fuerte y vital. Los judíos fueron expatriados prácticamente de todos los países de Europa; pero muy raramente, por no decir nunca, dejó la expulsión en nuestro espíritu colectivo un impacto y una memoria tan profundos como los producidos por la conmoción de 1492. Ello sólo puede explicarse por la especial intensidad de la vida judía en España, y el carácter único del bagaje de tradiciones y legados que los judíos sefardíes se llevaron en su traumática marcha a través de la cuenca mediterránea, los Países Bajos y el Nuevo Mundo, donde las comunidades de Recife, Curaçao y Nueva Amsterdam mantuvieron vivas viejas tradiciones y sentimientos. Un conmovedor pasaje del Quijote, donde un morisco expulsado expresa su insaciable sentimiento de anhelo y nostalgia de España, puede muy bien reflejar el drama judío:

Donde vamos llora nuestro corazón por España; porque después de todo allí nacimos y allí está nuestra patria natural […] Hasta ahora no he comprendido y sentido el verdadero significado de la expresión: «dulce es el amor de la patria».

El centro geográfico del nuevo mundo sefardí se trasladó a la cuenca mediterránea. Pero la dispersión no extinguió ni el recuerdo ni el legado. Los judíos del Mediterráneo permanecieron en un espacio donde la influencia de sus tradiciones españolas se mantuvo constantemente viva, hecho que podemos ilustrar con un breve recorrido por la biografía de un ilustre judío sefardí, Jacob Sasportas. Nacido a comienzos del siglo XVII en Orán, entonces bajo dominio español, fue ordenado rabino en Tlemcen y sirvió como tal en Marrakech y Fez, centro marroquí de la tradición de Maimónides; fue arrestado, pero logró escapar a la comunidad sefardí de Amsterdam, donde enseñó en la Academia Pinto. Más tarde regresó al Norte de África, y en 1655 se unió a Menase Ben Israel en su famosa misión a Londres para abogar por la readmisión de los judíos en Inglaterra. Sasportas murió en Amsterdam a fines de la década de 1670. Sólo la geografía de su deambular cambió, no el espacio cultural de su vida, que siguió ligado a la herencia hispano-sefardí. A lo largo y a lo ancho del Imperio Otomano, los judíos siguieron fieles a su origen hispano. Así las comunidades judías de Salónica durante muchos años tuvieron nombres como Messina, Sicilia y Calabria, primeras paradas de su exilio. Los judíos sefardíes del mundo mediterráneo conservaron sus fuertes vínculos de solidaridad, desarrollaron sistemas educativos semejantes, reforzaron las relaciones comerciales entre sus dispersas comunidades y mantuvieron en toda la mancomunidad sefardí afinidades litúrgicas básicas. Algunas prósperas comunidades judías de Italia florecieron sin tener que sacrificar sus tradiciones. Éste fue también el caso en Turquía y el Levante. Los judíos sefardíes de Turquía se habían traído de España el arte de imprimir, y hacia mediados del siglo XVI contaban ya con un amplio corpus de libros traducidos al hebreo. Como en España, también en Turquía fueron indispensables como traductores. Un observador comentaba:

Los judíos se han multiplicado tanto por todas las tierras dominadas por el Turco que no hay ciudad ni pueblo donde no vivan y aumenten. Y así hablan todas las lenguas, y nos han prestado un gran servicio, no sólo traduciendo sino también comunicándonos cómo van las cosas por todo el Imperio.

La extraordinaria vitalidad de la diáspora sefardí en todo el Imperio Otomano fue decisiva a la hora de desarrollar la actividad comercial de los turcos. Ciertas opulentas familias judías, como los Mendes y los Mínguez (Juan Mínguez, que soñó con llegar a ser «rey de los judíos», hubo de conformarse con el título de duque de Naxos, que le otorgó el sultán), fueron indispensables para el comercio del imperio. Sus coetáneos consideraron que ellos, junto a una numerosa clase de dinámicos empresarios, dominaban el comercio, la recaudación de tributos en provincias y el sistema bancario. «La suya es la más inteligente de las naciones», nos dice una fuente turca de 1550.

Pero es la preservación del legado cultural sefardí, muchos siglos después de la expulsión, más que la innegable contribución de los judíos españoles a la vitalidad económica del Mediterráneo, lo que sigue asombrando a eruditos y laicos por igual. La conservación del judeo-español, o ladino, como lingua franca de los judíos españoles, habría sido inconcebible sin los hondos sentimientos de los sefardíes con relación a España, y sin la necesidad de preservar una común y definida identidad. El ladino es un español precolombino; la lengua que los conquistadores llevaron consigo al Nuevo Mundo era exactamente la misma que los judíos sefardíes portaron al exilio. Era la reminiscencia de España y sus paisajes, el sabor de la vida antes de la catástrofe de la expulsión y la dispersión. Desde Tánger a Salónica, desde Curaçao a Monastir, y desde Alepo a los guetos del África hispana, el dialecto judeo-español fue prácticamente la lingua franca de la comunidad sefardí, la lengua de un anhelo nostálgico y de la comunicación cotidiana.

La creación literaria más típica del judaísmo sefardí fue, sin duda, el popular romance. Ramón Menéndez Pidal, principal autoridad en este tema, afirmó rotundamente que en todo el contexto del romancero, la tradición judeo-española es la más notable:

No es infrecuente que en toda clase de romances, la versión judía mejore o complete las versiones reunidas en el siglo XVI, durante el cual tuvo el romance su momento de pleno esplendor.

Los sefardíes perpetuaron e incluso perfeccionaron el romancero judeo-español posteriormente a su expulsión de la amada España, movidos por su hondo amor a las costumbres y tradiciones de sus antepasados. La diferencia entre el romance cristiano y el judeo-español es muy clara: en el primero se ensalzan los valores de la caballería, el amor y la religión. Los exiliados judíos, por su parte, rechazaron en su versión los aspectos desagradables de su vida en España. Su romance fue la expresión más pura de su añoranza de los paisajes que hubieron de abandonar, una remembranza llena del colorido de la vida cotidiana judía en Sefarad, la evocación de relatos y lecciones morales, y lamentaciones y elegías a los muertos, «cantos amargos», los llamaban.

El romancero fue el reflejo más auténtico de la personalidad colectiva hispánica del judaísmo tras la expulsión, un medio de expresión literario-popular e incluso religioso siempre relacionado con los recuerdos y la experiencia de su vida en España. Los judíos salieron de España como una comunidad de exiliados económicamente desposeídos; el único tesoro de verdad que se llevaron a sus nuevas diásporas fue un extraordinario corpus de romances, nostálgico recordatorio de la patria perdida. Siglos después de la expulsión, seguían resonando los romances sefardíes en las juderías de Salónica, Larissa, Sofía, Bucarest, Sarajevo, Belgrado, Esmirna, Jerusalén, Hebrón, Damasco, Alepo, El Cairo, Tánger y Alejandría. En 1634, cuando el viajero español Domingo de Toral llegó a la ciudad de Alepo, le sorprendió descubrir cientos de casas judías en las que los poemas de los siglos XVI y XVII de autores como Lope de Vega y Góngora eran tan populares como los romances de los siglos XIV y XV. Éste y muchos otros testimonios dan prueba de que las comunidades sefardíes siguieron recibiendo el influjo de la creatividad literaria española hasta mucho después de su expulsión; conservaron su cohesión cultural mediante la educación (sólo en Salónica había 10 000 alumnos en las escuelas comunitarias españolas), y siguieron en constante y fértil contacto con las nuevas corrientes literarias de España.

Los judíos sefardíes adaptaron también a menudo la tradición del romancero a sus cambiantes necesidades espirituales y colectivas, conservando con ello este extraordinario género literario. El poeta Israel Nagara, por ejemplo, escribía sus himnos religiosos en Safed, a fines del siglo XV (Zmirot Israel), en el mismo estilo de las canciones españolas, algunas de ellas romances. E incluso Shabtai Zvi, el falso mesías que electrizó a muchas comunidades judías en todo el ámbito sefardí, solía mezclar en sus cantos religiosos motivos profanos españoles, causando una fuerte impresión en su auditorio. A fines del siglo XVII, los judíos habían enriquecido, haciéndolos casi irreconocibles, los romances originales mediante innovaciones lingüísticas y la introducción de nuevos temas y del sabor de los parajes exóticos de la nueva diáspora sefardí.

Esta libertad y flexibilidad creativas son indicios claros de la cohesión y vitalidad de la cultura popular sefardí, vitalidad que siempre albergó un sentimiento de singularidad, y aun de superioridad, frente a los judíos no sefardíes. Sólo entre los sefaradim, de entre todos los judíos, es tan general e importante la noción de pureza étnica. Y ellos siguen enorgulleciéndose de ser «SP», es decir, «sefaradim puros», una expresión casi racista. Véase, por ejemplo, la curiosa carta enviada al filósofo antisemita francés Voltaire por un escritor sefardí, Isaac Pinto, en respuesta a los virulentos comentarios antisemitas del primero:

Debe hacer una distinción entre los asquenazíes y los demás judíos —españoles y portugueses— que no se han mezclado nunca con la clase vulgar de los restantes hijos de Jacob […] Nuestro divorcio de estos nuestros hermanos es tal que si un judío portugués de los Países Bajos o de Inglaterra desposa a una muchacha asquenazí, pierde todas sus prerrogativas; dejará de ser reconocido como miembro de su sinagoga, quedará marginado del cuerpo de la nación.

Los judíos dejaron una España muy judaica, pero asimismo se marcharon muy hispanizados, y se consideraron la aristocracia de todo el pueblo judío. El gran historiador judío Graetz lo expresó así:

Dondequiera que fueron […] llevaron la lengua española, dignidad y distinción españolas a África, Siria y Palestina, Italia y Flandes. Atesoraron y cultivaron los modos españoles con tanto amor que se han conservado hasta el presente con todo su vigor entre sus descendientes. Lejos de quedar absorbidos por las poblaciones judías de los países que los habían recibido con hospitalidad, ellos, como raza privilegiada, las contemplaron con desdén, y no fue infrecuente que les dictaran leyes. Ello se debía al hecho de que los judíos españoles y portugueses hablaban las lenguas de sus países de origen (que, gracias a los descubrimientos y conquistas, se habían convertido en idiomas del mundo) con pureza, habían participado en la literatura y, por consiguiente, incluso cuando trataban con los cristianos podían hacerlo en términos de igualdad, con hombría y sin temor o servilismo.

El gran pasado común de judíos y españoles ha sido objeto de importantes estudios. Ahora bien, hoy día nuestras sociedades deben absorber las lecciones del pasado para calibrar el alcance devastador de los fanatismos y en consecuencia tender puentes entre los pueblos. Para que ello sea posible es menester que se venza la superficialidad de muchas actitudes ante el común pasado judeo-español. Con excesiva frecuencia, han predominado la falta de hondura intelectual y la aproximación un tanto folclórica.

La España democrática, al igual que ocurre hoy en casi todo el continente europeo, parece estar más dispuesta que nunca a iniciar un debate serio e intelectualmente honesto sobre el sentido del vínculo simbiótico y la traumática separación de España y el pueblo judío. Sólo mediante dicho debate puede este reencuentro, que ahora se hace viable, lograr credibilidad histórica y producir una verdadera y mutua fecundación cultural. E inevitablemente se habrá de considerar en qué medida la larga ausencia judía de la vida española puede explicar lo que Ángel Ganivet denominara «nuestro alejamiento del mundo de las ciencias aplicadas». Albert Einstein no se refería a España necesariamente cuando expresó su convicción de que «este gran respeto por la labor del intelecto es el responsable de la contribución judía al progreso de la ciencia en su sentido más amplio», pero era como si estuviera respondiendo a las preocupaciones de Ganivet sobre el mítico «atraso» español. La pérdida sufrida por España no se limitó al ámbito científico, la expulsión de los judíos privó a España en el pasado de lo que Einstein llamó «el espíritu europeo», esa visión humanista y universalista de la vida tan característica de los judíos, que estuvieron en la vanguardia de casi todas las revoluciones emancipadoras, movimientos cuya presencia fue escasa en la historia de España. Si hay una razón que explique las grandes simpatías de que gozó la filosofía de Kant entre los judíos, estriba en su carácter humanista y universalista, que es precisamente el motivo por el que no llegó nunca a arraigar en España. Desde la perspectiva de la apasionante experiencia democrática y liberal de la España actual, es difícil referirse al hecho de la ausencia de libertad cultural en la historia española, y de una auténtica mentalidad liberal. Por contra, los judíos representaron el «espíritu europeo». Marx, Freud y Einstein eran claramente hostiles o indiferentes al nacionalismo y la religión, mientras que, en virtud de su defensa de la absoluta libertad del intelecto, Spinoza había enunciado la totalidad de la estructura filosófica de la Ilustración. España fue del todo periférica a este movimiento cultural, decisivo para la moderna civilización europea. Y llegaría el momento en que se rebelaría también contra la Ilustración en nombre de los preceptos más fanáticos de la tradición católica.

Pero la actitud en España con respecto a los judíos es, pese a todo, contradictoria, llena de paradojas. Por consiguiente, para ser justo y exacto, es importante destacar que España es probablemente uno de los contados países europeos donde no hay actualmente un significativo movimiento cultural o político de derechas antisemita. Éste es posiblemente uno de los prodigios de la presente realidad española: a dos decenios de la muerte de Franco, la extrema derecha no tiene peso en la vida política del país. No hay lepenismo en España. Por consiguiente, los sentimientos antijudíos, aunque quizás estén difundidos en la cultura popular, no tienen apoyo institucional alguno, ni, desde luego, futuro político de ninguna clase.

Sería no obstante injusto insistir de modo excesivo en las tendencias antisemitas de la vida española. El filosemitismo, o más bien el filosefardismo, ha constituido un fenómeno no menos sobresaliente, y se inspira, sin duda, en el recuerdo de un pasado común, y guarda relación con la idea generalizada de que el judío sefardí es portador en su deambular de una parte esencial del alma española, de una porción importante de su bagaje cultural. Es esta afinidad profunda, casi innata, con el sefardismo, lo que explica la frecuente y entrañable intervención de los gobiernos españoles a favor de los judíos perseguidos en Europa. En 1881, el presidente Sagasta estuvo incluso dispuesto a otorgar la nacionalidad española a las víctimas de los pogromos del sur de Rusia, con objeto de salvarlos del exterminio. Es evidente, sin embargo, que la conciencia cobrada por la sociedad española y su clase política respecto de la cuestión judía, y la formación de un sentido de culpabilidad colectiva por la tragedia judía, son fenómenos muy recientes. Es especialmente entre las corrientes más democráticas y liberales de la sociedad española donde se ha oído en las últimas generaciones la llamada a una franca reconciliación de España con su pasado judío, e incluso la repatriación de los judíos. Los liberales de la Revolución Gloriosa de 1868 lucharon por la total libertad religiosa, la cual habría acarreado inevitablemente el renacimiento de la vida judía en España. A lo largo del presente siglo, un gran número de asociaciones voluntarias ha ejercido una presión constante sobre los sucesivos gobiernos para que se permita la vuelta de judíos a España. Los espíritus españoles más ilustrados —Pérez Galdós, Gumersindo de Azcárate, Rafael Altamira, Manuel Azaña— se opusieron siempre de modo explícito a la persecución de los judíos en el Imperio Otomano. La idea de la reconciliación con el legado judío tenía, sin duda, un claro sabor universitario. La cátedra de estudios hebreos se inauguró durante el reinado de Alfonso XIII, quien asumió la presidencia de la Unión Hispano-Judía, cuyo fin era promover la hermandad entre ambos pueblos.

Pero es indiscutible que el filosefardismo de España no se manifestó sólo en el ámbito liberal. Fue precisamente bajo la dictadura de derechas de Primo de Rivera cuando la ola filosefardí alcanzó su punto culminante, con un decreto de 1924 por el que se otorgaba la nacionalidad española a «aquellas personas de origen español que se hallen bajo la protección de nuestros representantes en el extranjero como si fueran españoles». Ni puede olvidarse que, mientras la democrática Europa permanecía trágicamente indiferente a la suerte de los masacrados judíos en los territorios ocupados por los nazis, el dictador Franco y sus cónsules en todo el continente salvaron a miles de judíos sefardíes de la matanza. Fue, asimismo, gracias a la intervención de Nicolás Franco, hermano del dictador, que se abrió la primera sinagoga en Barcelona en 1945; cuatro años después se inauguró otra en Madrid. El propio Franco fue directamente responsable de la creación en 1941 del Instituto Arias Montano de estudios judíos y sefardíes, con su prestigiosa publicación Sefarad. Este instituto se convirtió en núcleo de una intensa y seria labor académica bajo la dirección de especialistas tan destacados como Francisco Cantera Burgos, Millas Valicrosa y Pérez Castro. En 1958, España permitió la constitución de una sección de la Federación Mundial Sefardí; al año siguiente se inauguró en Madrid una exposición de cultura judeo-española. En 1964, Franco firmó el decreto de creación de un museo sefardí en Toledo. En enero de 1965, los presidentes de las comunidades judías de Madrid y Barcelona fueron recibidos por el Caudillo, que un mes después tomó la histórica medida de legalizar su estatus.

Con la restauración de las organizaciones judías y con el establecimiento de relaciones diplomáticas con Israel, España ha realizado un histórico esfuerzo para cerrar un abismo de extrañamiento. En 1992, fecha casi mítica del 50.o aniversario del descubrimiento de América y de la expulsión de los judíos, el desafío para España consistió en la recuperación y la divulgación de la herencia cultural judía y el reencuentro de España con sus lejanas raíces. Sefarad 92 demostró que la nueva y vigorosa España de la democracia y del espectacular desarrollo económico se sentía lo bastante confiada para enfrentarse a su pasado, recuperar su herencia perdida y vencer a los fantasmas de la exclusión y el fanatismo.

Ahora bien, en lo que se refiere a la necesidad de erigir un monumento a la memoria del judaísmo español, hace falta aún un esfuerzo coordinado de restauración. El monumento está esparcido por toda la geografía española, en los restos físicos de la vida judía: la judería de Toledo, con sus soberbias sinagogas; la Córdoba judía, con la sinagoga de Maimónides esperando aún su redención; y una serie de aljamas, desde Navarra a Cataluña por el norte, y a Andalucía por el sur, desde la Valencia del ilustre converso Luis de Santángel al oeste hasta la más remota aldea extremeña al este, por ejemplo, la villa «judía» de Hervás. No cabe duda de que la restauración de este inmenso patrimonio representa un proceso largo y difícil. El proyecto del gobierno español, Sefarad 92, debería representar un importante intento de crear las condiciones previas para el rescate de los aspectos más estrictamente materiales de la vida judía en España. Pero el éxito de esta empresa fue tristemente parcial.

Sefarad 92 debió ser un movimiento de reencuentro espiritual y cultural. No puede haber «monumento» mejor a la memoria de la España judía que la propagación seria e intelectualmente honesta de su herencia.

La reciente reinauguración de la cátedra de Hebreo en la histórica Universidad de Salamanca es una respuesta loable. Pero más importante que las universidades es la enseñanza primaria y secundaria; es de allí de donde ha de arrancar la titánica labor de superar los arraigados estereotipos antijudíos y la simple ignorancia con objeto de enmendar el efecto de muchos siglos de adoctrinamiento católico. También se esperaba que hacia 1992 España hubiera sido anfitriona de serios simposios sobre la cultura judía, hubiera promovido proyectos de investigación y publicaciones tanto científicas como populares, y acogido exposiciones itinerantes, probablemente en colaboración con el museo de la Diáspora de Tel Aviv. En otras palabras, se esperaba que Sefarad 92 contribuyera al proceso de sincronización de España con Europa —un proceso cuyos prerrequisitos económicos y políticos son ya bien conocidos— con la idea, tan europea y tan occidental, de que la cultura de este viejo continente es sencillamente inconcebible sin el legado judío. Sefarad 92 debía ser una empresa continua, flexible y pluralista que propusiera un entramado básico mientras invitaba a personas, instituciones y gobiernos a intervenir, contribuir y dejar sentir su impacto en este reencuentro de España con su pasado judío, una amplia aventura cultural de la que se esperaba que perviviera hasta mucho después de la mítica fecha de su inauguración.

En años recientes hemos presenciado en Israel un resurgir auténtico y autónomo de tradiciones étnicas, que viene a significar casi una rebelión popular contra el monolítico concepto de israelismo de los primeros años de la nueva nación. Se está produciendo una seria búsqueda de raíces étnicas, y un regreso a ellas. Lo que el bien intencionado «establishment israelí» no quiso —o no supo— hacer lo están realizando los grupos étnicos por sí solos. En lugar del monolítico israelí de Éxodo o Ziklag, novelas clásicas basadas en las gestas heroicas del nuevo judío, el sabra nacido en Israel, tenemos actualmente un israelí religioso, un sionista secular, un ciudadano asquenazí, un israelí sefardí, otro oriental, etc… Este pluralismo —tan lejano de la simplista idea de lo que debía ser el crisol nacional— es un rasgo fascinante de la sociedad israelí que no debe ser reprimido, sino alentado y conducido por canales constructivos. Tenemos que articular todas estas características, enfrentarnos a las realidades demográficas y sociológicas de nuestra sociedad y elaborar una identidad cultural que no puede ni debe ser norteamericana o europea; ahora bien, tampoco ha de permitirse que degenere en levantinismo. Es en el encuentro de lo mejor de la tradición sefardí mediterránea con la herencia universalista occidental donde reside nuestro futuro.

Pero para este Israel nuevo, fundamentado en la dignidad cultural de sus componentes y en la rica síntesis entre sus tradiciones, es menester un cambio de actitud de los sefardíes. No basta con que hayan alcanzado superioridad demográfica o incluso una representación política satisfactoria. Es imperativo que sus líderes no abandonen su ámbito cultural en beneficio de superficiales popularizadores de música «oriental» y ambiciosos empresarios de festivales masivos. La rica herencia sefardí merece más que eso: centros universitarios de estudio e investigación, la publicación de trabajos serios sobre el legado sefardí y su incorporación a los planes de estudio de las escuelas israelíes, un esfuerzo coordinado para rescatar nuestras lenguas mediterráneas del olvido sin socavar la hegemonía natural del hebreo o la importancia del inglés, dar impulso a obras literarias y dramáticas que evoquen el pasado y el drama sefardíes, un intento decidido para recuperar la tradición musical de comunidades erradicadas, fomentar la renovación del romancero en todos sus ricos matices y crear museos de la vida sefardí que puedan convertirse en foco de atracción no sólo de las comunidades sefardíes del mundo entero, sino también de los jóvenes israelíes que han de conocer su pasado, porque es con referencia a él como deberán construir un futuro significativo.

Es en esta dimensión estrictamente cultural donde estribaba el mayor atractivo del quinto centenario de la expulsión de los judíos de España, que debería haber contribuido a recordamos a todos la inmensa riqueza de nuestro pasado, la centralidad de nuestro legado en la creación de las más preciadas posesiones de la civilización humana. A aquellos, principalmente en Israel, a quienes las vicisitudes de la vida han situado con frecuencia en condiciones social y culturalmente de desventaja nos debía proporcionar no sólo un renovado sentido de dignidad, sino también la perspectiva de un papel central —asistidos por nuestra recuperada herencia— en la conformación del futuro de nuestra vieja-nueva patria.

3. El desafío mediterráneo, una cuestión de identidad: la perspectiva israelí

La relación de Israel con el Mediterráneo ha sido siempre ambigua. Su cercanía a la costa del Mediterráneo no lo ha llevado a desarrollar una orientación marítima clara y simple. La sociedad israelí ha surgido del espíritu pionero, cuyo impulso se canalizaba en Oriente, la cuna del pueblo judío, la Tierra de la Biblia. En los últimos años, el Mediterráneo ha emergido como una opción cultural «negativa»; esto es, el mal menor en comparación con otras opciones culturales posibles, fundamentalmente, la de integrarse totalmente en la cultura, política y civilización del Oriente Medio. Desde el punto de vista histórico, el Mediterráneo nunca ha sido una región cultural unificada. Tradicionalmente, ha habido una competencia por la supremacía en este antiguo mar entre la heredad islámica ubicada en el sur del mismo, la de Europa meridional y la helénica. No obstante, Braudel no cometió un error cuando dijo que el Mediterráneo es «el origen de una unidad física y dinástica, de un paisaje, e inclusive un modo de vida. Un nativo del Mediterráneo nunca se sentirá fuera de lugar en cualquier punto de ese mar».

Pese a ello, la verdad es que la significación cultural del Mediterráneo se ha definido siempre en términos de su confrontación con otro mundo. El mundo mediterráneo no ha emergido en oposición a Oriente, sino a Europa. El concepto «mundo mediterráneo» ha surgido con el fin de anular la división tradicional entre Oriente y Occidente, y ello por medio del establecimiento de otra división, en la que una parte de Oriente y una de Occidente constituyen una nueva unidad que tiene como modelo ideal el mundo mediterráneo. Las características mediterráneas han sido definidas como un reflejo de la idiosincrasia de los pueblos de la zona, italianos, griegos, judíos.

Nahum Slosetz, uno de los padres fundadores del sionismo moderno, ha definido al hombre mediterráneo como una persona sociable y de temperamento calmo, cuyo mundo es «la calle, la plaza pública, la campiña». Su cultura se inspira en el azul del mar, en su brillo y claridad, y en condiciones climáticas que propician una producción agrícola variada. Según el gran historiador Jacob Burckhardt, el carácter sobrio del hombre mediterráneo es la consecuencia directa de que este mar, contrariamente a los mares del norte, no invita a la aventura. Lawrence de Arabia apreciaba la vitalidad de esos hombres del sol, pero al mismo tiempo era consciente del hecho de que los confines del mar servían de contención a esa vitalidad y la encauzaban por caminos que no son aventureros.

Como señalé, el nacionalismo moderno judío tenía un carácter terrestre; el mar ha jugado sólo un papel marginal en la definición de su identidad. Después de todo, nuestra heredad es bíblica. Es una historia que se desplaza por desiertos, una historia de plegarias por lluvia y de agricultura de tierras áridas, con escaso mar. El sionismo observaba el mar Mediterráneo con aprensión, considerándolo una entidad artificial, un pseudoeuropeísmo provincial y desarraigado. Para no pocos padres fundadores del nacionalismo judío moderno, el mar Mediterráneo era un reflejo de la pagana civilización romana, tan profundamente antitética con respecto al «espíritu judío».

A principios de los años treinta el sionismo se dio cuenta de la importancia que posee el mar Mediterráneo. La razón de este cambio conceptual es la interminable búsqueda de la identidad, el deseo de crear una nueva imagen personal, no relacionada exclusivamente con la tierra. Esta nueva actitud hacia el Mediterráneo reflejaba un deseo de mantener a Europa cerca, pero, al mismo tiempo, de alejarse del Oriente semítico, el cual era sinónimo de retraso político y cultural. Asimismo, ponía de manifiesto el sueño de ser un pueblo «normal», que posee acceso al mar. Ello condujo a una nueva percepción del mar Mediterráneo, como un modelo positivo de civilización que cabía emular en términos de planificación urbana, arquitectura y arte. Aquellos de entre los sionistas que, como Slosetz (1871-1966), lucharon por la «resurrección del mar», lo hicieron porque consideraban que ésa era la mejor manera de definir la existencia autónoma del pueblo judío en su patria histórica. Slosetz creó alrededor de su visión mediterránea una aproximación totalmente nueva a la historia judía. Para él, Noé era Poseidón, Moisés era Nelson, el cruce del mar Rojo era la batalla de Trafalgar. Su sueño era:

Mi pueblo ya no estará confinado a los límites estrechos y asfixiantes de la tierra, ellos abrirán sus almas a los amplios horizontes del mar, a sus expansiones infinitas y a su magia. Y así, los gloriosos días del rey David y el rey Salomón, de Etzión Gever y Eilot, de Tarshish y Ofir, renacerán entre nosotros con un espíritu nuevo y pleno de juventud.

Curiosamente, la facción derechista del sionismo, la de los revisionistas, siempre ha sido marcadamente más consciente del mar que la facción de izquierda, la del movimiento laborista, puesto que la derecha rechazaba toda aproximación judío-árabe que se basara en afinidades étnicas y culturales. Esto constituía una rebelión contra la famosa tesis de Renan, la cual presentaba a los antiguos judíos como un pueblo nómada del desierto. Al reavivar el romance con el Mediterráneo, los revisionistas trataban de anular las teorías de los orígenes semíticos del pueblo judío. La alternativa era describir al antiguo judío como un «hombre mediterráneo» y a los nuevos israelíes como una nación mediterránea. Abba Ahimeir, uno de los más importantes portavoces del revisionismo, enunció una distinción entre hebreos del norte y del sur, definiendo a los últimos como «hombres del desierto» y a los primeros como «hombres del mar». Zeev Jabotinsky, quien ha sido probablemente el más innovador entre quienes instituyeron la derecha israelí, quería que la nueva nación judía recibiera «inspiración latina». Claro que Jabotinsky tenía una larga historia de amor con la historia y la literatura italianas.

Pareciera que las imágenes comunes de un Mediterráneo uniforme y unido hubieran sido creadas y adoptadas como un modelo antitético, una metáfora opuesta a Europa. De este modo, el Mediterráneo se convirtió en una alternativa, tanto para Occidente como para Oriente, puesto que no era de ninguno de ellos. Entonces, cabe pensar que el mundo mediterráneo no es una región unificada, un Kulturtypus; es más bien un concepto y una metáfora, y como tal se ha convertido en parte de una verdadera imago mundi, y de ahí en un elemento útil en la controversia cultural relacionada con la identidad nacional.

El argumento típico era que Tel Aviv y otras ciudades judías fueron construidas dando la espalda al mar, en un esfuerzo por imponer un estilo europeo artificial en el medio ambiente mediterráneo «natural». Esta alienación del mar era vista como otro síntoma más de la enajenación total de la cultura israelí respecto de su Raum natural.

El «levantinismo», en tanto concepto cultural y social, continuaba siendo una categoría y un criterio negativos, y las ciudades mediterráneas, un modelo negativo.

Retornando al caso israelí, es posible captar en él una aspiración a una singular síntesis mediterránea. La ensayista Jacqueline Kahanoff, una nativa de Alejandría que creció en un medio cultural francés, ha contribuido a elaborar nuestra imagen de la cultura mediterránea. Ella promovió la noción de que esa cultura es «helenística»: el Levante ha sido tradicionalmente un puente entre culturas, un escenario geográfico en el que las culturas se han encontrado e influenciado mutuamente hasta constituir un mosaico etno-cultural. En oposición al escindido Occidente cristiano, la región mediterránea nunca ha intentado imponer a sus habitantes una cultura integrada. Es así que el «Levante mediterráneo» era pluralista y tolerante. Sus valores sociales básicos eran la atmósfera familiar, la moderación, etc. Esta interpretación positiva del levantinismo mediterráneo se oponía a la visión tradicional monolítica de la sociedad israelí como un «crisol de diásporas», del que emergería una nación integrada y culturalmente unificada. Para Kahanoff, dicho concepto de homogeneidad implicaba una «dictadura cultural» que amenazaba con destruir la diversidad y la riqueza de la incipiente sociedad israelí.

Paradójicamente, el Mediterráneo se convirtió, desde esa perspectiva, en un modelo positivo, precisamente porque ahora no era visto como una uniformidad homogénea. La característica significativa de la región mediterránea era el hecho de que constituía «el marco natural» de una amplia diversidad humana en una región definida. Y de este argumento surgía la diferencia básica entre la cultura europea y la mediterránea. Como ha señalado correctamente el profesor Shavit, quien ha escrito un excelente artículo sobre el concepto «mediterráneo» en la historia, esta nueva imagen fue útil en dos niveles: en primer lugar, como una descripción común y convencional de diversos fenómenos culturales y sociales en Israel y, en segundo lugar, como un modelo ideal para la cultura y sociedad israelíes.

Curiosamente, esta filosofía que idealiza el modelo mediterráneo de cultura tiene, a fin de cuentas, tan poco arraigo entre los sefardíes, las «masas mediterráneas», como entre los occidentalizados intelectuales asquenazíes. El concepto de «mediterranismo» pareciera responder más a las necesidades y frustraciones de una clase de intelectuales sefardíes que está alienada, tanto de la institución política y social, como de la corriente principal de cultura intelectual asquenazí. Su bagaje de tradición judía, de memorias étnicas y de educación francesa y mediterránea, nunca ha recibido la debida representación en la vida y la cultura israelíes.

De este modo, el Mediterráneo se transforma en un modelo sociocultural alternativo que rechaza al asquenazí de origen europeo occidental, o cuestiona su relevancia respecto de las condiciones sociodemográficas de Israel. No cabe aquí permitirse ejercicios de Kulturgeschichte que demuestren si el concepto de una cultura mediterránea uniforme es o fue alguna vez un concepto histórico válido. Lo verdaderamente importante es, sin embargo, que un significativo segmento de los intelectuales no asquenazíes de Israel busca desesperadamente un modelo cultural alternativo, diferente del acuñado por la institución tradicional. La existencia de una cultura mediterránea se ha convertido, de este modo, en una necesidad desde el punto de vista estrictamente funcionalista. Esencialmente, se trata de un «modelo antitético».

Pero éste no es el único problema del «mediterranismo», porque, cualquiera que sea la perspectiva desde la que se observe el fenómeno, el énfasis de los intelectuales sefardíes en la cultura y su noción de una paz orientada a la integración regional aún son captados como ideas sofisticadas y desconectadas de las necesidades concretas de los habitantes de poblaciones en desarrollo y barrios afligidos por la pobreza. Curiosamente, los intelectuales mediterráneos y los asquenazíes comparten el mismo punto débil: ambos deben abrirse camino hacia «el pueblo» a fin de producir un impacto, ambos deben superar el impedimento del elitismo y desplazarse de lo que pareciera ser un énfasis exagerado en la política y cultura al énfasis en las condiciones sociales.

En los últimos años, la sociedad israelí ha pasado por rápidos cambios estructurales y culturales. La heredad cultural de Europa parecía a veces relegada a una posición secundaria. Estaba emergiendo una sociedad para la cual lo mejor de la cultura europea ya no era el término de referencia exclusivo; la dinámica de la disolución de estructuras demanda espacio para las variadas influencias y las diferencias generacionales, además del precio exigido por nuestra ubicación geográfica.

Pero quizás éste sea el modo en que ello deba ocurrir; las prioridades culturales no pueden ser impuestas artificialmente desde arriba. Una cultura genuina es probablemente aquella que surge de la realidad social. Yo creo firmemente que nuestra obligación respecto de la tarea de definir la identidad de esta caleidoscópica sociedad israelí es poner mayor énfasis en el estudio de las culturas e historia mediterráneas, a fin de eliminar los tentadores clichés y las generalizaciones superficiales que sobre esos temas aún prevalecen en Israel y en otros lugares. Sin embargo, esto no debe realizarse a costa de la inspiradora herencia de Occidente. Debemos mantener ese legado como un componente vivo y vigoroso que coexiste con las varias influencias presentes en la sociedad israelí.

Casi un 50% de la población judía de Israel está constituida por judíos orientales, o más bien sefardíes, o «mediterráneos», que inmigraron en la década de 1950 y a principios de la de 1960. Mayoritariamente impulsados por tendencias cuasimesiánicas y religiosas, y leales a las estructuras sociales y familiares tradicionales, era de esperar que el encuentro de esas comunidades erradicadas con lo instituido por la ideología hegemónica del movimiento laborista fuera conflictivo y condujera, como ha ocurrido, a una visión de vida secular. Pero el socialismo israelí como filosofía y modo de vida no logró convertirse en una alternativa viable a los destruidos valores de seguridad comunal, autoridad paternal y certidumbre religiosa, ya vistos como un paraíso perdido. La elite laborista israelí no sólo demostró una trágica incapacidad para simpatizar con tradiciones étnicas, para reconocer la falacia de todo intento de imponer prioridades culturales a las masas desorientadas, sino que también fracasó al no abrir sus filas para permitir una incorporación genuina —en oposición a la estereotipada— de las elites mediterráneas en el sistema.

Los padres fundadores del socialismo israelí y sus sucesores nunca han tenido una mentalidad y actitud proletaria hacia la vida. La labor manual era para ellos un modo de redimir la nación, un valor, no un imperativo existencial. Para los proletarios que llegaron en masa del Norte de África en los años cincuenta, el trabajo nunca fue un valor, era una necesidad. El movimiento laborista era para ellos un establishment económico, social, político e inclusive cultural. Paradójicamente, la protesta social contra el establecimiento laborista conducía a esas masas a otorgar su apoyo electoral a la derecha, al Likud, es decir, a los modernos y populistas sucesores del movimiento revisionista. El Likud, o más bien su principal núcleo ideológico, Herut, no es una derecha capitalista —el capitalismo en Israel ha sido un capitalismo del Estado, un «capitalismo laborista» y «socialista»—, sino una derecha nacionalista, populista y tradicionalista. Paradójicamente, la protesta social en Israel suele canalizarse a través de una alternativa de derecha que reemplace al odiado «establishment laborista». Los comunistas tenían un fuerte color asionista, y por ello eran, y son, considerados ilegítimos; y otros partidos de izquierda —como Meretz, que en el tema de los territorios está situado claramente a la izquierda del Partido Laborista— despiertan una imagen de preocupación burguesa e intelectual indiferente a los asuntos sociales.

Los barrios pobres aún están densamente poblados por sefardíes (hoy se utiliza más el término «orientales»), la delincuencia juvenil sigue golpeando fundamentalmente a las familias «orientales» (el 95% de los presos son de origen oriental) y el horizonte de los niños pobres todavía está limitado por las deficiencias de una educación de calidad inferior. Constituyendo los judíos orientales casi el 50% de la población israelí, sólo un 20% de ellos pertenece a la comunidad estudiantil. Tampoco las diferencias en ingresos que existen entre los asquenazíes y los sefardíes muestran signos de empequeñecer de modo significativo.

Pero, aunque pareciera evidente que los orientales se sienten más a gusto con una visión que afirme los valores nacionalistas y tradicionalistas que con una que pretenda defender algún tipo de experimentalismo social, sería erróneo, a largo plazo, considerar la situación étnica israelí como un factor de inevitable escisión, o explosivo. Lo contrario puede ser verdad. De hecho, en mi opinión, precisamente en la naturaleza inherentemente no fanática de los judíos mediterráneos reside una gran esperanza para la democracia israelí. Ellos no son ni histéricos chauvinistas ni religiosos intransigentes. En realidad, el fanatismo religioso y nacionalista se encuentra más en el ámbito asquenazí que en el oriental. El liderazgo de este último es juicioso y altamente responsable.

La sociedad israelí, por su parte, aún debe configurar su propio perfil cultural. La realidad demográfica exige definir una identidad cultural que respete y conceda una representación adecuada a las diversas herencias y tradiciones que confluyen en esta nación caleidoscópica. El fracaso del previo intento de imponer un «israelismo» a la masa de inmigrantes está generando ciertos procesos positivos y promisorios. Tal como ya he señalado, en los años recientes hemos sido testigos de una resurrección auténtica, autónoma, de las tradiciones étnicas, las cuales pueden equipararse a una rebelión contra el concepto monolítico de un «israelismo» impuesto desde arriba. Aquello en que ha fracasado la bien intencionada institución «israelí», impulsada por una carga de civilización, lo están realizando de modo autónomo los diversos grupos étnicos. En lugar del israelí monolítico de los sueños pasados, hoy tenemos israelíes religiosos, asquenazíes, orientales, sefardíes, etc. Es fácil considerar este pluralismo como un síntoma de desintegración. En mi opinión, no lo es, ya que refleja nuestra constitución natural, que no debe ser reprimida, sino más bien alentada y encauzada hacia caminos productivos a fin de enriquecer nuestra vida cultural hasta volverla casi irreconocible. Por supuesto, de nuestro sistema educativo depende el elaborar el intrincado lazo que una todas esas características. Pero una cosa debe quedar clara: deberemos aceptar la realidad demográfica y sociológica de nuestra sociedad, así como las condiciones geoculturales que nos rodean. No tiene sentido luchar por construir aquí una Norteamérica pequeña, artificial. Es quizás en lo mejor de la tradición cultural mediterránea donde se encuentra nuestro futuro. El significado de «tradición mediterránea» es precisamente la síntesis de los valores europeos y los orientales, los que Israel, debido a su estructura demográfica, puede encarnar mejor que muchas otras naciones de esta cuenca, cuna de la civilización.

Nadie puede decir con exactitud cuál será el perfil cultural de nuestra sociedad en el futuro. Pero hay que ser un pesimista crónico para no ver que lo que se está produciendo no es la desintegración étnica y cultural de Israel sino los dolores de parto de algo nuevo que no es posible definir con facilidad. El viejo Israel mítico ha desaparecido. Ahora es el momento en que cada uno de los grupos étnicos del mosaico israelí lucha por afirmar sus características particulares dentro del nuevo gran perfil colectivo que se está configurando. La emergencia en Israel de la música oriental es sumamente recomendable, pero también lo es, desde luego, el cultivo de la tradición musical europea. La inquietud, a veces creativa y a veces destructiva, del hombre occidental, requiere de la influencia atenuadora del clima cultural mediterráneo. La tecnología occidental es crucial para nuestra supervivencia, pero también lo es nuestra empatía por la mentalidad no industrializada y su inspiradora aproximación al hombre. Una sociedad debe poseer sus ideologías, pero también necesita el sincretismo y la moderación mediterráneos a fin de impedir la generación de sistemas totalitarios.

4. Los israelíes: entre el mito y la realidad

Israel, como toda nación, está basada sobre una serie de mitos fundacionales cuya esencia es la adopción de tradiciones arcaicas y atávicas al servicio de un renovado nacionalismo.

El Holocausto del judaísmo europeo fue y sigue siendo una piedra fundamental en la construcción de la nueva nación. El Holocausto no sólo reivindica la necesidad de un estado judío soberano e independiente, sino que al mismo tiempo subraya una de las tensiones más esenciales de la nueva sociedad israelí, la tensión entre el judío diaspórico perseguido y aniquilado y el judío israelí, el hombre nuevo del renacimiento nacional. El sabra, el israelí nacido en Israel, es retratado por la joven literatura hebrea como quien lleva sobre sus robustas espaldas la carga de la derrota histórica del judío diaspórico.

La nueva nación se inspiró en la quiebra del judaísmo europeo; los israelíes movilizaron el Holocausto al servicio de la raison d’état; de hecho se llevó a cabo una «nacionalización del Holocausto». El Estado de Israel, para vivir, necesitaba alejarse del legado del fracaso judío en el Holocausto, pero al mismo tiempo lo utilizaba como el instrumento de mayor legitimidad del nuevo Estado judío. El Holocausto en la memoria de las nuevas generaciones israelíes es el mayor incentivo de la fuerza militar, la mayor justificación de la tenacidad israelí frente a sus enemigos. Pero al mismo tiempo inspiró en las nuevas generaciones un desprecio hacia el judío diaspórico, vagamente denominado «el judío de Auschwitz», «un cordero conducido al matadero», «los seis millones».

El mito del judío diaspórico débil y perseguido adquirió especial relevancia por primera vez durante la Guerra de Independencia de 1948, pues permitió destacar en contraste el culto a la madurez heroica del nuevo israelí en aquella guerra. Toda la referencia israelí al Holocausto gira en torno a la metáfora del judío conducido como un cordero al matadero sin ofrecer resistencia. El análisis de Hannah Arendt en su libro Eichmann en Jerusalén, según el cual el Holocausto debe explicarse desde la perspectiva de la experiencia histórica judía y desde el contexto de la historia judía durante el régimen nazi, fue rechazada por la historiografía israelí, que prefirió analizar el Holocausto desde la perspectiva del movimiento nacional judío. La Guerra de los Seis Días y la brillante victoria de un ejército de sabras fue concebida como la respuesta definitiva al Holocausto. En el recorrido entre Auschwitz y la liberación del Muro de las Lamentaciones en la guerra de 1967 la sociedad israelí perdió el racionalismo político.

El significado de la Guerra de Yom Kippur (octubre de 1973) es en este contexto algo diferente. Las dificultades iniciales de la guerra y el peligro que corrió el joven estado acorralado por dos ejércitos árabes potentes fueron un duro golpe para la tesis sionista de negación de la Diáspora. De repente Israel no era la única y exclusiva garantía para la existencia judía. La excesiva confianza, incluso arrogancia, que caracterizó a la sociedad israelí después de la Guerra de los Seis Días, fue sustituida por una mentalidad de gueto, por un dramático renacimiento del mito de «Masada» (la última fortaleza judía que resistió la ofensiva de las legiones romanas en el año 70). Es este resurgimiento de la mentalidad de gueto lo que debe ayudamos a entender algunos de los fenómenos políticos de la vida del Estado de Israel en los últimos años: la llegada de la derecha nacionalista de Menahem Begin al poder en 1977, la creación del Bloque de los Fieles como el más duro núcleo religioso-nacionalista en los territorios de Judea y Samaria y la irresistible tendencia de nuestra política a resolver los problemas por medios militares.

Es difícil exagerar el impacto que tuvo la Shoá (el Holocausto) sobre nuestra vida. El primero en hacer uso —o mas bien abuso— del Holocausto fue David Ben-Gurión. Él «nacionalizó» la Shoá al servicio de sus grandes designios: la creación del Estado de Israel y la irrevocable legitimidad de su existencia. La derecha de Menahem Begin movilizó la Shoá al servicio de una ideología partidista de la cual gran parte de los israelíes diferían. Ben-Gurión desarrolló la teoría de la «explotación de la tragedia judía» para servir a la salvación nacional, y luego prefirió separarse del pasado inmediato de su pueblo, alejar la reciente historia de los tejidos del joven estado y otorgar a éste una dimensión trascendental metahistórica. El Estado de Israel, según Ben-Gurión, es un milagro secular, relacionado con el lejano pasado bíblico más que con la cercana Diáspora europea. Ben-Gurión solía decir: «Desde la conquista de Canaán por Josué no hemos conocido un acontecimiento tan dramático como la creación del Estado de Israel». El nuevo estado, en su opinión, debía inspirarse en los antiguos reyes de Israel, no en los discursos y las deliberaciones de los congresos sionistas en Suiza. La eliminación de la historia judía de la Diáspora es pues un ingrediente capital en la Israel de Ben-Gurión. Un insigne escritor israelí, Haim Hazaz, íntimo amigo de Ben-Gurión, puso en boca de uno de sus héroes estas palabras:

Yo me opongo a la historia judía. Yo prohibiré a nuestros hijos estudiar la historia judía. ¿Por qué demonios hay que enseñarles la desgracia y la vergüenza de sus padres? Yo les diré simplemente: hijos míos, nosotros no tenemos historia. Desde el exilio y la destrucción del Templo en el año 70 somos un pueblo sin historia.

El entorno sociocultural de David Ben-Gurión se refería a los restos del judaísmo europeo que llegaban a Israel como «polvo humano». Esta aberración fue acompañada por otra distorsión del pasado. Para hacer la Shoá mas asumible a las nuevas generaciones, se empezó a hablar de «el Holocausto y el heroísmo»; y se conmemora y sigue conmemorándose el día del Holocausto y el heroísmo en la fecha de la insurrección del Gueto de Varsovia, sin duda un acontecimiento dramático pero nada representativo del comportamiento judío durante aquella hecatombe. Esta nueva terminología distorsiona la realidad histórica y el significado de la Shoá en un intento de convertirla en un capítulo de pedagogía nacional.

En su apuesta por establecer relaciones normales con Alemania y de admitir reparaciones de la «nueva Alemania» se refleja el sentido político pragmático de Ben-Gurión, que se convierte así en el líder israelí que devuelve a la Shoá su dimensión histórica, su dimensión perfectamente humana.

Pero todo lo que Ben-Gurión intentó borrar de la memoria nacional y de la vida de los judíos en el proceso de la creación de nuestro estado fue restituido por Menahem Begin. El sentido agudo de inminente destrucción, la mentalidad del gueto, el abuso de metáforas inspiradas en la Shoá y su aplicación a la actualidad política, ésos eran los ingredientes de la personalidad política de Begin, que vivía obsesionado por la idea de que el poder militar de Israel era lo único capaz de curar los traumas del pasado. Obsesionado por la Shoá, Begin comparó a los árabes de hoy con los alemanes de ayer, a los guardias de Arafat con los Waffen SS y a Arafat con la reencarnación de Hitler. Por medio de la típica inversión de papeles, Begin se imaginó a la Israel soberana y siempre militarmente victoriosa como un gueto amenazado por un nuevo Auschwitz.

La mitología nacional israelí necesitaba de la Shoá para afianzar el abismo sagrado entre el judío y el israelí. El ejército israelí formado por jóvenes cuya identidad es la del guerrero victorioso —el israelismo se destacaría por dos cualidades fundamentalmente antijudías: la guerra y la agricultura— es la respuesta a Auschwitz. «Hemos llegado cincuenta años tarde», decía el jefe del ejército israelí, el general Barak, en una ceremonia de conmemoración a las puertas del infierno de Auschwitz-Birkenau; como si la existencia del Estado de Israel pudiera haber cambiado algo fundamental en los orígenes y en el desarrollo de la guerra mundial. Tan ahistórica es la declaración que fue olvidado el hecho de que la propia creación del Estado de Israel y de su ejército soberano fue históricamente posible sólo después de Auschwitz.

La visita del general Barak a Auschwitz se hizo en el marco de un proyecto anual llamado «La marcha por la vida», en el que escolares israelíes iban a los campos de exterminio en Polonia en viajes pedagógicos. En esencia, se trata de inculcar y afianzar ese mismo sentimiento expresado por el general Barak: orgullo en nuestro israelismo soberano, compromiso con nuestra fuerza militar, consolidación de nuestras esencias «israelíes» frente a las esencias «judías» para que Auschwitz nunca pueda ser repetida.

Con Ben-Gurión —y de hecho también con Begin—, la Shoá nos daba derecho a una especie de egoísmo nacional sagrado. La famosa «opción nuclear» desarrollada por Ben-Gurión era, de hecho, una respuesta directa a la Shoá: ahora era necesario asegurar y garantizar definitivamente, incluso por medio de la opción Sansón —o sea destrucción del enemigo con nuestra propia destrucción—, la existencia del Estado judío. Masada no caerá por segunda vez.

Ben-Gurión desarrolló en efecto una actitud instrumentalista hacia la catástrofe judía; ésta fue el combustible vital para la creación y posterior consolidación del Estado de Israel. Ello explica la esencia del gran debate que tuvo lugar en Israel a principios de los años cincuenta, cuando Ben-Gurión decidió negociar con Konrad Adenauer las reparaciones de Alemania. Alemania necesitaba ajustar cuentas con el pueblo judío como parte de su difícil esfuerzo de reintegración en la Comunidad Internacional. Ben-Gurión por su parte estaba dispuesto a hablar con el mismo diablo, si era necesario, para asegurar la supervivencia del nuevo e incipiente Estado judío. Desde la larga y tortuosa perspectiva de la historia del pueblo judío, Ben-Gurión consideraba que la creación del Estado de Israel —la construcción del Tercer Templo— era el acontecimiento más vital de nuestra historia en los últimos dos mil años. Su consolidación no tenía, pues, que ser mermada por consideraciones como las de Menahem Begin, que se oponía a las reparaciones como una violación de la memoria sagrada de las víctimas del Holocausto. Ben-Gurión actuaba en el marco de una estructura de comportamiento «leninista» que definía una meta —en el caso de Lenin, la revolución, y en el caso de Ben-Gurión, la creación del Estado— y subordinaba todas las demás consideraciones —en el caso de Lenin, la integridad territorial de la patria rusa, y en el caso de Ben-Gurión, la memoria del Holocausto— al servicio de aquella meta.

Con el debate en torno a las reparaciones, Israel se acercó al borde de una guerra civil. Por una parte, la izquierda, los bengurionistas que aspiraban a una Israel moderna reconciliada con la comunidad internacional, normalizando nuestra existencia como nación; por otra parte, la derecha, que se negaba a conceder legitimidad a los verdugos del pueblo judío y que consideraba que el confrontamiento ideológico e histórico con ellos era un modo de definir nuestra esencia como Estado judío nacional y nacionalista. Ganó la Israel de Ben-Gurión, y empezó así el largo proceso de normalización de nuestras relaciones con Alemania.

La Shoá es, pues, no sólo una herida de una envergadura meta-histórica, es también un agente presente en la configuración de nuestra identidad y una posible explicación de no pocos de los complejos espirituales y políticos de la vida israelí. Toda guerra puede ser inmediatamente interpretada como una introducción al Holocausto. Ése fue claramente el caso de la Guerra de los Seis Días y de la Guerra de Yom Kippur. Desde luego, la Guerra del Golfo, con sus máscaras antigás, los misiles de Sadam y la sensación de vulnerabilidad total, no hizo más que consolidar más aún si cabe este nexo imborrable entre la existencia israelí y la memoria de la Shoá. Para muchos es un nexo cómodo que facilita ciertas posturas políticas y da legitimidad a la filosofía de la confrontación, al temor al compromiso, a la sospecha eterna frente a los gentiles.

El debate que se abrió con Ben-Gurión sigue pues vivo, aunque sus parámetros no son siempre los mismos. Menahem Begin nunca estuvo dispuesto a entablar un diálogo normal con Alemania. Pero la instrumentalización de la Shoá como pieza angular en nuestra obsesión de no perder la condición de víctimas sigue viva, y la alimentan tanto los políticos de los distintos bandos como los medios de comunicación. Yo pienso que la cuenta entre el pueblo judío y sus verdugos debe quedar abierta. Eso, en mi opinión, es positivo tanto para el verdugo como para la víctima. Ambos tienen que sacar conclusiones y lecciones continuas, ambos tienen que educar nuevas generaciones contra las malignas consecuencias de la xenofobia, el racismo y el antisemitismo. Las lecciones que la víctima tiene que sacar no son —como piensan algunos en Israel— que el Holocausto nos concede autoridad e inmunidad moral para derribar todas las barreras éticas en nuestra lucha por la consolidación del Estado judío. La lección de la víctima de la xenofobia no es que ahora le es permitido a ella también ejercer la xenofobia y permanecer hasta la eternidad dentro de los confines mentales de un victimismo obsesivo. Al mismo tiempo, no me parece correcto que el verdugo y sus descendientes eludan la responsabilidad y el enfrentarse al Holocausto como una barbarie de dimensiones únicas a través de ejercicios intelectuales y académicos cuyo objetivo es «banalizarlo», integrándolo en el mosaico de las atrocidades perpetradas por otros regímenes totalitarios e incluso por naciones «normales» durante el proceso incontrolado de la furia bélica durante la Primera o la Segunda Guerra Mundial. A pesar de todo, el Holocausto es una atrocidad única, y la lucha por la continua relevancia de sus lecciones debe quedar abierta.

La Shoá es aún una herida abierta entre Israel y Europa, un nudo de complejos. Las difíciles relaciones políticas entre Israel y Europa no responden sólo a posturas políticas divergentes. Debajo de ellas subyace un trasfondo histórico, una relación enormemente complicada entre judaísmo y «europeísmo». La actitud israelí hacia Europa nunca pudo estar libre de la pesada carga histórica que desde tiempos inmemoriales acompañó nuestra simbiótica relación de amor-odio, afinidad y rechazo.

Si bien es verdad que el complejo de culpabilidad colectiva de los europeos jugó un cierto, aunque modesto, papel en la creación del Estado de Israel, en la conciencia israelí Europa sigue siendo el continente de los pogromos y del Holocausto.

La reacción de la opinión pública europea, incluso de algunos de sus gobiernos, ante la intifada palestina, ilustra posiblemente la naturaleza y magnitud del complejo israelí-judío en la conciencia europea. En Israel, la intifada ciertamente condujo a excesos que merecían toda censura, y la propia sociedad israelí se rebeló contra ellos. Son contadas las sociedades en donde se han escuchado autocríticas tan acerbas y dolorosas en tiempos de crisis como ésta. Movimientos de masas protestaron por los excesos, la prensa hizo añicos a los gobiernos de derecha y, consecuentemente, la cultura política del Likud tuvo que dar paso al gobierno más conciliador en la historia del Estado de Israel.

Pero la crítica europea que hizo uso con extrema facilidad, e incluso frivolidad, de expresiones tan irresponsables por estar tan cargadas de significado histórico como «exterminio», «genocidio», «cacería humana» —como si fuéramos los israelíes tropas invasoras nazis marchando sobre Europa— demostró así tener una agenda oculta en la que la objetividad no era lo más destacable. Es difícil eludir la conclusión de que la intifada sirvió para que la conciencia europea intentara librarse de su complejo de culpa por el Holocausto, cargando sobre los hombros de Israel la responsabilidad de estar cometiendo una represión de dimensiones «holocáusticas». En cierta forma, había una sensación de regocijo ante el infortunio del «pueblo elegido» —cuyo exterminio había marcado de ignominia la frente de Europa, su marca de Caín—, que dejó así de ser un pueblo diferente o moralmente superior a los demás. En realidad, Europa, cuya historia está sembrada de escandalosos «excesos», tanto en tierras europeas como en continentes lejanos, no criticaba los supuestos «excesos» israelíes, más bien celebraba con alivio la definitiva integración de Israel, como nación judía, en el club nada exclusivo de las naciones banalmente «normales».

Otra cosa es la obsesión de algunas organizaciones judías por el ajuste de cuentas. Me refiero, por ejemplo, al pleito recientemente resuelto entre el Congreso Judío Mundial y los bancos suizos en torno a las cuentas durmientes de judíos en aquellos bancos. Ahora, entiendo, llega el turno de Austria y después de Francia, y me imagino que es intención del Congreso Judío Mundial ir hasta el último dólar que un judío haya dejado en alguna cuenta en Europa. Me parece que esta actitud de las organizaciones judías es un error. Y no lo digo solamente por las dificultades técnicas para la identificación de los dueños de aquellas cuentas, sino más bien por la dimensión histórica.

Europa, viejo continente, reside sobre un difícil equilibrio entre naciones y entre memorias en conflicto. Los ejércitos de Napoleón no fueron los únicos en estafar a media Europa propiedades y objetos de arte; el Louvre y el British Museum no son los únicos que se nutrieron del poder imperial. Nunca será posible poner en orden esta cuenta material entre pueblos cuyas fronteras cambiaron continuamente en una larga historia de guerras, conquistas y ocupaciones. Yo soy el primero en defender la memoria del Holocausto única. No obstante, pienso que 55 años después del mismo y cuando parece que la narrativa judía, incluso la narrativa del Holocausto, está siendo integrada en la memoria colectiva de los europeos —sea a través de museos, departamentos y cátedras universitarias o de proyectos pedagógicos en las escuelas— y en un momento en que el Estado de Israel es ya una entidad nacional potente y consolidada, mantengo que ha llegado la hora de cerrar definitivamente la cuenta material entre judíos y cristianos en Europa. Pero la de la memoria es necesario que quede abierta para el bien de la salud moral de todos, tanto de las víctimas como de los verdugos. Es necesario que los judíos, desde luego también en Israel, empecemos a abandonar la mentalidad de la víctima y del gueto, que en mi opinión se ha convertido en el mayor obstáculo para nuestra política de paz. Sólo si llegamos a asumir la legitimidad de las demandas de otras víctimas y llegamos a aceptar que nosotros, en nuestro justo afán de asegurar un futuro normal para nuestro pueblo, hemos convertido a otros en víctimas, seremos capaces de conseguir la paz. La memoria del Holocausto puede a veces, especialmente desde una lectura estrechamente victimista, convertirse en un obstáculo para una política de paz.

En 1991, después de la Guerra del Golfo, pronosticó el historiador judío-americano Charles Meyer que la Shoá perdería su centralidad en la vida israelí dada la consolidación del Estado de Israel como resultado de la inmigración de la URSS y el proceso de paz que se inauguraba. Se equivocó. Precisamente en ese nuevo período se intensificó el cultivo de la memoria del trauma holocáustico, como si los israelíes necesitaran la seguridad que les ofrecía la memoria y la mentalidad de víctimas para enfrentarse a los nuevos desafíos.

En marzo del 1988, cuando el país esperaba el veredicto en el proceso de Iván Dameniuk, un supuesto verdugo ucraniano en los campos de concentración nazis, el profesor Yehuda Elkaná, superviviente de Auschwitz, escribió un artículo titulado «En favor del olvido» en el que proponía abandonar la memoria de la Shoá siempre y cuando de ésta se sacaran lecciones nacionalistas. Lo que ocurrió en Alemania, escribía, nos puede ocurrir a nosotros también. La democracia israelí peligra en el momento en que la memoria de la Shoá participa activamente en nuestra vida cotidiana. Sin ella la paz sería posible. El predominio de la memoria histórica convierte nuestra vida estatal en una respuesta al Holocausto, en la expresión de «un profundo temor existencial». La presión obsesiva de la memoria de la Shoá se convierte así en la base ideológica del israelismo: una sociedad de víctimas con inmunidad moral en su confrontación con el mundo árabe y con el mundo en general. Ésta es la victoria última y paradójica de Hitler. Es absolutamente perverso comparar a Arafat y a Abu-Jihad con Hitler.

Las excursiones a Auschwitz de escolares israelíes —viajes ceremoniales, nunca relacionados con algún mensaje universal— siguen sirviendo hasta hoy como instrumentos de pedagogía nacional con horizontes desesperadamente estrechos.

Analicemos las declaraciones de un ministro israelí después de haber participado en uno de esos viajes:

Lleva tierra de Israel y la dispersa en Auschwitz. Está seguro de que así dignifica la muerte de las víctimas y establece un nexo coherente entre su muerte y la creación del Estado de Israel.

Las polémicas internas en Israel —consecuencia inevitable de toda democracia— pierden relevancia. Es necesario unirse con la historia. La memoria es más importante que las reglas de juego de la democracia.

Auschwitz explica nuestra obsesión e intransigencia en todo lo que se refiere a nuestras exigencias en materia de seguridad. «No podemos asumir riesgos en nuestra política de paz.»

Tenemos que ser fuertes, unidos en torno a nuestra patria, tener un ejército fuerte y una alta moral nacional.

Todo esto conduce a la creencia de que la moral se ha quemado en Auschwitz, y que por lo tanto Israel tiene derecho a cometer atrocidades en nombre de un egoísmo sagrado. Nunca se ha sacado aquí una lección universal de la Shoá. La derecha israelí tiene que comprender que con la comparación entre Hitler y Arafat da legitimidad a la comparación que algunos palestinos hacen entre Israel y los nazis. Es así como a través de un perverso proceso de analogías se humilla la memoria de las víctimas del Holocausto.

Esa venganza continua de Hitler mantiene a la sociedad israelí como rehén inválido de la memoria. Si todo lo que ocurre en nuestra vida, especialmente en nuestras relaciones y conflictos con el mundo árabe, es interpretado a través de la memoria, y no sólo Arafat, sino también el sheik Yassin, Assad, Sadam Husein, Alí Jamenei son nuevas ediciones del mismo Hitler, llegamos a una situación en la que Israel, y su sociedad, en vez de actuar como un estado soberano en un mundo que cambia vertiginosamente, vive encarcelado en la paranoia holocáustica de un gueto siempre al borde de la destrucción. Israel necesita dominar la memoria en vez de convertirse en su rehén. Es necesario sacar lecciones adicionales de la Shoá. Lo decía la escritora Ariana Melamed comentando la publicación de una «Enciclopedia del Holocausto», una empresa algo surrealista:

En esta enciclopedia hay de todo, menos lo que es verdaderamente importante: que es posible sacar de la Shoá una lección contra el uso de la fuerza, y una lección según la cual los judíos no son los dueños únicos del sufrimiento y del martirio.

Es necesario que las marchas de escolares a Auschwitz no sigan siendo un culto a la muerte y al kitsch. Los escolares tienen que aprender de Auschwitz no solamente la necesidad de un estado judío fuerte e independiente, sino también que la autodeterminación es un derecho universal, que la democracia y la lucha contra el racismo —no sólo contra el antisemitismo— son también una lección de Auschwitz.

La Guerra de los Seis Días es, sin duda, el acontecimiento clave para explicar la crisis de la mentalidad israelí tal como la percibimos hoy en día. En esta crisis se crean unos mitos y se destruyen otros. La guerra expone las heridas y las fisuras de una sociedad polarizada entre judíos y árabes, asquenazíes y sefardíes. Necesidades ineludibles de defensa se convierten en eufemismos para justificar una relación metahistórica con las tierras bíblicas de Judea y Samaria; potentes corrientes fundamentalistas surgen a la sombra, o a la luz, de la ocupación militar y grupos étnicos importantes se mueven de un lado del mapa político al otro impulsados por el colapso de la mitología sionista-socialista, el colapso del Estado de David Ben-Gurión.

La anexión de facto de Judea y Samaria condujo a la incorporación masiva de palestinos a la mano de obra no cualificada en Israel, los cuales ocuparon el estrato social más bajo, reservado anteriormente a los judíos orientales. El anexionismo no es pues, simplemente, un problema nacional religioso: para muchos significó, en primer lugar, un avance social, la recuperación de una dignidad social que, desde su punto de vista, había sido avasallada. Asistimos a la institucionalización de una realidad socioeconómica en que la mano de obra palestina se ha transformado en la base laboral de la economía judía, y su tierra se ha convertido en objeto del «hambre agraria» de los israelíes. Mas allá de las consideraciones en materia de seguridad y de religión, Judea y Samaria constituyeron una mina de oro para los especuladores de tierras, los empresarios y los colonos.

Al mismo tiempo, el futuro de Judea y Samaria no es la razón única —y quizá tampoco la principal— de lo que podemos denominar la «crisis» de la democracia israelí; existe también el factor socio-étnico señalado anteriormente, el fracaso del socialismo israelí en su intento de incorporar a los judíos orientales en el sistema social.

Este trágico fracaso resulta de la naturaleza misma del socialismo israelí, que es ante todo un orden establecido sumamente poderoso y que —como todo orden establecido, sea capitalista o comunista— se ocupa con celo de la conservación de posiciones y feudos. Su filosofía era la de directores de sociedades, funcionarios de la Histadrut y del Estado, miembros de kibutzim y moshavim, constructores responsables de la nación y del Estado, que ya habían reemplazado la terminología tradicional de la clase obrera por conceptos y prioridades estatistas.

Se comprende fácilmente que la llegada, en los años cincuenta, de un proletariado típico que además era extranjero desde el punto de vista étnico, debió de constituir un desafío de primer orden para el «establishment laborista». Visto en el marco de la victoria electoral obtenida en 1977 por Begin —otro enemigo convencido de la elite socialista de Israel, que formó una alianza con amplios sectores de judíos orientales alienados, a fin de destronar a los laboristas—, el viejo «establishment socialista» no parece haber logrado superar el desafío planteado por la inmigración oriental.

No es casualidad que el Partido Laborista haya perdido el poder por primera vez en 1977, cuando estaba encabezado por Isaac Rabin, un sabra, un «nativo» de Israel. La encarnación de «israelí» debió de ceder el lugar a un líder y a una filosofía política todavía profundamente arraigados en la triste experiencia de la vida diaspórica, que armonizan con la paranoia judía tradicional y con la dicotomía inherente al espíritu judío: la fuerza invencible de un pueblo eterno, aliada al permanente temor de una catástrofe y de una aniquilación inminentes. La filosofía nacionalista representa para muchos de los judíos orientales el espíritu de un retorno al paraíso perdido, al poner el acento sobre la judaicidad y utilizar la retórica de la autoestima y de la dignidad nacional.

¿Cómo explicar que, a pesar de que sus tradicionales agravios materiales no hayan sido superados, el 75% de los electores orientales sigue votando por las coaliciones de derechas en prácticamente todas las elecciones desde el 1977? ¿Cómo explicar el hecho sorprendente de que una inflación galopante, la catastrófica tragedia en el Líbano y la ausencia de Begin en la escena política hayan tenido en las elecciones de 1984, como único resultado, un empate electoral? ¿Cómo explicar que después de cuatro años de un gobierno laborista encabezado por Isaac Rabin, que consiguió la paz con Jordania y un acuerdo marco con los palestinos, cambió de un modo dramático la posición internacional de Israel y produjo un crecimiento económico espectacular, al mismo tiempo que llevaba a cabo inversiones de una magnitud sin precedentes tanto en las infraestructuras como en la educación, se haya producido una derrota electoral tan sorprendente como deprimente en 1996?

Es necesario buscar la explicación en la naturaleza de la «democracia de masas» que emergió en Israel tras el hundimiento del sistema de manipulación laborista, fundado sobre las prácticas desmovilizadoras de un omnipotente orden establecido.

Es casi seguro que el efecto de la manipulación por parte de Begin fue desmovilizar a las masas que habían adquirido recientemente conciencia política, mediante una pseudomovilización, es decir, movilizándolas para sus propias necesidades más que para los intereses de ellas mismas. Las masas se vieron recompensadas por un sentimiento de poder que no era un poder real, por una sensación de mejora. El secreto del éxito del «beginismo» —al convertirse en el ámbito político de los judíos orientales— reside, en mi opinión, menos en lo que el Likud ha hecho realmente por ellos que en la manera de relacionarse con ellos, en los conceptos en nombre de los cuales se esforzó por integrar a los judíos orientales en la vida nacional, tras el sonoro fracaso de la vieja filosofía «no judaica» de los laboristas. En lo que a los conceptos se refiere, los orientales se sienten mucho más cómodos, ciertamente, con la judaicidad empática y el tradicionalismo elemental de Begin que con el experimentalismo social y universal del Partido Laborista. La derrota de Rabin en 1977 y la de Peres en 1996 fueron, entre otras, la prueba de que en Israel un político no puede fiarse únicamente de su israelismo racional o de un mensaje modernizador y pacifista para asumir el poder, y debe estar dispuesto a pagar tributo a los atavismos fundamentalistas judíos.

Menahem Begin estuvo constantemente obsesionado por la figura de David Ben-Gurión, el fundador del Estado judío, y no sólo por la natural envidia hacia la persona que restituyó la soberanía judía después de dos mil años de exilio, sino también porque Ben-Gurión representaba una mitología histórica y cultural basada en una interpretación sui generis de la Biblia y en un socialismo moderno y humanista, un conglomerado ideológico repugnante para Menahem Begin. Begin y sus herederos políticos se inspiraban en la tradición religiosa judía al tiempo que rechazaban esa relación profunda y pagana con el pasado bíblico de la nación judía. Al ser el movimiento liderado por Begin una corriente minoritaria durante la guerra de la independencia, su cultura de heroísmo terrorista de zelotes inspirados en el temor histórico judío a la aniquilación no pudo influir en la configuración de la nueva mentalidad israelí. Por lo tanto, al llegar al poder en 1977, sobre los hombros de una alianza de marginados —la derecha nacionalista y las clases bajas orientales—, Begin se empeñó en «crear» de nuevo el Estado de Israel como si se tratara de una segunda ola de la misma revolución. La llegada de la derecha al poder en 1977 no fue un simple cambio de gobierno, anunció y reflejó un profundo cambio cultural y estableció los fundamentos de una nueva mitología, opuesta a la mitología bengurionista. Así, por ejemplo, Begin nunca se refería a la guerra de independencia en los términos de una guerra en la que los sabras vencieron a los ejércitos árabes. La creación del Estado de Israel era para Menahem Begin un hecho netamente providencial, religioso. Begin entendió que las masas orientales que llegaron a Israel después de la creación del Estado no podían compartir los valores y los mitos de la generación de 1948; llegaron a un estado creado por otros, por hombres supuestamente superiores a ellos y poseedores de una cultura ajena a ellos. Eso explica por qué Begin propuso, entre otras cosas, aglutinar todos los días de duelo nacional (el día del Holocausto, el día de los Caídos en las guerras de Israel, etc.) en un solo día; pero en un día casi metahistórico, que tiene un significado especial también para los judíos orientales que llegaron a Israel después de que Begin hubiera afianzado ya los famosos mitos de una sociedad: ese día era el 9 del mes de Av, día en que fue destruido el Templo en Jerusalén por los ejércitos romanos de Tito. A su modo, Menahem Begin consiguió lo que Ben-Gurión nunca llegaría a hacer: la completa integración de los judíos orientales en el nuevo estado y sus nuevos valores.

No obstante, tal y como se explicó anteriormente, al mismo tiempo que la lealtad de los orientales al «movimiento nacional» proviene del hecho de que se sienten mucho más cómodos con su afirmación de valores nacionalistas y tradicionalistas, sería falso considerar que a largo plazo el problema étnico de Israel será fuente de una división inevitable.

No debe ignorarse, por cierto, el inquietante crecimiento del fanatismo religioso en Israel, así como la peligrosa receptividad de las «masas» a la manipulación demagógica y a las filosofías constituidas por verdades simples. Es incluso posible que asistamos al recrudecimiento de la vieja lucha entre la religión y la ciencia que caracterizara al siglo XIX, una nueva embestida contra la complejidad de los problemas, una búsqueda de un camino sin dolor hacia la verdad: en lugar de muchos libros, un solo libro; en lugar del relativismo, la certidumbre moral; en lugar de cuestionamientos y preguntas, la retórica de la certeza. El rabino Tzvi Yehuda Kook y sus discípulos en la Yeshivat Mercaz Harav, así como un creciente número de estudiantes de otras yeshivot, incluidas las yeshivot hesder militares, afirman que, dado que vivimos ya en la nueva era, la era de la salvación y de la redención, se ha inaugurado una situación política existencial que clama por la totalidad antes que por la tolerancia.

La ansiedad y el miedo, acompañados del fracaso del socialismo, son también una explicación posible del fenómeno fundamentalista en Israel. Pero el caso israelí es, no obstante, sui generis. La ortodoxia religiosa siempre rechazó al Estado de Israel como una usurpación de la voluntad divina por parte de socialistas ateos como eran los padres fundadores del Estado, Ben-Gurión, Berl Katzenelson y Golda Meir. Estos discípulos de la izquierda rusa revolucionaria de principio de siglo partían de la premisa de que la religión es enemiga del progreso, y forjaron una nueva sociedad en torno a un homo novus israelí, un indígena secular, casi «canaanita». Leon Uris captó con gran lucidez el prototipo de este nuevo hombre en su novela Éxodo; el nombre del héroe no podía ser otro, Ari Ben-Canaan. La ortodoxia fundamentalista representa un desafío total a este mundo de valores y al nacionalismo secular judío de las últimas generaciones. El pueblo judío, según esta corriente, nunca necesitó de un estado para definirse como el pueblo de Dios; su marco de referencia e identidad no es el territorio, sino las Escrituras. Desde un ángulo completamente distinto, pero al mismo tiempo profundamente judío, hablaba Heinrich Heine del Libro como «la patria de los judíos, su patrimonio, su gobernante, su suerte y su desgracia… De allí no se les podrá expatriar jamás». Los rabinos que siempre dieron al traste con los intentos de Shimon Peres de formar gobierno lo hicieron por su rechazo, e incluso repugnancia, de la filosofía de vida laica de los laboristas, no por desacuerdo con su política de paz. Porque si de devolución de territorios se tratara, el rabino Shach, el mentor espiritual de uno de los partidos ultrarreligiosos, devolvería el Estado de Israel en su totalidad, empezando por Tel Aviv, esa Sodoma y Gomorra del pecado, y culminando con los kibutzim, ese utópico modo de vida que tuvo la osadía de pretender crear un hombre nuevo que diera la espalda a dos mil años de historia y de tradición judía.

Pero el laberinto religioso israelí es, no obstante, algo más complejo. La ortodoxia antisionista del rabino Shach y sus discípulos no tiene el monopolio del mundo religioso israelí. No menos influyente —aunque, al igual que la corriente anterior, absolutamente minoritaria en el conjunto de la sociedad israelí— es la corriente religiosa nacionalista que emana de los seminarios rabínicos del movimiento juvenil Bnei-Akiva. Para comprender esta opción que mi llorado maestro Uriel Tal definía como «teología política», es necesario recordar el fracaso de la ortodoxia religiosa en explicar el Holocausto del judaísmo europeo. ¿Qué sentido tiene la fe después de Auschwitz? El mundo rabínico judío —nunca muy proclive a plantearse desafíos existenciales— ni siquiera tocó estas cuestiones. «Llanto hay en el mundo como si Dios hubiera muerto», escribió Else Lasker-Schüler, la gran poetisa lírica judeo-alemana, en su Weltende (Fin del mundo), y la ortodoxia religiosa se negaba a enterarse.

La victoria relámpago en la Guerra de los Seis Días, en la que Israel pasó del abismo de la destrucción a una salvación que algunos optaron por definir como milagrosa, fue la que facilitó una definitiva reconciliación entre la ortodoxia nacionalista y su mundo de valores. La Guerra de los Seis Días dio de repente sentido religioso al Holocausto como la imprescindible catástrofe que debe preceder —de acuerdo con la ideología escatológica judía— a la salvación, a la llegada del Mesías. Una religión que no supo dar en su tiempo una válida explicación teológica de la destrucción del judaísmo europeo, necesitó de un ejército israelí dirigido por una clase de oficiales laicos para recuperar la coherencia de su relación con la palabra de Dios. El Holocausto no era, pues, más que los «pasos del Mesías», y la guerra de 1967 era un reencuentro meta-histórico con Eretz Israel, la tierra de los profetas. El argumento, tanto de la derecha como de importantes sectores de la izquierda, de que Judea y Samaria son vitales para la defensa del país, carece de peso especial desde el punto de vista de esta nueva teología política. Eretz Israel es un mandamiento divino, no un vulgar y ordinario espacio para maniobras militares.

De aquí que el nuevo fundamentalismo religioso-político cambia de un modo curioso y al mismo tiempo radical el concepto tradicional de mesianismo en el judaísmo. La realidad mesiánica ya no es concebida necesariamente como una situación cósmica posible sólo en el marco de una conmoción global, sino como parte de una situación perfectamente normal, e incluso política y profana. Tradicionalmente, las profecías sobre un cambio drástico en el orden de la naturaleza y la creación y sobre la redención final —ingredientes fundamentales de la concepción mesiánica tradicional— no pertenecen, pues, a «esta» era mesiánica, sino más bien a un futuro distante, al mundo venidero. El cambio que se produce ahora significa que, en el sentido físico, terrenal y político, la era mesiánica es revelada constantemente; estamos ya en ella. En uno de los estudios («La realidad mesiánica») que más impacto tuvo sobre las nuevas generaciones político-religiosas, explicaba el rabino Shlomo Aviner que «podemos afirmar con absoluta certeza la aparición de la redención “ahora”». El Bloque de los Fieles, la expresión más genuina de este mundo de valores, es la organización que más contribuyó a este revisionismo del concepto mesiánico. La era mesiánica, según este minúsculo pero influyente círculo de creyentes, no es un tiempo envuelto entre nubes de misticismo ahistórico; al contrario, es una era concreta, plenamente política. De hecho, fue el gigante judeo-español Maimónides el primero que explicó que el Mesías no haría milagros, solamente establecería el gobierno independiente de Israel, construiría el Templo y reuniría a los exiliados de todas las diásporas.

Por lo tanto, los gérmenes de la calamidad no deben buscarse en el dominio estrictamente social y étnico, sino también —y quizás ante todo— en la emergencia de poderosas tendencias fundamenta-listas para las cuales la democracia es un fenómeno extranjero, una imitación exótica del modo de vida de los gentiles. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que los movimientos caracterizados por un alto nivel de irracionalidad pueden encontrar amplio eco entre las capas inferiores, no articuladas, de la sociedad. Entretanto, parece seguro que una combinación de todos los dominios constituye una amenaza inquietante contra las bases mismas de la democracia israelí. Pero esto no significa que la lucha por una sociedad esclarecida esté perdida de antemano, incluso si consideramos que las capas inferiores de la sociedad constituyen una masa fundamentalmente manipulable y por ende reclutable a nivel electoral. No es necesario considerar que su apoyo al extremismo sea irreversible. Por otra parte, no se puede contar a la larga con una política populista y un nacionalismo mesiánico para mantener la credibilidad de un movimiento. Como ha demostrado la guerra en el Líbano, los israelíes —por lamentable que sea— necesitan vivir la experiencia de la realidad de modo doloroso. El nacionalismo a ultranza y la megalomanía geoestratégica no resistieron mucho tiempo a la presión de la realidad económica, por no decir catástrofe económica. Pese a los vientos fundamentalistas que soplan entre nosotros, la sociedad israelí no parece tender a rebelarse en masa contra la tentación del consumo material al estilo occidental.

En la base de los problemas culturales de Israel se hallan seguramente importantes logros, además de algunas frustraciones y ciertas esperanzas para el porvenir. La centralidad estrictamente espiritual e intelectual de Israel —el sueño de aquel ideólogo del «sionismo espiritual», Ehad Haam— constituyó siempre un problema. Pero se le encontraba una compensación en el mito israelí del genio pionero.

La declinación de ese mito laico ha permitido la infiltración de la respuesta religiosa y tradicionalista. El Bloque de los Fieles cree detentar la herencia del pionerismo laborista, el cual degenera en mentalidad burocrática. La ortodoxia y una teología política fanática que sacraliza los conceptos políticos se reforzarán probablemente si no logramos oponerles una visión más tolerante y pluralista en Israel. Puesto que asistimos a la desaparición del espíritu socialista, la búsqueda de una nueva identidad cultural que no sea estrictamente religiosa se vuelve más apremiante que nunca.

Esta cuestión no es del todo independiente del fracaso de la premisa sionista relativa a la negación de la Diáspora, que se basaba en la concepción de una supuesta superioridad del israelí sobre el judío de Galut, reforzada, circularmente, por dicha negación de la Diáspora. El Homo Israelicus era idealmente representado como un hombre joven, de constitución robusta, seguro de sí y comprensivo bajo condiciones extremas, ingenioso hombre de acción, soldado que es al mismo tiempo constructor de la nación. Son reveladoras en este contexto las palabras ya citadas de S. Yizhar en Los días de Ziklag, cuando afirmaba que su generación tenía necesidad de «callos en las manos, no de un toque de gracia en el alma».

II

El conflicto y sus perspectivas

1. Imágenes y percepciones

El problema árabe-israelí, además de ser un conflicto político de los más agudos, es también un choque de culturas, un conflicto de imágenes y percepciones presente desde los primeros días del sionismo, a finales del siglo XIX. Los pioneros y soñadores judíos tenían una visión romántica e ingenuamente bien intencionada del mundo árabe, mientras que los árabes oscilaban entre la desorientación, el rechazo y la demonización de los pioneros sionistas, la punta de lanza de una civilización occidental inaceptable.

Curiosamente, el sector de los musulmanes pobres, quienes precisamente se habían beneficiado con los primeros asentamientos judíos, en general tenían una buena predisposición hacia los judíos, mientras que los árabes cristianos les eran hostiles. La mayoría de los periódicos árabes publicados antes de la Primera Guerra Mundial estaban en manos de cristianos y el porcentaje de árabes cristianos entre los intelectuales y, por lo tanto, entre los fundadores del movimiento nacional en Siria y Palestina, era desproporcionadamente alto. Pero la actitud de los musulmanes de las clases media y alta no era diferente.

La consideración por parte de intelectuales árabes del sionismo como un movimiento colonialista occidental era, como cabía esperar, rotundamente rechazado por los pioneros judíos. En un famoso intercambio de cartas entre el filósofo judío-sionista Martin Buber y Mahatma Gandhi, explicaba Buber que el retorno de los judíos a su patria histórica no tenía nada que ver con los movimientos colonialistas de finales de siglo, puesto que el gran ideal de los judíos era retornar a la tierra y labrarla con sus propias manos como el único modo de redención nacional. «Trabajo manual judío», y no explotación de la mano de obra árabe, fue el lema central del sionismo nacionalista de finales de siglo. Si por alguien han sido explotados los campesinos árabes, fue por los efendis (terratenientes) árabes y los prestamistas árabes, pero no por los judíos. Y si alguna vez se volvieron contra los judíos, la razón no era la compra de las tierras por parte de los judíos, sino la «enemistad eterna hacia un pueblo que ha sido desterrado de su país», decía Martin Buber.

Desde el punto de vista exclusivamente económico, es inexplicable e injustificada la resistencia árabe a la inmigración judía. Pero el aspecto económico del conflicto nunca fue de importancia decisiva. Por esa razón, la esperanza sionista, compartida por marxistas y no marxistas, de que la colaboración económica actuaría como un estímulo poderoso para la reconciliación política, no estaba de acuerdo con la realidad. El conflicto era, desde luego, básicamente político, un choque entre dos movimientos nacionales. Los árabes rechazaban la inmigración judía, no tanto porque temieran la proletarización, sino porque temían que los judíos quisieran llegar a ser los amos del país y, como resultado, los árabes se verían reducidos a la condición de minoría.

En el otro extremo había entre los primeros sionistas no pocos defensores de la asimilación cultural; con el retorno a Oriente, los judíos debían desprenderse de sus influencias europeas y retomar la vertiente oriental y sus hábitos mentales. El común origen semita de judíos y árabes como base para una colaboración cercana entre los dos pueblos se esgrimió tempranamente en la historia del Movimiento Sionista en los escritos de Epstein y de Benjamin, y se desarrolló el concepto de una federación semita en Oriente Medio, que tuvo defensores entusiastas en Israel, aun después de la Segunda Guerra Mundial.

Otros, como Lichteim —representante del ejecutivo sionista de Constantinopla—, a finales del siglo pasado se hacía ya muy pocas ilusiones:

Los árabes son y serán nuestros oponentes naturales. No les importa un pepino «el espíritu semita común». Sólo puedo advertir urgentemente contra una quimera histórica o cultural. Los árabes quieren un gobierno ordenado, impuestos justos e independencia política. El Oriente de hoy no aspira a maravillas diferentes de la maquinaria americana y el baño francés. Desde luego, los árabes quieren preservar su nación y cultivar su cultura. Sin embargo, lo que necesitan para lograrlo es específicamente europeo: dinero, organización, maquinaria. El judío es para el árabe un competidor que amenaza su dominio en Palestina.

Max Nordau, uno de los sucesores inmediatos de Herzl, fundador del sionismo, lo planteaba como «la carga y la responsabilidad del hombre blanco». Él decía que «haremos en Asia Menor lo que los ingleses hicieron en la India, me refiero a la labor cultural, no al dominio por la fuerza. Pretendemos llegar a Palestina como emisarios de cultura, y extender las fronteras morales de Europa hasta el Éufrates». Parece que tanto Nordau como Herzl creían en la superioridad de la cultura occidental, y estaban convencidos de que en Palestina los dos pueblos, judíos y árabes, podrían vivir uno al lado del otro.

En el campo sionista-socialista, Borojov sostenía que el Movimiento Sionista era de carácter terapéutico y que por medio de sus fuerzas pioneras era capaz de curar tanto al pueblo judío como a los árabes. Consideraba la cuestión árabe como parte de su visión sionista; partía de la premisa de que existía una afinidad racial básica entre los árabes residentes en Palestina y las masas judías que llegaban a ella: «La población autóctona de Palestina está más cerca de los judíos en sus características raciales que de ningún otro pueblo. Es posible suponer que los campesinos de Palestina son descendientes directos del resto de la comunidad agrícola canaanita y judía, claro está que con una mezcla de sangre árabe». Prueba de esto encontró Borojov en testimonios de viajeros a Palestina, que decían: «Es imposible distinguir entre un judío sefardí y un simple campesino palestino». Incluso pensaba que los judíos asquenazíes no eran tan distintos de los palestinos: «Se ha descubierto que la diferencia racial entre un judío de la Diáspora y un campesino palestino no es mayor que la diferencia entre un judío asquenazí y un judío sefardí». Borojov intentaba sustituir el idealismo histórico por el materialismo histórico en la base del sionismo, para explicar el proceso de integración de los árabes en la sociedad judía.

En la visión árabe de los judíos y el Estado de Israel, existió por una parte la perspectiva moderada expresada en 1919 por el rey Faisal: «Estamos trabajando juntos por un Oriente Medio reformado y revivido, y nuestros dos movimientos se complementan. El movimiento judío es nacional y no imperialista, y hay lugar en Siria (“Siria” quiere decir “Palestina”) para los dos». En el polo opuesto estaría la expuesta años después por el rey Hussein de Jordania: «Las relaciones que hicieron posible que judíos y árabes vivieran juntos durante siglos como vecinos y amigos fueron destruidas por el sionismo».

El rey jordano no hacía así más que refugiarse en la obsesión de hacer volver a los judíos a su estatus anterior de infieles humillados en las tierras árabes, de acuerdo con los mandamientos del Corán. El mensaje parecía ser: «estos judíos que siempre fueron nuestros judíos son insolentes al atreverse a insistir en que les tratemos como iguales en el mundo árabe». Bernard Lewis, el insigne arabista de la Universidad de Princeton, llegó a la conclusión de que «la edad de oro de la igualdad de derechos entre judíos y árabes fue sólo un mito; la creencia en ese mito fue el resultado y no la causa de la simpatía judía hacia el Islam. El mito lo crearon los judíos en Europa en el siglo XIX, como reproche a los cristianos, y ha sido retomado por los musulmanes de estos días como reproche a los judíos». Viajeros europeos a Oriente en la era del liberalismo y la emancipación fueron unánimes en deplorar la situación de degradación y precariedad de los judíos en los países musulmanes, y los peligros y humillaciones a los que estaban sometidos. Arminius Vamberi es muy tajante: «No conozco un pueblo más miserable, más abandonado y más despreciado en esta tierra que los judíos en los países árabes. El pobre judío es maltratado y torturado tanto por los musulmanes como por los cristianos».

Los propagandistas y simpatizantes árabes persistieron en la acusación de que Israel es un enclave de la civilización occidental en Oriente Medio, una sucursal de intrusos europeos creada por supervivientes de la brutalidad nazi. Evidentemente, éste es un argumento falaz, puesto que más del 50% de la población israelí de hoy desciende de judíos que vivían en países árabes, y que escaparon de la brutalidad árabe. La población israelí la forman refugiados descendientes de dos opresiones: la europea nazi y la árabe. Tal como reconoció el escritor árabe Sabri Jirys, el mundo árabe es el responsable directo de la expulsión de los judíos hacia Israel.

En este sentido, la propaganda en torno al Israel «europeo» es una falacia. Los propios árabes ayudaron a convertir el Estado judío en un estado más oriental de lo que pueda parecer.

La noción de que Israel es «una herida maligna, un cáncer en el cuerpo del arabismo, del que no hay más cura que su completa erradicación», (Radio El Cairo, 1963), acompañó la historia del sionismo desde sus primeros días hasta hoy. A los judíos se les ve como extranjeros infiltrados que aspiran a imponer su cultura a los árabes indígenas, su presencia en Oriente Medio es artificial, y contamina la pureza árabe. Claro que esta imagen ignora la profundidad de los lazos entre los judíos y la tierra bíblica. De vez en cuando, este rechazo incendia las masas árabes en su negativa a reconocer Israel y en su llamada a la creación de un Estado palestino en la totalidad del territorio. Es en momentos como éstos en los que la ideología y el peso de la memoria histórica se convierten en un obstáculo para la reconciliación. En cierta medida, la tendencia árabe a considerar a los judíos como extranjeros forma parte del sectarismo general que caracteriza a todos los grupos étnicos y religiosos de Oriente Medio. No es sorprendente que los árabes se refieran a los israelíes como «judíos» y no como «israelíes»; ayuda a catalogarlos. Algunos árabes consideran los prejuicios judíos contra ellos como un intento de imponerles valores occidentales. La imagen del judío como extranjero se forma sobre el telón de fondo de una argumentación teológica e histórica. En los libros de texto, en estudios académicos y en comentarios de prensa, se cuestionan los lazos de los judíos con Abraham, con la raza semítica y con el derecho divino sobre la tierra prometida. El periódico egipcio Al-Akhbar decía en agosto de 1977 que «los judíos no tienen ningún derecho sobre Palestina porque no son descendientes de Abraham, Isaac y Jacob; Jacob no es Israel; Israel es una persona diferente que nada tiene que ver con los patriarcas o los profetas. Es pura arrogancia por parte de los judíos, los asesinos del Profeta, argumentar que ellos son los descendientes del Profeta». Así es como los árabes intentan construir una argumentación religioso-histórica que sustente su opinión de que los judíos son extranjeros en Palestina.

Lo que más ha chocado al mundo árabe es el poder de los judíos. Escribía Yehoshafat Harkabi —un hombre de izquierdas que siempre defendió la idea de un Estado palestino independiente, y el mayor experto en la literatura árabe sobre el sionismo— que «los judíos han sido odiados por ser considerados diferentes y extranjeros, pero la sociedad musulmana está basada en el reconocimiento de la coexistencia de grupos religiosos, siempre y cuando el poder y la superioridad estén reservados a la fe musulmana. Para los cristianos, la propia existencia de los judíos —que se negaron a aceptar el Evangelio— fue una provocación; el Islam aceptó su presencia pero en condiciones de subordinación». En otras palabras, los judíos se han convertido en el objeto del rechazo del mundo árabe por el hecho de haber adquirido el poder de un estado.

Además, Harkabi observa que, desde el punto de vista de los árabes, «el lazo entre Israel y el imperialismo no es accidental, sino histórico y cultural. El antagonismo entre el nacionalismo árabe y el sionismo es presentado, no solamente como un choque entre un nacionalismo natural y otro artificial, sino como algo que es paralelo al antagonismo entre el universalismo del Islam, su amplia visión, su tolerancia y sus enseñanzas sobre la igualdad del hombre, y la actitud particularista, tribal, envidiosa y egoísta del judaísmo». De esta visión surge la imagen que presenta a Israel como una enfermedad, a la que recurren escritores árabes. Un conferenciante en el Instituto de Altos Estudios Árabes de El Cairo declaraba en 1962: «La existencia de Israel anula la unidad de nuestra patria, la unidad de nuestra nación, la unidad de nuestra civilización, que abarca la totalidad de esta región. Además, la existencia de Israel es un desafío ofensivo a nuestra filosofía de vida y a los ideales por los cuales vivimos, es una barrera contra los valores y los objetivos a los que aspiramos en este mundo».

Académicos árabes también afirmaban que «no existe ninguna continuidad racial entre los antiguos hebreos y los modernos judíos, puesto que a lo largo de todas las generaciones hubo una mezcla de multitudes que se convirtieron al judaísmo». Harkabi observa una línea de argumentación que abre el camino al rechazo histórico de los derechos judíos en Palestina, y que también, pero de modo más difuso, caracteriza a los judíos como extranjeros. Esto explica la insistencia de ciertos escritos árabes en que muchos judíos modernos son de hecho descendientes de los jázaros de Crimea que se convirtieron al judaísmo en el siglo VIII y por lo tanto no tienen ningún origen semita.

Esta pseudociencia es fácilmente convertible en propaganda violenta. La poetisa árabe Fadwa Tuqan afirma en un libro de texto jordano que los judíos son «usurpadores por naturaleza».

En otro libro de texto jordano publicado en 1963 se escribe que «al igual que Cartago, Israel debe ser destruido». También se argumenta que Israel nació «como un cáncer maligno que intenta infectar a la patria árabe». El rey Abdullah definió Israel como «una catarata en el ojo, una flecha en la carne viva, un hueso en la garganta». En uno de los libros de texto citados se decía, que al igual que el famoso orador romano Catón insistía en que Cartago debe ser destruida, «también vosotros, niños y niñas árabes, debéis insistir en la idea de que Israel debe ser destruido».

En un libro publicado en 1943 y con una segunda edición en 1971 (El surgimiento del arabismo moderno), Mahmud Azat Dearwaze dice lo siguiente sobre las primeras inmigraciones judías a Palestina: «Los árabes son conscientes del peligro de la reaparición de los judíos en esta zona, de su avaricia, del hecho de que se estén concentrando en el punto de encuentro que une a los países árabes con Asia y África. Los judíos son un obstáculo racial y geográfico entre los países árabes, y eso obliga a los árabes, que los tienen rodeados, a continuar la lucha contra ellos, a apretar el cerco hasta que este nuevo fenómeno sea completamente destruido». La noción de que los judíos son «un obstáculo racial y geográfico» se complementa definiéndolos como agentes antirreligiosos del imperialismo y del comunismo, sin temor a la contradicción.

«El materialismo capitalista y el materialismo comunista no son más que instituciones judías, cuyos principios han sido ratificados por el sionismo para sacrificar al mundo no judío creando un abismo entre la religión y la vida». Así escribió Saab Guma’ah, un jurista que fue embajador de Jordania en Estados Unidos en los años sesenta y posteriormente primer ministro en 1967. Su libro, titulado Dios o la destrucción, mantiene que «el objeto del sionismo es el de destruir los conceptos de humanismo y moralidad de las naciones», y por lo tanto «el Talmud estimula el asesinato, la explotación, el robo y la inmoralidad».

En enero de 1984 el periódico saudí Al-Gumhuriya elaboró este tema de los judíos como comunistas, una acusación muy conocida por otra parte en tratados antisemitas. «La idea del comunismo empezó con el judío Karl Marx. La revolución roja en Rusia fue labor de los judíos. El ataque comunista en Oriente Medio fue lanzado por judíos que llegaron a Siria, Líbano, Palestina y Egipto para difundir el comunismo. Los judíos son los que siguen hoy propulsando el movimiento comunista en Egipto… la red de espionaje soviética en Estados Unidos está repleta de judíos. Los judíos son la fuerza de choque de la Unión Soviética a través del mundo…, sabemos muy bien que el comunismo y el sionismo son las dos caras de la misma moneda. Desde el establecimiento de Israel hasta el presente, sólo la Unión Soviética se ha beneficiado». Ni que decir tiene que este argumento debió de sumir en la perplejidad a los sirios, por no mencionar a los rusos.

Sana Hassan, la hija de un embajador egipcio en Washington, descubrió hasta qué punto la imagen del judío como extranjero está arraigada en el mundo árabe cuando tomó la iniciativa de visitar Israel tres años antes del dramático viaje del presidente Sadat. En una conversación con Tom Fridman del New York Times, le dijo que «contrariamente al mito y a mis propias expectativas, Israel es una sociedad muy mesoriental. Yo me eduqué con la imagen nasserista de Israel como un cuerpo extranjero-europeo insertado en el corazón de la tierra árabe. Llegué aquí esperando encontrar un pequeño París. Pero descubrí que Tel Aviv es algo que se parece a Alejandría; tanto es así que incluso me puse nostálgica. Encuentro que Israel es fundamentalmente un estado mediterráneo con algunos enclaves europeos, como pueden ser los kibutzim y las universidades». Curiosamente, siempre ha persistido en el mundo árabe esa velada admiración por la capacidad técnico-educativa de los israelíes.

Pero también se considera que la cultura occidental, tal como es representada por los israelíes, es inmoral; y los árabes evitan contactos con los judíos por el temor a que esto produzca la decadencia de su sociedad.

El surgimiento del fundamentalismo islámico en el seno del movimiento nacional palestino e incluso en el seno de la vieja sociedad de palestinos es un reflejo directo de esto.

La paz política que hoy, después de la Guerra del Golfo, la Conferencia de Paz de Madrid y los Acuerdos de Oslo, se pretende construir entre judíos y árabes será un gran paso hacia la reconciliación, y lo que es más importante, se dará la condición imprescindible para emprender un largo y cuidadoso esfuerzo dirigido a quebrar estereotipos y a eliminar fantasmas, que no han sido más que instrumentos ideológicos de una guerra que dura ya cien años.

2. El conflicto palestino-israelí:

De una disputa prolongada hacia una posible solución

La esencia del conflicto palestino-israelí, caracterizado como una disputa prolongada, consiste en que ha sido total y absoluto desde sus comienzos. No se trata de una simple disputa por fronteras o territorios, sino de una lucha por derechos y recuerdos. En ocasiones los israelíes se vieron afectados no sólo por los reclamos territoriales de los palestinos, sino por el recuerdo que chocaba frontalmente con el de los israelíes. La legitimidad se basa en el recuerdo, y por tanto se trata de una guerra por el pilar más fundamental de la existencia nacional: recuerdo y legitimidad. Es una guerra de imágenes, imágenes contrapuestas y endemoniadas.

Se trata asimismo de una lucha entre dos mitologías nacionalistas que reclaman el monopolio del sufrimiento y del martirio. La historia de los desastres judíos y el modo en que el sionismo los ha instrumentado constituyeron una lección que los palestinos absorbieron con rapidez. Los conceptos «judíos» de expulsión, exilio, retorno, Diáspora y Holocausto son en la actualidad parte de la mitología nacionalista palestina.

El conflicto palestino-israelí se ha prestado a manipulaciones adicionales. Tanto los palestinos como una parte considerable de sus defensores en el mundo perciben este conflicto como una típica lucha colonial, en la que Israel es un estado «cruzado» con alta tecnología y orientación occidental que cuenta con un fuerte apoyo de los judíos del mundo y de Estados Unidos, y en la que los palestinos son una nación de campesinos orientales que han sido erradicados injusta y cruelmente de su patria histórica.

Además, y por si todo esto no bastara, existen otros dos elementos que inciden sobre la naturaleza total del conflicto: en primer lugar, el hecho de ser una lucha entre dos religiones, y en segundo, que los ingredientes objetivos del antagonismo han sido perpetuados como consecuencia de implicaciones internacionales.

La condición palestina ha servido para unificar al nacionalismo panárabe. Consecuentemente, el conflicto palestino-israelí se ha convertido en parte inseparable del conflicto árabe-israelí. Finalmente, también se convirtió en un ingrediente esencial de la competencia bipolar en tiempos de la Guerra Fría, reabastecido y reavivado a menudo.

A modo de hipótesis de trabajo yo sostengo que un conflicto tan prolongado no puede ser resuelto con simples fórmulas políticas; es necesario que llegue a un estado de madurez —mental y política— que sólo podrá obtenerse cuando ambas naciones se hayan percatado de la necesidad de un compromiso, aunque sea por el camino más arduo. Un acuerdo entre las partes en un conflicto de esta naturaleza necesita ser precedido por un trauma nacional que ponga de manifiesto, por un lado, los límites del poder del bando supuestamente superior y los efectos corruptivos y desintegradores de la ocupación, y por el otro, la incapacidad de los ocupados para lograr, sólo a través de la rebelión popular, la destrucción total del enemigo, o al menos su capitulación política.

La «madurez» no es, ciertamente, un concepto demasiado científico. Pero en el caso israelí sus componentes pueden ser relativamente bien detectados. Entre ellos distinguimos dos categorías: las transformaciones internas de la sociedad israelí y los cambios dramáticos en la estructura de las relaciones internacionales del Estado de Israel como consecuencia del conflicto. Estas dos categorías han coincidido de modo casi perfecto para posibilitar el progreso político cuyas consecuencias son aún de carácter incierto.

A continuación haremos una breve reseña de la madurez interna.

Desde hace algunos años la sociedad israelí ha estado atravesando un proceso de desmovilización, con lo cual su cohesión como sociedad de frontera se ha ido debilitando paulatinamente. Los movimientos principales, tanto los de derecha como los de izquierda, ya no exponen posiciones ideológicas definidas en temas socioeconómicos y políticos. La economía de orientación socialista del pasado ha cedido su lugar a una economía liberal y privatizada, que ha llegado incluso a afectar a los servicios sociales. El concepto de la sociedad israelí como solidaria y preocupada por el bienestar público se ha ido deteriorando; las empresas colectivas de la experiencia sionista —Histadrut, kibutz, moshav y la política de partidos— como instrumentos de socialización y movilización se encuentran en estado de descomposición total; el debate público ha perdido las agendas coherentes del pasado.

La televisión y los periódicos —cuyo único interés es la venta de papel sea cual fuere su precio ético— han contribuido a la extinción de un debate nacional serio sobre las cuestiones esenciales. Incluso la pregunta acerca de cuáles podrían considerarse cuestiones esenciales permanece sin respuesta. En la actualidad, no hay ningún asunto de interés que permanezca más de un par de días en los titulares.

Las elecciones de junio de 1992 demostraron que los israelíes ya no están motivados por cuestiones ideológicas. Los temas y eslóganes de esa campaña revelaron que Israel sufría de un exceso de gastos ocasionados por compromisos militares y de consumo. Esto se reflejó en la campaña del Partido Laborista a favor de un cambio en la escala de prioridades.

Tal como se ha podido comprobar, las sociedades democráticas y los ejércitos que ellas producen están insuficientemente equipadas para enfrentar un levantamiento nacional. En consecuencia, el impacto de la Intifada, la rebelión popular palestina de 1987-1992, no debe ser subestimado en absoluto.

Los veintisiete años de ocupación debilitaron la decisión de los israelíes de permanecer en los territorios, pero fue la Intifada lo que destrozó la ilusión de una ocupación humana; la Intifada llevó al hogar de los israelíes el precio absolutamente desalentador de la ocupación.

La Guerra del Golfo también ha colaborado para que la sociedad israelí esté más madura para el compromiso; este conflicto dejó al descubierto la vulnerabilidad de nuestra retaguardia, así como las limitaciones estratégicas de la capacidad israelí para utilizar sus recursos militares. Ya no se trata de si tenemos o no una respuesta para los anticuados misiles Scud de Sadam. Lo que en verdad cuenta es que Israel, un supuesto poder nuclear con un ejército mitológicamente poderoso, tuvo que recurrir al empleo de plásticos como el mejor modo de protegerse de las amenazas de Sadam. Las cubiertas plásticas de la Guerra del Golfo constituyeron el argumento definitivo para la paz.

La violencia revolucionaria no necesitó tener éxito para resultar eficaz. Sólo fue necesario que produjera divisiones sustanciales dentro de la sociedad dominante, de modo que quedara comprometida la capacidad del Gobierno para emplear su fuerza. Finalmente, el armamento letal de las fuerzas de seguridad resultó igualmente inútil para el manejo de amenazas secundarias tales como la Intifada. En primer lugar, aunque las ametralladoras repriman un levantamiento, la supervivencia política de esa democracia podrá verse severamente cuestionada más tarde. Resulta evidente que los grupos que han sufrido agravios nacionales pueden dificultar los propósitos de estados y de ejércitos poderosos. Independientemente de su localización, la batalla se perdió política y moralmente.

En segundo lugar tenemos la perspectiva de una posible catástrofe, que podría producirse si no se llegaba a un acuerdo político.

Por último, los políticos y la opinión pública de Israel concluyeron que un acercamiento a un acuerdo los embarcaría en un proceso lento al cabo del cual podrían mantener ventajas esenciales: posiciones de seguridad y asentamientos claves en los territorios palestinos.

La interrupción del Apartheid en Sudáfrica fue vinculada a dos razones fundamentales, una demográfica y otra económica, que también estuvieron presentes en el caso israelí. La escasez de mano de obra blanca tanto en el sector público como en el privado fue erosionando firmemente la supremacía de los blancos. Aunque este fenómeno no se reprodujo en los mismos términos en Israel, aquí resultaba cada vez más difícil sostener la creciente dependencia de la barata mano de obra palestina, especialmente en momentos en que el mercado mundial de mano de obra de bajo costo ofrecía la oportunidad de reemplazar la mano de obra palestina sin ninguna dificultad. Esto había paralizado o bloqueado sectores clave de nuestra economía, tales como la construcción, y trajo aparejado además serios peligros de seguridad y un alto coste moral.

De acuerdo con mi punto de vista, en estos dos casos —el israelí y el sudafricano— fue posible llegar a un acuerdo a partir del momento en que el núcleo más duro de ambas sociedades abandonó sus convicciones ideológicas; en el caso de Israel preferiría emplear el término de actitudes en lugar de convicciones. El camino hacia un acuerdo sólo se abrió cuando los líderes de ambas sociedades perdieron la fe en la coerción, comprendieron que el coste de la dominación era mayor que los beneficios y comenzaron a concebir el cambio, incluso el de índole dramática, como la mejor solución conservadora. «No queremos vivir constantemente en un estado de sitio en el que reinen el odio y el derramamiento de sangre», dijo un líder afrikaner, pero podríamos encontrar centenares de expresiones similares en Israel.

Es posible que la madurez no sólo afecte a la sociedad dominante; en el caso palestino-israelí afectó a ambas sociedades y sus políticas. La confusión existente dentro de la OLP, así como su crisis financiera ocasionada por las tensas relaciones con las dinastías del Golfo con posterioridad a la Guerra del Golfo, la tornaron más proclive a un acuerdo, basado en un compromiso que hubiera sido inconcebible con anterioridad.

El debilitamiento de la OLP, delimitado por los cambios en la escena internacional, la llevó a aceptar que el 60% de las tierras de la franja de Gaza junto con las reservas de las tierras agrícolas permanecieran en manos de cuatro mil colonos israelíes, sin exigir garantías para el establecimiento de un Estado palestino, para que los asentamientos fueran desmantelados o para que los refugiados de 1948 recibieran una promesa políticamente aceptable a sus reclamos.

Otros elementos que contribuyeron a acercar a los líderes palestinos a la necesidad de una negociación directa con Israel fueron el derrumbe de la Unión Soviética, la descomposición del bloque de soporte para la causa palestina proporcionado en el pasado por el Tercer Mundo de inspiración soviética y el deterioro de la ideología panárabe.

El cambio dramático en la situación internacional puede también haber ejercido una influencia positiva sobre las sociedades dominadas, tanto en Sudáfrica como en Israel. Ambas podrían justificar un cambio radical en su postura, debido a que el enemigo era una fuerza que podía ser contenida en un momento en que la Unión Soviética y el comunismo internacional —el nacionalismo panárabe en el caso de Israel— se encontraban en estado de confusión.

La OLP puede también haberse visto impulsada a asumir un enfoque realista para la solución del conflicto a causa de su impotencia para traducir en términos prácticos los logros morales y de propaganda de la Intifada.

A pesar de los daños indiscutibles que produjo la Intifada en la sociedad israelí, parecía a veces que los israelíes estaban aprendiendo a vivir con ella. En otras palabras, el peligro para los palestinos de que la Intifada pudiera convertirse en un hecho sin importancia los impulsó a llegar a un acuerdo con Israel. El acuerdo OLP-Israel (Oslo) es un reflejo de la necesidad urgente de la actual generación de palestinos de alcanzar una solución en el curso de su vida política aunque se trate de una solución inevitablemente pragmática.

Una de las características más intrigantes del conflicto árabe-israelí, que se expresa además claramente en el acuerdo con los palestinos, consiste en que a pesar del compromiso profundo y constante de la comunidad internacional, los principales progresos en las tentativas de paz fueron logrados sin el apoyo o siquiera el conocimiento de potencias externas; a pesar de la tradicional retórica árabe acerca de que Israel es un instrumento del imperialismo americano, en el último análisis llegaron a darse cuenta de su falsedad, incluso con anterioridad a la caída de la Unión Soviética.

La visita de Sadat a Jerusalén, nuestra paz secreta con Jordania y el sorpresivo acuerdo con los palestinos en un lejano castillo nórdico, son la prueba de que el prolongado conflicto árabe-israelí no sólo ha traído guerras, destrucción y desconfianza sino que, paradójicamente, también ha permitido comprender los miedos y sensibilidades de los dos bandos.

Uno de los conflictos más «internacionales» del siglo XX, el árabe-israelí, sólo se aproxima a una solución cuando se lo despoja de sus dimensiones internacionales, cuando aquellos que han participado directamente en el derramamiento de sangre se sientan a negociar un acuerdo. A través de sus negociaciones directas, palestinos e israelíes han demostrado su escepticismo acerca del rol práctico que juegan las potencias externas en las tentativas de paz en el área.

Las condiciones estaban en ese momento maduras para un acuerdo, pero sólo la existencia de líderes que pueden concebir decisiones temerarias y conducir la transición hacia una nueva era podrán convertir la madurez en un acuerdo. Es altamente probable que Isaac Shamir, por ejemplo, ante el debilitamiento de la OLP hubiera intentado destruirla; Rabin lo utilizó para avanzar hacia un acuerdo pragmático.

Independientemente del éxito que logre el Gobierno en obtener apoyo social y político para su política de paz, en el momento de la verdad, lo que cuente será la habilidad del primer ministro como líder y como estadista. El problema podría reducirse a lo siguiente: en qué medida el Gobierno debe tratar de alcanzar la paz a través de un amplio consenso nacional, dado que los términos de paz exigen tantos compromisos y concesiones dolorosas que un consenso puede resultar simplemente imposible. En consecuencia, el liderazgo debe entonces ser juzgado a partir de su capacidad para optar por una decisión temeraria, en lugar de luchar desesperadamente para obtener un consenso impracticable.

El caso de nuestra paz con Egipto es diferente. En su momento, Begin gozaba de un amplio apoyo popular para su decisión, y el Sinaí nunca constituyó un tema nacional tan sensible como Judea, Samaria y los centralmente estratégicos Altos del Golán. Asimismo, a fines de los años ochenta, el partido Likud de Begin representaba casi la extrema derecha en el panorama político de Israel; Begin no tenía otro Begin a su derecha. Rabin necesitaba recorrer aún un largo camino para romper el equilibrio interno, y el carácter santo de mitos políticos y nacionales tales como los colonos, el tabú de un Estado palestino, Jordania como frontera militar israelí, Jerusalén, etc.

Es posible que una de las deficiencias del Acuerdo de Oslo —aunque al mismo tiempo motivo de su éxito inicial— consista en que se inició como un acuerdo con el denominador común más bajo de la sociedad israelí: la idea de deshacerse de Gaza no implicaba ningún trauma nacional. También la derecha podía tolerarla. En adelante cada decisión será más dura que la que la antecede; esto constituye, indudablemente, un desafío esencial para el liderazgo.

Es posible que tanto Arafat como el liderazgo israelí aún necesiten romper de un modo más dramático y profundo el consenso interno en sus respectivas sociedades. Puede que Arafat deba enfrentar con más rotundidad a las organizaciones extremistas, y que Israel deba concebir soluciones sobre asentamientos o sobre Jerusalén que nunca se han soñado.

En el caso de Sudáfrica, el liderazgo también fue de gran importancia. De Klerk comprendió con rapidez, o al menos respondió políticamente con rapidez frente al cambio de mentalidad en la comunidad afrikaner, la que había aceptado la idea de que la abolición del Apartheid no debería considerarse una concesión, sino un prerrequisito para la supervivencia. Tanto De Klerk como Mandela comprendieron que la solución del conflicto exigía que la ideología fuera sustituida por la inteligencia, el sentido común y el pragmatismo. De Klerk expuso la falsa seguridad del Apartheid, y Mandela la impracticabilidad y falsedad de la destrucción política y económica de la comunidad blanca.

Estos dos conflictos son de índole muy distinta: en uno se trata de definir un nuevo equilibrio político y económico entre dos comunidades, y el otro implica la separación de dos comunidades y la concesión de derechos soberanos en lo que muchos israelíes consideran su propia patria; el conflicto palestino-israelí se encuentra aún lejos de una solución permanente.

Es probable que la madurez que señalamos como muy importante para facilitar el progreso inicial sea aún insuficiente para producir una solución. ¿Es que acaso estamos en Israel maduros para un enfoque más pragmático y audaz acerca de cuestiones como el futuro de Jerusalén, de los asentamientos o los refugiados? ¿Acaso esta generación de palestinos está realmente madura para moverse de la guerra hacia la paz al paso que desean los israelíes, tan ansiosos de ver los frutos inmediatos de la paz?

¿Comprenden acaso los líderes israelíes que sean tan perfectas como fueren las habilidades de negociación, no podrán lograr que los palestinos se conformen con nada inferior a un Estado palestino?

Las fuerzas impersonales de la historia pueden ser más fuertes que las fuerzas personales, e implican una lógica que en mi opinión aún no hemos digerido. En otras palabras: Israel estaba madura para los progresos de Oslo, un punto de partida doloroso y, tal vez, excesivamente bajo; pero puede que aún no esté madura para la solución, la solución permanente.

A lo largo de la historia, los movimientos nacionales a menudo han tenido que sacrificar la unidad —incluso al precio de una guerra civil— para ser un estado y obtener la independencia. El sionismo no fue una excepción. Éste es un dilema trágico que Arafat deberá enfrentar tarde o temprano, ya sea en pro de la seguridad de su acuerdo con Israel, para evitar un desafío a su propio gobierno o para restaurar el equilibrio político interno. En este punto, su dilema es totalmente diferente al de Mandela en Sudáfrica. Sudáfrica es un estado cuyas instituciones consolidan su legitimidad a través del mismo acto de transición hacia un dominio mayoritario. En el caso palestino, el paso de la resistencia hacia la consolidación de un estado dista mucho de ser claro, entre otras cosas debido a que los israelíes no están dispuestos aún a definir los parámetros de la solución permanente.

Pero como he dicho, Israel deberá además abandonar la falacia de la posibilidad de alcanzar la paz a través de un amplio consenso nacional. En Israel, sólo las guerras unen, salvo la notable excepción de la aventura libanesa de 1982. Paradójicamente, la paz implica un esfuerzo que divide, ya que exige muchos compromisos dolorosos. El verdadero liderazgo consistirá entonces en adoptar decisiones no populares, incluso al precio del perjuicio político, en lugar de buscar desesperadamente un consenso imposible. Otra de las falacias que se deberá evitar es el enfoque neocolonialista, que pretende obtener la salvación de los palestinos sólo a través del desarrollo económico y de inversiones foráneas, que a pesar de su indudable importancia no pueden ser concebidos de ningún modo como sustitutos de los derechos políticos o de los sueños nacionales.

III

El tortuoso camino hacia Madrid (1967-1992)

1. La madre de todas las victorias

Cuando Moshé Dayán, ministro de Defensa israelí, flanqueado por Isaac Rabin, jefe de su Estado Mayor, y por Uzi Narkis, general de brigada, entraba en la vieja ciudad de Jerusalén tras la victoria de sus tropas, era consciente de que la Guerra de los Seis Días había cambiado espectacularmente la geografía de Oriente Próximo.

El 5 de junio de 1967, la extensión de Israel apenas se acercaba a los 21 000 km². Seis días después, el ejercito israelí, tras destruir o capturar 400 aviones y 800 carros de combate, después de causar 15 000 víctimas a Egipto, Siria y Jordania, controlaba 70 000 km².

Los orígenes inmediatos de la Guerra de los Seis Días residen en el incumplimiento por parte de Egipto de los acuerdos que hicieron posible la retirada israelí de la península del Sinaí en 1957. Israel salió del Sinaí sólo después de habérsele dado garantías internacionales de libertad de navegación por el golfo de Eilat y el canal de Suez y el estacionamiento de una fuerza de emergencia de las Naciones Unidas en el Sinaí que asegurase la desmilitarización de la península.

En 1967, Oriente Próximo fue testigo de uno de los más estrepitosos colapsos del concepto de garantías internacionales en la era moderna. Muy pronto se comprobó que la cláusula referente a la libertad de navegación por el canal de Suez no había sido más que un engaño. A ningún barco israelí se le permitió navegar por esa vía marítima durante los años que siguieron a la campaña del Sinaí. En los primeros meses de 1967 el presidente egipcio, Gamal Abdul Nasser, buscaba una salida honorable de la guerra con el Yemen; el traslado de sus tropas al frente israelí le resultaba una justificación honrosa. Al concentrar el grueso de su ejército —100 000 hombres y 1000 tanques— en la península del Sinaí, Nasser violó flagrantemente y con gran exhibicionismo el acuerdo de desmilitarización por el cual Israel se había retirado del Sinaí. Y por si eso fuera poco, Nasser ordenó la retirada inmediata de la fuerza de emergencia de la ONU y clausuró los estrechos de Tirán.

Es difícil encontrar una analogía más perfecta de este acto que la invasión del Rhinland por Hitler. En ambos casos el invasor penetraba en territorio históricamente suyo, pero cuya soberanía había sido limitada por recientes acuerdos internacionales. En ambos casos la reacción internacional fue trágicamente benevolente con el agresor. En Gran Bretaña se comentó que Hitler no había hecho más que volver a su propio patio trasero. Algo parecido comentó U-Tanth, el secretario general de la ONU, cuando ordenó la retirada de los cascos azules, incluso sin consultar al Consejo de Seguridad. El aislamiento de Israel y la sensación de cerco crecieron más aún al firmarse en las primeras semanas de mayo una serie de pactos militares interárabes a los que se adhirió Jordania, cuyo ejército fue puesto al mando de un general egipcio.

Sin duda, es necesario aún consultar los archivos relevantes para saber cuáles eran exactamente las intenciones de Nasser en aquel ominoso verano de 1967. ¿De verdad pensó el carismático raïs egipcio que por fin había llegado el momento de «arrojar a Israel al mar»? ¿O era el suyo un grandioso ejercicio en brinkmanship, un bluff destinado a poner de manifiesto la debilidad estratégica de Israel y obligarla a claudicar sin disparar un tiro, reduciéndola así a sus dimensiones naturales?

Sea como fuere, la población israelí y sus gobernantes actuaron sobre la base de que lo que estaba en juego era la propia existencia física del Estado judío. Nasser alimentó los temores apocalípticos de los israelíes al declarar el 26 de mayo: «estamos prontos para la guerra total contra Israel». Su aliado, el presidente iraquí, Araf, fue más explícito al declarar el 1 de junio: «Estamos decididos a alcanzar nuestra meta y borrar del mapa a Israel. Ya llegó el momento que hemos estado esperando para borrar esta mancha. Con la ayuda de Alá nos encontraremos en Tel Aviv y Haifa».

En el seno del sistema israelí se abrió una brecha entre el estamento militar y el Gobierno; este último se negaba a sumarse a la confianza de los generales en su capacidad de doblegar a todos los ejércitos árabes por medio de una Blitzkrieg sin piedad. La estrategia de Ben-Gurión seguía influyendo en los dirigentes israelíes. El principio de que se debía evitar cualquier colisión con los países árabes si no se contaba con el respaldo, por lo menos diplomático, de una potencia, predominaba de un modo casi absoluto. Por tanto, el Gobierno concentró sus esfuerzos en una intensa actividad diplomática destinada a enfrentar a las potencias con sus compromisos y hacer cumplir los acuerdos de 1957.

El resultado de la vía diplomática fue decepcionante. El general De Gaulle advirtió al canciller israelí, Aba Eban, que Israel no osara abrir el fuego. Y para recalcar el cambio operado en la política de Francia —que pasaba de una alianza moral con Israel a un apoyo inequívoco del mundo árabe—, el general decretó un embargo de armas que supuso un duro golpe para el único país en la zona —Israel— cuya máquina militar dependía casi exclusivamente de Francia.

La salvación tampoco llegó de otras capitales. En Washington, el presidente Johnson prometió organizar una escuadra internacional para romper el bloqueo en los mares meridionales de Israel, pero no hubo muchos deseos de participar en esa flota que además el Congreso norteamericano nunca llegó a aprobar.

Podría preguntarse qué imagen y qué clase de soberanía habría tenido el Estado de Israel si sólo hubiera confiado en la presión diplomática o incluso militar de las superpotencias. La existencia de Israel se había basado en su capacidad de disuasión; ahora corría el riesgo de quedar expuesto, totalmente indefenso, a merced de la voluntad de Occidente y de los ejércitos árabes. Si en esos días Israel hubiera sido salvado por presiones internacionales, habría perdido su capacidad de disuasión y se habría convertido en un Kuwait sin petróleo, un cliente-vasallo de Occidente, pero sin capacidad alguna de pagar la cuenta en petrodólares.

Pero Occidente le ahorró el dilema al dejarlo abandonado y al obligarlo a vivir de nuevo con la espada empuñada. Era la hora de los cañones, de los tanques, pero más que nada de la Fuerza Aérea israelí. Durante sólo tres horas, en la mañana del 4 de junio de 1967 la aviación israelí dejó fuera de combate, destruyéndolas prácticamente, a las Fuerzas Aéreas de Egipto, Siria, Irak y Jordania.

Israel se convirtió en el dueño absoluto de los cielos de Oriente Medio permitiendo así a su ejército conseguir la humillación total e incondicional de los ejércitos árabes, probablemente la victoria más contundente registrada en los anales de la historia militar contemporánea. Seis días después de que comenzara la contienda, los ejércitos israelíes acampaban en las orillas del canal de Suez en el sur, el río Jordán en el este y los Altos del Golán en el norte.

Pero ganar la guerra no significa ganar la paz. La debilidad estratégica de Israel radicó siempre en su incapacidad de convertir victorias militares en arreglos políticos. Tácticamente ofensivas, las guerras de Israel, salvo probablemente la del Líbano en 1982, fueron siempre estratégicamente defensivas. El desafío abierto en 1967 —¿cómo traducir una victoria militar en un arreglo político que satisfaga las aspiraciones legítimas y fundamentales de todas las partes en el conflicto?— sigue en pie. Pero afortunadamente, el conflicto ha entrado por fin en una dinámica negociadora. El proceso iniciado en Madrid en octubre de 1991 está lleno de dificultades, pero también de promesas.

Para los israelíes, la victoria en la Guerra de los Seis Días vino acompañada de no pocos problemas. «La maldición de la bendición», dijo alguien de esta victoria que obligó a los israelíes a convertirse en ejército de ocupación en su propia patria histórica. Sólo la paz podrá poner fin al trauma de la ocupación que ninguna de las dos sociedades —la israelí y la palestina— tiene interés en perpetuar.

Pero tampoco se puede olvidar que la Guerra de los Seis Días fue vital para consolidar la aguerrida imagen de Israel, y por consiguiente, creó el capital necesario —tanto en imagen como en extensión territorial— para todo acuerdo de paz basado en un compromiso viable.

2. Sadat en Jerusalén: reflexiones sobre una visita

Hoy día es ya una trivialidad decir que la época de los liderazgos fuertes y visionarios ha sido sustituida, en la última generación, por otra de tecnocracia y pragmatismo calculador. Los líderes de las sociedades modernas son elegidos para cumplir un programa, y es eso lo que se espera de ellos, no la propagación de un sueño, para responder a las necesidades prácticas de sus distritos, no para abrir amplios horizontes a su nación. Más que preocuparse por el juicio de la historia, los líderes parecen mucho más atentos a la opinión, las estadísticas y los editoriales de la prensa influyente; otros invocan «obstáculos tradicionales» para justificar su inmovilismo. Y tampoco la historia de los conflictos internacionales nos ha regalado con una profusión de hombres de estado visionarios dispuestos a cortar nudos gordianos de otro modo inextricables, conducta que los alejaría mucho de los diplomáticos profesionales, los «nuevos mandarines», como los denominara Chomsky en un polémico libro.

Un singular suceso de esta índole tuvo lugar el 19 de noviembre de 1977, hace ahora más de veinte años, cuando el presidente de Egipto, Sadat, venciendo sentimientos de raíces muy hondas y dolorosas memorias históricas, aterrizó en el aeropuerto Ben-Gurión, desde el cual se dirigió a Jerusalén, capital de Israel, para hablar de paz con el entonces primer ministro, Menahem Begin. Esta audaz iniciativa culminó —tras mucho hablar y cavilar y no pocas contrariedades— en un acuerdo de paz entre Egipto e Israel. Eran muy pocos, tanto israelíes como egipcios, los que creían que llegarían a ver aquello durante su vida. Pero así fue.

Una lección y un legado de la llamada «iniciativa Sadat» es que, en aquellos conflictos de gran complejidad donde entran en juego emociones muy profundas y odios históricos, y una vez agotada prácticamente toda fórmula diplomática concebible, un gesto visionario, generoso e imaginativo tiene muchas posibilidades de abrir vías nuevas e insospechadas para la paz. Porque el primer problema en el conflicto árabe-israelí ha sido siempre la incapacidad o la renuncia de los líderes a llevar a cabo una política de paz que no vaya refrendada por lo que es en apariencia el consenso legítimo en sus respectivas sociedades. Los líderes actúan, con gran frecuencia, como rehenes del medio sociopolítico del que han salido, en lugar de tratar de moderarlo. Anuar el Sadat adquirió un lugar privilegiado en la historia cuando huyó de la cómoda cárcel de la inercia, de la pseudosolidaridad y de la vacía cohesión retórica de las cumbres de países árabes.

Veamos ahora cuál es la parte israelí de la ecuación. Son muy pocas las ocasiones en que una acción diplomática haya suscitado tal grado de entusiasmo y generosidad incondicional como los manifestados por el pueblo israelí y su gobierno hacia el presidente Sadat y su pueblo, su gran enemigo en todas las guerras de Israel. La península del Sinaí —tres veces mayor que Israel, fuente de una esencial autosuficiencia en petróleo y un espacio vital con connotaciones estratégicas para un país cuya anchura es igual a la longitud de la Diagonal de Barcelona— fue devuelta a sus dueños prácticamente sin oposición alguna dentro de Israel. Podría señalarse, sin duda, que sólo un «halcón» como Begin, que no tenía otro Begin en la oposición, podía responder de un modo tan cabal al gesto de Sadat. Ello es probablemente cierto. Pero también lo es que la mayoría de los comentaristas ha pasado por alto el hecho de que la posibilidad misma de la iniciativa de Sadat sólo se planteó cuando Begin le hizo saber su buena disposición a hacer concesiones territoriales de gran alcance. El olvidado origen de la iniciativa de Sadat reside en la determinación de Israel a pagar su paz a un alto precio. No menos loable que el acto de Sadat fue el del general Dayán —durante años había insistido en que prefería «tener el Sinaí sin paz que paz sin el Sinaí»—, que condujo entonces la política exterior de Israel hacia una paz fundamentada en la retirada total de esta península. La iniciativa de Sadat no fue un salto al vacío. Begin fue un mensajero de paz antes de que el raïs fuera a Jerusalén.

Henry Kissinger, en su estudio de Metternich (A World Restored), definía la condición revolucionaria como la de tan profundo desaliento e insatisfacción ante un estado de cosas determinado que no repara en ningún extremo para desestabilizarlo. Un acuerdo de paz en el conflicto árabe-palestino-israelí no puede basarse en el desaliento. La seguridad y satisfacción para una de las partes significa la inseguridad e insatisfacción para la otra.

Si somos fieles al legado de aquel transcendental 19 de noviembre de 1977 no debemos permitir que se desvanezcan las iniciativas de paz existentes en la zona. La visita de Sadat a Jerusalén abrió un proceso de paz en Oriente Medio que, a pesar de tantas dificultades, tuvo sus frutos en los Acuerdos de Oslo con los palestinos (1993), el acuerdo de paz con Jordania un año más tarde y los Acuerdos de Wye firmados recientemente por un gobierno israelí de extrema derecha. La Conferencia de Madrid es también un legado y consecuencia de ese paso de gigante dado por Sadat. Ya en el décimo aniversario de la visita de Sadat, los líderes árabes reunidos en la Cumbre de Ammán (1987) dejaron de hostigar el legado del raïs egipcio. Fue alentador que al abrir la puerta para la reanudación de las relaciones diplomáticas entre Egipto y los otros países árabes, aquella cumbre de Ammán diera un paso importante, más implícito que explícito, hacia la legitimación de la paz entre Egipto e Israel. En vísperas de esa cumbre existían ya suficientes indicios de que los palestinos —al reconocimiento de cuyos «derechos legítimos» se comprometió Israel en los Acuerdos de Camp David, pero cuyos dirigentes habían sido expertos en el pasado de nunca perder la oportunidad de perder una oportunidad— empezaban a adaptarse a las probabilidades, por menguadas que pudieran parecer, de salvar a su pueblo en aras de la unidad de su organización.

La visita de Sadat nos enseñó a todos que la paz no será posible en este intrincado conflicto sin una previa quiebra de moldes y planteamientos rígidos, y también que no es aconsejable descalificar a priori a potenciales interlocutores. Fueron los «halcones» de la derecha —no los vanguardistas de la izquierda— quienes dirigieron la política francesa de la traumática retirada de Argelia (De Gaulle), la política norteamericana en su dramática apertura hacia China (Nixon) y más tarde hacia un acuerdo histórico con la Unión Soviética (Reagan), y fue la derecha israelí la que hizo la paz con Egipto (Begin-Sharón). Las presentes propuestas de paz en Oriente Próximo, aquellas que se refieren a Siria o al intento de desbloquear las estancadas negociaciones con los palestinos, puede que sean menos dramáticas que las de 1977, pero abren, sin embargo, cauces prometedores. Es siempre nuestro deber responder con generosidad a estas iniciativas.

La visita de Sadat es un ejemplo a emular, porque, en caso de fracasar, ya sabremos, cada uno a su modo, cómo conquistar el aprecio de la prensa internacional y los sondeos de opinión; la inevitable retórica de bloques, alianzas y mayorías automáticas ya sabrá cómo acusar y condenar al de siempre, y ya sabremos también cómo movilizar a nuestros respectivos pueblos en torno a la causa. Un siglo de confrontaciones sangrientas perfeccionó nuestro arte. A quien no podremos engañar será a la historia: ella nos juzgará con severidad.

3. Menahem Begin

La transformación personal que experimentó Sadat no hubiera sido posible si no fuera por el liderazgo de un «halcón» israelí de toda la vida, Menahem Begin. La suya fue una larga vida de penuria, marginación política, persecución y encarcelamiento, clandestinidad y poder. Fue primer ministro entre los años 1977 y 1983, una apasionante etapa en la historia del país que empezó con conflictos internos y culminó con un compromiso dramático con nuestro vecino del sur, Egipto. Begin perteneció a una reducida clase de líderes que supieron apostar por el compromiso para dar una nueva dirección al proceso histórico.

En muchos sentidos, fue un romántico de la política. Sus raíces ideológicas pueden encontrarse en una ferviente admiración por el Risorgimento italiano; su más inmediato mentor político, Zeev Jabotinsky, popularizó entre sus discípulos la herencia de la lucha nacional italiana. Begin heredó de su ídolo político el amor por la palabra, el gesto, el «estilo». Como orador brillante, a veces sarcástico y frecuentemente demagógico, Begin no tenía rival. Aunque de familia relativamente humilde, adoptó un estilo y unos gestos que parecían inspirados en la aristocracia polaca. «Dignidad» era lo que los discípulos de Jabotinsky afirmaban haber aportado a la política sionista.

Begin nació el 16 de agosto de 1913 en Brest-Litovsk, entonces parte de Polonia (hoy Bielorrusia). Estudió en un colegio hebreo donde aprendió un hebreo impecable; posteriormente acudió a un liceo polaco y luego estudió Derecho en la Universidad de Varsovia. Fue su padre quien le inculcó el nacionalismo sionista y antisocialista de Jabotinsky. Como anticomunista ferviente no tardó en enfrentarse al sistema soviético. En 1940 fue condenado a ocho años de prisión en un campo de concentración ruso, pero fue liberado un año más tarde cuando la ofensiva alemana (operación Barbarroja) contra la Unión Soviética obligó a Stalin a buscar apoyo incluso entre los presos polacos. Begin se incorporó inmediatamente al ejército polaco en el exilio bajo el mando del general Wladyslaw Anders, y fue en realidad como soldado en aquella unidad, y no como líder sionista, como llegó a Palestina. Pero no tardó en abandonar la causa, ya irrelevante, del nacionalismo polaco para incorporarse a la lucha clandestina contra el mandato británico. La muerte de su padre y hermano a manos de los nazis no hizo más que consolidar su fe en la lucha por el hogar nacional judío.

Como jefe del Irgún —el brazo armado y clandestino del Movimiento Sionista «revisionista» que aspiraba a una patria judía que abarcara las dos orillas del río Jordán—, Begin destacó como líder carismático y de una autoridad incuestionable. Como tal fue responsable de la destrucción del cuartel general de las fuerzas británicas en Palestina, en el hotel King David de Jerusalén. Los cien muertos que resultaron de esta operación incluían no pocos judíos. El ataque del Irgún al pueblo de Dir Yassin durante la guerra de la independencia contra la población palestina, ayudada por siete ejércitos árabes invasores, fue, según no pocos observadores, una mancha adicional en la trayectoria «terrorista» de Begin.

Sea como fuere, la estrategia del Irgún fue rechazada por las corrientes mayoritarias del sionismo, hasta tal punto que la Haganah, el brazo armado de la corriente bengurionista, perseguía al Irgún y entregaba a sus miembros a las fuerzas británicas. Perseguido por judíos, árabes e ingleses, Begin llegó al final de la guerra de independencia como marginado político y social. Más tarde diría: «Todo aquel que haya seguido la historia de mi vida sabe que el destino no me ha mimado. He padecido hambre y dolor, y frecuentemente he visto la muerte de cerca. Pero nunca supe llorar, aunque a veces, tal como aprendimos de la lucha contra el opresor, es necesario que la sangre ocupe el lugar de las lágrimas, y otras son las lágrimas las que tienen que ocupar el lugar de la sangre».

Desde 1949 hasta su llegada al poder en 1977, Begin era el líder de lo que parecía ser una oposición eterna sin perspectivas de poder. Pero nunca cambió sus ideas, aunque eso parecía ser un camino para acercarse al poder. Soportó la frustración de sus seguidores durante largos años, encajó con dignidad el sarcasmo de Ben-Gurión contra su persona y continuó sus batallas locas a favor de un Israel antisocialista y territorialmente más amplio que el de 1949, sin ceder frente a rivales o seguidores. La Guerra de los Seis Días en la que Israel se reencontró con las tierras bíblicas de Judea y Samaria fue una coincidencia histórica que demostró ser vital para la posterior llegada de Begin al poder. Pero, aun antes de la guerra, Begin había conseguido acercar su partido, el Herut, al centro de la conciencia política de los israelíes cuando creó una alianza con los Sionistas Generales, partido de centro burgués respetable. El partido de los marginados, Herut, se había convertido así en el partido de la burguesía nacionalista respetable, una alianza en la que están los orígenes del Partido Likud.

Como primer ministro, Begin será recordado como el artífice del histórico acuerdo de paz con Egipto. Sólo un «halcón» con el sentido de la historia y el toque de romanticismo político que caracterizaba a Begin era capaz de responder de modo tan generoso a la iniciativa de Sadat. Lo que hoy es una carencia en el proceso de paz —líderes visionarios y generosos— es lo que sobraba en aquel dramático encuentro de dos hombres con la historia. Pero es posible también que la extraordinaria generosidad de Begin —aceptó la retirada completa del Sinaí y llevó a cabo un traumático desmantelamiento de todos los asentamientos en la península— escondiera un plan íntimo: ceder en el Sinaí para no tener que hacerlo en el espacio más emocional y estratégicamente significativo: Judea y Samaria. Y, efectivamente, fue poca su voluntad de aplicar la autonomía palestina —tal como se comprometió en los Acuerdos de Camp David— en Gaza y Cisjordania, lo que llevó a la dimisión de dos de sus más estrechos colaboradores, el ministro de Exteriores, Moshé Dayán, y el de Defensa, Ezer Weizman.

Pero Begin no sólo fue el primer ministro de los acuerdos de paz y de la gloria del premio Nobel. En 1982 mandó al ejército israelí a la guerra más internamente conflictiva en la corta historia del país. Apostó por una guerra «optativa» en un país acostumbrado al sacrificio en guerras «inevitables». La guerra del Líbano dividió profundamente al país, y el propio Begin se sintió manipulado y engañado por su ministro de Defensa, Ariel Sharón. Las víctimas pesaron sobre su conciencia, y no pudo consolarse con extraordinarios logros políticos, porque a pesar de que el problema palestino tenía seguramente una dimensión militar, fue y sigue siendo un problema político frente al que Begin carecía de voluntad y de visión. En Camp David agotó Begin su imaginación política.

La muerte de su esposa, Aliza —a la que supo siempre agradecer que lo acompañara en los largos años del desierto político—, la guerra del Líbano y sus víctimas, la complejidad del problema palestino, puede que fueran las razones de su enigmática retirada del Gobierno, sin dar explicación alguna, en el verano de 1983. Desde entonces hasta su muerte vivió como un recluso en su casa, sin hablar con nadie, sin llevar ningún tipo de vida pública. Ocasionalmente salía de su casa para visitar la tumba de Aliza en el Monte de los Olivos.

Begin era sin duda un gran líder porque grandes eran sus sueños y sus aspiraciones. Probablemente la mayor de sus frustraciones fue no haber sido él quien declarara en mayo de 1948 la creación del Estado de Israel. Ese privilegio histórico le correspondió a su eterno rival David Ben-Gurión. Eso explica la actuación de Begin desde su posición de primer ministro como si fuera el segundo creador del Estado. Ben-Gurión bautizó al nuevo estado con el nombre de Israel; Begin siempre se resistió a utilizar ese nombre. Él hablaba de Eretz Israel. Ben-Gurión creó el Tsahal, el ejército de defensa de Israel; Begin hablaba del «Ejército», nunca de Tsahal. Ben-Gurión creó un estado basado en la superioridad cultural y política de los judíos europeos; Begin fue el mayor defensor de la causa de los israelíes de origen sefardí-oriental. De hecho, su llegada al poder en 1977 fue el resultado de una alianza de marginados: el marginado político Begin y su partido, por una parte, y los marginados sociales y culturales, los sefardí-orientales, por la otra.

En el reto de mantener esa alianza y de impulsar el proceso de paz —las dos principales herencias de Begin— reside el futuro de sus sucesores políticos. Por algún tiempo parecía que Isaac Shamir, el inmediato sucesor de Begin, iba a mantener aquel legado. Pero rápidamente cayó en un inmovilismo político que culminó en la Intifada palestina. Benjamin Netanyahu parece más hábil que Shamir para mantener la impresión de que existe un proceso de paz, pero un pobre liderazgo y su falta de compromiso real con un proyecto de paz amenazan con hundir las perspectivas de un arreglo pacífico en Oriente Próximo. Pero las fuerzas del proceso histórico siguen vivas, y la Conferencia de Madrid ha creado el marco diplomático necesario para encauzarlas.

4. Moshé Dayán

Menahem Begin pudo hacer la paz con Egipto en gran parte gracias a la audaz creatividad de Moshé Dayán, su carismático ministro de Asuntos Exteriores. El perfil de Dayán es relevante no sólo como una elemento vital del proceso de paz con Egipto, sino también como un elemento esencial del perfil colectivo, y mítico, del israelí. La sensación de cul-de-sac en el proceso político actual hace renacer la figura de un líder que vivió sobre la espada pero supo al mismo tiempo encontrar una salida política imaginativa para llegar a una paz histórica con Egipto. El mismo Dayán que en una elegía a un joven israelí asesinado por terroristas en 1955, en la franja de Gaza, decía que «si nuestra espada permanece en su vaina no tendremos vida», tituló años más tarde sus memorias sobre el proceso de paz con Egipto ¿Es que vivirás eternamente sobre la espada? Así se cerraba el círculo de vida apasionante de un hombre de contrastes, símbolo de la proeza militar, que supo también ser estadista. La creatividad y originalidad de Dayán, su vitalidad y carisma, lo convirtieron en el héroe de nuestra juventud, en el reflejo de unas fuerzas casi míticas que motivaron toda nuestra vida. Dayán nos atraía al mismo tiempo que nos producía rechazo; fue el príncipe del israelismo, el sabra orgulloso, un modelo a imitar.

Pero se presta también a otra lectura. Era el paradigma del cinismo; no contribuyó a la esencia de la experiencia israelí, sino que se adaptó a ella y la instrumentalizó; supo manipular los nervios arcaicos y tribales de su generación; su carisma no fue nada más que una oda al statu quo.

Dayán tenía ante todo la capacidad de crear un idioma adaptable a su tiempo, un hebreo entre moderno y arcaico que reflejaba una enorme profundidad espiritual. La muerte era el tema recurrente en el lenguaje de Dayán. Era el héroe de la guerra en búsqueda permanente de la muerte, hombre de sentimientos profundos e incontrolados. De ahí su pasión por las elegías. Su discurso por la muerte de Roi Rutemberg, que cayó acribillado en la franja de Gaza, es de una emotividad sólo comparable a la de la elegía de Pericles por los que cayeron en la Guerra del Peloponeso. Al mismo tiempo, reflejaba un cierto pesimismo al señalar que «las puertas de Gaza… fueron una carga demasiado pesada para los hombros de Roi», como si Dayán no creyera en la capacidad de esta generación de israelíes para emular a las generaciones bíblicas —la alusión en el discurso es a Sansón, que arrancó las puertas de Gaza «cargándoselas sobre los hombros»—. El hebreo de Dayán estaba empapado hasta la obsesión con el absurdo encanto de la muerte. Su nostalgia fúnebre era sin duda la faceta más importante de su alma atormentada. Desde su nacimiento lo acompañó un aire de pesimismo y fatalismo ligado a su preocupación por la muerte y el suicidio. No puede sorprender, puesto que en su autobiografía dijo: «mi nombre, Moshé, nació con tristeza; me dieron ese nombre porque así se llamaba el primer pionero que cayó en la defensa del Kibutz Degania en el que yo nací».

Dayán detestaba la mediocridad, la igualdad, la burocracia. Era un realista y un cínico. Bastantes de aquellos admiradores que lo siguieron ciegamente no llegaron a entenderlo de verdad, y hay quien pretendió comprenderlo aun cuando él no se comprendía a sí mismo. Supo ser imaginativo como estadista, pero fue incapaz de persistir en una dirección; sus sorprendentes cambios de rumbo, aunque consentidos por la opinión pública, nunca llegaron a convencer. Sabía consolar, reconciliar y encantar, pero al mismo tiempo se resistía a rendirse y con frecuencia hería a los de su entorno. En la persona de Dayán existía un núcleo de rudeza agresiva. Se parecía sólo a sí mismo, y en su persona se confrontaban varias almas. Es inconcebible imaginar sin él el acuerdo de paz con Egipto, pero al mismo tiempo es imposible escribir la historia de las guerras de Israel sin el hombre del parche en el ojo.

Dayán era sobre todo un artista, un hombre creativo. Sus libros descubren un alma poética. Cuando escribe sobre una incursión a lo largo del río Jordán parece introducirte en un viaje a través de la naturaleza y más atento al olor de la tierra y a los sonidos de la noche que al enemigo. Cuando estaba enamorado escribía con tanta emoción que incluso los documentos oficiales parecían cartas de amor. En su libro Vivir con la Biblia elevó el idioma hebreo a alturas desconocidas con descripciones de paisajes y con un sentimiento de amor casi erótico, pagano y canaanita hacia Eretz Israel. Coleccionó piezas arqueológicas transgrediendo todas las leyes, porque así establecía un lazo místico con el pasado hebreo en aquellas tierras. El escritor Amoz Oz encontró en Dayán un poeta auténtico de la experiencia de aquellos israelíes cuya vida transcurrió entre guerras y elegías a los muertos.

Políticamente, Dayán carecía de compromisos firmes, siempre mantuvo todas las opciones abiertas, un hombre solitario, creativo, distante y alienado. Sirvió como ministro bajo la presidencia de Golda Meir y Menahem Begin y nunca tuvo un especial cariño por ninguno de los dos. No obstante, en Golda admiraba su carisma y su autoridad. Dayán no carecía de capacidad dialéctica para convencer, pero nunca luchó lo suficiente para imponer sus ideas; siempre dejó las decisiones importantes en manos de Golda y de Begin, eludiendo así la responsabilidad. Curiosamente, los padres fundadores del Estado siempre supieron perdonarle. Judíos de la Diáspora todos ellos, eran incapaces de resistir el encanto de esta última mutación audaz del genio judío. Ben-Gurión le mimó y le perdonó todas sus debilidades. En una carta relacionada con el romance de Dayán con una mujer casada, comparaba Ben-Gurión a Dayán con el rey David; también a éste la historia le perdonó su amor a Betsabé.

Dayán tenía muchos admiradores, pero era completamente incapaz de crear relaciones profundas con ningún ser humano; en alguna ocasión llegó a decir: «Aprecio el trabajo de gente como Meir Hartsión y Yoni Netanyahu, dos grandes soldados, admiro al doctor Shiva como médico, pero ésta no es una amistad sentimental. No tengo amigos de verdad, prefiero sentarme conmigo mismo». Más que a su entorno natural de políticos y militares israelíes le gustaba a Dayán la intimidad con campesinos y pastores árabes que eran para él una sensación primaria, un paisaje humano con fuertes raíces. Con un pastor árabe en tierras del valle de Izreel era capaz de entablar un diálogo más abierto que con cualquiera de sus pares israelíes. Dayán tenía un aprecio sincero por los terroristas palestinos; en muchos de ellos admiraba la valentía y la perseverancia. Odiaba a los palestinos que colaboraban con las autoridades israelíes. Tampoco tenía demasiado respeto por profesores e intelectuales atormentados por ansiedades de justicia y moral. Un mayor aprecio le inspiraban los padres fundadores del Estado, los pioneros de Ein Harod y Nahalal: «Vi sus caras arrugadas, vi las viejas caras de mi madre y sus amigos en sus últimos años, caras secadas por el sol cruel, vi sus piernas en el fango del valle…».

El capítulo de la relación de Dayán con las mujeres es un mundo de paradojas. No buscó la compañía de las mujeres, aunque tuvo un sinfín de romances; algunos de ellos eran sorprendentes copias de casos bíblicos. Probablemente nunca las quiso de verdad. Pero al mismo tiempo, no había límites en su pasión de poseer, una pasión enormemente egoísta porque él lo quería todo sin dar nada. Sólo con Raquel —su última mujer— supo vivir una historia diferente. El propio Dayán la relató en términos sorprendentemente sentimentales, incluso cursis. Sólo en el caso de Raquel estaba dispuesto a entregarse por completo a una vida familiar ordenada. Describió su amor por ella «como una inspiración». Sus cartas a Raquel eran un ejercicio continuo de lírica amatoria. Sólo el futuro de Raquel después de su muerte le interesó; el de sus hijos nunca le preocupó.

Dayán fue enterrado en Nahalal, un asentamiento agrícola, cuna del mito pionero igualitario israelí. A Raquel le pidió que no vistiera luto por él, y a los políticos que no le hicieran elegías. Nihilista y pagano incorregible para quien la Biblia no era un documento ético, sino la expresión estética y mística de un nexo entre pasado y presente, Dayán se negó a reconciliarse hasta el último de sus días con el judaísmo ortodoxo. «Nada me preocupa lo que la historia dirá de mí. No hay nada más allá de la muerte, sólo los gusanos. Después de mi muerte no yaceré con Golda o Ben-Gurión; los gusanos les habrán comido ya a ellos también».

5. En torno a la Guerra del Golfo y sus consecuencias

Una vez más un dictador había sorprendido a Occidente. Los dictadores brutales engañan sólo en lo que se refiere a la táctica que piensan aplicar. Así, por ejemplo, basta leer el libro de Hitler, Mein Kampf escrito en 1923, para descubrir en él todas y cada una de las metas de Hitler durante la Segunda Guerra Mundial, dieciséis años más tarde. Desde la destrucción del judaísmo europeo hasta la invasión de la URSS, pasando por la humillación de la «decadente» democracia francesa, todo lo había anticipado Mein Kampf.

Sadam Husein ha manifestado en repetidas ocasiones su intención de derrocar los regímenes «artificiales» y «corruptos» de los emires del Golfo, y su sueño de convertirse en un moderno Nabucodonosor que redima a la nación árabe del yugo «imperialista» y «sionista». Los «imperialistas» no le tomaron en serio, más bien contribuyeron a alimentar su máquina militar. Los «sionistas», acostumbrados a vivir amenazados y bajo el acoso militar, le tomaron en serio. En 1981 no dudaron en destruir su potencial nuclear. Una nación pequeña y estratégicamente vulnerable como es Israel tuvo que actuar en 1981 por su cuenta y, por supuesto, atrajo la condena de la comunidad internacional. Muy pocas son hoy las voces que se levantan para rectificar aquella condena. Sirva de consuelo el hecho de que los hijos de los que nos condenaron en 1981, y que en 1990 navegaban rumbo al Golfo para defender la libertad, no tenían que enfrentarse con una potencia nuclear…

Israel, en la Guerra del Golfo al igual que en 1981, era consciente de que las metas de Sadam Husein seguían siendo desafiar a Occidente y «borrar del mapa» a Israel. Poseía un arsenal químico devastador y ya había dado más de un ejemplo de cómo era capaz de utilizarlo. El antisionismo, al igual que el chauvinismo, ha sido el refugio de los hipócritas, y no sólo en Oriente Próximo. En una era en la que se derrumbaban las dictaduras de Europa del Este y en la que incluso en África soplaban vientos de democracia, Oriente Próximo era uno de los últimos baluartes del oscurantismo medieval. Aunque fue absolutamente justificada la exigencia de la comunidad internacional de que Sadam Husein se retirara de Kuwait, no deja de ser irónico que todo el mundo democrático y parlamentario se haya movilizado para restituir al emir feudal de un país creado en torno a unos cuantos pozos de petróleo. Por supuesto que el sistema político de los países del Golfo, o de cualquier otro estado soberano en el mundo, no puede servir de coartada para la agresión. La paz entre democracias es siempre más viable que un arreglo entre tiranías medievales y una democracia occidental.

Incluso cuando los misiles Scud de Sadam Husein caían sobre Tel Aviv, nadie en Israel se hacía serias ilusiones de que el conflicto del Golfo nos iba a ahorrar el desafío de enfrentarnos a la búsqueda de una solución pacífica del problema palestino. Con Sadam Husein o sin él el problema palestino iba a seguir siendo uno de los ejes centrales de la política exterior israelí. El compromiso de la sociedad israelí de reconocer los derechos legítimos de la población palestina bajo ocupación militar no es consecuencia de coyunturas internacionales, ni responde tampoco a ningún sentimiento altruista. Los nacionalismos son por definición egoístas; y es precisamente este egoísmo el que sigue empujando a la sociedad israelí a buscar una solución pacífica, que ahorre a las nuevas generaciones sacrificios que sus padres han hecho con excesiva generosidad. Lo cual no quiere decir que los israelíes piensen que sea posible una paz celestial, de desarme total. Tanto «palomas» como «halcones» coinciden en que la capacidad militar de Israel y su seguridad son condiciones imprescindibles para la paz.

Al mismo tiempo, nadie puede defender seriamente que una política de paz árabe —incluida la valiente iniciativa de Sadat— sea el resultado del convencimiento repentino de la legitimidad del sionismo por parte de los líderes árabes; esta política es la conclusión pragmática —y evidente— de que el uso de la fuerza ha fracasado. Si es verdad que hay vientos de paz en el mundo árabe, habría que plantearse si los han estimulado las condenas y frecuentes resoluciones contra Israel o si, por el contrario, son el resultado de nuestra tenacidad frente a dificultades y desafíos sin precedentes, combinada con una generosidad y flexibilidad en la política de paz sin parangón en los anales de la historia. El caso de nuestra paz con Egipto es una clara demostración; la retirada completa de un territorio militarmente ocupado a cambio de una promesa de paz.

Es también necesaria una mayor sensibilidad de Occidente hacia los traumas y complejos de la sociedad israelí. Yo personalmente he sido consciente hace años ya de los vientos de paz que soplaban entre los palestinos. Pero siempre supe respetar los temores de los israelíes. Ante declaraciones como la del presidente del Consejo Nacional Palestino, Abd el Hamid, que subrayaba en 1990 el verdadero sentido del famoso «reconocimiento» de Israel: «Tomaremos lo que nos sea posible y luego demandaremos el resto del territorio. No nos oponemos al establecimiento de un estado que abarque un cuarto o una mitad de nuestro territorio, mas después exigiremos el resto», ¿cómo se esperaba que reaccionara Israel?

Se entiende que declaraciones como ésta no impresionen a las cancillerías extranjeras con la misma fuerza que a una opinión israelí paranoica y altamente sensible. Nuestro sistema político responde de modo auténtico —algunos dirán exageradamente auténtico— a estas sensibilidades. Puesto que somos nosotros, los israelíes, los que en definitiva debemos conseguir la paz y vivir con los palestinos, apoyados éstos por un poderoso mundo árabe; puesto que es de nosotros de quien se espera, y no de la opinión internacional, que devolvamos territorios, acercando nuestras casas, familias y granjas a unas fronteras que el más generosamente moderado de nuestros portavoces, Aba Eban, definió como «fronteras Auschwitz», es justo penetrar en la mentalidad israelí y apreciar la validez de sus sentimientos y la prudencia —algunos dirían excesiva— con que analizan la estrategia de sus enemigos. Debe ser un factor constante de toda política de paz en el Medio Oriente la apreciación de la paradoja de la vida israelí: la gran brecha, el abismo existente entre la realidad de nuestro poder y fuerza militar, de casi superpotencia, y nuestro sentimiento de total, y casi apocalíptica, vulnerabilidad. Una valoración de este fenómeno no sería un mero ejercicio de psicología sino una aproximación a uno de los factores políticos primordiales en el conflicto árabe-israelí. La Guerra del Golfo y los ataques de misiles sobre Tel Aviv deberían haber ayudado a la comunidad internacional a justipreciar la «intransigencia» israelí.

Está claro que la tarea más urgente de los estados de la zona y de la comunidad internacional era la de frenar a Sadam Husein. Israel, por su parte, entendía que era inoportuno e improcedente aconsejar la vía militar en un conflicto al que no había sido invitado, ya que la guerra no es una aventura que nadie tenga derecho a aconsejar a los demás. Es un llamamiento que sólo es moralmente justificable cuando se trata de un sacrificio ineludible que un pueblo se exige a sí mismo. Pero al mismo tiempo, y desde la perspectiva de hoy, está claro que Occidente subestimó la capacidad de Sadam Husein para imponer sacrificios a su pueblo en condiciones difíciles, algo que ya había ensayado con notable éxito durante su guerra de un millón de muertos con Irán. Occidente tampoco supo definir de antemano cuál era exactamente el contenido de la victoria a la que aspiraba en este enfrentamiento sin precedentes. La mera retirada iraquí y la restitución de la soberanía kuwaití no fue más que una victoria parcial, ya que dejaba intacta la capacidad de Sadam Husein de volver a la carga contra sus vecinos en el futuro, esta vez con la ayuda de armas nucleares. Hoy, ocho años después de aquella guerra, Sadam Husein sigue siendo una amenaza para la estabilidad regional.

No obstante, la Guerra del Golfo tuvo importantes implicaciones para el proceso de paz árabe-israelí. No se pueden ignorar los cambios que produjo en prácticamente todos los factores en la zona, cuyo resultado fue un giro sustancial en el sistema de fuerzas y alianzas relacionadas con el proceso de paz. En 1990 aún no se vislumbraba con claridad el gran breakthrough, pero sí sus ingredientes principales.

El retorno de Egipto a una posición de liderazgo en el mundo árabe —un liderazgo reforzado si cabe a raíz de la crisis del Golfo— constituyó un reconocimiento implícito de la validez de su camino hacia la paz con Israel. La fragilidad de los países del Golfo frente a un potencial agresor árabe les ha dado una lección que ya no olvidarán jamás. El enemigo «sionista» tan cómodamente utilizado como responsable de todos sus problemas nunca fue —ni pretende ser— una amenaza para su existencia. La amenaza real siempre ha venido de otros estados «hermanos», los aspirantes de turno a la hegemonía en el seno de la «familia» árabe. Ojalá sirva esta lección para que los magnates del Golfo dejen de alimentar con su política y sus astronómicas finanzas la causa de la guerra santa contra Israel.

Otro cambio importante es el que viene produciéndose en la orientación política de Siria. La perestroika de Gorbachov y la profunda crisis interna de la Unión Soviética llevó al Kremlin a abandonar su apoyo a la ilusión siria de conseguir una paridad estratégica con Israel. Desesperado, políticamente aislado y al borde de la bancarrota económica, el régimen de Hafez el Assad ha encontrado en la crisis del Golfo su salvación. La Guerra del Golfo abrió el camino para la posterior participación de Siria en la Conferencia de Madrid. En vísperas de esa guerra escribí en un periódico de Madrid que si «la alianza de Assad con Estados Unidos, y en definitiva con Occidente, se convierte en algo más que un cambio circunstancial, podrían establecerse en el futuro unos cauces de diálogo con Israel». La posterior incorporación de Siria al proceso de paz con el gobierno Rabin mostró la validez de aquella reflexión. Hablé también del problema palestino: «¿Podrán los recientes sucesos acelerar el comienzo de serias negociaciones de paz? Debe esperarse que así sea, porque la alternativa para árabes y judíos no es exactamente esperanzadora. Los israelíes institucionalizarían el estado binacional que va contra la esencia de sus tradiciones y sueños y que además se convertiría en una carga moral insoportable para una sociedad democrática». Los artículos más duros sobre la situación en Judea y Samaria y sobre la rebelión palestina —la Intifada— se escribían en Tel Aviv, no en la rive gauche de París o en Madrid; el «yo acuso» más poderoso provino de un israelí —David Grossman—, no de un crítico extranjero; las manifestaciones más multitudinarias se hacían en el corazón de nuestras ciudades, no en Trafalgar Square. Aunque, como escribía Guy Sitbon en el Nouvel Observateur del 22-5-1988:

Yo que he presenciado muchas guerras coloniales [os digo] que jamás se ha visto un ejército tan poco ciego en la represión, tan poco salvaje, tan consciente de evitar la masacre, tan incómodo con la necesidad de hacer un trabajo sucio.

Sin embargo, la carga moral estaba allí; y pesaba. Los palestinos por su parte irían de desesperación en desesperación. No, no había otra salida que no fuera la del proceso de paz.

En las postrimerías de la Guerra del Golfo y en vísperas de la Conferencia de Madrid, expresé la esperanza de «que todos asumamos la lógica de la negociación y la dinámica del compromiso. Aquel que pretenda salir del proceso negociador con sus principios y demandas completamente intactos, desconoce la dinámica de un proceso de paz», escribí. Menahem Begin, que llegó a Camp David prometiendo no retirarse de la península del Sinaí —y acabó entregándola toda—, podría aún darnos a todos una lección sobre la lógica del compromiso. Tanto los israelíes como los palestinos terminarán por aprenderla. Jamás un arreglo de paz o un tratado internacional ha respondido religiosamente a promesas electorales o a flamantes discursos a una galería encendida. La distancia entre el político y el estadista es la misma que separa al mitin electoral de la mesa de negociaciones. Esto es válido tanto para los líderes israelíes como para los líderes árabes. Lo que es admisible en política interior —casos de líderes que al pasar de la oposición al poder pasaron del absolutismo ideológico al posibilismo político— lo es también en política exterior, y de hecho lo fue.

6. La Conferencia de Madrid y su contexto regional e internacional

A pesar de la imagen que se tiene del conflicto árabe-israelí como un choque permanente, a veces político y a veces militar y sangriento, los intentos de pacificación y los contactos, tanto secretos como públicos, entre las partes de esta trágica contienda, han sido numerosos. Más aún, la sorprendente realidad es que cada vez que israelíes y árabes se sentaron a la mesa de negociaciones, llegaron a acuerdos importantes. Así fue en la Conferencia de Rodas de 1949, cuando, bajo los auspicios de la ONU, se firmaron los acuerdos de armisticio entre Israel y todos los países árabes de su alrededor. Años más tarde, en 1973, se firmaron con Egipto los Acuerdos del Kilómetro 101, que pusieron fin a la Guerra de Yom Kippur; en 1974 se llegó con los sirios a un acuerdo de separación de fuerzas militares en el Golán. Desde ese momento hasta hoy no se ha disparado ni un solo tiro en la estratégica meseta. En 1979 se firmaron los acuerdos de paz entre Israel y Egipto; y en abril de 1987 el rey Hussein y Shimon Peres elaboraron en un encuentro secreto en Londres una iniciativa conjunta para una conferencia de paz en Oriente Medio. Desafortunadamente, tenían que transcurrir desde el encuentro de Londres años de crisis interna en Israel, de una rebelión nacional palestina como es la Intifada y de indecisiones y confusiones en las dos partes para que la conferencia concebida en Londres por dos estadistas, uno israelí y el otro jordano, se haya hecho realidad en Madrid.

La paz en Oriente Medio es inevitable; lo que la Conferencia de Madrid puso en juego son sus parámetros. Es una constante de la realidad geoestratégica en Oriente Medio que las guerras y las victorias de Israel nunca han servido ni podrán servir para imponer un acuerdo de paz. Tanto la realidad internacional como la debilidad estratégica intrínseca de Israel impiden una repetición de las guerras del pasado en las que un poder victorioso desfilaba en la capital de su derrotado enemigo para dictarle condiciones de paz humillantes. Todas las guerras de Israel, aunque tácticamente ofensivas, fueron siempre estratégicamente defensivas. Israel luchó para alejar la amenaza de la extinción, para quebrar el cerco árabe y obligar a sus enemigos a asumir la realidad de su existencia. Aunque Israel ha sido incapaz de traducir sus victorias militares en acuerdos políticos, está consiguiendo por medio de su imbatibilidad militar la materialización del gran sueño sionista: el reconocimiento del mundo árabe y su legitimidad como estado de la zona. A pesar de todo, la fuerza sirvió para algo. El presidente Sadat no llegó en noviembre de 1977 a Jerusalén porque se le revelaran las maravillas del sionismo, sino porque descubrió que ni con un ataque sorpresa de escala sin precedentes pudo recuperar la península del Sinaí. Tanto Sadat como Hafez el Assad descubrieron en 1973 que el camino que conduce de El Cairo y Damasco a Tel Aviv, es el mismo que conduce de Tel Aviv a El Cairo y Damasco; la guerra no terminó a unos cuantos kilómetros de Tel Aviv, sino a escasos kilómetros de las dos capitales árabes. Este argumento es aplicable también a la cuestión palestina. La retórica flamante de los años cincuenta, cuando el movimiento nacional palestino estaba liderado por un demagogo fanático como Ahmed Shukeiri, que amenazaba con movilizar al mundo árabe para cometer «masacres en comparación con las cuales iban a palidecer las de Gengis Khan», sólo consiguió que el Estado judío se consolidara. El nasserismo por su parte movilizó a las masas árabes en tomo al odio y al rechazo incondicional de Israel. Este esfuerzo fue respaldado por una campaña política a nivel internacional destinada a aislar a Israel y a estrangularlo económicamente con el respaldo incondicional del emergente bloque del Tercer Mundo y del apoyo del bloque de los países comunistas. Esta estrategia también fracasó; en 1967 Israel doblegó y convirtió en un montón de chatarra la máquina bélica de Egipto, Jordania y Siria. Por triste que sea la conclusión, es no obstante real: si Israel existe, y sus enemigos están dispuestos a hablar de paz con éste, es porque han sido incapaces de destruirlo militarmente.

Es necesario interpretar la Guerra de Yom Kippur como el gran giro que condujo a la paz entre Israel y Egipto y, en definitiva, a todo el proceso político que nos llevó a la Conferencia de Madrid. Pues a pesar de la retórica que existió tanto en el mundo árabe como en Israel en tomo a la guerra del 1973, ésta no fue una guerra lanzada con la idea de aniquilar al Estado de Israel, sino más bien como un esfuerzo bélico destinado a desencadenar un proceso político. En ese sentido, la de Yom Kippur fue una guerra clausewitziana clásica. Los árabes veían que las presiones internacionales y el boicot económico no eran capaces de poner fin al statu quo que Israel parecía querer consagrar; las superpotencias y los distintos foros internacionales perdían interés en el conflicto árabe-israelí, y parecía que la imbatibilidad militar de Israel relegaba sine die el sueño de recuperar los territorios ocupados en la guerra del 1967. Sadat concibió la guerra del 1973 como el último medio que le quedaba para reactivar la diplomacia internacional y el interés de las superpotencias en una solución pacífica del conflicto árabe-israelí. La visita de Sadat a Jerusalén en 1977 no hubiera sido posible sin los acuerdos de separación de fuerzas del Kilómetro 101, y en definitiva, sin la Guerra de Yom Kippur. A pesar de que perdieron la guerra, los árabes recuperaron la dignidad perdida en 1967. Israel, por su parte, aprendió una dura lección: el statu quo no podrá consagrarse sobre la base exclusiva de la superioridad militar.

A raíz de la Conferencia de Paz para Oriente Medio, los ingredientes principales del problema árabe-israelí y los desafíos inmediatos relacionados con él eran ya lo suficientemente claros. La paz que existía entre Israel y el mayor país árabe, Egipto, había frustrado las esperanzas de muchos israelíes que, a cambio de una retirada total de la península del Sinaí, esperaban una paz más cálida con su vecino del sur. Pero los egipcios, que llegaron a Madrid como observadores privilegiados y líderes indiscutibles de la familia árabe, transmitían así un mensaje claro tanto al mundo árabe como al Estado de Israel: su acuerdo de paz con Israel sólo se llenaría de contenido cuando se extendiera a la cuestión palestina y a otros países árabes. Egipto nunca se sintió cómodo con su paz separada con Israel. La Conferencia de Madrid supuso la apertura de una extraordinaria posibilidad para alcanzar una paz global en Oriente Medio.

Paradójicamente —y lo corroboró la Conferencia de Madrid— en aquella etapa de las negociaciones la cuestión palestina presentaba menos dificultades que los temas bilaterales pendientes entre Israel y Siria. Esto fue así puesto que había sido aceptada la lógica de la postura israelí, según la cual la primera etapa de las negociaciones en torno a la cuestión palestina aspiraría a un arreglo funcional que no implicaría concesiones territoriales inmediatas. Las negociaciones con la delegación jordano-palestina se centraron en la elaboración de un estatuto de autonomía para los palestinos en Gaza y Cisjordania, que regiría durante cinco años, y a los tres años de su comienzo empezarían las negociaciones sobre el estatus final de los territorios. Seguramente, había discrepancias entre el concepto de autonomía defendido por los palestinos y el que el gobierno de Shamir estaba dispuesto a conceder. Pero el propio Shamir había declarado en vísperas de la conferencia que él contemplaba una autonomía en la que los palestinos tendrían «ministerios propios encargados de todos los temas que no sean Exteriores y Defensa». La paz «interina» con los palestinos parecía perfectamente posible. Es en la etapa posterior a la autonomía en la que se iban a tratar las cuestiones verdaderamente conflictivas: la soberanía de los territorios, las concesiones territoriales y las relaciones entre la entidad palestina de los territorios y el Estado de Israel y/o Jordania. Sea como fuere, Israel y los palestinos atravesaron en Madrid el umbral de su mayor oportunidad hasta entonces de conseguir un compromiso histórico que pondría fin a largos años de odio, terror, sangre y lágrimas.

No obstante, aunque el Partido Laborista en Israel acababa de manifestarse, en vísperas de la conferencia, a favor de los «derechos nacionales» de los palestinos, la sensación de muchos palestinos de que la Conferencia de Madrid había sido el Congreso de Basilea del pueblo palestino (en Basilea, en 1897 se reunió el Primer Congreso Sionista, en el que Teodoro Herzl pronosticó la creación de un estado judío cincuenta años después) llevaría a corto plazo a una frustración peligrosa. A pesar de las lecciones de la Intifada y de la Guerra del Golfo, la sociedad israelí aún no estaba madura para contemplar la creación de un Estado palestino en el margen occidental del río Jordán. Con la conferencia reunida, no eran pocos los israelíes que consideraban absurdo el argumento de Shamir de que la superficie entre el Jordán y el Mediterráneo no permitía la existencia de dos estados soberanos.

Desafortunadamente, el encuentro bilateral con los sirios en Madrid fue un diálogo de sordos. Los sirios no estaban dispuestos a hablar de nada que no fuera la retirada total e inmediata de los Altos del Golán. Tampoco estaban dispuestos a dialogar con israelíes en torno a su visión de un tratado de paz que podría alentar a los israelíes a entrar en una discusión territorial. No obstante, es necesario destacar lo positivo que era para el futuro el hecho que el régimen Baath sirio estuviera dispuesto a hablar de paz con Israel. Eso fue una extraordinaria novedad, pero insuficiente para superar las enormes dificultades de un arreglo sirio-israelí. El Golán es una zona estratégica vital para la seguridad del Estado de Israel. En cuestión de horas, una columna de blindados sirios, en un ataque sorpresa en la guerra de 1973, fue capaz de llegar hasta el valle de Hula antes de que Israel movilizara sus fuerzas de reserva para rechazarlos, y ello a costa de grandes sacrificios. El trauma del 1973 es la causa directa de la posterior anexión del Golán por ley del Parlamento israelí. Una retirada total del Golán y la restitución incondicional de la soberanía siria en ese territorio es difícilmente asumible para cualquier gobierno israelí, sea de derechas o izquierdas. Si en la cuestión de Gaza y Cisjordania existen y existían profundas discrepancias en el seno de la sociedad israelí, el Golán es la fuente de un amplio consenso: es vital para la seguridad e incluso para la existencia del Estado de Israel, lo cual, tal como quedó reflejado tanto en la política de paz del gobierno Rabin como en las más recientes resoluciones del congreso del Partido Laborista israelí, no significa que no exista margen para el compromiso.

Pero en Madrid nadie hablaba aún de un compromiso de la generosa envergadura que contemplaba Isaac Rabin. Por tanto, las posturas diametralmente opuestas que sostenían en Madrid Siria e Israel no presagiaban un buen futuro para las negociaciones si éstas se centraban exclusivamente en el aspecto territorial del conflicto. Hay quien consideró entonces para el frente del Golán una lógica «kissingeriana» de acuerdos transitorios que irían creando un ambiente de confianza para un posterior arreglo definitivo. En ocasiones, al leer la prensa europea que cubría la Conferencia de Madrid, parecía que la paz dependía sólo de las concesiones que Israel estuviera dispuesta a hacer, y que la «intransigencia» de Shamir era el mayor obstáculo. Shamir se negaba desde luego a aceptar que el hecho de que un líder sirio estuviera «dispuesto» a recibir por medios pacíficos territorios que había sido incapaz de conseguir por medio de un ataque sorpresa —pues la guerra terminó a 40 km de su capital— fuera considerado como flexibilidad. Los israelíes en Madrid se preguntaban: ¿Qué concesiones piensa hacer el señor Assad? ¿Qué tipo de paz piensa proponer exactamente? ¿O simplemente entra en este proceso para conseguir por medio de la diplomacia norteamericana el Golán, ahora que se ha quedado sin la opción militar que le proporcionaba la Unión Soviética en la etapa de la confrontación bipolar entre los dos bloques? Incluso durante los días que duró la conferencia, los sirios se negaron a mencionar el tratado de paz como el objetivo de las negociaciones. Más aún, se negaban también a participar en los grupos mixtos de trabajo para el desarrollo regional que debía reunirse unas semanas después de la inauguración de la conferencia. Así, por ejemplo, una apuesta solidaria y realista para la solución del problema de los refugiados —a la cual los árabes se habían negado hasta entonces, manteniendo aquel trágico pleito como instrumento de guerra y de propaganda contra Israel— podría haber sido un inconfundible mensaje de paz. Siria sólo conseguiría concesiones de Israel si era capaz de transmitir un mensaje de paz que llegara al corazón de la sociedad israelí.

En la Conferencia de Madrid, todos nos jugábamos la seguridad y el futuro de nuestras sociedades; Jordania se jugaba probablemente su existencia. La precaria situación económica en el reino hachemita, el difícil equilibrio interétnico entre beduinos y palestinos, y el riesgo de una palestinización incontrolada del Estado jordano, obligaban al rey Hussein a acudir a la conferencia en un último intento de salvar su reino de la desaparición y asegurar el compromiso, tanto de los palestinos como de Israel, de respetar su integridad territorial y sus fundamentos constitucionales. Israel siempre ha apoyado la integridad territorial del reino jordano y la solidez del trono hachemita. Si existe alguna amenaza para la estabilidad de Jordania, nunca ha provenido de Israel, sino del difícil equilibrio entre jordanos y palestinos. Quedaba claro que la cuestión palestina debería tratarse en las postrimerías de la Conferencia de Madrid, no sólo por sus propios méritos, sino también por su proyección en las sensibilidades defensivas del Estado de Israel y en las preocupaciones vitales del reino jordano.

Aun antes de entrar en un análisis de la etapa de negociaciones bilaterales, la Conferencia de Madrid nos permitió unas primeras conclusiones. Sin subestimar en ningún momento la extraordinaria ocasión histórica que supuso la reunión de Madrid, ésta no obstante tuvo el aspecto de una gran rueda de prensa en que las partes en conflicto presentaron su interpretación del pasado y su visión del futuro. Pero todos, o casi todos, dejaron la puerta abierta. Sorprendentemente, la mayor coincidencia que se pudo notar fue la existente entre el discurso del primer ministro Shamir y el del jefe de la delegación palestina. En sus respectivas referencias al problema, ambos destacaron su disponibilidad a avanzar inmediatamente hacia un acuerdo de autonomía en Gaza y Cisjordania como introducción a un acuerdo definitivo. Kissinger decía que el problema del conflicto árabe-israelí no es el desconocimiento mutuo entre los enemigos, sino más bien todo lo contrario: se conocen demasiado bien. En el caso de los israelíes y palestinos esto es aún más notorio. Los palestinos conocen mejor que nadie la superioridad militar de Israel, pero al mismo tiempo conocen muy bien la intrínseca fragilidad de la sociedad israelí y su extraordinaria sensibilidad con relación al choque armado en los territorios ocupados. Retórica aparte, los palestinos mejor que nadie conocen la democracia israelí y su trágico dilema ante la ocupación. La Conferencia de Madrid puso de relieve la extraña y curiosa afinidad entre el ocupante y el ocupado. Tras la conferencia, el futuro de las relaciones entre palestinos e israelíes parecía mucho más prometedor que en ningún otro momento del pasado. Camino de la elaboración de un sistema de autonomía era también posible empezar a contemplar medidas de «construcción de confianza» en los territorios: la apertura de aquellos centros universitarios que aún se mantenían cerrados, una mayor flexibilidad en la política de visados en los puentes del Jordán, una simbólica presencia jordana en los territorios y la congelación de los asentamientos a cambio del cese de la Intifada y el boicot árabe.

Otra cosa que puso de manifiesto Madrid fue la de la fragilidad del frente común árabe. Antes de llegar a la capital de España se reunieron en Damasco las delegaciones árabes para definir una política común en la conferencia. El famoso frente no resistió ni unas horas. Los sirios fracasaron estrepitosamente en su intento de radicalizar los discursos de sus hermanos árabes. Incluso el discurso del ministro de Exteriores del Líbano, un país bajo la tutela incondicional de Siria, parecía más aperturista que el del ministro sirio. Pero la quiebra del frente árabe se manifestó no sólo en los matices de los discursos, sino también en la incapacidad de los sirios para dictar la estrategia en las negociaciones bilaterales a las otras delegaciones, cuya primera ronda tuvo lugar en Madrid. Se hizo patente que si los sirios se aferran a una postura radical, será perfectamente factible avanzar en las negociaciones con los jordanos, los palestinos y acaso también con los libaneses, marginando a los sirios de este magno proceso. Madrid enseñó a los sirios que a pesar del desafío militar que representan para Israel, hay importantes sectores políticos israelíes que consideran de interés nacional «aparcar» la cuestión del Golán para un futuro lejano, resolviendo entretanto cuestiones vitales como la palestina. El posterior desarrollo del proceso de paz árabe-israelí corroboró lo que ya fue patente en Madrid: es posible avanzar en el proceso de paz con cada uno de los diferentes interlocutores árabes a distintas velocidades. El frente árabe común no era más que mera retórica.

Éste no es el caso del Líbano. En Madrid se aclaró que iba a ser muy difícil entablar negociaciones serias con un país cuya soberanía quedaba seriamente limitada por su total dependencia de Siria. El Líbano no podía, ni entonces ni hoy, aceptar una hipotética —pero no imposible— propuesta israelí de paz porque esto le obligaría a recuperar su soberanía sobre todo el territorio libanés, incluyendo la Bekaa siria. Israel pensaba contribuir en Madrid a la consolidación de la soberanía libanesa avanzando conjuntamente con el gobierno libanés en la creación de medidas de confianza y seguridad respecto a nuestra común frontera.

En el capítulo de las conclusiones a extraer de la Conferencia, es necesario mencionar el papel de la Comunidad Europea, de la Unión Soviética y de Estados Unidos. En lo que se refiere a la Comunidad Europea, el discurso de su presidente causó gran decepción en la delegación israelí, y no porque las posturas comunitarias tradicionales nos fueran desconocidas, sino porque se alineó las posturas árabes en una conferencia que se reunió precisamente para facilitar negociaciones sin condiciones previas. ¿Será que la frustración de los portavoces comunitarios por el papel secundario que se les había asignado en el proceso político de Oriente Medio los condujo a ser más categóricos que, por ejemplo, el presidente Bush, que midió sus palabras precisamente por ser consciente del papel vital que le correspondía jugar? No es ningún secreto que las posturas de la Comunidad Europea y de Estados Unidos en el conflicto árabe-israelí no difieren en nada sustancial, sólo que los americanos, conscientes de su papel de «mediador honesto», preferían a esas alturas sacar sus conocidas posturas fuera de la mesa de las negociaciones. La sensación en la delegación israelí respecto al discurso de Bush fue que el presidente norteamericano hizo un esfuerzo loable por recuperar el papel de «mediador honesto» que, según Shamir, iba perdiendo en las semanas de crisis entre Israel y Estados Unidos anteriores a la conferencia. El papel de la Unión Soviética nos pareció a todos de menor peso; el presidente Gorbachov dio la impresión de estar muy preocupado por los problemas internos de su país. Más que un discurso sobre la paz en Oriente Medio, el suyo fue una alocución pro domo sua. Es verdad que la Unión Soviética ya no era la superpotencia que fue en el pasado, y que su influencia sobre sus clientes o exclientes árabes se había reducido drásticamente. En Madrid todos entendimos muy bien que la paz en Oriente Medio será una pax americana o no será. No obstante, la Unión Soviética, fuera su posterior forma la que fuere, seguiría siendo un estado con intereses vitales en Oriente Medio, una zona estratégicamente limítrofe con sus repúblicas musulmanas, y su voz seguirá siendo escuchada en el concierto de este proceso de paz.

El papel de Egipto en la conferencia decepcionó a la delegación israelí. Egipto, el único país árabe que mantenía un acuerdo de paz con Israel, llegó a Madrid con el mensaje de que la paz sería posible sólo si se aplicaba a rajatabla el modelo de paz con Egipto al resto de los interlocutores de Israel. Poca sensibilidad hacia el dilema israelí y la gran simpatía por la parte árabe manifestó el ministro egipcio, que reforzó así la sensación de algunos israelíes de que los árabes no habían llegado a Madrid para conseguir la paz, sino más bien para recuperar los territorios. La postura del ministro egipcio parecía estar sólidamente avalada por el comportamiento político de su presidente Mubarak. En una era en la que todos se entrevistan con todos, hasta el presidente Gorbachov finalmente con Shamir, Mubarak, que tenía un acuerdo de paz con Israel, ponía un alto precio a la entrevista con Shamir: que éste se comprometiera congelar los asentamientos o a retirarse de los territorios. Esta actitud no sólo fue muy poco constructiva para el proceso de paz, sino que reflejaba un conocimiento muy pobre del perfil humano y político de Shamir.

Pero esta observación en torno a Mubarak nos recuerda otra característica importante de la conferencia de Madrid: el Oriente Medio de 1991 carecía ya de las grandes figuras románticas, valientes y creativas que en 1981 se distribuyeron entre sí el premio Nobel de la Paz, Begin y Sadat. Si el proceso de paz desencadenado por la visita de Sadat a Jerusalén en noviembre de 1977 tenía la imagen de una conmoción política sin precedentes, que llegó al corazón de la sociedad israelí haciéndola cambiar radicalmente de postura a favor de una retirada de la península del Sinaí a cambio de paz, el proceso político que quedó abierto en Madrid, aunque en definitiva no menos prometedor que el anterior, era el resultado de una operación diplomática burocráticamente cuidadosa pero carente de visión, generosidad y valentía. Lo que separaba a Madrid de Camp David era la distancia entre el ingenuo neowilsonianismo de Carter y la meticulosa profesionalidad de un tándem de dos superburócratas carentes de sentimientos, Bush y Baker. Faltaba en Madrid el gran shock, estaba ausente el mensaje electrizante dirigido al corazón de las sociedades de Oriente Medio. Admito que mi fe en la diplomacia tradicional ha sido siempre limitada; nunca creí que este conflicto tuviera soluciones de libros de texto, ni que la paz dependiera de Bush, Baker o Shamir. Sigo pensando que la clave está en nuestras respectivas sociedades. Son los movimientos de respuesta social y política los que en definitiva podrán llevarnos a una solución de compromiso.

Unas semanas después de la Conferencia de Madrid, se inauguró en Washington la segunda fase de las negociaciones bilaterales. Esta nueva sede no dejaba lugar a dudas sobre algo que todos sabíamos ya: la mediación norteamericana iba a ser imprescindible a lo largo de todo el proceso de paz. A pesar de la insistencia israelí en las negociaciones directas, fue una ilusión pensar que podríamos llegar a acuerdos definitivos con todas las partes árabes sin los buenos oficios de la administración norteamericana. Portavoces israelíes que mencionaron los Acuerdos de Camp David como un ejemplo de negociaciones directas olvidaban que para que éstas llegaran a su final feliz, fue necesaria la intervención activa del presidente Carter, llegando hasta hipotecar el futuro de su presidencia con una gira diplomática por Oriente Medio. Sabíamos pues que no tardaría en llegar el momento en que tanto árabes como israelíes necesitarían las propuestas de compromiso americanas como la mejor salida del estancamiento. Tampoco cabía olvidar que Israel estaba en ese momento —principios del 1992— en un año electoral. Algunos esperábamos que los gobiernos y delegaciones árabes fueran capaces de elaborar posturas de compromiso para que así las próximas elecciones en Israel adquirieran un carácter plebiscitario que respaldaría una política de compromiso por parte de sus gobernantes.

Fue una gran idea de James Baker la de abrir un carril de negociaciones multilaterales para acompañar a las negociaciones bilaterales, porque éstas debían ser alimentadas y estimuladas por las negociaciones multilaterales, a las que ya se habían apuntado diecisiete países de fuera de la zona, destinadas a elaborar proyectos de cooperación regional, a resolver el problema de los refugiados palestinos y a avanzar en la cuestión del desarme. Se creaba así una gran visión de paz regional avalada y sostenida por la comunidad internacional.

En definitiva, pensábamos que un plan Marshall para Oriente Medio, en el que una superpotencia financiera como era Arabia Saudita debería participar, podía convertirse en el gran estímulo del proceso de paz. Más aún, puede que la clave para una paulatina democratización de las sociedades árabes y, en definitiva, su probable absorción de la lógica de la paz, pase por una política de desarrollo. Sólo el desarrollo equilibrado podrá frenar el riesgo del fundamentalismo y poner fin a frustraciones nacionales, siempre y cuando, claro está, problemas políticos y de fronteras sean tratados en profundidad en las negociaciones bilaterales.

La solución a los problemas de Oriente Medio no está a la vuelta de la esquina. Todos tenemos un largo camino por recorrer, pero en Madrid hemos dado el primer paso que, como decía Mao, es imprescindible para toda larga marcha. No tengo ninguna duda de que al final del camino nos espera un Oriente Medio pacífico. Los recursos humanos y naturales de la zona serán capaces de cambiar para siempre la lógica de la guerra y la confrontación por una de desarrollo y cooperación. Es imprescindible para el éxito de esta empresa apasionante que la Unión Europea, Estados Unidos y Rusia respalden la dinámica de la negociación y no la de las soluciones impuestas, que resultarían políticamente inaplicables, e inadmisibles para las partes. Las partes del conflicto no tendrán más remedio que entender que todo arreglo basado en la plena satisfacción de sus aspiraciones implica la insatisfacción de la otra parte, y por tanto sólo presagia inestabilidad para el futuro. Para evitar situaciones revolucionarias, será inevitablemente necesario llegar a acuerdos posibilistas basados en satisfacciones parciales y en la limitada materialización de grandes sueños y aspiraciones. Ése fue sin duda el gran legado de Madrid: la paz no es imposible.

Pero el gobierno de Shamir no supo, o no quiso, avanzar hacia ella. Seis meses después de la Conferencia de Madrid, el gobierno derechista de Shamir parecía estancado en viejos y anacrónicos conceptos. Las negociaciones con los jordanos y palestinos en Washington se hundieron en detalles de trámite, y las negociaciones con Siria eran prácticamente inexistentes. La Conferencia de Madrid, que tantas esperanzas había despertado, dio lugar a la desesperación. Shamir estaba dispuesto a paralizar el proceso. Se resistía a toda fórmula que pudiera implicar un compromiso territorial, y, desde luego, no estaba dispuesto a considerar ninguna concesión a la idea de un Estado palestino.

Las elecciones de junio del 1992, que llevaron al poder a los laboristas bajo el liderazgo de Isaac Rabin, presagiaron el gran cambio. El estancamiento del proceso de paz, las tensas relaciones del gobierno de Shamir con la Administración del presidente Bush, que se negaba a facilitar a Israel los créditos necesarios para la absorción de los inmigrantes judíos de la Unión Soviética que llegaban en masas, una crisis económica que se agudizaba y el terrorismo palestino produjeron la caída de Shamir. Con la llegada de los laboristas al poder se iniciaron cuatro años de actividad diplomática decisiva. Rabin y su ministro de Asuntos Exteriores, Shimon Peres, como el motor del proceso de paz, cambiaron por completo el panorama regional. Los vientos de paz volvían a soplar. Los Acuerdos de Oslo (1993) y la paz con Jordania (1994) fueron las consecuencias más tangibles de la nueva política de paz israelí.

IV

Años de euforia:

Rabin entre el imposible consenso y la decisión (1992-1996)

1. Rabin: perfil de un soldado estadista

Isaac Rabin fue indudablemente uno de los reflejos más fieles y auténticos del perfil humano e histórico del país, y su jefatura de Gobierno se desarrolló en horas extraordinariamente trascendentes. Hijo de una pareja austera perteneciente a la generación de los padres fundadores del Estado, socialistas con vocación de pioneros, Rabin creció en un mundo de valores relacionados con la abnegación y el sacrificio. Su hermana, Rahel, aún sigue fiel a aquellos valores fundamentales del socialismo sionista israelí; es miembro de un modesto kibutz, a pocos pasos de la frontera del Líbano, escenario, a veces fatal, de choques con los terroristas chiítas y otros en el sur del país de los cedros.

Las vicisitudes de la vida y los desafíos de una incipiente sociedad llevaron al joven Rabin hacia otros senderos: la escuela agrícola Kaduri —crisol de una juventud de «hombres nuevos», israelíes presuntamente sin complejos que dieron la espalda a la mentalidad y a las ocupaciones tradicionales de los judíos de la Diáspora—, donde se graduó con distinción, y un brillante servicio posterior en el Palmaj, la fuerza militar de choque de la comunidad judía en Palestina a principios de los años cuarenta. Discípulo de Yigal Alón, el legendario comandante del Palmaj, que años más tarde sería ministro de Exteriores en el primer gabinete Rabin (1974-1977), Rabin tuvo una carrera militar distinguida que adquirió su apoteósica culminación en la Guerra de los Seis Días, cuando condujo al ejército israelí, como jefe de su Estado Mayor, a la madre de todas las victorias. En seis cortos días quedaron aplastados tres ejércitos árabes y se ocuparon extensiones territoriales que se convirtieron eventualmente en la carta principal de Israel en sus negociaciones de paz.

Embajador de gran calibre en Washington y posteriormente ministro de Trabajo, eso sí, sin gran pena ni gloria, Rabin fue el primer sabra que llegó a la jefatura del Gobierno. Este cambio generacional tan largamente esperado se produjo en 1974, no porque Rabin poseyera dotes especiales de político, de las cuales siguió careciendo durante toda su carrera política (fue poco amigo de los aparatos de partido, y bastante inseguro, hay quien dice incluso torpe, en sus pasos por los laberintos de la pequeña política), sino porque la hecatombe de la Guerra de Yom Kippur desacreditó irreversiblemente a la clase dirigente de un laborismo agotado.

La visión general de su primer mandato como primer ministro no parece ser muy positiva; incluso él mismo manejó su segundo gobierno como si hubiera asumido los errores y fallos de su primer mandato. No obstante, sería injusto no recordar, especialmente desde la perspectiva de la desastrosa política económica de la derecha que le sucedió, que la suya produjo resultados enormemente beneficiosos para el país. Tampoco hay que olvidar, desde la perspectiva del acuerdo de paz con Egipto, que éste difícilmente hubiera sido posible sin los acuerdos de separación de fuerzas militares tan laboriosamente negociados por el primer gobierno Rabin, tanto con los egipcios como con los sirios.

Pocas veces en la historia de un país se crean las condiciones que acompañan la tan peculiar carrera política de este soldado-estadista: el general que adquirió para Israel en una guerra relámpago territorios tan estratégicamente significativos se encontró más tarde negociando el futuro de esos mismos territorios, sólo que ahora en nombre de una estrategia de paz que, desde luego, requería no menos coraje y visión que la guerra.

Eso es así porque la guerra suele ser, especialmente en el caso de naciones sitiadas como la nuestra, una experiencia unificadora y de cohesión; la paz es inevitablemente disociadora. Es la intuición del líder y su capacidad de asumir el a veces ingrato papel de profeta sin honor que lo llevará a acuerdos de paz en los cuales será necesario asumir lo que las naciones siempre han digerido sólo con grandes penas: la legitimidad del enemigo. Con el acuerdo de Oslo con la OLP y un posible, aunque siempre nada claro, acuerdo con Siria, Rabin parecía acercarse al umbral de la eternidad.

Hombre parco en palabras, poco amigo de los gestos teatrales, incómodo en las recepciones y algo impaciente en las conversaciones de sobremesa, Rabin era de una timidez que sus adversarios confundían con inseguridad. No obstante, en su segundo mandato, fue un hombre con las ideas muy claras.

Conquistaba su atención y lo estimulaba a la cooperación aquel interlocutor que no le «vendía» retórica abstracta, sino más bien proyectos, que no le ofrecía sueños, sino más bien marcos concretos y realistas de trabajo. Suspicaz y prudente, su confianza se adquiría difícilmente, pero podía perderse con facilidad. Europa para Rabin fue siempre un continente acomplejado con la cuestión árabe-israelí; su orientación americanista fue el resultado de un análisis racional del poder de Estados Unidos y de su relación especial con Israel. No obstante, Rabin había puesto durante su segundo mandato un énfasis personal en las relaciones con las instituciones comunitarias y con los países miembros de la Unión Europea, y a ello se debió su visita a España en 1994.

Con Rabin, Israel atravesó momentos de extraordinario auge económico, con tasas de crecimiento impensables en Occidente. Su política de paz cambió por un tiempo los destinos del país, un país al que el mundo, que lo boicoteaba en el pasado, se le había abierto ya prácticamente sin reservas; un país que también avanzaba hacia una apertura política y económica al mundo árabe, pero que al mismo tiempo no abandonaba sus lazos con Occidente y con Estados Unidos en particular. La adaptación de los acuerdos de Israel con la Unión Europea a las nuevas realidades, la promoción del papel europeo en la zona, la intensificación de nuestras relaciones con países que hasta entonces nos habían boicoteado (China, Vietnam, India), así como un posible desarrollo de espacios de intereses mediterráneos comunes entre Europa, el Magreb e Israel, parecían ser componentes de una nueva agenda apasionante.

2. Rabin y sus dilemas

Con Isaac Rabin, el proceso de paz en Oriente Medio había adquirido sin duda una credibilidad de la que carecía en el pasado. Gracias a los dramáticos cambios producidos en las relaciones internacionales, como resultado del fin de la tensión bipolar, y a la llegada del Partido Laborista al poder en Israel, era posible contemplar el futuro con cierto optimismo. Pero el primer año de Rabin en el poder fue aún un período de indecisión. El primer ministro se debatía entre la aspiración de conseguir el consenso nacional para una política de paz —pues su gobierno era un gobierno de izquierdas con una muy ajustada mayoría parlamentaria— y la de optar por una decisión dramática. No obstante, tanto la intensidad de los temores que despertaba el proceso de paz en ciertos sectores de la sociedad israelí como la euforia que producía en otros fueron las mejores pruebas de que Israel se acercaba al momento de la verdad.

Pero el dilema central no era de la sociedad, era de sus líderes. Esencialmente consistía en decidir si tenía sentido tratar de conseguir la paz a través de un amplio consenso nacional. El consenso, desde luego, es siempre preferible; es vital para prevenir, o absorber, el terremoto interno que suelen desencadenar cambios basados en concesiones dramáticas. Pero si el consenso es imposible y se llega a la conclusión que no hay paz sin dolor y que no existe un camino fácil a la tierra prometida, es obligación del líder optar por una decisión sin consenso.

La analogía con el caso de la declaración de independencia de Israel en 1948 puede que no sea tan disparatada. Ben-Gurión tomó entonces la decisión de declarar la independencia sin tener un amplio consenso; fue la decisión de un hombre solitario que apostó por un encuentro con la historia, y con la irresistible fuerza de su carisma arrastró al país detrás de él. El caso de nuestra paz con Egipto es diferente. Begin gozó entonces de un amplio apoyo popular; la península del Sinaí nunca fue el sensible tema nacional que Judea y Samaria y los Altos del Golán son hoy. Además, a finales de los años setenta, el partido de Begin era prácticamente la extrema derecha del panorama político israelí. Y, aunque la derecha israelí parecía estar en 1992 en un estado de descomposición total, podía, no obstante, convertir la lucha contra los acuerdos de paz en el instrumento de su revitalización, desafiando así al gobierno «defeccionista» de Rabin.

En lo que se refiere a los temas más concretos de las negociaciones, la cuestión que dividía entonces —y de hecho, aún hoy— a la opinión en relación con Siria, era si de verdad se había producido en la actitud de ese país un cambio estratégico fundamental, o si no se trataba más que de un cambio táctico. Pero, incluso si admitimos que Assad no hacía más que mover piezas en un sentido táctico, sus movimientos tendrían inevitablemente consecuencias estratégicas de largo alcance. Incluso aquellos que nos tachan de excesivamente optimistas admiten que era posible detectar cambios sustanciales en la actitud de Siria, aun antes del colapso de la Unión Soviética. Gorbachov nunca asumió el compromiso de sus predecesores con el propósito sirio de paridad militar y estratégica con Israel. La desintegración de la Unión Soviética no hizo más que subrayar la nueva línea pragmática de Damasco. La desaparición de los sistemas de partido único en Europa del Este indujo a una mayor cautela al hombre fuerte de Damasco; parece ser que las imágenes televisivas de la ejecución de Ceausescu causaron un fuerte impacto en Assad. No es, pues, Assad quien ha cambiado, sino el mundo, que ha pasado a una nueva fase histórica; Assad no hizo más que adaptarse a las nuevas circunstancias. El dictador sirio aspira a un acercamiento con Estados Unidos, que ya en la Guerra del Golfo dio una severa lección a todo dictador potencial que quiera una hegemonía regional contra la voluntad de la comunidad internacional. El precio a pagar por un rapprochement con Estados Unidos, Assad lo sabe, es llegar a un acuerdo con Israel. Desde luego, Assad quisiera pagar el precio más bajo posible para conseguir el Golán y la reconciliación total con Estados Unidos. Pero existen también indicios de que no excluye la posibilidad de pagar el precio más alto: paz completa a cambio de todo el territorio.

¿Puede Israel, tal como piensan algunos, llegar a un acuerdo con Siria sin una retirada total de los Altos del Golán? El propio primer ministro Rabin barajaba en 1992 esa posibilidad como premisa de trabajo; insistía en hablar de retirada en el Golán, no del Golán. Desafortunadamente, el precedente de nuestra paz con Egipto, basada en una retirada absoluta y total del territorio egipcio, no favorece esta opción. ¿Puede Assad permitirse aceptar un precio más bajo? No parece probable. No pocos israelíes, entre ellos el propio ministro de Asuntos Exteriores, pensaban ya en 1992 que el precio de la paz no tiene gran margen de negociación, y era necesario centrar los esfuerzos en asegurar los frutos de la paz y los mecanismos y garantías de seguridad y desmilitarización que deberían acompañarla.

En lo que se refiere a los palestinos, parece ser que en la etapa de indecisión rabinista —el primer año de su mandato— las negociaciones se estancaron en torno a la relación entre el acuerdo provisional y el acuerdo final, una relación exigida por los palestinos y rechazada por Israel como incompatible con la «fórmula de Madrid». Es exactamente esta discordia la que explicaba la negativa israelí de negociar con la OLP. Ésta fue excluida, entre otras razones, por representar una inequívoca exigencia palestina de plena soberanía e independencia que no correspondía a la primera etapa de las negociaciones, una etapa provisional que excluía, así desde luego lo entendía Rabin, un acuerdo en torno a la soberanía.

Pero, aun así, sería injusto cuestionar la determinación israelí de perseguir una solución viable al problema palestino. No obstante, en el primer año de su mandato Rabin parecía centrarse en el carril sirio más que en el palestino. Su estrategia negociadora era la de conseguir primero un acuerdo con Siria, excluyendo así al poderoso enemigo del norte de toda coalición potencial contra Israel. Rabin pensaba que un acuerdo con Siria cambiaría de modo tan radical la estructura del conflicto árabe-israelí que diluiría la importancia de la cuestión palestina e Israel se podría permitir el lujo de eludir una solución definitiva al problema. Es también probable que para Rabin la «amenaza» de un próximo acuerdo con Siria fuera en sí una presión suficiente para que los palestinos asumieran posturas más realistas en la mesa de negociación para no perder de nuevo el tren de la paz. Puede incluso que el propio Assad se encontrara entonces en la curiosa situación de tener que colaborar con la estrategia israelí, pues no estaba nada claro que el líder sirio estuviese dispuesto a que el futuro del Golán dependiera de la incapacidad de los palestinos de llegar a un acuerdo con Israel. Tampoco hay que olvidar que la diferencia entre el ritmo de las negociaciones con los palestinos y con los sirios reside y residía en la propia lógica del proceso: con los palestinos se negociaba un acuerdo provisional, con los sirios, una paz definitiva.

Sea como fuere, yo nunca pensé que la estrategia rabinista a lo largo de su año de indecisión fuera correcta. Israel no debe pensar que su dilema estratégico depende exclusivamente de los ejércitos que la amenazan. E incluso si admitimos que la cuestión palestina no es más que un problema de «derechos humanos» y que no existe una amenaza seria en piedras lanzadas contra el ejército en la alcazaba de Nablus o en la navaja de un terrorista en las callejuelas de Jerusalén, será extremadamente difícil, si no imposible, barrer el problema palestino debajo de la alfombra. No es la presencia de Israel en el Golán la que ha causado los mayores daños en las relaciones internacionales de Israel. El desafío estratégico del romanticismo propalestino no ha sido menos amenazante que los cañones de Damasco.

En Israel nos gusta criticar a los europeos, a veces con razón, por su postura en el conflicto árabe-israelí tal como se reflejó en la Declaración de Venecia (1981), que consagró el derecho de autodeterminación de los palestinos. Pero al mismo tiempo tendemos a olvidar que, cuatro años antes de Venecia, fue un presidente americano, Jimmy Carter, quien exigió por primera vez la creación de un «hogar nacional» para los palestinos.

Finalmente, se impuso la realidad. Assad no estaba dispuesto a aceptar una retirada parcial del Golán, y las negociaciones con los palestinos en Washington no parecían tener perspectiva alguna. Rabin tenía que cambiar de estrategia. En esencia se trataba de abandonar la ilusión de un rápido acuerdo con Siria y de adoptar una nueva actitud frente al problema palestino. Ésta consistía en contemplar el reconocimiento de la OLP como el único interlocutor válido y legítimo. Ya en los últimos meses de 1992 permitió Rabin la apertura de un canal de negociaciones secretas con la OLP en Oslo. Un grupo de trabajo «académico» elaboró con los palestinos un esquema de acuerdo, un marco de principios en torno a los cuales se podría resolver la contienda israelí-palestina. En septiembre de 1993 se firmó el dramático protocolo de Oslo, que estipulaba lo siguiente: reconocimiento mutuo de Israel y la OLP, entrega de la franja de Gaza y la ciudad de Jericó en Cisjordania a los palestinos, apertura de negociaciones para una retirada israelí de la mayor parte de Cisjordania, y al mismo tiempo entablar negociaciones sobre el acuerdo de paz definitivo. Cinco capítulos fundamentales requerían la atención para conseguir el acuerdo de paz: Jerusalén, las fronteras entre «la entidad» palestina y el Estado de Israel, el futuro de los asentamientos israelíes en los territorios, el problema de los refugiados palestinos y la definición de la «entidad palestina»: Estado o no.

3. Oslo: la gloria y la pena

Como en la mayoría de los acuerdos de paz de la era moderna, lo que se convino en Oslo entre Israel y los palestinos y su implementación, tristemente precaria desde su primer momento pero de ninguna manera malograda, tiende a oscilar entre el idealismo y el realismo, la probidad y la ingenuidad política. «Oslo», por supuesto, no fue un tratado de paz; sólo ofreció un marco de común acuerdo para una solución a un intrincado conflicto nacido hace un siglo. Es en esta perspectiva en la que sus logros hasta ahora deben ser juzgados.

Siempre he creído que los legítimos derechos nacionales de los palestinos —un concepto inadmisible en el discurso político de Israel en el pasado, que ha llegado actualmente a ser una opción de la corriente principal— reclaman una solución permanente en forma de un Estado palestino, en lugar de la compleja cadena de etapas provisionales interdependientes convenidas en Oslo.

Más aún, esta complicada estructura deja demasiadas dudas en vigor, y es concebida por los enemigos del acuerdo —las organizaciones Hamás, Jihad Islámica y otras— como una invitación permanente a su destrucción. Y de hecho, los enemigos de Oslo hicieron todo lo posible para destruir el acuerdo.

Los palestinos no tenían el monopolio en materia de frustración. La lógica y las consecuencias del marco de Oslo fueron y son objetadas por muchos israelíes, que se sienten defraudados porque el acuerdo no ha logrado brindarles una mayor seguridad personal: la cifra de víctimas del terrorismo palestino desde el acuerdo de Oslo ha llegado ya casi a 300. De esta situación, algunos podrían concluir que la salvación consiste en acelerar las negociaciones y avanzar, sin demora, hacia un acuerdo permanente.

Era desde luego imperdonable que aun bajo el mandato de un primer ministro reconciliador como Rabin, el terrorismo palestino no cesara. Era legítimo que los israelíes se plantearan cuestiones como las siguientes: ¿sería la modalidad suicida del terrorismo de las organizaciones palestinas extremistas sólo su manera de promover la causa de un estado independiente en Gaza y Cisjordania, o es que representaba un rechazo más fundamental, y de hecho fundamentalista, de todo acuerdo pacífico con Israel? ¿Sería la renuncia de Arafat a hacer frente al desafío de sus oponentes sólo una jugada táctica, o se trataba de una indicación de que no desaprobaba sus objetivos estratégicos y que tal vez, en realidad, los compartía?

Durante décadas, la comunidad internacional y la gran mayoría de las organizaciones palestinas habían estado presionando a Israel para lograr un acuerdo con la OLP de Arafat. Y cuando un acuerdo tal, desde luego con imperfecciones, se alcanzó, aquellos que se negaban a abandonar la dialéctica de los fusiles y la dinamita lo recusaron, y algunos de los paladines de la causa palestina en el mundo occidental cuestionaron su legitimidad. Esto, ciertamente, no podía servir de aliciente para que la sociedad israelí, políticamente dividida, apoyara acuerdos ulteriores con los palestinos.

Toda descripción de la miseria y desesperanza en Gaza y, consecuentemente, del clamor palestino por un rápido progreso en la situación política y económica era, sin duda, correcta. El alegato en pro de un avance inmediato hacia una solución permanente, que nos ayudaría a salir del volátil atolladero de la desesperación y el terrorismo, no podía desecharse fácilmente. No era yo el único en aquel momento que consideraba que la idea de acuerdos provisionales estaba agotada y debía ser suplantada.

Pero no se trataba solamente de la táctica y de los trámites. El dilema era agudamente político y se centraba en las siguientes incógnitas: ¿se hallaba el gobierno de Rabin, una coalición desesperadamente estrecha, perdiendo el apoyo popular en favor de la derecha intransigente (y el terrorismo palestino era la causa principal), en una posición que le permitiera encarar asuntos tan diversificadores como Jerusalén, el futuro de los asentamientos, las fronteras finales, los refugiados de 1948 y el estatus político permanente de los territorios palestinos? Todo esto podía servir para derrocar al gobierno de Rabin, precipitando el acceso de la derecha al poder y atascando, quizá de modo irredimible, todo el proceso de paz. No se podía descartar la posibilidad de que ésta fuera, exactamente, la estrategia del frente palestino de rechazo.

Frecuentemente, a lo largo de la historia, los movimientos nacionales debieron sacrificar la unidad, incluso pagando el precio de una guerra civil, para alcanzar el objetivo de la independencia y la constitución de un estado; el sionismo no fue una excepción. Es un dilema trágico que Arafat tendrá que enfrentar tarde o temprano. Aun si no fuera por el bien de su acuerdo con Israel, podría tener que hacerlo para frustrar un desafío a su gobierno. En Oriente Medio, los «Septiembres Negros» nunca se montaron para salvar un proceso de paz, sino más bien para cortar de raíz una provocación a la autoridad personal, o para restablecer un equilibrio político interno.

También Israel debe dejar de lado la falacia de que la paz puede lograrse a través de un amplio consenso nacional. En este país, sólo las guerras, con la notoria excepción de la aventura del Líbano de 1982, unen; la paz, paradójicamente, es un empeño que divide, porque requiere concesiones dolorosas.

Otra falacia que debemos eludir es la de procurar la salvación para los palestinos únicamente por medio del desarrollo económico y las inversiones extranjeras. Aunque ciertamente importantes, no pueden, de ninguna manera, concebirse como sustitutivos de los derechos políticos y los sueños nacionales. Es ahora legítimo decir que el tema de la cooperación económica con los palestinos se considera, esencialmente, una manera de cimentar el proceso de paz. Aquellos, entre nosotros, como muchos en Occidente, que abogan por una separación política entre Israel y los palestinos debieran apoyar una política de sensatas inversiones en los territorios como el mejor camino para liberar a los palestinos de su dependencia económica de Israel y de lo que constituye hoy una verdadera situación colonial: su integración como socios no equivalentes en la trama socioeconómica de la vida israelí.

Ni los palestinos ni los israelíes podían esperar una paz indolora. Oslo no les iba a ahorrar las penas de la paz. No obstante, tanto palestinos como israelíes podrían hacer más para contribuir a que ese proceso sea más viable. Para empezar, deberían cumplir sus compromisos. Éstos imponían a Arafat la obligación, hasta hace muy poco incumplida, de derogar las cláusulas de la Carta Nacional Palestina que demandan la destrucción de Israel y de «disciplinar» a los terroristas entre los suyos. El establecimiento de la confianza no puede ser unilateral; si hay que convencer a los israelíes para que acepten la legitimidad de su enemigo y sus justas reclamaciones, hay que asegurarles que las propias no están siendo ignoradas.

En Oslo, por primera vez en la historia de este cruel conflicto, israelíes y palestinos comenzaron a compartir un espíritu común de paz. Arafat, la encarnación de nuestras pesadillas del pasado, el objeto principal de nuestro aborrecimiento durante años, deambulaba entre nosotros y la tierra no temblaba. Los israelíes parecían cansados, no sólo del conflicto sangriento, sino también de la guerra de imágenes que lo ha acompañado y alimentado. En lo que a los palestinos se refiere, Rabin, el representante más depurado del estamento militar israelí, era ahora el copartícipe más digno de confianza en el proceso para la paz.

Rabin fue clave para sacar adelante la hazaña de Oslo. Pero el terrorismo palestino amenazaba con dar al traste con todo el proceso. Rabin se debatía entre seguir en ese difícil carril, dar marcha atrás o «saltar» directamente a las negociaciones sobre el acuerdo definitivo. Se acercaba al momento crucial de la verdad. Su dilema era ser fiel al mapa trazado en Oslo o proceder inmediatamente a las negociaciones para un acuerdo permanente que podría, eventualmente, conducir a la creación de un Estado palestino. La dicotomía de Rabin era la clásica tensión entre el burócrata y el líder, el político y el estadista.

La consecuencia inmediata del Acuerdo de Oslo fue el retorno de Arafat a Gaza. Los palestinos tenían por fin su territorio, su base de operaciones nacional. Las reflexiones en torno a los primeros momentos de Arafat en Gaza eran mixtas. Las condiciones objetivas en el territorio eran pésimas, pero aquéllos eran también momentos de euforia y de esperanza.

Arafat no es Alicia y Gaza, desde luego, tampoco es el país de las maravillas. De modo que la visita de Arafat a este territorio no reveló maravillas que no conociéramos; sólo las agudizó. Incluso antes de que terminara su periplo, se puso claramente de manifiesto el alto nivel de madurez para la paz de ambos pueblos. Se volvió a evidenciar también la debilidad de la oposición al proceso de paz en Israel. Hacía años que teníamos claro que la mayor parte del país depositaría su confianza en una política de paz concreta, con un enfoque libre de lastres ideológicos que pudieran paralizar una acción de Estado y forzarnos para siempre a llevar la carga de unos territorios tan densamente poblados.

Cierto es que Arafat no ha conquistado los corazones de los israelíes con un carisma arrebatador, tal como lo hizo Sadat en su momento. Para la mayoría continuaba siendo un personaje que provocaba repulsa o con ribetes ridículos. Los más sensibles veían en él un líder avispado, un gobernante oriental lleno de trucos y con una capacidad de supervivencia digna de estima. En contraste con cualquier conflicto entre Israel y cualquier país árabe, incluyendo Siria, el conflicto palestino continúa despertando entre nosotros miedos casi mitológicos, temores por la pérdida de los derechos y de la relación con la tierra y por el terror cuando éste va acompañado por un fervor religioso irrefrenable. Y sobre todo, tenemos claro, en lo más hondo de nuestra conciencia, que fue el conflicto palestino, y no nuestra lucha contra los países árabes, el que sirvió de aglutinante político ante el aislamiento nacional de Israel. La materialización de nuestras pesadillas, el objeto de nuestro principal desprecio durante los años del conflicto anduvo aquí entre nosotros, y el país no se estremeció.

La oposición en Israel se reveló en aquellos días como un instrumento vacío, en el mejor de los casos, y como una alternativa democrática preocupante, en el peor. Una oposición saltarina, una especie de tentempié político que veía en cada acción de Estado de un gobierno elegido democráticamente —cuya política de paz gozaba claramente de un apoyo social más amplio que el que se reflejaba en su estrecha base parlamentaria (los sondeos indicaban un apoyo del 60 al 65%)— el derrumbe del Tercer Templo y tenía una especie de adicción por el reciclado de fórmulas caducas. El Gobierno laborista respondía al desafío de la paz asumiendo parte de las premisas más destacadas del programa tradicional de la izquierda «paloma». La derecha «centrista» reaccionaba convirtiéndose en rehén político de la extrema derecha religiosa. El centro corría el riesgo de quedarse huérfano.

También para Arafat se habían agudizado seguramente algunas de las conclusiones de su visita a Gaza. En primer lugar, el hecho de que su pueblo no se volcara de forma masiva y no se entregara a una agitación de ánimos nasserista. Si Arafat se empecinaba en continuar siendo el hombre con la kufiyya y la pistola, que le aprovechara. Pero los habitantes de Gaza y de los campamentos de refugiados, azotados por el paro y la pobreza, no deseaban ya un líder revolucionario; anhelaban el constructor de un estado y de una sociedad, alguien que estabilizara la economía y mejorara los servicios. Ya habían dejado de maravillarse ante la policía palestina con sus emblemas relucientes; ya habían visto cómo se vaciaban las cartucheras con disparos al aire, y se habían cansado del orgasmo nacional de homenajes a aquellos que habían llegado desde lejos. Habían alcanzado también el placer de ver «ministros» palestinos. Y ahora se preguntaban: «¿Dónde está la carne?».

Contrariamente a la anciana de la obra de Friedrich Dürrenmatt, que llega con muchísimo dinero a la aldea de sus años mozos, el anciano Arafat llegaba a Gaza con los bolsillos vacíos, y él y sus acólitos se quejaban ante la comunidad internacional, puesto que aún no había llegado la ayuda prometida a los territorios. Debe decirse en favor de Arafat y de sus hombres que, a diferencia de la anciana que viene a comprar su venganza con dinero, sus declaraciones no reflejaban entusiasmo por los ajustes de cuentas. Esto ponía de manifiesto una voluntad digna de estima en apaciguar a los que se oponían a ese proceso entre los palestinos, sin rebelar innecesariamente a la opinión pública israelí.

Sin embargo, en lo que se refiere a las expectativas económicas, cuanto antes entendieran los palestinos que no iba a haber un «plan Marshall» para los territorios, mejor sería. Occidente tenía misiones más urgentes: detener la emigración —de hecho, un verdadero éxodo que quitaba el sueño a los pueblos de Europa— desde el Norte de África mediante la intensificación de las inversiones allí, la estabilización de las débiles democracias de Europa del Este y la equiparación de los niveles de desarrollo dentro de la Comunidad Europea. El mundo occidental no se había enfrentado jamás a un desafío como el de la desintegración de la Unión Soviética. ¿Dónde estaba Gaza en este cuadro? En el rincón más alejado, al margen, si es que aparecía. En un Oriente Medio en el que existen superpotencias financieras no faltará el dinero; la paz era lo que faltaba. La movilización de energías y de recursos regionales para la cooperación en el desarrollo acabaría siendo la única salvación por la que convenía apostar.

El movimiento nacional palestino era el primer movimiento de resistencia revolucionaria que se aproximaba a un logro parcial de sus aspiraciones, tras el derrumbamiento del patrón soviético, tanto como imperio como en su condición de modelo económico digno de imitación. Ya no quedaba un modelo económico marxista centralizador para la aspiración de los movimientos nacionales a construir una sociedad y un estado; incluso el mítico comandante Fidel Castro, el último patriarca marxista, se ocupaba del repliegue apurado de la economía marxista que se desmoronaba en Cuba. Si intenta repetir el modelo de Argelia o de Zimbabwe, Arafat conducirá a su pueblo a la destrucción. Sólo un orden político de Estado y patrones de trabajo fiables podrán garantizar inversiones e iniciativas empresariales internacionales en los territorios.

David Levi criticó al gobierno de Rabin con ocasión de la llegada de Arafat a Gaza, alegando que Israel había convertido a Arafat en Mandela. Ojalá fuera así. En Sudáfrica hay instituciones, Administración, Hacienda, agencias de exportación, sistemas financieros, y ahora también un líder con visión de futuro asentado entre la gente de su pueblo y con un programa de acción que conciba la necesidad de desarrollo con el clamor por la justicia social e interracial. Los palestinos estaban ante un cántaro roto en el área institucional, y con las arcas vacías, mientras que al frente de ellos había un líder viajero enajenado. En lugar de clamar por el ultraje que supone ver a los hombres empobrecidos en las tierras de Gaza, lugar de aniquilación y desierto, más provechoso sería apoyar los intentos de unificación y, dejando a un lado el cayado nómada, poner manos a la obra. Ésta fue y sigue siendo la clave de la paz, y no los discursos que pronunció Arafat en las plazas polvorientas de Gaza ni las arengas que los apocalípticos, en Israel, lanzaron en la plaza de Sión de Jerusalén.

4. Siria: paz igualitaria y armada

Durante un almuerzo en Jerusalén con Shimon Peres y Michel Rocard, en vísperas de la firma del Acuerdo de Oslo, expresé mi posición a los dos estadistas, preguntándoles si verdaderamente Siria había llegado o no a una decisión estratégica respecto de la paz. Ambos consideraron que mi pregunta era «interesante en lo que respecta al análisis intelectual», pero argumentaron que la dinámica política del proceso de conversaciones superaría finalmente a la dialéctica del análisis. Adujeron que la paz llegaría, entre otras cosas, porque Israel estaría dispuesta a pagar el precio total por ella. Tampoco yo creo que pueda hacerse la paz sin pagar «el precio total», pero, ante los fracasos de los esfuerzos por abrir un conducto sirio, no sólo la cuestión del precio volvía a ser relevante, sino también el problema de la incertidumbre con respecto a la esencia de la decisión estratégica siria, sobre la cual giró la conversación en el citado almuerzo.

Mi posición no ha cambiado desde entonces; los acontecimientos posteriores sólo la reafirmaron. En mi opinión, dos motivos centrales son los que motivan a los sirios al proceso de paz: la necesidad de conservar la estabilidad del régimen interno en Siria y su posición estratégica como resultado de la paz. Y estas dos cuestiones están entrelazadas.

El sirio es uno de los últimos regímenes ideológicos del mundo árabe. Su plataforma de terror —la combinación de una revolución doméstica con un nacionalismo panárabe—, paralela a una estructura social totalitaria, hacen de Siria una sociedad cerrada y sometida a un sistema policial y de control. La elite dominante se apoya en una minoría insignificante, la secta alawi (un 13% de la población), que recibe su legitimación, entre otras cosas, de la ideología de confrontación con el sionismo y de la preocupación por el interés árabe en general. Un régimen así generalmente encuentra su justificación en la lucha. No es éste el primer caso en la historia en el que coexisten en estrecha relación una política externa de confrontación o competición con un régimen interno de control y despotismo. La una no puede existir sin el otro.

Es así que los cambios que introdujo Gorbachov en la política exterior rusa no pudieron ser desvinculados de la glasnost y la perestroika. Es posible aducir también que, en gran medida, la apertura internacional le impuso a Gorbachov la aceleración de las reformas domésticas. A fin de cuentas, él fue destituido porque la democratización doméstica fue más indecisa que la que él expresó en su política externa. Y, en Rumania, Ceausescu pagó con su vida el haberse equivocado y haber creído que la apertura era sólo una cuestión de política exterior. Nunca pude entender la pregunta que los historiadores acostumbraban formular con respecto al fascismo italiano y a Hitler: ¿qué hubiera sucedido si esos gentlemen de dudosa reputación no hubieran hecho la guerra? ¿Hubieran permanecido sus regímenes? La pregunta es absurda, porque el promover la guerra, el exacerbar los conflictos, era inherente a sus regímenes, constituía un componente central de su identidad, ellos no podían sino promover la guerra.

Pese a que no es mi intención crear una equivalencia automática entre el régimen de terror sirio y el fascismo y el nazismo, creo que la analogía es válida. La paz con Israel, las fronteras abiertas, la libertad turística, las embajadas y las banderas, la eliminación de la tensión ideológica con el sionismo, significan una sola cosa: el comienzo del fin del régimen de terror sirio. En otras palabras, la inquietante pregunta ¿ha tomado verdaderamente Hafez el Assad una decisión estratégica en favor de la paz con Israel?, está ligada a otra pregunta de inherente carácter interno: ¿Siria ha tomado verdaderamente la decisión de permitir una dinámica de apertura y cambio en el régimen, la cual podría, finalmente, provocar su fin?

Es evidente que una decisión de ese tipo no ha sido tomada. Por tanto, la cuestión del «precio total» que Israel debería pagar por la paz no es la única consideración de Assad. Él no lucha por la devolución del Golán y, de todos modos, no considera su restitución a Siria como un gesto de renuncia de Israel. Assad lucha por la supervivencia de su régimen, ésta es su preocupación central.

Otra consideración que dificulta la decisión de Assad respecto de la paz es que, sin el conflicto árabe-israelí, Siria es un país carente de importancia o significación particular. No posee la potencia objetiva que tiene Egipto ni los componentes naturales de la hegemonía israelí: una tecnología avanzada y una sociedad de alta calidad. Siria no posee bienes naturales o un peso demográfico especial; toda su importancia en la zona y en la escena internacional deriva de ser un país en conflicto. Eliminen de la zona el conflicto árabe-israelí y Siria se reduce a sus modestas dimensiones de país pobre, sociedad retrasada y arcaica que, además, deberá forjarse una nueva identidad político-social. Y ello es, en el mejor de los casos, un reto para largos años.

Es esta penuria siria la que en gran medida explica el empecinamiento de Assad al exigir arreglos de seguridad simétricos con Israel, que protejan la paridad estratégica y, quizá, también mantengan un grado determinado de tensión y confrontación, tan vitales para la posición regional de Siria y para la conservación de la identidad de su régimen. Quien en el pasado ha conducido la definición de las líneas de planificación de la guerra, desea seguir conduciendo al mundo árabe en la determinación de las líneas de planificación de los futuros acuerdos, en tanto éstos conduzcan a una paz armada.

Si es cierto, como supongo, que la cuestión palestina y la lucha que genera son piedras fundacionales del régimen sirio, la difícil situación en que se encuentra el Acuerdo de Oslo desde sus primeros días, y las penurias que acompañan la concreción de un arreglo provisional —sin mencionar la escasa probabilidad, casi nula, de que el gobierno israelí avance hacia un acuerdo permanente con los palestinos—, no constituyen para los sirios alicientes para llegar a un rápido acuerdo global con Israel. ¿Puede verdaderamente el régimen sirio permitirse firmar un acuerdo de paz con Israel cuando la solución del problema palestino se ve aún tan distante? Ciertamente, es posible reconciliarse con los sirios creando una conexión de principio entre el acuerdo con ellos y el renovado compromiso de encontrar una solución permanente al problema palestino. Pero ello no será suficiente para modificar la condición aislada de dicho acuerdo de paz, así como la inserción del requisito de una autonomía palestina en el Tratado de Camp David no modificó el carácter «separado» del acuerdo de paz con Egipto. ¿Puede verdaderamente ese régimen sirio —régimen de confrontación, de ideología hermética y panarabista— abandonar el arma del conflicto ideológico con el sionismo cuando el problema palestino continúa, a sus ojos, «sangrando», demandando no ser traicionado?

La respuesta a estas preguntas será positiva sólo si el régimen sirio decide adoptar una dinámica de cambio interno, y ésta es, precisamente, la decisión de estrategia que Assad aún no ha tomado. Por tanto, no es el futuro del Golán lo que está aquí en juego —para los sirios ésta es una cuestión casi banal, cuya solución está sobreentendida y no es tema de negociación—, sino la esencia del régimen sirio y la posición que tendrá Siria en Oriente Medio como consecuencia del acuerdo de paz.

Si efectivamente son éstos los motivos que impiden la apertura de un camino hacia Siria, entonces, el dilema central de la política de paz de Israel —que Israel no podrá enfrentar sin una intervención de Estados Unidos que sea mucho más enérgica y hábil que la que hemos visto ahora— es el siguiente: ¿cómo es posible determinar una línea de separación y demarcación entre Siria y el resto del mundo árabe y los palestinos? ¿Cómo es posible avanzar en los otros frentes sin abrirse camino hacia Siria?

No cabe duda de que para ello es necesario que ocurra un cambio interno en Siria, un cambio en las motivaciones de Assad o, alternativamente, que Israel demuestre una intención inequívoca de negociar un acuerdo otorgando a Siria una posición privilegiada en comparación con el acuerdo con Egipto, ya que en la apertura de contactos con Damasco se oculta la difícil y complicada posibilidad de quitar de manos de los sirios dos ventajas de importancia capital en la negociación de la paz: el argumento de que ellos constituyen el último obstáculo en el proceso de normalización entre Israel y el mundo árabe, y el sangriento frente libanés, del cual son rehenes el proceso de negociación con Siria, nuestros soldados y las poblaciones del norte de Israel.

Insoportable por su levedad, queda claro que la cuestión del Golán no es el problema central en el proceso de paz. La política de paz del gobierno Rabin fluctuaba entre el énfasis en la cuestión palestina y el énfasis en la cuestión siria. El péndulo oscilaba del uno al otro, no en razón de la localización de un núcleo estratégico decisivo, sino de las dificultades que surgían alternativamente en una trayectoria o la otra. Por tanto, no es improbable que el verdadero padre del Acuerdo de Oslo no sea otro que Hafez el Assad. Dudo que Isaac Rabin hubiese permitido el Acuerdo de Oslo si las negociaciones con Damasco no hubieran llegado a un callejón sin salida, puesto que ahí es donde él vio hasta sus últimos días la palanca de Arquímedes de todo el proceso. Si eso es así, Rabin debería asumir la necesidad de pagar un alto precio por una paz con Siria que asegurase tanto la estabilidad del régimen de Assad como su posición especial en Oriente Medio en tiempo de paz. Pero ¿reduciría ello la importancia central del dilema palestino y disminuiría su precio, tal como parecía a veces que Rabin esperaba? Dudo que así sea.

5. Oslo B: un nuevo mensaje de paz

Rabin optó por el papel de estadista. A pesar de las enormes dificultades y del chantaje del terrorismo fundamentalista palestino, el primer ministro israelí persistió en su política de paz. Oslo B fue el acuerdo según el cual se ponían en marcha los mecanismos para la implementación de la retirada israelí y el establecimiento de la autonomía palestina. El largo y tortuoso proceso de paz acababa de dar pues un paso de gran trascendencia en el difícil camino hacia la solución definitiva del problema palestino. Este acuerdo provisional, bautizado como Oslo B, extendía la autonomía palestina de sus confines en Gaza-Jericó hasta la práctica totalidad del territorio ocupado de Cisjordania. Desde el momento en que este histórico acuerdo quedara definitivamente implantado, en marzo de 1996, todos los palestinos que desde hacía veintinueve años vivían bajo administración y ocupación militar israelí, pasarían a ser ciudadanos libres cuya vida cotidiana dependería exclusivamente de la autoridad palestina. La ocupación militar israelí había llegado a su fin.

La implementación de Oslo B no iba a ser nada fácil; requeriría un alto grado de buena voluntad de las dos partes. El ejército israelí se replegaría, no evacuaría la zona; de hecho mantendría un control efectivo del 60% del territorio, y estratégicamente seguiría siendo capaz de recuperar la totalidad en el indeseable caso de que el acuerdo se colapsara. El ejército seguiría siendo responsable de la seguridad de los asentamientos israelíes en Cisjordania, cuyo futuro quedaba sobre la mesa para las negociaciones sobre el estatus permanente de los territorios, negociaciones que empezarían en mayo de 1996.

No era éste el único tema en la futura agenda del acuerdo permanente. El futuro de los refugiados palestinos, el estatus jurídico y político de los territorios —¿estado independiente?, ¿confederación jordano-palestina?— y sus fronteras definitivas con Israel, así como la cuestión de Jerusalén, todos ellos asuntos con una extraordinaria repercusión en las sensibilidades, auguraban negociaciones más duras si cabe que las llevadas a cabo hasta entonces.

No obstante, Oslo B fue un acuerdo trascendente en más de un sentido. En lo que se refiere a Israel, la opción —siempre remota y nunca una plataforma política realista— de anexión de los territorios, ha sido eliminada. La derecha israelí se ha quedado definitivamente despojada de su visión histórica llamada aquí «el Gran Eretz Israel». Pero también la opción más modesta —una expansión controlada de asentamientos— quedaba prácticamente descartada.

Los palestinos, por su parte, podían contemplar el acuerdo como el comienzo de la cuenta atrás para la creación de su estado. Ésta parecía ser ya una corriente irreversible. De hecho, Oslo B contenía ya claros elementos de soberanía nacional: elecciones libres, un consejo nacional de 82 miembros que sería prácticamente la expresión parlamentaria de la soberanía palestina y un comité ejecutivo como Gobierno de hecho.

Los eufemismos de «Consejo» y «Comité» no servían más que para ocultar la realidad de «Parlamento» y «Gobierno», y dejar márgenes de negociación para el acuerdo permanente. Pero la verdad es que el Estado palestino sería una realidad de hecho en el momento en que los palestinos acudieran como pueblo libre a los comicios. Parafraseando al general De Gaulle, a quien se le atribuye la idea de que las guerras suelen crear nuevas naciones, es posible decir que las urnas son tan potentes y tan determinantes para la articulación de una identidad política nacional como lo pueden ser las guerras.

El éxito de Oslo B y la posibilidad de que sirviese para allanar el camino al acuerdo permanente dependía en gran medida de la capacidad de ambas partes de controlar o de marginar a sus extremistas. No obstante, a pesar de que algunos grupos radicales de colonos israelíes tienen bien ganada la «mala prensa», siempre pensé que el mayor obstáculo para el éxito de Oslo B no eran ellos, sino las organizaciones del terrorismo suicida palestino, Hamás, Jihad Islámica y otros grupos del «frente de rechazo» que seguían actuando bajo el paraguas sirio. Queda por ver si Arafat y su gobierno son capaces de controlar a sus extremistas y de luchar con eficacia contra el terrorismo.

No es ningún secreto que el terrorismo palestino ha sido la principal razón de la constante pérdida de popularidad del gobierno Rabin y de la continua erosión del apoyo que el público israelí estaba dispuesto a conceder al proceso de paz con los palestinos. Una de las claves para la apreciación de este proceso es que la aplastante mayoría de los israelíes había perdido toda visión ideológica y mitológica de los territorios. Por primera vez desde 1967, estaban dispuestos a aplicar criterios totalmente pragmáticos a conceptos cargados de nefastas consecuencias, como, por ejemplo, el «Estado palestino» o «Arafat». La Biblia sigue siendo para no pocos israelíes una plataforma política. No obstante, la mayoría de los israelíes alberga esperanzas más modestas, quieren que sus dolorosas concesiones sean compensadas con el único fruto que esperan de esta paz: seguridad. El terrorismo era en los años posteriores a los Acuerdos de Oslo la receta más segura para descarrilar el proceso y, posiblemente, para abrir el camino a la victoria de la derecha israelí en las elecciones de 1996.

Pero, en el momento en el que se firmaba el acuerdo de Oslo B, tanto israelíes como palestinos parecían dispuestos a firmar un mensaje de esperanza. Un conflicto centenario, que había sido la causa primordial de todas las guerras entre árabes e israelíes y que más de una vez amenazó con convertirse en conflagración mundial, parecía dar un paso extraordinariamente significativo hacia su definitiva solución. Para los israelíes, que en 1967 llegaron a las tierras bíblicas de Judea y Samaria en una guerra justa de autodefensa, para terminar convirtiéndose en ejército de ocupación, la buena noticia era que se les abrían las perspectivas de recuperar la condición natural de la historia moral del pueblo judío, la de nunca controlar los destinos de otro pueblo, la de nunca suprimir la libertad de otra nación.

Los palestinos por su parte avanzaban, por primera vez en su historia, hacia la condición de una nación libre que podía mirar su futuro con esperanza, siempre que estuvieran dispuestos a asumir la inevitable consecuencia: su bienestar depende en gran medida de su capacidad de respetar las ansiedades legítimas de los israelíes en lo que se refiere a su seguridad.

Israelíes y palestinos habían cosechado en los mismos campos de batalla muerte y desesperación. Ahora compartían una ética de paz y parecían entender mejor que nunca que la satisfacción de los derechos de su enemigo era la clave de su bienestar.

La estabilidad y el futuro del acuerdo de paz israelí-jordano dependía en gran medida de la solución del problema palestino. Por lo cual Oslo B podría contribuir a un mejor entendimiento con los jordanos. El justo equilibrio en el triángulo Israel-autoridad palestina-Jordania será probablemente la clave para el acuerdo permanente. Asimismo, Oslo B ayudaba a reconciliar a las dinastías del Golfo —Arabia Saudita, Kuwait, Emiratos Árabes— y a los países del Magreb, principalmente Marruecos y Túnez, con el proceso de paz. También de la comunidad internacional, que había estado oscilando entre el optimismo y la impaciencia en relación con este interminable proceso, se esperaba que recuperara confianza y consolidara su compromiso con las agobiantes necesidades económicas de los territorios palestinos.

El dictador sirio se negaba a cambiar sus rígidas posturas para incorporarse al vagón de la paz. Oslo B subrayaba aún más si cabía el anacronismo de la política de Hafez el Assad al oponerse a la idea de negociaciones directas y de alto nivel con Israel. La agenda siria seguía siendo un enigma para muchos. Es posible que sin un acuerdo con Siria no sea fácil llegar al final del conflicto árabe-israelí. Pero la paz con Egipto, con Jordania y con los palestinos y la tímida pero evidente normalización de nuestras relaciones con otros países árabes, parecen indicar que se avanza en la buena dirección. La paz no llega en forma de mensaje mesiánico o providencial, y no se consigue cortando de una vez por todas el nudo gordiano del conflicto, se gana más bien a través de un tortuoso proceso de tanteos.

6. Reflexión en torno al Nobel de la Paz

La concesión del premio Nobel de la Paz en el invierno de 1994 al trío político Rabin-Arafat-Peres era un justificado reconocimiento de los cambios dramáticos que se habían introducido en la estructura y la atmósfera de las relaciones palestino-israelíes en el curso del proceso de paz desencadenado por la Conferencia de Madrid. La contribución de los galardonados —no sólo la labor titánica que desplegaron para hacer posibles los acuerdos, sino también el cambio de actitud que asumieron después de largos años de conflicto sangriento— a los avances realizados hasta entonces había sido sin duda vital.

El Nobel fue una noticia alentadora para una zona que no ha sido mimada por la historia, y que había generado en exceso pesimismo, lágrimas y sangre. Los galardonados eran merecedores del reconocimiento.

No obstante, el premio llegaba en un momento de reflexiones tristes en torno al contenido y el futuro inmediato del proceso de paz. El secuestro del soldado israelí Nachshón Waxman por los fundamentalistas de Hamás era una consecuencia más de las reticencias de Arafat a tomar una decisión estratégica vital para el proceso de paz. ¿Estaba o no el líder palestino dispuesto a entablar una guerra sin cuartel contra los enemigos de la paz en el seno de la familia palestina? Ésta no era una pregunta retórica. La crisis desatada por el secuestro del soldado israelí había llevado a Rabin —un primer ministro con una base parlamentaria penosamente estrecha y presionado por una opinión pública que aceptaba sacrificios territoriales sólo a cambio del fin del terrorismo— a un cambio en sus posturas que podía tener consecuencias de largo alcance. Hasta entonces, el primer ministro israelí insistía en que el terrorismo palestino no conseguiría descarrilar el proceso de paz; pero desde el caso Waxman empezó a amenazar con frenar el proceso si Arafat era incapaz de poner su casa en orden. Rabin se negaba a dejar abierta sine die la carta de crédito al líder palestino.

La situación de Arafat tampoco era cómoda. En esencia, se trataba de lo siguiente: ¿estaba el líder palestino dispuesto a asumir la lógica de muchos movimientos nacionales que pudieron llegar a su objetivo —el Estado independiente y la soberanía— sólo después de una guerra interna? Los integristas de Hamás no apostaban por el compromiso; y Arafat se negaba a aplastarlos. Su indecisión, o su apuesta por una contemporización con Hamás, es la que finalmente acabó con el gobierno laborista en Israel e introdujo el proceso de paz en el callejón sin salida en el que se encuentra desde la llegada de Netanyahu al poder.

Pero, por otra parte, era también legítimo el argumento —aunque costaba insistir en él cuando el alma de Israel estaba en vilo, por el destino de un soldado en manos de los extremistas— de que Arafat se resistía a lanzarse a una guerra fratricida sangrienta cuando lo que tenía en sus manos no era más que una autonomía restringida. Por un Estado el líder palestino quizá podría atreverse más. La salvación pasaba por la división y la confrontación internas. Arafat vaciló; dejó espacio libre a Hamás, y así condenó el proceso de paz al estancamiento y acabó mandando al Partido Laborista a la oposición.

No se trata desde luego de subestimar la gran labor de los galardonados, su enorme coraje político y su savoir faire diplomático, pero puede que la postura del señor Kristiansen, el miembro del jurado del premio que había dimitido, no haya sido tan disparatada: el proceso de paz de Oriente Medio estaba aún lejos de culminar. La decisión, decía Kristiansen, podía ser aplazada para el año siguiente. Siempre habría algún monje budista o alguna que otra organización humanitaria merecedora del galardón. Y si en unos meses se llegaba a un acuerdo sirio-israelí, ¿no serían sus protagonistas también merecedores de un Nobel? Oriente Medio podía alimentar aún una larga serie de ceremonias y reconocimientos internacionales.

Decía que el argumento de Kristiansen era válido, pero no necesariamente aceptable. El acuerdo palestino-israelí, a pesar de sus deficiencias, era de una trascendencia cuya magnitud es difícil de exagerar. El conflicto palestino-israelí, más que la cuestión del Golán, es el nervio vital del problema árabe-israelí. Un acuerdo parcial como el de Oslo fue suficiente para que la totalidad del mundo árabe pasara a una etapa de mejores relaciones con Israel. Los casos de Marruecos, Túnez y los países del Golfo eran una prueba de ello, por no mencionar la paz que se firmó con Jordania. Oslo —el acuerdo galardonado— había sembrado las semillas de un posible Nuevo Oriente Medio.

El premio Nobel de la Paz era, de todos modos, la concesión de un título de nobleza que obligaba; una inversión para el futuro, no simplemente un reconocimiento de la labor hecha hasta entonces. Era un estímulo para todos los implicados en el proceso, para que siguieran con su ardua labor e hicieran los sacrificios necesarios para que las madres de esta región —todas las madres, israelíes y palestinas— no volvieran jamás a experimentar la angustia de la madre del soldado secuestrado.

La política, los lobbys y las presiones en torno al Nobel de la Paz son siempre un ingrediente inevitable. Kristiansen seguía considerando a Arafat como un terrorista, y se resistía a creer que la metamorfosis política del líder palestino fuera suficiente para lavar sus pecados. ¿Qué diríamos, nos preguntaba retóricamente, si Sadam Husein se hubiera convertido de repente en hombre de paz? ¿Lo galardonaríamos? Pregunta válida, pero la comparación, a pesar de todo, no parecía adecuada. El uno era un criminal internacional cuyo poder se basaba en un régimen de terror; el otro era el líder de un movimiento nacional que había cometido excesos graves, pero que lideraba a su pueblo hacia un compromiso histórico con sus enemigos.

El galardón tenía implicaciones políticas también en lo que se refiere a Israel, país del que Henry Kissinger decía irónicamente que carece de política exterior, pues tiene, según él, sólo una política interior. La posibilidad que se insinuó en cierto momento de que el ministro de Asuntos Exteriores, Shimon Peres, pudiera quedar fuera de la tema de galardonados, podría haber ocasionado la quiebra del delicado equilibrio entre los gemelos eternos de la política israelí, Rabin y Peres. De menuda crisis nos salvaron los sabios y prudentes miembros del jurado noruego. Gracias al Nobel, la paz en Oriente Medio recuperó su merecido equilibrio interno. La paz difícilmente podría beneficiarse de la falta de equilibrio entre esas dos figuras clave de la política israelí y, eventualmente, de todo el proceso de paz.

7. Rabin: el asesinato y sus consecuencias

Con el asesinato de Isaac Rabin el 4 de noviembre de 1995, se habían cumplido nuestros peores presagios, se habían hecho realidad nuestras mayores pesadillas. Este asesinato era una muerte anunciada; era el fracaso de la educación, el fracaso de la política. Hacía ya algunos años —concretamente desde la Guerra de los Seis Días— que crecía entre nosotros ese núcleo amenazante de fanatismo religioso desenfrenado que había usurpado el monopolio de la verdad y se había proclamado el intérprete de los «intereses eternos y permanentes» de la nación. La política —campo de lo posible y lo negociable— se había convertido para ellos en la provincia de presuntas verdades incuestionables. La semilla se implantó en aquellos seminarios religiosos donde aún se propaga la idea de que la democracia parlamentaria es «una imitación de los gentiles» y que esta generación de israelíes —con o sin mayoría parlamentaria— carece de toda legitimidad para decidir el futuro de Eretz Israel.

Pero esta impugnación, a veces abierta y a veces insinuada, de la legitimidad democrática de la política de paz del Gobierno, no venía solamente de los márgenes lunáticos de la política, salía también del propio corazón del estamento político. La derecha parlamentaria e incluso esferas políticas aún más altas no paraban de cuestionar la legitimidad democrática del proceso de paz. Nadie, desde luego, puede ser responsable directo de los actos de un fanático asesino; y tampoco hay que premiarlo asfixiando el debate democrático y el derecho a la discrepancia. Pero los políticos tienen la obligación de aprender esta simple y elemental lección de historia: la fórmula adecuada para el asesinato político ha sido siempre la del encuentro entre el fanático y el político que ofrece respetabilidad indirecta a sus temores e instintos. Una sociedad se condena a la perdición cuando empieza a confundir el rival político con el enemigo mortal. El asesinato de Isaac Rabin es una última advertencia. Un paso más hacia el precipicio y nuestra existencia como sociedad de convivencia y libertad será puesta en jaque.

Pero ya teníamos el cadáver de Isaac Rabin ante nosotros. El joven comandante de la generación de guerreros que tantos cadáveres dejaron en la superficie de esta tierra tan prometida como evasiva, se convirtió en uno de los soldados más valientes en ésta, la última batalla de su vida, la batalla por la paz. Isaac Rabin era la bandeja de plata sobre la que se nos ofrecía esa paz tan anhelada. Él había sido el motor y el escudo del proceso. Sin él, éste quedaba huérfano.

Con la vida de Isaac Rabin se había apagado también gran parte de nuestra propia vida. Él era la plena expresión de nuestro complejo israelismo. Ninguno como él reflejó en su vida nuestra biografía colectiva y los dramáticos cambios de la mentalidad israelí. Ninguno como él dio expresión a las corrientes más profundas de la conciencia israelí en su transición de la guerra a la paz. Sus reticencias y ambigüedades eran nuestras reticencias y ambigüedades; sus temores eran tan nuestros como lo eran sus esperanzas.

Nos quitaron su vida pero nos dejaron su testamento. Rabin llevaba camino de «vestir» el sionismo con un traje novedoso, con una renovada y apasionante ilusión frente a nuevos y amplios horizontes que se abrían en la zona y en el mundo. Con él, por primera vez, esta nación claustrofóbica y asfixiada por el cerco de un mundo hostil se convertía en una sociedad de ciudadanos del mundo. Rabin retó a aquellos que no sabían entender su sionismo fuera del cuadro deprimente de la guerra y la confrontación. Y porque conocía la guerra más y mejor que muchos de sus detractores supo conducirnos —en una colaboración única y extraordinariamente creativa—, con su ministro de Asuntos Exteriores, al umbral de una paz tan anhelada como evasiva.

Frente al cadáver del primer ministro, se nos exigía unidad y convivencia. Pero éstas pueden resultar fórmulas vacías de contenido si no somos capaces de cuestionar seriamente y sin temor las deficiencias de nuestra política y algunos focos peligrosamente malignos de nuestro sistema educativo. No teníamos entonces ni tenemos ahora derecho a evitar el debate sobre las carencias de la educación religiosa en este país, ni el hueco creado por el déficit democrático en los seminarios religioso-políticos.

Pero no se trata sólo de los extremistas. Toda la clase política tiene la obligación de cortar el nudo que une al fanatismo en una alianza tácita con la oposición respetable y legítima. La política israelí requiere un cambio profundo de estilo, una mejora radical en su comportamiento. Demasiados políticos con un vocabulario exento de validez andan por ahí.

Rabin nunca se prestaba a amistades fáciles. Hombre duro y agrio, suspicaz e introvertido, supo, no obstante, ganarse el amor de esta nación sin recurrir al populismo barato o a la política de lugares comunes. La clave de su éxito residió en la titánica labor que llevó a cabo arrastrando a este país de las pesadillas de la guerra y la ocupación a la paz y a la cooperación, del estancamiento y el declive económico a la prosperidad y al crecimiento.

Hombre de paz en su vida y también en su muerte. Qué mayor prueba de ello podríamos esperar que el hecho de que a su funeral acudieran los principales líderes de esta generación política y reyes y presidentes árabes desde Marruecos y Egipto, pasando por Jordania, hasta el lejano Golfo Pérsico. La muerte de Isaac Rabin fue irónicamente la mayor cita que este pueblo ha tenido en su historia con la paz. Éste y no otro es el testamento de este soldado estadista: Israel por fin vivía en paz con el mundo.

¿Sabrá vivir en paz consigo misma? La muerte de Isaac Rabin es una advertencia y una catarsis, para no volver jamás al enfrentamiento fratricida. No matarás es un supremo mandamiento judío.

Rabin sacrificó cincuenta y cinco años de su vida al servicio de la seguridad nacional. Desde su juventud, ha estado involucrado en prácticamente todas las guerras del Estado de Israel. Pero, finalmente, tuvo que caer asesinado por un extremista judío. Ganó la gran batalla por la existencia del Estado de Israel, pero en la batalla por la paz perdió la vida. Rabin ha sido el defensor de dos grandes principios: el de la soberanía judía en Israel y el de la paz con el mundo árabe. Con una mano expresaba su determinación de luchar contra los enemigos del país y con la otra firmaba los acuerdos de paz.

El día del entierro del primer ministro asesinado, Israel era ya una nación diferente de la que fuera antes del asesinato. Algo se había quebrado en la confianza del israelí en su sistema y en su cultura política. Eso no era un accidente, era una crisis de nuestra conciencia colectiva. El asesinato de Isaac Rabin dejaba la pregunta de si este país es capaz de superar sus conflictos internos por la vía pacífica. La estabilidad política y la cultura del diálogo que creíamos definitivamente consolidadas siguen siendo retos que nos conciernen a todos. Ha sido erosionada severamente nuestra fe en que el debate democrático prevalecerá sobre la violencia y la agitación. Existe un peligro real de ruptura interna. La asignatura que con la muerte del primer ministro queda pendiente es la de avanzar con determinación en el proceso de paz, pero también la de cerrar este abismo que ha surgido en el seno de la democracia israelí, que en el pasado supo superar fisuras, crisis y amenazas. La reconciliación que se requiere ahora no es sólo con el mundo árabe, sino una profunda reconciliación interna. Rabin se ha convertido con su muerte no sólo en mártir de la paz, sino también en el faro de una democracia más completa, más perfecta. Israel será merecedor del gran futuro que Isaac Rabin, titánicamente, estaba construyendo, sólo si sabe cortar de raíz las corrientes antidemocráticas que han ido creciendo en el seno de nuestra sociedad.

A corto plazo, el asesinato de Isaac Rabin significó también un revés para la derecha parlamentaria, el Likud. Parecía como si Benjamin Netanyahu se hubiese alejado considerablemente del poder en esos primeros días traumáticos. Desde el comienzo del gobierno laborista el Likud no cesaba de cuestionar la legitimidad democrática del proceso de paz, esgrimiendo el argumento de que el gobierno de Rabin carecía de mayoría judía puesto que se apoyaba en escaños árabes en la Kneset. Este discurso tan obviamente antidemocrático como agitador no iba a ser posible en el futuro inmediato, pero sí desde luego algo más tarde. De hecho fue precisamente éste el discurso que llevó a Netanyahu al poder en mayo de 1996. Sólo temporalmente —así lo indicaban los sondeos— y bajo el impacto inmediato del «shock» nacional estaba la sociedad israelí dispuesta a marginar a los extremistas y castigar a aquellos políticos de la derecha parlamentaria que habían hecho carrera a base de una alianza tácita con los fanáticos. Benjamin Netanyahu había ido demasiado lejos en este camino peligroso; había acercado al Likud demasiado a la extrema derecha. El electorado, incluso su propio y más orgánico electorado, estaba dispuesto a castigarlo en noviembre de 1995. Pero en mayo de 1996 le daría la victoria gracias al creciente desencanto con el proceso de paz que se produjo a raíz de la ola de terrorismo palestino en la primavera de 1996, que acabó borrando las consecuencias y las huellas políticas del asesinato de Isaac Rabin.

Así que sólo a corto plazo la conmoción de la conciencia israelí por el asesinato pareció ayudar a Shimon Peres a empezar su andadura como número uno en condiciones «favorables», por lo menos en el sentido de un clima más propicio para el debate democrático y la discrepancia civilizada.

Pero todo esto no significaba que el camino del proceso de paz iba a ser fácil a partir de entonces, ni mucho menos. En muchos sentidos sería más difícil. El proceso dependía hasta entonces de un motor, Shimon Peres, siempre creativo e incansable, y de un escudo, Isaac Rabin, que por su trayectoria de jefe militar, «halcón» y experto en materias de defensa, ayudaba a calmar los temores de los israelíes y a darles confianza. Rabin era la garantía de que el proceso de paz no hipotecaría la seguridad individual o colectiva de los israelíes. Con su muerte, el proceso quedaba sin escudo, y los israelíes sin garantía de que la postura de «renuncia» con la que identifican a Peres pueda ser equilibrada por un sólido mensaje de seguridad. Una de las más urgentes necesidades de Peres era pues la de cubrir el hueco que había dejado la muerte de Isaac Rabin.

Peres no es, ni mucho menos, un civil ajeno a los temas de seguridad, de hecho, su historial en este campo es verdaderamente impresionante. No obstante, los israelíes no se fiaban de él. Parecía dejarse arrastrar por un romanticismo pacifista que no se correspondía con la dura realidad. Su decisión de asumir la cartera de Defensa fue un gravísimo error. Los israelíes se sentían inseguros con Peres.

Tres frentes principales tenía el proceso de paz —la cuestión palestina, Siria y las relaciones de Israel con la totalidad del mundo árabe— y en cada uno de ellos intentaría Shimon Peres imponer su sello, que era claramente distinto al del asesinado primer ministro.

En lo que se refiere a la cuestión palestina, el tándem Rabin-Peres funcionó a la perfección hasta firmado el acuerdo provisional (Oslo B). Las posturas de Peres en relación al acuerdo permanente divergían de las de Rabin. Éste fue siempre un fiel discípulo de Yigal Alón —su comandante en la guerra de 1948 y más tarde ministro de Asuntos Exteriores en el primer gobierno Rabin—, quien abogaba por una separación entre los palestinos y los israelíes en la que Israel se anexionaría una mínima parte de los territorios por razones de seguridad y dejaría la mayor parte en manos de los palestinos. La «separación» conduciría inevitablemente a la creación de un Estado palestino independiente en los territorios evacuados. Rabin era el autor de la frase: «No me importa viajar a Hebrón con visado».

La postura de Peres era diferente; de hecho, a pesar de su imagen, yo me atrevería a decir que Peres era un «halcón» en la cuestión palestina, y Rabin, sorprendentemente para muchos, era allí la «paloma». Peres era un fiel discípulo de Moshé Dayán, y como tal siempre abogó no por un compromiso territorial en Cisjordania —la postura de Rabin y Alón— sino por lo que Dayán definía como un «compromiso funcional». Según Peres, Eretz Israel ha sido ya partida y dividida en exceso, no caben más divisiones. El Estado palestino independiente podía establecerse en la franja de Gaza, pensaba Peres en ese momento, y Cisjordania sería, según él, una especie de condominio entre jordanos, palestinos e israelíes. Cada cual tendría su autonomía interna y podría expresar su identidad nacional a través de elecciones en los tres estados soberanos que rodean al condominio de Cisjordania: Israel, Palestina (Gaza) y el reino hachemita de Jordania. La consecuencia más inmediata de esta filosofía «funcional» era que Peres no apoyaba la idea de un desmantelamiento de los asentamientos, cosa que sí entraba en los designios de Rabin. Peres fue siempre partidario de lo que él llamaba la «opción jordana». Desde su punto de vista, la paz con Jordania significa mucho más que un asunto bilateral. Para él Jordania era un componente vital para la solución del problema palestino, un instrumento para diluir la idea de un Estado palestino plenamente independiente.

En definitiva, la solución de Peres al problema palestino se perfilaba como una especie de Confederación jordano-israelí-palestina. El problema era, no obstante, que los palestinos, aunque no rechazaban la idea de la confederación y de hecho ya en la «declaración de independencia» de 1988 en Argel la consideraron como solución posible, no estaban dispuestos a aplicarla antes de haber adquirido plena independencia y soberanía.

Si no fuera por los «malditos detalles», la visión de Peres era sin duda lógica y respondía a una realidad histórica extraordinariamente sólida. Israel, Cisjordania y el reino de Jordania forman una unidad geográfica donde es necesario definir los espacios de existencia independiente de las tres naciones, pero sin soslayar la lógica de la inevitabilidad del espacio abierto y de la interdependencia. Israel apostaría hoy por la confederación, y también los palestinos, pero después de tener su Estado.

Quizá la diferencia más clara entre Peres y Rabin se reflejó en sus respectivas actitudes hacia la cuestión siria. De hecho, Rabin llegó unos meses antes de su asesinato a la decisión de «aparcar» las negociaciones con Siria, tanto por la intransigencia de Assad, que se negaba a una mayor comprensión de las ansiedades de Israel en cuestiones de seguridad, como por el temor de Rabin de que una retirada completa del Golán al mismo tiempo que se llevaba a cabo un repliegue de fuerzas militares en Cisjordania sería una receta indigerible para la opinión pública israelí. Rabin decidió, pues, aplazar las negociaciones con Siria hasta después de consolidado el acuerdo con los palestinos, o sea hasta después de las elecciones de 1996.

El enfoque de Peres era diferente, lo cual no significaba, desde luego, que tuviera la capacidad para ponerlo en práctica. Rabin se negaba a negociar la magnitud de la retirada israelí del Golán antes de haber recibido garantías en dos temas para él vitales: la solidez de los arreglos de seguridad en los Altos del Golán y el contenido de la paz que los sirios estarían dispuestos a ofrecer a cambio de la retirada. Assad por su parte se negaba a definir los ingredientes de normalización (diplomática, económica, social, etc.) sin antes poseer la garantía de plena retirada del Golán.

A diferencia de Rabin, Peres estaba dispuesto a hablar de retirada paralelamente a las negociaciones en torno a los demás elementos del acuerdo. Hasta la muerte de Rabin, la influencia de Peres en las negociaciones con Siria era prácticamente inexistente. Pero después tenía Peres en sus manos todas las cartas para negociar un acuerdo con Assad. ¿De qué dependía pues que ese acuerdo se lograra? En primer lugar, había que despejar unas incógnitas: ¿quería o no Assad firmar con Israel un acuerdo de paz y de plena normalización, acuerdo que podría desencadenar procesos internos desestabilizadores en Siria? ¿No sería el asesinato de Rabin una advertencia para el dictador sirio de que los hombres de paz en Oriente Medio —Abdallah (el abuelo del rey Hussein), Sadat, Rabin— acababan asesinados? Pero las incógnitas no se limitaban a este aspecto; algunas de ellas se referían a Israel: ¿tendría Peres la suficiente fuerza política para emprender el difícil camino hacia una retirada completa de los Altos del Golán? A raíz del asesinato gozó Peres de gran popularidad por su lealtad a Rabin; no estaba claro del todo que aquélla sería la situación unos meses más tarde (y de hecho, cambió por completo). Y además, ¿Peres sería capaz de conseguir de los sirios en un año tan delicado políticamente, año electoral, condiciones y arreglos de seguridad que pudieran ser aceptados por un electorado israelí que la derecha y el centro agitarían denodadamente? La retirada del Golán con la ausencia de Rabin parecía entonces una misión casi imposible, a no ser que el dictador de Damasco se vistiera de Sadat y abriera un diálogo cálido y amistoso con la opinión pública israelí que ayudara a calmar sus temores. Pero, desde luego, las formas y el estilo tampoco serían suficientes. La clave residía en saber si el acuerdo propuesto por los sirios garantizaría a los israelíes seguridad y normalización, dos temas en los que Siria se había mostrado hasta entonces muy reticente. Dada su «debilidad» en lo que se refiere a su imagen en temas de defensa, era incluso necesario que Peres insistiera con más fuerza en los requisitos de seguridad.

La tercera dimensión del proceso de paz, las relaciones con el mundo árabe en general, no había sido en ningún momento tema de discrepancia entre Peres y Rabin, aunque es necesario admitir que los elementos más visionarios de la cuestión —cooperación económica con el mundo árabe, «Nuevo Oriente Medio», etc.— nunca despertaron gran ilusión en Rabin. La «gran visión» era el departamento de Peres, no de Rabin. No obstante, éste empezó verdaderamente a tener confianza en el sueño de un gran espacio económico árabe-israelí a raíz de la Conferencia Económica de Ammán. En la Conferencia de Casablanca no habló más que de Jerusalén; en Ammán habló por primera vez de economía.

Sin duda, esta dimensión global del proceso de paz, en esencia una visión típica del «hombre de los sueños y las fantasías», iba a recibir un impulso especial bajo el mandato de Peres. De este impulso se beneficiaría la estrategia mediterránea de la Unión Europea. Peres, como todos los políticos y estadistas israelíes, era consciente de la vital importancia del papel de Estados Unidos en la zona. Pero, a diferencia de muchos, es también un europeísta convencido. Sus gustos, cultura y visión lo conducen a una mayor apertura hacia los esquemas de la Unión en relación con la creación de una zona libre de cambio en el Mediterráneo, uno de los objetivos principales de la Cumbre de Barcelona.

Hoy sabemos, en retrospectiva, que el asesinato de Rabin supuso un duro golpe al proceso de paz, y significó también el inicio de una reflexión interna en torno a la democracia israelí. Sin duda, los israelíes, al igual que los americanos después del asesinato de Kennedy, han perdido su ingenuidad y su fe en la inquebrantabilidad de su esquema de convivencia democrática. La muerte del primer ministro nos dejó la exigencia de avanzar con toda determinación en el proceso de paz, tarea que el nuevo gobierno, apoyado inicialmente por la abrumadora reacción a favor del legado de Rabin, intentó sinceramente. La reconciliación que se requería no era sólo una reconciliación con el mundo árabe, sino una profunda reconciliación interna. La paz dependía de ello y, en definitiva, de nuestra capacidad de conducir el debate sobre los territorios y sobre el Golán sin quebrar las reglas del juego democrático. Todas las reacciones populares y políticas ante el asesinato del primer ministro indicaban que el trauma podría ser un ejercicio depurador. Inicialmente, parecía que la mayoría social se había despertado por fin para impulsar aún más el proceso de paz. Peres fracasó rotundamente en encauzar esa sana reacción. Su derrota electoral en mayo de 1996 se produjo con una sociedad más polarizada que nunca, con un proceso de paz cuyos frutos eran una barbarie terrorista en las calles de Jerusalén y Tel Aviv, y un estancamiento de las negociaciones con Siria.

Cabía pensar que la muerte de Rabin podía haber llevado a los países árabes —en Oriente Medio y en el Magreb— a apreciar por fin que lo que siempre les gustó llamar «la intransigencia israelí» había sido el resultado de un difícil equilibrio interno entre la derecha y la izquierda en Israel. El proceso de paz aquí no es una mera cuestión de «política exterior», es el debate en torno a la identidad del Estado de Israel, al lugar que ocupará en él la religión, y es también el sueño de llegar a una definitiva consolidación de este tercer intento de establecer una soberanía judía en Eretz Israel. Éstas son cuestiones —Estado y religión, «integridad de la patria histórica»— que han dividido y quebrado más de una sociedad europea. La muerte de Rabin, que nos acercó al precipicio, fue un trauma de tal magnitud que nos indujo a pensar que nos ayudaría a consolidar el debate democrático. Pero nuestro éxito ha sido muy parcial.

Un atentado perpetrado por un fundamentalista judío obliga a todos los regímenes árabes —en Oriente Medio como en el Magreb— a incrementar su alerta, más aún si cabe, frente al desafío desestabilizador y suicida del fundamentalismo. Marruecos, Argelia y Egipto no necesitaban desde luego la lección del asesinato de Rabin para enterarse del peligro del fundamentalismo. No obstante, Israel posee más y mejores instrumentos de defensa democrática para combatir el desafío y mantener la continuidad institucional y política. El mundo árabe no conoce hoy más que una respuesta, la de la represión y la mano dura. A largo plazo no me parece una respuesta adecuada. El modelo argelino de enfrentamiento total puede conducir a una ruptura interna irreparable. La democratización prudente y controlada en la que se mantiene un sabio equilibrio entre tradición y modernidad —el modelo marroquí— me parece una opción más acertada.

El caso de Egipto es especialmente preocupante. En un lúcido artículo en Foreign Affairs, explicaba Fouad Ajami, con mucho malestar, cómo la frustración y el desencanto alimentan el fundamentalismo en aquel país, y que los graves e irresolubles problemas de Egipto están prácticamente desligados del conflicto árabe-israelí. Los gigantescos problemas de Egipto —explosión demográfica, estancamiento económico, pobreza de las masas, burocracia de dimensiones mitológicas y liderazgo social y político carente de toda visión— ya no tienen nada que ver con el conflicto árabe-israelí.

Efectivamente, si el proceso de paz en la zona se tambalea, las repercusiones para los regímenes árabes pueden ser nefastas.

El efecto traumático de la muerte de Rabin, sobre todo en la sociedad israelí, no paralizó el proceso de paz, pero le dio un ritmo y unos enfoques diferentes. Con Netanyahu, el proceso entraría en una etapa de sofocamiento. Desde luego, el legado de quien es ya un mártir de la paz seguirá vivo hasta que prevalezca en esta zona la paz entre Israel y la totalidad del mundo árabe.

V

La era Netanyahu y el proceso de paz: un callejón sin salida

1. Entre la inercia y los obstáculos ideológicos

Siete años después de que se inaugurara la Conferencia de Madrid, y a pesar de que no faltaron a lo largo de este período momentos de crisis, incluso agudos, las dificultades en el proceso de paz árabe-israelí son hoy más profundas que nunca. La «ventana de oportunidades», cuya apertura creó las condiciones para la Conferencia de Madrid y que hizo posible los dramáticos avances posteriores —el Acuerdo de Oslo con los palestinos, el tratado de paz con los jordanos y el paulatino, pero constante, desarrollo de las relaciones económicas entre Israel y el mundo árabe—, está en estos momentos dando señales preocupantes de que se va cerrando.

Se han puesto de manifiesto los límites del poder norteamericano en la zona. La desaparición de la Unión Soviética, el efecto que tuvo la guerra del golfo Pérsico sobre los gobiernos de la región y la extraordinaria capacidad diplomática y militar de la administración Bush durante aquel conflicto, fueron factores decisivos para el cambio de la estructura de las relaciones internacionales, sin el cual la Conferencia de Madrid hubiera sido inconcebible. Pero siete años después del encuentro de Madrid, los logros de la diplomacia norteamericana en el proceso de paz son sorprendentemente modestos. Los acuerdos más importantes, de hecho los únicos previos al Acuerdo de Wye (que, en esencia, no es más que la confirmación del Acuerdo de Hebrón firmado en el otoño de 1996 por Netanyahu) —Oslo y la paz con Jordania—, fueron el resultado de una diplomacia secreta, llevada a cabo a espaldas de Estados Unidos. El único frente donde Estados Unidos desempeñó un papel preponderante, el de las negociaciones con Siria, es también aquel en el que no se consiguió ningún resultado. Estados Unidos no tenía por qué oponerse a la exigencia siria de retirada total de los Altos del Golán y, de hecho, apoyó la demanda israelí de paz y normalización completa de relaciones. No obstante, a lo largo de siete años de negociaciones, la diplomacia norteamericana fue incapaz de conseguir un acuerdo.

Ya en vísperas de su segundo mandato, Clinton pudo constatar que la gran alianza de la Guerra del Golfo se había desintegrado. Su ataque a Irak de hace dos años se ahogó por falta de apoyo internacional. La Unión Europea (UE) no lo apoyó, los países del Golfo se abstuvieron y Rusia dio claras señales de desacuerdo. La inquietud de la UE en relación con el proceso de paz, reflejada en el nombramiento de un delegado especial para seguir las negociaciones entre árabes e israelíes, fue, en realidad, resultado de la decepción europea por los pobres logros de la diplomacia norteamericana. Ni Jacques Chirac con su neogaullismo arabista, ni la UE con su renovado y diplomáticamente equilibrado intervencionismo, se hubieran movido como lo están haciendo si la diplomacia norteamericana no hubiera abierto ese vacío. Las visitas a la zona del ministro ruso de Asuntos Exteriores es, igualmente, la manifestación de que Estados Unidos no podrá mantener —en el segundo mandato de Clinton— el monopolio de la diplomacia de la paz en Oriente Medio.

Pero no se trata simplemente de «llenar vacíos» para apuntarse tantos. Europeos y rusos tienen también una preocupación legítima por sus intereses en la zona, en un momento en que ésta parece pasar de un ambiente de paz a otro de confrontación. Nunca a lo largo de los últimos años se habló tanto de guerra en Oriente Medio como hoy. La mesa de negociaciones, complicada y frustrante, ha sido retirada para dar lugar a un preocupante intercambio de amenazas bélicas entre Israel y Siria y entre Israel y los palestinos. El siempre difícil proceso de paz con los palestinos estuvo al borde de la ruina durante el «conflicto del túnel» en septiembre de 1996, y está hoy inmerso, a pesar de los Acuerdos de Wye, en un callejón de desconfianza y recriminaciones mutuas.

La tensión entre israelíes y palestinos nunca podrá dejar indiferentes a los jordanos; la cuestión palestina será siempre vital para el reino hachemita. Las relaciones jordano-israelíes también pasan hoy por momentos difíciles. Egipto, por su parte, siempre oscilando entre una opción sadatista y otra nasserista, parece haber apostado fuertemente por la última: allí está la retórica de Hosni Mubarak y su ministro de Asuntos Exteriores, Amro Musa, en torno a la Cumbre Económica de El Cairo, hace dos años, en la que, por cierto, Israel desempeñó un papel más modesto que en las reuniones anteriores de Casablanca y Ammán, ya que pasó de ser el eje de un gran designio de cooperación económica regional a desempeñar un papel secundario y marginado en El Cairo. Desde el punto de vista egipcio, la agenda del proceso de paz es realmente una lucha por la hegemonía en la zona. El gran empuje que cobró el proceso de paz con el dinamismo y creatividad de Isaac Rabin y Shimon Peres, así como los pretenciosos proyectos regionales del último, amenazaron con apartar a Egipto de su papel tradicional de líder hegemónico de la zona. ¿Qué mayor amenaza para Egipto que la impertinente declaración de Peres, hace cuatro años, de que Israel aspira a ser nada menos que miembro de la Liga Árabe? A pesar de su trayectoria como hombre de paz, Shimon Peres en realidad no llegó nunca a comprender las sensibilidades del mundo árabe. Para muchos, especialmente en Siria y Egipto, su «Nuevo Oriente Medio» era una declaración de guerra cultural y económica y una manifestación de aspiraciones hegemónicas y neocolonialistas.

Con Benjamin Netanyahu, las aguas vuelven a su cauce. La retórica de confrontación es más «lógica» y el nasserismo egipcio más legítimo cuando en Jerusalén gobierna un primer ministro que critica a sus predecesores como «blandos» que han hipotecado la seguridad de Israel con su política de «flexibilidad suicida».

Netanyahu llegó al poder con un lema, «paz y seguridad», más que con un programa de gobierno. Casi treinta años más joven que Isaac Rabin y que Shimon Peres es, no obstante, un conservador anclado en los traumas y las inercias del pasado. No comparte con sus predecesores las grandilocuentes visiones que los motivaban y carece de un claro designio de paz. Sin duda alguna aspira a la paz, pero a veces parece dar la impresión de que ésta no es más que un «almuerzo gratis», para utilizar la expresión norteamericana. Hijo de una familia de derechas, cercana al fundador del movimiento Herut, es una rara síntesis de predicador evangelista y vedette de debates de televisión. Netanyahu llegó al poder arropado por un cóctel de fuerzas políticas y sociales que abarcan desde la derecha más extrema, pasando por el fundamentalismo religioso, hasta el voto de protesta social y cultural de los israelíes de origen oriental. Las expectativas, tanto en el terreno sociocultural como en el campo de la exigencia de una política de paz menos «abdicatoria», que despertó su llegada al poder, lo convirtió en el rehén de sus aliados políticos y en el prisionero de su propia retórica electoral. Y por si eso fuera poco, su falta de experiencia y madurez políticas convirtieron sus primeros seis meses en el poder en una serie de trámites y tropiezos en todos los campos del quehacer gubernamental.

Hombre de mentalidad republicana en el sentido norteamericano del término, es apoyado, no obstante y paradójicamente, por una coalición típicamente demócrata compuesta por «minorías»: inmigrantes rusos, religiosos y orientales. Es como si Newt Gingrich en Estados Unidos se convirtiera en el líder de una coalición de negros, hispanos e italianos. Las contradicciones que esta situación crea en el campo social y económico son verdaderamente explosivas. El republicano Netanyahu sueña con una «pequeña sociedad» y un «pequeño gobierno» y su coalición no exige más que una «gran sociedad» al estilo tradicionalmente demócrata.

Las contradicciones en el campo político no son menos agudas. Cabalgó hacia la oficina del primer ministro sobre las espaldas de un tigre de extrema derecha política y religiosa y ahora no sabe si devolverle a su jaula ni cómo. En la crisis del túnel actuó de tal forma que parecía buscar las caricias del tigre. Incluso después de haber conseguido sacar adelante las negociaciones sobre el repliegue en Hebrón y, más importante aún, después de haber superado las reticencias de la oposición de su ala derecha en el momento de ese repliegue, queda claro que Netanyahu no es mucho más que un truco electoral.

Hoy reina la desconfianza. Hebrón para Yasir Arafat se había convertido en el pretexto para extraer del primer ministro israelí garantías de su intención de seguir, después de Hebrón, con las otras etapas vitales en el proceso de paz, a saber: el repliegue de fuerzas israelíes en la Zona C, cosa que daría a la autoridad palestina un control efectivo en una mayor parte de Cisjordania, y las negociaciones sobre el acuerdo permanente en los territorios ocupados. Netanyahu, que empezó su mandato eludiendo el encuentro con Arafat, acabó asumiendo lo inevitable: que las relaciones de confianza y, si es posible, incluso de cordialidad con el líder palestino son un instrumento ineludible de trabajo, no una recompensa arrogantemente otorgada a Arafat por su «buena conducta».

Hebrón se había convertido en una obsesión para Netanyahu no sólo por lo que ello significaba para su electorado de extrema derecha, sino porque aspiraba a un acuerdo mejor que el conseguido en su día por el gobierno de Rabin. La mayor pesadilla política de Netanyahu era el temor de no poder mejorar el acuerdo sobre Hebrón.

Después de firmar los Acuerdos de Hebrón, aseguró que seguiría la pauta trazada por los Acuerdos de Oslo. La verdad es que Netanyahu carece de un proyecto alternativo. De su sinceridad y de la capacidad suya y de Arafat para abrir una etapa de negociaciones de buena fe, dependía que Oslo pudiera ser resucitado. Eso no ocurrió, a pesar de la falta de alternativa para Netanyahu. Los Acuerdos de Hebrón, en los que se comprometió a implementar una retirada gradual de gran parte de Cisjordania como preludio a las negociaciones sobre el acuerdo final, significaban que la filosofía política del laborismo, cuyo eje vital es la idea de que la solución al problema palestino pasa por la partición de Eretz Israel, habría derrotado definitivamente a la visión tradicional de la derecha israelí según la cual la integridad de Eretz Israel es un credo político innegociable. En los Acuerdos de Wye puso Netanyahu el sello definitivo a la derrota ideológica de la derecha israelí, que se comprometía a devolver nada menos que el 40% del territorio de Eretz Israel. Un talento especial es el que exhibieron los líderes del laborismo al perder las elecciones precisamente cuando su filosofía política era asumida por las corrientes mayoritarias de la sociedad israelí.

El desmoronamiento del diálogo entre Israel y los palestinos, cuyo reflejo más dramático fue «la Guerra del Túnel» —que resultó de una decisión unilateral por parte de Netanyahu de abrir un túnel de la época hasmonea situado al pie de las mezquitas musulmanas en el Monte del Templo—, se convirtió en una catástrofe que amenazaba, en septiembre de 1996, hacer retornar el conflicto árabe-israelí a su punto de partida y a Israel a la condición en que siempre quisieron verla los fanáticos: una nación aislada.

Netanyahu, quien recibió lecciones de una escuela política que no considera la cuestión palestina como el centro del conflicto, fue conducido contra su voluntad, y debido a su incapacidad para detectar la crisis, al césped de la Casa Blanca, en el que el primer ministro de las palabras y los flashes fotográficos se vio obligado a retornar a la senda de la evacuación de Hebrón y el acuerdo permanente. Sólo un ingenuo podía pensar que el presidente de Estados Unidos se arriesgaría con una conferencia tan comprometedora como aquélla en vísperas de las elecciones presidenciales, y especialmente para ocuparse de la entrada al acueducto de la época hasmonea. Se multiplicaban las señales de que el gobierno de Clinton le estaba haciendo perder la paciencia al primer ministro de Israel. Los Acuerdos de Hebrón fueron el resultado directo de la Guerra del Túnel, y los de Wye, dos años más tarde, una operación de última hora por parte de Clinton para salvar el proceso de paz de un estancamiento peligroso y a Oriente Medio del fantasma de otra guerra.

Dudo que Arafat haya visto alguna vez la portada del libro de Clausewitz, pero la lección de que la guerra es una continuación de la diplomacia por medios diferentes, la aprendió mejor que nuestro primer ministro, egresado de MIT. Los encuentros en Washington en el otoño de 1996, y en Wye dos años más tarde, fueron un éxito total de Arafat. Seguramente en 1996 se rió durante su viaje a la capital norteamericana de las acusaciones de Netanyahu de que la Guerra del Túnel era consecuencia de la provocación palestina.

La Guerra del Túnel enseñó a aquellos que sólo aprenden por medio de la dureza que —como en el caso egipcio antes de la Guerra de Yom Kippur y como sin duda sucederá en el futuro, tarde o temprano, en el caso sirio— la detención del proceso político es también el inicio de la cuenta retroactiva hacia la guerra, por limitada que ésta sea. Rabin lo comprendió y realizó una de las mayores revoluciones en la posición internacional de Israel, en su economía y en las prioridades de su desarrollo social y educativo. Netanyahu, por el contrario, trata de huir de esa verdad con un palabrerío fundamentalista, tomado en parte del revisionismo y en parte del excéntrico diccionario de sus amigos de la iglesia evangelista de Estados Unidos y de otros lugares.

Con su comportamiento sentencia a la economía israelí a la recesión, aparta a los objetos de su admiración —los inversores de Wall Street— de la economía israelí, desmorona el turismo impidiéndole llegar al Monte del Templo y al «Túnel de la paz» y se enajena diariamente de sus electores de las clases desprotegidas, que como siempre son las víctimas de la recesión y los recortes presupuestarios. Antes nos consolábamos con la idea de construir el país. ¿Deberá ser el Túnel nuestro consuelo, desde ahora?

Netanyahu nos hace retornar a la guerra por los símbolos y los mitos, no necesariamente por los intereses y la seguridad. La atrevida marcha hacia el futuro del gobierno de Rabin la trocó Netanyahu por la paralizadora nostalgia del pasado, en la que cualquier túnel puede convertirse en «la roca de nuestra existencia».

Pero roca de nuestra existencia es en realidad el lúcido equilibrio entre la renovación y la tradición, entre el desarrollo económico y la justicia social. Es ciertamente «la paz con seguridad», el lema electoral de Netanyahu. Sólo que ésta no reinará si el primer ministro aparta los sistemas de información y de seguridad de los focos de asesoramiento y de decisión, como si ellos fueran instancias de un ejército extranjero o estuvieran subordinados al enemigo. La paz con seguridad no reinará si el primer ministro no entiende que la soberanía, inclusive la de Jerusalén, exige ser utilizada con sabiduría y sensibilidad. Las ciudades con pluralidad de religiones y de sectas son como frágiles recipientes de porcelana, prontas a quebrarse si quien las gobierna carece de prudencia y de sensibilidad.

En esta prueba, Netanyahu fracasó y condujo a Jerusalén al fracaso. La paz con seguridad no reinará si el primer ministro persiste en la guerra ideológica que declaró al mundo árabe. Y no habrá paz con seguridad si Netanyahu no se desvía de su obsesivo camino de colisión con el gobierno norteamericano, y si no cesa de jugar en el campo norteamericano como si fuera un pretendiente republicano a la presidencia de Estados Unidos, y no un primer ministro extranjero y pedigüeño. En un acto de vanidad, renunció a la ayuda norteamericana, pero debe comprender que Estados Unidos constituye todavía la garantía secundaria más sólida de «la roca de nuestra existencia».

El conflicto de Netanyahu con el gobierno norteamericano pone en peligro no sólo el proceso de paz, sino también otros intereses vitales, tales como la necesidad de coordinar las acciones ante las amenazas de Irán e Irak. La paz con seguridad no reinará si Netanyahu continúa adhiriéndose a los aspectos tácticos del proceso político y priva al pensamiento estratégico de perspectivas lejanas. Ello porque, entre otras cosas, la ventana de oportunidades que se abrió a principios de los noventa puede cerrarse. Rusia puede retomar al área mediterránea con una renovada iniciativa, y nuevas potencias —China, India, Japón, Europa— pueden erguirse para equilibrar la «unilateralidad» de Estados Unidos en la zona.

Al parecer, el gobierno de Netanyahu verdaderamente ha decidido borrar la herencia del primer ministro asesinado. Pero no es necesario también producir nuevas crisis diarias y fracasar en su detección.

Hebrón es más que una ciudad, y el acuerdo firmado entre Israel y la autoridad palestina en el otoño de 1996 fue más que un acuerdo sobre el despliegue del ejército israelí en el barrio judío de la Ciudad de los Patriarcas. Se trataba más bien del paso más contundente que había dado hasta entonces un líder de la derecha israelí hacia la posible, en realidad inevitable, creación de un estado palestino en un futuro no muy lejano.

El acuerdo, al igual que el firmado anteriormente por el gobierno laborista, comprometía al gobierno de Netanyahu a una serie de despliegues en tres etapas con culminación en el verano de 1998 con el abandono por parte de Israel de un 50%, aproximadamente, de Judea y Samaria. También se deberían inaugurar nuevas negociaciones sobre el acuerdo definitivo, que concluirían en el verano de 1999. Los Acuerdos de Wye en 1998 reafirmaron y consolidaron este nuevo marco.

El marco no era distinto al que fue trazado por el gobierno laborista, pero esta vez era la derecha nacionalista la que agachaba la cabeza frente al irresistible proceso histórico que conduce hacia la partición del espacio entre el río Jordán y el mar Mediterráneo en dos entidades, el Estado de Israel y un Estado palestino con soberanía limitada. La derecha israelí se ha quedado sin su bagaje ideológico tradicional; el sueño de Eretz Israel grande ha quedado en eso, en sueño.

A pesar de que el Acuerdo de Hebrón tenía sólo muy leves diferencias con el que fue firmado por el gobierno laborista, esta vez se trataba de un acuerdo con garantías internacionales que es necesario destacar. En sus primeros meses en el poder, previos al Acuerdo de Hebrón, Netanyahu llevó a Oriente Medio muy cerca de una explosión bélica. Su inexperiencia, la composición de su coalición y su fe política crearon una situación de tan alta tensión que parecía que la zona volvía de nuevo a la lógica fatalista de la guerra. Era necesario, pues, un esfuerzo diplomático a escala tanto regional como internacional para evitar la catástrofe. El resultado fue que si el acuerdo original de Oslo era en esencia un tratado bilateral entre Israel y los palestinos, el «Oslo» de Netanyahu (los Acuerdos de Hebrón y los de Wye dos años más tarde) parecía más bien un acuerdo multilateral en el que estaban profundamente implicados los jordanos —fueron las visitas del rey Husein a Gaza y a Wye las que facilitaron los acuerdos—, los egipcios y desde luego Estados Unidos. Se trataba de un compromiso regional fuertemente avalado por Estados Unidos, cosa que podía incluso estrechar y limitar el margen de maniobra de Netanyahu. En el Oslo laborista, Rabin podía frenar el proceso de forma unilateral —«no existen fechas ni plazos sagrados», solía decir Rabin cada vez que los palestinos parecían violar el acuerdo—; en el «Oslo» de Netanyahu es el broker americano quien en última instancia velaría por los acuerdos y eventualmente juzgaría el grado de violación.

Hay que tener en cuenta también el mapa político de Israel. Los Acuerdos de Hebrón y de Wye fueron aprobados en la Knesset por una mayoría prácticamente sin precedentes. El 75% de los miembros de la Cámara, una coalición heterogénea de grupos de derecha, centro, izquierda y extrema izquierda apoyaron esta empresa de paz.

Pero, al mismo tiempo, elementos clave en la coalición de Netanyahu, entre ellos todo un partido de diez escaños —el Partido Nacional Religioso—, sin cuyo apoyo perdería el primer ministro su mayoría parlamentaria, y también algunos duros del propio partido de gobierno —el Likud— votaron en contra. El mensaje era claro. Netanyahu no podrá proceder a las negociaciones sobre el acuerdo permanente con los palestinos apoyado por la misma coalición. Tarde o temprano se desintegrará esta coalición, que si fue incapaz de digerir el Acuerdo sobre Hebrón y el de Wye lo será más aún cuando se trate del Estado palestino, el futuro de los asentamientos, Jerusalén…

En vísperas de las elecciones de mayo de 1996, Israel parecía un país al borde de una guerra civil porque su gobierno democráticamente elegido ponía en práctica un programa casi idéntico a los que firmó Netanyahu en los otoños de 1996 y de 1998 con el apoyo masivo de la opinión pública y de las fuerzas políticas del país.

¿Significa esto que «sólo la derecha es capaz»? Si es así, se trata de un chantaje peligroso a la democracia, a la que ataca —de hecho, mataron a Rabin— cuando se atreve a embarcarse en un proceso de reconciliación con el enemigo árabe. Con la firma de los Acuerdos de Hebrón y de Wye, Netanyahu tendría que ir a Canossa, a la tumba del primer ministro asesinado, para pedir disculpas y perdón. Rabin fue asesinado en medio de una atmósfera de violencia creada por la propaganda irresponsable, de hecho propaganda criminal, orquestada por el propio Netanyahu.

Y después éste —el demagogo callejero convertido en primer ministro— llevaba a cabo «exactamente» la misma política de paz de su antecesor asesinado por «traidor». ¿O es que la ironía de la historia no tiene límites? A decir verdad, la ironía no hace más que empezar. La apertura de las negociaciones con Siria es inevitable. La úlcera libanesa, la guerra continua en el Líbano, exige una reanudación del diálogo de paz con el dictador de Damasco. Y cuando llegue el momento y los emisarios de Netanyahu se sienten a hablar con las marionetas de Assad, ¿qué se supone que propondrá la delegación israelí? ¿Paz a cambio de que Israel se quede en los Altos del Golán como proponía Netanyahu en su programa electoral? Si ésa fuera la propuesta, la carcajada del dictador sirio podría oírse hasta en las montañas que rodean Jerusalén, allí donde yace enterrado el primer ministro asesinado, que también empezó su mandato prometiendo no retirarse del Golán, y en vísperas de su muerte trágica había llegado a contemplar la devolución total del Golán a cambio de una paz segura.

Lo vengo diciendo hace años. La paz entre Israel y el mundo árabe pasa por un puente desesperadamente estrecho. Pero, como decía el mítico rabino Nachmann de Vrazlav, «el mundo entero no es más que un puente estrecho, pero en absoluto hay que tener miedo».

Existían pues, en el otoño de 1996, a raíz de la firma de los Acuerdos de Hebrón, las condiciones —tanto internas en Israel como regionales en la zona— para recuperar el pulso y el ritmo del proceso de paz. Ni Netanyahu ni Arafat supieron, desgraciadamente, estar a la altura del momento histórico.

Con Netanyahu el camino parecer ser más tortuoso y largo que nunca. No sólo no se cumplieron los Acuerdos de Hebrón —quedaron prácticamente en papel mojado (sólo la parcial retirada de la ciudad se llevó a cabo)— sino que también las negociaciones sobre al acuerdo final quedan enterradas, con los palestinos amenazando que en mayo de 1999, fecha límite de los acuerdos de Oslo y de Hebrón, declararán de forma unilateral el Estado palestino. Aún desplegando un grado óptimo de buena voluntad, tanto por parte de Netanyahu como de Arafat, una buena voluntad que simplemente no existe, es imposible, en mi opinión, llegar al año 1999 con un acuerdo permanente sobre la cuestión palestina. Asentamientos, refugiados, fronteras, estatuto político de la «entidad» palestina y Jerusalén: cada una de estas cuestiones es suficiente para dinamitar el proceso. Sólo un gran coraje y una capacidad hasta hoy ausente de liderazgo y visión podrán corregir este triste pronóstico.

Y si ésta es la situación en el frente palestino, donde por lo menos existe un plan trazado y firmado, el frente sirio es un vacío peligroso. Más de una vez sostuve que la mayor parte de la culpa del estancamiento de las negociaciones con Siria cae sobre los hombros de Assad. El gobierno de Rabin ya no descartaba la retirada total del Golán; pero el dictador sirio, prisionero de su mentalidad suspicaz y paranoica y preocupado por el efecto negativo que podría tener la paz con Israel y la completa normalización de relaciones con ella sobre la estabilidad de su régimen dictatorial, se resistió hasta el último momento a llegar a un acuerdo con Rabin y más tarde con Peres.

Hoy, se está en un callejón sin salida. Netanyahu empezó su mandato proponiendo una retirada unilateral, pero consensuada con los sirios, del territorio libanés. El primer ministro israelí no exigía nada a cambio, sólo esperaba que esta idea de «Primero el Líbano» despejara el ambiente con Siria y facilitara la reapertura de negociaciones de paz. Pero el dictador sirio rechazó la propuesta, pues no venía acompañada de ninguna garantía en tomo al concepto de «paz por territorios» en el Golán. En estas condiciones, Assad no veía por qué tenía él que ayudar a Israel a quitarse la úlcera sangrante del Líbano, sin que Siria pudiera conseguir a cambio la total recuperación del Golán.

Nunca existió un exceso de confianza entre Assad y el gobierno laborista. Con Netanyahu no se habla más que de cómo evitar la guerra. El primer ministro israelí empezó su mandato bombardeando al aliado norteamericano y a la comunidad internacional con declaraciones y pruebas referentes a Siria como Estado terrorista. Alguno de sus ministros incluso llegó a decir que Israel podría «borrarla del mapa». Assad, que carece de todo sentido del humor, no dudó ni un momento en interpretar la situación; para él se trataba de una declaración de guerra. Reaccionó con movimientos agresivos de tropas que inmediatamente crearon una psicosis de guerra entre los dos países. Netanyahu repitió con los sirios exactamente el esquema de su itinerario con los palestinos. Utilizó una retórica dura que condujo al enfrentamiento y a un reajuste de posturas. Después de haber constatado que sus declaraciones eran interpretadas por los sirios como el preludio de una agresión militar, moderó su lenguaje y movilizó a Estados Unidos, a los rusos y a los europeos para detener la cuenta atrás hacia una posible conflagración bélica. Hoy, la tensión con Siria parece haber amainado, aunque sea porque los sirios no tienen en este momento interés en tal enfrentamiento. Es posible que Assad vuelva en el futuro a la opción militar como mecanismo para despertar de nuevo el proceso de paz.

Es verdad que los movimientos militares de Siria en el otoño de 1996 habían puesto en apuros a Netanyahu, ya que la subida de la tensión militar con Siria no entraba en sus cálculos, pues empezó su mandato proponiendo un recorte en el presupuesto militar. La respuesta siria a su retórica de mano dura le obligó no sólo a abandonar ese recorte, sino que lo llevó a incrementar el presupuesto de defensa dando así al traste con toda su política económica. Ahora se veía obligado a recortar más profunda y dolorosamente los presupuestos sociales. Pero la verdad es que a los sirios tampoco les convenía persistir con la tensión, porque sin quererlo se habían convertido en rehenes de Irán y de Hezbollah, que podían fácilmente crear en el Líbano situaciones que obligaran a Siria, si seguía en ese nivel de despliegue militar, a pasar a la acción. Al aceptar las presiones de la comunidad internacional de reducir la tensión, Assad se liberó al mismo tiempo de la posición de rehén de los iraníes y recuperó su libertad de maniobra. Pero el retomo a esas actitudes no debe descartarse.

Dos años después de inaugurarse el segundo mandato de Clinton hay quien, tanto en Israel como en el mundo árabe, habla de presión norteamericana sobre el gobierno de Netanyahu para conducirlo a una actitud más flexible. Los que así piensan quedarán defraudados. Clinton no ejercerá ningún tipo de presión directa sobre Israel. Más aún, dadas las dificultades en el proceso de paz y la magnitud de los obstáculos, no es descartable que Estados Unidos deje madurar a las partes en el conflicto e intervenga más como bombero en momentos de crisis que como mediador en un proceso que se apaga bajo el peso de la triste lógica de la realidad. Es posible también que Clinton se vea obligado a revisar y reestructurar el despliegue global de Estados Unidos. El nuevo equipo en Defensa y en el departamento de Estado puede pensar que se han invertido demasiados y excesivos esfuerzos en el proceso de paz árabe-israelí y que otras zonas no menos vitales para los intereses de Estados Unidos requieren mayor atención. Si Warren Christopher visitó Oriente Medio veinticinco veces y sólo una vez fue a China, su sucesora podría pensar que ésta es una proporción que no corresponde a los intereses reales de Estados Unidos. China, India, Pakistán —un país con armamento nuclear donde sólo hace dos años tuvo lugar un golpe de Estado—, África y Rusia, sin hablar de las cuestiones relacionadas con la ampliación de la OTAN, pueden cobrar mayor preponderancia en los cálculos globales de Estados Unidos.

Más que presión directa sobre Israel, se trata de un despliegue global distinto por parte de Estados Unidos, de tal forma que, aunque sea por omisión, los norteamericanos pueden estar creando «presión» sobre Israel con situaciones que Estados Unidos no permitió en el pasado. Así, por ejemplo, Estados Unidos siempre se opuso a un papel europeo en el proceso de paz, tanto porque eso significaba intromisión en su monopolio como porque los norteamericanos servían así a los intereses de Israel, el aliado que nunca tuvo un exceso de confianza en Europa. El hecho de que Estados Unidos «permitiera» una actuación europea pudo interpretarse como una forma de presión sobre Israel.

Hoy parece bien claro que una pax americana en Oriente Medio es tarea complicada. En la Cumbre Económica de El Cairo de hace tres años, los norteamericanos se abstuvieron de desempeñar el gran papel de Casablanca y Ammán, como motor de un nuevo orden político y económico en la zona. La Cumbre de Doha (Catar), un año más tarde, fue también todo menos un éxito. En definitiva, no se trata de saber si Estados Unidos presionará o no a Israel, lo que importa es ver si el nuevo equipo de Clinton sabrá utilizar de forma inteligente y creativa —como lo hicieron en su día tanto Henry Kissinger como James Baker— los resortes del poder norteamericano y su peso global para articular un proceso de paz viable en la zona. Desde luego, el equipo de Warren Christopher no supo articular tal proyecto. Desafortunadamente, tampoco el de Madeleine Albright parecía capaz de alcanzar mejores resultados hasta el otoño de 1998, cuando supo llevar a palestinos e israelíes a los Acuerdos de Wye.

Estados Unidos, como única superpotencia mundial, difícilmente puede permitirse el lujo de una intervención diplomática en el proceso de paz árabe-israelí cuando no existen las condiciones mínimas para el éxito de tal empresa. Y es precisamente por esta misma razón que la intervención diplomática americana en los procesos de paz en Oriente Medio ha respondido tradicionalmente a dos situaciones:

La primera es la que existió durante el mandato de Isaac Rabin, cuando tanto los israelíes como los palestinos tenían las dosis necesarias de buena voluntad y de madurez para asumir compromisos y decisiones difíciles. En este caso, la participación americana se reducía al papel de «facilitador» y a veces simplemente, como en el caso de los Acuerdos de Oslo, al de ser el «maestro de ceremonias».

La segunda es la que precedió a los Acuerdos de Wye. Se trataba de una situación de crisis aguda en la que la confianza entre las partes estaba totalmente destruida y reinaban la confrontación, el terror suicida y lo que parecía ser una marcha fatalista hacia la guerra total.

Rescatar a las partes del abismo, más que acercarlas a un difícil acuerdo, parece ser hoy la meta de la diplomacia americana. Ya no se trata de hacer la labor del «facilitador» sino la del «bombero».

La falta de confianza entre Netanyahu y Arafat se convirtió en unos de los mayores obstáculos para la paz. En esas circunstancias, el mayor éxito que cabía esperar de la diplomacia norteamericana era el de conducir a las dos partes a un acuerdo basado en el código de conducta delineado por el mediador europeo Miguel Ángel Moratinos, es decir, que ambas partes asuman el compromiso de descartar pasos unilaterales que sólo quiebran la confianza en un proceso complicado y llevan a la parálisis. Arafat debería redoblar sus esfuerzos en la lucha contra el terrorismo y Netanyahu frenar la expansión de los asentamientos y todos los actos que conducen a la asfixia económica de los territorios palestinos. Es precisamente a este código de reciprocidad al que se incorporó una propuesta americana de retirada israelí del 13% de Cisjordania, como preludio a una tercera y más modesta retirada en vísperas de las negociaciones para el acuerdo definitivo, lo que constituyó la llamada «iniciativa americana» que, a lo largo de más de un año, se resistieron a suscribir tanto israelíes como palestinos. Los palestinos aceptaron la iniciativa con un claro objetivo estratégico: acercarse de un modo más íntimo a Estados Unidos. Arafat entendió por fin que el mayor patrimonio estratégico que sacó de los Acuerdos de Oslo era la apertura de un canal de diálogo con Estados Unidos, y una incuestionable legitimidad para la causa palestina en Estados Unidos. Este giro de los palestinos es, en mi opinión, la principal razón del compromiso actual de Arafat de luchar contra el terrorismo. La ley y el orden en el territorio palestino es una forma más de ganarse la confianza de la comunidad internacional y, desde luego, de Estados Unidos, de cara a la futura declaración del Estado palestino. Los Acuerdos de Wye sellaron esa actitud. La intimidad entre Estados Unidos y la causa palestina es un hecho.

Tengo mis dudas sobre si la actual coalición de gobierno en Israel reúne las condiciones necesarias para conducirnos a un final feliz en esta situación, pero lo que está suficientemente claro es que sin superar el presente clima de desconfianza no se podrá ni empezar a hablar y nuestra caída al fondo del abismo sólo se acelerará.

Existen, por supuesto, frentes adicionales en este proceso de paz: Siria, el Líbano y la amenaza iraní, que es hoy la preocupación estratégica más importante del Estado de Israel. Difícilmente podrá Netanyahu crear el ambiente propicio para una cooperación internacional destinada a frenar la nuclearización de Irán sin un proceso de paz árabe-israelí viable. Es precisamente ese proceso lo que Irán pretende destruir, pues su seguridad frente al mundo árabe-sunita reside en que éste continúe preocupado por el sionismo en vez de ocuparse de la amenaza iraní, que, a fin de cuentas, es una amenaza contra el propio mundo árabe. Sin un proceso de paz viable no será posible desarrollar espacios de seguridad regional en Oriente Medio.

El reto, no obstante, no es sólo para Israel, sino también para los árabes. Israel tiene legítimos intereses de seguridad y legítimas expectativas de cooperación regional y normalización de las relaciones con sus vecinos que el mundo árabe debe asumir. Parece que cuando los árabes emplean la fórmula «paz por territorios» tienen una idea sobradamente clara de a qué se refieren con la palabra «territorios». Pero los laboristas todavía no sabemos a qué se refieren exactamente cuando emplean el término «paz».

En estas condiciones, Estados Unidos puede y debe jugar el papel de superpotencia. Pero las decisiones vitales han de ser asumidas por las partes en conflicto, y éstas aún no están preparadas para hacerlo. Quizá necesiten hundirse más aún en el abismo. Albright, por su parte, ha dejado suficientemente claro que ella no es el «blando» Warren Christopher, que poca cosa consiguió en sus veintiún viajes a la zona, pero todavía queda por ver si ella es una versión femenina de James Baker, quien supo utilizar la capacidad de presión y disuasión de la superpotencia norteamericana para hacer posible la Conferencia de Madrid. En Wye consiguió la señora Albright un primer logro decisivo en un camino difícil.

La mayor responsabilidad recaerá en el futuro inmediato sobre los países de la zona y sus líderes. Ellos son las víctimas principales de cualquier deterioro de la situación, y la experiencia del pasado nos enseña que sólo cuando ellos maduran y toman las pertinentes iniciativas son posibles las grandes políticas de paz.

El hecho de que la zona esté hoy al borde de la catástrofe da paradójicamente lugar a la esperanza. Egipto se ha convertido en el eje activo de una política panárabe de mano dura contra el gobierno de Netanyahu. Por primera vez desde la visita de Sadat a Jerusalén, un presidente egipcio no descartó una guerra contra Israel, como lo prueban las declaraciones de Mubarak a la prensa egipcia durante su visita a los Emiratos Árabes hace dos años. El jefe del Estado Mayor del ejército egipcio hizo declaraciones parecidas hace un tiempo, cuando sus fuerzas realizaban maniobras en la zona del canal, precisamente mientras los sirios realizaban las suyas en el norte. El mundo árabe —más concretamente Egipto, Siria y los palestinos— piensa en la opción militar como instrumento de negociación con Israel.

Israel no tiene política exterior; lo único que tiene es política interior, solía decir irónicamente Henry Kissinger. Para alguien como Kissinger, que dedicó su mejor libro a dos grandes estadistas —Metternich y Castlereagh— que fueron derrotados por circunstancias internas, su crítica a Israel parece injusta. Es imposible ejecutar una política exterior si ésta carece de legitimidad interna. El reto de Netanyahu era, antes que nada, articular la base interna de una política de paz.

Para empezar, Netanyahu tenía que sacar conclusiones de su victoria electoral. Su mandato no tenía por qué ser un mandato de guerra. El heterogéneo público que le votó no lo hizo necesariamente en nombre de una política de confrontación. El voto por Netanyahu fue mayoritariamente de protesta cultural, étnica y religiosa, no una llamada a la anexión, a la mano dura, aunque fue también un clamor contra el terrorismo palestino suicida y el inadmisible concepto de un proceso de paz articulado sobre los autobuses que explotan en las calles de Jerusalén. Que Netanyahu poseía un claro mandato de paz lo prueba el hecho de que prácticamente en todos los sondeos de opinión postelectorales, casi el 60% de los israelíes se pronuncia a favor de la creación de un Estado palestino.

El primer ministro hablaba a veces de la necesidad de elaborar un consenso interno que respaldara una política de paz, de cara a las etapas futuras del proceso con los palestinos. Ese consenso es fácil de desarrollar; pero tendrá que dejar fuera a la extrema derecha. En una serie de reuniones con gente del partido gobernante, algunos miembros del Partido Laborista —entre ellos el firmante de este libro, que presentó a los allí reunidos un proyecto de Estado palestino con soberanía limitada especialmente en el campo militar— pudieron constatar que tal consenso no es imposible. Nadie se hace ilusiones de que los palestinos vayan a suscribir sin más el fruto de nuestro consenso interno. Pero éste podría ser una plataforma de lanzamiento de un renovado y creíble proceso de paz cuyo objetivo es alcanzar un acuerdo permanente sobre la cuestión palestina. Pero lo que el Partido Laborista no estaba dispuesto a hacer era ofrecer, a través de las mencionadas reuniones, una coartada para que Netanyahu siguiera con su política de desorientación y confusión. Si el primer ministro buscaba sinceramente un respaldo interno para una política de paz, éste probablemente tendría que articularse en un gobierno de coalición nacional con una plataforma que la extrema derecha que hoy sostiene a Netanyahu no podrá nunca suscribir.

En lo que se refiere a Siria, la postura de Netanyahu de no querer reanudar las negociaciones desde el punto en que quedaron en el momento del cambio de gobierno, parece sensata y comprensible. A diferencia del caso palestino, en el que existen tratados y acuerdos firmados que obligan a un gobierno democráticamente elegido a respetarlos, con Siria los gobiernos de Rabin y de Peres no llegaron a firmar ningún documento. Por otra parte, ni la fórmula del Líbano ni la de «negociaciones sin condiciones previas» tienen mucho sentido en la situación actual. Tiene que existir una condición previa, la de «paz por territorios», la misma que trajo Sadat a Jerusalén para negociar con Menahem Begin, el padre espiritual del actual primer ministro de Israel.

Pero sería injusto y además incorrecto pensar que Netanyahu es el único líder en la zona que tiene que cambiar o matizar sus planteamientos. El estado de ánimo nasserista que se está apoderando de la administración egipcia, la movilización de las masas árabes en torno a la propaganda incendiaria contra el gobierno de Netanyahu y la carencia de toda visión generosa de paz en el régimen sirio, son manifestaciones nefastas y contraproducentes. El mundo árabe se equivoca si piensa que cada vez que se enfrenta a un gobierno israelí supuestamente «duro» no tiene más que acudir a la comunidad internacional para doblegar a Israel. Lo único que conseguirá así es unir al país en torno a su gobierno democráticamente elegido. Incluso aquellos que no damos ni un momento de tregua a Netanyahu y a su gobierno albergamos serias reservas respecto a la función que desempeñó Egipto durante el gobierno de Rabin. Fue un papel indiferente, por no decir obstaculizador, en las negociaciones multilaterales; y en lo que concierne al ámbito de los contactos con los palestinos y con los sirios, no fue más que un apoyo automático a la causa árabe, y con frecuencia amenazador para Israel.

Desde luego, esto es lógico y comprensible. Pero también lo es que la opinión israelí, sea de derechas o de izquierdas, quisiera ver una actitud egipcia más sonriente hacia el difícil dilema israelí en este enormemente complicado proceso de paz. Tampoco es de esperar que, en lo concerniente a Siria, sea Netanyahu el único objeto de nuestra crítica. Se trata, después de todo, de un presidente sirio que, a lo largo de cuatro años en los que prácticamente se le prometió la devolución del Golán, se negó a entablar negociaciones directas con los líderes israelíes o a transmitir un mensaje de paz a un ansioso público israelí. El único mensaje claro fue la guerrilla chiíta en el Líbano.

Cambiar de estilo, mejorar la retórica y articular generosas propuestas de paz es obligación de todos. Porque si cometemos el error de cargar sobre los hombros y la conciencia de Netanyahu el peso entero de la responsabilidad por las dificultades en el proceso de paz y exoneramos a los demás, caeremos en un simplismo nefasto para el futuro de la zona.

2. El inmovilismo de Netanyahu y el laberinto sirio-libanés

En el recuento de los hechos alucinantes de la historia moderna, la aventura libanesa de Israel ocupará, sin duda, un lugar destacado. Uno de los absurdos de nuestra presencia en ese país es que llegamos allí para solucionar el problema palestino, destruir la infraestructura de la OLP, etcétera, y, dieciocho años después seguimos pataleando en el barro y sangrando, aun cuando ya no existe ninguna relación entre el problema libanés y la cuestión palestina. La «lucha por la liberación nacional» palestina fue sustituida por la negociación, y es justamente en el Líbano donde Israel está enfrentada al «combate para expulsar al extranjero». Y por si ello no fuera suficiente, el Líbano nos asió con las tenazas del chantaje sirio: no hay escapatoria del Líbano sin pagar con la retirada del Golán.

Salir del Líbano es imperioso, y quizá se hayan desperdiciado pasadas oportunidades para ello. Sólo que la retirada unilateral de Israel del Líbano no es todavía conveniente, en la misma medida en que no era conveniente la retirada unilateral de Gaza —hubo quienes la recomendaron— fuera del marco de un acuerdo futuro con los palestinos. Ello sólo hubiera conducido a la anarquía. El retroceso unilateral del Líbano traerá a las milicias chiítas a las rutas y poblaciones de Galilea y no aportará nada al acuerdo con el Líbano y Siria.

«Primero el Líbano», la fórmula que propuso el gobierno de Netanyahu nada más llegar al poder, carecía de practicabilidad al ser percibida como una iniciativa para un acuerdo separado. Si Netanyahu piensa que cabe desembarazarse de la úlcera libanesa sin un acuerdo regional más amplio que incluya el compromiso israelí —no sólo en lo que respecta a las negociaciones con Siria «sin condiciones previas», como gustan decir en el Likud, sino también a los principios de dicho acuerdo, incluyendo los territoriales—, la iniciativa de Netanyahu carece de posibilidades de éxito. Teniendo como fondo el precedente de la total retirada, hasta el último milímetro, de la península del Sinaí por el gobierno de Menahem Begin, sería una patética hipocresía sostener que los sirios reanudarían las negociaciones con el gobierno de Netanyahu en el punto de inicio deseado por el Likud —paz a cambio de paz— y, además, nos premiarían con un acuerdo con el Líbano que desarme a las milicias chiítas y aporte seguridad a las poblaciones de Galilea.

La fórmula de Netanyahu es atractiva para los sirios sólo si, en el mejor de los casos, la comprenden como un paso destinado a edificar la confianza en el marco del acuerdo general que llevará a la evacuación del Golán. Según la concepción de Assad —que es en realidad la concepción siria tradicional—, Siria y el Líbano son vasos comunicantes. Ello deriva no sólo de la identidad étnica, lingüística y cultural de ambas naciones, cuyos mapas diseñó el mandato británico con alto grado de arbitrariedad, sino de que hoy el Líbano es el principal «instrumento de trabajo» que posee Assad en su lucha por la restitución del Golán.

¿Cree verdaderamente el gobierno de Netanyahu que Siria renunciará a ese «instrumento» sólo para retornar a la mesa de debates y sentarse frente al delegado israelí, quien le propondrá «paz a cambio de paz»? Ninguno de los asiriólogos que tanto me han enseñado, me ha dicho que estamos tratando con ingenuos.

Con la idea de «Primero el Líbano», el gobierno de Netanyahu no ha inventado una nueva rueda. El contexto está inserto en las consecuencias y las proyecciones de la campaña «Uvas de la ira» y en el Comité Americano-Europeo-Sirio-Israelí de Seguimiento que surgió de ella. El contexto de retraso y pobreza, que en un caso óptimo puede también incluir el establecimiento de un consorcio internacional para el desarrollo del sur del Líbano, entre otras cosas, a fin de secar el pantano en el que crece el Hezbollah, disfruta de antemano de la legitimación internacional. Pero ni los americanos ni los europeos podrán avanzar por este camino si éste no se constituye en un motor libanés que movilice nuevamente las negociaciones sobre el Golán. Sin la participación siria, la idea de «Primero el Líbano» perderá también su legitimación internacional.

La concepción básica de la política de paz de Assad presupone que los acuerdos parciales afirman la superioridad de Israel y que, a fin de defenderse, los árabes deben exigir una paz global, que incluya todos los frentes, o renunciar a la paz. Es verdad que, aparentemente, Assad fracasó en sus esfuerzos por imponer esta actitud en todo el mundo árabe; Camp David, Oslo y la paz con Jordania son una prueba de ello. Empleé el término «aparentemente» debido a que, pese a todo, no creo que aquí pueda reinar la paz si Siria es aislada. Mubarak no permitirá un acercamiento con Israel si el primer ministro israelí está ocupado en ejercicios de evasión del principio «territorios a cambio de paz». En ese caso, él volverá a promover conferencias cumbre árabes empapadas de retórica nasserista. La paz de Israel con el mundo árabe avanza, así, de modo gradual, y no como querría Siria. Pero, no obstante, no se ha comprobado que es posible llegar a un acuerdo global por medio de la ruptura de la unidad árabe; fueron suficientes algunas declaraciones arrogantes y poco inteligentes de Netanyahu inmediatamente después de su llegada al poder para rehabilitar la unidad árabe en la conferencia cumbre de El Cairo de hace dos años y atraer a Arafat a una visita de reconciliación y programación en Damasco.

De todos modos, el Líbano no es Jordania ni Transjordania. Allí la influencia de Assad sobre el proceso de paz es absoluta. Ésa es su corte interna, el campo de juegos exclusivo de la diplomacia siria. Hasta ahora los sirios han rechazado de plano toda proposición de un acuerdo intermedio en el Golán o, alternativamente, ideas de retroceso parcial a cambio de elementos parciales de paz. Si por medio de la idea de «Primero el Líbano» el gobierno de Netanyahu quiere transferir el fisurado contexto de un acuerdo parcial con Siria del Golán al frente libanés, sin vincular ese paso al avance en la retirada del Golán, entonces las probabilidades de éxito de ese movimiento son nulas.

«Primero el Líbano» es, entonces, «el Golán después», o «a continuación», o «paralelamente». El Likud ya ha tenido la experiencia de una total devolución de territorios como condición de paz (el caso del Sinaí), y también ahora éste es el significado de «Primero el Líbano». ¿Cabe pensar que alguien crea verdaderamente que lo que recibió Arafat a cambio de «Primero Gaza y Jericó» —el compromiso de un definido marco de acuerdo total— no será exigido por Assad en todo lo que concierne al Golán? Y ello a condición de que se digne, dado su extraordinario recelo, integrarse en el proceso que se está fraguando. Pero ¿qué cabe hacer?, los cambios de gobierno tuvieron lugar en Jerusalén, no en Damasco. Y aun si tuvieran lugar en Damasco, la suposición de que las exigencias de las que hoy habla Assad no se transmitan como bienes parafernales a sus herederos carece de fundamento.

El problema central en la confusa y más reciente propuesta del gobierno de Netanyahu de retirada «unilateral» del Líbano según la resolución 425 del Consejo de Seguridad es el hecho de que ésta no conlleva ningún elemento tentador que realmente pueda seducir a la otra parte, así como tampoco una amenaza en caso de que ésta lo rechace. En muy raras oportunidades se ha propuesto una iniciativa diplomática tan crucial sin respaldarla con un premio o un castigo. De hecho, en el presente no está en debate ninguna proposición de retroceso unilateral del Líbano.

Iniciativas diplomáticas en épocas de crisis como las que propone hoy Israel son vistas por los europeos y los americanos como significativas solamente si constituyen un motor para poner en movimiento todo el proceso político, y, en este caso, las negociaciones sobre el acuerdo en combinación con el Líbano y Siria; en tanto que el verdadero obstáculo es que la iniciativa israelí no es más que un reducido movimiento táctico, exento de todo propósito estratégico y político. Todo lo que Netanyahu desea conseguir con esta iniciativa es el apoyo internacional para solucionar su doloroso problema. Él rechaza de plano toda intervención internacional para solucionar los problemas dolorosos de otros. Desde que subió al poder, sus emisarios se ocupan en todo el mundo de boicotear las iniciativas internacionales. De pronto, la comunidad internacional debe acudir en respuesta al grito de ayuda del gobierno de Israel, sin que éste ni siquiera ofrezca un hilo para poner en movimiento un proceso de mayor amplitud.

¿Es posible que Netanyahu crea que se puede acabar con el problema libanés sin entrar en un acuerdo regional más amplio, y que, además, los sirios nos premiaran con un acuerdo en el Líbano que desarmará a las milicias chiítas y aportará seguridad a las poblaciones de Galilea?

Tampoco existe en la iniciativa israelí tentación o amenaza para Irán. Un acuerdo óptimo será aquel que conceda a los sirios un motivo para cortar sus relaciones con Irán a fin de impedir que continúe alentando las acciones de desgaste de Hezbollah contra Israel, inclusive después de que ésta retire sus tropas del Líbano.

Ante la carencia de condiciones para un retroceso ordenado, puede que Israel sea arrastrada por la dinámica que ha creado la iniciativa unilateral. En dicho caso, existe la posibilidad de que se desencadene una guerra con Siria. El apoyo sirio a Hezbollah no es consecuencia de la presencia siria en el Líbano, sino fruto de la táctica de negociaciones sirias respecto del Golán. ¿Hay alguna razón para creer que esa necesidad siria desaparecerá con nuestra salida del Líbano, la cual, por otra parte, permitirá a la coalición de Netanyahu hacerse la ilusión de que ya no es necesario revivir las negociaciones sobre el Golán? ¿No cabría pensar que una coalición siria-iraní estimulará a Hezbollah a proseguir la guerra de desgaste y que ello pueda transformarse en un casus belli contra Siria?

En resumen, del mismo modo en que hace dos años Netanyahu presentó la iniciativa «Primero el Líbano», también ahora presenta la actual iniciativa de retirada unilateral (resolución 425 del Consejo de Seguridad), pero «condicionada», sin una perspectiva estratégica amplia. Es una iniciativa sin conciencia política, como todos los gestos del Gobierno en la estéril negociación con los palestinos; no existe una imagen de acuerdo unilateral ni una imagen de acuerdo regional.

Aunque, de hecho, quizás haya una: he aquí que se habla de un «Oriente Medio de misiles». Si es así, ¿quién necesita acuerdos? ¿Para qué tomar iniciativas? ¿Para qué hacer participar a la comunidad internacional? Que cada uno se siente bajo sus cohetes y sus cañones, y entre y salga «unilateralmente» cuando lo desee.

Es difícil no concordar con la posición de Benjamin Netanyahu de que él no debe iniciar las negociaciones con Siria en el punto en que éstas se interrumpieron en el gobierno anterior. Pero ello no lo absuelve de encontrar una fórmula creativa para reanudar la negociación. Un acuerdo con Siria no es un lujo, es una necesidad estratégica esencial.

¿Existe algún motivo especial para suponer que la retirada unilateral de Israel provocará un cambio en la estrategia de negociaciones de Assad, para quien la indirecta presión militar de Israel constituye una ayuda? Tampoco hay que olvidar que el otro protector de Hezbollah, Irán, no pretende sólo expulsar a Israel del Líbano; su agenda es mucho más amplia. Israel debe tratar de llegar a un acuerdo que transforme a Siria en una fuerza activa en la preservación de la estabilidad del sur del Líbano, aun al precio de una confrontación con Irán. Ello será posible sólo si Siria constituye parte del acuerdo.

Pero la paz con Siria es crucial no sólo por el tema libanés, neutralizará el peligro estratégico más grave que en la actualidad amenaza las puertas de Israel, detendrá el desarrollo del eje sirio-iraní y ayudará a sofocar la posibilidad de una guerra regional más amplia.

Assad aspirará antes de las negociaciones a la situación más cercana en lo posible a las versiones finales del gobierno Rabin. No se contentará con la simple aceptación de 242, y, en mi opinión, tampoco aceptará la proposición de Ehud Barak, según la cual cada parte «anotará al margen» las posiciones de la otra, conforme éstas sean expresadas en el último encuentro. Puede que en la actualidad, Assad entienda mejor que en el pasado que la normalización y la seguridad plenas constituyen la única recompensa que Israel puede aceptar. La incógnita es si Netanyahu comprende que dichos valores se concretarán sólo a cambio de la retirada.

No es improbable que si Netanyahu consiente en asumir compromisos territoriales más claros, su proposición de «Primero el Líbano» resucite. En cuanto procedimiento incondicional en la negociación con Siria, esa proposición nació muerta; en cuanto componente del paquete general para el acuerdo con Damasco, puede que tenga posibilidades de vida.

Hay que tratar de llegar a un acuerdo de paz con Siria desde una amplia perspectiva regional. Israel debe decidir qué es lo que está dispuesta a pagar a cambio. El primer paso en la renovada trayectoria hacia el punto final al que Isaac Rabin llegó en vísperas de su asesinato, es que especifique, ahora mismo, qué quiere significar cuando dice 242.

Como en el caso palestino, también en el sirio Netanyahu se verá obligado, tarde o temprano, a seguir los pasos de sus antecesores. Pero es una pena que lo haga únicamente después de haber agotado todas las vías inadecuadas.

3. El contexto regional: la verdadera negligencia de Netanyahu

La última crisis del Golfo reveló el cambio dramático que tuvo lugar en Oriente Medio y, en realidad, también en el ámbito global, desde la época de la gran coalición con George Bush. La nueva situación está directamente vinculada a Israel y al peligroso deterioro del proceso de diálogo con el mundo árabe. No se puede permitir que el instinto patriótico israelí secunde a un presunto gobierno «de espaldas erguidas» y no se diga claramente que el gobierno de Netanyahu peca de una ignorancia política y de una miopía estratégica no menos peligrosas que los cohetes de Sadam Husein.

La situación que hizo posible la Conferencia de Madrid está cambiando. Es verdad que la Unión Soviética ya no existe, pero la Rusia de 1999 rehúsa actuar con la pasividad de 1991, que fue tan vital para el proceso de paz. En distintas etapas del renovado conflicto del Golfo fue Primakov quien le salvó la situación a Clinton por medio de intervenciones diplomáticas de última hora. Y Rusia, ya sea por medio de la diplomacia o abiertas amenazas, aspira a transmitir un mensaje esencial: quizá Rusia ya no sea la potencia del pasado, pero no está dispuesta a renunciar a su posición en Oriente Medio, el confín ruso. Tampoco permitirá, tal como lo hizo en 1991, que bombardeos análogos a los del Día del Juicio tengan lugar a distancia de tiro de su frontera, puesto que ello será visto como una objeción a los propósitos que la mueven estos días, volver a cumplir un papel activo que, aunque no hegemónico, sea por lo menos equivalente al de Estados Unidos en Oriente Medio. Hace años que Israel carece de una política exterior con respecto a Rusia. Hoy, Moscú manifiesta que vuelve a cuidar de sus clientes árabes y musulmanes —Irak, Irán, Siria y puede que también los palestinos—, quienes le permitirán volver a ser el polo de equilibrio de Estados Unidos, incluso en el proceso de paz árabe-israelí. El congelamiento del proceso de paz acelera el retorno a la bipolaridad, la cual es peligrosa para la diplomacia de Oriente Medio.

También los europeos envían señales similares a Estados Unidos. A excepción de la Gran Bretaña de Blair, no hay ningún país europeo que apoye a Estados Unidos sin reservas. Y algunos hasta rompen sin vacilar embargos que Estados Unidos impuso a países peligrosos como Irán. En la histeria israelí de las máscaras antigás, durante una de las últimas crisis en el Golfo, pasó totalmente desapercibida la visita del presidente de la Unión Europea, Jacques Santer, que llegó aquí unos días después de que la Unión Europea adoptara el Documento Marín, el cual apela a condicionar la renovación de la asistencia masiva de Europa a la economía palestina en derrumbe (54% de la ayuda económica a la autoridad palestina proviene de Europa) con su mayor intervención en el proceso político. Europa también posee medios para una presión directa sobre Israel, y es razonable pensar que Estados Unidos no sólo no se opondrá a que Europa presione a Israel, sino que incluso la alentará a hacerlo. Estados Unidos prefiere que acciones de ese tipo sean realizadas por un emisario, o por un agente indirecto.

Pero la mayor dificultad es la posición a la que ha llegado Estados Unidos en relación con Sadam Husein. Si Estados Unidos lanzara verdaderamente un ataque aéreo de dimensiones apocalípticas (otra cosa es un ataque «normal») —y esto es lo único que sustituiría al ataque terrestre, que no sería aceptado por ninguna madre norteamericana— se produciría un terremoto antiamericano en el mundo árabe, y ello tendría duras repercusiones sobre Israel y sobre sus relaciones con Estados Unidos. La efervescencia en los países árabes, ninguno de los cuales apoyaría hoy una acción militar devastadora contra Irak, deriva de modo decisivo de su sentimiento de frustración respecto del proceso de paz y de la política de Benjamin Netanyahu. Ellos ya no están dispuestos a aceptar lo que consideran la política discriminatoria de Estados Unidos.

A fin de cuentas, los árabes no pueden más que aceptar lo que Clinton y Albright dicen en voz alta: Israel obstruye los intentos de Estados Unidos de neutralizar el peligro de los países anatemizados, Irán e Irak, y, en su ceguera estratégica, contribuye a que éstos retornen al seno del consenso árabe, y ello con el apoyo de Rusia, la cual ha vuelto a ser activa en el área. Los Acuerdos de Wye entre israelíes y palestinos podrían sin duda ser vitales para mejorar el ambiente regional y para ofrecer a Estados Unidos mayores márgenes de maniobra.

Si fracasan los Acuerdos de Wye y no se produce un deshielo en el proceso de paz con los sirios, es probable que la comunidad internacional decida introducir el conflicto árabe-israelí en una «cápsula» en la que se cuezan árabes y judíos sin que su discordia tribal influya en áreas más lejanas; una especie de versión en Oriente Medio de Bosnia-Herzegovina, la cual también fue encapsulada a fin de impedir una guerra balcánica general.

Quizá dicha tendencia no contradiga los sueños del propio Netanyahu, que acaso hubiera preferido que lo dejaran relajarse en la calidez del apoyo de su extrema derecha. Sólo que tampoco la teoría de la cápsula tendría éxito. Oriente Medio y el mundo árabe, tal como se comprobó en el pasado y en la presente crisis, constituyen un sistema de vasos comunicantes. Toda política israelí que intente no tener en cuenta el amplio contexto del conflicto árabe-israelí, así como los medios para solucionarlo, pone en peligro intereses vitales. Éste es el verdadero acto negligente de Netanyahu.

El gobierno de Netanyahu avanza a pasos de tortuga en el proceso de paz sin abandonar por un momento la cultura y la retórica del conflicto. A veces parece que éste ha vuelto a su punto inicial, o peor aún. Al comienzo, en la Conferencia de Madrid en octubre de 1991, había no pocas incertidumbres y dudas, pero asimismo una gran esperanza. Hoy, a pesar de los acuerdos conseguidos, reinan el pesimismo y la desesperación. Los pueblos de la zona están inmersos en la amargura, la economía israelí retrocedió, las sendas de diálogos multilaterales, que debían fortificar la confianza entre las partes en tomo a los temas civiles, están bloqueadas, y en las cumbres interárabes se ha vuelto a utilizar la efervescente retórica de ruptura de relaciones y confrontación. En Damasco vuelven a oírse los tambores de guerra, y también Egipto muestra indicios de que no podrá permanecer indiferente ante el derrumbe de los marcos de acuerdo entre israelíes y palestinos.

¿Hacia dónde se va desde aquí?

La propuesta de Netanyahu previa a los Acuerdos de Wye de dirigirse directamente al acuerdo permanente era un gesto peligroso para los intereses vitales de Israel, y de hecho un pretexto para eludir las responsabilidades del acuerdo provisional. No sólo por el hecho de que carecía de una base razonable para llegar a un acuerdo con los palestinos —lo máximo que se ha propuesto es una fórmula para consolidar su coalición de derecha respecto de la anexión del 50% de los territorios de Judea y Samaria—, sino porque también abre el camino que conducirá a una inevitable colisión con Estados Unidos. Era dudoso que Estados Unidos estuviese dispuesto a participar en esta aventura política carente de posibilidades de éxito. A una superpotencia nunca le gusta ser arrastrada a fracasos predeterminados. De todos modos, en caso de que las negociaciones sobre el acuerdo definitivo sean inauguradas después de la implementación de los Acuerdos de Wye, la posición de Estados Unidos respecto del acuerdo permanente será más cercana a la de Arafat que a la de Netanyahu.

Pero aún no ha sucedido lo peor de todo. El peligro del fracaso de las negociaciones sobre el acuerdo permanente reside en la desesperación. Los palestinos se llenarán de desesperación y perderán la esperanza, consecuencia de lo cual puede ser la efervescencia de la violencia y el total desmoronamiento de las reglas de juego. Es ridículo pensar que tras el frustrado intento de llegar a un acuerdo permanente sea posible volver simplemente a las tacañas etapas de Netanyahu y de su coalición de extrema derecha como si nada hubiera sucedido. En ese estado de duelo y fracaso, será imposible volver a la rutina.

Igualmente absurdo es suponer que se pueden consagrar seis meses intensivos —y, como señalé, sin posibilidades de éxito— a las negociaciones con los palestinos, dejando totalmente de lado el carril sirio. Siria no hará solamente todo lo posible para boicotear la iniciativa que la deja de lado, también puede agitar la arena libanesa hasta producir una amplia escalada militar en el frente del norte.

En resumen, es necesario volver a poner orden en ese difícil y multifacético proceso, realizar un inventario de todo el proceso, actualizar sus reglas de juego, convenir una repartición del trabajo entre Estados Unidos y Europa y rehabilitar los conductos multilaterales para que aporten confianza mutua. Es necesario inyectar nuevas esperanzas en la dirección del proceso, para que no se reduzca a etapas, sino que signifique el final del conflicto israelí-palestino. Se trata de reconstruir todo el crucigrama en todos sus niveles. Camp David B en la senda israelí-árabe no podrá proporcionar respuestas a todos estos aspectos.

La Conferencia de Madrid B en toda su trayectoria, la árabe-israelí, es el marco requerido hoy. Sólo en ese marco será posible consolidar un pacto que asegure la continuación del proceso y su dirección; un pacto que asegure, además, el cese del terror y de actos que destruyan la confianza. Éste es también el marco apropiado para que la comunidad internacional inste a Siria para que adopte la lógica de las negociaciones como un movimiento bilateral y no ya como un movimiento mediador, indirecto y estéril.

Si una conferencia de este tipo se prepara adecuadamente, las partes tendrán dificultades para adoptar posiciones radicales que puedan desprestigiarlas ante la opinión pública internacional. Los principios básicos del proceso —compromiso, reconciliación y normalización— volverán a penetrar en la conciencia de los pueblos de la zona y sus líderes. Éstos no se han sentado frente a frente desde la Conferencia de Sharm el-Sheij (principios de 1996), la «Conferencia de los pacificadores», según la definición de los árabes. Un encuentro de este tipo siempre provoca un efecto movilizador en el proceso político. En la Conferencia de Dayton participaron todas las facciones combatientes de Yugoslavia y ello tuvo un significado enorme.

Es hora de salvar el difícil proceso político. La Conferencia de Madrid B puede ayudar, creando las condiciones para la renovada movilización del proceso, porque el montículo de oportunidades que posibilitaron la primera conferencia aún no se ha desmoronado. Pero puede hacerlo en cualquier momento.

Rusia todavía no se ha recuperado, Irán e Irak aún no han sometido la zona a su estrategia nuclear, el delicado equilibrio entre la amenaza fundamentalista y la capacidad de los estados árabes de hacerle frente aún no ha sido destruido, y Turquía todavía preserva su conexión con Occidente. Mañana puede ser demasiado tarde.

Todos los equilibrios en la zona son excesivamente frágiles. Una política israelí arrogante y nacionalista en sustitución de un lúcido y prudente compromiso de paz —no alcanzo a ver a la vuelta de la esquina al «Nuevo Oriente Medio»— sólo acelerará la decadencia de la zona hacia una guerra total.

No existe una gran política que no se haya quemado en la prueba de las concesiones y de la renuncia de los «bienes». Y sin embargo, Metternich, uno de los más prestigiosos y lúcidos estadistas de la época moderna, no se equivocó cuando demostró que la grandeza de un estadista no se mide por el tamaño de las concesiones que hizo sino por la correcta elección del momento para hacerlas. ¿Tiene hoy Israel un primer ministro capaz de conducir a una toma de decisiones antes de que ocurra una calamidad? Ante los casi tres años de confrontación y equívocos del gobierno de Netanyahu, sería aventurado y peligroso contestar positivamente a esta pregunta.

VI

Bosquejo de una posible solución permanente

1. Aproximación al dilema principal

Más que la pregunta sobre si los palestinos aceptarán un acuerdo permanente en el cual los asentamientos quedarán intactos y autónomos, con sus propios caminos de acceso y sus arreglos de seguridad, me preocupa la improbabilidad de que prospere un acuerdo que a largo plazo puede provocar fricción social, nacional, étnica y militar constante, fricciones que las sociedades humanas, según la experiencia que tan bien conocemos, no puedan tolerar.

Tarde o temprano se desarrollará una situación similar a la de Bosnia, que hará estallar la convivencia. La solución a la cual deberemos llegar eventualmente será la de una verdadera separación; no sólo separación de fuerzas sino también separación de las poblaciones. Y ninguno de los programas, ni el de Beilin-Abu Mazen ni el de Netanyahu, habla de una verdadera separación. Elevan el nombre de la separación en vano.

Es evidente que la separación de los territorios ocupados debe formar parte de una acción gradual y responsable de creación de infraestructuras que proporcionen empleos en la autonomía palestina. No se trata de provocar una situación de hambre, sino de aflojar paulatinamente el nefasto control de una sociedad sobre otra. Esta separación es tan importante como introducción a la paz verdadera que considero que incluso saldríamos ganando si transfiriéramos cada mes a los palestinos el costo de los salarios de los obreros palestinos sin que éstos tengan que trabajar en Israel. Obtendremos de ello salud moral y alentaremos a los palestinos a llegar a soluciones propias en el ámbito económico, destinadas a evitar la dependencia de Israel. Incluso si en una primera etapa esto causara una crisis económica en la autonomía palestina, se debe crear una crisis que, a falta de opciones, los saque adelante de una manera independiente. La debilidad del Acuerdo de París (el acuerdo de aduanas israelí-palestino) radica en que creó una dependencia exagerada de la economía palestina en el mercado israelí, una dependencia que no permitía dirigir sus energías hacia Oriente, hacia el mundo árabe.

Quisiera evitar la actitud neocolonialista. Sin embargo, debo admitir que me siento decepcionado de varios procesos que ocurren en la autonomía palestina. No veo aún que sus energías nacionales avancen en la dirección del desarrollo y la formación de una sociedad civil. Hasta ahora los países donantes les transfirieron 3000 millones de dólares, y gran parte de esta suma fue destinada a financiar la administración y las fuerzas de seguridad de Arafat, en lugar de crear una base económica que permita financiar la estructura gubernamental con un sistema de impuestos. Quedan aún 2000 millones que los países donantes prometieron entregar. ¿Qué ocurrirá cuando también esta suma sea gastada? La corrupción y la administración inadecuada de la autonomía palestina provocan ira y decepción. Mobutu saqueó su propio país de una manera sistemática, pero el Congo posee grandes riquezas naturales. En la autonomía palestina roban de la caja de las donaciones, roban a los pobres, a los desposeídos. Los padres fundadores de la autonomía palestina supieron luchar contra nosotros, utilizaron cruelmente métodos terroristas, supieron activar fuerzas internacionales en pro de sus intereses. Pero aún deben probar que cuentan con la inteligencia y la voluntad necesarias para crear una sociedad y una administración adecuadas.

Lamento que el proceso de paz en el período de Netanyahu se alejara de este aspecto fundamental: el desarrollo y la formación de una infraestructura que sirviera de base para la paz. De todo lo que se habló sobre parques industriales que se construirían en las fronteras entre Israel y la autonomía palestina no se ha realizado nada. La razón de ello es, entre otras, que las empresas internacionales vendrán a estos parques industriales sólo en la condición de que sean zonas de libre comercio, sin limitaciones por razones de seguridad y sin control israelí estricto. Una zona de libre comercio tiene una estructura conocida de antemano, no pueden encontrarse en ella los servicios de inteligencia o el ejército de Israel, ni otras instituciones de control y seguimiento. Siemens o Thompson no invertirán en esas condiciones. Se debe regresar a una acción combinada en la cual la comunidad internacional, no precisamente Israel, controle la rehabilitación civil y económica de la autonomía palestina. Pero existe también, como he dicho, una desilusión de los palestinos. En una conversación que mantuve en Bruselas con Manuel Marín, el representante de la Comunidad Europea responsable de los asuntos de la autonomía palestina, éste se quejó de que Europa financiara con billones de dólares la organización administrativa de la autonomía y sus instituciones de asistencia, y todo ese dinero fue desperdiciado ya que no se logró crear una fuerza vital independiente. Todo lo que se creó fue un sistema de asistencia con una administración corrupta. Una sola persona, Hanan Ashrawi, presenta informes ordenados sobre los ingresos financieros autorizados por la Unión Europea; el resto administra una «caja negra». Marín acusó también a Israel de «ayudar» a la corrupción del liderazgo palestino porque esto le resulta cómodo, ya que crea un instrumento de presión sobre los líderes palestinos. Incluso si Marín exageró en sus palabras, no cabe duda de que se trata de un verdadero desastre económico y político, ya que no tuvo lugar el proceso de paz que debía inducir a una economía más independiente y una sociedad civil positiva.

El terror se irá reduciendo a medida que vaya disminuyendo el roce entre los pueblos, el israelí y el palestino, y a medida que la autonomía palestina comprenda que se trata de una amenaza a los logros de la paz. Pero si los frutos de la paz no existen, ¿qué puede mover a Arafat a una guerra civil contra la infraestructura del terror? Yo estoy convencido de que Arafat combatirá el terror hasta eliminar su infraestructura y sus armamentos, tal como nosotros lo quisiéramos, en dos situaciones:

Si Hamás pone en peligro a su gobierno.

Si el proceso de paz rindiera frutos políticos considerables y le conviniera arriesgarse a una guerra civil.

Mientras estas dos condiciones no se cumplan, Hamás continuará siendo el brazo estratégico del movimiento nacional palestino e, indirectamente, del propio Arafat. La exigencia de que elimine de una manera absoluta la infraestructura del terror para continuar el proceso de paz, según la concepción de Netanyahu —un proceso que incluye la colonización unilateral de Jerusalén a través de construcciones en barrios como Har Homá, Ras-el-Amud y una ampliación constante de los asentamientos—, es básicamente errónea. No debe olvidarse que «infraestructura terrorista» no se refiere solamente a los talleres para la fabricación de explosivos, y armamentos para unidades paramilitares, sino también a las infraestructuras civiles: mezquitas, clubes y asociaciones de beneficencia, como en Argelia. Nosotros conocemos a Hamás solamente como un movimiento terrorista, pero se trata de una organización que se encuentra en las raíces de la sociedad y la religión en la autonomía palestina. No es posible desmantelar el terror sin destruir su sistema educativo y su infraestructura social. Esto significa una guerra civil. En Argelia, el régimen militar, autónomo y fuerte, realiza este proceso. Aquí se lo exigimos a una administración palestina cautiva en nuestras manos, que intenta lograr un consenso popular para un proceso de paz que, desde la perspectiva palestina, rinde frutos difíciles de digerir. Israel está obligada a comportarse con lucidez para lograr que Hamás se transforme en el enemigo común de Israel de la autonomía palestina. Pero Netanyahu minó la confianza de la autonomía palestina y redujo el rango de intereses comunes.

Las lecciones de la historia no alientan a la convivencia de una comunidad dentro de otra, o de un pueblo dentro de otro. Creo que fue Freud quien utilizó el concepto de «narcisismo de las pequeñas diferencias». En épocas más recientes, Michael Ignatyev empleó el mismo concepto para explicar la guerra civil en Bosnia-Herzegovina. Los seres humanos, incluso cuando son de nacionalidades y religiones diferentes, se asemejan entre sí en un 95%, si no más. En Bosnia-Herzegovina vivieron juntos durante siglos cristianos y musulmanes. Trabajaron en los mismos lugares, fueron a las mismas escuelas, cantaron canciones alabando la hermosura de las mismas montañas y lagos, y amaron a las mismas chicas. Pero un día todo eso se derrumbó, comenzaron a dispararse unos a otros, y el camino a la masacre fue corto. Fueron enceguecidos por ese 5% de diferencias, por el «narcisismo de las pequeñas diferencias». La misma catástrofe ocurrirá en los territorios ocupados, tarde o temprano, si los asentamientos permanecen en el corazón del territorio árabe. Debe realizarse una separación verdadera entre ambas sociedades, entre ambos pueblos y entre ambos estados. Estoy convencido de que la mayoría de los israelíes así lo desea, y todas las investigaciones y encuestas publicadas lo demuestran. Nuestro programa de paz no debe ser un rehén de grupos políticos vociferantes. No es a éstos a quienes debemos convencer del valor moral y de seguridad de nuestra paz, sino a la mayor parte del pueblo de Israel que vive fuera de los territorios ocupados y que no está interesado en una mezcla destructora de ambas poblaciones. Más de una encuesta demostró que más de la mitad de la población de Judea, Samaria y la franja de Gaza no se opone a un compromiso doloroso, incluso si el precio que deben pagar es abandonar sus casas en los territorios ocupados.

Uno puede preguntarse si la separación como valor moral, no sólo político, no es un indicio de apartheid. La verdad es completamente opuesta. La separación es fundamental para la salud moral de la sociedad israelí, que desde hace cierto tiempo está desarrollando reflejos racistas, una sociedad en la cual la presencia palestina libera fuertes corrientes protofascistas. La integración forzada de las poblaciones provoca una situación de creciente dependencia que incrementa la incapacidad económica de los palestinos y refuerza nuestro carácter de sociedad explotadora, una especie de Esparta moderna que tiene un pueblo inferior sobre el cual cabalgar. El trabajo palestino, y en los últimos años el trabajo de extranjeros en general, es uno de los factores que han conducido a que sectores completos del mercado de trabajo israelí, principalmente el de la construcción, se hayan transformado en sectores de retraso, no industrializados. ¿Quién necesita industrialización cuando existe mano de obra barata? La mano de obra barata, en gran medida, es una especie de subsidio indirecto del costo del trabajo, un instrumento de presión sobre los obreros de bajo salario en la sociedad judía. Israel se transformó en una sociedad colonial e insensible al terrible sufrimiento de sus pobres, sean connacionales, palestinos o tailandeses.

El núcleo de nacionalistas racistas se va ampliando. Así apareció Le Pen en Francia, y de la misma manera las clases bajas de la sociedad se ven alentadas a transformarse en los soldados de los movimientos xenófobos y racistas.

Los acuerdos de Oslo iniciaron un proceso de valor histórico único. En la práctica, hasta la firma del acuerdo, la política israelí destinada a lograr la paz ignoró la importancia central del problema palestino y le resultaba difícil delinear una solución «netamente» palestina. De ahí la postura de Menahem Begin de llegar a un acuerdo generoso con Egipto en la península del Sinaí, con la finalidad de «reducir el costo» de un eventual acuerdo con los palestinos; de ahí la prolongada obsesión de Shimon Peres con la «opción jordana» y su búsqueda desesperada de «palestinos auténticos» que estuvieran dispuestos a llegar a un acuerdo con Israel. En cierto momento el gobierno de Israel intentó crear «asociaciones campesinas» lideradas por «Quislings», con los cuales deseábamos llegar a un acuerdo. Dicho sea de paso, yo pienso que también Isaac Rabin sustentaba el mismo concepto político, al menos al asumir el cargo de primer ministro. Rabin inició negociaciones intensas con Siria no sólo por creer que allí se encontraba el punto estratégico decisivo, sino también porque esperaba que la paz con Siria modificaría de manera fundamental la estructura del conflicto árabe-israelí y que la solución del problema palestino sería «más barata». En gran medida, los Acuerdos de Oslo fueron factibles gracias al fracaso de las negociaciones con Siria.

En los Acuerdos de Oslo se adoptó una decisión absolutamente innovadora, basada en una filosofía de paz completamente nueva que aceptaba la legitimidad de una solución neta y claramente palestina. En Oslo se puso fin a los intentos de esquivar el problema palestino. Ésta fue la razón por la cual los Acuerdos de Oslo infundieron pánico en el gobierno del rey Hussein y éste se vio obligado a firmar rápidamente la paz con Israel. Es probable que el presidente sirio Hafez el Assad sea el responsable de que los Acuerdos de Oslo hayan tenido lugar, pero son los Acuerdos de Oslo los responsables de la paz con Jordania. El temor de Hussein al aislamiento que provocaría el acercamiento entre israelíes y palestinos lo alentó a superar veinte años de desconfianza y dudas. No podía permitirse el lujo de una solución al problema palestino sin control e influencia jordana. Los Acuerdos de Oslo implicaban una amenaza a la influencia jordana sobre la modalidad de la solución del problema palestino. La nueva situación era tan preocupante desde su perspectiva que estuvo dispuesto a arriesgarse, a diferencia de todo lo que había hecho hasta el momento, a tensiones y enfrentamientos con Siria, que se oponía a un acuerdo de paz separado con Israel. Los Acuerdos de Oslo resultaron, entonces, una maniobra estratégica brillante. Uno puede preguntarse si quienes concibieron los acuerdos previeron todas sus consecuencias y si guiaron su implementación de una manera adecuada. Yo pienso que no.

El principal problema de los Acuerdos de Oslo es la falta de una meta. Al no haber un esbozo de la solución definitiva, el acuerdo se transforma en una tentación constante para ambas partes de influir sobre el resultado final del proceso: los palestinos por medio del terror, y los israelíes por medios como los asentamientos. En lugar de una base para el desarrollo de la confianza mutua, los Acuerdos de Oslo se transformaron en una pista en la cual la desconfianza impide el avance. Siempre pensé que hay que dedicarse de inmediato al acuerdo final. Pero en la actualidad dudo que Netanyahu cuente con los instrumentos políticos y la coalición adecuada para lograr un acuerdo aceptable; pero el principio es adecuado. Siempre he pensado que la pesadilla de los acuerdos intermedios paraliza la posibilidad de llegar a un acuerdo definitivo, y que se deben saltar varios pasos y tratar los problemas de fondo del conflicto. Los que preferían siempre acuerdos intermedios pensaban que así impedían que la sociedad israelí, aún no preparada para ello, se viera traumatizada con los asentamientos, los refugiados, las fronteras finales, del Estado palestino y de Jerusalén. Y es así que, en lugar de un trauma grave nos enfrentemos a traumas menores y constantes que nos impiden avanzar hacia un acuerdo definitivo, sin el cual no habrá paz. Los acuerdos intermedios son un concepto tipo Kissinger que fue adoptado aquí por todos aquellos que temen el precio del acuerdo definitivo.

Si bien a Netanyahu le gustaba decir que los Acuerdos de Oslo estaban muertos, también el «anti-Oslo» de Netanyahu y su coalición murió antes de nacer. Tal como están las cosas en la actualidad, pienso que incluso la izquierda, si regresara al gobierno, no podría retroceder a los Acuerdos de Oslo. El ambiente cambió, la opinión pública sufrió una transformación y las debilidades de los acuerdos fueron puestas en evidencia por el derramamiento de sangre y el terror. El marco en el cual se desarrollaron está desgastado. La derecha tenía razón en su crítica al gobierno de Rabin-Peres por haber ignorado dos cláusulas referentes a la guerra contra el terror. En efecto, resulta intolerable e inconcebible que solamente después de los terribles atentados de abril de 1996 Arafat haya comenzado a luchar seriamente contra el terror. Dicho titubeo no podía ser ignorado. Arafat también se equivocó al pensar que la política de «un paso después de otro» conduciría a los mismos resultados que en el caso de Israel con Egipto, es decir, a las fronteras de 1967. También la doble intención de sus palabras terminó cansando a la opinión pública israelí. Es probable que Isaac Rabin, si viviera, hubiese recapacitado sobre el marco de la paz.

Rabin era imprescindible para la concreción del acuerdo. Sus consejeros se equivocaron al transformarlo en una versión ruda del movimiento «Paz ahora», ya que como tal hubiera tenido grandes dificultades para continuar con el proceso. Sin embargo, una de las grandes preocupaciones con respecto a los Acuerdos de Oslo es que tras la desaparición de Rabin no vislumbra un líder que pueda dar legitimidad a sus principales parámetros. Peres fracasó en ello y Netanyahu no lo desea ni es la persona adecuada. Y tampoco Rabin, como ya he dicho, logró arrastrar a la «cultura de la paz» a la derecha israelí. Lamentablemente, Rabin cayó prácticamente como el vocero más claro de la izquierda, de aquellos que continúan lamentando su desaparición en la plaza Rabin.

Nunca sostuve que el líder con trasfondo de hombre de guerra fuera el modelo único para dicha legitimación. Begin y Ben-Gurión son ejemplos. Se puede obtener la autoridad y la legitimidad de otra fuente —religiosa o social— y conducir históricas decisiones en materia de seguridad. Aquel que nos ofrezca un New Deal israelí de alto vuelo social y de valores podrá llevar adelante también empresas políticas arriesgadas. Sólo de esta manera podremos, finalmente, liberarnos del estancamiento ligado a los líderes militares, que empobrece el país y debilita su liderazgo. En el pasado, nuestros líderes proponían un pacto social y de valores: David Ben-Gurión, Menahem Begin, Levi Eshkol. No hay ninguna razón para no regresar a esa modalidad de liderazgo que delinea las características de la sociedad. Lamentablemente, quienes asumieron ese papel en esta generación son principalmente rabinos, estudiosos de la Biblia y líderes de movimientos religiosos. Quien desee encabezar acciones políticas y de paz debe rehabilitar primero su legitimidad como líder social.

Regresando al tema de la paz, los Acuerdos de Oslo constituyen un marco dentro del cual se deben negociar todos los detalles, hasta los más banales: abastecimiento de electricidad, sellos postales que utilizará la autonomía palestina, bandas de frecuencia de sus emisiones radiales, etc. Cada uno de los detalles se transforma en un asunto agobiante. Los Acuerdos de Oslo afirmaron, en la práctica, una premisa neocolonialista, según la cual uno viviría dentro del otro y dependería de éste eternamente. Como ya he dicho, el Acuerdo de París, el protocolo económico redactado después de los Acuerdos de Oslo, es un reflejo de ello. En lugar de dirigir la mirada de la economía palestina hacia el este, hacia Jordania y el mundo árabe, el acuerdo la fijó casi exclusivamente hacia Israel. El acuerdo creó una situación de colonialismo constante. Se asumió que, incluso cuando llegue el momento de la paz definitiva, continuará existiendo una situación de dependencia y de desigualdad estructural entre israelíes y palestinos.

2. Una nueva declaración de principios

Para salir de esta situación, es imprescindible una nueva declaración de principios que haga referencia de manera inequívoca al acuerdo definitivo. Esta declaración asegurará a los palestinos que las negociaciones conducirán a la creación de un Estado y al desarrollo de condiciones para solucionar el problema de los refugiados, y a Israel que dicho Estado será desmilitarizado y no podrá firmar acuerdos militares o estratégicos que amenacen a sus vecinos. Los palestinos aceptarán la implementación de medidas de desmilitarización y seguridad, incluyendo el desmantelamiento del terror. Estados Unidos deberá asegurar la creación de un fondo internacional destinado a solucionar el problema de los refugiados. La intervención norteamericana, hasta hace poco tiempo simbólica y esporádica, se está formando últimamente más firme y decidida.

En cuanto al Estado palestino, cuya creación acepta la gran mayoría de los israelíes en la actualidad, los principios sobre los cuales estará basado son aquellos que parcialmente ayudé a presentar en la última Convención del Partido Laborista, en mi condición de director del Comité de Política Exterior: un Estado palestino autónomo, con limitaciones militares y estratégicas, en la mayor parte de la margen occidental del Jordán, o sea el 70-80% de los territorios ocupados. El Estado palestino será desmilitarizado y sus fuerzas de seguridad, o policiales, estarán claramente definidas y controladas.

En las decisiones de la Convención, que yo mismo redacté, se establece el derecho de las Fuerzas Aéreas de Israel a utilizar el espacio aéreo palestino. Pero, en la misma medida, creo que se deben aceptar principios de compensación en favor de los palestinos: la frontera final no será determinada automáticamente por la ubicación actual de los asentamientos; el territorio palestino en la margen occidental será una sola unidad territorial continua; ambas partes acordarán que la frontera que se establezca estará destinada a crear dos estados nacionales-étnicos autónomos y separados, y que se podrá, de común acuerdo, intercambiar territorios, desarrollarlos y poblarlos. Según estos principios, se podrá acordar que parte de los asentamientos sean anexionados a Israel. Pienso que se debe hacer un esfuerzo para que parte de los territorios que serán transferidos a los palestinos sean del norte de la península del Sinaí, es decir, territorios que actualmente se encuentran en poder de Egipto. Éstos no deben pasar a ser posesión de los palestinos, sino que podrían arrendarse, algo similar al acuerdo firmado entre Israel y Jordania en el desierto de Aravá. Esto requiere, evidentemente, una mayor participación de los egipcios en todo el proceso. Otra parte de los territorios intercambiables, si bien pequeña, puede ser la zona israelí próxima a la franja de Gaza.

Sin duda, los años de dominio israelí han causado un embrollo difícil de deshacer. Pienso que en ciertos puntos específicos, donde ambas poblaciones están fuertemente entremezcladas, se deberán analizar arreglos especiales basados en una autonomía conjunta o en la división funcional de la autonomía. En estos sitios será necesario implantar, evidentemente, normas de poder y patrones de desarrollo de las poblaciones árabes y judías.

Será necesario establecer un lazo terrestre entre la franja de Gaza y Cisjordania, de tal manera que se salvaguarde la integridad, la seguridad y la soberanía del Estado de Israel. No se debe ocultar la realidad: los asentamientos israelíes en la franja de Gaza han de ser evacuados. El hecho de que el 40% de los terrenos aptos para la agricultura en esta pobre franja de tierra estén en manos de colonos judíos (no más de 5000) ha creado una situación que no puede ser tolerada por ningún acuerdo de paz.

La presencia militar de Israel en el valle del Jordán se transformó en un mito, o en un enunciado, que ya nadie se detiene a analizar nuevamente. La idea reinante es que el Estado palestino debe estar rodeado por una franja de seguridad israelí por todos lados. Éste es un principio fundamental del «Plan Alón» y también de los mapas de seguridad de Ariel Sharón e Isaac Mordechai. Sin embargo, Israel debe delimitar sus fronteras definitivas con el Estado palestino. Esto es fundamental para llegar a un compromiso territorial sostenible, que sea considerado por la mayor parte de los palestinos como un compromiso honesto. Israel debe permitir al Estado palestino funcionar como un país «normal», con aeropuertos, puertos y pasos fronterizos con sus vecinos. Pero eso no es todo. También debe permitirle una interacción territorial lo más amplia posible con el reino de Jordania hacia el este y con Egipto hacia el sur, y encontrar respuestas alternativas a sus preocupaciones en el ámbito de la seguridad. Nosotros debemos seguir estando interesados en la creación de una confederación palestino-jordana, lo cual implica una continuidad territorial entre ambos Estados. El ejército israelí emplazado entre éstos no es exactamente la fórmula más adecuada para ello. Se debe tener presente que el mantenimiento del ejército fuera de nuestras fronteras y la defensa del país desde fuera de nuestro territorio es algo totalmente opuesto al concepto de seguridad de Israel. También será problemático el contacto con las fuerzas israelíes en el valle del Jordán, un nexo que obligaría a Israel a mantener el control sobre un número de ejes logísticos que cortarían la continuidad territorial de dicha confederación jordano-palestina.

Yo pienso en términos de tres Estados: Jordania, Israel y Palestina, y dos ejércitos, uno israelí y uno jordano, y una implementación gradual. En una primera fase puede haber presencia militar en el valle del Jordán, aunque no estoy seguro de si debe tratarse de fuerzas sólo israelíes. Se puede determinar que sean israelíes, jordanas y palestinas durante un período determinado de antemano. Después de todo, se está desarrollando cierta modalidad de cooperación entre las fuerzas de seguridad israelíes y palestinas en el marco de los acuerdos provisionales, sobre la cual puede basarse también el acuerdo definitivo. Esta presencia militar no está destinada a cuidarnos del Estado palestino, sino del desmoronamiento posible de la situación en el frente oriental. Este arreglo debe estar limitado en el tiempo o, en todo caso, depender del desarrollo de la paz con todo el mundo árabe.

En general, es importante comprender que la capacidad militar de cada una de las partes implicadas en los conflictos en Oriente Medio, y no sólo en él, dejó de depender de la relación defensa-ataque en una frontera específica. Este cambio tuvo lugar debido a que la capacidad de los armamentos convencionales y no convencionales dejó de ser relevante en los puntos de contacto entre los ejércitos. Dicha capacidad abarca en la actualidad cientos y miles de kilómetros. Ya no hay necesidad de tener una frontera común para atacar militarmente a un país de la periferia. Otra razón que reduce la necesidad de la presencia israelí en el valle del Jordán es que los acuerdos finales estarán basados, de todas maneras, en zonas desmilitarizadas cuya finalidad es separar a los ejércitos. Así fue en el acuerdo con Egipto, y ésta será eventualmente la situación en un acuerdo con Siria. También es importante recordar que el acuerdo de paz entre Israel y Jordania, a pesar de la frontera común, produjo una separación entre los ejércitos, aunque no se trate de una separación formal prevista como tal en el acuerdo de paz. El ejército jordano modificó su despliegue y ya no se encuentra emplazado en una formación de defensa frente a Israel.

En un acuerdo de paz futuro, la seguridad de Israel hacia Oriente puede estar basada en la sinergia entre diversos componentes, como una amplia desmilitarización, amplias capacidades militares, arreglos de prevención temprana, emplazamiento de fuerzas de observación internacionales (la OTAN se está transformando en una fuerza fiable en este sentido) y el desarrollo de un concepto de ataque preventivo por parte del ejército israelí en el caso de una crisis o ante la eventualidad de una guerra. De todas maneras, los problemas de seguridad entre Israel y el Estado palestino estarán caracterizados por roces puntuales.

Yo pienso que el ejército israelí deberá experimentar un cambio estructural, crear, por un lado, un comando estratégico para peligros y desafíos regionales globales (Irak, Irán, guerra de misiles, desmoronamiento del orden regional), y por otro, un comando especial para los asuntos de seguridad corriente, una responsabilidad que en la actualidad entorpece la preparación del ejército para los grandes desafíos que debe enfrentar. Se tratará de un ejército permanente para hacer frente a los problemas de seguridad que podrían surgir del Estado palestino. Es importante también que en los protocolos de los acuerdos de seguridad no se detalle más de lo necesario. La experiencia indica que un acuerdo definitivo en el cual se contemplen los problemas de seguridad hasta el más ínfimo de los detalles puede transformarse en una maldición más que en una bendición. Un detalle insignificante que fue definido meticulosamente en un acuerdo puede transformarse con facilidad en una crisis de desconfianza y provocar el fin del acuerdo. Es preferible definir los principios, el espíritu de la seguridad mutua, las limitaciones principales que cada parte deberá respetar, en lugar de cuántas balas llevará cada policía o soldado palestino.

Yossi Alper, del Centro de Estudios Estratégicos de la Universidad de Tel Aviv, fue el primero en presentar los parámetros sobre los cuales está basado el programa Beilin-Abu Mazen, y también el programa sobre el que estamos trabajando en la actualidad un grupo de israelíes y palestinos, con modificaciones definidas. Los principios fueron detallados parcialmente en párrafos anteriores. Además, se debe destacar que se trata de reconocer la necesidad de delinear un compromiso territorial sostenible y que tenga en cuenta las necesidades de seguridad de Israel. Existen asimismo otros dos principios básicos que establecerán el trazado de las fronteras definitivas entre Israel y el Estado palestino. El primero de ellos es la necesidad de tener en cuenta al máximo la realidad demográfica, tanto judía como árabe, que existe en el terreno. El segundo es otorgarle a ambas partes del Estado palestino —la de Gaza y la de Judea y Samaria— una continuidad territorial interna. De estos cuatro conceptos se derivan, en mi opinión, varias condiciones clave:

Los bloques de asentamientos judíos que forman una continuidad territorial aledaña a la «línea verde» (la frontera de julio de 1967) serán anexionados a Israel.

Los asentamientos judíos aislados, o conjuntos de asentamientos, que se encuentran en regiones de clara mayoría palestina serán incluidos en el Estado palestino.

A cambio de los terrenos que serán anexionados a Israel en Cisjordania, Israel transferirá al Estado palestino territorios israelíes en la región de Halutza, que se anexionarán a la franja de Gaza. Yo sé que suena muy complicado, pero se puede considerar también la transferencia de terrenos egipcios del norte del Sinaí al control económico palestino, sin soberanía política palestina. La relación entre los terrenos intercambiados no debe ser necesariamente de uno a uno.

Los asentamientos israelíes que queden dentro del Estado palestino y cuyos pobladores prefieran pasar a Israel quedarán intactos y servirán para la rehabilitación de los refugiados que viven en la actualidad en Cisjordania.

La implementación de estas condiciones permitirá una continuidad territorial soberana palestina de alrededor del 70% del territorio de Cisjordania. Esto implica la anexión de unos 1800 km² de Cisjordania a Israel.

Es posible proponer a los palestinos, en el curso de las «transacciones», una mayor sensibilidad hacia aspectos que nosotros consideremos fundamentales —Jerusalén, refugiados, asentamientos—, y a cambio de ello aumentar el territorio palestino en el valle del Jordán y en el desierto de Judea, en el norte del mar Muerto, de tal manera que al final del proceso sean anexionados a Israel unos 1400 km², o sea, alrededor del 25% de Cisjordania. En el resto del territorio, que es alrededor del 75-80% del terreno total de Cisjordania, y en el cual quedarán más de cuarenta poblaciones israelíes, será creado el Estado palestino, que disfrutará de continuidad territorial y un amplio nexo terrestre con Jordania.

Se puede concebir una posibilidad adicional para la transferencia de territorios: zonas aledañas a Israel en las cuales hay población mixta con una minoría —ya sea judía o palestina— superior a un tercio de los pobladores obtendrán un estatus especial y serán administradas por «ambas partes». El resto del Estado palestino estará en la franja de Gaza y sus alrededores.

Las dieciséis poblaciones israelíes de la franja de Gaza serán evacuadas y entregadas intactas a las autoridades palestinas.

El territorio israelí de las dunas de Halutza, de más de 200 km², que es parte del Estado de Israel, se entregará al Estado palestino y se transformará en parte soberana de su cantón de Gaza como recompensa por los territorios anexionados a Israel en Cisjordania. Todo ello después de que dicho terreno sea mejorado y se construya la infraestructura adecuada de caminos, electricidad y agua para permitir el establecimiento de poblaciones, industrias y el desarrollo agrícola. En cuanto al terreno egipcio que podría ser transferido a los palestinos, se trata de unos 200 km², pero puede ser menos siempre que se incluya la región de Rafiah, lo que en el pasado era la ciudad israelí de Yamit, que es adecuada para el desarrollo agrícola. Se trata de un terreno bajo soberanía egipcia, y a estas alturas no resulta claro si Egipto aceptará transferirlo a los palestinos. Tampoco hay respuesta al estatus legal que tendrá dicho terreno. Teóricamente existen dos posibilidades: se transformará en parte del cantón soberano de Gaza, Egipto lo arrendará al Estado palestino por un período prolongado, y en la práctica será parte integral de éste; o el terreno tendrá un estatus de condominio egipcio-palestino. También existe la posibilidad de definir dicho terreno como «zona especial de libre comercio» en la cual los palestinos puedan vivir y actuar de una manera permanente. Si se adoptaran estas ideas, la superficie de la franja de Gaza se duplicaría, por lo menos, y se podrían desarrollar iniciativas conjuntas entre palestinos, israelíes y egipcios, para el bienestar de la población y para la absorción de los refugiados. De todas maneras, soy consciente de que se trata de ideas de muy difícil implementación. Quizás en un ambiente político diferente del reinante en la actualidad puedan ser vistas como más factibles.

En una situación de conflicto es normal que disminuya la voluntad de comprensión, y por lo tanto es imprescindible ponerse de acuerdo sobre el principio de igualdad y reciprocidad en las relaciones con los palestinos. Por ejemplo, si exigimos que rijan sobre los palestinos ciertas limitaciones en lo referente a las relaciones con terceras partes, ¿por qué no imponer dicha limitación sobre nosotros mismos? De todas maneras, no necesitamos de ningún tipo de alianza militar para combatir contra los palestinos en el indeseable caso de que el acuerdo de paz fracase. Se trata de una limitación simbólica, sin ningún efecto práctico para nosotros, mientras que para ellos es una limitación real. Quizás haya que tomar la iniciativa de crear algún tipo de «compensación moral» para los palestinos. En la Convención sobre Refugiados llevada a cabo en 1992 en Ottawa, utilicé, a modo de ejemplo, la fórmula: «Los palestinos son las principales víctimas del conflicto árabe-israelí». Posteriormente, en la reunión de la Internacional en Nueva Delhi, un representante palestino me dijo que había escrito a la OLP un informe de quince páginas enumerando los matices que, en su opinión, hubo en mi discurso sobre la «compensación moral» a los palestinos. Si deseamos llegar a una solución, deberemos invertir mucho pensamiento también en lo referente a esta «compensación moral», y también se puede exigir de ellos una compensación similar por los actos de terror, ya que no se puede ignorar el miedo auténtico de nuestra parte, así como la gran desconfianza.

Lo que falta desde el punto de vista de los israelíes es la confianza en la madurez de la parte contraria, lo cual, en mi opinión, también ocurría en la época del gobierno laborista. Había cierto aire de patrocinio frente a ellos: «Nosotros les traeremos desarrollo económico»; «Nosotros les traeremos la democracia»; «Nosotros les construiremos parques industriales». Nada de ello llegó a prosperar, ya que la agenda palestina es política nacional, no económica. Los palestinos no están dispuestos a tragar un medicamento económico para curar su sueño nacional. Creo que fue precisamente Zeev Jabotinsky, el padre fundador de la derecha israelí, quien comprendió este punto con claridad hace muchos años. En 1924 advirtió a los miembros de la Asamblea Sionista «contra la suposición ingenua de que la aspiración de los árabes de conservar Eretz Israel como su patria sería controlada por medio de subsidios, ventajas económicas o sobornos. El desprecio hacia los árabes de Eretz Israel que se entrevé en este programa es completamente injustificable». «Los árabes están retrasados desde el punto de vista cultural —escribió—, pero su patriotismo natural es tan puro y noble como el nuestro, y no puede ser comprado». Aquellos que piensan que los parques industriales conjuntos en las fronteras serían un paliativo o un medicamento contra el sueño nacional de soberanía, deberían colgar estas palabras de Jabotinsky en la puerta de entrada a la sala de negociaciones.

Se deben crear condiciones de paz y desarrollo que permitan el afianzamiento de la sociedad civil palestina. Pero no se puede medir a sociedades diferentes con criterios idénticos. Ésta es una forma de relación colonialista. Exactamente contra este tipo de errores advirtió, con razón, Gabriel García Márquez en su corto estudio titulado «La soledad de América Latina», en donde escribió que la interpretación de la realidad latinoamericana según criterios diferentes de los suyos sólo transforma a las sociedades de Latinoamérica en menos libres y comprendidas y más solitarias. Yo prefiero marchar con los palestinos por el sendero de Aristóteles, que preguntó en su Política (libro IV, capítulo XI) cuál es la forma de gobierno ideal, y advirtió que la respuesta exige no suponer que las personas tienen altos niveles de valores o un nivel de educación extraordinario —todo ello es sólo un anhelo—. Uno debe contentarse, estipuló, con un régimen político en «que la mayoría pueda vivir y del que se pueda esperar que sea aceptado por los estados».

Un ejemplo de la distorsión de las relaciones entre ambas partes. En una de las últimas sesiones de la Comisión de Relaciones Exteriores y Seguridad de la Kneset, los representantes de la derecha elevaron a gritos la demanda de cuidar las fronteras de la autonomía palestina, para que no haya una «invasión» de palestinos de todo el mundo árabe, principalmente desde Jordania, a Israel. Participé en el debate y dije que ésa era una excelente prueba de nuestra desconfianza respecto de la madurez de los palestinos y el raciocinio que los guía hacia la eventual formación de su Estado. ¿Por qué en un territorio geográficamente reducido, que padece desempleo, carente de infraestructuras, retrasado desde el punto de vista económico, los palestinos desearían aumentar la población de una manera artificial, cuando su propio crecimiento natural es de los más altos del mundo? ¿Por qué desearían, de manera racional, duplicar su población? Esto no responde a ninguna lógica. En sus propias publicaciones e investigaciones los palestinos comenzaron a proponer la aplicación del enfoque desarrollado en su momento por el mandato británico contra la inmigración judía a Eretz Israel. Precisamente los palestinos hablan en la actualidad de las «limitaciones de la capacidad de absorción». Pero como la concepción reinante en la derecha israelí es que la finalidad de los palestinos es destruir el Estado de Israel, suponen que no existe ninguna base racional en el desarrollo de los palestinos, como por ejemplo la relación lógica entre población y medios de subsistencia.

En el marco de los Acuerdos de Oslo hay un convenio entre ambas partes sobre la formación de un comité tripartito o cuatripartito —Israel, Jordania, palestinos y Egipto— para el retorno de los palestinos «desplazados» de Cisjordania. Los «desplazados» son la población que abandonó los territorios ocupados en 1967. Según tengo entendido, dicho comité prácticamente no se reunió, y tampoco tengo noticias de que los palestinos presionen para que así sea. Originalmente, en 1967, había unos 200 000 desplazados. En la actualidad los palestinos sostienen que debido al crecimiento natural alcanzan los 800.000. El Acuerdo de Oslo creó un mecanismo que permite su retorno, de una manera controlada, pero el comité no se reúne. Uno podía pensar que los palestinos presionarían fuertemente al respecto, pero no es así, porque Arafat y el liderazgo palestino saben que esas personas deben tener medios de subsistencia. Se debe crear un estado racional. Nosotros no nos basamos en la suposición de que la parte contraria está interesada en tener éxito, no estamos dispuestos a aceptar la premisa de que no están construyendo su Estado como una bomba de relojería contra Israel, sino que lo hacen de una manera racional, tal como debe ser. Existe cierto desprecio por el patriotismo palestino y su capacidad de administrar su propio país basándose en principios aceptables y lógicos. Nosotros continuamos pensando en el avance de la paz con un espíritu neocolonialista frente a los palestinos, y en gran medida también frente al mundo árabe en general.

Yo pienso que el llamamiento a la separación en dos estados es una de las maneras de cortar dicha relación de dependencia y de patrocinio. Viene al caso el libro American Power and the New Mandarins, de Noam Chomsky, en el cual hay dos capítulos sobre la guerra civil española, y por supuesto también una fuerte crítica a la política norteamericana en Vietnam. Los que condujeron la contienda, calificados por el secretario de Defensa McNamara (quien en sus memorias se arrepintiera de la muestra de arrogancia en la guerra de Vietnam) como «los mejores y los más brillantes», fueron definidos por Chomsky como «los Nuevos Mandarines». Fueron, en su opinión, burócratas que sabían y entendían todo; eran «expertos» y «racionales». Hubo un solo dato que no incluyeron en su fórmula de análisis: la voluntad humana, el impulso popular del enemigo, la «irracionalidad» de su lucha contra la superpotencia como única arma del débil, su disposición a vivir incluso sin desarrollo económico, a comer inadecuadamente, a ver que su país es destruido, que sus puentes son bombardeados, sus bosques quemados, y seguir sacrificándose, suicidándose si es necesario, cualquier cosa con tal de que el invasor sea expulsado. Hoy, cuando el patriarca de «los Nuevos Mandarines», Robert McNamara, se arrepiente de una manera tan absoluta, toda una generación de intelectuales, y prácticamente toda una generación de norteamericanos, puede sentirse orgullosa de haberse negado a aceptar una concepción y un análisis de sus líderes con respecto a los intereses norteamericanos y a su modo de concreción.

Hay algo de «los Nuevos Mandarines» en la manera en que los israelíes dirigen el proceso de paz. El principio del «mandarinismo» es tratar de imponer los deseos, consideraciones, conceptos y valores culturales de una parte sobre la otra. Dejamos de entender a Hafez el Assad en el momento en que no concordó con el guión político-cultural que preparamos para él; nos salimos de nuestros cauces cuando no reaccionó como «otro árabe», Anuar el Sadat. Hace unos años preguntó el escritor israelí S. Yizhar en un artículo muy ofuscado contra los suicidas palestinos, otra cara del «mandarinismo» patrocinador: «¿Cómo se puede llegar a un acuerdo con un enemigo tan “irracional”, que tiene tal actitud ante la vida?». No tengo la intención de realizar un análisis filosófico-moral sobre la actitud ante la vida en las diferentes culturas, ya que entonces uno podría preguntarse qué hay de racional en mantener un asentamiento israelí aislado en medio de la franja de Gaza, como Netzarim, y si no pecamos contra la vida cuando enviamos soldados a una muerte segura en una intersección de caminos imposible de defender. La cuestión no es moral, sino política. La piedra de los niños palestinos, como el mito del shahid, el mártir, es el arma del débil, y en el sentido político, no moral, es un arma completamente «racional». Quizá sin intención, fue precisamente el primer ministro Isaac Rabin quien reconoció la potencia «racional» del terror de los suicidas.

Dos veces hizo un llamamiento público a separar políticamente Israel de los palestinos, un llamamiento que concuerda con la meta estratégica del movimiento nacional palestino, y ambas inmediatamente después de terribles acciones terroristas suicidas: la del autobús 5 en Tel Aviv y la de la intersección de Beit-Lid. Y Netanyahu, en su manera tortuosa de actuar, también ha comenzado a hablar últimamente de «separación», una idea criticada por los simpatizantes de la «Gran Eretz Israel».

Pero al récord del «mandarinismo» llegamos cuando antes de la solución de las cuestiones políticas centrales entre nosotros y los palestinos, cuando el 40% de los terrenos cultivables de la franja de Gaza aún se encuentra en manos de 5000 colonos de Gush Katif y en Cisjordania se reduce constantemente el espacio físico disponible para los palestinos, nos empecinamos en enseñarle al mundo árabe cuáles son sus problemas y cómo solucionarlos. El problema de ustedes, les explicamos, se encuentra entre el fundamentalismo y el modernismo, y nosotros tenemos también una receta para solucionarlo, una receta que experimentamos en la Convención de Casablanca y por medio de las conversaciones multilaterales. Mi opinión sobre el primer evento ya fue expresada el mismo día de la convención en una entrevista en la televisión, y también escuchamos en su momento de parte del jefe de Inteligencia Militar, general Uri Sagui, los daños provocados. También él criticó la convención en tiempo real como un ejercicio de penetración neocolonialista prematura. Y en cuanto a las conversaciones multilaterales, cuya premisa principal es la creación de una cooperación económica, sólo pueden existir cuando se avanza paralelamente en la solución de los problemas políticos. ¿Quién puede ser tan insensible como para oponerse al desarrollo y al incremento del nivel de vida de nuestros vecinos? Pero a veces parece que el desarrollo económico es captado por ciertas personas como algo que viene a reemplazar la dolorosa solución política sin la cual no prosperará aquí una región en la cual se pueda hablar de cooperación económica. La visión del futuro radica a veces en reconocer la carencia de soluciones en el presente.

Shimon Peres dijo en el pasado (y noté que cambió de parecer últimamente, cuando habló sobre la necesidad de crear un estado palestino) que «el concepto de soberanía nacional es una idea anticuada, del siglo XVII», y por lo tanto no es necesariamente la solución para el problema palestino. Los mercados, sostuvo, son más importantes que los estados. Quizá. Mientras tanto, como he dicho, cambió de idea. De cualquier modo, aún no conozco ningún pueblo que esté dispuesto a ser el conejillo de Indias de este modelo futurista. Tampoco debemos dejarnos convencer por los mercados conjuntos que están surgiendo en diferentes partes del mundo. Este desarrollo no desgasta la fuerza del nacionalismo. Incluso la Unión Europea no es otra cosa que el camuflaje de intereses nacionales bajo un atuendo confederativo. Peres solía decir que el problema no es si se creará o no un estado palestino en Cisjordania. Todo lo que debemos hacer es que el fanático colono rabino Moshé Lewinger y similares «se comporten bien con sus vecinos árabes», y todo se arreglará. Lamentablemente, ni la historia de la naturaleza humana apoya este enfoque. Si así fueran las cosas, el libro de «los buenos modales» de la escritora israelí Hanna Babli se hubiera transformado en la nueva Biblia, en el «Libro Rojo» sobre el cual se hubiera construido el futuro. La cultura humana, incluso en la época de la aldea global, continúa basándose en lo que Freud definió como «el narcisismo de las pequeñas diferencias».

La modalidad definitiva de la paz entre nosotros y los palestinos debe seguir el modelo del Benelux, el cual no contradice el principio de la separación. Incluye tres países soberanos con fronteras claramente delimitadas, que formaron una estructura de cooperación. La intención, en nuestro caso, es abarcar tres estados: Israel, Palestina Jordania. Yo sé que Arafat —así me lo dijo en una reunión en Ramallah en la primavera de 1997— quisiera unir a este plan al Líbano, con la esperanza de que una vez concluido el gobierno de Hafez el Assad se pueda diferenciar entre el Líbano y Siria. Yo no creo que así sea. Siria y el Líbano son dos entidades ligadas por una lógica histórica, étnica y estratégica más fuerte que el liderazgo de Assad. De todas maneras, yo pienso que esa declaración de Arafat, más que la de un arquitecto político con visión, es de desprecio hacia Assad, al que ve como su enemigo personal más grande en el mundo árabe. La Gran Eretz Israel es una idea que no carece de lógica y sentido. Tiene una lógica religioso-bíblica, histórica, geográfica y económica. Pero la experiencia demuestra que no tiene una lógica política, de seguridad y moral. La idea del Gran Eretz Israel debe ser rehabilitada como concepto regional de paz abierta.

Se debe diferenciar entre las tumbas de los santos judíos en Marruecos y la Tierra de la Biblia, en donde se originó el pueblo judío. No existe ninguna posibilidad de comparación en la potencia de la identificación. De ahí la ruptura y el sufrimiento que alimentan la crisis política. Más de una vez me quejé de que la izquierda israelí no supo valorar este dolor judío, y se ocupó de la devolución de Hebrón y la separación de localidades bíblicas como Anatot y Shilo como si se tratara de una cuestión neutral desde el punto de vista judío, o de una maniobra diplomática estéril que no guarda ninguna relación con lo más profundo del alma judía. En parte debido a este enfoque el Partido Laborista fue derrotado en las elecciones, ya que no supieron ligar el proceso de paz con la ruptura que ello causaba en el alma judía. La paz a la cual el Partido Laborista deseaba conducir era para muchos una maniobra que contemplaba no solamente la amenaza de la devolución de territorios sino también el peligro de una «devolución» de memoria histórica que desvanecería la raíz bíblica de nuestra existencia y desgastaría la identidad judía. La paz del Partido Laborista fue vista por muchos como una paz «de los de Tel Aviv», un ataque contra la tradición y las raíces judías, y en el fondo contra la personalidad judía del Estado. La paz se transformó en un símbolo de disfrutar de la vida como los no judíos, de renunciar a la espiritualidad de Israel, un sinónimo de libertinaje y de cultura de happenings liderada por el gran sacerdote del pop israelí, Aviv Gefen. El asesinato de Isaac Rabin fue también la expresión del deseo de eliminar al gran sacerdote del libertinaje «antijudío», Aviv Gefen, que sólo el proceso de paz podía ligar con la persona de Isaac Rabin.

Estar relacionado con algo no es lo mismo que tener derecho sobre ello. Dicha relación entre el pueblo judío y las tierras bíblicas de Judea y Samaria es innegable e irrefutable. Es parte inseparable de la historia y del alma judía, pero no implica el derecho a ejercer sobre ellas un control soberano. No me gusta la comparación con las tumbas de los sabios en Marruecos o Ucrania, ya que no tengo derechos sobre Marruecos ni sobre las tumbas de los sabios allí. Me siento vinculado a ellas, pero no exigiría traducirlo en una soberanía sobre cada región en la cual hay tumbas de sabios. Y esto es válido también en cierta medida con respecto a Eretz Israel, incluso si soy consciente de que se trata de otro nivel. La contradicción es desplazada por la idea de la Gran Eretz Israel como una área abierta en la cual hay tres entidades autónomas con libertad de movimiento. De esta manera el derecho será concretado no por medio de soberanía sino gracias a acuerdos pactados.

Pienso que hay que diferenciar entre el desarrollo de nuestras relaciones con los palestinos y con Siria y Egipto. En lo referente a estos dos últimos, en un plazo previsible es poco probable que se desarrollen relaciones cálidas, ya que la competencia es parte integral de nuestras relaciones. Son dos potencias regionales, y también nosotros lo somos. En cualquier acuerdo de paz futuro ambos países tratarán de mantener un equilibrio de fuerzas con Israel. Quizás haya paz, pero basada en la competencia, ya que para ellos el proceso de paz es en la práctica una lucha por la hegemonía regional. Su aspiración será reducir la potencia estratégica de Israel a un nivel que no ponga en peligro su hegemonía. Ésta es la explicación, al menos parcial, de la tirantez que caracteriza nuestras relaciones con Egipto, de su oposición a la penetración económica de Israel en el Oriente Medio y de sus intentos de cercenar la capacidad nuclear de Israel. En la práctica, no hay ningún indicio de que Egipto esté interesado en una paz completa entre nosotros y el mundo árabe, ya que minaría la importancia de Egipto en la región y le permitiría a Israel desarrollar alianzas regionales para contrarrestar el poderío egipcio. Una paz total es, en cierta medida, una amenaza estratégica para los egipcios. Lo mismo puede decirse sobre Siria. Ésta es la razón, además del temor de Assad por el destino de su régimen, de sus dificultades en decidirse por la paz y una normalización total. Pero la paz puede alcanzarse con los palestinos y con Jordania, siempre que sepamos liberarnos de nuestra política paternalista. Solamente de esa manera podremos desarrollar toda el área de la Gran Eretz Israel. Es una cuestión que requiere sensibilidad a los aspectos culturales del proceso de paz, mucha más cautela, mucha más empatía hacia la parte contraria, ya que los palestinos son socios débiles con los cuales debemos tener fronteras abiertas, precisamente por el tema de la relación espiritual que mencioné anteriormente, y por supuesto también por las posibilidades de desarrollar con ellos una cooperación económica.

La derecha está interesada en una área abierta en Eretz Israel debido a su deseo de anexión y control. Si el área está abierta, dicen, podremos vivir en cualquier lugar de Eretz Israel. Éste es un enfoque erróneo, ya que según la misma lógica, también los árabes palestinos podrían vivir en cualquier lugar del Estado de Israel. Y seguramente ellos no estarán interesados en que así sea. Si lleváramos esta lógica hasta el extremo, los palestinos podrían comprar tierras en los alrededores de Ramle, Lod o Tel Aviv y vivir en donde lo deseen. No es posible aferrarse a ambos extremos de la barra.

3. Jerusalén

Jerusalén es un micromundo cuyas murallas, ruinas arqueológicas recién excavadas, edificios y lugares santos, etnias y religiones reflejan más de tres mil años de historia y cultura. Es también, cómo no, el altar de las pasiones y añoranzas del pueblo judío desde el momento en que se fundó la Ciudad de David, uno de los muchos nombres por los que es conocida la Ciudad Eterna, hasta nuestros días. Desde la destrucción del Templo, no cesaron los judíos de soñar con Jerusalén. «A Jerusalén, tu ciudad, retorna con misericordia», continúan rogando tres veces al día dirigiendo su mirada hacia Oriente. «Si te olvidara, Jerusalén, que se paralice mi diestra», dicen los judíos a través de todas sus diásporas. Desde los desiertos del Norte de África y las grandes extensiones del continente asiático hasta la Europa cristiana y el nuevo continente americano, no dejó de escucharse a lo largo del exilio milenario el eco de la plegaria judía: «El año que viene en Jerusalén».

Pero la ciudad tres veces santa no es una necesidad exclusivamente judía. Nadie se sentirá nunca completo sin haber visto Jerusalén. En Jerusalén encontraremos a Salomón componiendo los Salmos y el Cantar de los Cantares y construyendo el Templo; allí está también la tumba de David, autor de los Proverbios y rey de Israel. En Jerusalén se podrán seguir los pasos de Pedro y el último recorrido de Jesús, la Vía Dolorosa, hasta donde le crucificaron los romanos. Los mismos que con Tito dieron al traste con el Segundo Templo, y pusieron fin a una soberanía judía milenaria. Pero también está la mezquita de Omar, tercer lugar santo de los musulmanes después de La Meca y Medina. Su cúpula de oro es una media naranja de rara perfección. En todo esto está presente el misterio de Jerusalén, donde se entrelazan tres religiones con sus profetas, sus dioses y sus muchedumbres; tal como se cruzan por las estrechas calles de la ciudad vieja judíos, cristianos y musulmanes.

No hay en Jerusalén estatuas de bronce o de mármol; esto no es Roma. Esas consagraciones están fuera de la ley judía. Museos, sí. El santuario del Libro, el museo del Islam, el monumento al Holocausto, grande e imponente entre los mayores del mundo, sin figuras, y el museo de Israel. Estremece la historia cuando se lee en la Biblia, porque todo allí, dentro de sus crudezas y pecados, es poesía. Jerusalén es la historia de la humanidad; es la única que hace temblar tanto a judíos como a cristianos y mahometanos.

Dividida por las guerras, volvió Jerusalén a ser una ciudad unida en 1967. Es también esta unión institucional el reflejo de una cierta convivencia del caleidoscopio humano de la ciudad. No obstante, las divisiones políticas persisten. Jerusalén es víctima de una contienda política apasionada y agria. Si es el micromundo de una historia milenaria de pueblos y religiones, es también el reflejo de muchas de nuestras divisiones políticas actuales.

No obstante, y a pesar de todo, ojalá pueda ser Jerusalén el modelo sobre el cual construyan los políticos la paz añorada. Por supuesto, plena es la libertad religiosa; el encanto de la convivencia de cultos en Jerusalén es único en el mundo. Desde los barrios judíos ortodoxos de Meah Seharim —un enclave medieval en el corazón de la ciudad—, pasando por las mezquitas con sus almuédanos llamando a los fieles al culto, y las distintas iglesias con sus procesiones al eco de unas campanas que siempre parecen doblar con más pasión y solemnidad que en cualquier otra ciudad, Jerusalén estalla en fervor religioso, que nunca se convierte en persecución. Es Jerusalén, pues, el reflejo de nuestras esperanzas de conseguir de una vez por todas la paz en tierra santa; la paz entre los hijos de Abraham, judíos y árabes. Cada cual vive su vida de acuerdo con sus tradiciones y fe y entierra sus muertos en sus cementerios más íntimamente sagrados. Allí están el cementerio de Sanhedria y el del Monte de los Olivos. De allí mismo resucitarán los muertos el día en que entre el Mesías, hijo de David, por las puertas de la ciudad.

Pero hasta que ese insigne viajero honre la fe con su llegada —toda la vida de los grupos judíos profundamente ortodoxos gira en tomo a esta esperanza— allí estarán las puertas de la ciudad antigua vibrantes de vida. Por ellas —la de Damasco, la de Jaffa, la de los Leones, la de las basuras y otras— pasan multitudes de creyentes camino a sus lugares de veneración. Por esas mismas puertas pasan diariamente miles de turistas, mercaderes o simples curiosos en una constante marea humana que se dirige hacia los encantos de ese bazar oriental que son las callejuelas de la ciudad antigua. Es un mar humano donde hay de todo: árabes con sus kufiyya; ortodoxos judíos con sus sombreros y capotes negros desafiando las tentaciones de la vida moderna, como pueden ser las chicas con pantalones cortos que se cruzan en su camino; curas y monjas inmersos en su fe y en plena compenetración con la ciudad tres veces santa; grupos de turistas americanos con sus cámaras y peregrinos ansiosos de conseguir una mayor plenitud religiosa.

Unida institucionalmente está la ciudad, capital eterna del pueblo judío, y hoy del moderno Estado de Israel. Pero se trata de una unidad dentro de la diversidad más rica que pueda imaginarse, a la diversidad religiosa y étnica corresponde una diversidad arquitectónica. Dentro de las murallas de la ciudad antigua, erigidas en el siglo XVI por Solimán el Magnífico, están las viviendas árabes, estrechas, íntimas, calurosamente humanas. Más allá, al oeste, en el Nuevo Jerusalén cada casa es un conjunto de cubos de piedra, y sobre cada terraza hay un jardín. El ayuntamiento decretó hace tiempo que no se construyera casa alguna que no fuera de piedra. Aquí no hay sino piedras, piedra blanca levemente dorada, piedras con corazón, piedras con memoria.

¿Será Jerusalén uno de estos días sede de un compromiso y reconciliación históricos entre judíos y árabes, hoy trágicamente enfrentados en la tierra de sus antepasados? Es inevitable que así sea. Porque ese mosaico, esa diversidad que es Jerusalén, reside en una gran unidad de destino. Estamos «condenados» a vivir juntos, y a definir los fundamentos políticos del arreglo de paz. La convivencia humana en Jerusalén es el ejemplo a seguir. La paz deberá basarse en la satisfacción de los derechos legítimos de todos, en la dignidad de los dos pueblos —palestinos e israelíes, lo que se hizo posible en Jerusalén—, y en el pleno respeto a costumbres étnicas y a creencias y cultos religiosos; ése es el camino a seguir. Jerusalén, y con ella tierra santa, merece la paz. Sus hijos, judíos y árabes, religiosos y ateos, terminarán por imponer su convivencia diaria sobre el comportamiento político de toda la zona. La paz será posible sólo cuando siga el ejemplo de Jerusalén, de respeto mutuo y de plena libertad, de adaptación a los requisitos de la vida moderna sin necesidad de abandonar largas y profundas tradiciones. Sin dejar de esperar al Mesías divino que haga reinar la paz universal desde su altar en el Monte de Sión, tanto judíos como árabes están llamados a un esfuerzo común para hacer la paz entre los hombres. La ciudad que ha conocido sacrificios en sus templos y en sus guerras de conquista y destrucción, pero que también ha conocido años de esplendor y convivencia, está llamada a ser la capital de la paz; pues ésa es una de las posibles interpretaciones de su venerado nombre, bello en todos los idiomas —Yerushalem, ciudad de paz (Ir Shalom, en hebreo)—. ¡Hagan, pues, los hombres su paz! Posiblemente el Mesías que el barrio de Meah Seharim espera que uno de estos días atraviese la ciudad por una de sus majestuosas puertas, esté, por su parte, esperando que los hombres hagan su paz antes de hacer él su aparición.

Será entonces cuando, como profetizó Isaías, en Jerusalén,

[…] acontecerá en lo postrero de los tiempos que será confirmado en el monte de la casa de Dios como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos pueblos y dirán: Venid y subamos al monte de Dios… y nos enseñará sus caminos y caminaremos por sus sendas, porque de Sión saldrá la ley y de Jerusalén la palabra de Dios. Y juzgará entre las naciones y reprenderá muchos pueblos, y volverán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces. No alzará espada nación contra nación, no se adiestrarán más para la guerra.

Ahora existe también una Jerusalén que no es celestial, la Jerusalén del conflicto político y religioso, y ésta requiere una solución en el marco de los Acuerdos de Oslo. Para empezar, es necesario mencionar algunas verdades, ya que de lo contrario nos quedaremos con las frases que venimos repitiendo eternamente por temor a abordar el tema: «Ciudad unificada», «Capital eterna». En la actualidad no se puede trazar una línea separatoria entre Jerusalén oriental y el resto de la población palestina. Y si esto no fuera suficiente, tampoco la anexión logró crear una integración entre ambas partes de la ciudad, que continúa tan dividida como siempre. Existe una línea invisible pero clara que divide la ciudad según la pertenencia nacional-étnica. Otro dato relevante es que la población árabe de Jerusalén creció a un ritmo más rápido que la judía, entre otras cosas por haberse transformado en un foco de atracción laboral para los árabes desde Ramallah hasta Belén y desde Maale Adumim hasta la Línea Verde. El crecimiento demográfico de los árabes de Jerusalén oriental y las limitaciones impuestas por Israel sobre la construcción y la planificación en esa parte de la ciudad, crearon una carencia de viviendas para los árabes.

Por ello, decenas de miles de palestinos jerosolimitanos emigraron fuera de los límites municipales anexionados pero sin renunciar a su residencia en Jerusalén. Las zonas que en el momento de la anexión (1967) eran rurales y poco pobladas, se transformaron en suburbios de Jerusalén. Israel, principalmente durante el gobierno de Netanyahu, confiscó las cédulas de identidad de aquellos que emigraron fuera de la ciudad, lo cual obligó a muchos a retornar a la ciudad y a construir ilegalmente. Sea como fuere, la situación en la actualidad es que la mayor parte de las construcciones realizadas por los palestinos se sitúa alrededor de los límites de la ciudad original de 1967.

Todo ello tiene importantes consecuencias: Jerusalén ya no puede ser considerada solamente dentro de los límites previos a 1967, sino en un área metropolitana mucho más amplia. Al mismo tiempo se fue creando una situación de aceptación mutua, según la cual los palestinos no se oponen más a los barrios y a la construcción de los israelíes en la parte oriental de la ciudad, e Israel acepta el carácter palestino de Jerusalén oriental, con la voluntad de los árabes de no integrarse a Israel.

En la famosa misiva de Peres a Holst, el ministro de Relaciones Exteriores de Noruega, Israel utilizó por primera vez en un documento oficial el término «Jerusalén oriental». Es más, la transformación de Jerusalén en un foco político palestino se incrementó precisamente durante el gobierno del Likud, especialmente en las vísperas de la Conferencia de Madrid. El Likud aceptó en aquel entonces que si el «Orient House» no se transforma en un centro de actividad política, no podrá desarrollarse un liderazgo alternativo al de la OLP de Túnez. Considerando el estado de cosas, la solución para Jerusalén deberá ser una combinación de arreglo funcional dentro de los límites de la anexión original, una área que estará bajo soberanía israelí, y un arreglo territorial dentro del área metropolitana más amplia.

En la práctica, desde hace muchos años los árabes de Jerusalén disfrutan de autonomía en lo referente a religión, educación, comunicaciones, economía y comercio, salud y bienestar social. En la actualidad existe una autonomía funcional en los siguientes aspectos:

El estímulo de la identidad cultural, idiomática, religiosa y de las comunicaciones se encuentra en manos de los palestinos.

La moneda es israelí, pero el dinar jordano es una divisa aceptada y legal en la parte oriental de la ciudad.

El sistema educativo funciona con contenidos palestinos y jordanos. La Universidad El-Kuds, en la parte oriental de la ciudad, tampoco depende de la Comisión de Educación Superior de Israel.

El sistema de transporte de Jerusalén oriental (las líneas de autobuses, el nivel del servicio, los precios y la población de usuarios) está organizado por los palestinos.

En la práctica, el control, aunque no la soberanía, del Monte del Templo se encuentra en manos del Wakf musulmán.

Esto ya no es combatido por las autoridades israelíes. Israel renunció al control en favor de los palestinos, y hay otros ámbitos en los cuales los palestinos ejercen el control de facto, sin que Israel haya aceptado plenamente la situación. Por ejemplo, el respeto de la ley y el orden. Es verdad que la ley en Jerusalén oriental es la israelí, pero nuestro control es muy vago. Los palestinos suelen no dirigirse a la policía y las autoridades israelíes y prefieren arreglar sus asuntos internamente. En la ciudad hay también fuerzas de seguridad palestinas que cumplen funciones policiales plenas, paralelamente a las autoridades oficiales.

La ciudad original, la «reunificada» en 1967, que incluye todos los barrios judíos nuevos y los barrios árabes originales (de 1967), estará bajo total soberanía israelí. Esta área urbana será la capital «indivisible» del Estado de Israel. Pero dentro de ella los barrios árabes disfrutarán de la misma autonomía funcional que en la actualidad. Se debe introducir orden, lógica y arreglos legales en esta situación. Además de la soberanía política, la ley y el orden deben ser israelíes, así como la autoridad para construir y planificar, los impuestos y la responsabilidad por la infraestructura física (rutas, iluminación, electricidad). Pero los barrios urbanos árabes organizarán independientemente los servicios de educación y cultura, transporte, limpieza y los sitios históricos y arqueológicos. Los pobladores de los barrios árabes votarán en las instituciones del Estado palestino. En cuanto a las elecciones municipales, votarán paralelamente para la municipalidad y para sus representantes en el barrio.

La capital palestina estará fuera del área urbana de Jerusalén, en los barrios árabes del exterior de la ciudad, pero se debe expandir la soberanía israelí con un anillo adicional, fuera de la ciudad anexionada originalmente. Me refiero a barrios como Tuba, Tzur Bahar, A-Tur, Isawia y Beit-Hanina. Este anillo ampliará la soberanía israelí hacia la parte oriental, pero los servicios serán prestados por una municipalidad árabe. La capital palestina estará más allá de este anillo, y abarcará Abu-Dis, El-Azaria, El-Zaim, Anata Hizma, El-Ram, Dahiat El-Bard y Kalandia. En esta zona, la municipalidad árabe (Al-Kuds) y el Estado palestino tendrán soberanía política completa, con todas las atribuciones del caso.

Para que este plan funcione primero debe reinar la paz. Pero también será necesario crear una autoridad regional de Jerusalén, con la finalidad de coordinar actividades y solucionar discrepancias en asuntos regionales y metropolitanos entre la capital israelí y la palestina.

La administración de los lugares santos debe estar a cargo de las autoridades religiosas relevantes. En el Monte del Templo se conservará el statu quo actual en lo referente a las plegarias de los judíos. Se le puede otorgar al Monte del Templo y al Santo Sepulcro un estatus extraterritorial, similar al del Vaticano.

4. Refugiados

La solución al problema palestino requiere desde luego una respuesta adecuada al problema de los refugiados. Al discutir aspectos del arreglo final, los palestinos y los israelíes enfocan la cuestión de los refugiados y el derecho de retorno desde perspectivas radicalmente diferentes. La narrativa palestina sostiene que los sionistas expulsaron por la fuerza a los refugiados árabes en 1948. Los palestinos insisten en el derecho de los refugiados de retornar a sus hogares, o de ser compensados si deciden no hacerlo. Exigen asimismo que Israel reconozca unilateralmente su responsabilidad moral total por la injusticia de la expulsión de los refugiados.

El enfoque israelí, por el contrario, niega el derecho de retorno de los refugiados. Israel sostiene que fueron los árabes quienes causaron el problema, al negarse a la creación del Estado de Israel y declararle la guerra que, como la mayoría de las guerras, creó problemas de refugiados, incluyendo el de refugiados judíos. Israel considera el retorno de los refugiados palestinos como una amenaza existencial, ya que socavará el carácter judío y la viabilidad del Estado.

Las soluciones tradicionales de ambos lados no constituyen un intento de reconciliar estos dos enfoques opuestos. Por lo tanto, un Grupo de Trabajo Conjunto (informal, académico) sobre las Relaciones Israelí-Palestinas desarrolló dos soluciones de compromiso que redujeron la brecha pero no lograron reconciliar de una manera total ambas posturas.

La solución de compromiso adoptada por los miembros palestinos del Grupo de Trabajo Conjunto insiste en que Israel debe reconocer tanto su responsabilidad por la existencia de los refugiados como el derecho moral individual de los refugiados palestinos a retornar. Pero admiten que, debido al desarrollo de la situación de los refugiados en los cincuenta años transcurridos desde entonces, y considerando las limitaciones de Israel, resulta factible solamente el regreso de un número limitado, e Israel debe pagar compensaciones tanto individuales como colectivas. La aceptación por parte de los palestinos de una retirada de Israel a las fronteras previas a la guerra de 1967 se vería reforzada por su voluntad de absorber a los refugiados en un estado palestino.

Según la solución de compromiso propuesta por los miembros israelíes del Grupo de Trabajo Conjunto, Israel reconocerá que, al igual que las otras partes que participaron en la guerra de 1948, tiene responsabilidad práctica, pero no moral, por el sufrimiento de los refugiados, y que la rectificación de su situación es una de las metas principales del proceso de paz. Israel aceptará la repatriación de decenas de miles de refugiados en el marco de un programa de reunificación de familias, y pagará una compensación colectiva al Estado palestino, paralelamente a la compensación de los países árabes a los refugiados judíos de 1948.

Al tratar de conciliar aún más estas dos soluciones de compromiso, podemos notar que ambas reflejan un grado considerable de acuerdo entre palestinos e israelíes: que Israel ha desempeñado un papel histórico en los eventos que crearon el problema de los refugiados; que el derecho al retorno es impracticable a gran escala y que el retorno en el marco de la reunificación familiar será limitado; que un número mucho más grande de palestinos «regresará» al Estado palestino; que han de implementarse medidas de rehabilitación y reasentamiento en los estados que albergan a los refugiados, principalmente Jordania; que Israel pagará una compensación; y que para cerrar definitivamente el tema de los refugiados se deberá desmantelar todo el aparato internacional que ha venido apoyándolos: campamentos, UNRWA, etc.

Pero aun así queda una brecha considerable entre las propuestas de compromiso de ambas partes, referida a la naturaleza del reconocimiento por parte de los israelíes del sufrimiento de los palestinos y de su responsabilidad por ello, a la naturaleza y el número del «retorno» de refugiados en el marco de la reunificación familiar, a la naturaleza y el alcance de la compensación y su relación con la compensación a los refugiados judíos de 1948, y al alcance del «retorno» al Estado palestino.

Con la finalidad de negociar una solución que cierre las brechas restantes, los israelíes y los palestinos deberán desarrollar la confianza requerida para comprender los enfoques de la parte contraria. Inevitablemente, han de incluir el tema de los refugiados y su derecho al retorno en el marco más amplio de las negociaciones y los compromisos que caracterizarán la solución total del conflicto. Esto abarcará partes adicionales, principalmente los países en los cuales se encuentran los palestinos, y temas sustanciales como las fronteras.

Fue en Ottawa, Canadá, donde por primera vez se empezó a hablar seriamente del problema de los refugiados. Como presidente de la delegación israelí me tocó presentar la postura del gobierno Rabin en aquel otoño de 1992. Tiene un cierto interés el discurso que hice. Fue la primera referencia israelí al tema en el marco de unas negociaciones de paz.

Un esfuerzo internacional por los refugiados

La Conferencia Multilateral sobre Refugiados es una tentativa histórica. Ella es la vindicación de una antigua aspiración expresada por sucesivos gobiernos israelíes. De hecho, un capítulo central en la iniciativa de paz israelí de mayo de 1989 ha apelado explícitamente a un esfuerzo internacional para solucionar el problema de los refugiados. Basándonos en la profunda convicción moral de que una nación de refugiados como la nuestra debe estar activamente involucrada en la búsqueda de soluciones humanas para la lastimosa situación de los mismos, y convencidos de que la paz que ahora estamos negociando en senderos bilaterales debe ser acompañada y sostenida por un esfuerzo internacional de progreso humano y rehabilitación social, hemos venido a esta conferencia con muchas ilusiones, muy buena voluntad y, creemos, con ideas creativas.

Nuestra triste singularidad como nación reside en que el Estado que hemos obtenido al amanecer de la historia en la cuna de nacimiento del pueblo judío, la Tierra de Israel, fue destruido dos veces. De ahí que nuestra política de paz actual esté inspirada por el sueño de que debe de haber un modo de reconciliar la paz con la justicia y la seguridad. La paz debe ser generosa e imaginativa, la justicia nunca puede ser absoluta, en tanto que la seguridad debe ser defendida, no sólo de amenazas militares, sino también de eufemismos, benignos en apariencia pero que, en realidad, son peligrosos. Desafortunadamente, la moralidad nunca puede reconciliarse totalmente con la política. Pero hemos venido aquí convencidos de que toda tentativa política de significancia histórica debe contener una dimensión moral.

Refugiados árabes y judíos

La ola de refugiados en Oriente Medio, que comenzó hacia fines de 1947, fue el resultado directo del esfuerzo árabe por impedir a la fuerza la implementación de la resolución de las Naciones Unidas del 29 de noviembre de 1947, la cual determinaba la partición de Palestina en un estado judío y uno árabe. Seguidamente a la declaración de independencia de Israel del 14 de mayo de 1948, los ejércitos árabes se lanzaron a una guerra total contra la renacida Israel, con el propósito de establecer el exclusivo control árabe en toda Palestina. La guerra, como sucede trágicamente en la mayoría de las guerras registradas por la historia, desplazó grandes segmentos de población civil. El éxodo árabe fue iniciado por las familias árabes pudientes y poderosas que, al partir, dejaron a las masas inseguras y sin liderazgo. La fuga masiva que prosiguió fue inflamada por los horrores de la guerra y las esperanzas de un rápido retomo a la Palestina árabe, una vez que los victoriosos árabes hubieran cumplido su cometido. La fuga afectó no sólo a los palestinos que vivieron en el país por generaciones, sino también a decenas de miles de recientes inmigrantes árabes legales e ilegales, provenientes de países vecinos. Tierra de contienda, Palestina atrajo tanto a los inmigrantes judíos como a los árabes. Estos últimos se congregaron en el país especialmente durante los períodos de prosperidad. De hecho, en reconocimiento del muy reciente origen de muchos de los refugiados —inexactamente presentados como parte de la «milenaria» población palestina— las Naciones Unidas fueron posteriormente impelidas a definir como un estatus admisible de refugiado árabe por lo menos dos años de residencia en Palestina.

Constituye un trastocamiento de la verdad histórica presentar el problema de los refugiados palestinos como el resultado de la expulsión masiva. No se niega, no obstante, que una vez que los judíos, que por miles de años esperaron humildemente su redención, se reencontraron con la historia como nación soberana, debieron asumir la inherente inmoralidad de la guerra. El sufrimiento de la población civil será siempre un peso en la conciencia de toda nación en guerra. El conflicto árabe-israelí no posee el monopolio de esa máxima. Es evidente que los palestinos fueron más victimizados por el conflicto árabe-israelí. El problema de los refugiados palestinos surgió cuando la tierra fue biseccionada por la espada árabe o judía y no por designio. Fue sobre todo el inevitable producto secundario de los temores árabes y judíos de la lucha amarga y dilatada.

Por otra parte, Oriente Medio ha sido testigo de un intercambio virtual de población, puesto que miles de refugiados judíos fueron forzados a evacuar sus lugares de residencia y encontrar un asilo en Israel. La Guerra de Independencia de 1948 constituyó un clímax de siglos de discriminación e inclusive de represión de las indefensas minorías judías en ciertos países árabes. La guerra generó en ambas partes un problema de refugiados, dado que las comunidades judías del mundo árabe fueron prácticamente eliminadas durante el período de 1948-1952, perdiendo todas sus propiedades. De hecho, cuando lleguemos a una etapa en la que la paz pueda requerir finalizar con las demandas árabes y judías, Israel presentará el caso para su debida compensación por todos los estragos, destrucción, pérdidas de vida y propiedades de los judíos en los países árabes. De modo ideal, es de esperar que se planifique un sistema de mutua compensación con la plena participación de la comunidad internacional.

Mientras los refugiados judíos fueron cálidamente integrados en Israel, los refugiados árabes fueron sometidos a un abuso de su causa. Desde la Segunda Guerra Mundial, más de 100 millones de personas se han transformado en refugiados; virtualmente, todos se han integrado en las sociedades que los hospedaron. En el caso de los refugiados palestinos, prenda política e indiferencia fueron los dos focos de un problema de dimensiones trágicas. Finalmente les rehusaron el reasentamiento y fueron confinados en campos en horrendas condiciones de privación. La noción de que no debe hacerse nada para rehabilitar a los refugiados en tanto no se ha llegado a acuerdos políticos es moralmente errónea.

Mi intención no es de ninguna manera embellecer la situación de los refugiados que viven bajo la administración israelí. Su condición es una afrenta a la dignidad humana y una carga moral sobre nuestra conciencia colectiva. No obstante, muchos de los refugiados originales y numerosos campos han sido gradualmente liberados de sus apremiantes condiciones anteriores. Israel ha tomado medidas para promover la infraestructura de vivienda en los campos de refugiados, contando con el total consentimiento y cooperación de los habitantes de esos campos. Pero la vida de los refugiados sigue siendo una anomalía insoportable. El gobierno de Israel tiene en vista una concertada solución para el problema de los refugiados, porque éste constituye un componente esencial de la reconciliación histórica del pueblo palestino e Israel. Éste es el propósito de nuestra presencia aquí, distinguidos delegados.

Una nueva actitud: rehabilitación

Creemos, sin embargo, que para que esta conferencia multilateral llene las expectativas que ha despertado debería introducir una nueva actitud. La filosofía del bienestar y la compensación, por importante que sea, debe dejar lugar a la de la rehabilitación. Más de una vez fue proclamada en el pasado la necesidad de realizar inversiones productivas en gran escala en los países árabes anfitriones a fin de crear fuentes de trabajo para los refugiados y facilitar su rehabilitación. Pero los países árabes congelaron esta aproximación y continuaron insistiendo en una solución que es probablemente la más irreal: la repatriación.

Es nuestra intención unir los esfuerzos a fin de resolver los problemas de los refugiados y de las personas desplazadas. Y creemos que esta noble empresa debe evitar referencias a las resoluciones parciales de las Naciones Unidas que fueron adoptadas hasta ahora, porque entonces correríamos el riesgo de convertir este grupo de trabajo en una réplica de la Asamblea General de las Naciones Unidas, lo cual, en mi opinión, no es precisamente la intención de los promotores de esta conferencia.

Israel ha sostenido siempre que un esfuerzo multilateral para dignificar las condiciones de vida en los campos de refugiados no debe esperar a que se llegue a una solución política, o, de hecho, sea sustituido por ella. El tratamiento del problema humanitario no está destinado a prejuiciar las discusiones bilaterales y el futuro acuerdo político. Es dudoso que la existencia de refugiados fortalezca la causa de derechos políticos de los palestinos. Los refugiados palestinos pueden vivir en mejores condiciones mientras se prosigue la búsqueda de la paz. Las gratificaciones de la paz pueden ser compartidas por todos mientras edificamos sus fundamentos políticos.

Israel es plenamente consciente no sólo de la necesidad de redimir de la penuria a los refugiados de 1948, sino también a aquellos que fueron desplazados por la guerra de 1967. Israel ha puesto en práctica un Programa de Reunificación Familiar que ha posibilitado en 1967 el retomo a Israel de 50 000 desplazados y, en 1991, el de otros 93 000 a los territorios administrados. El esquema de la reunificación familiar es un sistema en proceso inspirado por consideraciones humanitarias; no constituye un instrumento para desplazamientos demográficos radicales. Nos satisface saber que este grupo de trabajo no ha sido convocado para decidir respecto del desplazamiento de personas; éste es más bien un intento histórico para hacer surgir un movimiento de recursos e ideas que mejoren las condiciones de vida de las personas.

Una base de datos aceptada

La necesidad de contar con una base aceptada de datos sobre los refugiados de Oriente Medio es evidente. Obviamente, ello no es una mera cuestión de cifras —algunas de las estadísticas y definiciones pueden estar en discrepancia con las realidades socioeconómicas— sino una cuestión de condiciones de vida. Una base de datos aceptada y fiable es un instrumento esencial de la política socioeconómica; puede aumentar nuestra capacidad para ampliar el espacio de elección humana y el progreso. Israel está deseosa de incorporarse a cualquier grupo de expertos que se forme con el fin de preparar por consenso un sistema fiable de categorización y catalogación de datos, y de encontrar métodos que posibiliten una mayor accesibilidad a los mismos. Estamos dispuestos a integramos en un comité de expertos que presente una proposición sobre el tema en el próximo encuentro de este grupo de trabajo. Aportaremos a los expertos toda la asistencia necesaria, a condición de que este empeño internacional conduzca a una exhaustiva investigación de las condiciones de vida de los refugiados de los países árabes y los territorios administrados por Israel.

Proyectos para los refugiados

Israel está dispuesta a participar en la implementación de proyectos que incluyen desde la planificación global de la reintegración total de los refugiados en los países anfitriones y los territorios administrados, la eventual inhabilitación de los campos de refugiados de la región, hasta las empresas más específicas y modestas de mejorar los servicios de salud, el bienestar infantil, el desarrollo de recursos humanos, la capacitación vocacional y creación de medios laborales y el desarrollo de la infraestructura socioeconómica. Un plan comprensivo que demuestre que los frutos de la paz superan los estragos de la guerra debería idealmente consistir de una conjunción de asistencia y desarrollo, de un modo que asegure la automanutención y el respeto, utilizando los fondos que hasta ahora han prolongado el estatus de refugiados de los refugiados árabes. El programa se ofrecerá para negociaciones políticas sin prejuicios. Si la idea de un Fondo de Reintegración es considerada como revolucionaria por alguno de nosotros, les recordaré que precisamente una aproximación de este tipo fue autorizada por la Asociación Mundial de las Naciones Unidas para Refugiados a principios de la década de 1950 (el Plan Blandford), sólo para ser posteriormente saboteada por los países árabes. Esperemos que cuarenta y cinco años de desamparo y frustración de dos generaciones enteras de refugiados, por una parte, y las promisorias perspectivas de una paz árabe-israelí, por la otra, nos conduzcan a inaugurar una nueva etapa en la rehabilitación de refugiados.

Pero si la pregunta concerniente a si los refugiados deben ser considerados receptores de recompensas o participantes del desarrollo permanece sin respuesta, confiamos en que, mientras prosigue la búsqueda de una solución política, los factores que impiden remediar la penosa situación de dependencia sean eliminados. Israel está deseosa de participar (y de facilitar) en cualquier solución parcial que conduzca a aliviar la penuria de los refugiados y mejore la calidad de vida en los campos. Estamos dispuestos a trabajar con cada país árabe en una base bilateral y con otras partes involucradas en una multilateral, en la planificación de la implementación de proyectos en los territorios administrados y los campos de refugiados en países árabes, según convenga al carácter multilateral de nuestra tarea.

Israel está pronta para proponer un programa de viviendas, infraestructura y servicios básicos para los campos de refugiados en los territorios administrados por Israel, acordando que proyectos similares serán conducidos también en los campos de refugiados en países árabes. La mudanza a mejores viviendas en la vecindad de los campos beneficiará sustancialmente las condiciones de vida sin causar dislocaciones.

Basándonos en la experiencia y conclusiones que hemos obtenido del programa de rehabilitación en proceso en el distrito de Gaza, el cual ya ha alojado a 12 000 familias de refugiados, unas 100 000 personas, que tuvieron la oportunidad de adquirir terrenos y construir sus casas según su voluntad en los campos o en terrenos adyacentes, nuestro plan comprende un período de cinco a ocho años e incluirá 31 000 familias en el distrito de Gaza y 14 000 en el de Judea y Samaria, y contempla el desarrollo de infraestructura, instituciones educativas, sanitarias y de religión, servicios de integración y vivienda.

Si un programa tan comprensivo parece ambicioso, podemos presentar propuestas de proyectos detallados para mejorar las condiciones de vida en todos los campos de refugiados administrados por Israel, acordando que proyectos similares sean aplicados también en los campos de refugiados en países árabes. El programa consiste en proyectos para mejorar o instalar sistemas de desechos, instalar luces en las calles y redes telefónicas, completar sistemas de rutas, construir parques de juegos y clubes para la juventud, así como también centros comerciales. Planificado sobre una base modular, el programa puede ser escindido en proyectos separados para su realización en pequeña escala. Israel colaborará en la ejecución del programa, ya sea éste autorizado en su totalidad o sólo parcialmente; la modestia del proyecto no será un impedimento para nuestra participación.

Simultánea o alternativamente, consideraremos la presentación de un proyecto piloto para la rehabilitación de un campo de refugiados particular en los territorios administrados por Israel y uno en un país árabe, por ejemplo, un campo en Gaza, para el cual podemos ofrecer un programa detallado, así como también uno en Líbano o Jordania. Podría establecerse un mecanismo de intercambio de programas, ideas y experiencias, de modo que el proyecto pueda convertirse en un instrumento de cooperación regional.

Un Centro de Investigación Regional

Todas las naciones de Oriente Medio comparten problemas comunes de refugiados y dislocación de masas. Para entender y compartir mejor nuestras respectivas experiencias en ese campo, y a fin de elaborar soluciones mejores para el problema, proponemos que sea establecido un Centro de Investigación Regional, el cual llevará a cabo una investigación sobre los problemas humanos y materiales de los refugiados. Dicha institución podrá actuar como un recipiente regional de ideas que servirá al proceso de paz en el ámbito de la rehabilitación de los refugiados. Ello puede, incluso, ser útil para facilitar el consenso político sobre una base regional. El centro deberá emplear expertos de Israel, de los países árabes, palestinos y de otras zonas del mundo. Creemos que un centro de esta clase puede constituir un instrumento adicional para fortificar la confianza y llevar a una actitud más sobria y profesional con respecto a la rehabilitación de refugiados.

Israel está dispuesta a incorporarse a una iniciativa para el desarrollo de recursos humanos por medio de capacitación vocacional y presentar propuestas. La experiencia en este campo —unos 85 000 hombres y mujeres ya han adquirido nuevas profesiones en los territorios administrados— debe ser ampliada; las lecciones derivadas de los logros y los contratiempos pueden ser compartidas en un contexto de cooperación regional. Compartir experiencias es una manera de construir el edificio de la paz. Creemos que un programa en este ámbito debe ser iniciado con la investigación de las necesidades acuciantes en términos de capacidad, vocación y diversas economías de la región. El proyecto puede ser elaborado y conducido por un comité de expertos, quienes también coordinarían la implementación del proyecto conjuntamente con los países que hospedan campos de refugiados, controlarían su desarrollo y evaluarían sus resultados.

Un tiempo para la paz

Israel no es una sociedad homogénea, sino un mosaico muy rico que incluye una minoría árabe —20% de nuestra población— que disfruta de plenos derechos de ciudadanía. Éstos son los árabes palestinos que permanecieron en el país durante el éxodo de 1948, el que condenó a sus hermanos a la desesperanza y la penuria en los campos de refugiados de la región. Nuestra sociedad es plenamente consciente de lo vital de la necesidad de llegar a un compromiso histórico con el pueblo palestino y reconoce la legitimidad de sus derechos de poseer una vida libre y digna. La tragedia del conflicto israelí-palestino proviene de la discrepancia en los ritmos históricos. La historia de nuestro movimiento nacional moderno se ha caracterizado por otorgar respuestas realistas a circunstancias históricas objetivas; los palestinos han luchado constantemente por soluciones del ayer, las mismas que han rechazado una o dos generaciones antes. Este persistente intento de volver atrás el reloj de la historia constituye la raíz de muchas de las desgracias que han sufrido los pueblos de la zona. Ahora ha llegado el momento de que superemos los recuerdos dolorosos y miremos hacia delante. No será la guerra de imágenes ni la retórica las que nos aproximarán a la paz y la reconciliación. Nadie posee el monopolio de la mitología del sufrimiento y las atrocidades. En esta trágica disputa, todos hemos cometido actos de violencia de los que no podemos enorgullecemos. A los palestinos les decimos: nos emociona sentamos con ustedes por primera vez en la turbulenta historia de nuestras relaciones, con el fin de dar forma a nuestros sueños de paz. Unamos, pues, nuestras manos en petición al mundo, que ha observado perplejo nuestras guerras, para que movilice sus recursos en beneficio de nuestros pueblos. Y asociémonos a este esfuerzo internacional para asentar los fundamentos del Oriente Medio del futuro. La energía creativa de nuestros pueblos debe, por fin, trabajar al servicio de la paz, ya que, como escribió el más sabio de los reyes miles de años atrás, hay «un tiempo para herir y un tiempo para curar… un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz».

Todos estamos enredados en la misma inextricable maraña. Sabemos que hasta que nuestras heridas no sanen, la paz —no sólo la paz política, sino también la del espíritu y la conciencia— no será total. No obstante, al mismo tiempo nos damos cuenta de que la satisfacción plena de nuestros sueños respectivos o supuestos derechos nos conducirá a la perdición. Por ello, es imperioso que concibamos proyectos realistas, que curen y no causen nuevas heridas, que dignifiquen nuestra existencia como pueblos libres, sin poner en peligro su existencia. Estoy seguro de que al final del camino encontraremos ese compromiso ideal y expulsaremos la espada de la Tierra de Dios.

5. Siria y Líbano

Regresando a los sirios, no creo que tengan interés en iniciar una guerra en un futuro próximo. De todas maneras, y a pesar de sus dudas con respecto a la voluntad del gobierno de Netanyahu de moverse en la dirección de un acuerdo similar al que había aceptado el gobierno de Rabin y Peres, los sirios quisieran entrar en un proceso de negociación. En mi opinión, Assad desea las negociaciones tanto por su temor a la nueva alianza israelí con Turquía como porque, en mi opinión, necesita una excusa para justificar el hecho de no iniciar una guerra contra Israel. Hay que tratar de pensar como Assad. Él debe de estar repitiéndose que los judíos lo engañaron, que le prometieron los Altos del Golán (así interpretó las declaraciones de Rabin y Peres, y eso fue lo que nos dijo a Ehud Barak, a Uzi Baram y a mí, en una reunión en julio de 1997 en El Cairo, el presidente egipcio Hosni Mubarak) y no le dieron nada. Y ahora debe de estar diciéndose que trajeron a ese «aventurero» de Netanyahu que amenaza con la guerra. Hay que recordar la declaración de Raful (Rafael Eitan), el viceprimer ministro en el gobierno Netanyahu, de que «borraremos a Siria del mapa», y él, Assad, «el León del Golán» se comporta como un cobarde. La opinión pública árabe lo desprecia. Las negociaciones son su defensa contra dicho desprecio. No desea la guerra, sin preguntarse si ganará o perderá. Nuestro poderío alcanzará, aparentemente, para derrotarlo. Existen dudas sobre nuestra capacidad de definir enfrentamientos estratégicos de gran alcance, pero el frente sirio por sí solo es «manejable». La guerra no se encuentra en la agenda de Assad, quien espera salvarse del dilema iniciando negociaciones, incluso si tienen visos de infructuosas. Esta estimación es correcta hoy pero no necesariamente mañana, porque Assad puede resolver que inicia una guerra si el frente político no prospera.

Assad se acerca a Irán, lo que podría resultar una prueba de que se esté creando una opción militar. Pero ¿qué haría cualquier otro líder si todos los caminos políticos le son bloqueados, e Israel desarrolla una alianza estratégica con Turquía, lo cual lo acerca más aún a Irán, y tarde o temprano lo hace con Irak? A mí no me gustan las actitudes de Assad, pero desde su punto de vista no carecen de una lógica estratégica. Su acercamiento a Irán es una presión sobre Israel y también sobre Estados Unidos, para que se apresuren a salvar el proceso político. Esto, junto con las acciones de Hezbollah en el Líbano, son lo más cercano a una guerra que Assad puede hacer en la actualidad para poner en marcha el proceso político.

El interés de Irán, por su parte, es que nosotros y los árabes nos peleemos, que no haya proceso de paz, para que los árabes sunnitas no riñan con los iraníes. Dicho sea de paso, ésa es una perspectiva histórica de Irán, que también el sha sostenía. Por eso nos dieron libertad de acción para ayudar a los curdos (a través de Teherán), para mantener ocupados a los iraquíes con la revuelta curda, y así alejarlos de un enfrentamiento con Irán. Después de la ascensión de Jomeini al poder, ocurrió lo que el sha siempre temió: el mundo árabe se unió contra Irán. La política de los ayatolás fue muy simple: concentrar la atención del mundo árabe en Israel. Por esa razón son los líderes de la campaña árabe en favor de Jerusalén: «Todos nosotros», todos los musulmanes, contra Israel, en lugar de que los árabes sunnitas estén contra la revolución chiíta iraní. Este mismo trasfondo explica el apoyo de Irán a Hezbollah en el sur del Líbano. El proceso de paz de Israel con sus vecinos es un peligro estratégico existencial para Irán, ya que la paz podría ser la antesala de un acuerdo regional en el cual Irán podría verse completamente aislado. Hezbollah es uno de los instrumentos de Irán para torpedear la paz. Ésta es, en la práctica, la meta estratégica de todas las agrupaciones terroristas. De ahí surge la duda sobre si los sirios están en condiciones de controlar por sí solos a Hezbollah.

En toda negociación con Siria debemos exigir pruebas de su capacidad de poner orden en el Líbano. La estrategia de «Primero el Líbano» no es inviable, pero con la condición de que sea parte de un acuerdo general con Siria, que incluye los Altos del Golán. También depende de que Siria esté en condiciones de demostrar, en un período de tiempo dado, que puede cumplir las condiciones impuestas con respecto al Líbano. Y para poner orden en el Líbano deberá enfrentarse a Irán, o por lo menos arriesgarse a una alta tensión en sus relaciones. Lo que ocurre en la actualidad, debido a la política errónea de Netanyahu, es exactamente lo contrario: Assad es empujado al seno de Irán, que de tal manera alcanza sus metas estratégicas, un país radical que se encuentra en el umbral del desarrollo de armas nucleares y con capacidad balística dirigida a Israel. Esto ocurre, entre otras cosas, porque Netanyahu no distingue entre maniobras tácticas e intereses estratégicos, y no actúa como quien sabe cuáles son nuestros intereses vitales.

6. El contexto regional

Hasta que no solucionemos el conflicto con los países vecinos, los países del «primer círculo», no estaremos en condiciones de crear una realidad regional que nos ayude a neutralizar el peligro estratégico que implican los misiles y los armamentos de destrucción masiva. La seguridad de Israel no se basa en la cantidad de policías que se despliegan en la calle Shwadah de Hebrón entre las 14.00 y las 17.00 h, como supone la extrema derecha y a veces hasta el propio Netanyahu. Hemos de estar preocupados por el hecho de que los dos países más poderosos del golfo Pérsico, cuya influencia llega hasta nosotros, son dos países delincuentes: Irán e Irak. ¿Quién nos asegura que las sanciones impuestas contra Irak serán mantenidas durante mucho tiempo? También en Occidente están comprendiendo que a largo plazo no es posible basar la seguridad y la estabilidad en el Golfo en un país inestable como Arabia Saudita. Es verdad que las negociaciones con Irak son problemáticas en la actualidad, pero no es así con Irán, especialmente con el presidente Jatami, que podría ser proclive a cierto acercamiento con Occidente. Debemos tener una visión mucho más amplia de nuestros intereses. No hay que partir de la suposición de que las situaciones son permanentes. En una reunión con el ministro de Relaciones Exteriores de Egipto, Amro Musa, en El Cairo, Ehud Barak le preguntó qué ocurre con Gadafi. Yo respondí en lugar de Musa diciendo que «está envejeciendo junto con nosotros», y probablemente no haya nada más patético que un terrorista anciano. Esto no significa que podamos bajar la guardia, pero debemos estar preparados para eventuales cambios. La demonización del enemigo no tiene ningún sentido.

En Oriente Medio existe un peligro verdadero de desperdiciar oportunidades, y hay que mantenerse activo para crear cambios positivos. Las crisis internas en Rusia impiden que pensemos en ese país como una fuerza seria. Pero debemos mirar a largo plazo. Rusia, de todas maneras, retornará a la región. Actúa en Irán y está presente en Siria, intentando crear un nuevo puente estratégico con esta última. ¿Acaso podemos ignorar la posibilidad de que en el futuro surja un eje sirio-iraní-ruso? Yalta no murió, sólo se desplazó hacia Oriente, y Rusia tiene interés en ser una fuerza activa en Oriente Medio. ¿Acaso debemos quedamos de brazos cruzados sin crear una dinámica alternativa? No podremos romper este peligroso eje si no avanzamos en el proceso de paz en el frente cercano y dentro de una intimidad estratégica con Estados Unidos. Ésta es la combinación adecuada. El gobierno de Netanyahu aleja a Israel de esta combinación imprescindible. Israel no tiene ninguna posibilidad de enfrentar estos peligrosos desafíos estratégicos sin la cooperación con Estados Unidos. Y es muy difícil que la misma prospere si el proceso de paz se estanca. Estoy convencido de que se puede influir sobre la opinión pública israelí si explicamos esta compleja situación como parte del intento de cambiar el gobierno en Israel, o lo que es más importante aún, cambiar la política.

Tengo dudas sobre si la elección del presidente Jatami significa un giro en la relación de Irán con el proceso de paz en Oriente Medio. Evidentemente, se ha creado una situación nueva. Se trata de una persona que acepta la legitimidad de la crítica política, apoya el gobierno basado en la ley y la participación de las mujeres; incluso designó a una mujer como vicepresidenta e hizo un llamamiento a incrementar la justicia social. A primera vista, parecería un enfoque que combina la ortodoxia chiíta con cierta apertura a las influencias globales en el ámbito social y económico. Podría ser incluso que esté dispuesto al diálogo con Estados Unidos. De todas maneras, está interesado en mejorar las relaciones de Irán con Europa, que se vieron perjudicadas a raíz de la sanción religiosa contra el escritor Salman Rushdie y la participación de Irán en el asesinato de un líder curdo en Berlín. Son señales positivas, pero la política exterior de Irán es prerrogativa del líder espiritual, el ayatolá Alí Jamenei. Para no dejar dudas al respecto, Jamenei designó a Alí Akbar Velayatí, a quien Jatami destituyó del cargo de ministro de Relaciones Exteriores, como su asesor político. Velayatí es el representante de la línea radical en la política exterior iraní. Personalmente, pienso que pese a todo no se debe aislar a Irán. El diálogo crítico con Irán es importante y deseable, y no creo en la efectividad de las sanciones. La historia demuestra que las sanciones nunca son absolutas —tenemos el ejemplo del contrato de gas firmado recientemente con los franceses pese al desagrado de los norteamericanos— ni logran modificar las posturas o el comportamiento del país castigado. Cuba es uno de los muchos ejemplos, y también Irán. No se debe olvidar que a los países europeos les disgusta enormemente que Estados Unidos apruebe leyes en su Congreso y trate de aplicarlas en todo el mundo. Hoy en día se puede notar una tensión entre Europa y Estados Unidos en lo referente al comercio con Irán, así como en el caso de Cuba. Las leyes del Congreso norteamericano (Burton, Helms o Damatto) que limitan el comercio con Cuba o con Irán son leyes norteamericanas, no mundiales, y seguramente no europeas. Los iraníes parecen insinuar que la empresa francesa Total no es la última con la que están dispuestos a comerciar. También las empresas norteamericanas están invitadas…

Es difícil esperar que un régimen israelí considerado aventurero, como el de Netanyahu, que condujo las relaciones con el mundo árabe hasta el borde de una explosión, y que tensó al máximo las relaciones con la administración norteamericana, logre imponer el tema de impedir la opción nuclear iraní en la cumbre ruso-norteamericana. La única manera de frenar a Irán es por medio del diálogo con Estados Unidos, y en la situación actual del proceso de paz dicho diálogo es muy problemático. En Estados Unidos se multiplican los llamamientos a detener el boicot a Irán e iniciar un diálogo. Yo pienso que dicho diálogo es fundamental para los intereses de Israel.

Se dice que si Irán obtiene poderío nuclear se transformará en una amenaza estratégica para todo Occidente, no sólo para Israel. Pero después de las pruebas con bombas atómicas de India y Pakistán la conclusión es que la estrategia de «no proliferación» de armas atómicas fracasó. Yo pensaba que era así incluso antes de la crisis en el subcontinente hindú. La administración del presidente Clinton no se destaca precisamente por su política exterior. La bomba atómica hindú no nació por el temor de la India con respecto a Pakistán, sino por el temor a China y la sensación de que Estados Unidos, que vive un intenso romance con China, es insensible a los temores de la India. China es el principal proveedor de tecnología nuclear de Pakistán, el enemigo de la India. Las relaciones entre China y Estados Unidos son la principal preocupación de la India, y me llama la atención que los norteamericanos no lo capten. El principal problema en la actualidad es cómo determinar reglas de juego que impidan una explosión mundial en una situación de «proliferación». Dicen que Israel cuenta con una opción nuclear. La India y Pakistán ya la tienen, y también Brasil, e Irán la desarrollará tarde o temprano. Un mundo que acepta las bombas atómicas de la India y Pakistán podría aceptar también la bomba atómica iraní.

De todas maneras, los conocimientos existen, son exportados y es muy difícil controlarlos. Si aspiramos a la paz, es importante comprender que no existe una alternativa al orden regional. No hay dudas de que se puede y se debe presionar a Irán, pero ¿por qué la comunidad internacional estaría interesada en presionar a Irán cuando Israel transforma la calle Shwadah, en Hebrón, en un casus belli mundial?

Y más allá de la estrategia y los intereses, la política exterior norteamericana siempre obtuvo su legitimidad de su base moral. Si uno sigue la historia de la actuación política norteamericana, se puede ver que sus líderes siempre estuvieron obsesionados por fundamentar su política sobre una base moral aceptada por la opinión pública norteamericana. Para enviar a jóvenes norteamericanos a luchar en todos los rincones del mundo, deben tener un argumento moral. No es casualidad que los presidentes norteamericanos parezcan ser predicadores cristianos cuando hablan de política exterior. Carter, e incluso Clinton, realmente parecen serlo. Por lo tanto, les resultará muy difícil a los norteamericanos justificar una política exterior favorable a Israel, un eje Washington-Jerusalén, cuando Israel se transforma lentamente en fundamentalista y su política exterior en aventurera, y cuando el populismo y el fanatismo empiezan a distorsionar los rasgos democráticos de la sociedad israelí.

Hay otra cuestión que me preocupa, y que puede ser definida como el «encapsulamiento del conflicto de Oriente Medio». Me refiero a una situación en la cual Estados Unidos, y junto con ellos toda la comunidad internacional, lleguen a la conclusión de que el conflicto árabe-israelí no tiene solución, y todo lo que se puede hacer es meterlo en una cápsula, cerrarlo y dejar que las partes se maten mutuamente, limitándose la función de Estados Unidos a que el conflicto no trascienda más allá de sus fronteras. Los europeos, que ya se cansaron de nosotros, hablan en la actualidad de esa perspectiva. No sólo Manuel Marín, el representante europeo para asuntos de Oriente Medio, que es considerado por nosotros como el «hombre malo» de Europa, sino también otras personalidades que simpatizan más con nosotros. Uno no debe sorprenderse si la teoría del encapsulamiento se difunde también en Estados Unidos. Pero en nuestro caso es dudoso que ésa sea una solución, como lo fue por ejemplo en Bosnia. Yugoslavia podía ser aislada de Europa para evitar una guerra regional, pero el problema palestino no puede ser aislado del círculo árabe.

Netanyahu, como nuestros antecesores, es guiado por un antiguo temor a la destrucción, que ya no puede seguir siendo la brújula de este país. Al leer el libro de Netanyahu Un lugar bajo el sol, tuve la impresión de encontrarme ante un judío temeroso, para el cual Israel es un gueto que en cualquier momento será avasallado por sus atacantes. Éste es un punto de partida distorsionado que no permite construir nada. Netanyahu no es un arquitecto político ni regional ni tampoco de una nueva realidad. En el mejor de los casos da expresión a temores judíos arcaicos. Lógicamente, no está de acuerdo con mi tesis de que no hay posibilidad de crear uniones estratégicas relevantes si no se solucionan los problemas del círculo cercano. Él está convencido de que se puede doblegar a ese círculo cercano, o al menos obligarlo a aceptar un precio mucho menor que el lógico para llegar a un acuerdo. Yo dudo de ello; por otra parte, la historia indica que la dirección es exactamente la contraria de la que él ha tomado con todo tipo de improvisaciones peligrosas. El origen político de este fenómeno llamado Netanyahu es el de la administración Reagan en Estados Unidos, un período de manipulaciones en las relaciones internacionales, cuando el mundo se dividía entre «los malos y los buenos» y los problemas podían ser solucionados con un golpe televisivo contra un líder árabe o soviético. Netanyahu «entiende» un mundo en el cual existe el terrorismo, en el que hay buenos y malos. En ese mundo le es cómodo trabajar. El enfoque de construir un mundo nuevo en lo referente a las relaciones con nuestros enemigos, es despreciable desde el punto de vista de Netanyahu, algo poco serio y desdeñable. Netanyahu se plegaría, con toda seguridad, al desprecio del presidente Bush de la visión de Clinton («The vision thing»), de la que se burlaba.

Esto no significa que yo piense que hay que hacerle rebajas a Arafat en su obligación de luchar contra el terrorismo. Pero después del atentado en el mercado de Mahane Yehuda en Jerusalén, Netanyahu perdió la chaveta, ya que vio desvanecerse su ilusión de tener una fórmula mágica para eliminar el terror. Tomó medidas exageradas e ineficaces, amenazando con destruir la columna vertebral de la autonomía palestina. Netanyahu, que acusó a Isaac Rabin de haber transformado a Arafat en un «subcontratista» de la seguridad de Israel, transformó a Abu-Amar (Arafat) en el contratista principal, y junto con la presión económica y la amenaza de regresar a los territorios controlados por la autonomía palestina, le quitó la legitimidad de luchar contra el terror. La reacción histérica de Netanyahu dio lugar al diálogo sobre cuestiones de seguridad entre la autonomía palestina y la CIA, una intervención que condujo al documento firmado por el general Yanai, que fue rechazado por Netanyahu. Este documento estipulaba una simetría entre Israel y la autonomía palestina en todo lo referente a la lucha contra el terrorismo. También nosotros debemos luchar contra nuestro terrorismo… Eso es lo que ocurre cuando se destruye la confianza en las negociaciones. Y en cuanto al estado de sitio contra la economía de la autonomía palestina, lo único que logra es alimentar la desesperación sobre la que se desarrolla Hamás. Finalmente, los Acuerdos de Wye Plantation no hicieron más que integrar este concepto de simetría a cambio de la retirada israelí del 13% del territorio de Judea y Samaria.

Ante la inexistencia de condiciones adecuadas, me resulta difícil ver cómo podría Arafat iniciar una guerra civil para destruir la infraestructura de Hamás, tal como Israel se lo exige. ¿Para qué destruiría Arafat a Hamás? ¿Para que Netanyahu construya en Har Homá y en Ras-el-Amud? ¿Para que Netanyahu continúe con los asentamientos? ¿Para que imponga a los palestinos un acuerdo que no les deja ninguna esperanza de soberanía sobre una parte de Cisjordania? No conozco a ningún líder de un movimiento nacional que esté dispuesto a un arreglo de esa clase. Por lo tanto, la solución asumida en Wye es una combinación: que ambas partes eviten medidas que minan la confianza mutua durante el período de negociaciones, incluyendo el congelamiento de los asentamientos y una lucha a fondo de Arafat contra el terrorismo. No puede haber una lucha efectiva contra el terrorismo sin una cooperación con la autonomía palestina en cuestiones de seguridad e inteligencia, ya que al abandonar los territorios ocupados se crearon «agujeros» en lo referente a la inteligencia militar, y esta cooperación no puede prosperar si no se crea un ambiente adecuado para el proceso político.

Quien ignora esta fórmula imprescindible, engaña al pueblo e intenta transformar a Arafat en un «colaborador» más. ¿Quizás habría que darle asilo en Tira o en Jaffa, junto con los demás «colaboradores», y así terminamos el asunto? La cuestión de la cooperación en materia de seguridad con la autonomía palestina nació con los Acuerdos de Oslo, o sea que es parte inseparable del proceso de paz. Por lo tanto, «la guerra contra el terrorismo» independientemente del proceso de paz puede ser una idea genial, ¿pero acaso existe una persona consciente, y no hablo de los propagandistas, que piensa que eso es factible?

En una reunión con Arafat, hace cierto tiempo, vi ante mí a una persona quebrada, desesperada por salir de la situación de estancamiento. Estoy convencido que está dispuesto a hacer concesiones, incluso si éstas son dolorosas para los palestinos. Lo sé también por otros contactos. A corto plazo, el método de Netanyahu da la impresión de funcionar. ¿Qué es lo que está haciendo? Condujo a Oriente Medio al borde del abismo y puso a prueba la capacidad de reacción del mundo árabe. De repente, el mundo árabe, sus líderes y su opinión pública —y es importante señalar la opinión pública árabe, ya que muchos piensan que allí es todo monolítico y existen solamente líderes— empezaron a sospechar que Israel está gobernada por un insensato. Ahora dicen: «Está Gadafi, está Sadam Husein, está Rafsanyaní, y está Netanyahu». Así me lo dijo Lutfi Al-Huli, uno de los intelectuales más destacados de Egipto, un nasserista que no deseaba ninguna relación con Israel, a quien precisamente el miedo ante el impredecible gobierno Netanyahu impulsó a iniciar un diálogo con nosotros. En la actualidad lidera un movimiento de intelectuales egipcios para la conciliación con Israel. El nivel de temor aumentó, y precisamente esta situación puede servir ahora como la palanca para reactivar el proceso de paz. Si esto es lo que Netanyahu deseaba, ha tenido éxito. Temporalmente, y a muy corto plazo, logró reponer nuestra capacidad de disuasión, o quizá la definición más exacta sea la capacidad del delirio potencial de Israel.

Estoy hablando de la percepción árabe. Los conceptos que estoy usando no son míos, sino los de la otra parte. Por lo tanto, si Netanyahu tiene la intención de llegar a un compromiso verdadero, éste es el momento adecuado. Esta impresión se ha reforzado tras las reuniones con el presidente Mubarak y con Amro Musa en El Cairo. Ambos se encuentran desesperados. Ven ante sí un primer ministro que marcha hacia el precipicio, pero no desean una explosión. Están rogando por encontrar una salida. Nunca vi a Amro Musa tan afable y tan preocupado. En septiembre de 1996, cuando nos encontramos en Nueva York, era el de siempre: arrogante, agresivo, exigente.

En las reuniones en El Cairo en 1997 y 1998 estaba rendido: dispuesto a salvar el proceso. Y otro tanto puede decirse del presidente Mubarak, aunque él es más directo y más liberado de las expresiones diplomáticas.

Un indicio adicional del temor existente en el mundo árabe, y por lo tanto de la voluntad de detener la catástrofe, es el Foro Luisiana, creado por iniciativa del gobierno de Dinamarca e inaugurado en una reunión en Copenhague por intelectuales egipcios, jordanos, palestinos e israelíes. Impresionó especialmente Lutfi Al-Huli, a quien mencioné previamente. Este hombre era considerado el crítico más acérrimo de Israel en Egipto. «La locura de Netanyahu», según su definición, lo llevó a asumir una decisión difícil desde su punto de vista: hablar sobre la paz con Israel en el marco del Foro Luisiana, que es una especie de movimiento «Paz Ahora» regional, destinado a reclutar a la sociedad civil de la región para reforzar el proceso de paz y conciliación entre los pueblos. Esta idea cuenta con un amplio apoyo en Egipto, ya sea de parte del presidente como del ministro de Relaciones Exteriores, y también el rey Hussein alentaba la iniciativa. Los árabes están muy desanimados por la inexistencia casi absoluta de eco en la opinión pública y la prensa israelí. En Egipto sufren —y no se trata de una exageración— ante las discusiones relacionadas con esta iniciativa: Lutfi Al-Huli y varias personalidades del Instituto de Investigación Al-Ahram son considerados «traidores». Sus amigos los abandonan y se sienten aislados. Quizás esto no signifique nada especial para nosotros, pero si deseamos la paz, debemos esforzarnos por desarrollar las sensibilidades adecuadas.

Yo admiro a estas personas, pero también tengo graves críticas contra ellos. Tampoco el gobierno de Isaac Rabin disfrutó especialmente con ellos, y las relaciones entre Shimon Peres y Amro Musa siempre fueron tirantes. Y no hablemos de la resistencia de los intelectuales egipcios. No importa qué haga Israel y cuán difíciles puedan ser las decisiones que tome, sus corazones no se ablandan. Temen que Israel se «apodere» de Oriente Medio. Vaya y pase. Quizá pueda ser comprendido este temor. Pero ¿qué es lo que desean? Ellos están obligados por las declaraciones referentes a la paz y al contenido de la paz no menos que nosotros. A veces me parece que le tienen tanto miedo a la paz como nuestra extrema derecha. En ambos casos se trata del miedo a perder la singularidad. En el caso de los israelíes, la paz los obligará a interpretar el sionismo con parámetros completamente diferentes a los que estaban acostumbrados a emplear hasta el presente: un sionismo que ya no está basado en los asentamientos, en el reclutamiento, en el enfrentamiento y la tensión. Todos estos son valores que definen la singularidad e inculcan la personalidad nacional y religiosa. En cuanto a los árabes, y en este caso los intelectuales egipcios, se trata del temor a perder su función en la sociedad, la de guardianes de los principios del conflicto y de la identificación árabe basada en la oposición a la dialéctica del sionismo. La paz es una amenaza contra la función del intelectual árabe en la sociedad. Esto nos obliga a apreciar más aún lo hecho por mis amigos egipcios de la Asociación de El Cairo por la paz.

La pregunta política clave en la actualidad es qué pretende Netanyahu y qué puede hacer con su coalición nacionalista-religiosa en la que cada uno tira para su lado y que es administrada por medio de crisis y amenazas. En mi opinión, esta coalición se ve reforzada no por su interés político común, sino por los intereses e instintos nacionales de sus componentes. Éstos no tienen necesariamente una imagen clara de paz o de acuerdos definitivos. Pueden comportarse de una manera o de otra.

Algunos de los partidos de la coalición de Netanyahu podrían haber convivido con la política de paz del Partido Laborista, y también aceptarían la paz del Likud, siempre que no hubiera derramamiento de sangre. Lo que unifica a la coalición de Netanyahu no es la característica de la paz, sino la de la sociedad y el Estado. El tema central de la coalición de Netanyahu es sociocultural, no político. Mientras logre mantener esa cohesión, esa alianza de minorías que logró formar a su alrededor, seguirá adelante.

No existe un interés general. En lugar de eso hay un parlamento que es una colección de intereses étnicos y religiosos. Mientras los lobbys religiosos continúen satisfaciendo sus intereses sectoriales, esta política puede seguir funcionando. Por lo tanto, yo pienso que la fortaleza de esta coalición está basada en los intereses socio-culturales. Con esto no quiero decir que el proceso de paz no tenga ningún significado desde el punto de vista de la coalición. El rabino Ovadia —líder espiritual del movimiento religioso sefardí (Shas)— no aceptará transformar la coalición en una coalición de guerra. Él teme que si las negociaciones con los palestinos no prosperan, comience la cuenta atrás hacia la catástrofe. En el escenario de guerra se preguntan: ¿Regresaremos con los tanques a la zona A (bajo control completo de los palestinos)? ¿El rey de Jordania llamará de vuelta a su embajador? ¿Egipto no podrá seguir manteniendo el mínimo de relaciones bilaterales? Todo esto puede conducir a la catástrofe. En esta situación, la coalición de Netanyahu no aguantará.

No sé si Netanyahu tendrá una visión alternativa de la paz. Yo puedo hablar solamente de lo que veo. Netanyahu nos hace regresar a la guerra de los símbolos y los mitos, no precisamente de los intereses y la seguridad. Netanyahu sustituyó la marcha valerosa del gobierno de Rabin hacia el futuro por una nostalgia de estancamiento, en el cual cualquier rincón puede transformarse en «la roca de nuestra existencia». Puede ser que ésta sea la manera de ligar a su coalición ortodoxa-nacionalista. Pero de esta manera fracasa en localizar el verdadero interés de Israel. «La roca de nuestra existencia» se encuentra en el equilibrio perspicaz entre la memoria, la tradición y la innovación, entre el desarrollo económico y la justicia social. «La roca de nuestra existencia» es la paz segura. Pero esto no es posible —como lo vimos tras la crisis del túnel subterráneo en la ciudad vieja de Jerusalén, en el caso de la construcción en Har Homá y en Ras-el-Amud— sin desarrollar una base para la confianza con los palestinos. El primer ministro no entiende que la soberanía, incluso la soberanía sobre Jerusalén, implica que ésta sea usada de una manera inteligente y sensible. Las ciudades multirreligiosas y multiétnicas son como frágiles castillos de porcelana, que se harán añicos si el soberano no cuenta con la suficiente sensibilidad social. En este examen, Netanyahu fracasó, y arrastró en el fracaso a Jerusalén.

No habrá paz segura si el primer ministro continúa con la batalla ideológica que inició contra el mundo árabe. No habrá paz segura si Netanyahu no abandona el carril de enfrentamiento obsesivo con la administración norteamericana, y si no deja de jugar en el terreno norteamericano como si fuera el candidato republicano en las elecciones de Estados Unidos, en lugar del primer ministro de un país extranjero y siempre pidiendo dinero. Debe comprender que Estados Unidos es aún la garantía más fuerte de «la roca de nuestra existencia».

El conflicto de Netanyahu con la administración norteamericana es una amenaza no sólo para el proceso de paz, sino para intereses fundamentales adicionales, como la necesidad de coordinación ante las amenazas del círculo más lejano —Irak e Irán—. No habrá paz segura si Netanyahu continúa preocupándose por los aspectos tácticos del proceso político, relegando por completo todo pensamiento estratégico de largo alcance. Porque, entre otras cosas, la oportunidad abierta en la década de los noventa puede desvanecerse. Rusia —yo escuché en septiembre de 1996 las duras expresiones de Primakov en una conversación que mantuvimos en Nueva York— regresará con una nueva iniciativa a Oriente Medio. Y otras potencias, como China, la India, Japón y Europa, pueden pretender participar para equilibrar la «unilateralidad» de Estados Unidos en la región.

Es este desafío a su hegemonía estratégica lo que obligó a la administración Clinton a ejercer toda su influencia para hacer posible la cumbre de Wye que culminó con el acuerdo firmado en la Casa Blanca a finales de octubre de 1998. Si este acuerdo se implementa, se habrán creado las condiciones para empezar las negociaciones sobre el estatus definitivo de los territorios. Las líneas presentadas en este capítulo deberían servir como bosquejo para un posible acuerdo.

Las implicaciones del Acuerdo de Wye pueden ser muy importantes. Posiblemente, haya contribuido a la recuperación de la credibilidad de Estados Unidos en Oriente Medio. Eso permitirá a la diplomacia americana una mayor libertad de maniobra en su intento de formar alianzas estratégicas contra países que actúan fuera de la ley internacional, como es el caso de Irak e Irán.

Una dimensión sorprendente del Acuerdo de Wye es la alianza estratégica que se ha producido entre Estados Unidos y la autoridad palestina. Éste es el resultado de la ambigua política de paz de Netanyahu. Pero para los propios palestinos puede ser un regalo envenenado. La CIA como aliado —la CIA, según el Acuerdo de Wye, es el árbitro de los protocolos en materia de seguridad— convierte a Arafat en rehén del «Gran Satanás». Desde ahora la CIA será percibida en los territorios palestinos como el defensor de un sistema de poder corrupto, como un instrumento de la lucha de Arafat contra Hamás, que es como decir contra el pueblo desposeído.

Sea como fuere, no existe otra alternativa que no sea la de avanzar con rapidez y determinación hacia la implementación del Acuerdo de Wye para proceder inmediatamente después a las negociaciones sobre el estatus definitivo. En mi opinión, será difícil llegar a los acuerdos necesarios fuera de los parámetros expuestos en este capítulo.

VII

El proceso de Paz: consecuencias y dimensiones globales

1. Israel y la ONU: un entramado de complejos

El mensaje que se puede dar en torno a la cuestión del papel de la ONU en la crisis de Oriente Medio es inevitablemente un mensaje mixto. Desde 1947, cuando la ONU dio legitimidad internacional a la idea de un estado judío en Palestina, hasta estos días, la ONU no ha podido imponer sus resoluciones; incluso la de 1947, la 181, no ha sido aceptada por todas las partes. Pero, no obstante —y ésa es la parte optimista del mensaje—, cuando llegue, la paz definitiva se hará más o menos en torno a los postulados esenciales de las resoluciones de la ONU.

Es decir, cuando la comunidad internacional solía criticar a Israel por no asumir resoluciones como la 242, la 338, la retirada de los territorios, la no anexión del Golán, entre otras, permanecía en el ámbito de un consenso internacional, de las resoluciones de la ONU. Y se enfrentaba con Israel porque ésta no llegaba a la aplicación de esas resoluciones. Ahora bien, ¿por qué Israel no llegaba a aplicar esas resoluciones? Por una simple razón: porque las condiciones no habían madurado. Ésa es la esencia de mi tesis: la ONU difícilmente ha podido imponer una solución, pero cuando las condiciones en la sociedad israelí, en su sistema político, o las condiciones entre los palestinos y el mundo árabe en general han hecho posible el cambio de actitudes —y ése fue el caso durante el gobierno laborista de Rabin— nos acercamos a una solución más o menos basándonos en aquellas resoluciones.

Cuando Israel y los sirios lleguen a un acuerdo basado en la retirada de Israel en el Golán, eso se hará no porque haya habido una resolución de la ONU, sino porque objetivamente no hay otra solución. O sea que las resoluciones de la ONU en el caso de Oriente Medio se han convertido en relevantes sólo en el momento en que han madurado las condiciones en el escenario regional.

Y ésa ha sido la razón de la actitud israelí a lo largo de los años. Cuando Israel ha rechazado las resoluciones de la ONU y ha ofrecido la imagen de un país que no respeta las resoluciones, ha sido realmente porque, por una parte, la mayoría de éstas se tomaron en un contexto internacional que Israel percibía como hostil por la mayoría automática del bloque tercermundista y el apoyo soviético a esas resoluciones. Así lo percibía la opinión israelí y sus gobiernos, pero también porque en ese momento no existían condiciones para el cambio de política.

En mi opinión, una paz se hace posible cuando se encuentran la madurez de las condiciones y el liderazgo. Si no hay líderes que puedan convertir esa madurez en acuerdo político, nos quedamos con la madurez sin acuerdo. Y si nos hemos acercado a las resoluciones de la ONU, eso es así no porque esas resoluciones hayan sido justas o injustas, sino porque las condiciones en la zona han cambiado.

Israel había llegado bajo el mandato de Rabin a la conclusión de que los ejércitos que son capaces de luchar contra otros ejércitos, son incapaces de luchar contra pueblos en estado de rebelión, como fue el caso de los palestinos durante la Intifada. Esa dura lección fue aprendida no sólo por sociedades democráticas como la nuestra o la americana, en el caso de la Guerra de Vietnam. Tampoco los soviéticos tuvieron mayor éxito en Afganistán por ejemplo.

Por otra parte, los palestinos han madurado hacia la idea de aceptar la legitimidad del Estado de Israel, que es también un elemento fundamental de las resoluciones de la ONU. También ellos llegaron a la conclusión de que no hay realmente otro camino, de que las guerras de Oriente Medio en las que el problema palestino ha sido el centro vital, no han acercado al pueblo palestino a la recuperación de sus derechos y su soberanía, y, por lo tanto, no quedaba otro camino que no sea el reconocimiento del Estado de Israel. Y la Intifada, a pesar de que ha sido algo como la guerra de Kippur de los palestinos, que les ha facilitado la recuperación de su dignidad nacional, no les ha traído frutos políticos. Éstos se iban a conseguir sólo a través de la negociación y el reconocimiento del Estado de Israel.

Por otra parte, si consideramos el caso de Siria, por ejemplo, desde luego que ésta tiene en la mano una resolución de la ONU que rechaza la anexión del Golán. Pero sólo el cambio en la estructura de las relaciones internacionales a raíz del fin de la guerra fría, así como el cambio en la actitud siria hacia el proceso de paz, abrieron perspectivas reales para la aplicación de tales resoluciones. Las posibilidades de paz en la zona residen también en el hecho de que la esencia de la cohesión árabe frente a Israel había disminuido a raíz de la desintegración de la Unión Soviética. Las sociedades árabes aspiran también, por lo menos en lo que se refiere a sus corrientes principales, a entrar en una nueva era basada más en el desarrollo y el bienestar y menos en la confrontación.

Desafortunadamente, el papel de Estados Unidos en este proceso de paz, por lo menos hasta los Acuerdos de Wye, está siendo menos decisivo de lo que podría ser, y eso fue así incluso durante los años de euforia, con Rabin en el poder en Israel. El hecho de que Estados Unidos haya aceptado la postura siria sobre la retirada del Golán y la postura israelí sobre el contenido de la paz, y no haya sido capaz, a pesar de eso, de llevarnos a un acuerdo, fue el reflejo de la debilidad de la política exterior de Clinton.

También la paz que hemos conseguido con Jordania, con la cual no teníamos problemas territoriales muy serios, se hizo posible en el momento en que la paz entre Israel y el mundo árabe se convirtió en legítima. La dinastía hachemita es un tanto problemática en la familia árabe. Siempre ha querido acercarse a Israel, pero no pudo hacerlo porque no era legítimo. A principios de los años cincuenta hubo incluso un intento de llegar a un acuerdo de paz entre Israel y Jordania que no fue apoyado por la totalidad de la familia árabe. Sólo cuando cambiaron esas condiciones a raíz de los Acuerdos de Oslo, se hizo posible también la paz con Jordania.

Israel siempre ha mantenido una cierta reserva hacia la ONU, hay que reconocerlo. Parte de la explicación ya se ha dado. La percepción que existió entre nosotros fue que la ONU estaba dirigida por una mayoría automática, por lo que siempre hemos tenido que recurrir al veto norteamericano, lo cual perjudicó nuestra situación internacional, ya que siempre se nos creó la imagen de dependencia total de Estados Unidos, la que nos salvaba de la condena internacional. Ésta es una situación que cambió con la política de paz de Rabin, y la ONU, por lo menos desde la perspectiva israelí, empezó a convertirse en una organización mucho más legítima como factor en ciertas parcelas del proceso de paz. Se desarrolló una especie de división del trabajo entre distintos elementos internacionales. Estados Unidos jugaría un papel central en las negociaciones bilaterales entre Israel y los países árabes, y con los palestinos también. En el aspecto multilateral se pusieron en marcha cinco grupos de trabajo. Uno que se refiere a los refugiados palestinos, en el que he tenido el privilegio y honor de presidir la delegación israelí en Ottawa. Un segundo grupo de trabajo fue el de medio ambiente, otro sobre cuestiones de agua, otro sobre desarme y un quinto sobre cooperación económica. En estos grupos de trabajo, Estados Unidos jugó un papel menor, siendo la Unión Europea la que desempeñó el más importante, y, por primera vez, agencias de las Naciones Unidas. Para Israel ha significado un cambio de postura al favorecer la participación de la ONU en el proceso de paz.

Ese cambio no fue dramático, pero sí reflejó el hecho de que Israel se acercó a una colaboración con la ONU en el momento en que no percibía a ésta solamente como un bloque que producía constantemente resoluciones antiisraelíes. Cuando esa percepción cambia es cuando Israel se abre más.

Incluso UNRWA, la organización para los refugiados, de la que Israel siempre sospechó, se incorporaba ahora al proceso de paz. La sospecha israelí respondía al hecho de que la labor de UNRWA se fundaba en un concepto de ayuda y no de rehabilitación. La postura israelí fue siempre la de asentar a los refugiados; la postura palestina —apoyada por la ONU y desde luego por UNRWA— fue que no había que asentarlos porque éste era un problema político que tenía que resolverse a través de las negociaciones, con el retorno de los refugiados a Palestina. Aquí chocó el concepto central de la política israelí, que rechaza el retomo, con el concepto central de los palestinos, que aspira a mantener su situación transitoria hasta que se resuelva el tema definitivamente a través del retorno.

Cuando se activó el proceso de paz bajo el gobierno Rabin, a pesar de que esa filosofía de la ONU y de los palestinos no había cambiado, UNRWA formó parte —y yo mismo había negociado con ellos en el grupo de trabajo de los refugiados— de las negociaciones sobre los refugiados. ¿Por qué? Primero porque en el momento en que se abrió el proceso de negociación, notamos en los palestinos algo que también se reflejó en el comportamiento de UNRWA: que la del retorno era una postura filosófica, que los propios palestinos entendían que era inaplicable. En un momento incluso fue UNRWA, la organización de las Naciones Unidas, la que pagaba los sueldos de la policía palestina en Gaza y Cisjordania, e Israel lo veía con buenos ojos.

Otra organización de la ONU con la que Israel había empezado a colaborar, gracias al mejor ambiente que se produjo en el proceso de paz, fue UNDP, la organización para el desarrollo y el progreso. UNDP se acercaba más al concepto israelí de invertir en los territorios, de crear puestos de trabajo y no solamente de ayuda y distribución de alimentos, como fue el caso de UNRWA, sino más bien de crear una nueva estructura económica en los territorios.

Existe también el tema de las fuerzas de paz de la ONU. Por lo menos en dos casos, como el de las fuerzas de paz en el Golán y las fuerzas de paz en el Sinaí, han tenido un éxito destacable.

Pero vuelvo a mi tesis introductoria: el éxito de la ONU depende de la voluntad de las dos partes. Israel y Siria no se disparan hoy en el Golán, no porque haya una fuerza de separación y de paz de la ONU, sino porque no quieren dispararse. No obstante, esa fuerza de paz da legitimidad, o incluso se podría decir que da una excusa legítima, a estas dos potencias, Siria e Israel, para no dispararse. El caso de 1967 es bien conocido; existía una fuerza de la ONU en la península del Sinaí, y el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser pensó que eso era algo que iba contra los intereses de su política en ese momento, por lo que exigió su retirada, lo cual abrió el camino a la Guerra de los Seis Días. Por lo tanto, no es que estas fuerzas sean la razón de que no haya guerra; son simplemente un instrumento a través del cual la comunidad internacional da legitimidad y apoyo a una idea de paz.

Hay tres resoluciones claves de la ONU en este conflicto. Una es la 242, que puso fin a la guerra de 1967; otra, la 338, que puso fin a la Guerra de Yom Kippur; y la tercera es la resolución 191 sobre los refugiados palestinos, que habla de la idea del retorno. Me parece que estas tres resoluciones seguirán siendo el tema principal en torno al cual podría girar la paz en Oriente Medio, por lo menos la paz entre los países más cercanos a Israel. Irak e Irán son problemas de signo diferente. La resolución 242 habla de paz a cambio de territorios, aunque existen distintas interpretaciones en esta cuestión. Los israelíes insisten en que no se trata de una retirada completa, los palestinos y los árabes hablan de retirada completa de los territorios ocupados en 1967. También la Conferencia de Madrid se basó en la adopción de aquella resolución por todas las partes, incluida Israel bajo el liderazgo de Shamir. No obstante, Shamir llegó a un punto muerto porque no estaba dispuesto a aceptar que la paz, por ejemplo con Siria, tenía una dimensión territorial. En el momento en que cambió el gobierno en Israel y Rabin estaba dispuesto a aplicar la 242 —aunque tenía su propia interpretación— se despejaron las negociaciones y empezamos a avanzar, aunque, eso sí, con una penosa lentitud.

Dudo de la posibilidad de un cercano acuerdo con Siria. Con el gobierno de Netanyahu, que además ha conseguido «restaurar» la política de confrontación con la ONU, esa posibilidad es prácticamente nula. Pero bajo el gobierno de Rabin incluso se contempló el desmantelamiento de todos los asentamientos israelíes en el Golán, lo cual podría haber sido enormemente traumático para los israelíes, y hubiera desencadenado una crisis interna de dimensiones dramáticas. Pero no tengo dudas de que eso ha sido digerido por nuestra elite política como el precio inevitable a pagar. Si Israel se retira del Golán y desmantela los asentamientos, se podrá decir que allí se están aplicando las resoluciones de la ONU; eso será así no porque se haya llegado a la decisión de cumplir con las resoluciones de la ONU, sino porque se ha llegado a la conclusión de que no hay otra posibilidad.

Sea como fuere, es necesario estimular en este proceso no sólo a los gobiernos, los políticos y los estadistas, sino también a las organizaciones no gubernamentales. El Acuerdo de Oslo ha sido el mejor ejemplo que se nos ha dado de cómo grupos no gubernamentales pueden iniciar un proceso que después asumen los políticos y los estadistas. El proceso de Oslo había empezado con FAFO, una organización noruega que había trabajado sobre los refugiados llevando a cabo labores de estadística, ayudas sindicales, etc. Fue bajo el auspicio de Terry Larsen, el secretario general de esta organización, que el proceso se puso en marcha. Creo que no es un mal ejemplo que se sienten personas sin responsabilidad política y que pongan sobre la mesa las ideas más «locas», y de ahí llegar a un acuerdo entre ellos para después presentárselo a los políticos. Oslo es un ejemplo extraordinariamente positivo e interesante, aunque no carezca de «huecos» y de debilidades. Y en este momento varios grupos de trabajo israelíes-palestinos —uno de ellos dirigido por mí— están elaborando «acuerdos» en torno a una amplia gama de temas relacionados con el proceso de paz. Confío en que algunos de estos «acuerdos» puedan ser en algún futuro no muy lejano la base para unos acuerdos ya oficiales.

Cuando los políticos paralizan el proceso de paz, es obligación de los pueblos mantener viva la esperanza de que cuando se produzca el necesario cambio político los espíritus estarán maduros para digerir tanto el precio como los frutos de la paz.

En resumen, y en lo que se refiere a las resoluciones de la ONU, éstas han servido como un marco de referencia, pero han sido o no aplicables en función de las condiciones geoestratégicas en cada una de las sociedades. Esto pareció haber cambiado durante la época de Rabin en el poder, lo cual nos acercó no a la aplicación total y automática de aquellas resoluciones, sino a una situación en la que empezaban a someterse a las condiciones políticas.

El terrorismo palestino de la primavera de 1996, que abrió el camino para la llegada de la derecha al poder en Israel, dio al traste con esa y otras buenas perspectivas. Con Netanyahu y su coalición hemos vuelto a la confrontación ideológica no sólo entre Israel y el mundo árabe, sino también entre Israel y la ONU.

Pero no por eso debemos dejar de aspirar a una nueva reconciliación entre Israel y la ONU. Es una meta digna la de llegar por fin a una situación en la que soldados israelíes puedan servir en misiones de paz de los cascos azules, un representante israelí pueda sentarse en el Consejo de Seguridad y diplomáticos israelíes puedan presidir agencias internacionales de la ONU. Todo esto significaría no sólo el cumplimiento de una justa reivindicación histórica por parte de Israel, sino también una clara señal de que Israel y la comunidad internacional han llegado a una paz definitiva.

2. La visión europea de la paz y la guerra en Oriente Medio

La falta de una política exterior común no es el único obstáculo de Europa en su camino a un mayor grado de integración; de hecho, puede ser la consecuencia o el reflejo de la filosofía que está detrás de Maastricht. El don de la CEE y ahora de la UE ha sido siempre su habilidad para encubrir intereses nacionales bajo el manto de la voluntad colectiva. El estado-nación en Europa y su acompañante, el nacionalismo, están muy lejos de haber muerto, aunque actualmente estén habitando asociaciones más amorfas.

Francia, especialmente una Francia orientada al gaullismo, ve a la UE como un camino para excluir finalmente la influencia anglosajona del continente; Alemania, como un medio para ejercer poder internacional sin invocar el espectro de la historia alemana; Italia, como un instrumento para aumentar su estatura internacional; España, como un antídoto para su pasado autoritario pero también como una plataforma para desempeñar un papel más significativo en el centro neurálgico de sus intereses estratégicos, el Mediterráneo; mientras que los países más pequeños —Irlanda, Bélgica, Holanda y Portugal—, como una autoridad menos amenazadora que las potencias más cercanas a ellos: Gran Bretaña, Francia y España.

Una política exterior y de seguridad común es un pilar esencial de Maastricht, pero apenas ha empezado a funcionar porque se ha confiado a un proceso intergubernamental, y los gobiernos generalmente ponen sus propios intereses por encima de cualquier consideración colectiva. No es para nada accidental que el papel de Europa en Bosnia se haya transformado en una fuente interminable de disputas, fracasos y humillaciones e indudablemente en una violación de todos los principios que Europa defiende. Con una mezcla de culpa y egoísmo, y con la incapacidad de adoptar decisiones conjuntas, Europa gastó miles de millones de dólares en Bosnia, dedicó un enorme contingente de personas y conocimientos tecnológicos sólo para terminar, a fin de cuentas, en gran parte ignorada. Mientras Europa hace grandes progresos en sus planes para una moneda única y una estructura política más unificada, aún están luchando para encontrar su lugar en la escena mundial, incluido Oriente Medio. Siete años después de Maastricht, Europa está ejecutando muchos proyectos en el extranjero, gastando mucho dinero y trabajando duramente para «hablar con una sola voz» en muchos puntos de conflicto mundiales. La bandera europea ondea actualmente en unas 127 misiones y oficinas en el extranjero, aunque los frutos de ese alcance global son poco más que simbólicos. Pero en un período de inestabilidad internacional generalizada y de incertidumbre, y cuando los límites del poderío estadounidense son cada vez más evidentes, Europa no intimida ni inspira. Los estados miembros han respondido a toda esta confusión posguerra fría con una mezcla de aprensión y esquizofrenia. Tanto Francia como Gran Bretaña no están seguras de si están dispuestas a dejar que Alemania asuma un papel internacional acorde con su fortaleza económica y su extensión geográfica. La obsesión francesa con su force de frappe nuclear neogaullista y la audaz diplomacia de Chirac en Oriente Medio han irritado a sus socios europeos, no necesariamente porque mine los esfuerzos diplomáticos de Estados Unidos para devolver el proceso de paz árabe-israelí al buen camino, sino porque amenaza arruinar las perspectivas de un papel europeo en la región. De forma similar, Gran Bretaña se ha ganado la antipatía de sus socios europeos al ponerse de parte de Estados Unidos, en vez de la mayoría de Europa, en una multitud de asuntos cruciales de política exterior, el más reciente ejemplo de los cuales es el apoyo británico a los ataques estadounidenses con misiles de crucero contra Irak.

En una audaz actuación que recuerda a De Gaulle, la visita de Chirac a Oriente Medio hace un par de años, y de sus ministros de Asuntos Exteriores desde entonces, estuvo destinada a subrayar el rechazo de Europa, o más bien de Francia, al dominio de la ley imperial estadounidense en la región, pero su principal objetivo fue recuperar para Francia las influencias que solía tener en el mundo árabe. También puede haber tratado de evitar la frustración en el seno de los millones de inmigrantes musulmanes que viven en Francia.

Al tratar de comprender las aspiraciones francesas o europeas en Oriente Medio, nosotros los israelíes tendemos frecuentemente a ignorar el desafío existencial que Oriente Medio plantea a los europeos. Nosotros somos su frontera inmediata. Europa, no Estados Unidos, es la frontera potencialmente explosiva de las civilizaciones que, según Samuel Huntington, chocarán inevitablemente en el futuro.

Por supuesto, tanto Chirac como otros líderes europeos comparten una legítima preocupación por sus intereses económicos en la región. Cuando Chirac pidió que se permitiese a Irak vender petróleo por un valor de 2000 millones de dólares para poder comprar alimentos y medicamentos, estaba defendiendo claramente los intereses de dos compañías francesas, Elf y Total, que se espera que sean los principales conductos extranjeros del petróleo iraquí. El petróleo es indudablemente un asunto de toda Europa (el 40% del suministro de petróleo del continente proviene de Oriente Medio). La crisis iraquí de hace dos años, que culminó en un dramático aumento del precio del petróleo, de 15,8 a 22,4 dólares por barril, acentuó más aún la vulnerabilidad de Europa en materia de energía y, por ende, su renovado afán de dejar su huella en el proceso de paz árabe-israelí.

No se debe subestimar la decepción de Europa con la deficiente actuación de la diplomacia estadounidense en Oriente Medio. La percepción actual de Europa es que el proceso dirigido por Estados Unidos está por desmoronarse en otra guerra árabe-israelí. Ellos creen que la presión estadounidense nunca va a ser un asunto serio, temen que si no imponen su peso en un intento de lograr un arreglo justo entre los israelíes y los palestinos, repetirán tristemente lo que hicieron en 1989 y 1990, cuando ignoraron complacientemente las pruebas de una próxima conflagración en Yugoslavia.

Los europeos ven con una extraña mezcla de preocupación y satisfacción que dos pilares esenciales de la pax americana, el proceso de paz árabe-israelí y la estrategia de doble contención frente a Irán e Irak, se encuentran al borde del colapso. Suponiendo que la pax americana haya sido alguna vez una aspiración realista, ahora se encuentra con dificultades aparentemente insuperables. La coalición anti-Sadam de 1990 se está desintegrando debido a un vacilante liderazgo estadounidense y a los desarrollos internos en la región. Así, por ejemplo, en Turquía, a pesar de su alianza con Israel, y a pesar de la derrota política de los fundamentalistas, el integrismo sigue presentando un serio desafío, y la pertenencia de Turquía a Occidente no está definitivamente asegurada. El continuo rechazo de los europeos de la integración de Turquía en la Unión Europea es un constante estímulo al integrismo en ese país.

El gobierno de Netanyahu ha vuelto a transformar las relaciones especiales de Estados Unidos con Israel en un obstáculo para sus relaciones con los países árabes. La política de Netanyahu de sofocar el proceso de paz acaba dando una imagen desesperadamente pobre de la capacidad de la diplomacia americana, lo cual erosiona seriamente la credibilidad de Estados Unidos en el mundo árabe y limita su capacidad de maniobra frente a Irak e Irán y el poder nuclear en la zona. Por si esto fuera poco, se puede detectar una creciente aprensión en Arabia Saudita a cooperar con Estados Unidos en la región del golfo Pérsico. A medida que la famosa «ventana de oportunidades» que hizo posible el proceso de paz a principios de los años noventa va mostrando signos amenazadores de irse estrechando, tanto los rusos como los europeos sienten que están por lo menos tan bien equipados como los americanos para desempeñar un papel en una región tan importante para ellos desde el punto de vista estratégico como para Estados Unidos, donde la idea de que Estados Unidos se convierta en una superpotencia imperial en áreas que no son de interés para la opinión pública estadounidense no es nada atrayente.

Europa, sin embargo, no sólo carece de una política exterior común, sino que también está limitada por su incapacidad de articular una estrategia operacional coherente. Los europeos ya no ven la seguridad como un problema real que concierne a la defensa conjunta de sus fronteras, su integridad territorial o su independencia nacional. Hoy en día, ningún país de la Europa occidental propiamente dicha, con la posible excepción de Turquía, enfrenta un problema de defensa colectiva inmediata del tipo que Europa enfrentaba durante la guerra fría, es decir, un ataque masivo por sorpresa. En ese entonces, Europa tenía que ser capaz de cambiar de una situación de paz a una de guerra de un momento al otro. Actualmente, cuando los europeos hablan de seguridad y defensa no se refieren a la defensa en el verdadero sentido de la palabra, sino más bien al uso de dichas capacidades para soportar objetivos más amplios.

No se puede esperar de Europa que ofrezca garantías de ninguna clase a países de Oriente Medio o de otras regiones. La experiencia del comienzo de la Segunda Guerra Mundial enseñó a los europeos lo difícil que es mantener garantías de defensa colectiva para terceros. Se supone que la Unión de Europa occidental es el brazo militar de la unidad europea; sus arquitectos esperan que complemente a la OTAN en el contexto de cierto tipo de división del trabajo. La defensa colectiva se confía a la OTAN, mientras que la UEO conserva tres misiones: operaciones humanitarias y de rescate, mantenimiento de la paz en el sentido tradicional del término y gestión de crisis mediante el despliegue de fuerzas combatientes.

El modelo del futuro, justificado por la Guerra del Golfo, es probablemente el modelo de la coalición. Cuando se trata de una intervención, ésta tendrá que ser decidida políticamente por cada capital. Ello significa que soldados europeos no estarán involucrados en cada conflicto local, pero podrían estarlo si surgiese un riesgo importante de escalada. Los europeos pueden ser convencidos de adoptar una acción militar colectiva cuando la necesidad de reducir el sufrimiento humano lo requiera. Éste es indudablemente el factor principal que instó a la opinión pública europea a apoyar la creación de «refugios seguros» para proteger a los kurdos después de la Guerra del Golfo.

No obstante, a fin de cuentas, una defensa colectiva o un despliegue militar europeo está lejos de ser una realidad. Ello sólo ocurrirá si se utiliza la convergencia entre la política económica de Europa, su sueño de una política exterior coordinada y las nuevas dimensiones añadidas en los noventa: medioambientales, sociales, energéticas y también de seguridad y de defensa.

Sin embargo, para que Europa pueda llenar el vacío que podría crear la debilidad de la diplomacia estadounidense, tendrá que superar algunas inconsistencias importantes, por ejemplo sus difíciles relaciones con Israel, sus divisiones internas con respecto a los asuntos de política exterior y, por último, su incapacidad de actuar como una superpotencia.

El caso de las relaciones con Israel es vital para comprender las razones profundas de la relativa marginalización de Europa en este proceso de paz tan vital para la propia seguridad del viejo continente. Es una historia en la que la memoria y la política exterior se mezclan de tal forma que dificultan el diálogo.

Tradicionalmente, la política exterior del Estado de Israel nunca hizo un esfuerzo especial para incorporar a Europa en el proceso de paz. Desde la Declaración de Venecia (1981), cuando Europa reconoció a la OLP y el derecho de autodeterminación de los palestinos, Israel vio a la CEE en un flirteo neorromántico con los palestinos, cosa que la convertiría, en opinión de no pocos estadistas israelíes, en un «mediador deshonesto» en el conflicto árabe-israelí.

Pero no se trata de posturas políticas divergentes. Debajo de las divergencias subyacía y subyace aún un trasfondo histórico, una relación enormemente complicada entre judaísmo y «europeísmo». La actitud israelí hacia Europa nunca pudo estar libre de la pesada carga histórica que desde tiempos inmemoriales acompañó nuestra simbiótica relación de amor-odio, afinidad y rechazo.

Si bien es verdad que el complejo de culpabilidad colectiva de los europeos jugó un cierto, aunque modesto, papel en la creación del Estado de Israel, en el consciente israelí Europa sigue siendo el continente de los pogromos y del Holocausto.

La reacción de la opinión pública europea, incluso de algunos de sus gobiernos, ante la Intifada palestina, ilustra posiblemente la naturaleza y magnitud del complejo judío-israelí en la conciencia europea. En Israel, la Intifada ciertamente condujo a excesos que merecían toda censura; y efectivamente, la propia sociedad israelí se rebeló contra ellos. Son contadas las sociedades en donde se han escuchado autocríticas tan acerbas y dolorosas en tiempos de crisis como ésta. Movimientos de masas protestaron por los excesos, la prensa hizo añicos a los gobiernos de derecha, y consecuentemente la cultura política del Likud tuvo que dar paso al gobierno más puramente conciliador en la historia del Estado de Israel.

Pero la crítica europea que hizo uso con extrema facilidad, e incluso frivolidad, de expresiones tan irresponsables, por estar tan cargadas de significado histórico, como «exterminio», «genocidio», «cacería humana» —como si fuéramos los israelíes las tropas invasoras nazis marchando sobre Europa—, demostró así tener una agenda oculta en la que la objetividad no era lo más destacable. Es difícil eludir la conclusión de que la Intifada sirvió para que la conciencia europea intentara librarse de su complejo de culpa hacia «el pueblo del Holocausto» imponiendo sobre sus hombros la responsabilidad de estar cometiendo una represión de dimensiones «holocáusticas» de otro pueblo. En cierta forma, había una sensación de regocijo ante el infortunio del «pueblo elegido» —cuyo exterminio había marcado de ignominia la frente de Europa, su marca de Caín—, que dejó así de ser un pueblo diferente o moralmente superior a los demás. En realidad, Europa, cuya historia está sembrada de escandalosos «excesos», tanto en tierras europeas como en continentes lejanos, no criticaba así los supuestos «excesos» israelíes; más bien celebraba con alivio la definitiva integración de Israel, como nación judía, al club exclusivo de las naciones banalmente «normales».

En lo que se refiere al plano más estrictamente político, Israel nunca quiso asumir una lógica europea que condicionaba la posibilidad de mejorar los términos de nuestra asociación económica con Europa a los avances en el proceso de paz. En la crónica de nuestras relaciones con Europa se destaca una política de constante presión en temas que para los europeos fueron y son un capítulo, entre otros, de su política exterior, y para nosotros cuestiones vitales. Y por si eso fuera poco, desde la guerra de 1967, Europa, especialmente Francia y Gran Bretaña, mantuvo un estricto embargo de armamento contra Israel al tiempo que abastecía generosamente con armas a conocidos defensores de los derechos humanos como Sadam Husein o las monarquías feudales del Golfo.

No menciono estos hechos con el fin de desempolvar viejas cuentas. Mi único propósito es aclarar el motivo por el cual la política exterior de Israel nunca prefirió el protagonismo europeo en el proceso de paz. El círculo de incomprensión y desencuentro provocó y se alimentó de la reacción europea: declaraciones, censuras, amenazas de represalias. La política europea en el conflicto de Oriente Medio ha sido frecuentemente un simple ejercicio de frustración en el difícil y tortuoso camino de Europa hacia una política exterior común.

El hecho de que Israel, y eventualmente también los países árabes, hayan escogido a Estados Unidos como mediador más accesible y honesto no se debe solamente a su poderío objetivo como superpotencia, sin la cual es ilusorio pensar que sea posible instaurar un nuevo orden en Oriente Medio, sino también a que entre Israel y Estados Unidos las relaciones emotivas han sido considerablemente más simples y menos acomplejadas. Como ya supo observar Tocqueville, Estados Unidos no es un estado-nación con una carga histórica. Nuestras relaciones están libres de recuerdos y memorias. Lo que hay es afinidad entre dos sociedades basadas en una misma ética: la inmigración, el empuje pionero, la condición de sociedades de frontera.

En un plano más concreto, desde 1967 Estados Unidos ha demostrado su inquebrantable compromiso de reemplazar a Europa en el suministro de armamento vital para la existencia de Israel, además de ofrecerle un soporte diplomático imprescindible durante largos años de adversidad e incluso ostracismo.

Lo que convierte esta dicotomía Europa-Estados Unidos en un fenómeno especialmente curioso e intrigante es el hecho de que la posición oficial europea en el conflicto árabe-israelí no es fundamentalmente diferente de la posición oficial americana. Pues, al igual que Europa, tampoco Estados Unidos dio su apoyo a la anexión del Golán, ni reconoció la anexión de Jerusalén oriental, ni tampoco fue especialmente benevolente con la política israelí de asentamientos. Más aún, en Israel nos gusta recordar los pecados europeos de la Declaración de Viena (1981), que reconoció el derecho de autodeterminación del pueblo palestino.

¿No será que preferimos olvidar que cuatro años antes, en 1977, fue precisamente un presidente norteamericano, Jimmy Carter, quien habló por primera vez del derecho palestino a un «hogar nacional»? De ahí que no sean las posiciones europeas las que han dificultado el diálogo con Israel, sino la incapacidad europea de esbozar una política externa común y el convencimiento israelí de que las naciones del viejo continente son poco conscientes de los desafíos existenciales que afronta el Estado de Israel. Por algún tiempo pareció que estábamos a punto de comenzar una nueva etapa. A pesar de haber sido excluida de las negociaciones bilaterales, inauguradas en la Conferencia de Madrid, Europa estaba envuelta activamente en las conversaciones multilaterales. De allí se esperaba que surgieran las bases reales para la construcción del Nuevo Oriente Medio. Éste tenía que definirse en torno a la elaboración de espacios de cooperación regional; y la experiencia europea podía ser vital para todos nosotros. Pero con el cambio de gobierno en Israel en 1996 volvieron las relaciones con Europa a sus conocidos moldes de siempre. En la etapa anterior, la etapa eufórica del proceso de paz, parecía que Europa estaba dispuesta a fortalecer la sensación de seguridad del Estado de Israel, dadas las penosas concesiones a las que se veía obligado el país en el marco del proceso de paz, por medio de la adaptación de nuestra asociación con la Unión Europea (el acuerdo original data de 1975) a las nuevas condiciones de un mercado unificado y único en la nueva Europa de los quince. El enorme déficit comercial entre Israel y Europa (más de 4000 millones de dólares a favor de Europa) podría ser cubierto si la Unión Europea facilitaba un acceso más libre a la industria israelí.

Pero tampoco hay que idealizar el reciente pasado. Las relaciones Europa-Israel eran difíciles aun durante la etapa laborista (1992-1996). Después de tantos años de crítica y de presión para que avancemos por el camino de la paz como condición sine qua non para mejorar nuestros acuerdos económicos con Europa, resultaba que estábamos en el umbral de la paz, pero las reticencias europeas en la cuestión de los acuerdos económicos seguía en pie. ¿No habíamos quedado en que todo dependía de la paz y que el único obstáculo era la dichosa «intransigencia» israelí con los árabes? Israel —lo dijo el primer ministro Rabin en uno de sus discursos en el Parlamento europeo en Estrasburgo— no exigía ayuda económica de Europa: que se la den a los palestinos, declaró. Israel, exige, eso sí, un trato más igualitario a sus exportaciones y un mayor acceso a los espacios de investigación y desarrollo europeos.

En definitiva, lo único que realmente cuenta es la capacidad de emplear la fuerza, y Europa está lejos de ello. Por lo tanto, en vez de darse de cabeza contra los obstinados líderes de la región, Europa, si no es capaz de desarrollar una política coherente en Oriente Medio, podrá verse finalmente relegada de nuevo a la tarea de reparar tejados, mejorar el alcantarillado de Gaza, vigilar los derechos humanos y organizar seminarios. Sin embargo, no se debe ser irónico acerca de la dimensión humanitaria de la pacificación.

Al fin y al cabo, a excepción del empleo de un poder efectivo o una influencia irresistible, que ni Estados Unidos es capaz de ejercer, el concepto europeo de la seguridad como un empeño en proteger las reglas, las normas y los valores, que era la filosofía que estaba detrás del marco de la CSCE, o como un intento de lograr la estabilidad mediante un crecimiento sostenible, es un enfoque encomiable.

Los europeos creen que la seguridad de su continente depende de la estabilidad de las sociedades en sus fronteras. Las crecientes desigualdades en el mundo, que se va haciendo cada vez más pequeño, son una buena receta para el crimen organizado y el terrorismo, y el motivo principal de las presiones migratorias sobre Europa, que pueden amenazar el equilibrio étnico y político de Europa y minar gravemente la estabilidad social. Si Europa desea evitar la bancarrota moral que conlleva el uso de la fuerza militar parar la inmigración, la única respuesta razonable al problema es aquella con la que Europa está comprometida: contener las presiones en su origen invirtiendo en desarrollo sostenible, en la mejora de la cultura de una sociedad civil, en la lucha contra la degradación del medio ambiente y en mitigar las consecuencias de los conflictos étnicos.

El propio concepto europeo de la seguridad es por lo tanto diferente del concepto estrictamente militar que prevaleció hasta el final de la Guerra Fría.

Los europeos creen que, en estas nuevas condiciones, es esencial para un sistema efectivo de seguridad colectiva que se desarrolle un cuerpo más amplio de valores compartidos con los países del Mediterráneo y de Oriente Medio. «Identidad», «solidaridad», «intervención humanitaria», «medio ambiente» y «desarrollo económico» son algunos de los componentes de un nuevo concepto de seguridad para políticas más amplias y con bases más adecuadas que el antiguo concepto, con su énfasis en el poderío militar, ignoraba.

A diferencia de los retos a la seguridad de Europa frente a Rusia, que son afrontados por la CSCE y la OTAN, la dimensión del Mediterráneo y de Oriente Medio de la seguridad europea permanece inexplorada, por lo que se expresa mediante los conceptos algo ambiguos de «valores» y «desarrollo». La actitud frente al Mediterráneo y al Máshreq reflejada en la Conferencia de Barcelona se origina en el temor: es la consecuencia del temor de los europeos a que la profecía antiutópica de Huntington se cumpla y se produzca un choque de civilizaciones en la frontera entre Mahoma y Carlomagno. Por ello presentaron en Barcelona una estrategia de desarrollo equilibrado como el único medio disponible inmediatamente, y el único sobre el cual los europeos pueden ponerse de acuerdo, para poner freno a la avalancha del integrismo.

Por supuesto que es dudoso que Occidente pueda desarrollar una estrategia eficaz de asistencia para apoyar la democracia y la estabilidad en el Magreb y el Máshreq. ¿Puede Europa realmente hacer frente a las necesidades de Oriente Medio, África y los países de Europa oriental? Nunca enfrentó nada parecido a los problemas que planteó la desintegración de la Unión Soviética.

No obstante, el objetivo europeo de tener, hasta el año 2001, un gigantesco espacio de libre comercio que incluya Europa, el Mediterráneo y parte de Oriente Medio —una idea que debe sustentarse con un plan quinquenal de ayuda de 7000 millones de dólares— es encomiable. Esta suma, a la que se debería añadir el apoyo económico directo aprobado por la Unión para la autoridad palestina, así como los paquetes bilaterales que países europeos apliquen a varios países de la región, convierten a la Unión Europea en una de las mayores esperanzas para la creación de un espacio de estabilidad en el Mediterráneo y Oriente Medio.

Probablemente no todos los miembros de la UE compartan la convicción mediterránea de los miembros meridionales; sin embargo, la estrategia acordada en Barcelona responde a intereses vitales de Europa: la necesidad de asegurar las fuentes de energía, el libre tráfico marítimo, el movimiento de las corrientes migratorias y del turismo, así como la necesidad de proteger las inversiones europeas en la región. Los europeos creen que llevando la mayor cantidad posible de sociedades inestables y frágiles a una relación esperanzada con Europa occidental, mejoran también la salvación de la Unión Europea.

Se puede argumentar, por supuesto, que la filosofía de desarrollo y cooperación es demasiado occidental y europea y, por ello, sumamente inadecuada para solucionar los problemas vitales en esta parte del mundo. El Plan Marshall fue eficaz porque llegó después del cataclismo de la guerra, cuando no existía ninguna discusión con respecto a la definición de los vencedores y los vencidos. Además, el Plan Marshall consistía en devolver a las sociedades europeas a la vía de la industrialización, no en iniciarlas en una cultura industrial inexistente, como es el caso del Magreb y el Máshreq. El desarrollo y la cooperación de Europa fueron posibles sólo después de haberse resuelto los principales conflictos del continente. Pero el conflicto árabe-israelí sigue sin resolverse y la intervención económica no es, lamentablemente, una panacea para las frustraciones nacionales. Sólo después de que se satisfagan las aspiraciones nacionalistas y se resuelvan los conflictos políticos se podrán considerar con un mínimo de credibilidad sistemas cuasifederales o empresas globales aún más amorfas, como el concepto de Helsinki.

El ejemplo europeo no puede imitarse en Oriente Medio, aunque no sea más que porque Israel y las naciones de la zona no constituyen un espacio cultural e institucional común sobre el cual pueda construirse una sólida integración económica o política. La cooperación y los espacios estratégicos comunes (los conceptos esenciales de la paz a los ojos de los europeos) no pueden construirse sobre una base de profundas divisiones culturales y de hostilidad. La Unión Europea es una alianza de sistemas políticos democráticos sincronizados institucionalmente. Las naciones del espacio común europeo comparten la misma religión, una actitud similar frente al ocio, una tradición musical y literaria común y hábitos de consumo cultural similares. Las mitologías históricas y los recuerdos son comunes, las rutas de peregrinación tradicional han unido a las naciones del continente mediante vínculos religiosos a lo largo de la historia, y ahora todos comparten el mismo sueño de una Europa unida.

El ejemplo europeo evidentemente no puede imitarse en Oriente Medio, pero se puede aprender de él, por ejemplo, que el nacionalismo, si se respeta, puede transformarse en una fuerza responsable y en una base benigna para una cooperación regional más amplia. Si se niegan sus aspiraciones fundamentales, degenera en un violento narcisismo cultural y étnico. La guerra en Yugoslavia fue el resultado directo de la denegación de la autonomía a Croacia. Vivimos en tiempos paradójicos: de los sistemas globales y de la autodeterminación llevada a su extremo. Si no se reconcilian estas dos fuerzas históricas aparentemente opuestas, como Europa lo ha hecho, no hay esperanzas para Oriente Medio.

Si una estrategia de ayuda al estilo de la Madre Teresa resulta inadecuada, los europeos no excluyen el uso de sanciones. Éstas se han empleado extensamente en el caso de Irán y aún más en el de Serbia-Montenegro.

Las sanciones contra Irak siguen siendo importantes para evitar la reanudación de un aumento del armamento. Los europeos, sin embargo, discrepan de Estados Unidos con respecto a Irán. El supuesto diálogo crítico de ellos con Irán es un desafío a la tesis estadounidense de que Irán es la fuente principal de todos los problemas en la región.

A los europeos también les gustaría ver en Oriente Medio la implementación de algunos conceptos de seguridad que fueron bastante exitosos en el continente, tales como las medidas de promoción de confianza destinadas a evitar la escalada y la guerra. Ellos creen que el modelo del Centro de Prevención de Crisis (CPC) de Viena, basado en un enfoque dinámico que regula el comportamiento y la conducta de los estados, puede ser aplicable a Oriente Medio, ya que permite rápidas consultas multilaterales entre los estados miembros en caso de acontecimientos irregulares.

Pero no es realista creer que se pueden aplicar medidas serias de promoción de confianza en Oriente Medio sin un proceso de paz viable y creíble. La lección del Acuerdo sobre Fuerzas Convencionales en Europa (FCE) es que el control de las armas genera pobres resultados si no es precedido por un arreglo político. La clave del éxito del FCE fue el dramático cambio del contexto estratégico y político de Europa tras la nueva política exterior de Gorbachov. Además, los europeos no pueden ignorar que las múltiples fuentes de las amenazas a la seguridad en la región hacen que el control de armamentos en Oriente Medio y la creación de un sistema de seguridad colectiva regional sean poco menos que impracticables. La falta de regímenes estables en la región, la ausencia de valores comunes entre sus integrantes, y por último —pero no por ello menos importante— la inexistencia de una amenaza común para todos ellos, hacen que la seguridad global para Oriente Medio sea un concepto sumamente problemático.

A menos que se encuentre una solución política para los principales conflictos de la región (el conflicto árabe-israelí, por supuesto, no es el único), una venta selectiva de armas, especialmente a países con una estrategia defensiva, podría constituir aún un importante instrumento para mantener la estabilidad y la seguridad en la región. Tampoco se debe subestimar el hecho de que a Europa, al igual que a Estados Unidos, no le entusiasma demasiado la idea de reducir su suministro de armas a la región. Tampoco podemos esperar mucho de la idea embrionaria de la OTAN de ampliar su concepto de «Asociación para la paz» a una especie de «OTAN del Norte de África y de Oriente Medio». Sin un proceso de paz viable, todo ello no es más que pura palabrería. En fin de cuentas, y a menos que los países de la región sean lo suficientemente maduros como para empeñarse en penosos compromisos por la paz, la disuasión seguirá siendo, lamentablemente, el factor principal de una paz y una estabilidad precarias.

3. Cooperación y seguridad:

Retos para una era de paz en Oriente Medio y el Mediterráneo

La Unión Europea ha sido pionera en formular los postulados esenciales para la solución política del conflicto árabe-israelí, y especialmente del palestino. Su más reciente política de equilibrio socioeconómico para el Mediterráneo y su apoyo financiero a la frágil autonomía palestina la convierten en un aliado vital para el desarrollo y la estabilidad tanto del Mediterráneo como de Oriente Medio.

La cuestión fundamental para una era de paz en Oriente Medio es ésta: ¿seremos capaces de desarrollar en esta zona una economía de paz e incluso espacios de cooperación estratégica y económica parecidos al modelo que nos ofrece la Unión Europea?

Dada la disparidad en los niveles de desarrollo y consumo entre Israel y sus vecinos, las dificultades para definir espacios estratégicos con el enemigo de ayer, y otros obstáculos como el temor árabe, especialmente el de los palestinos, a un neocolonialismo económico por parte de Israel, hacen del europeo un modelo muy difícil de aplicar. Hay quien piensa que simplemente no es factible. Un desafío adicional subyace bajo estas cuestiones: ¿es posible construir un espacio de mayor sincronización cultural e institucional entre los países de la zona? La respuesta a estas incógnitas es un tema a debatir, preferiblemente por las partes implicadas, siendo la Unión Europea una de ellas. Pues sea el que sea el modelo del futuro Oriente Medio, lo que parece incuestionable es que la presencia de una Unión Europea sólida y próspera en las fronteras del Mediterráneo y de Oriente Medio es una condición favorable para toda política de paz y cooperación. Más aún, posiblemente se trata ya de una dependencia mutua. La estabilidad y prosperidad de los dos espacios —el europeo y el mediterráneo (con Oriente Medio)— son ya inseparables.

La paz debe ser acompañada por el desarrollo, si no la amenaza de nuevas conflagraciones y hecatombes sociodemográficas permanecerá en el horizonte. El hambre, la escasez de agua y la explosión demográfica son seguramente problemas infinitamente más graves que los asentamientos israelíes en Judea y Samaria, por poner un ejemplo.

En esencia, se trata de rehabilitar las ideas fundamentales que el economista inglés John Maynard Keynes intentó inculcar en los estadistas europeos después de la Primera Guerra Mundial con su libro Las consecuencias económicas de la paz. Keynes se quejaba de que los líderes de la posguerra seguían anclados en rígidos conceptos sobre el significado de la estructura de la paz como un equilibrio de zonas desmilitarizadas, ejércitos tapón y controles armamentísticos. Intentó explicar que los mayores problemas en una era de paz no son políticos o territoriales, sino económicos y demográficos (hoy podríamos también añadir ecológicos), y que las grandes amenazas a la estabilidad no residen sólo en cuestiones de fronteras y soberanías, sino en alimentación, transportes y carbón. Al derrotado —Alemania— no hay que aplicarle un castigo; es más bien necesario integrarle en una estrategia de cooperación económica regional. Desde los escombros de la guerra, Keynes invitó a su generación a pensar en la construcción del futuro, para el cual la demagogia y el patriotismo vindicativo le parecían irrelevantes. Los mitos políticos son nefastos consejeros para una era de paz. Es preferible, pensaba, que los gobiernos ayuden a restaurar los mecanismos de intercambio y complementariedad económica como el mejor camino para consolidar el edificio de la paz. Nadie mejor que la Unión Europea ha aprendido esta lección, aunque, trágicamente, sólo después de una segunda guerra mundial. Los pueblos, al igual que los individuos, aprenden sólo al precio de duras experiencias. No existen caminos fáciles hacia la salvación.

La comunidad empresarial israelí lleva ya algún tiempo preparándose para la nueva era. Con una economía en dramática expansión durante los años del proceso bajo el liderazgo de Isaac Rabin —hoy, aunque en un estado de recesión, sigue siendo una economía enormemente dinámica— y sin abandonar, desde luego, la imperiosa necesidad de intensificar sus relaciones con Europa, los empresarios israelíes dirigen su mirada hacia el espacio árabe con más interés que nunca. No deben caer por supuesto en la falacia de que el mundo árabe es tierra virgen en espera de que «la supereconomía» israelí venga a rescatarla, porque el desafío no es estrictamente económico, sino también político y cultural. Años de confrontación no hicieron más que levantar barreras de hostilidad y desconfianza que será necesario derribar si se aspira a desarrollar estrategias económicas regionales. La voluntad palestina de reestructurar sus relaciones económicas con Israel sobre una base más igualitaria no significa que el futuro resida en la separación; existen amplios espacios de complementariedad entre las dos economías, siempre y cuando se entienda que la era de dominación ha llegado a su fin. En un mundo en el que los mercados no son menos importantes que los estados y la competición no menos vital que las fronteras políticas, es necesario que Oriente Medio se incorpore a la corriente moderna de cooperación regional si quiere ganar el futuro.

Pero tampoco hay que caer en la falacia neocolonialista de que el problema palestino, o el árabe en general, no es más que una cuestión de desarrollo económico y que el dinero lo resolverá todo. Derechos políticos y nacionales, retos de identidad y la imperiosa necesidad de elaborar un compromiso entre tradición y modernidad son cuestiones no menos vitales que las estrictamente económicas. Más aún, no será posible avanzar en el camino de la construcción económica sin antes pasar por la satisfacción de derechos políticos legítimos.

Por otra parte, los israelíes deben asumir actitudes realistas en relación con el espacio económico de Oriente Medio. A pesar de ser un coloso geográfico y demográfico, el mercado, el comercio regional y los niveles de consumo son relativamente modestos. El PNB de los países de la zona es equivalente al de Canadá (500 000 millones de dólares). Dicho de otra manera, la vitalidad del mercado europeo y norteamericano para la economía israelí en absoluto será reducida con la potencial apertura de los mercados árabes. Más que un nuevo Eldorado, la cooperación económica con el mundo árabe es un instrumento para la consolidación de la paz, para el fortalecimiento de nuestra confianza mutua.

Es de esperar que los palestinos muestren en el futuro una mayor receptividad a las iniciativas israelíes de cooperación económica. Puede que el camino israelí hacia la industrialización sea una experiencia más relevante para los palestinos que la de otros países. Los israelíes tendrán que asumir la soberanía económica de los palestinos, y éstos el concepto de que la cooperación entre partes desiguales no significa necesariamente que el fuerte dominará al débil. La dominación israelí fue el resultado de una condición política. Si la asociación es libre, la pequeña economía puede beneficiarse de la cooperación tanto o más que la economía más poderosa. En la Unión Europea, por ejemplo, los países del Benelux sacaron probablemente más beneficios del mercado común que Alemania y Gran Bretaña. El temor palestino a un neocolonialismo económico israelí es legítimo. Por ello, es necesario transmitirles un claro mensaje: aquellos israelíes que aspiran a una relación igualitaria con los palestinos piensan que hemos llegado al fin de la etapa de dominación en nuestras relaciones, tanto en el campo político como en el económico. Sin este mensaje, difícilmente se podrá avanzar en el camino de la cooperación económica.

En lo que se refiere a la necesidad de implantar un sistema de seguridad y cooperación regional en Oriente Medio —una especie de CSCE— los desafíos no son pocos. Tal como destacamos en otro contexto, la falta de regímenes estables en la región, la ausencia de valores compartidos entre sus componentes y la inexistencia de una amenaza común a todos ellos hacen que en Oriente Medio la seguridad global sea un concepto sumamente problemático. Desgraciadamente, a menos que se resuelva el conflicto árabe-israelí y ciertas disputas interárabes y se satisfagan las aspiraciones de los pueblos oprimidos —los palestinos no son los únicos—, la venta selectiva de armamento a los países de la región, especialmente a aquellos que tienen una estrategia defensiva, podría seguir siendo uno de los principales instrumentos para mantener la estabilidad y la seguridad.

Además, con la desintegración de la Unión Soviética y el surgimiento de repúblicas musulmanas independientes en Asia Central, el concepto de seguridad global en Oriente Medio se ha tornado aún más esquivo. Esto podría llevarnos a una redefinición de la significación política y estratégica de Oriente Medio. No es en absoluto imposible que estas repúblicas musulmanas avancen hacia sus raíces étnicas y religiosas en Oriente Medio, y bien podrían verse envueltas en el juego de poder en la región. Potencias revolucionarias como Irán e Irak podrían tratar de adquirir tecnología nuclear avanzada en esas repúblicas. Tampoco es posible descartar la emergencia de movimientos secesionistas a lo largo de las fronteras de estas repúblicas con países de Oriente Medio. La libertad va acompañada de una búsqueda de identidad, y esto podría degenerar en un juego de pura política de fuerza. Para usar la metáfora hegeliana tan en boga actualmente, en Oriente Medio la historia no ha llegado a su fin y quizá sólo esté en sus comienzos. Es muy evidente aquí la presencia de las viejas fuerzas de la historia: nacionalismo, disputas de fronteras, fundamentalismo religioso y rivalidades económicas. Esto, junto con la nueva perspectiva ampliada de un Oriente Medio que incluiría a las repúblicas musulmanas de la ex Unión Soviética, confiere a la seguridad global en la región una dimensión extraordinariamente compleja.

Sólo después de que se hayan satisfecho las aspiraciones nacionalistas y se hayan solucionado los conflictos políticos, podrán crearse sistemas cuasifederales como la Comunidad Europea, por ejemplo. Iniciativas globales aún más amplias y amorfas, como la Conferencia de Helsinki, sólo fueron posibles después de solucionarse los grandes conflictos europeos. La iniciativa hispano-italiana de aplicar el modelo de Helsinki en el Mediterráneo no avanzó en su día precisamente porque fue concebida en parte como un mecanismo para la solución de conflictos en una región donde existen conflictos históricos de larga raigambre.

Oriente Medio y el Norte de África son dos regiones cuya estabilidad política y progreso económico dependen en gran medida de la cooperación internacional. El proceso de paz en Oriente Medio deberá ir acompañado de un magno esfuerzo de desarrollo regional dirigido más bien hacia los árabes que hacia Israel, un país de cinco millones de habitantes cuyo PNB es hoy más grande que el de la totalidad de los países de Oriente Medio. Las conversaciones multilaterales para tratar planes regionales de cooperación y desarrollo económicos han sido un buen comienzo. Es necesario recuperar el ritmo del proceso de paz y restaurar al mismo tiempo el marco de las negociaciones y grupos de trabajo multilaterales. De este modo, la comunidad internacional sustentará un proceso de paz que es esencial para la seguridad estratégica de Occidente y para el bienestar de los millones de habitantes de la región. Para sentirse estimulados a continuar el avance hacia la paz, los pueblos de la región necesitan ver resultados inmediatos y tangibles. Además, un desarrollo equilibrado de la región es esencial para poner coto a la avalancha de movimientos fundamentalistas y promover la consolidación del proceso democrático. Muchos de nosotros están abogando por un concepto erróneo al creer que la alternativa a los regímenes autocríticos seculares es una democracia al estilo occidental. Frecuentemente, la alternativa es el fundamentalismo, que es el resultado de una modernización frustrada, un abortivo encuentro entre culturas tradicionales y modernidad. Sólo un desarrollo equilibrado, acompañado de una distribución equitativa de las riquezas, podrá hacer que esta tendencia cambie. Básicamente, el fundamentalismo es una rebelión social de los desposeídos, que hallan consuelo en una vuelta a los dogmas de la religión, si bien despojados de su mensaje humanista. Al invertir en el Norte de África y Oriente Medio, Occidente no estará invirtiendo sólo en la consolidación de la paz, sino también en la de la democracia.

Sin embargo, no es seguro que Occidente sea capaz de ponerse a la altura de estas expectativas y desarrollar una estrategia global de asistencia como medio de sustentar la democracia y la estabilidad. Ya planteé la cuestión en un contexto anterior, y vale la pena repetirla en el actual: ¿puede realmente Occidente hacer frente a las necesidades de Oriente Medio, África y ahora también los países de Europa occidental? Occidente nunca debió afrontar nada parecido a los problemas que presenta la desintegración de la Unión Soviética. No olvidemos tampoco que no es realmente dinero lo que falta en Oriente Medio, sino más bien paz y respeto a los derechos del otro.

La Unión Europea no debe ser vista como una prueba de la declinación del estado-nación; de hecho, bien puede ser considerada una prueba de su persistencia. Maastricht fue un ejemplo de la capacidad para disimular los intereses nacionales bajo la capa de la voluntad colectiva. El gran desafío es cómo conciliar la autodeterminación con los sistemas globales. La CEI nos ha mostrado la diferencia entre la soberanía voluntariamente limitada y la involuntariamente robada.

La dimensión mesooriental de Israel no es un carácter exclusivo; el Mediterráneo posee una atracción vital para nuestra sociedad. El interés israelí por el Mediterráneo surge no sólo de su posición geográfica, sino también de la misma estructura de nuestra sociedad. Entre el 40 y 50% de nuestra población tiene raíces sefardíes, y, por así decir, mediterráneas. El eco del impacto hispánico y magrebí en la configuración de la fisonomía colectiva del israelí es evidente. Por lo tanto, un reencuentro cultural entre Israel y los países de la región mediterránea se concibe en nuestro país como un componente esencial en el proceso de toma de conciencia de sectores muy amplios en nuestra sociedad. Para el israelí, España, Marruecos, Francia, Italia, Grecia, Egipto y otros países que rodean este mare nostrum no son simplemente objetivos neutrales para una política internacional, sino también la cuna de nuestras tradiciones. Todos estos países dejaron su sello en nuestra fisonomía cultural, y yo no seré el primero en decir que la historia de estos países también contiene nuestro aporte cultural.

La base primaria de nuestra actitud ante el Mediterráneo es, pues, la ilusión de ver el nacimiento de una alianza entre las civilizaciones de la región que tanto tienen en común. ¿Surgirá algún día una Commonwealth cultural en este mar que ha sido la cuna de nuestra civilización? Es en esta región donde aparecieron por primera vez la democracia, el monoteísmo, la ciencia y la agricultura. ¿Tendrá esta región menos elementos de unidad histórica, climática, física, de sistemas agrícolas y sociales, de preocupaciones estratégicas que la Europa de los doce? No lo creo. Hay que pretender, pues, que las evidentes afinidades intermediterráneas no se limiten a la provincia de la historia y de la cultura. Hay que aspirar a que la política de los gobiernos se sincronice con los imperativos de esta alianza sentimental de nuestros legados históricos.

La cuenca del Mediterráneo no ha sabido desarrollar su presencia colectiva como bloque de naciones con intereses y problemas comunes; se ha limitado a lo físico, geográfico. Habrá que definir conjuntamente esos intereses y problemas, y en lo posible delinear áreas de cooperación entre los países ribereños. En algunos campos, como por ejemplo el de la ecología, se están haciendo cosas. Sin pretender marchar hacia la idea de un Mediterráneo unido, lo que probablemente es prematuro, queda aún una amplia gama de opciones para la cooperación entre los países ribereños que promueva la toma de conciencia cultural, económica e incluso política. Israel, mirando hacia el Mediterráneo, sólo ve áreas de diálogo y colaboración.

Los espacios de cooperación regional en el Mediterráneo no son pocos; el esquema de CSCE podría ser aplicable a la zona. Esto significaría compaginar la seguridad de cada estado con la seguridad regional, empezando, desde luego, con la solución de conflictos étnicos que constituyen serias amenazas para la estabilidad regional. Los Balcanes y el conflicto árabe-israelí son casos claves; afortunadamente, este último se encuentra en vías de solución. El siguiente paso sería la reducción de armamento a lo imprescindible para la defensa nacional, convirtiendo el Mediterráneo, al mismo tiempo, en zona libre de armas de destrucción masiva.

La cooperación económica entre los países ribereños cimentará la paz regional. Esta cooperación es, por otra parte, inevitable, dado el alto grado de interdependencia de las economías mundiales. Problemas monetarios y financieros requieren una toma de conciencia en tomo a un factor fundamental: las exigencias del futuro trascienden los límites de las economías nacionales. Es necesario establecer mecanismos de ayuda mutua, transferencia de tecnologías, intercambios comerciales, cooperación científica, turística e industrial entre los países de la zona. Es fundamental también la cooperación en materia de medio ambiente. Pocas son las zonas del mundo donde la degradación del medio ambiente significaría una condena a muerte como en la cuenca mediterránea.

El problema de la emigración es fundamental para la estabilidad del Mediterráneo. En vez de combatir la emigración con medidas restrictivas, es necesario reconocer las necesidades de cada sociedad en relación con su estado de desarrollo socioeconómico, y en consecuencia elaborar planes para el movimiento de trabajadores y su protección física, sociolaboral y cultural.

La consolidación de la paz regional requiere que los países ribereños intensifiquen sus intercambios culturales y educativos, y también los niveles de contacto humano.

La crisis de la conciencia europea frente a las inmigraciones, tanto del Norte de África como de la Europa del Este, emana de la esencia de las sociedades europeas como espacios históricos y culturales homogéneos con tendencia a resistir, y eventualmente rechazar, corrientes multiétnicas y multiculturales. La heterogeneidad étnica y nacional de los países del Este y, desde luego, de la URSS, ha sido un factor importante en su desintegración. No es éste, pues, precisamente el modelo que la Europa comunitaria quisiera adoptar. Es verdad que la «fortaleza europea» no ha podido resistir la enorme presión de los inmigrantes y que muchas de sus capitales históricas van adquiriendo un aspecto cosmopolita y multicultural. Pero ¿puede una sociedad europea basada en profundas raíces mitológicas, e inspirada en tradiciones milenarias, ser realmente multicultural? Por irresistible que sea, éste parece ser un fenómeno contra natura, combatido violentamente por minorías vociferantes apoyadas por el consentimiento tácito de la mayoría. En Alemania, cuya constitución es el documento europeo más generoso posible en lo que se refiere a la concesión de asilo, resucita el fantasma del Kristall Nacht con una vehemencia estremecedora. Ideologías de pureza racial y étnica vuelven a estar en boga. Los Skin Heads y neonazis en la nueva Gran Alemania son claramente grupos minoritarios; pero según parece sus sentimientos de xenofobia son compartidos por mayorías silenciosas. El fantasma del racismo tampoco carece de raíces en Francia, donde el ultranacionalismo xenófobo y antisemita de J. M. Le Pen es hoy el movimiento de derecha radical más potente en Europa. La extrema derecha francesa, y la europea en general, concibe la nación como una fusión de pueblo, tierra y Estado. La inmigración magrebí a Francia se ha convertido en el combustible del lepenismo, al igual que la llegada de los «asiáticos» a Inglaterra fue la base del National Front, y eso a pesar de que en el caso inglés gran parte de los inmigrantes son ciudadanos de la Commonwealth y poseen la nacionalidad inglesa, aunque sea de segunda clase. En ambos países —Francia e Inglaterra— sobran líderes nacionales que con su comportamiento y declaraciones han dado «respetabilidad burguesa» al racismo. Y España, un país que arrastra su propia dicotomía histórica entre centro y periferia, entre Estado y nacionalidades históricas, se mantuvo al margen de las corrientes xenófobas hasta el momento en que su prosperidad la convirtió en otro paraíso europeo para los desheredados del Magreb e incluso de Europa del Este.

Las inmigraciones de masas desposeídas en las sociedades europeas agudizan la tensión entre el jacobinismo tradicional y la difícil empresa de construir una Europa transnacional. La inmigración ha sido siempre marginal para la esencia del europeísmo. La cínica «carga del hombre blanco» consistía en «redimir» a las sociedades atrasadas en su hábitat natural, no «importándolas».

A pesar de los enormes obstáculos en el camino de la Unión Europea y de la resistencia del estado-nación a desaparecer, es difícil negar los avances de conceptos transnacionales en Europa. El modelo jacobino es claramente anacrónico e inadecuado. La sociedad europea —incluyendo la francesa— se caracteriza en los últimos años por la aparición de fuerzas culturales alternativas y de un mayor número de referencias cosmopolitas. El enorme peso de la tradición histórica seguirá impidiendo que el modelo americano sea aplicable a la realidad europea; Europa otorga a las definiciones políticas y jurídicas de la vida colectiva prioridad sobre el componente étnico-cultural. Si Estados Unidos es una nación «de» inmigrantes, los estados europeos y la comunidad en su conjunto son, y serán, un espacio «con» inmigrantes. Pero ahora que los fantasmas de la historia europea —el racismo, el antisemitismo y la xenofobia— parecen resucitar con especial vehemencia, no sería inoportuno recordar a los europeos que su mayor desafío no es realmente el de crear un alto nivel de bienestar para sus ciudadanos. Eso no sería ninguna novedad; Europa ha sido siempre el continente de la prosperidad y del bienestar. Su verdadero reto es el de elaborar un espacio interno abierto, evitar que el estado-nación sea sustituido por un nacionalismo paneuropeo no menos conservador. La política mediterránea de la Comunidad Europea y la extraordinaria sensibilidad desarrollada por países como España e Italia en relación con el Magreb son vitales para la estabilidad del Mediterráneo. Pero el flujo de capitales europeos al Magreb y la elaboración de espacios de cooperación entre la Comunidad Europea y los países del Norte de África nunca podrán eliminar la atracción que ejerce Europa sobre las masas desposeídas de la zona, que seguirán superando todo obstáculo legal y físico para arrimarse al espacio de bienestar europeo. Es por lo tanto vital que Europa evite la política del avestruz, y no piense en construirse sobre la base de la indiferencia o el rechazo, legal o violento, de la inmigración.

Una ordenación política del Mediterráneo no puede eludir la dicotomía existente entre el sur de la Europa cristiana y el Magreb musulmán. El Mediterráneo es la frontera mundial entre estas dos civilizaciones cuyo choque inevitable acaba de pronosticar Huntington. Dicho de otra manera: en el Mediterráneo es donde, en definitiva, se decidirá el futuro de nuestra civilización. ¿Colaboración entre tradiciones religiosas o choque apocalíptico? Está claro que la desaparición del desafío marxista convierte al Islam en el único competidor ideológico de Occidente en el umbral del tercer milenio.

Pienso que, a pesar del discurso alarmista que se ofrece en Occidente en relación con el Islam, estas dos civilizaciones mediterráneas tienen hoy mucho en común, y desde luego mucho más de lo que pueden tener Occidente y las civilizaciones asiáticas. Así, por ejemplo, tanto el Islam como Occidente reconocen el principio de responsabilidad individual, y pueden intercambiar ideas sobré la naturaleza del bien y del mal, el derecho de la propiedad o la preservación del medio ambiente. Todos estos son espacios de posible cooperación, no de discordia. Y no es correcto extrapolar el problema argelino —ciertamente preocupante— a la totalidad del mundo árabe. Un argelino es diferente de un egipcio o de un marroquí, de la misma manera que un prusiano de un francés de la Provence, o un inglés de Yorkshire de un italiano de la Toscana. No existe un comintern islámico.

No se trata de subestimar las amenazas de inestabilidad. Túnez muestra una cierta fragilidad, Argelia parece al borde del colapso, Egipto está inmerso en problemas demográficos y económicos, agravados por la agitación islámica, difícilmente superables. El colapso de Argelia podría afectar incluso a los países del Golfo. Europa, desde luego, no podrá eludir el impacto. La presión inmigratoria incrementará la batalla cultural en el seno de las sociedades europeas y estimulará el poder de la extrema derecha.

Todo esto es posible que ocurra a corto plazo. Pero será necesario volver a las afinidades fundamentales arriba mencionadas si se quiere evitar la catástrofe, y pasar a una era de cooperación. Así, por ejemplo, tanto el Corán como la economía liberal asumen la iniciativa privada y los postulados de la economía de mercado. El profeta nunca ha descartado el beneficio como motor de la economía, y sus condicionamientos sociales podrían ser asumibles por fuertes corrientes europeas que claman hoy por la construcción de un nuevo socialismo libre de cargas marxistas: un sistema de apoyo al débil a través de la compasión y la disciplina social del fuerte y poderoso.

Pero, además, si observamos el propio fundamentalismo musulmán desde una perspectiva equilibrada y libre de pasiones, ¿no sería correcto decir que las raíces populares del retorno a la tradición implican después de todo una cierta dinámica democrática? Si la catástrofe argelina puede ser evitada, es posible que un Islam revitalizado abra espacios de mayor cooperación y entendimiento con Occidente. ¿No resultará, por ejemplo, que algunos de los líderes radicales del Islam son menos fanáticos que los comunistas leninistas en cuestiones como el derecho de voto y el respeto de las minorías? Los partidos islámicos en Turquía, Jordania, Pakistán, Malasia e incluso en Egipto no descartan compartir el poder con partidos no islámicos. El líder fundamentalista tunecino Rashid Ghannouchi no deja ninguna duda sobre su compromiso con la democracia. Entiende muy bien que sólo aceptando sus postulados podría el Islam beneficiarse de la irrefrenable corriente global hacia la democracia. Países con regímenes islámicos necesitarán la democracia para su propio desarrollo, y para equilibrar sus distintos grupos étnicos.

Pero así como la dinámica de las sociedades musulmanas las está acercando a Occidente más de lo que normalmente se piensa, Occidente experimenta la necesidad de introducir cambios ideológicos en sus planteamientos sociopolíticos que lo acerquen a una mayor coincidencia con el Mediterráneo musulmán. Ahora que el colapso de la visión marxista ha dejado las energías individuales libres de guía moral en cuestiones políticas y económicas, es necesario reinventar un nuevo orden moral. Esta aspiración a reconciliar la economía de mercado con la solidaridad social no está libre de connotaciones religiosas. La tradición abrazaría con gran entusiasmo esta nueva reacción occidental tanto contra el liberalismo como contra el marxismo.

Se trata desde luego de atraer la atención de Occidente, que hoy parece de signo casi exclusivamente negativo —el temor a una «invasión» por parte de un África «desestabilizada», «integrista», etc.—, hacia una estrategia coherente de desarrollo en el Magreb. El problema argelino —una acumulación dramática de conflictos históricos en el seno de la sociedad argelina, acompañada del colapso del sistema sociopolítico revolucionario— transmite a Occidente un mensaje inequívoco: la fortaleza europea no conocerá la tranquilidad mientras sus fronteras sigan asediadas por masas de desheredados.

La cuenca del Mediterráneo no ha sabido hasta ahora desarrollar su presencia colectiva como bloque de naciones con problemas e intereses compartidos; se ha limitado a tener una presencia física, geográfica. Es posible que la Conferencia (económica) de Casablanca (1994) haya servido también como plataforma para una definición conjunta de los desafíos y para una delineación práctica y concreta de las áreas de cooperación entre los países. Es necesario promover la diversificación de la economía de los países de la región, industrializar sin cometer crímenes contra el medio ambiente, lo cual requiere un alto grado de cooperación regional. Al mismo tiempo, en vez de concentrarse en la lucha por mayores cuotas de mercado para los productos agrícolas del Mediterráneo, puede que sea más relevante incrementar el nivel de consumo local, introduciendo, desde luego, nuevas tecnologías. Para eso es necesario que los países ribereños que, especialmente en el Magreb, comparten graves problemas de escasez de agua cooperen para racionalizar el uso de las escasas fuentes. En el Norte de África la escasez de agua, acompañada de un alto crecimiento demográfico, representa un problema de una magnitud realmente dramática. De acuerdo con un estudio reciente de la Banca Mundial, para Israel y el territorio palestino-jordano no existe otra solución que no pase por la desalinización, lo cual requiere mayores inversiones en tecnología. Éste es un campo, entre muchos otros, donde las experiencias deben ser compartidas. Posiblemente, la idea de un Mediterráneo unido sea aún prematura, pero no lo es tanto la construcción de áreas de cooperación «no políticas» como las que conciernen al agua, la agricultura, el turismo y el medio ambiente. La capacidad tecnológica de Israel y su capital humano la convierten en una pieza fundamental de todo esquema regional.

No se trata, desde luego, de promover una estrategia de inversiones altruista, sino más bien de considerar este enorme espacio de Oriente Medio y el Norte de África no ya como tierra de amenazas y riesgos, sino como escenario de oportunidades que aspira a ingresar con todas sus energías en la economía de mercado. Se trata de una invitación a la comunidad empresarial internacional a perfilar los componentes económico-sociales de una nueva arquitectura de paz.

La iniciativa del rey de Marruecos de convocar la ya mencionada magna conferencia, a finales de octubre del 1994, para el desarrollo y la cooperación en Oriente Medio y el Norte de África, bajo los auspicios de los presidentes Clinton y Yeltsin, reflejaba una toma de conciencia de las exigencias de nuestro tiempo, en un momento en que parecía que los conflictos políticos habían entrado en vías de solución. Al igual que la Conferencia de El Cairo sobre población y desarrollo, Casablanca fue concebida como un toque de atención: la paz y la estabilidad no dependen sólo de acuerdos y tratados políticos sobre fronteras y embajadas; se consolidan sólo a través de un desarrollo económico y demográfico equilibrado y respetuoso de las tradiciones autóctonas. Es un difícil equilibrio, pero no existe otro.

Lo realmente interesante en la idea de una conferencia presidida por el rey de Marruecos —quien, por otra parte, acababa de adelantarse, como siempre, a sus homólogos árabes formalizando sus relaciones con Israel— residió en su reconocimiento de que, a pesar de que las negociaciones de paz seguían sembradas de enormes dificultades, los mayores sacrificios necesarios para conseguir la paz en Oriente Medio habían sido ya asumidos por los pueblos de la zona, y, por lo tanto, era hora de empezar la construcción del futuro. Con característica elocuencia, Shimon Peres tendía a definir este planteamiento de la siguiente manera: las negociaciones bilaterales con las distintas partes árabes tienen como objeto resolver los problemas del pasado; las conferencias multilaterales en torno al agua, la economía, el medio ambiente y el desarme están destinadas nadas a asentar las bases del futuro. Efectivamente, la Conferencia de Casablanca pretendió transmitir un mensaje inequívoco: la paz debe ser acompañada por el desarrollo, si no la amenaza de nuevas conflagraciones y de hecatombes sociodemográficas seguirá cerniéndose sobre la región.

Pero, desde luego, no todo es economía. No hay que olvidar que, con todos sus peligros, la Guerra Fría ofrecía esquemas de seguridad predecibles; su fin abrió una era de grandes incertidumbres. La proliferación de armamentos de destrucción masiva, así como la explosión demográfica en el mundo musulmán, complican aún más el panorama de un posible esquema de cooperación y seguridad. Y, puesto que la naturaleza del nuevo sistema internacional es tan indefinida, también la «seguridad» se convierte en un concepto ambiguo. El resultado es una fuerte tendencia a considerarlo todo como «seguridad»: refugiados, agua, drogas, ecología. Será necesario establecer de nuevo una jerarquía de conceptos de seguridad en la que el riesgo de la guerra sea el concepto prioritario. Y, dentro de este esquema, será necesario desarrollar marcos de seguridad regional a través de instituciones flexibles de confidence building destinadas a frenar una indeseada escalada hacia la guerra. Puede que el modelo del Centro de Prevención de Crisis (CPC) de Viena sea aplicable a Oriente Medio.

Hay que tener en cuenta que el esquema estático de control de armamento adecuado para el contexto bilateral, no lo es tanto en el contexto multilateral, como Oriente Medio. Quizá sea necesario un esquema más dinámico que regule no sólo el arsenal en posesión de las distintas partes, sino también su utilización. En la Conferencia de Seguridad y Cooperación en Europa, esas mismas consideraciones llevaron a la creación del CPC, cuyo objeto es facilitar consultas multilaterales de urgencia entre los estados miembros del sistema en caso de comportamiento irregular.

Un problema adicional que parece preocupar a la diplomacia egipcia es la supuesta capacidad nuclear de Israel. Los árabes en general tienden a considerar a Israel como un «estado cruzado de alta tecnología» dirigido por una elite científica. Entienden que la paz no será permanente y total hasta que no se negocie seriamente el tema nuclear. E incluso en un Oriente Medio desnuclearizado, los árabes no abandonarán sus reticencias en relación con la seguridad regional, pues la infraestructura científica de Israel quedará intacta, y su ventaja seguirá siendo evidente.

Israel, por otra parte, no puede permitirse el lujo de abandonar su ambigüedad nuclear precisamente por lo impredecible de la zona, y por el hecho de que el proceso de paz actual no incluye aún a enemigos tan radicales como Irán e Irak. A largo plazo, el proceso de paz abre grandes esperanzas, pero en el futuro más inmediato está lleno de riesgos. El tiempo que transcurra entre los sacrificios y los dividendos en términos de seguridad seguirá obligando a Israel a mantener su propio «patrimonio de seguridad». Al final, un sistema de cooperación y seguridad regional en Oriente Medio requerirá de Israel un cambio dramático, un paso de una «estrategia autónoma» a un «modelo cooperativo». Pero no podrá hacerlo de un modo revolucionario; se tratará de una transición lenta, evolutiva y muy prudente.

Ningún gobierno israelí se arriesgará a erosionar su poder autónomo de disuasión de forma prematura. Es prácticamente inconcebible que el establishment militar israelí abandone, a corto plazo, los elementos no territoriales de su superioridad militar. Tampoco parece que las potencias occidentales estén dispuestas a frenar sus negocios de venta de armamento, cada vez más y más exótico, a la zona.

Es, desde luego, redundante el argumento de que avances sustanciales en la construcción de un espacio de seguridad regional no serán posibles antes de que se firmen sólidos acuerdos de paz. El acuerdo sobre Fuerzas Convencionales en Europa (CFC) es un ejemplo de que el control de armamentos produce muy pocos resultados positivos sin previos acuerdos políticos. La clave del éxito del CFC reside en la política de apertura de Gorbachov. Un proceso de tipo SCCE en Oriente Medio depende más que nada de la voluntad política de los estados de la región, de su percepción del proceso de paz y de la contribución de poderes externos —especialmente Estados Unidos— al cuadro de seguridad regional.

En la conferencia de paz posterior a la Primera Guerra Mundial, Keynes definía el debate entre los aliados como una lucha entre un concepto «cartaginense» de paz y una filosofía «wilsoniana» de cooperación, internacionalismo y moralidad. En mi opinión, es evidente que una vez que, como consecuencia del colapso de la Unión Soviética, el concepto de balance of power haya perdido su exclusividad como instrumento de estabilidad global, el camino wilsoniano hacia un nuevo orden mundial será preferible al de su gran crítico Theodore Roosevelt, el protagonista de una política de poder y equilibrios, y desde luego a toda tentación «cartaginense».

VIII

A modo de conclusión.

Vasos comunicantes: sociedad, seguridad y política en Israel

Israel se encuentra en una encrucijada. Aunque lugar común, nunca antes fue tan real. Los caminos alternativos se encuentran en cada área que escojamos: el desafío de la paz o la precipitación hacia una guerra con el mundo árabe; la transición de una economía cerrada, «sionista», a una economía más abierta, proceso que va acompañado de un acelerado debilitamiento de los lazos de solidaridad social y cohesión nacional; la necesidad de llegar a un nuevo equilibrio en las relaciones con el judaísmo de la Diáspora; los cambios en la estructura del régimen de gobierno en Israel, al tiempo que decae la importancia de los partidos como escenario del discurso político y el paso de una nacionalidad israelí movilizada y combatiente a una nueva forma de nacionalismo pluralista, multicultural y multiétnico, en el que el elemento aglutinador no es el enemigo común sino el lugar que ocupa cada grupo en el sueño israelí de los años venideros.

Israel no es dos pueblos: es numerosos pueblos. La sociedad que fue ideada por los padres fundadores como un crisol —en cuyo centro se encontraba el israelí, el sabra, el joven nacido en Israel, criatura de origen divino que combinaba maravillosamente la condición de guerrero con la de labriego, que en lugar de necesitar lunares en el alma, como el judío diaspórico, veneraba las callosidades de sus manos— es hoy multiétnica y multicultural. La imagen mitológica del israelí se quebró y su lugar fue ocupado por numerosos «israelíes», todos ellos legítimos: judíos y árabes, ultraortodoxos y religiosos-nacionales, tradicionalistas, laicos y miembros de «comunidades étnicas»: orientales, inmigrantes, asquenazíes.

La fragmentación del «israelismo» es la fragmentación de la sociedad en culturas, distintos acentos del habla y, particularmente, modos de referencia distintos y enfrentados sobre la forma que debe adquirir el Estado judío. No es ninguna novedad el que una sociedad de inmigrantes se convierta en un mosaico de identidades: Estados Unidos es un ejemplo de ello.

Pero a diferencia del ejemplo estadounidense —el ethos norteamericano, basado en la libertad individual y en la aspiración constante a la prosperidad, se apoya en sólidos pilares constitucionales que aglutinan y cohesionan a esa gigantesca sociedad—, las fracturas que se van profundizando en la sociedad israelí indican que no queda ya un ethos colectivo que comprometa a los israelíes en su totalidad. Tampoco hay acuerdo sobre las reglas del juego; no hay un compromiso sólido con normas constitucionales. A cincuenta años de haberse proclamado la independencia del Estado, perduran las distancias entre laicos y religiosos, judíos y árabes, pobres y ricos, centro y periferia, con un peligroso potencial explosivo.

En una entrevista televisiva realizada inmediatamente después de las elecciones del 1996 definí el resultado como el triunfo de «Jerusalén» sobre «Tel Aviv». Ésa es la fractura que explica todas las demás.

«Tel Aviv» es la concretización actualizada del «israelismo» que ya no sostiene una ametralladora Uzi (que fue en su día el reflejo del David israelí heroico frente al Goliat árabe) ni va detrás de un arado como un pionero abnegado, pero que cree en el Estado de Israel como una entidad legal y como un eje de identidad laica y estatal. Ya no es una sociedad movilizada como en el pasado; el ethos pionero fue reemplazado con ansiedad por el «crecimiento económico», por la fe en la fuerza de las autopistas de la información en sus diversas formas y por el mágico encanto de la «aldea global» en la cual hay sitio, qué le vamos a hacer, también para Madonna y para McDonald’s. Se trata de un Israel en el que hay quien anhela la paz y está dispuesto a pagar por ella un elevado precio, hasta separarse incluso de la Tierra de Israel y renunciar a posesiones estratégicas en los Altos del Golán. Ese anhelo de «normalidad» a toda costa es para el otro Israel, el «jerosolimitano», una cuestión superficial, carente de profundidad histórica, de memoria y de tradición judía.

El Israel «jerosolimitano» es el anhelo de raíces judías; es la concreción del miedo casi mítico e irracional al árabe y una arraigada desconfianza frente a los gentiles. La paz hacia la que hizo conducir el Partido Laborista conllevaba no sólo la amenaza de la devolución de territorios, sino también el peligro de devolver historia, memoria judía e identidad. La pax tel avivense se convirtió en un ataque a la tradición y a las raíces judías, de hecho a la propia condición judía del Estado. «La paz» era la contraseña, el código de una conducta «gentil», de renuncia a la «espiritualidad» de Israel; un sinónimo de promiscuidad y de cultura de happenings, dirigida por el supremo sacerdote del pop hebreo, Aviv Gefen. De forma paradójica, el asesinato de Rabin es también una expresión del anhelo de asesinar a este sacerdote de la permisividad libertina, «antijudía».

El ovillo de deseos y temores que se plasmaron en la identidad jerosolimitana se convirtió en un polo atractivo para comunidades étnicas, para la periferia social y las diversas minorías israelíes. Todo aquel que no se liberó de la sensación de minoría étnica, cultural o social, se sumó en las elecciones de 1996 a una lucha política decisiva, que era al mismo tiempo una batalla crucial en la constante guerra contra el Israel de las elites del movimiento laborista y sus huestes. Los medios de comunicación, y particularmente un tipo definido de periodistas, dieron cobertura y legitimidad a la concepción tel avivense, en cuyo centro se encuentra la paz, el repliegue de tropas, el Estado palestino y la «aldea global». Para «el pueblo» estos medios de comunicación eran el enemigo.

La guerra de culturas que tiene lugar en la actualidad en Israel se refleja, entre otras cosas, en una creciente rebelión de la periferia social y de las minorías, que reclaman a la elite de «la izquierda» la propiedad de los valores y, en la práctica, del Estado y sus símbolos. En poder de esa elite se encuentran las universidades, las instituciones culturales subsidiadas, el sistema legal y la Corte Suprema, la industria y los bancos, la administración pública y los altos mandos militares, «rehenes» de la izquierda (definición tomada del lenguaje de la mafia y expresada por una persona de aparente magnificencia, Uzi Landau, el presidente de la Comisión de Política Exterior y de Defensa de la Kneset), la sección de presupuestos del Ministerio de Finanzas, el servicio exterior y los puestos donde se adoptan decisiones estratégicas. La violenta ofensiva de los voceros del Likud y del Partido Religioso Nacional y el constante ataque de los ultraortodoxos, que se alimentan de las ambiguas reacciones del propio Netanyahu contra el aparato estatal israelí, es la forma concreta de la rebelión de la periferia contra el Estado «israelí».

Fracturas y fisuras las hay aquí por doquier; pero hay también lugar para una gran esperanza. Las minorías y la periferia social no son enemigas de la paz; sus penurias en las áreas sociales y culturales son reales. El futuro de los territorios no es el eje central de su existencia; se refieren a ello sólo a través del prisma de sus penurias, su postura se desprende de su concepción de la cultura de las elites y de su estatus social.

Se da aquí una situación sorprendente, cuya comprensión es necesaria para los diversos bandos políticos que quieran enfrentarse correctamente con el futuro. El debate es sólo en apariencia sobre territorios y seguridad; de hecho, es una discusión sobre cultura, sociedad, religión e identidad. Los políticos del Estado de Israel se atacan encarnizadamente dentro de marcos ideológicos que no difieren en absoluto de los del debate entre los revisionistas y los laboristas en la década de los años veinte. El pueblo es otro y otras son sus angustias, pero el debate sigue siendo el mismo. Creo que «el pueblo» es, en su mayoría, apenas un extra estático en este debate ideológico, librado por las elites políticas de los dos bandos. «El pueblo» no vota por «los territorios» como una cuestión ideológica, sino según la incidencia de la cuestión de la paz en su vida cotidiana. Su actitud con relación a los territorios emana de su estatus social, de su imagen de la comunidad y del Estado.

La amplia coalición popular que se aglutinó bajo el estandarte de Netanyahu en las elecciones de 1996, lo hizo como una rebelión social y cultural contra las elites de «la izquierda», que aparecían como volviendo la espalda a las penurias de la periferia social y de las minorías. Solamente una nueva conexión de la izquierda con dichas penurias puede producir un desequilibrio entre los bandos políticos en Israel.

Más aún, este tie-break a favor del Partido Laborista —si utilizamos un término tomado del tenis— no será posible sólo mediante posturas de seguridad. Se debe conducir al Partido Laborista a la elaboración de una estrategia política y social, que incluya una renovación de su plataforma social y cultural y de sus cuadros jerárquicos, tendente a conquistar la lealtad de las minorías en la sociedad israelí. Al laborismo no le está permitido permanecer en los confines limitados del espacio social que le es asignado de forma natural y dedicar los cuatro años subsiguientes a buscar los 20 000 votos restantes para poder «robar» otros cuatro años a la historia, como lo definiera en forma reveladora Shimon Peres.

Las elites israelíes, tanto las de izquierda como las de derecha, son producto de una fractura ideológica que empieza a cicatrizar, tanto en cuestiones económicas como en el tema del futuro de los territorios. En la actualidad, todos rezan según una misma liturgia, la del neoliberalismo. Y la aceptación de los Acuerdos de Oslo por parte de la derecha significa que en los descendientes ideológicos de Jabotinsky se está produciendo el proceso de internalización de la partición de la parte occidental de Eretz Israel. Los días de «El Jordán tiene dos márgenes» dejaron su lugar a los eufemismos: Puerto Rico, Andorra, etc., que son hoy los términos utilizados por Netanyahu para definir el futuro estatus político de los territorios.

La rebelión de las minorías tiene lugar también con el contexto de la fusión de las elites israelíes en la cultura de la «aldea global». La plutocracia tecnologizada reverencia cada vez más los índices económicos y los mercados internacionales. A veces parece que las nuevas elites se sienten en sus casas sólo cuando se encuentran en las salas de tránsito de los aeropuertos. El Israel profundo y periférico, el que reclama un estado de bienestar, servicios educativos e infraestructuras onerosas, insiste sin cesar en la necesidad de elevar el salario mínimo y no deja de molestar con la cuestión de «la identidad», «la tradición» y «el judaísmo», es un Israel alienado, una especie de llama non sacra que torna despreciable el sueño de un Israel posmoderno y postsionista.

Israel ocupa el primer puesto en desigualdad de ingresos en el mundo occidental. La desigualdad económica en el país es mucho más grande que en Suecia, Holanda, Alemania e incluso la Gran Bretaña de las postrimerías del gobierno Thatcher. El crecimiento económico per se no reduce distancias, sino más bien todo lo contrario: si no va acompañado de una visión de rehabilitación y de una política de cambio estructural, la solidaridad social se desintegra con rapidez. En más de una ocasión advertí al gobierno laborista de Rabin que las víctimas del crecimiento económico no estaban interesadas en su política de paz, ya que dicha paz no hace sino empujarlos aún más hacia los márgenes y los devuelve a su sitio «natural»: el bando del nacionalismo, el tradicionalismo y el populismo. Aproximadamente el 50% de los asalariados no llega siquiera al monto en que pueden ser gravados fiscalmente. Si todo ello no fuera suficiente, una investigación de un instituto europeo sobre los ingresos, con sede en Luxemburgo, determinó que los niños israelíes tienen el dudoso honor de compartir con los niños irlandeses la condición de ser los más pobres de Occidente. La situación de los niños del Israel pobre es más dura que la de sus pares norteamericanos, afirmó el New York Times con la alegría de los que advierten que hay otros compartiendo su destino, al publicar los resultados de la investigación en agosto de 1995. En Israel se ha venido desarrollando en los últimos años un sector social opulento como una especie de soufflé, que bajo su corteza revela quiebras sociales que recuerdan situaciones dignas del Tercer Mundo.

El desgaste de la solidaridad sionista dejó a la sociedad israelí carente de un ethos de solidaridad alternativa. Israel es absorbido por el agujero negro de la economía de mercado que puede llegar a garantizar índices macroeconómicos impresionantes, pero sin verter un contenido de valor nuevo en las instituciones que modelan la «política social». El paro y las diferencias sociales se concebían en el pasado como una amenaza a la seguridad nacional, como un desgaste de la capacidad de resistencia ante el enemigo. Actualmente ya no es así. Este hecho influirá de forma considerable en la imagen de la sociedad israelí en los próximos años.

Hay peligro de que se imponga el enfoque según el cual el colectivo no tiene responsabilidad moral con respecto a los débiles. En la cultura de la pobreza que se está desarrollando en Israel, lamentablemente persiste la relación entre origen étnico y estatus social, y los israelíes de origen sefardí son los más desfavorecidos. El «segundo Israel», no sólo no desapareció, sino que afirmó sus bases en la capa inferior. Las consecuencias sociales y culturales de esta situación son visibles también en el área de la educación, donde con gran frecuencia se aplican criterios de oferta y demanda, como en cualquier otro sector de la economía de mercado, erosionándose la solidaridad nacional que debía formarse mediante la integración social en las escuelas.

En gran medida, los procesos de privatización económica y social se nutren de la sensación de que Israel ha dejado de ser una sociedad sitiada, por lo cual la solidaridad y la «compasión social» ya no resultan vitales para nuestra capacidad de resistencia. Ésta es la explicación del debilitamiento de la política de integración en la educación de los últimos años y de la aplastante penetración de los principios de la economía de mercado en los sistemas educativos, del desgaste de la motivación de las Fuerzas Armadas, así como en otras áreas, y de la falta de definición de las compañías estatales a privatizar, hasta la predisposición a privatizar, inclusive, la investigación y el desarrollo de productos para la defensa estratégica.

La política tampoco interesa particularmente a las elites sociales en Israel, que no se movilizan y generalmente no precisan de la actividad política. Son petimetres y saben que los intereses de los estratos fuertes en Israel pueden defenderse mediante presiones que no pasan por la afiliación a un partido, la actividad en sus asambleas y cosas insulsas por el estilo. La política fue abandonada por las elites a las minorías y la periferia. La política es la última esperanza, de hecho es el principal instrumento de trabajo para la «promoción social» del hombre de la periferia, de los árabes israelíes, de los nuevos inmigrantes y de las comunidades étnicas. Son los últimos en «movilizarse» en las filas de la política, en una sociedad cuyas elites dirigen un proceso acelerado de desmovilización.

Como en todo Occidente, también en Israel la política padece una preocupante degeneración de valores. Paralelamente a los tres poderes clásicos, funciona aquí una trinidad non sancta de fuerzas poderosas que influyen en la vida cívica, en un grado que hasta supera a las clásicas: una política de elecciones primarias, que no se basan en una movilización ideológica o política real; medios de difusión simplistas que crean un orden del día que, con frecuencia, está distorsionado y no es relevante; y un gobierno militarista que se refleja en la pérdida de la línea divisoria entre ejército y política; y sobre todo ello sobrevuela el espíritu y la influencia creciente de una elite socioeconómica cerrada y a la defensiva, además de minorías que piden que se reconstruya el Estado para que sus valores tengan mayor cabida en él, debido a cuentas pendientes que tienen con el creado en 1948.

Cada vez más ciudadanos actúan desde la perspectiva de que su país les fue «robado» por una secta político-social-comunicativa que habla un lenguaje esotérico. «La opinión pública» —un agujero negro de medios de comunicación, sondeos, series televisivas, talk shows y canales de TV— es la base de un poder y un gobierno que manipula con el discurso público e inventa con frecuencia héroes culturales y políticos dentro de una área social ajena y previsible, aumentando así la sensación de alienación de las minorías.

Pero, paradójicamente, la desintegración del rígido núcleo del antiguo israelismo —el de la tradición de la lucha, la movilización y la colonización, y su fusión dentro de un espacio polícromo y multicultural de minorías— es una de las posibles explicaciones de la creciente madurez de la sociedad israelí para la paz y su disposición a aceptar compromisos políticos que antes habría rechazado. A pesar de que el conflicto árabe-israelí continúa siendo un tema central, el orden del día se diversificó hasta volverse irreconocible. La antigua ideología sionista no es la plomada con la que las minorías miden su relación respecto al proceso de paz o la cuestión de su israelismo en general.

No hay novedad en los intentos de Israel de obtener la paz. La paz, o «el acuerdo», o «la solución del problema», como lo llamaban los fundadores del Estado, es una decisión estratégica del sionismo desde sus comienzos; una paz que surge del poder de disuasión y de la fuerza, pero paz al fin. La innovación de los últimos años no reside en que Israel haya llegado a una decisión estratégica de hacer la paz, pues tal decisión ya existía. Lo novedoso es que ahora se ha sumado una resolución social, que se desprende del desgaste del carácter de sociedad movilizada, de la quiebra de la cohesión interna y de la pérdida de la cultura bélica y la conciencia de estar sitiados que tenía Israel en sus comienzos. El país ha llegado al proceso de paz después de conocer las limitaciones de la fuerza.

Efectivamente, aunque el enfrentamiento centenario con el mundo árabe nos ha enseñado que la fuerza defensiva es una garantía para la existencia, los años de lucha revelaron sus limitaciones junto con la erosión de la capacidad de resistencia de la sociedad israelí a medida que aumentaba su prosperidad.

El conflicto con el mundo árabe es radical y de larga duración; es una lucha total por territorio y por memoria, una batalla entre imágenes invertidas que penetró en la literatura, en la retórica política, en la educación y en los artículos de los publicistas, sin dejar un espacio legítimo para un compromiso. Un conflicto de este tipo puede acercarse a una solución únicamente cuando hay una «maduración» en el seno de los pueblos. No hay solución a un conflicto semejante sin que antes tenga lugar un trauma nacional que revele las limitaciones de la fuerza. Israel aprendió esta lección en los años de la Intifada. Una potencia militar puede derrotar a otra potencia militar, pero no puede destruir por completo o llevar a la rendición política total a un pueblo que se subleva, sobre todo cuando el ejército conquistador pertenece a un estado democrático.

La verdad es que la concepción de la seguridad israelí no asumió jamás como premisa que se podría derrotar al mundo árabe; la aspiración a constituir el Estado y a defender su existencia era la meta de la guerra que libró durante toda su existencia. Los creadores de la doctrina de seguridad israelí fueron siempre conscientes de las limitaciones de la fuerza de un estado pequeño y con una población escasa. En agosto de 1948, en plena Guerra de Independencia contra los ejércitos árabes, Eliahu Sasson escribía a Shimoni: «No podremos derrotar al mundo árabe por la fuerza. Si se renovara la guerra, no me cabe duda que podremos infligir golpes en el ejército egipcio, el sirio, etc. Mas sólo podremos mover a los árabes de un lugar a otro y nada más. La tensión no habrá pasado, la tranquilidad no llegará y la paz no se acercará».

Nuestra inferioridad numérica, rodeados de un océano hostil, y las limitaciones económicas y políticas impiden que tengamos alguna vez la capacidad de derrotar a nuestros enemigos de forma absoluta y definitiva por la vía militar. Tal derrota siempre fue concebida como posible por nuestros oponentes, y por ello la seguridad de Israel siempre se planificó a partir de la premisa de una situación de hostilidad continua y de que se debe vencer en cada batalla, no porque se trate de un combate decisivo para ellos, sino porque lo es para nosotros. Pero, en la misma medida, nos resultaba claro que se debía aspirar a que los resultados de cada guerra pusieran de manifiesto que era preciso buscar caminos no bélicos y que debíamos observar normas morales elevadas e impedir hechos que crean sedimentos de odio y no permiten el diálogo cuando los cañones dejan de disparar. Cada guerra debía finalizar cuando había logros territoriales, es decir, instrumentos para el regateo en una futura negociación por la paz.

La Guerra de los Seis Días provocó un peligroso cambio en esta actitud, pues los territorios que habíamos conquistado nos daban una profundidad estratégica que nos permitía entrar en una guerra de modo defensivo. Además, y no menos grave, los territorios crearon la sensación de que habían desaparecido los puntos vulnerables básicos de Israel como Estado pequeño y con una capacidad limitada para absorber golpes. Pero también los árabes modificaron su enfoque. Los sueños de liquidar a Israel con un solo golpe dieron paso al proyecto de utilizar la fuerza con objetivos limitados y para poner en marcha procesos políticos a largo plazo, una especie de guerra clausewitziana típica.

En la Guerra de Yom Kippur y en la Intifada, la estrategia árabe logró poner en marcha procesos políticos y acercar la zona a la paz. En la Intifada, los palestinos nos demostraron lo que debíamos saber por la historia y también por propia experiencia como sociedad pionera, un recuerdo que se fue disipando. El reconocimiento creciente en Israel de la legitimidad del movimiento nacional palestino es el resultado de la erosión provocada por la Intifada en la convicción israelí de que el enfrentamiento era la mejor vía. La elite social y política de Israel —y tras ella amplias capas de la sociedad— perdió su fe en el enfrentamiento y la imposición por la fuerza, comprendiendo que el precio de la conquista es más elevado que el de los frutos que rinde, y que la vía más conservadora para llegar a una solución es la que pasa por un cambio radical en las posturas respecto de la cuestión palestina. En este sentido, la Intifada fue para los palestinos lo que la Guerra de Yom Kippur para los egipcios: en ambos casos, Israel se vio forzada a llegar a procesos políticos en los que no estaba interesada de antemano. Puede decirse, a posteriori, que fueron los árabes y no nosotros quienes tomaron la iniciativa de desencadenar la jugada estratégica hacia la paz.

La resolución de la cuestión palestina es, para el futuro de Israel, más importante que las negociaciones con Siria. El problema con el vecino del norte es un desafío militar y estratégico; el conflicto palestino, en cambio, se refiere a cuestiones fundamentales de la existencia israelí. En los Altos del Golán no se decidirá si Israel será o no un estado binacional o si está condenada a ser por generaciones una sociedad conquistadora. El dilema estratégico del país no se nutre exclusivamente de la potencia de los ejércitos a los que se enfrenta. No fue nuestra presencia en los Altos del Golán la que desgastó la cohesión moral de la sociedad israelí ni la que puso a todo el mundo en contra de nosotros. La amenaza del romanticismo propalestino no es menos seria que la de los cañones que apuntan desde Damasco.

Siempre abrigué dudas sobre las posibilidades de una paz con Siria y sobre la esencia de la resolución estratégica de Damasco. El régimen que allí impera es uno de los últimos con carácter ideológico en el mundo árabe. No es el primer caso en la historia en el que hay un estrecho lazo entre una política exterior de enfrentamiento y un régimen interno de control y tiranía. La paz con Israel, fronteras abiertas, turismo libre, embajadas, banderas y la eliminación de la tensión ideológica con el sionismo tendrían una segura consecuencia: el comienzo del fin del régimen Baath en Siria. En otras palabras, la pregunta de si efectivamente Assad adoptó la resolución estratégica de llegar a un acuerdo pacífico con Israel ha de plantearse de la siguiente manera: ¿permitirá una dinámica de apertura y cambios un régimen que con ello puede ir a la bancarrota? ¿Cómo se conjuga, si es posible, el acuerdo con Israel con la estabilidad y la supervivencia del régimen? Ésos son los grandes interrogantes de Hafez el Assad.

Las premisas de Shimon Peres de que los Altos del Golán son «la última montaña» del conflicto árabe-israelí, al igual que su fe en la probabilidad del «Nuevo Oriente Medio», eran erróneas. El supuesto de la centralidad de Siria quedó refutado ya cuando Hussein hizo caso omiso de Assad y firmó un acuerdo de paz con Israel. La finalización del conflicto árabe-israelí, en caso de ser posible, vendrá únicamente tras la solución de la cuestión palestina, la determinación de las fronteras definitivas del Estado de Israel, una definición de la cuestión de Jerusalén y una clarificación de la fuerza nuclear de Israel. Éstas son las «últimas montañas» del conflicto, no los Altos del Golán; y tengo mis dudas de que contemos en la actualidad con las herramientas o las condiciones para superarlas. Desde siempre, la política de paz israelí aspiró a reducir el pago en divisas palestinas mediante pagos generosos en otras áreas. Tal fue la estrategia de paz de Begin y, tras él, la de Rabin y Peres. Esto no funcionó en el pasado y tampoco funcionará ahora. No veo ninguna razón interna en el mundo árabe que conduzca a todos los países que lo integran, desde el Magreb hasta el golfo Pérsico, a aceptar el liderazgo sirio en el proceso de paz. En cambio, están condenados a seguir con el eterno elemento aglutinador, y de hecho el único: el de Jerusalén y la cuestión palestina.

Es verdad, como dijo Churchill en un famoso discurso que pronunció en Harvard en plena guerra mundial, que los imperios del futuro son los de la inteligencia. Sin embargo, un imperio de esta clase en nuestra región, como la visión de Peres del Nuevo Oriente Medio, aún no ha madurado.

Una premisa falaz de la que debemos cuidarnos es la neocolonialista que pretende traer la salvación a los palestinos mediante el desarrollo económico e inversiones extranjeras. Aunque no se discute la importancia de éstas, no debe esperarse que los palestinos la acepten como un placebo, en lugar de sus derechos políticos y sus aspiraciones nacionales. Zeev Jabotinsky no se equivocaba en 1924 cuando advirtió a los miembros del ejecutivo sionista:

[…] contra una suposición ingenua de que la aspiración árabe a mantener la Tierra de Israel como suya quedará paralizada por medio de subsidios, ventajas económicas o cohecho. El desprecio hacia los árabes de la Tierra de Israel que está involucrado en estos planes es absolutamente injustificado. El árabe está retrasado en el sentido cultural, pero su patriotismo natural es puro y noble como el nuestro y no está en venta.

Quienes aún crean que polígonos industriales compartidos junto a la línea fronteriza son un placebo o un remedio para las aspiraciones nacionales a la soberanía, deberían colgar estas palabras de Zeev Jabotinsky en la entrada de la sala en que se llevan a cabo las negociaciones. Hay que tener presente que los espacios de cooperación económica, hasta llegar a un mercado común en Oriente Medio, tropezarán con dificultades culturales. Los mercados comunes suelen ser también espacios culturales comunes. La Unión Europea es un espacio cristiano, un área de memoria colectiva en la que existe una considerable identidad compartida en cuanto a instituciones gubernamentales, literatura, música, educación y arquitectura. Lo que unifica a Europa no es una política común para la mantequilla, sino el hecho que las iglesias góticas diseminadas por el continente expresen una identidad colectiva inequívoca. No en vano hablaba Ortega en su famosa conferencia en Berlín en 1948 («De Europa Meditatio Quaedam») del hombre europeo como un hombre gótico. Entre nosotros y los pueblos árabes no se da una situación semejante de homogeneidad religiosa, cultural e institucional.

Obstáculos de importancia hay también para un espacio de seguridad regional común en Oriente Medio. Israel es concebido por los árabes como un país que no tiene fronteras fijas y que por ello no puede frenar sus tendencias expansionistas, como un país gobernado por una elite tecnológica e intelectual movilizada por el ideal de retrasar el desarrollo de los árabes. La capacidad nuclear o la presunción de que Israel cuenta con ella sólo añade al temor de los árabes nuestra ventaja cualitativa. Por consiguiente, es difícil suponer que los árabes estarán de acuerdo en implantar un espacio de seguridad regional mientras Israel mantenga su negativa a discutir la cuestión nuclear.

Aunque lleguemos en un futuro a la paz con el mundo árabe, creo que será inevitable que nuestras relaciones con Egipto y Siria sean de competencia y de tensión controlada. La lógica indica que nuestro principal espacio para la paz está ligado con los jordanos y los palestinos. La idea de la Gran Eretz Israel a ambos lados del Jordán no es descabellada, como una unidad geográfica e histórica. La paz rehabilitará esta idea, más como un espacio de relaciones entre tres autoridades equivalentes que como un espacio de dominio. Entre nosotros por una parte y los palestinos y los jordanos por otra no habrá lucha por la hegemonía regional; ésta, como hasta el presente, concierne al triángulo conformado por Israel, Siria y Egipto.

Además, no sólo una economía común necesita una base cultural común. También un espacio común estratégico tendrá dificultades para constituirse sin valores compartidos. Israel no es un país musulmán, y aun después de que se establezca la paz entre nosotros y los árabes, e incluso suponiendo que la cuestión de Jerusalén se resuelva de modo que queden satisfechos, me cuesta mucho ver a Israel como parte de una estructura de cooperación estratégica mesooriental contra un enemigo común, por ejemplo otro país musulmán como Irán o Irak. Algo semejante sólo sería posible como consecuencia de cambios radicales, tanto en las sociedades árabes como en la propia Israel, en el sentido de una mayor integración cultural en el espacio circundante, lo cual es muy improbable, además de indeseable.

A todo ello debo añadir que no solamente a los árabes les resultará difícil constituir un mecanismo de seguridad regional en cooperación con Israel. Un sistema de este tipo requiere un cambio radical en las actitudes del Estado judío. No podremos pasar en un santiamén de la situación actual a una en la que nuestra seguridad esté basada en la confianza y en la cooperación con quienes tan sólo ayer eran nuestros enemigos.

Sólo cuando se establezcan las fronteras definitivas de Israel e impere una situación de paz entre nosotros y los pueblos árabes podremos comenzar a cristalizar una política exterior, preferencias en los lazos y nuevos énfasis en nuestra orientación hacia el extranjero. Hasta la paz, Israel continuará siendo un estado sin política exterior o, mejor dicho, un estado con una política exterior sobreentendida: un intento de obtener la paz con sus vecinos, quebrar el círculo del sitio y buscar aliados fuertes que la ayuden en su lucha existencial. Así como las guerras de Israel tuvieron un único objetivo —garantizar la existencia física del Estado—, su aparato diplomático estaba consagrado a complementar los aspectos civiles de dicha lucha. La paz, si viene, y la definición de las fronteras del Estado abrirán una nueva era en la política exterior israelí. Quizá por primera vez en su historia el país tendrá una política exterior que no esté relacionada exclusivamente con su lucha existencial o con su intento de conseguir la paz.

Seguramente en esta nueva situación, con el probable debilitamiento del conflicto árabe-israelí como componente central de nuestra política exterior, Israel se encontrará más cercana a Europa que a Estados Unidos, y no sólo por la creciente falta de claridad que hay en Estados Unidos respecto a la función que debe cumplir globalmente. Cuentan también el poder de la geografía, la atracción ejercida por la cercanía física y la creciente dependencia de Europa en una cuenca mediterránea y un Oriente Medio estables, tema que es de interés vital también para Israel. En el momento en que Estados Unidos dejó de mirar el mundo desde una perspectiva de competencia global, esta región pasó a ser para Washington una cuestión más de política exterior, no una prioridad vital. Para Europa, la estabilidad, el desarrollo y la cooperación con los países mediterráneos y mesoorientales no serán asuntos adicionales de política exterior, sino una cuestión existencial. De este renovado interés surgirá un encuentro más estrecho entre Israel y Europa, quizás a costa del debilitamiento del lazo con Estados Unidos. La participación europea en las conversaciones de paz multilaterales, que debían sentar las bases para un desarrollo y una cooperación regional, ha tenido una primera etapa con un cierto grado de frustración que no fue ocultado por los europeos, que querían estar involucrados en las conversaciones bilaterales. Pero en la medida en que hubo y habrá progresos en el proceso de paz, el contexto multilateral de las conversaciones, la construcción de las relaciones futuras en Oriente Medio y en el Mediterráneo, serán cada vez más importantes en la política europea. La Conferencia de Asuntos Mediterráneos en Barcelona y los presupuestos que se le asignaron dan prueba de ello.

Es natural e incluso inevitable: Israel deberá desarrollar orientación hacia Oriente Medio, el Mediterráneo y Europa. Israel es quizás uno de los pocos países en el mundo que no pertenece a alianzas regionales y a marcos transnacionales tales como la Liga Arabe, la Unión Europea, la OTAN, la Organización de Unión Áfricana, la OEA. Esta anomalía derivaba del conflicto árabe-israelí. Es un hecho que desde el momento en que el conflicto comenzó a mostrar indicios de solución, aumentó la disposición de los europeos a mejorar las relaciones entre Israel y la UE. El mayor acercamiento a Europa se apoyará necesariamente en cierto debilitamiento de la memoria y en el fomento del acervo común: la democracia, la cultura, las instituciones.

Ello no significa que Israel deba, necesariamente, aspirar a una integración plena, económica y política, en la UE. Cabe suponer que los propios europeos no estarán entusiasmados con la idea, pero la ubicación especial de Israel en el cruce entre Europa, Oriente Medio y el Mediterráneo le permite desarrollar un lazo político y económico con los tres ejes mencionados. La constitución de una zona de libre comercio en el Mediterráneo será posible sólo gracias a la acción de los europeos, que en la actualidad dan muestras de un impresionante compromiso con esta idea. Israel querrá ser parte de este espacio mediterráneo, como un complemento de los acuerdos especiales que la vinculan actualmente con la UE.

El Mediterráneo, es difícil negarlo, goza de un gran poder de atracción para la sociedad israelí, tanto por su condición de espacio natural como por ser un reflejo de su caleidoscopio social y la síntesis entre Oriente y Occidente que lo caracteriza. Este magnetismo se nutre, entre otras cosas, de las dificultades de integración con Oriente Medio. Es difícil desarrollar lazos estrechos bajo la tormenta de un conflicto continuo, particularmente cuando entre nosotros y los países árabes hay una disparidad de valores. Los pesimistas dirán que existe una contradicción inherente entre la democracia y el Islam. Éste aspira a valores morales inmanentes, mas no venera los derechos individuales y humanos; el Islam político, incluso aquel exento del fanatismo integrista, aún no ha comprendido las ventajas que conlleva adoptar valores democráticos, libertad de prensa, de expresión y de reunión. Para poder llegar a cooperar con Israel, el mundo árabe debe aún liberarse del miedo a una conspiración occidental para destruir el Islam y sus valores, conspiración en la que, según sostiene, Israel es copartícipe.

Por ello, y también debido a la gran desigualdad en el desarrollo económico, la integración parcial de Israel en el espacio árabe, por no hablar de la integración total, me parece un tema muy problemático. Inclusive si no hubiera dificultades objetivas, considero que Israel no debe aspirar a una integración absoluta, y ello por razones relacionadas con la identidad de la sociedad israelí. En lugar de integración, Israel debe apuntar a una cooperación económica y a un desarrollo de elementos vitales para la seguridad regional. Me cuesta ver, en el futuro a nuestro alcance, que el espacio árabe se convierta para Israel en una alternativa a su orientación occidental, tanto por razones económicas como por razones político-culturales. En la nueva orientación occidental, nuestro camino hacia Europa pasará por un espacio mediterráneo de libre comercio, como un espacio de seguridad y cooperación.

Los nuevos desafíos, a saber: la paz, la integración regional y las relaciones que se estrechan con Europa, no implican, desde luego, un distanciamiento de Estados Unidos. Tanto por su condición de potencia única como por ser uno de los faros del mundo de valores occidental, Estados Unidos es un aliado con el que siempre deberemos mantener una densa red de relaciones especiales. Pese a ello, considero que sería un error aspirar a una alianza de defensa militar con Estados Unidos como parte de los futuros acuerdos de paz. La experiencia demuestra que las alianzas defensivas entre una superpotencia y un país pequeño terminan generalmente en relaciones de dependencia o protectorado. Un acuerdo de esta clase acelerará el debilitamiento de la motivación profesional en el ejército de Israel y provocará disgusto en la opinión pública norteamericana. Israel tiene que evitar convertirse en otra Alemania o en una segunda Corea en el inconsciente estadounidense. La paz entre nosotros y los pueblos árabes debe basarse en arreglos de seguridad regionales, en cooperación económica y en el control del armamento, y no en el protectorado de una superpotencia. La intervención de Estados Unidos en el proceso de paz es vital y, de hecho, no puede ser reemplazada. Tal participación y los lazos entre los dos países tienen un valor especial, incluso en el Oriente Medio del futuro. No obstante, Israel no debe convertirse en un punto de discrepancia en el creciente debate interno en Estados Unidos entre tendencias aislacionistas y tendencias intervencionistas. Una alianza defensiva destruirá la imagen positiva que tiene Israel en la opinión pública estadounidense, y no hay política exterior en Estados Unidos que no se base en la opinión pública.

La determinación de las fronteras definitivas de Israel tendrá gran importancia para nuestra imagen. Surgirá entonces con mayor intensidad la cuestión del estado civil, el Estado de sus ciudadanos o, como ocurrió con Alemania al determinar su frontera definitiva con Polonia, la transición de un nacionalismo étnico basado en la historia y en la memoria a un nacionalismo cívico. Si en la cuestión de las fronteras definitivas la obtención de un consenso nacional amplio es difícil, no será más fácil alcanzarlo en las cuestiones cardinales que se desprendan de la solución encontrada, porque entonces el problema social se agudizará.

El historiador de la frontera norteamericana Frederic Jackson Turner hacía algunas consideraciones que podrían aplicarse a Israel. La solución de la cuestión de la frontera occidental norteamericana y la finalización de la cultura de frontera tuvo un impacto sin precedentes en la historia social norteamericana. Lo mismo ocurrirá aquí.

Con la paz, y también sin ella, no cambian las cualidades inherentes de la sociedad israelí. Si la era mesiánica de la paz celestial aún no puede vislumbrarse, la sociedad israelí no podrá en un futuro cercano despedirse de las armas. La política de paz no puede permitirse venerar un ethos de desintegración social si, tal como considero que efectivamente ocurrirá, la paz con los pueblos árabes se desarrolla con altibajos y por sendas difíciles y sinuosas. También entonces, en el futuro cercano, se tratará de una paz armada y cautelosa que se apoyará en gran medida en una tensión social e ideológica; no cabe duda de que la capacidad militar de Israel para una contraofensiva continuará siendo durante muchos años «la roca de nuestra existencia».

El problema israelí reside en encontrar un equilibrio entre la normalización acelerada de su existencia y los valores de un pueblo combatiente y en guardia. No se equivocaba Rousseau al señalar que «cuando las comodidades de la vida aumentan, las artes se desarrollan y los lujos se convierten en algo frecuente, el verdadero coraje y las cualidades militares desaparecen…». El pensador ginebrino también fue más allá y consideró que una sobreculturización desgasta la capacidad de resistencia de los pueblos. Cuando las tribus germánicas invadieron Grecia —recordaba— se abstuvieron de quemar las bibliotecas, pues comprendían que era mejor dejar instituciones que mantuvieran a los griegos apartados de las cuestiones marciales; Carlos VII pudo conquistar Italia con suma facilidad porque sus reyes y nobles estaban más ocupados en cultivar su agudeza y sus conocimientos que en hacer los preparativos bélicos pertinentes. La experiencia indica, añadía, que el estudio de las ciencias convierte a los hombres en más dóciles y afeminados, en lugar de fortalecer su coraje, y da como ejemplo a los romanos, que reconocieron que sus cualidades militares se debilitaban a medida que se acercaban cada vez más a las bellas artes. Tocqueville sostenía que también la riqueza y la propiedad «reprimen el instinto bélico».

Las afirmaciones de estos filósofos franceses no son dogmas absolutos, aunque hay en ellos algo de verdad. De cualquier manera, ojalá el problema de Israel sea su exceso de bibliotecas. Por otra parte, no podemos hacer caso omiso del hecho de que la sociedad se hace más «blanda» y su capacidad de resistencia se encuentra en un alarmante proceso de desgaste. El debilitamiento de los lazos de solidaridad interna refleja y al mismo tiempo alimenta dicho desgaste. La democracia, israelí o cualquier otra, no puede ser indiferente ante los peligros, dado que entonces se condena a ser un rehén de tiranos o de aventureros sedientos de poder. La historia está llena de ejemplos en que la docilidad de las sociedades sólo incrementó el apetito violento de sus enemigos. Los procesos de transición en Israel a una sociedad hedonista exigen que la política de paz vaya acompañada de una lectura cautelosa de la nueva realidad y de su clarificación como un proceso continuo en el que aún hay muchas incertidumbres.

Por ello, el fortalecimiento de la sociedad israelí y la detención del debilitamiento de su solidaridad interna no es una cuestión marginal, un asunto político de «cabildos sociales» esporádicos. Se trata de la necesidad de desarrollar un nuevo ethos nacional y social que reemplace los valores legados por la generación de 1948, que fueron perdiendo validez. La sociedad israelí, su capacidad tecnológica y científica y el compromiso comunitario de las partes que la componen, son un elemento de poder estratégico en toda situación. Sólo de esta manera se detendrá la asimilación de la sociedad israelí a una «aldea global» amorfa y carente de identidad y compromiso.

Ello exige comprender que la política económica jamás debe ser un asunto ideológico. La ideología es la imagen de la sociedad que quisiéramos modelar, y a partir de esa imagen hay que trazar la política económica. De la misma manera que en cuanto al proceso de paz se formula la crítica correcta, en el sentido de que la política de paz no se debe desprender de las necesidades de la seguridad, lo mismo ocurre con la economía y la sociedad.

La economía es la respuesta al tipo de sociedad que deseamos modelar. Y dado que no hay una yuxtaposición natural entre el progreso técnico y el progreso social, debe establecerse que el objetivo primordial de la política socioeconómica sea crear una sociedad cualitativamente amplia, que elimine la marginalidad, promueva la educación como fundamento real para el crecimiento y combata el aumento de las desigualdades. Ello es vital, no sólo por moral o por imperativos criterios sociales, sino porque una estabilidad social es, a fin de cuentas, la condición sine qua non para poder implementar de manera exitosa cualquier política económica.

Por lo tanto, se requiere un nuevo compromiso, actualizado según la situación imperante en la sociedad israelí, que conjugue las necesidades de una economía de mercado y las de la construcción de una sociedad. La adopción de los principios de una economía de mercado, al tiempo que se promueven las inversiones y el ahorro, no es incompatible con la necesidad de mantener la intervención social del gobierno. La particularidad de una democracia social en la actualidad reside en la forma en que hace frente a los fracasos del mercado en las áreas ocupacionales, sanitarias, educacionales, de esparcimiento y de vivienda, tendiendo a crear un capitalismo con rostro humano que modere las tensiones sociales. Ello requiere la adopción de una plataforma adecuada a la nueva era de las relaciones laborales, el mercado global y el estatus internacional de Israel. La exigencia es hallar un equilibrio entre la intervención correctora y la existencia de un estado de bienestar y asegurar un crecimiento económico; de hecho, un equilibrio entre elementos microeconómicos y elementos macroeconómicos. Esta actitud elástica debería reemplazar la fórmula keynesiana en su versión israelí, que no se corresponde con las condiciones. Sólo un enfoque polivalente y sofisticado, que observa con preocupación y sensibilidad los precios sociales del cambio estructural, podrá contrarrestar el espíritu netamente neoliberal de la mayor parte de las elites que en la actualidad modelan el orden del día económico y sociopolítico en Israel.

Sería un insoportable quijotismo pretender una economía israelí centralizada, dando la espalda a la cultura de mercado que se impone hoy en todas partes. En la misma medida, hay que estar en guardia ante los fracasos del mercado y recordar siempre los desafíos de la construcción de la sociedad israelí, proceso con características revolucionarias de creación de un pueblo, que no siempre permite una ortodoxia económica como plataforma exclusiva.

Las graves cifras de desempleo, por algún motivo, siempre llegan como una sorpresa para los gobiernos obtusos. Probablemente, no soy el único que le advirtió a la Kneset, inmediatamente después de presentado el gobierno de Netanyahu, que el punto muerto previsto en el proceso de paz, la política monetaria y presupuestaria que considera que combatir la inflación significa arruinar la ley de promoción de inversiones de capital, sin aplicar los fondos ahorrados a la capacitación profesional, el grave cambio en el orden de prioridades del gobierno, la congelación de las inversiones en infraestructura y educación, dando preferencia a las asignaciones a los sectores religiosos y los asentamientos, terminarán por producir una conflagración social inmensa.

El gobierno de Netanyahu sabe que éste será el resultado inevitable de su política, y la prosigue con los ojos abiertos. Creó el desempleo con plena conciencia, cosa comprensible en opinión del trío rígidamente ideológico que conduce actualmente la economía de Israel: el primer ministro, el ministro de finanzas y el gobernador del Banco de Israel, uno de los más fanáticos monetaristas que existen.

Netanyahu-Neeman-Frenkel tampoco pueden sorprenderse del nuevo acontecimiento: la aparición de crecientes focos de desempleo en el centro del país. Ya no se trata de poca infraestructura, ni siquiera de la mala preparación como en la periferia; ya no se habla solamente del «Segundo Israel», al que nos acostumbramos a ver como una especie de Mezzogiorno (el pobre sur de Italia) israelí carente de esperanza. Ahora se trata de la ruina de negocios de la clase media, debido a la disminución de la demanda, el descalabro del turismo y los altos tipos de interés. La operación realmente tuvo éxito (la inflación se frenó), pero el enfermo sigue agonizando.

No hay que impresionarse por los gritos del ministro de Trabajo y Bienestar. Éste es un llamamiento bien conocido de los jefes del Shas (partido religioso sefardí) cada vez que se publican las cifras del desempleo. Aún no hemos visto que estos gritos de «salvar a la gente» hayan cambiado en lo más mínimo la torpeza social de este gobierno que ellos mismos ayudaron a establecer. La gente del Shas sembró ese viento perverso cuando apoyó el pacto contra natura, que no tiene semejantes en ningún país normal, el pacto entre los representantes aparentes de las clases más desvalidas con los portavoces del thatcherismo más extremo que pueda encontrarse. Hoy, ellos cosechan la tempestad del desempleo multitudinario.

El florecimiento de las instituciones del Shas y las asignaciones a los grupos ultraortodoxos, a los colonos y a los demás sectores son el soborno que le permite al Gobierno conducir su dura política social. Netanyahu no es el culpable de esta situación; los culpables son los grupos que aceptan el pago de las rameras a cambio del apoyo popular a este neothatcherismo israelí.

El secreto del pacto entre los fundamentalistas religiosos y los demás segmentos de la coalición y el fundamentalismo liberal encuentra su expresión en la preferencia que otorga este último a los sectores, por encima de la sociedad. Como todo neoliberal fanático, Netanyahu comprende que es más barato sobornar los sectores que financiar el estado de bienestar universal con sus crecientes presupuestos de educación y salud. Más aún, esta grave crisis social refuerza en forma especialmente perversa el pacto entre los sectores y los fundamenta-listas neoliberales, mientras que la destrucción sistemática de los tejidos sociales, consecuencia de la política de estos últimos, sólo incrementa el ejército de los que se integran en el socialismo de las cocinas populares propiciado por el Shas.

La reacción hipócrita del ministro de Finanzas, de que hay que actuar de acuerdo al principio «tu hermano vivirá contigo», constituye una demostración adicional de que en vez de volver a un orden de prioridades normal el gobierno de Netanyahu se propone continuar actuando según la filosofía de subvenciones. Esto le conviene al Shas, esto le conviene al «lobby social» en el campo de Netanyahu. Regresamos a la Inglaterra de Dickens: una combinación de darwinismo social y distribución de sopa. Tal como allí, los desempleados en Israel ya no acuden a la oficina de empleo, sino a las instituciones de beneficencia. La criminalidad, que es la verdadera amenaza a la seguridad personal de los israelíes, y no el terrorismo árabe, aumentará y se fortalecerá. Este gobierno no posee las herramientas para efectuar un cambio radical. El debilitamiento del proceso de paz estrangula las inversiones en los campos que crean puestos de trabajo: turismo, educación, infraestructuras, pequeños negocios, industrias de baja tecnología. A corto plazo, el hi-tech no es una solución, pues es un hecho que aunque las inversiones en hi-tech aumentan, el desempleo también aumenta. En condiciones de recesión económica, no es posible seguir con una política monetaria y fiscal restrictiva sin pagar un alto precio social. No hay que sorprenderse, entonces, de que sea necesario duplicar el presupuesto de subvención a los desempleados, que es como dar aspirina para el cáncer que se extiende.

Un concepto económico y social alternativo podría quizás ofrecer, a falta de opción, una especie de intercambio honorable entre beneficencia y seguridad del empleo, una erosión aceptada y controlada de la beneficencia a cambio de asegurar el empleo. Esta seguridad psicológica, en la actual economía carente de valores, es más necesaria que la cuestión del pago por visita al médico. Pero el gobierno de Netanyahu es imparcial: perjudica tanto la política de beneficencia como el empleo.

No hay que permitirles a la gente del Shas y a las demás «minorías» sociales en la coalición que esquiven su responsabilidad. Este tigre no va a cambiar sus rayas, y ellos lo montan tanto para enfrentar al mundo árabe como para destrozar la sociedad.

«La única democracia en Oriente Medio» se parece hoy, más que nunca, a una especie de neoperonismo autoritario y clerical. Si bien el peronismo original estaba basado en una conjunción de nacionalismo combativo y «preocupación por el pueblo», por lo cual gozaba del sólido apoyo de los sindicatos obreros, el nuevo peronismo en su versión israelí quedó sin base alguna entre los obreros organizados, como lo demuestran los preparativos para las elecciones en la Histadrut, y busca firmemente el apoyo de los grupos rabínicos y hasídicos.

La economía neoliberal que Netanyahu propugna genera procesos destructivos de darwinismo social, cancela el estado de bienestar universal, perjudica al trabajador y arruina al pequeño negociante, que constituye en realidad la clase que aquí se malogra con un débil gemido. La economía de mercado de Israel es una rara invención. Beneficia al grupo de bancos, entre los cuales no existe competencia real, ya que operan como un verdadero cártel y se elevan a alturas astronómicas, mientras que las «fuerzas del mercado» agravan el desempleo y hacen quebrar los pequeños negocios.

La alternativa a esta erosión de la base social del gobierno de Netanyahu se encuentra según él en el fomento y soborno de los sectores, o mejor dicho de sus representantes políticos: los grupos ultraortodoxos, Shas (partido político ortodoxo sefardí), inmigrantes, colonos y otros. Desde luego que sería deseable que Israel fuera capaz de eliminar la pobreza, pero no la miseria «estadística», aquella de 1300 shekels al mes, sino la miseria profunda, la que afecta al 40% de la población. La política de sectores, en cuyo centro está el socialismo de cocinas públicas patrocinado por el Shas, y el darwinismo social patrocinado por el gobierno de Netanyahu, no pueden sino perpetuar e incluso profundizar esta ruptura.

Si se tratara sólo de soborno económico de los sectores, podría pasar, pero se trata del soborno del mundo de los valores. El pluralismo es ciertamente un valor democrático, pero el descenso al sectorialismo constituye una fórmula destructiva para el futuro de la sociedad israelí. El neoliberalismo, del que se supone que trae aparejados valores de libertad, apertura y pluralismo, llegó aquí con el beneplácito de los jefes de academias rabínicas y líderes religiosos, y le ofrece a Israel en su quincuagésimo año un cóctel de valores centrados en un extremo clericalismo y un fundamentalismo nacionalista que incluso son capaces de considerar el «Resurgimiento» —una buena serie documental televisada que puede relatar verdades casi banales— como un enemigo del sionismo. ¿Acaso se escuchó alguna vez en una verdadera democracia liberal que una serie televisada, por más que sea polémica, se convierta en un tema de discusión en el Gobierno y blanco de críticas acerbas por parte de ministros que se asignaron el papel de defensores de la pura ortodoxia del sionismo?

Asimismo, la destrucción de los partidos, en parte debida al sistema de elección directa que induce al líder a conducir un diálogo directo y siempre populista con «el pueblo», soslayando así esa mediación sin la cual es imposible mantener una democracia con frenos y equilibrios, contribuye al carácter peronista de la democracia israelí, en la cual el partido gobernante no es sino una congregación de aduladores y amordazadores de críticas. En el quincuagésimo año de su existencia, Israel se encuentra en vías de incorporarse al grupo de países en los cuales existe, según la definición de Farid Zacharia, director de la importante revista americana Foreign Affairs, en un artículo aleccionador, una «democracia aliberal».

Un espíritu autoritario sopla en el abismo que se está abriendo entre los sectores que pugnan entre sí en la sociedad israelí, y entre ellos y aquellos que serían nuestros interlocutores para hacer la paz por el otro lado del cerro, ahora que volvieron a ser el amenazador y el amenazado. La orden «¡adelante y al asalto!» del comandante de policía a sus tropas en el desgraciado pueblo beduino El Sahalim, contra ciudadanos a quienes se les cerraron todos los caminos para vivir y habitar decentemente —el desempleo en el sector árabe duplica el del sector judío, y de hecho no existe posibilidad alguna legal para que una joven pareja árabe obtenga vivienda decente en muchos pueblos—, retumba como una dura definición de la cultura a la que hemos descendido.

A esto lo llaman cumplir con la ley. Se destruyen en los barrios pobres al tiempo que no se encuentra la forma de cumplir con la ley en el caso de sueldos excesivos, y cuando asentamientos que comenzaron en los territorios como ilegales se transformaron en el curso de los años en ciudades llenas de beneficios. Curiosamente, la ley se cumple según la norma «adelante y al asalto» sólo respecto a los árabes y a los judíos pobres. Esto no es un invento del gobierno de Netanyahu, pero ahora se convierte en una dura realidad de abrogación del gobierno regular y en un abandono del camino hacia la pacificación interna y externa.

En Israel, evidentemente, las elecciones no concluyen sólo con un cambio de gobierno; cambian también el régimen. Nunca se trata sólo de un cambio de énfasis, sino de una revolución en el sistema de vida, en la educación y en el espíritu de la época. Después que el nuevo gobierno asaltó la paz y la derrotó, conquistó en una blitz la democracia de partidos y la dispersó a los cuatro vientos, creó una imagen de Israel como una colección de sectores antagónicos, hizo arrodillarse a los pobres e hizo más profunda su posición en el fondo de la escala, quebró las articulaciones de la clase media inferior y comenzó el asalto a los árabes de Israel —aquellos cuyos hijos también debían haber recibido «una computadora», según las grandilocuentes promesas de Netanyahu—, la oposición laborista debe articular la correcta agenda del régimen alternativo.

El Likud marcha de tres en fondo, y conviene que sea en tríos, vista la ideología que se estrella contra la pared de cemento armado de los hechos de la vida. A veces es ésta una ideología vestida de caqui, como aquella en cuyo nombre nos condujo el trío Begin-Sharon-Eitan hasta las puertas de Beirut en 1982, y a veces es de cuello blanco, como la del trío Netanyahu-Neeman-Frenkel, que con deliciosa pero fanática sangre fría, nos llevan hacia el edén del capitalismo total.

En los años ochenta lo principal del concepto ideológico era político-militar. Mediante la Guerra del Líbano estaba destinado a quebrar la centralidad de la cuestión palestina y cambiar la estructura estratégica del conflicto árabe-israelí. El resultado fue opuesto, y el desafío palestino es el que por último condujo al gobierno del Likud a la Conferencia de Madrid. El líder actual del Likud espera incluso soslayar la centralidad del problema palestino y sepultarlo con fórmulas estériles en cantones y probablemente con poblados judíos. Pero el anhelo por Beirut lo transformó en favor de una ciudad norteamericana (y cómo no): Chicago, La Meca de la economía liberal más rígida.

Entonces, en 1982, en las callejuelas de Beirut, la sociedad israelí pagó un elevado precio en la quiebra de su unidad nacional, y flaqueó su decisión de luchar por lo principal. El trío actual desmembrará el fundamento de nuestra unidad social, y en nombre del nuevo fundamentalismo liberal transformará a Israel en una sociedad polarizada, cuyas clases sociales son antagónicas entre sí, y ya no participan más de un futuro común.

La patria estaba en peligro en los años ochenta, puesto que el Likud se apoyaba entonces en una mezcla mortífera de nacionalismo militar y aventurismo económico que condujo a Israel al borde del abismo; un abismo en el cual, si no fuera por el gobierno de unidad nacional de 1984, Israel habría caído por muchos años. Hoy, nuevamente, la patria está en peligro por la forma distorsionada con que Netanyahu aprecia la realidad política de nuestra zona, y por su obsesión de imponerle a Oriente Medio su retórica conflictiva. La crisis en que se encuentra Israel casi tres años después de que Netanyahu subiera al poder es en gran parte de origen israelí, resultado exclusivo de sus acciones.

Sin que hubiera ninguna provocación o razón visible, Netanyahu corrió nada más llegar al poder al tibio seno de un congreso republicano de los más fanáticos que ha conocido Estados Unidos, para proclamar desde su podio una guerra ideológica contra el mundo árabe. No podemos por menos de asombrarnos de que en la conmoción respecto al recorte de los sueldos en el ejército nadie se ocupara de la pregunta decisiva: ¿cómo afecta a la preparación del ejército y a sus programas de trabajo el cambio de política y actitud del gobierno de Netanyahu con respecto al proceso de paz y el mundo árabe? ¿Cuáles son las consecuencias operativas del cambio en el énfasis político? ¿Acaso es un gobierno responsable el que atranca la puerta ante la posibilidad de progreso en las negociaciones con Siria, lo que impulsa a ésta hacia el eje iraní; un gobierno que demuestra una peligrosa altivez hacia el copartícipe palestino para la paz, y que declara una guerra ideológica contra la forma de vida del mundo árabe al mismo tiempo que recorta el presupuesto de las máscaras antigás para los civiles?

Un recorte significativo en el presupuesto de las Fuerzas Armadas ocurrió sólo dos veces en la historia de Israel: en los años 1951 y 1985. El primero permitió la absorción de la inmigración masiva sin afectar la capacidad de lucha del ejército. El segundo hizo posible el plan de estabilidad económica que detuvo la caída al abismo provocada por la política económica aventurera del gobierno del Likud. La diferencia está en que ahora el recorte no se efectúa en beneficio de una sociedad sionista en busca de una mayor solidaridad, sino para servir una ideología de mercado libre desbocado, capitalismo total, «sociedad pequeña» y privatizada. Este fundamentalismo liberal supone que los valores económicos no están sujetos a los principios del progreso social. El Estado anémico propuesto por Netanyahu se entrometerá siempre en favor de los ingresos del capital y en el desmedro de los ingresos del trabajo.

Probablemente este asunto, llamado «pensamiento único» en economía, la obsesión por eliminar la inflación y los déficits presupuestarios, sea el que sea el precio social, pretenderá tener su mayor satisfacción en el modelo argentino: 0% de inflación, 0% de déficit y 17% de desempleo, pobreza, polarización y quiebra total del estado de bienestar. Claramente, se trata del modelo que «salva» la economía y destruye la sociedad. El ejército de desempleados de Europa occidental —unos 25 millones— y las clases medias que se desintegran en la sociedad norteamericana también darán testimonio de esto. El peronismo en su nueva versión —en el pasado era una combinación de nacionalismo y socialismo— despierta asociaciones preocupantes; Netanyahu administra en Israel un cóctel de nacionalismo y neoliberalismo extremista.

Aunque el Partido Laborista perdió en las elecciones de 1996 por un pelo, no estoy de acuerdo en considerarla una derrota técnica. Se trata de una derrota fundamental, cuya lección es que nunca hay que repetir el error de separar la política de paz de su base social y cultural. Más de una vez previne contra la alienación cultural y el daño económico que implica la ecuación paz = desarrollo = modernización. La periferia social perdió todo interés en esta ecuación. A medida que aumentaron la paz y el desarrollo, aumentaron las desigualdades sociales y la alienación cultural.

La era de las ideologías, dicen, ya pasó. Quizá haya quedado atrás para la izquierda israelí, que tiene dificultad para renovar sus mensajes y revela una patética incapacidad a la hora de inflamar la imaginación de las masas. No tiene una respuesta a la persistente demanda de la sociedad moderna de liberarse de tradiciones y compromisos tribales, y se halla inerme ante la ley férrea de la sociedad del fin del milenio: desarrollo con desigualdades sociales crecientes y quiebra de la solidaridad social en fragmentos de alienación y enemistad.

La izquierda está confusa a los pies de su pasado y los valores que la llevaron con ímpetu al centro de la época moderna, desde la Revolución Francesa, a través de la revolución nacionalista, hasta el socialismo ilustrado. Ahora sigue las fórmulas de la derecha. La derecha es la que determina en todas partes el orden del día: mercado libre, economía global, privatización, capitalismo popular. Dos líderes obstinados y carentes de imaginación, Ronald Reagan y Margaret Thatcher, fijaron las pautas ideológicas del mundo occidental con más fuerza que todos los demás líderes en el último cuarto de siglo. Todo lo que ofreció la izquierda como contrapartida fueron correcciones menores de dirección. ¿Recortes de presupuesto que menoscaban el estado de beneficencia? Sí, sólo «un poco menos» y «otra gota». ¿Privatización? Sí, sólo con menos apasionamiento. ¿Reducción de los compromisos sociales? Sí, sólo a un ritmo menor.

Desapareció la imagen de la sociedad alternativa de la izquierda. Sus líderes exhiben la torpeza característica de las elites, incapaces de escuchar porque están convencidas de tener el monopolio del conocimiento, de las soluciones, del futuro. Tanto las elites de la derecha como las de la izquierda adoran hoy en día los mismos ídolos, besan las manos de los mismos sacerdotes, y están convencidos de que saben qué es lo mejor para el pueblo. La ventaja política de la elite de la derecha sobre la de la izquierda, y la causa de su éxito en las últimas elecciones en Israel, no estriba en una renovación de su actitud con respecto a la economía y la sociedad —como hemos dicho, sólo hay diferencias de forma— sino en su capacidad de conservar el contacto con comunidades y tradiciones. El componente nacional-tradicional de la nueva ecuación peronista es el que le concedió la victoria, y no su componente ultraliberal.

La izquierda, en su ceguera, se dirigió a una clase media amorfa, mientras que más del 50% de la población pertenece a la clase popular, mezcla de «minorías» que fueron abandonadas por los partidos mayoritarios. Esta clase popular, que es la más castigada por la política económica de las elites y cuya identidad se ve erosionada por la cultura de paz ofrecida por la izquierda, no tenía voz política institucional en la política israelí que pudiera dar expresión a su sufrimiento. El Partido Laborista no le ofreció un hogar.

Si la izquierda quiere volver a conquistar el futuro tiene que derribar la casa vacía y edificarla de nuevo con la ayuda de esta periferia social dinámica. El Partido Laborista fue siempre una coalición de grupos, kibutzim (colonias colectivas), moshavim (colonias cooperativas), la Histadrut (central de sindicatos obreros) y refugiados de fracciones políticas muy antiguas. Hasta estos momentos, el partido funciona como si tuviera un contenido social verdadero en esta coalición estéril. No comprende que se está apoyando en organizaciones de fantasmas cuyas energías menguan. La estructura, que se está vaciando, de la unión de cooperativas arcaicas y carentes de vida, el Partido Laborista tiene que llenarla con los nuevos grupos sociales que entraron tempestuosamente en el escenario.

Esto no es dárselas de perspicaz una vez que las cosas están claras; más de una vez en el pasado señalé la «desintegración» de la sociedad israelí y su transformación en un mosaico de «minorías» que anhelan una representación política propia; la sociedad israelí no tiene ni tendrá un carácter homogéneo. No es de ahora mi opinión de que evitar la fragmentación del mapa político israelí será posible solamente si se transforman los partidos en coaliciones amplias de «minorías». Estas «minorías» poseen una inclinación natural hacia el «campo nacional», pero en ningún caso adquieren obligaciones ideológicas en lo que se refiere a la sociedad y la política exterior. No son grupos ideológicos, sino grupos «sociológicos» y «sentimentales». Por lo tanto, sólo un convenio social con una dosis apropiada de sensibilidad cultural será capaz de dejarlos en el campo social-democrático, que es también el posible campo de la paz.

La política económico-social que ofrece hoy el trío Netanyahu-Neeman-Frenkel representa un reto para el Partido Laborista, cuya respuesta no puede restringirse a «pequeñas correcciones»; debe construir una tercera vía que medie entre beneficencia y crecimiento, y que acabe con el nexo nefasto establecido en los gobiernos laboristas entre crecimiento y desintegración social.

Sin embargo, este «pacto de minorías» propuesto como alternativa a la tendencia obsesiva del Partido Laborista de «recuperarse» mediante la «organización», las «filiales» y las «secciones» no se construirá sólo a través de subsidios y beneficencia. Una política de inversión en la educación, especialmente en la educación superior, junto a una mayor apertura a la nueva cultura israelí y su creciente pluralismo, tiene que ser una parte no menos decisiva de la definición del neolaboralismo israelí. Esto es así no sólo porque la identidad de la sociedad israelí como mosaico de grupos y comunidades es algo imposible de borrar con arrogancia elitista, sino también porque nació como una verdadera rebelión contra el concepto equivocado del melting pot, el crisol social, inventado y mantenido por el movimiento laborista.

La política sin sensibilidad popular y sin contacto emocional es algo apropiado para directorios de empresas, no para quienes buscan conquistarse el favor del pueblo.

En su quincuagésimo aniversario se encuentra Israel ante una encrucijada. Nunca fue esta expresión tópica más adecuada.

Los éxitos formidables de Israel —una de las epopeyas más excitantes del mundo moderno— no dejan lugar a muchas dudas. Gente venida de los guetos de Europa oriental, de las capitales de Europa occidental, de los barrios judíos oclusos de Fez y Marrakesh, un pueblo de refugiados y de víctimas, provenientes de comunidades que se derrumbaron y fueron desmembradas en el Norte de África y Oriente Medio, judíos que huyeron en masa ante el colapso del imperio soviético, sumido en la anarquía social y económica, y judíos de Etiopía que regresan al cabo de una separación de milenios al cuerpo principal del pueblo judío, todos ellos integran la nueva nación israelí. Construyeron una economía estupenda prácticamente de la nada, se distinguieron en la agricultura y en la guerra —dos campos poco afines al estereotipo histórico del judío—, expresiones del «hombre nuevo» que generó la revolución sionista. Y el más grande de todos los logros: el renacimiento del hebreo y la gestación de una cultura israelí floreciente. No pocos de los israelíes que visitan los campos de la muerte en Auschwitz y Maidanek se dicen que todo esto —la capacidad militar hebrea y las energías sociales y económicas que se generaron— llegó con un atraso de cincuenta años…

Sin embargo, tal como decíamos más arriba, los desafíos continúan siendo formidables. Israel no se ha ganado aún el derecho al reposo en sus laureles. Israel escruta su alma colectiva para tratar de descifrar los nuevos interrogantes que se plantean y la crisis en que se ha sumido parte del sueño sionista.

En el centenario del sionismo fueron muchos los que utilizaron comillas. No me cabe duda de que no ha perdido nada de su pertinencia en relación con el pueblo judío en Israel y en el mundo. El sionismo sólo cambia de atuendos, y presenta desafíos renovados. Ninguna idea revolucionaria en la historia, ya sea nacional o social —y el sionismo fue ambas cosas al mismo tiempo—, fue refractaria a los cambios de énfasis y contenidos. El sionismo de 1897 no es el de 1947, y el de 1947 no es el de 1999. La clave se encuentra en la identificación de las nuevas exigencias, que llenarán de contenido la idea nacional judía, tal como se manifiesta hoy en Israel, en los umbrales del tercer milenio y después del quincuagésimo aniversario de la creación del Estado. Y lo mismo se aplica al judaísmo de la Diáspora.

La esencia de la idea sionista es la materialización del sueño del retorno a Sión como corolario de la negación de la Diáspora. Esta idea seguirá siendo relevante siempre y cuando insuflemos en ella nuevas energías. Así, por ejemplo, considero que el Sionismo-2000 es la profundización de la absorción de aquellos grupos de inmigrantes que integran la periferia social; sionismo es dedicar atención a los últimos recursos de tierra que nos quedan y a la región desértica del Néguev. El Néguev, y no las zonas de Judea y Samaria, en su mayoría ocupadas por otro pueblo, es la reserva de la versión sionista renovada.

Sionismo es el rejuvenecimiento de grupos sociales que se han sumergido en la indiferencia ante los valores en juego; sionismo es la formulación de nuevas utopías sociales basadas en principios comunitarios y solidarios; sionismo es el esfuerzo por construir una cultura israelí que otorgue un lugar autónomo a las tradiciones del judaísmo y de sus grupos étnicos, identificando comunes denominadores entre los valores democráticos y los símbolos de la soberanía israelí aplicables a todos; sionismo es descubrir el compromiso entre el Estado judío y los principios del Estado que pertenece a todos sus ciudadanos, en el cual los derechos de éstos —judíos o árabes— no se desprenden de sus obligaciones; sionismo es la lucha constante en pro de lo singular y distintivo.

Tampoco se ha respondido aún a las preguntas que Herzl formuló sobre el carácter civil del Estado judío. Él creyó que aquí se desarrollaría un estado cuya religión, como la definiese Ehad Haam, sería nacional, pero su nacionalidad no sería religiosa, porque si no se transformaría en un país nacionalista, radical y militarista, un país de disputas en el cual el sueño se trocaría en mesianismo destructivo.

Herzl se preocupó especialmente de enfatizar la necesidad de que el Estado judío evitara todo extremismo religioso, en el que vio uno de los peligros más grandes para su existencia. Cinco años después del Congreso de Basilea, ridiculizó lord Rothschild la visión de Herzl en una dura carta al precursor del Estado de Israel. Decía que la creación de un Estado judío terminaría en un gueto judío extremista. Desde la perspectiva de nuestros días, hay quien piensa que este temor nada tenía de exagerado.

El Estado judío se debate entre la fuerza de atracción de lo moderno y abierto por un lado y el creciente poder de la respuesta religiosa por otro. Aunque no ha surgido el Estado de la Halajá (la ley rabínica judía), pareciera que los límites del Estado moderno —dentro del cual coexisten las diferentes formas de vida— están encogiendo. La cortedad intelectual de los líderes, las enfermedades crónicas del sistema político israelí y el distanciamiento de las elites israelíes del pueblo y de la comunidad generan abismos que permiten y estimulan la acción de los sectores ortodoxos radicales y el crecimiento del extremismo.

El sionismo está bajo el ataque tanto del ultrasionismo como del postsionismo. Las civilizaciones tal vez no perezcan por la multiplicación de las dudas; pero el escepticismo postsionista no es ni plataforma ni programa de trabajo, porque es desintegrador. Debemos reconstruir entre todos el ardor pionero y el compromiso social, mediante nuevos contenidos. Nuestra cohesión social en torno a valores consensuales de solidaridad está realmente en peligro.

La visión de Tercer Templo anticipó a Herzl. Lo específico de éste fue infundirle dimensión política y legitimidad civil internacional. Hoy en día, viendo cómo el difícil proceso de reconciliación con el mundo árabe está cediendo terreno al conflicto y la desesperación y oyendo el discurso programático del primer ministro en la Academia de la Seguridad Nacional, en el que nos invita a volver a la edad de piedra de la guerra fría, se vuelve más importante que nunca el devolver al sionismo el ímpetu del sueño. Hay una verdad tan cierta en los días de Herzl como en los nuestros: «sin visión, el pueblo se desenfrena».

En sus cincuenta años de existencia soberana, el Estado de Israel consiguió integrar grandes masas de refugiados judíos de todo el mundo, dio un renovado sentido a la vida de comunidades desposeídas y estableció los fundamentos de una sociedad democrática y tecnológicamente avanzada, basada en los experimentos sociales más apasionantes y utópicos que el mundo haya conocido, como el moshav, el kibutz, el cooperativismo y la asistencia mutua. El pueblo de la Biblia coronó su renacimiento nacional con la consolidación oficial del idioma de los profetas de Sión, el hebreo, la lengua nacional de todos sus ciudadanos, con la que crearon una cultura, una ciencia de alta calidad y una literatura dinámica y vibrante que incluso cuenta ya con un premio Nobel.

Cincuenta años atrás, tomaba forma uno de los pocos milagros políticos que ha conocido nuestro siglo: la creación del Estado de Israel. Porque así, de «milagro», fue calificado el hecho de que un pueblo recuperara su estado, perdido a manos de extranjeros casi dos mil años antes. Claro que, para muchos judíos que ya habitaban aquella tierra desde hacía generaciones, la creación del Estado fue tanto la culminación de un viejo sueño como, sobre todo, el punto de partida para ser dueños de su destino. El pueblo judío, siempre objeto de la historia, pasaba a ser sujeto de la misma. Se accedía a un proceso de normalización que traería grandes logros y el riesgo de acabar con el encanto de la anomalía.

Vista con cierta perspectiva histórica, aquella declaración del gobierno provisional de 1948 era, sin embargo, un hito más. Porque muchas de las señas de identidad de una nación ya estaban dadas: se había recuperado la vieja lengua de los profetas, se había creado una organización política fuertemente representativa, se habían echado las bases para desarrollar una estructura económica autónoma, existía un poderoso movimiento obrero, el kibutz y el moshav —las aldeas agroindustriales que aún hoy asombran al mundo— ya estaban consolidados, funcionaba una extensa red de salud y de educación con expresiones científicas tan destacadas como la Universidad Hebrea o el Instituto Weizmann, etc. Todo estaba maduro para que se diera aquel paso de gigante. Por esto al visitante extranjero le asombra encontrarse con una sociedad como la israelí, en la que no cuadran las cuentas y en la que tan a menudo se habla de lo nuevo-viejo y en la que la historia del Estado está indisolublemente unida a la historia general del pueblo judío.

Muchos de los rasgos más sobresalientes de la actual realidad israelí fueron más obra de la necesidad y del ingenio que de la experiencia nacional de los judíos; la agricultura, por ejemplo: Israel es hoy modelo de desarrollo sofisticado, y gran parte de sus recursos provienen tanto de la exportación de productos agrícolas a todos los mercados del mundo como de la exportación de alta tecnología aplicada al campo. El Estado de Israel cambió el signo y la imagen de un pueblo milenario. ¿Qué sabían los judíos venidos de Europa central o del mundo árabe acerca de la agricultura? Menos que nada. Durante siglos se les vedó el acceso a la propiedad de la tierra en buena parte de los países en que habitaban. Y muchos de los fundadores del movimiento kibutziano eran sastres, profesores o hijos de comerciantes, pero tenían a su favor ese estado virginal y una dosis sobrehumana de idealismo. Les era ajeno el espíritu conservador de los pequeños agricultores habituados a repetir de una generación a otra los mismos procesos y técnicas aprendidos de sus mayores.

Cometieron equivocaciones, pero había que alimentar a un país pobre y hambriento que crecía aceleradamente año tras año. En pocos ejemplos como en éste es tan evidente el triunfo del método del ensayo y el error.

Así se desecaron pantanos, se irrigó el desierto, se cultivó con aguas salobres, se probaron cultivos donde la Biblia afirmaba que alguna vez los hubo, se plantaron millones de árboles para combatir la erosión del suelo, se crearon en laboratorios especies más resistentes, se experimentó, se erró y se volvió a probar. También surgieron nuevas formaciones sociales o socio-económicas de la necesidad de racionalizar la producción y distribución de bienes en una sociedad paupérrima, pero, sobre todo, de ese idealismo cuya ausencia ha hecho que miles de intentos miméticos en todos los tiempos y en todos los países no prosperaran.

Hoy, la propaganda política ha convertido en poco menos que peyorativo el término «sionismo», pero el sionismo ha sido y sigue siendo la gran fuerza moral que movilizó a miles de jóvenes judíos, empujándolos a abandonar sus hogares y provechosas profesiones para ligar sus vidas a la suerte de esa tierra dura y mezquina. ¿Qué buscaban aquellos jóvenes sionistas en una oscura provincia otomana del sur de Siria, luego protectorado británico? En principio, recuperar algo de su dignidad de hombres humillados y perseguidos durante siglos. Querían mirar a sus hijos con orgullo, viéndolos crecer libres en su propia patria. Y luego, poder simplemente sobrevivir.

Ideólogos sionistas como Pinsker, Herzl, Gordon, vieron claro que la falta de un Estado propio era la enfermedad social de los judíos, la causa de muchos de sus males y de su extrema debilidad para enfrentar un mundo cada vez más hostil que habría de infligirles el más irracional genocidio de la historia.

Ellos dieron forma teórica al sionismo, pero los sionistas los precedieron. No hablemos ya de los que dejaron todo atrás para levantar una patria y dignificar un pueblo. Esos que sobrevivieron a tantas violencias como ha sufrido Israel en el último medio siglo aún deambulan por los cafés de Tel Aviv o por las plazas de Haifa. Más que sesentones, pueden ser reconocidos por sus ropas de pioneros, como si el tiempo no hubiera transcurrido; o por sus manos callosas y por su mirada melancólica ante ese enorme rascacielos recién levantado donde ayer apenas había unos médanos de arena. Han conseguido lo que soñaron: poder convivir en paz con sus primos árabes, compartiendo el progreso y el bienestar, y aún —en nombre del sionismo— lo persiguen. Creyeron que con la creación del Estado —¡cincuenta años ya!— terminaba la violencia de unos y otros, las guerras, las vigilias angustiosas. Saben que formaron parte de una epopeya inacabada y confían en que sus nietos harán lo que ellos no han sabido o no han podido hacer. Pero hoy, más que nunca, no es hora de aferrarse a los logros del pasado, sino de enfrentar el futuro. Graves problemas afectan aún al Estado de Israel, que pueden provocar divisiones sociales y serios conflictos políticos: las relaciones Estado-religión, el problema árabe-judío, la necesidad de nuevos planteamientos entre Israel y la Diáspora.

Debemos estar orgullosos de nuestra epopeya, pero es también nuestro deber cultivar una aspiración inquebrantable de paz, la necesidad imprescindible de un compromiso histórico generoso con el pueblo palestino; sólo sobre esa base podrá Israel prosperar con seguridad y confianza. Nuestro problema como sociedad y Estado no es realmente cómo afrontar el desafío militar árabe, sino cómo elaborar vías de diálogo y negociación para desarmarlo pacíficamente. Tanto la justicia como el sentido político nos instan a satisfacer los derechos legítimos de todos los pueblos en este trágico y sangriento conflicto.

En un mundo que avanza rápidamente hacia un mayor nivel de cooperación internacional, el reto para todos los pueblos de Oriente Medio es sintonizar con el espíritu de la distensión. Fuimos —judíos y árabes— la cuna de la civilización; si lo queremos, podemos desarmar a los demonios del extremismo y del odio y convertir nuestra castigada zona en tierra de promisión.

SHLOMO BEN-AMI (Tánger, 17 de julio de 1943) es un político, diplomático y escritor israelí. Miembro del Partido Laborista Israelí, ha sido ministro de Asuntos Exteriores de dicho país y fue el segundo embajador de Israel en España. Actualmente es vicepresidente del Centro Internacional de Toledo por la Paz (CIT).

Cursó estudios universitarios de Historia y de literatura hebrea en la universidad de Tel Aviv y posteriormente en la universidad de Oxford, llegando a ser el máximo responsable del departamento de Historia de la universidad de Tel Aviv entre 1982 y 1986. Dos de sus libros más destacados los escribió desde la editorial de Oxford, la Oxford University Press: The Origins of the Second Republic in Spain (1978) y Fascism from Above (1983).

Desde 1987 es miembro correspondiente de la Real Academia de la Historia de Madrid.

En 1993 el profesor Ben Ami creó el Curiel Center for International Studies en la Universidad de Tel Aviv, que dirigió hasta 1996, año en que se convirtió en parlamentario.