INTRODUCCIÓN

A LA MASONERÍA

BETHTET TAMMUZ

A L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·.

GRAN LOGIA DE ESPAÑA

Gran Oriente Español

De Masones Antiguos, Libres y Aceptados 1889

GRAN LOGIA PROVINCIAL DE ANDALUCÍA

R.·. L.·. S.·. La Constitución Nº. 63 VV.·. De Cádiz

Consagrada el 10 de octubre de 1992 (e.·.v.·.)

Primera edición: mayo de 2014

© Bethtet Tammuz

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Corrección: Mercè Fabregat

Depósito legal: B. 11515-2014

ISBN: 978-84-15812-54-8

A nuestra logia

R.·. L.·. S.·. La Constitución Nº. 63 VV.·. De Cádiz

Consagrada el 10 de octubre de 1992 (e.·.v.·.)

Prólogo de los autores

“Una injusticia hecha al individuo

es una amenaza hecha a toda la sociedad.”

Barón de Montesquieu

El mundo en que vivimos está lleno de injusticias y, como decía Montesquieu, esto conlleva a una serie de amenazas a toda la sociedad en general.

Hoy en el mundo hay grandes injusticias; existe una gran desproporción entre ricos y pobres. Debemos trabajar para que no haya tantas diferencias de clases, que los pobres no anhelen los bienes de los ricos y los ricos no deseen los ahorros de los pobres y que todos, ricos y pobres, trabajen por una sociedad más justa propugnando una mejor calidad humana.

Nuestros líderes de estado y los políticos tienen que ser íntegros y honestos en todas sus actuaciones ya que de ellos emanaran la justicia social y el bienestar general de las poblaciones.

Me gustaría vivir en un mundo justo y solidario, fuera de conductas tiránicas, en donde nadie se encontrara discriminado, donde la concordia de los pueblos fuese el denominador común de todos los hombres.

No me gustan las guerras. En ellas ganadores y vencidos, todos, pierden. Debemos trabajar por la paz y por la unificación de los pueblos, trabajar por un mundo de respeto ideal y plural.

“Un hermano puede no ser un amigo, pero un amigo será siempre un hermano.” Benjamin Franklin

Como decía Benjamin Franklin el sentido de la amistad debe ser fraternal, y es de los pocos y verdaderos tesoros que tenemos en la tierra, por ello debemos aprovecharlo y aplicarlo y ser muy buenos amigos con todos nuestros amigos.

Debemos actuar siempre según nuestra conciencia, buscando la verdad y la justicia y luchar para construir un ideal para todos. En donde la sociedad tiene que ser cada día mejor, buscando una escala de valores que nos dignifique a todos, cuyos objetivos sean la solidaridad y espíritu fraternal y donde los hombres actúen todos con buena voluntad.

Los hombres tienen que actuar siempre con conductas buenas y de respeto hacia los demás, deben ser un ejemplo cívico para la sociedad y empezar siempre por el respeto de uno mismo.

Los hombres todos somos iguales, ricos y pobres, blancos y negros, por eso creo en un poder superior y en el alma buena e inmortal de las personas humanas en donde la dignidad es y será el verdadero tesoro que tengamos entre todos nosotros.

La condición de ser rotario ya me hace sentir la amistad como base principal de mis actuaciones, tener una buena conducta y trabajar para tener una familia ejemplar, cultivar un código moral y afianzar principios morales personales, pero me falta tener y luchar por un ideal de sociedad liberal y justa a la vez en la que no seamos pasivos sino, todo lo contrario, activos y poner cada día nuestro granito de arena en nuestro entorno. Poderme levantar ante la injusticia de nuestros gobernantes con el argumento sólido de la razón y la justicia.

El ya sabido «Libertad, igualdad y fraternidad» debe ser un hecho real en nuestros tiempos y si no es así deberemos trabajar contra el despotismo y obtener la libertad de los hombres, esto que se decía a finales del siglo XVIII es de las razones del porqué nos interesó ingresar en la masonería, porque sé que son frases y fundamentos muy sólidos para todas las logias.

El masón es en realidad un idealista que hace que la esperanza y el trabajo del día a día sea ejemplar en nuestra sociedad; con nuestras conductas, esfuerzos y nuestro trabajo podemos llegar muy lejos, del mismo modo que los éxitos de antaño, como la independencia de Estados Unidos, la Revolución Francesa y la liberación de las colonias españolas ante el despotismo monárquico absolutista que había entonces.

Por eso el pertenecer a la Masonería Regular Inglesa de Rito Escocés debe ser como un sueño donde se trabaje por la transformación de la sociedad para considerarla mucho más justa, con unos niveles muy altos de ética y honestidad y con plena libertad intelectual para todos los hombres.

Para mí y para mi hermano coautor de este libro ha sido un gran honor entrar en la masonería, donde podemos disfrutar de la fraternidad y trabajar por la libertad.

Por ello este libro es el fruto de nuestro trabajo en el taller y no es más que una recopilación de nuestras planchas donde nos gustaría alcanzar todos o por lo menos parte de los objetivos estudiados.

Los hermanos Bethtet Tammuz

Capítulo 1

¿Qué es la masonería?

La francmasonería, tal y como la conocemos hoy, nace oficialmente en 1717 en Londres. Esta primera gran logia publica en 1723 su carta magna, conocida como las Constituciones de Anderson, que sigue sirviendo hoy de base a todas las obediencias del mundo.

La francmasonería española nace como tal con la invasión napoleónica. Su historia estaba poblada de interrupciones hasta su total desaparición después de la guerra civil. Se mantiene a partir de entonces en el exilio. Renace nuevamente en 1979, para trabajar dentro de las instituciones legítimas de nuestro país y el respeto a la Constitución que conforman nuestras leyes de convivencia democrática. Los masones son, ante todo, hombres libres, unidos más allá de sus diferencias profanas, que se comprometen a poner en práctica un ideal de paz, amor y fraternidad. La logia o taller es el núcleo primordial masónico. Se constituye en una ciudad por un mínimo de siete hermanos reglamentariamente iniciados. La logia está presidida por un hermano maestro, elegido por sufragio universal para el cargo de presidente (esta elección se realiza cada año).

Las logias son centros de unión que permiten una amistad verdadera entre personas que sin la francmasonería tal vez ni se conocerían.

Las logias son escuelas de libertad de pensamiento, de respeto mutuo y de intercambio de opiniones distintas, fuera de todo dogma, y tienen como resultado el enriquecimiento moral y espiritual del masón.

En las logias no se debaten temas de religión ni de política. La francmasonería respeta y defiende la total y absoluta libertad de conciencia.

La francmasonería es universal. Universal porque todos los masones se consideran hermanos más allá de sus diferencias, reivindican los mismos orígenes y sobre todo han recibido la misma iniciación que imprime el carácter de hermano masón.

La francmasonería regular define al Gran Arquitecto del Universo con el Dios de la Biblia, un Dios revelado, y considera que sus miembros deben creer en él y en la inmortalidad del alma. La francmasonería regular mantiene aún vigente el artículo de las Constituciones de Anderson que no permite la entrada de las mujeres en la masonería.

Las obediencias regulares, aunque pueden mantener una cierta autonomía, deben ser reconocidas por la Gran Logia Unida de Inglaterra. La francmasonería regular no permite a sus miembros asistir a las reuniones de las logias que no reconoce y que considera irregulares.

La francmasonería llamada irregular se autodenomina liberal. Nace en 1877 y declara oficialmente que la creencia en un Dios revelado no es, ni puede ser, condicionante para ser francmasón.

La francmasonería liberal deja a cada cual la libertad de ver en el Gran Arquitecto del Universo el concepto que más se aproxime a sus creencias o principios personales. No obstante, es evidente que este concepto implica para el masón la creencia mínima en un orden universal, un principio «organizador del caos».

Las logias liberales son totalmente autónomas y reconocen como masón a todo aquel que ha sido iniciado sin tener en cuenta uno u otro principio o creencia ajeno a la francmasonería.

La francmasonería liberal no discrimina a la mujer. Existen en su seno logias mixtas, masculinas y femeninas.

Los ritos son símbolos en acción, muchos de estos pertenecen a la Gran Tradición del hombre y se encuentran, por lo tanto, en religiones y filosofías que nada tienen que ver con la masonería. Con estos el masón reflexiona y trabaja sobre sí mismo. El libre albedrío es un punto importante en la evolución moral y espiritual del masón, por ello la francmasonería no es didáctica ni dispone de «libros de texto», ni imparte tareas específicas para el estudio.

Si bien la implicación social es importante para el masón, solo si es capaz de pulirse a sí mismo podrá actuar de forma operativa en la sociedad. Los grados de la masonería simbólica son tres: aprendiz, compañero y maestro.

Los secretos masónicos se pueden dividir en tres categorías.

El no revelar el nombre de otro hermano o hermana. Aquí se trata de simple ética, cada cual es único juez de divulgar o no su pertenencia a la institución.

Los signos y palabras son símbolos de los distintos grados y forman parte integrante del rito sin conceder ningún poder «mágico» o de otra índole.

El único secreto es aquel que es sentido de forma individual en el momento de vivir la iniciación. La forma singular de captar la acción de los símbolos es, por lo tanto, obviamente intransferible.

Para adherirse a una logia es preciso ser mayor de edad y rellenar un impreso de solicitud.

Esta solicitud será estudiada por la logia y de ser aceptada se someterá al aspirante a una entrevista personal y posteriormente a una votación para su aceptación para ser iniciado.

Todo masón iniciado en la logia es libre de solicitar su baja voluntaria en cualquier momento.

Todo comportamiento, tanto en el seno de la masonería como en el mundo profano, que fuese contrario a los principios de la francmasonería conllevaría la baja de la institución.

Para concluir este breve acercamiento al ideal masónico, las logias se sitúan en un plano universal.

Ciertamente quedan muchas preguntas por contestar. No obstante, antes de terminar intentaremos dar respuesta a dos temas: ¿Qué hace la masonería? y ¿Por qué ser masón en nuestra época?

La universalidad del ideal masónico, la solidez de sus estructuras a través del tiempo han estado siempre presentes en la evolución humana. La masonería es una sociedad de pensamiento; la logia es un lugar de reflexión y de expresión del pensamiento libre, fuera de dogmas y de aspiraciones ideológicas o sociales dirigidas.

La logia es el sitio en el cual se reúnen hombres y mujeres libres y de buenas costumbres, de diferentes creencias, ideologías y procedencia social para intercambiar y compartir, si cabe, tanto sus experiencias como sus inquietudes.

Pero todo ello deberá conducir al masón a la reflexión, no solo sobre sí mismo, sino también sobre el lugar idóneo que el hombre debe ocupar en la sociedad.

El carácter masónico de nuestra logia, alejado de posturas partidistas, consciente de las múltiples opiniones, respeta el pensamiento ajeno, favorece que cada masón pueda realizar su labor a favor de la humanidad en la forma más coherente con su propia conciencia y tolerante con respeto de las opiniones de los demás.

Nos comprometemos a defender el carácter fundamental de los Derechos y Deberes del Hombre, su justa evolución y su necesaria extensión a todos los seres humanos.

Promover el ideal laico como moral de la libertad de conciencia y garantía del ejercicio del libre arbitrio de cada uno.

Ayudar a los hombres y mujeres a imaginar su futuro y a ser artífices de su felicidad.

Los francmasones tenemos la voluntad de participar en la creación de una sociedad más justa, pacífica y fraterna poniendo como sello de garantía la tolerancia y la concordia de hombres que no se someten a una voluntad sino que crean la voluntad.

Preguntas frecuentes que hacen a los masones:

A.  Sé que usted es masón. Se hablan tantas cosas sobre ustedes que me gustaría que pudiera contestar algunas preguntas, aunque creo que no está autorizado para hacerlo.

B.  Al contrario, pregunte usted.

A.  Me sorprende. Tenía entendido que los masones están obligados a una severa discreción.

B.  Eso se refiere a cuestiones internas de la orden igual que en cualquier otra asociación.

A.  Entonces, empecemos, ¿qué fines persigue la masonería?

B.  Trabajamos por el ennoblecimiento de la humanidad y queremos contribuir para que la libertad, la tolerancia y la fraternidad dejen de ser una utopía y se extiendan cada vez más por el mundo.

A.  Dicen usted que «trabajan». ¿Qué clase de trabajo es ese?

B.  Lo hacemos sobre nuestra propia conciencia como estímulo al desarrollo moral e intelectual. Haciendo que nuestras logias sean centros de unión que permitan una amistad verdadera entre personas y fomentar cualquier obra o idea, tanto en el plano práctico como teórico, que beneficie a los miembros de la institución y también al resto de la sociedad.

A.  Según ustedes, ¿dónde se encuentran los fundamentos de la verdadera moral?

B.  En nuestra propia conciencia y en los fundamentos éticos de la cultura de la humanidad.

A.  Dicen que son ustedes una asociación religiosa o política.

B.  No, en absoluto. Precisamente en nuestras reuniones está prohibido hablar de religión y política. Nosotros somos respetuosos con todas las creencias y admitimos en nuestra institución todas las formas de pensamiento dentro del marco de la convivencia democrática.

A.  Pero a pesar de todo dicen que ustedes no son religiosos.

B.  Yo le diría lo contrario. Precisamente, el masón en esa búsqueda de la verdad suele volverse más espiritual.

A.  Dicen que hay una suprema Dirección de su orden que abriga secretos.

B.  Esa «suprema» Dirección no existe. No hay más que asociaciones de logias en cada estado o país. Relaciones internacionales solo se establecen entre las distintas asociaciones a la manera de las relaciones diplomáticas entre potencias o naciones y para regular asambleas o congresos, intercambiar noticias o coordinar acciones de común interés para todos los miembros.

A.  He oído decir que la masonería no solo existe aquí y que se extiende a otros países.

B.  La masonería está establecida en más de 150 países, a lo largo y ancho del mundo libre, y cuenta con más de cuatro millones de afiliados, respetados internacionalmente por los gobiernos y organizaciones dada su alta formación moral y ética.

A.  ¿No aspiran ustedes también a la fraternidad universal en el sentido político?

B.  Sí, claro, nosotros fomentamos la democracia, el respeto a la ley, a la autoridad legítima, proclamamos unos principios que deben regir la conducta humana y social. Por supuesto también fomentamos la paz y la solidaridad.

A.  ¿Qué otras cualidades específicas consideran ustedes necesarias para ser admitido.

B.  Quien pretenda ingresar en la masonería ha de ser hombre libre, tolerante y no dogmático, tenaz y buscador de la verdad, porque como alguien dijo, solo ella nos hará libres.

A.  Se oye con frecuencia que ustedes se llaman entre sí hermanos.

B.  Lo somos en el sentido de la coincidencia de nuestros anhelos; lo somos por nuestro común ideal de fraternidad y solidaridad entre todos los hombres; además, mantenemos un mismo sentido de humanidad, por un mundo donde impere la concordia y la paz.

A.  ¿La masonería es una sociedad secreta?

B.  Mejor sería decir discreta.

A.  Pero hay masones que no reúnen esas virtudes que usted proclama.

B.  Somos hombres, no somos ajenos a las debilidades humanas. Pero, justamente, al ingresar en la Institución, estudiamos y trabajamos por el perfeccionamiento humano. Es nuestro camino. Es nuestro objetivo.

A.  ¿Qué es lo que, a su juicio, hace que la masonería, siendo tan antigua, no haya desaparecido?

B.  La universalidad del ideal masónico, la solidez de sus estructuras a través del tiempo han estado siempre presentes en la evolución humana por rápida que ésta haya sido. La masonería es una sociedad de pensamiento de reflexión de imaginación. Y por ella han pasado hombres de todas las ramas del saber humano que son los verdaderos eslabones de esa cadena humana que se llama masonería.

Capítulo 2

Carta a Gadu:

La masonería a través de los tiempos

Queridísimo y amado Gran Arquitecto del Universo G.A.D.U.:

Después de sueños de mi regeneración y de la muerte como profano me invitaron un día a entrar en el templo de Jerusalén entre columnas de Jakin y Boaz, recordando también a Jacobus Burgundius Molay, el último gran maestre de la Orden del Temple, significando también la dualidad del sol y la luna, lo masculino y lo femenino.

Quisiera explicarte cuál fue la impresión de un ciego que deseaba ver la luz y decírtelo a ti que eres la unidad sin principio ni fin del universo y arquitecto de todo lo visible e invisible, aunque Dios no es definible por lo que es, sino por lo que no es.

Yo, como profano y estando en la total ignorancia y por mi falta de luz, siempre me pregunté ¿de dónde venimos? ¿Quiénes somos? ¿Y adónde vamos? Aunque sé, querido Gadu, que no hay que tener ninguna prisa en el estudio de la gnosis, y peldaño a peldaño con mi sacrificio y estudio se nos dará la gracia de saber la verdad del conocimiento.

En el horno de alquimia después de la putrefacción y descomposición del huevo y del negredo, es decir del negro más negro que el negro, me encontré con el vitriolo y me asuste mucho porque viéndome delante del espejo no me reconocí a mí mismo, por eso hay que buscar en el interior de la tierra y rectificando quizá algún día encontraré la piedra oculta.

Gracias a Eleusis se enterró el germen de la simiente del trigo para que más adelante pueda germinar y florecer para dar mis frutos. Fui como un peregrino que después de entrar en el templo y con las pruebas pitagóricas de nuestra esencia de los cuerpos sensibles del «yo» como son la Tierra, el Agua, el Fuego y el Aire las aprendí y las superé y en prueba de ello me dieron kykeon y así me podrían enseñar los secretos del Telesterion.

Con la espada flamígera del venerable maestro me transmitió su poder espiritual y fuente de donde emana toda la ciencia, y me dijo y me invitó a jurar mi nueva condición de hermano y así terminó la reunión como siempre con la cadena de la unión fraternal cantando todos juntos la canción del adiós de los scouts, donde el cielo celeste del templo nos cubría como un manto divino.

Desde el origen de la Gran Logia Blanca del Orden del Edén de nuestro hermano Adán y con la ayuda de la sabiduría de Hermes Trismegisto (Melquisedec) en Sumeria y más tarde con los conocimientos de los iniciados egipcios, llegamos con el tiempo de la historia al constructor del primer templo de Jerusalén, Hiram Abif, el gran maestro en esculpir y tallar la piedra, el cual fue asesinado por sus tres discípulos por no revelar el secreto.

Más adelante el gran conocimiento llega a Grecia donde Platón nos enseña nuestros orígenes y Pitágoras nos enseña el lenguaje divino y universal de las matemáticas. Todas estas enseñanzas llegaron a los esenios y mucho más tarde a la orden de Sion donde Hugo de Payens en 1118 tuvo a bien fundar en Jerusalén la Orden del Temple.

Pero la verdad es peligrosa y mucho más la propagación del conocimiento. Es por ello que Felipe IV, por la codicia y el poder, destruyó a los templarios y quemó vivo al gran maestre de Molay en una isla del Sena delante de uno de los monumentos más importantes para nuestra orden, la catedral de Nôtre Dame en París. El fatídico día fue el viernes 13 de octubre de 1307.

Gracias al descubrimiento de la doctora Barbara Frale del pergamino de Chinon, en el cual dice que el papa Clemente V tuvo la intención de absolver al último gran maestre Jacobus Burgundius de Molay, con este documento se demuestra que la orden de los templarios nunca fue condenada, sino disuelta.

San Bernardo de Claraval, también fundador de los templarios, ayudó a los cátaros, que terminaron sacrificados y todos quemados por la Santa Inquisición en el castillo de Montsegur.

Le siguen en el tiempo la Orden de la Rosacruz (Fraternitas Rosae Vía) y la Orden de Malta. Más adelante, concretamente en 1460, Cosme de Medicis, soberano sin corona de Italia, encarga al monje Leonardo buscar en Macedonia manuscritos de los autores griegos y romanos. El monje encontró algo muy especial: el Corpus Hermeticum, la Tabula Smaragdina (la Tabla Esmeralda), Asclepio y Poimandres. Se atribuyen estos libros al gran Hermes Trismegisto.

Esta gran eclosión del conocimiento en la Edad Media tuvo en jaque a todo el poder establecido y a la Iglesia católica en la que una vez más la verdad es muy temida. Es entonces cuando yo, Boaz, aprendí que es de sabios callar.

Más adelante, en Londres, el padre H. James Anderson, el 24 de junio de 1717, agrupa cuatro logias que se reunieron en la taberna Goose and Gridiron, y forma la que denominaron Gran Logia de Londres y Westminster. Estas cuatro logias estaban en decadencia y se instauró entonces el nuevo código constitucional de nuestra orden y para ello se redactó la obra El libro de las Constituciones de los Masones Libres, que contiene la historia, cargos y regulaciones de la más antigua y muy respetable Fraternidad.

Para Pierre Guenón el paso operativo de la orden a lo especulativo quizá no fue lo mejor para nuestra orden desde el punto de vista de las raíces filosóficas y simbólicas.

Así pues del hermetismo, al pitagorismo con la sabiduría del cábala y la alquimia podremos activar el kundalini para reactivar nuestra materia y llegar al espíritu. Así nos lo enseñó el caduceo de nuestros ancestros.

Partiendo así del poder de la alquimia y de los vórtices de la tierra junto con la actividad propia de nuestros chakras llegaremos aprender y experimentar los verdaderos secretos de nuestro propio qi.

Como decía René Guenón es muy importante estudiar el conocimiento y la sabiduría de la ciencia oriental, ya que recordemos que todo parte del sol naciente para llegar a occidente con el sol poniente.

Doy gracias, Gadu, al mítico Dios Jano que con sus dos cabezas mira y observa los dos solsticios, el de verano de San Juan el Bautista y el de invierno de San Juan el Evangelista ya que detrás se esconden los misterios del cosmos donde todo lo que hay arriba hay abajo y todo lo visual es mental.

Desde Capricornio a Cáncer y gracias a Jano vamos y encontramos de las puertas de los dioses a la puerta de los hombres.

Puedo decirte Gadu que ahora presumo de saber de dónde venimos, pero mi luz es aún muy tenue y con poca luminosidad, por ello continuaré con mis instrumentos del mallete y el cincel para seguir trabajando y tallando en mi piedra bruta y llegar con el estudio en busca del conocimiento.

Por eso, Gadu, espero y deseo que me ayudes mucho a subir peldaño a peldaño para encontrar el camino de la verdad.

Gracias infinitas A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.

Un abrazo fraternal y cósmico

Los Hermanos Bethtet Tammuz

Capítulo 3

Reflexión de un aprendiz

Estoy y quiero entrar en mi templo y para ello se me pide mi palabra de aprendiz pero yo contesto que me han sugerido que no la diga por cautela y prudencia y es entonces cuando me contestan con la letra «B» y es cuando yo respondí lo que debía.

Entrando ya en el templo y entre columnas me encuentro con la primera reflexión, ya que entre la esfera terrestre y la celeste es mi primera gran significación entre lo material y lo espiritual.

Estoy muy orgulloso con mi mandil blanco con la solapa levantada donde con mis herramientas del martillo, el escoplo y el calibrador trabajo mi piedra en busca de la gnosis, ya que mi luz es muy pobre que junto con mis guantes blancos me dará la pureza suficiente de mis intenciones y acciones que gracias al esfuerzo subiré peldaño a peldaño la pirámide de la sabiduría.

Entrando por la columna del norte me dispongo a sentarme en la bancada del septentrión casi en penumbra porque es aquí donde la luz es la más atenuada de toda la logia. Sin embargo, gracias a la estrella polar que justo está encima de nuestro firmamento celeste y muy cerca además de Aries, será junto a la plomada que pende de la estrella polar hasta el norte magnético terrestre, que es la que guía para los buscadores de la luz; la plomada es además la joya del segundo vigilante, el cual nos tutela a los aprendices en el taller.

Yo siempre fui deísta por intuición y por convicción, sin esconder que en algunas ocasiones tuve que ser teísta pero solo por razones educativas y familiares, por ello cada día que pasa estoy más contento y satisfecho de saber que Gadu está más cerca de mí y que sin saberlo ni estar al tanto de su nomenclatura siempre lo tuve presente a lo largo de todo mi camino.

Estoy aprendiendo del gran Hermes Trismegisto, el tres veces grande, la sabiduría del Kybalion, las leyes universales y metafísicas, de ahí el mentalismo, correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa-efecto y generación.

Nos daremos cuenta que el A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·. no castiga ni premia a sus hijos, sino que los ama profundamente alimentándolos con su energía que es la luz.

Hay personajes célebres que partiendo de estas premisas herméticas nos lo hacen saber a su manera diciendo lo siguiente:

Siddhartha Gautamá (Buda): «Todo lo que somos es el resultado de nuestros pensamientos».

Winston Churchill: «Tú creas tu propio universo durante el camino».

Albert Einstein: «La imaginación lo es todo, es una visión anticipada de las atracciones de la vida que vendrán».

He tomado como ejemplo exprofeso a estos tres hombres célebres pero muy distintos en sus quehaceres, ya que uno era religioso, otro político y otro investigador. Todos sabemos que fueron muy brillantes en sus vidas pero a pesar de sus distintas profesiones y objetivos los tres tienen un pensamiento común: la filosofía hermética la tuvieron muy presente en sus vidas.

En mi camino del trabajo diario no es importante la subida de mi salario (aunque evidentemente nunca está de más), pero soy consciente de lo que nos dice René Guenón: la iniciación es un punto extremadamente importante para poder asentarnos y asimilar con paciencia las puertas que se nos abren para el saber de la gnosis.

Desde el origen de la orden masónica, de sus doctrinas y sus ritos, que se pierde en la noche de los tiempos, he estudiado a nuestros ancestros siempre mirando la inmensidad del cosmos. Como dijo Francis Crick, premio Nobel físico, biólogo molecular y neurocientífico británico, conocido sobre todo por ser uno de los descubridores de la estructura molecular del ADN en 1953, junto con James D. Watson, hay un estimado de cien mil millones de galaxias en nuestro universo.

Es curioso que tengamos cien mil millones de galaxias en nuestro universo, también tenemos cien mil millones de estrellas en nuestra galaxia y también tenemos cien mil millones de neuronas en nuestro cerebro humano. Pero no es casual, esto es así atendiendo a la segunda ley metafísica de la correspondencia. Igual ocurre con nuestro sistema solar y la disposición de los electrones en el átomo, mucho antes de que surgiera la invención del microscopio en el mundo del microcosmos.

Pitágoras de Samos, nos lo recuerda el gran maestro albañil Hiram Abif y sabio alquimista esculpiendo la segunda columna también a Jehová, recordando las doce tribus de Judá, nos lleva de la mano a su segunda columna y al estudio del conocimiento.

De las islas Espóradas surge el gran metafísico y el nacimiento del número que, partiendo del uno y de los números impares, surgen los números triangulares y cuadrados, y partiendo del dos y de los números pares surgen los números oblongos.

De la secuencia de los números enteros nace la sintonía musical. Y de la circunferencia empezando por Aries y terminando en Piscis nacen los 360 grados y, como resultado, los 60 minutos y 60 segundos.

Nos recuerda también en su escuela de Crotona la importancia de la dualidad cuerpo y espíritu, una dualidad que yo, sin saberlo, diría que se basó en la séptima ley metafísica y por ello en los principios herméticos. Es curioso que el gran maestro Pitágoras, inventor de los números, falleciera sin conocer el número cero, que no corresponde a los árabes, sino que se debe a los hindúes y mayas sobre el año 36 aC.

Desde mi entrada como profano pasando por las etapas de solicitante, candidato y postulante y gracias a la bendición del venerable maestro y a todos mis hermanos tuvieron a bien nombrarme como nuevo hermano de nuestra logia.

Desde entonces me he preguntado ¿cuál es el verdadero origen y la motivación de la iniciación?

Según el origen histórico de las especulaciones esotéricas he estudiado que cada escuela tiene sobre la transmisión de su iniciación las influencias espirituales que la toman como soporte de los rituales y la sucesión evolutiva de cada orden en particular. No obstante, cada uno individualmente deberá construir en sí mismo esa historia.

El eterno retorno hacia el «hombre primordial», condición que se ha perdido tras la degradación social que se conoce en el lenguaje tradicional como la «caída», será por tanto uno de mis objetivos la búsqueda de la gnosis y el encuentro con la sabiduría que yo por mi falta de luz tendré que buscar ante el proceso de mi iniciación. Un proceso por tanto que invita a la reflexión, al análisis y a la investigación no solo externa, sino también interna.

A pesar de lo que acabo de decir y después de mi muerte como profano, estoy muy contento de salir de sueños, es decir «morir para nacer».

Por ello aspiro a partir de mi parte material y reencontrarme cada vez más cerca de mi espíritu, y así poder discernir entre mi cuerpo y espíritu, lo material y lo espiritual.

Por ello me apoyaré en los fundamentos de nuestra orden, que son la sabiduría hermética, el conocimiento pitagórico, el pensamiento esotérico del cábala y la disciplina filosófica de la alquimia.

Por último y para no extenderme, dos palabras sobre la connotación simbólica. La principal función de los símbolos es permitir el acceso a niveles difíciles de abordar y es sin lugar a dudas un abrir al entendimiento humano hacia perspectivas insospechadas. Los símbolos revelan el curioso mecanismo de la tierra y el cosmos, explican los engranajes de la máquina humana, conducen al hombre hasta el átomo y las relaciones entre la naturaleza y el hombre, entre la materia y el espíritu y narran la evolución de las razas humanas que tocaron los límites de la ciencia y la civilización.

Los símbolos sin lugar a dudas han acompañado al hombre desde el principio de los tiempos y le han ayudado a comunicarse con su divinidad desde la mirada de todas las religiones.

Capítulo 4

La filosofía hermética

Nuestro querido hermano el segundo vigilante nos ha sugerido burilar «la filosofía hermética» siguiendo el camino del aprendizaje en nuestra iniciación.

Antes de iniciar mi plancha, mi imaginación vuela y se detiene en las regiones cálidas de Egipto y estoy muy cerca de la ribera del Nilo, donde hay paz y todo está en calma y en donde el susurro del agua del río me distrae de mis pensamientos y de pronto, de sopetón, se me acerca un pájaro que nunca había visto y por ello para mí muy raro pero a la vez muy bello, de plumaje blanco y negro y con un pico muy característico. Por unos instantes hubo un silencio y de repente, con gran sorpresa para mí, me dijo: «Yo soy aquel, el tres veces grande, donde aquí en Egipto me llaman el pájaro Ibis y cuando vengo traigo la prosperidad y la crecida del río; además ayudo a transformar lo material en energía espiritual y por eso te voy a ayudar a burilar esta plancha».

Es cuando conocí a Thot, maestro de la sabiduría, de las artes y las ciencias, padre de la doctrina hermética y de las palabras sagradas de la escritura jeroglífica.

Se debe a Thot, llamado por los griegos Hermes Trismegisto, la invención de 78 láminas ilustradas con numerosos símbolos y figuras que permiten obtener las claves del conocimiento más remoto y preciso del hombre como entidad mundana y como proyección cósmica.

Soy consciente de que estoy en mi penumbra y por la falta de luz, el haber conocido al gran maestro de maestros Hermes Trismegisto me va a ayudar o por lo menos intentar burilar esta plancha dentro del círculo dibujado por el compás marcando los fieles límites de mis indigentes conocimientos.

Uno de los fines de mi iniciación es sin duda la búsqueda de la verdad; intentar encontrar un significado para una realidad aparente, una razón a la existencia del hombre y una explicación para el universo que nos rodea.

Cuando hablamos de filosofía hermética y analizamos al origen etimológico de la palabra, vemos que filosofía viene de dos vocablos griegos, Philo y -sophia, es decir, «amor por la verdad -y a la sabiduría». Por ello tendría que ser una necesidad de cualquier ser humano conocer, aprender y comprender aquello que aparentemente parece incognoscible.

Para lograr avanzar en esta búsqueda deberemos seguir el camino abierto por los grandes maestros, los sabios e iniciados de todos los tiempos. Ellos nos mostraron un camino que siempre ha sido y será el mismo, un recorrido místico por el cual transitaron y continúan haciéndolo los buscadores de la verdad.

De ahí que la filosofía hermética demuestra que todas las bases fundamentales de cualquier enseñanza esotérica de cualquier tiempo, han sido impartidas, en esencia, de las formuladas por Hermes-Thot, incluso las más antiguas doctrinas de la India han tenido su fuente en las enseñanzas de Hermes.

El significado de «hermético» nos sugiere algo «oculto», «que no se puede ver a simple vista» o «que no se puede acceder desde el exterior», algo que no todos pueden ver, un secreto celosamente guardado para los que no pueden oírlo...

La filosofía hermética podría llamarse del mismo modo «ciencia hermética» o «arte hermético» y al igual que en muchas otras filosofías expresadas en los textos sagrados de antiguas culturas, como la hinduista, budista, cristiana, hebrea, china, egipcia... a través de lo que conocemos como «sabiduría hermética», o sea, el conocimiento hermético que todos ellos ocultan, nos acerca hacia esa búsqueda de la verdad, por la simple razón que es ahí donde las civilizaciones y pueblos antiguos, a través de su arte, de su ciencia y de su religión, nos mostraron esa búsqueda del hombre por la verdad; según su cosmovisión del mundo, siempre con aspectos diferentes debido a la época y el lugar, nos muestran una esencia idéntica.

Por «filosofía hermética» o «hermetismo» también se entiende al conjunto de enseñanzas atribuidas a Hermes Trismegisto, a los manuscritos que forman el corpus de sus enseñanzas, el cual fue encontrado en 1460 por un monje que lo entregó a Cósimo de Medicis en Florencia: Los escritos de Hermes Trismegisto, «la hermética».

Actualmente también atribuimos a ese conjunto los textos de otros filósofos herméticos, alquimistas y textos que supuestamente se atribuyen a Hermes Trismegisto. En un principio y exclusivamente por vía oral, solo tenían acceso algunos pocos iniciados.

Desde la más remota tradición se distinguen dos tipos de textos herméticos: los de tipo cosmogónico y los filosóficos. De estos últimos, se han conservado, a través de traducciones de la época medieval, una colección de diecisiete tratados en griego, un texto traducido al latín llamado Asclepio (Esculapio) y bastantes fragmentos contenidos en la conocida como Antología de Stobaeus que se atribuyen a Hermes Trismegisto y forman el denominado Corpus hermeticum.

Por otra parte, tenemos un conjunto de textos de carácter práctico, igualmente atribuidos a Hermes, que se relacionan con la astrología, la magia y el ocultismo.

Sabemos que muchos de los sabios y filósofos griegos como Solón, Pitágoras, Platón... viajaron y vivieron en Egipto buscando ser iniciados en sus templos en esta sabiduría milenaria.

El hermetismo es filosofía, ciencia y arte a la vez. Quien busque «sabiduría» encontrará en el hermetismo y los textos de Hermes una fuente inagotable.

He escogido un párrafo literal de sus escritos donde podemos ver una síntesis de esa gran y vasta filosofía gnóstica que nos enseña y nos transmite el gran maestro Hermes. Dice así: porque el mal de la ignorancia inunda la entera tierra y corrompe al alma aprisionada en el cuerpo, impidiéndole anclar en el puerto de la libertad. Buscad la mano que os guie a las puertas del conocimiento, donde está la luz brillante y libre de toda tiniebla…

Leyendo al gran maestro entras sin duda en un terreno de quietud y calma, donde el saber del conocimiento te envenena por el más saber, donde te encuentras solo y con muchas dudas y en donde la ignorancia se apodera de tu pequeña cognoscitiva parcela.

Entonces, al vernos desnudos frente a la realidad de nuestro conocimiento, ¿qué debemos hacer? ¿Tendremos que volvernos locos y volver a construir pirámides, vestir con togas, volvernos fanáticos religiosos o vivir como lo hacían en la antigüedad?

Naturalmente que no, pero lo que no cabe duda es que sí debemos aprender el conocimiento sobre el funcionamiento del Universo que ellos tenían y cómo lo aplicaban al día a día; por ello no nos quedemos en las formas, quedémonos con las esencias que han permanecido inmutables a través de los siglos.

Hemos aprendido del Kybalion que «Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender». Aun en nuestros días usamos el término hermético en el sentido de «secreto», «reservado», etc., y esto es debido a que los hermetistas habían observado siempre rigurosamente el secreto de sus enseñanzas.

El Kybalión también dice: «Donde quiera que estén las huellas del maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par». «Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría.»

Es importante señalar que una de las claves de la filosofía hermética es la conducción de las almas a través del inframundo, el guía del alma desencarnada en aquellas dimensiones que se encuentran más allá de lo que percibimos durante la vida física y que no son perceptibles a los sentidos del hombre común.

Esta deidad era el puente entre «mundos», intermediario entre dioses y hombres, entre las energías celestes y las terrestres.

Según la mitología era el mensajero de los dioses, transitaba desde el Olimpo a la tierra o al inframundo.

Estos diferentes mundos también deben ser entendidos como niveles o diferentes estados anímicos que no solo se manifiestan tras la muerte física, sino también durante la existencia para los que conocen las claves para acceder a diferentes estados de conciencia.

En un sentido más profundo e interno, Thot-Hermes es la energía que puede poner al ser humano en contacto con aquello que se encuentra más allá de lo físico y perceptible por los cinco sentidos. Es el puente que une diferentes dimensiones que también se hallan en la misma psique del ser humano.

En conclusión y de acuerdo con lo indicado, diremos que la filosofía hermética solo atraerá la atención de los que están preparados para recibirla.

Y recíprocamente, cuando el iniciado está preparado para recibir la verdad, es cuando empieza a descubrir la verdad de la filosofía hermética.

El principio hermético de causa y efecto, en su aspecto de «ley de la atracción», nos llevará de la mano al cumplimiento de la primera ley metafísica del mentalismo donde la atracción será sin duda el combustible necesario para poder seguir en el camino del conocimiento y el despertar de la verdad.

Capítulo 5

Solsticios y San Juan, ¿tienen relación?

Los masones de todo el mundo se reúnen alrededor de los días 21 y 22 de junio de cada año para celebrar el solsticio de verano en el hemisferio norte. Y muchos profanos se preguntarán por qué y para qué.

Se hace para rememorar una reminiscencia recordatoria de los primeros humanos pobladores del planeta, que elevaban su vista al cielo ante la incertidumbre de los misterios escondidos por el cosmos.

Sin duda nuestros antepasados buscaban una respuesta a fenómenos como el de la duración del día y de la noche, los cambios puntualmente experimentados por cada estación del año, los ciclos lunares, los rayos y truenos de una tormenta, la luz del relámpago, y muchos otros factores.

Esos hombres intuían la extraordinaria influencia que el astro rey ejercía e imaginaban la íntima relación del Sol con los elementos tierra, aire, agua y fuego.

Ante la perplejidad de todos estos fenómenos cosmológicos surgen así los mitos, leyendas y cultos al Sol, como símbolo vivo por excelencia del creador, conservador y regulador.

Desde los sumerios, los primitivos observadores de las constelaciones daban mucha importancia al sol, así como en las figuras de Ra (dios de Heliópolis), Atón (divinidad solar del faraón Amenofis IV), Apolo (dios griego solar por excelencia, cuya flecha es el rayo), Surya-Savitri (el «todo vivificador»), Vishnú (Sol solsticial), Baladitya o «sol naciente» (hombre nuevo en la tradición japonesa), Jano (Sol de las puertas solsticiales), Huitzilopochtli (civilización azteca).

Así, el mito del Sol vemos como aparece en casi todos los misterios de la antigüedad como un principio iniciador.

Sin embargo, la influencia del Sol, debido a los movimientos de traslación y rotación de la tierra, y a pesar de su carácter cíclico, no es constante, y esto determina la diferente duración de los días y las noches, las estaciones del año y la diferenciación en zonas climáticas muy distintas en todo nuestro planeta. Solsticio es un término astronómico relacionado con el movimiento anual del Sol. El nombre proviene del latín solstitium, sol (el astro) y stitum (detención), debido a que esos días parece el Sol quieto y varado en el universo.

Y se denomina equinoccio al momento del año en que el Sol está situado en el ecuador celeste coincidente con el ecuador terrestre. La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctium y significa «noche igual». Ocurre dos veces por año: el 20 o 21 de marzo y el 22 o 23 de septiembre de cada año, épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, y la luz solar cae por igual en ambos hemisferios.

Los equinoccios ocurren cuando el Sol está en el primer punto de Aries o en el primer punto de Libra.

Pero es curioso que actualmente ninguno de los equinoccios se pueda encontrar en la constelación que se les nombra, debido al movimiento de precesión de la tierra en donde hoy el primer punto de Aries está en Piscis, y el primer punto de Libra se halla en Virgo.

De todas maneras los dos equinoccios aparecen cuando hay intersección del ecuador celeste con la eclíptica. Y los dos solsticios, es cuando el Sol alcanza su máxima posición boreal o austral. Ocurre también dos veces al año, el 20 o 21 de junio y el 21 o 22 de diciembre.

Los antiguos romanos celebraban anualmente las fiestas solsticiales dedicadas al dios Jano, que presidía las fases ascendente y descendente del ciclo anual y era considerado como el portero que con sus dos llaves, una de plata y otra de oro, abría y cerraba las épocas, y por esto también era considerado el señor del tiempo.

Las dos llaves están relacionadas con los dos rostros que posee (Jano bifronte), uno hacia la izquierda relacionado con el pasado y otro a la derecha relacionado con el porvenir.

Los dos solsticios marcan así la división del ciclo anual en dos mitades, una ascendente y otra descendente, que reflejan de alguna forma la ley universal de que todo lo que sube baja que no es más que el principio hermético de la quinta ley metafísica universal del ritmo, donde se realiza un ciclo completo, pero también los dos puntos en que se detiene el movimiento y por lo tanto el tiempo, que en el fenómeno solsticial se refrenda con lo que inversamente sucede en el hemisferio boreal y austral y que en los mismos templos está representado en el pavimento ajedrezado, entre otros muchos símbolos.

Jano, en su papel de iniciador en el conocimiento, fue venerado por la Roma imperial, antecesores directos de los gremios de constructores y artesanos del Medievo, período en que Jano es absorbido por la tradición cristiana en la forma de los dos juanes.

La celebración de los solsticios son el testimonio de festividades esotérico-religiosas y, en algunos casos, una aproximación esotérica, traducida en símbolos y ritos, que de forma general representan el drama de la muerte y resurrección del Sol.

Así, el solsticio de invierno rememora y explica aquella agonía solar, donde se pusieron luces para ahuyentar tanta oscuridad, se animaba al Sol a que no muriese y que renaciese, donde la esperanza animaba a los hombres a luchar contra la oscuridad y así un día de diciembre parecía que la oscuridad se detenía, que el fuego y las luces de Prometeo ayudaban al sol a revivir y que la oscuridad ciertamente se interrumpía.

Esto ocurría el 20 de diciembre, donde la tensión era máxima. Pero entonces, en la noche del 24 ya no había dudas, la oscuridad por fin retrocedía, y al tercer día el dios Sol resucitó, poco a poco y sin duda un gran día de fiesta ya que el Niño Dios había nacido.

Fiesta grande porque el Dios Luz renacía de nuevo. Nacía así un ritual mágico, donde el fuego conjuraba a las sombras, y se repetía hasta la saciedad en todas las culturas.

El fuego así se transformó en un elemento sagrado para conjurar a la oscuridad. Además, sabemos que Prometeo robó el fuego a los dioses y así los humanos vamos desarrollando nuestra cultura y es como el Niño Dios justamente nace en torno al 25 de diciembre y se llama Hércules, Krhisna, Merkar, Osiris, Serapis, Dionisios, Baco, Mitra o Jesús.

Qué importan los miles nombres, es la misma historia narrada una y otra vez. Narrada de forma prácticamente igual por casi todas las religiones, teniendo como centro el fuego, la luz y el nacimiento del Niño Dios y con ello ha llegado la esperanza de la caja de Pandora.

En la francmasonería, los talleres de los tres primeros grados se llaman logias azules o logias de San Juan.

Con respecto al solsticio de verano, se le relaciona directamente con san Juan Bautista, a quien se le atribuye en la masonería la ciencia de la escuadra y del nivel, útiles imprescindibles para que los cimientos de toda construcción se encuentren perfectamente allanados y encuadrados, simbolismo que se refiere claramente al trabajo de rectificación que cada uno debe ejercer consigo mismo, rememorando el momento de nuestra iniciación masónica en el que en la cámara de reflexiones confrontados con los símbolos de la muerte y del lema hermético VITRIOL (Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta), procedemos a redactar nuestro testamento masónico.

Una vez dicho esto y yo en mi camino de estudio y trabajando mi piedra con el martillo, el escoplo y el calibrador, me pregunto: ¿Qué relación tienen los solsticios con san Juan?

Antes de seguir adelante debo mencionar y aclarar que yo vivo en España y cuando me refiero al solsticio siempre será en el hemisferio norte, donde lógicamente para los que vivan en el hemisferio sur será lo opuesto.

El solsticio de invierno cae siempre el día 21 o 22 de diciembre y me llama la atención que San Juan Evangelista se celebra el 27 de diciembre. Hay que tener en cuenta que para los días 21 o 22 la declinación es -23º 27´0´´ (en 2013 a una latitud de -23°26’16’’), que es el punto máximo hacia el hemisferio sur celeste, y el límite terrestre es el trópico de capricornio.

Sin lugar a dudas que para el 27 de diciembre el sol ya ha tomado su trayectoria ascendente y se encuentra muy lejos de la tangente de capricornio, con lo cual el 27 de diciembre no tiene sentido ni está relacionado con el verdadero solsticio cósmico austral.

Esta explicación también sería válida para el solsticio de verano donde cae en el día 20 y 21 de junio y también me llama la atención que en este caso San Juan Bautista se celebra el 24 de junio y como dijo muy bien nuestro hermano mayor Luis Alberto Montes (Lucho), es el único santo cristiano del que se celebra su nacimiento y no su muerte.

También en este caso sin lugar a dudas para el 24 de junio el sol ya está en vía descendente y muy lejos de su declinación máxima de +23º 27´0´´ y por tanto lejos del paralelo tangente de Cáncer (en 2013 a una latitud de 23°26’16’’).

Por otra parte, el hermano E. F. Bazot escribe a este respecto: «En cuanto al san Juan que los masones han tomado como patrón no puede ser ni Juan Bautista ni Juan Evangelista, que no tienen, ni uno ni el otro, ninguna relación con la institución filantrópica de la francmasonería. Se debe pensar en los hermanos más filósofos y más esclarecidos, como el verdadero patrono de las logias que es san Juan el Limosnero, hijo del rey de Chipre».

San Juan el Limosnero nació en Amathus (Chipre), y murió en el año 619 dC, hijo de Epifanio, gobernador de Chipre. Se casó y tuvo hijos, pero todos murieron y al quedarse viudo y sin hijos, fue cuando se inició en la vida religiosa. Fue nombrado obispo de Alejandría en el año 609, y tomó el nombre de Juan V. Se caracterizó por su amor a los necesitados y por su gran generosidad a los que trataba, practicaba la caridad con todo el mundo, especialmente con los pobres, por lo cual recibió el sobrenombre de Limosnero.

Levantó un gran número de iglesias en la ciudad, que pasaron de siete a setenta. Cuando los sasánidas, antigua dinastía de reyes persas, saquearon Jerusalén en 614, envió grandes cantidades de comida y dinero a los cristianos de la ciudad, que se habían quedado sin nada. Cuando los mismos persas atacaron Alejandría en 616, tuvo que marcharse y se refugió en Chipre, donde murió en 619.

Roma lo canonizó con el nombre de san Juan el Limosnero, o san Juan de Jerusalén; y los masones, cuyos templos destruidos por la barbarie él había levantado de nuevo, lo eligieron de común acuerdo como su protector.

Por tanto fue san Juan el Limosnero, obispo de Alejandría en el siglo VII, el que fue elegido por los masones, sin embargo fue san Juan el Bautista, quizá por su gran peso específico dentro de la tradición cristiana, el que fue sustituyendo poco a poco al obispo.

Hay que tener en cuenta que la festividad de San Juan el Limosnero es el 23 de enero (en occidente) y el 11 de noviembre (en oriente), por tanto tampoco tiene nada que ver con los solsticios.

Ahora bien es curioso que en hebreo Juan sea Yohanan, que significa «misericordia de Dios» y «alabanza de Dios». En este sentido ya lo apuntaba René Guenón que la misericordia es por la vía descendente del solsticio y la alabanza por la vía ascendente del sol y esto sí nos conduce a una relación con las dos mitades del ciclo anual, es decir, con las fiestas solsticiales de invierno y de verano.

Por tanto nos encontramos con muchos mitos y leyendas que se han tejido en torno al solsticio y relacionados a los nombres de san Juan, que científicamente y cosmológicamente no tienen nada que ver, excepto el nombre hebreo de Yohanan como apuntaba anteriormente.

Otra cosa muy distinta es que la masonería por romanticismo o como atributo a la Orden del Temple o por otros motivos, haya querido relacionar los dos solsticios con estas dos festividades de San Juan tan especiales para nuestra orden, es decir, uno para cada solsticio.

Sinceramente creo y dentro de mis pobres conocimientos, que no es importante observar que nuestros santos cosmológicamente no se relacionan ni coinciden con los solsticios, lo que sí es verdaderamente importante es el simbolismo de nuestros rituales donde el Sol se sitúa en el oriente y nos ilumina con su luz el gran conocimiento de la francmasonería.

En síntesis y en conclusión, para finalizar diremos que la masonería ha heredado una tradición única, donde la representación del cosmos y del universo son interpretadas simbólicamente en todas las logias del mundo, donde el Sol sí es un indudable símbolo masónico de mucha importancia.

Capítulo 6

La edad masónica:

Los grados masónicos

Según Lorenzo Frau Abrines, la edad masónica puede ser determinada desde dos puntos de vista: la edad en la orden y la edad simbólica. La primera se cuenta desde la fecha de iniciación de aprendiz y la segunda varía según el rito y el grado.

Otros autores, sin embargo, consideran que la edad masónica se divide en tres períodos

El primero, la edad profana, la que se cuenta a partir del acto de nacimiento del niño y que constituye uno de los requisitos para ingresar a la orden.

La edad de la luz empieza en el momento en que el recipiendario es proclamado como aprendiz masón y continúa como miembro activo de un taller, o que haya solicitado su carta de retiro en orden de la logia, y se encuentre en sueño.

Finalmente, una tercera edad se refiere a la edad simbólica o mística, que tiene que ver con la establecida para cada grado en particular, que varía según el rito y constituye uno de los medios de reconocimiento indispensable entre los hermanos.

Para poder ingresar en la masonería hace falta tener una determinada edad. Sin embargo, la edad se entiende en la masonería de dos maneras. La primera, es la edad de admisión. La regla es que nadie puede ser recibido masón antes de haber alcanzado la «edad de hombre», exigencia que actualmente se interpreta como la edad de mayoría civil, que varía según los países: 21 años, 18 años, etc. La dispensa de edad puede ser concedida por el Gran Maestre, aunque es raramente otorgada, a no ser que se trate de hijos de masones. La segunda, es la edad simbólica.

En algunos ritos, especialmente en el rito escocés antiguo y aceptado, corresponde una edad a cada grado:

Cuadro de grados y edades del rito escocés antiguo y aceptado; grados y nombres según la edad.

1º Aprendiz, 3 años

2º Compañero, 5 años

3º Maestro, 7 años y más

4º Maestro secreto, 3 veces 27 años cumplidos

5º Maestro perfecto, 1 año para abrir los Trabajos

7º años para cerrar los Trabajos

6º Secretario íntimo, 10 años; el doble de 5

7º Preboste y juez, 14 años; el doble de 7

8º Intendente de fábrica, 3 veces 9 años

9º Maestro elegido de los nueve, 21 años cumplidos; el triple de 7

10º llustre elegido de los quince, 25 años cumplidos; 5 veces 5

11º Sublime caballero elegido, 27 años

12º Gran maestro arquitecto, 45 años, 5 veces el cuadrado de 3

13º Real arco, 63 años cumplidos; 7 veces el cuadrado de 3

14º Gran elegido perfecto y sublime masón, 27 años cumplidos

15º Caballero de Oriente o de la espada, 70 años

16º Príncipe de Jerusalén, 25 años cumplidos

17º Caballero de Oriente y Occidente, sin edad

18º Caballero rosa cruz, 33 años

19º Gran pontífice o sublime escocés, sin edad

20º Venerable gran maestre de todas las logias regulares, sin edad

21º Patriarca Noachita, sin edad

22º Caballero de la Real Hacha, sin edad

23º Jefe del sin edad

24º Príncipe del tabernáculo, sin edad

25º Caballero de Aíran o de la Serpiente de Bronce, sin edad

26º Príncipe de la Merced o Escocés Trinitario, 81 años

27º Gran Comendador del Templo, sin edad

28º Caballero del Sol, sin edad

29º Gran Escocés de San Andrés, 81 años

30º Gran Elegido Caballero Kadosch, un siglo y más

31º Gran Inspector Inquisidor Comendador, sin edad

32º Sublime y Valiente Príncipe del Real Secreto, sin edad

33º Soberano Gran Inspector General, 33 años cumplidos

Los grados vemos como dentro del sistema de enseñanzas masónicas se manifiestan y se reconocen también por medio de las edades simbólicas respectivas, y se aplican por medio de las preguntas y respuestas de rigor, necesarias para lograr la identificación de los hermanos que ostenten el grado que les corresponden; lo que puede interpretarse, como uno de los actos que debe ejecutar el masón, para examinar o retener a cualquier persona, que se presenta con la pretensión de pertenecer a nuestra orden, o que en su caso, tenga que darse a reconocer como tal, cuando es de suma necesidad el que manifieste en forma satisfactoria su jerarquía masónica y el oriente a que pertenece.

Muchos de estos grados ya no se practican, pero la explicación de estas edades simbólicas, cualesquiera que sean, permanece igual. Informarse de «la edad» de un masón, equivale a preguntarle su grado, y en la masonería escocesa, a cada grado corresponde un número cuya explicación pertenece al hermetismo. Así, el aprendiz tiene tres años porque ha sido iniciado en los misterios de los números 1, 2 y 3.

El aprendiz es, pues, el primer grado de la francmasonería. El «período de ensayo» en las antiguas corporaciones duraba varios años, y solo después de haber hecho sus pruebas era agregado o incorporado; de ahí el nombre de Entered Apprentice que la francmasonería inglesa ha conservado y que se podría traducir por «aprendiz registrado».

La edad, entre los masones, se considera como un tema de enseñanzas simbólicas; significa, en primer término, el estado de adelanto demostrado en su carrera filosófica, así como el progreso moral y material que ha llegado a alcanzar durante sus estudios; por cuya razón, se hace necesario recurrir, a los más profundos estudios en la materia, lo que nos obliga a investigar sus verdaderas definiciones, con el fin de conocer de manera clara y firme cuál es su más justa aplicación dentro del dogma masónico, con relación a la ortodoxia y a la filosofía que se da a saber, dentro del primer grado de la masonería azul.

Una de las preguntas que figura en nuestra instrucción de primer grado tiene el siguiente enunciado: «¿Qué edad tenéis?», a lo que el aprendiz masón debe contestar: «Tres años».

En masonería, como hemos dicho, preguntar por la edad es interesarse por el grado; tres años es la edad masónica del aprendiz, ya que está iniciado en los misterios de los tres primeros años.

Es evidente entonces que el concepto de «edad» en masonería tiene un significado diferente al que corresponde al mismo término en el ámbito profano.

Los masones nos reconocemos e identificamos por HH.·. De mayor o menor edad masónica. Por ello, cuando hablamos de HH.·. de mayor edad, nos referimos a aquellos que han alcanzado grados superiores, acumulan conocimientos de mayor complejidad y se conocen por la moral y virtudes que los elevan y distinguen.

En masonería los maestros no se eligen por edad biológica o antigüedad cronológica, sino por los méritos demostrados en el conocimiento y en la práctica de los valores propios de la orden.

Los grados o edades deberían otorgarse como reconocimiento y efecto de un trabajo continuo y de una conciencia real; es evidente que con ello se ha logrado una elevación hacia un plano superior y por tanto así se hallará en disposición de irradiar luz y de servir a los demás.

Para A. Gallantín Mackey, la edad masónica expresa que «en todos los ritos masónicos, con excepción del York, apropiarse de una mística para cada grado, así es que el iniciado que ha recibido el grado, se dice ser de tal edad».

En conclusión la edad entre los miembros de la francmasonería es, fundamentalmente, el progreso alcanzado por cada uno de ellos en su carrera filosófica, así como también los adelantos desde el punto de vista moral y material.

En el caso especifico del aprendiz, su edad, tiene que ver con el símbolo de la unidad universal, con la dualidad de la manifestación y con la trinidad o perfección, también se le considera como el paso por las etapas de la naturaleza, es decir, mineral, vegetal y animal, en las que el aprendiz se desenvuelve en su vida y llega a perfeccionar sus cualidades.

Capítulo 7

La anagnórisis

El término anagnórisis es un helenismo cuyo significado es «revelación», «reconocimiento» o «descubrimiento». Este concepto fue mencionado por primera vez por Aristóteles en su Poética. Describe el instante de revelación en que la ignorancia da paso al conocimiento.

La anagnórisis es, pues, el paso de la ignorancia al conocimiento que una persona experimenta y reconoce acerca de la identidad de un hecho.

Los masones muchas veces promovemos el conocimiento. Promovemos el cascarón, pero no el interior del huevo. Creemos en la periferia, no en el centro. Consideramos que el conocimiento acumulativo salvará a la humanidad de la barbarie.

Los masones alabamos a quienes coleccionan libros, a quienes atesoran conocimientos, consideramos que lo importante es que nuestros miembros conozcan mucho y olvidamos que no sabemos nada.

Es difícil de entender pero la cantidad de conocimientos que uno aprende no provocará ningún cambio sustancial en nosotros. Ya que todo conocimiento afecta el exterior es decir en la periferia de la mente.

El conocimiento estará en la memoria y allí se establecerá, pero no cambiará en absoluto la conciencia.

Por ello a menos que cambiemos nuestra conciencia, nada se habrá logrado. Por tanto, todo conocimiento resulta accesorio, cuando no inútil. A medida que adquirimos conocimiento, la periferia de la mente se vuelve acumulativa, aunque sigamos siendo los mismos con la diferencia de que acumulamos más.

Conocemos más cosas, pero seguimos siendo los mismos.

Ningún conocimiento proviene del interior. Todo conocimiento proviene del exterior, se toma prestado, no es propio y se extrae de los demás. Es el mundo el que otorga el conocimiento, es del exterior de donde nosotros obtenemos el conocimiento.

Por tanto, la persona de conocimientos proclama que lo sabe todo, lo que es prueba de su ignorancia, pero el realmente sabedor siempre admite que no sabe, señal del verdadero saber.

El conocimiento fortalece al ego. El conocimiento es ambición, por ser deseable de ser obtenido. El hombre ansía el conocimiento porque le han dicho que este le abrirá las puertas del mundo. No lo ha intuido él solo, se lo han dicho los demás. El conocimiento, pues, abre una puerta, la del ego.

El hombre de ego cree que a mayor sabiduría, mayor calidad de vida. El conocimiento, pues, es una acumulación periférica y la periferia no es lo esencial. Porque cuando acumulamos conocimiento, fortalecemos a nuestro ego.

Así el conocimiento es cuantitativo, no es cualitativo. No ha podido serlo. El mundo ha operado de tal forma que el hombre común cree que cuanto más conoce, más vale. Que cuanto más conocemos, más valemos.

El conocimiento nos abre las puertas del mundo profano, pero nos cierra las puertas del yo, de la conciencia. Al no ser propio, nos resulta accesorio. Al tomarse como préstamo, el conocimiento obnubila la conciencia del masón. Al no ser nuestro, es como un ropaje con que se viste a un cadáver que no tiene mayor utilidad que el hacerlo más guapo a los ojos de los demás. El cadáver no precisa ropa; es incapaz de sentir vergüenza o valentía, tristeza o alegría, frío o calor. La ropa del cadáver solo sirve para resaltar su cuerpo de los ojos de sus familiares y para alimentar a la tierra, pero no tiene ninguna otra utilidad.

De la misma manera, el conocimiento que hemos adquirido no nos es más útil que el ropaje de un muerto. Es solo una etiqueta, un rasgo de distinción, algo que nos ponemos para sorprender a los demás, para pavonearnos ante ellos. Se fortalece así nuestro ego.

Todo conocimiento puede ser necesario, pero no es indispensable. El conocimiento en sí, no es malo. Pero tampoco es bueno. Lo bueno y lo malo, cuando se aplican al mundo de las ideas, son simples etiquetas, se vuelven en palabras vacuas que carecen de un significado útil. La utilidad que se le dé al conocimiento sí puede ser buena o puede ser mala. La intención sí admite dualidades. Pero el conocimiento no es ni bueno ni malo. En sí, es inocuo.

La verdad, al ser una, es indivisible. El conocimiento divide. La mente es como un prisma que todo lo divide. La verdad no admite divisiones, por lo mismo, no es compatible con el conocimiento.

Si el conocimiento en sí no es malo pero tampoco es bueno, y lo bueno y lo malo cuando se aplican al mundo de las ideas son simples etiquetas, entonces, ¿cómo nosotros podremos cambiar o mejorar nuestra conciencia?

Resulta difícil precisar qué es la conciencia, ya que no tiene un correlato físico.

La etimología de la palabra indica que la conciencia incluye solo aquello que el sujeto conoce. En cambio, las cosas inconscientes son las que aparecen en otro nivel psíquico y que son involuntarias o incontrolables para el individuo.

Nuestra conciencia está conformada por tres niveles a los que se denomina:

Niño interior (mis instintos)

Yo o ego (mi realidad)

Yo superior (mis ideales)

Es decir que el individuo es el que posee su realidad y actuará según sus instintos para buscar y lograr unos ideales.

Freud teorizó que la dualidad de la naturaleza humana surgió de dos instintos: Eros y Tánatos. Vio en Eros el instinto de la vida, el amor y la sexualidad en su más amplio sentido, y en Tánatos, el instinto de la autodestrucción, la agresión y la muerte. Eros lleva a la reproducción de la especie; el otro, hacia su propia destrucción.

Esta dualidad y maniqueísmo en la conciencia humana es el resultado de la propia experiencia de cada uno y es la interpretación ineludible del significado de la condición humana.

Un ego bien formado puede llegar a ser una persona excelente. Por eso debes amarte a ti mismo, tener un ego sano, y sobre todo aumentar tu autoestima.

Pero definitivamente el superyo que es el que determinara tus ideales y debe tener autoridad, liderazgo, poder y mucha sabiduría, por ello si deseas que tu vida esté llena de éxito y felicidad debes trabajar tu yo superior. Es decir, conseguir que tu yo superior con su poder y sabiduría sea el que te guíe en el camino diario de vivir.

Para finalizar diremos que estos conceptos no son sencillos ni de entender ni de aplicar, pero para todo masón la verdadera anagnórisis no es el conocimiento por el conocimiento sino el conocimiento interno.

Por ello si queremos hacer hincapié en decir que si entendemos la manera importante de guiarnos por nuestro yo superior, saber sanar nuestro niño interior, controlar nuestros instintos y moldear nuestro ego, con estos pasos indispensables podremos lograr una conciencia equilibrada y obtener una vida llena de éxito, paz y felicidad.

En conclusión diremos que la anagnórisis del conocimiento por el conocimiento puede ser necesaria, pero no es indispensable, por tanto podemos decir que el conocimiento te hace ser más culto pero no necesariamente mejor persona.

Capítulo 8

El taoísmo

Yo, aprendiz y rodeado del silencio en el camino angosto del esfuerzo de mi iniciación, donde me dicen que no es más que «el preludio de la revelación» y así se hizo saber en la Escuela de Crotona del maestro Pitágoras, y consciente de que yo como aprendiz debo solo «escuchar» y ser «oyente de la experiencia de mis hermanos», ya que el silencio es la voz de una voluntad que no se manifiesta.

El segundo vigilante, tutelar y guía de nuestro camino en busca de la luz nos sugiere burilar una plancha para un trabajo cuyo título sea El taoísmo.

Con gran satisfacción pero con enorme responsabilidad tomo la sugerencia de mi segundo vigilante e intentaré por todos los medios que sea fructífera para todos mis hermanos y esto allane si cabe el camino socavado de mi iniciación.

Cuando me dispongo a burilar ante mi plancha vacía aun de contenido me hago a mí mismo las siguientes preguntas:

¿Qué es el taoísmo?

¿Cuáles son las creencias taoístas?

¿Cuál es la relación o semejanza con la masonería?

¿Cuáles son los objetivos del taoísmo?

¿Cuál es la interpretación de la simbología?

Los masones sabemos que la luz se originó de oriente y desgraciadamente hoy occidente y oriente cada vez están más alejados. Las doctrinas como el confucionismo, budismo, hinduismo, islamismo, zoroastrismo, sintoísmo, entre otras, estas enseñanzas las vemos lejanas, nunca nos las enseñaron; por ello en una parte del mundo donde estamos, donde el hombre actúa con mucha prisa, con el reloj y el móvil como piezas imprescindibles, donde se procede casi por instinto en todas nuestras actuaciones y no muy lejos de la concepción y a semejanza de otros mamíferos que nos rodean.

Vamos por ello a intentar contestar las cuestiones que nos hicimos desde un principio.

¿Qué es el taoísmo?

El taoísmo es una tradición filosófica y religiosa cuyo objetivo fundamental es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende como tal, es decir literalmente, sino queriendo decir como longevidad en plenitud.

De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales.

El taoísmo se creó hace unos 2.500 años en China.

Fue fundada por Lao-Tse, quien curiosamente fue contemporáneo de Pitágoras (570-495 a.C.), Siddhartha Gautama (Buda, 566-478 a.C.) y Confucio (K’ung-fu-tzu, 551-479 a.C.).

Lao-Tse fue contemporáneo de Confucio pero no se tienen datos ni fechas fidedignas.

Su texto principal es el Tao Te Ching, o Libro de la razón y la virtud, uno de los libros más breves de todas las religiones, con solo 5.000 palabras.

Se estima que el taoísmo es practicado por aproximadamente 50 millones de seguidores, principalmente en China y otros países asiáticos.

¿Cuáles son las creencias taoístas?

La creencia de que lo eterno puede entenderse como el tao, en la máxima de que el tao que se pueda describir no es el tao eterno.

La creencia de que el hombre se alinea con lo eterno cuando practica la humildad, la simpleza, el ceder sencillo, la serenidad y la acción sin esfuerzo.

La creencia en que tanto el objetivo como el camino de la vida son esencialmente el mismo, y que el tao solo puede ser conocido por seres escogidos que lo practican ellos mismos, no existe la ayuda del «más allá».

La creencia en un ser supremo que perdura durante eones a los espíritus y demonios de la naturaleza.

La creencia en que toda acción crea una fuerza opuesta, y que por tanto, los sabios buscaran la acción a través de la inacción.

La creencia de que el hombre es finito y pasará; solo el tao a perdurar para siempre.

La creencia en la unidad de la creación, en la espiritualidad de los dominios materiales y en la hermandad de todos los hombres.

¿Cuál es la relación o semejanza con la masonería?

En cierto modo podemos decir que dentro de la prudencia y la distancia, sí existen algunas connotaciones espirituales que se asemejan entre la masonería y el tao. Así por ejemplo:

Ambas doctrinas no se predican. El tao no tiene preceptos dice que el tao no puede expresarse con palabras, nadie puede verlo, pero sin embargo todo lo impregna, y que quien sabe no habla y el que habla no sabe.

Las dos instituciones no dan normas para seguir ya que ambas invitan a que cada cual haga de su vida un prodigio, que vea a los hermanos que nos rodean con benevolencia, con respeto, observando la belleza y el bienestar de la humanidad. Es decir, «Tú puedes ser tu propio salvador o tu propio enterrador», depende de cómo procedas con tu libre albedrío.

La masonería tampoco da normas para seguir, cada cual pone sus metas, a través de la metamorfosis de la alquimia interna podremos ver las excelencias que tenemos en nuestro interior.

La masonería nos da una máxima libertad de pensamiento, poner en armonía nuestra mente para acceder a otro estado de conciencia, no desear el mal a nadie porque todos procedemos de un todo y a la vez somos parte del uno, el uno en la diversidad y la diversidad en el uno.

Además de la libertad, tenemos la fraternidad, la igualdad, la compasión, el altruismo y la filantropía.

Los sabios llamados taoístas a través de su ejemplo cuando les preguntaban después de mucha insistencia solo decían que practicaran el wu wei (el hacer está en el no hacer), la no acción hace que se haga lo que tenga que hacer cada cual, porque todos venimos con una misión que cumplir.

¿Cuáles son los objetivos del taoísmo?

El taoísmo se centra en el nivel espiritual del ser. En el Tao Te Ching se compara al hombre «realizado» con el bambú; es recto, simple y útil en el exterior y hueco en el interior.

En el interior, el tao es el camino de todos los seres, es el principio sin nombre del cielo, de la tierra, y es la madre de todas las cosas. Aquel que descubre su interior descubre el tao, ya que destapa las capas de conciencia más profundas de tal forma que llega a la conciencia pura y, puede por tanto, apreciar la verdad interna de todas las cosas.

El taoísta descubre el tao a través del wu-wei o la inacción, que no quiere decir la falta de acción, pero sí el no excederse en efectuar acciones espontáneas que creen necesidades no necesarias. Este es el camino de la purificación de uno mismo a través del autocontrol de los apetitos y las emociones, lo cual se logra a través de la meditación, el control de la respiración y otras formas de autodisciplina, por lo general bajo la supervisión de un maestro. No obstante, la forma básica de práctica es la «bondad» en el mundo.

¿Cuál es la interpretación de la simbología?

Taijitu es el símbolo emblemático del taoísmo y se representa con el yin y el yang que son los dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo.

Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según los taoístas nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación.

Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización solo lo sería por conveniencia.

Es curioso que esta filosofía taoísta está acorde con la cuarta ley metafísica del Kybalión. Además, todo el pavimento de nuestras logias está cubierto precisamente con mosaicos blancos y negros que quieren simbolizar la igualdad de las razas y también rememorar el eterno contraste de los pares opuestos que forman la base de la armonía universal.

También representan la polaridad de los polos opuestos positivo y negativo, ya que para apreciar algo es menester que exista su opuesto.

Capítulo 9

El candelabro de siete brazos

(menorah)

La menorah es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales del judaísmo y asimismo uno de sus símbolos más antiguos.

Siempre se lo ha identificado con el judaísmo y con la religión monoteísta de Israel.

Representa los arbustos en llamas que vio Moisés en el monte Sinaí (libro del Éxodo). Y es uno de los símbolos oficiales del Estado de Israel, donde aparece en su escudo.

La luz siempre ha constituido una constante dentro de la existencia judía a través de los siglos. Esta ha estado presente en todas las ceremonias y festividades hebreas y representa un elemento central de la liturgia judía.

Además de buscar a través de ella la santificación de ciertas fechas sagradas, la luz encierra un significado propio que pone al judío en estrecho contacto con su identidad y su herencia tanto nacional como cultural.

En los tiempos antiguos los judíos acostumbraban encender velas solo con el propósito de iluminar sus hogares; posteriormente, la luz significaba regocijo, alegría y honra.

Esta tradición se convirtió en una actividad obligatoria para las ocasiones alegres y en los días festivos. Y a lo largo de la historia, el encendido de velas se ha convertido en una tradición imperiosa a través de la cual se crea un ambiente espiritual único, ya que el brillo de la luz elimina la ansiedad y la melancolía, y trae consigo la esperanza.

La tradición luminaria no se restringe exclusivamente al hogar. En todas las sinagogas se coloca una lámpara con aceite que permanece constantemente encendida. Se trata del Ner Tamid o lámpara perpetua que simboliza la promesa del todopoderoso de preservar al pueblo de Israel. La flama de esta lámpara representa la presencia divina, la paz y la armonía.

La continua dedicación del judío a la preservación y el cumplimiento de la Torah y sus preceptos puede compararse con una luz que nunca se extingue… «Porque la Torah es una lámpara cuya enseñanza es una luz.»

De hecho, el fuego es el único elemento de la naturaleza que da de sí y que al mismo tiempo se encierra en constante regeneración.

En la antigüedad, el Ner Tamid era la parte central de la menorah o el candelabro de siete brazos que los hebreos colocaron en el Gran Templo de Jerusalén.

La menorah como hemos mencionado es uno de los símbolos más antiguos del judaísmo. Sus orígenes se remontan a los días del éxodo de Egipto cuando los judíos deambulaban por el desierto del Sinaí.

De acuerdo al Antiguo Testamento, fue allí donde Moisés recibió el mandato divino de hacer un candelabro de oro puro, labrado a martillo, con seis brazos que saldrán de los dos lados de su tronco; tres brazos del candelabro de un lado de él, y tres brazos del otro lado y tendrán en cada brazo tres copas en forma de flores de almendro, con una manzana y una flor y serán siete sus lámparas».

Con el propósito de cumplir con este precepto, Moisés ordenó al orfebre Bezalel la construcción de una menorah que colocó en el tabernáculo del desierto. Años después, cuando los judíos llegaron a la ciudad santa y edificaron el primer templo en 953 a.C., transportaron el candelabro original a su nuevo santuario.

Cuenta la tradición que la lámpara se instaló en una mesa que simboliza las delicias del paraíso y la presencia divina.

Diariamente, el sacerdote principal encendía la menorah con aceite puro de oliva para producir una llama más clara, cumpliendo así con el mandato bíblico: «Manda a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas con mortero, para el candelabro, a fin de hacer arder la lámpara de continuo».

Cuando Nabucodonosor destruyó el templo en 587 a.C. todos los objetos sagrados desaparecieron. Setenta años más tarde, los judíos regresaron a Jerusalén a construir el segundo templo y colocaron en él una réplica de la menorah.

En el 70 a.C. los romanos, comandados por el general Tito, devastaron la ciudad y destruyeron el templo. Lograron capturar todos los objetos sagrados. La posesión de la menorah simbolizó la sumisión de los judíos a la supremacía romana y una reproducción de la captura del candelabro se realizó en bajorrelieve en el Arco de la Victoria de Tito, para celebrar el triunfo de Roma.

Después de la destrucción del Templo de Jerusalén por el general romano Tito (70 d.C.), los romanos se llevaron el candelabro de oro a Roma. La menorah que los romanos tallaron en el Arco del Triunfo de Tito en Roma como símbolo de la destrucción del Estado judío en Israel, hoy en día simboliza, después de dos mil años, la soberanía e independencia del renovado Estado judío.

A partir de este momento, la menorah se convirtió en un símbolo nacional judío que se utilizó como elemento artístico y religioso. Apareció en sinagogas, en lápidas, en mosaicos y sellos, con lo que eventualmente se universalizó su imagen.

Con el transcurso de los años, el candelabro de siete brazos se transformó en una de las principales representaciones del judaísmo. Actualmente, no solo se continúa utilizando como elemento decorativo en las sinagogas, sino que constituye el emblema oficial del Estado de Israel, por lo que aparece en monedas, estampillas y sellos, reafirmando así la tradición y cultura milenarias del pueblo judío.

La menorah no es una representación puramente geométrica ya que conlleva simbolismos muy profundos. Es una imagen de la eterna supervivencia del pueblo judío, que al igual que el candelabro, ha persistido a lo largo de los siglos a pesar de los constantes ataques de sus adversarios.

Constituye, además, la reproducción de un elemento natural: el árbol de la vida, de cuyas ramas emana la energía para crear una nueva existencia.

Para los místicos, cada brazo del candelabro simboliza uno de los siete días de la creación, como representación del origen de la vida.

La luz que irradian las lámparas de la menorah cuando se encuentran encendidas, simboliza la presencia divina y con ella su perenne protección del hombre y la preservación de la paz y la esperanza.

Es el resplandor que ilumina al mundo, guiando así al ser humano por el camino del bien.

Las tres formas en U de los brazos escalonados sobre el tallo central simbolizan la sabiduría, la fuerza y la belleza. Como el candelabro está hecho en oro puro, simboliza el máximo valor sustancial y fundamentalmente la inmensa significación simbólica espiritual. Representa los arbustos en llamas que vio Moisés en el monte Sinaí.

Moisés hizo el candelabro de siete brazos bajo la dirección de Dios, según el modelo que le fue mostrado en el monte.

Sobre el significado espiritual de la menorah, los siete brazos también representan la «perfección de Dios», ya que el número siete en las escrituras es el número de la perfección, y la luz de la menorah representa la perfecta y eterna luz de Dios.

El candelabro con sus siete brazos representan:

1. El espíritu de Yahvé (el brazo que se encuentra en el centro).

2 y 3. El espíritu de sabiduría y de inteligencia (los brazos que se encuentran a cada lado del que está en el centro respectivamente).

4 y 5. El espíritu de consejo y poder (los brazos que se ubican en el centro de cada lado respectivamente).

6 y 7. El espíritu de conocimiento y de temor a Yahvé (los que se encuentran a cada extremo del candelabro respectivamente).

¿Cuál es el simbolismo con la masonería?

Tenemos que tener en cuenta que a Dios no lo podemos dividir en espíritus, ni en dos, tres, siete, diez o más, en semejanza, y explicarnos así el verdadero simbolismo del sagrado candelabro judío.

Ya que Dios es uno y único, sin partes, divisiones, asociados, elementos, etc.

Es más, si quisiéramos ser estrictos en nuestro uso del lenguaje, deberíamos reconocer que es incorrecto decir si Dios tiene o no espíritu, ya que la esencia de Dios trasciende cualquier posibilidad de ser equiparada y comprendida.

Recordemos que Dios no se define por lo que es sino que se define por lo que no es.

Así pues, evidentemente que los siete brazos de la menorah no representan siete espíritus inexistentes de Dios.

Como he mencionado, tradicionalmente se ha explicado que cada brazo está representando un día de la semana, que a su vez se relaciona con una cualidad emocional que es necesario refinar para que funcione acorde a los objetivos trascendentes.

Cuando las cualidades intrínsecas de la persona han sido encendidas, es cuando brota nuestra luz interior que se extiende y se expande para beneficiar nuestras inmediaciones.

En palabras y en el sentido hebreo podríamos decir que el trabajo de iniciación masónica no es más que el perfeccionamiento personal mediante el profundo y adecuado estudio de la Torah y el fiel cumplimiento de los preceptos que de ella emanan.

Recordemos que la Torah es la guía para dar en el blanco y de ahí se ha entendido como enseñanza, instrucción, o como ley en el mundo occidental. A decir verdad y generalizando, se entiende por Torah el cumplimiento de los mandamientos, o en su sentido más amplio, para mostrarnos a la totalidad de la revelación y enseñanza divina tal como aprendemos del proverbio: «Porque el mandamiento es antorcha, y la Torah es luz».

Es decir, aquel que quiere iluminar su vida en todos sus aspectos necesariamente debe recurrir al cumplimiento de los mandamientos, que son los que sostienen y permiten la irradiación benéfica que brota de la Torah.

Así se comprende perfectamente el otro versículo que explica que: «Lámpara del Dios es el espíritu del hombre, la cual busca en lo más oculto de tu ser».

¿Y esto, qué significa? ¿Que en nuestro interior Dios nos ha concedido el potencial para iluminar cada aspecto de nuestras existencias, incluso aquellos que aparecen más oscuros y lejanos? La respuesta es SÍ, pero según el verdadero significado para los hebreos el único procedimiento para destapar esa luz espiritual sería actuar conforme a lo que Dios nos ha establecido, es decir, cumpliendo con sus preceptos.

Volvamos al simbolismo del candelabro menorah, cada brazo representa cualidades latentes en el espíritu humano, y cada lámpara encendida sobre esos brazos dorados representa una cualidad que ha pasado de estar dormida a transformarse en actos constructivos y luminosos.

Es decir, todo iniciado que quiera conquistar el verdadero triunfo, debe trabajar en sus aspectos emocionales y que provienen del espíritu que conforma a la persona. Y cuando hayamos trabajado y dominado esos aspectos emocionales es cuando habremos convertido las lámparas en viva iluminación y no en aceite apagado. Y según la religión hebrea eso querrá decir que habremos vencido y superado los impulsos negativos, y esto está acorde de lo que a Dios le agrada.

Así pues, aquel que ha encendido correctamente sus siete lámparas espirituales está en un estado de armonía interior, de equilibrio y de paz consigo mismo.

En resumen y como conclusión diremos que cuando el judío iba al templo en Jerusalén y veía como las lámparas de la menorah estaban encendidas a «perpetuidad», sabía que tenía delante de él una misión que cumplir: trabajar esforzadamente para que resalte lo positivo que anida dentro de su espíritu. Ya que esto era el mensaje que Dios le dirigía para que atrajera con sus actos constructivos la energía positiva del mundo.

Y nosotros los masones, de modo idéntico, podemos y debemos trabajar nuestra piedra para que algún día logremos encender nuestra lámpara interior como si fuera nuestro menorah particular y con ella se nos haga la luz de la revelación eterna.

Capítulo 10

Las herramientas del aprendiz masón

(Es una síntesis extraída del blog masónico del Rey Salomón)

El trabajo del iniciado es trabajar la piedra bruta, que debe llegar a ser piedra cúbica, ya que al ser piedra bruta, es imperfección, vacío y esencialmente es búsqueda; por ello el aprendiz masón debe usar las herramientas como instrumentos necesarios para desbastar la piedra.

Así, el reto esencial del aprendiz es desbastar la piedra bruta, es decir, hacer un ejercicio permanente de artesano, que permita el cumplimiento en nuestras vidas de aquel fundamento de la ética que dice: El hombre es imperfecto, pero perfectible.

Al igual que el aprendiz, el auténtico masón es el hombre que cree en el efecto del caer y el acto perfectible del levantarse, por eso el masón toda su vida, en el ejercicio del arte, ocupa buena parte de su trabajo diario, en el devaste de la piedra bruta en su interioridad.

Es imperativo esencial, a su sino masónico, la exigencia categórica e ineludible el pulir en la cotidianidad, la muchas veces dura piedra de su defecto, frente a la suave modelación paulatina del ver poco a poco también, la escultura clásica de la acción creciente de la virtud.

El valor simbólico de las herramientas del aprendiz masón es rico en significado, porque, aparte de lo que dice al aprendiz, en la enseñanza de la orden, es notablemente rico también, en los valores simbólicos que dice al iniciado, para su interiorización y aplicación práctica a esa realidad extraña que a veces es la vida, como dijo Ortega y Gasset.

Tres son las herramientas esenciales que utiliza el aprendiz: el martillo, el escoplo y la regla de veinticuatro pulgadas, herramientas que en el mundo profano, nuestros antepasados los masones operativos y otras corporaciones de artesanos utilizaron para hacer de la piedra sin pulir una obra de arte, a golpe constante, a medida exacta, y con la precisión perfecta.

El aprendiz masón es en sí mismo la piedra bruta, pero a su vez es materia, obrero e instrumento.

El martillo, sirve para desbastar la piedra bruta y quitar sus asperezas. Simbólicamente representa la fuerza de la conciencia, propia para apartar todo pensamiento vano o indigno que podría presentarse en nuestro espíritu durante los tres períodos en cuestión, a fin de que nuestras palabras y nuestras acciones puedan elevarse puras y sin mácula hasta el trono de la gracia.

El mazo es el símbolo de nuestro poder, manifestación de nuestro temple, constancia y voluntad, por tanto es representación simbólica de la fuerza y de la tenacidad firme del masón.

Pero ¿qué sería del juglar sin su canción? ¿Qué sería del mazo sin la mano decidida del hombre? Sin el golpe acompasado del aprendiz, que lo usa con la solapa de su mandil levantada, por lo duro y persistente del trabajo.

El mazo sin el brazo del hombre, nunca puede tener la plenitud de ser herramienta, será un símbolo muerto, descarnado e inútil, sería una expresión caduca, de una mediocre voluntad, pues para que el mazo sea útil, se requiere la fuerza viril de la voluntad que ensalza para llegar a ser mejor cada día.

Para que la fuerza del mazo rompa piedra es necesaria la constancia y es ella la que hace posible en el aprendiz masón, darle con su fuerza de voluntad, el certero vigor que ocupa el mazo para transformar la vida y pulir nuestro ser interior de piedra bruta.

El mazo lleva nuestro recuerdo a aquellas antiguas catedrales que en su silenciosa belleza fueron construidas por nuestros antepasados los hermanos de los gremios medievales, nos evoca la gracia y el valor del arte escultórico, nos llama la atención de que el mazo es fuerza que rompe la piedra, es el golpe certero de la fuerza de un brazo, expresión de voluntad y concepción de la búsqueda de un fin estético, esfuerzo constante para conseguir un logro, esto es, el sentido de nuestra perfección interior, como elemento transformante al servicio de los demás.

El escoplo es para aplanar la piedra y prepararla antes de que pase a manos de obreros más hábiles. Simboliza las ventajas de la educación, pues solamente ella puede hacer de nosotros los miembros dignos de una sociedad regularmente organizada.

El escoplo es aquella herramienta de boca acerada y recta, de bisel doble, que sirve para labrar a golpe de mazo la piedra o el metal. El cincel es la herramienta que simboliza la sabiduría aplicada en la justicia.

Así pues el cincel y el mazo se complementan. El mazo con su peso golpea; el cincel, recibiendo esos golpes de fuerza, rompe, perfora y alisa.

El cincel, sin brazo, sin mano, sin visión de conjunto para que el artesano aprendiz devaste inicialmente el contorno de su piedra bruta, tampoco es útil. Pues es la fuerza del mazo, junto con posición exacta del cincel, la que permite el desbaste de la piedra, que poco a poco la irá convirtiendo en hermosa y notable escultura.

Entonces mazo y cincel, como hemos dicho, se complementan y el brazo del artesano de la piedra, porque es ese su oficio, los conduce a una combinación armónica, para ser expresión creadora, que lleva en su golpe y cálculo, la impronta de la estética, y lleva al aprendiz, con el paso del tiempo al logro de la creación perfecta de la piedra pulida.

La regla de 24 pulgadas nos sirve para medir la obra. Simboliza las 24 horas del día de las cuales debemos dedicar una parte a rezar a Dios todopoderoso, otra parte al trabajo y al descanso y otra, en fin, a servir a un hermano, amigo o persona necesitada, sin que por ello resulte perjuicio para nosotros o para nuestra familia.

La regla de 24 pulgadas es el símbolo de la perfección como instrumento de medida y emblema simbólico de la línea recta. Representa el empleo ordenado y disciplinado de la visión interior guiada por la sensatez.

Materialmente la regla es un instrumento de madera o metal, rígida, delgada y de forma rectangular, útil para trazar líneas rectas y en el sentido ético entendemos por regla una norma que ha de regir la conducta.

La regla simboliza moderación, templanza, es finalmente el orden y concierto invariable de la justa medida que guardan todas las cosas naturales.

La regla tiene un profundo contenido simbólico, pues ella es sinónimo de rectitud, orden y la guía que debe regir nuestra vida masónica como expresión práctica y constante del obrar con rectitud, aun habiendo caído, debemos levantarnos, tomarla, medir, calcular, trazar y así aprender de la regla, el equilibrio en el conducir diario de nuestra existencia y la buena de la relación con los demás.

En conclusión diremos que con estas tres herramientas el aprendiz masón trabaja y transforma sus defectos en virtudes.

Puede y debe buscar siempre los mayores y los más altos propósitos en su vida, mediante el sano ejercicio de la voluntad y la energía. Y así con la ayuda de todos los hermanos conseguir los grandes objetivos de la francmasonería universal.

Capítulo 11

La escuadra

(Extraído en gran parte de Víctor Raúl. Masonería Universal Familia Mexicana)

La Ley sagrada permanece abierta en el altar de la masonería y, sobre ella, están la escuadra y el compás. Son las tres grandes luces de la logia, simultáneamente la presencia divina y las herramientas masónicas claves para trabajar. Enseñándonos que caminar a la luz de la verdad y cumpliendo la verdadera ley, lo divino que hay en el hombre triunfa sobre lo terrenal.

El hombre puede buscar todo lo que quiera, pero solo encontrara la luz de una manera, la que nos muestran las grandes luces de la logia.

Las escuadras y compases son los más antiguos, sencillos y universales símbolos de la masonería. Sea como símbolo en un edificio o insignia usada por un hermano, incluso los profanos saben que son los emblemas de nuestro antiguo arte.

En principio, no debe quedar ninguna duda sobre este símbolo, muy comúnmente llevado y empleado por los masones, que tiene un significado místico, universalmente reconocido; sea o no comprendido por todos. Es decir, es una asociación establecida a lo largo de la historia y del uso común.

Casi en cualquier parte de nuestro ritual, escuadras y compases aparecen juntos. Si no enlazados, a veces aparecen separados, pero el uno sugiere al otro. Y es así como debe ser, porque lo que simbolizan está entrelazado.

En los tiempos antiguos, cuando se creía que la tierra era plana y cuadrada, la escuadra era el emblema de la tierra y, posteriormente, del elemento terrenal; como el cielo es un arco o un círculo, el instrumento que describe el círculo se convirtió en el símbolo de lo celestial o del espíritu en el hombre.

De esta forma, las herramientas del constructor se convirtieron en los emblemas de las ideas del hombre pensador, y no hay nada más impresionante en masonería que la lenta elevación del compás sobre la escuadra en el avance entre grados. Todo el sentido y objetivo de la vida está allí para los que tengan ojos para ver.

Separemos escuadra y compás y tratemos de estudiarlos aparte, que es lo mejor para ver sus significados y su uso.

No es necesario decir que la escuadra que tenemos en mente y que fue considerada por los griegos como imagen de la perfección, no es la escuadra del carpintero, uno de cuyos brazos es mayor que el otro y con incisiones para medir. Es una escuadra más pequeña, plana, sin marcas y con ambos brazos iguales, una sencilla escuadra de trazo utilizada para probar la exactitud de los ángulos y la precisión con la que se cortan las piedras. A partir de que esta escuadra fue usada para comprobar que los ángulos están bien, se convirtió naturalmente en el emblema de la exactitud.

Al igual que son cortadas las piedras para hacer un edificio, nuestros actos y pensamientos se integran en la estructura de la personalidad, débil o firmemente, y deben ser puestos a prueba con una norma moral de la cual el símbolo es esta sencilla escuadra.

De esta forma, entre la masonería actual, la pequeña escuadra ha sido siempre el símbolo de la moral, de la rectitud fundamental que debe probar cada acto y los cimientos de la personalidad y la sociedad.

Desde el comienzo, esto quedó claro en las enseñanzas de la masonería por el hecho de que la Sagrada Biblia fue situada sobre el altar, junto con la escuadra y el compás.

En uno de los primeros catecismos del arte, fechado en 1725, se pregunta «¿Cuántos forman una logia?». La respuesta es concreta y sin lugar a error: «Dios y la escuadra, con cinco o siete masones rectos o perfectos». Dios y la escuadra deben estar presentes en cada logia como sus luces guían o dejará de ser una logia justa y regularmente constituida.

En todos los ritos donde la masonería es fiel a sí misma, la escuadra es símbolo de rectitud y se aplica a la luz de la fe en Dios. Dios y la escuadra.

Es necesario mantener ambos juntos en nuestros días, porque la tendencia de los tiempos es separarlos. La idea de moda es ahora que basta con la moralidad, y que la fe en Dios puede ser importante o no.

Esta idea, tan extendida en nuestro tiempo, que ha encontrado tantos defensores diestros y creíbles, golpea los cimientos no solo de la masonería, sino de toda la sociedad ordenada y avanzada.

Los hombres piensan que la moralidad es una invención humana, y no parte del orden del mundo, la ley moral perderá su sentido y su potencia.

El masón forma parte de la simbología, dibujada por la escuadra y el compás de nuestra ortodoxia.

Inevitablemente, una sociedad sin normas será una sociedad sin estabilidad y puede acabar destruida. No solo las naciones, sino también todas las civilizaciones del pasado han desaparecido por falta de rectitud.

La historia es clara al respecto, y haríamos bien en no olvidarla.

Aquí está la importancia que tiene la escuadra o virtud, y la razón por la cual los masones la consideran el mayor símbolo de su arte.

La escuadra es sin duda el símbolo de la ley moral sobre la cual debe apoyarse la vida humana si quiere mantenerse. Un hombre puede construir una casa como quiera, pero, si espera que se mantenga y que sea su hogar, debe adecuar su estructura a las leyes y fuerzas que rigen el mundo físico.

De la misma forma, a menos que vivamos en obediencia a las leyes morales que ha puesto Dios en el orden de las cosas, nuestras vidas decaerán y acabarán en un naufragio.

Cuando un joven olvida la sencilla ley de la escuadra, no requiere de un profeta para adivinar cuál va a ser el resultado. Es como un problema geométrico.

El gran maestro provincial de Yorkshire descubrió una curiosa reliquia, una vieja escuadra de latón hallada bajo los cimientos de un antiguo puente cerca de Limerick en 1830. Llevaba grabada la fecha 1517 y estas palabras: «Esfuérzate por vivir con amor y cuidado. Sobre el nivel, en la escuadra.»

Qué bello y que simple es, revelando la antigua sabiduría que el hombre ha aprendido y el auténtico genio de nuestro arte.

Realmente la escuadra rige tanto al masón como a la logia en la que trabaja. Tan pronto como entra en una logia, el candidato camina con pasos escuadrados alrededor del pavimento rectangular. A lo largo de toda la ceremonia, esta actitud mantenida traslada a su cerebro el mismo símbolo, para que acomode su vida como ha hecho con su postura.

Cuando recibe la luz, contempla la escuadra sobre el altar, a la vez que la ve llevada por el venerable maestro, como emblema de su oficio. Con toda su capacidad enfática, el ritual graba en nuestros corazones esta lección y, si olvidamos esta primera verdad, la palabra perdida lo seguirá siendo siempre.

En conclusión diremos que la masonería no es un simple ritual; es una forma de vivir.

Nos ofrece un plan, un método, una fe mediante la cual podemos construir nuestros días y años con un carácter tan fuerte y verdadero que nada, incluso la muerte, puede destruirlo.

Cada uno de nosotros tiene en su propio corazón una pequeña escuadra llamada conciencia, y con ella comprobaremos la verdad o el error de cada pensamiento, palabra y acción.

Hace mucho tiempo fue hecha y contestada la pregunta: «¿Señor, quién habitará en tu tabernáculo?» «–Aquel que camine recto, que trabaje de forma justa y hable con la verdad de su corazón.»

Y finalmente diremos que la obligación de todo masón es estar en escuadra con todos sus deberes. Y como dijo José Martí «El verdadero hombre no mira de qué lado se vive mejor, sino de qué lado está el deber».

Capítulo 12

El compás

Un compás es una herramienta que se usa para dibujar círculos o arcos. También se emplea para medir distancias, especialmente en mapas, y se utilizan en matemáticas, dibujo, navegación y otros fines. Existen siete tipos de compases cada uno diseñado para una utilidad en particular, no obstante, el más conocido tanto en el mundo profano como en la masonería es el compás de puntas.

El compás es el símbolo de la unidad natural. Cuando trazamos el círculo y determinamos su centro, representa la justicia con que deben medirse los actos de los hombres.

En otras palabras, nadie puede aspirar a más de lo que crea merecer por sí mismo. Sirve como símbolo para medir nuestras acciones, limitar nuestras ambiciones y sujetarlas a nuestros esfuerzos.

El centro del círculo simboliza que debemos mantenernos siempre en el punto central de observación, guardando la distancia necesaria con otros y con las cosas que nos rodean para poder juzgar a unos y otros con imparcialidad y rectitud.

Sus brazos o ramas articuladas son de forma netamente triangular hasta terminar o rematar en puntas, y su articulación (la cabeza del compás) es de forma circular; por tanto, para el profano, sirve para medir distancias en tramos, tomar dimensiones o proporciones y para trazar la más perfecta de las figuras geométricas, es decir, la circunferencia que limita al círculo.

Las «ramas desplegadas» del compás simbolizan al trabajo material e intelectual del hombre. Esta es la razón esencial por la que el compás permanece sobre la escuadra y la Biblia, con sus dos ramas abiertas, mientras se llevan a cabo los trabajos regulares de las logias, en cualquiera de sus cámaras.

Por otra parte, el compás con sus ramas cerradas o plegadas es representativo del descanso, del reposo, de la tranquilidad, de la quietud, de la calma, de la inmovilidad y, en general, de todo aquello que se considera como una inactividad o sosiego absoluto; por tal motivo, en cuanto la logia clausura sus trabajos de sus distintas cámaras, el compás debe permanecer con sus dos ramas plegadas, juntamente con la Biblia cerrada y la escuadra sobre el ara.

Consecuentemente, si el triángulo es la primera de las superficies geométricas, el círculo es la más perfecta de las figuras y sus dos extremos rematan en dos puntos; quiere decir que el compás está constituido por los tres principios fundamentales, pues en él se reúnen la primera de las superficies (triángulo), la perfección de las figuras (círculo) y el punto (.) el origen de todas las cosas; por eso confirmamos el hecho de que la cabeza es circular, las ramas triangulares y sus extremos rematan en punta, por eso llegamos también al convencimiento de que el compás masónico reúne esas tres cualidades filosóficas que no podemos apreciar en los demás instrumentos similares.

Por otra parte, tenemos la interpretación astronómica del compás, la que se refiere a la estructura geométrica del mismo, y consiste en que sus extremidades, la cabeza y las dos puntas son alegóricas de las tres posiciones culminantes, que se definen en logia como partes del recorrido que en apariencia ejecuta el sol, al marcar la inclinación de sus rayos, de conformidad con la posición que va adquiriendo, en relación a la superficie de la tierra

Por lo tanto, vemos claramente que la referida cabeza del compás, representa el cenit, como punto máximo desde en donde el astro rey ilumina perpendicularmente y en todo su esplendor al mundo, y las dos puntas o extremos de sus ramas, una se inclina hacia oriente, como punto en donde nace el nuevo día, y la otra hacia occidente, o sea, el ocaso, como punto en que termina el sol su recorrido, para dar fin al día, es decir, el momento en que principia la noche con sus tinieblas impenetrables; en consecuencia, los tres extremos del compás marcan también, de una manera terminante, a los tres puntos cardinales, que en logia se distinguen como los sitiales en que se colocan las dignidades que presiden sus trabajos, de acuerdo con las horas en que el día permite desarrollar las actividades humanas en beneficio de todas sus generaciones.

Aquí cabe determinar, de una manera simbólica, el motivo por el cual, el venerable maestro pregunta al primer vigilante la hora en que deben abrirse los trabajos en la logia, y la respuesta es en el sentido que a medio día, o sea, a la hora que el sol ilumina a la tierra con todo su esplendor; una vez que terminan las actividades masónicas de la tenida, el venerable vuelve a preguntar al primer vigilante, el momento en que deben cerrarse los trabajos y en este caso, la respuesta es que a la medianoche en punto, o que indica claramente que los masones tienen la ineludible obligación de trabajar siempre y sin descanso por el bienestar y el progreso de sus hermanos.

Por tal motivo, en la masonería el compás es uno de los atributos más usuales que se conocen en el simbolismo, de ahí también que se le toma como el signo representativo de la lógica, o sea la base en que se apoya la ley de la razón, por cuyo medio se deben aquilatar todos los actos y las acciones de los hombres, sean cuales fueren las actividades que este realiza.

En consecuencia, el compás es el instrumento que nos sirve para marcar el límite de nuestros derechos, porque es nuestro deber no invadir los de nuestros semejantes, por ese motivo, vemos que, juntamente con la escuadra y la Biblia, forma otro de los emblemas más preciados, que se colocan sobre el altar, para que como guías de orientación puedan presidir nuestros trabajos en cualquiera de las cámaras de las logias.

Para nosotros los masones este signo simboliza la virtud, porque con sus enseñanzas morales perfecciona nuestra conducta, alienta a nuestro espíritu, fortalece nuestro entendimiento y cultiva nuestra inteligencia de lo que eso puede ser, lo positivo, lo real y lo verdadero, y elimina así las apariencias o las falsas interpretaciones.

La ética masónica considera el compás como un verdadero instrumento alegórico del trabajo intelectual que, dentro del espíritu del hombre, crece para su entendimiento, para inculcarle aquellos sanos principios que nos inclinan hacia una efectiva moderación de nuestros actos. Es como si el círculo que forma, reduce a la voluntad dentro de sus límites para que jamás puedan rebasarse, puesto que nos determina el final de nuestros propios derechos y nos obliga a respetar los ajenos.

Ahora bien, el simbolismo moral que se le atribuye al compás, en las enseñanzas que corresponden al primer grado, consisten en que cada una de sus medidas, corresponden a los pasos que marcamos por la senda del deber, por lo que hay que fijarlos con precisión y firmeza, con el fin de lograr restringir, eliminar o rechazar con toda energía las costumbres tendenciosas, los actos denigrantes, los malos hábitos y, en general, todos aquellos vicios que se adquieren bajo el influjo de la debilidad de carácter, de la falta de voluntad propia, o de la fragilidad humana.

Por este motivo el círculo que nos traza el compás, nos señala el espacio de nuestros derechos, a sus verdaderas dimensiones respecto a los derechos que justamente corresponden a nuestros semejantes.

Este es el motivo principal por el que hemos llegado al convencimiento de que el hombre que cumple con una obligación social es indudable que adquiere también los conocimientos cuya característica consiste esencialmente en conocer a quienes debe consideraciones, estima y respeto, así como para tener la certeza de que puede serle útil a sus semejantes, a quienes del mismo modo tiene la obligación de dirigir, instruir y preparar para conducirlos sin tropiezo por el camino del progreso individual o colectivo.

El compás es un instrumento de trabajo en el orden masónico de conocimientos que nunca deberemos olvidar los iniciados.

Capítulo 13

El templo

El templo es el recinto dentro del cual los iniciados celebran sus sesiones o sus asambleas, y cuyo local debe estar perfectamente orientado, especialmente acondicionado y sublimemente consagrado para llevar a cabo sus prácticas dogmáticas, dentro de las directrices que marca la ortodoxia masónica.

Es un lugar que debe estar perfectamente separado o apartado de toda indiscreción profana.

El templo era un edificio destinado para proporcionar los sacramentos divinos.

Es la imagen simbólica, representativa del universo, su forma afecta la figura de un cubo, cuerpo geométrico cuyo origen, en aritmética, corresponde al número cuatro o cuaternario, y es por eso también, que dicho recinto se convierte en el emblema del planeta en que vivimos, puesto que en él todo es simbólico, porque ahí se encuentran representados los cuatro elementos primordiales de la naturaleza: la tierra, el agua, el aire y el fuego.

Tenemos también los cuatro puntos cardinales, norte, sur, oriente y occidente; las cuatro estaciones del año, primavera, verano, otoño e invierno; la bóveda celeste con sus numerosas constelaciones; los signos del zodíaco; al sistema solar, que es el más conocido para nosotros, y además muchos otros astros y planetas, que se encuentran diseminados por el infinito.

Asimismo, dentro de este templo simbólico, encontramos otras muchas variedades de cosas, objetos, utensilios, muebles, figuras y herramientas de trabajo, que se usan como símbolos de otros tantos temas de enseñanzas filosóficas y morales, así como de argumentos científicos, ritualísticos y dogmáticos, cuya base principal, como ya dijimos, es la ortodoxia masónica.

La planta principal del templo afecta la forma de un paralelogramo, en relación con su posición geográfica, debe estar situado en longitud, de oriente a occidente, y en latitud, de norte a sur, tomando en cuenta que sus cuatro lados reciben el nombre de puntos cardinales.

Las dimensiones del templo se consideran abarcando su superficie, se cuenta como la que ocupa todo el universo, su profundidad se toma hasta el centro de la tierra, y su altura se mide hacia la bóveda celeste, hasta el infinito.

Hay diez columnas repartidas que, sumadas a las que se encuentran delante de la puerta de entrada del templo, corresponden a los doce signos del zodíaco; los mismo que se observan sobre su cúspide, hacia el infinito, ya que la misión atribuida a dichas columnas, simbólicamente, es la de sostener a la bóveda celeste, repleta de estrellas, de distintas magnitudes.

Circundando al taller, y sobre los frisos de las referidas doce columnas, observamos un cordón dorado, formando también por doce nudos, los mismos que representan a los doce meses del año y cuyos extremos rematan en dos borlas, que finalmente caen sobre las esferas que sostienen las dos columnas de la entrada del templo; este cordón en conjunto es alegórico de la elíptica que recorre la tierra, en su movimiento de traslación para producir las cuatro estaciones del año.

En el oriente se levanta una plataforma o estrado de adecuadas dimensiones, a donde se accede mediante tres escalones, en cuyo frente se leen las siguientes palabras: «fuerza, belleza y candor».

Asimismo, en el oriente y en el frente se encuentra una plataforma rematada en una balaustrada de tres escalones, sobre la parte central de dicho estrado, y al fondo se levanta el trono del venerable maestro, es de forma semicircular y se apoya sobre siete gradines, se encuentra coronado por un dosel en cuya cúspide se destaca un delta o triángulo resplandeciente; al centro lleva escrito, en caracteres hebreos, la palabra «iod», que significa dios, o sea, el gran nombre de Jehová, como una imagen emblemática de la perfección divina, y símbolo de la fuerza generadora, de todo lo que existe dentro de la naturaleza; es también la alegoría, que nos representa a la armonía que debe imperar entre todos los seres racionales; los lados de dicho triángulo, entre otras significaciones espirituales, representan al macho, a la hembra y al producto de esa unión; simboliza a los tres reinos de la naturaleza, el animal, el vegetal y el mineral; es emblemático del nacimiento, de la vida y de la muerte; también caracteriza a la purificación, a la transformación y al renacimiento de todo lo que existe.

Sobre la misma plataforma de oriente, junto a la balaustrada, y a uno y otro lado del lugar del venerable maestro, se encuentran dos mesas triangulares, elevadas sobre dos gradines cada una, la de la derecha está destinada al hermano secretario, y la de la izquierda la ocupa el hermano orador; sobre la mesa del secretario, se colocan los cinco libros de actas, recado de escribir y un candelabro de tres luces; sobre la del orador se ven los estatutos, la constitución de la gran logia de la jurisdicción y demás leyes y reglamentos particulares del taller, y por último, se coloca un candelabro de siete luces (menorah)

A derecha e izquierda del trono del venerable maestro, se encuentran los asientos que deben ocupar los past máster, los hermanos visitantes de alta jerarquía, y además, quienes tengan derecho a tal distinción.

Sobre el ángulo derecho del estrado de oriente, se observa un armonio o piano, sitial que recibe el nombre de columna de la armonía; fuera del dosel, entre el trono del venerable maestro y la columna de la armonía, se ve el asiento que ocupa el hermano primer diácono, y a la izquierda de la mesa del hermano orador, se encuentra colocada una tribuna que recibe la denominación de columna de la elocuencia, la misma que también circunda la balaustrada de la referida plataforma.

Sobre la mesa semicircular del venerable maestro, se distingue una escuadra y sobre ella se encuentran la constitución y los estatutos generales de la orden, la carta patente que autoriza los trabajos del taller, una espada flamígera, un mallete, recado de escribir y un candelabro de nueve luces.

En el centro del salón, sin contar con la plataforma de oriente, se encuentra instalada el ara o altar de los juramentos, que consiste en una base de columna triangular, elevada sobre tres gradines, está pintada de blanco, con ribetes de azul y oro; sobre ella se colocan, en primer término, una espada flamígera, un cojín color púrpura con borlas de oro en sus cuatro esquinas, la biblia y sobre ella el compás y la escuadra; además, realzado o pintado, sobre las tres caras del ara, se ve al escudo masónico, que afecta también sus tres diferentes posiciones, las mismas que corresponden a cada uno de los grados en que trabaja la masonería azul.

Correspondiendo con cada una de las aristas del altar, se colocan tres grandes candelabros de una sola luz, y al lado norte de dicha ara, se observa el recipiente que simboliza el mar de bronce, sostenido por doce bueyes, y al sur del altar, se distingue el pebetero de los perfumes.

La forma del ara invariablemente debe ser triangular, como ya se ha mencionado, aun cuando en algunas logias es cuadrangular y otras veces es de forma cilíndrica, pero estas modalidades siempre se considerarán como una contradicción para con su verdadero simbolismo.

La biblia que se destaca sobre el referido altar, no en todas las logias del mundo se puede adoptar, puesto que es un libro cuyo uso varía según las religiones que actualmente se practican en todos los países; sin embargo, también existen logias que no colocan ninguno de los textos adoptados por las creencias religiosas sobre el altar, en cambio, en ocasiones observamos que depositan sobre la referida ara la constitución del estado en que trabajan, y otros talleres colocan los estatutos de la orden, o las leyes y los reglamentos puestos en vigor, en sus respectivas jurisdicciones.

A ese respecto, debemos tener siempre presente que la masonería tiene como única patria a todo el universo, y sus enseñanzas se imparten a todos los hombres, sin distinción de razas, de credos, ni de fe política; razón por la cual nuestros landmarks, establecen que el libro sobre el que deben prestarse los juramentos es indispensable que sea el adoptado por la religión predominante, en el país en que se desarrolla la labor masónica; y de ahí que los judíos usen el Antiguo Testamento; los musulmanes y los turcos, el Corán; los cristianos, el Evangelio; los católicos, la Biblia; los brahmanes, el Veda, etc.

Al pie de la balaustrada, y a la cabeza de la columna de mediodía, se coloca una mesa triangular, elevada sobre un gradín, con el mismo número de luces, la que corresponde al hermano hospitalario; al pie de las gradas que dan acceso a la plataforma de oriente, del lado derecho, se observa el asiento que ocupa el hermano portaestandarte, y frente a él, se coloca el trípode que sostiene al estandarte; al costado izquierdo de las gradas antes indicadas aparece el asiento para el hermano maestro de ceremonias, y del lado derecho, sobre la balaustrada, se encuentra el soporte que sostiene a la vara de dicho oficial.

A la mitad de la columna del sur, se encuentra el trono del hermano segundo vigilante, elevado sobre tres gradines, coronado por un dosel, similar al del trono del venerable maestro, este sitial debe ser también de forma triangular, y sobre él se coloca una regla de veinticuatro pulgadas, un mallete, recado de escribir y un candelabro de tres luces, y a su izquierda, se observa otra pequeña mesa triangular, y sobre ella se encuentra un candelabro de once luces.

Al occidente, y sobre el extremo de la columna del norte, se ve el trono del hermano primer vigilante, también de forma triangular, descansando sobre cinco gradines, cubierto por un dosel, idéntico al del trono del hermano segundo vigilante, y a su derecha, se coloca el asiento destinado al hermano segundo diácono; encima del referido trono se distinguen una escuadra, un mallete, recado de escribir y un candelabro de cinco luces.

En el fondo de la logia, y a occidente, se encuentra la puerta de entrada al taller y a su derecha se coloca el asiento para el hermano guardatemplo, a cuyo respaldo se fija una espada flamígera; frente a la referida puerta de entrada, y a una distancia de tres metros; separadas simétricamente, se elevan dos grandes columnas bronceadas del orden corintio, la de la izquierda, o sea la del lado norte, presenta un aspecto gris oscuro; y la de la derecha, del lado sur, es de un color dorado, reluciente en todo su esplendor, la primera de estas columnas se encuentra coronada por una esfera terrestre, rodeada por granadas y lirios, cubiertos por una red; y la segunda, remata en una esfera celeste, rodeada también de granadas y lirios, igualmente cubiertos por otra red.

En el centro de cada uno de los ajustes de estas dos grandes columnas, se distinguen realzadas o pintadas en oro; sobre la que sostiene a la esfera terrestre, la letra «B», y en la que remata con la esfera celeste, se ve la letra «J». Las dos columnas que estamos describiendo reciben las denominaciones de columna del norte y columna del sur, respectivamente.

Además, por encima de dichas estructuras y suspendido de la bóveda celeste, se encuentra un gran triángulo equilátero, en cuyo centro se destaca la estrella radiante; al pie de la primera de estas columnas, del lado norte, se coloca la piedra bruta, y en idénticas circunstancias, del lado sur de la segunda columna, se observa la piedra cúbica de punta y por último, al frente de ambas columnas, mirando al oriente, se encuentran los asientos destinados a los hermanos primero y segundo expertos.

Los vigilantes tienen sus tronos junto a ellas en el mismo orden y con la cara mirando a sus respectivos puntos cardinales.

Al fondo de oriente, sobre la derecha, y como símbolo del día, hacia el horizonte, se observa la imagen del sol, alumbrando en todo su esplendor; y sobre el fondo en occidente, también a la derecha, en la misma situación se ve a la luna como un emblema representativo de la noche.

Cubriendo las paredes de los costados norte y sur del templo, sobre las que aparecen las diez columnas, se colocan o se pintan cortinajes color púrpura, adornadas con canelón de oro, las mismas que ocupan los intervalos entre dichas columnas; al frente de estos cortinajes, sobre ambos lados del templo y en occidente, se destacan una o más hileras de asientos, con una espada al respaldo de cada uno, que también reciben el nombre de columnas.

Los de la izquierda forman la columna del norte, destinada a los hermanos aprendices.

Los de la derecha se encuentran divididos en dos grupos; el que se encuentra entre el trono del hermano segundo vigilante y la mesa del tesorero corresponde a los maestros masones; y los asientos que se colocan entre el trono del hermano segundo vigilante, dando vuelta por occidente, hasta el asiento del hermano guardatemplo, están destinados a los hermanos compañeros.

El suelo del templo puede ser de lozas o de mosaico, formando cuadros negros y blancos, y la iluminación de la logia varía de conformidad con los rituales y las exigencias de las cámaras en que se trabaja; lo mismo sucede con las decoraciones.

Todos los asientos que ocupan las dignidades y oficiales del taller deben estar cubiertos, durante los trabajos de la primera cámara, con tapetes de color rojo, con franjas negras en su contorno y forrados totalmente de este último color, ostentando además, al centro, una calavera humana sobre huesos en aspa, a los que bañan siete lágrimas; por este lado, solo se usan esos tapetes durante las tenidas de dolor o fúnebres, o bien cuando se trate de las ceremonias de exaltación al tercer grado.

Finalmente, y cuando el tesoro de las logias lo permita, o ya sea que los miembros del cuadro se encuentren en la posibilidad de hacerlo, se agregarán a las decoraciones del templo las estatuas o las imágenes de la fuerza, de la belleza y de la sabiduría; la primera se coloca sobre la mesa del trono del hermano segundo vigilante; la segunda, sobre la del hermano primer vigilante, y la tercera, sobre la mesa del trono del venerable maestro; en el concepto de que simbolizan a los más firmes principios en que descansan las enseñanzas del grado de aprendiz.

En conclusión, el templo es una reminiscencia y simbolismo de la Casa de Jehová o Templo de Salomón, donde su contenido y trabajo son de tipo espiritual, que a través de sus ritos, símbolos y leyendas, quieren recoger los eventos más destacados y fundamentales de la historia masónica, entre las que se puede recordar y mencionar por ejemplo la del maestro Hiram Abiff.

Capítulo 14

El ara

La palabra ara proviene del latín: ara o araus, que se traduce como altar o piedra de sacrificios.

A su vez, se define altar como piedra, mesa o monumento religioso dispuesto para inmolar a la víctima y ofrecer el sacrificio.

Puede describirse un altar como una estructura elevada sobre el nivel del suelo, dedicada a algún culto, sea este en forma de ofrendas, sacrificios o plegarias.

Su estructura puede ser sencilla, y su construcción improvisada, o bien puede tratarse de una construcción soberbia con pretensiones de eternidad, pero en cualquier caso, es la forma que ha tenido el hombre, desde sus épocas más remotas, de manifestar su fe y su esperanza; el lugar que representa lo que venera, lo que respeta, o lo que considera superior a él.

Los egipcios fueron los primeros que constituyeron altares a sus deidades.

Posteriormente, todas las culturas lo hicieron. Así, los judíos edificaban dos clases de altares: uno para el ceremonial y el incienso, que ubicaban dentro de sus templos, y otro para el sacrificio y holocausto, que elegían en campo abierto, al aire libre, en frente del templo.

Mucho antes que ellos, casi todos los pueblos prehistóricos edificaron altares, y realizaban en ellos sacrificios de todo tipo, incluidos los de seres humanos.

Para la masonería, y según el diccionario masónico, ara es la mesa consagrada para recibir los juramentos y promesas, y depositar en ella el libro de la ley y los atributos del grado en que se trabaja.

El ara es el objeto más importante y más sagrado del mobiliario del salón de una logia. Al colocar un altar en el centro de nuestro templo reconocemos que el G.·.A.·.D.·.U.·. centra nuestra existencia, surgiendo de allí la vida, la fuerza y el poder.

Si bien el ritual de iniciación hace referencia al ara triangular de los juramentos, su forma puede variar; predominan básicamente dos modelos:

La forma cúbica de cuatro lados y de tres pies de alto, como la que vemos en nuestro templo, inspirada en la que adornaba primero el tabernáculo, y luego el Templo del Rey Salomón, cuyas caras señalan los cuatro puntos cardinales, simbolizando para algunos las cuatro estaciones; para otros, los cuatro elementos de la naturaleza, y para otros, los cuatro principios fundamentales (que a veces se inscriben, uno en cada cara): querer, callar, saber y osar.

La forma de un prisma de base triangular, tomada de los antiguos druidas, cuyas caras miran respectivamente a oriente, al norte y al sur.

A diferencia del Rito de York, en que el ara se ubica en el centro del templo, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado está ubicada a los pies de oriente, frente al trono del venerable maestro, sobre el pavimento de mosaicos.

Al haber explicado su definición, su evolución en la historia, su descripción física y su ubicación en nuestros templos, pasemos a analizar lo medular de su concepto, que es su simbolismo.

El ara representa la eternidad, lo secreto, lo misterioso, lo desconocido y, en general, a las fuerzas ocultas que existen en el universo.

Simbólicamente es lo que une al masón con el G.·.A.·.D.·.U.·. .

Cuando el recipiendario realiza ante el altar su promesa de honor, se retira de allí como hombre nuevo. El ara ha oficiado como altar de sacrificios, ha inmolado allí su pasado, en especial sus pasiones y sus vicios, como una ofrenda al G.·.A.·.D.·.U.·..

El ara se eleva física y simbólicamente de la concepción dualista de la vida. Está por encima de lo bueno y lo malo que es propio del diario vivir, y su ubicación nos simboliza la necesaria elevación que hemos de dar a nuestros pensamientos, a fin de poder percibir lo que se esconde tras la apariencia contradictoria de los pares de opuestos.

¿Cuáles son las diferentes herramientas que encontramos sobre el altar?

Sobre el altar encontramos lo que se conoce como las tres grandes luces de la masonería: el libro de la ley, el compás y la escuadra, las cuales representan la sabiduría del G.·.A.·.D.·.U.·., el espíritu y la materia.

Vamos a describir las tres luces de la masonería.

El Libro de la ley sagrada, o de la ley moral. Este sostiene nuestra fe, y nos enseña el camino de lo justo. En nuestras latitudes, corresponde a la Biblia, si bien en otras corresponderá colocar aquel libro que se considere contenga la voluntad revelada del G.·.A.·.D.·.U.·. .

La presencia de un libro de la ley sobre el ara es una exigencia reglamentaria de las llamadas «logias regulares», pues así lo establecen los Antiguos Límites. Debe encontrarse abierto desde el momento en que se inician los trabajos. En algunos orientes se acostumbra abrirlo en el Salmo 133: «Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía».

En nuestros templos, el ritual aconseja abrirlo preferentemente en el capítulo correspondiente al Evangelio según San Juan.

El compás que se coloca sobre el libro de la ley cuyo vértice apunta a oriente (desde donde proviene su energía), y sus puntas se dirigen hacia occidente. Esta herramienta, de gran contenido simbólico, representa la justicia con que deben medirse los actos de los hombres y, por qué no, también nuestras acciones.

La escuadra se apoya sobre el compás. Al igual que la anterior, es una antigua herramienta recibida de la orden de constructores, con un riquísimo significado simbólico.

Está formada por dos líneas: la perpendicular y la horizontal, formando un ángulo recto, como la línea del deber de la que el buen masón nunca debe apartarse. En su ubicación sobre el ara, simboliza también el instinto, o la materia.

La disposición de la escuadra sobre el compás no es un hecho insignificante. Por el contrario, simboliza que la materia, el instinto, la ignorancia, están dominando la inteligencia, el espíritu y la razón, situación desfavorable que el aprendiz, con su trabajo, debe procurar revertir.

Junto a ellas, tenemos las llamadas tres luces menores, representadas por un candelabro con tres lámparas, encendidas por el portador de la luz que descendió de oriente. Nos indican los puntos principales que marca el sol en su recorrido: dando origen a un nuevo día, al alcanzar su plenitud, y en el ocaso.

Su simbolismo puede ser muy amplio pero, sin embargo, existe un mayor consenso en aceptar que estas tres luces menores simbolizan la fe, esperanza y caridad, llamadas también las virtudes teologales.

Por último, observamos sobre el ara, un ejemplar cerrado de la Constitución de la Gran Logia, texto que contiene las normas que regulan el funcionamiento armónico de la orden, las que todos hemos prometido respetar.

Así, el altar es el que nos une con el Principio Creador, tenemos representadas la sabiduría del G.·.A.·.D.·.U.·., el espíritu y la materia, iluminados por las tres luces menores, que llevan a esos símbolos fe, esperanza y caridad, conformando sobre el ara la síntesis de la perfección que anhelamos alcanzar.

Cada vez que pasamos delante del ara, saludamos.

No es un hecho muy común que el ser humano salude o reverencie un objeto inanimado. El saludo que realizamos no está dirigido a los objetos que allí están presentes, sino a lo que ellos, en conjunto, simbolizan.

Debemos afirmar, en primer lugar, que los masones no somos idólatras, por lo cual no cabe pensar que estamos reverenciando objetos inanimados, sino lo que ellos representan. Prueba de ello es que no saludamos al ara cuando pasamos por su frente antes de iniciados los trabajos.

En ese saludo no solo estamos dando una muestra de respeto por los símbolos en cuestión, y a cuánto hemos dicho acerca de lo que ellos representan, sino que, además, renovamos ritualmente nuestros compromisos y promesas masónicas, volviendo a afianzar con ellos en el preciso lugar en que los hemos realizado.

En conclusión, diremos que es indudable la importancia del ara dentro del templo. Es allí donde realizamos nuestras promesas y juramentos y es en torno al altar, que formamos nuestra cadena de unión, reconociendo que es el G.·.A.·.D.·.U.·. El que centra nuestra existencia, surgiendo de allí la vida, la fuerza y el poder.

Capítulo 15

El mandil

«Recibid este mandil, distintivo del masón, y más honroso que todas las condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo. Única fuente de salud, del saber, de la virtud y de la riqueza. Os da derecho a sentaros entre nosotros, y sin él nunca deberéis estar en logia.»

Con estas solemnes palabras, el venerable ciñe al neófito el mandil de aprendiz masón. Blanco, limpio como los sueños, y alto como sus ideales. Distintivo de quienes deseosos del conocimiento, sanos y virtuosos, alcanzarán la mayor de las riquezas: la elevación espiritual.

Este símbolo representa para todos los francmasones un fuerte sentimiento de afinidad con nuestros hermanos. Al recibirlo, lo imprimimos en nuestra memoria como el primer presente que de la masonería recibimos, es el primer símbolo sobre el que recibimos una explicación y la primera evidencia tangible para el iniciado de que ha sido admitido en nuestra augusta Orden.

El mandil, por definición, es una prenda protectora externa que cubre sobre todo el frente del cuerpo. Puede ser usado por razones higiénicas así como para proteger la ropa frente al desgaste y el desgarro.

El mandil o delantal es comúnmente una parte del uniforme de varios tipos de trabajo, incluidos pintores, escultores, herreros, camareros, etc.

Sabemos que en masonería, cada prenda, atavío, divisa, joya, utensilio, herramienta, etc., tienen un significado y un simbolismo propio de las enseñanzas que lo representan.

Ahora bien, por lo que respecta a las enseñanzas e interpretaciones simbólicas en masonería, el mandil tiene su origen desde las más antiguas costumbres hebreas y egipcias, donde se adoptó, en principio, para ser usado durante los trabajos en que se utilizaban materiales para edificios, monumentos, templos y demás construcciones de arte en materia de arquitectura.

Su figura la observamos constantemente sobre los relieves de esas grandes obras de la antigüedad, y principalmente entre los jeroglíficos; además, se tiene la seguridad de que el mandil se implantó para el uso de los neófitos, durante las ceremonias de admisión en los templos iniciáticos que se conocen como las costumbres más remotas de aquellos tiempos, como eran los esenios, los caldeos, los asirios, los druidas, etc., dentro de cuya interpretación se les atribuían la de perseverancia, constancia y firmeza en las acciones humanas, como cualidades indispensables en los iniciados.

Así y desde el principio de las civilizaciones, muchos pueblos usaron el mandil como símbolo místico.

Entre los israelitas, por ejemplo, se encuentra el cíngulo o ceñidor que forma parte de la vestidura del sacerdocio. En Persia, los mithas investían al candidato a ser iniciado con un mandil blanco. En las iniciaciones brahmánicas practicadas en el Indostán se usa una especie de faja sagrada denominada zennar.

La secta judía de los esenios vestía a sus novicios con un manto blanco. Tal reminiscencia surge en la voz del poeta Alfonso Sierra Madrigal, al referirse a Jesús el adepto como: «El blondo esenio de blanca vestidura». Kaempfer refiere que los japoneses practicaban ciertos ritos de iniciación revistiendo a sus candidatos con un mandil blanco, sujeto alrededor del cuerpo.

Por tanto esta costumbre proviene de la creencia antigua multirreligiosa y extendida, de que el asiento de los instintos animales es la región hipogástrica, y por lo tanto, debe cubrirse y protegerse en pos del pulimiento espiritual.

En la actualidad el símbolo de esa misma prenda, o sea el mandil, se coloca atado a la cintura por medio de una cinta azul que rodea el cuerpo del iniciado, llega hasta los muslos y toma diferentes posiciones, según la cámara en que se trabaje, en estos casos, su interpretación y enseñanzas son puramente simbólicas en materia de moral filosófica y en relación al espiritualismo propio de todos los seres racionales, lo que indica claramente que su uso en las logias masónicas tiende a perpetuar tan sublimes lecciones de ética social y de civismo.

Por esa razón el mandil de los masones, cualquiera que sea el grado que ostenten, debe ser de piel de cordero, blanca, pura y sin mancha, de ninguna otra tela, género o material que la sustituya, puesto que más adelante vamos a comprobar que eso irremisiblemente destruye por completo el carácter emblemático, simbólico, alegórico y filosófico que contiene dicha divisa.

¿Por qué piel de cordero? Porque al cordero se le considera como el símbolo de la inocencia, por cuya razón, también su piel blanca como el armiño es alegórica de la pureza; consecuentemente son dos de las cualidades y virtudes que la masonería busca y distingue en sus iniciados, para poderlos admitir en su seno, como hombres independientes.

Así, el verdadero mandil masónico debe ser de piel de cordero, pura y sin mancha, de forma cuadrangular, con solapa que afecta la figura de un triángulo con el ribete hacia abajo, y únicamente deben adornarlo las alegorías y símbolos, propios de las enseñanzas de cada uno de los grados en que se trabaja, pero sin tomar en consideración ninguna otra figura que pueda alterar su simbolismo, enseñanza o interpretación; en este caso, el blanco es representativo del trabajo, el dinamismo, la actividad y en general de todo aquello que indique la laboriosidad, el adelanto y el progreso humano, por esa razón se le considera también como alegórico del día, es decir, de las horas que tarda el sol para recorrer el espacio, en su carrera de oriente a occidente.

El mandil fue adoptado por la masonería especulativa como de uso indispensable para sus actividades, en donde siempre se le consideró como una divisa netamente honorífica y de elevada distinción, que justificaban ser virtuosos y de méritos bien definidos; es decir, que demostraban un vasto criterio, una honradez acrisolada, y una conciencia libre de las preocupaciones y de las incertidumbres.

Como se ha mencionado, el mandil debe ser cuadrado, de solapa triangular y con una cinta azul que le permita ir suspendido a la cintura del masón.

Sus dimensiones varían entre doce a catorce pulgadas de altura, por catorce a dieciséis pulgadas de largo, y la solapa con una caída de cinco a seis pulgadas; estas medidas dependen del índice de robustez o complexión física del hermano que lo use. La cinta azul que sostiene al mandil por la parte superior debe ser lo suficientemente larga para ceñirlo a la cintura del iniciado.

El simbolismo y la filosofía moral que contienen las lecciones que se atribuyen al mandil varían según la cámara en que se trabaje, así como la forma de usarlo en logia; por cuya razón nos ocuparemos únicamente del que corresponde a los aprendices como tema de enseñanza en nuestro primer grado.

El aprendiz masón debe llevar el mandil durante los trabajos regulares de su cámara, con la solapa levantada, es decir que el triángulo que la forma se vea con el vértice hacia arriba, lo que en este caso hace que el contorno de dicha prenda afecte la forma de un pentágono, figura geométrica de cinco lados, quedando así el cuadrado en un símbolo más elevado, cuya forma afecta al plano de una de las caras de la piedra cúbica de punta, lo que indica claramente cuál es el trabajo moral, material e intelectual que los aprendices deben principiar a ejecutar durante su misión en la lucha por dominar sus pasiones y sus malos hábitos.

Otra combinación de figuras geométricas que podemos apreciar en el mandil, tomando como base la forma en que lo usan los hermanos aprendices son: el triángulo que representa a la primera de las superficies, b por a sobre 2, y constituye el cimiento de la trigonometría; en este caso es alegórico de la inteligencia, del espíritu y del instinto humanos, que son los que representan cada uno de sus tres lados; luego tenemos el cuadrado, como la segunda de las superficies b, por a, o sea la suma de dos triángulos; es por eso que representa a la logia, a la materia y a la naturaleza, por lo mismo, eso nos demuestra que es la acción de la inteligencia, del espíritu y del instinto que obran sobre todo cuanto existe en el mundo objetivo; y si buscamos la raíz del cuadrado, nos produce al cubo, o sea al símbolo del logos, universo o el mundo, como fuente de donde nace también todo lo creado; enseguida tenemos al círculo que forma la cinta que rodea la cintura del iniciado, que en este caso es alegórico del área que circunda al infinito y lo desconocido, en cuyo mar de dudas e incertidumbres se encuentra el hombre dispuesto a luchar por arrancarle sus profundos misterios.

Las anteriores explicaciones nos proporcionan la oportunidad de conocer que el conjunto del triángulo y el cuadrado o sea la figura del mandil, tal y como la usan los aprendices, indica en una forma precisa que el espíritu, el instinto y la inteligencia, obran sobre la materia, puesto que esta última es la fuente inagotable de todo lo que existe y encierra en su seno la propia naturaleza, así como lo que oculta el misterio de la verdadera vida, para mantener al mundo en constante actividad; lo que prácticamente nos proporciona los medios para estudiar, aprender e investigar, lo que es necesario hacer conocer a la humanidad, para lograr su progreso y felicidad.

Por eso los anteriores argumentos nos conducen por el camino que el simbolismo y la filosofía del mandil nos marcan para llegar al conocimiento de lo que es la fuerza que representa el triángulo de la solapa, la belleza que nos manifiesta la naturaleza y que nos define el cuadrado, y el candor, la sencillez o la pureza a que se refiere la estructura del ribete azul que circunda el contorno de dicha prenda. En cuanto al círculo que forma la cinta alrededor de la cintura del masón, es representativo de la unidad masónica en relación con sus deberes y sus derechos.

Pero tenemos también la interpretación moral del mandil, en el sentido de que el triángulo es alegórico del espíritu humano, que el cuadrado representa a la materia o al cuerpo del iniciado, y el círculo que forma la cinta alrededor de la cintura del aprendiz es emblemático de la pureza y la sencillez de las acciones del hombre en relación a sus actos, y sobre todo, de acuerdo con su dedicación al tratar de conocer el origen de la creación y todos sus fenómenos; sin embargo, si nos fijamos en la forma que afecta el contorno de la referida prenda, tal y como la usan los aprendices, apreciamos perfectamente el reflejo de una de las caras de la piedra cúbica de punta, lo que nos indica también al modelo que le sirve de base a los neófitos, para desarrollar el trabajo material de labrar la piedra bruta, de la misma manera, esto nos enseña moralmente a educar nuestra inteligencia, a modelar nuestro espíritu y a dominar nuestras pasiones; por todos estos motivos, el masón está obligado irremisiblemente a combatir con todos los medios a su alcance los defectos propios de sus malos instintos, cosa que siempre le permitirá vivir en armonía, dentro del seno de la familia, de la sociedad y de la patria, para bien de todos sus semejantes.

Otras de las interpretaciones que pueden atribuirse a los tres triángulos que forman el mandil son las que se relacionan con la vida del hombre, y consisten en que el primer triángulo, o sea el que figura a la solapa, es emblemático de la inteligencia, como un don exclusivo que la naturaleza prodiga a los seres racionales; que el segundo simboliza al instinto, como el agente conservador de la vida animal, y el tercero es alegórico del espíritu, como la esencia mística que dirige a la conciencia humana, con el fin de apreciar la existencia de la divinidad, y en cuanto al círculo que forma la cinta alrededor de la cintura del masón, es representativa de la unidad universal, o sea al hombre en su calidad de iniciado con su personalidad de protector de la humanidad.

No obstante, todavía tenemos otras interpretaciones para los tres triángulos del mandil, y son las que se refieren a que el primer triángulo simboliza a la vida, en cuyo caso representa a todos los seres que la poseen y que han sido creados por la naturaleza; que el segundo triángulo es alegórico al cuerpo humano y a todas las cosas materiales animadas e inanimadas, y que el tercer triángulo es emblemático del alma y representa también a todos los agentes de locomoción, que ponen en actividad a todos los seres a quienes la naturaleza ha dotado de vida; y por último, que el círculo que forma la cinta que sostiene al mandil por la parte superior simboliza a la fuente inagotable de efectos y causas, dentro de cuya acción viven y mueren todos los organismos que por su condición de seres tienen la misión de mantener la existencia de todo lo creado para ser inmortal.

En consecuencia, los anteriores razonamientos nos indican que si al iniciado, desde el momento en que cae la venda de sus ojos, se le presenta a la vista un mundo libre de preocupaciones y de prejuicios, y en donde encuentra el camino más recto hacia la verdad, eso le demuestra que su primer deber al recibir las enseñanzas masónicas consiste en combatir de una manera decisiva y radical la ignorancia, el fanatismo y la superstición, puesto que de esa manera elimina las debilidades y evita los errores en sus acciones, como plagas que desde hace mucho tiempo vienen perjudicando a la humanidad; pero sin olvidar que el mandil representa al trabajo material, espiritual e intelectual del hombre, lo que le permite desarrollar libremente todas sus actividades en bien de quienes le rodean, además de que la referida divisa nos lo recuerda constantemente en logia.

Otra de las enseñanzas más sublimes que nos proporciona el mandil se refiere a que no debemos manchar jamás nuestra conciencia, por medio de falsas apreciaciones ni por torcidos conceptos, que puedan lesionar los derechos de los demás; este hecho, en realidad, es lo que significa el trabajo material de darle forma geométrica a la piedra bruta, lo que una vez logrado puede comprobar que todas nuestras acciones, por insignificantes que parezcan, deben tener como base a los más sanos dictados de nuestra conciencia y a los más puros razonamientos, para el fin de que puedan estar ajustadas a la más absoluta equidad, puesto que únicamente de esa manera podremos llegar a hacer la verdadera justicia que tanto reclaman los hombres que anhelan su bienestar y el de los suyos.

Ahora pasaremos a conocer la interpretación simbólica de la letra «b», que se observa en el centro del cuadrado del mandil del aprendiz masón, por lo tanto, y como ya dijimos anteriormente, es alegórica de la fuerza y a eso se refiere su simbolismo, pero en el presente caso podemos asegurar que tiene tres acepciones si tomamos en consideración que el mandil se puede subdividir en tres triángulos, que representan a la fuerza intelectual, a la fuerza espiritual y a la fuerza material. Es por eso que la palabra sagrada del aprendiz masón indica al iniciado la forma de aplicar esos tres factores de que la naturaleza lo dotó, para conseguir dominar a la materia, hacer uso fiel de su voluntad y ocurrir a su espiritualismo, hasta lograr el perfeccionamiento de sus conceptos, sobre todo lo que estudia e investiga; es así también la forma más adecuada para lograr el mejoramiento en sus acciones, su progreso intelectual que le permita modelar y fortalecer su espíritu, haciéndolo llegar hasta el infinito por medio de sus investigaciones, que le permiten penetrar hasta lo desconocido, y en ese caso podremos asegurar que cumplimos con nuestro deber para con la divinidad, para con nuestros semejantes y para con uno mismo.

Otra de las interpretaciones filosóficas que se atribuye a la letra «b» es la que se refiere a la unidad masónica, o sea la representación individual del iniciado en su primer grado, aunque también simboliza el origen de las causas y los efectos que producen a esas dos fuerzas que mantienen en constante armonía al universo, la centrífuga y la centrípeta, puesto que dentro del simbolismo masónico se acepta que, sin los referidos factores armónicos que neutralizan a esas dos potencias, se provocaría el desquiciamiento universal, estas mismas enseñanzas le marcan al masón su ineludible deber de mantener siempre latente el espíritu de armonía y de fraternidad individual y colectiva entre sus hermanos, dentro y fuera del taller para bien de la humanidad.

Por lo que respecta al escudo del primer grado, es decir la regla y el martillo que en forma de aspa aparece en el centro del triángulo que forma la solapa del mandil, son los instrumentos de trabajo en la primera cámara y simbolizan la labor a que se dedican los aprendices, durante sus actividades masónicas; la regla le señala la línea recta del deber y del derecho, y el martillo representa el poder intelectual del hombre, bajo cuyo influjo trata de dominar a toda la creación.

Por otra parte, la cinta que sostiene al mandil por la parte superior rodea la cintura del iniciado formando un círculo, y le marca el límite de sus derechos, con relación a los de sus semejantes, es decir que se justifica el hecho de que se refiere claramente a la sabia máxima del respeto al derecho ajeno, puesto que el masón se encuentra encerrado dentro de ese círculo para recordarle que únicamente debe hacer uso de los derechos que justamente le corresponden, los que no solo debe hacer respetar, sino hacer que se respeten los de los demás, y si es posible, defenderlos en contra de quienes traten de arrebatarlos.

Ahora bien, en el sentido moral, el círculo de referencia nos marca el espacio culminante en que debemos desarrollar todas nuestras actividades en bien propio y de nuestros semejantes, puesto que también representa a la órbita del universo como fuente de todo lo que existe; en consecuencia, es asimismo la personificación de la unidad masónica porque representa al iniciado, para quien simboliza también, el grado sumo de la inteligencia humana, de esa chispa misteriosa y de profunda filosofía de que nos dotó el gran arquitecto del universo, y por medio de la cual podemos estudiar, comprender y descubrir los secretos que en su seno encierra la naturaleza, a la vez que nos permite penetrar hasta lo desconocido traspasando los misterios que se cree existen sobre la verdadera vida; o en otras palabras, ese círculo nos indica que contiene la clave de la inteligencia que el hombre aplica para llegar hasta el descubrimiento de la verdad a que se refiere el busca y encontrarás.

El color azul celeste del ribete que se ve en el contorno del mandil y la solapa es alegórico de la confraternidad universal, y por lo mismo es la divisa adoptada por la institución masónica; este antecedente nos da la idea de que toda labor benéfica que se desarrolle durante los trabajos de las logias no debe circunscribirse solo al recinto que forman las cuatro paredes de nuestros templos, sino que su acción debe ser netamente mundial, para el fin de que los preceptos, los principios y las máximas que se propagan lleguen al conocimiento de toda la humanidad, sin distinción de razas, clases sociales ni colores.

Ahora vamos a tener la oportunidad de estudiar el simbolismo del reverso del mandil del aprendiz masón, aunque en términos generales, podemos afirmar que, sin excepción, todas esas prendas deben estar forradas de seda o raso de color negro, puesto que es alegórico de las tinieblas, de la ignorancia, del misterio, etc. En el centro del cuadrado se observa un cráneo humano, sobre dos huesos en aspa, que representa la muerte, el luto, la desolación, etc., además, un grupo de siete lágrimas baña a dicho símbolo, las que personifican al dolor, la aflicción, el pesar, el sufrimiento, la tristeza, la angustia y la pena; y en cuanto al ribete azul celeste que circunda al mandil por el reverso, es la imagen del infinito y, por lo mismo, indica que así como en la vida, los masones siempre estaremos unidos en la eternidad.

Si tomamos en consideración todos los argumentos anteriores, resulta que el aspecto del mandil en atención a sus dos caras, anverso y reverso, también se le dan dos interpretaciones simbólicas: el día y la noche, la luz y la oscuridad, el trabajo y el reposo, la sabiduría y la ignorancia, la alegría y el dolor, los bienes y los males, la vida y la muerte, etc.

Durante las sesiones regulares de las logias en su primer grado, el mandil debe usarse en la forma ya descrita, porque en esa forma representa al trabajo, la laboriosidad, el dinamismo y en general a todas las actividades a que se dedica el hombre durante su vida, y es la razón por la cual está estrictamente prohibida la entrada a los templos a los hermanos que no lo llevan.

Al aprendiz masón se le permite usar el mandil por el reverso, únicamente durante los trabajos de la logia fúnebre, en cuyo caso es emblemático de la muerte, del reposo y del luto. También recibe el nombre de logia de dolor.

Existen otras muchas interpretaciones, cuya explicación solo compete conocer cuando logremos penetrar en las cámaras superiores, pero para completar su simbolismo y determinar el uso correcto del mandil, agregaremos que se le considera como alegórico del trabajo, de las virtudes, de los méritos, de la sabiduría y en general de todas las actividades a que se dedican los masones, por esa razón siempre deberá llevarse por encima de las ropas, lo que nos recuerda que debemos pasar por los mayores sacrificios, para el fin de encontrar la razón y la equidad, como los más firmes cimientos que sostienen a la verdadera justicia, por lo tanto, esta es también otra de las razones por las que el iniciado jamás debe abandonar su mandil en logia abierta, puesto que de lo contrario, constituiría una contradicción a las más bellas interpretaciones que se le atribuyen.

Nunca será tanto el avance que tengamos en los estudios de los sagrados misterios, como para poder relegar el mandil a un segundo plano, quizá, cambiando su forma y sus ornamentos, conservará ese honroso título, el cual se le dio a conocer al masón en un principio en la noche de su iniciación.

En conclusión diremos que el conocimiento profundo del simbolismo del mandil, ayudará al masón en su formación teológica y espiritual, y dará lugar al estudio más profundo del simbolismo.

Así, el mandil es una divisa que al parecer no se le daría más importancia que la de ser una prenda de uso indispensable durante las sesiones de las logias; pero una vez hemos estudiado e investigado su verdadero simbolismo, llegamos a comprender que contiene innumerables lecciones de moral en el sentido filosófico, por lo mismo, no nos queda más que admitir que efectivamente, todo lo que se utiliza para los trabajos de los talleres masónicos representa un cúmulo de temas de enseñanza.

Capítulo 16

El salario del aprendiz

¿Qué significa el salario del aprendiz? Simboliza el perfeccionamiento y el trabajo gradual que hace todo aprendiz.

Los aprendices de la masonería trabajan arduamente en sí mismos tratando de mejorar para acercarse a la forma ideal de su destino.

Si trabajan la recompensa es el merecido salario y este lo reciben al pie de la Columna «B». Es, como todo salario, la recompensa del trabajo producido por el obrero, por el operario de las canteras.

Salarium era la suma que se daba a los soldados romanos para que compraran sal, la cual servía para conservar y condimentar los alimentos.

En el salario del aprendiz no hay negociación, ni toma y daca, lo que hay es la recompensa al esfuerzo demostrado, buscando la verdad en el conocimiento y a Dios en el templo de la sabiduría.

Esta palabra deriva de sal, el principio neutro de la alquimia, en clara alusión a la época en que los masones eran pagados en especie y la sal era una de estas, usada como hemos dicho para conservar los alimentos o bien se pagaba en moneda, como recompensa al trabajo realizado.

Así cada cual recibía un sueldo que se correspondía con el grado, cargo y función que desempeñaba en la organización, hecho que queda reflejado en los diversos documentos antiguos, como por ejemplo el de los estatutos de los canteros de Bolonia de 1248.

Complementando esta función de subsistencia material y siendo jerárquicamente superior a ella, el salario también simboliza una recepción espiritual. Así, al final de las tenidas rituales, el masón recibe su salario en el lugar justo; cuando se trabaja en primer grado, en la columna B.; cuando se hace en segundo grado, en la columna J.; y en la cámara del medio cuando se cierran los trabajos del tercer grado.

En la instrucción al grado de aprendiz se pregunta: «¿En qué se traduce el salario del masón?». Y la respuesta es: «En recompensa al trabajo y perfeccionamiento gradual de sí mismo». Con esta idea del aumento de salario es por la cual el aprendiz pasa a compañero.

Así pues, la mayor recompensa que tiene el aprendiz masón es el aumento de salario producido por el esfuerzo y por el trabajo realizado progresivo y con el desprendimiento de toda contingencia, la superación de cualquier individualismo en pro de la universalización y la plena identificación con el principio que la masonería .

Esto quiere decir que el resultado de sus esfuerzos lo consigue el iniciado acercándose al reconocimiento del principio masónico, expresado en el sentido de la palabra que es el nombre de dicha columna y que, como dijimos, significa: «En él la fuerza».

En otras palabras, el aprendiz progresa, y en este progreso recibe la compensación de sus esfuerzos, según se acerca, como fin de sus estudios y deducciones, a este reconocimiento vital que realiza el primer deber de su testamento; es decir, en la medida de la fe que desarrolla en el principio de vida y en su poder, como columna o sostén de su vida individual.

El progreso del aprendiz está caracterizado por el desarrollo de esta fe y confianza en el principio espiritual de la vida, en el cual tenemos nuestro origen, que nos ha creado o manifestado (como distintas expresiones individualizadas de su ser o realidad, divididas y separadas en la apariencia, pero íntimamente unidas e inseparables en esencia y realidad), que continuamente nos sostiene, nos guía y nos dirige hacia el desarrollo y la expresión de las más elevadas posibilidades que todavía se encuentran en estado latente en nuestro ser.

Esta fe, propia de quien se ha iniciado en el conocimiento de lo real que se esconde detrás de la apariencia exterior o visible de las cosas –y que no es fe ciega, en cuanto se basa sobre la propia conciencia de la realidad–, es algo desconocido para el profano, esclavo de la ilusión de los sentidos, quien confunde la apariencia con la realidad, y no habiéndolo reconocido (por no haber podido ingresar en su conciencia), niega la existencia de un principio espiritual como causa inmanente y trascendente de la realidad visible.

No puede lograrse este conocimiento, esta convicción que es un estado interior, sin el estudio, el trabajo y la perseverancia: es, pues, la fe iluminada de que hablamos un verdadero salario, fruto o resultado de largos y persistentes esfuerzos sobre el camino de la verdad, después de haberse despojado de todas las superficialidades, creencias positivas y negativas, errores y prejuicios del mundo profano.

Así establece el iniciado una relación iluminada con el principio de vida, cuya realidad ha reconocido en su conciencia, relación que tiene su base en el reconocimiento expresado por la misma palabra sagrada, que será de ahora en adelante una verdadera columna en la cual puede apoyarse con toda confianza y que lo sostiene en sus dudas y vacilaciones.

En conclusión diremos que la gracia llega con el aumento de salario donde el aprendiz masón pasa a compañero, por el trabajo y el esfuerzo realizado en su recorrido por el septentrión.

Capítulo 17

La estrella de David, el hexagrama,

o sello de Salomón

La estrella de David en la actualidad la identificamos irremediablemente con el pueblo judío, pero el símbolo de la estrella de seis puntas o hexagrama es en realidad un emblema universal que posee unos orígenes remotos y ha sido utilizado con fines diversos por numerosas culturas: de talismán protector hasta símbolo alquímico o mero elemento decorativo; ha sido utilizado por el judaísmo, el islam, el cristianismo e incluso el hinduismo.

Sí es cierto que la estrella de David es el símbolo que identifica a los judíos, así como lo es la cruz para los cristianos. Para los judíos es más popular la estrella de David que el candelabro o la menorah.

La estrella de David es un símbolo que viene del conocimiento esotérico del pueblo israelita. En ella se ven claramente dos triángulos encontrados.

Los triángulos o pirámides, «representan las energías divinas». Energía de la tierra y energía del cielo que se tendrán que encontrar en el hombre cuando llegue en su camino espiritual y a unificar así el «cielo y la tierra». (Lo divino en lo humano.) Esto ocurre en medio del tórax del hombre, lo que se llama centro-ser, o «tierra prometida» o cuarto chakra.

Recordemos el cuarto chakra. Se encuentra a la altura del corazón, en el centro del pecho. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la kundalini atraviesa el chakra del corazón, iluminándolo y dándole gozo y satisfacción.

En realidad la mayoría de nuestras decisiones serían prósperas y auténticas si fueran hechas por el corazón, el centro de las relaciones, del amor y la compasión.

El cuarto chakra es el punto central del sistema de chakras, es decir, la intersección de los dos triángulos de David y en él se unen los tres centros inferiores físico-emocionales con los tres centros superiores psíquico-espirituales.

El símbolo del cuarto chakra es el hexágono, coincidente con la estrella de David, que representa muy intuitivamente cómo se penetran recíprocamente las energías de los tres chakras superiores y de los tres inferiores.

Volvamos a la estrella de David propiamente dicha y nos preguntamos ¿por qué se llama de David? Pues porque David fue el primer rey puesto por Dios en este mundo, lo que significa el «cielo en la tierra».

¿Quién fue el rey David? El rey David fue un rey guerrero y conquistador de ciudades, quien legó a su hijo Salomón la tarea de construir en tiempos de paz un templo, y representa según la Cábala el conflicto del hombre en su diario existir.

David fue quien se enfrentó a Goliat, el gigante filisteo, el terror de las tropas judías. Y para vencerlo solo le bastó una piedra impulsada por su honda de hábil defensor de ovejas y la protección divina, su mejor arma. Una vez caído Goliat, David corre hacia este y le corta la cabeza con su propia espada. Su estrategia: dar en el blanco, en la vital frente, centro de la energía vital.

El hexagrama simbólico de lucha del rey David fue grabado en el anillo por su hijo el rey Salomón.

Hoy día en la bandera de Israel se encuentra simbolizada la estrella de David.

El origen de la estrella de David es muy antiguo, según cuenta la leyenda lo recibió del cielo el rey Salomón para otorgarle sabiduría y conocimiento. Y cuentan que su uso nos da la sabiduría necesaria para alcanzar nuestra meta y nos protege facilitando la armonía de los elementos opuestos.

Por lo tanto, la estrella de David no es solo un símbolo judío, ya que dicha estrella aparece en Egipto, en los sumerios, etc. Pongamos que es un símbolo universal, al igual que la cruz.

El origen exacto como hemos dicho no se sabe con exactitud, pero la estrella de David es también llamada «sello de Salomón» y trasciende lo religioso.

Según los levitas, Moisés dijo: «Quien sepa mirar la estrella apreciará la grandeza de Dios y el hombre».

Es muy curioso y me llama la atención que en El hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, hecho a partir de las concepciones del arquitecto romano Vitruvio, la estrella de David se dibuja mezclando el cuadrado con el círculo. El cuadrado tiene como centro a los genitales y el círculo al ombligo.

Ello hace que quede un área central variable entre el ombligo y el pubis, que coincide con el asiento vital o dantién de los taoístas.

Dantién es una palabra semítica del noroeste, que tradicionalmente se traduce como ‘dios’ o ‘deidad’.

Pero también hace que el hombre adquiera seis posiciones, como una estrella de seis puntas. Sin lugar a dudas este dibujo del gran maestro encierra conceptos, historia y simbolismo con respecto a la estrella de David que contribuye a un estudio más profundo.

El hexagrama es porque este símbolo mágico está compuesto de dos triángulos equiláteros entrelazados, formando una estrella de seis puntas (hexagrama) que refleja el orden cósmico, los cielos, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego.

Como este símbolo se compone de seis dentro de seis, dentro de seises (es decir: seis puntos, seis triángulos y seis lados del hexágono interno), la investigación incluye una mirada al 666 profetizado en el libro de Daniel.

Este libro también contiene la significación bíblica del número siete, la descripción bíblica del Mesías verdadero y la del candelabro de siete brazos (menorah), que Dios dio a los hijos de Israel como pacto eterno (esto también se menciona en el Nuevo Testamento, especialmente en el libro del Apocalipsis).

El triángulo representa la sabiduría y la divinidad, pero representa asimismo lo femenino y el deseo de acceder a «algo» elevado.

El triángulo invertido de la estrella de David simboliza lo masculino, Dios por encima del hombre.

Los dos triángulos unidos que forman la estrella crean seis pequeños triángulos y dicha unión crea una armonía entre hombre-mujer, lo divino en el hombre, el cielo y la tierra en armonía, el polo positivo y el negativo en equilibrio. La estrella de David simboliza también la escuadra y el compás y está ilustrada la palabra masón en el billete de un dólar a través de la estrella de David.

El sello de Salomón. Durante siglos, antes de que se popularizara como estrella de David o Magen David (escudo de David), este emblema era conocido como sello de Salomón (Khatam Suleiman para los musulmanes y Jatam Sholomo para los judíos).

Distintos textos, en especial el Talmud de Babilonia y algunos relatos musulmanes, difundieron la leyenda de que el bíblico rey Salomón poseía un anillo de propiedades mágicas mediante el cual podía controlar a los demonios o hablar con los animales.

Dicha sortija portaba un sello con el símbolo del hexagrama al que se le añadía el nombre secreto de Dios.

Según los estudiosos, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang del taoísmo, como representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra, hombre y mujer o plasmación ideográfica de la sabiduría sobrehumana.

Sin embargo, el uso más conocido fue siempre el de su carácter protector y mágico, sin que estuviera vinculado a ninguna religión en concreto.

Así, en la Edad Media era habitual encontrar amuletos y talismanes que reproducían el sello de Salomón, generalmente con la estrella inscrita en un círculo y acompañada de varios puntos.

Se creía que estos dibujos mágicos protegían a su portador del influjo de demonios y espíritus maléficos, o simplemente de la mala suerte igual que lo hiciera con el rey Salomón.

También era frecuente grabar el sello en los marcos o dinteles de la puerta de entrada a las viviendas o en los escalones de las escaleras, con ese mismo carácter protector frente a los espíritus o ante posibles y diversos males.

Pero el uso mágico o esotérico de este símbolo no termina aquí. Tuvo una gran importancia en la práctica y la iconografía alquímica, y fue representado en numerosos trabajos sobre la Gran Obra como emblema del fuego y el agua.

También diremos que la masonería cuenta entre sus símbolos con el hexagrama, que aparece plasmado en motivos decorativos de las logias, así como en objetos y obras de arte de cariz masónico. Por otra parte el gran emblema masónico de la escuadra y el compás es un simbolismo muy relacionado con la estrella de David.

Por último y como conclusión, decir que tanto el anillo de Salomón con el hexagrama y la estrella de David, siempre han encerrado un gran misterio, donde la tradición dice que los tres poseían grandes propiedades. Estos tienen un profundo significado que debe motivarnos para investigar mucho más allá de lo que aparenta como un símbolo terrenal o que se pueda llevar colgado en el cuerpo como un simple adorno.

Capítulo 18

La columna B

Desde el primer momento que nos iniciamos en la masonería vamos descubriendo y adentrándonos en las enseñanzas morales y filosóficas que todo lo reina.

Nos damos cuenta de que dentro de nuestra sociedad, de nuestros templos y en nuestra logia todo tiene más de un significado y es importante que los aprendices empecemos a comprender este doble lenguaje que encierra la masonería. Uno de estos símbolos es la enseñanza de la Columna B o del Norte.

Esta columna es la que corresponde a los aprendices, donde nosotros ocupamos nuestro lugar en la logia. Existen dos grandes columnas, la J es la del Sur y la B es la del Norte; que dan cabida a otro sinnumero de columnas que personifican a todos los miembros de las logias y que constituyen un sinnúmero de pequeños apoyos sobre los que descansan los principios dentro y fuera de los talleres. Se propagan simbólica y filosóficamente por todas partes del mundo; por lo mismo las dos grandes columnas en lo material son las que sostienen la bóveda del infinito que cubre a los templos masónicos, oficiales y en general a la totalidad de los hermanos que forman las logias esparcidas por la superficie de la tierra.

A tres pasos de distancia, frente a las puertas del templo aparecen las dos grandes columnas bronceadas, una oscura, la del Norte, y la otra, la del Sur, en todo su esplendor, ambas se encuentran con sus respectivas letras mirando al oriente.

Se sabe que esa columna (la B) fue colocada en el rumbo norte del pórtico simbólico para recordar a los hijos de Israel, yentes y vinientes de la adoración que debían de profesar a la columna de humo que oscureció el camino del faraón que los perseguía después de la liberación de la esclavitud por parte de los egipcios.

También es de este color porque esta columna recibe desde el sur o mediodía los pálidos rayos solares por encontrarse en el extremo más septentrional del mundo y su color es en respuesta a la poca iluminación.

Los aprendices tenemos nuestro lugar en logia en este extremo, el que le corresponde a la columna B ya que los aprendices no podríamos soportar la luz iniciática puesto que quedaríamos encandilados o, lo que es lo mismo, nos confundiríamos y no podríamos comprender todos los principios masónicos. Es por ello que solo se nos hacen llegar algunos destellos de luz de todos estos conceptos y así estos no se presten a que se les malinterprete o sean confundidos.

La columna del Norte debe estar bajo la observación del Seg.·.Vig.·., siempre dispuesto a derramar sus torrentes de sabiduría a la vez que es su deber estar atento a recorrer con su vista a dicha dirección, por ser el sitio en que recibimos la luz masónica los aprendices.

En todas las logias simbólicas la columna B debe ser del orden dórico, por ser este uno de los primitivos de la arquitectura de la humanidad, sus dimensiones deben ser de dieciocho codos de altura más cinco de capitel por doce de circunferencia; estaba hueca y el espesor de sus paredes medía unos setenta y cinco milímetros, aun cuando muchos autores lo hacen llegar hasta cien milímetros. Por lo tanto la altura total es de veintitrés codos; un codo equivale a 459 milímetros, por lo que se designa una estructura deforme, sin embargo si tenemos en cuenta el uso para el que estaba destinada debemos aceptar esta deformidad puesto que no constituía una obra de arte arquitectónico sino del orden simbólico.

¿Por qué admitir esa deformación en su estructura que la hacía antiestética a simple vista? La columna del norte estaba hueca por dentro ya que en ella existían tres compartimentos donde se guardaban diferentes objetos que eran del interés para los antiguos constructores.

Dentro de la columna y del compartimento de mayor altura o el primero era donde se depositaban los tesoros para pagar los salarios de los obreros, puesto que de esta manera quedaban fuera del alcance de las codicias indiscretas de los enemigos ocultos.

Estos tesoros del templo se destinaban para financiar todas las obras de beneficio colectivo para el pago de los salarios a los obreros como he dicho, y en general, para sostener y mantener a la gran diversidad de actividades masónicas llevadas a la práctica sobre toda la superficie de la tierra, o del mundo hasta entonces conocido.

En el segundo nivel quedaban a resguardo las herramientas, para tener la seguridad de que las herramientas eran empleadas correctamente durante el desarrollo de los trabajos materiales o intelectuales de las obras de arquitectura o del arte.

Y en tercer lugar en la parte más baja donde todos pudieran alcanzarlo se encontraba el libro de la ley, precisamente porque de esa manera se le mantenía siempre dispuesto para hacer saber a todos los agremiados que sus derechos y deberes eran concedidos por igual y sin distinción de categorías.

Hablemos ahora de los adornos de la columna y sus significados:

La piedra bruta que se encuentra al pie de la columna rumbo al norte es representativa del trabajo a que debemos dedicarnos los aprendices de masón durante el primer período de nuestra instrucción simbólica.

Las granadas que se colocan bajo la esfera terrestre, encima de la cúspide, representan a todos los cuerpos organizados que la masonería ha fundado sobre la superficie de la tierra; los granos que contiene la granada en su interior personifican a los masones en conjunto, o sea al hombre asociado.

Los lirios que rodean por su base a la referida esfera terrestre sobre el capitel de la columna B son alegóricos de la inspiración humana, de las virtudes del hombre, del valor que se le atribuye a la ética en todos los actos sociales y de la fuerza adquirida por la experiencia de los hombres cuya preparación es inimaginable.

La interpretación esotérica de la columna B es alegórica del gigante Atlas, quien sostiene al mundo, el globo terráqueo sobre sus hombros por cuya razón observamos en la parte superior del capitel de la columna a la estrella terrestre descansando sobre granadas y lirios, cubiertos por una red.

La red que cubre las granadas y los lirios se considera una manifestación filosófica de los lazos espirituales que unen a la humanidad y que a su vez la ponen en contacto con el mundo misterioso y desconocido.

La columna B, que es la columna de los aprendices, guarda una relación muy estrecha con sus enseñanzas como lo es con la palabra sagrada de los aprendices.

Se dice, como he señalado hace un momento, que su aparición se remonta a muchos años atrás, por cuya razón se asegura que dicha columna representaba a la estrella polar del norte a la que hicieron llamar estrella de Horus, nombre que posteriormente se le cambio por TAT o TA-AT voces sánscritas que en conjunto significan «en fortaleza» y por lo mismo se le considera como un emblema de fuerza por lo que algunos piensan que de esta palabra deriva la palabra sagrada del aprendiz. Existen otras atribuciones a la palabra sagrada del aprendiz, se sabe que la letra «B» es traducida como «EN» y las siguientes tres letras restantes significan «fortaleza» y como es de nuestro conocimiento que la voz divina ordenó al pueblo de Israel establecer su dominio «en fortaleza» quiere decir que se confirma y se justifica la interpretación que en relación con la palabra sagrada del aprendiz se guarda en esta columna.

En igualdad de circunstancias, este sistema de enseñanzas simbólicas se nos obliga a conocer que es un deber llegar hasta el sacrificio personal, por el bien propio y el de nuestros semejantes, porque de esa manera apreciamos también el valor que tiene la dedicación al trabajo moderado, así como el de la fuerza intelectual que se desarrolla mediante la constancia en el estudio, factores que irremediablemente nos conducirán hasta lograr nuestro perfeccionamiento moral y espiritual, aun cuando sea dentro del límite de nuestros escasos conocimientos, sobre lo que es el simbolismo y la verdadera filosofía masónica.

Esta es la razón por la que las nociones científicas también deben impartirse de forma gradual, para el fin de que los conocimientos adquiridos en la logia puedan ser perfectamente comprendidos, investigando así si lo que se nos da a conocer es o no la verdad.

Existen otras explicaciones más complicadas respecto a las ciencias que contienen las enseñanzas simbólicas que nos proporciona la gran columna B o del norte, explicaciones que por lo pronto no es posible impartir en esta cámara, porque vienen enlazadas con la instrucción que corresponde a la gran columna J o del Sur, pero más adelante veremos cuáles son los conocimientos que podemos adquirir al tratar de estudiar el simbolismo, la filosofía y las ciencias que se imparten como materias de estudio de ambas columnas. Por el momento los aprendices debemos limitarnos a los trabajos y enseñanzas de nuestro grado, estar en silencio en todo momento, aprender todo lo que sucede a nuestro alrededor pero sobre todo, escuchar para perfeccionarnos a nosotros mismos y ser un buen masón.

Capítulo 19

La escalera de Jacob

La historia de Jacob es muy interesante y poco conocida y menos aún acerca de la escalera. Para entrar en materia debemos preguntarnos ¿qué sabemos de él?, ¿cómo este personaje desempeña un papel importante y por qué es tan relevante?

Lo único que sabemos de Jacob está en la historia del Antiguo Testamento en la Biblia. Jacob es uno de los patriarcas de la fe judía. Pero no era muy virtuoso. No es muy halagüeño que Jacob, que terminaría dándole su nombre al pueblo judío, comenzara su carrera engañando a su anciano padre ciego. ¿Por qué Dios elegiría alguien así para tan magnífico destino?

La vida de Jacob estuvo llena de misterios. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la escalera de Jacob, el milagroso puente que unía el cielo y la tierra?

Según la Biblia, hace miles de años Dios hizo una alianza sagrada con Abraham (Génesis 15.5): «Mira al cielo y cuenta sus estrellas, así de numerosa será tu descendencia». Abraham es el patriarca, el padre del pueblo judío, aquel que recibió la promesa de que todos sus descendientes cumplirían la misión especial de Dios y serían su pueblo elegido.

La alianza sagrada pasó de padre a hijo, de Abraham a Isaac, y después a Jacob. Pero la historia de Jacob es una de las más controvertidas de la Biblia.

Comenzó hace tres mil quinientos años en Beersheva, 80 kilómetros al sur de Jerusalén. Al sexto mes de embarazo, su madre Rebeca, suplicaba que le quitasen a sus hijos (Jacob y Esaú) de su vientre, ya que los dos hermanos incluso antes de nacer se peleaban muy violentamente.

Esta lucha ha intrigado a los lectores durante miles de años. Los comentaristas buscaron un significado y una posible justificación en las leyendas recopiladas en el Midras, y en las enseñanzas del Talmud. ¿Luchó Jacob contra su hermano para imponerse o como un acto de bondad? Esaú tenía tantas ganas de nacer que no le importaba matar a su madre en el intento. Jacob le contenía para evitar un mayor sufrimiento a su madre.

Esaú nació primero y fue el mayor de los dos. Esta diferencia, aunque mínima, era muy importante. En el mundo antiguo el primer hijo era el heredero independientemente de si nacieron el mismo día y a la vez. Tenía privilegios especiales, era el líder de la familia.

Pero en este caso el privilegio pasó a Jacob. Lo que Jacob no logró por derecho, lo logró con astucia. Cuando los hermanos alcanzaron la madurez tenían diferentes costumbres y hábitos. Esaú se convirtió en un fuerte cazador, mientras que Jacob se quedaba en casa entre fogones. Fue ahí donde Jacob encontró la oportunidad de desplazar a Esaú. Jacob hizo un guiso, y cuando volvió del campo Esaú, muy fatigado, le pidió que le diera de ese guiso. A lo que contestó Jacob, «véndeme ahora mismo tu primogenitura» Génesis 25.29.

Esaú accedió, y en ese momento se estableció el linaje del pueblo judío. El derecho de nacimiento canjeado por un plato de comida que incluía la alianza con Dios pasaría a los descendientes de Jacob en vez de a los de Esaú. Sin embargo, este giro de acontecimientos dependió de una transacción moralmente dudosa.

Isaac, el padre de Jacob y de Esaú, le pidió a este último que cazara y guisara lo cazado, a cambio le daría su bendición. En ausencia del cazador, Rebeca, la madre de los hermanos, preparó una comida para que la sirviera Jacob. Este temió que su padre se diera cuenta, a pesar de ser ciego, de que no era Esaú. «Mira que soy menos velludo que mi hermano y si mi padre me toca me reconocerá.» Génesis 27.11.

Rebeca planeó una ingeniosa solución: cubrió las manos y la espalda de Jacob con piel de cabra. «La voz es de Jacob, pero las manos son Esaú, dijo Isaac, acércate y dame un beso.» Génesis 27.21.

Después del beso Isaac le dio su bendición. Jacob disfrutaría de abundancia terrenal y tendría que ser obedecido en todo por su hermano. Entonces Esaú regresó de la caza y al ver lo que había sucedido llorando imploró a su padre: «Bendíceme padre». Pero Isaac no podía hacerlo porque ya había dado su bendición a Jacob y no podía retirársela. Tenemos que entender que en oriente próximo, incluso hoy en día, un juramento, bendición, promesa y maldición o declaración solemne, aunque sea, oral es irrevocable.

Las generaciones posteriores que reflexionaron sobre este incidente propusieron otra posibilidad: Isaac sabía en todo momento que era Jacob a quien daba la bendición y que haciéndolo cumplía la bendición de Dios. El drama humano se precipitó.

Esaú se enfureció por lo que su hermano había hecho. En un intento por escapar de la furia de Esaú, Jacob huiría a un aterrador páramo. Para evitar que uno de sus hijos muriera y el otro se convirtiera en asesino, Rebeca envió a Jacob a casa de su tío en Harán, entre el Tigris y el Éufrates. No fue un viaje fácil. Poco después de abandonar Beersheva y la llanura sobre la que descansa se encontró en un terreno difícil y extraño. Subió a las montañas, a casi mil metros sobre el nivel del mar. Estaba en un lugar totalmente distinto tanto física como emocionalmente de donde había crecido. Jacob acampó en un sitio al que llamaría Bethel, el lugar donde habita Dios. Pero Jacob no fue el primero en considerarlo sagrado. Allí, lejos de su casa, en un territorio amenazador fue donde Jacob durmió aquella noche. Tenía miedo y era vulnerable, tuvo que dormir a la intemperie y sabemos que era un hombre de casa y no de campo.

No le gustaba estar al aire libre y no iba preparado, temía ser víctima de un ataque demoniaco. En vez de demonios, Jacob fue visitado por ángeles. «Tuvo un sueño en el que veía una escalera en la que apoyándose sobre la tierra tocaba con la cabeza en los cielos y que por ella subían y bajaban los ángeles de Dios. Junto a él estaba Llaveé.» Génesis 28.12

Dios habló con Jacob. Le prometió protección, y le anuncio que a través de él y de su descendencia, la alianza sagrada se convertiría en la fe de un gran pueblo. A lo largo de los siglos, generaciones de artistas han intentado imaginar esa escena. ¿Cómo sería la escalera de Jacob?

La palabra hebrea maslu significa «rampa». Si pensamos en una escalera nos imaginamos gente trepando, pero no se trataba de eso, era una rampa, una especie de camino hacia el cielo. Algunos han pensado que la escalera de Jacob fue en realidad un zigurat, un tipo de pirámide escalonada frecuente en el antiguo oriente próximo.

Cuando Jacob de despertó de su milagroso y misterioso sueño, hizo un juramento en el que puso condiciones a Dios. «Si Llaveé está conmigo y me protege en mi viaje y retorno en paz a la casa de mi padre Llaveé será mi Dios.» Génesis 28.20.

Jacob pues hizo un trato, literalmente, y lo hizo con Dios. Quiso cubrirse las espaldas y asegurarse de que Dios entendía sus condiciones. Fue un gesto curioso de arrogancia pero ahí está.

El punto esencial de la historia humana hasta ese momento, el acercamiento de Dios a Abraham y la promesa de una alianza, de una tierra, de una ley y de un futuro descansaba ahora sobre los hombros de Jacob. El problema es que hasta ese momento Jacob no parecía la persona noble que podría llevar esa carga.

El misterio es un elemento intencionado de la biblia. Una de las preguntas recurrentes se refiere a la escalera de Jacob. ¿Por qué los ángeles la recorren en ambas direcciones bajando desde el cielo y subiendo hacia él?

Muchos encuentran su significado en la búsqueda misma de la respuesta a este misterio.

En el Talmud, le preguntan a un rabino qué haría Dios después de haber terminado de crear el mundo. La respuesta fue que Dios haría escaleras para que unos subieran y otros descendieran.

Quizá el mensaje que Dios quiso dar en el sueño de Jacob fue que el mundo estaba lleno de escaleras, podía pasarse la vida subiendo o bajando, ascendiendo o descendiendo, pero lo que hiciera en ese momento forjaría su vida y el legado de las generaciones futuras.

¿Cuál es el simbolismo masónico de la escalera de Jacob?

La escalera de Jacob es el emblema de las virtudes y de las cualidades espirituales del alma, y tiene siete escalones que corresponden a los siete planetas, indicando el progreso o elevación progresiva del hombre en sucesivos estados de conciencia, desde lo material a lo divino.

Los estados o condiciones de la conciencia, así como los pensamientos, se elevan hacia el cielo como aspiraciones y se manifiestan en nosotros como inspiraciones. Estos son los «ángeles y arcángeles de Dios» –mensajeros o expresiones de lo divino–, que «suben y bajan» por la escalera, como habíamos dicho y que son realmente, según la expresión de Jacob, «casa de Dios y puerta del Cielo».

La misma torre de Babel surgió con un propósito análogo, como lo indica su nombre, que también significa «puerta de Dios».

Los siete peldaños o puertas de la escalera se consideran formados, respectivamente, de plomo, cobre, hierro, estaño, amalgamas, plata y oro correspondiendo a los siete planetas que dominan sobre estos metales y a las virtudes de la prudencia, templanza, fortaleza, justicia, fe, esperanza y caridad.

En conclusión diremos que el grado nuestro de aprendiz es el primer grado de la masonería y por tanto estamos en el primer escalón donde tenemos que tener fe en nuestras potencialidades, la esperanza en nuestro perfeccionamiento moral y la caridad con nuestros semejantes. También demuestra con sus infinitos escalones que cuando llegamos al final de una etapa, la siguiente es el comienzo de un nivel superior.

Por lo tanto la escala de Jacob es la senda que debemos seguir los masones para llegar a la Divina Mansión.

Capítulo 20

La logia y el Logos

El vocablo logia tiene su origen etimológico en el griego logos, que significa «la palabra, meditada, reflexionada o razonada»; es decir, razonamiento, argumentación, habla o discurso.

En sánscrito la palabra loka, que se define como «mundo», «lugar», tiene correspondencia con la voz logia.

Logia también tiene una expresión en italiano; la voz loggia proviene de lenguajes más nórdicos como el fráncico (del norte europeo entre Bélgica y Holanda), y se refería a un «cobertizo enramado». Este cobertizo formado por columnas que soportaban arcadas corresponde a un anexo que se levantaba al lado de la construcción y donde los canteros se reunían para transmitir el oficio a través de la palabra.

Por ello hoy día la palabra se usa, en la masonería, para identificar un grupo de masones que se juntan en el lugar o templo donde estos se reúnen.

En la logia aprendemos a trabajar y posteriormente fuera de ella tratamos de poner en práctica lo aprendido, en concordancia con el hecho de que en la logia, el gremio impartía la enseñanza verbal, pero no la práctica, que por supuesto se hacía en la obra.

En la logia se adquiere el gran valor de la palabra, que debe ser expresada correcta, coherente y persuasivamente, para que tenga concordancia con su origen y pueda ser asimilada por todos para el futuro de nuestro trabajo cotidiano.

Recordemos qué es el Logos. Logos significa la palabra en cuanto es meditada, reflexionada o razonada, es decir: «razonamiento», «argumentación», «habla» o «discurso». También puede ser entendido como: «inteligencia», «pensamiento», «sentido».

Por tanto, es primordial observar que, por ser la logia el escenario del logos, es el lugar perfecto para la transmisión del conocimiento de boca a oído y se pueda dar sin obstáculos, entre los actuantes.

Y en definitiva en la logia lo que se transmite es la tradición y enseñanza y/o aprendizaje del oficio, de aquellos que, por estar cualificados, están en la logia.

El evangelio de San Juan dice: «en el principio era el logos y el logos era con Dios, y el logos era Dios»; es así como la logia es el escenario natural para que se dé la manifestación de Dios a través de la palabra hecha discurso.

Así, la logia es un lugar de reflexión divina, al que contemplamos como nuestro templo íntimo, donde no podemos mentirnos, ni siquiera a nosotros mismos.

Para mi entender, la logia es el propio cuerpo humano, nuestra logia es nuestro propio cuerpo, pues solo él es íntimo y «a cubierto realmente de toda indiscreción profana».

Esa logia que es una representación del mundo manifestado, pero de manera ordenada, es un reflejo de nuestro propio interior; que se hace logia cuando está en orden, cuando está en armonía, cuando la inteligencia, la sensibilidad y la pasión se alinean y ordenan nuestro mundo interior, produciendo el logos, que compartimos con nuestros QQ.·.HH.·. y que nos hace uno; justificando la logia (el templo físico) como reflejo del verdadero templo interior.

Podemos incluso ir más allá y afirmar que la logia, al ser reflejo del mundo en orden, integrada por QQ.·.HH.·. no es más que una representación o reflejo de un mundo ideal, un mundo totalmente armónico, donde tanto los objetos, como los sujetos que la integra están en orden o en armonía, con lo cual una logia idealmente constituida así es una representación o un reflejo del paraíso, del jardín del Edén, donde todo es armonía y nada es discordante.

Tipos de logias masónicas

En la actualidad, las distintas logias masónicas se distinguen por su nombre y por el número con que han sido inscritas en la obediencia, ya sea Gran Logia o Gran oriente, al que están asociadas.

Gran Logia o Gran oriente: la unión de varias logias masónicas, constituye una obediencia masónica.

Logia madre: nombre que un masón da a la logia en que ha sido iniciado. Recuérdese el poema de Rudyard Kipling My mother lodge.

Logia azul o logia simbólica: nombre que se da a las logias que trabajan en los grados masónicos de aprendiz, compañero y maestro masón.

Logia de investigación: son aquellas que hacen hincapié en el estudio de temas masónicos.

Generalmente, cuando las logias están compuestas al menos por siete maestros masones, se consideran «justas y perfectas», es decir, con todos sus derechos y obligaciones masónicas.

Algunas obediencias masónicas permiten crear triángulos (de tres miembros) y logias simples o justas (de cinco miembros).

Las logias simples o triángulos masónicos son estructuras regulares para el trabajo masónico, pero que dependen de otra logia constituida «justa y perfecta».

En estas estructuras masónicas de tres o cinco miembros no se permite realizar ceremonias de iniciación, ni de subidas a los grados de compañero o maestro.

Solo unas palabras con referencia a la logia y a nuestro universo, que está en constantemente en construcción, y puede compararse a un inmenso edificio que se desarrolla progresivamente según su propio plan interior y es una expresión armónica y ordenada de un principio inteligente, que según la terminología platónico-humanista lo llamaremos Plan Arquetípico, Sofía o Sabiduría, o Gran Arquitecto del Universo.

En todo el universo, es decir en todas las manifestaciones de lo que nosotros llamamos vida, y en la vida humana en particular, no tenemos sino diferentes aspectos de esa gran construcción o masonería cósmica, en que se hallan constantemente presentes y precisamente en la logia será el lugar idóneo para trabajarlas y seguir con el gran objetivo de la gnosis.

En conclusión, la logia y los trabajos que se hacen en ella no son más que una vía de retorno al paraíso, una vía que tiene que ver con el orden y con la armonía que comienza justamente con el logos, que visto así no es más que una puerta de acceso, cuya llave no es otra que la cualificación y el trabajo realizado.

Por ultimo y para cerrar el círculo quiero acabar recordando otra vez a san Juan, que decía «en el principio era el logos y el logos era con Dios, y el logos era Dios».

Capítulo 21

La cadena de unión

Los francmasones llaman houppe dentelée a una cuerda de nudos que rodea el «Cuadro de aprendiz» y el «Cuadro de compañero». Se trata de una cuerda que forma nudos llamados lazos de amor y terminada por un nudo en cada extremidad».

La cadena de unión es, como su palabra indica, una cadena que puede simbolizarse, por un lado, a través de la unión de las manos de los hermanos o por una cuerda entrelazada con doce nudos en las paredes del templo, todo esto simboliza la unión entre los hermanos miembros de una logia, y por otro, la unión entre todos los masones de la tierra.

1.  La cadena de unión colocada en la pared del templo

Es un cordel que rodea todo el templo por su parte superior. Su situación en lo «alto» da una connotación celeste, confirmada por los doce nudos que aparecen de trecho en trecho a lo largo de todo el cordel, los cuales simbolizan los doce signos del zodíaco.

Esos nudos se corresponden, además, con las doce columnas que rodean el perímetro de la logia excepto por oriente. De las cuales, cinco de esas columnas están situadas en el lado de septentrión, cinco a Mediodía, y las dos restantes son las columnas J y B en occidente.

Asimismo, los masones operativos, y en general los artesanos constructores de cualquier sociedad tradicional, se servían de un cordel para medir y determinar la posición correcta en la construcción de los templos o catedrales, que siempre y de forma invariable estaban orientados según las direcciones del espacio señaladas por los cuatro puntos cardinales, exactamente igual que la logia.

Ahora bien, como menciona René Guénon, la cadena de unión masónica vendría a significar, considerada desde el punto de vista metafísico, exactamente lo mismo que la «cadena de los mundos»: un símbolo que resume el conjunto de todos los estados, seres y mundos que conforman la manifestación universal, los cuales subsisten y están ligados entre sí por el «hilo de Atmâ» (Alma), es decir, la cadena de unión sería el hilo que los une a todos por su aura o espíritu vivificador.

Por otro lado, hay que tener en cuenta que la cadena de unión es una cuerda anudada cuyo significado es «proteger», además de «unir» y de «ligar».

Esta función sería de defensa y protección hacia el templo, impidiendo el acceso al mismo a los profanos que no están cualificados para recibir la iniciación.

Pero la defensa se extiende igualmente (y podríamos decir que principalmente) a impedir el acceso a las influencias sutiles del psiquismo inferior, el que por su carácter especialmente disolvente representan un claro peligro que ha de ser controlado y evitado a toda costa, pues por medio de esas influencias se introducen determinadas energías maléficas y caóticas destinadas a destruir, o en el mejor de los casos a debilitar, a los propios centros espirituales y a las organizaciones tradicionales ligadas a ellos, y consecuentemente a impedir en lo posible la comunicación con las influencias verdaderamente superiores, de las que esos centros y organizaciones han sido y son precisamente el soporte.

Por tanto, la cadena de unión es, efectivamente, el «marco» celeste que delimita, separa y protege el «mundo de la luz» del «mundo de las tinieblas», es decir, separa lo sagrado de lo profano.

Así, estos nudos que están entrelazados, y sin interrumpirse forman la cuerda anudada de nuestros templos, que significan la imagen de la unión fraternal que liga mediante una cadena indisoluble a todos los masones del globo, sin distinción de sectas ni de condición.

2.  La cadena de unión simbolizada por el entrelazamiento que forman las manos y con los brazos entrecruzados. (Síntesis simbólica del grado de compañero.)

Además de la cuerda anudada que rodea la logia y el cuadro, existe un rito en la masonería que también recibe el nombre de cadena de unión.

Se trata de aquel que está constituido por el entrelazamiento que forman la unión de las manos, con los brazos entrecruzados, de todos los integrantes del taller, lo cual, precisamente, tiene lugar alrededor del cuadro de la logia y de los tres pilares de la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza momentos antes de clausurar los trabajos.

Su entrelazamiento simboliza también el secreto que debe rodear nuestros misterios.

Su extensión circular y sin interrupción indica que el Imperio de la masonería, o el reino de la virtud, comprende el universo en cada logia.

Habría que decir que la cadena de unión es uno de los ritos masónicos que más directamente aluden a la fraternidad masónica, la que, en efecto, está sustentada en los lazos de armonía y concordia que entre sí ligan a todos los masones. De ahí que a los nudos de la cuerda también se les denomine «lazos de amor», pues el amor, entendido por lo más alto, es la fuerza que concilia los contrarios y resuelve todas las oposiciones en la unidad del Principio.

Dicha fraternidad representa, por tanto, el fundamento mismo sobre el que se apoya la propia organización iniciática y tradicional. En este sentido, el entrelazamiento de manos y brazos configura una trama cruciforme que evoca la imagen de una estructura fuertemente cohesionada y organizada.

Por lo general, la cadena de unión comienza y termina en el venerable maestro, y es él, como máxima autoridad de la logia, quien dirige la invocación al Gran Arquitecto.

Las individualidades, o mejor, la idea de lo individual y lo particular que cada componente de la cadena pudiera tener de sí mismo, desaparece como tal para formar un solo cuerpo que vibra y respira a una misma cadencia rítmica. La cadena de unión deviene así un círculo mágico y sagrado donde se concentra y fluye una fuerza cósmica y teúrgica que, asimilada por todos y cada uno de los integrantes de la misma, les permite participar del verdadero espíritu masónico y de su energía regeneradora.

No es entonces de extrañar que durante el transcurso del rito de la iniciación, el neófito reciba simbólicamente la «luz» integrado en la cadena de unión, lo cual es perfectamente coherente en una tradición en la que el rito y el trabajo colectivo desempeñan una función eminente como vehículos de transmisión de la influencia espiritual.

En conclusión y como decía Plantagenet: «La cuerda anudada simboliza la fraternidad que une a todos los masones, y en este sentido es una reproducción permanente y material de la cadena de unión».

Por tanto, la cadena de unión es la imagen de la unión fraternal que liga mediante una cadena indisoluble a todos los masones del mundo.

Capítulo 22

La marcha del aprendiz

Según Oscar Javier Olivares, en todo movimiento o marcha, se requiere antes de su inicio un determinado orden así como de seguridad y firmeza.

La palabra marcha proviene del vocablo latín marchia; voz que en el sentido propio significa ir hacia delante, marcar los pasos, iniciar una marcha hacia cualquier lugar.

Ahora bien, las enseñanzas simbólicas e interpretaciones de la marcha del aprendiz contienen un vasto campo de experimentación moral, espiritual e intelectual que definen prácticamente la conducta del hombre durante su vida.

Sabemos que esta se inicia estando al orden y así iniciamos la marcha colocando los pies en forma de escuadra, para avanzar en sentido hacia el altar o ara, dando tres pasos que describen tres escuadras.

En cada paso decimos: Nacimiento, Vida y Muerte; pues cada uno de estos, representa a cada uno de estos períodos.

Por otra parte, la escuadra que formamos es alegórica de la equidad, puesto que las ramas de esta representan la razón y la justicia. Cualidades que deben servirnos como norma de conducta para no desviar nuestros pasos por otro camino que no sea el que trazan las virtudes y así poder llegar felizmente a nuestra meta.

Por eso al terminar la marcha, refrendamos nuestro compromiso con esas virtudes al declarar: «Tengo fe en mis ideales, esperanza en alcanzarlos, por el bien de la humanidad», para posteriormente ponernos a la orden del V.: M.:

Ahora bien, al emprender nuestra marcha siempre iniciaremos esta con el pie izquierdo, precisamente porque consideramos a este miembro (físicamente hablando) como nuestra parte débil; razón por la cual lo apoyamos con cuidado.

Esto en el sentido moral nos indica que antes de tomar una decisión o emprender alguna obra, primero debemos pensar serenamente y con calma, para así poder medir las consecuencias de nuestros actos, evitando de esta manera la precipitación y la toma de decisiones viscerales que nos llevarían inequívocamente al fracaso.

Por eso la filosofía interpreta esas enseñanzas buscándoles una aplicación sana, basada en la ética social, para comprender que estas nos sirven de base en la ejecución de todos nuestros actos, porque define nuestra conducta masónica y profana, perfecciona nuestro entendimiento y coordina nuestras ideas, bajo un procedimiento moral.

Aunque ya hemos hecho alusión a ello, dada la importancia para todo aprendiz nos vamos hacer la siguiente pregunta

¿Cómo debe ser exactamente la marcha?

La marcha del aprendiz está determinada por el simbolismo de los tres pasos de nuestros pies en escuadra y arrastrándose para significar lo torpe e inseguro de nuestro andar.

Comienza al ponernos al orden, a disposición del V.·. M.·. y de los HH.·. del taller. Este símbolo es de gran significación porque con él estamos manifestando a nuestros HH.·. que estamos dispuestos a cortarnos la garganta antes que revelar nuestros profundos misterios; es la voluntad determinante de lealtad y silencio que aseguran nuestro reconocimiento y fidelidad a la institución.

Nos ponemos al orden entre las columnas, la columna B (esta podemos simbolizarla mediante la sal que expresa esa fuerza centrípeta, instintiva e impulsiva que nos hace actuar de manera irreflexiva) y que señala nuestra condición de aprendices, recordándonos que en nosotros prevalece la materia sobre el espíritu que está representado en la columna J. Estas se encuentran en el occidente como material de la ilusión y de la dualidad.

Nuestros pies en escuadra simbolizan nuestro deseo de rectitud de perfección rectificando los vicios y costumbres que arrastramos, es la plomada que nos indica el camino ascendente que hay que seguir, consiste en la liberación de la ignorancia, del vicio, del error y de las pasiones que degradan y embrutecen al hombre y el nivel que simboliza la unidad fundamental de todos los seres con los principios de la equidad y la justicia.

El pie izquierdo señala al oriente, a la luz, a la que pretendemos llegar mediante el trabajo fecundo y el desbastado de nuestra piedra bruta, es el ideal de todo masón el avanzar hacia el conocimiento, hacia la comunión con el todo, pasando de la dualidad aparente a la unidad primordial, al origen, fin y destino de todo lo que existe reconociéndonos en la Mente Viviente Universal.

Comenzamos a marchar arrastrando nuestros pies simbolizando el andar inseguro de aquel que teme perder el equilibrio y donde la prudencia le dicta el asegurar su paso no elevando sus pies del suelo, tal como hemos hecho de niños al aprender a caminar, estos pasos van creciendo en longitud demostrando que el Apr.·. a medida que avanza en su camino al oriente luminoso va sintiéndose, aunque siempre vacilante, un poco más seguro.

La marcha del Apr.·. representa los tres años del Apr.·. y los tres viajes de nuestra iniciación. También simboliza el triple período de estudio el que está referido a las tres artes fundamentales (gramática, lógica y retórica).

La gramática, que es el arte que debe aprender a dominar el Apr.·. (el cual no sabe leer ni escribir, solo deletrear), se refiere al conocimiento de los elementos simbólicos de las letras, con los cuales se representa la Verdad.

Los tres años del Apr.·. representados por la marcha de este, hace también referencia al conocimiento de los tres primeros números.

UNO: Todo viene de la unidad, todo está contenido en ella. Este concepto fue expresado magistralmente por Pitágoras, cuando dijo «la unidad es la Ley de Dios».

La unidad está simbolizada por el punto el cual es el centro de todo y donde está contenido el espacio, el tiempo y todas las cosas existentes, es el todo, la mente universal donde se conjuga todo el universo material, es la mente viviente e infinita que llamamos Espíritu, en el que todo existe y donde fuera de él no existe nada.

DOS: Es la dualidad aparente de la unidad. Todo se manifiesta como dos.

La unidad representa el reino de lo absoluto; en este las verdades absolutas han sido definidas «como las cosas tal como las conoce y las ve la mente de Dios».

En tanto que la dualidad o verdad relativa representa «las cosas tal como la más elevada razón del hombre las comprende».

El pensamiento del hombre requiere de la comparación, de la discriminación entre el «sujeto conocedor y el objeto conocido».

Sin embargo, esto lo podemos interpretar como el desarrollo en distintos grados entre los extremos de la recta que une ambos puntos.

Es el concepto del par de opuestos donde el calor y el frío son dos manifestaciones de un mismo fenómeno, la temperatura, estos son idénticos, solamente se diferencian en la variación de grados dentro de su escala, tal es así que no es posible determinar dónde comienza el frío o dónde termina el calor (ley de la polaridad).

TRES: Simboliza el ternario, el principio de armonía. Es donde se resuelve la dualidad, el par de opuestos, en la unidad originaria. Es la síntesis de la verdad absoluta y la verdad relativa, es la reunión del Espíritu y la materia en el todo.

En conclusión diremos que podemos considerar la marcha, al igual que todo aquello referido al Espíritu del hombre, como un camino sin fin, ya que por más que avancemos en nuestro camino ante cada respuesta que encontramos se abren infinidad de nuevas preguntas que no sospechábamos que existieran.

El aprendizaje significado en el grado de aprendiz es una curva asintótica que tiende a cero en el infinito, por ello durante toda nuestra vida seremos aprendices tendiendo a la perfección.

Capítulo 23

El número tres y la numerología

de primer grado

La intención de este trabajo es trazar interpretaciones que el A.·.M.·. debe encontrar o descubrir en el número tres.

Ha de suponerse que el número tres, venerado por todas las culturas del planeta a lo largo de la historia, antes de simbolizar cuestiones sagradas, nació como una representación de cantidad (tres unidades) con una finalidad más bien mundana: la de contar.

Como todos los demás sistemas de numeración, el tres habría surgido de la necesidad del hombre por adaptarse y conquistar su hábitat, proteger sus propiedades, preservar su vida y entender los ciclos de la naturaleza, entre otros. Pitágoras, filósofo y matemático griego, decía que el tres era el número de la integridad: la unidad indivisible es alterada por la presencia de otra unidad formando una dualidad, situación que es superada con la presencia de una tercera unidad. Por ejemplo, tres puntos en el espacio, cualquiera sea su disposición, unidos (integrados) entre sí por líneas rectas forman un triángulo, la unidad indivisible desde el punto de vista geométrico.

Los tres años del A.·. representados por la marcha de este, hace también referencia al conocimiento de los tres primeros números.

UNO: Todo viene de la unidad, todo está contenido en ella. Este concepto fue expresado magistralmente por Pitágoras, cuando dijo «la unidad es la Ley de Dios». Universalmente, el Número Uno simboliza la unidad, el origen, lo indivisible.

La unidad está simbolizada por el punto el cual es el centro de todo y donde está contenido el espacio, el tiempo y todas las cosas existentes, es el Todo, la Mente Universal donde se conjuga todo el universo material, es la Mente Viviente e infinita que llamamos Espíritu, en el que todo existe y donde fuera de él no existe nada.

DOS: Es la dualidad aparente de la unidad. Todo se manifiesta como dos.

La unidad representa el reino de lo absoluto, en este las verdades absolutas han sido definidas «como las cosas tal como las conoce y las ve la Mente de Dios».

En tanto que la dualidad o verdad relativa representa «las cosas tal como la más elevada razón del hombre las comprende».

El pensamiento del hombre requiere de la comparación, de la discriminación entre el «sujeto conocedor y el objeto conocido».

Sin embargo esto lo podemos interpretar como el desarrollo en distintos grados entre los extremos de la recta que unen ambos puntos.

Es el concepto del par de opuestos donde el calor y el frío son dos manifestaciones de un mismo fenómeno, la temperatura, estos son idénticos, solamente se diferencian en la variación de grados dentro de su escala, tal es así que no es posible determinar dónde comienza el frío o donde termina el calor.(Ley de la polaridad).

El Número Dos es la separación de esta unidad en polaridades equivalentes pero diferentes en su esencia (lo masculino y lo femenino, arriba y abajo, el ying y el yang, y un largo etcétera).

TRES: Simboliza el ternario, el principio de armonía. Es donde se resuelve la dualidad, el par de opuestos, en la unidad originaria. Es la síntesis de la verdad absoluta y la verdad relativa, es la reunión del Espíritu y la materia en el Todo.

Y, mientras que el número cuatro constituye la materialización, el número tres suele simbolizar todo lo relacionado con la divinidad, la sacralidad y/o cuestiones más bien abstractas (tales como el «esfuerzo creativo», esquematizado en tesis, antítesis y síntesis).

Para el judaísmo, el número tres representa la Tora y es sinónimo de divinidad. Además, el tres tiene un gran protagonismo en esta doctrina: fue otorgada a los hijos de los tres patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) por los tres hijos de Amram (Aarón, Miriam y Moisés) en el tercer mes del año (Sivan) y los judíos se prepararon durante tres días para recibirla.

Para la numerología, el tres también es el número de la divinidad, así como el de la alegría y la expansión. Por otro lado, si bien el hermetismo basa sus enseñanzas en la dualidad (polaridad, correspondencia, género, causalidad, etc.), también le da cabida al número tres. No en vano es Hermes Trismegisto, el «tres veces grande», el maestro en cuyas enseñanzas se basa esta doctrina, pues posee las tres esencias de la filosofía del universo.

Para el aprendiz, el número tres es fundamental en la simbología masónica. Son tres las columnas sobre las que descansa una logia (sabiduría, fuerza y belleza), representadas por el V.·.M.·., el 1er.·. V.·. y el 2do.·. V.·. al mismo tiempo, las tres columnas simbolizan en sí mismas todas las demás trilogías que los AA.·.MM.·. Encontramos en nuestros estudios (los principios: libertad, fraternidad e igualdad; el lema: ciencia, justicia y trabajo; las cualidades: pureza, belleza y candor; también son tres los viajes de iniciación, los elementos primordiales de la naturaleza y la edad masónica de los AA.·.. Se sabe que son tres los grados tradicionales de la masonería simbólica: A.·., Comp.·. y M.·.. Estos constituyen el fundamento de la masonería y son incluidos en todos los ritos, al margen de que cada rito adapte otras escalas.

En líneas generales, el número tres (o la tríada) representa pues la amistad, la concordia y la templanza, la conciliación, la paz, la perfecta armonía, la luz de la perfección, es decir, la trinidad divina. El número tres, al igual que el uno, tiene su símbolo en el delta ubicado en el oriente y que significa la puerta del cielo, que representa en la logia la luz verdadera y G.·.A.·.D.·.U.·..

Las herramientas del aprendiz son tres: la regla de veinticuatro pulgadas, el mazo y el cincel.

Son tres los golpes con los que el aspirante a M.·. llama a las puertas de templo. Son tres los peldaños al pie del ara que simbolizan la fe, la esperanza y la caridad. Son tres las grandes luces (la escuadra, el compás y el libro de la ley).

Las tres joyas móviles (del V.·. M.·. y de los dos VV.·.) son la escuadra, el nivel y la plomada, mientras que las tres joyas inmóviles son la plancha trazada, la piedra bruta y la piedra cúbica. También son tres los ornamentos (la orla dentada, la estrella flamígera y el piso mosaico).

Finalmente, aunque esta lista no agota todas las trilogías simbólicas de la masonería, los HH.·. MM.·. utilizamos constantemente en nuestros trabajos simbologías basadas en el número tres, como las abreviaturas utilizadas en los textos masónicos, que están formadas por una o más letras seguidas por tres puntos que representan un triángulo (.·.).

Por estas razones el número tres es importante y la numerología también y son símbolos trascendentales dentro y fuera de la logia. Su estudio debe ser completo y muy detallado ya que consiste una cimentación fundamental en la masonería.

Capítulo 24

La palabra sagrada del aprendiz

Estoy y quiero entrar en mi templo y para ello se me pide mi palabra sagrada de aprendiz, pero yo contesto que me han sugerido que no la diga por cautela y prudencia y es entonces cuando me contestan con la letra «B» y es cuando yo respondo lo que debo.

Recordemos que las palabras sagradas sirven como contraseña e identificación de los distintos grados masónicos y por tanto no se podrán decir abiertamente, ni leer, ni escribir ni tampoco burilar.

De todos nosotros es plenamente conocido el antecedente de que el lenguaje simbólico, adoptado por la masonería, nos proporciona los medios más discretos de reconocimiento, la forma diligente que nos pone en contacto con nuestros demás hermanos; y de manera terminante, nos distingue de todos los miembros de la fraternidad, cualquiera que sea el grado que ostenten, en las diferentes cámaras de las logias, que trabajan en el mundo entero; por cuya razón, con ello se evitan los errores, se descubren las suplantaciones y se castigan las falsedades.

El estudio de la palabra sagrada nos lleva a comprender más íntimamente en qué consiste esta condición de estabilidad y firmeza que caracteriza al aprendiz.

La palabra sagrada del aprendiz, que significa «en él la fuerza» y que denota la fe en una realidad o poder superior, tiene un evidente sentido paralelo y complementario de esperanza, respuesta en esta misma fuerza o realidad interiormente reconocida, que se establece o confirma efectivamente en un resultado particular, objeto al mismo tiempo de la fe y de la esperanza.

En otras palabras, para llegar a ser verdaderamente operativa y fecunda la simple fe del aprendiz debe establecerse interiormente una condición de absoluta firmeza, sin que haya sombra alguna de duda o vacilación, pues solo con esta condición puede producir los resultados milagrosos que se atribuyen a la fe.

El establecimiento interior de una condición de absoluta confianza en el poder de la realidad y en su práctica actuación en vista de un resultado particular conduce naturalmente a la «esperanza» o expectación de su efectividad.

Así, la palabra sagrada se relaciona con el reconocimiento masónico y, en consecuencia, uno de los principales medios para lograr identificar a un hermano masón que posea el primer grado, cualquier que sea su raza, su nacionalidad y el idioma que hable, se refiere a la forma de transmitir la palabra sagrada del aprendiz masón, la misma que invariablemente se expresa al oído, inmediatamente después de haber dado los tocamientos, de la manera especial que ya nos es conocida.

En el sistema masónico, la palabra sagrada, para todos sus grados, ha sido universalmente adoptada en sus rituales, con fines puramente discretos, para conseguir un pleno reconocimiento entre los hermanos, circunstancia por medio de la cual viene caracterizando al masón como poseedor del grado que ostenta, cualquiera que sea su origen o el lugar de su iniciación.

Por ese motivo, la palabra sagrada del aprendiz masón es de indispensable valor moral, puesto que demuestra la discreción característica, para identificar al hermano, y poder así traspasar las puertas del templo y participar de los trabajos de la logia; por lo tanto, al decir la palabra sagrada será similar a la palabra profana «pase usted», ya que lleva idénticas finalidades y, así, se hace indispensable poner especial cuidado en mantenerlas siempre grabadas en nuestra mente.

En efecto, muchos de nuestros hermanos, creen que con el solo hecho de presentar los certificados, los diplomas y demás documentos que acrediten al iniciado como masón regular es suficiente para que se les permita la entrada al templo y disfrutar de los trabajos que se presentan en sus asambleas; pero esto no significa más que un lamentable error, o constituye también el producto de la excesiva tolerancia de las dignidades de la logia que los admite en su seno con solo esos requisitos, puesto que existe el antecedente constitucional de que aun cuando un hermano se acredite plenamente por medio de la legitimidad de su documentación, nunca debe admitírsele como visitante, ni autorizársele la entrada legal al taller; si no se cumple ampliamente, con el ritual respectivo, lo que quiere decir que en todo caso, deberá someterse al interrogatorio del hermano maestro de ceremonias o del experto que lo substituya; por otra parte, hay que hacer la aclaración de que algunos de los miembros de las logias, tal vez por ignorancia o por falta de preparación, confunden a la palabra sagrada con la palabra cubierta o secreta, pues debemos definir que todas las voces significativas, sujetas a discreción en masonería, están siempre sujetas a la más consciente interpretación de los hermanos, y solamente determinadas palabras pueden considerarse como verdaderos secretos.

Por lo que respecta a la interpretación simbólica de la palabra sagrada de este grado, se refiere a que representa a la primera edad del hombre, en que inicia sus lentos e inciertos pasos; así como al período de dudas que se le presentan antes de principiar su preparación intelectual; es decir, que se trata nada menos, que de la época en que necesariamente y sin malicie, tropieza con la realidad de su vida, tomando en cuenta sus escasas facultades apreciativas, las mismas que le impiden un rápido desarrollo a su inteligencia; puesto que en esas circunstancias, solo impera en su mente la acción material impulsada únicamente por las sensaciones propias del instinto humano.

Finalmente, la palabra sagrada del aprendiz significa fuerza y es el nombre de la columna del norte. Esta palabra recordemos que jamás se escribe, ni se pronuncia ni se burila, tampoco se consigna con ningún carácter ni se imprime. Esta prohibición es absoluta y determinante. Además, la palabra sagrada se da como se recibe.

En conclusión la palabra sagrada servirá como reconocimiento entre los hermanos, caracterizando al masón con el grado que ostenta, independientemente de cuál es su origen o el lugar de su iniciación, y es por tanto útil para el reconocimiento en todas las logias del mundo.

Capítulo 25

Los viajes del aprendiz

Los viajes que hacen los aprendices masones durante la iniciación es uno de los rituales más solemnes que hay en masonería, ya que imitan a los recorridos que se les obligaba a hacer antiguamente a los candidatos en los cuales se ocultaban los grandes secretos de los misterios naturales, espirituales y científicos.

Antiguamente las iniciaciones se desarrollaban dentro de los subterráneos, catacumbas, cuevas y otros lugares, sin embargo hoy en día se desarrollan simbólicamente y se consideran solo como pruebas físicas, morales, intelectuales y espirituales, para que el candidato demuestre que es fuerte, de voluntad propia y de carácter independiente.

Así pues, con los viajes del aprendiz se conoce la resistencia física, el valor personal, el temperamento individual, las cualidades morales, la capacidad intelectual y la firmeza de ánimo del candidato, y por este motivo las pruebas se dividen en tres clases: morales, físicas e intelectuales.

Las pruebas morales se llevan a cabo para ver los conceptos sociales del candidato, así como su preparación educativa y sus costumbres.

Las pruebas físicas se hacen para conocer la fuerza física y la salud del candidato.

Las pruebas intelectuales se hacen para apreciar sus más elevados principios, sus sentimientos particulares y sus creencias religiosas.

En la iniciación, se somete al candidato a tres pruebas que proporcionan los elementos primordiales que le dan vida a la madre naturaleza, es decir, el aire, el agua y el fuego, y en forma de tres viajes se les hace dar tres vueltas por los cuatro puntos cardinales para darle a conocer que ni los hielos del norte, ni los ardientes rayos del sol del mediodía, ni la deslumbrante luz de oriente, ni las tinieblas de occidente, serán capaces de detener o impresionar a los iniciados.

Estos tres elementos son causa y efecto de todos los fenómenos que se conocen en la naturaleza y por eso en masonería se interpretan estos tres viajes, ya que desde siempre han sido parte del hombre y son potentes bases que encierran la moral más pura.

En la masonería se clasifica la existencia del hombre en tres grandes etapas, que corresponden al nacimiento, vida y muerte, son llamadas juventud, virilidad y madurez, y son representadas por los primeros tres grados de la masonería:, el grado de aprendiz es el correspondiente a la juventud humana; el de compañero corresponde al período de virilidad y el grado de maestro a la madurez del hombre.

En cada una de estas cámaras, se imparten todos los conocimientos morales y filosóficos que hay que inculcar en los iniciados para mantener a la humanidad en estrecha unión, lo cual traerá la paz y concordia universales.

El nacimiento: El acto de la preparación de un candidato para la iniciación representa al nacimiento del niño, y su impotencia para poder subsistir por sí solo, lo cual es la realidad durante la infancia del hombre, ya que por su inexperiencia al tratar de dar sus primeros pasos se llena de dudas e incertidumbres y no es hasta que logra vencerlos, con la ayuda y consejos de los más experimentados, que sale del mar de dudas.

El primer viaje representa a la juventud, que es cuando el hombre recibe su educación y preparación intelectual, y es cuando ocurre el nacimiento de sus ideas, principios y acciones, que le conducirán a adquirir el conocimiento exacto de las tendencias materiales y espirituales que poseen los hombres.

Esta etapa simboliza también la lucha que debe tener el individuo en contra de las incertidumbres, de la impotencia, de la confusión y de los errores humanos, para que después sus acciones estén enfocadas en la práctica de las virtudes. Así, logrará apartarse de todos los males que producen la ociosidad, la indolencia y la ignorancia, las cuales conducen al hombre a hundirse en los vicios debido a la debilidad que produce la fragilidad humana.

El segundo viaje representa a la virilidad, período en el cual el hombre empieza a demostrar con hechos la ilustración que ha recibido en sus actividades sociales, públicas y privadas, demostrando que ya se encuentra capacitado para hacer uso de sus facultades mentales, que lo obligarán a cumplir con sus deberes haciendo uso de sus derechos sociales.

En el sentido moral, el segundo viaje simboliza a la lucha que se entabla entre la verdad, en contra de la mentira o el engaño, entre la educación y la ignorancia o la superstición, entre la realidad y el error o la falsedad, entre el bien y el mal o para defender a las virtudes en apoyo a la equidad, la razón y la justicia.

Asimismo, este viaje nos recuerda que tenemos la cualidad de hacer uso de nuestro libre albedrio. Al entrar en la edad viril, nos permite iniciar los estudios científicos, filosóficos y espirituales que nos van a permitir trazar un plan de conducta definido y no solamente en bien propio, sino para bien y honra de todos los seres que nos rodean.

El tercer viaje simboliza a la edad madura, que es cuando se demuestra el talento, la pericia y la experiencia adquiridos por el hombre.

Es en esta etapa que se adquieren todos los honores, recompensas, títulos y distinciones sociales como resultado de sus acciones para bien, felicidad y gloria de nuestros padres y maestros.

El tercer viaje también simboliza a la purificación moral y material del hombre, así como el perfeccionamiento de su educación intelectual. En este período, el individuo demuestra que aprendió a dominar sus malas inclinaciones, renaciendo a la verdadera virtud; también demuestra que sabe pensar serenamente y aplicar su criterio con cordura y equidad.

El tercer viaje constituye asimismo una prueba física que es un verdadero sacrificio material a favor del espiritualismo, ya que sintetiza la meta de todas las virtudes morales.

Estos viajes nos dejan como conclusión que:

1. Durante la juventud debemos aprender a comparar y apreciar todas las enseñanzas necesarias para aplicar nuestro criterio o talento en conformidad con los principios filosóficos, morales y científicos, para lograr ser útiles a nosotros mismos, a la sociedad y a la divinidad.

2. Durante la virilidad, debemos emplear nuestra buena voluntad para formarnos un porvenir, cuya base sea la dedicación, amor al estudio y el aprovechamiento del tiempo para iniciar la ejecución de nuestras obras en bien propio, de nuestros semejantes y de la divinidad.

3. Y durante la madurez, tenemos derecho a disfrutar de las ventajas adquiridas por medio de nuestra inteligencia con la satisfacción de haber cumplido nuestros deberes para con nosotros mismos, nuestros semejantes y con el Ser Supremo y que finalmente al rendir nuestro último tributo a la madre naturaleza, sin temor a la muerte, llevemos la convicción y la esperanza de alcanzar una gloriosa inmortalidad a todos.

En conclusión diremos que a los postulantes se les hacen dar tres viajes, durante los cuales en el primero pasan bajo la acción del agua como elemento fecundante, en el segundo por la acción del aire como fluido vivificante y en el tercero por la acción del fuego, como elemento purificador de la materia de que están constituidos todos los seres y las cosas sobre la superficie de la Tierra.

Capítulo 26

Reflexión de un aprendiz

Estoy y quiero entrar en mi templo y para ello se me pide mi palabra de aprendiz, pero yo contesto que me han sugerido que no la diga por cautela y prudencia y es entonces cuando me contestan con la letra «B» y es cuando yo respondo lo que debo.

Entrando ya en el templo y entre columnas me encuentro con la primera reflexión ya que entre la esfera terrestre y la celeste es mi primera gran significación entre lo material y lo espiritual.

Estoy muy orgulloso con mi mandil blanco con la solapa levantada donde, con mis herramientas, el martillo, el escoplo y el calibrador, trabajo mi piedra en busca de la gnosis ya que mi luz es muy pobre; junto con mis guantes blancos me dará la pureza suficiente de mis intenciones y acciones que gracias al esfuerzo subiré peldaño a peldaño la pirámide de la sabiduría.

Entrando por la columna del norte me dispongo a sentarme en la bancada del septentrión casi en la penumbra porque es aquí donde la luz es la más atenuada de toda la logia. Sin embargo, gracias a la estrella polar que justo está encima de nuestro firmamento celeste y muy cerca de Aries, será junto a la plomada que pende de la estrella polar hasta el norte magnético terrestre, que es la que guía para los buscadores de la luz; la plomada es además la joya del segundo vigilante, el cual nos tutela a los aprendices en el taller.

Yo siempre fui deísta por intuición y por convicción, sin esconder que en algunas ocasiones tuve que ser teísta pero solo por razones educativas y familiares, por ello cada día que pasa estoy más contento y satisfecho de saber que G.:A.:D.:U.: está más cerca de mí y que sin saberlo ni estar al tanto de su nomenclatura siempre lo tuve presente a lo largo de todo mi camino.

Estoy aprendiendo del gran Hermes Trismegisto, el tres veces grande, la sabiduría del Kybalion, las leyes universales y metafísicas, de ahí el mentalismo, la correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa-efecto y generación.

Nos daremos cuenta que el A.:L.:G.:D.:G.:A.:D.: U.: no castiga ni premia a sus hijos, sino que los ama profundamente alimentándolos con su energía que es la luz.

Así, hay personajes célebres que partiendo de estas premisas herméticas nos lo hacen saber a su manera diciendo lo siguiente:

Siddhartha Gautamá (Buda): «Todo lo que somos es el resultado de nuestros pensamientos».

Winston Churchill: «Tu creas tu propio universo durante el camino»

Albert Einstein: «La imaginación lo es todo, es una visión anticipada de las atracciones de la vida que vendrán».

He tomado como ejemplo exprofeso a estos tres hombres célebres, pero muy distintos en sus quehaceres ya que uno era religioso, otro político y otro investigador. Todos sabemos que fueron muy brillantes en sus vidas pero a pesar de sus distintas profesiones y objetivos los tres tienen un pensamiento común: la filosofía hermética la tuvieron muy presente en sus vidas.

En mi camino del trabajo diario no es importante la subida de mi salario (aunque evidentemente nunca está de más), pero soy consciente de lo que nos dice René Guenón la iniciación es un punto extremadamente importante para poder asentarnos y asimilar con paciencia las puertas que se nos abren para el saber de la gnosis.

Desde el origen de la orden masónica, de sus doctrinas y sus ritos, que se pierde en la noche de los tiempos, he estudiado a nuestros ancestros siempre mirando la inmensidad del cosmos. Como dijo Francis Crick, premio Nobel físico, biólogo molecular y neurocientífico británico, conocido sobre todo por ser uno de los descubridores de la estructura molecular del ADN en 1953, junto con James D. Watson, hay un estimado de cien mil millones de galaxias en nuestro universo.

Es curioso que tengamos cien mil millones de galaxias en nuestro universo, también tenemos cien mil millones de estrellas en nuestra galaxia y también tenemos cien mil millones de neuronas en nuestro cerebro humano. Pero no es casual, esto es así atendiendo a la segunda ley metafísica de la correspondencia. Igual ocurre con nuestro sistema solar y la disposición de los electrones en el átomo, mucho antes de que surgiera la invención del microscopio en el mundo del microcosmos.

Pitágoras de Samos, nos lo recuerda el gran maestro albañil Hiram Abif y sabio alquimista esculpiendo la segunda columna también a Jehová, recordando las doce tribus de Judá, nos lleva de la mano a su segunda columna y al estudio del conocimiento.

De las islas Espóradas surge el gran metafísico y el nacimiento del número que, partiendo del uno y de los números impares, surgen los números triangulares y cuadrados y partiendo del dos y de los números pares surgen los números oblongos.

De la secuencia de los números enteros nace la sintonía musical. Y de la circunferencia empezando por Aries y terminando en Piscis nacen los 360 grados y, como resultado, los 60 minutos y 60 segundos.

Nos recuerda también en su escuela de Crotona la importancia de la dualidad cuerpo y espíritu, una dualidad que yo, sin saberlo, diría que se basó en la séptima ley metafísica y por ello en los principios herméticos. Es curioso que el gran maestro Pitágoras, inventor de los números, falleciera sin conocer el número cero, que no corresponde a los árabes, sino que se debe a los hindúes y mayas sobre el año 36 aC.

Desde mi entrada como profano pasando por las etapas de solicitante, candidato y postulante y gracias a la bendición del venerable maestro y a todos mis hermanos tuvieron a bien nombrarme como nuevo hermano de nuestra logia.

Desde entonces me he preguntado ¿cuál es el verdadero origen y la motivación de la iniciación?

Según el origen histórico de las especulaciones esotéricas he estudiado que cada escuela tiene sobre la transmisión de su iniciación las influencias espirituales que la toman como soporte de los rituales y la sucesión evolutiva de cada orden en particular. No obstante cada uno individualmente deberá construir en sí mismo esa historia.

El eterno retorno hacia el «hombre primordial», condición que se ha perdido tras la degradación social que se conoce en el lenguaje tradicional como la «caída», será por tanto uno de mis objetivos la búsqueda de la gnosis y el encuentro con la sabiduría que yo por mi falta de luz tendré que buscar ante el proceso de mi iniciación. Un proceso por tanto que invita a la reflexión, al análisis y a la investigación no solo externa, sino también interna.

A pesar de lo que acabo de decir y después de mi muerte como profano, estoy muy contento de salir de sueños, es decir «morir para nacer». Por ello aspiro a partir de mi parte material y reencontrarme cada vez más cerca de mi espíritu, y así poder discernir entre mi cuerpo y espíritu, lo material y lo espiritual. Por ello me apoyaré en los fundamentos de nuestra orden, que son la sabiduría hermética, el conocimiento pitagórico, el pensamiento esotérico del cábala y la disciplina filosófica de la alquimia.

Por último, dos palabras sobre la connotación simbólica. La principal función de los símbolos es permitir el acceso a niveles difíciles de abordar y es sin lugar a dudas un abrir al entendimiento humano hacia perspectivas insospechadas.

Los símbolos revelan el curioso mecanismo de la tierra y el cosmos, explican los engranajes de la máquina humana, conducen al hombre hasta el átomo y las relaciones entre la naturaleza y el hombre, entre la materia y el espíritu y narran la evolución de las razas humanas que tocaron los límites de la ciencia y la civilización. Los símbolos sin lugar a dudas han acompañado al hombre desde el principio de los tiempos y le han ayudado a comunicarse con su divinidad desde la mirada de todas las religiones.

Capítulo 27

Meditación y reflexión

en el 1º grado de la iniciación

Durante miles de años los seres humanos hemos disfrutado del mejor regalo que nos da la naturaleza, que es la vida con todos sus componentes universales como son el viento, la lluvia, el día, la noche, el amanecer del sol por oriente, las puestas del sol por occidente, las estrellas y un largo etcétera en donde según el gran y sabio Hermes Trismegisto todo es el resultado de un plan marcado muy estudiado estratégicamente. Si nos paramos y nos atrevemos a pensar, todo esto no puede ser fruto de la casualidad sino el resultado del objetivo de nuestro Gran Arquitecto, señor de todo el universo.

Sin embargo, los hombres vivimos llevando una venda en los ojos, casi despreciando la divinidad de todo lo que nos rodea, en una civilización donde el egoísmo, la codicia y la ignorancia son el denominador de la raza humana. Nos hemos convertido en un virus, matamos, crecemos y nos multiplicamos e incluso, podemos llegar a provocar un gran cataclismo y tener que volver a empezar la vida de un modo semejante a como hicieron nuestros ancestros.

La muerte como profano es el principio de una nueva manera de vivir, un nuevo estado de conciencia y nuevo estado de nuestro interior. El cuarto de reflexiones es precisamente nuestro aislamiento al mundo exterior, nuestra verdadera crisis interior para «conocerte a ti mismo» Es el gnóthi seautón para llegar a la espiritualidad y pureza original.

La masonería es una verdadera academia de aprendizaje esotérico, una escuela iniciática de la verdad y de la virtud que gracias a sus enseñanzas te llevarán a ver la luz y a comprender el significado de los 32 hijos de la luz sentados en las profundidades del Salón de Amenti, ayudándonos a comprender y alcanzar la inmortalidad de nuestras almas.

Desde el misterio de Eleusis, cuando la diosa Deméter, al buscar desesperadamente a su hija Perséfone, descuidó sus obligaciones con la Tierra, sembró después el grano de trigo que germinó con gran energía, un hecho similar nos pasa a los iniciados. Temblorosos y perdidos entramos por primera vez en el templo cósmico masónico donde germinaremos con gran fuerza después de la energía recibida.

En el primer viaje de purificación del aire, hemos aprendido los versos Áureos de Pitágoras, que dicen: «Pero existe una estirpe divina entre los mortales, de la cual si llegas a ser partícipe, conocerás las cosas que te enseño. Y sirviéndote de ellas como remedio ¡de muchos males, harás libre tu alma!».

El segundo viaje de la purificación del agua es el verdadero bautismo filosófico, que consiste en limpiar o libertar el alma de nuestros errores, vicios e imperfecciones que constituyen la raíz o causa interior de todo mal o dificultad exterior.

El tercer viaje de la purificación es la prueba del fuego, es el más profundo y sutil elemento de las cosas, del cual todas nacen y en el cual se disuelven, donde cesa por completo el poder de la ilusión y la realidad y la verdad se manifiesta como son.

En nuestra iniciación hemos comprendido los orígenes de los maestros de la sabiduría, en la que se basa la Gran Logia Blanca, donde el mismo Abraham es sorprendido por la grandeza y divinidad de Hermes Trismegisto quien incluso le dio el diezmo como muestra de admiración a este personaje como tres veces grande entre los grandes.

Por eso el origen de la gnosis es el oriente, donde el resplandor del conocimiento fue atraído rápidamente por los filósofos clásicos griegos como Platón, Solón y el mismo Pitágoras, que llegaron a Heliópolis para conocer las grandezas del conocimiento de oriente.

Hacia 1460 Cosme de Medicis, soberano sin corona de Italia encarga al monje Leonardo buscar en Macedonia manuscritos de los autores griegos y romanos. El monje encontró algo muy especial: el Corpus Hermeticum, la Tabula Smaragdina (la Tabla Esmeralda), Asclepio y Poimandres. Se atribuyen estos libros al gran Hermes Trismegisto.

Es importante señalar que en la Biblia podamos leer con respecto a Jesús «de Egipto llamé a mi hijo». Y es en Egipto también donde se relaciona a Abraham, Moisés y Aarón.

En el evangelio de San Mateo es en el único donde se menciona el viaje de María desde Belén a Egipto por la huida de la matanza dictada por el rey Herodes; es entonces cuando es posible que Jesús se «iniciara» en sus primeros pasos desde su infancia.

Para terminar me gustaría resaltar un texto muy significativo para mí de la II Tabla Esmeralda que dice así:

«En el pasado lejano, perdido en el espacio del tiempo, los Hijos de la Luz miraron abajo hacia la tierra y nos vieron a los hombres sufriendo con su esclavitud, atados por la fuerza que vino del más allá; sabían ellos que solamente libertándolos de la esclavitud podría la humanidad elevarse de la Tierra hacia el Sol.

»Los maestros que dominan todo el poder y sabiduría dijeron después de formar sus cuerpos: “Somos aquellos que se formaron del polvo cósmico, tomando la vida del Todo infinito, para vivir en el mundo como hijos de los hombres, y sin embargo diferentes a los hijos de los hombres”.»

Capítulo 28

La iniciación

«¿Qué hora es?», dijo el Prior. «La del alba», contestó el Guardián. «La hora en que se rasgó el velo del templo y las tinieblas se derramaron por la consternada tierra y se eclipsó la luz y se rompieron los útiles del constructor y se ocultó la flamígera estrella y se hizo pedazos la piedra cúbica y se perdió la Palabra».

Esa Palabra perdida ha sido desde el remoto origen de los tiempos la ambición de aquellos que querían hollar el secreto de los secretos. Algunos pensaron encontrarla en el templo de Delfos, donde rezaban ese «Nosce te Ipsum» (conócete a ti mismo); otros, los hijos espirituales de los argonautas que conocían la ruta del jardín de las Hespérides, escribían en las piedras sus mensajes herméticos, signos incompresibles para aquellos que no habían sido iniciados en los misterios más profundos y cuyo descubrimiento y sabedora interpretación dotaba de la conciencia suficiente para desvelar las leyes de la energía, de la materia y del espíritu.

Dicen que el origen histórico de todos esos viajes en búsqueda de la Palabra perdida es posible encontrarlo en la herencia que la tradición ha sabido guardar durante todas las centurias.

La iniciación sería el paso previo a ese descubrimiento y solo el que esté ante ese único y estrecho portal y posea el valor suficiente para atravesarlo, podrá emprender el camino hacia el encuentro, hacia el despertar, hacia el infinito.

Es difícil tratar del origen histórico según las especulaciones esotéricas que cada escuela tiene sobre la transmisión de las influencias espirituales que toman como soporte los rituales y la sucesión iniciática. Cada uno deberá construir en sí mismo esa historia.

El eterno retorno hacia el «hombre primordial», condición que se perdió tras la degradación que se conoce en el lenguaje tradicional como la «caída», será la búsqueda que el neófito encontrará ante el proceso de la iniciación, largo proceso para acercarnos a ese estado tras sucesivas y distintas etapas.

Existen muchas interpretaciones sobre el significado y empleo de la palabra iniciación. El origen etimológico viene del latín initiare, que tiene la misma procedencia de Initium, inicio o comienzo, viniendo las dos de in-tere, ir dentro o ingresar. En las sociedades tribales, según nos explica la antropología, señala el paso de la infancia a la edad adulta, con lo que el individuo gana la plenitud de sus derechos. En sociedades más estratificadas, el rito se vuelve complejo y designa nuevos valores, nuevas intenciones, nuevos propósitos que deberá alcanzar mediante ritos de mortificación, pruebas de acreditación, en algunas sociedades practicando la circuncisión, tatuajes, ayunos e instrucciones morales y religiosas que motivarán un cambio radical de su presente situación.

Es en las sociedades desarrolladas donde el fundamento iniciático representa un significado más profundo y complejo. El iniciado ya no es el que pasa de una edad infantil a una vida sexual plena, sino que es instruido en unas ceremonias y en unos misterios herméticos y resguardados que hasta ahora habían resultado inaccesibles. La iniciación toma un sentido esotérico, misterioso, que inculca curiosidad en los ávidos de conocimiento. Un proceso que invita a la reflexión, al análisis y la investigación no solo externa, sino también interna.

Dicen que en el antiguo Egipto, los iniciados en los misterios, los hijos espirituales de Hermes Trismegisto el tres veces grandes, el maestro de maestros, viajaron por todo el mundo transmitiendo esos conocimientos. Pasaron por la India, por los confines de Asia y Europa hasta llegar a todos los rincones donde el conocimiento pudiera ser resguardado en el secreto.

Gracias a la influencia greco-oriental recibieron estos conocimientos, y es cuando se empieza a hablar de sociedades secretas, de misterios y ritos que durante épocas y con diferente signo y forma han llegado desde diversas fuentes hasta nosotros.

Antes de penetrar en las disciplinas que engloban la iniciación y ser heredero de esos antiguos vigías del conocimiento, el neófito está expuesto a una serie de pruebas o interrogatorios para comprobar con todo tipo de rigor que se halla preparado para ello. Los esoteristas hablan de aquella persona que tras pasar el sendero de probación, empieza a ser introducida por los maestros de la sabiduría en el conocimiento oculto que existe tras el velo de Isis, tras el mundo de las apariencias, como nos indica Platón en su famosa alegoría de la caverna.

Para ello es preparado con sumo rigor, dando las herramientas necesarias para poder interpretar mejor los símbolos. Una vez iniciado, debe entrar poco a poco en el mundo de los significados mediante el estudio y la meditación, y con el tiempo, transformar ese conocimiento y esa sabiduría en servicio a la comunidad en la que se desarrolla como alma iniciada.

Es decir «morir para nacer».

A la hora de definir la iniciación, existe una constante que persigue a todas las tradiciones, y esta es el empleo simbólico de la palabra «muerte». Iniciarse es nacer a otra realidad, y para poder hacerlo, primero es requisito indispensable morir en otra. El aspirante que quiera entrar en los misterios, debe primero saber y poder morir para así, como un hombre nuevo, nacer a la nueva conciencia; es lo que se llama el segundo nacimiento.

El rito de iniciación es un rito de muerte, igual que el que se practica en algunas tribus para pasar de la vida infantil a la vida adulta: muere el niño, nace el hombre, con sus plenos derechos morales, de familia, de casamiento. A menudo desempeña un papel importante esta experiencia de la muerte simbólica, algunas organizaciones la representan incluso con tumbas, ataúdes u objetos que nos recuerden a la muerte que se preparan exclusivamente para ello, y la consiguiente resurrección en grados más avanzados.

Alice Bailey habla en sus libros de la resurrección como iniciación propiamente dicha; también las escuelas místicas cristianas, tales como los rosacruces hablan del símbolo de la cruz y la consiguiente resurrección de Cristo como un acto de iniciación superior. Max Heindel hacía hincapié en ese glorioso momento.

Algunas de estas representaciones simbólicas hacían referencia a la vuelta al útero materno y su correspondiente renacimiento. Muchas pruebas y símbolos tienen que ver con ese nuevo renacer. Recordemos las pruebas del laberinto a las que se hacen referencia. ¿Qué encontramos en el centro del laberinto?

El que ha sido admitido en esta ceremonia de muerte y resurrección es partícipe de un conocimiento que compartirá con un grupo limitado y para algunos, privilegiado. Será el nacimiento a una nueva fase o período vital, un fenómeno de transformación en el cual habrá una destrucción del antiguo rol y un retiro en el que, de forma anónima y voluntaria, se examinarán el sentido de la iniciación y las responsabilidades con ella adquiridas.

El principio de entrar a un nuevo estadio social o de conciencia, a una nueva realidad, es lo que determina la función dentro del contexto, que siempre es precedida por un verdadero deseo de conocimiento, de transformación y evolución interior.

Muchas órdenes que practican la iniciación como referente, condición y principio esencial para pertenecer a ella, hablan de iniciación como ceremonia a través de la cual el candidato recibe la luz y presta juramento de secreto y obediencia a esta institución de forma activa y natural.

Una vez recibida la luz, el neófito pasa de pleno derecho y para siempre a pertenecer no solo a la orden que le ha impreso el ritual en sus carnes, sino a esa gran familia de iniciados extendida por la faz de la Tierra. En ese proceso irrevocable, la condición de iniciado le acompañará hasta el día de su muerte.

Dentro de estos rituales, debemos tener en cuenta la connotación simbólica de todo el proceso.

Un nuevo iniciado no recibe toda la luz de una sola vez, como una revelación divina que le llevará a un alto grado de conciencia. El método es mucho más complejo. La iniciación en escuelas de misterios u órdenes iniciáticas supone una aproximación al misterio que deberá ir revelándose gracias al esfuerzo y el trabajo constante.

La iniciación revela un gran proceso, un gran tránsito y un propósito que deberá seguirse con paciencia y rigor. Los símbolos, las alegorías, los pases, las contraseñas, el contacto con otros iniciados, con otro entender, con otra forma de ver y experimentar la vida, ya es de por sí una revelación consumada.

Recibir la iniciación es un proceso que ha servido para perpetuar en el tiempo las grandes verdades ocultas. Al recibir la iniciación, el neófito, con su esfuerzo y dedicación estará preparado algún día para ser dador e instrumento de esa empresa. La iniciación consigue perpetuar en el espacio y en el tiempo aquello para lo que ha sido formulada. Si un eslabón muere, otros lo sustituirán. Morirá el instrumento, pero no la tradición.

En palabras de Aldo Lavagnini, «podemos considerar estas fraternidades y movimientos como el alma multiforme del Espíritu Uno de la Tradición Universal, que ha venido directamente y sin interrupción hasta nosotros de los antiguos Misterios».

Por lo tanto, un iniciado es el heredero directo de toda la tradición desde los tiempos remotos, desde el origen de toda civilización.

Aun así, muchas escuelas afirman que la iniciación simbólica solo explica un episodio que realmente se realiza en planos más sutiles. Cuando un neófito deja el mundo profano para entrar de lleno a un nuevo estadio o lugar sagrado, sus actos no tienen por qué reflejar su verdadero grado interior.

La iniciación simbólica puede ir acompañada de una verdadera iniciación espiritual, entrando de lleno en lo que algunos llaman el sendero y la jerarquía oculta del planeta.

Existen órdenes como la masonería que en según qué ritos llegan a tener una infinitud de grados para designar la perfección o perfectibilidad de un hombre. En la época de la Ilustración, era común racionalizar todos los ámbitos humanos, buscando siempre un orden existente.

La unidad psíquica de la humanidad, el progreso y la perfectibilidad no solo podían explicarse mediante secuencias evolutivas como las de Darwin para la biología, sino también culturales y espirituales.

Antropólogos como Morgan o Tylor desarrollaron sus propias teorías evolucionistas. Tylor es el padre de las teorías animistas, las cuales desarrollaban el concepto religión desde las fases más primitivas a las más desarrolladas, pasando por el politeísmo, el monoteísmo y acabando en la ciencia como culminación de ese hecho religioso.

Esas secuencias que empezaban desde lo más simple a lo más complejo, vieron su reflejo en las órdenes de índole iniciática. En ritos masónicos como el escocés existen hasta 33 grados, y en algunos egipcios más de 90 grados iniciáticos. Los Iluminatis solían utilizar una docena de grados y los rosacruces infinitud de ellos, así como los martinistas, los templarios, los teosóficos, etc.

Algunas escuelas añaden la fórmula de autoiniciación, un proceso por el cual el neófito, mediante sus esfuerzos, es capaz de llegar a ciertos grados de aspiración espiritual.

Estas doctrinas están en gran medida influenciadas por las enseñanzas de Aleister Crowley, quien nos indicaba que el grado iniciático no podía ser conferido sino que únicamente era adquirido por el trabajo y la disciplina iniciática.

En contra de estas afirmaciones, teníamos los postulados de René Guénon, donde en su obra Apreciaciones sobre la iniciación nos habla de la imposibilidad de la autoiniciación o la iniciación por correspondencia, como muchas escuelas practican hoy día. Para entender ambas posturas, deberíamos llenar de significado y añadido todo lo que la palabra «iniciación» entraña.

Iniciación simbólica e iniciación real

Se suele hablar de dos tipos de iniciación: la tradicional o simbólica, la cual se consigue en la estructura de una orden iniciática o un grupo que a su vez ha recibido la tradición, es decir, estamos aquí hablando de una iniciación humana y referenciada dentro de un marco reducido, de disciplina y estudio constante que intenta estimular por el rito o el trabajo iniciático continuo la que sería la segunda tipología de iniciación: la iniciación espiritual, mística o solar según quien la nombre, en la cual intervienen las fuerzas y las leyes cósmicas, y la estructura es desarrollada desde la conciencia subjetiva de cada sujeto en el esfuerzo de su vida diaria.

Existirían, pues, muchos iniciados que realizan su trabajo en el silencio de la vida diaria sin ser conscientes de su condición o grado o sin presumir de ella. La primera no es condición de la segunda, pero pueden ir perfectamente a la par.

Dentro de la estructura de la iniciación simbólica, existen, de cara a lo exterior o externo, a lo exotérico, unos preliminares casi indiscutibles.

Para poder ser iniciados necesitamos de una institución o medio que permita esta iniciación, de un maestro o figura que previamente haya sido receptor de esa tradición y, asimismo, de un ritual que llene de significado el simbólico momento.

Esta estructura suele estar organizada y pensada para que no muera en el tiempo, sino para que se perpetúe de forma infinita y pueda ser el principal nexo de transmisión, la forma por la cual se mantenga sin interrupción la continuidad de la llamada «cadena iniciática». Sin embargo, la ceremonia en sí, ¿es un puro trámite, una fórmula arbitraria o existe en ella un significado y una importancia que escapan a la observación superficial?

Así lo expresa Aldo Lavagnini y responde diciendo que cada receptor de la iniciación tiene el privilegio de contestar individualmente en proporción a su entendimiento y la iniciación será para él lo que él mismo reconozca y realice.

Si es cierto lo que nos dicen, tras el velo de la iniciación simbólica, existe una iniciación real, una iniciación espiritual que nos abre la puerta hacia una realidad aún superior a la ya conocida o recibida mediante el rito: una realidad profunda que constantemente se oculta bajo la apariencia exterior de las cosas, un eco de la palabra perdida que aún se transmite y perdura.

Capítulo 29

De la oscuridad a la luz

Saber la verdad nos conducirá de la oscuridad a la luz, por eso decimos que ¡vamos por el buen camino!

Después de mi experiencia iniciática en el cuarto de reflexión, mi llegada al templo y los viajes de la purificación, llega la calma, la lectura, el estudio, mi soledad y sobre todo mi reflexión en casa, solo se me ocurre decir lo siguiente, y además con mucha convicción ¡estoy en el buen camino!

El momento crucial en el cual «mi modelo de persona sin lugar a dudas despega» llega unos días después de mi iniciación, en donde como profano se me abre una nueva página en mi vida, que es nueva pero, sinceramente, con la sensación de que este algo nuevo era esperado y deseado por mí.

Ahora tengo la sensación de conducir pero con el regalo de un GPS. Mi dirección va a ser indiscutiblemente la correcta, en cada cruce de caminos lo tendré más claro y sin dudar tomaré el camino correcto.

Tengo 27 años, pero soy un bebé masónico que no sabe leer ni escribir, en ocasiones me he cuestionado muchas cosas y he tenido dudas tan trascendentales como ¿de dónde venimos? ¿Adónde vamos? Pero gracias a este encuentro iniciático en mi vida, aunque tenga mi venda en los ojos y, repito, no sepa ni hablar, sí estoy convencido de que el punto es lo más importante y que de él se origina la línea, la línea recta, el círculo y partir de ahí muchas más figuras geométricas.

La cuestión más fundamental para mí ha sido dar este paso al frente y con la ayuda y consejos de mis hermanos no dudo que será muy enriquecedor para mi vida.

Aunque solo he dado un primer paso, tengo que decir que ha sido firme y muy significativo para mí, con la convicción de que voy por el buen camino.

Pero esto es únicamente el principio y por tanto aunque ha sido muy importante para mí, no es suficiente ya que uno ha aprendido que solo es muy difícil por no decir imposible encontrar el camino de la verdad. Por ello el «individuo solo» tiene poca fuerza pero la «unión de varios individuos» es lo que ayuda a progresar en todo, pero sobre todo en el tema del conocimiento esotérico.

Vivimos en una sociedad que desgraciadamente tiene muy pocos valores, exceso de soberbia y mucho egoísmo, en la que existe una batalla e ignorancia cultural, en la que para la mayoría de la gente su finalidad es pura y sencillamente lo material, cuando estamos descuidando la parte más importante de nuestra existencia, que es nuestra alma.

El cambiar de cultura y objetivos en la sociedad debe empezar por uno mismo y si llegamos a comprender la relevancia de este cambio y somos capaces de cambiar será entonces cuando sí estaremos preparados para poder ayudar a otras personas para que de la oscuridad pasen a ver la luz.

De la especulación por el cambio de nuestra mentalidad solos en el cuarto de reflexión nos hemos encontrado con «la honestidad» de vernos a nosotros mismos y es un momento donde tienes la suerte de saber lo rotundamente mediocres que llegamos a ser. Cuando escribes tus nuevos objetivos en el testamento de buenas intenciones que vas hacer y de reojo el reloj de arena mira impasible, es cuando piensas el tiempo que has perdido, pero lo afortunado que eres para darte cuenta de ello. Con todo ello gritas en silencio las consignas y objetivos tan absurdos que hasta ahora has pregonado en tu vida.

Soy de la opinión que tenemos que ser valientes y no hay que tener miedo cuando nos abren las puertas del templo y pasamos entre columnas y con los ojos vendados.

Pasamos por nuestra purificación con los viajes y esto socava los pobres cimientos de nuestra persona para llegar a darnos cuenta de las lacras de nuestra sociedad deshumanizada.

En esos momentos con los ojos vendados y con las preguntas que te formulan es como si te pasarán todos los estratos de tu conciencia y viniendo representadas todas tus miserias, donde por fin el cáliz de la dulzura suple al de la amargura para hacerse el milagro de la verdad.

Pero igual soy optimista, aunque sea consciente de que lo que está en juego es mi vida y mi alma. Porque en esta historia, queridos hermanos, uno la vive en la ignorancia supina hasta que aprende la lección más importante de su vida, la trayectoria inmortal de su alma.

Si los aprendices logramos saber realmente el verdadero significado de la lección más importante de nuestra vida, que ha sido nuestra iniciación como muerte profana para que cada vez veamos más luz, habremos alcanzado sin duda un punto y aparte de nuestra vida para que cada día seamos mejores en todas nuestras facetas.

Si hemos entendido la iniciación, estoy seguro de que nos vamos a exigir a nosotros mismos muchos más objetivos que hasta ahora no eran importantes y que desde este momento ya han pasado a un primer plano de exigencia prioritaria en nuestras vidas.

Necesitamos entender nuestras verdaderas necesidades y dejar en el cajón las trivialidades de la vida que solo consigue distraernos de nuestros mejores valores y propósitos.

Si logramos algún día podernos quitar la venda de nuestros ojos y pasar de la oscuridad a la luz será entonces cuando nuestra vida tenga el verdadero sentido de vivirla.

Los objetivos y la felicidad están en nuestra mente y solo nosotros seremos capaces de conseguirla y alcanzarla.

Y de ahí que termine como he empezado…

Queridos hermanos estoy convencido y gracias al Gran Arquitecto que puedo decir «que voy por el buen camino».

Capítulo 30

Salud, fuerza y unión

La SALUD, desde el punto de vista de la masonería, se refiere no solo a un estado físico o mental, sino también a un estado interior de iluminación, referida esta ultima a una situación de permanente estudio, en lo que tiene que ver con la persona y, por supuesto con toda la masonería en general, pues puede señalarse como enfermo, no solo a una persona, sino también a una institución; debería entenderse no solo como una prohibición de ingreso a las personas físicamente lisiadas, sino más bien una restricción de acceso a aquellos mentalmente limitados.

La FUERZA. Se dice de ella que es toda causa capaz de modificar el estado de reposo o de movimiento de un cuerpo, y que sirve para designar la causa inmediata y eficiente de todos los fenómenos de la naturaleza, es decir, la causa de que la naturaleza experimente cambios, definiciones que se me antojaron bastante vagas pero, a renglón seguido encontré una acepción que me pareció más acorde con la idea de mi investigación y es que se asimila a vitalidad e intensidad.

Resulta que la FUERZA junto con la sabiduría y la belleza son las tres pilastras o sostenes de la orden, y está representada por una de las dos columnas que se hallan a los dos lados de la puerta del interior de las logias, y además, pronunciada en hebreo, sirve de palabra sagrada a algunos grados de muchos ritos.

Entonces, esto último, me llevó nuevamente a la conclusión de que la palabra en cuestión no debe asimilarse solamente a cuestiones de tipo físico, sino que más profundamente analizada, debe mirarse como una alusión a la perseverancia en la labor encomendada, la cual debe ser afrontada con vitalidad e intensidad, sin desfallecer nunca. No en balde la FUERZA, según la mitología, ayudó a Vulcano a encadenar a Prometeo, así como a Sansón, en su último momento, a aplastar a los filisteos.

Una muestra de ello es que la FUERZA es uno de los títulos que se le da al Primer Vigilante de la logia.

La UNIÓN se define como conformidad y concordancia de los ánimos y voluntades y también se dice de ella que se trata de una asociación de personas o entidades para un fin común.

La UNIÓN no es otra cosa que la alianza que debe existir entre todos los miembros de la francmasonería, vista como unidad. Es el lazo que une a los masones de todo el universo, dado que profesamos unos mismos principios que se simbolizan por el beso de paz y la cadena de precisamente UNIÓN.

Había llegado el momento de juntar en una sola idea las tres palabras, y me vino a la mente aquel viejo refrán que dice que la UNIÓN hace la FUERZA.

Nada más acertado, pues si la UNIÓN implica unidad, envuelve la búsqueda de un fin común, como lo es el pulimento de nuestra piedra bruta, lo cual nos hace a los masones fuertes frente las adversidades en esa búsqueda.

Pero además, si a lo anterior agregamos SALUD, entendida esta como enemiga de la discordia y la barbarie, así como una permanente capacidad de estudio, nos encontramos frente a una trilogía que es aplicable no solo a las personas individualmente consideradas, sino también a una institución en general.

En conclusión es necesario tener la mente abierta al conocimiento y presta al aprendizaje, perseverando siempre en la búsqueda de ese conocimiento, contando con la ayuda de los QQ .·. HH .·. y listo para apoyar a quien lo necesite, dando de esa forma coherencia y solidez a nuestra institución.

Por ello, a partir de este momento, con mayor vehemencia insistiré en darles un T.·. A.·. F.·. a todos mis QQ.·.HH.·. SALUD, FUERZA y UNION.

Capítulo 31

Las luces masónicas

Se entiende como luz masónica aquella que emana de la logia, imprescindible para todo masón, sin ella nada veríamos y estaríamos en la más profunda oscuridad.

Los masones pedimos luz para ser iniciados, esta luz nos hará ver el conocimiento, la verdad, nos iluminará el camino que debemos de recorrer como masones y salir así de las tinieblas.

Este término de luz está mucho más extendido en nuestra cultura, ya que con frecuencia usamos las expresiones «ver la luz», «estar iluminado», todos ellos en un contexto simbólico del conocimiento.

La luz está en relación complementaria con la oscuridad. El simbolismo de la salida de las tinieblas hacia la luz está en todos los rituales de iniciación. Luz y oscuridad son los valores alternantes.

El término «luz» en masonería se refiere al conocimiento iniciático que los masones pretenden adquirir. «Conocer la luz» es conocer la verdad, adquirir la conciencia de un centro de luz y, en consecuencia, de fuerza espiritual.

La percepción de la luz es una experiencia sensorial con aspectos tanto físicos como emocionales. Las fuentes de luz natural han dado lugar a asociaciones que hoy se encuentran profundamente arraigadas en la psique humana.

Así, la luz del sol nos ofrece seguridad, calidez y claridad de visión, mientras que la luz de la luna y de las estrellas es mágica y misteriosa e induce al romance, a la contemplación y al asombro.

La luz nos sirve para iluminar o señalizar, tanto caminos como estancias, y sin la luz nada podríamos hacer cuando la madre naturaleza no nos brinda la suya.

Dos son las fuentes de luz natural, el Sol y el reflejo de este sobre la luna. Cuando el hombre encontró el fuego, fruto del relámpago o quizás de la lava de algún volcán, encontró una nueva herramienta, la antorcha, que le permitiría dar luz aun cuando la madre naturaleza se la negaba.

En la masonería son diversas la luces de las que disponemos:

1. Las tres grandes luces

2. Las tres luces menores

3. Las tres pequeñas luces o luces del orden

4. Delta o verdadera luz

5. Sol y luna

6. Luz eterna

1. Las tres grandes luces

Las tres grandes luces de la masonería son el Libro de la Ley, el compás y la escuadra, las cuales representan la sabiduría del G.·.A.·.D.·.U.·., el espíritu y la materia y se encuentran sobre el altar o ara.

Vamos a describir las tres luces de la masonería.

El Libro de la Ley Sagrada, o de la Ley Moral. Este sostiene nuestra fe y nos enseña el camino de lo justo. En nuestras latitudes, corresponde a la Biblia, si bien en otras corresponderá colocar aquel libro que se considere contenga la voluntad revelada del G.·.A.·.D.·.U.·. .

La presencia de un Libro de la Ley sobre el ara es una exigencia reglamentaria de las llamadas «logias regulares», pues así lo establecen los «antiguos límites». Debe encontrarse abierto desde el momento en que se inician los trabajos. En algunos orientes se acostumbra abrirlo en el Salmo 133: «Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitad los hermanos juntos en armonía»...

En nuestros templos, el ritual aconseja abrirlo preferentemente en el capítulo correspondiente al Evangelio según San Juan.

El compás que se coloca sobre el Libro de la Ley cuyo vértice apunta al oriente (desde donde proviene su energía), y sus puntas se dirigen hacia el occidente. Esta herramienta, de gran contenido simbólico, representa la justicia con que deben medirse los actos de los hombres y, por qué no, también nuestras acciones.

La escuadra se apoya sobre el compás. Al igual que la anterior, es una antigua herramienta recibida de la orden de constructores, con un riquísimo significado simbólico.

Está formada por dos líneas: la perpendicular y la horizontal, formando un ángulo recto, como la línea del deber de la que el buen masón nunca debe apartarse. En su ubicación en el ara, simboliza también al instinto, o a la materia.

La disposición de la escuadra sobre el compás no es un hecho insignificante. Por el contrario, simboliza que la materia, el instinto, la ignorancia, están dominando la inteligencia, el espíritu y la razón, situación desfavorable que el aprendiz, con su trabajo, debe procurar revertir.

2. Las tres luces menores

Las tres luces menores están representadas por un candelabro con tres lámparas, encendidas por el portador de la luz que descendió del oriente. Nos indican los puntos principales que marca el Sol en su recorrido: dando origen a un nuevo día, al alcanzar su plenitud, y en el ocaso.

Las tres luces menores se encuentran encima también del ara junto con las tres luces mayores.

Su simbolismo puede ser muy amplio pero, sin embargo, existe un mayor consenso en aceptar que estas tres luces menores simbolizan la fe, esperanza y caridad, llamadas también las virtudes teologales.

3. Las tres pequeñas luces o luces del orden

Son el venerable maestro, el primer vigilante y el segundo vigilante, por ocupar respectivamente oriente, occidente y mediodía, donde se manifiestan las tres cualidades de los trabajos en logia: sabiduría, fuerza y belleza, que simbolizan omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia del G.·.A.·.D.·.U.·.

La sabiduría es la presencia de Dios en la Tierra. La inteligencia creadora que manifiesta el plan del Gran Arquitecto.

La fuerza representa la mente consciente y la facultad de realizar lo que la inteligencia concibe.

La belleza es la expresión exterior de la armonía y el orden interior de la obra realizada con la sabiduría y la fuerza.

La sabiduría, la fuerza y la belleza representan los tres pilares misteriosos que sostienen el templo masónico.

4. Delta o verdadera luz

Se encuentra en oriente sobre el venerable, simboliza la suprema realidad o verdadera luz. El Delta se ilumina en la apertura por la invocación al G.·.A.·.D.·.U.·. y se apaga en la clausura de los mismos. Es el emblema de la unidad trina de Dios, o bien de la máxima masónica (libertad, igualdad y fraternidad). Lleva en su centro un solo ojo rodeado de rayos, un punto o la letra hebrea yod, lo cual expresa la presencia en el tempo del G.·.A.·.D.·.U.·.

5. Sol y Luna

A ambos lados de oriente, indican la luz directa y la luz reflejada y simbolizan la luz intelectual y la material.

El Sol es el símbolo vivo por excelencia del Creador, conservador y regulador, así lo encontramos representado en las figuras de Ra (dios de Heliópolis), Atón (divinidad solar del faraón Amennophis IV), Apolo (dios solar por excelencia, cuya flecha es el rayo), Surya-Savitri (el todo «vivificador»), Vishnú (Sol solsticial), Jano (Sol de las dos puertas solsticiales), etc.

La Luna simboliza el principio femenino, la luz reflejada, la periodicidad, el conocimiento indirecto y progresivo, la humedad, lo subconsciente y todo lo inestable, sujeto a influencia.

6. Luz eterna

Es la luz que permanece encendida desde la consagración del templo, y de ella se recoge la llama para la consagración de un nuevo templo. Simboliza el espacio y tiempo sacralizados del recinto.

Por último diremos que el profano no busca la luz y eso es vivir. El masón trabaja y estudia duro para encontrar la luz y eso es pensar.

En conclusión, la luz siempre se apodera de las tinieblas, pero las tinieblas nunca se pueden apoderar de la luz, por ello la luz es el saber de todo el conocimiento.

Capítulo 32

El masón ante sí mismo

El masón ante sí mismo debe ser una muestra del camino hacia la perfección y la posibilidad de alcanzarla, debe ser portador de la verdad en su palabra y la luz del faro que indica con su brillo hacia dónde convergen la libertad, la igualdad y la fraternidad.

El masón ante sí mismo es el reflejo del creador, de G.·.A.·.D.·.U.·. creamos nuestro propio mundo, nuestro universo y nuestro campo de acción, somos creadores de todo lo que nos rodea porque somos los que emitimos los pensamientos, pronunciamos las palabras y ejecutamos las obras que nos llevan a nuestra situación actual.

Somos creadores porque somos los únicos responsables de nuestras acciones, palabras y pensamientos, porque todo eso se refleja en nosotros y nuestros semejantes.

El masón ante sí mismo debe ser el reflejo de lo que habla, de lo que hace y de lo que piensa, no puede ser si lo que hace es diferente a lo que habla, no puede ser si lo que opina es diferente a lo que piensa, no puede ser si lo que discurre es diferente a lo que obra.

El masón ante sí mismo debe ser quien profesa ser y su comportamiento debe estar fundamentado en la moral, la ética y el humanismo.

El masón ante sí mismo es el prójimo, que también somos nosotros mismos, por lo que debe conducirse exactamente de la misma manera que desea que se comporten con él: no hagas a otro lo que no deseas para ti.

Según el magister, es decir el manual del compañero, dice textualmente: «Mientras el hombre ordinario trabaja para vivir, esclavo de sus necesidades o deseos, el masón debe vivir para trabajar, es decir, para hacer una obra o labor, expresando el ideal que hace de él un artista diferenciándole del artífice».

La masonería que practicamos ha surgido y evolucionado a partir de la herencia simbólica y filosófica de los masones constructores de catedrales y castillos. Si bien nunca hemos usado herramientas y materiales para producir majestuosas obras arquitectónicas como las muchas aún en pie en todos los rincones del viejo continente, hemos estado empeñados en llevar a cabo una obra bastante acorde al contexto histórico que marcó el inicio de la llamada masonería especulativa y que se ha mantenido a lo largo de los últimos siglos dándole permanente vigencia a la institución.

Me refiero a la búsqueda de la verdad y la construcción de una mejor sociedad acorde a esta verdad.

Así es como decimos que usamos herramientas. Y son estas herramientas las mismas que las utilizadas para hacer de la piedra bruta edificios majestuosos, pero trasladadas a la dimensión del simbolismo, de la capacidad que tienen para inducir la reflexión y consecuente producción intelectual.

La verdad es el producto perfecto que permite la construcción de realidades dignas de aquellos hombres y mujeres que también buscamos ser producto perfecto y a través del trabajo en el taller nos entrenamos en el arte real con tal ambición.

Así, revisar la historia de los gremios de constructores nos facilita la comprensión del simbolismo de nuestras herramientas y nuestra forma particular de hacer las cosas.

Este trazado está dedicado a mirar al masón en su faceta fundamental, que es la de obrero, trabajador o constructor. Una logia puede ser simbólicamente considerada como una edificación lograda a partir de piedra pulida donde cada hermano busca ser y a su vez cada hermano es constructor de sí mismo como una obra de arte.

Este tema del masón ante sí mismo es de gran importancia ya que refleja el ser fiel a uno mismo (Heidegger).

Recordemos que como iniciados hemos jurado ante el mismo G.·.A.·.D.·.U.·., delante del ara, y en presencia de todos los hermanos, ser fiel a uno mismo, a los demás y a Dios.

El conocer el amor, el respeto, la empatía es sin duda conocer a los demás, querer a tus semejantes, y admitir a nuestro prójimo como es.

Seguir las siguientes reglas de oro y recordar lo que decíamos anteriormente «No le hagas a nadie lo que no quieres que te hagan a ti» y «no desees a tu prójimo lo quieras no quieres para ti».

Me imagino que todo este proceso masónico desde el primer grado como es el aprendiz hasta el último grado es aprender a ser fiel a ti mismo siendo extendido también ser fiel a los demás y a Dios.

Solo uno mismo sabe lo que hay en nosotros, lo que podemos nosotros ofrecerles a los demás, pero también lo que no hay en nosotros y lo que no podemos ofrecerles a los otros.

Por eso esta tarea es intensa, compleja, y profunda que no habrá que esperar al final del camino para recoger los frutos, sino que durante el recorrido de nuestra vida será más liviano y en definitiva más feliz para nosotros y para los que nos rodean.

Cuando nos colocarnos frente al espejo tenemos que descubrir no solo los rasgos fisonómicos de nuestro cuerpo, sino de qué manera podemos penetrar hasta el fondo de nuestra alma para saber cómo es.

Entonces yo me pregunto ¿cómo puedo conocerme? ¿Qué es lo que debo hacer? Y la respuesta es simple, preguntemos al espejo a ver si me puede decir cómo soy.

Es una pena que los espejos no hablen como el de la madrastra de Blanca Nieves, entonces el reto sigue siendo el trabajo personal a implementar para encontrar la verdad.

El día que descubrimos nuestra imagen física, es solo el primer paso, y la pregunta que se me ocurre es ¿cómo podemos aspirar a conocer a nuestros semejantes, si no nos conocemos a nosotros mismos?

Por ello el objetivo de los tres primeros grados es que el masón iniciado logre por medio del estudio y conocimiento a través de la simbología utilizada el encuentro consigo mismo.

Así, las herramientas que se me entregaron como el martillo, el cincel y el calibrador me permitirán trabajar mi piedra bruta y con ello nos permite no solo entender, sino diagnosticar los caminos necesarios para superar cualquiera que sea, el obstáculo que encuentre a mi paso.

Entonces, ¿cómo nos podremos apoyar en nuestras herramientas de trabajo?

El mazo, para que nunca claudiquemos y nos demos por vencidos en dominar los malos pensamientos, las bajas pasiones, los vicios y todas esas cosas indeseables que tan desgraciado hacen al individuo y por ende a su entorno social.

El cincel, para que nos dé la sensatez y la comprensión creadora de lo que es bueno y lo que es malo, con la finalidad de moldear con decisión a la voluntad.

La regla o calibrador, para que rija nuestra conducta y todos nuestros actos día a día con disciplina y orden.

Por ello la masonería sin duda tiene como objetivo preparar, instruir, capacitar a los hombres y mujeres para una moral, y seguir una vida recta. Por eso todo este proceso de formación dura toda la vida.

En conclusión podemos decir que el masón ante sí mismo tiene la obligación de ser amable, justo, virtuoso y condescendiente, ser filantrópico, fiel, prudente, discreto, callar ante los profanos, buscar siempre la verdad, abrazar a la justicia y amar incondicionalmente a sus hermanos; pero para que todo esto suceda necesitamos conocernos profundamente a nosotros mismos, para poder cumplir con nuestros deberes para con Dios, con la sociedad y consigo mismo.

Pero recordemos que alguien dijo que la verdad nos hará libres, entonces, busquemos la verdad y el resto vendrá solo.

Capítulo 33

El mentalismo

Muchos de vosotros ya conocéis los secretos del mentalismo. Incluso seguro que los habéis vivido en vuestro propio ser y sabéis de su poder.

Yo hablaba de él aun sin conocer su naturaleza verdadera. Hace un tiempo escribí un libro sobre temas de mi profesión, donde trato y menciono la gran importancia del mentalismo para nuestras vidas e incluso para nuestros objetivos profesionales.

En él describo a la perfección cómo funciona y para qué sirve. Ahora que conozco su naturaleza he podido completar mis conocimientos con el estudio y doctrina de nuestra orden cerrando así un círculo de conocimiento.

El origen del concepto no es otro que lo escrito en nuestro querido Kybalion. Aquí vemos como ya sabía Hermes Trismegisto, el tres veces grande, la sabiduría de las leyes universales y metafísicas, de ahí el mentalismo, la correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa-efecto y generación.

El primero de estos principios viene dado como el mentalismo. De los siete principios herméticos este es el primero. Podemos afirmar que es curioso pero no es casual.

Igual que cuando construimos una catedral, siempre nos hará falta una cimentación apropiada, sólida y duradera para aguantar el peso de lo que deberá soportar el futuro.

En este primer principio Hermes Trismegisto nos enseña que todo en este mundo es mental. Lo visual es mental, y lo mental lo hacemos nosotros a nuestro gusto.

Esta es una realidad holográfica para ser experimentada individualmente como nosotros queramos experimentarla.

Basados en el concepto de que nuestro cerebro físico y nuestro subconsciente son imanes gigantes, atraemos todo aquello que pensamos.

En muchas ocasiones, nos preguntamos, ¿cómo es posible que se haya realizado mi sueño?

Fundamentalmente esto es debido a que a nivel tanto consciente como subconsciente hemos estado «persiguiendo» estos pensamientos día y noche. Hemos estado pensando cuando trabajábamos, cuando hacíamos nuestros que haceres diarios, incluso, mientras dormíamos.

Es aquí cuando nace el dicho, «cuidado con lo que deseas, porque puede hacerse realidad».

Como he dicho al empezar, muchos de nosotros hemos vivido esto en nuestra vida, sin embargo, ¿cómo es esto posible?

La respuesta, en mi opinión, tiene dos explicaciones muy sencillas y fáciles de entender.

En primer lugar, en nuestra experiencia holográfica personal tenemos como costumbre ver las cosas de los ojos a los pies, o de arriba a abajo. Nos solemos enfocar tanto en una cosa que nos es denegado el poder de la perspectiva.

La perspectiva es una fuerza interior que te permite tener un prisma distinto al que se tenía previamente. Un color distinto nos permite dar un paso atrás y ver tanto de arriba abajo como de abajo arriba, dándonos cuenta que nosotros formamos parte de un conjunto mucho mayor a nivel universal (concepto de Animas Mundi) y que todo tiene razón de ser. Nuestra originalidad hace que seamos distintos a todos los demás por nuestras experiencias, vivencias y otros conocimientos únicos. Esta originalidad nace solamente a partir de nuestro pensamiento en la perspectiva.

En segundo lugar, hay una fuerza tremendamente importante que nos guía a todos.

Igual que tenemos el principio de la gravedad, a la cual todos los cuerpos visibles e invisibles están sujetos, existe una ley llamada la ley de atracción.

Nosotros somos un conjunto de átomos que combinado con la luz del sol y con la distancia dibujamos mentalmente una silueta de una persona, lo cual nos hace interactuar entre nosotros. Pero aquí hay algo más, y este algo es la vibración.

Los átomos que vemos de una persona son realmente debido a que tiene una frecuencia especial y única. Esta vibración la asimilamos unilateralmente para plasmar un impulso electromagnético en una ilusión óptica. Es muy parecido a como si usásemos un instrumento y cada nota representase una persona y pensamiento.

Nuestros pensamientos son en realidad vibraciones de muy baja frecuencia que lanzamos queramos o no al universo, y siempre, siempre, siempre son contestados.

El ejemplo más primario que podemos poner es el de la salud. Dos enfermos que tienen similares dolencias están en reposo esperando ser curados. Uno de ellos piensa en negativo y cree que morirá pronto, el otro se levanta y empieza a caminar porque sabe que se pondrá mejor. Al cabo de pocas semanas falleció el primero, sin embargo el segundo fue dado de alta muy pronto por su «milagrosa recuperación». (Concepto de terapéutica hermética de Giuliano M. Kremmerz).

La filosofía del mentalismo es saber que estamos tratando con fuerzas de la naturaleza muy potentes que pueden estar en nuestra contra o a nuestro favor a lo largo de nuestra vida, nosotros siempre tendremos la opción.

Capítulo 34

Una reflexión sobre el alma

Ahora que estoy en plena iniciación de mi camino en busca de la verdad, de repente me encontré ayer en un quirófano tumbado en la camilla donde me iban a anestesiar para hacerme lo que llaman una gastroscopia exploradora, en otras palabras, me iban a anestesiar para pasarme un tubo por el estómago y el especialista así podría ver si tengo alguna afección.

En esos momentos te encuentras en la camilla sorprendido por los focos del quirófano y la enfermera te está pinchando una vena por donde se administrara una anestesia y así dormirte y no sentir nada.

Y yo en mi pleno proceso de iniciación me preguntaba ¿la anestesia divide al cuerpo del alma? O ¿dónde iría mi espíritu cuando por el efecto del narcótico hiciera su efecto? La pregunta que en realidad me he hecho es ¿el alma es consciente o inconsciente? Ese era un buen momento para contestarme a mí mismo de mi gran duda e incertidumbre que yo tenía.

Por ello, dentro del marco de mi iniciación y en mi modesta opinión, el hacer consciente nuestro inconsciente sería el proceso fundamental para manifestar la indivisibilidad entre cuerpo, mente y espíritu y revelar así la unidad que nos identifica y nos relaciona con el universo entero.

Después de despertar de mi anestesia, intenté recordar algo del trance sucedido, sin embargo el reloj de mi conciencia se paró y no recordaba absolutamente nada ni pude contestar dónde estaba mi alma durante mis sueños narcotizados, pero parece que mi alma se olvido de mi dejándome solo ante la exploración médica que se estaba aconteciendo.

Pero yo en mi despertar grite: ¿Dónde estuvo mi alma? Pero nadie me contestó. El hecho es que yo no fui consciente de nada, e intuyo que hubo una separación teórica entre mi cuerpo, mente y espíritu y, sin embargo, todo fue inconsciente.

Por otra parte, según los psiquiatras y los psicólogos la división entre la realidad y los sueños en ocasiones se puede difuminar o puede tener una demarcación arbitraria. La fusión de estos mundos muchas veces oscila entre la locura y la cordura, la alucinación y la creación mental, pero la gran diferencia es sin duda la conciencia.

Tenemos que aclarar que la palabra «conciencia» es un sustantivo abstracto que posee varios significados según el Diccionario de la Real Academia Española.

Entre ellos, hace referencia a un conocimiento interior del bien o del mal o un conocimiento reflexivo de las cosas. También se refiere a la actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.

Pero nada de eso percibí. Todo fue inconsciente tal y como dice la base terminológica del diccionario.

Por ello yo me pregunto: ¿Dónde está la verdadera fragmentación entre lo consciente e inconsciente de nuestra alma en el ser humano?

Sin embargo, parece y apunta que nuestra transformación y evolución están sometidas a nuestro mundo inconsciente que, por otra parte, es la porción mayor y dominante de la mente humana, que podría participar a su vez en la mente universal (Animas Mundi).

¿Qué es lo que se procesa en nuestra psique cuando estamos anestesiados? ¿Dónde va la información recibida si es que la hay? ¿Se filtra y se procesa ese trance quirúrgico que hemos perdido la conciencia por distintos canales de nuestro umbral cognitivo?

Para mí, sin duda, estos momentos en que estás anestesiado y por tanto inconsciente son el verdadero enigma existencial de nuestra alma.

Aunque no es el propósito aquí, quiero decir solo dos palabras sobre la diferencia entre sedación y anestesia general, donde se pueden utilizar los mismos fármacos para ambos procedimientos, pero las dosis que se usan en la sedación son mucho menores que las que se utilizan en la anestesia general.

Así, el objeto de la administración de un anestésico general y/o sedación es la analgesia, fundamental para todo acto quirúrgico, pero que lleva implícita la pérdida de conciencia y también la amnesia.

Durante los sueños anestésicos no podremos recordar ni reconstruir qué pasó en ese trance, ya que nuestro cerebro estaba totalmente inconsciente, por ello al despertar no recordamos absolutamente nada de lo que sucedió.

Me gustaría integrar esto con nuestras vidas inconscientes, y con el desarrollo de nuestra alma, que se desprenden del espíritu y del enigma existencial.

Según nuestra lectura hay dos escuelas distintas: unas que afirman la existencia de una psique inconsciente y otras que la niegan, y como suele ocurrir en términos filosóficos es difícil discernir dónde está realmente la verdad.

Vamos a partir de la base de aquellas escuelas que sí dicen y asumen la psique inconsciente y esto implica la existencia de dos «sujetos», o para usar la frase común, dos personalidades dentro del mismo individuo.

Pero esto es, sin duda, una de las maldiciones del hombre moderno, ya que muchas personas padecen esta personalidad dividida. No es en ningún sentido un síntoma patológico; es un hecho común que puede ser observado en cualquier lugar y en cualquier momento. No se trata solo del neurótico cuya mano derecha no sabe lo que la mano izquierda está haciendo. Este predicamento es un síntoma de una inconsciencia general que es innegablemente la herencia común de toda la humanidad.

Para Freud y Jung y otros muchos expertos en el tema el sondear las profundidades de la psique humana, el inconsciente y la mente en general, siguen siendo un misterio.

Los humanos nos diferenciamos de los animales porque somos esencialmente instintivos, intelectuales y poseedores del alma.

La naturaleza instintiva se basa en el bien y el mal, en el mío y tuyo, arriba y abajo, pares de opuestos.

La naturaleza del alma está basada en unidad, humildad, paz, compasión, amor, amabilidad, etc.

La naturaleza intelectual está basada en tratar de comprender ambos.

¿Sería posible entonces ligar las energías del alma con las energías del cuerpo físico (la naturaleza instintiva) y ligar las energías del alma con las energías de la mente (la naturaleza intelectual)? Sería entonces cuando uno se vuelve realmente consciente de su alma.

Esta pregunta hace mucho tiempo que me la hago y no sé si será una realidad o simplemente una ilusión. Muchas de las técnicas orientales como en el hinduismo dicen que es una experiencia para ser experimentada, y que es esencial para la liberación.

Así el hindú se esfuerza por estar conscientemente consciente de su alma. Cuando esas cualidades del alma son reveladas, es cuando el ser humano experimenta la verdadera conciencia de su espíritu y dicen que aparece la luz y esto llena tu espíritu de un amor especial y divino.

En conclusión voy a terminar como empecé esta plancha preguntándome a mí mismo por el gran misterio del alma y la pregunta era: ¿Qué será mi alma consciente o inconsciente? Yo hoy lógicamente no lo sé, pero dentro del misterio sí puedo decir que salí de profano y llegué a aprendiz y siendo un iniciado es cuando conocí un segundo nacimiento, cuando mi alma y mi cuerpo se enlazaron y se amaron.

Capítulo 35

El progreso

Al estudiar el progreso, la evolución de las instituciones, siempre me parece semejante a la de las personas. Es decir hay una relación directa entre el progreso individual y el progreso de las instituciones.

Así, la primera etapa del hombre en su vida es la formativa.

La segunda etapa se desarrolla.

La tercera etapa ya se institucionaliza y con ello se entorpece y frena el progreso.

Por ello al estudiar el progreso, la evolución de las instituciones, como hemos dicho, es semejante a la de las personas.

Es decir, en la tercera etapa, las instituciones, al igual que las personas «se acomodan» y esto entorpece y frena el progreso.

El hombre se diferencia de los animales en que tiende al progreso. Lo único que puede detenerlo es la costumbre. Por ejemplo, el león desde que existe en la tierra no ha progresado, sin embargo el hombre ha pasado de la gruta a la ciudad de los rascacielos.

Por ello el progreso es y debe ser un concepto dinámico y cambiante.

Cuando se habla de progreso la mayoría de la gente solo piensa de dos progresos el científico y el tecnológico. Pero debemos añadir también un progreso ético.

El progreso ético se remonta desde los griegos, es decir hace 3000 años, y va apareciendo en los códigos de las leyes civiles y penales, y posteriormente en las nuevas constituciones políticas más modernas. El progreso ético ha permitido que se pudiera redactar la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

La disposición de aprender de la experiencia de los demás ayuda, sin duda, al progreso del individuo, es decir la experiencia de los demás es un concepto básico para el progreso «y lo único que puede detenerlo es la costumbre».

La sociedad que prospera es la que trabaja por su futuro y por evolucionar. Por tanto lo malo del progreso es la costumbre y el conformismo.

El ideal de la evolución de una sociedad debería ser lo que entendemos como bienestar de las personas, ya que le da sentido de la dirección en la que la sociedad debe moverse para lograr el progreso. Solo con base en esta comprensión, será posible conseguir el progreso social y determinar si se dirige en la dirección correcta.

Los indicadores que normalmente se utilizan para averiguar el progreso y el bienestar de las personas son desde el punto de vista de un masón podríamos decir excesivamente técnicos, ya que por ejemplo, el Producto Interior Bruto (PIB) es una medida que se enfoca exclusivamente en la producción económica de bienes y servicios, pero que no toma en cuenta aspectos tales como la distribución de ingresos, la justicia, las libertades, las capacidades de las personas para lograr una vida significativa, la satisfacción con sus vidas, la ética como denominador común en la práctica de una profesión, la importancia de la familia como núcleo indisoluble de una buena sociedad.

Es decir, cuando los especialistas nos hablan del progreso siempre es referido al progreso económico.

Por eso el real y verdadero progreso debe reconocer que hay muchas consideraciones que requieren de un enfoque multidisciplinario en el que participen una gran variedad de actores sociales.

Para nosotros los masones es muy importante que el progreso de la humanidad en general y de la sociedad en particular no se limite solo a fríos números como el PIB, ya que el factor humano está lleno de sensibilidades que los simples números no contemplan.

Por tanto, en la concepción para un masón la definición de progreso es un concepto que debe indicar la existencia de un sentido de mejora en la condición humana.

Por tanto como hemos mencionado no solo debemos pararnos en los índices puramente económicos, sino que el progreso debería incluir otros campos como la estadística, economía, sociología, ética, medicina, antropología, planeación urbana, psicología, filosofía, psiquiatría y la educación y respeto, entre otros.

Esta combinación de campos deben ser incorporados a los de la economía en una visión masónica de progreso que responda a la multiplicidad de factores que conformen el bienestar humano.

Los objetivos masones acerca del progreso deberían trabajar y profundizar en los siguientes puntos: (1) profundizar en el debate sobre cómo medir el progreso social y el bienestar de las personas; (2) mejorar e incluir al progreso económico una seria de factores que para el masón son muy importantes y es el verdadero avance de la sociedad en sus diversas ramas, y (3) alcanzar resultados concretos, establecer marcos y abrir nuevas rutas para trabajos futuros.

Tiene que quedar muy claro que para la masonería la medición del bienestar va más allá del dinero y del PIB, y requiriere la consideración de dimensiones objetivas y subjetivas. La medición del bienestar debe enfocarse en los individuos y en los hogares.

Las dimensiones importantes del bienestar incluyen la salud, educación, condiciones de trabajo, vivienda, situación económica, relaciones interpersonales, disponibilidad de tiempo libre, acceso a la protección social, ciudadanía efectiva, aplicación de la ley y la igualdad étnica y de género. Todo bajo un techo de juventud sana cuyo factor y denominador común a todos es el ejercicio de la ética en toda su extensión.

El bienestar afectivo será determinante para el buen progreso. Las personas deben sentir el bienestar del progreso que incluye consideraciones afectivas y sensitivas.

Es útil para estimar y cuantificar la importancia relativa de factores no monetarios y para evaluar los beneficios de diferentes actuaciones sociales. La interpretación de los indicadores del bienestar afectivo debe tomar en consideración aspectos tales como los valores personales, las expectativas y el respeto entre las personas.

Las desigualdades humanas y sociales se manifiestan no solo en el aspecto económico sino también en la educación, salud, el acceso a servicios de calidad, la disponibilidad de tiempo libre, el ejercicio de la ciudadanía y en otros factores. Se debe poner énfasis en las desigualdades étnicas y de género, y en otros grupos vulnerables, así como en la movilidad social intergeneracional.

Para obtener el progreso masón se deben consensuar objetivos y tomar decisiones sobre las diferentes dimensiones del bienestar. Hay un consenso sobre la necesidad de capturar datos sobre los aspectos objetivos y subjetivos del bienestar y en usar todas las fuentes de información disponibles; en mejorar las estadísticas oficiales y herramientas existentes, así como en usar, analizar y difundir los datos existentes. Se debe poner atención, además, en la armonización de conceptos, estándares y definiciones.

Desde nuestra base los masones debemos tener el compromiso de hacer llegar tanto a la sociedad civil como política las necesidades de fomentar el buen progreso y así obtener un bienestar social en su conjunto.

Los masones tenemos que implicarnos para ayudar y contribuir en la comunidad científica, creando centros de investigación para así promover un progreso masón para que se estudie y se debata en centros académicos locales, regionales y estatales.

La masonería, con sus principios éticos y de tolerancia, debería alentar a las organizaciones internacionales para seguir trabajando en establecer estándares, proporcionar guías e identificar buenas prácticas para producir un progreso de bienestar coherente en todos los campos.

En conclusión diremos que la sociedad que prospera es la que trabaja éticamente por su futuro y por evolucionar sanamente.

¡Pensando siempre en el bien de los demás!

Por tanto el freno del progreso es el egoísmo individual, la costumbre y el conformismo.

Y el progreso no tendrá ningún sentido mientras haya en el mundo niños infelices y muriéndose de hambre.

Capítulo 36

La amistad masónica

¿Qué es la amistad?

Para los masones la amistad es la base de todo.

Es sin duda el patrimonio más importante que tiene la masonería.

Los masones disfrutamos de la amistad ya que sin duda es una de las relaciones humanas más hermosas e integrada en el seno de la masonería.

La amistad se puede formar en cualquier etapa cronológica de la vida; la edad es irrelevante cuando se trata de formar amigos, y no solo la edad no es relevante, sino que esta relación se da entre personas de trasfondos e ideales muy diferentes.

Los masones sabemos que la amistad significa: respeto, simpatía, cariño, compañerismo y tolerancia con un denominador común a todos los masones: la afinidad y sensibilidad en los valores sociales.

La verdadera amistad no surge de un sentimiento de egoísmo o aprovechamiento. Esto no es amistad, sino que solamente sería interés.

La amistad es una relación, en la cual hay que trabajar y sacrificarse, pero siempre respetando las ideas de los demás, que a veces pueden ser contrarias a las nuestras. Por ello las ideas contrarias siempre hay que respetarlas.

¿Quién posee la verdad absoluta?

Al considerar un hecho como cierto, la mayoría dice que es la «verdad», hasta que alguien comprueba lo contrario y entonces regresamos a la misma pregunta.

El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española dice: la verdad en un juicio es la que no se puede negar racionalmente.

Sin embargo, la verdad no deja de ser una opinión sobre un tema en el que la mayoría sí está de acuerdo, pero ¿es la verdad?

Cada individuo, de acuerdo a su contexto, educación, formación y creencias «crea» su propia verdad. Por lo tanto, existen tantas verdades como seres habitan en el mundo. La verdad y creencias de un oriental es la mentira para un occidental. Pero ¿quién está equivocado? En la sociedad siempre hay ciertos fanáticos que creen que si no piensas como ellos estás contra ellos.

La amistad es saber escuchar y respetar pero sobre todo la amistad es tolerancia.

En la masonería todos somos líderes en nuestros trabajos y por tanto tenemos nuestro carácter y personalidad, pero es el valor de la amistad el que nos acoge dentro del grupo de personas que hacen que la masonería sea tan grande.

La amistad es la piedra fundamental de la base de la masonería, lógicamente cada uno de los masones tiene su propio carácter y su forma de pensar, sin embargo el espíritu de tolerancia es lo que hace posible la hermandad y la fraternidad entre los hermanos.

La amistad se hace evitando la discusión. Pero ¿cómo podremos evitar una discusión? Por ejemplo, si oyes una opinión contraria a la tuya y no te gusta nada lo que estás escuchando ¿qué debes hacer? Yo aprendí de un consejo que decía:

1. Primero escucha atentamente la idea que recibes.

2. Desconfía de tu reacción instintiva.

3. Haz una pausa mental y controla tu carácter.

4. Respira y sé honesto a tus ideas.

5. Acepta la opinión contraria aunque no estés de acuerdo con ella.

6. Busca entonces las áreas de unión.

El lograr un acuerdo total es a veces esperar demasiado. Seguro que entre un grupo numeroso de masones no hay dos opiniones iguales.

Las diferencias de opinión son lógicas y dependen de muchos factores como el temperamento, el carácter, la herencia, el medio ambiente, la experiencia, etc. Las diferencias de opinión son difíciles de modificar. Por ello los líderes deben moderar sus juicios con paciencia y cordial aceptación.

Una masonería dogmática no nos serviría en absoluto.

¿Sabes cuál es el secreto para ganar una discusión? ¡Evitándola! Así siempre se gana una discusión.

Hay un proverbio sobre la amistad y la tolerancia que dice: «El que busca un amigo sin defectos se queda sin amigos».

El espíritu de tolerancia es lo que ha hecho posible que la masonería formase una red mundial de profesionales y hombres de negocios.

Si La masonería tiene éxito en el futuro es porque todos habremos aprendido la importancia de ser tolerantes con los defectos de los demás.

Por todo ello podremos decir que si respetas las opiniones de los demás podrás contribuir al diálogo. Con la tolerancia en la sociedad y en el día a día se hacen amigos, con la tolerancia en los estados y los gobiernos obtenemos la paz, con la tolerancia en los hogares obtenemos la felicidad familiar ya que con la tolerancia se detiene la violencia.

La tolerancia es el preámbulo de la amistad y ello condiciona a dos cosas.

1) Aceptar la opinión aunque no sea la tuya y 2) Saber escuchar siempre que no se atente contra los derechos fundamentales de la persona.

Hay que hacerlo con respeto y consideración y también admitir en los demás una manera de ser y de obrar distinta a la nuestra o como una actitud de aceptación del legítimo pluralismo.

El que acepta y posee estos dos puntos descritos tiene una gran virtud de enorme importancia.

Para poder servir a la sociedad debemos tener amigos y saber comprometerse también a cómo podemos servirlos a ellos.

La diferencia que existe entre conocidos y amigos es como el pan y la tostada. Si nosotros servimos con calidez humana a la gente, los conocidos se transforman en amigos.

La amistad es el gran poder que tiene la masonería y bienaventurado aquel que procura el bien en los demás, porque los demás encontrarán el bien en él.

Entre todos los seres tristes y solitarios de la tierra el que tiene menor esperanza es aquel que no tiene amigos.

La amistad crece cuando está libre de todo credo y de formalidad y como dijo Cervantes «La buena y verdadera amistad no debe ser sospechosa en nada».

El compañerismo y la fraternidad son algo magnífico, ilumina los senderos de la vida, alegra el ánimo y se cotiza alto. Las amistades más duraderas nacen sin duda en torno al servicio masónico.

La amistad y valor de la sonrisa

«Es más fácil obtener lo que se desea con una sonrisa que con la punta de la espada.» (William Shakespeare 1564-1616).

Sonreír cuesta muy poco, por ello sonríe, por favor, ya que es fácil y crea mucho. Solo con sonreír un segundo puedes llenar un recuerdo eterno pues a veces nunca se borra.

El sonreír enriquece a quienes reciben la sonrisa, sin empobrecer a quienes la dan. Porque nadie necesita tanto una sonrisa como a quien no le queda ninguna que dar.

Hay un eslogan en Estados Unidos que dice «la gente no es perfecta excepto cuando sonríe».

La sonrisa no cuesta nada, pero ilumina los senderos de la vida a las mil maravillas.

La amistad no origina simpatía hacia la persona sino empatía, lo cual es más profundo ya que es la capacidad para comprender y compartir el mensaje del otro.

La empatía permite por tanto un entendimiento sólido entre dos personas.

La masonería tiene el concepto más importante de la humanidad: la fraternidad y la amistad por encima de todo.

Los cuatro reglas de oro de la fraternidad masónica:

1. Toma tú la iniciativa para entablar una nueva amistad fraternal.

2. Muestra un interés verdadero y honesto por tu hermano masónico.

3. Trata a tus hermanos con respeto y amabilidad.

4. Valórate a ti mismo y a tus hermanos masones como individuos únicos con mucho que ofrecer a la sociedad.

La logia es una máquina de hacer amigos

Aunque la oportunidad de conocer gente nueva puede crearse en cualquier ocasión, unos lugares muy indicados para hacer amigos son sin duda las logias de la masonería, ya que en estas se reúnen por un interés en común la amistad y el espíritu de servicio a los demás.

Hay dos componentes que refuerzan la fraternidad

1. La confianza debe ser un requisito fundamental en todos los hermanos.

2. El poder compartir un conjunto de proyectos y objetivos masónicos.

En las logias hay muchos aspectos que tenemos y compartimos en común. En donde la conversación va a ser el vínculo para que la fraternidad se desarrolle en todo su esplendor.

La amistad crece en las logias cuando se trabaja y se esfuerza en conjunto y está libre de todo dogma y de formalidad. La fraternidad prospera en la masonería, cuando se dejan a un lado la formalidad, sin importar la condición social y donde todos están en un mismo plano.

La amistad no se impone, ni se programa, como todo en la vida requiere de un esfuerzo para conseguirlo y lo más importante es poner los medios para lograrlo y mantenerlo.

Así el masón nunca anula a otro masón sino que lo potencia y lo potencia a través de la amistad. Sufre cuando tú sufres y se alegra cuando tú te alegras. No es envidioso, ni prepotente ni se aprovecha de ti.

Desaprovechar una buena amistad sería tan tonto como arrojar diamantes al mar. «Tómate tiempo en escoger un amigo pero sé más lento en dejarlo» (Benjamín Franklin).

En conclusión diremos que para el masón la cuna de la amistad son las logias, donde la amistad y la fraternidad son y deben ser la base de todos los hermanos.

Capítulo 37

El pilar de la amistad masónica

Mucho se ha hablado dentro y fuera de la masonería acerca del simbolismo masónico. Para muchos este simbolismo es real mientras que para otros es ficticio, pero siempre está ligado al corazón de la propia masonería. Yo creo haber descubierto este secreto y me gustaría compartirlo con todos mis hermanos. Para ello quiero hacer tres referencias sobre este concepto.

En primer lugar se trata del concepto llamado indian giver en inglés. Esta expresión surgió cuando los primeros colonos llegaron al Oeste e interactuaron con los nativos americanos.

El jefe indio, al ver que el hombre blanco pasaba frío por las noches, le ofreció una manta para poder cobijarse.

El hombre blanco interpretó este gesto como un obsequio.

Al día siguiente el jefe indio quiso recuperar la manta que le había prestado al otro hombre, el cual se ofendió tremendamente al ver que le quitaban una posesión suya.

Aquí nació este término que todavía hoy en día se usa en Estados Unidos para expresar una circunstancia en la que nadie tiene realmente la culpa, pero la mala interpretación creó de por vida malas relaciones entre indios y blancos.

En segundo lugar se trata de analizar por qué actualmente hay tan mala relación entre el pueblo de Turquía y los ciudadanos griegos. Esta relación de odio entre ambas naciones ha causado innumerables guerras a lo largo de la historia. Sin embargo, se puede fechar con seguridad el porqué y el cuándo surgió este profundo malestar.

En la época anterior a la famosa batalla de las Termópilas y del padre del famoso emperador persa, Jerjes, a Darío I le enviaron un emisario ateniense.

Las ciudades estado de Esparta y Atenas contaban con una fuerza prodigiosa dado que tenían una alianza con otras ciudades estado, por la cual se les daba protección a cambio de tributos.

El problema fue que dos ciudades que estaban siendo protegidas entraron en conflicto, hecho que desmembró la delicada situación de alianzas entre Atenas y Esparta.

Es aquí cuando Atenas envió un emisario al emperador persa para solicitar ayuda en caso de guerra. Hasta entonces, todas las relaciones siempre habían sido cordiales. Todo surgió a causa de cómo fue redactada esta ayuda.

El rey persa entendía que a partir de entonces todas las tierras eran suyas, mientras que los atenienses lo interpretaban como una ayuda puntual sin efectos a su libertad e independencia.

En tercer y último lugar se trata de comprender cuál es la interpretación de la amistad. La amistad es una palabra más en el diccionario, sin embargo le damos individualmente el sentido y la interpretación que estimamos oportuno.

Con esto quiero decir que lo que yo interpreto como amistad será parecido a lo que interpreten otras personas, pero nunca será igual.

Con todo esto llegamos a la conclusión de que en la masonería existen infinidad de símbolos con múltiples significados y definiciones.

No obstante, la interpretación que hacemos con ellos y el uso mismo que les damos son lo que nos identifica como masones y nos hace al mismo tiempo diferentes e individuales entre todos los hermanos. Este es a mi entender el verdadero «pilar masónico» y es por esto por lo que no se puede explicar, porque la definición es distinta entre todas las personas.

Capítulo 38

La gnosis

René Guénon dice que la gnosis es la esencia y la base de la francmasonería.

Por gnosis debemos entender aquí el conocimiento tradicional que constituye el fondo común de todas las iniciaciones, cuyas doctrinas y símbolos se han transmitido, desde la más remota antigüedad hasta nuestros días, a través de todas las fraternidades secretas cuya extensa cadena jamás ha sido interrumpida.

Toda doctrina esotérica puede únicamente transmitirse por medio de una iniciación y cada iniciación incluye necesariamente varias fases sucesivas, a las cuales corresponden otros tantos grados diferentes.

Tales grados y fases pueden ser reducidos, en última instancia, siempre a tres; podemos considerar que marcan las tres edades del iniciado, o las tres épocas de su educación y caracterizarlas respectivamente con estas tres palabras: nacer, crecer, producir.

A este respecto, Oswald Wirth escribió: «La iniciación masónica tiene como objetivo iluminar a los hombres, a fin de enseñarles a trabajar útilmente, en plena conformidad con las finalidades mismas de su existencia. Ahora bien, para iluminar a los hombres, en primer lugar se hace necesario liberarlos de todo lo que puede impedirles ver la luz. Esto se logra sometiéndolos a ciertas purificaciones, destinadas a eliminar las escorias heterogéneas, causales de la opacidad de aquellas envolturas que sirven como cortezas protectoras del núcleo espiritual humano. Cuando las mismas se vuelven cristalinas, su perfecta transparencia deja penetrar los rayos de la luz exterior hasta el centro consciente del iniciado».

Todo su ser, entonces, se satura progresivamente, hasta llegar a convertirse en un iluminado, en el sentido más elevado de la palabra, vale decir un adepto, transformado ya en un foco irradiante de luz.

Consecuentemente, la iniciación masónica conlleva tres fases distintas, consagradas sucesivamente al descubrimiento, a la asimilación y a la propagación de la luz.

Estas fases están representadas por los tres grados de aprendiz, compañero y maestro, que corresponden a la triple misión de los masones, que consiste en buscar primero, para poseer después y, finalmente, poder difundir la luz.

El número de estos grados es inamovible: no podría haber ni más ni menos que tres.

La invención de los distintos sistemas llamados de altos grados descansa sobre un error, que llevó a confundir los grados iniciáticos, estrictamente limitados a tres, con los estados transitorios de la iniciación, cuya multiplicidad es necesariamente indefinida.

Los grados iniciáticos corresponden al triple programa perseguido por la iniciación masónica.

Esotéricamente, aportan una solución a las tres cuestiones del enigma de la esfinge: ¿De dónde provenimos? ¿Qué somos? ¿Adónde vamos?, y con ello responden a todo cuanto puede interesar al hombre. Son inmutables en sus caracteres fundamentales y conforman en su trinidad un todo acabado, al que nada se puede quitar ni agregar: los grados de aprendiz y de compañero son los dos pilares que sostienen a la maestría.

En cuanto a los estados transitorios de la iniciación, ellos permiten al iniciado penetrar más o menos profundamente en el esoterismo de cada grado; de aquí resulta un número indefinido de maneras distintas de tomar posesión de los tres grados de aprendiz, de compañero y de maestro.

Puede poseerse solo la forma exterior, la letra y no la comprensión; en masonería, como en todas partes, hay, bajo este aspecto, muchos llamados y pocos elegidos, ya que solamente a los verdaderos iniciados les está dado aferrar el espíritu íntimo de los grados iniciáticos. No todos llegan, por otra parte, con igual éxito; muy a menudo apenas logran superar la ignorancia esotérica, sin marchar de manera decidida hacia el conocimiento integral, hacia la gnosis perfecta.

Esta última, representada en la masonería por la letra G de la estrella flamígera, se aplica simultáneamente al programa de búsqueda intelectual y de entrenamiento moral de los tres grados. Con el aprendizaje, busca penetrar el misterio del origen de las cosas; con el compañerismo, descubre el secreto de la naturaleza del hombre, y revela, con la maestría, los arcanos del destino futuro de los seres.

Enseña, además, al aprendiz a potenciar al máximo sus propias fuerzas; muestra al compañero como captar las fuerzas del medio ambiente y enseña al maestro a regir soberanamente sobre la naturaleza obediente al cetro de su inteligencia. No hay que olvidar, en efecto, que la iniciación masónica se remonta al gran arte, al arte sacerdotal y real de los antiguos iniciados.

Sin querer entrar en la compleja cuestión de los orígenes históricos de la masonería, recordaremos solo que la masonería moderna, tal como se la conoce actualmente, deriva de una fusión parcial de los rosacruces, quienes habían conservado la doctrina gnóstica desde la Edad Media, con las antiguas corporaciones de masones constructores, cuyas herramientas, por lo demás, ya habían sido empleadas como símbolos por los filósofos herméticos.

Pero, dejando por el momento de lado el punto de vista restringido del gnosticismo, por nuestra parte haremos hincapié en el hecho de que la iniciación masónica, como toda iniciación, tiene como fin la conquista del conocimiento integral, que es la gnosis en el verdadero sentido de la palabra.

Podemos decir que es este conocimiento mismo lo que, hablando con propiedad, constituye realmente el secreto masónico y por esta razón dicho secreto resulta esencialmente incomunicable.

Para concluir y a fin de evitar cualquier malentendido, agregaremos que, para nosotros, la masonería no puede ni debe sujetarse a ninguna opinión filosófica particular, que ella no es más espiritualista que materialista, ni tampoco más deísta que atea o panteísta, en el sentido que habitualmente se atribuye a estas diversas denominaciones, puesto que ella debe ser pura y simplemente la masonería.

Hay diferentes escuelas del gnosticismo y muchos aspectos diferentes de la gnosis.

El primero es la definición de la gnosis en sí: La doctrina de la salvación por el conocimiento.

Esta definición, basada en la etimología de la palabra (gnosis: «conocimiento», gnostikos: «bueno para saber»), es correcta en una cierta medida, pero solo una, ya que hay más significado detrás como quizá sea la característica predominante de los sistemas de pensamiento gnósticos.

Mientras que el judaísmo y el cristianismo, y casi todos los sistemas paganos, sostienen que el alma llega a su fin propio por la obediencia de la mente y la voluntad del poder supremo, es decir, por la fe y las obras, es destacadamente característico del gnosticismo que pone la salvación del alma solo en la posesión de un conocimiento casi intuitivo de los misterios del universo y de fórmulas mágicas indicativas de ese conocimiento.

Los gnósticos eran «gente que sabía»; constituyen una clase superior de los seres, cuyo presente y futuro estado era esencialmente diferente del de aquellos que, por cualquier razón, no sabían.

La segunda, que la gnosis tiene la creencia de que la capacidad de la ilustración está dentro de nosotros. Todos tenemos una chispa divina dentro de la cual hay que acceder para que podamos conocer al Gran Arquitecto del Universo y trascender los límites de la materia. Ahora nos encontramos, según la creencia gnóstica básica tradicional, atrapados en la prisión de la materia y víctimas de un creador, pero en realidad todos nosotros somos partícipes de la divinidad y de acuerdo con la Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto:

«… Lo que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros de una cosa…»

En términos simples, la gnosis podría entenderse como el autoconocimiento y el conocimiento de lo divino.

La masonería no es parte de la tradición gnóstica, aunque hay similitudes entre ambos, está claro que hay un presente gnóstico, componente subyacente en el ritual masónico.

Si nos fijamos en el conocimiento, en la definición de la gnosis en sí, nos daremos cuenta de su presencia y mención en todo ritual masónico: en el primer grado, por ejemplo, la preparación misma del candidato y su búsqueda de la luz son emblemáticos de esta búsqueda de conocimiento. Esta es una búsqueda que comienza como un viaje de autodescubrimiento, un viaje en el que el ritual nos elimina por completo de la realidad familiar en el que vivimos y lo hace mediante la restricción de nuestros sentidos y nos sumerge en un mundo radicalmente diferente lleno de símbolos extraños, pero hermoso, y el lenguaje arcaico del siglo XVIII.

Este viaje de autodescubrimiento desde el primer grado es más definido y diseñado por la virtud moral en el segundo grado, con el objetivo final de convertir nuestra atención hacia los «caminos de la ciencia celestial».

Por esta razón existen fundamentalmente los tres grados masónicos, para que cuando uno tenga los conocimientos suficientes y reconozca su entorno con otro prisma sea entonces cuando sus HH.·. reconozcan que uno ha cambiado y es iluminado ascendiendo al siguiente grado.

Según las herramientas de segundo grado de trabajo de las obras de Taylor:

«Así, la plaza enseña la moral, la igualdad y la equidad. Nivel, plomada y rectitud de vida y acciones, de modo que por la conducta de la escuadra, a pocos pasos de nivel y rectitud de intención, esperamos ascender a las moradas desde donde toda bondad emana.»

Es ahora cuando nos preguntamos, ¿qué es Dios o la divinidad? Al igual que nuestra propia existencia, Dios es otro misterio que tratamos de «conocer» usando nuestras emociones, por medio de la ciencia o el discurso racional.

En mi opinión el espíritu no puede ser alimentado con la lógica ni la materia y si uno quiere tener gnosis o conocimiento debe tener un espíritu para ello queriendo aprender y estando preparado.

Lo cierto es que debemos ser capaces de ver en esta breve panorámica todo sobre el sistema masónico que, efectivamente, tiene mucho que ofrecer y hay que saber buscarlo.

La masonería tiene todas las puertas y solamente hay una llave que la llevamos todos dentro. El saber no es revelado a menos que una fuerza superior te lo revele y tú y solamente tú estés preparado para ese momento para poder entender su profundidad, sentido y forma.

Cada uno de sus miembros, al entrar en el templo, debe despojarse de su personalidad profana y hacer abstracción de cuanto sea extraño a los principios fundamentales de la masonería, principios a cuyo alrededor todos debieran unirse para trabajar en común en la Gran Obra de la Construcción universal.

Capítulo 39

La moral

¿Qué es la moral?

La moral son las reglas o normas por las que se rige la conducta de un ser humano en concordancia con la sociedad y consigo mismo.

Por tanto, la moral se relaciona con el estudio de la libertad y abarca la acción del hombre en todas sus manifestaciones.

Origen de la moral

El sentido más antiguo de la moral (de origen griego) residía en el concepto de la morada o lugar donde se habita; luego, referido al hombre o pueblos se aplicó en el sentido de su país, tomando especial prestigio la definición utilizada por Heidegger: «Es el pensar que afirma la morada del hombre», es decir, su referencia original, construida al interior de la íntima complicidad del alma.

En otras palabras, ya no se trataba de un lugar exterior, sino del lugar que el hombre porta a sí mismo. El ethos o ética es el suelo firme, el fundamento de la praxis, la raíz de la que brotan todos los actos humanos.

El vocablo ethos, sin embargo, tiene un sentido mucho más amplio que aquel que se da a la palabra moral. Lo ético comprende la disposición del hombre en la vida, su carácter, costumbre y moral. Podríamos traducirla como «el modo o forma de vida» en el sentido profundo de su significado.

El hombre a través de su vida va realizando actos. La repetición de los actos genera «actos y hábitos» y determinan además las «actitudes».

De este modo, el hombre, viviendo se va haciendo a sí mismo.

El carácter como personalidad es obra del hombre, es su tarea moral, es el cómo «resultará» su carácter moral para toda su vida...

El carácter o personalidad moral, como resultado de actos que uno a uno el hombre ha elegido, es lo que el hombre ha hecho por sí mismo o por los demás.

El hombre en este contexto se hace y a la vez es hecho por los demás, tanto positiva como negativamente.

La moral (repito, de origen griego), como muy bien dice Vidal, es la «realidad y el saber que se relaciona con el comportamiento responsable donde entra en juego el concepto del bien o del mal del hombre».

La moral florece a partir de nuestros valores que nos dictan si algo está bien o mal (correcto o incorrecto) en un acto humano. Mayor relevancia adquiere cuando el acto afecta a un tercero.

La moral (la palabra es de origen latino, aunque el concepto sea de procedencia griega) significa lo mismo que ético.

Normalmente la ética se emplea respecto a aproximaciones de tipo filosófico y de tipo racional como tal. El término moral, por su parte, se utiliza más en consideraciones de tipo religioso.

Frente a la justificación de las normas de comportamiento utilizamos ética como concepto. Moral, en cambio, es referido a «códigos concretos de comportamiento».

Principio genérico histórico

En el origen, la moral aparece subordinada a la política (moral individual y moral social).

Aristóteles establecía el individuo como sujeto de la moral y que forma parte de la ciencia de la política (interpretando: lo que en realidad pretendía decir era que lo sustenta el bien particular es el bien común). En la doctrina aristotélica, el fin de la moral y de la política son idénticos.

Platón establecía que era el Estado y no el individuo el sujeto de la moral, es decir planteaba que la virtud no puede ser alcanzada por el hombre sino que el Estado lo debe orientar hacia fines morales, no por medio de la dialéctica sino por la persuasión.

La moral de Kant es la de un individualismo radical, ya que busca el deber de la perfección propia. «Nunca puede ser un deber para mí cumplir la perfección de los otros.» Kant sustituye la moral del bien y de la felicidad por una moral del puro deber y de la conciencia individual.

Para Hegel el espíritu subjetivo, una vez en libertad de su vinculación a la vida natural, se realiza como espíritu objetivo en tres momentos: derecho, ya que la libertad se realiza hacia afuera; moralidad, es decir, el bien se efectúa en el mundo; y la eticidad, que se produce a su vez en tres momentos: familia, sociedad y Estado. Este último es, según él, el sujeto supremo de la eticidad, aunque probablemente haya querido decir que el Estado «es» sujeto de eticidad, Estado de justicia, Estado ético.

En resumen, en el origen la moral se encuentra subordinada a la política, tanto la individual como la social, pero la moral social está por encima de la moral individual ya que la moral individual se abre a la moral social porque ella la determina.

Las personas están llamadas a una vida de excelencia, y es el deber de los masones transmitir ese mensaje en la vida diaria, respetando la dignidad de los demás. Además, todas las personas estamos hechas para vivir en la verdad y debemos buscar los bienes de la comunidad que nos ayudarán en la búsqueda de la felicidad.

«Actualmente estamos frente a una amenaza; se quiere cambiar la conducta humana, poniendo en discusión la moral, que estudia los actos humanos buenos o malos a la luz de la razón, para introducir la denominada moral de la discusión. La conducta tiene que basarse en una verdad y no es fruto de la discusión de muchos puntos de vista.»

Wittgenstein dice sobre la moral: «La moral es la investigación sobre lo valioso o lo que realmente importa, o de aquello que hace que la vida merezca vivirse, o de la manera correcta de vivir». (Wittgenstein, 1930)

«Olvidamos que la felicidad no llega como resultado de obtener algo que deseamos, sino de reconocer, apreciar y valorar lo que tenemos.» (Fredrick Koening).

Una profunda revisión del valor de la moral y la transparencia y su directa relación en la gestión empresarial fue realizada por el especialista norteamericano Stephen Jordan, quien dice que todas las empresas deben ser transparentes en cuanto a la moral como principal desafío en todos sus objetivos y trabajos y también la manera de dirigir y llevar la empresa hacia adelante.

Destaco y menciono el caso Enron, en Estados Unidos, donde la falta de moral de esa empresa, así como de otras más, repercutió directamente en la economía del país.

Todos estaremos de acuerdo en que la moral, la confianza, la honestidad y la integridad son las virtudes básicas que importan en el momento de hacer prosperar cualquier tipo de negocio.

En nuestros días, aunque se perfilan avances científicos sin precedentes, hace falta un debate democrático vigoroso sobre el trabajo honesto y sobre la producción moral empresarial. La comunidad científica y los políticos deberían tratar de fortalecer la confianza de los ciudadanos en la ciencia y el apoyo que le prestan mediante ese debate, para hacer frente a muchos problemas éticos y sociales que nos encontramos

En el siglo XXI la moral debe convertirse en un bien compartido solidariamente en beneficio de todos los pueblos, que sea un poderoso instrumento para el progreso de los pueblos y la moral desempeñará un papel aún más importante en el futuro a medida que se conozca mejor la complejidad creciente de las relaciones que existen entre la sociedad y el medio natural.

Teniendo en cuenta que la moral no nace sino que se hace, debe estar contemplado en todos los programas de educación ya que es fundamental para la plena realización del ser humano y así ir desarrollando una sociedad más justa desde el punto de vista humano y ético.

La moral es, sin duda, una fuerza motriz fundamental en el campo y desarrollo humano y una mayor utilización del saber ético podría mejorar considerablemente las condiciones de la humanidad.

Tenemos que aprovechar la revolución de la información y la comunicación ya que ofrecen medios nuevos y más eficaces para intercambiar y difundir los conocimientos éticos y así hacer progresar el conjunto de la sociedad y hacer los datos de dominio público.

El progreso ético debe respetar los derechos humanos y la dignidad de las personas, en consonancia con lo que dicta la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Hay que tener mucho cuidado que algunas aplicaciones de la ciencia pueden ser perjudiciales para las personas y la sociedad, el medio ambiente y la salud de los seres humanos e incluso poner en peligro la supervivencia de la especie humana, por ello la moral aportará una contribución indispensable para la paz, el desarrollo, la protección y la seguridad mundial.

Incumbe por tanto a los científicos, junto a otros importantes agentes, una responsabilidad especial para evitar las aplicaciones de la ciencia que son moralmente erróneas o que tienen consecuencias negativas.

De ahí la necesidad de practicar y aplicar a la investigación de acuerdo con las normas morales apropiadas, fundadas en un amplio debate público, en donde la labor científica y el uso del saber científico deben respetar y preservar todas las formas de vida y los sistemas de sustentación de la vida de nuestro planeta.

Existen obstáculos para los denominados grupos desfavorecidos, ya que han impedido la plena participación por igual de hombres y mujeres, de las personas discapacitadas, de los pueblos indígenas y las minorías étnicas.

Los masones somos conscientes y además lo sabemos muy bien que los estados tienen problemas mundiales urgentes que resolver, como la pobreza, la degradación del medio ambiente, la insuficiencia de los servicios de salud pública, la seguridad del suministro de alimentos y agua, especialmente en relación con el crecimiento demográfico, y deben asumir un compromiso ético firme en pro del bienestar de la sociedad.

Hoy más que nunca, la moral y sus aplicaciones son indispensables para el desarrollo, mediante los apropiados programas de educación e investigación, siempre bajo una base solida de actuación moral. Las autoridades, sea cual fuere su ámbito de competencia, y el sector privado deben prestar más apoyo a la construcción de una capacidad científica y tecnológica adecuada y distribuida de manera equitativa, fundamento indispensable de un desarrollo económico, social, cultural y ambiental.

Esta necesidad es especialmente apremiante en los países en desarrollo. El desarrollo tecnológico bajo un prisma ético exige una base científica sólida y debe orientarse hacia modos de producción seguros y no contaminantes, una utilización de los recursos más eficaz y productos más inocuos para el medio ambiente.

Todos estos objetivos van encaminados a conocer y proteger mejor la base de recursos naturales del planeta, la diversidad biológica y los sistemas de sustentación de la vida.

El objetivo debe ser avanzar hacia estrategias de desarrollo ético sostenible mediante la integración de las dimensiones económicas, sociales, culturales y ambientales.

La enseñanza científica y la propagación de los medios éticos deberían no tener límites y ser objetivos muy amplios, sin discriminación y que abarque todos los niveles y modalidades; es un requisito previo fundamental para las democracias y el desarrollo sostenible.

En los últimos años se han hecho esfuerzos para tomar medidas en todo el mundo para promover la enseñanza básica para todos, pero los estados no deberían olvidar estar en sus programas la enseñanza curricular de la moral y favorecer cátedras de deontología en todas las universidades, ya que esto es esencial para el buen avance de toda sociedad y se reconozca el papel primordial de la moral en el progreso científico en donde se deben realizar esfuerzos para mejorar su comprensión de los adelantos logrados en esos terrenos.

La enseñanza, la transmisión y la divulgación de la moral deberían construirse sobre esta base que es fundamental para la mejora, como hemos dicho, de una sociedad justa y progresista y buscar así la excelencia en ella.

Es preciso proteger moralmente y adecuadamente los derechos de propiedad intelectual a escala mundial, y el acceso a los datos y la información es primordial para llevar a cabo la labor científica y plasmar los resultados de la investigación científica en beneficios tangibles para la sociedad.

La moral se debería difundir y expansionarse paralelamente a la investigación científica y la utilización del saber derivado de esa investigación deberían estar siempre encaminadas a lograr el bienestar de la humanidad, y en particular la reducción de la pobreza, respetar la dignidad y los derechos de los seres humanos, así como el medio ambiente del planeta, y tener plenamente en cuenta la responsabilidad que nos incumbe con respecto a las generaciones presentes y futuras.

Hay que garantizar la libre circulación de la información sobre todas las utilizaciones y consecuencias posibles de los nuevos descubrimientos y tecnologías, a fin de que las cuestiones morales se puedan debatir de modo apropiado.

Todos los países deben adoptar medidas adecuadas en relación con los aspectos éticos de la práctica científica y del uso del conocimiento científico y sus aplicaciones.

Dichas medidas deberían incluir las debidas garantías procesales para que las divergencias de opinión y quienes las expresan sean tratados con equidad y consideración.

Todos los investigadores deberían comprometerse a acatar normas morales estrictas y habría que elaborar para las profesiones científicas un código de deontología basado en los principios pertinentes consagrados en los instrumentos internacionales relativos a los derechos humanos. La responsabilidad social que incumbe a los investigadores exige que mantengan en un alto grado la honradez y un control riguroso sobre la calidad profesional, y que difundan sus conocimientos, participando en el debate público y formen así a las jóvenes generaciones.

Las autoridades políticas deberían respetar la acción de los científicos a este respecto.

Los programas de estudios científicos deberían incluir la moral en la ciencia, en la historia y en la filosofía y en todas sus repercusiones culturales.

Los masones siempre nos hemos comprometido a hacer todo lo posible para promover la ayuda entre la comunidad científica y la sociedad, a promover la educación científica y los beneficios de la ciencia, a actuar con moral y espíritu de cooperación en nuestras esferas de responsabilidad respectivas, a consolidar la cultura científica y su aplicación con fines pacíficos en todo el mundo, y a fomentar la utilización a través de nuestra profesión y del saber científico en pro del bienestar, la paz y el desarrollo de los pueblos.

Tipos y arquetipos morales

Ya hemos dicho que la moral, en líneas generales, es la ciencia que estudia la bondad o maldad de los actos humanos.

Con esta definición tenemos que la moral posee dos aspectos, uno de carácter científico y otro de carácter racional.

El carácter científico queda fundamentado en que la moral es una ciencia; la ciencia es un paradigma fundamentado, paradigma porque establece un modelo universal o patrón de comportamiento de la realidad y nos puede decir cómo se va a comportar dicha realidad, o sea que la ciencia puede predecir el comportamiento de un objeto debido a que proporciona el modelo bajo el cual actúa, así pues la ciencia nos «indica» como «debe» actuar un objeto.

Esto es fundamental ya que se utiliza el método científico, que es el encargado de corroborar por todos los medios posibles la adecuación del modelo con la realidad.

Recordemos que el modelo inicial que propone la ciencia es una hipótesis y que gracias al método científico, la hipótesis puede comprobarse y en ese momento se trata ya de un modelo fundamentado.

Así pues el carácter científico de la moral queda fundamentado en virtud de que esta disciplina presenta un paradigma de conducta valiosa que el hombre debe realizar.

El carácter racional viene por el uso de la razón. La moral no es una ciencia experimental, sino racional ya que fundamenta sus modelos éticos por medio de la razón. Esta razón nos proporciona causas, razones y el porqué de la bondad en una conducta realizada.

Para reflexionar sobre la moral, la ética hace una investigación filosófica sobre el comportamiento moral de las personas. El punto de partida es, pues, la descripción de la vida cotidiana (moral descriptiva).

Después se procede a criticar y reformular las normas morales vigentes en la vida cotidiana de acuerdo con principios éticos racionales (moral normativa).

Estos principios también son revisados y cuestionados por una reflexión crítica más profunda (metamoral).

Finalmente, tras esta doble revisión crítica, ofrecerá normas, valores y principios morales concretos para orientar nuestra conducta en la vida cotidiana (moral aplicada).

Moral personal: Es la decisión que uno como individuo o como persona realiza para escoger la opción buena o la opción mala, de acuerdo a los valores y la formación de cada persona.

Moral profesional: La profesión puede definirse como «la actividad personal, puesta de una manera estable y honrada al servicio de los demás y en beneficio propio, a impulsos de la propia vocación y con la dignidad que corresponde a la persona humana».

Cuando se emplean sentencias morales se está valorando moralmente a personas, situaciones, cosas o acciones. De este modo, se están estableciendo juicios morales cuando, por ejemplo, se dice: «Ese político es corrupto», «Ese hombre es impresentable», «Su presencia es loable», etc.

En estas declaraciones aparecen los términos «corrupto», «impresentable» y «loable» que implican valoraciones de tipo moral.

La moral estudia la ética y determina qué es lo bueno y, desde este punto de vista, cómo se debe actuar. Es decir, es la teoría o la ciencia del comportamiento humano.

Con todo esto se puede decir que a la moral le concierne proporcionar las razones por las que ciertas conductas son buenas y por lo tanto dignas de realizarse, también de argumentar en contra de conductas malas como el homicidio, la drogadicción, el engaño, el robo, etc.

El objeto material de la moral

El objeto material de la moral son los actos humanos (desde el punto de vista del bien), libres y deliberados, debido a que determinan el carácter (modo de ser adquirido por hábito y por lo tanto determinantes de nuestras vidas). Por dichos actos me refiero a los actus hominis y humanis, pero no a los primo primi, ya que al ser provocados por causas naturales son ajenos a la moral.

Algunos conceptos relevantes de la moral

Cuando analizamos la realización de una «acción moral» (como, por ejemplo, ayudar a una persona agredida), descubriremos una serie de conceptos que están interrelacionados tales como: normas, responsabilidad, valores, obligación.

Veámoslo: el análisis de la acción moral «ayudar a una persona agredida» nos revela, en nuestro comportamiento, el valor del respeto a la integridad física o psíquica de las personas, la obediencia a la norma moral «las personas debemos ayudarnos entre nosotros», la obligación de cumplir tal norma porque valoramos positivamente este tipo de comportamiento y nuestra responsabilidad de evitar las agresiones en la medida de nuestras posibilidades.

Nuestra conducta es libre

Es una de las características de la moral. Si nos hallamos coaccionadas por causas externas, perdemos el control sobre nuestros actos y se nos cierra el camino de la elección y la decisión propias (perdemos la libertad).

El resultado es que realizamos actos no decididos libremente y, por tanto, no se nos puede hacer responsables de nuestros actos.

Ahora bien, que la coacción exterior nos pueda anular la voluntad (libertad) y nos pueda eximir de la responsabilidad, no debe ser tomado en un sentido absoluto, porque, en la mayoría de los casos, a pesar de la coerción externa, todavía nos queda un margen de opción y, por tanto, de responsabilidad moral.

Valoración moral

La moral, como hemos visto, se refiere tanto a las acciones como a los productos humanos que pueden ser valorados como «buenos» o «malos». La valoración moral consiste en atribuir un valor a una acción o producto humano.

Obligación moral

Nuestro comportamiento moral está orientado por las normas morales. Las normas morales expresan obligaciones (dicen que «algo» es un deber). En este sentido, podemos decir que tenemos la obligación de comportarnos conforme a las normas morales y de evitar los actos prohibidos por ellas.

Pero esa obligación debe ser «elegida» y no impuesta; debe ser fruto de una convicción interior: solo estamos obligados moralmente cuando conocemos las normas, cuando las reconocemos como nuestras, y podemos elegir cumplirlas optando libremente entre varias alternativas.

Dilemas morales

Cuando una persona se halla en una situación que le exija cumplir con dos o más deberes al mismo tiempo, pero solo puede cumplir uno de ellos, se encuentra ante un problema o dilema moral.

Con frecuencia, los dilemas morales son comparados con conflictos trágicos de solución imposible debido a la contraposición de preceptos irreconciliables. Sin embargo, se trata de un fenómeno cotidiano que se da en todos los ámbitos de nuestra vida (familiar, profesional y personal).

Un caso de dilema moral, propuesto por Esperanza Guisán, es el siguiente: imaginemos una mujer que, para seguir viviendo, necesita que su marido abandone su actual carrera profesional o política. Lo necesita en el sentido de que, de seguir su marido dedicado a la vida profesional y pública, ella se sentirá abandonada, sometida a depresiones continuas que deteriorarán paulatinamente su estado físico y mental, lo cual haría temer un desenlace fatal (el suicidio). ¿Debe el marido sacrificar su carrera para que su esposa no se suicide? ¿Qué vida debe prevalecer sobre la otra? ¿Qué concepto de vida debe ser prioritario?

La resolución de dilemas morales no consiste únicamente en solventar conflictos entre principios o derechos (derecho a la vida frente al derecho al éxito profesional). También hay que valorar y arbitrar los distintos intereses de las personas que se hallan implicadas.

Conclusión

Según todo lo dicho y a modo de resumen diremos en esta plancha que la moral engloba la ética, la virtud, el deber, la felicidad y el vivir del día a día.

La moral se ha de aplicar posteriormente a los distintos ámbitos de la vida personal, profesional y social.

Por tanto, la moral consiste en proporcionarnos los elementos necesarios para poder resolver nuestros conflictos, de manera que podamos lograr el equilibrio psíquico, potenciando nuestros deberes como buenos ciudadanos y tratando de conseguir unas relaciones armónicas y justas con las demás personas.

Capítulo 40

La crítica

Cuando alcanzas un cargo en una junta directiva todos estamos expuestos a la crítica lo hagas bien o lo hagas mal. En el caso mío cuando acepte mi cargo en una junta directiva tratas que las personas que están a tu cargo se desarrollen con eficacia buscando la satisfacción de todos.

Un antiguo directivo me dijo que sería ahora cuando de verdad vas a conocer a todos los miembros del grupo tal y como son. Es decir cuando uno entra en un club y no tiene ningún cargo no percibes las distintas personalidades que hay en tu club.

Por ello al conocer más en profundidad a todos los socios es cuando tienes que estar preparado para aceptar las críticas de los demás porque hagas lo que hagas siempre habrá alguien que no esté muy contento con la decisión que hayas tomado.

No todos reaccionamos igual ante la crítica, pero lo cierto es que la mayoría de nosotros la llevamos mal. Si atendemos a las estadísticas, encontramos que ante un comentario crítico, un 70% de la gente reacciona sintiéndose herida. Un 20% la rechaza negándola. Y solo un 10% reflexiona serenamente, la interioriza y decide si debe o no cambiar alguna conducta.

Uno de los factores importantes es que en general somos muy impulsivos y eso lo tenemos que aprender y sobre todo controlar y no reaccionar de manera visceral porque eso me ha demostrado que si tenías parte de razón con esa reacción visceral la pierdes. Esto no es nada fácil, es todo un aprendizaje hasta que se llega a una madurez tal que te controlas y reflexionas ante la crítica.

También es cierto que no todas las críticas son iguales y, por tanto, no producen el mismo efecto: si se trata de una observación las posibilidades de que sea bien recibida aumentan considerablemente.

En cambio, si la crítica implica un juicio normalmente te será ofensivo y casi seguro que te sentará mal.

En cualquier caso, el motivo de que nos afecte una crítica más o menos dependerá de nuestra inseguridad. Cuanto menos seguros estemos internamente, más vulnerables seremos a la crítica.

Los psicólogos y la ciencia oriental nos enseñan que si aumentamos la seguridad en nosotros mismos, prescindimos de nuestra soberbia y somos humildes, esto nos ayudará a poder evaluar las críticas sin percibirlas como una agresión propia hacia nosotros y a admitirlas para aprender o por lo menos para hacernos pensar.

La pregunta que a menudo nos formulamos es: ¿ayuda la crítica? Y hay opiniones para todos los gustos. Desde sus acérrimos defensores, que la consideran la única forma posible de progreso en nuestra vidas, hasta los firmes detractores, que le niegan bondad alguna.

En mi opinión, cuando la crítica implica un juicio ofensivo a la persona, la respuesta es clara: no ayuda. Y el motivo es que recibimos los juicios como un ataque, y ante un ataque dejamos de actuar serenamente desde nuestra conciencia, actuamos visceralmente, y lo único que hacemos es huir o contraatacar.

Cuando la crítica se limita a una observación, sí puede ayudar.

La sociedad ha inventado un término que nos permite ser críticos teniendo una buena excusa formativa: la «crítica constructiva». He de decir que desde el punto de vista literal, el término crítica constructiva simplemente no existe.

Las palabras «crítica» y «constructiva» son antagónicas. Como el blanco y el negro, por ello las críticas, entendidas como tales, no construyen nada. Lo que ocurre es que utilizamos el término «crítica constructiva» para suavizar un ataque ofensivo que estamos haciendo a alguien pero en realidad es un ataque y por ello no deberíamos decir «te voy hacer una crítica constructiva».

Como dice Friedrich Dürrenmatt «Uno está tan expuesto a la crítica como a la gripe».

En realidad y en honor a la verdad no soportamos que nos critiquen, pero la sociedad no deja de criticar a los demás.

No podemos obviar en este punto la crítica derivada de nuestro pecado capital favorito: la envidia. La envidia es fuente de crítica gratuita, de crítica corrosiva y malintencionada. Pero es quizá por ser previsible e infundada por lo que a esta crítica no le prestamos especial atención, y es a la que somos menos vulnerables.

Hemos comentado que el principal motivo por el que nos afecta la crítica es nuestra inseguridad. Por tanto, el trabajo para ser inmunes a ella debería ir en la dirección de construir y desarrollar nuestra seguridad interna. Será la gran coraza que nos protegerá de cualquier agresión en forma de crítica. En este contexto, no cabría la crítica como agresión, porque simplemente no nos afectaría.

Pero lo cierto es que cada persona nos encontramos en una etapa distinta de nuestra madurez, y hemos desarrollado un nivel de seguridad interno distinto.

En este contexto, ser más o menos crítico con la gente no debería ser una actitud personal, sino que deberíamos ser más o menos críticos en función de la seguridad que percibimos en la persona a quien dirigimos la crítica.

Como nos recuerda John Powell, «la mejor forma de mantener la distancia entre la gente es herir», y una crítica, para quien no está preparado para recibirla, siempre hiere.

Abogaré de nuevo por la conveniencia de sustituir críticas por observaciones. Así y todo, si las observaciones inciden sobre aspectos en los que el otro puede mejorar, deben hacerse siempre en privado, y jamás delante de los demás.

¿Cómo y a quién afecta la crítica?

La crítica dicha delante de un grupo es terrible para el que la dice y para el que la padece.

Para el que la padece porque es la sensación de «linchamiento público» y es, como digo, devastadora para la motivación y para la autoestima.

Sin embargo, para el que critica en público produce, además, un efecto contraproducente para el grupo en su conjunto, y es que todos temerán que un día les toque a ellos.

Por tanto la norma es bien sencilla: hacer los halagos en público, y reservar las críticas en privado.

En definitiva, el que critica reprocha a los demás el no tener las cualidades que uno se cree tener y es sin lugar a dudas la fuerza del impotente. No obstante, quien se enfada por las críticas, reconoce que las tenía merecidas.

La crítica es una de las formas más populares de minar la confianza dentro de un grupo y de crear distancia con la gente. Por ello si quieres mantener un grupo compacto y de amigos nunca condenes ni critiques a nadie en público. Esta es la clave para mí para que los miembros de un grupo sean amigos, disfruten del coloquio y tengan futuro.

Lo cierto es que, queramos o no, siempre estaremos expuestos a las críticas.

Estadísticamente, en cualquier actividad que hagamos, siempre habrá un 10% de la gente a quienes no les gustaremos o no estarán de acuerdo con nosotros. Por tanto, no las podremos evitar, pero sí está en nuestras manos evitar que nos afecte.

Lo lograremos si somos capaces de escucharlas serenamente, decidir si tienen o no sentido, y si de ellas podemos extraer alguna enseñanza.

En conclusión, las críticas siempre las vamos a tener tanto si queremos como si no queremos. Pero tenemos que aprender y a madurar para saber encajarlas y estar incluidos en ese 10% del que hablábamos antes, en donde la reacción de la persona ante una crítica ni se siente agredido ni la rechaza y tan solo este grupo del 10% reflexionará serenamente, la interiorizará y decidirá si debe o no cambiar alguna conducta.

Capítulo 41

La razón

Nuestro Q.·. H.·. José Schlosser dijo: «La mente del ser humano, sin importar el tiempo ni el lugar, vibra permanentemente en la misma frecuencia que el logos cósmico y gracias a esa armonía logra revelar pequeñas pero trascendentes partes de las verdades eternas. Pero quizá él se olvida que esta ansiedad por desentrañar los misterios del universo comenzó a crecer aceleradamente apenas ayer, hace cien mil años, cuando el hombre empezó a desarrollar las características simbólicas de su lenguaje y razón. Mientras el hombre sea tal, su inquietud lo seguirá llevando por este camino interminable de pasión por la verdad».

El razonamiento es considerado no como un instrumento, sino como una realidad que se impone a la mente y la arrastra. El razonamiento es un sentido, una realidad autónoma, superior al que razona, el cual solo mediante el razonamiento se pone en contacto con un mundo más alto.

No es fácil comprender el asombro, el entusiasmo y el deslumbramiento que en las gentes del siglo V a.C. despertaba el uso de la razón. En ese entonces, conversar con Sócrates era como asistir a una fiesta o fantasmagoría, a un teatro extraordinario que nunca había sido contemplado hasta entonces por el ser humano.

La razón como principio del conocimiento conceptual, que supera el conocimiento de la experiencia, como fenómeno opuesto al intelectual fue considerado fundamental en el pensamiento por los griegos, que consideraron esta cualidad como propiedad específica del alma humana, permitiendo así el lenguaje y el intercambio entre los hombres; convirtiendo la argumentación, la discusión y el diálogo en las acciones necesarias para el desarrollo intelectual, la búsqueda del conocimiento, y el establecimiento de relaciones políticas.

La razón ha sido vista de este modo como la expresión privilegiada de las capacidades humanas, descalificando otras propiedades del espíritu.

En la actualidad se considera una facultad no desligada sino en perfecta unidad, que no en perfecta armonía, con las demás capacidades como los sentimientos y sobre todo la acción y adaptación en el entorno natural, cultural y social de cada individuo y grupo. Existen dos tipos de razonamiento, deductivo e inductivo.

El razonamiento deductivo entiende que la filosofía tradicional de lógica primaria era fundamentalmente deductiva y no inductiva. Por ello la experiencia constituye un fundamento conocedor completamente secundario.

Los principios y conceptos, como esencias y leyes universales, podían ser intuidas por el entendimiento humano; por sí mismo a partir del conocimiento por experiencia de una serie de casos particulares.

La lógica deductiva discurre sobre lo que se sigue universalmente desde premisas dadas por la razón humana.

Es así como el análisis deja lo concreto como fundamento y por medio de la abstracción de las particularidades, que aparentan ser inesenciales, pone de relieve lo universal concreto, o sea, la fuerza de ley general.

El razonamiento inductivo por otro lado, es el estudio resultado de una generalización.

Este fue posteriormente incluido en el estudio de la lógica, y fue adoptado como el razonamiento básico de la investigación científica, combinándola cuando corresponde con la deducción.

Es decir, nos permitió tener el modelo científico actual del cual nos ha dado una cantidad impresionante de tecnología y supuestas «verdades».

El mundo siempre fue complicado. Pero la globalización ha convertido cada decisión en una determinante del destino de un hombre o de la humanidad toda. Y esto es válido no solamente en el campo económico sino en todos los relacionados con el ser humano. Su inteligencia emocional debería consistir en una combinación equilibrada de razón y emoción, con lo que sería más humano y también más inteligente.

El comportamiento humano, según Platón, es el resultado de la acción conjunta de dos caballos gemelos: la razón y la emoción. Sin embargo, la mayoría de las teorías económicas minimizan la influencia de las emociones humanas y asumen que el hombre siempre piensa y decide siguiendo principios estrictamente racionales.

Estos principios de la racionalidad han sido útiles para elaborar las teorías del comportamiento de los consumidores, las empresas y los mercados; y aunque abundan los problemas, se ha intentado con cierto éxito aplicar la lógica económica en otros campos como la política, la cultura, la sociología o el derecho.

Sin embargo, investigaciones recientes realizadas ponen de manifiesto la gran importancia de las influencias emocionales en el proceso de adopción de decisiones económicas; influencias que proceden de la activación de ciertas áreas del cerebro que muchas veces anteceden y prevalecen sobre los razonamientos de tipo mercantil a la hora de las decisiones y surge una nueva figura en la historia ahora llamada los «neuroeconomistas».

Estos avances científicos constituyen importantes aportes que revolucionarán nuestra forma de pensar puesto que también son una evidencia concreta de que los seres humanos aún conservamos la esencia de nuestra humanidad. Por tanto, en nuestra época los razonamientos deductivos e inductivos deben complementarse y trabajar juntos, buscando así la verdad sobre la realidad y el entorno para que seamos mejores masones y, en consecuencia, mejores personas.

La masonería es sin duda una actividad de esclarecimiento permanente, que se lleva a cabo mediante un método complejo, que incluye relación personal, dinámica de grupos, introspección, especulación simbólica, educación en actividades vitales y sociales, interiorización de valores, respeto por las distintas posiciones ideológicas, crecimiento personal, pero sobre todo de AUTOESTUDIO.

Jesucristo, al decir en su Evangelio: «La verdad os hará libres» significó con ello que solo la razón de la verdad es garantía de la libertad.

Ahora bien, la masonería considera a la libertad como un derecho absoluto e ilimitado, por tanto «el libre pensamiento es el principio fundamental de la masonería, o sea la libertad absoluta, universal e ilimitada en toda su extensión, y no la libertad restringida por las exigencias de la verdad y del bien.

Como decía Albert Einstein «Los enemigos más encarnizados de nuestras ideas son aquellos que no las entienden».

La libertad absoluta de conciencia es la única razón y base de la masonería. Ella es superior a todas las creencias religiosas, cualesquiera que sean.

En cuanto a la autonomía absoluta de la razón individual diremos que la doctrina masónica tiene por base la más absoluta libertad de conciencia, o sea, la completa autonomía de la razón individual. Es decir, la libertad absoluta de pensamiento y de conciencia sobre toda religión y toda moral.

El libre pensamiento racionalista ideó el principio que justificase su renuncia y abandono del cristianismo y proclamó la soberanía de la razón individual.

Recordemos que el Gran Oriente Español en su constitución dice: «La masonería no reconoce ninguna autoridad superior a la razón humana. La verdad es que tal razón determine en la conciencia individual bajo la disciplina del más completo libre examen individual».

Por tanto, para el esclarecimiento de la verdad, no se reconoce más límite que el de la razón humana, basada en la ciencia.

Por otra parte, toda filosofía iniciática se reduce a no imponer ninguna creencia y ningún sistema doctrinal, sino tan solo encaminar al iniciado hacia el progreso del hombre ideal.

Como Javier Otaola escribe en su libro Razón y sentido, la iniciación masónica no deja de ser un proceso de esclarecimiento personal, que se traduce en última instancia en un proceso de construcción individual abierto a otros, a la sociedad y al misterio del ser.

Así, diremos que la construcción personal sirve como un estímulo constante y de diálogo permanente que se vive en las logias y a través del contacto con los otros hermanos.

Pero esa construcción no es sino el resultado de una suma de opciones y apuestas personales, a las que me adhiero pero que responden a una circunstancia biográfica particular. Y la masonería está más allá de la propia biografía individual de cada cual.

Lo importante en la iniciación masónica es el resultado de la reflexión individual, general y transpersonal que en todo estudio podamos encontrar.

La iniciación masónica no es sino una metodología, un ponerse en el camino, para que cada uno llegue a responder a esa pregunta, siguiendo las luces que le alcancen a esa primera pregunta que se le hace en el mismo umbral de la logia: ¿Quién va?, o sea, ¿quién eres tú?

Naturalmente la masonería no ofrece una respuesta doctrinaria a esa pregunta, te ofrece simplemente una metáfora: Si vienes a una logia masónica, tú ya eres un constructor.

El proyecto y la medida de tu construcción eres tú el que habrá de decidirlo asumiendo el riesgo y la responsabilidad de hacer tu elección más auténtica.

Para ello cada masón echará mano de los materiales que la vida ponga a su alcance, de las luces e inspiraciones que le lleguen: religiosas o no religiosas, filosóficas o no filosóficas, prácticas o teóricas.

Así la logia se nos ofrece como el espacio en el que convivimos y compartimos con otros hermanos donde se nos ayudará para nuestra construcción interior y en donde se reflejará nuestra razón de vivir y se determinará el sentido iniciático de nuestra marcha por el camino de nuestras vidas.

Por tanto, la iniciación y el trabajo masónico no son nada mágico sino que es la razón de un proceso de pensamiento y transformación de una manera o de otra que será común a todos los hermanos con mayor o menor conciencia de ello.

Sin embargo, en la masonería desde siempre se nos ha advertido sobre el peligro del dogmatismo en todas sus formas, ya sean estas religiosas, políticas, nacionalistas, científicas, filosóficas, etc.

Por considerar que todo fanatismo es sinónimo de irracionalidad. Ya que todo fanatismo posee la tentativa de que en cualquier momento se convierta en una manifestación violenta, el fanatismo ocurre cuando la razón desaparece, por ello la masonería cree firmemente que la razón es la solución a las necesidades de la existencia, y también la respuesta sobre las ultimidades de la vida humana; de ese modo, se sustituye el fanatismo en la mente de muchos, y así nació la idea básica de la filosofía masónica.

En la masonería la razón conduce a la verdad última; y de esta manera con la razón se comprende a Dios, como gran arquitecto del universo y a la existencia del alma inmortal.

Por ello nuestra augusta y nobel institución masónica cultivó en nosotros los masones el uso de la razón; todo lo deberíamos estudiar de forma elegida bajo la gran luz del raciocinio.

El verdadero significado de la razón es un paso enorme para la humanidad, todo podría tener un antecedente culto, tanto las sagradas escrituras, como la ciencia de los antiguos y todas las manifestaciones culturales del pasado y del presente, solo es necesario saberlo interpretar debidamente.

Así, el irracional fanatismo en cualquiera de sus manifestaciones es una falsedad de que se ha valido el inconsciente colectivo para evadir y vernos a nosotros mismos tal cual somos; esa es precisamente la trampa de que se ha valido la convivencia humana como el «ego ignorante», para intentar poner lo mejor de nosotros al servicio de nuestros bajas pasiones.

En el fanatismo nuestras emociones más primitivas se encuentran a sus anchas; pide y obtiene lo que pide. Pero se sobrentiende que lo que pide es resolver sus necesidades más depravadas, y que se cumplan nuestros perversos caprichos.

Con esas respuestas resulta reforzado el egoísmo humano, y así en nuestra sociedad tenemos muchos ejemplos como es la práctica in extremis del culto religioso donde existe mucha manipulación fanática para pretender borrar la razón y ponerlos a su servicio.

Por ello los masones consideramos que solamente a través de la razón se podrá encontrar la salida a las diversas crisis que en la sociedad de hoy nos aprisionan.

Capítulo 42

Trazado de arquitectura

La experiencia de mi grado como aprendiz

Antes de iniciar mi plancha mi imaginación vuela y se detiene en las regiones cálidas de Egipto y estoy muy cerca de la ribera del Nilo, donde hay paz y todo está en calma, en donde el susurro del agua del río me distrae de mis pensamientos y de sopetón se me acerca un pájaro que nunca había visto y por ello para mí muy raro pero a la vez muy bello, de plumaje blanco y negro y con un pico muy característico.

Por unos instantes hubo un silencio y de pronto con gran sorpresa para mí me dijo: «Yo soy aquel el tres veces grande», donde aquí en Egipto me llaman el pájaro ibis y cuando vengo traigo la prosperidad y la crecida del río Nilo, además ayudó a transformar lo material en energía espiritual y por eso te voy ayudar a burilar esta plancha.

Y es cuando conocí a THOT, maestro de la sabiduría, de las artes y las ciencias, padre de la doctrina hermética y de las palabras sagradas de la escritura jeroglífica.

Siendo consciente que en mi grado de aprendiz, el haber conocido al gran maestro de maestros Hermes Trismegisto ha sido sin duda una gran satisfacción para mí, ya que él me va a ayudar o por lo menos intentar que yo pueda burilar esta plancha dentro del círculo dibujado por el compás marcando los fieles límites de mis indigentes y pobres conocimientos.

Uno de los fines de mi aprendizaje ha sido sin duda la búsqueda de la verdad, intentando encontrar un significado para una realidad aparente, una razón a la existencia del hombre y una explicación para el universo que nos rodea.

El trabajo de aprendiz es sin duda un cambio en nuestra vida, donde nuestra moralidad y ser han sido alimentados por esta nueva experiencia y un cambio evidente se ha iniciado en nosotros.

El grado de aprendiz me ha dado la posibilidad de abrir una puerta nueva en mi vida que antes no sabía que había, pero que si lo intuía, quizás por el estrés y la rapidez en mi vida nunca me paré en pensar que estos nuevos caminos sí existían.

Por ello la masonería y como aprendiz me ha dado sin duda el sosiego necesario para poder reflexionar y preguntarme a mí mismo delante del espejo ¿Quién soy? ¿Dónde estoy? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy? Y así responderme a mí mismo algunas preguntas que difícilmente de otro modo hubieran sido imposibles el formularlas.

El aprendiz es sin duda el amanecer de un masón, donde el sol naciente y tímido que sale por oriente te está indicando un nuevo camino que por otra parte lo ves muy largo, pero lo cierto es que a pesar que sea muy largo lo hemos encontrado y ahora es cuestión de aprender a caminar y poco a poco hacer camino.

En ese punto y como aprendiz he entendido que el camino encontrado es el verdadero sendero del conocimiento y de la verdad.

Ya en mi iniciación descubrí y entendí que algo importante me estaba pasando y percibía que se me entregaba algo tan precioso y profundo que debía respetar, guardar y honrar como si empezara a descubrir lo más importante de la novela que estaba leyendo, lo cual en mi grado de aprendiz lo iría descubriendo poco a poco ya que me encuentro solo en el principio del libro.

Gracias a la lectura que he aprendido, las palabras, los tocamientos y signos que se me fueron revelados, en este grado de aprendiz, he empezado a entender la base primordial de la fraternidad masónica cuya finalidad es el amor y respeto por todos los hermanos. Y el saber que cuando uno traspasa y entra en una logia todos te dan la bienvenida recibiendo desde el inicio la confianza de todos ellos y que tú deberás hacer lo mismo y mejorar si puedes para no defraudarlos nunca.

En el grado de aprendiz es cuando empiezas a discernir entre la vida profana y los objetivos masónicos, en donde la edad cronológica no corresponde a la edad masónica, en donde el aprendizaje será similar al titubeo de empezar a ir en bicicleta cuando el equilibrio será muy inseguro, pero nos montamos en ella y cada pedaleo será calculado y controlado, y a veces seguido por algunas inevitables caídas.

Por ello tenemos que trabajar para que algún día este aprendizaje titubeante logre un automatismo en nuestra persona, consciente que debemos ser honestos y competentes al servicio de la sociedad y de los demás.

El aprendiz francmasón, debe aprender a controlar las pasiones, saber afrontar los problemas cotidianos, buscar cómo evitar perturbaciones interiores, para lograr una paz y lucidez espiritual. Esto sabemos que como seres humanos no es fácil y somos conscientes que el camino que se divisa es muy largo y así poco a poco iremos desbastando la piedra bruta a veces con dolor, sacrificio y esfuerzo.

Llegado el momento que podamos pedalear hablando con unos amigos sin preocuparse en nuestro equilibrio y sin pensar en el cansancio de nuestras piernas, querrá decir que el aprendizaje ha dado sus frutos y que parte del proceso que hemos adquirido está ya integrado y es parte de nosotros, aunque somos conscientes que el pedaleo será continuo hasta el final del camino, y no deberemos olvidar nunca a pesar que nos hayan honrado con la subida de salario y obtengamos otros grados superiores.

¡Siempre seremos aprendices del conocimiento!

Capítulo 43

Washington, el «sillar perfecto»

de la masonería

Órdenes fraternales y hermandades existían ya en Inglaterra a finales del prodigioso siglo XVII, pero ninguna alcanzó el renombre de la francmasonería. En sus orígenes, la masonería medieval era una agrupación de artesanos y obreros de la construcción, responsables de la edificación de monumentos civiles y religiosos. Estos masones operativos formaban gremios y se reunían en logias o asambleas, a las que solo tenían acceso los llamados masones aceptados. Para reconocerse utilizaban un código secreto de signos y palabras.

Al declinar la construcción, la masonería adquirió un carácter especulativo, merced a la obra de un pastor protestante llamado Anderson, quien, en 1722, configuró un hermoso sistema de moralidad velado por alegorías e ilustrado con símbolos, que pronto extendió sus ramas por todo el mundo.

Inspirados por las doctrinas liberales que venían gestándose en Europa –las mismas que habían provocado en Inglaterra la denominada gloriosa revolución de 1688–, los masones pronto consiguieron las antipatías y las condenas de los gobiernos totalitarios europeos y de las autoridades eclesiásticas, que veían en ellos y en sus misteriosos cónclaves una amenaza contra el estado y la religión.

Hacia el año 1730 los soldados ingleses introdujeron la masonería en las colonias americanas, creándose numerosas logias llevadas de los ideales de libertad, igualdad y fraternidad.

George Washington y Benjamín Franklin, nacido en Boston y primer diplomático en Francia de los nuevos Estados Unidos de América, fueron quienes a través de sus conexiones masónicas, tejieron la conspiración que en 1766 habría de promulgar la Declaración de Independencia e iniciar la guerra revolucionaria, cuyos resultados todos conocemos.

Benjamin Franklin, sin haber heredado fortuna alguna ni posición social, el décimo hijo de un fabricante de velas y de jabón de Boston, se elevó hasta llegar a ser uno de los hombres más interesantes del siglo XVIII, cuya influencia se hizo sentir en la investigación científica y la invención, la educación, el pensamiento político y el periodismo, mientras desempeñaba un papel decisivo en la lucha por la independencia de Estados Unidos de la Gran Bretaña.

Benjamin Franklin puede considerarse como el primer personaje estadounidense con celebridad internacional, cuya fama por sus logros científicos y periodísticos precedió su llegada a las capitales de Gran Bretaña y Francia, donde explicó y defendió los derechos de su nación recientemente formada.

Por otra parte, los oficiales que Washington estaba seleccionando para sus campañas salieron en su mayoría de las logias masónicas. Alexander Hamilton, Paul Revere, Lafayette y muchos otros héroes revolucionarios fueron masones.

Gilbert du Motier, conocido como marqués de La Fayette, fue un militar y político francés. La Fayette fue general en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos de la que es considerado uno de sus héroes. Personaje influyente de la Revolución Francesa hasta 1792, fue miembro de la Asamblea Nacional, general del ejército revolucionario y comandante de la Guardia Nacional de París, George Washington se unió en 1752 a la logia masónica en Fredericksburg, Virginia, a la edad de 20 años. Su membrecía masónica, al igual que los otros títulos públicos y funciones que realizó, era lo que se esperaba de un joven de su condición social en la colonia de Virginia. Durante la Guerra de Independencia, el general Washington asistió a celebraciones masónicas y prácticas religiosas cristianas en varios estados.

También apoyó las logias masónicas que se formaron dentro de los regimientos del ejército.

En su primera toma de posesión en 1791, el presidente Washington tomó juramento de su cargo sobre una Biblia de la Logia de San Juan en Nueva York. Durante sus dos mandatos, visitó a los masones en Carolina del Norte y Carolina del Sur y presidió la ceremonia de primera piedra del Capitolio de Estados Unidos en 1793.

Al retirarse, Washington se convirtió en la carta principal de la recién creada Alejandría Lodge N º 22, posó para un retrato en su regalía masónica, y a su muerte, fue enterrado con honores masónicos.

Tal era el carácter de Washington que casi desde el día en que tomó sus obligaciones masónicas hasta su muerte lucía el mismo comportamiento en privado que en público.

En términos masónicos, se mantuvo «una paz justa y recta masónica» y se convirtió en un verdadero maestro masón. Washington fue, en términos masónicos, una «piedra viva» que se convirtió en la piedra angular de la civilización americana. Él sigue siendo el hito de las civilizaciones que otros siguen en libertad y la igualdad.

Washington el es «sillar perfecto» de la masonería (un sillar es una piedra labrada por varias de sus caras), en la que innumerables maestros masones evalúan en su labor en logias y en sus propias comunidades.

Historia masónica de George Washington

1752

4 de noviembre

Fredericksburg Lodge Nº 4

Se inicia como aprendiz

1753

3 de marzo

Fredericksburg Lodge Nº 4

Pasa a compañero

4 de agosto

Fredericksburg Lodge Nº 4

Elevado a maestro masón

1778

28 de diciembre

Día de San Juan Evangelista, marcha en procesión masónica

1779

24 de junio

Celebración de San Juan Bautista, marcha con la Unión de América, logia militar de West Point, NY

27 de diciembre

Día de San Juan Evangelista. Celebrado con American Militar de la Unión Lodge en Morristown, NJ

1781

De octubre

Según se informa visita la Logia N º 9 en Yorktown, Virginia, con el general Lafayette después de la derrota del general británico Cornwallis

1782

Los hermanos Watson y Cassoul de Nantes, Francia, obsequian un presente a Washington, su mandil masónico con seda exquisita, reconocido por carta de fecha 10 de agosto

24 de junio

Celebración de San Juan Bautista, macha con la Unión de América, logia militar de West Point, Nueva York.

27 de diciembre

Día de San Juan Evangelista. Celebra con Lodge de Salomón N º 1, Poughkeepsie, NY

1784

24 de junio

Celebración de San Juan Bautista. Macha con Alejandría Lodge, Alexandria, VA

24 de junio

Se hace un miembro honorario de Alejandría Lodge Nº 39 (hoy Alejandría-Washington Lodge Nº 22) Alexandria, VA

2 agosto

Presenta un mandil masónico hecho por Madame de Lafayette al general y el hermano masón Lafayette

1785

12 de febrero

Camina en procesión al estilo del funeral masónico del hermano William Ramsay en Alexandria, VA

1788

28 de abril

Nombrado Venerable Maestro de la Alejandría Lodge Nº 22 cuando una nueva carta de la Gran Logia de Virginia fue publicada. Reelegido por unanimidad como Venerable Maestro el 20 de diciembre de 1788 por un año.

1789

Elegido miembro honorario de Holanda Lodge Nº 8, Nueva York

30 de abril

Nombrado presidente de Estados Unidos utilizando la Biblia de la Logia de San Juan Nº 1, Nueva York, NY

1791

15 de abril

Acogido con beneplácito por los miembros de la Logia de San Juan Nº 2, de New Bern, Carolina del Norte

De mayo

Recibe los saludos de la Gran Logia de Carolina del Sur por el general Mardoqueo Síntesis, Gran Maestro, Charleston, SC

1793

18 de septiembre

Como Gran Maestro, George Washington pone la piedra angular para el Capitolio de Estados Unidos, Washington, DC

1794

Se sienta para William Williams, retratista, a petición de Alejandría Lodge para hacerse un retrato.

1797

28 de marzo

Recibe una delegación masónica de Alejandría Lodge

1798

1 de abril

Asiste a Alejandría Lodge Nº 22. Propone un brindis en el banquete.

1799

18 de diciembre

Enterrado en el Monte Vernon con los ritos masónicos, así como los de la Iglesia, dirigida por la Logia de Alejandría.

Capítulo 44

Benjamin Franklin y la masonería

Benjamín Franklin nació en Boston el 17 de enero de 1706 (Filadelfia), y murió el 17 de abril de 1790, fue político, científico e inventor estadounidense. Es considerado uno de los Padres Fundadores de los Estados Unidos.

El genio de Franklin fue tan abrumador, y se manifiesta en tantas direcciones diferentes, que no hay suficiente espacio en una plancha que pueda enumerar sus logros y es de largo uno de los hombres más complejos y dotados de todos los tiempos.

Ciertos hechos de su carrera masónica destacan, en particular, es de señalar que Franklin no era más que un masón muy interesado en su arte, dispuesto a dar sus enormes poderes para su bienestar, y dejando una imborrable huella en la historia de su país. Sus actividades eran grandes y la masonería fue muy influyente en su vida. Franklin se inició a los 25 años en la tenida de febrero de la Logia de San Juan, en Filadelfia.

Franklin era propietario de un periódico llamado el Pennsylvania Gazette. Su iniciación cambió su estilo de escritura en la Gaceta. Publicó una historia tras otra sobre la masonería en América en general y Pensilvania y Filadelfia en particular, los cuales se han convertido en piedras angulares sobre la que se erigió la primera historia de la masonería en esta nación. Esto hizo que el hecho de que Franklin inmediatamente sobresaliera por encima de los miembros de su logia fuera inevitable.

No es de extrañar entonces que muy pronto fue elegido S.·. de su logia, y posteriormente fue R.·.G.·.M.·. El Pennsylvania Gazette, del 9 de mayo al 16 mayo de 1734, publicó las Constituciones de Anderson. ¿Qué mejor oportunidad para publicarlo que por el propio G.·.M.·.?

Unas quince copias valoradas por su «rareza» masónica todavía pueden ser apreciadas hoy en diversas bibliotecas masónicas. Según antiguas tradiciones masónicas la piedra angular del poder legislativo de Filadelfia (Independence Hall), construido mientras Franklin fue Gran Maestro, fue puesta por él y los HH.·. de la L.·. de San Juan.

Franklin estaba demasiado ocupado para visitar mucho masónicamente pero sabemos que en 1755 él fue prominente en el aniversario y la conmemoración a la Logia Masónica de Filadelfia, el primer edificio masónico en esta nación. A finales de 1760, con su hijo, Franklin visitó la Gran Logia de Londres.

Entre sus primeras acciones en Francia, cuando él apareció como embajador, eran fundamentalmente afiliaciones y hermanamientos con logias masónicas.

En 1777 fue elegido miembro de la famosa Lodge des Neuf Soeurs (Logia de las Nueve Hermanas, o Nueve Musas) de París, y en 1778 ayudó en el inicio de Voltaire en esta logia. ¡Qué reunión que debió haber sido el encuentro de estas dos mentes brillantes! Por desgracia, no fue por mucho tiempo, ya que al año Franklin ayudó a enterrar al famoso francés con todos los honores masónicos.

Entre los años 1779 y 1790 tenemos constancia que fue maestro honorario de varias logias francesas, entre las que destacan la Logia de las Nueve Hermanas y Lodge des bons amis Rouen (Logia de los Buenos Amigos Rouen), entre otras.

No todos los servicios, fechas, nombres y lugares en los que entró en contacto Benjamin Franklin pueden transmitir adecuadamente los hechos esenciales sobre su pertenencia masónica. Para evaluarlas es necesario formar una imagen mental exacta de Franklin el hombre. Pero tanto talento para tantas actividades hace que sea difícil elegir aquellas facetas de una joya multifacética que mejor reflejan la influencia que la masonería tenía sobre él.

La mayoría de sus biógrafos están de acuerdo en que el genio de Franklin mostró la mayor ventaja en sus conceptos filosóficos y sus habilidades como embajador.

Durante toda su vida de servicio dio un ejemplo de práctica de la tolerancia por un lado, y no dogmático por el otro. No podemos probar que él recibió esta inspiración directamente de la masonería que él amaba y practicaba, pero tampoco nadie puede demostrar lo contrario. Es difícil asociar ideas masónicas con pensamientos tales como Franklin tantas veces expresada, y no ver una conexión entre ellos. Fue un ejemplo a seguir para todos y que todos deberíamos tener muy presente.

Capítulo 45

Una historia cósmica:

«cuento de un iniciado»

Hace mucho pero muchísimos años que en un Planeta llamado X perdido en la inmensidad del cosmos vivía una civilización muy desarrollada donde eran felices y vivieron durante muchos años rozando casi la eternidad, hasta que un día en su estratosfera tuvieron problemas concretamente en su capa de ozono (que les protegía de las emisiones energéticas negativas de su sol).

Como era una civilización muy avanzada sabían cómo solucionar el problema de su planeta y así poder reconstruir esa capa en su estratosfera.

La solución era emitir unos rayos los cuales liberaban unas partículas muy particulares en polvo en suspensión en su estratosfera y así crear una barrera protectora contra los rayos nocivos solares.

Pero para ello necesitaban oro y otros minerales que no tenían en su planeta X, lo cual los motivó para salir de su planeta X en busca de otro planeta que sí tuvieran esos minerales tan importantes para ellos.

Como tenían una alta tecnología, ellos tomaron sus naves espaciales y buscaron un planeta en el cosmos que tuviera esos minerales y después de la búsqueda lo encontraron y llegaron al planeta llamado Azul, hace aproximadamente 450.000 años.

El planeta Azul era un lugar donde solo vivían animales, desde peces hasta mamíferos, pero nadie más vivía allí, con lo cual era un lugar perfecto para buscar el oro y todos los minerales que ellos necesitaban. Después de un tiempo encontraron en el oriente del planeta Azul, concretamente en un valle entre dos ríos, unas minas ricas en oro y fue allí donde se asentaron sus colonias y empezaron a trabajar en las minas y todo iba perfecto, explotaban dichas minas y con sus naves espaciales las transportaban a su planeta para reconstruir su capa de ozono.

Pero llegó un día que se sintieron muy cansados del trabajo que estaban haciendo y los propios jefes del planeta X empezaron a estudiar qué solución podían dar para que la explotación de las minas fuera más liviana y menos pesada para todos ellos.

Los científicos del planeta X llegaron a la conclusión que lo mejor sería tomar un animal que podría ser un mono y con manipulación genética de su cromosoma y ADN lo transformaran en un supermono apto para trabajar en las minas, y así lo hicieron y fue todo un éxito.

Pasado el tiempo y después del resultado exitoso obtenido se dieron cuenta de que la hembra del supermono que habían creado era muy bella y eso es lo que motivó que se mezclaran los del planeta X con las hembras del supermono obteniendo así una especie de híbridos.

En el transcurso del tiempo se dieron cuenta que el supermono que obtuvieron por manipulación genética no era muy inteligente y no podía procrear, es por ello que otra vez por manipulación genética obtuvieron el primer supermono con inteligencia y la posibilidad de procrear entre ellos, al cual le llamaron «AVAN» que fue el primer supermono inteligente.

El rey poderoso del planeta X se llamaba An y tenía dos hijos, uno bueno (Ca) y otro malo (Pa).

El bueno era muy sabio y muy culto, se parecía a un supermono con cabeza de pájaro y sabía de música, yoga, aritmética, medicina, alquimia, astronomía, escritura, arquitectura, y además hizo un tratado del manejo de los metales, etc., y era muy bueno porque esto se lo enseñaba a los supermonos, que tenían una idea muy precaria y rudimentaria de todo.

Con el pasar del tiempo el hermano malo Pa no quería que los supermonos aprendieran tanto, no fuese que con su inteligencia y el saber que estaban aprendiendo se pudieran convertir en seres tan inteligentes como ellos, los del planeta X.

Pa estaba muy preocupado con este tema y lo que quería realmente era eliminar a todos los supermonos del planeta Azul que ellos habían creado genéticamente. Cuando un día se dio cuenta de que en el planeta Azul iba a suceder un hecho cósmico trascendental y muy malo, que era el acercamiento de otro planeta muy cercano y que conllevaría a una gran catástrofe para todos los habitantes por los terremotos y un gran maremoto que inundaría todo el planeta Azul.

Es curioso cómo Ca, que era el bueno para los supermonos, sin embargo le llamaban demonio del planeta X, ya que iba en contra de ellos, y por el contrario Pa que era malo y maldito para los supermonos era el llamado dios bueno para el planeta X.

Así, el hermano bueno Ca, sabiendo todo el desastre que iba a suceder, y sabiendo las intenciones de su hermano, tomó una solución para salvar la raza de los supermonos, cogió a un hibrido y le contó todo lo que iba a pasar, y le dijo: va a suceder un desastre cósmico y este planeta Azul va a sufrir terremotos e inundaciones que llegarán hasta las cimas de las montañas cubriendo todo lo que ahora es tierra, por ello debes construir un barco que se pueda incluso sumergir en el agua y meter dentro a tu familia, amigos y todo tipo de animales que puedas.

Este hibrido de supermono hizo todo lo que le dijo el bueno del sabio Ca.

Y efectivamente vino el día H, donde todos los seres del planeta X huyeron con sus naves y abandonaron el planeta Azul, y donde un maremoto cubrió con sus gigantescas olas todo el planeta y así todos murieron ahogados y solo se pudo salvar el híbrido con su barco, sus amigos y sus animales escogidos, tal y como le dijo el sabio y bueno de Ca.

Transcurrido un tiempo las aguas se apaciguaron y ciertos continentes que antes existían en el planeta Azul, quedaron debajo del agua para siempre.

Los habitantes del planeta X volvieron al planeta Azul y continuaron la labor con los supermonos donde aprendieron mucho y todavía siguen aprendiendo.

Además llegaron al planeta Azul otros habitantes de otros planetas y se mezclaron también con los supermonos evolucionando así toda la especie de los supermonos, y de esa mezcla resultaron blancos, negros y mestizos, y así poco a poco los supermonos eran cada vez mejores gracias al aprendizaje y al gran conocimiento de estos otros habitantes.

Así, los supermonos que querían aprender de ese gran conocimiento, tenían que iniciarse y para ello tenían que estudiar y replantear la disociación de su cuerpo, su mente y su espíritu para llegar al conocimiento de su alma. Esta iniciación y conocimiento espiritual es lo que hace desarrollar la conciencia, es decir el conocimiento consciente y cósmico de la naturaleza divina del alma.

Desde oriente del planeta azul que es donde se inició la eclosión y expansión del supermono al resto del planeta pero sobre todo a occidente, es decir el conocimiento se originó en oriente y se expansiono a occidente y allí fue donde se desarrollaron los iniciados con el conocimiento aprendido.

Había además supermonos en occidente que viajaron a oriente para iniciarse y fueron muy relevantes, y estos ayudaron a iniciarse a otros supermonos.

El supermono iniciado aprendía como la «A» corresponde a la letra Nº 1, representada en el mundo divino por el Ser Absoluto, de donde emanan todos los seres, en el mundo intelectual la unidad, cumbre de los seres relativos, que por la expansión de sus facultades se eleva en las esferas concéntricas de lo infinito.

El iniciado también aprendía la prueba de fuego, que significaba la muerte del novicio. Una vez que reunía todo su valor y se decidía a atravesar el horno, advertía que era solo una ilusión óptica. Luego venía la prueba del agua y la liberación de los sentidos.

Si con esto el supermono no lograba alcanzar la altura del espíritu y del conocimiento adecuados, entonces caía en el abismo de la materia, salvaba la vida, pero perdía la libertad, quedando como esclavo del templo.

Sin embargo, el supermono que apenas había sido admitido en las puertas de su iniciación, tenía que ser consciente que ahora comenzaban sus largos años de estudio y aprendizaje.

Y desde entonces en el planeta Azul todos vivieron y convivieron felices, los del planeta X, los de otros planetas, los supermonos y los híbridos.

Y colorín colorado este cuento cósmico se ha acabado.

Pd. Cuando uno contempla el firmamento en una clara noche de verano, se empequeñece al observar la constelación de Orión con Sirio y Horus, la constelación del Dragón, las estrellas brillantes de las Pléyades, la estrella Polar y ahora contemplaremos en estos días a Marte tan grande como la luna por su aproximación a la tierra y es cuando uno puede observar la grandiosidad e inmensidad del firmamento y podemos decir con rotundidad que el misterio de la grandeza del universo es muchísimo mayor cuando todo lo que hay arriba hay abajo y todo lo visual es mental.

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