Siempre hemos estado —y seguimos estando— interconectados; por la familia, la comunidad o nuestra común humanidad. Cuanto más cambia el planeta, más vital resulta que nos percatemos de que no solo existe conexión entre unos y otros y la Tierra, sino que debemos trabajar de forma activa como seres interdependientes y, así, crear una sociedad global sana.

El Karmapa nos muestra primero cómo tomar conciencia de nuestra conectividad, para guiarnos después en cómo modificar el uso que hacemos de los recursos naturales, de forma que podamos convertirnos en agentes del cambio ético y social a escala planetaria. Con un lenguaje práctico y claro, fundamentado en su amplio conocimiento del budismo y en su genuina inquietud por las problemáticas sociales, aborda cuestiones candentes como el consumismo, la soledad, la defensa de los animales, la confianza en uno mismo o el poder de la compasión.

Ogyen Trinley Dorje

Interconectados

Abrirnos a la vida en la sociedad global

ePub r1.2

okulto 03.04.2020

Título original: Interconectados

Ogyen Trinley Dorje, 2017

Traducción: Miguel Portillo

Diseño de cubierta: Katrien Van Steen

Editor digital: okulto

ePub base r2.1

Introducción de las editoras

¿Qué haría falta para que la gente dejase de considerar la felicidad como un juego en el que nadie gana ni pierde y empezase a vivir con la confianza de que el florecimiento mutuo no solo es posible sino realista? Puede que plantear esta pregunta les parezca a algunos lectores ingenuo o desalentador, pero, dados los desafíos a los que se enfrenta el mundo actual, ese es precisamente el tipo de cambio que necesitamos explorar con una mente abierta y una buena disposición para actuar dentro de lo posible. En este libro, Su Santidad el Karmapa muestra cuánto podría cambiarse en el mundo si considerásemos nuestras vidas como profundamente interconectadas en lugar de vernos como individuos distintos y, en definitiva, separados.

A lo largo del libro, el Karmapa ofrece una reflexión continua sobre lo que implicaría emprender ese cambio de paradigma, sobre todo en el contexto de nuestra conectividad electrónica. Para empezar, mantiene que las tecnologías de la comunicación ya están consiguiendo que nuestra interconexión nos resulte más aparente. El reconocimiento de este paradigma radicalmente diferente ya está ganando terreno en la percepción popular, en los círculos de activistas y en el discurso intelectual. A partir de un mundo de sociedades aisladas e individuos independientes, muchos han empezado a reconocer que somos comunidades interconectadas e individuos interdependientes. Pensadores y activistas en campos tan distintos como la economía, las ciencias de la tierra y la justicia social están creando juntos un relato multidisciplinar de las diversas formas en que nuestro mundo funciona interdependientemente. La investigación empírica proporciona pruebas más que suficientes que indican que las interconexiones operan en todos los campos sociales y naturales. Aunque el uso del paradigma de interdependencia sigue siendo relativamente nuevo en los foros científicos, académicos, activistas y de otros campos, la idea de que todos los fenómenos están interconectados ha conformado la base del pensamiento y la ética budistas desde sus inicios.

El libro busca añadir la voz de Su Santidad el Karmapa a las conversaciones de hoy en día que exploran temas globales a través de la lente de la interdependencia. Se une así a importantes debates que ya demandan una mayor conciencia acerca de los ejemplos y efectos de la interdependencia en el mundo. Al Karmapa le preocupa en especial asegurar que nuestra mayor conciencia nos conduce a cambios en el comportamiento individual y colectivo, a fin de ayudar a construir una sociedad global que opere conjuntamente, en lugar de con resistencias, ante las realidades de la interdependencia. A los 31 años, ya es un importante pensador profundamente comprometido con temas medioambientales y de justicia social, además de ser el líder de un linaje budista tibetano de 900 años de antigüedad y uno de los líderes espirituales más importantes del budismo. Aunque el Karmapa está empapado en las tradiciones filosóficas budistas, en las que la interdependencia es un principio central, utiliza muy poco la terminología budista para hablar de interdependencia y no se arroga ninguna autoridad en particular al hablar de estos temas. Su preocupación en este libro no es principalmente definir una perspectiva budista sobre la interdependencia de cara a quienes la analicen como teoría, sino explorar las posibilidades de transformación social y ética que posibilita la interdependencia. El resultado es que este no es un libro sobre budismo ni un libro concretamente budista. Más bien, es un proceso abierto de pensamiento conjunto sobre la base de nuestra condición humana compartida y las preocupaciones comunes sobre el mundo.

El Karmapa presenta una contribución única al ampliar el debate para incluir el funcionamiento de la interdependencia en nuestro interior, lo que él denomina interdependencia interior. Hasta el momento, el discurso ha tendido a concentrarse sobre todo en el principio de interdependencia que funciona en nuestras condiciones externas: en el mundo natural y en los fenómenos sociales y económicos. El Karmapa demuestra que nuestra esfera interior también es un campo en el que tiene lugar la interdependencia, y concede una gran importancia a que un análisis de las condiciones que combinan y modelan nuestro mundo interdependientemente debe incluir asimismo nuestras condiciones internas si es que pretendemos que nos conduzca a un cambio social y medioambiental.

Como ha dejado claro la investigación empírica, nuestra realidad externa viene modelada a través de la interacción de una miríada de condiciones. Entre esas condiciones, algunas de las más influyentes son las actitudes y las acciones humanas. Nuestras percepciones, ideas, interpretaciones y emociones interactúan, modelando cómo experimentamos nuestras conexiones, cómo respondemos y cómo contribuimos a esas conexiones. Por ello, las condiciones internas tienen un impacto real en el mundo externo, y, por tanto, cualquier investigación sobre el funcionamiento de la dinámica de interdependencia en el mundo que nos rodea resultará incompleta sin una consideración del mundo en nuestro interior.

El papel de la conciencia emocional es el segundo tema importante en este libro. Para el Karmapa, las emociones sirven como una fuerza esencial para traducir la comprensión intelectual en acción positiva. El Karmapa afirma que no basta con saber que estamos interconectados. Debemos aprender a sentirnos conectados, como base necesaria para poder actuar de manera que refleje nuestra interconectividad. La recopilación y el análisis de datos que demuestran nuestra interdependencia han sido un importante primer paso. Cultivar la experiencia emocional y la conciencia de la interconexión es el siguiente paso crucial si queremos transformar patrones de actuación individual y colectiva para que sean coherentes con la interdependencia. La empatía ya ha recibido atención en otros trabajos por ser una importante cualidad ética para un mundo interdependiente. Aquí, el Karmapa amplía enormemente la categoría para incluir virtudes como coraje, contento, paciencia, responsabilidad, agilidad mental e imaginación. En su presentación, de la misma manera que la empatía aumenta de significado cuando nos empuja a la acción compasiva, también ocurre con la responsabilidad cuando se aprovecha como una oportunidad. Así pues, las virtudes humanas son radicalmente reorientadas como valores para vivir y actuar de manera sabia en un mundo interconectado.

El título de este libro —Interconectados: abrirnos a la vida en la sociedad global— utiliza el término «interconectados», en lugar de «interdependientes», precisamente para llamar la atención acerca de la dimensión humana y afectiva de nuestra interdependencia, en contraste con los fenómenos externos a los que a menudo se hace referencia con el término «interdependencia». El Karmapa utiliza «interdependencia» e «interconexión», de forma intercambiable, y el propio término en tibetano (rten cing ‘brel bar ‘byung ba) es un compuesto que incluye los términos que denotan dependencia y conexión. El libro está dividido en tres secciones que se corresponden con las tres fases que nos trasladan de la conciencia intelectual a la emocional y de ahí a la acción, comprendiendo que estamos interconectados, sintiendo nuestra conexión y actuando en consecuencia.

De estas tres secciones del libro emerge una ética de la interdependencia. El Karmapa comienza formulando un fundamento ontológico —es decir, describiendo la naturaleza interdependiente de quiénes somos y el mundo en que vivimos— y continúa identificando cualidades emocionales innatas y virtudes éticas que podemos cultivar y que se ajustan a ese fundamento. Algunas de las cualidades internas y de los valores sociales explorados en este libro —como la empatía, el contento y la libertad— modelan la manera en que experimentamos nuestras conexiones con los demás, mientras que otras —como la responsabilidad, el coraje y la compasión— movilizan nuestras acciones éticas. De este modo, la visión del Karmapa de una ética de la interdependencia va bastante más allá de la teoría descriptiva, ofreciendo un modelo generativo de cambio social y ético.

Aunque el hecho de que exista un vínculo entre comprensión y cambio conductual hace que resulte casi superfluo decirlo, está claro que los avances en nuestro reconocimiento intelectual de la interconexión no han creado las suficientes condiciones para motivar acciones efectivas, como se encargan de demostrar innumerables ejemplos. La disponibilidad de datos que detallan las conexiones entre el hambre en el mundo y el elevado nivel de recursos medioambientales necesarios para alimentar al ganado todavía no ha cambiado nuestras prácticas alimenticias; las investigaciones periodísticas acerca de las condiciones laborales deficientes de los obreros en el Sur Global que producen artículos para los mercados de lujo en el Norte no han producido ningún cambio significativo ni amplio en el consumo o en las prácticas laborales corporativas. La comprensión intelectual es necesaria, pero no basta para una conexión sostenida entre conciencia y acción efectiva. En este libro, el Karmapa apunta al compromiso emocional como el elemento que hay que cultivar a fin de transformar patrones de actuación individuales y colectivos de manera que sean coherentes con la interdependencia.

El debate en este libro desarrolla el trabajo iniciado en su anterior libro, El corazón noble. Cómo cambiar el mundo desde dentro hacia fuera, en el que el Karmapa exploró una serie de temas personales, sociales y medioambientales mediante los que los individuos pueden contribuir para crear un mundo sostenible y compasivo. En Interconectados: abrirnos a la vida en la sociedad global, nos ofrece una exploración concentrada y sostenida de la propia interdependencia. El objeto de su argumento es iluminar sus implicaciones éticas y sociales para la sociedad global en esta era de conectividad. El enfoque pragmático del Karmapa nos mantiene orientados hacia el objetivo del cambio positivo y visibiliza las cuestiones básicas: ¿Cuáles son las condiciones necesarias para la felicidad? ¿Cómo podemos crearlas, individual y colectivamente? ¿Cuáles son las condiciones que provocan sufrimiento? ¿Cómo podemos acabar con ellas?

El Karmapa es un elocuente crítico de las condiciones globales creadas por los seres humanos y que han provocado daños a seres humanos, animales y al medio ambiente. Su crítica constante de la cultura consumista global nos pone en guardia acerca de nuestra vulnerabilidad frente a la manipulación cuando no vivimos sabiamente nuestra interdependencia. Asimismo nos previene de que debemos ser mucho más conscientes en nuestro uso de la tecnología, pues a menudo la manera de comunicarnos en línea nos desconecta más que nunca. Pero el Karmapa también observa un gran potencial en la tecnología como medio para conectarse con los demás, como él mismo hace a través de sus frecuentes emisiones por la web de sus enseñanzas, y sugiere métodos para evitar reproducir maneras perjudiciales de relacionarnos con otros en línea.

En Interconectados, el Karmapa deja claro lo radicalmente diferente que es el modelo de interdependencia de los modelos dominantes de distintos individuos, comunidades y cosas. Llevado a su conclusión lógica, el hecho de que estemos interconectados implica que yo y otros no estamos esencialmente separados a nivel individual o social. Esta comprensión fundamental cuenta con ramificaciones trascendentales para todas nuestras relaciones: con otros seres, cosas, el planeta, y con respecto a nuestras propias ideas y experiencias; puede remodelar profundamente el paisaje emocional y social en el que vivimos nuestras vidas y reorientarnos completamente de acuerdo a ese paisaje. Al mismo tiempo, se nos desafía a repensar quiénes somos como individuos y cómo nos implicamos con el mundo, así como de qué manera nos modela este. El objetivo es abrir nuevas posibilidades para vivir interdependientemente con y para los demás.

La manera en que este libro vio la luz es un ejemplo de la visión de interdependencia viva que Su Santidad presenta en sus páginas. El contenido del libro tiene su origen en una serie de enseñanzas que Su Santidad ofreció a un grupo de estudiantes no licenciados de la Universidad de Redlands, una universidad de artes liberales de California. Los estudiantes viajaron a Dharamsala, la India, con la profesora Karen Derris para asistir a tres semanas de estudio con el Karmapa, facilitadas por la venerable Damchö Diana Finnegan. El Karmapa se reunió con los estudiantes en su biblioteca para las sesiones, que empezaron con la presentación de los estudiantes, sus preocupaciones y preguntas, a las que Su Santidad contestó con minuciosas reflexiones. Bajo la guía del Karmapa, Danchö y Karen editaron posteriormente esas enseñanzas, convirtiéndolas en este libro. Esa fue la segunda ocasión en la que el Karmapa recibió a una clase de la Universidad de Redlands en su residencia, e Interconectados es el segundo libro resultado de esos encuentros.

El hecho de que Su Santidad eligiese articular sus pensamientos a través del intercambio de opiniones con otras personas de cultura, religión y experiencia vital diversas —en lugar de escribir sus pensamientos a solas en su estudio, como hacen tantos pensadores— demuestra su profundo compromiso con procesos que reflejan nuestra interconexión básica. Mediante este proceso, el Karmapa demostró ser un notable y sensible pensador, incluso cuando sus respuestas a menudo nos desafiaron a repensar las premisas básicas de las preguntas de los estudiantes. Como Karmapa, sugirió posibilidades para otros puntos de referencia, creando espacio para la reflexión a partir de asunciones previamente no examinadas, y dando paso a otras preguntas.

Como pensador, Su Santidad resulta tanto provocador como dinámico, capaz de sostener múltiples perspectivas sin esperar a que sus contertulios enfoquen la cuestión tratada desde cualquier orientación individual. Incluso cuando nos invitaba a considerar nuestras vidas desde las perspectivas que abrían sus enseñanzas, demostraba una disposición que consistía en tener también en cuenta las perspectivas de otros. La forma de interactuar con nosotros del Karmapa nos proporcionó el ejemplo de lo que él describía: permitir a los demás formar parte de nuestro propio ser a la vez que te comprometes a conformar las condiciones para el florecimiento de aquellos.

En 2013, cuando se impartieron por primera vez las enseñanzas que aparecen en este libro, Su Santidad solía reflexionar sobre los sucesos de la actualidad, incluyendo el derrumbe de una fábrica textil en Bangladés y las bombas de la maratón de Boston. En los años transcurridos desde entonces, el aumento del número de ataques terroristas y la grave situación actual de los refugiados en el mundo nos ofrecen confirmaciones viscerales de que nuestra respuesta a la interconexión puede producir sufrimiento o florecimiento. Mientras acabamos este libro, a los votantes de varias naciones se les pide que elijan entre trabajar con interdependencia, por una parte, o cerrar a cal y canto los puentes levadizos y encerrarse tras las murallas. Para cuando los lectores tengan el libro en sus manos, con toda seguridad existirán otros muchos ejemplos que indiquen que estamos viviendo en un período histórico en el que hay que elegir entre modelos divergentes de relación entre nosotros, con algunas personas muy inspiradas con las posibilidades que ofrece la interdependencia, y otras resistiéndose a los cambios de comportamiento y forma de vida que ello implicaría.

Como el lector irá comprobando, el Karmapa no solo compartía sus opiniones sobre sucesos actuales, sino también sus propias experiencias y sentimientos. Se inspiró, efectivamente, en su propia vida para ofrecer el material empírico a fin de reflexionar sobre la interdependencia como parte de nuestra experiencia encarnada y directa. Así iba modelando una manera de plantear las cosas para que los lectores puedan explorar las ideas que propone aplicándolas como medios de reflexión sobre nuestras propias experiencias vitales.

Aunque el Karmapa suele echar mano de la experiencia como recurso para extraer teorías, la experiencia no es únicamente un medio para alcanzar un fin teórico. En lugar de ello, las posiciones teóricas se ofrecen y se modifican como parte de un proceso dinámico cuyo objeto es descubrir el ángulo de visión más fructífero para el cultivo de la conciencia emocional y la acción efectiva. Su Santidad nos anima a cambiar de lentes y nos ofrece un modelo para leer este libro. Nos invita a adoptar diversas perspectivas a la hora de examinar nuestras propias experiencias y relacionarnos con el mundo que nos rodea. Tal como el Karmapa describe y demuestra en este libro, el cultivo personal es un proceso en el que nos implicamos probando distintas opciones. Este libro ofrece a los lectores la oportunidad de aportar sus propias experiencias y contextos a la visión perfilada por el Karmapa, y darles la oportunidad de conversar con las reflexiones del libro.

Como las reuniones con los estudiantes en Dharamsala en 2013 estaban destinadas desde el principio a ser publicadas en forma de libro, la presencia de los lectores se tuvo continuamente en cuenta y se imaginó durante el proceso. Se sobreentendió que las conversaciones iniciarían un proceso continuo en el que los lectores de este libro serían participantes activos, poniendo en entredicho suposiciones, examinando experiencias y repensando maneras de ser y actuar.

El Karmapa está interesado, por encima de todo, en causar un cambio colectivo positivo en el mundo y comprende que ello requiere la acción colectiva. Es optimista acerca de la capacidad humana básica de bondad, y sobre las posibilidades que se abren cuando empezamos a abrazar nuestra interconexión. Al mismo tiempo, es muy realista acerca de las vigentes condiciones adversas, y sobre la cantidad de trabajo que todavía queda por hacer antes de que podamos responder totalmente a las necesidades de un mundo que clama en busca de justicia social y medioambiental. Dados los desafíos que se alzan en ese camino, y todo lo que está en juego, es muy necesario que voces como las del Karmapa nos guíen a la hora de cultivar las condiciones interiores para lograrlo.

Al ofrecer sus propias reflexiones como una condición para un cambio así, nos da la bienvenida para unirnos a él en el proceso abierto y continuo de efectuar un cambio positivo en nuestra sociedad globalizada. Este libro es en sí mismo nuestra invitación abierta a hacerlo.

KAREN DERRIS

y DAMCHÖ DIANA FINNEGAN

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1. Nuestro mundo interdependiente

Nuestro mundo del siglo XXI es más pequeño de lo que solía ser. Personas de sociedades antaño muy separadas mantienen ahora un contacto más cercano que nunca antes, y también, igualmente importante, somos más conscientes de nuestra cercanía. En esta era de la información, los observadores expertos y ordinarios pueden identificar muchos casos en los que las acciones realizadas en una parte del mundo tienen importantes efectos en cualquier otro lugar del planeta. Aumenta la conciencia de que vivimos en un mundo en el que todos nosotros, y el mundo natural que lo mantiene, estamos profunda y radicalmente conectados.

Esta interconexión ha sido descrita desde hace mucho tiempo en el budismo como interdependencia, y ese término ahora forma parte de conversaciones muy alejadas de los contextos budistas. Profesionales de diversos campos descubren de forma creciente que la interdependencia conforma una importante estructura para explicar lo que observan. Los científicos medioambientales la consideran indispensable para entender los ecosistemas, los economistas la aplican al comercio internacional y los teóricos sociales la usan para representar los sistemas que reproducen injusticia racial y de género, por nombrar algunos ejemplos.

La interdependencia puede utilizarse para explicar muchos sistemas —desde las relaciones entre los fenómenos naturales a grupos de personas y naciones; es decir, con el mundo que nos rodea—, pero creo que un entendimiento acerca de nuestra profunda interconexión podría llegar mucho más allá. La interdependencia no es una mera teoría o una filosofía interesante; tiene un impacto directo en nuestras vidas a diario. Profundizando nuestra conciencia de la interconexión, podemos crear una sociedad mucho más armoniosa y sana, y vivir vidas mucho más satisfactorias. Para que eso ocurra, no podemos circunscribir nuestro análisis a la interdependencia del mundo físico. El corazón y la mente humanos —lo que podríamos denominar nuestro mundo interno— forman parte integral de esas redes de interdependencia.

En el interior de cada uno de nosotros existe una compleja constelación de percepciones, ideas, sensaciones e intenciones que se afectan mutuamente entre sí. Nuestros mundos internos interactúan con condiciones externas para modelar el mundo que nos rodea. Respondemos a circunstancias externas, pero también las creamos. En otras palabras, nuestros mundos interiores y el mundo exterior están íntimamente conectados, y esa interconexión forma parte también de la interdependencia. Reconocer la interdependencia en toda su magnitud nos llevaría a un replanteamiento fundamental acerca de quiénes somos como seres humanos y de nuestro lugar en el mundo que ayudamos a crear.

Nuestro mundo interior es la esfera clave para provocar un cambio auténtico en el mundo que todos compartimos. Ni la justicia social ni la medioambiental son posibles sin cambios significativos en nuestras actitudes y en el comportamiento intencional al que dan paso. La transformación de nuestro mundo social y material debe comenzar en nuestro interior.

La conciencia intelectual que estamos obteniendo acerca de la interdependencia es un importante primer paso. El siguiente —y crucial— paso es lograr una conciencia emocional de la interdependencia. Necesitamos sentir nuestra profunda interconexión, y no solo saber al respecto. En nuestro interior contamos con numerosas cualidades que ayudan a mantener una implicación emocional de ese tipo con nuestra interdependencia. Aumentando nuestra comprensión de la interdependencia de nuestro mundo interior, devenimos más capaces de cultivar esas cualidades.

Una vez que lo logremos, la conciencia emocional que habremos alcanzado reorientará profundamente nuestras relaciones con los demás y nuestra manera de estar en el mundo. Empezaremos a actuar de forma y manera que realmente reflejen nuestra interdependencia. Cuando nuestra comprensión de la interdependencia se traslada de la cabeza al corazón y luego se pone en práctica, nuestras vidas se tornan totalmente efectivas y fructíferas.

Por qué (y cómo) importa la interdependencia

Nuestra interconexión tiene importancia en todas nuestras relaciones y en todos los aspectos de nuestras vidas. La interdependencia es una fuerza concluyente en el mundo. Tiene un gran valor para nosotros. Gracias a ella podemos responder y adaptarnos a las circunstancias. Podemos cambiar. Podemos esforzarnos con el fin de alcanzar nuestros objetivos reuniendo las condiciones necesarias para ello. Si no fuésemos interdependientes, seríamos incapaces de hacer nada de todo eso. Comprender el funcionamiento de este principio fundamental en nuestras vidas nos permite reorientarlas conscientemente y cambiar el mundo mismo.

La interdependencia describe nuestra profunda conexión, pero también explica por qué y cómo estamos interconectados. Podemos empezar observando que todo en la vida sucede debido a la concentración de diversas causas y condiciones. La interdependencia revela las profundas implicaciones de este hecho tan sencillo. Nos muestra que todo lo que existe es una condición que afecta a otras, y que a su vez también se ve afectada, en una vasta y compleja red de causalidad. Como parte de esa red, nosotros mismos somos una condición que tiene un impacto en quienes nos rodean. Eso significa que, si cambiamos, también lo harán otros.

Como vemos, no solo está íntimamente interconectada la esfera física; los sistemas sociales también están sometidos a la interdependencia. Igual que nuestra vida emocional, como todo lo demás, material o inmaterial. Una vez que empezamos a identificarla, descubrimos interdependencia allí donde dirijamos nuestra mirada: desde los enormes sistemas astronómicos a los cambios sutiles en nuestras sensaciones. La interdependencia tiene consecuencias prácticas casi en cada esfera de la vida en este planeta. De hecho, tiene implicaciones medioambientales, económicas, sociales, psicológicas y éticas que, como sociedad global, solo hemos empezado a comprender.

Desde una perspectiva más amplia, la salud de nuestro planeta depende de que reconozcamos cómo funciona la interdependencia en el mundo natural y, sobre todo, cómo las acciones humanas —enormemente intensificadas por los avances tecnológicos— interactúan con otras fuerzas. A nivel personal, nuestra capacidad de descubrir una felicidad perdurable también depende de cómo comprendemos la manera en que la interdependencia funciona en nuestra propia vida y relaciones. En pocas palabras, el bienestar de nuestra sociedad global, así como nuestra felicidad individual, dependen de que aprendamos a cómo vivir totalmente sintonizados con nuestra interdependencia.

Para poder reconocer el funcionamiento de la interdependencia en nuestro interior, así como en el mundo exterior, debemos plantearnos algunas preguntas básicas. ¿Cómo cambiaría la manera en que nos relacionamos con los demás si empezásemos a sentir nuestra interconexión? ¿Qué valores humanos se manifiestan cuando reconocemos emocional e intelectualmente nuestra interdependencia? ¿Cómo sería una sociedad global que abrazase totalmente la interdependencia? ¿Qué podemos hacer nosotros para ayudar a crear esa sociedad?

¿Qué es lo verdaderamente tuyo?

En el budismo, aplicar la perspectiva de interdependencia nos lleva a examinar la naturaleza del sí-mismo, y cuestiona la manera en que nos percibimos a nosotros en relación con los demás. Ese replanteamiento transforma cómo nos implicamos con los demás, tanto emocionalmente como a través de nuestros actos.

Podemos empezar observando nuestra propia experiencia. Desde la atalaya de la interdependencia, podemos empezar a ver que nuestras conexiones con los demás no pueden cortarse. Nuestra felicidad y sufrimiento están tan íntimamente conectados con la felicidad y el sufrimiento de los demás que resultan inseparables. Eso significa que ningún individuo es totalmente autónomo ni está separado de los demás.

Para comprobar si esto resulta verosímil, no hay más que reflexionar sobre lo que queremos decir cuando decimos «yo» o «mí». Es muy probable que descubramos que estamos pensando en nosotros como algo sólido y separado, como una entidad verdaderamente independiente. ¿Pero existe tal cosa? Cuando decimos «yo», y se nos pide que concretemos exactamente a lo que nos referimos, sin duda señalaremos nuestro propio cuerpo. ¿Qué otra cosa podríamos señalar? Pero este cuerpo procede de otros. Nuestro cuerpo se desarrolló a partir del material celular proporcionado por nuestros dos padres biológicos; sin ellos, no habría llegado a existir.

Después de que esas células empezasen a dividirse, nuestro cuerpo se fue formando y creciendo basándose en todos los nutrientes recibidos. La forma física que tenemos ahora es producto de lo que recibimos primero en el vientre materno, seguido de toda una vida de comidas. Esas comidas estuvieron sobre todo preparadas por otras personas y compuestas por ingredientes que proceden totalmente de recursos ajenos a nosotros mismos, es decir, plantas y animales. Como no existe lo que pudiéramos denominar un cuerpo vivo que no haya crecido a partir de lo que ha tomado de su entorno, tampoco hay seres humanos que no tengan padres, y nuestro cuerpo no es en realidad un yo separado. Procede de otros. Nuestro cuerpo existe gracias a muchos factores que podemos considerar ajenos a nosotros mismos. Por tanto, no resulta totalmente correcto considerarlo un mí, pero tampoco es nadie distinto a nosotros mismos.

En mi propio caso, mi padre se llama Karma Dondrup y mi madre Lolaga. Mis rasgos guardan cierto parecido con los suyos, pues mi cuerpo se origina a partir de la combinación de sus ADN. Básicamente, a mí me produjeron ellos, igual que una empresa produce un producto. Incluso podríamos decir que llevo su marca. A diferencia de un producto industrial creado en una fábrica, nuestros padres no nos estampan literalmente una etiqueta en el cuerpo, ¡aunque a veces los padres actúen como si tuvieran derechos de autor sobre sus hijos!

Si no puedes señalar tu cuerpo como un mí, ¿entonces qué sucede con todo lo demás que consideras mío? Está la ropa que nos ponemos. Fue hecha por otras personas y adquirida a otra. Antes de que fuera tuya, tuviste que comprarla en algún lugar, o alguien te la tuvo que dar, regalar. Ninguno de nosotros nació con ropa. El algodón procede de plantas, la lana, del cuerpo de las ovejas que se ven obligadas a separarse de ella para que pueda pasar a nuestras manos, y los tejidos sintéticos se producen en fábricas. Otros muchos seres humanos e incluso algunos animales han participado en la ropa que consideramos nuestra. Cada vez que nos vestimos, o disfrutamos de una taza de té o de un plato de comida, estamos ante una muestra de nuestra interdependencia, pues todo ello ha sido preparado y nos lo sirven otros, directa o indirectamente.

Todas esas cosas que consideramos mí y mío —nuestros cuerpos, ropa, alimentos y todas nuestras posesiones materiales— proceden de otros. ¿Así que dónde está ese yo que es exclusivamente yo? Parece que nos quedamos con las manos vacías al tratar de señalar algo que sea exclusivamente nuestro. Y, no obstante, continuamos diciendo «yo» cuando debería resultarnos evidente que el 99 % de lo que llamamos yo no es realmente yo; es lo que usualmente consideramos «otro».

El 1 % de lo que pudieras objetar es tu consciencia. No obstante, resultaría muy difícil argumentar que tus pensamientos están totalmente desconectados de los demás, a menos que todos tus pensamientos sean absolutamente originales y pienses en un idioma que sea exclusivamente tuyo. No solo nuestras ideas, también una gran parte de nuestra vida emocional y de nuestra estructura psicológica están muy claramente influidas por los demás y por lo que sucede a nuestro alrededor.

Aunque nuestra consciencia básica fuese verdadera y exclusivamente nuestra, mientras que tal vez el otro 99 %, no, no sería ese 1 % en el que estaríamos pensando cuando decimos «yo». Cuando decimos «yo», nos referimos al conjunto de cuerpo y mente. Nos estamos refiriendo al paquete entero, por así decirlo, y hemos visto que ese 99 % de ese paquete es lo que normalmente consideramos que es ajeno —procedente de plantas y animales, y profundamente caracterizado por la presencia de otros muchos seres humanos—. Tras pensar en ello de esta manera —desde la perspectiva de la interdependencia—, solo tenemos que preguntarnos si realmente existe algo que sea un yo totalmente independiente.

Lo que consideras y a lo que te aferras como tú mismo es en realidad un producto de otros; muchas causas y condiciones contribuyeron a la creación de quien eres, pero no basta con simplemente reconocerlo. Comprender el hecho de una interdependencia de manera intelectual no transformará tu experiencia, pero reflexionar profundamente sobre ello es un punto de partida para cultivar las sensaciones de nuestras conexiones con los demás.

El objetivo es ser capaz de sentir hasta qué punto son los demás altamente importantes e integrales a nuestra existencia, y también obtener una conciencia emocional de que nunca estás, en realidad nunca has estado, separado de ellos. Los demás forman parte de ti, igual que tú eres parte de ellos. Existes en relación con los demás. Cuando te das cuenta, también ves que tu felicidad y sufrimiento dependen de los demás. Si te limitas a pensar en términos de ti mismo y de tu propia felicidad, verás que no funciona. No hay felicidad sin contar con los demás.

Una vez que comprendamos profundamente que yo y otros no son dos cosas totalmente distintas —que realmente no estamos separados—, pueden cambiar muchas cosas. Tendremos una sensación de profunda conexión con otros seres, y experimentaremos sus contribuciones a lo que somos con gratitud y buena voluntad. Veremos y sentiremos que sencillamente debemos considerar el bienestar de los demás.

La maravilla de respirar

También podemos ampliar esas sensaciones de conexión íntima a nuestro entorno natural. Si nos fijamos en la condición más básica de nuestra vida en este planeta —el aire que respiramos—, veremos que no podemos estar separados de nuestro entorno físico. Aunque pudiéramos arreglárnoslas durante cierto tiempo sin alimento o ropa, no podríamos sobrevivir más que unos pocos minutos sin oxígeno. Para proporcionar un suministro ininterrumpido del oxígeno indispensable para mantenernos vivos hace falta la concreción de un vasto número de condiciones. Y, no obstante, no hacemos ningún esfuerzo consciente para dar pie a esas condiciones. Contemplar ese factor básico puede dar lugar a una sensación de maravillamiento y gratitud hacia el propio planeta.

Y, además, nosotros mismos formamos parte de este vasto sistema de intercambios simbióticos. Igual que los árboles y las plantas asimilan la luz solar y el dióxido de carbono para producir el oxígeno que nos es tan vital, nosotros estamos continuamente correspondiendo con dióxido de carbono, que las plantas utilizan para producir más oxígeno. Cuando inspiramos, ese oxígeno es llevado por nuestra sangre y células por todo el cuerpo. Por ello podríamos decir que los árboles y las plantas, y el propio sol, están presentes en todas nuestras células, igual que nuestra respiración pudiera estar presente en las células de las plantas.

Considerando nuestro lugar en el mundo de esa manera, vemos con mayor claridad que todo lo necesario para nuestra existencia, todo aquello que utilizamos a fin de definir quiénes somos, y todo lo necesario para sobrevivir en la vida, está conectado a otras personas y a recursos externos a nosotros mismos. De la misma manera, también nosotros somos recursos de los que otros dependen para su existencia. El quiénes y el qué somos están inseparable y recíprocamente vinculados a los demás.

Mantener esta conciencia mientras vivimos nuestras vidas puede ayudarnos a ir más allá de una comprensión meramente intelectual de la interdependencia. Al ir aplicando cada vez más esa lente a nuestras experiencias, la conciencia pasa de nuestra cabeza a nuestro corazón y podemos empezar a experimentarnos a nosotros mismos como interconectados. Nuestras observaciones se convierten en la base de una nueva comprensión y de nuevas sensaciones. Ello, a su vez, puede desencadenar una reorientación fundamental hacia los demás y de nuestro lugar en un mundo interdependiente.

Alimentando al mundo

Los textos budistas utilizan una analogía para describir la relación entre nosotros, los seres vivos, y el entorno natural. Esta analogía también puede ayudarnos a identificar una implicación más profunda de la interdependencia. El mundo natural es descrito como un contenedor, y todos los seres que viven en él son su contenido. Esta analogía subraya la intrincada conexión de humanos, animales y su entorno natural. El planeta nos mantiene y sostiene. Sin él nos desharíamos, literalmente.

Cuando pensamos en contenedores, a menudo pasamos por alto la manera en que el contenido puede afectar al propio contenedor: calentándolo o enfriándolo, manchándolo o destiñéndolo, violentándolo o reforzándolo, e incluso rompiéndolo. La palabra utilizada en tibetano para «contenidos» en esta analogía también significa literalmente «nutrientes», en el sentido de que nosotros mismos somos como el alimento para el mundo que nos contiene. Y realmente, tal como ya he mencionado, el dióxido de carbono que espiramos alimenta a los árboles y las plantas, y nuestros cuerpos también regresan a la tierra y la nutren tras morir. A su vez, el entorno natural nos alimenta y nos proporciona las condiciones necesarias para vivir. Lo que eso implica es que las conexiones de interdependencia entre nosotros y el mundo en el que vivimos son mucho más íntimas y recíprocas de lo que normalmente imaginamos.

Esta analogía puede hacer que la interdependencia nos parezca algo más nítida, ayudarnos a ir más allá de una mera idea y convertirlo en algo que realmente sintamos, vivamos y respiremos. Es importante porque la interdependencia no es una posibilidad teórica, sino una realidad práctica.

Todas las relaciones van en ambos sentidos

Las relaciones de dependencia de los seres humanos con el planeta no van únicamente en una dirección, aunque durante gran parte de la historia parezca que hemos pasado por alto ese hecho. Cuando pensamos en terremotos, ventiscas o inundaciones, reconocemos rápidamente que los fenómenos naturales tienen un impacto en nosotros. Lo que resulta menos obvio es que nosotros también ejercemos un efecto sobre el planeta y que nuestras acciones pueden o bien perjudicarlo o bien beneficiarlo.

No solo afectamos al mundo; da la impresión de que estamos en el proceso de hacerlo inhabitable. A algunos les puede parecer difícil imaginar cómo podríamos alimentar la Tierra, pero el hecho de que la estamos perjudicando cada día resulta más difícil de negar. Cuando los contenidos son corrosivos, dañan al contenedor. Tener en cuenta la analogía del contenedor y el contenido podría ayudarnos a ver que la interdependencia siempre funciona en ambos sentidos. Aunque muchos lo reconocen en la actualidad, esa admisión no se ha traducido en el siguiente y crucial paso: cambios suficientes en nuestro comportamiento con el fin de detener el daño y crear las condiciones para que la Tierra empiece a sanar.

Claro está, no estamos totalmente ciegos ante el hecho de nuestra interconexión básica con el planeta; es más una cuestión de tener una perspectiva demasiada limitada. La Tierra es tan inmensa que resulta difícil observar el impacto que ejercemos en ella. Pero nuestros actos individuales participan en procesos de amplio alcance de causalidad todo el tiempo. Solo necesitamos cultivar diferentes lentes para ser conscientes de nuestra interdependencia, tanto a una escala íntima como vasta.

Todas las partes cambian al entrar en relación. Estar conectado con alguien o algo implica que cada uno forma parte del otro. Eso vale para todas las formas de interdependencia, desde las que conforman los sistemas planetarios a nuestras relaciones más íntimas y personales. Por ejemplo, en el caso de padres e hijos, aunque en el sentido más obvio los padres producen hijos, solo teniendo hijos se convierten las personas en padres; incluso podríamos decir que los padres nacen en el momento en que su primer hijo llega a la vida. Antes de tener hijos, una mujer y un hombre no eran un padre ni una madre. En ese sentido, los hijos convierten a sus padres en padres. La interdependencia nos conecta a muchos niveles y siempre funciona en ambos sentidos.

La naturaleza no es un paisaje

Reconocer nuestra dependencia íntima del entorno natural nos permite ver su verdadero valor y conservarlo. Una razón por la que la gente que vive en las ciudades necesita que le cuenten largo y tendido acerca de la importancia de cuidar la Tierra es porque no se criaron sintiendo una conexión directa y sin intermediarios con ella; para ellos, la naturaleza es algo que uno visita en los parques o en excursiones al campo. Cuando nos criamos en entornos urbanos, nuestra sensación del entorno natural es más remota porque raramente hemos sido testigos de nuestra dependencia fundamental de este. La naturaleza parece ser un bonito telón de fondo de nuestras vidas, algo que conforma el paisaje, pero que es básicamente opcional. Somos incapaces de ver que el entorno natural es el verdadero escenario en el que tienen lugar nuestras vidas. Sin las condiciones procedentes de nuestro entorno, nada puede suceder.

En mi propio caso, nací y pasé la primera parte de mi vida en un prístino entorno en las tierras altas de la meseta tibetana. Mi familia era nómada y ajustábamos nuestras vidas al ritmo de las estaciones. Vivíamos en tiendas, en constante contacto directo con la tierra. Cuando dejé por primera vez mi tierra natal, recuerdo que durante largo tiempo experimenté el anhelo físico de regresar y reconectar, de plantar mis pies sobre esa tierra otra vez e inspirar la frescura de las brisas a esa altitud. Además, el cielo en el Tíbet oriental es muy abierto y la tierra espaciosa. En la actualidad, cuando estoy en un entorno urbano con calles como estrechos cañones, puedo sentirme un poco como si los edificios se inclinasen sobre mí. A ello habría que añadir que las aceras de cemento urbanas resultan muy distintas de lo que es tocar la tierra viva.

Claro está que, aunque no hayamos nacido en entornos rurales, podemos cultivar un aprecio cercano por el mundo natural. Podemos descubrir oportunidades de entrar en contacto sensorial directo con la naturaleza, oliendo la tierra, escuchando correr el agua o tocando la corteza de un árbol. Podría hablarse mucho de las experiencias sensoriales como forma de sentir nuestra interconexión personal de una manera vívida y directa. Al abrirse nuestros sentidos, nuestro corazón se conmueve. Esta experiencia directa evoca afecto y cercanía, y lleva de manera natural a querer nutrir y proteger nuestro planeta.

Me he sentido inspirado a dedicar esfuerzos en temas medioambientales, y puedo afirmar que se debe a mi inmersión en la naturaleza durante mi infancia. Mi implicación con la conservación de la naturaleza también mitiga mi sensación de distancia con respecto al entorno natural en que nací. Esa experiencia me hace creer que podemos aliviar nuestra alienación respecto a la naturaleza siendo valientes en nuestros esfuerzos por ocuparnos del entorno en su totalidad.

Efecto multiplicador

La interdependencia implica causalidad: la manera en que las cosas suceden debido a la convergencia de ciertas causas y condiciones. Cuanto más matizado sea nuestro reconocimiento de la causalidad, más efectivamente podremos alcanzar los resultados deseados, trátese de un planeta más sano, de una sociedad más justa o de una vida más feliz.

Aunque parte de lo que experimentamos en la vida es resultado directo de nuestros esfuerzos, hay otras condiciones que nos afectan que no hemos elegido. Es mucho más fácil reconocer nuestro papel en los resultados inmediatos de nuestras acciones intencionadas; lo que resulta más difícil percibir es la identificación de nuestro papel en los resultados indirectos de esas acciones. El matrimonio, la elección de profesión… son condiciones que modelan la vida de una persona y que esta crea directamente y a sabiendas, pero nuestras acciones también tienen muchas consecuencias que pudiéramos no haber previsto.

Nuestras acciones tienen un efecto en los demás, directo o indirecto, creando también condiciones que más tarde debemos experimentar nosotros mismos, nos guste o no. Descubrirnos en situaciones que no elegimos, pero que han acaecido por nuestras acciones anteriores, no es más que otra faceta de vivir en redes de causalidad, que ignoramos, por nuestra cuenta y riesgo.

Al estar en el mundo iniciamos una larga serie de acontecimientos, y cada uno de ellos participa en la generación del siguiente. Un sencillo acto tiene un impacto mucho más amplio de lo que generalmente reconocemos. Nuestras acciones tienen efectos multiplicadores más allá de los resultados directos que percibimos con facilidad y que reconocemos como consecuencias de nuestros actos. En el budismo, solemos utilizar el término karma para describir la relación entre acciones intencionadas y todo su abanico de resultados. No obstante, no es necesario aplicar esos términos para entender que, debido a la interdependencia, todo lo que hacemos tiene un efecto no solo en nosotros o nuestro entorno más inmediato, sino mucho más allá.

Ampliar el ámbito de nuestra visión es fundamental si queremos comprender y apreciar por completo el funcionamiento más sutil de la causalidad. Nuestro objetivo inicial puede ser nuestro entorno más inmediato y la manera en que la interdependencia nos afecta a nosotros personalmente, como individuos. Pero para apreciar completamente el papel de la interdependencia a la hora de modelar nuestro mundo y la manera en que lo experimentamos, es necesario que desarrollemos conciencia de causas y efectos, de acciones y reacciones, en un contexto mucho más amplio.

Ampliar el enfoque

Vivir con una sensación de este horizonte más amplio es algo necesario si queremos prosperar en tanto sociedad global y como individuos. Muchos problemas surgen cuando limitamos nuestra perspectiva a un enfoque estrecho y egoísta. El egoísmo actúa como una especie de enfoque en primer plano, limitando y distorsionando nuestra percepción de la realidad.

Nuestra percepción de lo que es el mí y lo mío alza muros que pueden hacer que nuestro mundo se reduzca a nosotros mismos. Acabamos asomados a estrechas ventanas y viendo lo que sucede a nuestro alrededor a través de lentes miopes. No es de extrañar que exista tal sensación de alienación y soledad en el mundo. Abrirnos a la perspectiva de interconexión nos ayuda a echar abajo las barreras levantadas por nuestro propio egocentrismo y a emerger de la estrecha y oscura celda en la que tendemos a encerrarnos.

La sabiduría que surge cuando comprendemos totalmente nuestra interdependencia es una fuerza que puede desmantelar los muros que nos separan de los demás. La compasión, o una perspectiva altruista, pueden tener el mismo efecto. La sabiduría y la compasión pueden crecer a partir de la conciencia de que todos somos absolutamente iguales en nuestro deseo de felicidad y en nuestro anhelo de liberarnos del dolor y el sufrimiento. Cualquier ser que tenga la capacidad de sentir dolor merece nuestro respeto y nuestro interés. Nuestro reconocimiento de ese deseo puede por sí mismo despertar una preocupación por el bienestar de los demás. Cuando lo sentimos formando parte integral de nuestro ser, entonces podemos, claro está, actuar para aliviar el dolor de los demás y ayudar a su felicidad. Por ello, nuestra vívida conciencia de que todos los seres vivos son perfectamente iguales en términos de su anhelo compartido de felicidad puede resultar fundamental a la hora de reorientarnos a vivir nuestra interdependencia.

Por eso, primero es necesario ampliar nuestra conciencia. Uno de los principales objetivos de este libro es ayudar a despertar esa conciencia y traducirla en sentimientos que conduzcan a la acción. Para sentir verdaderamente nuestra interdependencia, necesitamos un genuino cambio de actitud. Limitarse a recopilar información acerca de nuestros problemas personales o las lacras sociales a las que nos enfrentamos tiene un beneficio limitado. Podemos verlo en el caso de las advertencias que aparecen impresas en las cajetillas de cigarrillos. La cajetilla nos informa con claridad de que fumar mata, pero está igualmente claro que saberlo no ha impedido que mil millones de personas en el mundo sigan fumando. Eso es lo que sucede cuando nuestro conocimiento se queda en mera información, sin sentir una comprensión o preocupación profunda. Se solía decir que fumar era cuestión de elección personal, porque los fumadores solo se perjudicaban a sí mismos. Pero cuando los investigadores se concentraron más en los efectos, descubrieron que los fumadores también perjudican a quienes les rodean, los fumadores pasivos. La perspectiva estrecha hace que uno mismo y los demás parezcan totalmente desconectados, pero cuando la ampliamos nos percatamos de que nuestras acciones afectan a los demás y que las acciones de estos nos afectan a nosotros.

Beneficiar o perjudicar

La interdependencia revela que ir tras nuestros objetivos puede, o bien beneficiar, o bien perjudicar a otros, directa o indirectamente. A causa de la interdependencia, nuestras acciones afectan a otros inevitablemente y pueden contribuir a su bienestar o afectarles de manera adversa. Al buscar nuestra propia felicidad, tenemos la responsabilidad de considerar el efecto de nuestras acciones en el bienestar de los demás.

Probablemente recuerdes el terrible desastre acaecido en Bangladés en 2013, cuando se derrumbó el edificio de una fábrica textil. Tragedias parecidas han sucedido por todo el mundo, pero esta sucedió durante las reuniones que llevaron a la creación de este libro y sirvieron como un claro ejemplo. Día tras día vimos cómo iba aumentando dolorosamente la cifra de muertos mientras la gente buscaba desesperada entre los cascotes. A final, más de 1.100 personas perdieron la vida. En ese edificio, la gente se dedicaba a producir ropa para grandes empresas internacionales. La mayoría de los muertos fueron mujeres, y algunas tenían a sus hijos con ellas mientras trabajaban. El edificio, de entrada, parece que presentaba muchas deficiencias estructurales, a lo que habría que añadir un nulo mantenimiento, para ahorrar costos y aumentar los márgenes de beneficio.

Las empresas internacionales confeccionan sus prendas en Bangladés, China y otros lugares en los que pueden evitar ofrecer los salarios y unas condiciones laborales dignas que personas con un nivel más elevado de vida pueden exigir. Eso a su vez hace que en Estados Unidos, Europa y otras comunidades opulentas las personas estén dispuestas a adquirir sus prendas a un precio muy barato sin importarles las condiciones laborales en las que se han producido. La elección de la ropa que uno compra puede parecer personal, pero en este caso implica valorar tu propia comodidad exportando el desastre y el sufrimiento a otros en distintos lugares.

Para cumplir con nuestras responsabilidades como miembros de una sociedad global, es crucial que nos fijemos más allá de las consecuencias inmediatas y consideremos las implicaciones indirectas de nuestra conducta, pues con nuestras acciones individuales influimos en las vidas de otros y modelamos el mundo, que es nuestro hogar común.

Acción acumulativa, efectos acumulados

No solo compartimos el mundo; muchos de nosotros también compartimos actitudes y comportamientos similares. Cuando bastantes personas piensan y actúan de manera parecida, el efecto de esas acciones se amplifica. Podemos referirnos a esa dinámica como acción acumulativa o acción colectiva. En términos budistas lo denominamos karma colectivo, que en este caso simplemente hace referencia al hecho de que mucha gente involucrada en la misma acción deliberada tiene un efecto acumulativo que nos afecta a todos.

Por lo general, no nos detenemos a pensar en el impacto más amplio de nuestras acciones y actitudes colectivas. Cuando podemos comprobar los resultados inmediatos de nuestras acciones personales, tenemos más cuidado. Pero la conexión entre acciones colectivas o actitudes compartidas y su impacto a largo plazo o indirecto no está tan claro, y por esa razón no acertamos a preocuparnos por esas consecuencias más amplias.

El mundo ha sido siempre interdependiente, pero, en el siglo XXI, la tecnología de las comunicaciones nos ayuda a que ese hecho nos resulte más visible. La globalización promueve —y la sociedad global parece estar abrazándola de buena gana— una cultura consumista que se extiende instantáneamente a través de las tecnologías de la información y la comunicación. Eso añade una fuerza suplementaria a las actitudes y acciones compartidas. Nuestras elecciones individuales de estilo de vida se amplifican enormemente como tendencias de consumo y valores expresados en línea y que llegan con gran rapidez a todos los rincones del globo. Cada vez más personas parecen abrazar la cultura consumista global que ven articulada en línea, creyendo que un estilo de vida así les reportará felicidad personal y éxito social.

Necesitamos reconocer urgentemente que no estamos realizando elecciones únicamente para nosotros mismos. Cuando elegimos por nosotros mismos, también lo estamos haciendo por muchos otros. Así pues, hemos de ir con mucho cuidado con lo que decidimos y cómo nos comportamos. Muchos actúan a partir de antojos y deseos personales que tienen efectos colectivos de gran alcance en todo el mundo.

Sin calles privadas

Por poner un ejemplo, fijémonos en el uso de los vehículos en nuestras ciudades. Cuando llegué por primera vez a la India, hace catorce años, había coches en la calle, en Delhi, desde luego, pero el tráfico era bastante fluido. En la actualidad, la ciudad es famosa por sus atascos de tráfico, y puedes pasarte mucho tiempo en el coche sin siquiera moverte. Algunos estudios afirman que el número actual de vehículos registrados en Delhi es de cinco millones.

¿Cómo de repente han aparecido tantos coches en las calles? A menudo, la explicación es algo tan sencillo como que una persona se compra un coche nuevo y sus vecinos sienten que ellos también deberían tener uno. Pero la elección de adquirir un coche no es una mera cuestión personal, por mucho que así se lo parezca al consumidor individual. Cuando compramos un coche, nos comportamos y pensamos como si estuviésemos en un vacío. Consideramos qué tipo de coche queremos y podemos permitirnos, basándonos en nuestras propias preferencias en cuanto a color y estilo, y luego vamos y lo compramos sin ampliar nuestra perspectiva.

Cuando entramos con el coche en la calle sufrimos un brusco despertar: descubrimos que nuestro vehículo personal no viene con sus propias calles personales por las que circular. Una vez que nos descubrimos atrapados en un atasco de tráfico porque todos han intentado circular por la misma calle, puede ocurrírsenos que resulta que no actuamos solos.

Imagina si todo el mundo en tu ciudad se comprase un automóvil, y un mar de vehículos permaneciese paralizado en las calles. ¡Deberían amontonar los vehículos unos encima de otros! Habría montones de gente sentada en sus coches esperando a que el gobierno regulase mejor y financiase otras opciones de transporte. Mientras refunfuñamos sobre las molestias, es importante que nos demos cuenta de que nuestro propio fracaso a la hora de considerar el impacto acumulativo de nuestras acciones es, en realidad, gran parte del problema.

Desarrollar recursos interiores

Resulta fácil identificar alrededor de nosotros señales así de visibles de nuestra interdependencia. Pero como he insistido, no debemos limitar nuestra conciencia de la interdependencia a esas manifestaciones externas. Podemos observar la causalidad de la interdependencia funcionando también interiormente. Nuestras vidas interdependientes no están solo modeladas por condiciones materiales, sino también por nuestros estados emocionales, por la fortaleza de las cualidades internas como la paciencia, amor o sabiduría, y por las creencias y percepciones que influyen en nuestras decisiones. En pocas palabras, por todo el paquete de fuerzas cognitivas y afectivas que operan en nuestro interior.

Cuando hablo del mundo interior, no estoy pensando en un mundo interno que es totalmente distinto del externo. Sin embargo, entre nuestras condiciones externas e internas, diría que las internas tienen más influencia a la hora de dar forma a nuestro mundo que las externas. Y es así porque nuestro mundo interior está constantemente dando forma a la manera en que percibimos y respondemos a las circunstancias en las que nos vamos encontrando. ¿Cómo aparecen en tu mente las situaciones externas? ¿Se altera tu mente? ¿Te sientes feliz? Tu mundo interior desempeña un potente papel a la hora de determinar cómo experimentas tus condiciones externas y la manera en que respondes a estas. Hay personas cuyas condiciones externas parecen estupendas o incluso geniales y, no obstante, pueden estar albergando tristeza y experimentando mucha oscuridad en su interior. Y por el contrario, algunos que parecen vivir unas circunstancias aparentemente abyectas pueden experimentar contento y alegría.

En nuestro interior, ya contamos con los recursos más importantes que necesitamos para vivir bien la interdependencia. Disponemos de una tremenda flexibilidad mental que nos permite adoptar nuevas posiciones en relación a circunstancias cambiantes. Como exploraré en los siguientes capítulos, creo que contamos con la capacidad básica de abrir nuestros corazones a los demás, de tener en cuenta sus opiniones y de compartir experiencias y sentimientos. Nuestra capacidad natural de empatía es una clara señal de que estamos emocionalmente conectados. Si un niño llora, otro empezará a llorar. Cuando la gente se ríe con ganas, a menudo no podemos evitar unirnos a las risas, aunque desconozcamos de qué va el asunto. Son pequeñas señales de que estamos conectados interiormente y no solo externamente.

Concentrarnos en nuestra interdependencia interior nos permite ver que a todos nos impele a actuar el mismo impulso interior de buscar la felicidad y evitar el sufrimiento. Ese deseo universal motiva la vida en este planeta. La felicidad que todos buscamos solo llega cuando trabajamos no solo en las condiciones externas, sino también en las interiores.

La interacción de los mundos interiores y exteriores

Lejos de existir aislados uno de otro, de hecho, el mundo material exterior y nuestro mundo interior influyen directamente uno en el otro. Nuestras condiciones internas tienen un enorme impacto en el mundo exterior. Nuestras actitudes y emociones, por ejemplo, afectan emocionalmente a quienes nos rodean. Y de manera más amplia, nuestras emociones nos empujan a actuar de cierto modo. Nuestras actitudes también modelan nuestras acciones, y con esas acciones creamos el mundo que todos compartimos.

Por el contrario, nuestras condiciones externas también nos modelan interiormente. A veces me da la impresión como si la sociedad moderna se hubiera convertido en una máquina, de la que todos formamos parte y en la que nos movemos como autómatas; parece existir poca calidez. Debido a esta carencia de amor, acabamos sintiéndonos aislados y solos. Es una señal de que el mundo exterior nos afecta. Podemos estar rodeados de gente y estar claramente conectados de diversas maneras, pero nos sentimos como si lo interno y lo externo estuvieran muy alejados. De hecho, no es así. Interactúan, pero como no hemos aprendido correctamente cómo vivir bien nuestra interdependencia, no acertamos a verlo ni a sentirlo.

Los principales recursos que necesitamos para prosperar en nuestro mundo interdependiente son internos. Normalmente, si carecemos de algo en términos de condiciones materiales, nos sentimos despojados y nos experimentamos a nosotros mismos deficientemente. Ni siquiera cuando disponemos de amplios recursos naturales tenemos garantizado un estado de bienestar interior, y, además, nos los pueden arrebatar en cualquier momento. Pero si fuese posible sentir contento tanto si tenemos mucho como poco, ¿qué conjunto de recursos sería más valioso: mentales y emocionales, o físicos y materiales?

Cómo se siente la interdependencia

El término que he estado utilizando —interdependencia— es la traducción más común de un término tibetano que también podría traducirse como «interconexión».

Considerar nuestra profunda relación como interconexión podría ayudarnos a que pareciese menos amenazadora. El término «conexión» evoca algo que elegimos, mientras que «dependencia», no. La noción de dependencia podría sonar un poco como si, te guste o no, te han colocado en una posición de dependencia. No nos gusta considerarnos dependientes. «Interconectado» suena mejor. Queremos conectar, y reconocemos la conexión como algo positivo. Podemos incluso sentirnos más inclinados a aceptar nuestra condición básica cuando nos consideramos interconectados en lugar de interdependientes. Teniendo eso en cuenta, este libro lleva el título Interconectados para animar una vinculación positiva con nuestra profunda relación con los demás y con el mundo.

Cuando se trata de relaciones con personas por las que sentimos afecto —como los padres o los amigos—, la dependencia de nuestra relación interdependiente puede parecer cómoda e incluso agradable. Sentimos que contamos con alguien en quien confiar y descansar. Nuestra confianza en esas relaciones es una fuente de bienestar y felicidad. Pero cuando nos proyectan a una posición de dependencia con respecto a otros a disgusto, la experimentamos de manera muy distinta.

En realidad, contamos con una elección. Podemos bien experimentar nuestra interdependencia ineludible como una reconfortante sensación de conexión, o bien podemos resistirnos a ella y considerarla una forma de compulsión y dependencia no deseada. Depende de nuestra actitud. Pero con independencia de cómo decidamos etiquetarla, todos estamos conectados, y dependemos y contamos con los demás de modos distintos. El elemento de interdependencia e interconexión es parte integral de todas nuestras relaciones. La elección no reside en si estar interconectados o no, sino en cómo lo vivimos.

Puedo imaginarme que esta reorientación de nuestra visión de nosotros mismos, pasando de ser independientes a interdependientes, puede resultar un tanto irritante. También es posible que te preguntes, por ejemplo, cómo podemos entonces ejercer nuestra libertad personal. ¿Cómo podemos realizar nuestras elecciones y mantenernos firmes si estamos sujetos a esta interdependencia con los demás? La cuestión sobre cómo podemos ejercer la autodeterminación en un mundo interdependiente tiene su importancia, y la exploraremos en los capítulos siguientes.

Nuestra individualidad interdependiente

Resumiendo, podemos considerarnos individuos independientes, o podemos reconocer la interdependencia que existe entre nosotros y con el planeta. Hay mucho en juego, dependiendo de cuál de estas opciones —individualismo o interdependencia— elijamos. Experimentamos nuestras vidas de modo distinto, nos relacionamos con los demás de manera diferente, y la sociedad misma que creamos difiere dependiendo de si nos consideramos a nosotros como fundamentalmente separables e independientes, o fundamentalmente conectados e interdependientes.

No se trata de que uno de estos dos paradigmas sea intrínsecamente malo y el otro bueno. Sin embargo, me parece que considerarnos interdependientes, o interconectados, presenta más oportunidades.

En último término, la perspectiva individualista nos impone más límites que la interdependencia. Cuando nos experimentamos como interconectados de mil maneras con los demás, contamos con muchas opciones acerca de cómo podemos relacionarnos. Por el contrario, adoptar el individualismo como nuestro camino en la vida nos lleva a comparar nuestra situación personal con la de otros individuos, como si fuésemos entidades separadas. En esas comparaciones, una y otra parte siempre se quedan cortas; por ello acabamos esforzándonos para asegurarnos de no estar en el lado perdedor de la comparación.

Las comparaciones con los demás son infinitas. Vemos a una persona más rica y sentimos un deseo de ser así, de tener un teléfono como el suyo o un automóvil como el suyo. En lugar de escuchar internamente para comprobar si de verdad necesitamos o queremos eso, nos concentramos más en intentar mantener el tipo con otros. Sentimos una carencia y nos quedamos encerrados en una sensación de insuficiencia. Esa presión innecesaria para estar a la altura mantiene una guerra constante con nosotros mismos queriendo, o bien encajar, o bien destacar. Llegamos a sentir que las diferencias relativas en cuanto a riqueza reflejan diferencias esenciales en nuestra valía fundamental.

En realidad, nadie es absolutamente pobre o rico. Igual que corto y largo, rico y pobre son términos relativos, que adquieren sentido como resultado de yuxtaponer distintas cosas. No tienen un sentido fijo en sí mismos. Nada es inherente o absolutamente corto o largo, y, del mismo modo, nadie es inherentemente rico o pobre. En otras palabras, los ideales que nos esforzamos por alcanzar en una manera de vivir individualista están igualmente basados en la interdependencia; solo que se revelan cuando comparamos las cosas en relación con otras.

Determinar quién somos o cómo nos va en la vida comparándonos con otros nunca nos proporcionará una medida estable o fidedigna de nuestro bienestar, porque los juicios de valor siempre cambian basándose en con quién nos comparamos.

No necesitamos vivir nuestras vidas evaluándonos frente a estándares externos creados para nosotros por otros. No necesitamos limitarnos a esas opiniones. Cuando vemos quiénes somos según el modelo de interconexión, sabemos que no somos cosas aisladas, que no somos una entidad fija o limitada. Las opciones acerca de lo que podemos devenir se tornan tan ilimitadas como el número de puntos en una red abierta. Como estamos relacionados con todos los demás puntos, podemos reforzar nuestras conexiones y desarrollarnos en cualquier dirección. Podemos trazar nuestro propio rumbo en la vida.

Me parece que considerarnos individuos interdependientes en lugar de independientes es más productivo porque nos ofrece más oportunidades de libertad. No necesitamos definirnos a partir de cómo afrontamos una evaluación externa que es alterada constantemente. La individualidad nos reporta una sensación de restricción. La interdependencia nos proporciona una sensación de mayores posibilidades.

Convertirlo en realidad

Elijamos como elijamos vivirla, la interdependencia permea la sociedad global y nuestras propias interacciones personales con los demás. Es la condición básica para nuestra supervivencia y de nuestra capacidad de actuar en el mundo. Existen muchos tipos de condiciones; algunas son opcionales, mientras que otras son necesarias. En el caso de la interdependencia, se trata de una condición básica, absolutamente indispensable para nuestra existencia.

En este primer paso, hemos reconocido su presencia y comprendido cómo funciona. Sin embargo, el auténtico poder de la interdependencia no reside en cuanto teoría, sino como un valor que guía nuestra vida. Esta profunda conciencia de nuestra interconexión puede cambiar nuestras vidas y el mundo; puede reorientar nuestras vidas, individual y colectivamente. Es un proyecto para vivir de acuerdo con la realidad. Nos traslada de la comprensión a la sensación y, al final, se convierte en un trampolín para pasar a la acción.

2. Conexión verdadera

Vivimos un momento paradójico. Técnicamente estamos más conectados que en ningún otro momento de la historia, pero nuestra conectividad tecnológica a menudo nos deja sintiéndonos emocionalmente desconectados o aislados.

Incluso aunque tengamos en nuestras manos las herramientas y los datos para rastrear los patrones de interdependencia por todo el globo, sigue existiendo una gran distancia entre lo que sabemos del mundo y nuestra implicación emocional en ese conocimiento. Estamos descubriendo que estamos mucho más interconectados de lo que antes éramos conscientes, pero nuestra manera de sentir y vivir en el mundo no está a la altura de nuestro nuevo entendimiento.

A fin de reducir las distancias, podemos en primer lugar explorar los factores que son obstáculos a la hora de sentirnos realmente más conectados al mundo que encontramos en línea. Luego podemos buscar formas de utilizar la conectividad tecnológica de manera más sabia para aprovechar las oportunidades que ofrece.

La información que encontramos en línea tiende a insistir en lo único o distinto de las personas, concentrándose en las disparidades de las condiciones materiales de nuestras vidas, o en las diferencias religiosas y culturales. Eso desvía nuestra atención de lo que tenemos en común y puede que evite que nos demos cuenta de, y que sintamos, nuestra conexión con las personas que vemos en nuestras pantallas.

Reflexionar sobre tus propias experiencias puede ayudarte a despejar cómo funciona esto. Es muy probable que vivas en una casa cómodamente amueblada, con la temperatura regulada exactamente como la quieres y que abras en cualquier momento que te apetezca la puerta de tu frigorífico lleno del tipo de alimentos que te gustan. También puedes navegar por internet desde una cómoda silla y ver imágenes de gente que carece de casa o cuyo refugio está constituido por trozos de plástico y cartones. Puedes ver vídeos acerca de su lucha para encontrar alimentos y agua potable para beber. Puede que sientas algo de piedad o simpatía al observar sus apuros en la pantalla, pero es probable que sientas que los observas desde una gran distancia.

Una brecha se abre en nuestras mentes, separándonos de las personas cuyas condiciones de vida difieren sustancialmente de las nuestras. Cuando prestamos tanta atención a las condiciones externas que modelan las vidas de las personas, acabamos concentrándonos en lo que nos diferencia, pasando por alto lo que nos une. Ello puede contribuir a una sensación de distancia o separación respecto a los demás. La misma sensación de distancia entre nosotros y ellos se manifiesta en el caso de personas de distintas culturas y religiones. No me refiero a distancia física, sino emocional y mental.

Observar a los demás a través de la lente de la interdependencia nos ayuda a darnos cuenta de que no estamos separados de las personas al otro lado de esas brechas aparentes. Somos capaces de ver conexiones causales que nos vinculan a otros que nos parecen remotos, incluso si esos vínculos no son visibles a simple vista. Por ejemplo, podemos repasar las suficientes pruebas y argumentos que demuestran que quienes disponen de menos poder económico ponen el trabajo que mantiene bajo el coste de la vida y que alimenta la prosperidad material de quienes tienen más. Eso significa que podemos identificar los vínculos entre nuestra comida y los trabajadores temporeros que han cosechado nuestras verduras y los trabajadores industriales que han manufacturado nuestros platos. No obstante, contar con ese conocimiento intelectual de nuestra conexión con ellos no nos hace sentirnos automáticamente cercanos a nivel personal con ellos, sobre todo cuando las condiciones externas de sus vidas parecen tan distintas de las nuestras.

En muchos sentidos, somos criaturas de hábitos. Si vivimos en ciertas condiciones durante el tiempo suficiente, acaban pareciéndonos normales. Pero si hemos vivido en distintas condiciones, también nos parecerán igualmente naturales. Observando las condiciones culturales, religiosas o materiales a las que otros se han habituado, pudiera hacernos sentir que son totalmente distintos de nosotros, pero entonces estaremos confundiendo algo circunstancial con algo esencial. Que nos hayamos encontrado con ciertas condiciones familiares, y que otras nos parezcan ajenas o distantes, es sobre todo algo accidental debido a nuestro nacimiento y nuestras circunstancias vitales, pero no es una indicación de algo esencialmente distinto o diferente entre nosotros.

Más allá de los factores circunstanciales superficiales que nos diferencian, todos los seres vivos comparten un terreno común mucho más profundo, como ya dije en el capítulo anterior. El budismo identifica ese terreno más profundo como el deseo de ser feliz y el anhelo de liberarse del sufrimiento. Esa condición interior fundamental constituye el núcleo de nuestra existencia. Nuestras diferencias aparentes y circunstanciales carecen relativamente de importancia y son superficiales, comparadas con el más importante —y mucho más fundamental— nivel de realidad en el que todos estamos.

Concentrarnos en este nivel más profundo puede ayudarnos a acceder a una sensación de cercanía y experiencia compartida, de sentirnos todos partícipes de ella. Con eso como punto de partida, podemos explorar nuestras condiciones particulares sin experimentarlas como una brecha que nos separa.

Ir más allá de la realidad virtual

Las tecnologías de la información y la comunicación poseen un gran potencial como herramienta para acercarnos. Internet puede ayudarnos a descubrir que los demás son como nosotros, y que no estamos tan solos como pudiéramos creer. Puede permitir que las personas se conecten con otras que padecen condiciones similares y hallar consuelo y apoyo en las comunidades digitales. Sin embargo, para satisfacer todo el potencial que ofrecen esas herramientas, debemos utilizarlas con inteligencia. De otro modo, pueden fácilmente acabar dejándonos más desconectados de los demás y de la realidad.

Cuando los temas y acontecimientos se presentan en línea de una manera que pone de relieve lo extraordinario, y que además recibe una atención desproporcionada, están sesgando nuestra visión de la realidad. Una hipersensibilidad a las diferencias nos insensibiliza frente a nuestra condición universal compartida. Esa exageración de las anomalías puede tener varios efectos perjudiciales. Uno de ellos, como ya he mencionado, es que nos resulte difícil identificarnos con personas cuyas experiencias conocemos en línea, porque nos sentimos excesivamente distantes y diferentes.

Otro es que acabamos presentándonos como algo distinto de lo que somos cuando competimos con otros en las redes sociales. Podemos ser selectivos también por lo que respecta a lo que compartimos de nosotros en otros contextos sociales, pero nuestras interacciones en línea están despojadas de todas las claves no verbales que los demás utilizan al interpretar lo que mostramos de nosotros mismos. La falta total de contacto directo crea una especie de vacío en el que fácilmente podemos crear una persona artificial. Ello lleva a relaciones espurias con los demás y con nosotros mismos.

En mi opinión, al navegar por el mundo digital necesitamos ser muy conscientes del papel de la ilusión en nuestras conexiones virtuales; es lo que sucede con la información que proporciona internet, pero también por el tipo de experiencias que nos ofrece. El aspecto social de conectar electrónicamente puede resultar especialmente difícil.

Tanto a través de los mensajes de texto, de sitios como Facebook o de otras formas de medios sociales, solemos acercarnos porque buscamos a alguien con quien hablar e interactuar. No obstante, estamos conectando como yoes virtuales con otros igualmente virtuales, y existen muchas capas intermedias que debemos pasar para «conectar» en línea. Cuando interactuamos con otros en línea, lo hacemos como un yo electrónico ilusorio, interaccionando con las versiones electrónicas ilusorias de otras personas.

Resulta bastante raro, la verdad. Vemos píxeles en una pantalla y escuchamos la reproducción digital de la voz de alguien y pensamos: «Los veo, me ven, y podemos hablar». Pero cuando lo piensas de verdad, lo cierto es que no hay nadie. Lo que vemos y con lo que hablamos no son más que una representación electrónica, y por tanto artificial. Puede ser una manera entretenida de pasar el tiempo, pero cuando sentimos auténtico dolor emocional, esas conexiones electrónicas no llegan, ni de lejos, a proporcionarnos el consuelo y la intimidad que anhelamos. A la tecnología le resulta extremadamente difícil transmitir la calidez humana básica que todos necesitamos, y que buscamos especialmente en nuestros momentos de dolor.

Cuando estás herido, a veces solo quieres abrazar a alguien. Una pantalla plana no puede sostenerte la mano ni compartir tu dolor. Aunque tu soledad se vea aliviada por un mensaje de texto y un rostro sonriente en tu pantalla, esos bytes de datos nunca podrán sustituir realmente la viveza del contacto directo con alguien que se halle presente contigo física y emocionalmente.

Nos sentimos desconcertados y entristecidos cuando nuestros contactos virtuales nos dejan sintiéndonos emocionalmente desconectados, pero no es ninguna sorpresa que las interacciones electrónicas sean insatisfactorias, al fin y al cabo. Básicamente, estamos sentados a solas con una pantalla, con la esperanza de experimentar una auténtica cercanía. Nos dejamos llevar hasta tal extremo por el atractivo de esos contactos ilusorios que acabamos atrapados en el interior de nuestro propio y privado mundo de ilusión electrónica.

Esta era de conectividad tiene el peligro de habituarnos a una forma virtual de contacto humano cada vez más intermediada electrónicamente. La vida real parece escaparse y alejarse cada vez más de nuestro alcance. Me parece que la tristeza y la sensación de soledad tan extendidas en la actualidad son una señal de que hemos perdido el contacto con la plenitud del contacto humano. Vivimos en un mundo solitario de ilusiones que hemos creado para nosotros mismos. Podemos pasar horas consumiendo una imagen tras otra, enviando selfi tras selfi, pero en realidad nos implicamos muy poco con los demás. El mundo virtual es absorbente y entretenido, pero también es, fundamentalmente, ilusorio e insatisfactorio; no es real ni sustancioso.

Claro que también podemos ocultarnos tras las fachadas que presentamos en los encuentros personales directos, pero es mucho más fácil construir apariencias falsas tras una pantalla electrónica. Cuando fracasamos a la hora de diferenciar entre las formas de conexión intermediadas en línea y formas más genuinas de conectar, corremos el peligro de perder el contacto con nuestros propios recursos internos para vivir la interdependencia, incluyendo nuestra capacidad de estar presentes y de sentir una auténtica cercanía con los demás.

No vivas una vida descafeinada

En el pasado, tal vez las personas podían justificar acciones que tenían un impacto perjudicial porque carecían de acceso a la información adecuada, pero eso ha dejado de ser una excusa. Por el contrario, disponemos de información de sobra. Una vez que sabemos cómo hallarla en línea, contamos con todo lo necesario para describir con gran detalle las pautas de interconexión que abarcan todos los aspectos de la vida en este planeta.

No obstante, por potente que pueda ser un recurso como la conectividad, y por enormemente rica que sea la información que pone a nuestra disposición, la manera en que utilizamos la tecnología puede dificultarnos la posibilidad de realizar el cambio de implicación, desde el mundo intelectual al emocional, que se nos abre. Ahora tenemos acceso a mucha más información de la que podemos procesar razonablemente. Nuestra respuesta al enorme volumen de información que puede hallarse en línea suele ser limitarnos a navegar por la superficie de un infinito número de temas y sucesos. Necesitamos profundizar. Saber más no es sustituto de sentir más.

Las nuevas tecnologías aparecen en principio para abordar los problemas a los que nos enfrentamos y para mejorarnos la vida. Pero, si no nos implicamos con ellas de una manera más profunda, esa fuerza que se supone que debería mejorarnos la vida muy a menudo puede acabar convirtiéndola en algo trivial. Desde mi punto de vista, lejos de enriquecer y alimentarnos realmente en algún sentido, nuestro estar constantemente conectados puede fácilmente acabar trivializando nuestras vidas. La comunicación de emociones humanas se reduce a los emoticones. Cuando los amigos comparten sus alegrías y dolores en Facebook, en lugar de aproximarnos a ellos para compartir esas experiencias, le damos al «Me gusta» y nos quedamos tan anchos, incluso sin añadir ningún comentario personal, antes de pasar a otra página. Podemos creer que las tecnologías de las comunicaciones añaden condimento, pero al final pueden restar valor al sentido y propósito de nuestras vidas, descafeinándolas.

Cuando me fijo en el lugar que ocupa en nuestras vidas actualmente, me da la impresión de que la tecnología nos está usando a nosotros, en lugar de nosotros a ella. Por esa razón, es importante que cada uno se fije con cuidado en su propio uso personal de la tecnología o, más concretamente, en qué impacto tiene su uso en nosotros. Podemos empezar preguntándonos: «¿Cómo me afecta utilizar la tecnología de esta manera? ¿Cómo me hace sentir en realidad? ¿Qué beneficios espero obtener? ¿A qué estoy dispuesto a renunciar a fin de obtener esos beneficios?».

Nos concentramos con tal intensidad en la pantalla frente a nosotros que perdemos nuestra perspectiva y exageramos enormemente su importancia como una fuente de felicidad. Mantenemos la irreal suposición, que parece que nos creemos realmente, de que podemos encontrar felicidad en las pantallas o en otros objetos externos que nos rodean.

Pero no es así. La felicidad en la vida no nos llega de las cosas que nos rodean. Solo podemos encontrarla en nuestro interior y emanarla desde ahí. Mientras echemos mano de la tecnología —o de cualquier cosa fuera de nosotros— para alcanzar nuestras expectativas irreales de felicidad, acabaremos con un problema más que solventarlo. Y peor todavía: puede alejarnos más de la realidad y de una vida íntegra y natural. Empezamos a vivir vidas virtuales en lugar de vidas reales.

Desconexión emocional

Muchos de mis amigos me han comentado que a menudo se sienten emocionalmente desconectados aunque están interactuando en línea casi constantemente. La conectividad tecnológica les parece algo muy natural a quienes han crecido con ella, pero al mismo tiempo resulta profundamente insatisfactoria. Aunque la gente esté comunicándose con un amigo, te dicen que siguen sintiendo una urgencia de conectar con alguien más, mediante mensajes de texto o a través de las redes sociales. Resulta confuso sentirse tan desconectado cuando tu vida está tan llena de conexión. Pero es por una razón.

Yo mismo crecí de manera muy distinta, lo más alejado de la conexión posible. En la escasamente poblada zona de la meseta tibetana en la que me crié, no había ningún tipo de aparato electrónico, de ninguna clase. Aunque hubiéramos recibido algún aparato, no había electricidad a la que enchufarlo. No estoy seguro de que alguien de la familia tuviera ni siquiera un reloj de pulsera. Tal vez mi padre tenía uno, pero seguro que nadie más en la familia. Nuestro programa diario no estaba determinado por lo que indicara el reloj. Estábamos sintonizados con los ritmos naturales de la vida y de nuestro entorno natural. Si queríamos saber en qué parte del día estábamos, mirábamos al sol y a la longitud de las sombras.

Nuestras actividades no venían dictadas por la hora del día, sino por el trabajo que había que hacer. Cuando mi padre tenía alguna tarea que requería su atención, la hacía. Cuando mi madre tenía trabajo que hacer, lo hacía, Cuando había tareas que los niños podían hacer para ayudar, nos dedicábamos a ellas. Carentes de comodidades modernas, y con un buen número de animales de los que ocuparse, había mucho que hacer, pero esa manera natural de relacionarse con el trabajo nos proporcionaba muchas oportunidades de estar simplemente juntos. Cuando no había tareas que acometer, no tratábamos de mantenernos ocupados encontrando algo para seguir activos. En lugar de ello, pasábamos juntos el tiempo libre, hablando, contando historias, bebiendo té y, en general, disfrutando de la compañía. Había una calidez tangible y la sensación de intimidad. Esa manera de vivir era profundamente satisfactoria a un nivel humano básico.

Claro está, se trataba de una forma de vida pastoril, básicamente de un estilo de vida premoderno. Los primeros años de mi vida tal vez os parezcan otro mundo, y a veces también me lo parece a mí. En cierto sentido, el lugar en el que vivía era tan remoto que podía dar la impresión de que también vivía en un tiempo remoto. De hecho, solo salí de allí hace un par de décadas, pero esa manera de vivir ya se había extinguido casi por completo.

En nuestro mundo moderno, lo típico es que el padre salga a trabajar, que la madre se marche a trabajar y que los hijos vayan al colegio. Todo el mundo sigue su propio horario, y rara vez está todo el mundo en casa al mismo tiempo. Es raro incluso sentarse a comer todos juntos a la misma mesa. Los miembros de la familia se mantienen en contacto enviándose mensajes de texto. La madre envía SMS al padre. Los niños también se comunican con los padres de la misma manera.

Es un poco raro, ¿no? Incluso en el interior del mismo grupo familiar, la mayor parte de la comunicación puede darse electrónicamente en lugar de cara a cara. La gente se envía mensajes de una parte de la casa a otra, incluso mientras están sentados juntos en la misma habitación. Eso significa que, aunque están juntos, en realidad no lo están.

Siempre que conectas la pantalla, estás desconectando de todo en tu entorno real. Dejas de estar realmente presente donde estás. Tu atención está continuamente dirigida hacia otro lugar, hacia otras personas que están físicamente ausentes. De esta manera, tú también te tornas ausente para quienes te rodean, aunque estés justo a su lado. No hay nada natural en estar de esa manera con otras personas.

La conectividad nos ha proporcionado muchas ventajas, pero a menudo a cambio de perder nuestra manera natural de estar con los demás. Perder la capacidad de estar totalmente presentes cuando estamos con otras personas puede tener un efecto devastador en nuestras relaciones y nos mantiene continuamente desconectados de la realidad. Se trata de un terrible y elevado precio que hay que pagar a cambio de nuestra actividad en línea. Aunque no tengamos la intención de reducir nuestras comunicaciones electrónicas, al menos deberíamos tener en cuenta ese coste personal oculto cuando decidamos cómo queremos utilizar nuestros distintos aparatos.

Podemos ver que las conexiones emocionales se han convertido en algo terriblemente superficial y fundamentalmente insatisfactorio. Por desgracia, con demasiada facilidad esto da paso a un ciclo que se autoperpetúa. Como te sientes insatisfecho con las conexiones superficiales que tienes, intentas añadir más y más. Te conectas en línea para intentar encontrar más amigos, o intercambias mensajes de texto con más gente, con la esperanza de que de alguna manera con ese tipo de conexiones te sentirás menos solo. Pero cuando la calidad de cada conexión es fundamentalmente superficial, aumentar su número solo reporta más insatisfacción. Muchas conexiones vacías siguen creando vacío.

Y lo que es peor, resulta especialmente desalentador sentirse solo cuando, en apariencia, se tienen tantos amigos. Pero si lo que buscas es cercanía, lo que necesitas es conectar directamente con amigos reales, no conectarte virtualmente con más amigos de Facebook. Necesitas ampliar tu corazón a los demás, no solo tus dedos a un teclado.

Presentando a «Su Soledad»

Sé qué es sentir la soledad. Mucha gente utiliza el título Su Santidad para referirse a mí, pero yo a veces bromeo y digo que Su Soledad sería más acertado. En mi propio caso, aunque no me conecto en línea, tengo mucha gente alrededor durante todo el día, ayudándome de distintas maneras, así como otras personas que vienen a verme. Daría la impresión de que nunca estoy solo. Sin embargo, se me considera la reencarnación de una figura histórica de 900 años de antigüedad. En términos budistas tradicionales, el Karmapa es una figura importante, a la par con el Buda. La gente que me ve de esa manera espera de mí que les lea la mente, que haga milagros y que sea perfecto en todos los sentidos. Cuando me miran, así es como mucha gente me ve. Olvídate de que me pongan en un pedestal, ¡lo que esperan es que flote en el espacio!

A un personaje tan santo y encumbrado le resulta un tanto complicado buscarse amigos. ¿Quién quiere ser amigo de alguien al que no se acaba de considerar totalmente humano? En términos de redes sociales, tipo Facebook, soy una figura pública. Eso significa que solo tengo seguidores y Me gusta, pero no puedo tener amigos. Sea como fuere, hay alguien que se encarga de mantener mi presencia en las redes sociales. Si quisiera conectar con mis amigos en las redes sociales, necesitaría un seudónimo, que me parecería algo poco ético. En cualquier caso, hacerte pasar por otro se carga lo que implica una auténtica amistad.

Sé que la situación de mi vida es inusual, por decirlo de alguna manera, pero todos nos vemos obligados a lidiar con las expectativas irreales que los demás proyectan sobre nosotros. Esas proyecciones pueden hacer que nos sintamos aislados e impedir que nos vean tal como somos de verdad.

A veces de manera consciente, pero por lo general no, nosotros mismos proyectamos activamente un ser ilusorio en línea y en las redes sociales, así como en otras plataformas virtuales. Es más típico que la gente publique fotos o relatos de sí misma cuando se siente feliz que cuando se siente angustiada. El mundo virtual por lo general no nos anima a compartir nuestro lado vulnerable. Como todo lo que expone es juzgado por el número de «me gusta» y «retuits» o «compartir», somos selectivos sobre lo que damos a conocer de nosotros. Incluso cuando hablamos de nuestros problemas, podemos hacerlo de manera que nos libere de toda responsabilidad aparente de esos problemas, de manera que aparezcamos como víctimas y despertemos simpatías. Aprendemos a vendernos a nosotros mismos. El resultado es que nuestra versión electrónica es un ser distorsionado y empacado. Es este otro importante obstáculo de cara a conectar de manera auténtica con los demás mediante soportes electrónicos.

La soledad no es únicamente un producto de nuestro uso de la tecnología. Existen otras muchas condiciones, internas y externas, que contribuyen a que nos sintamos así. Con un énfasis tan intenso en ser autosuficientes y en ser firmes, la gente se resiste a apoyarse en otros y puede acabar sintiéndose muy sola. Pero la cuestión es que todos confiamos en los demás, de una u otra manera. ¿Por qué negarlo? Damos demasiada importancia a la individualidad y la independencia, como si el querer estar cerca y sentirnos conectados a los demás fuera vergonzoso o un insulto a nuestra dignidad.

Una diferencia que he observado entre los entornos tibetano y occidental se aprecia en que las personas criadas en culturas occidentales tienden a sentirse menos cómodas reconociendo que necesitan ayuda. Si a un anciano tibetano le resultase difícil ponerse en pie, apreciaría de buena gana que le echasen una mano para incorporarse. De hecho, no hacerlo podría considerarse desconsiderado o egoísta. En Occidente, si te acercas a ayudar, corres el riesgo de avergonzar o insultar a la persona anciana, como si implicase que es incapaz de levantarse por sí misma.

Cuando a la gente se la obliga a considerarse autónoma e independiente, la soledad es más común. Aprender a vivir como un ser humano interdependiente puede ayudarte a superar la sensación de soledad. Cuando eres emocionalmente consciente de tu interconexión, sabes que en realidad nunca estás solo.

La soledad no es únicamente un resultado de tu situación física o social externa. Si mental o emocionalmente te sientes solo, no importará cuántos miles de personas se te acerquen. Y es algo que sé por experiencia personal. Experimentar soledad tampoco puede resolverse como si fuese resultado de una única causa o condición. Pero aceptar el hecho innegable de tu propia interdependencia, y aprender a trabajar con ella, es una importante condición que te ayuda a producir un cambio.

Llegado del frío

Para aliviar la soledad, lo que necesitamos en primer lugar es encontrar amigos en nuestro interior. Podemos empezar conectando con nuestras propias cualidades positivas, como el amor y la compasión. Podemos aprender a atesorar y valorar esas cualidades internas y a extraer nuestra fuerza sobre todo de ellas. Esas cualidades son nuestras condiciones internas de interdependencia y nuestras aliadas más íntimas y fiables a la hora de negociar las condiciones externas de nuestra interdependencia.

En el interior de todos nosotros existe un profundo pozo de bondad en potencia, de esplendor y nobleza. El problema es que no siempre sabemos cómo sacarlos del pozo o convertirlos en una fuente de sustento y apoyo continuado.

Puedes considerarlo de la siguiente manera: tal vez cuando te sientes solo, en realidad las que se sienten solas son tus cualidades positivas. Quizá tu bondad esté rodeada de factores adversos, hábitos perjudiciales y actitudes frías. Puedes rodear tu propio potencial de bondad, ahora solitario, de factores alentadores y de actitudes cálidas. Puedes hacerte amigo de tu luminosidad básica, y alimentar incondicional e inequívocamente tus propias cualidades positivas. Eso podría aportar una cualidad de calidez y riqueza a tu tiempo solitario. Aunque no tengas a nadie alrededor, podrás experimentar conexión en lugar de aislamiento.

Si sabes que albergas en tu interior pensamientos amables y sentimientos benevolentes, con eso te bastará. Si te desanimas porque nadie puede verlo, entonces has de saber que se trata de una señal de que realmente no aprecias el valor de tus propios pensamientos y emociones positivas. Necesitas deleitarte en ellas, y animarte gracias a su presencia en tu interior. Puedes apreciarlas de manera activa y sentir que convierten tu existencia en algo con sentido. Tú, más que nadie, dispones de los recursos para ofrecerte cariño desde dentro.

No debes abandonarte y luego culpar a los demás de tu situación. Puedes calentar tu corazón desde tu interior. Puedes echar mano de tus propios recursos internos. No es nada realista esperar que la gente se fije en tu corazón y dé su aprobación a lo que hay ahí. En cualquier caso, esa parte cálida e íntegra de ti mismo —esa fortaleza interior— es lo que necesitas activar para que los amigos puedan conectar con ella. Esa parte de ti mismo es lo que te permite establecer relaciones cálidas y sanas con los demás. Son esas cualidades internas las que te permiten sentir tus conexiones de interdependencia y florecer en ella.

Nuestra capacidad natural de sentir cercanía

Cuando tratamos de cultivar la capacidad de sentir cercanía con los demás, no necesitamos crear nada nuevo. Estamos cultivando una capacidad latente, aunque tal vez la hayamos descuidado o invalidado durante el curso de nuestras vidas. Todo indica que la capacidad de experimentar genuina cercanía es un potencial innato de todos los seres humanos.

Los bebés y los niños pequeños revelan natural y espontáneamente lo que sienten. No se contienen a causa de inhibiciones ni están enredados en hábitos de engaño. Un efecto de la naturalidad de los bebés es que las personas sienten afecto por ellos, y ese cariño que otros les demuestran es necesario para su supervivencia. Los niños pequeños nos parecen adorables y amorosos, y por ello queremos acariciarlos y sostenerlos. Si lloran, queremos descubrir la causa, para así poder darles lo que echan en falta. Cuando los seres humanos somos muy jóvenes, nos mostramos abiertos y sinceros de manera natural. Si un niño pequeño ve a otro jugando a algo, él o ella se le acercará y se unirá al otro en el juego. Los niños saludan espontáneamente a los que pasan en trenes o vehículos. No dudan de las intenciones ajenas ni pretenden engañar.

El impulso de conexión surge naturalmente en los seres humanos, como resulta bien patente cuando somos pequeños. Más tarde, cuando nos hacemos adultos, esa capacidad queda erosionada por las dudas, los temores y las sospechas. Por ejemplo, si en un edificio de apartamentos viven dos familias y cada una tiene un niño pequeño, los padres se cruzarán en el vestíbulo sin intercambiar una sola palabra e incluso sin establecer contacto ocular, pero los niños sin duda reconocerán la presencia del otro cuando se encuentren. Si un niño pequeño frente a un edificio ve a otro en una ventana de un piso superior, espontáneamente saludará, y el otro le devolverá el saludo.

He oído hablar de un estudio realizado sobre la interacción en ascensores entre desconocidos, tanto humanos como chimpancés. A un adulto humano se le dijo que tomase el ascensor hasta la planta baja. Al bajar, el ascensor se detenía en un piso intermedio y otra persona entraba, y apretó el botón de otro piso intermedio. La persona que ya se hallaba en el ascensor a menudo mostraba agitación y ciertamente no sonreía ni decía nada a modo de saludo frente a la persona que interrumpía su descenso, aunque estuvieran compartiendo un espacio pequeño. Cuando se realizó ese mismo experimento con dos chimpancés, cuando estos de repente se encontraban en el mismo espacio, expresaron deleite al descubrir a otro de su especie y se abrazaron alegremente. Los seres humanos también se encontraban con otro de su especie y están más dotados que los chimpancés para reconocerlo. Los seres humanos tenemos mucho en común y nos sentimos fácilmente conectados cuando somos jóvenes, pero a menudo no podemos mantener la capacidad de sentirnos espontáneamente cercanos a los demás al ir haciéndonos mayores.

En cuanto a nuestra propia naturaleza —nuestro constante anhelo de ser felices y liberarnos del sufrimiento— somos profundamente similares y cercanos, pero a través de los hábitos y el condicionamiento, nos distanciamos. Damos una importancia tremenda a nuestras diferencias: a nuestras diferentes creencias, diferentes presupuestos culturales y diferentes identidades. Tapamos nuestra similitud con capas de diferencia. No es de extrañar que nos resulte difícil conectar y sentirnos cercanos, aunque en lo profundo de nuestro ser se oculte un deseo de conexión.

¿Qué podemos hacer a fin de proteger e incrementar nuestra capacidad innata para conectar con los demás? Más adelante hablaré de reforzar nuestra empatía básica, pero también creo que conectar y permanecer en contacto con nuestras propias buenas cualidades es un potente paso que podemos dar para ser capaces de sentirnos cerca de los demás.

Y, además, siempre estamos rodeados de otros, y conectados con otros, incluyendo aquellas personas que no vemos y que nunca conoceremos, pero que han contribuido a lo que somos. Reflexionar sobre nuestra interdependencia y entrenarnos conscientemente para identificarla operando en nuestras vidas nos permite cultivar una conciencia de la presencia de los demás como parte nuestra.

Recordar la bondad

Aprender a reconocer y sentir la bondad ajena es una medida práctica que podemos aplicar para conciliar emocionalmente nuestras vidas con la comprensión intelectual de la interdependencia. El budismo enseña un método que me parece que podría resultar efectivo en esta cuestión, pero que no requiere ninguna fe en el budismo y que cualquiera puede realizar. Denominada recordar la bondad, esta práctica implica recordar deliberadamente situaciones en las que reconocemos haber recibido algo de los demás. A continuación nos hacemos conscientes mentalmente de esas ocasiones para así aumentar nuestra conciencia de la amabilidad ajena, hasta que nos llenemos de una sensación de gratitud.

Estamos rodeados de infinitos ejemplos de bondad que podríamos utilizar en esta práctica. Como ya he señalado, los alimentos que comemos, la ropa que vestimos y todo lo que consumimos procede de otros. Con solo fijarnos en la ropa que llevamos ahora mismo, veremos que cada prenda cuenta con una historia diferente, y que esas historias nos conectan a otros de una manera muy palpable. Sabemos sin ningún género de dudas que nuestra ropa es resultado de mucho esfuerzo humano. Probablemente, cada prenda ha sido creada a partir de diversos materiales producidos en distintos lugares que luego fueron llevados a una fábrica o taller donde los cosieron juntos. Están implicadas muchas y distintas personas, algunas plantaron y cosecharon el algodón, esquilaron las ovejas o produjeron las fibras sintéticas, mientras que otras diseñaron las prendas, transportaron el tejido y otras más operaron las máquinas, trabajando en muchos casos en condiciones insalubres y abrumadoras.

Cuando vestimos esas prendas, aceptamos su bondad al esforzarse en confeccionar las prendas que forman parte de nuestro bienestar. No hemos visitados los campos, talleres o almacenes, y no hemos visto sus rostros, pero podemos reconocer el beneficio que hemos obtenido a partir de sus esfuerzos y sentir gratitud por esa bondad.

A fin de reforzar tu sentido de cercanía, podrías dar un paso más al conectar con las personas que te hayan beneficiado desde lejos. Podrías echar un vistazo a las etiquetas de las prendas que vistes para ver dónde se confeccionaron. Aprovechando el fácil acceso a la información y las imágenes que te permite internet, podrías investigar para informarte activamente acerca de las condiciones de trabajo y las experiencias de los talleres textiles en los que se fabricó tu ropa. No esperes a que las noticias sobre sus vidas te alcancen. Vete más allá y conecta con ellos. Hazlo con la conciencia de que, por muy distinto que parezca el telón de fondo de sus existencias, al igual que tú también anhelan ser felices y liberarse del sufrimiento.

Eso no requiere de una acción espectacular por tu parte; simplemente has de aumentar tu sensación de implicación personal. Toma la iniciativa e infórmate, y luego integra lo aprendido con tus sentimientos. Esa es una manera de usar sabiamente internet: permitirte sentir tu conexión. Puedes leer sobre las vidas cotidianas de la gente en ese país. Puedes realizar una búsqueda de imágenes de los trabajadores de los talleres textiles. Cuando las encuentres, mira a sus ojos y reflexiona acerca de que ellos, o alguien como ellos, hacen funciona la máquina que cosió tus prendas. Puedes aprender más acerca de las circunstancias de sus vidas, e intentar sentir cómo sería tu vida y hubieras crecido acostumbrado a esas condiciones.

Cuando está enraizada en la gratitud y en una sensación de cercanía, tu mayor conciencia de las disparidades entre tus condiciones de vida y las suyas podría motivarte a actuar para mejorar sus circunstancias. Como mínimo, cada vez que te pongas una prenda, podrías reconocer que estás vistiendo una muestra de la bondad ajena; podrías sentirte tan cerca de ellos como de tu ropa cuando la llevas puesta.

Cuando participas en este tipo de ejercicio con tus prendas o cualquier otra cosa, aunque esas personas no puedan escuchar tu expresión de gratitud ni beneficiarse de ello inmediatamente, bajo las condiciones adecuadas, tu gratitud y sentido de cercanía para con ellos pueden conducir a una acción que les beneficie. Tu sensación de cercanía hacia ellos puede empujarte a actuar. Puedes contribuir con organizaciones que trabajan para beneficiarles. Puedes investigar para enterarte de qué empresas muestran un compromiso serio en relación con las prácticas laborales éticas o de responsabilidad medioambiental. Puedes decidir dejar de adquirir productos de países que carecen de una protección regulada para sus trabajadores. Esos son pasos que puedes dar desde donde estás ahora mismo sentado gracias a internet.

Puede inspirarte para desarrollar mayor interés por las condiciones laborales en ese lugar, o para ser más consciente de tus hábitos de consumo en general. Si alguna vez escuchas noticias de desastres naturales o conflictos políticos en ese país, te interesarás más gracias a la implicación personal que generaste.

Si dispones de las condiciones para hacerlo, podrías llevar todo ese interés más lejos. Podrías decidir desplazarte a ese país y encontrarte con sus gentes. He conocido a bastantes personas que se interesaron por la causa tibetana y que vinieron a la India para conocer de primera mano las condiciones de los tibetanos que viven en la India.

En cualquier caso, tu experiencia de cercanía con alguien que sufre injusticias en general puede llevarte a tomar cartas en el asunto para provocar un cambio positivo en el mundo de diversas maneras. Después de todo, mejorar el mundo mejora también tu mundo.

En este ejercicio deliberado de recordad la bondad de otros, convergen dos condiciones —el servicio que otros te proporcionan con su trabajo y tu propio cultivo consciente de la gratitud— para crear una fuerza que te lleve a actuar con el fin de beneficiar a quienes te beneficiaron a ti. Así es como puedes generar las condiciones internas adecuadas para que se ajusten a tus condiciones externas de interdependencia, para vivir tu interdependencia de manera que genere bondad, tanto hacia ti mismo como hacia los demás.

Los valores de la interdependencia

La gratitud es un valor de la interdependencia. Es una orientación interna que nos ajusta emocionalmente con la realidad externa de nuestras vidas. Al sincronizar mente y corazón, la gratitud es un estado afectivo que puede producirse a través de una conciencia de la interdependencia. Identificamos el funcionamiento de la interdependencia y nos entrenamos para responder a esa conciencia con gratitud. Al igual que otros valores de la interdependencia, la gratitud puede llevarnos de la conciencia a los sentimientos y, en último término, podría culminar en una acción.

Incluso dejando aparte lo que te inspira a hacer por los demás, cuando cultivas gratitud, ciertamente estás obteniendo un gran beneficio tú mismo en términos de bienestar y felicidad. Cuando te sientes agradecido, reconoces que eres el beneficiario de la bondad ajena. Te sientes afortunado. La gratitud sienta bien, y puede ampliarse en todas direcciones, pues no solo la ropa, sino todo lo demás que utilizas procede de otras personas. A la hora de comer, puedes sentir gratitud por cada uno de los ingredientes de tu plato, y hacia quienes los cocinaron y plantaron, incluso hacia la luz del sol, la lluvia y los minerales que enriquecieron el terreno.

Puedes entrenarte de este modo para sentirte rodeado por todas partes de bondad y beneficios. Todo y todos te benefician. Todo el mundo se convierte en tu benefactor personal y es parte de ti. No solo estás siendo beneficiado en términos materiales. Aquellos cuyas ideas te parecen útiles, que manifiestan lo mejor de ti, que te desafían a crecer… también son tus benefactores personales y forman parte de quien eres.

Enseñarte a ti mismo a observar y sentir de este modo te facilitará mucho el sentirte cerca de los demás. Puede convertirse en una enorme contribución a tu felicidad personal y, sin duda, hacer de ti una fuerza más positiva en el mundo interdependiente.

La bondad de los animales

También podemos experimentar una sensación de cercanía y conexión con los animales o la naturaleza. Creo que la sensación de cercanía que tenemos respecto a la tierra o los animales puede ser cualitativamente igual que la que sentimos por otros seres humanos. De hecho, en realidad podría ser más fácil sentirnos cerca de los animales o la naturaleza, precisamente porque hemos convertido las relaciones humanas en algo muy complicado. Igual que los bebés humanos, los animales son genuinamente directos y auténticos. Los animales no juegan a los juegos manipuladores a los que los seres humanos se han vuelto tan adictos; no se involucran en ese tipo de actuaciones. Podemos entrenarnos para sacudirnos de encima los hábitos de engaño y manipulación que funcionan sigilosamente en las relaciones humanas, pero eso requerirá de un esfuerzo consciente y concertado. Con los animales, podemos experimentarlo de forma natural, en el momento. Para muchas personas, su relación con una mascota puede convertirse en una importante fuente de cercanía y amor.

Muchos nos conmovemos cuando vemos cómo se comportan los animales y se cuidan mutuamente. Los vídeos de interacciones entre especies distintas cuentan con los mayores visionados de internet. A mí también me gusta mucho mirarlos. Tal vez esos vídeos reflejen nuestro propio anhelo de poder llegar a conectar a través de nuestras diferencias. Millones de personas pueden compartir un vídeo de un delfín y una ballena jugando juntos o de un gato alimentando a un polluelo abandonado. Hay algo en eso que nos fascina.

Cuando miramos esos vídeos, nos maravillamos ante las capacidades de los animales para actuar contra lo que asumimos son sus impulsos egoístas o instintos autoprotectores. Podemos dejarnos inspirar por su despliegue natural de las mismas cualidades interiores que nos gustaría cultivar.

No obstante, a pesar de toda la facilidad con la que conectamos y con la que nos sentimos cercanos a nuestras mascotas u otros animales, también a veces permanecemos indiferentes al sufrimiento de los animales en general. A la vez que sonreímos ante las cabriolas y bufonadas de nuestras mascotas, o que admiramos las cualidades que demuestran otros animales en los vídeos de los que tanto disfrutamos, creo que sería bueno que reflexionáramos acerca de nuestro impacto en las vidas de los animales en un sentido más amplio. Muchos de ellos sufren terriblemente porque se les obliga a trabajar para nuestro placer y comodidad, o bien se les cría para ser sacrificados a fin de satisfacer nuestro apetito por su carne. Somos capaces de ser tiernos y cariñosos hacia la mascota que se sienta a nuestro lado y, no obstante, causar un dolor insufrible a los animales cuya carne tenemos en el plato. Ese pensamiento nos parece muy desagradable, así que mentalmente nos distanciamos para no esbozar las cadenas de causalidad e interdependencia que vinculan nuestro bocado de carne con la angustia y el terror de los animales apiñados en estrechas jaulas o en sucios corrales de ganado. Nuestra propia afición a la carne es una condición que nos hace cómplices en una cadena de acciones causales que resulta en un sufrimiento que nunca tendríamos estómago para aguantar si tuviéramos que presenciarlo. Ese sufrimiento viene causado por nosotros, los seres humanos, y está enraizado en nuestro fracaso a la hora de reconocer la conexión que mantenemos con aquellos que se encuentran más allá de nuestro inmediato campo de visión.

Lo mismo vale para el entorno natural. Nuestro apego a sentirnos como individuos separados, y el comportamiento egoísta que ello permite, nos ciegan a nuestra íntima conexión con el entorno. La devastación de nuestro entorno natural refleja a las claras un fallo a la hora de apreciar su tremendo valor e importancia. En el caso de nuestro planeta, la necesidad de desarrollar sentimientos de cercanía es especialmente aguda, porque ahora podemos comprobar todos los devastadores efectos de explotar la tierra como si fuese una roca sin ninguna relación con nosotros. Tal vez existan otros muchos planetas habitables en el universo o en otras galaxias, pero eso a nosotros no nos importa; lo que es importante para nosotros es mantener este planeta habitable.

Básicamente, vemos el mismo problema, tanto en nuestra relación con otros seres humanos, animales o con el planeta, y la solución también es la misma: cultivar una conciencia más amplia de las cadenas de causalidad que nos unen a los demás, y cultivar las sensaciones de cercanía que pueden inspirarnos a actuar.

3. Ser un individuo interdependiente

El concepto de interdependencia puede parecer algo irritante cuando nos lo aplicamos por primera vez a nosotros mismos. A veces, cuando la gente oye por primera vez que son interdependientes, piensan que eso es algo que niega su individualidad. Pero no es así, ni mucho menos. Nuestra individualidad no se encuentra amenazada por la interdependencia. Al contrario, es la interdependencia la que nos ha permitido desarrollar los rasgos de personalidad que nos definen de manera única.

Como ya mencioné antes, aunque la idea de ser interdependiente puede estar ganando un reconocimiento más amplio recientemente, siempre hemos sido interdependientes. Nada ha cambiado al respecto. No existe ningún conflicto entre ser un individuo y ser interdependiente. La contradicción radica en la brecha entre nuestras suposiciones sobre cómo existimos como individuos y cómo existimos realmente, es decir, como individuos interdependientes. La única contradicción es entre la realidad y nuestra visión de la realidad.

La noción de que cada persona es una entidad separada, autónoma e independiente está muy arraigada; podría parecerte tan evidente que nunca la hayas cuestionado. No obstante, esta visión de una persona como un individuo independiente no puede hallarse en ninguna concepción filosófica o religiosa. La idea de una persona limitada y diferente puede estar muy arraigada, pero, sin duda, no es la única manera de considerar las cosas.

Están quienes afirman que este concepto de un individuo autónomo e independiente es sobre todo un producto del Occidente moderno. Pero a pesar de lo mucho que la presente sociedad global se ha apoyado en él, en la actualidad, se trata de un concepto que no se ha originado en la época moderna ni en un único contexto cultural. Cuando el Buda enseñó la interdependencia, hace más de dos milenios, lo hizo precisamente porque percibió que la gente se aferraba a la presunción aceptada de que todos somos independientes y, en último término, separados. El Buda señaló que esa sensación tan profundamente asumida y extendida era el origen de nuestra profunda confusión en la vida y el mayor de los problemas sociales. Eso demuestra que la asunción de que estamos separados y somos autónomos cuenta con una larga historia y profundas raíces. También tiene amplias —y perjudiciales— consecuencias para la sociedad y para nuestra felicidad personal.

Considerarnos como fundamentalmente separados e independientes nos lleva a subestimar, o incluso a ignorar, las conexiones entre nosotros mismos y los demás. Como ocurre en el uso de las conexiones electrónicas, sentimos que estamos aquí, mientras que todo el mundo está allí, separados de nosotros. Incluso imaginamos que podemos hacer lo que nos venga en gana sin consecuencias para nadie más allá de nosotros mismos. Dado el impacto medioambiental de nuestra sociedad consumista global, creo que no podemos permitirnos dejar sin examinar los supuestos que nos han permitido llegar tan lejos por este camino sin fijarnos en los efectos colectivos de nuestras acciones individuales.

Necesitamos otras posibilidades para comprender quiénes somos como individuos. A nivel personal, explorar lo que significa ser un individuo interdependiente nos permite dejar de vivir reñidos con la realidad. Al ir alcanzando una comprensión más realista de quiénes somos y lo interconectados que estamos, nuestras vidas pueden tornarse mucho más satisfactorias y significativas.

En otras palabras, «individuo interdependiente» no es una contradicción. Lejos de ser un oxímoron, este término puede convertirse en un potente guía que haga que nos ocupemos mejor de nuestras propias vidas.

Examinar lo no examinado

No necesitamos ser conscientes de nuestra interdependencia para que conforme la condición básica de nuestra existencia como individuos. No depende de nuestro reconocimiento, ni es una cuestión de creencias personales o una teoría de moda. La interdependencia describe la realidad basándose en la observación empírica. Podemos analizar nuestras propias experiencias y llegar a las mismas conclusiones que los estudios científicos confirman en la actualidad.

Como ya he dicho, todo lo que existe ha surgido a partir de la concatenación de múltiples causas y condiciones, y eso también es aplicable a todos los individuos. Nada aparece como resultado de una única causa, sino a través de la presencia combinada de numerosas condiciones, cada una de las cuales afecta a los resultados en cierto modo. No se trata de que cada individuo tenga una única causa y una única condición. Como empezamos a explorar en el capítulo 1, nuestro propio cuerpo procede de ambos padres; su existencia depende de la convergencia de dos individuos. Su unión fue una condición para que fuésemos concebidos, y también existieron otras diversas condiciones que tuvieron que cumplirse antes de que nuestro cuerpo fuese finalmente producido como un resultado. El interminable fluir de nutrientes a través del cordón umbilical y todo lo que permitió que nuestra madre siguiese viva durante los nueve meses son asimismo condiciones indispensables. Una cosa es cierta: nosotros no estábamos presentes por entonces, esperábamos a que todas esas condiciones se cumpliesen.

Por autónomos que podamos sentirnos, ni siquiera pudimos iniciar nuestras vidas sin esas dos personas en concreto que, por otra parte, no son enteramente diferentes de nosotros, ni «ajenas». Una vez nacidos, nos alimentamos de la comida que procede de otros, aprendemos de otros y nos visten y nos cuidan otros a lo largo de todas nuestras vidas. Un pequeño análisis nos demuestra lo dependientes que somos de muchos, de otros muchos, para nuestra existencia básica. Lo que somos como individuos es un resultado de todas esas diversas causas y condiciones. Podemos otorgar un nombre separado a ese resultado y utilizar dicho nombre para identificarnos a lo largo de la vida, pero eso no significa que estemos separados, o que seamos separables de esas causas y condiciones. Es muy válido llevar un nombre que nos distinga, lo que ocurre es que invertimos una realidad en ese nombre que sobrepasa su función. Poco a poco llegamos a creer que lo que nuestro nombre señala es algo totalmente separable del resto. Ese mensaje se nos comunica en muchos sentidos —y nosotros mismos nos lo repetimos constantemente—: «Eres único en el mundo. Eres especial. No hay nadie como tú». Que somos únicos es cierto, pero en la medida en que ese discurso incrementa nuestra sensación de nosotros mismos como algo absolutamente diferente y sin relación con los demás, esta percepción se convierte en la principal condición de nuestro egoísmo.

Esta sensación de estar separados de todo lo demás es una ilusión; fue creada por un proceso de etiquetado y extrapolación. Si la examinamos, veremos que exageramos aspectos sobre quiénes somos y que nos etiquetamos basándonos en ellos, creando una identidad independiente para nosotros. De este modo, nuestra sensación de estar separados viene creada a través de la proyección mental. Al final, mí y mío son conceptos, etiquetas que usamos para describirnos a nosotros mismos. No son entidades reales, sino conceptos que señalan a una separación que no es coherente con la realidad.

Pero solo porque nuestra sensación de nosotros mismos como algo totalmente separado sea errónea, eso no significa que no exista ningún yo. Claro que sí, pero tú existes conectado y dependiente de otros muchos factores. Eres un individuo interdependiente.

Nuestro apego a los conceptos exagerados sobre un ser autosuficiente y autónomo nos ciega a una realidad básica que hemos de tener presente. ¿Por qué? Porque estructura todo lo que hacemos y somos. La persona única en que nos convertimos en el curso de nuestras vidas se basa en la interacción continua de causas y condiciones interdependientes. Si nos aferramos a nuestra individualidad sin tener en cuenta que esa individualidad está mantenida por la interdependencia, viviremos en una especie de ceguera premeditada. Eso nos perjudica y también puede llegar a perjudicar a otros. A ciencia cierta, podemos decir que limita las posibilidades positivas a través de las que podemos modelar a los demás por medio de nuestras conexiones con ellos.

Si nos aferramos a la teoría de que somos agentes totalmente independientes y seguimos en pos de nuestros objetivos individualistas sin considerar el contexto de interdependencia, estaremos viendo el mundo de forma sesgada.

De la arrogancia al amor

Vernos a nosotros mismos a través de la lente de la interdependencia consigue que nos centremos en ciertas cualidades y valores. Por ejemplo, cuando nos aferramos a la sensación de ser completamente independientes, podemos llegar a creer y a comportarnos como si nos hubiésemos hecho a nosotros mismos por completo, como si nuestra propia individualidad hubiese reunido por sí misma todas las condiciones necesarias para crearnos. Eso puede conducir a un falso orgullo y a una arrogancia despótica, como si nosotros hubiéramos creado independientemente nuestra individualidad y no le debiésemos nada a nadie. Cuando ignoramos nuestra interdependencia, estamos ignorando la importancia de los demás en nuestro bienestar. Devaluamos sus contribuciones a lo que somos. Ese tipo de orgullo es un síntoma de tener una visión limitada. Se trata de una falsa ilusión perjudicial que puede dañar gravemente nuestra capacidad para relacionarnos con los demás de una manera sana.

La interdependencia abre una perspectiva distinta —más realista y, por ello, más sana— desde la que relacionarnos con nuestra individualidad. Considera tu sentido de yo desde esta perspectiva: solo la diversidad que ofrece la interdependencia te hace único. Eres único gracias a la variedad de interacciones y experiencias por las que has pasado en el curso de tu vida, y que han sido posibles solo porque existes interdependientemente. El curso al que asististe en la universidad, la música que escuchas con algunos amigos, unas vacaciones estivales que despertaron en ti un anhelo de horizontes más amplios… Cada experiencia puede formar parte integral de ti, cada una surgió solo por tu interconexión con los demás. La interdependencia te ofrece muchos más recursos de los que echar mano en tu singularidad e individualidad. La interdependencia te ofrece una razón para valorar lo que has recibido de los demás.

En la actualidad, el mundo padece una dolorosa carencia de amor, y esa carencia procede en gran parte de un fracaso a la hora de apreciar las contribuciones de los demás a nuestro propio bienestar. Los demás no solo nos visten y alimentan; también nos hacen lo que somos como individuos. Entrenándonos en reconocer las muchas maneras en que los demás han contribuido a nuestra supervivencia, bienestar y a nuestra propia identidad, podemos desarrollar un sentido genuino de aprecio y afecto hacia ellos, y esas emociones son condiciones para el desarrollo de un auténtico sentido de responsabilidad. Al ir comprendiéndonos verdaderamente como individuos interdependientes, la responsabilidad se llega a sentir y a parecer muy distinta, como exploraremos en un capítulo posterior.

Si tenemos éxito a la hora de interiorizar nuestra conciencia de interdependencia, permitiéndonos sentirla profundamente, podremos modificar nuestra percepción de nosotros mismos para experimentar las condiciones íntimas que nos vinculan de manera constante a los demás y al planeta. Podremos ir más allá de saber que dependemos de otras personas y del mundo natural para albergar una sensación activa de amor e interés por ellos.

Independencia real

Espero que esté claro que la interdependencia no socava tu individualidad, sino que es lo que ha permitido que te convirtieses en la persona única que eres en la actualidad. Abrazar tu interdependencia puede dar un nuevo sentido a tu individualidad. Lo mismo vale para la independencia. Hay formas de independencia que funcionan en armonía con la interdependencia, y son precisamente esas formas de independencia las que más necesitamos cultivar. A su vez, pensar en términos de interdependencia nos proporciona una sólida base para el ejercicio de una sana independencia.

Somos capaces de cambiar conscientemente el rumbo de nuestra vida y desarrollarnos en nuevas direcciones precisamente desde la base de la interdependencia. No estamos destinados a vivir nuestras vidas como fueron dictadas por el conjunto inicial de condiciones que nos dio la vida en principio.

La interdependencia significa que el cambio es siempre posible. Ese es un aspecto básico de la causalidad: como todas las cosas dependen de causas y condiciones para su existencia, todas las cosas están siempre abiertas al cambio. De hecho, siempre están cambiando. Las causas y condiciones interactúan constantemente de maneras que afectan al resultado. Si consideramos una semilla como una causa y un árbol como el resultado, está claro que una única causa no produce un árbol. Condiciones como la humedad, la tierra y la calidez son fundamentales a la hora de determinar su tamaño, fuerza y la calidad de sus ramas y frutos. Manipulando cualquiera de esas condiciones estaremos modificando el resultado.

Por eso, al cambiar las condiciones en nuestras vidas —empezando con nuestras condiciones internas— podemos cambiar nuestras vidas. Como están interconectadas, podemos cambiar nuestro mundo interior y nuestras circunstancias externas. Solo hemos de identificar correctamente las condiciones que podemos y debemos cambiar, y luego cambiarlas. De este modo, cuanto mayor sea la atención que prestemos al funcionamiento de la interdependencia, mayores oportunidades tendremos de hacernos cargo de nuestras propias vidas. Esa es una forma auténtica de independencia, de una independencia que no niega el papel de otras personas o de circunstancias externas, sino que las considera sabiamente.

A fin de trabajar con interdependencia para provocar cambios, hemos de prestar atención tanto a lo interno como a lo externo: tanto a las experiencias interiores como a todas las interacciones que mantenemos con nuestro entorno social o natural. Nuestra interdependencia puede ser más tangible y, por tanto, más fácil de observar, pero, en realidad, las condiciones interiores de interdependencia admiten una versatilidad y variedad más ricas.

Este trabajo de cambiar el curso de nuestras vidas no se logra cambiando una única causa ni una única condición. Es necesario cultivar muchas condiciones internas para suscitar una transformación auténtica. El potencial para lograrlo lleva ahí, presente en nosotros, desde el principio, pero una vez que decidimos desarrollar ese potencial innato, lo logramos haciendo converger las diversas condiciones que puedan aumentar la cualidad que queramos reforzar, como nuestro amor, confianza o sabiduría.

Es importante que comprendamos claramente, a cualquier nivel que elijamos mirar, desde el nivel universal al molecular, que todo lo que interacciona sirve como una condición que afecta al resto de cada sistema. Es algo tan verdadero para el funcionamiento de nuestra mente y corazón como para los sistemas físicos.

Una analogía sobre cómo funcionan nuestros órganos internos podría ayudarnos a entender la interdependencia de nuestras condiciones internas emocionales o mentales. En este caso vemos el funcionamiento de la interdependencia. No basta con tener dos fuertes pulmones. Nuestros pulmones deben operar en íntima conexión con el resto del sistema respiratorio, el corazón, el riñón y el resto de los órganos internos interdependientes. Cada uno necesita de cierto nivel de salud, pues si uno está ligeramente afectado, otros pueden compensarlo hasta cierto punto; pero ningún órgano puede mantenernos con vida por sí mismo.

De la misma manera que necesitamos esos órganos físicos sanos y lo suficientemente fuertes como para mantener la vida en nuestros cuerpos, también necesitamos distintos elementos mentales y emocionales para revitalizar nuestra compasión y el resto de las virtudes de la interdependencia. Necesitamos ocuparnos de la salud y la fortaleza de nuestra motivación, así como de nuestros sentimientos, nuestra comprensión y percepciones. De ese modo podemos ejercer la independencia y desarrollar las cualidades que deseamos alimentar. Debemos hacerlo de manera que se reconozca el principio fundamental de la interdependencia. No basta con la voluntad de cambiar. Nuestra voluntad deber interactuar con otros elementos internos, y juntos interactuar en último término con condiciones externas para modelar las circunstancias externas.

Sería útil tenerlo en cuenta cuando en ocasiones nos descubrimos progresando con mayor lentitud de la esperada. Una vez que comprendemos que nuestras personalidades no son algo fijo y que podemos decidir cambiarlas de manera activa, podemos sentirnos inspirados y esperar poder cambiar rápidamente. Pero la compasión y otras cualidades internas no son cosas sólidas que podamos decidir adquirir, instalar y poner en marcha. No existen como entidades separadas o inconexas, sino que más bien requieren ser cultivadas de forma gradual, con tiempo, y armonizándose con otras cualidades.

Esto es así porque nuestros estados emocionales y mentales interiores existen interdependientemente, de manera muy parecida a como lo hace un ecosistema. Es posible despertar nuestro potencial interior y llevarlo a su plenitud a través de la interacción de varias condiciones. Por ello, la tarea de incrementar nuestras cualidades virtuosas implica múltiples pasos a fin de cumplir diversas condiciones; y eso no puede lograrse con solo desearlo con fuerza.

El autorrefinamiento no es ensimismamiento

Es necesario que nos apreciemos y cuidemos sabiamente. Desarrollar las cualidades de las que hemos hablado es precisamente una manera sana de apreciarnos. Somos los principales responsables del estado de nuestras mentes y corazones. Si no nos ocupamos de nuestros asuntos internos, ¿quién lo hará? En ese sentido, un aprecio saludable y un interés por nosotros mismos es algo muy valioso.

En el budismo decimos que cada persona debe convertirse en su propio protector. Aprender a hacerlo es de una extrema importancia; es la base para poder ampliar a los demás el cariño y la protección. Este segundo paso es incluso más importante. Si aprender a protegernos a nosotros mismos no contribuye a ser capaces de ocuparnos de los demás, entonces podemos quedarnos fácilmente atrapados en un cenagal de obsesión por uno mismo. Eso es lo que ocurre en muchas ocasiones: llevamos nuestro interés y aprecio por nosotros mismos demasiado lejos y caemos en un ensimismamiento total.

Esta especie de autoaprecio refuerza la percepción errónea de que somos individuos autónomos, y nos causa mucha confusión en la vida. A menos que estemos dispuestos a desafiar directamente el ensimismamiento y ese tipo de aprecio, es improbable que podamos vivir vidas plenas y saludables como individuos en un mundo interdependiente.

El ensimismamiento oculta a la vista la vasta red de relaciones en la que se desarrolla nuestra vida. La conciencia se restringe al yo y al mío, a un grupo reducido de conexiones directas limitadas a mi pareja, mis padres o mis amigos. Con este énfasis en mí, mío y yo, ¡es muy fácil decir continuamente iPhone, iPad y Mis Documentos[1]! Todo aquello en lo que nos involucramos solo señala al Yo y al mí.

A veces describo el egocentrismo como una prisión en la que nos hemos encerrado, alejándonos de todos y de todo. Nuestro ego nos encarcela. Solo nos importan unas pocas personas o mascotas, y solo a ellas se les permite la entrada en la cárcel que hemos creado para nosotros. Todo el resto es irrelevante, como si el mundo más allá de la prisión no existiese. Nuestro propio egoísmo y ensimismamiento actúan como los guardianes que nos mantienen desconectados del resto del mundo.

Nuestra propia creencia de que estamos inherentemente separados de todos los demás —nuestra visión de nosotros mismos como entidades autosuficientes e independientes— refuerza los muros. Como somos nosotros los que hemos creado ese aislamiento, solo nosotros podemos liberarnos de esa prisión.

Una vez que hemos echado abajo los muros levantados por nuestro egocentrismo y que nos encierran —una vez que somos libres—, deja de haber muros. Desde la perspectiva de la interdependencia, nuestra visión es más amplia y puede incluir a todo el mundo. Cuando incluimos a todo el mundo, finalmente abarcamos todo el abanico de nuestras conexiones, pues en último término estamos conectados con todo el mundo. Es importante que consigamos que la conciencia de nuestras conexiones sea lo más extensa posible, porque, como hemos visto, no solo afectamos a los demás o tenemos un impacto en ellos a través de interacciones inmediatas y directas. A través de las largas cadenas de conexiones causales, lo que hacemos personalmente en casa o en el barrio ayuda a servir como condición que contribuye a la felicidad o el sufrimiento de otros en alejados rincones del globo, y viceversa. A una escala mayor, las acciones emprendidas por cualquier nación a la que pertenezcamos pueden, o bien ayudar a otros a miles de kilómetros, o bien perjudicarlos.

Aunque ampliemos nuestra visión para poder ver más allá de los confines de nosotros mismos, no debemos pasar por alto nuestras propias experiencias. Podemos empezar con ellas y luego extendernos hacia fuera. Al dejar de considerarnos únicos y separados y ser cada vez más conscientes de cuánto nos une, podemos aprender sobre los demás al observar claramente nuestra propia situación.

Podemos hacerlo, básicamente, reflexionando: «Quiero ser feliz. Eso significa que la gente a la que estoy conectado quiere ser feliz». Eso es lo que nuestro propio deseo de felicidad nos indica.

Tenemos un dicho en tibetano que afirma que sabiendo lo que hace daño a tu cuerpo, sabes lo que no hacer a los demás. Claro está, no podemos saber todo lo que los demás sienten o piensan, pero podemos tomarnos como ejemplo y saber que otros tienen sentimientos como los nuestros. Eso no significa que podamos ignorar nuestra responsabilidad de informarnos sobre las particularidades únicas de las condiciones ajenas. De hecho, debemos hacerlo para asegurarnos de que causamos en ellos una impresión positiva. Nuestro conocimiento sobre la básica condición interior compartida puede ser el punto de partida a la hora de producir cambios en nuestras acciones que beneficien a los demás y eviten perjudicarlos. Este cambio hacia una acción más compasiva puede empezar cuando nos tomamos como ejemplo y sabemos que otros tienen emociones similares. Quieren ser felices y libres de sufrimiento, igual que nosotros. Empecemos desde ahí.

Humildad y confianza

Al ponernos a buscar qué cualidades personales podemos cultivar para convertirnos en individuos interdependiente más sanos y felices, vemos que la humildad y la confianza desempeñan un importante papel. Puede parecer un emparejamiento inusual cuando nos consideramos autónomos y autosuficientes, pero se abren nuevas posibilidades y perspectivas cuando verdaderamente nos consideramos interdependientes. La compatibilidad entre humildad y confianza es una de esas nuevas posibilidades.

Nuestra sociedad de consumo prospera a través de la competición, y por ello fomenta las demostraciones de fuerza. Eso nos inclina a sentir que debemos presentarnos como exitosos ganadores. Pero no solo hace que nos resulte difícil conectar de manera auténtica, sino que nos empuja a buscar posiciones de superioridad con respecto a otros y a ocultar nuestra debilidad. Eso a su vez dificulta abordar esa debilidad, que es algo necesario si queremos desarrollarnos.

Adoptar una postura de humildad no significa que se sea débil, aunque la gente suele creer que así es. Nosotros los tibetanos tenemos una manera especialmente peculiar de aplicar la práctica de la humildad. Cuando alguien es muy diestro en algo, presenta sus capacidades con gran humildad. Alguien que sea muy docto en algún campo puede ser tan consciente de todo lo que le queda todavía por aprender que diga: «En realidad, sé bien poco acerca de este tema». En un contexto tibetano, eso es culturalmente aceptable y puede incluso ser una señal de que esa persona tiene en verdad algo valioso que aportar sobre el tema. Algunos maestros espirituales tibetanos van a Occidente y se expresan de ese modo tradicional, pero si la audiencia no reconoce que es la manera esperada de expresar humildad en la cultura tibetana, ¡puede que se pregunten para qué han ido a escuchar a un monje tibetano que no sabe nada del tema que está exponiendo!

La humildad sana no es lo mismo que la autohumillación. La cuestión es no abusar ni degradar nuestras propias cualidades. Tampoco es cuestión de llegar al extremo de necesitar ser el ganador absoluto declarándose lo peor de lo peor. Más bien, se trata de reconocer que como todo es relativo, siempre hay espacio para crecer. Nunca vas a ser el mejor en cierta área; por lo tanto, tampoco serás el peor.

Cultivar la humildad como parte de los esfuerzos por vivir la interdependencia puede potenciarse mediante una conciencia sincera y sentida de que siempre estamos en un estado de desarrollo. Como todo surge basado en la convergencia de condiciones permanentemente cambiantes, por mucho o poco que poseamos alguna cualidad positiva, siempre es posible el desarrollo ulterior. Además, nuestras cualidades positivas pueden desarrollarse ilimitadamente. Al ser humanos, siempre podemos descubrir nuevos potenciales.

Se trata de un importante principio de la ciencia moderna que puede también servirnos en la vida. Cualquiera que diga que ha alcanzado el final del conocimiento no es un verdadero científico. Cuando los buenos científicos realizan un descubrimiento importante, no tienen la sensación de que eso implica el fin de sus experimentos o exploraciones.

Puedes saber mucho, pero también darte cuenta de que puedes seguir aprendiendo de los demás y a partir de nuevas experiencias. Tu sabiduría te demuestra que siempre hay más que aprender. Ahí es donde una saludable humildad puede mantener abierta la puerta a la mejora. El orgullo, por el contrario, la cierra. Te sientas tras esa puerta cerrada diciéndote que eres mejor que cualquiera y que tienes más que cualquiera. Las paredes egocéntricas que nos encierran se construyen justo de ese modo.

Reducir nuestro orgullo no significa perder confianza. De hecho, es al contrario. Existe una importante diferencia entre confianza y orgullo. Con el orgullo, miramos despreciativamente a los demás; necesitamos que sean menos que nosotros para así ser más. La confianza es una forma virtuosa de orgullo. Te sientes capaz de hacer el bien.

En el budismo decimos que la confianza es el antídoto del orgullo. Puede que parezca orgullo, pero la confianza es un antídoto que nos ayuda a deshacernos de las limitaciones. Tanto la humildad como la confianza son cualidades que nos permiten desarrollarnos más allá de nuestras limitaciones, a la vez que nos permiten vivir nuestra interdependencia.

La humildad puede ayudarnos a reconocer nuestras responsabilidades hacia los demás; con confianza podemos actuar para satisfacerlas.

Ser el mejor que existe

Cuando nos consideramos independientes en lugar de interdependientes, no solo nos sentimos apartados y separados de todos los demás, también queremos destacar. Nos gusta que los amigos digan: «Eres el mejor». Nosotros nos decimos: «Mis padres son los mejores padres que existen. Mis vacaciones han sido las mejores de todas. Mis amigos son los mejores amigos que existen». Solemos convencernos de que solo importamos si somos únicos y, de algún modo, especiales. Esta búsqueda de una sensación de individualidad única ejerce una enorme presión en nosotros y facilita sentir que no estamos a la altura de los demás.

La necesidad de destacar disminuirá si apreciamos el valor de lo que somos y tenemos. Ahí es donde entra una tercera cualidad que tiene un gran valor para nosotros como individuos interdependientes: la satisfacción. Estar satisfecho implica poder disfrutar de lo que se tiene y de lo que se es, saborearlo y aprovecharlo de verdad.

La vida en una cultura consumista se caracteriza por la insatisfacción, que se produce a través de nuestro hábito de anhelar lo que no tenemos. Ese hábito —el hábito del deseo— nos empuja a desdeñar lo que ya tenemos a través de una búsqueda continua de algo más nuevo, más reluciente y más glorioso. Al final, perdemos nuestra capacidad de sentirnos satisfechos con quien somos, o incluso de darnos cuenta de lo que ya tenemos.

Esa sensación persistente de insatisfacción afecta a nuestras relaciones y a nuestra propia calidad de vida. No eres lo bastante bueno. Tu pareja no es suficientemente amable o suficientemente guapa. Es algo que experimentamos al fijarnos en nuestros aparatos electrónicos. Siempre están lanzando una versión nueva. Sin embargo, tal vez antes de adquirir la nueva debamos asegurarnos de que hemos utilizado todas las características y ventajas de la vieja versión. De otro modo, tal vez estemos adquiriendo nuevas ventajas sin ni siquiera haber usado la mitad de las del modelo antiguo. Todo va así en la vida. Constantemente queremos más y convertimos nuestra felicidad en una cuestión de conseguir más… mejor de lo que ahora tenemos, y en más cantidad.

Nos iría mejor aprendiendo a disfrutar de lo que ya tenemos en lugar de perseguir más cosas. Algunos creen que la insatisfacción es algo sano porque garantiza que no dejarás de progresar en la vida. Sugieren que, si nos permitiésemos sentirnos satisfechos con lo que tenemos, nos volveríamos complacientes y no avanzaríamos; pero no es así como funciona. En nuestra vida, no existe un conflicto inherente entre sentirse contento y progresar.

Estar satisfecho o contento no significa dejar de desarrollarse, o que nunca accederemos a nada nuevo; lo que significa es apreciar lo que ya tenemos. ¿Qué sentido tiene correr siempre detrás de algo nuevo si en cuanto lo tenemos en nuestras manos dirigimos nuestra atención a otra cosa que está más allá de nuestro alcance? Y además, el contento ofrece una base sólida para mejorar. Cuando no existe el reconocimiento o el aprecio por lo que tenemos, carecemos de una base sólida sobre la que desarrollarnos. La mera codicia por tener algo más es inestable. Para contrarrestarla puedes cultivar conscientemente una sensación de satisfacción o incluso de maravillamiento por lo que ya tienes.

Invertimos una enorme cantidad de energía en complicar innecesariamente la felicidad. Esta puede ser mucho más sencilla y natural. El aprecio y la gratitud dichosa pueden surgir de manera espontánea, como una extensión natural de nuestra total conciencia de la interdependencia.

Lo que ya tenemos posee un gran valor. En la práctica budista se anima a las personas a saber, y sobre todo a sentir, que simplemente ser un ser humano es ya asombroso. En tibetano tenemos un dicho al respecto, sobre que solo con tener una preciada vida humana ya has llegado a la mitad de tu objetivo más elevado. Reconocemos que toda vida es muy preciada, pero vivir como seres humanos es especialmente preciado, precisamente por las oportunidades que ofrece para desarrollar de manera consciente nuestras cualidades positivas. Cuando nuestra vida humana está dotada no solo con esas oportunidades, sino también con un deseo sincero de aprovecharla al máximo, tanto en nuestro propio beneficio como en el de los demás, cobra un tremendo valor. Piensa que tú ya posees esta vida humana que tiene un valor incomparable. Que en sí misma es suficiente para que sintamos que contamos con algo especial y digno de una profunda satisfacción. Si utilizamos esta vida humana para desarrollar nuestra comprensión de la interdependencia, puede hacer que la vida humana cobre un valor infinito para nosotros mismos y para los demás.

Modificar el rumbo

La vida misma nos presenta infinidad de oportunidades a través de las que profundizar nuestra conciencia del funcionamiento de la interdependencia y reorientar nuestras interacciones y experiencias cotidianas en consecuencia.

En realidad, no necesitamos ningún libro para aprender sobre la interdependencia. Ocurre a nuestro alrededor continuamente; es omnipresente. Podemos informarnos con facilidad simplemente con observar nuestra propia experiencia. Todo lo que hacemos y sentimos puede convertirse en un recordatorio del valor de la interdependencia.

Cuando sorbemos nuestro té o café, arrancamos el vehículo, entramos en una tienda o intercambiamos saludos con alguien con quien nos cruzamos al dar un paseo, disfrutamos de esas experiencias como un resultado directo de la interdependencia. Todos esos momentos atestiguan directamente el funcionamiento de la interdependencia. Esos sucesos cotidianos son una continua procesión de oportunidades para reconocer que los demás son indispensables para nuestro bienestar; pueden inspirarnos constantemente para que apreciemos lo que otros contribuyen a nuestra felicidad, sentirnos agradecidos por ello y agradecerlo.

Podemos usar esos momentos para favorecer nuestro cultivo de la humildad, confianza o cualquiera de las cualidades interiores que hayamos decidido profundizar. Esos momentos pueden transformar la interdependencia y hacer que pase de ser una idea a algo que sentimos y valoramos enormemente. En el transcurso de nuestras vidas cotidianas es cuando podemos despertar a la realidad de nuestra interdependencia y empezar a vivir según este principio básico subyacente. Cuando experimentamos totalmente la interdependencia —viviéndola—, deja de ser tan solo una idea. Se convierte en una manera de vivir… En una manera basada en principios.

El refugio del amor

Mi propia vida me ha proporcionado la experiencia de asimilar lo que significa ser un individuo interdependiente. Desde que era pequeño, me dijeron que era la reencarnación de alguien especial y que desempeñaría un papel importante. En el momento de mi nacimiento, la gente observó signos y señales —la aparición de cuclillos, un sonido como de cuerno de caracola resonando por el valle— que consideraron que eran indicaciones de que yo era alguien notable. Durante años no supieron exactamente quién, porque nadie había podido reconocer qué reencarnación era yo.

Por esa razón pude vivir una vida bastante normal con mi familia hasta que, a los siete años, fui reconocido como la reencarnación del XVI Karmapa. Luego, en un período de tiempo muy corto, me apartaron de mi hogar, me separaron de mis padres, de mis compañeros de juegos y de todo lo que me había resultado familiar, llevándome a un lugar desconocido, donde me rodeaba gente a la que no conocía. Todo me resultaba totalmente nuevo.

Dependiendo de cómo lo veamos, podríamos decir que perdí mi libertad personal. Podría parecerte que se violaron mis derechos humanos, que perdí la libertad de decidir mi propio futuro, y que simplemente me dijeron que ahora debía ser el Karmapa y hacer las cosas propias de un Karmapa. Mi caso puede parecer muy extremo, pero, de distintas maneras, todos estamos en esta misma situación. Todos hacemos frente a condiciones en la vida que no hemos elegido. Eso, también, forma parte de la interdependencia. Algunas de las condiciones que afectan a nuestras vidas las hemos elegido y otras nos hubiera gustado evitarlas. Algunas de esas condiciones están en nuestro interior y otras están fuera. Parte de la tarea de aprender a vivir como individuos interdependientes es descubrir maneras de convertir todo eso en algo productivo para nosotros.

Cuando me nombraron Karmapa imaginé que ser el Karmapa querría decir tener más juguetes, más compañeros de juegos y más juegos a los que jugar. ¡Estaba equivocado! No tardé en darme cuenta de que ser el Karmapa implicaba enormes responsabilidades y que requería que emprendiese exhaustivos estudios.

A fin de satisfacer adecuadamente esas responsabilidades, dejé el Tíbet y vine a la India cuando tenía catorce años. Desde que llegué a la India he dispuesto de muchas y nuevas oportunidades, y ha resultado muy beneficioso estar aquí. No obstante, sigo teniendo que afrontar muchos desafíos que derivan de mi posición como un líder espiritual del budismo tibetano. Por ejemplo, no puedo ir donde quiero, sino que debo solicitar un permiso para viajar con bastante antelación para ir a donde sea. Eso, claro, se convierte en un obstáculo para que pueda desempeñar mis responsabilidades como Karmapa.

Por ello, tuve que reducir enormemente mis expectativas acerca de lo que podría lograr. Tuve que cultivar una sensación de satisfacción con lo poco que pudiera hacer. Reflexiono y me digo que sigo vivo y que vivo esta vida sobre todo apreciando y ayudando a los demás, tratando de ser como una especie de refugio en el que otros puedan estar seguros de encontrar amor.

Ese es el valor que más atesoro y que ha dado sentido a mi vida. También en el futuro, aunque no pueda beneficiarles de una manera concreta, si vivo mi vida manteniendo afecto e interés por los demás en mi corazón, entonces al menos podré ofrecerles la seguridad de que hay alguien a quien importan de verdad. Y si de momento no pudiera hacer nada más por ellos, me digo a mí mismo que mientras continúe vivo, les ofreceré mi apoyo y amor.

Todos los que están conectados conmigo podrán hallar consuelo sabiendo que al menos hay una persona en el mundo que se preocupa por ellos sincera y completamente. Saber que mi presencia les proporciona justo esa pequeña medida de consuelo y alivio le da sentido y significado a mi vida, por limitadas que pudieran ser las oportunidades de resultar de ayuda práctica a los demás. Aunque carezco de las condiciones externas ideales para trabajar de cara a mis objetivos, me sostiene la conciencia de que otros dependen de mí y han depositado en mí sus esperanzas. Para mí, el factor básico de mi interdependencia es una fuente de coraje y determinación.

Una vez que aceptamos totalmente nuestras conexiones con los demás, podemos insuflarles vida, y eso puede llenar nuestras vidas de sentido y amor.

4. Igualdad y diversidad

Vivimos un momento histórico en el que existe mucha conciencia de la diversidad humana, así como un compromiso más firme con el ideal de la igualdad humana que lo que fue en el pasado. La noción de la igualdad completa está alcanzando a muchas de las categorías sociales que históricamente solían dividir las sociedades, como raza, religión y sexo o género. Los defensores de la justicia en distintos foros continúan trabajando de cara a un ideal ilimitado de igualdad que sea incluso más integral, incluyendo a otros que en el pasado reciente, o incluso en la actualidad, fueron catalogados de distintos, defectuosos o incluso de antinaturales, a cuenta de su orientación sexual, su identidad de género u otras condiciones físicas o mentales.

A fin de dar alas a este desarrollo positivo, es de primordial importancia que aclaremos y nos concentremos en la base actual de nuestra igualdad. Es necesario que tengamos claro qué es lo que nos hace iguales, de manera que cuando encontremos la inevitable diversidad que surge cuando nos vemos alcanzados por diversas causas y condiciones, no confundamos esas diferencias como una indicación de desigualdad. En virtud de contar con una mente o con conciencia, todos los seres sensibles son iguales en términos de capacidad de experimentar dolor y alegría, en nuestro anhelo generalizado de evitar el sufrimiento y ser felices. Ese profundo deseo es la base de nuestra igualdad y es mucho más importante que nuestras diferencias; reside en el núcleo de todas nuestras aspiraciones y acciones.

Y además, todos los seres humanos somos iguales en cuanto a nuestra capacidad de cultivar las condiciones internas de las que depende nuestra felicidad, como individuos y también como sociedad: empatía, amor y una valiente compasión. Estas premisas —nuestro deseo de ser felices y nuestro potencial interior compartido para crear las condiciones que conducen a la felicidad— conforman los cimientos de la igualdad humana universal.

También somos iguales al depender de la tierra para nuestro sustento. Podemos ocupar distintos lugares en el globo y nuestras vidas pueden verse afectadas por condiciones locales, pero todos compartimos este planeta y respiramos su aire. A causa de la interdependencia, las acciones en una parte del mundo afectan a otras zonas. Una demanda del mercado de un bien en particular puede provocar, en otro rincón del globo, excesivas emisiones de carbono por parte de las fábricas donde se produzca ese artículo. Los cielos pueden estar despejados y ser saludables donde adquieres el producto, mientras que el aire que respiran los trabajadores industriales y sus familias puede estar repleto de contaminantes, y puede hasta resultar raro poder ver el cielo azul. Las diferencias se manifiestan en términos de las condiciones en las que vivimos, pero todos seguimos necesitando aire limpio y anhelamos ver el cielo azul sobre nuestras cabezas; todos los padres se angustian de la misma manera si sus hijos enferman de problemas respiratorios. Por ello, y aunque seamos iguales, está claro que la igualdad no es uniformidad. La interdependencia nos enseña que no podemos ser idénticos, porque no podemos ocupar un lugar idéntico en la cadena de causas y condiciones que nos conectan a todos. No obstante, por diverso que sea el lugar que ocupemos en nuestro mundo interdependiente, todos nos merecemos un acceso igual a los recursos compartidos.

En tibetano, hablamos de uniformidad y diferencia en términos de raíces y ramas, y diríamos que los individuos y las sociedades difieren en razón de las ramas pero no en la raíz. Como al nivel más profundo, el de las raíces, somos iguales, no veo una necesidad real de ser idénticos en todos los aspectos secundarios. De hecho, la diversidad que se aprecia en las ramas es en realidad beneficiosa y saludable para nuestro mundo interdependiente, y para todos nosotros individualmente.

Aunque vivimos nuestras vidas como iguales en la interdependencia, manifestamos distintos presupuestos culturales y distintas opiniones religiosas o filosofías de vida. Esta diversidad aumenta enormemente la riqueza de la cultura humana a la que todos podemos acceder y de la que podemos beneficiarnos. Diferimos en términos de maneras de vivir, opiniones, identidades sexuales, características raciales, cuerpos y en otros incontables sentidos. Esas diferencias no socavan o restan nuestra igualdad humana; no nos hacen más o menos humanos.

El marketing de la «igualdad»

A pesar de la amplia aceptación intelectual del ideal de igualdad, en general no nos sentimos iguales, y, desde luego, tampoco actuamos como si lo fuéramos. Queda todavía mucha desigualdad social y mucha percepción de la desigualdad personal.

La globalización y el consumismo animan a todo el mundo a aspirar de la misma manera al mismo ideal de prosperidad material. Ambas fuerzas pueden tener el efecto de oscurecer nuestra verdadera base de igualdad, que es interna, ya que nos manipulan para que corramos tras una versión ilusoria de igualdad externa basada en bienes materiales. A veces me da la impresión de que nuestra cultura consumista utiliza el ideal de igualdad como una estrategia de marketing para estimular una sensación personal de desigualdad que solo podremos superar adquiriendo más bienes y servicios. Nuestra cultura consumista global nos ha enseñado a definirnos en términos de posesiones y poder adquisitivo. Llegamos a sentir que ser iguales significa adoptar una forma de vivir similar, que está sobre todo creada por corporaciones y fomentada en todo el mundo a través de los medios de comunicación. La economía global se alimenta mediante el mensaje de que tal como somos, somos imperfectos y estamos incompletos y que, por lo tanto, es necesario que adquiramos cosas para compensar esas carencias. El mensaje es este: si no te mantienes al día con las últimas tendencias de la moda y la última versión de los aparatos electrónicos personales, no puedes considerarte igual a quienes sí lo hacen.

Dada la profusión inacabable de productos que están esperando a ser adquiridos, se nos garantiza prácticamente que hagamos lo que hagamos no estaremos a la altura. Constantemente nos comparamos con otros y nos clasificamos en términos de tener más o menos. Quienes han adquirido toda la parafernalia que indica éxito consumista tan solo se ven más iguales que otros, y quienes no disponen de las mejores marcas parecen ser de inferior calidad. Ese engañoso baremo de igualdad alimenta un ciclo autoperpetuador de consumo. Nos hace sentir que deberíamos ser iguales, pero que hemos fracasado al intentarlo. Y eso funciona así porque no tenemos suficientemente claro qué es lo que de verdad nos iguala a los demás. El resultado es que acabamos creyendo que somos verdaderamente iguales solo cuando poseemos las mismas cosas. Desconocer la base de nuestra verdadera valía nos empobrece de una manera terrible. También constituye un importante obstáculo en nuestros esfuerzos por establecer una base creíble de cara a la igualdad social.

¿Qué es verdaderamente el desarrollo?

La misma dinámica opera en todas las comunidades. A cualquier comunidad o grupo demográfico que no haya alcanzado la primera fila del barullo consumista se le tilda de «atrasado», y su voz puede ignorarse en las conversaciones sobre temas globales; se considera que siguen necesitando «desarrollo». Eso refleja una aceptación automática del supuesto progreso moderno.

No hace mucho, se entró en contacto con unas cuantas comunidades amazónicas que parece que hasta entonces nunca habían establecido relaciones con el mundo exterior. Se las arreglaron, hasta este siglo, para conservar su manera sostenida de vivir en la selva tropical. Al hacerse público, la gente se maravilló ante su exótica manera de vivir y pintorescas costumbres; pero al mismo tiempo consideraron a esas comunidades amazónicas atrasadas y primitivas, que vivían sin comodidades modernas. La comunidad nómada en la que me crié de pequeño se diferenciaba de estas porque había establecido algunos contactos con otras culturas, pero como ya mencioné también nos las arreglábamos sin electricidad, electrodomésticos o nada hecho de plástico. A nosotros, los nómadas, también se nos menospreciaba por atrasados y muchos consideraban que estábamos muy necesitados de desarrollo.

El desafío del desarrollo sabio suscita varias cuestiones importantes. Para empezar, ¿qué queremos decir con «desarrollo»? Necesitamos diferenciar con mucho más cuidado entre desarrollo sabio y un mero progreso material. En muchas áreas, el entendimiento de lo que es el desarrollo se ha ampliado para incluir objetivos como derechos humanos, protección medioambiental y educación. No obstante, demasiado a menudo, la gente sigue creyendo que presencian «desarrollo» cuando ven a sectores «atrasados» que encuentran nuevas oportunidades realizando trabajos serviles por una paga miserable, de manera que así pueden adquirir más productos de consumo que son los marcadores que señalan el éxito y el progreso.

Podemos desarrollarnos como seres humanos en muchos y distintos sentidos. No todos tienen por objeto facilitar el acceso a bienes de consumo. El desarrollo también puede facilitar un mayor acceso a otras condiciones para la felicidad y el bienestar; puede valorarse más el aumento de las condiciones interiores para el desarrollo como seres humanos.

Sin embargo, debemos hacerlo de manera que todo el mundo tenga igual acceso a avances y recursos. También debemos considerar lo que ese acceso cuesta no solo en términos económicos, sino también en términos de la identidad cultural de una comunidad y, por ello, en términos de diversidad humana en su conjunto. Ahora que hemos encontrado a esas comunidades amazónicas, ¿debemos dejarles en paz para que continúen con su propio sistema de vida, o deberían recibir educación y otros recursos comparables a lo que el resto del mundo tiene acceso? No hay una respuesta fácil. Si les ofrecemos una educación moderna, inevitablemente empezarán a perder muchas de las formas de conocimiento que preserva su propia manera de vivir y que se han mantenido durante miles de años. No obstante, si las mujeres mueren en los partos, o si otros miembros de la comunidad padecen enfermedades para las que disponemos de remedios, claro que deberíamos ofrecerles acceso a tratamiento médico y la educación que les ayudaría a prevenir esas enfermedades.

Muchas formas de conocimiento tradicionales locales y de prácticas sostenibles están siendo sustituidas por los productos de las corporaciones multinacionales. Seguro que las comunidades amazónicas poseen inestimables conocimientos sobre los recursos conservados en la inigualable biodiversidad de esa región. En el caso de la meseta tibetana, teníamos una manera de vivir que respetaba un frágil ecosistema que necesita mantenerse sano, porque es el origen de los principales ríos de Asia y hogar de gran parte del agua potable congelada que se conoce como el Tercer Polo del mundo. Todos perderemos cuando las formas de vida locales de ese tipo y el conocimiento que transmiten se acaben perdiendo.

Quiero dejar claro que no me estoy posicionando categóricamente contra los cambios cuando pueden mejorar la salud y el bienestar. Como cualquier otra persona del planeta, quiero que los miembros de mi familia puedan tener acceso a asistencia sanitaria cuando enfermen; lo que quiero destacar es que se trata de temas complejos que necesitan de una consideración inteligente y estudiada. Algo que hay que tener en cuenta es el coste de la supervivencia de prácticas tradicionales locales de las que puede beneficiarse todo el mundo. Deben ponerse en marcha conversaciones globales y debe habilitarse el espacio necesario para que se expresen las voces de quienes no representan las ideas globales de desarrollo material.

No hay duda de que todos somos iguales a un nivel humano fundamental, pero hemos de pensar más en cómo podemos gestionar nuestras obvias diferencias. ¿Cómo podemos establecer igualdad social sin eliminar la diversidad? ¿Cómo podemos aceptar nuestras diferencias con respeto mutuo y armonía?

Diferencia no es deficiencia

Para empezar a explorar esos temas, hemos de abordar varias cuestiones que tienden a confundir. Parece que nos cuesta mucho distinguir entre ser igual y ser lo mismo. Cuando reducimos el ideal de la igualdad humana a una idea de uniformidad, se ocasiona mucho daño en todos los niveles de la realidad. Es algo muy cierto cuando el ideal al que se nos anima a todos a aspirar ha sido determinado por el interés egoísta de unos pocos.

La industria cosmética es un claro ejemplo de esto. Consciente o inconscientemente, muchos han llegado a ansiar tener los mismos rasgos faciales y la forma corporal que han visto en una revista u otros medios; pueden invertir mucho en lograr ajustarse a esas imágenes de belleza externa. A las mujeres se las anima en particular a sentir que deben utilizar cosméticos y «maquillar» su rostro y cuerpo. Podemos ver cómo opera el sexismo en el mensaje de que contar con una apariencia física que agrade a otros es fundamental para el éxito en la vida de una mujer.

Muchas personas no se limitan a aplicarse cremas o acudir al gimnasio, sino que se someten voluntariamente a procedimientos quirúrgicos en la búsqueda de ajustarse a modelos físicos que han sido implantados por otros. Resulta difícil de creer, pero he visto un vídeo en el que se comparaban los ojos enormes que tenía de pequeño con el aspecto que tengo ahora, asegurando que con toda probabilidad me había sometido a cirugía plástica para parecerme más al anterior Karmapa. Antes de llegar a la India, nunca había oído hablar de la cirugía plástica, así que me llevé una gran impresión al enterarme, pero demuestra lo normal que le parece a la gente alterar sus cuerpos para ajustarse a alguna imagen, ¡que hasta imaginan que un monje budista también lo hace!

Por todo el mundo —no solo en los países materialmente desarrollados, sino en todos los sitios en los que la gente dispone de dinero— pueden encontrarse médicos que atienden a estas demandas. Unos amigos coreanos míos me han explicado que Corea del Sur es famosa por contar con cirujanos plásticos especialmente hábiles. Al parecer, muchas mujeres coreanas le han mostrado a su cirujano fotos de la mujer considerada la más hermosa —la ganadora del concurso de belleza de Miss Corea—, pidiéndole que las retocase para parecerse a ella. El resultado es que ahora hay diez o veinte mujeres en Corea que parecen iguales, o eso me han contado.

Tanto si es cierto como si no, la existencia de una industria de cientos de miles de millones de dólares que estimula y se aprovecha de nuestro anhelo de parecer otra persona, resulta muy, pero que muy, preocupante. La idea de que pudiera existir un solo rostro de belleza ideal no es solo ridícula, sino terriblemente perjudicial. ¿Cómo se nos ocurre pensar que todos hemos de tener la misma cara?

Es señal de que confundimos diferencia con deficiencia. Cuando eso sucede, la igualdad se traduce como uniformidad y similitud. Podemos verlo en funcionamiento en nuestra necesidad de ajustarnos a estándares externos de belleza y éxito. Valoramos si lo estamos haciendo bien al compararnos con otros, y queremos tener lo que otros tienen, actuar como otros, e incluso parecer otros.

Hemos de profundizar en la idea de igualdad. Nuestra igualdad no se basa en lo que tenemos o en el aspecto, sino en quiénes somos. Somos iguales en nuestra condición humana compartida y en la nobleza de corazón que late en el interior de todos. Cuando convertimos eso en el estándar de nuestra igualdad y valor, ya damos la talla. Podemos descubrir la base para vivir como iguales sin que sea necesario reducir la igualdad a conformidad.

El valor de la diversidad

Igual que la perspectiva de la interdependencia nos enseña a valorar la biodiversidad en el entorno natural, la perspectiva de la interdependencia puede ayudarnos a valorar la diversidad humana. La interdependencia puede hacer que apreciemos los beneficios —y la belleza— de nuestras diferencias.

Aunque compartimos el mismo potencial interior para la bondad y anhelamos la felicidad, los seres humanos nacemos en contextos distintos y desarrollamos diferentes intereses, hábitos e inclinaciones. A nivel personal, todos somos diferentes debido a nuestras interacciones y experiencias individuales, y las sociedades humanas también muestran una gran diversidad cultural debida a sus distintas historias y contextos. Esta diversidad humana contribuye a la fortaleza y la salud de nuestras historias, de la misma manera que la diversidad vegetal contribuye a la fortaleza y la salud de un bosque.

Una esfera en la que parece que nos resulta especialmente difícil aceptar nuestras diferencias —y no hablemos de valorarlas— es la religión. Sin embargo, la diversidad religiosa es inevitable, dada la diversidad de las condiciones históricas y culturales que dieron pie a instituciones, doctrinas y prácticas religiosas. Y además, la diversidad religiosa también es necesaria y positiva para la sociedad humana. Como los seres humanos somos diversos respecto a nuestras predisposiciones y necesidades, nos beneficiamos enormemente de contar con tal variedad de caminos espirituales disponibles. Desde una perspectiva budista, el argumento de que una religión es mejor, mientras que el resto están todas equivocadas o son inferiores, es insostenible y no ayuda en nada. Falla a la hora de tener en cuenta la variedad de las inclinaciones y necesidades emocionales humanas. Si no encaja con nuestro temperamento individual, o no nos ayuda a liberarnos del sufrimiento y a convertirnos en mejores personas, seguir la «mejor» religión no tiene mucho sentido. Incluso si alguna religión fuese realmente la mejor o más verdadera, no creo que serlo fuera algo importante en la esfera religiosa. En mi opinión, la cuestión es que le convenga a la persona y le beneficie.

No hay razón para insistir en que todo el mundo siga una única religión o camino espiritual, o que todas las religiones estén de acuerdo en las mismas creencias y prácticas para considerarse iguales. De hecho, las religiones ya son iguales en el sentido más importante. Si se dirigen a nosotros como seres humanos, reconociendo nuestro deseo común de liberarnos del sufrimiento y hallar una felicidad duradera, entonces son iguales. Están unidas en un objetivo común, el de aliviar el sufrimiento y ayudarnos a encontrar la felicidad y a vivir vidas con sentido. Todas las religiones nos ofrecen caminos para alcanzar esas metas dirigiéndonos principalmente al interior de nuestros corazones y mentes. Creo que cuando reconozcamos ese propósito compartido como la raíz de todas las religiones, podremos considerarlas fundamentalmente iguales y respetar y valorar la diversidad que vemos en sus ramas: sus particulares formas y expresiones.

Un siglo que compartir

El siglo XXI es un siglo de compartir. El que estemos implicados en intercambios constantes es un efecto integral de la era de las comunicaciones. Casi todas las zonas del mundo a las que vayamos están tan atravesadas por señales inalámbricas que estamos constantemente expuestos a los demás. De la misma manera, tenemos acceso a imágenes, información e ideas procedentes de todos los rincones del planeta. Nuestro mundo actual ofrece una libertad histórica sin precedentes para interaccionar a través de fronteras culturales y religiosas. Está por ver precisamente cómo ese compartir se manifestará con el transcurrir del siglo y cómo nos cambiará a nosotros. Como exploraremos en el capítulo 9, sobre compartir los recursos globales, tal vez no estemos todavía muy habituados, pero compartir, en una u otra forma, ha llegado para quedarse.

Como nos enseña la interdependencia, siempre que existe contacto, ambas partes quedan incluidas y cambian de alguna manera, sutil u obvia. La historia del mundo registra una notable diversidad de culturas, perspectivas y opiniones, y los encuentros entre estas han tenido un amplio abanico de consecuencias, negativas y positivas.

Algunas comunidades se han adaptado y entremezclado con otras, algunas tuvieron la intención de dominar a otras, y también están las que trataron de preservar y defender su manera de vivir y sus ideas en el interior de sus territorios. En los siglos pasados, cuando la comunicación era más lenta y traspasar fronteras algo más complicado, las comunidades y los países pudieron conservar un mayor grado de diferenciación del que es posible en la actualidad. Incluso en el interior de las impenetrables junglas tropicales del Amazonas, y mucho menos en cualquier otro lugar en la superficie de un planeta tan conectado como el nuestro, no hay ningún lugar al que escapar del contacto con el resto del mundo.

En la actualidad, nuestra diversidad es algo que se puede compartir e intercambiar con los demás libremente. Las culturas y religiones han dejado de ser propiedad de una única comunidad y están disponibles para todos los habitantes de este planeta. Esa es simplemente una característica del mundo del siglo XXI en el que vivimos, y es hora de que lo reconozcamos y adoptemos las actitudes apropiadas a ese cambio en nuestra manera de compartir el mundo. Eso significa aprender a valorarnos realmente entre nosotros y reconocer la diversidad como algo muy productivo y beneficioso. Antes, debido a las limitaciones de nuestra educación y perspectiva, automáticamente privilegiábamos nuestras propias opiniones y considerábamos irreflexivamente que las otras eran inferiores. Este tipo de enfoque crítico carece de lugar en un siglo en el que se comparte.

La globalización de la cultura de consumo presenta otro peligro. Cuando tenemos acceso en línea al conocimiento y prácticas de otras culturas, o en otras circunstancias en las que han sido desconectadas de su contexto humano vivo, puede parecer como si no perteneciesen a nadie y que, por lo tanto, podemos hacer con todo ello lo que queramos; incluso puede que al hacerlo nos dé la impresión de estar demostrando aprecio. Pero las tradiciones religiosas y las prácticas culturales no son otro conjunto de productos que podemos adquirir y consumir. Ese es un tipo de materialismo espiritual o apropiación cultural y no un genuino compartir humano.

En el mejor de los casos, compartir a través de las diferencias implica una apertura genuina de nuestra parte a aprender de otras tradiciones, y no solo aprender sobre las mismas o consumir las partes que nos gusten. Puede ser necesario que salgamos de detrás de nuestros ordenadores y conectemos de verdad con la gente cuya sabiduría y tradiciones deseemos aprender. Para que esos encuentros tengan sentido, deben representar un desafío a cierto nivel. Eso precisa que escuchemos atentamente a otras tradiciones, teniendo cuidado de no proyectar nuestros propios significados y presupuestos sobre lo que nos digan. Si lo conseguimos, al implicarnos con nuevas ideas y nuevas prácticas, estas acabarán cambiándonos y nos permitirán descubrir nuevas posibilidades para vivir como seres humanos en este planeta. El compartir de verdad significa abrirse a la posibilidad de que el otro te cambie.

Como mínimo, un siglo de compartir requiere que valoremos los puntos de vista de los demás. Si sentimos que sinceramente no podemos valorar una cultura o religión en particular en sí misma, entonces al menos estaremos dispuestos a reconocer su propósito y su razón para existir, y a respetar y apreciar su existencia en el mundo partiendo de esa base. Para lograrlo, necesitamos reconocer el tremendo valor de disponer de tal diversidad en el mundo. Nuestra valoración de la diversidad está enraizada en el nivel más fundamental de sentido común y valores comunes, y de las necesidades y aspiraciones humanas comunes.

Es decir, nuestra valoración de la diversidad está enraizada en la conciencia de nuestra igualdad básica. Este reconocimiento nos proporciona una sólida base no solo para tolerar o aceptar nuestras diferencias, sino para apreciarlas. También nos permite ver que la diferencia no amenaza en modo alguno la igualdad. Más bien, nuestra igualdad hace que la presencia de diversidad sea muy valiosa. Nuestras diferencias son comparativamente superficiales con respecto a las raíces compartidas de igualdad humana, y de hecho nuestras diferencias son necesarias.

Las consecuencias de la ignorancia

Demasiado a menudo respondemos a la diferencia de un modo que está muy lejos de esta visión de compartir. En lugar de salir al encuentro del otro en nuestro terreno fundamental compartido y acercarnos con el deseo de comprender realmente y aproximarnos, la mayor parte del tiempo reaccionamos desde la ignorancia.

En el vacío creado por nuestra ignorancia básica sobre los demás, nos apoyamos en nuestras propias proyecciones. Tomamos detalles aislados y los convertimos en auténticas ficciones, o bien los aceptamos sin ponerlos en cuestión a partir de los medios de comunicación o la sociedad. Cuando no reconocemos nuestra propia ignorancia sobre los demás, nos creemos esas ficciones. Si aplicamos el valor de la humildad del que hablamos en el capítulo 3, podríamos reconocer que carecemos de un conocimiento completo acerca de quién es la otra persona. Eso nos ayuda a mantenernos abiertos a la posibilidad de aprender de ellas. No cometemos el error de creer que ya sabemos todo lo que necesitamos saber sobre ellas cuando, de hecho, no sabemos prácticamente nada.

Si analizamos cuidadosamente nuestras percepciones sobre los demás, veremos que caemos en varias formas sutiles de ignorancia. A menudo vemos un aspecto de una persona y creemos que ya la hemos calado en su totalidad. Tomamos una parte por el todo. Eso es ignorancia. La gente que crea arte puede tener un comportamiento ético que nos parezca repugnante, y esa persona a la que observamos arremetiendo contra alguien en un momento en que se ha sentido herido puede ser mucho más amable que nosotros la mayor parte del tiempo.

Además, también damos una falsa realidad a algo que ha sido meramente atribuido. Esto es un poco más sutil. Tomemos por ejemplo el nombre de una persona. Los nombres tibetanos son difíciles de pronunciar para los no tibetanos, así que normalmente utilizo el nombre Jack como ejemplo. La persona que lleva el nombre de Jack no nació con ese nombre estampado en su cuerpo de recién nacido. Pero, no obstante, una vez que le asignaron esa etiqueta, cree ser Jack. En realidad, él no es Jack natural ni inherentemente, tan solo se le aplicó como una convención. Pero más tarde, como cree ser realmente Jack, siente dolor o deleite dependiendo de cómo la gente hable de Jack. Si las letras de la palabra Jack se dispersasen, no quedaría nada, pero él se aferra a esas letras como si de ellas dependiese su vida. La gente dice algo duro sobre Jack y él se siente dolido y se enfada. Su nombre no es más que una colección de letras, una mera designación. No es la persona real, pero actúa como si debiese estar a la altura de las etiquetas que le han colocado.

Todos lo hacemos. Por una parte, tenemos nombres que usamos, identidades que nos asignamos a nosotros y a los demás, y las ideas que mantenemos sobre las cosas. Por otra parte, tenemos las cosas mismas. Constantemente fallamos a la hora de distinguir entre las dos. No acertamos a saber cuándo operamos con las palabras y etiquetas y no con la gente real o las cosas concretas. Ejercitamos nuestro intelecto para manipular conceptos y creer que en realidad estamos conectando con la realidad. Puede que parezca una demostración de inteligencia, pero en realidad es ignorancia.

La ignorancia niega nuestro propio papel al producir las ideas que tenemos sobre otros. La ignorancia ignora las muchas interconexiones que nos vinculan a unos con otros y la manera en que esas interconexiones modelan nuestras opiniones sobre los demás. El campo de visión de la ignorancia es parcial, pues aísla a la gente y las cosas y las trata como realmente separables de los contextos culturales y personales que forman parte de quién y qué son. Atribuye características que hemos conceptualizado —o exagera algunos aspectos que nos interesan— y nos llevan a pensar que simplemente estamos observando la realidad tal cual es. Nos concentramos en ficciones escritas por nosotros mismos y creemos estar leyendo la verdad.

Esta amalgama de nuestras ideas y de la realidad no es solo cuestión de ignorancia, sino que se convierte en algo especialmente peligroso cuando tomamos una idea y la aplicamos a todo un tipo de personas. O vemos a alguien y consideramos que representa a todo un grupo étnico o nacionalidad. La gente se agarra con tanta fuerza a las ideas que tiene que continuar confundiéndolas con la realidad incluso frente a cualquier prueba que indique lo contrario.

En el Tíbet, la gente de mi parte del país son conocidos como khampas, y se considera que los khampas son agresivos y que tienden a pelear. La gente cree que todos los khampas son belicosos y broncos, y sienten miedo ante la posibilidad de tener que enfrentarse a ellos. Pero yo soy un khampa y si decides pelearte conmigo, ¡solo verás mi espalda al salir corriendo! No me gusta pelearme con nadie.

Además de crear muros entre las personas, este tipo de ignorancia da paso con facilidad al miedo. El miedo se convierte en un mecanismo autoperpetuador de la intolerancia que es fácilmente manipulable y puede infiltrarse en muchos aspectos de nuestras vidas. Desde el 11 de septiembre, en Estados Unidos y en muchos lugares, cuando alguien ve a un musulmán imagina estar viendo a un miembro de Al Qaeda o del Dáesh. Tras las bombas del maratón de Boston en 2013, las sospechas no solo iban dirigidas a personas de Oriente Medio, sino hacia todo aquel que llegó del extranjero para estudiar en Estados Unidos. Tras los trágicos ataques terroristas en París y California en 2015, así como en Bruselas en 2016, el miedo y la desconfianza se dirigieron hacia los refugiados en Europa o Norteamérica que buscaban escapar de la guerra y sus consecuencias. Las acciones de un puñado de personas conforman la manera en que etiquetamos a otros millones cuyo deseo de felicidad es igual que el nuestro.

En Norteamérica se otorga un gran valor a la libertad personal y al derecho a vestirte como te plazca. No obstante, cuando algunos grupos ejercen esa libertad poniéndose prendas que reflejan una tradición cultural o religiosa, incluso quienes se consideran liberales y de mentalidad abierta cierran sus mentes frente a esas diferencias. Echan un vistazo y califican a los otros de conservadores y de tener una mentalidad cerrada, o incluso de fanáticos.

Los que se consideran del grupo dominante o más poderoso en una sociedad pueden ponerse trajes de calle o alguna otra prenda de vestir normal, y a quienes discrepan de esa norma se les juzga sutilmente como intrusos o menos iguales. Creo que valdría la pena preguntarse quién fija los patrones que otros deben emular a fin de encajar. ¿Es la mayoría o es la élite? ¿Y por qué el resto de nosotros está tan decidido a parecerse a ellos?

Si analizamos esta confusión acerca de considerar proyecciones y apariencias como la realidad, y si nos preguntamos cómo nos dejamos atrapar de esa manera por las etiquetas y las identidades, podemos remontarnos a un problema básico de egoísmo. Nos aferramos a nuestras opiniones e impresiones simplemente porque son nuestras; es una forma de arrogancia. Sentimos que lo que a nosotros nos parece debe ser la realidad y que lo que les parece a los demás, si es diferente, es un error. En el fondo, nuestros prejuicios egocéntricos y perspectivas miopes y distorsionadas se afanan filtrando apariencias y seleccionando aquello en lo que nos fijamos y concedemos importancia. La humildad puede ayudarnos a reconocer que las apariencias solo muestran una parte de lo que necesitamos ver. En lugar de simplemente considerar nuestras limitadas opiniones como la verdad, podríamos preguntarnos qué les parecen las cosas a los demás. Ver a través de los ojos de los otros, además de con los nuestros propios, es muy valioso.

Jerarquía y poder

En la actual sociedad global, las dinámicas de igualdad y diferencia tienen desarrollos complejos. Parece que consideremos las diferencias en nuestras circunstancias como una señal de que de alguna manera somos inherentemente diferentes. Eso sucede siempre que la igualdad se calibra utilizando mediciones externas. Convertimos esas diferencias en una cuestión de mejor o peor, y creamos jerarquías sociales que consideramos naturales y fijas y no una cuestión de construcción social. Pero desde la perspectiva de la interdependencia, esas jerarquías pueden verse como ni inherentes ni permanentes.

Las jerarquías son una esfera en la que podemos ver claramente el funcionamiento de la interdependencia, y en especial el aspecto de la interdependencia mutua. Quienes ocupan la parte superior dependen de los que están por debajo en la misma medida que al contrario. Solemos dar por sentado que los carentes de poder son inherentemente más dependientes que los poderosos; pero no es así. Lo que sucede es que su dependencia es más visible y se reconoce con mayor facilidad como dependencia.

Los famosos y poderosos son muy dependientes de otros, tanto por su fama como por su poder. La fama depende de otros, que son tu público. Anunciar tus logros en un lugar deshabitado no te reportará ningún reconocimiento. Como mucho, ¡gritarte alabanzas a ti mismo en un valle vacío te haría parecer loco! No puedes ser famoso si no hay testigos. Ser alguien poderoso implica tener poder sobre otros, pero sin gente sobre la que ejercer tu poder, no puedes disponer del tipo de poder que te coloca en posiciones privilegiadas en una jerarquía. Los líderes necesitan seguidores, de la misma manera que los seguidores necesitan líderes.

Seas quien seas, y ocupes el lugar que ocupes en la sociedad, tu felicidad y bienestar depende de otros. La felicidad de esos otros depende de manera parecida de ti, claro. Si alguien que conoces lo pasa mal, tú también te verás afectado. Por el contrario, si prosperan y son felices, seguro que tendrá algún impacto positivo en tu situación. Por esa sencilla razón, preocuparse por los demás, con una orientación altruista, es apropiado y, de hecho, necesario. Si esta actitud está presente, incluso si las relaciones entre personas son jerárquicas, estas se ayudarán mutuamente.

Quienes han obtenido cierto poder sobre los demás a través de relaciones jerárquicas no son inherentemente superiores ni inferiores respecto a nadie más. Lo que nos convierte en iguales no es el lugar que ocupamos en un orden social, sino el hecho de que somos seres humanos y, por ello, contamos con el potencial de bondad y la capacidad de sentir dolor y alegría. La jerarquía es solo una manera provisional de ordenar a la gente en la sociedad, haciendo que establezcan relaciones en las que cada uno da y recibe algo de los demás.

Existen muchos tipos de jerarquías, pero ninguna es permanente ni ordenada para siempre. Más bien, cada una de ellas ha aparecido con finalidades específicas y para alcanzar objetivos concretos. Por ejemplo, los gobiernos están organizados de manera jerárquica, y puede que mucho poder se concentre en manos de un presidente o primer ministro, y ello con el propósito de beneficiar al país o a sus habitantes.

A veces, la gente no llega a apreciar este hecho y confunde un lugar privilegiado en una jerarquía como una oportunidad para conseguir sus propios intereses. Se trata de un abuso de la jerarquía y acaba siendo contraproducente. Va contra la mismísima razón que hace que nos organicemos en esa jerarquía. Si alguien no es capaz o no está dispuesto a realizar la función para la que ocupan ese lugar en la jerarquía, tarde o temprano serán apartados. No obstante, mientras tanto se está haciendo mucho daño.

Por eso es tan importante que en todos los niveles de la sociedad se comprenda la naturaleza interdependiente de las relaciones en las jerarquías y que se puedan enseñar un sentido de responsabilidad universal y una preocupación básica por los demás. También es importante ser consciente de que las jerarquías son órdenes sociales que creamos con propósitos particulares en condiciones históricas particulares. Cuando una jerarquía sobrepasa su propósito, es el momento de buscar otras formas de organizarnos.

La desigualdad social no es natural

Por mucho que reconozcamos que somos naturalmente iguales, queda mucha desigualdad en el mundo. Esas desigualdades no son naturales, sino casi por entero artificiales, creadas por el ser humano.

¿Cuál es la base de nuestra sociedad actual? ¿Qué determina quién obtiene acceso a los medios para buscar su felicidad y bienestar? Da la impresión de que no está basada en el anhelo que todos tenemos de felicidad, que es igual en todos nosotros. Parece que se basa en quién tiene poder y en quién tiene acceso al poder a través del dinero. El acceso a la educación también es una condición crucial. Nuestra educación nos ayuda a determinar nuestras oportunidades económicas, y el dinero se convierte en una condición para acceder a la asistencia sanitaria y a otros medios de eliminar nuestro sufrimiento y asegurar la felicidad. No es de extrañar que exista tanta desigualdad. ¿Es que no tenemos todos el mismo derecho a la felicidad?

Cuando tropezamos con desigualdades sociales, tendemos a querer señalar con el dedo a alguien como culpable; pero nadie ha creado esas dificultades para luego desaparecer. Los seres humanos hemos creado ese desbarajuste de desigualdad, colectivamente, y, por tanto, somos responsables de su eliminación.

Muy a menudo consideramos que es sobre todo culpa de quienes dirigen el gobierno, de los legisladores, los presidentes de las corporaciones multinacionales, o de cualquiera que ocupe la cima de nuestras jerarquías de poder, pero es un argumento falso. Como ya hemos visto, aquellos a los que se identifica como los que ejercen el poder ocupan esas posiciones gracias a quienes están por debajo de ellos en la jerarquía. Si resulta que no votamos en su contra, si nos limitamos a asentir sus políticas, si compramos sus productos y apoyamos sus prácticas comerciales, estaremos formando parte de su base de poder. Todos tenemos la responsabilidad —y un papel que desempeñar en este mundo interdependiente— de asegurarnos de que todo el mundo tiene acceso a lo que necesita para aliviar su dolor.

El tema más complicado al que nos enfrentamos en este siglo es la crisis medioambiental. También es una manifestación del fracaso de honrar la igualdad básica, no solo la igualdad en la sociedad humana, sino con otras especies y con el propio planeta. Este planeta es el hogar común de todas las especies que lo habitamos, pero en los aproximadamente 100 000 años que hace que el Homo sapiens salió caminando de la sabana, nos hemos apoderado de las riendas e insistido en gestionar las cosas en este planeta.

Hemos tomado posesión por la fuerza, infringiendo un dolor y daño terrible a todo y todos los que se cruzaban en nuestro camino. El número de animales que hemos matado por comodidad, placer o entretenimiento es inconcebible. Les hemos causado un dolor y agonía inimaginables, aunque los animales tienen la misma necesidad de escapar al dolor y el sufrimiento que nosotros. Ese es un enorme ejemplo de desigualdad. Al abogar por una desigualdad así a nivel interespecies y planetario no es de extrañar que los seres humanos nos hagamos lo mismo entre nosotros.

Aparte de lo que hemos hecho a otras especies, tomemos, por ejemplo, cómo nos dividimos nosotros mismos basándonos en diferencias de sexo y género. Creamos identidades completas basándonos en esas categorías y luego nos consideramos a nosotros mismos como inherente y fundamentalmente diferentes de otras personas que se autoidentifican de manera distinta.

Es cierto que podemos hallar diferencias biológicas, pero basta con observar cómo se han convertido en diferencias sociales. No solo sentimos que hombres y mujeres tienen naturalezas totalmente diferentes, sino que también creamos jerarquías de poder basadas en esas diferencias. Podemos estar de acuerdo en que, en el distante pasado, alcanzamos alguna meta al conceder a los hombres más poder social. En las etapas iniciales de nuestra evolución como humanos, la fuerza física —más común entre los hombres que entre las mujeres— podía convertirse en factor clave para la supervivencia de la especie o el clan. Al guerrear y cazar grandes presas, los músculos daban una gran ventaja.

Pero los tiempos han cambiado. Basta con fijarse en la tecnología con la que contamos en la actualidad y es evidente que la mayoría ya no necesitamos fuerza bruta; lo que se requiere es poder mental. Lo que ahora necesitamos con más urgencia son cualidades interiores como empatía, apertura, afecto y gentileza. Si asignásemos a un sexo las cualidades que más necesitamos, es probable que fuese más femenino que masculino.

Como ya he mencionado, cuando la necesidad histórica ha creado un cambio en una jerarquía, no hay ninguna razón para seguir aferrándose a ella. Pero, cuando aquellos a los que esa jerarquía beneficia utilizan su poder para conservar su ventaja y asegurarse de que continuarán en la cima, se requiere un esfuerzo concertado para cambiar, tanto por parte de los hombres como de las mujeres.

Cuando algunos hombres oyen el término derechos de las mujeres, se sienten amenazados, como si se anunciase una competición por los derechos y ellos corriesen el peligro de perder algunos para tener que concedérselos a las mujeres. Consideran que es como un divorcio en el que las propiedades han de dividirse entre el marido y la esposa, o como los hijos que se querellan para ver quién se queda con la herencia de los padres. Si la otra persona recibe algo, te parece que es a tu costa.

Eso es no entender qué son los derechos humanos. Creo que valdría más la pena pensar primero en términos de valía fundamental. Reconocemos la valía de los demás y, por tanto, tratamos de asegurarnos de que gozan de los respetos que en verdad se merecen como seres humanos.

Al final, nuestros esfuerzos por ampliar la igualdad de derechos para todos en nuestra sociedad global triunfarán o fracasarán dependiendo de si podemos o no conectar con el terreno real de nuestra igualdad. Cuando perdemos de vista ese terreno común, acabamos tratando nuestras diferencias en términos de superior o inferior. Cuando eso es lo que pasa, la diversidad parece un obstáculo para la igualdad real.

La interdependencia ofrece una manera para que, en lugar de eso, seamos capaces de ver el gran valor que existe en la diversidad y reconocer que la igualdad no requiere uniformidad. Pero para que nuestra igualdad sea un valor según el que vivimos, y no un principio abstracto que estamos dispuestos a apoyar solo verbalmente, también es necesario que aprendamos nuevos hábitos con los que conectar desde el corazón a través de las diferencias. Con ese fin, nuestra capacidad básica para la empatía es un potente recurso que podemos desarrollar a fin de conectar a ese nivel más profundo.

SENTIR LA CONEXIÓN

5. De la empatía a la compasión valerosa

Contamos con numerosas cualidades positivas en nuestro interior; cualidades como empatía, coraje y sabiduría, que podríamos llamar los valores de la interdependencia. Esos valores forman parte de las numerosas condiciones en nuestro interior que interactúan entre sí y con condiciones externas a fin de modelar nuestras vidas y nuestro mundo. Cultivar de manera activa esas cualidades nos ayuda a ir más allá de la comprensión teórica de la interdependencia, para empezar a sentirnos de verdad profundamente interconectados. Al aumentar nuestra conciencia emocional de la interdependencia, todo nuestro mundo interior cambia profundamente, y esos cambios tienen profundas implicaciones sobre cómo nos relacionamos con el mundo que nos rodea.

A veces, cuando hablamos de un mundo interior, podría sonar como un lugar separado del mundo que nos rodea, un lugar al que poder escapar donde nadie ni nada puede alcanzarnos. Todo lo que hemos visto sobre la interdependencia parece dejar claro que ese sitio no existe. No hay mundos aparte de todos los demás mundos.

Nuestro mundo interior evoluciona en conjunción con el externo. Da forma a nuestras interpretaciones y respuestas emocionales ante lo que vemos a nuestro alrededor, sugiriendo posibles líneas de acción basadas en esas interpretaciones y nuestros propios propósitos, dando lugar a las intenciones de llevarlos a cabo. Eso a su vez modifica nuestras circunstancias externas, y a partir de ahí continúan los ciclos de mutuo impacto.

Por lo general, somos mucho más conscientes del impacto que nuestras circunstancias externas tienen en nuestros estados internos y tendemos a subestimar enormemente el efecto de nuestro mundo interior en el exterior. El mundo en el interior de nuestros corazones y mentes está constituido de un «material» diferente del mundo físico. Percepciones, emociones, pensamientos e intenciones forman parte de la composición de nuestro mundo interior, así como todo el resto de capacidades afectivas y cognitivas. Esas capacidades no son físicas, pero tienen el poder de rediseñar el mundo.

En nuestro interior contamos con el poder de la compasión y la sabiduría, con el poder de discernimiento y acción intencionada, los poderes de la imaginación y la inteligencia humana, e incluso la capacidad de usar tecnología. Funcionan de forma interdependiente en nuestro interior para permitirnos experimentar la verdadera libertad, inspirándonos a aceptar nuestra propia responsabilidad y ampliando enormemente el alcance de nuestro impacto en el mundo.

En los siguientes capítulos exploraremos esos valores y otras varias fuerzas internas a fin de ampliar nuestra comprensión emocional, así como intelectual, sobre cómo operan juntas nuestras condiciones internas. Eso nos permite reforzar las que favorecen la felicidad y reducir las que provocan descontento y sufrimiento, para nosotros y para los demás.

Recorrer una milla hacia un objetivo común

La empatía desempeña un potente papel a la hora de trasladar la conciencia de la interdependencia desde nuestras cabezas a nuestros corazones y, desde ahí, a la acción compasiva. Las interconexiones que nos vinculan a los demás no son solo físicas; estamos también muy conectados emocionalmente a los demás, y la capacidad de empatía es un signo palpable de esa conexión emocional.

Aunque de hecho estamos profundamente interconectados y somos muy interdependientes, el concepto dominante de nosotros como individuos independientes nos anima a considerarnos separados y fundamentalmente descontentos. A través de la empatía no solo podemos saber que esta perspectiva está distorsionada, sino llegar a sentirlo. Empatizando con otros, conseguimos una conciencia emocional de su experiencia interna y, de paso, percibimos nuestra conexión emocional. De este modo, la empatía revela un nivel afectivo que la ignorancia y el egocentrismo niegan.

La empatía nos permite traspasar las diferencias y conectar como iguales; y lo logra atravesando los muros que hemos construido a nuestro alrededor, permitiéndonos entrar en contacto con el núcleo de nuestra igualdad: la capacidad de experimentar dolor y alegría.

Están en juego más cosas que nuestra propia felicidad y sabiduría. A fin de mantener la acción a largo plazo, necesitamos sanar las desigualdades sociales que hemos creado en el mundo actual, hemos de poder enraizarnos con firmeza en el terreno común de nuestra igualdad como seres sensibles. La empatía nos lleva por un camino directo hacia ese terreno. En realidad, nos permite sentir lo que la igualdad nos ha dicho que es verdad: que todos somos iguales en términos de nuestra búsqueda de felicidad y evitación del sufrimiento, aunque los detalles concretos de nuestra experiencia varíen en cualquier momento dado.

Esta función de la empatía fue captada en una expresión de los pueblos indígenas de las Américas que habla de caminar una milla en los zapatos de otra persona. Cuando observamos a los demás o pensamos en otros, podemos recordarnos nuestra base universal de igualdad interior e intentar experimentar estas situaciones desde su perspectiva en lugar de desde la nuestra. Todos intentamos avanzar lo mejor que podemos hacia nuestra meta de felicidad. Caminar en los zapatos de otro nos permite sentir sus condiciones particulares y acceder a lo que les impele a emprender el camino que eligieron intentando alcanzar la misma meta que nosotros. Nos ponemos sus zapatos y observamos sus vidas desde el interior, no meramente desde fuera.

Desde la base de la empatía que surge cuando conectamos de este modo, podemos considerar los detalles concretos de sus circunstancias no como indicaciones de que son implícitamente diferentes, sino como una manifestación del mismo deseo básico que compartimos con ellos.

Conectados desde el nacimiento

La empatía nos permite ser conscientes de las situaciones y problemas de los demás a un nivel emocional. Durante algún tiempo han existido debates acerca de si los seres humanos son empáticos por naturaleza. En principio, muchos creían que la empatía no era algo natural en nosotros, sino producto de la educación. Pero, más recientemente, estudios de interacción realizados entre bebés y niños muy pequeños han demostrado que los humanos respondemos de manera empática ante el sufrimiento ajeno desde el principio de nuestras vidas.

Además, podemos echar mano de las abundantes observaciones a partir de nuestra propia experiencia, que también sugieren que la empatía es una respuesta humana natural. Nos estremecemos al ver a otros seres vivos heridos; cuando hay otras personas alrededor mondándose de risa, nos descubrimos sonriendo aunque no hayamos escuchado el chiste. Seguramente, todos lo hemos experimentado, al igual que otras muchas situaciones que indican una capacidad inherente de sentir y compartir sentimientos ajenos.

Esta capacidad de conectar con la condición interna de los demás no parece ser algo que haya que enseñar a los seres humanos. Tal vez te hayas fijado en que cuando un bebé llora, otros que lo oyen también empiezan a llorar. Los bebés parece que se emocionan ante el dolor ajeno incluso antes de aprender a hablar. Cuando crecen y empiezan a andar, cuando otro niño llora, se le acercarán otros con juguetes, o bien le abrazarán y acariciarán intentando calmarle.

Los neurocientíficos han estudiado las reacciones de niños pequeños observando cómo otro niño se pilla la mano en una puerta, y sus investigaciones mostraron que las matrices de dolor se desencadenan en los jóvenes cerebros cuando simplemente ven al otro niño hacerse daño y llorar. Este y otros estudios indican que existe una base neurológica para la experiencia afectiva de la empatía, presente desde el principio de nuestras vidas. En este sentido, la empatía puede considerarse como algo preprogramado en nuestros cerebros.

Claro que eso no significa que nuestra empatía no pueda debilitarse o incluso dañarse. Aunque nacemos con esta cualidad interior de empatía, puede hacerse menos accesible con el paso del tiempo. En realidad, la educación parece que a menudo disminuye nuestra capacidad natural.

Los neurocientíficos también han identificado casos de personas cuya respuesta neural empática es notablemente más débil que la media. No parece que esas personas carezcan de capacidad para empatizar, sino más bien que esa área de su funcionamiento cerebral está muy reducida. Hasta el momento, los investigadores no han hallado la manera de remediar esta incapacidad mediante cirugía o medicamentos.

Pero es más común —y también más preocupante— que nuestra empatía quede incapacitada en el curso normal de nuestra educación. Creo que es hora de que nos preguntemos colectivamente qué estamos haciendo en el proceso de adaptación al medio social, que acaba disminuyendo las respuestas empáticas que observamos con más facilidad en niños que en adultos.

Sin ella no hay salud social

Invertimos ingentes recursos en investigar, buscando remedios para enfermedades como el cáncer y las enfermedades cardíacas. Creo que también podríamos considerar la falta de empatía como una enfermedad. La respuesta apática al dolor de los demás es una condición que tiene consecuencias devastadoras no solo para los que la sufren, sino para todo el mundo con el que entran en contacto… De hecho, para toda la sociedad. No puede existir salud social a menos que la empatía pase a ser un valor central.

Por lo general, se afirma que la malaria y la disentería son grandes asesinas mundiales, pero me parece que la apatía mata más que cualquier otra enfermedad individual. Damos la espalda a mucha gente dolorida, en lugar de extender la mano y ofrecer una palabra de consuelo, a causa de la imposibilidad de empatizar. Como nos sentimos indiferentes ante el sufrimiento ajeno, nos alejamos de muchas situaciones que podríamos haber ayudado a cambiar. A un nivel social más amplio, se permite que continúen muchas situaciones de violencia, opresión y abandono absoluto porque nuestra empatía está subdesarrollada o incluso desactivada.

Tal vez ayudaría el poner nombre a esta condición, que podríamos denominar discapacidad empática. Eso podría hacer que nos fijásemos en los problemas causados por nuestra falta de empatía por realizar esfuerzos para hallar maneras de tratar esta peligrosa condición.

En nuestra interdependiente era de conectividad, la empatía debería ser una virtud primaria. Cuando estamos constantemente conectados externamente, pero no podemos hacerlo desde el corazón, permaneciendo emocionalmente inconscientes de las experiencias ajenas, perdemos la base desde la que crear una sociedad global sana. Dada la extensión de nuestra conectividad, deberíamos tener cuidado con las consecuencias que pudieran tener nuestras palabras y acciones en los demás. La empatía hace que nos preocupemos y también que comprendamos las experiencias que nuestras acciones provocan en los demás. El compromiso que proporciona la empatía asegura que tomemos decisiones con una conciencia del dolor o deleite que pudiéramos causar a los demás.

La discapacidad empática es una enfermedad especialmente peligrosa en líderes que ocupan una posición y que tienen un impacto en políticas y prácticas sociales. El expresidente norteamericano Barack Obama habló de la urgente necesidad de empatía en la sociedad, y señaló lo perjudicial que es para un país cuando su gobierno carece de esa cualidad esencial. Creo que los ciudadanos deberían convertirla en una de las principales cualificaciones que habría que exigir a cualquier político que pretendiese su voto.

Vamos, que como existen medios científicos para medir las respuestas empáticas neurológicamente, tengo una propuesta que hacer. Estoy medio bromeando, claro, pero imaginemos que antes de que un país celebre elecciones políticas, a los candidatos se les pida que se sometan a un estudio neurológico para determinar su nivel de empatía. Se les podría enchufar a unas máquinas y ver qué tal les va. Si suspenden la prueba, se les podría exigir que se sometiesen a una formación hasta alcanzar determinada puntuación, y solo entonces permitirles continuar con sus campañas electorales.

Me doy cuenta de que parece algo absurdo, pero imaginemos el impacto que hubiera tenido en la calidad de vida de este planeta si nos hubiéramos tomamos en serio la empatía como una cualificación necesaria para poder liderar el mundo; pero pueden adoptarse medidas más realistas para lograr esos fines. Podríamos repasar conscientemente las grabaciones y discursos de los candidatos y evaluar de qué manera demuestran esta cualidad central. ¿Desdeñan o niegan los sentimientos de otros? ¿Son capaces de conectar a nivel humano con aquellos que son diferentes a ellos? ¿Se relacionan únicamente con aquellos que pueden favorecer sus propios objetivos políticos? ¿Les preocupan las consecuencias de sus decisiones sobre otros? Al plantearnos esas preguntas, podríamos convertir la empatía en un criterio para servir como líder político.

Cómo puede deteriorarse la empatía

Al igual que todas las demás aptitudes con las que nacemos, la empatía puede reforzarse o debilitarse. Podemos proporcionar intencionadamente mejores condiciones internas para que nuestra empatía se desarrolle, pero también podríamos acabar alimentando emociones y actitudes destructivas no favorables a la empatía. De igual manera, algunos entornos externos fomentan el reforzamiento de la empatía, mientras que otros la desalientan. Esos políticos que acabo de mencionar pueden haberse metido en política con su empatía funcionando en niveles sanos, pero acabar operando en niveles muy reducidos porque se dieron cuenta de que se la bloqueaban o atacaban. Es algo que puede sucedernos a todos. Aunque, como demuestran los estudios todos empezamos poseyendo la capacidad de empatizar, si vivimos en entornos en los que ser sensible y cariñoso se convierte en una clara desventaja, el crecimiento de nuestra empatía y compasión puede verse comprometido.

Podemos preguntarnos cómo les va en este sentido a nuestras sociedades globales. La gente está constantemente compitiendo entre sí, pues la competición y la codicia se estimulan y celebran. Nuestra sensación de estar separados y ser independientes se activa y refuerza de muchas maneras. Desde la escuela en adelante, existen dinámicas sociales que están ahí con el fin de animarnos a vernos participar en una carrera para ser el primero ganando premios y obteniendo honores que no pueden compartirse. Llegamos a sentir que debemos luchar durante la vida como si librásemos una batalla para predominar sobre los demás o para impedirles que lo hagan sobre nosotros. Eso crea contextos en los que no solo no hay espacio para la empatía, sino que se está impidiendo de manera activa. Si quisiéramos alimentar la empatía como una cualidad importante para crear un mundo sostenible e interdependiente, deberíamos repensar muchas de nuestras prácticas educativas y sociales.

Mientras tanto, ¿qué hacemos con la empatía que ya ha sido debilitada? Como paso preliminar, reconocemos lo mucho que se pierde cuando disminuye la empatía. Esa conciencia nos animará a dedicarle atención y abordar esa perjudicial condición. Nuestro segundo paso es explorar estrategias para aumentar la empatía hasta alcanzar su máxima potencia.

No es que necesitemos empezar desde un cero absoluto, pues la empatía se halla inherentemente presente en todos nosotros. Por tanto, nuestra tarea consistiría más en una cuestión de desarrollar algo que ha sido subdesarrollado, o restaurar algo que se ha vuelto débil o limitado. Como ya he señalado, nuestra capacidad natural de empatía parece disminuir con la edad. Podría deberse sencillamente a que carecemos de las condiciones para crear nuestra propia capacidad inherente de conectar empáticamente, o a que haya sido algo desincentivado durante nuestra educación o a causa de las experiencias de la vida.

La tendencia a subrayar nuestras diferencias y a crear divisiones cada vez más sólidas basadas en la raza, la clase social u otras categorías limitadoras también puede operar contra la empatía. Eso limita el alcance con que dotamos interiormente a nuestra empatía, pues apagamos mentalmente nuestra conexión con algunas personas que no forman parte de nuestro grupo preferido. Podemos tomar a Hitler como ejemplo de alguien cuya empatía tenía un ámbito muy limitado. Aunque era, por supuesto, incapaz de sentir empatía alguna hacia los judíos y otros muchos grupos de personas, no obstante, se sabe que demostró una gran ternura y empatía hacia algunos perros. Por ello, no da la impresión de que fuera incapaz de empatizar, sino que su alcance estaba terriblemente limitado. El desafío hubiera sido formar a esas personas para ampliar o transferir los sentimientos de ternura y cariño que eran capaces de sentir por ciertas personas o animales, también, a otros seres. Lo cierto es que todos nos beneficiaríamos de una formación así.

Ahí es donde se podría dar entrada a una formación consciente en compasión y benevolencia. Hablaremos más sobre cómo podemos cultivar de manera consciente esas cualidades en la tercera sección de este libro, pero ahora podemos señalar que esta formación empieza reforzando la base existente de empatía o compasión con la que ya contamos, para luego ampliarla hacia el exterior, con el objetivo de ir haciéndola cada vez más inclusiva e intensa. Como se trata de un proceso de formación mental que se desarrolla sobre una base ya existente, resulta muy adecuado iniciarlo a partir de donde estamos ahora, con nuestra empatía no totalmente desarrollada. De hecho, hasta que no tengamos una respuesta insoportable e incondicional frente al sufrimiento de todos los seres sin excepción, nuestra empatía no habrá alcanzado todavía los límites máximos hasta los que puede crecer.

Nuestro pase de escenario

Al analizar los problemas sociales, demostramos estar bien formados para identificar factores sociales, económicos y físicos que funcionan como condiciones susceptibles de producir las dinámicas que queremos cambiar. Pero las condiciones interiores y exteriores interactúan continuamente modelando nuestras acciones y, por ello, dando forma también al mundo. Por esta razón, también necesitamos considerar las condiciones internas que llevan a las personas a actuar y reaccionar de cierta manera.

Sabemos que no podemos comprender algo cuando lo sacamos de contexto. Cuando se trata de los actos de las personas, la motivación es un aspecto clave del contexto. La motivación surge del interior y nos guía en una línea de acción externa. Podemos buscar maneras para ir más allá de la conducta visible de las personas y hacerse una idea de los estados internos y emociones que motivan dicha conducta.

Damos demasiada importancia a nuestras limitadas impresiones de los demás y juzgamos con demasiada rapidez. Solo vemos parte del cuadro, y por lo general no la parte más importante. Si la vida fuese como una película, gran parte del tiempo estaríamos mirando únicamente los momentos finales de la película. No captaríamos toda la serie de acontecimientos que condujeron a la escena final que aparece ante nosotros; por eso es tan importante contar con una mente abierta. Cuando nuestra mente y corazón están abiertos, podemos escuchar mejor lo que nuestra empatía nos dice. Eso nos ayuda a entender lo que sucede en el interior de los demás, lo que les motiva a actuar como lo hacen.

Siempre existe un telón de fondo invisible. Cada persona tiene en su interior un mundo emocional interno, y una historia de fondo y unas bambalinas donde han ido evolucionando las cosas y donde estas se han decidido mucho antes de ser reveladas en público. Las cosas nunca suceden sin ninguna razón y sin ninguna fuerza impulsora. La empatía puede servir como un pase de escenario, proporcionándonos acceso a las razones y a las fuerzas que impulsan las acciones ajenas.

Cuando realmente llegamos a comprender, casi siempre encontramos algo explicable en ello. Vemos lo que le sucedía internamente a alguien, haciendo que actuase como lo hizo. Podemos también descubrir que esa acción es inexcusable, pero al menos habremos entendido lo que la impulsó. Si no estamos preparados para aceptar un comportamiento, en nosotros o en los demás, deberíamos aprender cómo ayudar a cambiarlo. Para ello, la comprensión es clave, pues solo podemos provocar cambios perdurables en el comportamiento reconociendo y abordando las condiciones internas y externas que lo condicionaron.

En los casos más extremos

Por incomprensibles que puedan resultar sus últimos actos, uno de los terroristas de Boston expresó en las redes sociales que se sentía sin amigos; no encajaba y se sentía socialmente aislado. Si no somos conscientes de la agitación emocional que ruge en el interior de quienes tenemos alrededor, existen pocas esperanzas de poder anticipar el comportamiento violento, y mucho menos de acercarnos a la persona a fin de prevenirlo.

Oímos hablar de sociópatas hambrientos de afecto en su infancia que se han vuelto crueles e insensibles, aparentemente perdiendo su capacidad de empatizar. Son incapaces de reconocer el dolor que sienten sus víctimas, e infringen dolor a los demás llegando incluso a matarlos. Esos casos extremos amplían los límites de nuestra empatía. También plantean la cuestión de si una persona puede llegar a recuperar su empatía una vez que la ha perdido por completo, y de ser posible, cómo.

Los textos budistas nos cuentan la historia de un asesino en serie convertido en monje budista: Angulimala. Nació en una familia acomodada y de niño fue formal y educado. Cuando tuvo la edad suficiente, su familia le envió a casa de un brahmán para que le educase. La esposa de su maestro se encaprichó de él, y un día en que el profesor había salido, ella le hizo proposiciones amorosas, que Angulimala rechazó. Ella se tomó muy mal el rechazo, y cuando el esposo regresó, afirmó que el joven había intentado seducirla.

El profesor se enfureció, pero ocultó su cólera y resolvió encontrar la manera de destruir a Angulimala por completo. Decidió explicarle un método que, se suponía, convertiría a Angulimala en alguien semidivino y virtualmente omnipotente. Este método requería que matase a mil personas en un plazo determinado de tiempo, además de cortarles un dedo de la mano derecha y llevarlos al cuello a modo de una guirnalda. El profesor era una gran autoridad a ojos de sus estudiantes, y debido a la confianza de su estudiante en él, pudo convencer a Angulimala de que lo que le proponía era cierto. El caso es que Angulimala empezó matando a una persona, luego a otra, iniciando una matanza que acabó con la vida de 999 personas.

Le costaba encontrar a su última víctima, pues todo el mundo salía corriendo y se escondía tras las puertas atrancadas siempre que se sabía que andaba cerca. Aunque el comportamiento de Angulimala había dado a la gente muchas razones para temerle, el Buda fue capaz de mirar más allá de esas razones y se puso intencionadamente en el camino de Angulimala. Cuando se encontraron, el Buda, en lugar de intentar contrarrestar las acciones asesinas de Angulimala con la fuerza, le desafió a detenerse. Lo que el Buda reconoció, y otros no pudieron ver, fue que Angulimala contaba con el potencial de cambiar. Eso es solo posible cuando vemos que en la gente hay algo más que sus actos y conectamos a un nivel más allá de su conducta externa. Tras su encuentro con el Buda, Angulimala se hizo monje y acabó siendo una fuente de inspiración para muchos.

Observando el comportamiento de Angulimala, hubiera sido muy fácil considerarle un caso perdido, o incluso un monstruo. No obstante, el Buda fue capaz de darle la vuelta por completo, aunque había alcanzado unos increíbles niveles de depravación. La cuestión es que nadie, por muy flagrante que sea su conducta, está más allá del alcance de nuestra comprensión si somos capaces de acercarnos a ellos; pero debemos aprender a ver más allá de sus palabras y actos para llegar a ver las condiciones internas que les condujeron a ello.

Condenar los actos, no a la persona

Nuestra actitud hacia los terroristas puede proporcionarnos otro útil caso límite para nuestra empatía. La respuesta a la muerte de Osama bin Laden es un ejemplo de ello. Cuando me enteré de que habían matado a Bin Laden, mi respuesta fue más bien neutral. Normalmente, cuando alguien pierde su vida humana, provoca alguna sensación de tristeza y pérdida. Pero yo era consciente de que Bin Laden era responsable de las muertes de muchas personas, y que, como tal, su vida había causado grandes sufrimientos y dolor a otros. Por esa razón, no me sentí de la manera en que suelo hacerlo cuando me entero de la muerte de alguien. Simplemente pensé: «¡Ah!, vaya. Está muerto».

Me hallaba en un hotel en Delhi y vi en las noticias que una gran multitud se había reunido en Estados Unidos, fuera de la Casa Blanca, para celebrarlo y gritar consignas de victoria. Si la victoria se hubiera obtenido efectuando un cambio de actitud en Bin Laden, hubiera sido motivo de regocijo. Tal vez su muerte no te entristezca, pero bailar y cantar porque una bala logró encontrar al enemigo y acabar con su vida, me pareció que era ir demasiado lejos.

Pensé que al bailar así ante la muerte de un enemigo, en ese preciso momento estábamos provocando el nacimiento de otros muchos enemigos. Así es como se perpetúan los ciclos de odio y daño, con ambas partes incapaces de darse cuenta de que la otra tiene alguna base razonable para pensar y actuar como lo hace. La creencia de que nuestros enemigos son básicamente distintos a nosotros es un grave problema; es una parte importante de cómo se crean las enemistades, y es una parte que nosotros podemos cambiar.

Hemos de distinguir a la persona de sus actos. Podemos condenar su comportamiento, pero no deberíamos rechazar a la persona. No deberíamos juzgar a la persona globalmente por su comportamiento en un momento dado, sino tener en cuenta todos los factores que la han afectado con el tiempo. Una persona es más que solo una acción concreta que presenciamos y nos disgusta. Si estamos dispuestos a buscar, siempre podemos encontrar otro aspecto de ella con el que seamos capaces de conectar y cooperar.

A pesar de nuestros esfuerzos por acabar con la actividad terrorista, da la impresión de que aumenta. El término «terroristas» se aplica en la actualidad a todo tipo de grupos, y ello se convierte en excusa para espiar, atacar o encarcelar a la gente, aparte de limitar sus libertades. Bombardear sus baluartes o matar a sus líderes puede desestabilizar temporalmente las actividades del grupo, pero no reduce su odio ni les inspira a actuar con compasión y bondad. Si no abordamos las causas y condiciones que originan el terrorismo, sino que lo único que queremos es detener todas sus manifestaciones, nunca lo erradicaremos. Matar terroristas nunca acabará con el terrorismo. Lo mismo exactamente puede decirse de cualquier otro comportamiento socialmente destructivo: puede cambiarse modificando las condiciones que lo originaron, pero no destruyendo a quienes participan en esas actividades.

Aunque intentemos frustrar sus planes, el desafío a largo plazo es comprender por qué han adoptado unas posiciones tan extremas. Entiendo que podemos enfrentarnos a actos de tal crueldad que pudiéramos no tener ganas de comprenderlo, pero nadie se convierte en terrorista por accidente o sin tener razones; tampoco nacen con una bomba bajo el brazo. Y aunque no aceptemos que sus razones justifiquen sus actos, seguimos necesitando determinar cuáles son esas razones. Solo entonces podremos trabajar para alterar las condiciones subyacentes que hicieron que dar ese paso les pareciese algo razonable.

La realidad de que somos interdependientes es lo que hace que resulte imperativo no solo buscar la manera de detener cada nuevo acto terrorista, sino también de identificar las causas y condiciones que han dado paso a esa violencia. La interdependencia posibilita asimismo contrarrestar esos actos de forma no violenta. Modificando, aunque solo sea una de las causas y condiciones necesarias, podremos modificar el resultado final. Para lograrlo, debemos reconocerlas y comprenderlas.

Antes de tirar la primera piedra

Cuando analizamos las fuerzas que motivan el comportamiento dañino, descubrimos un conjunto bastante familiar de emociones oscuras, como odio, celos y codicia. Al igual que las muy distintas emociones de amor y compasión, también son condiciones internas que impactan en nuestras relaciones con los demás, pero de manera dañina en lugar de saludable. Es necesario que comprendamos nuestras condiciones internas negativas para así poder reducirlas y basar nuestras conexiones con los demás en cualidades positivas.

Somos víctimas de emociones perturbadoras que pueden superarnos e influir en nuestro juicio, decisiones y comportamiento; podemos acabar totalmente controlados por emociones perturbadoras como la cólera. Para comprender exactamente cómo funciona la cólera, empecemos con nuestra propia experiencia, pues todos la hemos experimentado en algún momento. Al recordar esos momentos es posible que descubramos que la emoción perturbadora funcionaba como una especie de enfermedad.

Podemos observarnos a nosotros mismos en alguna ocasión tras haber finalizado un episodio de cólera. Cuando esta nos supera, podemos romper cosas, o decir cosas que pudieran causar distintos tipos de estropicios. Más tarde, en un momento de relativa calma, cuando echamos la vista atrás y nos vemos en el momento de la explosión de rabia, puede darnos la impresión de que se trataba de otra persona. Durante esos estallidos de intensa cólera, dejamos de ser una persona normal, o incluso nosotros mismos; decimos que no estábamos en nuestro sano juicio. En cierto sentido, estábamos incapacitados como alguien que se ha vuelto temporalmente demente o cuya empatía está totalmente desconectada.

Sentados en medio de los cristales rotos y de otros rastros de nuestra cólera destructiva, ¡podemos sentir que contamos con buenas razones para tenernos miedo! Es un buen ejemplo que podemos contemplar con sumo cuidado y luego aplicarlo a otras personas y ver si eso nos ayuda a ser más comprensivos y clementes… y menos rápidos a la hora de rechazar a los otros como totalmente distintos a nosotros.

Si buscamos el verdadero origen del comportamiento violento que observamos en el mundo, la culpa pertenece por completo a las emociones perturbadoras que se hallaban presentes en el momento en cuestión, no simplemente a la persona en sí misma. No obstante, en general no abordamos la cólera y la violencia desde este punto de vista, lo normal es que consideremos a esa persona como fundamentalmente deficiente, en lugar de culpar a la emoción perturbadora que la llevó a adoptar esas acciones tan equivocadas y destructivas.

Quisiera insistir en que no estamos tratando de encontrar una comprensión más profunda de un comportamiento tan perjudicial a fin de justificarlo o aceptarlo. Aprender a descomponer una situación en las condiciones que la componen es necesario para ver cómo se pueden cambiar las cosas. Nos permite aislar, denunciar y eliminar las causas del comportamiento destructivo en lugar de rechazar o eliminar a la persona al completo. Todos somos víctimas de emociones destructivas, como la cólera, en distintos momentos y grados. Si tuviéramos que eliminar a todo el que experimenta una cólera intensa en algún momento de su vida, no quedaría nadie en la sociedad. Por ello, lo que necesitamos es mejorar nuestras capacidades para reducir la emoción de la cólera de manera individual y como sociedad.

Todos somos exactamente iguales en términos de no querer sufrir. Podemos ver que algunas personas son menos efectivas que otras a la hora de crear las causas para la felicidad y para evitar el sufrimiento. Nadie en sus cabales busca el dolor y los problemas, y no obstante vemos a gente perjudicando a otras personas o a sí mismas, sin progresar en cuanto a asegurar su propia felicidad y bienestar.

Cuando lo observamos, estamos viendo a alguien digno de nuestra compasión, porque está enterrándose a sí mismo más y más profundamente en el sufrimiento y los problemas. Esas personas se han visto esclavizadas por sus propias emociones perturbadoras y carecen de verdadera libertad. Lo cierto es que puede resultar doloroso contemplar lo atrapadas que están en la prisión que han creado para sí mismas. Y aunque desarrollemos estrategias para reducir las condiciones negativas, también podemos actuar de manera activa para sentir una mayor empatía hacia quienes sienten emociones tan dolorosas.

En nuestra búsqueda para fortalecer nuestra propia empatía, no solo trabajamos con quienes merecen nuestra piedad; también lo hacemos para conectar empáticamente con personas a las que parece que les vaya mejor que a nosotros, personas por las que pudiéramos experimentar cierta envidia o resentimiento. En lugar de centrarnos en las diferencias entre su situación y la nuestra, podemos recordar la aspiración compartida que todos tenemos.

La felicidad es ilimitada. Si los ricos enfocasen su búsqueda de la felicidad como si se tratase de adquirirla en paquetes, nunca tendrían suficiente. Los recursos de los que todos disponemos en abundancia son nuestros recursos internos, y esos son los que podemos desarrollar ilimitadamente para que produzcan la felicidad que tanto anhelamos. Cuando nos concentramos únicamente en los recursos materiales como medio para asegurar nuestra felicidad, existen muchas posibilidades de que nunca experimentemos felicidad, sino que nos sintamos en una competición por conseguir unos recursos limitados.

De la empatía a la compasión

Como ya he dicho, la empatía no requiere que excuses lo que otros hacen, o que lo justifiques. Solo te proporciona cierta comprensión acerca de por lo que están pasando. Con empatía, puede quedar cierta sensación de separación, cuando la otra persona está ahí, y tú reconoces desde donde estás lo que siente o está experimentando. Sujeto y objeto son distintos o incluso están distantes; por el contrario, la compasión te acerca. La compasión profundiza más que la empatía y te implica más.

Con compasión sientes como si esa distancia desapareciese e imaginas que en realidad eres la otra persona; es como si ocupases su lugar. Tú y la otra persona os habéis convertido casi en una única persona. Puedes sentir el sufrimiento del otro y desearle que se libere de él, con la misma intensidad o incluso más que la suya. Puedes desear, y de hecho querer hacer, lo que sea necesario para aliviar su sufrimiento.

La compasión es, pues, más comprometida y mucho más activa que la empatía. La comprensión emocional que nos proporciona la empatía es ciertamente importante, pero con compasión puedes entrar en la situación con el cuerpo, la palabra, el corazón y la mente. Puedes cruzarte con alguien en la calle y sentir cierta empatía, pero la compasión te frena en seco; tira de ti y se traduce con mucha mayor rapidez en acción.

Podemos empezar con una comprensión básica acerca de que en general todos los seres que tienen la capacidad de sentir dolor y alegría también desean la felicidad para escapar del sufrimiento. Tal vez, en principio sea algo más que una idea intelectual. Podemos tener una conciencia general de que los demás desean liberarse de sus problemas. No obstante, si la persona en cuestión es nuestro padre o nuestro hijo, no nos quedamos solo en una mera conciencia. La experiencia emocional es más intensa que con la empatía, y nos vemos empujados a hacer algo. Cuando hay compasión existe mucha más energía para actuar.

Aunque la empatía puede proporcionarnos la conciencia o la comprensión de lo que el otro está pasando, el otro de alguna manera continúa siendo «otro». La compasión penetra directamente en tu corazón. No existe mucha sensación de sujeto y objeto, y poca separación. Somos casi una persona con el otro.

Acabar con la compasión espectadora

Durante los atentados de la maratón de Boston, vi imágenes de un joven con ambas piernas amputadas, con los huesos sobresaliendo, que estaba siendo asistido por un hombre mayor con un sombrero de vaquero. Cuando observamos las imágenes desde una distancia segura, podemos sentir náuseas y descomponernos al ver esa herida. Esa compasión es una especie de compasión espectadora; es muy distinta de la compasión del hombre con el sombrero de vaquero. Este estaba totalmente concentrado en salvarle la vida al joven y no había lugar para sentir su propia angustia personal.

Cuando estás totalmente conectado con la situación de otro y te sientes como si estuvieras en su lugar, diriges toda tu energía a encontrar alguna solución —detener la hemorragia, mantenerle tranquilo para que no sufra un shock, llevarle donde pueda recibir atención médica—, cualquier cosa que puedas hacer para proteger su vida y aliviar su dolor. Tus pensamientos y sensaciones están tan totalmente concentrados en afrontar y acabar con ese sufrimiento que solo experimentas el deseo de liberarle del sufrimiento. Tú en realidad no experimentas sufrimiento.

Para aquellos de nosotros todavía en el nivel de la compasión espectadora —que a duras penas merece el nombre de compasión—, se parece más a mirar una fotografía. Es un tipo de saber sin verdaderamente sentir. Pero para la gente que siente verdadera compasión, resulta profundamente conmovedor. La verdadera compasión conecta con la experiencia viva y quiere ir con la persona, sacarla del sufrimiento y llevarla hasta la meta final de la felicidad.

Cuando la empatía por alguien a quien ves sufrir te supera y te llena de sufrimiento, es una señal de que no acabas de acercarte al otro. Sigues siendo un espectador del dolor de otro. Tu empatía todavía no es suficiente. Ves a un hambriento mendigando comida. Como espectador, siempre puedes mirar para otro lado o alejarte. Pero la persona verdaderamente compasiva no puede dejar a la otra allí sufriendo. Siente que debe acompañarla si es necesario hasta que encuentre comida. No puede alejarse de su hambre.

Esa es la ironía de la compasión: cuando tu conciencia del sufrimiento de los demás no es más que mero conocimiento sin una implicación afectiva total, puede causarte daño o angustia. Una vez que conectas por completo con los sentimientos, esa angustia desaparece.

A fin de fomentar el cultivo de la compasión, también podemos cambiar hacia dónde dirigimos nuestra atención. Esa es otra condición interior que podemos trabajar. Como ya describí en mi libro anterior, El corazón noble, el foco de nuestra compasión no debe reducirse al sufrimiento en sí mismo, sino que debe incluir a la persona que sufre. Si nuestra atención está totalmente ocupada con el sufrimiento, perdemos de vista a la persona misma y caemos presos de una sensación de impotencia ante la perspectiva de tener que eliminar los problemas que se ciernen amenazadores sobre nuestra conciencia. Cuando estamos conectando con la persona en su dolor, ni siquiera consideramos la opción de rendirnos y abandonarla en ese estado.

El coraje es la raíz de la compasión

El elemento del coraje es esencial para reforzar la empatía. Esta puede quedarse ahí, impotente, pero la compasión no deja que te sientas superado o impotente frente al sufrimiento que presencias. La compasión implica que cuentas con una aspiración fuerte y, de hecho, con una firme resolución para hacer algo que acabe con el sufrimiento.

El coraje es la raíz de la compasión. Con compasión necesitas ser capaz de visualizar el objetivo final: la felicidad que quieres que el otro alcance. No es cuestión de que cuando sientas compasión solo veas sufrimiento y dolor y no puedas ver nada más allá de eso. Cuentas con la imaginación para ver al otro libre y feliz, y ese es el objetivo que tienes en mente.

Con compasión, el resultado —felicidad— está presente ante ti, como una línea de llegada. En una carrera, puedes sentirte cansado físicamente, pero tu determinación te ayuda a no detenerte hasta alcanzar tu objetivo final. Te apoya la alegría ante la perspectiva de alcanzar la meta.

6. Abrir el corazón y la mente

Nuestra era de conectividad presenta desafíos concretos a la hora de mantener nuestro corazón y nuestra mente abiertos. Estamos expuestos a tantas imágenes y noticias de violencia y miseria que nos sentimos como si fuésemos nosotros los bombardeados. Sentir que todo el sufrimiento que vemos cuando miramos las noticias en la televisión o en la pantalla del ordenador está siéndonos transmitido a nosotros nos hace sufrir. Nuestra respuesta suele ser apagarla, pensando: «No puedo soportar más sufrimiento. Necesito proteger mi propia felicidad», y cambiamos de canal o de página web.

Pero el sufrimiento en el mundo sigue ahí fuera, y apartándonos de él no nos protegemos de verdad. Al contrario, nos perjudicamos, porque estamos dañando de forma inconmensurable valiosos recursos en nuestro interior que necesitamos proteger con urgencia a fin de vivir bien en un mundo interdependiente.

El daño no lo hacen las noticias sobre sufrimiento. El verdadero daño lo hace nuestro propio endurecimiento del corazón ante ese sufrimiento. Nos perjudicamos a nosotros mismos cuando nos cerramos a los demás. Eso hace que sea muy importante que trabajemos activamente para mantener abiertos la mente y el corazón, por nuestro propio bien y en beneficio de los demás.

Yo nací en una familia budista que valoraba un corazón cálido y abierto. Más adelante, una vez que fui reconocido como Karmapa y llevado al monasterio, se me hizo saber de muchas maneras distintas que debía mantenerme completamente abierto y atento a las necesidades y sentimientos de los demás. A lo largo de mi educación se puso mucho énfasis en la importancia de tener una mente y un corazón abiertos que sientan una preocupación y una responsabilidad por los demás genuinas. Dado el papel que iba a desempeñar como Karmapa, esta formación con el objeto de poder mantener el corazón totalmente abierto, todo el tiempo, para todo el mundo, equitativamente, se consideró una parte muy importante de mi educación.

Expandir el propio ser a los demás de este modo es verdaderamente noble y valioso, pero desde luego no es nada fácil. No obstante, es un objetivo que vale la pena tratar de alcanzar aunque no lo consigamos por completo. Todo esfuerzo por acercarnos a los demás con una mente y un corazón abiertos es muy valioso, porque nos ayuda a desarrollar cualidades que resultan de un valor inmenso en la vida.

La confianza como don

A veces las personas nos hacen daño, o consideramos que tal vez podrían actuar contra nuestros intereses si les diésemos la oportunidad. Esos momentos representan algunos de los principales desafíos a la hora de mantener la mente y el corazón abiertos. La gente parece dar por sentado que, como vivo en el mundo aparentemente protegido de un monasterio budista, no tengo que afrontar esos problemas al cultivar un corazón totalmente abierto. Aunque las circunstancias de mi vida son bastante diferentes de las de casi todo el mundo, todas las vidas presentan desafíos a la hora de mantener la mente y el corazón abiertos. Yo también he topado con obstáculos. De hecho, mi vida podría incluso ofrecer más desafíos de lo normal en ese sentido.

Tengo numerosas responsabilidades como líder espiritual dentro del budismo tibetano. A fin de cumplir dichas responsabilidades y llevar a cabo mis actividades religiosas, dependo de muchas personas y me he ido conectando con mucha gente en relaciones de mutua dependencia. Esas personas dependen de mí y yo de ellas. No obstante, a causa de lo integrado que está el budismo en la cultura tibetana, y por numerosas razones históricas, la política y la religión están amalgamadas en la sociedad tibetana. Todos esos elementos intervienen en mi propio entorno: temas religiosos y sociales, pero también políticos. Cuando esos intereses entran en juego, puede suponer un desafío permanecer abierto y confiado. Los intereses políticos pueden crear pensamientos partidistas y comportamientos competitivos.

Por el contrario, como líder espiritual comprometido con actividades altruistas, es parte de mi formación entenderme incondicionalmente y sin reservas con todo los demás, sin ocultar nada. No obstante, hay gente bien intencionada que me aconseja no ser tan confiado. Se preocupan por mis asuntos de corazón y me advierten de que algunos de los que me rodean se aprovechan de su relación conmigo, explotando mi nombre en beneficio propio. De hecho, no se trata simplemente de advertencias paranoicas. Muchas de las personas que me rodean se ven impulsadas por intereses puramente altruistas e intenciones sinceras. Pero existe la posibilidad de que alguien se me acerque por un interés político o personal. Es algo que puede pasar y que realmente ha sucedido en numerosas ocasiones.

Ha habido gente en la que he confiado que no han hecho honor a la confianza depositada en ellos, y que se han aprovechado del cariño y el interés que les demostré. Ha habido casos en los que la gente decía pestes de mí a mis espaldas y luego se acercaba a mí, pretendiendo apoyarme totalmente y ser sincera. Yo era consciente de esas acciones, pero esa no es una razón para adoptar un comportamiento similar. Esas personas necesitan algo de mí y de mí depende dárselo, y siempre habrá formas de poder ayudarles. Como mi compromiso es hacer lo que sea más beneficioso para ellas, me guío por ese principio a la hora de responder a sus requerimientos.

No sirve de nada encolerizarse en esos casos, sentirse mal o guardarles rencor. No sirve absolutamente de nada. En realidad, no existe razón alguna para corresponder con un tratamiento similar. Solo porque otros no se muestren abiertos contigo no significa que debas excluirlos o recortar tu actitud benevolente de base. Por ello, no me enfrento a lo que sé de su doblez, sino que intento ayudarles de la mejor manera que puedo. Tal vez no siempre satisfaga sus expectativas o los contente, pero intento no perjudicarlos nunca y beneficiarlos todo lo posible.

Por mi parte, yo ofrezco confianza. Mi confianza es incondicional. Simplemente no quiero basarla en cómo se comportan los demás. En ese sentido, no hay razón para mi confianza: es un regalo incondicional. No se trata de un intercambio de confianzas: «Si haces esto por mí, luego puedes cobrártelo a través de mi confianza». La confianza es algo que abro a los demás libremente, a partir de lo que se podría denominar la bondad de mi corazón.

Pero eso no significa que debas darle los detalles de tu cuenta bancaria a un desconocido. Eso sería pasarse de la raya. La confianza no invita a otros a aprovecharse de ti durante el transcurso de nuestras transacciones ordinarias en la vida. Más bien, confiar significa que les mostrarás toda la pureza que tengas. Si te ofrecen algo sucio, como no lo quieres, no es necesario que lo aceptes. Te mantienes en tus propios y puros principios. Pueden existir algunas cualidades internas que simplemente no quieras someter a condiciones externas y que estás dispuesto a esforzarte para protegerlas. Para mí, la confianza es una de ellas.

Nuestra propia bondad y pureza son demasiado valiosas como para comprometerlas frente a cuestiones de una importancia relativamente menor. Personalmente, considero muchísimo más importante proteger el propio altruismo desprendido y la propia bondad sin prejuicios que proteger cualquier interés cortoplacista. Protegerse uno mismo significa proteger la propia y pura naturaleza. Esa es la protección más importante que podemos ofrecernos, y protegiéndonos a nosotros mismos de ese modo también protegemos a otros.

Aunque la apertura altruista de corazón está orientada hacia los demás, al mismo tiempo también nos enriquece a nosotros mismos de manera incalculable. Beneficia a uno mismo y a los demás simultáneamente. Se trata de un importante efecto de vivir en armonía con el principio de interdependencia: se atenúa la sensación de dura oposición entre uno mismo y los demás.

Cultivar una apertura radical

La capacidad de ver y de estar verdaderamente abierto a los demás cuando estos sufren ha de desarrollarse de manera gradual. No podemos acelerar este proceso. Si intentamos abrirnos demasiado o con demasiada rapidez, nos arriesgamos a agobiarnos y volvernos a cerrar. Podemos decidir que el sufrimiento ajeno está más allá de nuestra capacidad y alejarnos, diciéndonos que este concepto de un corazón y mente abiertos es demasiado difícil o idealista, y que además no tiene efectos pragmáticos.

Oímos en las noticias que en África han muerto, solo en este año, millones de niños de malaria, que millones de sirios han sido expulsados de sus hogares por la guerra, o que miles de personas han muerto en unas inundaciones. Si no somos cuidadosos a la hora de abordarlo, puede parecernos tan inmenso que nos sintamos diminutos y débiles frente a la magnitud de la catástrofe, como si observásemos un enorme ciclón desde el interior de una cabañita.

Hemos de construir consciente —y cuidadosamente— nuestra capacidad de permanecer abiertos a los sufrimientos de los demás. A partir de mi propia experiencia podría asegurar que, si te formas gradualmente para ampliar tu afecto cada día un poco más que el día anterior, tu capacidad de permanecer abierto irá mejorando con el tiempo. Cuanto más continúes haciéndolo, más parte será de ti la apertura de mente y corazón, y más aumentará.

Al pensar en qué condiciones internas nos ayudarían a desarrollar más apertura, vemos que la paciencia sirve como una importante condición de apoyo en el cultivo tanto de esta como de otras muchas cualidades. La tarea en cuestión implica juntar las condiciones en nuestro interior, de manera que se refuercen entre sí y nos permitan seguir creciendo hacia un sentido universal de compasión. A fin de cuentas, también trabajamos con vistas a un sentido de responsabilidad universal, como veremos más adelante. Se trata de objetivos a muy largo plazo que requerirán paciencia para seguir esforzándonos hasta alcanzarlos.

Mientras tanto, debemos tener mucho cuidado para no caer en un hábito de justificación de nuestra indiferencia frente al sufrimiento ajeno. Es este un obstáculo muy serio no solo ante la posibilidad de crear una sociedad global sana, sino también para vivir una vida humana sana.

Realizar esfuerzos conscientes para simplemente mantener el sufrimiento de las personas en nuestra conciencia puede ser de ayuda. Solo con eso puede reforzarse nuestra determinación y nuestro coraje para actuar. Esa determinación y ese coraje nos protegen contra la apatía que puede manifestarse cuando nos sentimos superados por la complejidad o enormidad de un problema. Debemos asegurarnos de no acabar buscando excusas para no hacer nada por el sufrimiento ajeno.

Universal e incondicional

Como en cualquier proceso de formación gradual, al principio hallaremos que es más fácil mantenerse abierto con unas personas que con otras. Como ya mencioné, algunas personas podrían descubrir que conectan con más facilidad con los animales que con los seres humanos. Es cierto que habrá algunas personas a las que nos abramos casi sin esfuerzo, y que con otras nos cueste un esfuerzo ingente. Es algo muy normal y podemos empezar por ahí. Esta necesidad no implica un problema. Solo se convierte en uno cuando dejamos de ampliar nuestra capacidad de sentirnos conectados, dejando a otros fuera de los muros de nuestro propio mundo egocéntrico.

Es un dato fundamental que cualquiera que tiene consciencia dispone de la capacidad de sentir dolor y experimentar felicidad y alegría. Todos compartimos ese profundo deseo de ser felices. Si reflexionamos profundamente sobre este acto, tendremos claro que no disponemos de ninguna base válida para incluir a algunos en el abrazo de nuestra compasión mientras excluimos a otros.

No solo somos todos iguales, sino que también estamos, en último término, conectados a todos los seres con los que compartimos el planeta a través de las innumerables interconexiones que nos vinculan a todos. Cuando miramos a través de la lente de la interdependencia, como ya hemos dicho, los espesos muros que imaginamos que nos separan de los demás se revelan como simples proyecciones mentales y, finalmente, insostenibles. Cuando reconocemos cuánto nos modelan nuestras conexiones con muchos otros, podemos llegar a saber y sentir que los demás forman verdaderamente parte de nosotros y nosotros de ellos.

Incluso cuando podemos ampliar nuestra compasión a muchos seres, mientras existan esos muros que nos separen de algunos de ellos, seguiremos aislados por dichos muros. Mientras haya seres que sufran a los que hayamos dejado fuera, es porque todavía no hemos desarrollado nuestra compasión hasta su máxima capacidad. La interdependencia nos anima a aspirar a acabar pudiendo responder a todo por igual con compasión universal, aceptando la responsabilidad de su bienestar.

La sensación de responsabilidad universal por todo el mundo no es algo que florezca porque sí; es algo hacia lo que debemos orientarnos continuamente. Aunque no podemos beneficiar a todo el mundo a la vez, según se va estabilizando nuestra orientación altruista, cuando vemos la oportunidad de ayudar a alguien, estaremos listos para aprovecharla. Nos habremos formado con el objetivo de estar totalmente abiertos y disponibles para los demás.

Aunque no alcancemos el objetivo de cuidar a todos los seres, todos los esfuerzos que realicemos para ampliar nuestra capacidad tendrán un profundo impacto en nosotros. Es un objetivo tan noble que vale la pena que lo cultivemos aunque nunca consigamos colmarlo.

Un corazón valiente

Se necesita mucho coraje para mantener abiertos nuestros corazones y mentes. El coraje y la apertura de corazón juntos conforman un potente apoyo para actuar desde la compasión. La compasión implica sentir que «Haré lo necesario para liberar a aquellos atribulados por el sufrimiento, sus dolores y problemas». Esta actitud cuenta con un elemento de determinación, junto con esperanza y una intensa aspiración de que puede lograrse, combinada con el coraje para actuar y conseguirlo.

La compasión no es pasiva o impotente. No es una actitud de pena, en la que se piense: «Qué vergüenza que esas personas estén sufriendo, pero así es como es y no hay nada que pueda hacerse». Con la auténtica compasión, aunque veas que no puede hacerse nada en ese momento, no cancelas tu preocupación. De hecho, la refuerzas con la resolución de seguir pendiente hasta encontrar una manera de aliviar su dolor.

Tu corazón debe poder permanecer abierto hasta que llegue ese momento. También necesitas una mente abierta a fin de mantener un estado de disponibilidad y agilidad mental para responder de forma apropiada a cualquier oportunidad que surja de aliviar el sufrimiento ajeno. Eso implica formarte hasta que tu compasión sea universal y pueda implementarse a todos.

Para que nuestra compasión devenga universal, debemos enseñar a nuestro corazón a permanecer radicalmente abierto y a ser radicalmente abarcador. Ni un solo ser se queda fuera. Humano o animal, sea grande o pequeño, sin importar si muchos o pocos, ya que no existe ninguna diferencia en su deseo de ser felices, no los excluimos de nuestra compasión y afecto. No importa si los conocemos o no. Sabemos que comparten la misma condición existencial que nosotros. El coraje de un corazón abierto es fundamental.

Afrontar nuestros miedos

La generosidad y la compasión universales no excluyen a nadie. Podemos echar mano de la imaginación como una condición de apoyo a la hora de cultivar esta noble actitud. Podemos imaginar a un tigre que llega para atacarnos e imaginar maneras de permanecer conectados con compasión por ese ser que se ve impulsado por el hambre y que está perdiendo rápidamente su territorio a causa de la intrusión humana. Podemos ser creativos e imaginar cualquier situación que nos permita mantener viva una conexión de compasión en nuestro corazón y mente. Tal vez imaginemos que somos un aldeano que siente una gran compasión mientras atrapamos con seguridad al tigre y llamamos a las autoridades para que se lo lleven a un hábitat mejor. Quizá podríamos imaginarnos ser un monje budista e intentar sentir lo que sería meditar sobre la compasión aunque el tigre se acerque para devorarnos. De hecho, hubo un ecologista que se sentó espontáneamente cuando tras mirar hacia atrás vio que un jaguar le seguía por una jungla de Centroamérica. Había dedicado su vida a proteger y estudiar a los jaguares y, de repente, frente a uno de carne y hueso, a pesar de su miedo también conservó el deseo de conectar con él. Para su sorpresa y deleite, el jaguar también se sentó y permanecieron durante un rato observándose el uno al otro antes de que se separaran. Como ejercicio mental, podríamos imaginarnos en la misma situación.

Quién sabe cómo responderíamos si nos viésemos atrapados en la mirada de un fiero depredador, pero la cuestión es prepararnos de antemano para responder con compasión hacia cualquiera con el que nos crucemos.

Por utilizar un caso más cercano, podríamos preguntarnos qué sentiríamos si un terrorista, un «lobo solitario», o tal vez un miembro reconocido del Dáesh, apareciese de repente junto a nosotros. ¿Cómo le miraríamos? ¿Podríamos recodar que también él siente dolor y está intentando hallar su camino hacia la felicidad? Es importante preguntárnoslo y prepararnos para no perder de vista nuestra condición existencial compartida, por muy radicalmente distintas que sean las maneras de lidiar con nuestras condiciones específicas de vida.

Trabajar con los miedos que nos dificultan abrirnos forma parte integral de aprender a vivir una vida interdependiente saludable. El miedo puede impedir que nos desarrollemos más allá de lo que nos resulta familiar y cómodo.

Puedo hablar de ello a partir de mi experiencia de tener que dejar el Tíbet. Aunque el Tíbet está gobernado por los chinos, lo cual implica una problemática propia, el hecho es que a mí me resultaba familiar ese entorno. Cuando escapé a la India buscando la libertad, dejé atrás a mi familia, así como todo el resto de lo que conocía y con lo que me había familiarizado. Aunque personalmente he ganado muchísimo en muchos sentidos al venir aquí, no puedo decir que haya ganado nada en términos de una sensación de alivio o comodidad. No obstante, no tengo ningún motivo para lamentarlo. Me ha beneficiado mucho más estar en la India que haber permanecido en el Tíbet. He podido hacer y aprender mucho y he conocido a tanta gente que nunca hubiera tenido la oportunidad de encontrar de haber permanecido en los límites de mi zona de confort. Comparando la pérdida de comodidad y familiaridad con la ganancia en sabiduría y desarrollo, es mucho mejor afrontar nuestro miedo a lo desconocido y aventurarnos fuera de nuestras zonas de confort.

De los resultados a las causas

No es necesario hacer algo tan drástico como huir a otro país para desarrollarse. No es necesario un nuevo territorio físico para alcanzar nuevas perspectivas. Podemos abrir nuevos panoramas y realizar profundos cambios interiores solo con alterar la manera en que consideramos nuestra situación. Un cambio de ese tipo sería concentrarse en las causas que crean situaciones, en lugar de en la situación resultante de esas causas. Se trata de un sutil pero potente cambio de perspectiva.

Vivir nuestra vida como si fuese una procesión de resultados a los que debemos enfrentarnos no es productivo ni necesario. Cuando somos totalmente conscientes de la interdependencia, sabemos que podemos crear los resultados deseados identificando, y a continuación creando, las causas y condiciones que producen esos resultados. Podemos finiquitar situaciones no deseadas al eliminar sus causas. Vivir la interdependencia es vivir como un agente de cambio consciente.

Podemos hacerlo con nuestras propias situaciones y con las de otros. Al hablar de reforzar nuestra compasión, he mencionado trasladar la atención de manera que nos fijemos en la persona, evitando concentrarnos únicamente en el sufrimiento. Otro potente cambio se produce cuando apartamos la atención del sufrimiento que experimenta esa persona como resultado de algunas condiciones internas o externas y nos concentramos en las propias condiciones.

Como nos enseña la ley de causalidad, cuando el sufrimiento está presente, es como resultado de varias causas y condiciones que se han juntado. Cuando nos enfrentamos al sufrimiento ajeno, podemos, claro está, ofrecer consuelo y ánimo, pero lo que la mayoría queremos en realidad es eliminar su sufrimiento. Para acabar con el sufrimiento debemos trabajar en sus causas y condiciones. Así abrimos la perspectiva para concentrarnos en las causas y condiciones subyacentes, en lugar de ver meramente el resultado. Al igual que los médicos, miramos tras los síntomas, buscando diagnosticar la enfermedad e identificar sus causas subyacentes.

Esta orientación puede aplicarse a cualquier problema que deseemos abordar. Por enorme o sólido que pudiera parecernos, siempre podemos descomponerlo si realizamos un análisis causal. Lo cierto es que para cambiar cualquier situación en la vida o en el mundo, primero debemos examinar sus causas. A partir de ahí podemos descubrir dónde, como agentes de cambio, podemos causar un impacto.

Tomemos el calentamiento global, por ejemplo, y pensemos en ello como si fuese un resultado, como algo que ya está sucediendo. Puede parecer que es un problema sólido y enorme del que ni podemos escapar, ni siquiera afrontarlo resueltamente. Parece inmenso y abrumador. Pero, si nos fijamos en el calentamiento global en términos de sus causas y condiciones, podemos identificar acciones y comportamientos humanos específicos que han contribuido a su aparición. Eso deja claro que en términos de causas y condiciones son muchas y distintas las que han convergido para crear la situación que ahora tenemos. Modificando cualquiera de esas condiciones puede cambiar sutilmente el resultado. Cuando hayamos modificado las condiciones suficientes, la situación cambiará. El cambio climático parece estar sucediendo allí arriba, en el cielo, pero muchas de sus causas se asientan aquí abajo, en la Tierra y en manos humanas.

El paso clave es trasladar nuestra conciencia del cambio climático también a la Tierra. Eso pasa por aumentar nuestro compromiso emocional con lo que estamos aprendiendo, hasta que nos vemos impelidos a pasar a la acción. Por ejemplo, tal vez hayamos leído que ciertos tipos de alimentos, como la carne, son particularmente intensos en su consumo de agua. Pero existe un tipo distinto de conocimiento cuando escuchamos un arroyo cuyo caudal ha disminuido hasta convertirse en un goteo, o al imaginar la sed de las plantas que se marchitan en la tierra cuarteada, o cuando desconectamos nuestras mangueras y acarreamos cubos para regar nuestro jardín a mano. Una vez que sentimos nuestra conexión con los sistemas de los que formamos parte, dar el paso de pasar a la acción se toma de manera mucho más natural.

Cuando nos conmueve profundamente un problema, descubrimos que podemos hacer mucho para afectar al resultado, incluso cuando el problema es tan complejo como el cambio climático. Los seres humanos nos enfrentamos a muchas situaciones dolorosas de ese tipo y a lacras sociales endémicas en las que habría que cambiar numerosas y distintas condiciones a fin de acabar con el sufrimiento. Pero no todas las formas de sufrimiento son tan difíciles de abordar. Podemos disipar con relativa facilidad muchas formas de sufrimiento humano y animal. Esa es otra razón para mantener una mente abierta, capaz de ver las cosas desde distintos ángulos, de manera que podamos identificar las condiciones que contribuyen a ello susceptibles de ser modificadas. A veces resulta ser mucho más fácil de lo que imaginábamos.

Concentrarse en la motivación

El mundo que compartimos en el siglo XXI es un lugar de gran diversidad. A fin de mantener nuestras mentes y corazones abiertos a otros cuyas premisas culturales y expectativas varíen enormemente de las nuestras, debemos poder valorar y respetar genuinamente esa diversidad. Es necesario que sintamos nuestra igualdad sin querer que los otros se ajusten a alguna norma no definida, como exploraremos en el capítulo sobre igualdad y diferencia. Si juzgamos a los demás como inferiores y los excluimos de nuestros cuidados y atenciones, podemos muy bien caer presos de la misma estrechez mental o intolerancia de la que los acusamos. Mantener una visión despejada de la base de nuestra igualdad y de la importancia de la diversidad nos ayuda a mantener abiertos la mente y el corazón.

Llegué a la India desde el Tíbet hace unos años, y me hice vegetariano. Tenía la firme convicción de que comer carne era perjudicial para los animales y el planeta, y eso me impulsó a dejar la carne por completo. En esa época había personas que me rodeaban que continuaban comiendo carne, y que de hecho disfrutaban con ello.

En cierto sentido, tal vez resulte difícil comprender que personas próximas a un líder espiritual budista que fomenta el vegetarianismo se sientan cómodas comiendo carne; pero si lo miramos desde otro ángulo, puedo comprenderlas. Pasar a una dieta vegetariana es un gran paso para los tibetanos. Nuestra forma de vida durante milenios ha dependido enormemente del consumo de carne, en parte porque la frágil biosfera de la meseta tibetana no permitía un suministro variado de alimentos.

Algunos pusieron en duda el hecho de que estuviera dispuesto a mantener a esas personas en mi entorno. Lo que parecía molestar a quienes sostenían esa opinión era el comportamiento externo, no la orientación interna. Sin embargo, para mí fue importante hacerme vegetariano a partir de una sensación, basada en la comprensión, de que dejar la carne valía realmente la pena.

Cuando actuamos en consonancia con nuestros valores personales, debemos procurar no hacerlo con orgullo o altivez, si no esa actitud socavará el valor de nuestra conducta. Todas nuestras acciones, actitudes y motivaciones interaccionan, y cada una de ellas son afectadas por las otras. Ese es un reflejo de interdependencia. Si no nos andamos con cuidado, la arrogancia puede apoderarse de nuestras cualidades y acciones positivas y utilizarlas para inflar nuestro orgulloso desdén.

Puede suceder que nos sintamos superiores a otros porque somos vegetarianos. Pero al dejar la carne, todo lo que hemos hecho en realidad es evitar cometer un error. Reconocemos que comer carne es dañino, así que corregimos el error y hacemos algo que nos beneficie a nosotros y a los demás. No es necesario sacarlo de quicio, crear una identidad a partir de ello, o enorgullecerse. A veces bromeo un poco con los carnívoros que conozco sobre el hecho de que consuman carne, pero, aparte de eso, no es nada que haya que convertir en un problema. En realidad, no tiene nada de especial ser vegetariano. He oído que Hitler era vegetariano. Está claro que ser vegetariano no es una señal irrefutable de ser buena persona.

Lo que quiero decir es que nuestro cambio de comportamiento debe proceder de una conciencia emocional sobre los efectos de nuestros actos en los demás. Si reconocemos el dolor y sufrimiento que causamos a seres que se matan para que podamos consumir su carne y sentimos el deseo de dejar de infligirles ese tormento, y por tanto de dejar de comer carne, entonces es un acto significativo. Eso sería una señal de que hemos realizado el cambio necesario, pasando de comprender a sentir y a actuar basándonos en la conciencia de nuestra interdependencia. Pero si simplemente estamos imitando el comportamiento de otros, o siguiendo una tendencia, entonces no se trata de una transformación muy significativa. Sí, claro, los animales que no nos comeremos se beneficiarán enormemente de nuestro acto de dejar su carne, y ya eso es de gran valor. Pero la cuestión es que no por ser vegetariano pasamos a ser esencialmente mejores que los que comen carne; lo cierto es que no es nada de lo que enorgullecerse. Tampoco debemos utilizar el vegetarianismo para hacer sentirse inferiores a quienes coman carne.

Podemos hacer una demostración de cuán abiertos de mente y de corazón somos. Pero una mente y un corazón abiertos es una orientación interior hacia las necesidades ajenas. Aunque esa orientación conduce desde luego a acciones que pueden observarse desde fuera, no es sobre todo cuestión de cambiar nuestra conducta, sino de abrirnos a los demás por completo, de mente, corazón y acción.

Una perspectiva a largo plazo

Obtener sabiduría acerca de la interrelación de motivaciones, percepciones, sensaciones y acciones nos ayuda a navegar más sabiamente en nuestras relaciones con los demás. Un compromiso con la apertura nos recuerda ser cautos a la hora de interpretar el comportamiento ajeno hacia nosotros. No podemos deducir las motivaciones ajenas simplemente a partir de sus palabras y gestos físicos, porque las personas están impulsadas por fuerzas internas que no podemos percibir directamente. En general, cuando damos mucha importancia a lo físico, pasamos por alto o malinterpretamos gran parte de lo que la gente guarda en realidad en sus corazones y mentes.

Vivir en una sociedad cada vez más globalizada hace que esta cuestión cobre especial importancia. No solo interactuamos con personas cuyo estado emocional y mental no tenemos claro, sino que a menudo conectamos con ellas a través de diferencias culturales. Como hemos interiorizado distintas normas culturales y respondemos a partir de distintas expectativas sociales y circunstancias materiales, la expresión externa de nuestros estados interiores va a ser muy distinta.

Incluso las dinámicas de las relaciones más íntimas —como las que existen entre padres e hijos— están modeladas por condicionamientos culturales. A ojos de los tibetanos, los padres occidentales parecen increíblemente generosos y amables, dando a sus hijos la libertad de actuar como deseen, esforzándose por comprarles aquello que pidan y generalmente queriendo satisfacer los caprichos de los hijos. Los padres tibetanos dicen «no» mucho más a menudo de lo que dicen «sí». Lo hacen incluso cuando pueden permitirse satisfacer los apetitos del hijo, aparentemente por una cuestión de principios. De hecho, los padres tibetanos parecen deseosos de asegurarse de que los hijos no solo comprenden que no pueden tener todo lo que quieran, sino que también los disuaden de perder sus energías intentando pedir más. Los padres e hijos occidentales suelen abrazarse y besarse, y se dicen: «Te quiero» explícitamente. Por el contrario, los padres tibetanos pueden no verbalizar ese sentimiento en palabras. Está claro que en este caso existen diferencias culturales. A partir de ellas, no podemos concluir que los padres de una cultura amen más a sus hijos que los de la otra.

Pero es curioso que de adultos no sea infrecuente que los occidentales tengan sentimientos encontrados respecto a sus padres y cuestionen sus motivaciones. De vez en cuando oigo comentarios de occidentales con respecto a que sienten que el amor de sus padres por ellos no es incondicional, sino meramente condicional dependiendo de que les satisfagan sacando buenas notas, cumpliendo las normas de comportamiento y éxito y demás. En el caso de los tibetanos, la cuestión de si tienen el amor de sus padres parece que nunca aparece. De alguna manera, de adultos los tibetanos generalmente no dudan de que en el tratamiento que les dieron sus padres subyaciera un afecto sincero. Se sienten queridos por sus padres aunque tal vez nunca hayan oído las palabras «te quiero» de ellos ni siquiera en una ocasión; es como si la confianza del amor de sus padres hacia ellos se desarrollase gradual y sutilmente con el tiempo.

Cuando albergamos demasiadas expectativas sobre cómo deberían tratarnos verbal y físicamente, puede que no lleguemos a reconocer lo que se preocupan por nosotros y lo que sienten en sus corazones. Puede deberse a diferencias en las normas cultuales o a personalidades individuales. Hay padres que simplemente tienen modales más toscos, mientras a otros les cuesta expresar sus emociones. Tal vez temen parecer vulnerables. Pueden existir muchas razones por las que la calidez ajena nos dé la impresión de ser frialdad.

A veces ayuda adoptar una perspectiva a largo plazo. Podría revelar que lo que observabas era amor, expresado tal vez no como te hubiera gustado, sino como las condiciones —personales, culturales y de otro tipo— permitían. La posibilidad omnipresente de descubrir que las cosas no son como pensábamos que eran está siempre presente; solo necesitamos estar abiertos.

7. La auténtica libertad

La libertad es una idea muy potente, pero no estoy seguro de que tengamos muy claro qué queremos decir cuando hablamos de ello. ¿Significa hacer lo que queramos en cualquier momento? ¿Quiere decir disponer del poder y la libertad de ejercer nuestra voluntad sin obstáculos? ¿Evoca un estado en el que nos hemos deshecho de toda obligación respecto a los demás?

Muchas de nuestras nociones sobre la libertad están implícitamente basadas en la idea de que somos entidades totalmente autosuficientes y separadas. Ese modelo nos lleva a sentir que las demandas de los demás respecto a nosotros están socavando nuestra libertad. Experimentamos las relaciones como ataduras que nos amarran y limitan nuestra libertad. Basándonos en ello, damos por sentado que todos no podemos ser libres, pues la libertad de una persona es a costa de la de otra. Si creemos eso, no es de extrañar que la gente a menudo intente dominar y oprimir a otros. Se trata de una idea que acaba apareciendo en las conversaciones sobre la libertad: la idea de que la libertad es, en cierta manera fundamental, un recurso limitado, porque una persona que ejerza su libertad está limitando la capacidad de otra de ser libre. Pero no es así. La libertad es un juego en el que nadie gana ni pierde.

Es posible y realista que cada persona experimente verdadera libertad. La razón por la que no hemos conseguido que así sea es porque carecemos de la comprensión de lo que es la auténtica libertad y cómo alcanzarla. Para distinguir la búsqueda egoísta del interés propio de la búsqueda de la auténtica libertad necesitamos sabiduría.

Cuando a veces oigo a la gente hablar de libertad, me suena como un anhelo de vivir la fantasía de ser individuos independientes y totalmente autónomos, liberados de consecuencias y responsabilidades, es decir, exentos del principio de interdependencia; pero tal cosa no existe. No podemos existir fuera de la causalidad o fuera de las conexiones de interdependencia; por tanto, la libertad no puede ser cuestión de escapar de esas conexiones.

Solo la libertad desarrollada sobre la base de una visión realista de quiénes somos y cómo nos relacionamos con los demás puede ser auténtica, y ampliada universalmente a todos. Si reconocemos nuestra interdependencia y tenemos en cuenta los vastos sistemas de interconexiones en los que nuestras vidas y actos están integrados, veremos que nuestra propia libertad es inseparable de la de todo el resto de personas. Cuando realmente apreciamos este hecho, experimentamos libertad interdependiente, una libertad que no disminuye la de los demás. Esa es la libertad que todos podemos disfrutar juntos sin conflicto.

Las condiciones internas de la libertad

La libertad no llega desde fuera. Aunque las condiciones externas desempeñan un papel, no es ahí donde se origina la libertad. Esto podría sonar un tanto retrógrado, pero la auténtica libertad surge inicialmente de condiciones internas. Sus raíces más profundas están dentro de nosotros.

Casi siempre que hablamos de libertad, lo que en realidad tenemos en mente son las manifestaciones externas de libertad. Ese podría ser el error más grave que podemos cometer en nuestra comprensión de la libertad. Si pensamos que alcanzaremos la libertad cuando podamos ejercer un control completo sobre nuestro entorno inmediato, estaremos pasando por alto el factor determinante más importante de la auténtica libertad: nuestras propias mentes.

Nuestra mente cuenta con un potencial ilimitado. No se circunscribe a una posición o punto de vista determinados. Lo que pensamos o sentimos —nuestro estado mental— no está simplemente determinado por circunstancias externas. Por ello, por muy complicadas que pudieran ser nuestras condiciones externas, podemos experimentar libertad si cultivamos los recursos internos que nos permiten sentirnos libres. La base para establecer una auténtica libertad está en nuestro interior.

Si puedes acceder a una sensación de libertad interior pase lo que pase a tu alrededor, estarás experimentando libertad. Aunque las libertades externas sean importantes, la libertad no consiste simplemente en disfrutar de ser libre física o verbalmente, como en la libertad de movimientos o la de expresión. Podemos disponer de la libertad de decir y hacer lo que queramos y, no obstante, seguir estando profundamente privados de libertad mental o emocionalmente. Por eso, la libertad interior es clave. Cuando hemos liberado nuestras mentes y corazones desde dentro, nuestra felicidad deja de depender de conseguir que el resto del mundo sirva a nuestros intereses egocéntricos. Y no solo eso, sino que obtenemos libertad para trabajar a fin de cambiar las condiciones externas que tienen el potencial de limitar u obstruir nuestra libertad desde fuera, y también disponemos de lo necesario para poder trabajar por la libertad de los demás.

¿Qué buscamos cuando buscamos la libertad? Tal vez, en el fondo, la libertad que buscamos es la de experimentar genuina felicidad. Como es una experiencia interior, las cosas externas no pueden convertirse en la medida de nuestra felicidad y libertad. Regresaremos en un momento a la pregunta de qué queremos decir con felicidad y cómo esta nos permite experimentar libertad, pero creo que si examinamos nuestras propias experiencias, podemos comprobar que tanto si la llamamos libertad como si no, si nos sentimos libres, nos sentimos felices, y si nos sentimos felices, también nos sentimos libres. El estado de ánimo y la sensación que buscamos podrían llamarse libertad, o también felicidad. Sea cual fuere el nombre que le demos, si queremos experimentar felicidad o libertad, debemos cultivar las condiciones internas que dan paso a esos estados.

La libertad empieza aquí

Echemos un vistazo a algunas de las expectativas que surgen cuando nos concentramos en lo externo al pensar en libertad. Si definimos la libertad como desenredarnos por completo de toda conexión y responsabilidad hacia los demás, ese momento no llegará nunca; nuestras conexiones forman parte de nosotros y, por tanto, no podemos dejarlas atrás. Si definimos la libertad como desembarazarnos de las limitaciones externas y controlar nuestro entorno, entonces estamos destinados a fracasar. Pues aunque pudiéramos conseguir que todas las condiciones externas fueran exactamente como deseamos, es imposible mantenerlas de ese modo de manera indefinida.

El término tibetano para libertad es literalmente «autocontrol» o «autodominio». Tenemos un dicho: «Ser dueño de sí es la felicidad; estar controlado por lo que es ajeno es sufrimiento». Lo que está señalando es que cuando contamos con autodominio, tenemos acceso a la felicidad. Todas las formas de ser dominado por otros —otras personas u otras fuerzas, externas o internas— son causa de sufrimiento. Si somos dueños de nosotros mismos, podemos ser felices. Si carecemos de autodominio, sufriremos.

Si no tenemos en consideración las limitaciones internas así como externas, podemos considerar que la libertad significa no estar sometido a ninguna autoridad externa. Pero también podemos ser víctimas de fuerzas internas que se hagan con el control. Podemos perder nuestra libertad ante estados emocionales obsesivos, como los celos, la cólera y el apego. Si físicamente podemos ir donde queramos y decir lo que se nos pase por la cabeza en cualquier momento, pero vivimos descontrolados, a merced de los caprichos de lo que cualquiera de nuestros estados mentales perturbados nos diga que hagamos, digamos o pensemos, entonces no somos verdaderamente libres, ¿no es así? Si somos esclavos de los amos internos de la codicia, el resentimiento o los prejuicios, poca libertad es esa. Liberarnos de esos amos interiores es algo necesario si lo que queremos es experimentar la auténtica libertad.

Para explorar esto podemos preguntarnos: ¿si alguien nos golpea con un palo, nos enfadaremos con el palo o con quien nos golpea? Esta pregunta podría parecer absurda, pero, descomponiéndola lógicamente, el que nos causa daño directamente es el palo. No obstante, sabemos que el palo no tiene el control, así que no dirigimos nuestra cólera contra él. Al igual que nosotros, el palo es víctima de esa circunstancia. Tampoco culpamos a la mano que sostiene el palo. Más bien se trata de la persona que controla la mano. Eso nos parece lógico. No obstante, la propia persona se ha visto superada por la rabia e impulsada a actuar desde esta. Siguiendo esta línea de reflexión, la lógica debería llevarnos a reconocer que el centro del poder no es la persona, sino las fuerzas emocionales que se han hecho con el control en su interior. La persona que nos ataca cayó bajo el control de su cólera, como seguramente nos ha sucedido a nosotros mismos en alguna ocasión.

Lo que esto nos muestra es que podemos perder nuestra libertad de muchas maneras. Incluso cuando disfrutamos de libertades externas, como la de expresión, de movimiento y de reunión, podemos seguir estando mental y emocionalmente superados; podemos seguir estando controlados por emociones perturbadoras cuyas órdenes ejecutamos. Esta falta de libertad interior limita nuestra capacidad de sentir contento, de realizar sabias elecciones y de aprovechar al máximo nuestras libertades externas.

Por esta razón, la auténtica libertad debe incluir la liberación del control de fuerzas emocionales destructivas. En esta cuestión, obtenemos mayor libertad cuando nos formamos activamente. Alcanzar la libertad interior implica mucho esfuerzo, pero debe ser cultivada de manera consciente. También, en este caso, nuestra inteligencia es una poderosa herramienta. Podemos aplicarla con sabiduría y paciencia a fin de entender cómo funcionan las emociones destructivas para así liberarnos gradualmente de sus dictados.

Ahora mismo estás dando el primer paso, mientras reflexionas sobre el funcionamiento de las fuerzas emocionales a fin de determinar cuáles son constructivas y útiles y cuáles destructivas y perjudiciales. A partir de aquí, puedes aprender cómo funcionan las destructivas para así iniciar un diálogo con ellas y conseguir que liberen su influencia sobre ti; puedes aprender que no necesitas hacer lo que pretenden. En cada paso de este proceso te estás liberando de su poder sobre ti.

Por ejemplo, cuando sientes una cólera intensa hacia alguien, lo que suele ocurrir es que cavilas y piensas en cómo hundir a ese alguien. Pero antes incluso de que puedas hacerle daño, ya te has perjudicado a ti mismo. Pierdes el sueño. Te devora interiormente la cólera y pierdes el apetito. Tu salud sufre. Es una actitud profundamente desacertada.

Cuando alimentas tu cólera, te estás convirtiendo en su primera víctima. Pasas a estar bajo el dominio de un amo cruel que te arrebata la libertad y hace que te perjudiques a ti mismo. Reconocerlo es dar el primer paso hacia el autodominio.

Beneficios de la autodisciplina

El autodominio implica autodisciplina, pero ni uno ni otra son cuestión de aplicar una fuerza superior. No es como un padre empujando a su hija a hacer los deberes hasta que finalmente, y con desgana, esta los hace para evitar ser reñida por sus padres. La autodisciplina puede desarrollarse con alegría en lugar de como si fuera una carga que nos imponemos; puede convertirse en algo que abrazamos de buena gana. Eso requiere formación… formación mental.

Hemos de reconocer que nuestras mentes son lo suficiente grandes y que pueden abrirse lo bastante como para aceptar la realidad. Necesitamos hablar a nuestras mentes. Depende de nosotros elegir, con entusiasmo, hacer lo que sabemos que es más conveniente.

No estoy hablando como alguien que no esté familiarizado con la experiencia de sentirse entorpecido por las obligaciones de los papeles que debemos cumplir. Igual que la gente con vidas normales a veces querría ser famosa, las figuras públicas a veces anhelan algo más normal. En ocasiones desearía poder vivir como un monje corriente en un Tíbet normal. Incluso Su Santidad el Papa puede anunciar que cree que ha llegado la hora de que haya otro Papa y simplemente renunciar a su posición. Yo no tengo esa opción: siempre seré el Karmapa.

Cuando me siento constreñido, no puedo simplemente dimitir, pero puedo hablarme y pedirle a mi mente: «Por favor, ábrete un poco más».

A veces olvidamos que disponemos de la libertad de trabajar con nuestras propias mentes. Cuando me veo en momentos como el que acabo de describir, intento recordar que nadie controla mi mente excepto yo y trabajo con ella para abrirla más.

Libertad y felicidad abundantes

Espero que quede claro que a la hora de hablar de libertad interior, no me estoy refiriendo a la libertad de seguir los impulsos emocionales o a una sensación temporal de liberación de las restricciones. Tampoco es una cuestión de algún tipo de sensación inefable que aparezca o desaparezca sin razón aparente. Nuestros recursos internos para crear libertad conscientemente son mucho más profundos que eso.

La libertad está enraizada en la sabiduría. Implica la aplicación inteligente del discernimiento junto con un sentido de contento, la capacidad de apreciar lo que ya tenemos. Comprendo que esta definición pueda representar un desafío para algunas de nuestras nociones más románticas de lo que serían la libertad y la felicidad; es cierto que se aparta del modelo de libertad basado en el concepto de un individuo independiente y autónomo.

Es algo que he aprendido a partir de mi propia experiencia. Como figura pública que soy, no soy libre de salir corriendo y dedicarme a satisfacer mis caprichos sin que eso implique unas consecuencias inmediatas para otros muchos. Por ejemplo, si me diese por ahí, no podría salir y empezar a jugar a básquet en el patio del monasterio como una expresión de mi libertad. Eso puede parecerle bastante raro a muchos de vosotros. Después de todo, ¿qué importancia tiene jugar un partido de básquet? Dadas las circunstancias de mi vida, resultaría enormemente perturbador para bastante gente, incluyendo a los monjes que ayudan a mantener el tradicional orden de la vida en el monasterio. Los agentes de seguridad indios y tibetanos que se encargan de que yo esté a salvo se verían obligados a seguirme y a despejar la zona de gente. Existen protocolos que tendrían que seguir. Además, como líder espiritual responsable de dirigir una orden budista, se espera de mí que sea un modelo de decoro como monje para otros monjes y laicos.

Como mi libertad y mi bienestar están interconectados con los de otras muchas personas, en lugar de actuar siguiendo mis impulsos, tiene mucho más sentido para mí contentarme con permanecer dentro, participando en conversaciones interesantes o dedicando mi tiempo a otras cuestiones.

Jugar a básquet es solo una de las numerosas y posibles experiencias de las que disfrutaría si anduviese buscando entretenimientos. Pero ni la libertad ni la felicidad dependen de disfrutar de un conjunto particular de condiciones externas o de tener una experiencia concreta. La libertad y la felicidad como oportunidades no son algo fijo.

Una sabia aplicación de la inteligencia me permite darme cuenta de que no estoy limitado a una única posibilidad. El discernimiento me muestra que tengo abiertas otras muchas oportunidades. La paciencia me ayuda a mantener una perspectiva a largo plazo, a fin de ver más allá del deseo de gratificación instantánea. Mantener un corazón y una mente abiertos me ayuda a estar abierto de cara a esas otras elecciones que puedo realizar. Me ayuda a ser mentalmente flexible y capaz de hallar contento y satisfacción en lo que tengo y en lo que puedo experimentar, en lugar de fijarme en algo que está más allá de mi alcance. De esa manera, hay múltiples cualidades internas que trabajan juntas para crear un estado de auténtica libertad.

Como individuo interdependiente, mi búsqueda y experiencia de libertad también han de tener en cuenta a los demás. La libertad puede ayudarnos a apreciar mejor nuestra igualdad. La libertad —como cualquier otra experiencia humana— cristaliza en un contexto de interdependencia. Por ello, inevitablemente depende e implica a muchas otras personas. Esa es la razón por la que nunca digo que mi libertad o felicidad son más importantes que la de cualquier otro. Somos iguales, y por ello te mereces todo mi respeto, compasión y empatía. No puedo menospreciar tu libertad y bienestar al tratar de alcanzar mi propia comodidad o libertad.

En la práctica, menospreciar a los demás no funciona porque no solo va en contra de nuestra igualdad, sino también de nuestra interdependencia básica. Por eso necesitamos la capacidad de experimentar contento, para poder apreciar lo que ya tenemos en lugar de concentrarnos en otras posibilidades. Yo soy importante, y los demás también lo son. La felicidad y la libertad de los demás son tan importantes como la mía, así que al quedarme dentro manteniendo una conversación y permitir que otras personas disfruten del espacio del patio, puedo sentir que eso está fenomenalmente bien.

La libertad puede lograrse en la interdependencia y no debe confundirse con la gratificación momentánea de los impulsos egocéntricos. La auténtica libertad se basa en una comprensión y respeto por la interdependencia; surge cuando unimos las condiciones interiores que funcionan interdependientemente en nuestro interior permitiéndonos experimentar la verdadera libertad. Esas condiciones internas de las que hemos estado hablando incluyen capacidades afectivas y cognitivas como el discernimiento, la empatía, la apertura, la paciencia, la sabiduría y el contento. Son valores de interdependencia y obtienen su valor en parte porque hacen que la verdadera libertad sea posible.

Ocupación interior

He insistido en la importancia de las condiciones internas para crear libertad, pero eso no significa negar el papel de las condiciones externas en nuestra capacidad de liberarnos, ni tampoco que baste con buscar nuestra propia libertad.

Nuestro trabajo en pos de la libertad no acaba cuando hemos liberado nuestras propias mentes. Empezamos concentrándonos en la libertad interior porque es una condición que generalmente pasamos por alto y porque es la condición decisiva, la que permite que nos protejamos a nosotros mismos frente a fuerzas externas que limitarían nuestra propia libertad, y la que nos permite ser capaces de luchar por la libertad de otros.

Primero debemos liberar nuestra propia mente. Por ejemplo, si queremos luchar contra la discriminación de las mujeres, primero debemos liberarnos nosotros mismos de ella. Si sutilmente sentimos que las mujeres son inferiores, entonces nuestra propia mente no es libre. Si nosotros no somos libres, ¿cómo podremos luchar eficazmente por la libertad? Puede que incluso acabemos perpetuando formas sutiles de discriminación. Cuando nuestra propia mente es libre, disponemos de la base desde la que luchar por la verdadera libertad de los demás.

Cuando no actuamos consciente y activamente a fin de liberar nuestra propia mente, es como si esta hubiera sido invadida y ocupada. Tal vez ni siquiera detectemos las condiciones que nos oprimen y que necesitan ser cambiadas. Antes hablamos del impacto de la tecnología de las comunicaciones y de la cultura consumista en nuestras vidas y en la sociedad global, y me parece que también tienen un impacto en nuestra libertad de modos distintos. Esas dos fuerzas externas pueden limitar nuestras libertades si no somos conscientes de cómo las utilizamos.

Por otra parte, las redes sociales son un potente foro para el ejercicio de la libertad de expresión e internet facilita claramente el libre intercambio de ideas. No tenemos más que recordar el ejemplo de la «primavera árabe» de 2011 para comprobar el enorme potencial de nuestra conectividad a la hora de movilizar la acción colectiva en pos de la libertad.

Por otra parte, creo que estamos de acuerdo en que los medios electrónicos controlan nuestra libertad en numerosas pero sutiles formas, sobre todo en combinación con nuestra cultura consumista global. Puede que creamos ser libres pero en realidad estamos controlados por algo más. Se nos bombardea con tanta exageración y tanto golpe de efecto que nuestra capacidad para discernir el mundo que nos rodea puede quedar perjudicada.

La visión consumista de la felicidad y el éxito se proyecta en línea con tanta habilidad e insistencia que no nos damos cuenta de que no es más que otra posible visión. Las corporaciones multinacionales contratan a los mejores expertos que pueden encontrar para utilizar de la manera más efectiva esos medios a fin de convencernos de que necesitamos sus productos o servicios. Pequeños grupos de intereses especiales invierten muchísimo para hallar la manera de alentar sus propios intereses. Incluso el Dáesh es famoso por su uso sofisticado de los medios electrónicos. La información puede manipularse, y a menudo lo está, y nosotros también podemos ser manipulados porque estamos dispuestos a creérnosla.

Incluso en la relativamente remota zona de montaña en la que vivo, a trece horas al norte de Delhi, puedo darme cuenta de que la tecnología afecta a nuestra libertad. A pesar de la ventaja que representa contar con un móvil, estás perdiendo cierta privacidad. Yo no tengo, pero casi todo el mundo que conozco sí. Se están informando constantemente entre sí de dónde están, adónde se dirigen a continuación y qué están haciendo. La privacidad es de tal naturaleza en la actualidad que dos personas podrían creer que están manteniendo una conversación muy confidencial, pero esta podría estar retransmitiéndose a escala global a todo el mundo. No existen garantías de que nadie esté escuchando.

Desde el 11 de septiembre, aunque es cierto que existen razones para estar más alerta, también hemos perdido gran cantidad de privacidad, mucho más de lo necesario, sospecho. Nuestros temores y ansiedades pueden utilizarse para controlarnos, y no pasará mucho tiempo antes de que estemos dispuestos a que nuestra libertad sea invadida; incluso pueden convencernos de que demos paso libre a esa invasión. Concentrarnos tanto en la protección externa puede hacer que nuestras mentes se tornen más vulnerables al miedo y el odio, lo que a largo plazo implica una amenaza mayor que la de los terroristas que imaginamos a nuestro alrededor. Por eso es tan importante que el trabajo de proteger nuestras libertades externas incluya protección interna, haciéndolo posible con nuestras propias mentes.

Necesitamos esa protección interna si queremos apoyar el trabajo a largo plazo necesario para crear condiciones de libertad para los demás. Crear libertad no es cuestión de obtener una mejor calidad de vida para nosotros mismos, o abrazar nociones románticas de vivir por nuestra cuenta en una idílica tierra de fantasía. Compartimos el mundo con personas cuyas condiciones externas son terribles en lo tocante a la falta de libertad. Hay gente que vive como esclavos, sobre todo mujeres; los niños de las familias pobres se venden a diario para ponerlos a trabajar en condiciones horribles. Cuando las personas carecen de las condiciones externas más básicas de libertad —como libertad de movimientos, libertad de autodeterminación y libertad de religión—, sufren de verdad. Podemos y debemos preocuparnos acerca de las condiciones externas de la libertad de la gente.

Ya lo he dicho antes, pero vale la pena repetirlo: todos compartimos el mismo deseo fundamental de felicidad. Todos los seres desean liberarse del sufrimiento. Nos incumbe preocuparnos por el bienestar de esas personas que sufren porque se les ha privado de su libertad humana básica. En un mundo interdependiente, todos somos responsables de cambiar las condiciones externas.

Cuando vemos por qué necesitamos libertad, deseamos de manera natural que nuestras familias también sean libres. El mismo razonamiento puede ampliarse a todo el mundo. Contamos con una pequeña familia, relacionada por vínculos sanguíneos o de cuidados y atención, y una gran familia, con la que estamos relacionados por infinitas redes de conexiones. Podemos considerar a todo el mundo como nuestra familia más grande. No hay nadie en este planeta del que estemos totalmente desconectados. Estamos, a fin de cuentas, conectados con todo el mundo. Aunque nuestra lucha por la libertad empiece en el ámbito limitado de nuestros propios corazones y mentes, debe alcanzar su culminación en el más amplio contexto posible de libertad universal.

8. La responsabilidad como oportunidad

Nuestra vida es como una vasta red que nos conecta a todas las demás vidas en este planeta, y cada parte de esta red está vinculada a todo el resto. La esencia de nuestra vida no está limitada a los confines de nuestros cuerpos, sino que se halla distribuida a por todas las personas y cosas con las que estamos conectados. Pensar en nuestra vida de una manera que la considere nuestra propiedad individual es utilizar una visión demasiado limitada y pequeña, y provoca que pasemos por alto todo su valor.

Cuando asumimos que todos somos personas independientes, nuestras responsabilidades hacia los demás son fácilmente experimentadas como una molestia que limita nuestra liberad. El lenguaje que utilizamos al hablar de responsabilidades —cargar, arrimar el hombro— sugiere que las consideramos como una especie de carga; pero al adoptar la perspectiva de la interdependencia, es posible reorientar por completo la relación con nuestras responsabilidades.

Cuando vemos que no estamos separados ni a la greña, sino que formamos parte de una vida ampliada que compartimos, la responsabilidad no solo adopta un significado distinto, sino que también parece y se siente distinta. Cuando se experimenta desde el punto de vista de una vida conscientemente interdependiente, la responsabilidad parece una oportunidad; y puede llegar a parecer amor. Al ampliar nuestra sensación de nosotros mismos, el significado y el sentir de la responsabilidad también se amplían.

Los demás se convierten en el espejo en el que podemos ver reflejadas las propias cualidades internas, y en ese espejo podemos descubrir nuestra propia belleza reflejada, para disfrutarla. A algunas personas les parece difícil ver su propia belleza interna. Desean aprender a ser más amables consigo mismas, pero no saben cómo hacerlo. Diría que siendo cariñoso y afectuoso con los demás es posible descubrir afecto y amabilidad por uno mismo. La mejor manera de quererse uno mismo e interesarse en uno mismo es amar a los demás. La mejor manera de ejercer tus derechos y libertades individuales es utilizarlas para ocuparse de los demás; no porque te sientas obligado, sino gracias a la verdad básica de la interdependencia de todas las cosas y todos los seres.

Sean las que fueren las circunstancias en las que se desarrollen nuestras vidas, podemos encontrar maneras de utilizar nuestros recursos internos para cumplir con las responsabilidades que tenemos con los demás como seres humanos. La responsabilidad es la oportunidad de experimentar nuestras conexiones en la interdependencia como expresiones de amor.

Hablando a un nivel personal, las complejas circunstancias de mi vida como Karmapa me señalan diversos límites sobre cómo llevar a cabo mis actividades. Todos tenemos límites de una u otra naturaleza. Como ya he mencionado, algunos de los míos pueden evitar que cumpla con el papel de líder espiritual para el que me he formado durante toda la vida. Si le hubiera dado vueltas a esa situación, hace tiempo que estaría desesperado, pero luego conocí a gente que venía a verme. Comparten conmigo algo de sus vidas, a menudo sus problemas personales, y yo intento ofrecer alguna opinión que resulte útil o inspiradora. Conectamos, y a veces puedo ver cómo han dejado de centrarse exclusivamente en su dolor; parecen recuperar algo de fortaleza y determinación.

Cuando eso sucede, resulta claro que aunque mi situación personal puede tener serias limitaciones, mi vida es valiosa, no tanto como algo que yo vivo por mi cuenta, sino como algo compartido y que está conectado con los demás. Esa es una oportunidad que ofrece la responsabilidad.

El valor de la vida humana

Todos podemos reconocer que el planeta no puede sostener nuestros índices actuales de crecimiento de la población. Tras constatarlo, podría parecer válido decir que cada nuevo ser humano que nace es una carga añadida a un planeta ya sobrecargado. Para decirlo sin rodeos: en este planeta no necesitamos más gente. E insistiendo más, podríamos decir que como el planeta ya está atestado de seres humanos y de la basura que creamos constantemente, una persona más es más basura. Se trata de una conclusión razonable a la que podríamos llegar si tuviéramos que adoptar la interdependencia como nuestro marco de análisis, pero aplicándola solo en términos materiales. Si cada persona vive únicamente por sí misma, entonces sí que puede resultar difícil ver el valor de contar con una más en el planeta.

Eso no implica negar que la crisis medioambiental a la que nos enfrentamos en la actualidad se vea muy agravada por el vertiginoso aumento del número de seres que compartimos este planeta. Es un problema que requiere de una intervención urgente, pero que no creo que tenga solución tratando el valor de la vida humana solo en términos materiales, o considerando nuestras vidas como entidades independientes.

Depende por completo de la orientación que adoptemos. Si consideramos una vida humana repartida mucho más allá de los límites del propio cuerpo individual, veremos que en cada persona existen contribuciones únicas al conjunto. Dado el potencial que cada ser humano aporta y puede ofrecer a todos los demás, cada nacimiento humano es algo que justifica su celebración, y cada vida humana debe ser apreciada.

Y además, podemos buscar la esencia de nuestro propio ser y descubrir el valor de nuestra preciosa vida humana, buscando más allá de lo que es puramente individual o personal, y descubrir a todos los que estamos conectados. Cuando nos tratamos como individuos desconectados de todo lo demás, resulta difícil concebir el valor de una vida individual. Cuando contemplamos nuestra vida con una visión estrecha y pesimista, podemos desanimarnos por lo poco que podemos hacer. Pero podemos ampliar el alcance de la conciencia para incluir nuestra conexión con los demás, no solo en términos materiales, sino también la conexión de nuestras cualidades internas. No cuesta mucho ampliar el ángulo de visión para comprobar el gran valor de nuestras vidas. La oportunidad de ampliar nuestro alcance está siempre presente.

Si te detienes para ocuparte de un simple perro callejero, uno que obviamente parece angustiado, asustado y que se las tiene que arreglar por sí mismo en las calles, es posible observar el inmenso valor de tu propia vida cuando le miras a los ojos mientras le ofreces comida o una caricia tras las orejas. Cada pequeña acción puede resultar decisiva; puede ser el trampolín que te permita ver y llegar más allá de la visión estrecha que se concentra en un ser separado.

No deberíamos juzgar el valor de ese tipo de acción únicamente a partir de sus resultados inmediatos. Un acto individual podría en realidad ser minúsculo en cuanto a la modificación de las condiciones externas de otros, pero su efecto en el alcance de nuestra propia conciencia puede ser inmenso. Al aprender a reconocer verdaderamente que el valor de nuestra vida depende de nuestra conexión con otros seres vivos, la relación con nuestras responsabilidades puede cambiar de manera drástica. No querremos pasar por alto ninguna oportunidad de profundizar en esas conexiones y contribuir a ellas de manera positiva. Ninguna acción es demasiado pequeña para poder reorientar de manera fundamental nuestra vida de ese modo.

Además, lo que esa acción significa para el perro y lo que significa para nosotros implicarnos en ese intercambio cariñoso pueden tener poco que ver con la ingesta calórica de la comida o con cualquier otro efecto físico. El intercambio material es importante, claro está, pero su principal valor no es material. Los recursos principales que ofrecemos son recursos internos: amor, protección e interés, que son recibidos como consuelo, seguridad y alivio del sufrimiento. Así es como los demás pueden convertirse en el espejo en el que ver reflejada nuestra propia belleza.

Cuando damos con nuestra propia belleza —nuestro valor o valía— a través de la interconexión con otros, observamos algo que no puede salir a la luz cuando estamos atrapados en una vida egocéntrica; lo que presenciamos es el abrumador valor de la interdependencia.

Lo que ves reflejado a tu alrededor puede inspirarte a abrazar felizmente —de hecho, con entusiasmo y alegría— lo que pudieras, por otra parte, considerar como deberes u obligaciones. La responsabilidad se convierte, pues, en un aspecto importante de tu valía personal.

Actuar desde el amor

Vivir la interdependencia es la oportunidad que has estado esperando. Tal vez, la oportunidad más valiosa que ofrezca sea la de amar. Necesitamos expandir nuestro acceso al amor que tenemos en el interior. Eso requiere que nos pongamos en situaciones que nos pidan y permitan amar. Creo que el amor es como el lenguaje. Si nos fijamos en cómo funciona la adquisición del lenguaje, veremos que cada ser humano cuenta con la capacidad inherente de hablar. Podríamos decir que contamos con el diseño o la infraestructura subyacente necesarios para la comunicación humana. Pero, si no disponemos de las condiciones para aprender un idioma, no desarrollaremos esa capacidad de hablar, aunque sea innata. Si se abandona a un niño en la selva y crece allí sin contacto humano, podría expresarse con gruñidos como hacen los animales, pero no sería capaz de comunicarse en una lengua humana. Tenemos una capacidad similar para amar; pero si no nos ponemos en situaciones en las que podamos desarrollarla, no crecerá hasta alcanzar su máximo potencial. Eso significa que necesitamos un entorno en el que al menos escuchemos las palabras amor y compasión… Incluso eso solo puede ayudar.

Toma posesión de tu propio amor, considerándolo como algo valioso que debes y puedes utilizar. Puedes explorar, experimentar con él y disfrutarlo; incluso puedes jugar con él, pero lo más importante es practicar para ampliarlo.

Existen numerosos factores mentales sutiles que crean condiciones internas que alientan el desarrollo del amor, como la intensidad de la emoción, un claro discernimiento, una conciencia vívida, etcétera. Ninguna de ellas por separado basta para conseguir que tu amor florezca totalmente. Esos elementos deben operar juntos. Reforzar cualquiera de ellos y mantenerlos en armonía ayuda a que tu amor prolifere. Eso, a su vez, transforma tu relación con tus propias responsabilidades. Cuanto más sientas y actúes a partir del amor, más apreciarás tus responsabilidades como oportunidades.

Generosidad de espíritu

La generosidad también puede ayudar a reorientar nuestra relación con la responsabilidad y respaldarnos a lo largo del proceso de toda una vida de satisfacer las responsabilidades que todos tenemos hacia los demás. La generosidad es actuar a partir de una actitud que se ha dejado llevar por completo y no se guarda nada para sí misma. Para que la generosidad sea perfecta, no necesitamos proporcionar a todo el mundo todo lo que necesiten o quieran. No se mide a través de si hemos acabado con la pobreza o el hambre en el mundo sin la ayuda de nadie. Como todos tenemos nuestras necesidades y circunstancias particulares, es pedir demasiado poder llenar los estómagos y bolsillos de todo el mundo, aunque dispusiéramos de fondos ilimitados. Más bien, la generosidad es principalmente una actitud —una orientación mental— que se manifiesta en el acto de dar desinteresadamente siempre que tenemos ocasión.

La generosidad no debe aplicarse únicamente en la esfera material. También podemos aplicar un espíritu de generosidad a cualquier problema con el que trabajemos; lo haremos realizando una ofrenda de nosotros mismos —ofrecer una mano, una palabra, el corazón y la mente— como condición positiva en cualquier situación en la que nos hallemos. Esta actitud extiende nuestro corazón y mente abiertos, pasando a la acción y manteniéndonos listos para actuar en beneficio ajeno.

Cuando somos incapaces de realizar grandes planes o efectuar grandes cambios, la generosidad puede protegernos frente al desaliento. La generosidad de espíritu ayuda a mantener nuestras aspiraciones ilimitadas, aunque los resultados de nuestros esfuerzos sean limitados.

El Buda es un ejemplo de alguien que perfeccionó la práctica de la generosidad. Lo que hizo fue algo que va más allá de dar todo lo que llegaba a sus manos, aunque eso también. Igualmente se aseguró de que su acción no se limitaba al mero acto de dar. Interiormente ofrecía a los demás la satisfacción y alegría que él mismo recibía al dar, y también ofrecía todas las consecuencias positivas de su acción de dar a los demás. Incluso cuando daba la única cosa que tenía en ese momento, reafirmaba su intención de dar, además, lo que pudiera recibir en el futuro; de este modo, estaba proyectando constantemente su generosidad en el futuro. Sus actos no se limitaban a un único momento en el tiempo, a un único objeto o único ser. Mentalmente lo daba todo a todos los seres siempre.

Como el futuro es ilimitado y los seres sensibles también, nuestras aspiraciones también pueden serlo. Con esta actitud podemos llegar al final de cualquier problema, porque podemos hacer que nuestra aspiración sea ilimitada y proyectarla tan lejos en el futuro como sea necesario hasta que ese problema se resuelva. Esto puede convertir nuestra resolución de extendernos todo lo necesario en algo absolutamente inquebrantable. Cuando nuestras aspiraciones sean vastas como el cielo y se extiendan hasta el momento en que todo el sufrimiento toque a su fin, no nos desanimaremos ni decepcionaremos si no llegamos a ver los resultados inmediatamente o incluso en un futuro previsible.

No limitamos nada: ni nuestro esfuerzo ni ningún recurso del que podamos disponer, ni tampoco el tiempo requerido. Ni siquiera limitamos nuestro futuro a solo nosotros mismos. Si limitamos nuestras aspiraciones a objetivos a corto plazo y permitimos que nuestras aspiraciones acaben cuando alcanzamos esos resultados limitados, no crearemos el impulso necesario para mantener a la larga el entusiasmo, hasta el momento en que hayamos desarrollado las cualidades de la mente y el corazón a su capacidad total.

Responsabilidad colectiva

Podemos utilizar metáforas para ayudarnos a imaginar la interconexión. Ya mencioné la de pensar en la realidad como en una red. También podemos considerarla como una tela que se ha tejido mediante relaciones causales. Igual que los hilos que discurren a través de un retal de tela, las acciones de una persona sirven como causas cuyos efectos deben experimentar otras. Dicho de otra manera: las consecuencias de nuestras acciones pueden perjudicar o beneficiar a los demás. Por tanto, la responsabilidad forma parte del tejido de la realidad; no es un accesorio opcional.

Existen distintos tipos de causalidad. Uno es la causalidad que observamos operando en los procesos naturales, como la aparición gradual de un árbol a partir de la semilla. También está la causalidad iniciada por acciones intencionadas por parte de los seres humanos y otros seres sensibles; lo que el budismo llama karma pertenece a esta última categoría. Algunos de los resultados de las acciones intencionadas le rebotan directamente al agente, pero muchas de las consecuencias de nuestros actos las experimentan los demás. Las cadenas de sucesos puestos en marcha no son neutrales: podemos beneficiar a otros, o bien perjudicarlos.

Estamos afectando a los demás en todo momento, es innegable. Es este un hecho que constituye la esencia de nuestra responsabilidad hacia los demás, así como hacia nosotros mismos. Nuestras acciones pueden ser beneficiosas o bien perniciosas. Cuando dejamos de resistirnos a la realidad básica de que tenemos responsabilidades con todos aquellos a los que afectan nuestras acciones, podemos empezar a trabajar con ellas, como oportunidades de beneficiar a los demás y de cultivar nuestras propias cualidades: generosidad, contento, coraje y amor.

Y además, cuando unimos nuestras aspiraciones y esfuerzos con los de otros, los efectos pueden llegar a ser mucho más potentes de lo que hubiéramos logrado individualmente. Existe una gran diferencia entre barrer con una única paja y hacerlo con una escoba. Si unimos nuestra paja con otras, podemos barrer todo lo que queramos.

Los objetivos y aspiraciones positivas compartidos son cruciales para que las acciones colectivas produzcan resultados positivos. Los efectos de todos nuestros actos vienen modelados por las intenciones que los impulsan. Cuando estamos unidos en las intenciones, entonces las acciones tienen un resultado mucho mayor. Es cierto, tanto si las aspiraciones son positivas como negativas. Las acciones tienen efectos ampliados cuando se ejecutan colectivamente, y esos efectos pueden ser beneficiosos o perjudiciales.

Los enormes efectos que ejercemos los unos en los otros pueden observarse con claridad en algo tan aparentemente mundano como las modas. Todo el mundo quiere ir a la última moda, tener buena pinta a los ojos de los demás y sentirse bien por ello. He oído hablar de lo que sucedió en la década de 1960 después de que Jackie Kennedy, la esposa del presidente norteamericano, vistiese un abrigo de piel de leopardo. Muchos la consideraban como un icono de la moda, y cuando en las revistas aparecieron sus fotografías vistiendo el abrigo de piel de leopardo, implantó la tendencia de vestir piel de leopardo y de otros felinos moteados. Cuando la moda pasó, un cuarto de millón de magníficos felinos había sido cazado y asesinado para hacer frente a la demanda de abrigos hechos con su piel. En la búsqueda colectiva de llevar lo último, las personas trataron a seres vivos, que respiran, como accesorios de moda, causándoles un dolor inimaginable y la muerte.

Cuando otras muchas personas siguen una tendencia, es menos probable que piensen más allá de la masa acerca de las consecuencias de nuestras acciones colectivas, pero lo cierto es que deberíamos pensar más en ello. Es algo que resulta especialmente acusado en el siglo XXI, un momento en que la tecnología aumenta el alcance de esas acciones colectivas. Imaginemos cuántos más animales se hubieran matado si las imágenes de Jackie Kennedy con su abrigo se hubieran difundido ampliamente a través de internet en la sociedad global actual. Viendo la piel en una pantalla puede parecer un objeto de consumo y no parte de un ser con el que podríamos sentirnos conectados y con el que podríamos empatizar.

Sin límites

Muchas de las cualidades y sentimientos positivos de los que hemos hablado —como amor, compasión y responsabilidad— surgen con más facilidad hacia aquellos con los que ya sentimos una conexión. El amor se manifiesta en nuestro corazón cuando vemos la sonrisa de un hijo amado o de un padre. La compasión se activa con intensidad cuando vemos dolerse a un amigo íntimo o a una mascota. El amor y la compasión son parte integral de nuestra interconexión, y es nuestra sensación de conexión con la persona o el animal la que nos permite experimentar amor y compasión hacia ellos con más intensidad y espontaneidad. Pero, en última instancia, estamos conectados a todos los seres, como revela la interdependencia. Eso significa que, aunque no seamos conscientes de ello, o no sintamos una conexión especial con alguien, los valores de la interdependencia son aplicables a nuestras relaciones con ellos. No hay una razón para ampliarlas a algunos y a otros no. Por eso, de la misma manera que la igualdad debe en esencia aplicarse de manera universal, también vale para nuestra compasión, amor y sentido de la responsabilidad. Deben continuar expandiéndose hasta que voluntaria y entusiastamente aceptemos la oportunidad de beneficiar a cualquier ser con el que entremos en contacto; incluimos a todos, sin excepción, también a los ricos y poderosos. De hecho, existen importantes razones para incluir a quienes ocupan posiciones de poder entre aquellos de los que nos sentimos responsables.

Cuando lo pensamos por primera vez, la idea de que deberíamos sentir compasión o hacernos responsables de aquellos con más recursos que nosotros pudiera dejarnos perplejos y, desde luego, parecernos muy provocadora. Siempre que nos sintamos renuentes a asumir la responsabilidad por alguien y lo consideremos una pesada carga, suele ser una señal de que nuestra compasión todavía es demasiado débil o limitada. Como ya mencioné en el capítulo 6, alguien que sufra es objeto apropiado de nuestra compasión. No es necesaria ninguna otra razón. Al profundizar en nuestra comprensión sobre lo que es el sufrimiento, acabamos reconociendo que no hay nadie que no sufra, y por tanto no hay nadie que no merezca nuestra compasión. Cuanta más compasión sintamos, más dispuestos y capaces seremos de aceptar nuestras responsabilidades hacia los demás. Así pues, carecemos de base alguna para estar dispuestos a ayudar a aquellos angustiados por las condiciones y experiencias que rápidamente identificamos como formas de sufrimiento —enfermedad, hambre, pobreza, maltrato físico, discriminación—, mientras excluimos a todos aquellos que consideramos acomodados, porque son ricos y tienen poder. Aunque los que son prósperos en términos materiales puedan experimentar poco malestar físico, su infelicidad, angustia o dolorosas experiencias mentales y emocionales podrían superar a las de aquellos con menos recursos económicos. En otras palabras, es posible que algunos sufran más. Estar constantemente dirigido por un ansia insaciable de adquirir más es una manera de vivir profundamente insatisfactoria. Competir por ganar más, luchando contra la ansiedad y el temor a perder lo que ya se ha ganado, necesitando constantemente afirmar el estatus superior de uno, defendiendo celosamente la propia reputación…, todas esas son experiencias desdichadas que destruyen la paz y la felicidad.

A veces, sufrir no es más que la sensación que tenemos cuando nos hallamos en una situación difícil, pero podemos estar sumergidos en el sufrimiento incluso cuando no lo identificamos como tal. Estar bajo el control de emociones perturbadoras o sometido a las destructivas consecuencias de nuestras propias acciones son formas de sufrimiento. Nuestra preocupación por el bienestar ajeno no debería concentrarse únicamente en las condiciones materiales de sus vidas.

Como su principal aspiración es experimentar felicidad y no sufrir, mientras la gente siga sufriendo interiormente, será objeto de nuestra preocupación y responsabilidad. Además, como su sufrimiento es interno, nuestros propios recursos internos nos proporcionan abundantes recursos de los que echar mano para aliviar su dolor y angustia. Eso puede reforzar nuestra confianza de poder satisfacer la responsabilidad que tenemos con los demás cuando sufren.

Contribuir a la auténtica felicidad y bienestar de aquellos a los que les va mejor que a nosotros también es una cuestión de pragmatismo. Los ricos y poderosos están en situación de influir en numerosas personas; pueden dirigir negocios de los que dependen centenares de miles de personas para su subsistencia; toman decisiones que afectan a muchas personas. Si realmente queremos ocuparnos del bienestar de los necesitados o desfavorecidos, entonces con toda seguridad también debemos incluir en nuestras atenciones a aquellos de los que dependen los desfavorecidos y cuyos actos les afectan. Los motivos y conductas de los ricos tienen efectos de amplia repercusión, y por ello, influyéndolos por el bien de otros, podemos ejercer un efecto saludable en muchos.

Es cierto que hay gente rica y poderosa que no se preocupa por el bienestar general y renuncia a sus responsabilidades con la sociedad, pero eso es una señal de que esas personas están influidas por la ignorancia, la codicia, la aversión u otras emociones perturbadoras, y esas emociones mismas son formas de sufrimiento. Por ello podemos sentir compasión y directa o indirectamente intentar hacer algo para ayudarles a reconocer el papel que han de desempeñar y considerar sus responsabilidades como las maravillosas oportunidades que son. Sea lo que sea que podamos hacer para ayudarles a salir del dominio de sus emociones perturbadoras y utilizar su papel en la sociedad para el bien es una manera de beneficiarlos tanto a ellos como a los otros.

No se trata del tamaño del cheque

En una famosa escena de los cómics de Spiderman, su tío (Ben Parker) le dice mientras agoniza: «Un gran poder conlleva una gran responsabilidad». Soy un fan de este superhéroe, pero no lo diría de esa manera. Naturalmente que tener acceso a los recursos del mundo —como la educación, la salud o la movilidad— te proporciona una gran capacidad para cumplir con tus responsabilidades, pero eso no es lo mismo que decir que al disponer de más recursos se está obligado a hacer más.

Más bien me parece a mí que lo importante es ser totalmente consciente y sensible al hecho de que las condiciones favorables de que disfrutas significan que cuentan con una capacidad mayor y más oportunidades de tener un impacto positivo en las vidas ajenas. Este reconocimiento puede despertar tu entusiasmo para aprovechar al máximo esa oportunidad de actuar en beneficio del mundo que te rodea. Puedes sentir que utilizar de este modo tus condiciones favorables es algo que sí que vale la pena.

No deberíamos pedirnos dar hasta que nos duela, como si fuese una obligación. Más bien deberíamos aprender a sentir de verdad que enriquecemos el valor de nuestras vidas cuando vivimos nuestras conexiones, con y para los demás, como oportunidades de conectar con amor y ofrecer ayuda. Para ello es necesario modificar no el tamaño de los cheques que nos obligamos a firmar, sino nuestra relación con la responsabilidad. Lo conseguimos considerando la responsabilidad como una oportunidad, basándola en nuestras más nobles aspiraciones, abordándola con entusiasmo, y expresándola como una forma de amor que resulta en alegría.

Reorientar nuestra relación con la responsabilidad puede llevarnos a aprovechar y valorar con alegría las oportunidades de cumplir con las responsabilidades. Eso significa que haremos más por los demás de manera natural. Un cambio de parecer así provoca cambios significativos en nuestras aspiraciones, resultando en acciones sostenibles y significativas.

Como líder espiritual tengo muchas responsabilidades; si las considerase obligaciones, darían la impresión de ser un enorme montón de cargas apiladas unas sobre otras, y que yo de alguna manera he de apechugar con todas ellas. Podría fácilmente sentirme como un porteador aplastado por una pesada carga. Un enfoque de ese tipo nos vacía de alegría y entusiasmo para aceptar las responsabilidades y hace que nos resistamos o sintamos resentidos al pensar en todo lo que debemos hacer y sacrificarnos por los demás. Si te sientes así, en lugar de concentrarte en lo que deberías hacer como en una obligación, intenta ver las condiciones de que disfrutas como grandes oportunidades que quieres aprovechar y pasa a la acción.

Todos somos karmapas

La gente cuenta con distintas capacidades en distintos momentos de su propio desarrollo. Es algo que hay que recordar cuando observamos a los demás y sentimos que están eludiendo sus obligaciones. También es relevante en nuestro propio caso. De la misma manera que no podemos simplemente ordenar a nuestra mente que se abra instantáneamente en su máxima extensión posible, también debemos practicar con el tiempo para poder llegar a considerar nuestras responsabilidades como oportunidades.

Para describir diferentes fases del camino espiritual, el budismo tibetano habla de vehículos grandes y pequeños con la idea de que en distintos momentos podemos transportar mayores o menores cargas. Aunque, hablando en términos generales, el camino budista es un sendero que cualquiera puede seguir, al mismo tiempo la gente pasa por distintas etapas en su desarrollo. Debemos empezar nuestra formación espiritual sobre todo motivados por un deseo de liberarnos a nosotros mismos del sufrimiento. En ese momento, nuestra práctica espiritual, o «vehículo», tiene por objeto básicamente transportar a una persona: nosotros mismos. Pero al irnos formando para aumentar las capacidades espirituales, con el tiempo, el alcance de la responsabilidad que estamos dispuestos y somos capaces de asumir se expande. Finalmente, acabamos estando dispuestos y pudiendo incluir a todo el mundo.

Si pensamos en términos de nuestra capacidad física, aunque podemos entrenarnos de manera gradual para aumentar el peso que podemos levantar, en última instancia estamos limitados por la capacidad material de nuestro cuerpo. Ahora bien, en el caso de lo que llevamos mentalmente, no hay límite a lo que podemos contener; podemos entrenarnos poco a poco para ampliar nuestra capacidad indefinidamente. La mente no está sometida a las mismas limitaciones que la materia. La mente cuenta con muchos recursos desaprovechados y con una infinita agilidad. Con entrenamiento mental o espiritual, al principio aprendemos cómo ayudarnos a nosotros mismos y, desde ahí, a desarrollar gradualmente nuestra capacidad para ocuparnos de un creciente número de personas hasta que incluimos a todos los seres.

Yo soy un ser humano normal, pero lo que se me pide como Karmapa está mucho más allá de lo que normalmente puede esperarse de cualquier ser humano. El título de Karmapa significa «quien realiza las actividades de un buda». De joven, me esforcé mucho en mis estudios y lo hice bastante bien. No obstante, mis profesores me decían: «No está mal. Bastante bien. ¡Pero debes cumplir con las actividades de un buda en el mundo! Debes hacerlo mucho mejor que eso». Animar a los demás a expandirse más allá de sus límites actuales está muy bien y es útil, ¡pero eso no quiere decir pasarse!: el proceso debe ser gradual. Aunque veamos que los otros tienen la capacidad de llegar a más o de ser más, no podemos insistirles en que tengan que vivir de acuerdo con su potencial más elevado desde el principio.

Desde cierta perspectiva, mi situación es única; desde otra, no es única de ningún modo. Me dieron el importante título de Karmapa y me informaron desde muy tierna edad que tenía la responsabilidad de preocuparme por todos aquellos con los que entrase en contacto, y de beneficiar a todo el mundo. No hay nada único en el hecho de tener esta responsabilidad; lo que sí es único es que me hicieron consciente de que la tenía. Todos compartimos la misma responsabilidad de ocuparnos de los demás y beneficiar al mundo. Mi título simplemente atrae mi atención a ese hecho claramente y significa que hay gente que me recuerda mis responsabilidades y me anima a desarrollar la capacidad para cumplirlas.

Ahora me gustaría ser uno de los que te recuerden que tienes responsabilidades con el mundo y animarte a desarrollar tus propias capacidades para que seas más y más beneficioso. Sería muy extraño que declarase que a partir de ahora tú eres el Karmapa, pero así es como lo siento. A menudo me da la impresión de que todo el mundo puede y debe ser el Karmapa, una persona que actúa en beneficio del mundo entero. En ese sentido, todos tenemos la misma responsabilidad.

Por mi parte, me doy cuenta de que haber sido reconocido como el Karmapa es una valiosa oportunidad para servir a los demás y cumplir con mis responsabilidades como ser humano que comparte este planeta. A causa de las condiciones específicas de tu propia vida, las oportunidades que te saldrán al paso para cumplir con tus responsabilidades con el mundo adoptarán formas distintas de las que yo tengo. No obstante, todos contamos con una valiosa vida humana y la preciada facultad de la inteligencia humana, que nos permite discernir lo que es perjudicial y beneficioso. Solo eso ya nos da la oportunidad de beneficiar a un gran número de seres sensibles de una forma muy amplia. Si realmente ponemos en práctica esta oportunidad, todos nosotros llevaremos vidas hermosas y llenas de sentido.

Lo que podemos hacer no está decidido. Contamos con mucho espacio en el interior para desarrollarnos. Podemos formarnos con el fin de poder beneficiar al mayor número de seres, con más rapidez, mayor ecuanimidad y capacidad. Esa es la idea que subyace a vivir totalmente la interconexión: ampliamos el interés y cultivamos la capacidad de actuar siguiendo ese interés, hasta que finalmente podemos incluir a todo el mundo en nuestro interés. Con las responsabilidades sociales y personales tendemos a concentrarnos de inmediato en las responsabilidades más elevadas y esperamos que nosotros u otros las cumplamos desde el principio, pero es algo improbable. Utiliza tu discernimiento para determinar hasta dónde puedes realmente llegar, y luego comprueba que las expectativas no sean desmedidas. No te apegues a metas elevadas. Empieza desde donde estás. Siempre podrás desarrollarte desde ahí.

VIVIR LA CONEXIÓN

9. Compartir recursos

Hemos estado explorando las cualidades internas de la interdependencia que nos permitirían vivir juntos de manera más sostenible y compasiva en un planeta interconectado. A fin de dirigir nuestros recursos internos de cara a ese objetivo, necesitaremos liberarnos de algunas opiniones y hábitos profundamente arraigados. Entre ellos están los hábitos de comparar y competir, así como la creencia que los sostiene: que la competición es tanto natural como beneficiosa para nuestro progreso social y personal. Por muy arraigado que esté el hábito de comparar y competir, y por muy natural que pueda parecer, no es nuestra única opción.

He dicho que el siglo XXI es un siglo para compartir. Aunque la sociedad global que hemos creado tal vez no favorezca esta actitud, ahora disponemos de un contexto más amplio para comprender lo contraproducentes que son la comparación y la competición en la situación actual y desarrollar mayor conciencia de los recursos que podemos utilizar para cambiarlas.

Puede ser tan sencillo como modificar el paradigma básico que utilizamos al relacionarnos con los demás. Cuando nos tratamos a nosotros mismos como fundamentalmente independientes y separados, alzamos fronteras alrededor que niegan nuestra conexión fundamental y profunda. Comparar y competir empieza cuando estamos separados de este modo. Colocamos nuestro yo separado junto a otros yoes separados para ver quién sale mejor parado de la comparación. Nos medimos con los demás y nos esforzamos para incrementar el tamaño de nuestro propio montón. Vemos los recursos del mundo como algo que amasar y controlar. El concepto de responsabilidad acaba siendo una herramienta para arrebatar los recursos de manos de quien los poseen. Decirnos que debemos asumir la responsabilidad y compartir los recursos, suena como que nos estuvieran pidiendo que renunciásemos a nuestra libertad. Proteger nuestra libertad y nuestros recursos viene a ser lo mismo. Se hace muy difícil dar con alguna razón para compartir voluntariamente los recursos, a menos que se intenten comprar buenas relaciones u otras ventajas personales.

Caemos en hábitos de cuantificarlo todo y tratamos la vida como un juego en el que las ganancias de los demás serán inevitablemente a nuestra costa. Los problemas más graves a los que se enfrenta el mundo —desde la crisis de los refugiados al hambre mundial y la destrucción medioambiental— se complican enormemente cuando respondemos con resistencia a compartir los recursos. A la larga, ese tipo de respuestas solo acaba creando consecuencias negativas que todos sufrimos.

Todo esto puede modificarse si cambiamos de paradigma. Cuando empezamos desde la perspectiva de ser individuos interdependientes, podemos convertir esa conexión —en lugar de la separación— en la base de todas las interacciones. Cuando actuamos desde una conciencia emocional de esa conexión, la reorientación no solo puede transformar nuestras relaciones personales, sino la propia sociedad global.

En realidad, nuestros recursos internos aumentan en un contexto de compartir, y no lo hacen en ausencia de ese mismo compartir. El único recurso que todos buscamos continuamente —la felicidad— es ilimitado, renovable y ciertamente aumenta cuando se comparte. Cuando experimentamos la verdad de ese hecho de forma verdadera y completa, todo cambia.

Repensar la competitividad

En la actualidad, el competir se valora, anima y prácticamente se requiere en nuestra sociedad. Muchos de nuestros sistemas —económicos y otros— operan en gran parte estimulando y haciendo uso de la competitividad entre individuos, así como entre empresas y comunidades. La competición ha dado algunos importantes e inmediatos resultados en las áreas de la supervivencia y el desarrollo material, pero no debemos dejar que esas ventajas nos cieguen ante las grandes desventajas de la competición.

No hay más que observar lo profundamente que nos perjudicamos a nivel personal con nuestros propios hábitos competitivos. Compararnos con otros es ilimitado; no tiene fin natural. En una vida de competición, no hay línea de llegada que podamos cruzar para luego descansar y disfrutar de la victoria. Siempre hay alguien con quien competir, y otras carreras en las que participar. De hecho, nos fundimos en la siguiente, de manera que la vida da la impresión de ser una única y gran carrera. Esa manera de vivir tiene efectos internos no premeditados pero inevitables en nosotros. Cuando vivimos de manera competitiva, siempre queriendo más, estimulamos y reforzamos un conjunto de condiciones internas que perturban, dificultan y destruyen nuestra felicidad: estados emocionales como el resentimiento, los celos, la codicia y la insatisfacción. La codicia es un apetito que no hace más que aumentar cuanto más lo alimentamos. Cuanto más conseguimos, más queremos. Si nuestra vida se basa en la competición y la codicia, nuestra insatisfacción no tendrá fin. Podríamos contar con una economía que funcionase y metiese en vereda la competición y la codicia, pero lo que este sistema nunca deja de producir es insatisfacción, también para quienes se benefician de ella materialmente. Construir la sociedad o nuestras vidas personales basándonos en la competición significa que estamos desarrollando vidas con la insatisfacción garantizada.

Eso debería hacernos pensar. Trazar un rumbo en la vida basado en comparar y competir no nos llevará hacia donde queremos ir. Como mucho acabaremos donde todo el mundo se dirige, a todo correr, porque todo el mundo también lo hace. ¿Cuándo obtendremos los resultados que en realidad deseamos a partir de todos estos esfuerzos y conflictos? Seguro que la meta que ansiamos debe incluir felicidad, paz y contento. ¿Han alcanzado los objetivos de felicidad y contento los supuestos ganadores de esta carrera? ¿O bien la cultura consumista global del momento obstaculiza nuestra búsqueda de la felicidad?

Si, tras una pausada reflexión, nos damos cuenta de que en realidad no nos estamos acercando al objetivo esencial de todo nuestro esfuerzo, ¿qué sentido tiene continuar una competición implacable que no tiene fin y que no resulta en una satisfacción evidente? Creo que nuestra exploración de la interdependencia interior puede ayudarnos a adoptar un enfoque más considerado de nuestras vidas y de la sociedad global que estamos creando juntos.

Podemos calibrar nuestro progreso en la vida comparándolo con nuestros propios estándares internos y los valores que hemos decidido conscientemente que vale la pena seguir y mantener. Esta es una opción mucho más saludable que nuestro patrón actual de proyectar nuestro estándar de medición fuera de nosotros mismos, y luego juzgarnos en relación a cualquiera con el que queramos compararnos.

Ya compartimos el objetivo común de la felicidad y la libertad del sufrimiento; así es, seamos quien seamos, donde vivamos y lo diversas que sean las formas que adopte nuestra búsqueda personal. Este objetivo común conforma una base para nuestra igualdad universal. Hasta que alcancemos esa meta, todos somos objetos válidos de compasión y merecemos condiciones que nos permitan florecer. En una sociedad global que amplía esas condiciones solo a los que denomina «ganadores» y que además confiere insatisfacción por igual tanto a los «ganadores» como a los «perdedores», nadie está realmente ganando. De hecho, hemos perdido de vista la verdadera línea de meta.

Aprovechar los recursos internos

La manera en que nos orientemos hacia los demás tiene un profundo impacto en quiénes somos y cómo vivimos. Al compararnos constantemente con quienes están por encima de nosotros en las jerarquías sociales, aceptamos sin cuestionarlo que lo mejor es tener lo último, estar arriba y siempre escalar hasta la cima. En nuestros trabajos, por ejemplo, esa tendencia hace que sea fundamental pararnos y preguntarnos si realmente queremos ser ascendidos a un puesto más importante. Los puestos superiores suelen dejar menos tiempo para estar con la familia y los amigos, y traen más estrés que no acaba ni cuando dejas el lugar de trabajo. Si simplemente dejamos de asumir que es mejor llegar los primeros, podemos reconocer que en realidad disfrutamos de ser más prácticos y tener menos deberes administrativos o de gestión. Tal vez no necesitemos realmente el aumento de sueldo, ya que es probable que solo lo utilizásemos para adquirir productos de una categoría superior acorde con nuestro mejor puesto. Pero la mayor parte del tiempo aceptamos el ascenso simplemente porque consideramos que significa que avanzamos. Hemos de tener claras cuáles son nuestras verdaderas prioridades, y protegerlas frente a la presión de tener que ascender un escalón superior en la jerarquía.

Esta misma precipitación inconsciente para mejorar es lo que alimenta nuestra cultura consumista. Por ejemplo, los teléfonos inteligentes están por todas partes; parece que todo el mundo tiene uno y que quiere otro mejor. Las empresas que los fabrican compiten entre sí por ser la primera que saca características nuevas o mejoradas. La competencia por hacerlos más atractivos es feroz. Los consumidores que a duras penas se manejan al utilizar las características de su teléfono antiguo no deberían tener razones convincentes para comprar otro más nuevo. Pero, cuando nos enteramos de que la nueva versión va a salir, automáticamente sentimos que nos gustaría comprarla y estamos dispuestos a tirar el teléfono que ahora funciona a la perfección.

Si sentimos la urgencia de comparar, nos sentimos mejor comparándonos con lo que hacíamos antes de llegar aquí, o con aquellos que se hallan detrás o debajo de nosotros en esas elucubraciones competitivas. Podemos entrenarnos para dejar de compararnos con quienes están por encima y por delante de nosotros, y en lugar de en ellos fijarnos en los progresos que hemos hecho. Ese sencillo cambio, que podemos realizar ahora, es una pequeña muestra para que vayamos más despacio en nuestra carrera hacia la insatisfacción.

Pongamos que el último teléfono sea un iPhone 6. En cuanto el iPhone 7 —o el que sea que llegue a continuación— sale, que será el mejor, deseamos actualizarnos y tener ese teléfono. No es cierto que actualizarse al iPhone 7 resuelva ninguna necesidad real, pero no haciéndolo dispondremos de algún dinero que podríamos utilizar en actividades más beneficiosas. La empresa está tan solo ofreciéndonos un producto parecido con algunas características ligeramente mejoradas y cuenta sobre todo con nuestra fe en que la versión 7 debe ser mejor que la 6. Cuando comparamos ambas versiones, nos sentimos insatisfechos con la 6. Pero comparar esta con la 5 o incluso la 4 es algo que puede aportar cierta satisfacción.

Con algo de reflexión podemos reconocer que la versión que ahora tenemos cuenta con más características que versiones anteriores, y en realidad más de las que nunca utilizaremos. Podemos contentarnos e incluso deleitarnos al tenerlo, en lugar de sentirnos desafortunados por no disponer del último modelo. Ese tipo de cambio nos permitirá tomar decisiones cuidadosamente consideradas sobre cuándo necesitamos actualizar y cuándo no. Y lo que es más importante, refuerza nuestra felicidad y nos libera de la sensación de carencia que intentábamos colmar con bienes de consumo.

Podemos enseñarnos a nosotros mismos a sentirnos básicamente satisfechos no solo con lo que tenemos, sino también con quién somos. Muchas personas sienten que no son guapas. No es que carezcan de belleza; simplemente no acaban de saber verla. Me he enterado de un estudio en el que se realizaban retratos de personas basados en sus propias descripciones verbales de sí mismas, y luego un segundo retrato basado en descripciones de sus seres queridos. Resultó que el retrato basado en la descripción de los amigos era mucho más bello. Creo que tiene que ver con el clima de competición y comparación infinitas que fomentan quienes quieren vendernos lo que sentimos que nos falta. A la gente le parece que no es lo suficiente bella y se siente inadecuada en todo tipo de sentidos, pero no son más que ideas que han creado ellos mismos. Si pudiéramos reconocer la belleza que radica en nuestro interior y en nuestras conexiones, sabríamos que ya disponemos de todo lo necesario y de más.

Encontrar una brújula interior

Al reorientarnos a nosotros mismos y a nuestra sociedad, alejándonos del hábito de determinar nuestra valía mediante la comparación, nos enfrentamos a verdaderos desafíos. El propio consumismo se basa en comparar. El mensaje que se transmite regularmente es: «Tal persona lo tiene. ¿Por qué tú no? Te estás quedando descolgado. Deberías conseguirlo… ahora». La cultura consumista se afianza en nuestro interior y se expande por la sociedad porque tratamos de estar a la altura. Comprobamos si estamos a la altura de los demás y pensamos en lo que hay que comprar para mantener el estatus. No solo determinamos nuestra valía fijándonos en el exterior de esta manera, sino que este hábito nos inclina a calibrar nuestra valía personal en términos puramente externos y materiales. Eso devalúa terriblemente las cualidades internas de las que tanto necesitamos hacer uso y que son nuestros recursos más importantes.

A fin de contrarrestarlo, debemos cultivar nuestros propios estándares interiores: tener claro dónde radica nuestra verdadera valía y confianza en la capacidad de calibrar cómo lo estamos haciendo en la vida. Necesitamos determinar por nosotros mismos dónde está la línea de llegada. Mientras lo hacemos, también podemos cultivar satisfacción, a fin de animarnos mientras reconocemos todo el valor que poseemos ya en nuestro interior.

Para reorientarnos hará falta gran determinación y valor. Pues aunque tiren de nosotros fuerzas externas y sociales, también nos empuja nuestra propia codicia e insatisfacción. Las condiciones externas e internas interactúan y se refuerzan entre sí. Aunque decidamos ser menos materialistas, las presiones sociales nos conducen a viejos hábitos, haciendo que volvamos a buscar consuelo en el estatus social y los bienes de consumo. Eso hace que resulte especialmente difícil cambiar de dirección. Por esta razón necesitamos liberar nuestras mentes con contundencia. Cuando nos afianzamos conscientemente en nuestra propia capacidad de satisfacción y somos conscientes de nuestro verdadero objetivo, obtenemos la tracción necesaria para llevar a cabo cambios perdurables, primero en nosotros mismos y, finalmente, en las comunidades que tenemos alrededor.

Fe ciega

Nuestro estilo de vida consumista depende excesivamente de recursos naturales no renovables o que necesitarían miles de años para renovarse. Cuando se nos pide que respondamos a esa realidad reduciendo nuestro propio consumo y hallando nuevas maneras de compartir los recursos naturales de la Tierra, las personas depositan su fe en la ciencia, en que esta acabará solucionando el tema. Confiamos en que antes de que se agoten los combustibles fósiles, los científicos habrán descubierto nuevas maneras de extraer otras fuentes de energía de nuestro entorno natural. Somos muchos los que depositamos nuestra fe completamente en el poder de la ciencia, y que, por tanto, hacemos pocas o ninguna pregunta sobre el fracking o cualquier otra técnica nueva que se invente.

Esperamos que la ciencia nos salve de nosotros mismos. Confiamos en que nuevas tecnologías acabarán resolviendo cualquier problema que surja mientras perpetuamos nuestra manera de vivir actual mediante codicia, consumo y la competición por los recursos y su devastador impacto en el planeta y en otros seres vivos.

Cuando observamos cómo en épocas premodernas la gente aceptó perspectivas religiosas y siguió ciegamente lo que cualquier autoridad religiosa dijese y todo lo que habían creído las generaciones anteriores, descartamos eso como fe ciega y superstición. Pero, en la actualidad, vemos mucho de eso cuando observamos cómo demostramos una confianza similar en la ciencia y la tecnología para solventar los problemas del mundo y proporcionarnos una buena vida. Antes, se aceptaron las respuestas de las autoridades religiosas sin ni siquiera uno plantearse preguntas a sí mismo y ni siquiera se molestaron en analizar o tratar de comprender por sí mismos cómo funcionaban las cosas. Hacemos lo mismo con la ciencia.

En realidad, me da la impresión de que seguimos a la ciencia y la tecnología incluso con una fe más ciega que la que se usó antes para seguir las religiones. A pesar de toda nuestra sofisticación, apenas preguntamos qué empresas e instituciones están financiando la investigación científica y por qué, o qué determina cuáles de las soluciones propuestas se exploran o implementan y por qué. Esos factores influyen en lo que se nos presenta, y no obstante imaginamos que la ciencia solo informa de la verdad objetiva.

En el siglo XXI, la promesa de la religión de una vida eterna en el cielo ha sido suplantada por la promesa de la ciencia y la tecnología de un estándar de vida en la Tierra eternamente ascendente. Nuestra fe es tan total que esperamos que la tecnología y la ciencia desafíen incluso a la más básica ley de causalidad. Al creer colectivamente que la ciencia y la tecnología tienen el poder de protegernos de las consecuencias de nuestras propias acciones, continuamos utilizando las mismas pautas de consumo y dejamos que sean ellas las que nos aíslen de los resultados.

Sí, desde luego, no es justo echarles toda la culpa a los científicos de ahora, de la misma manera que tampoco lo es echársela a los líderes religiosos de la era premoderna. Muchos científicos nos alertan del cambio climático, el pico petrolero, la extinción de las especies y otras muchas formas de destrucción medioambiental. Está claro que los científicos en sí mismos, ni la ciencia ni la tecnología, son el problema. El problema es nuestra disponibilidad a creer incuestionablemente cuando nos dicen lo que queremos escuchar: que nuestra manera de vivir puede durar para siempre. Somos susceptibles de caer en la fe ciega cuando no pensamos profundamente por nosotros mismos, cuando estamos especialmente inclinados a creer en los finales felices en los que no tenemos que esforzarnos.

Si, a pesar de la disponibilidad de fuentes de energía sostenibles que no dañan la Tierra, ignoramos las consecuencias y el daño medioambiental que ocasionamos a nuestro hogar colectivo al continuar extrayendo más fuentes no renovables, entonces eso es pura insensatez.

Cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar: consumidores y suministradores, ciudadanos, científicos y legisladores. Podemos aplicar nuestra propia inteligencia cuestionando la viabilidad de la promesa de que nuestra manera de vivir consumista puede continuar descontroladamente. En el momento en que reconozcamos que nuestros patrones de consumo globales nos están llevando hacia una peligrosa dirección, será el momento de reunir nuestro coraje, echar el freno y cambiar de rumbo. Eso significa reconsiderar nuestra manera de vivir y reducir de manera significativa el consumo.

Los candidatos políticos que nos desafían a realizar cambios profundos en nuestro estilo de vida rara vez consiguen la nominación; saben que una postura tan impopular puede costarles la elección. Es hora de conseguir que se convierta en una postura más popular. Es nuestro deber. Como mínimo podemos expresar escepticismo cuando los políticos nos dicen que la ciencia conseguirá que los recursos no falten y que podemos continuar como hasta ahora.

Los científicos tienen un importante papel que desempeñar a la hora de analizar el problema y crear opciones; los legisladores políticos y dirigentes empresariales pueden ayudar a convertir esas opciones en algo posible. Los consumidores pueden contribuir utilizando las opciones más coherentes que se les ofrecen, aunque no se trate de opciones fáciles. Los consumidores debemos cambiar individualmente y también indicar con claridad que queremos y necesitamos cambios a nivel colectivo. Cada individuo en este planeta es un consumidor. Si los consumidores no cambian, no queda nadie a quien endosarle la responsabilidad.

Eso implica modificar nuestros patrones individuales de comportamiento, algo que puede resultar complicado. Nos hemos acostumbrado a la comodidad y la conveniencia y somos creativos cuando se trata de encontrar excusas para no cambiar; pero si nos tomamos en serio la protección de los recursos del planeta, es indispensable que cambiemos en nosotros cómo nos sentimos acerca de nuestros hábitos de consumo.

Los recursos son limitados

Como ciudadanos individuales que comparten una sociedad global, nos conviene —y es nuestra responsabilidad— educarnos acerca de la realidad sobre el terreno. Como individuos interdependientes no solo nos afecta esta realidad, sino que somos inseparables de ella. La realidad es que todos somos dependientes entre nosotros y que todo está interconectado.

Nosotros, nuestro país, otros países, y todo el mundo, consumimos como si los recursos naturales fuesen a continuar fluyendo interminablemente, pero cuentan con límites naturales. Hemos visto cómo surgen las cosas cuando las causas y condiciones convergen. En consecuencia, cuando esas causas y condiciones dejan de estar juntas, las cosas acaban. Cada causa y cada condición dependen asimismo de su propio conjunto de causas y condiciones. Finalmente, esas cadenas de causa y efecto rodean todo el planeta y no dejan nada fuera. La red de interdependencia vincula a todo el mundo y todas las cosas. Eso significa que cuando algo cambia, todo acabará cambiando.

Esos cambios suelen ser demasiado sutiles para que los percibamos, pero suceden de continuo. Aunque no sea algo inmediatamente aparente a simple vista, los recursos no renovables disminuyen con cada uso. Un día, los recursos naturales que hemos estado extrayendo de la tierra se acabarán, y en ese momento nuestra oportunidad para hacer algo al respecto también se habrá agotado. Será, pues, demasiado tarde para moderar el consumo, para adecuarlo a los límites de los recursos naturales del planeta. Nuestro deseo de comodidad que impulsa el consumo de esos recursos no tiene freno. Debe imponerse, y el momento de limitar nuestros deseos es ahora, no cuando ya sea demasiado tarde.

Seguramente si nos paramos a pensarlo, todos lo reconocemos. Así que, ¿por qué no lo hemos hecho todavía como sociedad? Parte de la culpa, creo, radica en nuestro fracaso a la hora de integrar la conciencia emocional de la interdependencia en nuestra manera de vivir. Cuando no nos sentimos conectados a los demás, no actuamos como si estuviéramos interconectados. Y actuamos como si nuestras acciones y sus consecuencias estuvieran desconectadas de los demás. Y tanto si estamos en casa como en la calle, escuchando lo que los medios y la industria del marketing nos cuentan, estamos bombardeados con la promesa irreal de que podemos vivir nuestras vidas aislados de las consecuencias de nuestras acciones. Es como si nos impidiesen considerar esas verdades tan básicas: que las acciones tienen consecuencias y que inevitablemente las cosas cambian. Necesitamos el espacio para dar un paso atrás y pensar por nosotros mismos.

Hemos de disminuir el ritmo con urgencia, relajar la mente y pensar en profundidad cómo estamos viviendo en un mundo interdependiente. Al hacerlo, podemos preguntarnos sinceramente si nuestras actitudes y comportamientos encajan con esa realidad o no. Podemos hallar, sin ninguna duda, en nuestro interior, los recursos interiores infinitamente compartibles que necesitamos. A diferencia de los recursos externos que tantos problemas nos crea compartir, una vez que dispongamos de un enfoque más realista, los recursos internos pueden fluir libremente sin límite, proporcionándonos la motivación que necesitamos para poder compartir los limitados recursos externos.

Hacer una mesa más grande

Reflexionar profundamente sobre este tema es de especial importancia para aquellos que viven en países cuyo consumo de los recursos mundiales es desproporcionado con respecto a su población. Aunque solo cuenta con el 5 % de la población mundial, se calcula que Estados Unidos, por ejemplo, consume el 30 % de los recursos utilizados anualmente en el mundo.

A los ciudadanos de un país poderoso puede parecerles que todos los recursos naturales que la nación controla existen solo para ellos. Debemos protegernos de la asunción irreflexiva acerca de que es nuestro derecho de nacimiento consumir tantos recursos como podamos adquirir. Los recursos naturales que usamos no fueron creados junto con nosotros ni nos fueron asignados en el momento del nacimiento.

Los recursos del mundo son un recurso colectivo; no son propiedad privada de ningún país ni corporación. Como señalan tantos activistas medioambientales, ni siquiera son propiedad de nuestra generación; sería más atinado considerar los recursos naturales como un patrimonio que custodiamos para las generaciones futuras. Podemos considerarnos a nosotros mismos no como propietarios, sino como administradores que atesoran y protegen ese patrimonio para poder transmitirlo en las mismas o mejores condiciones en que lo recibimos.

Por el momento, nos comportamos como si básicamente fuésemos los únicos con derecho a dichos recursos. Las naciones ricas acumulan y desperdician, aparentemente sin ninguna preocupación por el hecho de que los recursos disminuyen para todos. Al liderar la competición global por el control de los recursos, tal vez puedan retrasar el momento en que su parte de los recursos mundiales se agote, pero en algún momento también ellas estarán entre las que no tienen suficiente, porque no quedarán recursos, por muy ricas y poderosas que sean.

Hay otra manera de considerar nuestras ventajas. Observar que contamos con más que suficiente de algo puede inmediatamente llevarnos a considerar si otros pudieran contar con una cantidad insuficiente. No deberíamos asumir que todo el mundo dispone de las mismas oportunidades y acceso a los recursos que nosotros. Nuestro tener podría muy bien ser a expensas de otros.

En esta misma línea, hace poco oí decir que si dispones de algo en abundancia, en lugar de levantar una valla muy alta, podrías hacer una mesa más grande. Disponer en exceso puede recordarte que hay otros que pasan hambre y están empobrecidos; puede inspirarte a hacer algo al respecto.

Producción global de desigualdad

La globalización parece funcionar según principios irreconciliables; puede funcionar como un mecanismo merced al cual los países poderosos no solo pueden mantener alejados de sus recursos a los demás, sino incluso arreglárselas para asegurar sus intereses comerciales y políticos fuera de sus fronteras. Desde cierta perspectiva, puede fácilmente dar la impresión de que los ricos y poderosos se hayan unido para asegurarse de que el mundo se desarrolle como a ellos les plazca, y este desarrollo está muy alejado de reflejar la igualdad fundamental humana que existe entre todos los que comparten el mundo.

Las corporaciones multinacionales buscan nuevos mercados para vender sus productos obteniendo buenos beneficios, y también buscan países pobres donde los costes de producir esos bienes sean bajos. Como ya vimos antes, eso implica que fábricas y edificios pueden construirse con materiales de baja calidad, y pueden recortarse los costes en medidas de seguridad y sanidad, porque la gente es pobre y está lo suficiente desesperada como para trabajar por menos de lo que su trabajo podría reportarles en lugares donde existen suficientes normas que protejan su bienestar básico. Los «precios razonables» que pagamos por los productos son el resultado directo de esas condiciones, y todo el sistema depende y está diseñado para perpetuar la desigualdad.

Si adquirimos bienes de consumo, somos parte integral de esos sistemas. Incluso si cultivamos nuestra propia comida y nos confeccionamos la ropa nosotros mismos, seguiremos utilizando los recursos naturales del mundo. No hay ningún sitio en la Tierra en que podamos afirmar que solo somos inocentes espectadores, que no tenemos nada que ver con esas dinámicas. No hay lugar al que la interdependencia no llegue.

El agua: un recurso universal

El agua es un recurso tan común que podríamos creer que es ilimitado. El agua no solo nos mantiene con vida; es la fuente de vida en este planeta. La posibilidad de existencia humana puede remontarse a la presencia de agua. Evoca el mismísimo fundamento de nuestra igualdad interior, pero el acceso a ella puede variar enormemente dependiendo de nuestras circunstancias.

Vivir en cualquier parte de este planeta implica un uso intenso de agua. Pero, cuando nos asentamos en zonas áridas, además del agua que canalizamos solo para sobrevivir en ese clima, podríamos necesitar más agua para rodearnos de exuberantes jardines y verdes céspedes. Los aspersores funcionan para que la yerba crezca en los rincones áridos pero ricos del planeta, mientras gente que ni siquiera vive en un desierto está desesperadamente sedienta por la misma agua limpia que nosotros derramamos en cualquier otro sitio sin pensarlo dos veces. La gente que llega a esos barrios y observa el estilo de vida nunca creería hallarse en un desierto.

Aquellos de nosotros que vivimos en comunidades con suficientes recursos materiales podemos vivir gran parte de nuestras vidas sin que se nos ocurra que en otros lugares hay quien se muere por falta de agua potable que beber. La misma actitud que vemos en los individuos sucede entre naciones. Actuamos como si tener fácil acceso a algo nos permitiese despilfarrarlo si así lo queremos.

Dejamos que las diferencias en nuestras circunstancias nos cieguen a la similitud de nuestras necesidades. Y esa es la razón por la que es tan importante aprender a aprovechar los recursos internos para sentirnos conectados con otros que comparten las mismas necesidades básicas, pero que resulta que no viven en la abundancia que nosotros disfrutamos. Solo porque sencillamente podamos apretar un botón o girar un grifo, no quiere decir que los recursos que utilizamos sean de nuestro uso —o desperdicio— exclusivo. Tener acceso a recursos naturales no implica gozar del derecho a considerarlos de nuestro uso exclusivo.

Los recursos de la Tierra son nuestra riqueza común. No hay ninguna base que permita pensar que el agua de la Tierra pertenezca a unos más que a otros. Nuestra sed se siente igual, y nuestros cuerpos dependen igualmente del agua potable. El agua de la que disponemos pertenece a todas las especies de este planeta.

Al ampliar la conciencia de la interdependencia, los residentes de zonas áridas pueden utilizar su entorno como un recordatorio de lo valiosa que es cada gota de agua; pueden inspirarse para adoptar el máximo cuidado en su uso del agua, desde cerrar el grifo al cepillarse los dientes a sopesar qué plantas cultivar en sus jardines.

Un planeta vivo que respira

Los científicos nos avisan de que los bosques están desapareciendo a una velocidad aterradora, que los combustibles fósiles se están agotando y que el diminuto porcentaje del agua dulce de la Tierra está disminuyendo. Lo sabemos, sabemos todo eso, pero está claro que el conocimiento intelectual por sí mismo no es lo bastante eficaz como para cambiar nuestro comportamiento. Necesitamos aprender a sentir lo valiosos y escasos que son los recursos, pasar de la mente al corazón.

Tal vez sería más conveniente pensar en los recursos naturales no como sustancias o cosas, sino como seres vivos. Pensar de ese modo nos permite sentir una conexión personal que ya resulta efectiva. Tenemos una relación con el planeta y con todos sus abundantes recursos, una relación a través de la que recibimos, pero en la que también damos. Algunos amerindios y otros pueblos indígenas consideran el agua y las montañas como seres animados, como sagrados. Cuando contemplamos los recursos de la Tierra de ese modo, podemos sentir que estamos conectados con ellos personalmente. Eso puede inclinarnos a respetarlos y ocuparnos de ellos. Creo que mantener una relación viva con los recursos de la Tierra es necesario para que cambiemos la manera en que nos relacionamos con ellos y los tratamos.

A veces, personas que saben de mi interés en la protección medioambiental me preguntan si los árboles y otros seres vivos pueden considerarse como objetos de nuestra compasión. Lo que yo personalmente creo es que aunque carezcan de la sensación de sufrir, lo cierto es que ansían sobrevivir. Los árboles se toman mucho tiempo para crecer, buscando todos los nutrientes y la luz del sol que necesitan, adaptándose para superar las condiciones adversas. Podemos ver a plantas brotar en los lugares más inhóspitos, desde rendijas en rocas hasta entre las losas de cemento en las aceras. Buscan las condiciones favorables que necesitan y evitar las que les perjudican; podemos observarlas protegiéndose. Eso indica que las plantas anhelan florecer. No podemos afirmar con exactitud que quieren sobrevivir, pero no se puede negar que todas las cosas vivas demuestran un apetito por vivir. Creo que es algo que hemos de respetar.

El anhelo de vivir es algo que compartimos con ellas. Reconocer ese apetito compartido puede conducirnos a comportarnos de manera muy distinta al utilizar los bosques del planeta y otras cosas vivas. No dudo de que si los seres humanos actuasen con la conciencia emocional de las plantas que anhelan vivir, la vida en nuestra Tierra sería mucho más saludable.

Mejorar

Una vez que sentimos la responsabilidad personal de ser guardianes de los recursos vivos del mundo, la siguiente pregunta es cómo podemos cambiar de rumbo y vivir de modo más compasivo y sostenible en este planeta. El desafío, hay que admitirlo, es enorme, porque ya se han organizado muchas cosas para mantenernos juntos corriendo atolondradamente en la misma dirección sin sentido. No obstante, precisamente a causa de la interdependencia, el futuro está siendo creado por las causas y condiciones que generamos hoy. Si cambiamos nuestra conducta hoy, ya estaremos cambiando el futuro.

Hablo de limitar el consumo personal, pero a veces las personas me dicen que se sienten como si todo lo que pudieran hacer no representase más que una gota en un océano, que es demasiado poco y demasiado tarde. Debemos ser brutalmente honestos con nosotros mismos y considerar si creer que personalmente no podemos causar ningún impacto verdadero no es en realidad una excusa para no cambiar nuestros hábitos. Esperar que alguien dé el primer paso nos deja a nosotros paralizados en el mismo lugar. Delegar por completo la tarea en quienes ostentan el poder tampoco funciona. Permitiendo que unos pocos que ocupan posiciones clave de liderazgo se encarguen de esa causa, no es una manera realista de implementar el cambio, porque así no es cómo funciona la interdependencia. Incluso el más poderoso agente de cambio siempre lo provoca en conjunción con otros. Cuando una persona influyente decide provocar un impacto, esa decisión tendrá sus propias causas y condiciones que otros habrán creado. La decisión de un líder podría ser resultado de quienes le han informado sobre el problema y de otros que le han inspirado para ser una fuerza de cambio. Enterarse de un proyecto que la comunidad local llevó a cabo, o leer sobre el sufrimiento que la negligencia medioambiental provoca a los niños de otra comunidad, podría haber sido la condición decisiva que le empujó a ocuparse de una causa.

Una vez que quienes ocupan posiciones clave deciden actuar, también necesitarán apoyo. Incluso la paja más gruesa de la escoba se ve increíblemente reforzada al juntarse con otras. Los líderes políticos podrían necesitar apoyos para contrarrestar los poderosos intereses a los que sirve su propio partido. Necesitarán señalar algo para demostrar a los demás que se trata de un movimiento en favor del cambio que no puede negarse. Tu voto y tu proyecto local pueden serlo.

Todos y cada uno de nosotros tenemos una responsabilidad, y disponemos de una oportunidad, para llevar a cabo los cambios necesarios, identificarlos, inspirarlos e implementarlos. Cada uno de nosotros dispone de distintas oportunidades para contribuir al cambio, basadas en las propias circunstancias y la posición particular que ocupemos en las cadenas de causalidad que generan el problema.

El papel que todos desempeñamos es el de consumidores. ¿Para quién se están explotando esas fuentes de energía de la Tierra? Para nosotros, los consumidores. Si queremos cambios, necesitamos aumentar la conciencia pública, y debemos hacerlo juntos, enviando un mensaje claro y contundente. Como vimos al hablar de responsabilidad en el último capítulo, la acción colectiva tiene efectos multiplicadores.

Necesitamos expresar colectivamente lo que queremos y necesitamos, a través de nuestras acciones, así como con palabras. De hecho, con nuestros hábitos de consumo ya estamos enviando un mensaje, expresando lo que queremos y qué estamos dispuestos a pagar a cambio, medioambiental y económicamente. Si realmente queremos que los productores reconozcan que queremos y necesitamos algo distinto, nuestras acciones han de ser consecuentes con las palabras. El consumo personal ha de formar parte de la manera en que comunicamos la apelación al cambio. De hecho, por la íntima interdependencia entre productores y consumidores, si los consumidores cambiamos de comportamiento, inevitablemente los productores deberán hacerlo también.

De la misma manera que nosotros dependemos de ellos, ellos también lo hacen de nosotros. Esta relación mutua hace que el cambio esté a nuestro alcance. Estar conectados significa que nos cambiamos unos a otros. A lo largo de este libro hemos hablado de que el cambio no solo es posible, sino inevitable, descubriendo cómo podemos dirigir ese cambio de manera positiva y productiva. Nuestros recursos internos son poderosas fuerzas para iniciar y llevar a cabo el cambio. Los hábitos pueden modificarse. El discernimiento y la empatía, la compasión y la generosidad, y nuestro sentido de la responsabilidad y el contento, pueden llegar a operar juntos. Podemos aprovecharlos, así como las demás cualidades interdependientes internas para realizar un cambio, pasando a prácticas productivas y sostenibles que acaben con los actuales ciclos de perjuicios, afectando a otras personas, animales y al mundo natural.

Hallar una manera de vivir realmente sostenible implica no solo cambiar desde los recursos materiales no renovables a los renovables, sino también hacer un mayor uso de los recursos internos, que son todos ellos renovables. Podemos convertirnos en científicos y experimentar en nuestro interior a fin de dar con las condiciones adecuadas para que los recursos internos se refuercen y sigan siendo estables y accesibles, de manera que podamos aportarlos al mundo.

Cuando situamos la interconexión en el centro de nuestra vida, la empatía y el contento pueden convertirse en los principales recursos que utilicemos. En lugar de en la avaricia, basamos nuestras vidas en el contento y la moderación. En lugar de la competición, convertimos el compartir y la compasión en la base de las interacciones. Esos cambios no son idealistas. De hecho, son cambios de cara a un enfoque mucho más pragmático. No tiene nada de pragmático esperar que los recursos del mundo satisfagan las demandas de nuestra codicia ilimitada. Pero si abordamos el suministro mundial de materias primas con un espíritu de compartir y una sensación de contento que pueda apreciar lo que tenemos, los recursos externos y limitados de la Tierra pueden corresponder a las actitudes interiores apropiadas. Es un enfoque basado en la realidad.

Apartarnos de la competencia y la comparación para dirigirnos hacia conexiones de interdependencia puede ser un acto de resistencia consciente; puede pasar a formar parte de nuestra lucha personal en pos de libertad, en la que nos liberamos de las fuerzas internas de codicia e insatisfacción que nos hacen vulnerables a la manipulación. Eso nos proporcionará la libertad de abrazar de manera consciente oportunidades de compartir.

Podemos ser diferentes y podemos ser iguales, compartiendo nuestros recursos y creando una belleza compartida. Cuando unamos recursos internos, como el contento o la compasión, a los recursos externos del mundo, tendremos un planeta verdaderamente sostenible. No tenemos por qué agotar el regalo que ya hemos obtenido por el hecho de nacer como humanos en esta Tierra interdependiente.

10. El valor de la comunidad

Los seres humanos estamos profundamente modelados por la comunidad en la que participamos. Antes de unirnos a una comunidad en particular, ya formamos parte de la comunidad humana. Cada uno de nosotros está mucho más marcado por el hecho de ser humano que por nuestra pertenencia a cualquier otra comunidad, por formativa e íntima que sea, incluso nuestra propia familia. Por ello, la responsabilidad básica que tenemos como seres humanos es prioritaria por encima de cualquier demanda que se nos haga por parte de cualquier comunidad más pequeña o más local.

Antes que nada, me parece que primero deberíamos identificarnos como seres humanos. Muchas de las peores dinámicas de la sociedad aparecen porque no respetamos la primacía de nuestra pertenencia a la comunidad humana. Cuando nos identificamos con comunidades en particular —familia, religión, etnia, nacional o de otros tipos—, debemos protegernos contra el más sutil menosprecio, resentimiento o aversión por quienes no forman parte de esa comunidad. Al mismo tiempo, debemos asegurarnos de que todos los valores y cualidades que cultivamos en el contexto de nuestra comunidad más limitada que estén al servicio de valores humanos compartidos.

Nuestras identidades particulares deben ser compatibles con la identidad humana. Eso no significa que todos tenemos que ser de la misma manera. Significa que esa comunidad en particular debería orientarse de cara a realizar una contribución al bien general y no menospreciar ni rebajar a otras comunidades.

En mi propio caso, he formado parte de una comunidad budista toda mi vida. Nací en el seno de una familia budista muy unida. Mis padres poseían poca educación en doctrina budista, pero una gran devoción por los valores básicos enseñados por el budismo. Todo en nuestro entono era budista, y la fe de mis padres era inquebrantable. Además, yo fui reconocido como Karmapa de muy pequeño y, desde entonces, he estado totalmente sumergido en la cultura y tradiciones budistas. ¿Quién se atrevería a afirmar que el Karmapa no es budista? Si me preguntan si soy budista, no tengo ni que pensarlo, pues solo hay una respuesta. ¡Es difícil ser más budista que el Karmapa! Pero antes de que nos preocupemos por cómo respondemos en términos de nuestras identidades religiosas, étnicas y otras identidades locales, creo que deberíamos preguntarnos cómo lo estamos haciendo como seres humanos.

Para mí, la respuesta no es tan automática. A veces me pregunto a mí mismo cómo lo estoy haciendo como ser humano —si soy un buen ser humano—, y a veces me parece que no lo hago mal, pero en ocasiones me da la impresión de que no doy la talla. No estoy muy seguro de estar cumpliendo con mis responsabilidades como miembro de la comunidad humana. Pero si no soy un buen ser humano, ¿qué estaré haciendo como budista?

No perder de vista a la comunidad humana al completo puede ayudarnos a evitar la división entre «nosotros» y «ellos» que tanto daño produce en la sociedad. Mantener una vívida conciencia de la igualdad fundamental de todos los seres humanos nos permite abrazar activamente la diferencia. Nos deja ver que la diversidad nos enriquece en lugar de dividirnos en facciones antagonistas. Necesitamos comunidades que valoren la igualdad humana universal, y no esas que afirman la familiaridad entre sus miembros mientras alientan la enemistad y denigran a quienes no forman parte de ellas. Sobre todo, cuando nuestro segmento de la sociedad disfruta de ventajas no disponibles para otros, hemos de tener mucho cuidado y evitar que nuestra sensación como miembros de esa comunidad privilegiada no nos haga sentirnos facultados para pasar por alto nuestra humanidad compartida con aquellos que no pertenecen a nuestro círculo.

Cuando aceptamos la igualdad, la integración o la compasión como meros principios abstractos y no los aplicamos en nuestras interacciones cotidianas, surgen problemas sociales. Los principios que solo funcionan en nuestras cabezas y no en las interacciones con personas de verdad no aportan gran cosa. Por eso aprender a vivir nuestra interdependencia e igualdad en las relaciones particulares y las comunidades es fundamental. Hemos de empezar con lo que experimentamos hacia seres humanos concretos, poniendo de manifiesto las sensaciones reales y vívidas de las conexiones íntimas, y trabajar de manera gradual para ampliar esa sensación de conexión a otros. Como las cualidades internas necesarias para esta ampliación son infinitamente renovables, podemos abordar esta cuestión con la confianza de que la intensidad de la sensación de conexión no disminuirá mientras se amplía. No hay un límite natural para nuestros sentimientos de interconexión.

La comunidad es de gran importancia para nuestro crecimiento personal; puede aportar un profundo significado a nuestras vidas. Sin embargo, si nuestra participación en una comunidad en particular nos modela de una manera que es inconsecuente, o no apoya nuestra humanidad más fundamental, no nos desarrollaremos bien. Solo cuando las actividades de las comunidades locales —o el consejo y las prácticas de la comunidad religiosa a la que pertenezcamos— reconozcan claramente nuestra responsabilidad básica y valía como seres humanos y apoyen nuestros valores humanos, podremos realmente obtener resultados positivos al formar parte de esas comunidades. Cuando mantengamos nuestra humanidad básica a la vista, el compromiso con la comunidad nos ayudará a ser mejores. Nuestras actitudes, conductas y vidas mejorarán, y ese desarrollo positivo contribuirá al crecimiento de la comunidad humana en su conjunto.

No hay lugar fuera de la comunidad

Decir que somos humanos independientemente de cualquier pertenencia a una comunidad en particular no es decir que somos fundamentalmente independientes de cualquier comunidad. La gente puede optar a renunciar a su pertenencia a algunas comunidades. Se marchan de los barrios, cambian de religión o pierden el contacto con grupos de amigos. Pueden incluso reñir con sus familias y rechazarlas o desheredarlas. Sin embargo, tanto si puedes separarte realmente de esas comunidades como si no, nunca puedes abandonar la comunidad humana.

Aunque rechacemos a la sociedad y vivamos solos en una cabaña de troncos o en una cueva, seguimos beneficiándonos del conocimiento humano sobre cómo sobrevivir en la naturaleza. Para encontrar comida, construir refugios y permanecer caliente, utilizamos información y tecnologías que nos fueron transmitidas al ser miembros de la comunidad humana. Por el contrario, nuestro alejamiento puede tener un profundo impacto en la propia sociedad; lo que aprendamos allí podría enriquecer enormemente a la humanidad. Tanto el Buda como Jesús pasaron tiempo en soledad. Otros muchos de los que abandonaron la sociedad humana también tuvieron un impacto de gran alcance, como el naturalista estadounidense Henry David Thoreau o el yogui tibetano Milarepa. Lejos de convertirse en irrelevantes, quienes se retiran del contacto humano pueden iniciar movimientos que cambien radicalmente la sociedad al completo, o que inspiren a la gente a través de las generaciones a repensarse las prioridades.

Evitar los privilegios exclusivos

Ya he mencionado que los demás pueden ser espejos en los que contemplarnos mejor. Al preocuparnos por los demás y acercarnos a ellos, podemos percibir la belleza de nuestras propias cualidades positivas en ellos. El mismo mundo es un gran espejo para nosotros. En el más grande de los espejos, la parte que ocupamos podría parecernos diminuta entre todo lo demás. Apenas somos capaces de distinguirnos y parecemos insignificantes. Pero, si usamos un espejo más pequeño, nosotros y nuestras conexiones con los demás destacarán con claridad. En ese espejo más pequeño, vemos que tenemos un sitio. Ese espejo es la comunidad.

Todo lo que hagamos en nuestra vida personal pasa a formar parte de lo que hace la sociedad y ayuda a configurarla. No es necesario que nos unamos a una asociación o comunidad en concreto para tener un impacto en la sociedad. Las acciones individuales contribuyen a la acción colectiva, tanto si esa era nuestra intención como si no. Aunque las personas que trabajan en una empresa o en una industria dada puedan diferir en muchos sentidos, también tienen mucho en común. Lo mismo vale para las personas que viven en la misma sociedad. Aun sin unir fuerzas o coordinar nuestros esfuerzos explícitamente, cuando muchas personas actúan de maneras similares y tienen intenciones similares, sus acciones tienen un efecto acumulativo y colectivo.

Digamos que normalmente tiras tus desperdicios al cubo de la basura, pero resulta que sales a dar un paseo y no ves ningún sitio en el que echar el pañuelo de papel o el envoltorio del dulce y los tiras al suelo. Puede que parezca un acto personal aislado, una única cosa. Tal vez te digas: «Normalmente pongo la basura en el cubo, así que esto no cuenta». Pero un montón de basura no es más que la acumulación de diversas cosas individuales descartadas por personas con una actitud similar. El acto personal de tirar basura al suelo sirve como justificación para que otros hagan lo mismo, pues ven tu basura tirada por ahí y les da la sensación de que hacer eso es aceptable en esa zona.

Podrías ver la basura de otros y pensar: «En realidad, yo no soy alguien que vaya tirando basura por ahí», así que sigues andando. Así es precisamente como acabamos teniendo un problema colectivo con la basura. Nuestras acciones individuales tienen efectos que son compartidos, tanto si hemos buscado conscientemente esos efectos como si no, y tanto si somos conscientes de ellos como si no. Los actos individuales crean y refuerzan esas pautas.

En la India hay una especie de chiste irónico acerca de la basura. En realidad, no se trata tanto de un chiste como de una triste observación. Las vacas suelen comer la basura que hay por la calle, que incluye muchas cajas de cartón y bolsas de plástico. Algunas personas bromean diciendo que esta progresión desde la hierba a las cajas de cartón y el plástico es ¡señal de que las vacas son más modernas! Muchas cajas de cartón tienen grapas, y las vacas se las comen junto con el cartón, y el daño se agrava rápidamente.

La tarea de agarrar la basura en la India suele tocarles a comunidades de castas concretas, y los de castas más altas no se inclinan para tocar desperdicios. Ahora en la India y por todo el mundo, hemos dejado esa labor a los trabajadores de empresas de limpieza. Nos parece que podemos caminar junto a la basura, en la calle, pues no pertenecemos a la casta recolectora de basura ni trabajamos de basureros. En algunas zonas del mundo, la gente no solo siente que no le incumbe recoger la basura, sino que se sienten parte de quien tiene el derecho de tirarla a la calle. En otros sitios, tirar la basura al suelo ha dejado de ser socialmente aceptable, así que no lo hacen abiertamente; pero podemos ver basura en las aceras y arcenes de todo el mundo, y cuando vemos esos desperdicios en el suelo, estamos observando la señal de que alguien no se siente responsable de limpiar.

Esa misma actitud de tener derecho a algo se refleja también en muchas naciones ricas, donde es perfectamente aceptable relegar los trabajos más serviles y desagradables en otros —a menudo inmigrantes o comunidades de minorías desposeídas— como si nuestras responsabilidades sociales pudieran ser deslocalizadas. La división del trabajo en la sociedad no debería cegarnos a las responsabilidades con la sociedad que todos compartimos en virtud de ser seres humanos. Si no nos andamos con cuidado, esa sensación de pertenecer a una comunidad en lugar de a otra puede llevar a que sintamos que determinadas responsabilidades particulares —normalmente desagradables— no son dignas de nosotros y que les pertenecen a otros de una clase social diferente. Eso sucede precisamente cuando nuestra identificación como miembros de comunidades especiales nos proporciona una sensación de disfrutar de derechos y privilegios que no deseamos ni tenemos pensado compartir universalmente.

Diferentes comunidades pueden y deben realizar distintas contribuciones; esta diversidad es necesaria y valiosa. Cada comunidad debe prestar atención a que sus contribuciones particulares mejoren la comunidad humana como tal y no perjudiquen o exploten otras comunidades. Eso es algo que podemos conseguir manteniendo bien claro en nuestro interior el reconocimiento del valor básico y las responsabilidades que tenemos como seres humanos, en lugar de esperar que un subgrupo u otro aparezca y limpie los desastres que hemos creado.

Nuestro primer terreno de práctica

Como ya he dicho, nací en una familia nómada, y cuando era pequeño nuestra familia se reunía cada noche en nuestra gran tienda compartida. A esa altitud, la temperatura caía enormemente una vez que se ponía el sol, y mis padres encendían una hoguera en el centro de la tienda. Comíamos nuestro estofado juntos por las noches, y los miembros mayores de la familia contaban historias. Yo era muy jovencito por entonces y recuerdo a mi madre dándome un tazón de leche fresca de dri, la hembra del yak. La leche de dri es muy rica, y sin lugar a dudas me adormilaba en cuanto me sentaba junto al cálido resplandor de la hoguera. Esa leche era realmente el mejor remedio para dormir. Dormía en un lecho de piedras que apilaban para mí. Cuando miro hacia atrás ahora, la verdad es que no puedo imaginar cómo podía dormir en esas losas de piedra, pero lo cierto es que lo hacía muy cómodamente.

Esa fue mi primera experiencia de comunidad —la comunidad de la familia—, y también fue mi primera lección sobre el valor de la interdependencia. Presencié ese ritmo día tras día, compartiendo cosas muy sencillas de la vida: comida sencilla, una cálida hoguera, y, sobre todo, disfrutando de la compañía mutua. Al escuchar los tonos de las voces de los demás hallábamos un profundo contento. Podíamos sentirnos felices por todo lo que teníamos, aunque en términos de cosas materiales era bien poco.

Tanto si reíamos como si nos enfadábamos, eran experiencias compartidas. Si un miembro de la familia enfermaba, todos nos preocupábamos. Aprendimos de una manera totalmente fluida cómo cuidar los unos de los otros. Nadie tuvo que explicarnos que estábamos profundamente interconectados. Nuestra vida familiar y la vida comunitaria pueden ser el primer maestro de esta realidad fundamental de que formamos parte de cada uno de nosotros y no estamos separados. Tanto si lo aprendemos en la familia o en otras comunidades, es una lección de la vida indispensable. Para tener una sociedad global saludable, debemos integrar este hecho básico de que cada uno contribuimos con nuestra propia parte al todo, y que, por tanto, debemos ocuparnos de cada parte a fin de crear un mundo completo y floreciente.

No basta con participar de la interdependencia a través de la evidencia empírica, de los datos observables y de la teoría abstracta. Para que nuestra conciencia de la interdependencia sea una realidad necesitamos aprender con urgencia a sentir, y una comunidad saludable puede enseñarnos cómo cultivar las emociones que nos permitan desarrollarnos en esa realidad.

En una familia muy unida es natural sentir que estás rodeado del apoyo moral que hace que los malos momentos sean soportables; tu sufrimiento se atenúa porque sientes que es compartido. Al mismo tiempo, cuando compartes la felicidad de una comunidad de diez personas, no es que obtengas una décima parte de una porción de felicidad, sino que cada persona obtiene una parte completa de felicidad. Esto puede desafiar a las matemáticas, pero tiene perfecto sentido emocional. Y tiene sentido precisamente porque no somos las unidades distintas que el modelo autónomo de individuos nos cuenta que somos.

Entiendo que las familias modernas no suelen sentarse alrededor de una hoguera juntos cada noche, como hacía la mía. Es muy posible que en muchas prefieran leer palabras en una pantalla que escucharlas de boca de sus familiares, y en algunas se mantienen al corriente de la vida de los otros a través de Facebook o Instagram. Las familias se enfrentan a los mismos problemas, al conectar directamente, que exploramos en el capítulo 2. En nuestra era de conectividad, tal vez sería sensato convertir en una práctica el apagar conscientemente las pantallas, de manera que permitamos que la intimidad crezca lenta pero directamente. Es muy importante prestar tiempo y atención a la forma de comunidad que estamos creando en la familia, porque, sea de manera consciente o no, es donde desarrollamos importantes hábitos de relacionarnos con otros a través de nuestra propia interdependencia.

En circunstancias ideales, los padres son las primeras fuentes de aliento y los primeros guías a la hora de desarrollar nuestros recursos internos. Cuando esa formación se alienta desde la infancia, contamos con fácil acceso a la compasión y con aperturas innatas que más adelante pueden oscurecerse. Pero incluso de adultos podemos aprovechar la experiencia humana y natural de una interconexión estrecha y ampliarla desde la comunidad más pequeña hacia fuera, por etapas. Podemos aplicarla conscientemente a otras comunidades locales a las que sentimos pertenecer, y a partir de ahí a una comunidad más amplia.

De este modo, con tiempo y paciencia, convertimos en práctica el ampliar nuestra sensación de familia. Eso conlleva reconocer que estamos relacionados con otros de maneras infinitas. Y lo que es más importante, significa permitir que la sensación de compartir y la de conexión lleguen a aquellos que están más allá de nuestra familia biológica o elegida. En última instancia, pretendemos extender esa sensación de intimidad a toda la comunidad humana.

En nuestras comunidades, familias y amistades inmediatas sentimos de manera natural la realidad de la interdependencia sin necesidad de referirnos a principios abstractos. La misma verdad de la interdependencia es operativa en la menor de las escalas interpersonales —entre nosotros y quienes nos alimentaron directamente— y a escala global: nuestras conexiones con todos los seres humanos, o incluso con todos los seres vivos. Es necesario que tomemos la sensación natural de interdependencia que obtenemos a escala más pequeña y ampliemos nuestra perspectiva para hacerla más y más inclusiva, hasta que incluya a todos los seres vivos.

Formarse para vivir interdependientemente

Las comunidades también ofrecen un terreno especial fértil para dos aspectos clave de la formación en vivir la interdependencia: desarrollar una conciencia perfecta y pasar a la acción. Ya hemos visto los efectos ampliados que tienen nuestras acciones cuando se implementan concertadas con otros como acciones colectivas. Participar de manera activa en una comunidad local puede ayudarnos a dejar de considerarnos individuos aislados e impotentes para cambiar el mundo.

Compartir la responsabilidad a fin de aportar bienestar en una comunidad pequeña puede permitirnos ganar confianza en nuestra capacidad de tener un impacto positivo a escala más amplia. Una comunidad a gran escala como la sociedad global puede parecer algo abstracto y teórico, pero en una comunidad más pequeña es posible experimentar los efectos positivos de tu contribución. Puedes comprobar si tus objetivos son realistas, paso a paso. Te das cuenta de que has podido aportar una parte de ese objetivo más amplio.

Las comunidades locales son como lo que ves cuando tu zoom está centrado en una imagen. Si observas todo el conjunto, resulta difícil imaginar que estás creando impacto alguno. Pero si cierras el zoom, y enfocas a tu familia y amistades, te das cuenta de que tu presencia es importante. Provocas un impacto. A partir de ahí puedes abrir el zoom un poco. Tras concentrarte en tu familia, el siguiente nivel en el que puedes comprobar qué capacidad de impacto tienes es la comunidad que te rodea. De la misma manera que has comprobado cuánto puedes cambiar realmente en la familia, también puedes comprobarlo en otras pequeñas comunidades de las que formas parte, como el aula o el trabajo. La cuestión clave es reconocer que tienes el mismo impacto todo el tiempo, que lo único que cambia es el escenario de tu lente. Concentrarse primero en el impacto que ejerces en tus comunidades más pequeñas y más locales te permite reunir confianza al ampliar la escala para actuar como miembro de la comunidad humana global.

Para este ejercicio puedes hacer un buen uso de la tecnología. Yo hice algo parecido en una ocasión con Google Earth. Tras localizar la zona del Tíbet en que viví de pequeño con mi familia, recorrí los ríos y valles donde se produjeron todos los sucesos de nuestra vida familiar. Todos los días cuidándonos entre nosotros que pasamos allí, y todas las noches reuniéndonos alrededor del fuego. Puede parecer algo muy pequeño cuando abres el zoom, pero no es más que una ilusión óptica. El tamaño no cambia. Solo dejas de percibirlo en un marco más amplio. Puedes volver a cerrar el zoom y verás que el mundo en el que tienes un impacto sigue allí. El impacto que tienes no se pierde.

El coraje crea comunidades inclusivas

Cuando no acertamos a crear un lugar para todo el mundo en nuestras comunidades, reforzamos los patrones de nosotros y ellos que están reñidos con la realidad de la interdependencia. Eso nos ciega y no vemos la igualdad de raíz y hace que empujemos a muchas personas a los márgenes de la sociedad, como ocurre con los enfermos, los deprimidos y los ancianos. Es una falta de coraje. Lo que nos hace rehuir a los enfermos y también a todos aquellos que son diferentes de nosotros, a los ancianos con sus ideas y maneras distintas de hacer las cosas y demás, es el miedo. La compasión debe ir acompañada de coraje a fin de operar con toda su fuerza en el mundo. El coraje y la confianza obtenidos en nuestras comunidades más pequeñas nos ayudan a expandir el sentido de comunidad hasta que abarca a toda la comunidad humana.

Suele rechazarse a los débiles y vulnerables —tanto humanos como animales—, a menudo de manera horrible y dolorosa. Antaño, en el Tíbet, a los leprosos los trataban de ese modo. Cuando alguien contraía la lepra, se los echaba de sus hogares y sus aldeas como a perros vagabundos. La lepra no tenía cura, y la gente consideraba que era muy contagiosa y que a quienes la padecían había que evitarlos por completo. Hoy en día podemos fingir no ver —o incluso algo peor— a los sintecho, a los pobres, a los ancianos o a los enfermos.

Ampliar la comunidad para incluir a los que están solos o abandonados es una formación en compasión. Quienes son ignorados son particularmente vulnerables y necesitan precisamente una gran compasión por nuestra parte. No debemos permitirnos limitar nuestra compasión a sentir lástima, con la esperanza de que su triste situación desaparezca. Este tipo de lástima podría dar la impresión de ser compasión, pero es básicamente egoísta, porque mantenemos una cómoda distancia entre nosotros y aquellos que están enfermos o resultan molestos, o bien sus opiniones no concuerdan con las nuestras. Esta «compasión» podría hacernos sentir mejor y mejorar la imagen en nuestra propia mente, pero en realidad no ayuda a nadie.

Para mí, la matanza anual de ganado entre los nómadas del Tíbet es otro ejemplo de lo mismo. Los budistas tibetanos hablamos de querer liberar a todos los seres del sufrimiento, pero en realidad a los animales les estamos diciendo: «Voy a tener compasión por ti, pero ahora necesito matarte». No podemos tenerlo todo, proclamando un corazón compasivo mientras nuestro cuerpo está ocupado en el sufrimiento de otros seres. No siempre es fácil sintonizar la actitud con la conducta, pero siempre es posible.

La compasión no es algo que tengas encerrado en tu interior; es algo que hay que expresar en acción. Esta compasión debe persistir más allá del pensamiento «Si su sufrimiento pudiera finalizar». Si nos concentramos mucho tiempo en desear algo que nunca intentamos y que nunca sucede, corremos el riesgo de caer en la depresión nosotros mismos. Cuando la compasión surge, es el momento de actuar.

Cuando la compasión no está anclada en el coraje y en un firme compromiso de actuar con eficacia, ni siquiera vemos a quienes más sufren en la sociedad y, por ello, los que más compasión merecen. El coraje nos da la fuerza de afrontar cualquier desafío y levantar cualquier carga que necesite ser levantada. También transforma el deseo de que algo suceda en una promesa de hacerlo nosotros mismos. Cuando hay coraje, la compasión puede convertirse en una promesa que sabemos cómo cumplir.

Convertir en reales las comunidades virtuales

Las redes sociales han abierto muchas posibilidades para formar y conectar comunidades. Aunque el cambio hacia las comunidades virtuales significa que nuestras conexiones están cada vez más mediatizadas por la tecnología. Las conexiones en línea cuentan con una cualidad irreal, como si fueran sueños. Como vimos en el capítulo 2, las relaciones se tornan más superficiales cuando están tan mediatizadas por conexiones electrónicas.

Creamos falsas personas en línea y nos comportamos de una manera que nunca utilizaríamos con los que vemos y oímos presencialmente. Podemos acabar cautivados por nuestros yoes electrónicos. Invitamos a las personas a interactuar con esa imagen virtual que hemos creado y cada vez establecemos más relaciones en línea. En la ausencia completa de un contacto sensorial directo, no está claro si estamos conectando con una persona o con una máquina… o con una fantasía.

Soy escéptico acerca de que las comunidades virtuales puedan realizar la función de una comunidad real. Es cierto que existen algunos aspectos positivos en ese tipo de comunidades, pero muchas de ellas son de naturaleza fundamentalmente comercial. Como mínimo, eso significa que tienen otros objetivos aparte del deseo puramente altruista de fomentar comunidades saludables y compasivas. Desde luego, no todas las comunidades en línea se crean para proporcionar un beneficio a sus fundadores, pero una vez que se forma una, existe la tentación de utilizar esas conexiones para generar ingresos o fomentar motivaciones egoístas.

Me han contado que ahora, en Japón, la gente tiene tanta necesidad de conexiones personales directas que, si quieres hablar y pasar el tiempo con alguien, puedes alquilar un amigo. Reserva su tiempo y se convertirá en tu amigo durante unas cuantas horas o unos días. Eso hace que me pregunte acerca del futuro que nos aguarda.

Aunque tal vez dependamos demasiado de la tecnología, invirtiendo en ella una fe demasiado ciega, la tecnología nos proporciona muchas cosas beneficiosas. Hace algunos años, un viaje que había planeado se canceló en el último momento; fue una decepción para muchas personas, yo incluido. Donde yo vivía, en el norte de la India, se acababa de instalar la tecnología que permitía las videoconferencias. Siguen existiendo muchos más lugares y muchísimos más amigos que no me es posible visitar, y esa fue la primera ocasión en que pusimos en práctica lo que ahora es algo normal: difusión por la web de charlas en directo. En el momento de la primera difusión web, pensé que, aunque mi cuerpo no había podido realizar ese viaje, sí que podía enviar mi voz, mi mente y mi corazón por internet a las personas que había querido visitar. Sean cuales fueren los desafíos y escollos, la tecnología ofrece medios importantes para mantener las conexiones de una comunidad incluso cuando entre sus miembros exista distancia física.

Internet funciona porque muchas personas están conectadas y realizando diferentes contribuciones que se distribuyen por la vasta red. Funciona gracias a la interdependencia. Siempre que nos registramos para comprobar nuestro correo electrónico o para buscar información, podemos sentir que estamos solos frente a la pantalla. Pero al hacerlo estamos conectando con innumerables personas, cada una frente a una pantalla como nosotros. Con algo de creatividad, podemos aprovechar nuestro tiempo conectados para reforzar la conciencia de la interdependencia. Puedes intentar hacer una pausa cada vez que estás a punto de conectarte. No necesitas hacer nada especial; solo haz una pausa para fijarte y sentir que estás a punto de conectarte con millones de personas de todo el mundo. Permítete reconocer su presencia en algún otro nodo de esa vasta red compartida, estén donde estén, y siente tu conexión con ellas.

Una vez conectado, puedes descubrir abundantes oportunidades de utilizar internet para cultivar la compasión. Cuando estás en línea encuentras en todas partes descripciones de situaciones trágicas en el planeta. Aunque no conozcas personalmente a la gente implicada, o no tengas ninguna relación directa, puedes permitirte sentir su necesidad de felicidad y libertad, o bien cualquier otra cosa de la que carezcan. Puedes abrir tu corazón a eso. Como sabes que compartes con esas personas el mismo deseo básico de ser feliz y liberarte del sufrimiento, y el mismo potencial humano básico, ya compartes una conexión con ellas. A partir de esa base, puedes reforzar tu determinación para buscar maneras de enviarles cariño, amor o cualquier otro recurso del que carezcan.

Estas son algunas formas de mitigar el efecto despersonalizador de relacionarse con los demás electrónicamente. Pero como ya dije antes, la calidez humana que se transmite cuando podemos vernos y escucharnos en persona e interactuar directamente tiene un valor que no pueden reproducir cables y circuitos. La tecnología de la información y la comunicación desmenuza nuestras amistades en bits de datos, las rebota desde satélites y las esparce por todas partes. Cuando queremos conectar con una persona real y viva, no hay literalmente nadie ahí. Insuflar con la viveza de las percepciones directas a nuestro contacto con otros no solo es importante para crear sentido de comunidad. El contacto sensorial es clave para asegurar que la compasión y otras cualidades de la interdependencia realizan la transición de pasar de ser principios a convertirse en acciones en el mundo. El sufrimiento de los demás no existe como meras imágenes en nuestros cerebros o en una pantalla electrónica, por lo que la compasión no puede simplemente suceder en nuestras cabezas. Necesita realizar la transición de la cabeza al corazón, y a partir de ahí fluir a través de los sentidos y de todos los poros, de manera que conectemos y vivamos esa conectividad por completo. La compasión no debe estar atrapada en nuestro interior. Debe impulsarnos a llevar a cabo acciones que tengan un impacto real.

Crear una interiornet

En principio, internet solo conectaba a un número limitado de ordenadores; podría decirse que empezó como una pequeña comunidad. Los desarrolladores aprendieron cómo crear conexiones estables que pudieran permanecer abiertas y facilitar intercambios entre todas las partes. A partir de ahí se extendió de manera gradual, abriéndose para incluir cada vez a más gente. Podemos hacer algo parecido al formar comunidades que estén conscientemente basadas en nuestra interdependencia compartida. Para que eso funcione, nuestras pequeñas redes han de contar con la posibilidad de expandirse integradas en ellas; no pueden basarse en la exclusión. Por eso es tan importante crear nuestras pequeñas comunidades de manera que reflejen y respeten la comunidad humana general de la que forma parte.

Creo que junto con internet, deberíamos desarrollar una Interiornet. Algunas técnicas de la formación tradicional budista pueden sernos de ayuda en ese empeño, cultivando un sentido universal de conexión. Aunque esos métodos son ampliamente practicados en el budismo tibetano, no es necesario ser budista para utilizarlos. Algunos empiezan con conexiones que ya existen y que rápidamente evocan una sensación de pertenencia auténtica e inmediata y que luego se expanden a partir de ahí.

Para muchas personas, en la relación con su madre surgen espontáneamente sentimientos cálidos. La madre no es el único ejemplo de esto, claro, ni tampoco funciona con todo el mundo. También podemos hacerlo a partir de la base de cualquier otra relación íntima: un padre, abuelo, hermano, amigo, o incluso una mascota. Sea quien sea por quien sintamos mucho afecto y ternura, gradualmente nos entrenamos en sentir la misma calidez e interés hacia todos los demás seres.

Para muchas personas, su madre es un buen punto de partida, pues en las primeras interacciones que tenemos con ella estuvo muy presente la totalidad del contacto sensorial. Nos llevó y, en la mayoría de los casos, cuidó de nosotros cuando éramos pequeños, sosteniéndonos, acariciándonos y alimentándonos. Muy a menudo, nuestra madre nos protegió cuando estábamos indefensos al principio de la vida. La compasión de una madre es una forma de compasión valiente y activa. Una de las técnicas budistas para cultivar compasión de manera consciente nos anima a sentir que todas las personas son una madre para nosotros. Eso nos permite ampliar la comunidad que nos une a nuestra madre para incluir también a los demás.

En el budismo tibetano lo hacemos generalmente reflexionando en que, en una u otra vida, todas las personas han sido nuestra madre, y nos han cuidado y protegido en esa vida con gran ternura. Eso, claro está, funciona mejor para aquellos que creen en renacimientos pasados y futuros. Hay maneras de adaptarlo para quienes no comparten esas creencias, pero primero resultaría útil presentar el razonamiento budista.

Desde la perspectiva budista, advertimos que a pesar de que es difícil demostrar que nuestra consciencia tuvo otras vidas antes que esta, es igual de difícil demostrar que esta consciencia empezó en esta vida. Incluso responder a la pregunta de cuándo empezó la materia ya resulta difícil. Cuando contemplamos el origen del universo, si nos preguntamos cuándo apareció la materia o cómo fue creada, la ciencia es efectivamente incapaz de adelantar ninguna respuesta convincente. En el caso de la mente o la consciencia, el momento de su aparición es todavía más difícil de avanzar. Como todo lo que surge debe hacerlo a partir de causas y condiciones, no podemos decir que la consciencia apareció porque sí de ninguna parte. Tampoco podemos afirmar que surgiese del cerebro, pues el cerebro es materia y la consciencia, no. Por tanto, en el budismo postulamos una continuidad de consciencia que ha ido adoptando distintas formas de nacimiento desde el tiempo inoriginado. Inferimos que en cada uno y en todos esos nacimientos, estuvimos conectados a un conjunto de padres. Por esa razón, podemos afirmar que cada uno de los seres que existen en principio podrían haber sido nuestros padres en una de esas innumerables vidas pasadas que hemos vivido.

No obstante, a muchos, esta idea del renacimiento no les resulta cómoda ni convincente. No es necesario aceptar vidas pasadas y futuras para desarrollar una intensa sensación familiar hacia todos los seres. También podemos crearla de manera gradual a través de otros medios. Nuestros padres se preocuparon de nosotros de pequeños, por ejemplo, proporcionándonos alimentos y ropa. Ahora hay otras personas que hacen lo mismo por nosotros y que también nos ofrecen muchas formas de apoyo y protección. Es fácil observar que nos benefician como si fuesen nuestros padres.

Yo mismo nací de unos padres muy afables y nobles, pero me separé de ellos a los siete años. En ese momento me fui al monasterio de Tsurphu, la sede tradicional del Karmapa en el Tíbet central, donde recibiría toda la formación que necesitaba como Karmapa. Desde nuestro valle hacían falta dos o tres días de viaje para llegar a la capital, a Lhasa, así que mis padres solían venir a verme solo en un par de ocasiones al año. Dejar a tus padres a edad tan temprana puede resultar muy desorientador; a veces me sentía muy raro. Pero poco a poco fui reconociendo que tal vez mis padres biológicos no eran los únicos padres que había tenido. Otras muchas personas se ocuparon de mí y me ayudaron. Podía tener padres en usufructo así como padres biológicos. Podían estar tan lejos como en Norteamérica o Europa y, no obstante, ofrecerme mucho amor y apoyo, e incluso regalos materiales. También llegué a sentir por ellos la cercanía de una relación familiar. Tuve esa experiencia directa, y me mostró que es realmente posible ver a cualquier como a tus padres.

Una vez que decidimos que lo haremos así, descubrimos muchas maneras de crear un amplio sentido de comunidad humana que puede trascender todas las barreras. Desde nuestra familia a nuestros amigos y demás, las comunidades de diversos tamaños ofrecen pasos intermedios al ir ampliando de modo gradual nuestro círculo de compasión y empatía, hasta alcanzar finalmente un nivel global. Podemos empezar sintiendo que el mundo es una gran familia —una gran comunidad— y que el planeta es nuestra gran casa. Podemos considerarnos entre todos como miembros de la misma familia.

Si pudiéramos reconocer y sentir que todos los seres son nuestros padres, madres, hermanos, hermanas, amigos y vecinos, entonces, y sin necesidad de conectarnos en línea, ya dispondríamos de la base para formar comunidades en todas partes, con cualquiera. Las fronteras entre comunidades pueden desaparecer cuando reforzamos nuestra más básica conexión. Debemos disolver esas fronteras. Vivir interdependientemente es experimentar nuestra comunidad humana como ilimitada.

11. Lentes para la sociedad global

Todo el mundo parece haber caído bajo el dominio de la globalización. Antes, entre un valle y otro, podían existir notables diferencias respecto a lo que la gente comía, vestía y cómo educaban a sus hijos. Las maneras de vivir variaban mucho más de un sitio a otro. Pero ahora, las fuerzas de la globalización y el consumismo operan juntas para llevar a todo el mundo en la misma dirección. ¿Y si resulta que no es la dirección adecuada?

El propósito de este libro es serenar las mentes para poder pensar con mayor claridad y cuidado acerca de la dirección por la que vamos. Ahora, no podemos continuar indefinidamente en la dirección actual. Contamos con muchas pruebas que nos dicen que no es sostenible, y lo estamos reconociendo en un momento afortunado. Se está extendiendo la conciencia de la necesidad de cambiar. La explotación de los recursos naturales del planeta todavía no nos ha llevado a un punto sin retorno. El momento de cambiar de rumbo es ahora.

La intensidad del intercambio de información e ideas es posible gracias a que la tecnología incrementa nuestra conexión, pero de ninguna manera garantiza que elegiremos el mejor camino que se debe seguir para vivir juntos como una comunidad global. La actual corriente global en pos de bienes de consumo y valores consumistas solo es una opción. A fin de explorar otros modelos más realistas y sostenibles para nuestra sociedad global, podemos empezar fijándonos en cómo concebimos las relaciones globales.

Muchas conversaciones actuales sobre la sociedad utilizan términos como «ciudadano global, familia global y aldea global» para recalcar lo unidos que estamos en una comunidad humana universal. Esas formas de concebir nuestra relación tienen un contenido emocional algo distinto. Sentimos y nos comportamos de manera diferente con alguien a quien consideramos un amigo que con un conciudadano o un familiar. Como el modelo que aplicamos afecta a cómo nos sentimos con respecto a ellos y cómo interaccionamos con ellos, también afecta al tipo de sociedad global que estamos creando.

Como estamos conectados de diversas maneras, tiene sentido que utilicemos también diversas maneras de comprender y experimentar esa conexión. Se parece un poco a disponer de objetivos, de lentes diferentes que nos permitan ver colores y facetas de la vida distintos. En este capítulo probaremos con las lentes de ciudadanos globales, familia global y amigos globales a fin de explorar qué puede sugerirnos cada una de ellas. Mientras lo hacemos, necesitamos asegurarnos de que sea cual sea el modelo que seguimos debe ser totalmente inclusivo, sin privilegiar ningún segmento en particular de esa sociedad global. Para ello, identificaremos también el considerable trabajo que será necesario a fin de aplicar cualquier modelo de manera universal y equitativa.

Lente 1: ciudadanía global

El término «ciudadanía global» ayuda a centrar algunos valiosos aspectos de la realidad. En primer lugar, enfatiza el hecho de que todos compartimos derechos y responsabilidades como habitantes del mismo planeta. Demasiado a menudo no acabamos de ver más allá de las fronteras nacionales que dividen a los ciudadanos de un país de los de otro. La interdependencia no se detiene en las fronteras nacionales.

En el ecosistema de nuestro planeta, la interdependencia cruza fronteras constantemente; de hecho, las ignora por completo. Podemos tratar de exportar las causas de los desastres medioambientales fuera de nuestro territorio nacional cuando enviamos nuestros desperdicios a otros países, o cuando invertimos en perjudiciales procesos manufactureros, en otros países, que están prohibidos en el nuestro. Cuando consideramos todo el planeta como nuestro territorio, observamos que no hay sitio alguno que pueda permitir tal destrucción. No solo estamos destruyendo la casa de otro, sino también la nuestra. Podemos también ampliar ese análisis a nuestro «ecosistema» social planetario.

Todo ser humano cuenta con el mismo derecho a vivir en este planeta y, por tanto, a ser considerado un ciudadano global. La idea de la ciudadanía global nos ayuda a reconocer que vivimos en un único hogar planetario. También nos advierte del hecho de que todos los seres humanos cuentan con iguales derechos de acceso a los recursos planetarios, y por ello debemos hallar maneras de compartir el planeta. Reconocer ese derecho no implica respetarlo automáticamente; compartir no es siempre fácil. Hemos de sentir una conexión y un compromiso mutuos con el fin de estar dispuestos a compartir los recursos mundiales. Es especialmente cierto cuando compartir requiere cambiar de comportamiento o pasar con menos.

Me pregunto si el hecho de considerarnos ciudadanos globales puede generar el interés necesario por los demás para dar lugar a un compartir verdaderamente los recursos y las oportunidades. Al menos para mí, el término «ciudadanía global» evoca una imagen legalista. Me hace pensar en derechos, leyes y obligaciones. Imagino una capital global con una burocracia global emitiendo pasaportes globales. La cuestión no es sopesar la viabilidad de un único órgano de gobierno global. Mi preocupación radica en el impacto mental y emocional de aplicar el modelo de ciudadanía a nuestras relaciones globales. ¿Qué clase de sensaciones evoca o impide?

Cuando echamos mano de nuestra experiencia de ser ciudadanos de un país en particular y observamos cómo nos relacionamos entre nosotros, cómo lo hacemos con nuestros conciudadanos, vemos que es algo que varía mucho. Para muchos refugiados, para las personas apátridas o que carecen de pasaporte, la idea de ciudadanía puede no evocar precisamente sensación alguna de igualdad e inclusión. Es cierto que no evocará las mismas experiencias y sensaciones que evoca en ciudadanos de países poderosos. Eso significa que el término «ciudadano global» no apela a una base de experiencia compartida por todos, y ello puede limitar su utilidad al apuntar a una relación que todos compartimos.

En general, los ciudadanos de un solo país no apoyan necesariamente ni trabajan de manera activa para beneficiarse entre sí porque tan solo son conciudadanos; pueden muy bien sentirse como extraños entre sí. Los ciudadanos no suelen estar conectados por lazos de calidez y cercanía. La gente que es ciudadana puede actuar con amabilidad entre sí, pero lo más probable es que no tenga que ver con que sean conciudadanos. Los seres humanos se preocupan unos de otros como seres humanos, pero como ciudadanos, generalmente se dirigen al gobierno para que se ocupe de sus necesidades, a través de sus embajadas y otras estructuras institucionales. Los ciudadanos reciben cuidados como un derecho y comparten recursos como una obligación. Esta responsabilidad de compartir suele venir impuesta por la ley o una autoridad externa. En ese sentido, pensar en nuestras relaciones globales como ciudadanos podría acabar reforzando nuestra sensación de ser individuos separados regulados por las mismas leyes, en lugar de animarnos a sentir y abrazar nuestra interdependencia.

Los ciudadanos trabajan juntos y reconocen sus vínculos comunes cuando perciben un enemigo común. Como ciudadanos globales, nos enfrentamos a amenazas comunes en forma de crisis humanitarias y medioambientales. Pero esas amenazas no proceden de fuera de la humanidad; nosotros mismos las estamos creando.

Eso complica el proceso de crear un sentimiento compartido entre ciudadanos globales, porque identificarnos como ciudadanos suele ser resultado de un sentirnos nosotros en contraste con algunos ellos. Como vemos durante las elecciones nacionales, nuestra manera habitual de expresar patriotismo puede despertar la xenofobia, ¡que ciertamente no es un sentimiento coherente con la realidad de la interdependencia!

Por estas razones, la idea de ciudadanía, aunque útil para subrayar nuestra condición compartida como residentes de este planeta, podría no ampliarse fácilmente a un nivel global, o crear los sentimientos de cercanía o la cultura de inclusividad que sugiere la interdependencia.

Una cuestión final —y clave— sería saber si la comunidad global, a través de la lente de la ciudadanía, puede inspirarnos para vivir nuestra interdependencia. ¿Es basar nuestra conexión con los demás en la ciudadanía la mejor base para cultivar un corazón y una mente abiertos, reforzar la empatía y la compasión, y mantener nuestra motivación de realizar cambios positivos en la comunidad humana global? Valdría la pena preguntárnoslo.

Lente 2: familia global

Reconozco que no todo el mundo disfrutó del mismo entorno familiar cálido que yo tuve la fortuna de experimentar en mi infancia. Pero, como vimos antes, en el interior de la familia es donde obtenemos las experiencias más inmediatas de estar conectados a los demás. Cuando consideramos a otra persona como familia, nos sentimos muy conectados. Es algo que nos da la oportunidad de sentir esa verdad vital de la interdependencia: que otros son parte de quien somos y que somos parte de otros. Hasta que esa conciencia permee nuestros corazones, careceremos de la base interna necesaria para poder vivir verdaderamente la interdependencia. Ello convierte el considerarnos una familia global en algo especialmente prometedor.

El sentimiento de familia puede ser tan potente que se amplíe a personas a las que nunca conocimos, sin que ello disminuya nuestra preocupación por su bienestar. Podemos tener primos u otros familiares lejanos cuyos nombres ni siquiera sabemos, pero a los que seguimos saludando cálidamente en reuniones familiares. Como ya señalé antes, ese sentido de conexión ampliable no es fácil de generar utilizando el modelo de la ciudadanía global. Por eso, pensar en los demás como la familia resulta tan prometedor a la hora de aumentar nuestra conciencia emocional de la interdependencia.

En una familia es fácil observar lo profundamente que nos afectamos unos a otros, para bien o para mal. Las dificultades de una persona son sentidas naturalmente por todos, igual que la felicidad de esa persona y sus éxitos aportan una sensación compartida de alegría. En nuestras familias experimentamos la profunda verdad de que la alegría y la felicidad aumentan cuando son compartidas, y que las angustias también se relativizan al ser compartidas.

En una familia, ocuparse unos de otros sucede de manera espontánea y de buen grado, en lugar de ser una cuestión de un deber impuesto por la ley o una autoridad externa. Aunque sucede tristemente de vez en cuando, suele ser una excepción que la ley deba intervenir para hacer que los padres se ocupen de sus hijos. Me parece que la razón de que nos resulte tan difícil aprobar los casos en que eso sucede se debe a que el amor y la preocupación por los hijos son algo que surge de manera natural.

Nos preocupamos de que aquellos que consideramos familia se sientan queridos y apreciados. No preguntamos si estamos relacionados biológicamente con aquellos que se ocupan de nosotros. Si recordamos a la persona que nos consoló cuando llorábamos, nos llevó en brazos cuando estábamos cansados, nos bañó y peinó, vistió y nos ató los cordones de los zapatos de pequeños, a esa persona la sentimos parte de la familia, tengamos o no una relación consanguínea con ella; es la calidez la que nos une como familiares. Cuando nos sentimos conectados como familiares, el cariño y la preocupación surgen con facilidad.

Cuando consideramos la interdependencia global a través de la lente de la familia, nos anima a reflexionar sobre las muchas formas en que somos cuidados por otros, especialmente en nuestros momentos más vulnerables. Solo sobrevivimos a las primeras etapas de la vida porque hubo alguien que se ocupó de nosotros de manera responsable y con generosidad.

Nuestros padres y otros cuidadores no descansan una vez que nos han suministrado los recursos necesarios para nuestra supervivencia. No solo satisfacen nuestras necesidades físicas, sino que también nos animan y protegen nuestros recursos interiores. Aunque he pasado por un montón de aprendizaje formal para prepararme de cara a desempeñar mi papel como Karmapa, mi primera educación moral y espiritual se produjo antes de ser reconocido como Karmapa, en mi familia. Cuando éramos muy pequeños, mi madre y mi padre se esforzaron en enseñarnos a sentir lo preciada que era la vida y a respetar y apreciar todas las formas de vida, tanto grandes como pequeñas. Tengo seis hermanas, todas ellas mayores que yo, y recuerdo que un día fuimos a un río con la más pequeña de ellas. Íbamos despistados y sin darnos cuenta matamos a una mariquita. Cuando vimos lo que habíamos hecho, fuimos capaces de reconocer el sufrimiento fatal que habíamos causado con ese pequeño acto, que la gente suele despachar sin ni siquiera pensar en ello.

Por cómo nos habían educado nuestros padres, sentimos profundamente la importancia de esa vida perdida y el papel que habíamos desempeñado y quisimos poder hacer algo por ese pequeño ser. Decidimos que al menos daríamos a la mariquita un funeral adecuado, así que nos quedamos allí durante la hora de comer, haciendo una serie de pequeños túmulos funerarios llamados stupas; es una manera tradicional tibetana de honrar y preocuparse de los fallecidos. Al recordar esas experiencias, tengo claro que mis padres alimentaron mis cualidades internas. De hecho, ellos fueron mis primeros guías espirituales.

Probablemente, todos tenemos recuerdos de la infancia parecidos, cuando el estímulo de nuestros padres nos permitió conectar con nuestras cualidades más nobles, la empatía natural o el sentido de la responsabilidad hacia los demás. Probablemente, no éramos conscientes de que nuestros padres eran nuestros maestros en el cultivo de los recursos internos, pero si reflexionamos, seguro que identificamos numerosas experiencias familiares que contribuyeron de una u otra manera a nuestro crecimiento moral y espiritual.

Aunque salgan a relucir ejemplos en los que nos parezca que la vida familiar tuvo un impacto negativo en el desarrollo de nuestras cualidades internas, eso solo sirve para subrayar la importancia del impacto colectivo que tenemos entre nosotros. Considerarnos como una familia nos demuestra cuánto está en juego a la hora de ocuparnos de todos los miembros de la sociedad. Podemos sentir lo crucial que es para la sociedad global proporcionar condiciones destinadas a que todos su miembros puedan cultivar sus cualidades de personas positivas. Si pudiéramos aprender a extenderlas a toda la comunidad humana, la sensación de conexión que se da en las familias podría convertirse en una base excelente para que esas cualidades se desarrollasen en nuestro interior.

Lente 3: amistad global

Al igual que la familia, las amistades pueden evocar la sensación de cercanía por el resto de la comunidad humana que necesitamos desarrollar. En algunos casos podemos estar demasiado cerca de nuestros familiares como para percibir la profundidad e intensidad de esas conexiones o para darnos cuenta de cuánto recibimos de ellos. Sobre todo, en el caso de los padres o de esos adultos que se ocuparon de nosotros mientras éramos pequeños, ya que a menudo damos por sentados sus cuidados.

Imagina que unos familiares muy ancianos nos regalan unas prendas de ropa. Esperan que nos las pongamos y sinceramente creen que nos sentarán bien, pero su regalo no encaja con nuestras ideas de la moda, así que elegimos no llevarlo puesto. En la cultura tibetana, hay ocasiones de ese tipo en las que los familiares ancianos pueden llegar a decirnos: «¡Cuando me muera puedes ponerte lo que quieras!». Tal vez vivan con unos ingresos fijos y hayan tenido que gastarse un dineral para comprarnos el regalo, pero no sentimos la necesidad de corresponder realizando un esfuerzo por nuestra parte, precisamente porque no nos hemos fijado en el esfuerzo y el afecto tras su gesto. Podemos acabar haciéndoles daño al dar por sentados sus gestos de amor.

Por el contrario, en las amistades reconocemos con mayor facilidad el calor de invertir tiempo y esfuerzo y podemos apreciar más lo que se nos ofrece; el lazo emocional puede resultarnos más aparente. Aunque algunas amistades pudieran surgir meramente como resultado del contacto prolongado, en general tienen un elemento de elección intencional y de compromiso consciente mayor que las relaciones familiares.

El impacto profundo que los amigos pueden tener entre sí viene acentuado por el uso del lenguaje de la amistad para describir el papel de los guías espirituales en el budismo. La relación entre un gurú y un discípulo no se compara con una relación ordinaria entre profesor y estudiante, sino que se comprende sobre todo como una amistad. Podemos decir maestro espiritual, pero en el budismo el término utilizado literalmente significa «amigo virtuoso» o «amigo en la virtud».

La conexión emocional o mental entre discípulo y guía espiritual, o amigo virtuoso, es el elemento más importante de la relación. Menos importante es lo a menudo que nos vemos en persona o cuántas horas de instrucción directa se reciben. Los cuidados físicos recibidos también desempeñan un papel mucho menor en esta relación que en la familia. Tampoco son cruciales las palabras exactas que se intercambian. La relación discípulo-guía se desarrolla a un nivel mucho más profundo.

Se parece más a una amistad que a una relación profesor-estudiante en el sentido de que la relación no está limitada a ciertas circunstancias, como el aula o el tiempo en que la persona asiste a cursos con ellos. Pensar en la relación espiritual como en una forma de amistad nos ayuda a ver que, una vez establecida, la amistad continúa modelándonos a lo largo de nuestra vida aunque las condiciones de esta cambien y dejemos de relacionarnos directamente. Eso nos ofrece perspectivas valiosas a la hora de intentar mantener relaciones globales. Aunque el contacto directo tenga una fuerza en sí mismo, como hemos visto, no necesitamos interactuar física o verbalmente a fin de tener un efecto educativo entre nosotros. Los ánimos que recibimos en un momento crítico por parte de un amigo de la infancia pueden seguir siendo una fuente de apoyo para nosotros aunque nuestra vida haya cambiado considerablemente.

De igual manera, tendemos especialmente a ver los lados positivos de nuestros amigos. Puede que los amigos no sean perfectos, pero nosotros los consideramos naturalmente de manera favorable y nos concentramos más en sus cualidades positivas: las que nos gustan y respetamos. En el budismo, entre maestro espiritual y discípulo, así como entre amigos habituales, el discípulo reconoce las cualidades positivas del maestro a nivel emocional y desarrolla un aprecio y una sensibilidad hacia ellas, igual que el maestro se compromete al desarrollo de las cualidades positivas propias del discípulo.

Del mismo modo que una abeja va directamente al néctar más dulce de una flor y no se preocupa del polvo o la suciedad que pudiera rodearlo, con los amigos aprendemos a disfrutar de lo que nos gusta y a no buscar defectos. Eso no significa que no exista conciencia de sus limitaciones; más bien estamos dispuestos a ser el aliado de esa persona al combatir sus defectos. No los rechazamos simplemente porque nos fijemos en una mancha. Ponemos sus defectos en contexto porque queremos sobre todo recordar todo lo que admiramos y disfrutamos con ellos.

Podríamos elegir ofrecer esa misma generosidad de juicio a quienes no consideramos amigos, yendo más allá de su comportamiento externo y tratando de ser conscientes de las cualidades positivas que sabemos que encierran. Siempre podemos recordar que cualquier conducta o actitudes negativas que observamos tendrán sus propias causas y condiciones y que no reflejan la totalidad de la persona, como vimos anteriormente. Siempre es posible hallar otra perspectiva desde la que encontrar algo con lo que conectar en los demás; es una cuestión de esfuerzo consciente y entrenamiento gradual.

Podemos entrenarnos para aplicar la lente de la amistad en otros tipos de relaciones. ¿Cómo funcionaría? Busca lo que quieres que te una con el otro; no busques lo que no te guste.

Ampliar el enfoque

Cada uno de los tres modelos nos ofrece distintas lentes para comprender, sentir y desarrollar nuestra relación con los demás en la comunidad humana. Sea cual sea el modelo elegido, necesitamos mantener la sensación de conexión y responsabilidad que se manifiesta en las amistades o familias, para ampliar el enfoque de la lente a fin de incluir a una comunidad cada vez más amplia. Necesitamos ser capaces de expandirnos hacia fuera con el corazón y la mente.

Tenemos un dicho en tibetano: «Un enemigo es demasiado. Cien amigos son pocos». Intentamos vivir según ese dicho y nos implicamos en prácticas particulares que nos ayuden a conseguirlo. Otras tradiciones religiosas contarán con sus propias prácticas que pueden adoptar formas diferentes, pero que comparten objetivos similares. Muchas de estas prácticas budistas también las pueden utilizar personas que no sigan un camino budista, pues tienen poco que ver con creencias doctrinales, sino que suponen más bien trabajar con nuestras actitudes y relaciones humanas básicas. Nos permiten ver y sentir más apertura y calidez hacia los demás.

¿Cómo generamos esas actitudes y sentimientos por otro ser humano? Existen dos maneras para que esta sensación de apreciar a los demás se desarrolle en nuestro interior. Una surge de manera espontánea, sin ningún esfuerzo especial. La otra lo hace mediante el entrenamiento, al cultivar intencionadamente esa sensación. Las prácticas budistas que buscan manifestar esos sentimientos tienen su punto de partida en los sentimientos naturales de afecto que ya sentimos hacia algunas personas y los aprovechan para aumentarlos.

El objetivo es poder experimentar la misma ternura y afecto hacia todos los seres sensibles por igual. Queremos que nuestra actitud hacia ellos sea cariñosa, al mismo tiempo que se tornan tan queridos que sentimos que si algo les perjudicase, nos resultaría insoportable. Eso es posible cuando hemos cultivado una sensación de auténtica cercanía con ellos. Gracias a ello, nos sentimos atraídos hacia esa persona y nos preocupamos sincera e intensamente de ella; sin ello, no nos preocuparíamos por ella tan profundamente.

Todo el mundo cuenta ya con una base para esta formación de reforzar nuestras emociones positivas innatas. Solo es cuestión de aprovechar esa base, estabilizando el afecto que ya existe y la preocupación activa que sentimos por nuestros amigos íntimos y familia, y aprender a ampliar conscientemente todo ello hacia los demás. En el anterior capítulo mencioné un método utilizado en este contexto, el de considerar a todos los seres como nuestras madres y aprender de manera gradual a dirigir el mismo amor que sentimos de manera natural por nuestra madre u otra persona muy querida hacia cualquier ser sensible.

Un paso adicional de cara a conectar con toda la comunidad humana de esta manera es derribar las barreras que nos separan, con el fin de que podamos ampliar nuestra sensación de cercanía a todos los demás por igual. La primera barrera que hay que tumbar es la intensa sensación de separación entre yo y el otro, que puede desmantelarse reflexionando en profundidad sobre las numerosas formas en que los otros resultan básicos para que nosotros seamos quienes somos, como esbozamos en el capítulo 1.

Otra barrera adicional es la fuerte tendencia a discriminar, basada en nuestras propias preferencias y rechazos. Una técnica budista para superar este tipo de discriminación forma parte de una práctica llamada «de los cuatro inconmensurables»: amor inconmensurable, compasión inconmensurable, alegría inconmensurable y ecuanimidad inconmensurable. Esas cualidades se llaman inconmensurables porque pueden ampliarse infinitamente, más allá de cualquier medida. Las enumeramos en ese orden, pero la que cultivamos en primer lugar es la ecuanimidad, que puede definirse como una conciencia emocional de nuestra igualdad radical. Este método presta atención a cómo normalmente dividimos toda la población humana basándonos en nuestras propias sensaciones al respecto: invitamos a algunas personas a formar parte de nuestro círculo de amistades, excluimos a quienes no nos gustan, y permanecemos indiferentes hacia todas los demás. Al cultivar la ecuanimidad, estamos desarrollando nuestra capacidad de sentir la misma cercanía y afecto con respecto a nuestros seres queridos hacia la gente que nos resulta molesta y a la que no conocemos.

Esta práctica nos anima a reconocer que esas divisiones son en última instancia arbitrarias e insostenibles. Todos los seres desean ser felices y no desean sufrir. Cuando se trata del derecho a la felicidad y a la liberación del sufrimiento que todos compartimos por igual, la sensación de nosotros y ellos es irrelevante. Podemos descubrir infinitas diferencias en las identidades de nuestro grupo, empezando por nacionalidad, raza, sexo y religión, pero en ese sentido más básico —la raíz— no podemos ser más iguales.

Ello no implica negar que algunas comunidades o pueblos hayan sido objeto de persecución porque han sido calificados de distintos o deficientes. En todas las sociedades, las comunidades de las minorías están sometidas a prejuicios y abusos a manos de las otras comunidades. Su anhelo de liberarse de ese maltrato podría ser más agudo y perdurable que tu anhelo de liberarte de cualquier forma de sufrimiento que podrías experimentar en un momento. Todos somos iguales, pero si alguien merece una mayor atención, son aquellos que tienen una necesidad incluso más urgente de liberarse del sufrimiento y un deseo incluso mayor de felicidad que tú mismo, porque están más privados de felicidad que tú. Compartimos el mundo con muchos que se enfrentan a obstáculos personales más graves que nosotros, o que están oprimidos por una discriminación social dominante que les priva de las condiciones necesarias para escapar de su sufrimiento y hallar felicidad. Pero cultivando activamente sentimientos positivos hacia todos, de manera universal, podemos dar con la determinación para buscar medios a fin de acabar con ese sufrimiento.

Trabajar con la aversión

Al avanzar hacia la puesta en práctica de una visión de una sociedad global, ciertamente nos encontraremos con obstáculos internos, así como externos. Al mirar en nuestro interior descubrimos fuerzas que nos dificultan personalmente el considerar a todo el mundo como igual. La aversión y el apego son dos condiciones interiores destructivas que nos llevan a dividir la humanidad, alejando a algunos y atrayendo a otros. Si hemos de conectar con todos nuestros conciudadanos globales, familiares o amigos de una manera que refleje esa igualdad, deberemos combatir los dos obstáculos gemelos de apego y aversión.

Podemos sentir animosidad hacia ciertas personas debido a su comportamiento o sus actitudes. Si alguien nos perjudica, podemos reprochar su acción concreta o motivación, pero si etiquetamos a toda la persona como mala, entonces nosotros también estamos denigrando y negando cualquier cualidad positiva que pudiera tener, incluyendo toda su bondad latente. Eso es irrespetuoso en relación a la persona y también de cara a la realidad; estamos calificando de imperfecto lo que no lo es. Hemos de tener claro que disentimos de un comportamiento o actitud concretos, pero no podemos despachar a la persona al completo; hay muchas más cosas en ella de lo que percibiremos en cualquier situación dada.

En cualquier caso, alguien que es tu enemigo en un momento y en una situación dada no es tu enemigo para siempre. Al modificarse las causas y condiciones, sus acciones también cambian. En cualquier momento puede comportarse, y se comportará, de modo diferente. La acción es transitoria. La persona sigue adelante.

A veces, el hecho de que alguien actúe como tu enemigo puede ser señal de que necesita más atención. Desde luego, hay muchos casos en los que es precisamente la hostilidad que sientes hacia esa persona la que hace que te parezca tu enemiga, pero podría tratarse muy bien de que actúe con hostilidad hacia ti porque sufre y necesita más felicidad. Su comportamiento puede estar alentado por la inseguridad, el miedo o estrategias erróneas para obtener felicidad. El que te parezca difícil podría indicar directamente que ese tipo de personas necesita más consuelo, atención o apoyo.

Los sintecho u otras personas que pasan por momentos difíciles pueden verse en los cruces de las grandes ciudades de todo el mundo. Algunas de ellas pueden ser bastante agresivas, verbal o incluso físicamente. Pueden golpear ligeramente tu ventanilla o incluso salpicar agua en el parabrisas para obligarte a ofrecerles algo de dinero. Algunas dan la impresión de sentirse insatisfechas les des lo que les des; puedes sentir que están actuando como si tuviesen su dinero dentro del coche y fueses a alejarte con él.

Podemos sentirnos molestos por su persistencia, pero en realidad es una señal de la intensidad de su desesperación, angustia y hambre de felicidad. No es cuestión de imaginar o pretender que sufren más a fin de rebajar nuestro resentimiento. En muchos casos, lo cierto es que están sufriendo más.

Además de considerar qué necesita la gente, también es necesario que nos fijemos en la intensidad de su deseo de colmar esa necesidad. Tenemos distintas maneras de sufrir; e incluso entre los que comparten las mismas dolorosas condiciones, lo cierto es que personas diferentes experimentan diferentes grados de desesperación para escapar de su situación. Habrá gente con mayores necesidades que nosotros, pero también habrá gente con las mismas o incluso menores necesidades que sienta con más intensidad que nosotros su falta de felicidad y sufra más por ello. Ese anhelo de felicidad será mayor que el nuestro. Es un importante aspecto del aprender a vivir en un mundo interdependiente entre iguales que no son lo mismo. Aunque somos iguales en términos de nuestras necesidades humanas básicas, las percepciones que tenemos de la propia situación pueden diferir. Distintas personas experimentan las mismas condiciones externas de manera distinta. Lo que modela cualquier situación dada es la interacción de las condiciones internas y externas. La manera en que interpretamos las experiencias conforma esas mismas experiencias, y modela la forma en que actuamos basándonos en ella. Esa es otra razón por la que es tan importante prestar atención a las condiciones internas a la hora de iniciar un cambio en el mundo.

Una vez que hayamos abrazado conscientemente el objetivo de proteger nuestra capacidad de respetar y sentir afecto por cada persona, podremos adoptar cualquier técnica que nos parezca más efectiva. Siempre que percibamos que la aversión surge en nosotros, podemos dejar caer intencionadamente nuestra excesiva fijación en el comportamiento o actitudes que consideramos perjudiciales, y en su lugar conectar con algo positivo que sepamos que la persona tiene en su interior. Cuando permanecemos abiertos a toda la persona, siempre es posible encontrar algo positivo con lo que conectar. En última instancia, podemos conectar con ella a través de la confianza en su potencial interno.

Trabajar con el apego

La otra cara de la aversión es el apego, que nos lleva a colgarnos de ciertas personas y a querer tenerlas cerca, con exclusión de las demás. Los textos budistas utilizan la analogía de un gusano de seda que cuelga en su seda, quedando así atrapado en su propia red. Nos quedamos enganchados en nuestro propio apego. Con el apego, impulsado por el deseo personal y el interés propio, nos atrapamos a nosotros mismos. No lo hace nadie más. Empezando justo donde estamos ahora, no sería práctico decir que debemos acabar por completo con todos los apegos, pero es importante reconocer lo perjudicial que resulta y disminuirlo siempre que sea posible.

Cuando sentimos un fuerte apego por alguien, no estamos totalmente abiertos a esa persona. A menudo, lo que ocurre es que no sentimos mucho interés por enterarnos de los detalles de lo que esa persona siente o piensa; lo que nos interesa es que ella nos escuche a nosotros. En realidad, solo queremos escuchar lo que nos gustaría escuchar, no lo que quiere decir. Esta orientación subyacente nos impulsa a actuar como si fuésemos la persona más importante de esa relación. Sentimos como si la persona objeto de nuestro apego debería colmar nuestros deseos. Cuando en nuestro interior existe ese tipo de apego, se convierte en una condición para la rápida aparición de la cólera. Podemos observarlo en las familias, donde si no conseguimos lo que queremos de los demás, nos enfadamos bastante, o nos mostramos muy decepcionados con ellos.

El apego trata de mí; trata de lo que puedo obtener de la otra persona o de otras cosas. El amor trata de la otra persona. Mientras que el apego es egocéntrico, el amor está orientado hacia los demás. El apego trata de colmar mis propios intereses. El amor se interesa por las necesidades del otro. En aras de nuestra propia paz y satisfacción en la vida y en aras de nuestra sociedad global, es necesario que reduzcamos el alcance que damos al apego. El primer paso sería hacerse consciente de su presencia en actitudes e interacciones, y luego empezar, consciente y activamente, a adoptar la actitud contraria: el amor.

Amor incondicional

Comoquiera que conceptualicemos nuestras relaciones globales, tanto como conciudadanos, miembros de una familia o amigos, hará falta mucho esfuerzo paciente para ampliarlo a todos los seres. La agilidad mental será muy valiosa al cambiar a las perspectivas internas que nos permitan mantener nuestro altruismo en cualquier situación dada. Pero ese es el objetivo: ampliar nuestra orientación benevolente hasta que sea tan inclusiva como la propia realidad, y estabilizarla hasta que pueda mantenerse en cualquier circunstancia.

En el budismo tibetano, nos formamos para poder aceptar este compromiso de convertir en el centro de nuestras vidas el ocuparnos de los demás. A aquellos que se implican sinceramente en esa formación en altruismo les llamamos bodhisattvas. La formación en altruismo de los bodhisattvas se basa en dar el cien por cien de sí mismos. No dan el 99 % libremente y luego esperan ser compensados por dar el restante 1 %.

Una de las figuras más veneradas en el budismo tibetano es Milarepa, un yogui del siglo XI que emprendió su formación de bodhisattva con fervor. Vivió en soledad en cuevas, en remotas y desoladas montañas donde las temperaturas solían caer bajo cero. Milarepa sobrevivió alimentándose de ortigas y cualquier cosa que encontrase en su árido entorno. En su época, esta forma de práctica espiritual se consideraba extrema, y algunos le creyeron loco. Su propia hermana le dijo: «He visto a otros muchos practicantes espirituales, pero ninguno de ellos vive ni parecido a ti. No sé si tú estás equivocado o lo están ellos, pero sé que acabaré muriendo si sigues así», pero Milarepa siguió el camino con el que se había comprometido a fin de completar su formación de bodhisattva.

Lo que hizo Milarepa, cada momento de cada día, fue trabajar en su mente. Nada más. Emprendió esta práctica en beneficio de los seres sensibles, ofreciendo cada pensamiento a los demás y cada respiración a los demás. No vivió así para sí mismo. Este sencillo yogui iniciaba cada acción teniendo a los demás en mente, y al final dedicó los frutos de todo lo que hiciera al bienestar de todos los seres. Nadie sabía que él estaba haciendo todo eso por ellos. Él solo continuó con sus prácticas por sí mismo en todos los desolados lugares donde estuvo: meditando y rezando con gran entusiasmo, dedicando los resultados de su práctica a los demás. A pesar de las condiciones extremas, solía cantar canciones que surgían espontáneamente de su corazón para expresar la profunda alegría que sentía al poder vivir de esa manera.

El ejemplo de Milarepa muestra lo que es posible si vivimos con nuestras intenciones dirigidas por completo hacia los demás, aunque nuestro trabajo sea totalmente interno y realizado en soledad. No mantuvo ninguna esperanza de reconocimiento o de cualquier recompensa externa. Las recompensas internas fueron tan ricas que se sentía colmado con ellas incluso en sus condiciones de gran dificultad y privación. Un milenio después, la historia de su vida sigue contándose, y su ejemplo continúa inspirándonos y enseñándonos.

Puede que otras personas no sepan que estés haciendo algo por ellas, pero eso no impide que amplíes tu amor para incluirlas. Claro está, el amor que ahora podemos ofrecer está mezclado con egoísmo, pero poco a poco podemos mejorar la calidad de ese amor, reduciendo los elementos de apego y engreimiento que se arrastran sigilosamente. No se requiere reciprocidad. Si esperamos que los demás nos amen primero, entonces puede que nunca suceda. Al igual que cuando actuamos a partir de la generosidad, podemos ofrecer nuestro amor sin esperar recompensa alguna. La alegría de dar es recompensa suficiente. El amor que sentimos nos calienta. Al igual que esos sobres de calor que la gente lleva en el bolsillo en climas fríos para calentarse las manos, nosotros también podemos entrar en nuestro interior y encontrar algo con lo que calentarnos. Podemos animarnos y ofrecernos aprobación y aliento. Milarepa dio todo lo que tenía a los demás, incluso cuando no había nadie presente para reconocer ese hecho y alabarle por ello. Lo hizo porque comprendió que eso era lo importante: no guardarse nada al extenderse a los demás.

La clave es disfrutar de lo bueno de lo que estás haciendo y sintiendo. Disfruta de la sensación de llenar tu corazón con amor y luego ofrecérselo a otros. Empiezas saboreando la afectuosidad que generaste, para luego expresarla y ampliarla a los demás. Si no te calienta a ti, ¿cómo sabes que calentará a los demás?

Si realmente no disfrutas de tu propia sensación de afectuosidad y amor, entonces te sentirás vacío si los demás no lo aprecian o corresponden cuando se lo ofrezcas. Pero el amor no funciona como un trato comercial. Una vez que aprendes a deleitarte en el amor que guardas en ti mismo, siempre puedes disfrutar de un corazón repleto. Puedes llenarte de amor.

Elegir nuestra dirección

Aunque Milarepa sea un caso extremo y no represente una forma de vivir que podamos adoptar de manera realista, el ejemplo de su vida nos muestra la posibilidad de abrazar nuestra conexión con todos los demás, por igual y sin excepción.

Pero esta no es la única razón para mencionarle. La vida de Milarepa también demuestra que contamos con opciones que quizá no se nos habían ocurrido antes. Su ejemplo permanece con nosotros no como una señal de que debamos elegir el sendero que él eligió, sino más bien como una señal de que el mejor camino para nosotros podría ser uno que nadie más haya elegido.

Los modelos de relación global que hemos repasado también nos permiten comprobar que contamos con opciones. Existe más de un camino hacia delante. A fin de cuentas, sea cual sea la elección que elijamos para seguir adelante, el objetivo es vivir con interdependencia de una manera que pueda sostenernos a todos mientras cultivamos los recursos internos para realizar contribuciones diversas al mundo que compartimos por igual.

¿Qué tipo de vida ofrece más satisfacción y es más significativa? Esa es la pregunta que necesitamos hacernos a nosotros mismos al seguir adelante. Una vez que tengamos el objetivo claro, estemos donde estemos, siempre contaremos con la opción de cambiar de rumbo para poder seguir avanzando en su dirección.

12. Vincular aspiraciones

La felicidad no es simplemente sentir entusiasmo o una alegría pasajera. Aunque a menudo se toman como felicidad, esos placeres pasajeros dependen de condiciones externas que no son duraderas o estables. Inevitablemente, las condiciones cambian con el paso del tiempo. Esa es la realidad de la impermanencia. La felicidad que esencialmente buscamos debe durar más allá de las sensaciones y circunstancias transitorias.

Mi propia aspiración es que todos los seres puedan descubrir esa felicidad auténtica, una felicidad duradera que no pueda ser desplazada por las veleidades o las condiciones cambiantes. La verdadera felicidad no es superficial ni pasajera; es estar totalmente liberado de cualquier razón para sufrir. Al abordar las profundas causas del sufrimiento y unir las de la felicidad, resulta posible alcanzar ese estado. Para ir más allá de la felicidad y el sufrimiento, más allá de las limitaciones de nuestra experiencia, incluso más allá del nacimiento y la muerte, las causas de la felicidad deben unirse a la sabiduría.

Como ya he insistido, los recursos necesarios para colmar nuestras aspiraciones individuales y colectivas son recursos internos, que son infinitamente renovables. Uno de los más valiosos es la capacidad de discernimiento, y que debemos utilizar para diferenciar entre lo que es superficial y lo que es real, lo que lleva a la verdadera felicidad y lo que no.

El mundo que hemos creado descansa en la expectativa irreal de que cuando nuestro desarrollo material alcance su cenit, todos seremos felices. El mundo ha puesto a trabajar a sus mejores cerebros y ha invertido enormes esfuerzos para avanzar en el desarrollo material, pero resulta que no está dando como resultado la felicidad duradera que todos buscamos. Y no obstante, la sociedad globalizada sigue corriendo hacia ese idílico destino que parece aguardarnos solo un poco más adelante. Este sueño ilusorio hace que pasemos los días a la caza de cosas externas. Ello refuerza nuestra creencia de que la felicidad depende de condiciones externas. Al mismo tiempo, oscurece y evalúa los potentes recursos internos con los que contamos y que realmente nos permitirían realizar nuestras aspiraciones. El fallo no radica en nuestros esfuerzos, sino en las limitaciones del material con el que trabajamos. Las cosas externas sencillamente no son del material del que está hecha la verdadera felicidad. Ninguna técnica física en el mundo, por inteligente y efectiva que sea, puede generar una sensación interior de bienestar.

Todo lo que hemos visto sobre la interdependencia nos dice que esta expectativa —que podemos disponer de felicidad si ordenamos las cosas que nos rodean de la manera adecuada— no solo no es realista, sino que además tiene graves y continuas consecuencias para la sociedad global. El planeta no puede mantener las incesantes y crecientes demandas a costa de sus recursos naturales. Solo profundizando en nuestra definición de la felicidad y reorientando de manera fundamental nuestra relación con la naturaleza y otros seres vivos es posible establecer la armonía.

Competir por los recursos limitados como si así fuéramos a encontrar la felicidad también nos lleva a imaginar que la felicidad es un recurso igualmente limitado, que nuestra felicidad llega a costa de la felicidad y la libertad de los demás, y que la verdadera felicidad y libertad de los demás será a costa de la nuestra. La vida se convierte en una batalla del yo contra los demás.

Concentrarnos tanto en las circunstancias externas acentúa nuestras diferencias y oscurece nuestra igualdad fundamental y profunda. Como constantemente competimos y comparamos, empezamos a ver la diferencia como una deficiencia. Llegamos a sentir que somos esencialmente diferentes a los demás, lo cual perjudica nuestra capacidad de conectar. Refuerza la perspectiva errónea de que somos esencialmente individuos separados e independientes. Con la disminución de la empatía, comienzan a alzarse muros a nuestro alrededor. Estamos ciegos para apreciar la belleza y fuerza de la diversidad. No vemos nuestra propia belleza reflejada en los demás; de hecho, apenas vemos a los demás.

La belleza está ahí, y también los demás, por muy cortos de vista que nos hayamos vuelto. La tarea que he estado proponiendo trata de aprender de maneras diferentes y diversas, para así poder ver y sentir verdaderamente la presencia de los demás en el mundo y basar nuestras acciones en esa conexión con ellos. Una importante aspiración de este libro es contribuir a ese cambio de perspectiva, el cambio fundamental que llega cuando vivimos nuestras vidas con conciencia emocional de nuestra interdependencia.

Plantar aspiraciones

Desde el momento en que nacemos, estamos dotados con una innata capacidad de empatizar, de interesarnos compasivamente por los demás. Eso significa que contamos con una base natural para vivir como individuos emocionalmente interdependientes. Como hemos visto, existen muchas maneras de poder trabajar con esta capacidad innata para manifestarla. Generar y actuar siguiendo unas intenciones virtuosas es una parte del proceso de alimentar ese potencial, pero más allá de las intenciones concretas, hemos de reforzar y estabilizar las nobles aspiraciones que nos mantendrán a largo plazo. Hemos de alimentarlas continuamente.

Las aspiraciones nos orientan en la vida. Podemos mantenerlas en nuestros corazones incluso cuando no hay oportunidad de actuar según estas en un momento en particular. Pueden guiar nuestras intenciones y acciones, pero son mayores que cualquiera de ellas. Una intención determina el objetivo particular al que se dirige una acción. Cuando se actúa de manera intencionada, la mente y los actos apuntan en una única dirección. Las aspiraciones son más duraderas que las intenciones, y proporcionan un mayor sentido de propósito que sugiere el curso que deberían tomar nuestras intenciones y acciones particulares. Cuando hay que tomar importantes decisiones, podemos reflexionar sobre nuestras aspiraciones en la vida a fin de determinar qué intenciones concretas habría que generar, y actuar de acuerdo con ellas para colmar esas aspiraciones.

En tibetano, el verbo que utilizamos para cultivar aspiraciones es plantar. Nos recuerda que nuestra tarea comienza cuando se planta una semilla. Cuando se convierte en un brote tierno, reconocemos lo frágil que es y lo protegemos. Cuando el brote crece, no podemos dejar de ocuparnos de él, y debemos hacerlo mientras se va convirtiendo en todo un árbol que florece y da frutos. Con nuestras aspiraciones sucede lo mismo: solo si las alimentamos conscientemente se enraizarán firmemente en nuestros corazones y darán fruto en nuestras vidas.

También podemos tratar las aspiraciones como a hijos queridos. Cuando damos nacimiento a algo de gran belleza y valor, deberíamos cuidarlo como haría una amante madre. Como una madre, queremos mantener a nuestro precioso hijo cerca y alimentarle con todo nuestro ser. De la misma manera, no queremos pasarle nuestras tiernas y jóvenes aspiraciones a nadie más; queremos mantenerlas cerca y alimentarlas nosotros mismos. No queremos limitarnos a aplicar el impulso emocional y luego olvidarnos de ellas el resto del tiempo. Las queremos en movimiento, con estabilidad, más allá de las explosiones momentáneas de entusiasmo.

Las aspiraciones crecen de manera gradual, así que ocuparse de ellas requiere paciencia y perseverancia. Primero despertamos las aspiraciones nobles y positivas de las que antes carecíamos. A continuación, las estabilizamos y ampliamos su alcance. Al aumentar luego su fuerza, las aspiraciones se convierten en una fuerza que modela las intenciones concretas que nos impulsaron a pasar a la acción.

Profundizando en nuestra conciencia de la interdependencia no solo cambia nuestro punto de vista, también provoca nuevos sentimientos y nos motiva a emprender nuevas iniciativas. Nuestras propias aspiraciones cambian y devienen más expansivas. Aquello a lo que aspiramos deja de estar limitado a logros externos y también se amplía a realizaciones internas. Cuando nuestra conciencia se abre para incluir la vasta interconexión en la que nuestra vida se desarrolla, las aspiraciones pueden y deben asimismo abrirse.

No darse por vencido

A todo el mundo se le ocurre hacer algo virtuoso en distintos momentos. Pensamos en pasar algo de tiempo con un vecino anciano, hacer sitio en casa para un refugiado que perdió a sus padres cuando su barco zozobró y volcó, o trabajar para proteger las fuentes de agua dulce. Aunque surgen esos pensamientos sobre beneficiar a alguien más y realizar una contribución positiva al mundo, también encontramos obstáculos para llevar a cabo nuestros planes virtuosos. Si no contamos con el coraje suficiente, empezamos a darnos por vencidos. Pensamos: «No funcionará. No puedo hacerlo».

En cierto sentido resulta un poco egoísta. Es algo que he observado a través de mi propia experiencia. Si intento hacer algo para ayudar a los demás y parece que no acaba de funcionar, veo surgir el pensamiento: «No puedo conseguir que funcione». Ese es el momento en que corremos el riesgo de retirar nuestros esfuerzos. De alguna manera, es comprensible que lo experimentemos así. Si no podemos lograr algo, debemos saber cuándo dejarlo. Pero, cuando abandonamos nuestros planes de beneficiar a los demás, a menudo es a causa del egocentrismo. Sucede cuando observamos las cosas únicamente desde nuestra propia perspectiva.

Cuando observamos la situación a partir de la perspectiva de los demás, podemos ver lo urgentemente que se necesita la ayuda. Nuestros pensamientos de actuar para beneficiarlos surgieron precisamente cuando vimos que sufrían y que había que hacer algo. Dado lo que significaría para el vecino anciano, la niña refugiada y todos aquellos que necesitan agua potable, ¿cómo podemos darnos por vencidos? Visto desde ese ángulo, no parece que abandonarlos a su soledad y sed pueda ser una opción.

Intercambiar así los puntos de vista —ver las cosas desde la perspectiva de aquellos que necesitan que actuemos— puede estimular muchísimo nuestro coraje. El principio de interdependencia nos enseña que podemos observar cualquier situación desde múltiples ángulos, y que son muchos los puntos de vista que pueden resultar válidos y ser mutuamente enriquecedores. Aprender a vivir la interdependencia como un valor implica acostumbrarse a adoptar nuevos puntos de vista. Sentirse conectados con aquellos que sostienen esos puntos de vista nos permite cambiar con naturalidad de una posición a otra. La sabiduría nos ayuda a saber cuándo es el momento de cambiar de perspectiva.

No te permitas quedarte atascado. Cuando tu motivación languidezca, aplica tu sabiduría y flexibilidad mental para intentar verlo desde el otro lado. Tu lado solo cuenta con una persona esperando satisfacer sus objetivos, pero el otro lado cuenta con mucha gente, todos anhelando colmar sus necesidades de encontrar la felicidad y escapar del sufrimiento. A veces, ver las necesidades de los demás te proporciona el coraje suplementario que necesitas para continuar la marcha hacia tus nobles objetivos. A veces, simplemente encuentras el coraje en tu interior. Puedes elegir cualquiera de los dos enfoques, y también puedes alternar entre ellos. Si lo observas desde la perspectiva de los demás, pero tu coraje da la impresión de aflojar, entonces míralo desde la perspectiva de tus propias aspiraciones personales. Si tus propias aspiraciones no te proporcionan la fuerza que necesita el coraje, intenta concentrarte en aquello a lo que los demás están aspirando. Así es como se aplica sabiduría para aumentar la agilidad mental y alimentar de manera activa las propias y tiernas aspiraciones.

Aspirar por uno mismo y los demás

A veces, la gente me pregunta cómo equilibrar sus propios objetivos personales para sí mismas con sus objetivos más amplios para el mundo. Si estás atrapado en hábitos de egoísmo, tus objetivos personales pueden entrar en conflicto con tus objetivos más amplios de cara al mundo. Si tus objetivos personales son saludables —lo cual significa que son coherentes con la interdependencia—, entonces, y de manera natural, tendrán un efecto positivo en el mundo.

Tu crecimiento contribuirá, con toda seguridad, al objetivo más amplio de ayudar a crecer a otros. Como todos existimos interdependientemente, somos una parte de los demás y ellos son una parte nuestra. No creas que existe una enorme brecha entre tú mismo y los demás, o entre tus objetivos personales y los deseos más amplios de beneficiar al mundo; son inseparables.

Si comprendes que esas distintas metas son inseparables unas de otras, podrás evitar mucha confusión en la vida. No te enredarás en interminables dilemas sobre si elegir entre tus metas personales y las aspiraciones que tienes para el mundo.

Vivir una vida íntegra y feliz, y convertirla en algo con sentido tendrá automáticamente un impacto positivo en los demás. Por lo menos, tu crecimiento contribuirá a la felicidad de todos aquellos a los que importas; también aumentará la felicidad colectiva de todas las comunidades de las que formas parte. En última instancia, beneficiará a toda la comunidad humana.

La música del cambio

Gracias a la impermanencia, nunca necesitaremos quedarnos atascados. El hecho de que las cosas no dejen de cambiar continuamente significa que vivimos en un constante estado de posibilidad. El que por la mañana nos sintamos malhumorados e infelices, no quiere decir que vayamos a sentir lo mismo por la tarde. También podríamos sentirnos muy alegres y contentos por la noche. El cambio aporta oportunidad. Solo porque alguien hiciera algo malo en el pasado, no es posible decir ahora que es mala persona. Todos los momentos son nuevas oportunidades. Cada instante es una nueva vida. Tienes la oportunidad de empezar de nuevo en cada momento. Puedes descubrir nuevos significados, plantear nuevas aspiraciones, o actuar al menos para colmar sueños muy arraigados.

Eso es posible cuando vivimos con una conciencia vívida de la impermanencia de nuestras vidas. Hace unos años, un grupo de escolares fueron asesinados en una masacre en Noruega. Hablando con un periodista al cabo de un año más o menos, una de las supervivientes, una chica de quince años, dijo que desde entonces, cada día su primer pensamiento al despertarse había sido que ese podía ser el último día de su vida. Dijo que tal vez a mucha gente podría parecerle una manera de pensar pesada y deprimente, pero que para ella no tenía nada de triste.

La gente a menudo se concentra en lo negativo. Observando la impermanencia vemos que nada dura y que todos acabaremos muriendo. A muchas personas, ese pensamiento les parece más bien desolador, y por ello evitan reconocer la naturaleza transitoria de las cosas. Pero no es cuestión de positivo o negativo; es la realidad, y siempre ignoramos la realidad por nuestra cuenta y riesgo. Reconocer el hecho del cambio constante puede igualmente pasar a ser una manera de pensar positiva y beneficiosa.

Tomemos el ejemplo de una flauta. Si solo produjese un único sonido continuamente, ese sonido constante no resultaría muy agradable. Y, además, no sería música. La posibilidad de la música —su belleza— está enraizada directamente en la realidad de la impermanencia. El sonido cambia de una a otra nota y ahí es donde radica la esencia de la música. Sin esa naturaleza transitoria de todos los fenómenos, ¡nos quedaríamos atrapados en una única nota, eternamente!

Por ello, en lugar de desanimarnos o agobiarnos, la conciencia de la impermanencia debería hacer que nuestras aspiraciones aumentasen. Sabiendo que las cosas no serán siempre como son ahora, eso puede inspirarnos a soñar en cómo podrían ser. Nos proporciona terreno fértil para plantar nuevas aspiraciones. La impermanencia puede trabajar contra el estancamiento. Las aspiraciones que plantamos por la mañana pueden haber echado profundas raíces por la tarde. Con el paso de los días podemos volver a revisar y reforzar esa aspiración. En el primer momento en que surgen las condiciones para implementarlas, las aspiraciones nos llevarán justo a la raíz de la acción más productiva.

Solo porque no hayamos cumplido nuestros sueños no es razón para creer que no lo haremos en el futuro; se están abriendo nuevas posibilidades constantemente. Una conciencia elevada de la impermanencia nos mantiene abiertos a los muchos y posibles futuros que se abren ante nosotros. Las aspiraciones pueden guiarnos a la hora de determinar qué oportunidad aprovechar a fin de crear el futuro que deseamos.

A cada momento estamos comenzando simultáneamente un nuevo futuro, pero también llevando al pasado a un irrevocable final. Por lo general consideramos la muerte como el final de todo, que llega con nuestro último suspiro, pero esa es solo la forma más obvia de muerte. La realidad es que experimentamos la muerte de maneras mucho más sutiles a diario, y durante todo el día. Las cosas se acaban continuamente. Nos despertamos por la mañana y la vida que llevábamos el día anterior ha desaparecido; no hay manera de hacerla regresar. Pero en ese preciso momento, estamos naciendo a toda una nueva vida que comienza entonces. Con esa nueva vida, siempre podemos plantearnos nuevas aspiraciones, y renovar aquellas que deseemos mantener.

Un lugar para lo imposible

Las aspiraciones son una potente fuerza que nos lleva a desarrollarnos más allá de nuestras capacidades generales. La aptitud para decidirnos a superar lo que ahora es una limitación es otro de nuestros infinitos recursos interiores. La realidad de la interdependencia significa que el rango de lo que resulta posible es mayor del que solemos reconocer. Como ya hemos visto, incluso pequeños cambios en una condición pueden afectar al resultado final. Ponemos en marcha ondas expansivas de cambio constantemente, según las condiciones se van ajustando para acomodar cada cambio. Esa interacción dinámica y fluida de causas y efectos produce infinitas oleadas de posibilidades totalmente nuevas.

Y además, nuestras aspiraciones no tienen por qué estar contenidas en lo que es humanamente posible. A las aspiraciones —como guías permanentes de nuestras intenciones y acciones— hay que alimentarlas aunque nunca podamos realizarlas. Ya describí a los bodhisattvas, seres que pretenden convertir sus altruistas aspiraciones en la esencia de sus vidas. Esos nobles seres alimentan dos tipos de aspiraciones: las que pueden realizarse, y las que no.

Las primeras son nuestras usuales esperanzas y deseos, como la aspiración de pasar un examen, o de que alguien recobre la salud. Todas ellas pertenecen a la esfera de lo posible.

El segundo tipo de aspiraciones comprende aquellas que nunca podremos realizar. Entre estas se incluyen aspiraciones como poder acabar con el hambre en el mundo aunque tengamos que hacerlo por nosotros mismos, o que todos los que padezcan de depresión se sienta instantáneamente plenos de alegría y esperanza. Con esas aspiraciones, proporcionamos a nuestra imaginación la libertad de ir más allá de los límites de lo que sabemos que es posible. Aunque esas aspiraciones no sean factibles y no puedan ser satisfechas, no obstante, debemos continuar manteniéndolas.

Aunque sepamos que nunca aparecerán las condiciones externas que imaginamos que pudieran realizarlas, esas aspiraciones crean importantes condiciones internas: nos abren y fortifican el corazón; refuerzan nuestro coraje y determinación. Una cosa es dar pie a una resolución de hacer algo que es factible; y otra cosa bien distinta es aportar el tipo de determinación que afirma: «Aunque no pueda hacerse, ¡yo lo haré!». Ese intenso convencimiento puede convertirse en una fuerte condición interna que nos permita realizar esas aspiraciones que son posibles.

Reforzar el poder de nuestras aspiraciones atreviéndonos a aspirar a lo imposible nos sirve enormemente cuando buscamos llevar a término lo posible. Hace que nuestra mente se torne más vasta y nuestras convicciones más fuertes que la adversidad que encontraremos al ir tras esas aspiraciones que podemos satisfacer. Nuestras vastas aspiraciones convierten a nuestra mente en vasta y espaciosa, de tal manera que no nos desanimamos ni abandonamos con facilidad. La actitud iluminada que hemos generado al alimentar aspiraciones imposibles hasta el momento no está limitada por lo que es posible. Mientras perseguimos cualquier aspiración, los obstáculos surgen de manera rutinaria, pero ninguno de esos obstáculos ordinarios y limitados nos parecerá insuperable; no impedirán nuestra ilimitada resolución.

Una vez que hayamos estabilizado e intensificado las aspiraciones que pueden realizarse, no podremos soportar quedarnos sentados, esperando y rezando, sino que nos veremos impelidos a crear las causas para que sucedan. Reforzar las aspiraciones y, a continuación, sentar las intenciones es un paso importante, pero en último término todo ello debe conducirnos al escenario en que las aspiraciones se manifiestan en acción.

Al empezar a representarnos nuestras aspiraciones, es conveniente tener claro la importante diferencia entre expectativas y aspiraciones. Esta diferencia es similar a la que existe entre deseo y necesidad. Lo que deseamos es algo que queremos. Nuestro deseo puede que carezca de una razón real. Lo que siempre necesitamos son razones de más peso para conseguirlo. La necesidad en sí misma es una auténtica razón para seguir adelante. Aunque encontremos más dificultades, sabemos que debemos continuar hasta alcanzar los objetivos. En las expectativas, el énfasis radica en nuestro deseo de algo, y se le concede mucha menos importancia a los pasos necesarios para satisfacer ese deseo. Estamos tan absortos en el resultado que difícilmente nos percatamos de que hay que crear las causas. Con las aspiraciones vemos la meta como algo de vital importancia y estamos dispuestos a crear las causas necesarias.

El poder de la imaginación

Al pasar de la aspiración a la acción, la imaginación desempeña un importante papel. Nuestra imaginación es una de las condiciones interiores que puede permitir que otras se manifiesten e interactúen con condiciones externas para crear un impacto en el mundo que nos rodea. En otras palabras, la imaginación ayuda a modelar la realidad que estamos creando. Eso no significa que vivamos en un mundo de fantasía. Al contrario, nuestra imaginación nos permite atrevernos a considerar el convertir en realidad las aspiraciones. Pero la implementación de las aspiraciones no puede limitarse a suceder en la mente, en algún momento deben hacerse realidad. En ese momento, la imaginación también puede ofrecernos un anteproyecto para representar nuestras aspiraciones sobre el mundo. Cuando nuestra aspiración ha alcanzado toda su fuerza y nuestra imaginación nos muestra cómo podrían ser las cosas, la transición desde el reino de los sueños y las ideas a la pura realidad puede ser espontánea y natural.

En el budismo, y especialmente en el budismo tibetano, existe una larga tradición de visualizar nuestras cualidades internas en una especie de forma física; damos nombres a esas formas imaginadas y describimos sus características. Por ejemplo, en el caso de la compasión, imaginamos que nuestra capacidad altruista adopta la forma de un ser iluminado cuya esencia es la compasión incondicional. Eso utiliza nuestra imaginación creativa para convertir principios abstractos en algo que se siente real, vivo y eficaz. Cualidades como la compasión, la responsabilidad o la sabiduría apenas nos benefician, ni a nosotros ni a los demás, si se quedan estancadas en nuestras cabezas o en el interior. Necesitamos manifestarlas de una forma que pueda verse y sentirse en el mundo.

El propósito de las prácticas que ejercitan la imaginación de este modo es pasar de las ideas a las sensaciones y, finalmente, a la vida. Aquí tenemos un ejemplo de cómo funcionan esas prácticas. Imaginamos la encarnación de la compasión en la forma de un ser al que llamamos Chenrezig. Visualizamos a Chenrezig sentado en nuestro corazón en un disco de luz de luna. Estamos familiarizados con la luna en el cielo, irradiando su suave luz en todas direcciones, así que intentamos imaginar que nuestra propia imaginación también irradia a partir de nosotros. Anhela alcanzar a todos los seres, igual que hace la luz de la luna. No muestra ninguna parcialidad, reteniéndose con algunos mientras baña totalmente a otros en su luz. También echamos mano de la idea de que la luz de la luna se siente como refrescante, como si la propia luz transportase una brisa refrescante. Evocando esa idea, intentamos sentir que nuestra compasión puede también llevarse el calor de la cólera. De este modo utilizamos la imaginación creativa para hacer más dinámica la práctica.

En cierto momento de la visualización, la luz de la luna se siente tan luminosa e intensa que no puede continuar en el interior de nuestro corazón. Una imaginaria luz de luna en el corazón no puede, claro está, aliviar el sufrimiento de los seres. Necesita pasar al exterior, a un lugar donde esté totalmente disponible para incluir a los demás en su refrescante luz. Aunque los rayos de la luna iluminan sin esfuerzo ni discriminación, también puede hacerlo la luminosidad de un corazón altruista. Ese es el objetivo final de nuestra práctica de visualización: desarrollar y aumentar nuestra compasión de manera que actuemos con espontaneidad y continuidad para acabar con el sufrimiento que nos rodea.

Incluir los sentidos

Esas prácticas de la imaginación nos ayudan a empezar a incluir nuestros sentimientos. Al principio nos relacionamos mentalmente con una imagen de las cualidades que pretendemos ver activas en el mundo, pero necesitamos continuar adelante, utilizando la vitalidad y el impulso que nos confiera la imaginación, hasta que todo el ser está implicado en la compasión.

He hablado de la importancia de la experiencia sensorial directa. Como un creciente porcentaje de nuestros contactos con los demás tiene ahora lugar a través de medios electrónicos, necesitamos poner especial cuidado en que esas conexiones con los demás no acaben pareciéndonos abstractas o etéreas. Internet sitúa nuestras relaciones en la nube, pero necesitamos vivir las relaciones aquí, sobre el terreno. A través del contacto directo, los sentimientos de calidez pueden realmente serlo y pueden traducirse en acciones reales. Ese último paso es clave. La conexión, compasión y todos los demás valores de la interdependencia deben manifestarse.

El contacto directo sensorial con los demás aporta compasión desde el interior de tu cabeza y corazón para salir al mundo. Tus percepciones sensoriales se tornan compasivas, y desde ahí también tus movimientos físicos devienen de naturaleza compasiva. Cuando eso sucede, estás dispuesto de manera natural para actuar aprovechando cada oportunidad que se te presente de poner fin al sufrimiento ajeno. Eres compasión viva, no solo un compromiso intelectual con ella. Cuando te satura la compasión de tu corazón, al escuchar a otra persona, tus oídos se convierten en oídos de compasión. Los ojos con los que los ves se convierten en ojos de compasión.

Debes implicar a todos tus sentidos —de hecho, a todos tus recursos— para vivir tus conexiones con los demás en todo su potencial. Si los sentidos se dejan fuera, estás limitando la posibilidad de que tu conciencia compasiva te lleve a pasar a la acción.

Compartir aspiraciones

Todos disponemos de un tremendo potencial virtuoso, pero nuestra virtud necesita apoyo, y nosotros mismos podemos aportar gran parte del apoyo inicial necesario.

Algunas de nuestras cualidades, como la compasión, son naturalmente positivas. Pero también contamos con otras capacidades y aptitudes que son neutrales y que pueden utilizarse para bien o para mal; incluyen cosas como nuestras capacidades tecnológicas, comunicativas y científicas. Demasiado a menudo se dirigen a objetivos negativos. Muchos videojuegos muestran asesinatos y ensalzan la violencia. La publicidad fomenta la envidia, la codicia y el egoísmo. Podemos realizar un cambio significativo con solo aprovechar nuestras diversas capacidades dirigiéndolas a fines positivos. La ciencia y la tecnología pueden tener un inmenso impacto a través de medidas relativamente pequeñas si son guiadas por nuestras aspiraciones más positivas.

Podemos empezar compartiendo esperanzas y sueños. Igual que las aspiraciones hallan expresión fuera de los límites de nuestros propios corazones, también descubrimos que otros muchos albergan aspiraciones similares. Anclándonos en las aspiraciones compartidas no necesitamos aplazar el pasar a la acción hasta poder crear un movimiento masivo de cambio. Las oportunidades para empezar a cambiar las cosas están presentes todo el tiempo.

El hecho de que estés leyendo este libro refleja un profundo interés por el mundo y una disposición a explorar otras opciones distintas en cuanto a la dirección que está tomando. Muchas personas desean un futuro mejor para el mundo, la paz mundial y de cara al final de la destrucción de nuestro entorno natural. Un enorme número de personas albergan aspiraciones verdaderamente hermosas e íntegras respecto al mundo, pero creo que tal vez sus aspiraciones se sientan solas, porque no se han unido con las aspiraciones de otras.

En cierto momento, una única y noble aspiración en nuestro corazón puede llegar lentamente a perder su poder virtuoso si no recibe el apoyo que necesita. Si sentimos que solo somos un individuo aislado en nuestra diminuta esquina del planeta, podemos sentirnos impotentes frente a los desafíos que presentaría el realizar esas enormes aspiraciones. Pero la gente en todo el mundo espera conectarse y unirse a otras personas con pensamientos y sueños parecidos. Cuando nos unamos y nos relacionemos para intercambiar opiniones y sueños, descubriremos cuántos comparten nuestras aspiraciones. Uno de mis objetivos aquí es subrayar lo ampliamente compartidas que son las aspiraciones de un mundo mejor.

Al conectar con quienes nos rodean y comparten nuestras aspiraciones, descubrimos que tenemos muchos más amigos que pueden unirse a nosotros al acompañar esas virtudes compartidas. La conciencia de que no estamos solos nos anima y se convierte en una condición alentadora para la satisfacción última de nuestras aspiraciones. Podemos proporcionar las nobles aspiraciones y virtuosas intenciones, pero estas necesitan condiciones que las respalden para hacerse realidad. Compartir las aspiraciones es una condición de ese tipo. Por ello, además de saber cómo alimentar nuestras propias nobles intenciones y aspiraciones, es importante saber cómo apoyar las aspiraciones de otros.

Las aspiraciones se desarrollan cuando son compartidas. Al desarrollarse, las aspiraciones compartidas pueden apoyarse mutuamente y reforzarse entre sí. Avanzaremos de manera natural hacia la siguiente fase del desarrollo de las aspiraciones, que es pasar a la acción. Cuando las aspiraciones compartidas dan como resultado una acción colectiva, podemos estar seguros de que ocurrirá un cambio real.

Ni siquiera en períodos de la historia mundial en los que se cometieron muchas atrocidades, hubo escasez de gente de buen corazón y cualidades virtuosas. Por ejemplo, no es cierto que no hubiera buena gente en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial. Existen muchas e inspiradoras historias sobre individuos que encontraron el coraje para actuar incluso en condiciones aterradoras. Seguro que había mucha buena gente, pero no muchos de ellos alzaron la voz. Muchos se sintieron paralizados por su miedo o cayeron presos de la apatía. Por ello, un genocidio masivo pudo producirse a su alrededor.

Hay una famosa cita que describe cómo algo así pudo suceder. Hablando de la época nazi, el pastor alemán Martin Niemöller dijo: «Primero fueron a por los socialistas y no dije nada. Luego llegaron a por los homosexuales y no dije nada. A continuación les tocó a los judíos y no dije nada. Al final vinieron a por mí, y no quedó nadie que hablase sin miedo».

Aunque el mundo cuenta con mucha buena gente, la virtud en nuestro interior no se traduce automáticamente en acción. Incluso en situaciones en las que el posible castigo es mucho menos severo, podemos carecer del valor para alzar la voz a causa de las pocas ganas que tenemos de discutir o ser criticados. La ausencia de esta cualidad necesaria evita que la compasión se manifieste fuera de nosotros. Se trata de un importante recordatorio acerca de que las cualidades interiores no solo interaccionan con condiciones externas, también están interconectadas mutuamente. A fin de que crezca una cualidad interna positiva y nos lleve a pasar a la acción, se requiere la presencia de otras cualidades positivas en nuestro interior que sirvan como condiciones de apoyo. Para que la compasión crezca, necesitamos alimentar el coraje, las aspiraciones altruistas, la empatía, el sentido de la responsabilidad, la sabiduría y otras muchas cualidades que hemos explorado en este libro. A fin de juntar las condiciones externas adecuadas para que otras crezcan, debemos reunir las cualidades adecuadas en nuestro interior. Es una importante razón acerca de por qué es tan importante que nos ocupemos de nuestro propio mundo interior con gran cuidado.

Es cierto que ser buena persona —tras haber cultivar todo un jardín de bondad en tu interior— no significa que estés en una buena situación para actuar virtuosamente. Puede que haya más buena gente en malas situaciones que en buenas situaciones. Pero precisamente a fin de animar a que las personas sean más activas a la hora de manifestar su bondad —para que sus aspiraciones positivas y nobles intenciones se activen con el fin de aportar un cambio positivo en el mundo— debemos unirnos. Debemos compartir nuestras aspiraciones y fortaleza virtuosa para poder producir un enorme impulso positivo, de manera que la buena gente pueda ponerse en pie y expresarse. Nuestros esfuerzos por cultivar las condiciones internas adecuadas en nuestro interior pueden convertirse en una condición para que otros hagan lo mismo.

Nuestras acciones cambian el mundo. La manera en que actuamos depende de las intenciones y actitudes que se forman en nuestro interior. Crear el entorno adecuado en nuestro interior nos permite responder bien al entorno exterior. Las condiciones internas y las externas interactúan; la interacción entre ellas crea la realidad en la que vivimos. La tarea que he estado describiendo es precisamente esta: trabajar con las condiciones interiores de interdependencia a fin de transformar las condiciones externas, y así cambiar el mundo.

Participar en el mundo

He compartido lo poco que tengo que ofrecer desde el corazón con el genuino deseo de ser de algún provecho. Lo he hecho lo mejor posible, aunque eso realmente no compensa la realidad de que no soy un erudito y no poseo una gran experiencia acerca del mundo. Pero tal vez eso no sea tan importante, porque las lecciones más valiosas que se obtienen sobre vivir la interdependencia, sobre cómo vivir íntegramente en un mundo interconectado, no saldrán de este libro.

Leer sobre interdependencia en un libro u oír hablar del tema en una conferencia no sustituye la experiencia de la vida real. Tu propia experiencia puede ser tu mejor maestra. Puedes repasar tus experiencias pasadas y vivir otras nuevas con una mirada fresca. Puedes llegar como un visitante primerizo a cada nuevo momento que se abre ante ti.

No te detengas a observar cómo funciona la interdependencia a tu alrededor. Vívela… No como una teoría, sino como algo que da valor a tu vida. Siéntela en todas tus respiraciones. Impleméntala en todos tus pasos. Saca tus más nobles aspiraciones al mundo, compártelas con otros y pasa a la acción.

Yo también uno mis aspiraciones a las tuyas, de manera que juntos podamos servir como condiciones para que todos los seres de este planeta se desarrollen.

Dedicatoria

Ruego para que tu vida sea feliz; no solo con una felicidad ligera, sino con una felicidad profunda e importante. No solo con sensaciones felices, sino con una felicidad sabia. No te contentes con sensaciones agradables temporales en nombre de la felicidad; busca una felicidad inteligente y sabia.

Es posible ser feliz en toda circunstancia si utilizas tu recurso interno de sabiduría, una sabiduría que sabe lo que es la verdadera felicidad.

Agradecimientos de las editoras

Las enseñanzas que conforman la base para este libro fueron ofrecidas por Su Santidad el Karmapa a lo largo de un curso de tres semanas en su residencia de Dharamsala, en la India, a un grupo de estudiantes de la Universidad de Redlands, que fueron llevados y asistidos por las coeditoras de este libro. Las clases formaron un curso para el que los estudiantes recibieron créditos universitarios aplicables a sus licenciaturas. Sin el apoyo constante de la Oficina administrativa del Karmapa en las singulares relaciones entre el Karmapa y los estudiantes universitarios, este libro nunca hubiera visto la luz. Nos gustaría dar las gracias especialmente al secretario general adjunto Karma Chungyalpa, así como a Khenpo Tenkyong, Khenpo Lekshey, Yeshe Namgyal, Gyaltsen Sonam, Karma Tsering y Tashi Paljor. Su Santidad habló casi todo el tiempo en tibetano, y Ngodup Tsering Burkhar sirvió amablemente como intérprete durante esas sesiones, por lo que le ofrecemos nuestra gratitud.

Nuestro agradecimiento a la administración de la Universidad de Redlands, que aceptó la oportunidad que brindaba la amistad que existe con Su Santidad el Karmapa como una forma única y genuina de educación intercultural y global: el presidente, Ralph Kuncl, la rectora, Kathy Ogren, la directora del Johnston Center Kelly Hankin, y los colegas de Karen en Estudios Religiosos y el Johnston Center for Integrative Studies.

Nuestro agradecimiento a los estudiantes del grupo de la Universidad de Redlands: Sarah Bey, Eliza Craig, Ellen Douglass, Daniel Driscoll, Elana Gurewitz, Kate Leung, James MacNee, Virginia Osterman, Sophie Schuyler, Ian Spencer y Danica Teyssier. Gracias al profesor Daniel Kiefer, por unirse al grupo con un compromiso sincero y por su pragmática asistencia sobre el terreno. Los esfuerzos del grupo para afrontar los desafíos de vivir independientemente durante nuestra estancia en la India mientras recibían esas enseñanzas de Su Santidad el Karmapa fueron una condición esencial para la creación de este libro. Nuestra profunda gratitud por la generosidad y compasión de la Dharmadatta Nuns’ Community, que alojaron a los estudiantes, ocupándose de la organización de su estancia y, en general, ocupándose de sus necesidades durante la estancia en Dharamsala.

Nuestro agradecimiento a la familia de Karen: Ed, Ben y Rebekah Murphy por su compromiso con las conexiones que facilitaron este proyecto; su compresión de que el interés de Karen iba a concentrarse en otras cosas es otro ejemplo de la manera en que los recursos internos de la interdependencia apoyan las condiciones externas para ayudar a amigos conocidos y desconocidos.

Una deuda final de gratitud para todos aquellos que apoyaron la Dharmadatta Nuns’ Community, haciendo posible que Damchö dedicase su tiempo a trabajar en este libro y que las monjas de la comunidad alojasen al grupo de estudiantes durante su estancia en Dharamsala.

Que todos aquellos que fueron condiciones para que este libro fuese posible compartan sus méritos.

XVII KARMAPA OGYEN TRINLEY DORJE (Bakor, Tíbet, 1985). Como líder espiritual del linaje Karma Kagyu —de novecientos años de antigüedad— del budismo tibetano, Su Santidad el XVII Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, ha destacado como un importante líder de opinión acerca de los tiempos que nos han tocado vivir. Desde su espectacular huida del Tíbet a la India en 2000, el Karmapa ha desempeñado un papel clave en la conservación de la religión y cultura tibetana. Se le ha descrito como un «líder espiritual mundial para el siglo XXI», y ha inspirado a millones de personas en todo el mundo a tomar cartas en los asuntos sociales y medioambientales. Con treinta y un años, el mensaje del Karmapa ha encontrado eco especialmente entre los jóvenes, a los que anima a responsabilizarse en crear un futuro más compasivo para el planeta.

«Karmapa» significa literalmente «el que realiza las actividades del Buda», y el propio linaje del Karmapa es conocido por poner los principios budistas en acción. La asociación Khoryug que él fundó ha transformado más de cincuenta y cinco monasterios de la región himaláica en centros locales de activismo medioambiental. En cuanto a cuestiones relativas a las mujeres, en enero de 2015 el Karmapa realizó el histórico anuncio de que establecería la ordenación completa para las mujeres, un paso muy esperado desde hace mucho tiempo en el budismo tibetano.

Acercamiento a los jóvenes

El Karmapa busca con frecuencia oportunidades para mantener relaciones continuadas con estudiantes universitarios y jóvenes profesionales. Se implica anualmente con grupos de estudiantes en varias universidades indias y con grupos de estudiantes tibetanos. También ha mantenido varias series de encuentros con estudiantes de Europa y Norteamérica. El precedente de estas relaciones data de 2011, con motivo de la primera serie de clases con estudiantes de la Universidad de Redlands, también organizadas por las coeditoras. Esos encuentros tuvieron como resultado su libro anterior, El corazón noble. Cómo cambiar el mundo desde dentro hacia fuera, en el que el Karmapa habla a su generación de los principales retos a los que se enfrenta actualmente la sociedad, como cuestiones de género, justicia alimentaria, un consumismo sin escrúpulos y la crisis medioambiental.

Como líder del nuevo siglo, Su Santidad el Karmapa hace un uso eficaz de la tecnología para transmitir y enseñar el Dharma ampliamente. Cuando pronunció una charla en la conferencia TED de Bangalore (India) en 2009, fue el orador más joven en hacerlo hasta ese momento. Sus enseñanzas suelen transmitirse en línea, en directo, con traducción simultánea en hasta catorce idiomas.

Músico, artista y poeta

Su Santidad el Karmapa se ocupa de un amplio abanico de actividades artísticas: pinta, practica caligrafía, escribe poesía y obras teatrales, y compone música. Para preservar y renovar las formas artísticas tibetanas, el Karmapa ha escrito y producido varias piezas teatrales que combinan elementos de la ópera tradicional tibetana con el teatro moderno. Su primera obra, un drama sobre la vida de Milarepa, el gran yogui tibetano, fue presenciada por veinte mil personas en una única representación en directo en la India, y se ha publicado en una traducción en inglés.

Los primeros años del Karmapa

El XVII Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, nació en 1985 en una familia de nómadas en las remotas tierras altas de la meseta tibetana, y pasó los primeros años de su vida en un entorno prístino, carente de comodidades modernas, electricidad y vehículos de motor.

Cuando fue reconocido como la encarnación del XVI Karmapa, a los siete años de edad, tuvo que dejar atrás la vida nómada. Fue formalmente entronizado como el XVII Karmapa con dos o tres líderes vivientes de su linaje oficiando. Una vez instalado en su sede monástica del monasterio de Tsurphu, en el Tíbet central, ofreció su primer discurso religioso en público a los ocho años, ante una audiencia de más de veinte mil personas.

Huida a la libertad religiosa en la India

En los años posteriores, el Karmapa debería afrontar numerosos desafíos en sus esfuerzos por llevar a cabo sus actividades espirituales. Preocupado porque no le iba a ser posible cumplir con sus obligaciones religiosas, decidió escapar del Tíbet a los catorce años, buscando la libertad de poder cumplir con sus responsabilidades religiosas. Ha estado viviendo en Dharamsala, en el norte de la India, a escasa distancia de la residencia de Su Santidad el Dalái Lama, con quien continúa disfrutando de una estrecha relación entre mentor y protegido hasta el día de hoy.

El Karmapa recibe a miles de visitantes en su residencia en el norte de la India y habla de soluciones globales prácticas con personas de todo el mundo. En 2004, Su Santidad asumió la responsabilidad del Kagyu Monlam, una reunión anual para realizar oraciones en favor de la paz mundial, que se lleva a cabo en Bodhgaya, el lugar donde el Buda realizó la iluminación. Bajo su guía, este acontecimiento anual ha crecido hasta recibir a doce mil participantes.

Activista medioambiental y social

En 2009, el Karmapa fundó Khoryug («entorno» en tibetano) y preside esta asociación de más de cincuenta y cinco monasterios y conventos budistas enclavados en la región del Himalaya. Con sus esfuerzos se ha educado a miles de monjes y monjas, movilizándolos para liderar a sus comunidades locales en temas medioambientales y para implementar proyectos que han convertido sus propios hogares en ecomonasterios.

En 2015, el XVII Karmapa hizo historia con su anuncio de que daría el primer paso para establecer la ordenación bhikshuni para las monjas en el budismo tibetano. En 2014, el Karmapa instituyó un Arya Kshema Winter Dharma Gathering (reunión invernal del Dharma Arya Kshema) anual para monjas Karma Kagyu, con el fin de permitir el acceso a una educación rigurosa para monjas, y organizó iniciativas de capacitación en los conventos. En su propia escuela de budismo tibetano, ha estado modernizando las prácticas religiosas, aunque permanece firmemente asentado en la tradición al revitalizar la disciplina monástica en su linaje.

El XVII Karmapa ha recibido un doctorado honoris causa de la institución de origen de los estudiantes que conformaron la audiencia de sus enseñanzas contenidas en este libro. La Universidad de Redlands le concedió este doctorado en reconocimiento a su trabajo al educar a los jóvenes para asumir su responsabilidad social y actuar en favor de un cambio significativo. El Karmapa también ha recibido la prestigiosa Chubb Fellowship concedida por la Universidad de Yale por su liderazgo global en temas medioambientales.

Notas

[1] El autor hace un juego de palabras con el I (yo, en inglés) (N. del Traductor). <<