 Humanismo Pedagógico de Pedro Poveda reúne artículos de autores reconocidos, referidos, unos a la imagen de hombre y de mujer que subyace en la pedagogía povedana, otros a la concepción básica de la educación en este autor, algunos destacando dimensiones especialmente significativas de su propuesta educativa y varios poniendo de relieve la figura del maestro. Todos responden a elementos decisivos del pensamiento y la acción educativa de Pedro Poveda.

Este pequeño volumen fue publicado por vez primera en el año 2000 y reeditado sucesivamente en distintos momentos. Al publicar esta nueva reimpresión en 2018, no se han alterado los textos originales, pero conviene dejar constancia aquí de que San Pedro Poveda fue canonizado el 4 de mayo de 2003, en Madrid, por San Juan Pablo II.

PRÓLOGO

Con motivo del primer centenario del nacimiento del Beato Pedro Poveda, la Unesco incluyó su nombre en el calendario de celebraciones de 1974. Respondía así a la difusión e interés de su pedagogía y a las peticiones de varios países como Bolivia, Brasil, Colombia, España y Perú. Los motivos de la decisión ponían de relieve principalmente su condición de pedagogo y humanista. En la Conferencia promovida por la Unesco en su sede central, el cardenal Poupard —entonces rector del Instituto Católico de París— desarrolló la dimensión humanista,, Gabriela Araníbar; la significación de la mujer en el mundo de Poveda y Víctor García Hoz, la pedagogía pove-daña en su vertiente de formador de educadores.

Antes y después de aquella fecha no han dejado de aparecer estudios sobre el pensamiento y la obra de don Pedro Poveda que ahondan en los aspectos mencionados y descubren nuevas facetas¹.

En la publicación que hoy aparece se han reunido artículos de autores diferentes, referidos unos a la imagen de hombre y de mujer que subyace en la pedagogía povedana, otros a la concepción básica de la educación en este autor, a alguna dimensión especialmente significativa, o a la figura del maestro, todos los cuales responden a capítulos decisivos del pensamiento y la acción del Beato Pedro Poveda.

Puesta en el trance de hacer el prólogo, me aproximo al tema subrayando algunas preguntas de don Pedro Poveda, que siempre consideré referencias significativas en el pensamiento y aun en la vida de Poveda.

Sea la primera: ¿Dónde estoy? Pregunta que Poveda recomienda para hacérsela uno a sí mismo con cierta frecuencia. La respuesta inmediata a la pregunta dónde estoy, es el concebirse como «obligado» a acudir a la cita con su tiempo.

El joven sacerdote Poveda, inicialmente, está acuciado por la situación de los hombres y mujeres que habitan la parte marginada de Guadix, el barrio de las cuevas. Un amor efectivo, ya que la bondad cristiana implica, de suyo, la orientación hacia el otro: él reaccionará creando escuelas.

En los años fecundos de lo que Flavia Paz Velázquez ha titulado Meditación de Covadonga², don Pedro estará en el amplio panorama de la vida nacional interesado con el mundo de la educación. Allí publica artículos y folletos en torno a la enseñanza nacional y a la pedagogía que por aquellos años está afianzando su estatuto epistemológico:

«Que son temas interesantes ¿quién lo duda? Que de su acertada solución depende, en gran parte, el bien de la nación ¿quién lo niega? Que para llegar a resolverlos satisfactoriamente se necesita tiempo, competencia y estudio ¿quién lo desconoce?»³.

Más tarde confesará que en ese tiempo fraguó su vocación de educador de educadores⁴, lo que él llama el ideal de su vida.

Años de lectura, de reflexión y de información, también lo son de comparar para establecer conclusiones.

«Si nosotros hubiéramos tomado en serio la pedagogía desde la época en que de ella se ocuparon seriamente las naciones que hoy nos las enseñan, tendríamos hoy; ¡cómo no!, hombres, libros, maestros, escuelas, métodos, material científico y todo lo que pueden presentar con honras para su pueblo, y provecho para sus habitantes, Alemania y Suiza, Inglaterra y Francia»⁵.

La cita con su tiempo le salva de cualquier anacronismo.

Tiempos de lanzar proyectos, como su Ensayo de Proyectos Pedagógicos⁶ o la necesidad de introducir el estudio de la pedagogía en la formación sacerdotal, acudiendo a «Herbart, Rein, Natorp, Mathews, Sully, Paulsen y otros...»⁷. Tiempos de lanzar en el Discurso oficial de Apertura de Curso una reforma de estudios en los Seminarios en concordancia con las preocupaciones intelectuales del nuevo siglo que se había autodenominado «El Siglo del Niño».

«Yo que tengo la cabeza y el corazón en el momento presente», escribirá otra vez⁸. Pero no cae en la miopía de los «presentismos» porque considera el presente con mirada histórico crítica, y porque cree en la persona humana capaz de crear futuros nuevos. Su manera modesta y constructiva de participar responsablemente en el tiempo que le toca vivir, kairos, sigue siendo una invitación desde la historia real y desde la esperanza cristiana. Una invitación no fácil pero fecunda.

«Hablemos de las alumnas. ¿Habéis pensado detenidamente en la situación en que se encuentran?»⁹. Dirige la pregunta a profesoras, tutoras, orientadoras, consciente de que las mujeres han vivido con una violencia peculiar la revolución de los valores tradicionales que caracteriza la conciencia contemporánea. La pérdida de prototipos ha sido en ellas más fuerte que en los varones. En realidad, el malestar e incertidumbre de las mujeres denuncian una de las grandes contradicciones de la historia contemporánea: proclamar el principio de igualdad y mantener intactos los desequilibrios entre los sexos.

Poveda ha abordado estas cuestiones desde dos puntos principales, la educación y el trabajo, la primera es clave del segundo. Pero ha hecho algo mejor: ha interpelado a la mujer. Es decir; desde el primer momento ha puesto en manos de mujeres la dirección de la búsqueda y descubrimiento de la nueva identidad. Las mismas mujeres constituidas en autoridad moral, pedagógica y humana para otras mujeres, les ayudarán a abordar nuevas formaciones profesionales y a aceptar las responsabilidades que la sociedad necesita y ofrece.

¿Quién puede pensar que el cultivo de la inteligencia no cuadra a la mujer? No faltaron clásicos que lo afirmaron como Spinoza, Protón, Rousseau, Derruían... ¡Más grave!, fue doctrina común con pocas excepciones entre muchos bienpensantes católicos. Poveda lo sabe y por su parte se define sin rodeos: «En nuestro programa, después de la fe, mejor dicho, con la fe, ponemos la ciencia»¹⁰.

Sin ruido, sin manifestaciones polémicas, con el gesto sereno de quien cree estar en lo cierto, el Beato Pedro Poveda convoca a las mujeres a estudiar, a capacitarse y estar junto al hombre para construir una sociedad más justa. En marzo de 1914 funda la primera Residencia Universitaria para Mujeres Estudiantes que se abre en España. No es la primera de sus Academias y le sucederán otras respondiendo a un ideal de fe, cultura y capacitación. Aportan un potencial de energía humana nunca antes enteramente desarrollada: cultivadoras de los valores de un humanismo integral, sobre la misma base óntica para ambos sexos y con las diferencias propias de uno y otro: «Cultas, virtuosas, sanas de cuerpo y alma, pero como mujeres y no como hombres..., no confundiendo la perfección con el sexo»¹¹. En modo alguno ha caído Poveda en la ocultación de la persona, en el sentido en que lo emplean Julián Marías, tratando de ignorar o enmascarar la diferencia entre los sexos. Intenta, eso sí, que no siga siendo una diferencia subordinante para la condición femenina.

¿No se os ocurre pensar alguna vez en el concepto que de Cristo tiene la Humanidad? Poveda se sitúa aquí en el problema planteado por los que, admirando a Cristo, se sitúan críticamente ante la conducta de los cristianos.

«La humanidad habla de Cristo con veneración; porque lo considera como Dios o porque lo admira como hombre extraordinario. Pero... esa misma humanidad que así se descubre ante Jesús, ridiculiza y desprecia a los cristianos que son, o deben ser, los imitadores de Jesús. ¿Tendrá esto algún misterio?»¹².

¿Podremos sacar alguna enseñanza de esta lección?, se pregunta pensando en los que llamándose católicos «son seres movidos por el resorte colectivo imperante... Energías sin dirección, sin criterio, sin ideas»¹³. Pero Cristo ha mostrado que es posible la utopía humana: la aspiración al amor, a la fraternidad, a unas relaciones humanas no basadas en el economicismo, la insidia, la violencia, la explotación del hombre por el hombre. Poveda se hace eco de las críticas que se formulan contra el cristianismo desvaído y cómodo de «los muchos». Frente a la banalización del discurso religioso, pretende sacudir las conciencias dormidas y se apoya en lo que por entonces fue su lema: «empezó a hacer y enseñar», es decir el «contagio» de sus propias vivencias nacidas de una fe que tiene sustancia. Quiere transmitirles que el cristiano está en el mundo participando de las circunstancias de los demás hombres y mujeres, como decía Diogneto en el siglo segundo. Ahora bien, la vida ordinaria del cristiano tendrá profundas exigencias. En tiempos próximos a la contienda nacional (1936) les pide valentía sin provocaciones, cumplimiento del deber sin ostentación, con naturalidad y sencillez, sin miedo a nada ni a nadie:

«Y si Dios permite que se os persiga y aun que lleguéis al martirio, que es lo más que os puede pasar, El os dará fuerzas»¹⁴.

En su vida, en su pensamiento y en su acción, Poveda entiende la historia como una «ocasión de gracia», kairos, donde el cristiano está llamado a vivir la experiencia de Dios en el mundo y actuar en él con transparencia evangélica. Tal es la intuición anticipatoria de Poveda al crear un movimiento de seglares —la Institución Tere-siana— dispuestos a encarnar y aportar a la sociedad criterios, valores y empeños sustantivos. Una asociación compuesta por profesionales cristianos que, como levadura en la masa de nuestras sociedades multiculturales, multiétnicasy multirreligiosas, quiere aportar la sal del Evangelio a la gestación de una humanidad más solidaria.

En este libro que enfoca algunas dimensiones del humanismo pedagógico povedano, los autores han buscado en la lectura de los escritos y la herencia de Poveda el aliento personal, propio, de su pedagogía. En ella le corresponde al ser humano ocupar el centro de la realidad mundana., pero con un respeto hacia la naturaleza que sólo ahora estamos descubriendo. La noción de persona es primera frente a cualquier otra del mapa ontológico. Y en lo axiológico, a la persona le corresponde un valor absoluto —la absolutez relativa de Zu-biri— por lo que siempre ha de ser tratado no como medio sino como fin. Este humanismo articula las dimensiones humanas de la educación: la dignidad y la vida del ser humano por encima de las diversas perversiones de la educación que en la historia se han dado.

El humanismo pedagógico del Beato Pedro Poveda reviste el sentido más obvio de esta expresión, el de ordenar la educación a la persona, entendida ésta en su realidad individual intransferible y en su vertiente social. Educar será una relación de ayuda, que en un mismo movimiento aspira a servir al hombre y a la sociedad. Dando por supuesta la implicación interpersonal y social de toda acción humana, hemos de subrayar la importancia de la formación intelectual en cuanto contribuye al propio crecimiento mediante cualquiera de las formas constructoras, críticas y autocríticas del conocimiento. Una pedagogía inclusiva que no genere marginados, como la que conoció Poveda y como la que sigue reclamando el único humanismo que merece este nombre, el humanismo universal. Y su consecuencia obligada, una educación de calidad para todos. La dimensión social ocupa un puesto clave de la pedagogía povedana, reforzado por la urgencia histórica de nuestro «orden mundial» insolidario por definición.

El desafío para esta educación en un mundo dominado por la tecnología y las ciencias experimentales, reside en la capacidad de articular las dimensiones éticas, las exigencias solidarias, el respeto a los derechos del otro, la educación del corazón (de la que tan poco hemos hablado los educadores reducidos a docentes), la tolerancia, la responsabilidad hacia los más débiles y los excluidos en nuestras sociedades competitivas que tan pluralistas se consideran.

Cierto que lo científico, lo tecnológico y lo humanístico, como producciones humanas que son, se entrelazan y correlacionan. Los, hasta hace poco, impensables avances científicos y tecnológicos requieren un espacio importante en la educación general, lo que Lain Entralgo denomina humanismo de extensión. A medida que la tecnología y la ciencia avanzan a ritmo vertiginoso, aumenta la capacidad de afectar a la sociedad humana para bien o para mal. Es lógico, pues, que cada vez causen más preocupación las cuestiones relacionadas con la ética, los derechos humanos y la imagen pública de la ciencia, nos recordaba el último Informe Mundial sobre la Ciencia.

En el ensayo final, Joaquín Ruiz-Giménez Cortés, apoyado en datos de la memoria personal y familiar, aporta valiosos e interesantes puntos de vista sobre el talante y la Obra del Beato Pedro Po-veda en sus dimensiones sociales y políticas.

ÁNGELES GALINO

HUMANO, CON EL HUMANISMO VERDAD

PRESENTACIÓN GALLEGOS

I.E.S. «Nuevas Poblaciones». La Carlota (Córdoba)
Departamento de Filosofía

En un mundo difícil por los rápidos cambios que en él se suceden, en un mundo roto por el dolor que en él causa el egoísmo humano, en un mundo que vive una profunda crisis de valores, Pedro Poveda se nos aparece como uno de los grandes soñadores de la historia. Es una voz profunda cuyo eco vibrante sigue resonando hoy entre nosotros, razón por la cual la Unesco, en el primer centenario de su nacimiento, lo declaró «humanista y pedagogo». Y en esta sociedad nuestra, aparentemente falta de utopías, nos acercamos a este hombre cuya honda fe en la humanidad, cuya audaz esperanza en las posibilidades del ser humano y cuyo amor fuerte hasta la muerte le llevó incansablemente a empeñar toda su vida en la única tarea capaz de transformar al hombre y con él a la sociedad: la educación¹⁵.

El resumen de su sueño queda reflejado en un texto que puede considerarse programático para cuantos se inspiran en la pedagogía povedana y que aparece ya publicado en 1916:

«Yo quiero, sí, vidas humanas (...), pero como entiendo que esas vidas no podrán ser cual las deseamos si no son vidas de Dios, pretendo comenzar por henchir de Dios a los que han de vivir una verdadera vida humana (...). ¿Habrá entonces derroche de generosidad? Innegable. ¿Tendremos simpatías? Indefectiblemente. ¿Pretender destruir lo humano? Jamás; es una quimera. ¿Intentar la perfección de lo humano por medios diferentes? Vano empeño. ¿Prescindir de Dios para perfeccionar su obra? Necia ilusión. ¿No os parece sencillísimo el procedimiento, racional el proceso e infalible el resultado del sistema? Dios se inclina hacia el hombre; el hombre propende hacia Dios; la humanidad fue tomada por el Hijo de Dios —Dios como el Padre— para no dejarla jamás, y esa humanidad adorable, en la persona divina fue elevada a su mayor perfección. Lo humano perfeccionado y divinizado porque fue henchido de Dios. La Encarnación bien entendida, la persona de Cristo, su naturaleza y su vida, dan para quien lo entiende la norma segura para llegar a ser santo, con la santidad más verdadera, siendo al propio tiempo humano con el humanismo verdad (el subrayado es nuestro)»¹⁶.

Para Poveda, el valor fundamental, que ha de ser el norte y guía de la educación, es esta referencia central a Cristo; jamás, en cuanto educador cristiano, renunció a ella¹⁷. Tal centralidad en Jesús no anula en ningún momento la peculiaridad individual de cada uno, antes bien, se trata siempre de empujar al hombre a dar todo cuanto él únicamente puede dar, de potenciar todo cuanto cada uno encierra dentro de sí:

«La gracia no ha de destruir la naturaleza, sino elevarla y perfeccionarla. Tú has de ser siempre tú; pero cada día más santo y procurando perfeccionar el tú tuyo, no imitando, ni queriendo hacer otra cosa distinta de la que Dios crió (...) El ejemplar es Cristo y nada más»¹⁸.

El humanismo verdad que quiere Poveda no sería tal si la persona se alienase dejando de ser ella misma, por esto Poveda aconseja a quien a él recurre:

«No trates de aparentar lo que no eres»¹⁹, «deja que los demás sean como fueren, pero tú has de ser como Dios quiere que seas. Tu trabajo no está en despojarte del ser que tienes y en adquirir otro nuevo, sino en perfeccionar todo tu ser»²⁰.

¡La perfección de todo el ser! De nuevo nos encontramos con el proyecto, con el sueño (no sólo de lo bueno, sino de lo mejor) que se va plasmando lentamente a lo largo de una vida como la forja de un carácter, de un talante determinado; que eleva al ser humano por encima de sí mismo sin renunciar a nada de sí mismo. Pero Poveda, al igual que ya lo afirmara Platón, Aristóteles, o cualquiera de los grandes pensadores anteriores a él, sabe perfectamente que:

«La educación es una doble operación en la cual intervienen dos personas: el educador que conscientemente excita, guía y favorece la expansión y desarrollo de todo el ser del educando, y éste que, siguiendo la pauta trazada por el educador, al expansio-nar todo su ser, va perfeccionándose»²¹.

Poveda, consciente del papel fundamental del educador en este proceso educativo, va a dedicar todas sus energías a formar educadores, unos educadores a los que avisa desde el principio:

«El ejemplo vuestro será la asignatura que mejor aprenderán vuestros alumnos. Si sois como debéis de ser, vuestros alumnos serán como vosotros deseáis que sean»²².

¿Cómo ha de ser el educador? ¿Cuál es el ideal de ser humano que Poveda sueña? ¿Qué valores encuentra, vive y contagia a su alrededor? En definitiva, ¿cuál es la vida humana feliz que él quiere construir?, ¿cuál es su «humanismo verdad», aquel que educador y educando han de encarnar y reflejar en su vida?

Para Poveda está claro que:

«Entre las virtudes típicas del educador entran como fundamentales la mortificación interna, la abnegación, el sacrificio, la entrega de sí, el darse sin reserva y el hacerlo sin afectación, con suma naturalidad y cual si el ejecutarlo ni fuera trabajoso, ni tuviera mérito alguno»²³.

El educador, aquel que tenga entre sus manos la arcilla de una nueva generación de jóvenes, ha de proceder siempre «con dulzura, con mansedumbre, con humildad, con alegría»²⁴, sin estas virtudes todo cuanto se emprenda provocará rechazo en quien lo reciba; Poveda sabe muy bien por experiencia que:

«Con dulzura se educa, con dulzura se enseña, con dulzura se consigue la enmienda, con dulzura se evita muchos pecados, con dulzura se gobierna bien, con dulzura se hace todo lo bueno»²⁵.

Con gran clarividencia de lo que ocurre en el interior de cada uno cuando se adopta la actitud contraria, cuando se quiere imponer la «autoridad» mediante la fuerza, continua diciendo que:

«Si preferimos la acritud, la reticencia, la sequedad, la ira, la impaciencia, la brusquedad, la insolencia, no es porque entendamos que así hacemos más bien al prójimo; es porque así satisfacemos la pasión, el amor propio, la soberbia; porque así nos resulta más cómodo, más fácil, más a nuestro gusto. Y si queremos justificarnos alegando la necesidad de no ser dulces para mejor conservar la autoridad, para obtener la enmienda del prójimo, para mantener mejor la disciplina, para obligar al cumplimiento del deber, nos engañamos a nosotros mismos, no seguimos el ejemplo de Jesucristo, ni cumplimos su ley que es ley de amor, ni imitamos a la Santísima Virgen ni a los santos»²⁶.

Poveda lo tiene meridianamente claro; aquel que quiera de verdad cambiar la sociedad, cambiar el rumbo de la historia cambiando el corazón del hombre, no tiene otro camino, éste es el único posible:

«No hay que hacerse ilusiones: la mansedumbre, la afabilidad, la dulzura, son las virtudes que conquistan al mundo. No hay otro procedimiento mejor; si lo hubiera, Jesucristo nos lo habría enseñado» (el subrayado es nuestro)²⁷.

Ciertamente no son estos los valores que «venden» en nuestra sociedad. Poveda lo sabe, lo ha experimentado en su propia carne, pero es fiel a su ideal, y por si aún en alguien quedara alguna duda sobre el talante que quiere para los educadores, reitera una vez más:

«(Habréis de ser) blandos, dulces, compasivos, tiernos, cariñosos, transigentes, benignos, amables para todos; pero fuertes, duros, rigurosos, inquebrantables para con vosotros mismos. (...). Sufrir nosotros y prodigar beneficios al prójimo; padecer yo para que goce el hermano; cargar sobre mí las amarguras para encaminar los goces de los demás (...). Duros para sí, blandos para los otros, éste es el cristianismo verdad, y éste es, por tanto, el espíritu que yo deseo ver en vosotros (...). Vamos a guardar los rigores, las austeridades, la rectitud, la santa intransigencia, la rudeza, para nosotros mismos; y vamos a ser cada día más austeros, más mortificados, más penitentes, más humildes, más desprendidos. Vamos a quitar de nosotros todo eso que nos indigna, que nos impacienta, que nos subleva, visto en los demás; vamos a practicar todo lo bueno, todo lo que vemos en el prójimo que nos edifica y mueve y enfervoriza, pero vamos a ser con los alumnos, con los que de nosotros dependen, con los que nos rodean, (...), con todos, benignos, dulces, transigentes, caritativos, amables, condescendientes, afables, bondadosos»²⁸.

Con crudo realismo y conocimiento del mundo en que vive, Poveda avisa que una tal actitud no llevará a quien así viva al éxito fácil, que lo normal será sentir en la propia carne la incomprensión, la crítica, la soledad o el fracaso, al igual que le ocurrió a Jesús, por eso añade:

«Es cierto que tal modo de ser no llama la atención; que nuestra blandura se tomará en mil ocasiones por debilidad, temor, deseos de agradar, y hasta por medio para ser queridos y admirados; que nuestro rigor para nosotros mismos podrá ser interpretado en sentido desfavorable también; que el prodigarse bondadosamente y el sufrir en silencio son cosas que pasan ignoradas para la gente. ¡Pero si vierais cuán fecunda es la vida que en tales crisoles se purifica!²⁹.

Para Poveda es claro que quien quiera seguir los pasos de Aquel que entregó su vida perdonando y que dijo: «Aprended de Mí, que soy manso y humilde corazón» (Mt 11, 29), no puede tomar ningún otro atajo. El amor, más fuerte que la muerte, es la única senda por la que es posible trocar las lanzas en podaderas y cambiar los cañones por ramilletes de rosas blancas. Por eso resume así su idea:

«Yo os pido un sistema nuevo: un nuevo método, unos procedimientos tan nuevos como antiguos inspirados en el amor»³⁰.

ya que está firmemente convencido de que

«Todos los que realizaron grandes empresas en favor de la humanidad, llamémosles santos, digámosles héroes, son criaturas de gran corazón. En ellos el amor fue la fuerza motriz.» (el subrayado es nuestro)³¹.

Quien así viva, quien así haya cincelado y forjado su carácter, será a su vez dueño de sí mismo, libre con la libertad de quien no busca nada para sí, sino para el bien de todos; en él su voluntad será

«Reina y señora de todo el ser, fuerte y dulcísima, fácil para el bien, invencible para el mal; tierna como la de una niña, dura como la de un héroe; apasionada sin petulancia; decidida sin terquedad; pronta sin imprudencia, prudente sin suspicacia; libre sin disipación, esclava sin humillación; templada y ardorosa, santísima y humildísima»³².

Quien así viva juzgará a las personas sin apasionamiento, las circunstancias no le desbordarán. Para evitar este desbordamiento Poveda quiere una «cabeza fría», pero bien «amueblada» y formada:

«Juntad a vuestra fe, virtud y a vuestra virtud ciencia; (los educadores) para llenar su cometido, necesitan virtud y ciencia, y en faltando una u otra, quedan inhabilitados para cumplir su misión (...); vuestra ciencia abrillantará vuestra virtud»³³; «en nuestro programa, después de la fe, mejor dicho con la fe, ponemos la ciencia»³⁴.

Poveda quiere una «cabeza» que sepa ver y juzgar sin apasionamiento, con verdad, sinceridad y justicia:

«No querría yo ver en vuestros raciocinios nublado alguno, siendo la verdad tan natural a la inteligencia como el bien a la voluntad. Quisiera que fueseis el prototipo discurriendo y amando, y que el campo de acción de la inteligencia sea tan puro y santo como el de la voluntad. Tímida sin ser pusilánime; firme sin ser exclusiva; justa sin desamor; bondadosa sin injusticia. Que los juicios lleven tanta verdad como sencillez; rectos y claros, desprovistos de pasiones y de tendencias sistemáticas; llenos de humildad. Adornada esa inteligencia con una fe ciega, pero racional y metódica»³⁵.

Y como el corazón del hombre está poblado de vivencias, de recuerdos que nos proyectan hacia el futuro, y que muchas veces nos llenan de amargura, de pesimismo y de tristeza, a aquel que quiera vivir este «humanismo verdad», para vivir y contagiar la ilusión profunda cada día le es también necesaria una educación adecuada a la memoria:

«Memoria felicísima la que retiene, conserva, mantiene y sustenta los recuerdos buenos, y olvida con prontitud lo inútil y menos santo. En ella viven las bondades, la verdad y la caridad como en su centro; allí no cabe especie alguna contraria al amor y a la justicia. Reproduce constantemente aquello que de algún modo favorece; disimula, disminuye, atenúa la falta del prójimo y repele de sí cuanto es patrimonio del amor propio o de cualquiera pasión desordenada. Es auxiliar digna de la inteligencia y suministra los materiales proporcionados a la voluntad, su reina y señora»³⁶.

El secreto que brinda Poveda para vivir así no es otro que el amor al Crucifijo hasta la plena identificación con quien vivió y murió así:

«Mira a Jesucristo crucificado y aprende de Él todo lo que te enseña desde la cruz»³⁷; «la meditación sobre la pasión de Jesucristo prepara nuestro ánimo para sufrir bien»³⁸, «tengamos siempre ante nuestros ojos al Crucifijo. Así murió Jesús, así salvó a la humanidad, así fundó su iglesia. Dejemos a los del mundo autoridad, puntillos de honra, etc., y para nosotros todo lo que recibió Cristo»³⁹.

Quien ame al Maestro vivirá como el Maestro vivió y será un «crucifijo viviente», el ideal que Poveda sueña para el educador:

«Yo quiero y pido constantemente al cielo que seáis todos un crucifijo viviente (...) ¿Y cómo seréis un crucifijo viviente? Estudiando, conociendo, amando e imitando al Crucifijo; (...). No busquéis el apoyo humano, afirmaos cada día más en vuestro amor al Crucifijo y exclamad como el Apóstol: Todo lo puedo en aquel que me conforta (Flp 4, 13), porque Cristo crucificado es para los que le aman fuente perenne de paz, luz y fortaleza»⁴⁰.

De un tal educador, forjado y cincelado en la escuela del único y verdadero Maestro, podrán surgir tales educandos. El humanismo verdad de Poveda no es otro que una vida en la que el amor se ha convertido en el valor supremo; un amor en el que ni «cabeza» ni «corazón» caminan por separado ni se amputan una al otro innecesariamente; un amor que no es sentimentalismo momentáneo, sino donación permanente de sí mismo al otro; un amor que no se improvisa, sino que se ha ido cincelando a lo largo de la vida como bondad, dulzura, mansedumbre, humildad y alegría, sin menoscabo de una seria preparación intelectual; un amor a los hombres porque es amor a Dios al mismo tiempo; un amor que lleva a dar la vida en el día a día; y que también lleva a la muerte, si ello es necesario, por dar vida a otros, por conseguir un mundo más humano. Tal amor encuentra su fuerza y su manantial en el amor del Maestro muerto en la cruz por los hombres:

«Yo quiero, sí, vidas humanas (...), la persona de Cristo, su naturaleza y su vida, dan para quien lo entiende la norma segura para llegar a ser santo, con la santidad más verdadera, siendo al propio tiempo humano con el humanismo verdad (el subrayado es nuestro)»⁴¹.

En un mundo roto por la violencia y dividido por la injusticia, el humanismo verdad de Poveda puede darnos algunas luces para encontrar y abrir caminos de esperanza a nuestra sociedad dolorida; nos ofrece mostrarnos esa utopía que pueda seducirnos desde lejos y ayudarnos, primero a soñar un mundo más justo y más solidario, después, a luchar diariamente por construirlo sin desánimo y por hacerlo un poco más realidad en nosotros mismos y en nuestro entorno.

ANTROPOLOGÍA Y SOLIDARIDAD EN PEDRO POVEDA

JOSÉ M.a CALLEJAS

I.E.S. «Las Rozas». Las Rozas (Madrid) Departamento de Filosofía

«Juzgo como un error el afán desmedido de rodear a la joven estudiante de todo género de comodidades y de diversiones y aislarla de todo contacto con la humanidad pobre y necesitada»⁴².

Hay una experiencia radical en la persona y en la obra de Pedro Poveda: la creación de las Escuelas del Sagrado Corazón de Jesús en las cuevas de Guadix de Granada. Su contacto con el mundo de la pobreza y la marginación social tuvo unos protagonistas principales: niños y niñas —muchos de ellos gitanos— que se «educaban» en la calle y en el monte. Pedro Poveda les sacó de su indigencia con enormes sacrificios durante los años que desarrolló su acción educativa y social, para la cual consiguió desde una subvención de 2.500 pts. del Rey Alfonso XIII porque en sus escuelas se proporcionaban «enseñanzas gratuitas a las clases proletarias»⁴³, hasta los céntimos de algunos pobres. Hay una frase de un «cuevero» que sintetiza el compromiso de Po-veda con los pobres: «El me hizo persona»⁴⁴.

La aparición del cristianismo convierte al ser humano en persona por la Encarnación de Jesucristo. En la acción educativa es tan importante el ideal de hombre como la creencia en Dios que tengamos: marcan nuestro talante. Veamos el testimonio del mismo Poveda:

«Al salir al campo y romper filas, los pobres venían conmigo y yo les daba mi merendilla, alguna que otra perra y les enseñaba el catecismo. Tanto cuando era seminarista en Jaén, como el tiempo que lo fui en Guadix, me aficioné a enseñar la doctrina a los niños pobres»⁴⁵.

Desde su juventud compartió con naturalidad, con sencillez, el «ser y el tener», su tiempo y su persona, esto es, su solidaridad cristiana signo de la unión del hombre con Dios.

Pedro Poveda se da cuenta en las cuevas de Guadix, a través de su acción social con las clases populares, de la realidad de la España de su tiempo. La crisis del 98 convulsionó el clima de convivencia nacional; incluso en la Iglesia local hubo recelos con la solidaridad activa de D. Pedro con los pobres por parte del Prelado, y es que la sociedad española —incluida la jerarquía eclesiástica— no tomaba en serio la pedagogía, y ésta fue la misión histórica de Poveda, hacer una «ciencia cristiana de la educación». La intuición profética la vivió en Guadix, donde él creía que desarrollaría su vocación y sus proyectos educativos; sin embargo, le obligaron a abandonar a sus «cueveros» a pesar de las múltiples manifestaciones de solidaridad de éstos con él. Destinado a Covadonga, escribió sus primeras obras. En su Proyecto de bases para la fundación de la escuela popular de golfos, según su biógrafa Flavia Paz Velázquez, la finalidad sería: «Recoger, educar, instruir y dar honrado oficio a los jóvenes de 10 a 20 años». La paradoja de nuestro siglo, es que hoy los golfos, no están en la calle por el subdesarrollo sino por el Estado del bienestar.

En este contexto del comienzo del siglo XX, mientras Ortega y Gasset, en el debate sobre la regeneración de España, sostenía que había de «europeizar España», mientras Miguel de Unamuno opinaba lo contrario, que había que «hispanizar Europa». Ortega en un artículo en «El Imparcial» en 1908 decía:

«Nuestra labor consiste precisamente en labrarnos una nueva espontaneidad, un yo contemporáneo, una conciencia actual. En otras palabras, tenemos que educarnos. Y la educación no es obra de espontaneidad, sino de lo contrario, de reflexión y de tutela»... «El problema español es un problema educativo; pero éste, a su vez, es un problema de ciencias superiores, de alta cultura»⁴⁶.

Poveda estaba al día de las corrientes de pensamiento y, consciente de la importancia de éste en la conformación de los ideales educativos, defiende con gallardía un proyecto cristiano. El eje de su reforma no podía recaer más que en el profesorado, principalmente en la figura del maestro. De ahí su idea de

«Academia» como centro de formación con la amenidad y alegría de las de Atenas, y de «crear instituciones en favor del profesorado y establecer una verdadera solidaridad»⁴⁷.

Poveda no es ajeno al impulso reformador de los krausistas en España a través de la Institución Libre de Enseñanza, que con Julián Sanz del Río y Francisco Giner de los Ríos —entre otros intelectuales— promovieron en España un movimiento educativo y cultural, con el fin de crear un «hombre nuevo» y un modo distinto de ser español, que tuviera una libertad de conciencia y un espíritu de tolerancia indispensables para la regeneración de nuestra sociedad. Dolores Gómez Moheda en su obra Los reformadores de la España contemporánea, destaca una idea clave de Azorín:

«Ni los krausistas mismos definen bien su credo metafí-sico...; el krausismo es, simplemente, no una filosofía, sino una moral. Y en eso estaba su fuerza considerable. Se podría decir sin ribetes de paradoja que los krausistas son los últimos erasmistas españoles. Los antiguos erasmistas de España asientan su credo en una norma pura de vida»⁴⁸.

En el ideal de humanidad de los krausistas se inscribe la solidaridad como una norma básica. Fernando de los Ríos, analizando la filosofía de Giner, dice que si hay algo esencialmente inmoral es aquello que «obstaculiza al hombre en su solidaridad con la humanidad». La tolerancia será, como contrapunto a la intransigencia, la «suprema virtud moral». Gómez Moheda en su excelente investigación histórica y filosófica sobre los fundamentos antropológicos de la educación de los movimientos reformadores, pone de relieve las aportaciones del Padre Manjón —«Educar es completar hombres, coeducando con Dios»— y de Pedro Poveda, que como educadores cristianos, no renunciaron al humanismo consustancial a la fe.

«Yo quiero sí, vidas humanas... Pero comenzar por henchir de Dios a los que han de vivir una verdadera vida humana... ¿Pretender destruir lo humano? Jamás; es una quimera. Intentar la perfección de lo humano por medios diferentes. Vano empeño»⁴⁹.

Poveda decía: «El saber recíproco y la tolerancia mutua hacen la solidaridad».

Concepción trascendente de la persona

Pedro Poveda, en su meditación de Covadonga, dio forma intelectual a las intuiciones de Guadix: era urgente reorganizar la educación cristiana en España por solidaridad con las clases populares, que fueron para él su verdadero acicate. En 1913 escribe en Alrededor de un proyecto:

«Al problema pedagógico no se le ha concedido, en general, la importancia que tiene. Nuestro carácter, la manera que tenemos de mirar aun los asuntos de mayor trascendencia, lo que se llama nuestra idiosincrasia, la época, la necesidad de conocerlo todo no profundizando en nada, la novedad del asunto en su aspecto científico y metódico, y algunas razones más, hicieron que, para no aparecer al mundo como hombres extraños al movimiento científico, nos incorporáramos a él de una manera contrahecha y superficial.»

Más adelante refiriéndose a las reformas liberales en la enseñanza continúa:

«Y como esto era obra de un liberal y en ella se aludía a las naciones donde no es la religión del Estado la católica, habrá que deducir que en España no se progresaba en Pedagogía por ser católicos o... por la Inquisición»⁵⁰.

Reformar en serio la pedagogía era una necesidad histórica y a la vez un reto para los católicos. La pedagogía trascendente de Poveda gira sobre dos ejes: uno de rotación que es Dios, y otro de traslación que es el hombre. Sobre el primero gira el segundo: «la centralidad de la persona», expresión de Angeles Galino, sería el centro de gravedad de todo el sistema educativo. En torno al «sol» que sería la persona giran los valores humanos. «Para educar, hay que conocer a la persona que se educa; sin este conocimiento, los medios más excelentes serán infructuosos», dice Pedro Poveda.

La filosofía de Xavier Zubiri confirma aquella intuición en relación a la importancia de la persona como realidad irreductible. Para Zubiri la realidad personal es la innovación metafísica fundamental que aporta el cristianismo a la historia del pensamiento, y explica la evolución del concepto de persona⁵¹.

Poveda siente la educación como una «ruda tarea, en la que todo hay que hacerlo por amor a Dios». La solidaridad de Dios con el hombre se asemeja a la del maestro con el niño:

«La educación es una doble operación, en la cual intervienen dos personas: el educador que conscientemente excita, guía y favorece la expansión y el desarrollo de todo el ser del educando, y éste que, siguiendo la pauta trazada por el educador, al expansionar todo su ser, va perfeccionándose»⁵².

Entre los valores propios de la persona queremos destacar el de «expansión» cuya acepción física significa dilatación del espacio ocupado por un cuerpo. Poveda le da un sentido metafísico, como dilatación del alma,, esto es, la creatividad o perfección de cada persona que tiene que realizar en su espacio y tiempo histórico. D. Pedro en sus Consejos a las profesoras y alumnas dice:

«Ha de procurarse que cada discípulo dé de sí todo lo bueno que pueda dar y no es fácil conseguirlo sin darle expansión»⁵³.

Según Zubiri, el «dar de sí» es un momento estructural y dinámico de la realidad; cuanto más rica menos tiene que «dar de sí», p. e. Dios; el amor es un «dar de sí»⁵⁴.

El sistema pedagógico es contenido formaliter del proceso educativo de la persona, es coherencia entre medios y fines; todo método es contenido. A pesar de las amarguras que tiene que pasar el educador para guiar a sus alumnos, decía Pedro Poveda: «¡Cuánto se progresa con el amor!». W. Dilthey hablando del genio pedagógico dice que sólo «comprendemos por amor»⁵⁵. Creo que «expansión» significa esperanza en la libertad creadora de la persona. Si el educador con paciencia infunde confianza y afecto al educando, éste cambiará su autoconcepto como persona y sacará con esfuerzo y sacrificio lo mejor de sí mismo. Kant decía en este sentido:

«La Providencia ha querido que el hombre deba sacar el bien de sí mismo y le habló: ¡Entra en el mundo!; yo te he provisto de todas las disposiciones para el bien. A ti te toca desenvolverlas, y, por tanto, depende de ti mismo tu propia dicha o desgracia»⁵⁶.

En esta línea creo que se inserta toda la tradición filosófica occidental desde Platón hasta nuestros días; como dice Jaeger, la educación del hombre remite al problema de su relación con la naturaleza de lo divino. Unamuno resume esta expresión radical:

«Dios planta un secreto en el alma de cada uno de los hombres y tanto más honda cuanto más se quiera a cada hombre; es decir, cuanto más hombre le haga. Y para plantarlo nos labra el alma con la afilada laya de la tribulación»⁵⁷.

Poveda dio testimonio en su vida del elenco de valores que él mismo sintetiza en la obra mencionada Consejos a las profesoras y alumnas, que aunque dirigidas a la mujer en cuanto persona son aplicables al hombre del mismo modo. Su martirio en Madrid en julio de 1936 selló su Obra.

Este texto de María Zambrano confirma el misterio del amor:

«Los primeros sentimientos que señalan la relación del hombre con un Dios revelado son de temor y aun de espanto... El amor vendrá más tarde, y no fue descubrimiento del hombre, quizá porque tampoco conocía el amor. En la tradición judeo-cristiana todo, el amor mismo, es revelado»⁵⁸.

Por eso Poveda insiste: «Yo os pido un sistema nuevo, un método nuevo, unos procedimientos tan nuevos como antiguos, inspirados en el amor»⁵⁹. Cuando un profesor pone todo su afecto y cariño en lo que hace, los alumnos se dan cuenta y responden. Algunas veces uno fracasa y no se consigue la motivación, pero por algún lado brotará la cosecha; con esa esperanza hemos de educar. Como decía Poveda: «Nuestra regla es hacerlo todo de corazón»⁶⁰, o San Agustín: «Ama y haz lo que quieras» y desvela que in interiore homine habitat ventas.

En la antropología pedagógica de Poveda el amor, la solidaridad y la creatividad —expansión— son condiciones de la educación de la libertad de la persona, sin olvidar «la virtud de la esperanza con la que ensancharemos nuestro corazón y progresaremos en los caminos del Señor»⁶¹. Pedro Poveda ha contribuido, sin duda, a la creación de la conciencia pedagógica en la cultura del siglo XX, aspecto esencial tanto de la Iglesia como de la sociedad española.

LA RELIGACIÓN A DIOS, DIMENSIÓN CONSTITUTIVA DE LO HUMANO

FELISA ELIZONDO

Profesora de Antropología Teológica Universidad Pontificia de Salamanca

El título es una afirmación tomada casi literalmente de Xavier Zubiri, uno de los filósofos que ha repensado el problema del hombre en relación con Dios⁶². En el prólogo, otro nombre bien conocido, Ignacio Ellacuría, advierte que en este libro postumo su autor resume la que fue una preocupación de por vida que dejó abierta, pues las páginas quedaron sin concluir.

En una época en la que la referencia a Dios se vuelve tímida, que ha conocido la sospecha sobre el humanismo, la propensión de acotar pronto el terreno de la razón, y que parece haber abandonado la utopía, no está de más volver a plantear la ilación hombre-Dios, que tiene implicaciones de gran alcance.

Y plantear desde el lado que es más nuestro:

«La tarea más urgente está, sin duda, en la reivindicación del hombre (...). Todo proyecto teológico ha de comenzar por restaurar el terreno humano, capaz de hacer nacer de nuevo la cuestión de Dios. De acogerlo en su revelación»⁶³.

Y esta manera de abordar nuestro problema tiene clara traducción en el terreno educativo. La tiene, desde luego, en la transmisión y educación en la fe.

El humanismo de Poveda

Que esa relación es real, siendo misteriosa y gratuita, es una convicción de base en el humanismo de Poveda, como lo es en su propuesta educativa. Su reconstrucción se apoya en la clave de la humanidad de Dios revelada en Cristo. Y se comprende por ello que identifique la más alta manera de ser humanos con la acogida del Dios que crea y recrea nuestro ser.

El último trasfondo de la confianza de Poveda en lo perfectible de lo humano está en el que en sus textos aparece como el «Dios humanado»... «ese Dios-Hombre cjue vino por mí a la tierra, para redimirme, para llevarme hasta El, para hacerme su hermano y su amigo, para dárseme en alimento...»⁶⁴.

Para Poveda, como cristiano y humanista, la medida de lo humano, su verdad, en el sentido fuerte de realidad de veras, es Cristo. La humanidad concreta y actual de hombres y mujeres puede resplandecer porque está «transida de Dios», viene a decir en algunos de sus párrafos más vigorosos (cf. «Toda de Dios», E.E., 202, 204).

El «humanismo verdad», aquella visión de la que Pedro Poveda querría situarse en fidelidad a la fe y en fidelidad a su modo de pensar y sentir lo humano, tiene un trasfondo reconocible en la convicción que nos llega desde lejanos fondos bíblicos y del hecho de Jesús. Nuestra fe nos sostiene al afirmar que la causa de Dios no es a costa de la del hombre, ya que la mejor alabanza del Creador es la dignificación de sus criaturas libres.

No tenemos el dato preciso en su biografía, pero seguramente a Poveda no le pasó desapercibida, ya que leyó con frecuencia textos de los Padres, la insuperable afirmación de Ireneo de Lyon: «La gloria de Dios es el hombre vivo». Que el hombre viva, como glosan ahora mismo los teólogos preocupados por la muerte prematura de tantos pobres.

No conoció algunos párrafos de la Constitución sobre la Iglesia y el mundo actual del último Concilio, con los que se puede presumir que estuvo en sintonía pese a una distancia de décadas: «el misterio del Verbo hecho carne revela el hombre al propio hombre» (GS 22). Que es como decir —con imágenes bíblicas— que el hilo de agua de nuestro vivir llega desde una fuente sin fondo: «todas mis fuentes están en Ti», dice un salmo (Sal 86). Y como reconocer que la luz de otro Rostro se transparenta en cada mirada: «impresa está sobre nosotros la luz de tu rostro», repite el salmista (Sal 4, 7).

Ahora bien, cuando Poveda reaviva esa certeza está saliendo al paso de dos tentaciones que no eran ajenas a su tiempo. Y que tienen resonancia, sobre todo la segunda, en el nuestro. Son dos tentaciones de signo contrario, pero coinciden en la imagen falseada de Dios que dejan entrever.

La primera tiene la forma del esplritualismo, o del ascetismo, que desconsidera el término «hombre» en aquella relación. Y sobrevalorar la consistencia, el peso de lo humano, muestra no sólo escaso realismo sino una idea de Dios falseada. Porque Dios no se afirma haciendo palidecer a sus criaturas. Su presencia no es omnímoda de tal manera que lo divino deje a lo humano en la insignificancia.

La segunda, quizá más actual, es la sospecha que ha cundido a partir de la modernidad ilustrada de que hay incompatibilidad entre la libertad y la autonomía de los seres humanos y el reconocimiento del Creador. Se trata de la imposibilidad de pensar que podamos ser auténticos sujetos si se mantiene en el horizonte la afirmación de Dios, como han expresado algunos humanistas radicales.

En el pensamiento de Poveda, el fundamental arraigo en la gracia —«como árboles que crecen junto a la corriente», dice el poeta bíblico— no sólo no deja en la sombra, sino que reclama la acogida de las personas en su originalidad y con sus potencialidades, el esfuerzo por saber, el trabajo, la integridad de una conducta marcada por la bondad, la entereza de un carácter, y la preocupación por los otros —y sobre todo por los otros menos dotados— hecha preocupación educadora. Los adjetivos con que diseña las figuras de los/las educadoras y con que caracteriza la educación o la formación, muestran que no sólo no hay disociación entre los planos, sino que la gracia provoca, personal y socialmente, una crecida en humanidad.

En la situación y mentalidad «post»

Traída hasta nuestros días esta manera de pensar lo humano sigue siendo la que no escinde antropología y teología: «La cuestión del hombre no es menos teológica que la cuestión de Dios», ha escrito la filósofa hebrea Hannah Arendt. Y «creer en Dios y en su Cristo es una manera de creer en el hombre», ha dicho un teólogo católico bien actual (A. Gesché).

Pero aunque lo exija, esta afirmación no se limita al nivel teórico. Es una manera de vivir y entender la vida. Y sólo así puede presentarse como clave de una propuesta educativa. En la de Poveda, el Evangelio es referencia permanente e insustituible para recorrer, unos y otros, unos con otros, el trayecto que va de una humanidad inicial a una humanidad insospechada. Y el Evangelio no es reducible a la letra en la que se trasmite, como sabemos.

Decíamos que no se trata de afirmar en teoría. Y aun para enunciar una convicción así, los creyentes reconocen la necesidad de cierta modestia de tono, puesto que se trata de la certidumbre de la fe, que no encuentra fácilmente un lenguaje adecuado en nuestro contexto cultural.

No es obvio afirmar y vivir en la confianza de que Dios «es el “todo otro”, pero también el “todo mismo”, el todo presente... el más cercano a mí que yo mismo», como ha advertido M. Buber, en la línea de san Agustín. Y no es obvio y sin consecuencias que «los hombres son relato de Dios», como escribe E. Schillebeeckx. No lo es, desde luego, a la vista de ciertos horrores a los que asistimos.

De hecho, en sectores que no son sólo los de la discusión estricta, se advierte del riesgo que corre la misma noción de humanidad. La idea de lo que es «de veras humano» no se abre camino, ni dura, sin más. Y detrás de muchos reclamos parece darse el del derecho a ser de veras humanos, como hombres o como mujeres.

Por eso no está de más ponerse «a la búsqueda de nuestra humanidad», como reza un conocido título. Que es desear y trabajar en serio para estar más cerca de la verdad de lo humano. Y vale recordar que un creyente y un educador aceptan que a la verdad no se la posee; a la verdad, todo lo más, se pertenece. Gastar energías en ese perseguir, e iniciar a otros comunicando lo valioso de esa búsqueda, es algo muy parecido a educar. Hacerlo es ayudar a que Dios resulte más esperable, y preparar la acogida de su Palabra, la que pone en pie nuestra libertad de personas.

Dificultades y caminos

Decíamos que ya Poveda había tenido que resistir a ciertas tentaciones. Y hoy mismo la convicción de que Dios se ha comprometido en la historia de los humanos, complicado en nuestro ser, encuentra dificultades en ciertos modos de considerar lo humano que, si son válidas en su terreno, cuando se extrapolan ofrecen una visión falseada porque reducen nuestra humanidad.

La idea de hombre parece estallada y rota en fragmentos en el mapa de las antropologías recientes. Un teólogo que dialogó con las más variadas, ha reunido esta sarta de «definiciones» en-contrables en textos que circulan, que hace pensar: «Mamífero terrestre bípedo. Animal racional. Mono desnudo. Carnívoro agresivo. Máquina genética programada para la preservación de genes. Microcosmos homeostáticos equipado con un ordenador locuaz. Centro autoprogramado de actividad consciente. Microcosmos alquímico. Pasión inútil. Pastor del ser. Dios deviniente. El modo finito de ser Dios. Imagen de Dios»⁶⁵.

Poner el gesto de una antropología más integradora, más atenta a lo multidimensional del hombre, es tener en cuenta lo que cada una de las antropologías: biológica, cultural, médica, estructural... dice desde su propio ángulo. Pero volver por los fueros de lo irreductible de lo humano requiere asomarse con todo interés y respeto a un «último silencio» que somos, que resiste a entregar su secreto.

Una visión más leal para con nosotros mismos es la que ha aprendido que «el hombre supera infinitamente al hombre». Y desconfía de las definiciones cerradas que pretenden poder decir: «el hombre no es más que...».

Una cierta deconstrucción del lenguaje se ha dejado sin espacio a lo que se consideraba esencial en otros modos de pensar y hablar. Y una disolución del sujeto ha venido propiciada por otros análisis, que han puesto el foco de atención en estructuras y relaciones sociales. La visión de un inmenso universo en expansión ha llevado a algunos a pensar que somos «sólo un átomo derisorio perdido en el cosmos inerte y desmesurado. Sin significado ni finalidad...». Apenas «un hormiguero que podría aplastar con su planta un caminante distraído» (J. Rostand).

Volver por los fueros de una antropología más abierta obliga a detectar las fisuras de afirmaciones como las que hemos reseñado. Y atender a señales o a aspectos de la realidad que no pueden ser negados, y que permiten seguir afirmando otra consistencia de lo humano.

Así no falta la constatación de que somos animales «no fijados», «vivientes naturalmente inviables», impreparados para lo inmediato y, por ello mismo, con disponibilidad enorme, como han dicho Plessmer, Gehlen o Tinland, desde sus propias áreas. Que hay una diferencia innegable, una «discontinuidad» que coincide con el salto hasta un ser capaz de decir «yo», capaz de pensar, aunque el nuestro sea «un pensamiento herido» (P. Ricoeur).

Pero implica también hacer memoria de un legado de sabiduría, que es el testamento de muchas generaciones, que viene desde la antigüedad y hace acopio de todo el asombro que ha rodeado la consideración de lo que es el hombre. La memoria es debida en «tiempos de amnesia».

Y supone, muy especialmente, recibir el caudal que llega desde «el macizo hebraico-cristiano», que es un testamento de esperanza para la humanidad que vive.

También en el terreno del debate cabe, por tanto, una antropología que no abandona la pregunta por la pregunta de nuestro ser, aquel fondo del que Tillich decía que es «el fondo del nosotros donde ya no somos sólo nosotros». Esa comprensión encuentra hoy un clima de desgana en muchos casos, y hasta posiciones que han llegado al sinsentido y al nihilismo. Y su secuela, que es un terrible sentimiento de soledad: «El hombre —la frase de Monod— sabe al fin que está solo en el universo de donde ha emergido por azar». Y sabe que «como su destino, su deber no está escrito en ninguna parte».

Pero sigue siendo posible ensanchar la comprensión intentando que la palabra «misterio» cuente en el vocabulario de lo humano.

Porque más allá, y por debajo de las definiciones cerradas, están los espacios interiores que se resisten a entregar su secreto. Está el deseo inapagable, que subyace a los deseos y está el anhelo de futuro: «si el camino está en el corazón —dice un poema de Marie Noel— es que el país está en otro lugar».

De hecho, no poseemos la cifra que desvela del todo nuestra existencia. Pero sabemos que hay una distancia que la razón no salva entre naturaleza y libertad. Y a la idea de un destino ciego se opone nuestra negativa a aceptar que los verdugos prevalezcan sobre las víctimas, por decirlo con frase conocida.

Nos atraviesa un anhelo que no se puede suprimir. Como no podemos ignorar la marca ética que llevamos con nosotros. Y uno y otra enlazan bien con una definición de sabor bíblico: «el hombre es el ser capaz de ser llamado», «un ser al que se le han encomendado otros hombres». Al fin, desde las primeras páginas de la Biblia, nosotros somos aquellos a quienes se les pregunta: «Adán, ¿dónde estás?», y «¿Dónde está tu hermano?».

Actitudes vitales y afirmaciones

Pero a posiciones que tienen que ver más o menos directamente con las ciencias del hombre se añaden actitudes vitales que se muestran más que se explican. Y hasta se formulan con despreocupación, por no decir con cierto cinismo. A este propósito podríamos citar algunos diagnósticos de nuestros días que hablan de un modo de vivir «sin memoria y sin prójimo».

Hay caracterizaciones del mundo joven que hablan de «gentes sin futuro» y, por ello mismo, con crisis de confianza en su propia valía. Con dificultad para saber quiénes son ellos mismos y a la búsqueda de identificaciones rápidas, o de un divertirse compulsivo, que compense su inseguridad. También es de esta sociedad fragmentada la creciente «desafección religiosa» y la «tenue vibración ética» (Y. Lambert).

Sin entrar en más detalles, se puede estar pronto de acuerdo en que cuando se dan estas actitudes, como ocurre en uno u otro grado en las sociedades de occidente, no es lo más aconsejable apelar sin más a lo explícito del anuncio cristiano. Los catequistas, y cualquier educador sensible, saben que hay que recorrer un camino en el que las calidades de lo humano preparan una acogida sin demasiada «extrañeza» de las palabras de la fe.

Y en favor de esa acogida hay datos que pueden avalar la afirmación de lo más humano como posible. Así:

— la impagable necesidad de preguntar y de preguntarse que salta el cerco de cualquier cárcel impuesta al pensar;

— lo inagotable de un deseo de felicidad que atraviesa todo otro deseo y deja atrás la mera saciedad de cosas;

— la búsqueda de sentido del hacer y del vivir;

— la capacidad creativa que late en cada uno de los humanos, «creados creadores», con inventiva, libertad e inteligencia;

— el temblor ético, que reclama que cada uno de nosotros actúe «a la altura de los rostros», en reciprocidad y responsabilidad. Una ética del deber y de la gratuidad, vulnerable a las mil formas en que se presenta el dolor hoy mismo.

Esos y otros indicadores siguen apuntando hacia la hondura. Y ofrecen la posibilidad de educar el asombro, la curiosidad, el anhelo de hacer del mundo una casa habitable (el homo oecono-micus genuino). De abrir a la esperanza de lo inesperado y proponer el «nosotros» como «destino colegial del yo». En suma, son rescoldos que se pueden avivar en lo humano.

Quienes atienden a ello, educan. Educar será, entonces, algo parecido a reconocer que cada uno, y todos, somos un texto heredado, lleno de signos por interpretar. Un texto que cada uno ha de seguir escribiendo de su puño y letra. Para, al final, resultar escritura sagrada, ya que el trazo no se separa de un fondo de misterio.

Y como creyentes, quienes acompañan al protagonista en esa escritura tienen presente que «Dios y el hombre son intersignificantes» (A. Gesché). Porque fuimos hechos «a imagen», y «llevamos a cara descubierta la imagen del Crucificado». Nada menos que la imagen de Aquel «en quien habita la plenitud de la divinidad corporalmente», según el decir del Apóstol.

Ese ser «intersignificantes» parece sustentar la visión humanista y educadora de Poveda, que asoció la «medida» de lo humano, la «medida de su verdad» a la figura de Dios-hecho hombre: Jesucristo⁶⁶.

LAS «ENCARNACIONES» DE PEDRO POVEDA

NORBERTO ALCOVER

Escrito r y periodista

Pedro Poveda es un hombre de su tiempo, pero que supo adelantarse a ese mismo tiempo y, así, engendró parte del futuro. Como todos aquellos que viven la encarnación del Cristo.

En una España troceada por las ideologías más radicalizadas, acertó a mantenerse tan cercano a todas en interés como inserto en su fe cristiana como opción intelectual y existencial. Viajó por toda nuestra geografía, desde Linares a Covadonga, recalando en la inevitable Madrid. Estuvo en la máxima pobreza y entre los ilustrados de mejor pedigrí. Jamás aborreció la realidad antes bien la asumió con la necesaria distancia del auténtico discernimiento. No condenó, siempre dialogó y, en ocasiones, dijo que no. Fue, en la sencillez de un vivir cotidiano sin espectáculos, un místico sumergido en la mayor acción.

Poco a poco, eso que llamamos «virtudes» maduraron en su persona, y un día, tanta vida entregada a su Señor, resultó merecedora de la máxima identificación con la Pascual del Maestro: un martirio de muerte y resurrección en la Iglesia y en la Humanidad. Así, Pedro Poveda desde su radical encarnación en la España de su momento, regala a la España de hoy un cúmulo de hondas encamaciones. Para hacerlas nuestras. Para hacerlas Pascua del único Señor.

La encarnación como referencial absoluto: Para una España de hoy diluida en pensamiento débiles y en infantiles fragmentaciones de la vida, según los cánones peores de eso que hemos convenido en llamar postmodernidad, Pedro Poveda aparece como detentor de un pensamiento fuerte (la Encarnación), susceptible de unificar el sentido cosmovisivo de la vida toda (acoger lo mundano en su totalidad pero sin pactar a priori con nada).

La encarnación educativa: Para una España de hoy harta de educaciones despersonalizadas, Pedro Poveda aparece como quien oferta un sistema educativo humanista, preocupado fundamentalmente por el desarrollo de la persona en cuanto tal, y solamente desde ahí, capaz de confrontar la vida con el misterio de Dios.

La encarnación en lo marginal: Para una España de hoy que ha convertido el «tener» en la clave de su mismo «ser» (venderle el alma al diablo), de tal manera que acepta una sociedad dual y la marginación de amplias zonas de la población que nada tienen que decir y nada nos enseñan, Pedro Poveda aparece como el hombre de las cuevas de Guadix, donde descubrió el valor significativo y pedagógico de los pobres como aquéllos más queridos por su Señor. Y tal descubrimiento corrigió toda sus diversas encarnaciones, aunque jamás produjera excesos.

La encarnación en lo femenino: Para una España de hoy donde todavía la mujer es discriminada, precisamente cuando ha entrado a formar parte del mundo profesional pero sin abdicar, en muchos casos, de su maternidad y vida familiar, Pedro Poveda aparece como el defensor consciente del rol femenino, y organiza un cuerpo de personas/mujeres que constituirán su herencia fundamental en la Iglesia y en la sociedad. Institución Teresiana femenina a tope. Con el varón en su sitio. Pero sin fáciles concesiones.

La encarnación en la sabiduría: Para una España de hoy donde la vida intelectual resulta casi objeto de mofa (¿de qué sirve un intelectual hoy día?), Pedro Poveda aparece como quien reivindica el estudio serio y permanente, la especialización concienciada y sostenida, la aportación del saber a la sociedad aunque conlleve conflictos. Hay una aura socrática en toda su visión del asunto en cuestión.

La encarnación en la seglaridad: Para una España de hoy donde la seglaridad todavía sufre empellones eclesiales de talante neoconservador o clericalista, Pedro Poveda aparece como el defensor de la seglaridad en su estado puro, sin otros aditamentos, confiriendo al seglar su debida categoría eclesial. La feminidad de la Institución Teresiana, en todos sus niveles, alcanza, así, al mismo varón mediante los matrimonios ACIT, y resulta un grupo de hombres y mujeres seglares, capaces ellos mismos de buscar al Señor, aunque puedan y quieran recurrir a otras instancias.

La encarnación en la mansedumbre: Para una España intolerante, envidiosa, hipercrítica, capaz de eliminar al mejor para que no pueda cantar victoria, Pedro Poveda aparece como un creyente tolerante, satisfecho del éxito ajeno y potenciador de las cualidades ajenas, inclusive aunque tenga que aceptar el dolor de la calumnia, el quejido del fracaso, la soledad del abandono. Conocía la realidad. Y por ello mismo, nunca se vengó de ella, antes bien la abrazó con el cariño de los serenos de corazón.

La encarnación en la caridad: Para una España donde tanto cuesta dar la vida por algo/alguien, aunque sólo sea medianamente en serio, Pedro Poveda aparece como quien la da por entero día tras día, en la vulgaridad, hasta encontrarse inesperadamente, desde una perspectiva histórica, con el martirio. Fue dándose al contexto hasta que ese mismo contexto lo tomó por entero, en la experiencia radical del sepulcro.

La encarnación en la fidelidad: Para una España de hoy donde la fidelidad a la Iglesia se vive tantas veces como dominio de esa misma Iglesia o como dureza respecto de sus posibles debilidades, Pedro Poveda aparece como un cristiano/católico jamás ciego ante lo que su Iglesia era, pero tampoco ciego ante lo que su pertenencia a ella le obligaba. Su crítica consistió en su acción liberadora de ataduras eclesiales ancestrales. Tuvo el arte de dar la vuelta a las cosas desde el «hacer» mejor que desde el «censurar».

En este Pedro Poveda creo yo. Y todo él se encierra en sus textos. Tal vez, en ocasiones, un tanto cálidos de piedad, como herencia de su tiempo. Pero siempre, textos sólidos, enteros, donde el misterio del Verbo Encarnado amanece, página tras página, indicándonos que creer es estar y estar es embarrarse las manos y embarrarse las manos es arriesgar.

Aquí, en el misterio de un riesgo encarnatorio, me quedo. Y es que a Pedro Poveda debiéramos llamarle ni más ni menos «el Beato Pedro del riesgo cristiano». Excelente beatitud para la España de nuestros días.

PEDRO POVEDA: HUMANISMO ATRAYENTE Y MAGISTERIO TERESIANO

FLAVIA PAZ VELÁZQUEZ

Escritora

La nota del teresianismo fue considerada siempre por el Beato Poveda como un hallazgo feliz, como un don de elección:

«Es mi propósito —declara— que los miembros de la Institución Teresiana conozcan y reflejen en sus vidas el verdadero y genuino espíritu de santa Teresa de Jesús»⁶⁷.

Lo atrayente

Al calificar de atrayente el «humanismo de santa Teresa», que Pedro Poveda elige como rasgo distintivo para quienes se identifican con su idea, no me refiero en modo alguno a algo «superficial» en la personalidad de la Santa. Cuando trato de focalizar «lo atrayente», me refiero a una cualidad humana de todos conocida, pero también a algo más hondo; quizá a una cierta categoría atribuible a Dios: Dios es atrayente.

La lenta revelación de Dios ha ido pasando desde una relación de temor —el Dios del Sinaí—, a lo numinoso, el misterio —Dios camina junto al hombre, oculto bajo la nube—; hasta lo fascinante —la visión celeste de Isaías, la seducción de Oseas—.

En la Transfiguración que narra el Evangelio, estas tres fases quedan aludidas por la aparición de las figuras de Moisés, Elias y Jesús. La persona de Cristo se manifiesta en una claridad inefable, atractiva, gozosa. Los tres pescadores que le acompañan quieren permanecer con él. Una voz declara el sentido de esta definitiva y última teofanía: «Este es mi Hijo, oídle». La voz ya no habla de un Dios «temible, poder, misterio», sino que revela al Dios humano: «conocedor del sufrimiento», próximo en la persona divina de Jesús y por eso, «atrayente».

De esta idea de un Jesús que, en su persona, convence y atrae, arranca una de las principales claves de la reflexión pove-dana: Cristo es atrayente. Lo siguen, invita a bodas, las multitudes van detrás de él: hombres rudos, ponderados escribas, mujeres, ricos y pobres, jóvenes, niños... El Evangelio es atrayente. El cristianismo, que Jesús confía a la Iglesia, es atrayente. Los cristianos son —tendrían que ser— atrayentes.

Rechazo

Y sin embargo —continúa la reflexión de Pedro Poveda sobre su tiempo, y el nuestro— una parte importante de la sociedad rechaza a los creyentes. Pudiera ser una parte de la sociedad consumista, insolidaria, que hace sitio a la corrupción; o aquella que, erguida sobre su saber, proclamó el individualismo, y hoy, la autonomía radical del hombre, el pensamiento débil, el sálvese quien pueda, la supervivencia egoísta... Pero puede ocurrir también, como advirtió Poveda en su momento, que sea una parte de la sociedad seria, crítica, cuya desconfianza reforzamos los cristianos; una sociedad que no cree, porque no puede creer «en los creyentes que somos nosotros»; porque no acepta «la sal desabrida».

Pedro Poveda, que escribió de sí mismo, con toda sencillez y verdad: «Tengo la mente y el corazón en el tiempo presente», fue una inteligencia —y una sensibilidad— atenta a la circunstancia de su momento histórico. Con los hombres de su tiempo compartió problemas, dudas y proyectos. Su gran sensibilidad social y religiosa le impulsó a actuar en Guadix, para promover la «persona» de los cueveros marginados. Ese mismo impulso y sentido humano le hormiguea también, en forma distinta, en la época de su permanencia en Asturias.

En 1906, Poveda es nombrado canónigo de la Colegial de Covadonga. Ha soportado la gran «noche» de la prueba. Es el tiempo de la hondura de la contemplación, de la búsqueda más radical y comprometida de la voluntad de Dios. Y es también precisamente éste el tiempo en que Pedro Poveda reflexiona sobre la situación de la sociedad española de su momento, en algún aspecto tan parecida a la nuestra.

Pero pronto, su vida en las soledades se anima. Su hermano y dos primos, vienen a estudiar buscando su estímulo. Poveda se convierte en tutor de los estudiantes de Derecho.

Con este motivo, don Pedro va con frecuencia a Oviedo, ciudad que vive los epígonos de La Regenta, de Clarín. La Universidad renueva su vitalidad, animada por el prestigioso influjo de los catedráticos krausistas: Sela, Posada, Altamira, Buylla. Pero en las aulas —también en importantes sectores sociales de la población— Poveda observa con descorazonamiento el creciente anticlericalismo, la deserción de la fe, la desconfianza hacia la Iglesia. Don Pedro percibe, no sin dolor, cierto rechazo de algo que debería ser «atrayente».

Desde la Covadonga solitaria —que se convierte en «balcón de España» cuando llegan cada año las peregrinaciones nacionales— Pedro Poveda estudia, piensa, escribe sobre el catolicismo español. Reflexiona sobre su futuro, al ritmo de las leyes seculari-zadoras. Piensa en la fe del pueblo sencillo, al que ya, desde la infancia, se intenta educar en la «neutralidad» religiosa, favorecida por el Estado. Cavila en la consistencia del creyente ante el estilo de hombre que, desde la cátedra, propone el reformismo krausista; y ante el creciente individualismo frente a las cuestiones religiosas, éticas e intelectuales. Poveda conoce bien el esfuerzo que ponen las órdenes religiosas en la formación de los católicos, el empeño del clero... Pero no se le oculta el paso rutinario, retardado a veces, de la transmisión de la fe.

Con una actitud no tan frecuente entonces, escucha don Pedro la censura de algunas personas lúcidas —seguramente sinceras— que denuncian una actitud legalista, defensiva y superficial en el cristianismo del momento. Escucha esta crítica, no sólo porque es hombre abierto, sino porque, con otro sentimiento, coincide en algunas de aquellas apreciaciones. Cuando Azcárate, en la Memoria de un testamento, denuncia un catolicismo falto de intimidad y de cultivo religioso, en el que asoma la rústica ramplonería y la dejadez intelectual (recordamos que, en este momento, Ortega y Gasset, con evidente inexactitud, llega a calificar a los jesuítas de «ignorantes»...). Pedro Poveda, desde su reflexión, se cuestiona:

«¿No se os ocurre pensar en el concepto que de Cristo tiene la humanidad? (...). Aun los que lo consideran sólo hombre (...) veneran a Cristo por su sabiduría, por su vida admirable, por su moral excelsa, por su abnegación heroica (...).

Donoso contraste; esa misma humanidad que se descubre ante Jesús, ridiculiza y desprecia a los cristianos, que son, o deben ser, los imitadores de Jesús. ¿Podremos recoger alguna lección?...

Si vieran en cada cristiano la encarnación de su vida, de su sabiduría, ensalzarían a los que así lo imitan. (...).

¿No acontecerá que la inexactitud con que lo imitamos, la mixtificación que introducimos en su doctrina sean la causa de tal desprecio? (...).

Vemos solamente injusticia en la censura de nuestro cristianismo. (...). Pero, libres de pasión, convengamos en que la humana crítica (...) es algo merecido por nuestro falso cristianismo».

Pedro Poveda concluye su reflexión expresando una de sus más personales convicciones:

«La doctrina de Cristo, profesada con fe viva y practicada con abnegación heroica, luce, brilla y se impone con fuerza irresistible»⁶⁸.

Poveda puede afirmar esto, porque cuenta ya con su propia y excepcional experiencia. En el recuerdo de Guadix permanece, además del silenciado sufrimiento, una rica aventura de evange-lización. Don Pedro es consciente de que el pueblo —todas las clases sociales— estuvieron mayoritariamente de su parte. Sin duda porque vieron su gesto de insólita solidaridad. Porque asistieron a la maravilla del «compartir los seis panes entre la muchedumbre». La sociedad de Guadix no podía rechazar, no rechazó aquel «cristianismo verdad», que predicaba el joven sacerdote Poveda, ¡mendigo de pueblo en pueblo en favor de su causa! Esta experiencia fragua la íntima persuasión de Poveda.

Sacerdote «tolerante»

En Covadonga —1911— Don Pedro se pone en acción. Dios lo devuelve al encuentro de una sociedad conflictiva, que debilita sus vínculos con la fe, que deserta. Poveda, temperamento activo y tenaz, elabora un proyecto, y al punto comienza a ponerlo por obra. Su primer objetivo es reconciliar a la sociedad con el catolicismo. Como en Guadix, estima que es la Igle-sia —los creyentes— los que deben ir a su terreno; no marcando distancias, sino con una convicción, con capacidad de tolerancia,, con talante abierto. De este momento, es el testimonio de un antiguo compañero de estudios:

«En Covadonga me dio hidalga hospitalidad don Pedro Po-veda, cultísimo canónigo (...). Es raro encontrar un sacerdote que una a la gran ilustración que él posee, la tolerancia que supone el charlar conmigo sobre los más trascendentales problemas, sin que jamás apareciese el teólogo, ni en sus ojos brillase el fulgor de Tor-quemada... Pero es el único que me ha hecho sentir la religión...»⁶⁹.

Otro compañero de Covadonga, don Leandro Sánchez, sagaz escritor y posteriormente Magistral de Oviedo, traza en un soneto el mejor retrato que de Poveda se ha hecho. En él, pueden leerse estos dos versos:

«Para sí mismo, un poco escrupuloso;
para el prójimo, en cambio, tolerante».

El término tolerancia se reitera en los escritos de Pedro Poveda, adquiere entidad configuradora y se desarrolla a través de un matizado campo asociativo, hasta constituir una de sus líneas de fuerza más singulares: Tolerante > amable > benigno > transigente > bondadoso > simpático > «atrayente».

Lo «atrayente». Tres afirmaciones categóricas abren el primer escrito orientativo, que Pedro Poveda dirige a quienes con él comienzan a colaborar:

«Una Obra que está llamada a influir en el mundo para atraerlo a Jesucristo, la primera cualidad que ha de tener es la de hacerse amable.

Rodearse de una intempestiva intransigencia, valdría tanto como alejar de nosotros a ese mundo al que deseamos convertir a Dios.

Como vuestra misión ha de ser de atracción, vuestro espíritu ha de ser atrayente»⁷⁰.

Al comenzar el curso escolar —octubre de 1911— visita don Pedro a la Directora y a dos profesoras de la Normal de Oviedo para proponerles la apertura de un centro de normalistas. (Poco antes había iniciado otro, para maestros, en Gijón). En noviembre, empieza ya a funcionar en Oviedo la primera «Academia femenina para estudiantes del Magisterio». Pedro Poveda sugiere un nombre: «Academia de Santa Teresa»: es el comienzo de la Institución Teresiana. Academia —no colegio—, nace ya con carácter civil. Poveda la concibe «como la de Platón», con el mismo atractivo intelectual, si bien con talante de humanidad cristiana. La dirige un equipo de maestras jóvenes —los mejores expedientes de final de carrera— presentadas y asesoradas por las profesoras de la Normal.

Las noveles pedagogas poseen un bagaje científico acreditado y emprenden su tarea con entusiasmo. Pero, instadas a abordar la formación cristiana y humana de las estudiantes, no saben mucho por donde empezar. (Aquellas audaces estudiantes, venidas de la provincia. Salían de sus concejos, y no encontraban más hospedaje que las posadas, en cuyo trajín les resultaba más fácil jugar a las cartas que estudiar. Campaban por las calles solas —¡en aquella época!—. Andaban a su aire).

La mujer estudiante está inédita en 1911. Sin embargo era una necesidad ayudar a estas muchachas, ignoradas en el ámbito intelectual «masculino» de Oviedo —de España—. Hacía falta ese servicio en una sociedad que asistía a la entrada de la mujer en la cultura, sin sospechar siquiera que ésta carecía de un espacio apropiado.

Abiertos los dos centros —Gijón y Oviedo—, el canónigo Poveda necesita explicar a sus primeros colaboradores su proyecto: lo que él desea en orden a cultura, modernidad, «consistencia religiosa» y talante del profesorado educador. Atado a su cargo en Covadonga, no tiene muchas facilidades para ello. Urgía, sin embargo, que las profesoras de la nueva Academia supieran hacia dónde caminar, en el terreno de la formación.

Santa Teresa, amiga desde su juventud, sale al encuentro de Pedro Poveda. Terminado el curso en la Normal, las profesoras de la Academia de Oviedo siguen preguntándose qué tendrían que haber hecho; y también, qué quiso decir don Pedro cuando hablaba de «espíritu atrayente». Antes de que las vacaciones las dispersen, Poveda les envía el primer escrito orientativo. Lo titula: Avisos espirituales de Santa Teresa de Jesús.

Maestra de estilo

El pequeño folleto que don Pedro escribe para ellas, este año de 1912, no es más que el fruto de una lectura selectiva de las obras maestras de santa Teresa. En los Avisos, engarza Poveda una serie de textos que, fundamentalmente, marcan los hitos de un camino inicial de espiritualidad cristiana. De la mano de santa Teresa, trata de ofrecer un modelo orientador, «atrayente» en toda su hondura humana y cristiana, a aquellas profesoras que debían educar «futuras maestras», y a las jóvenes que accedían a estos estudios.

La intencionalidad de Poveda en la elección de los temas se revela significativa; los fragmentos, al parecer independientes, se enlazan en una secuencia bien organizada, que camina segura hacia su objetivo final:

— «La oración»: puerta de la interioridad del hombre.

— «El conocimiento de sí mismo»: La incitación, socrático-teresiana, a conocerse en el espejo de Dios: «Jamás nos acabamos de conocer si no procuramos conocer a Dios». La valoración del hombre como imagen de Dios.

— «Conformarse a la voluntad de Dios»: El «tú se tú. Pero, con tu mejor tú, atento a la voluntad de Dios», que tanto aconsejaba Poveda. El «búscate en mí» teresiano.

— «El amor». Poveda ha reiterado su convicción: «Para ser atrayentes, hace falta sacrificarse mucho, y amar mucho». Remite ahora al texto teresiano: «Lo que más os despertare a amar, eso haced».

— «Las obras»: «Con esto que ponéis por obra, que podéis, entenderá el Señor haríades mucho más», dice santa Teresa. «Comenzad haciendo», ha recomendado Poveda. El título que da a este fragmento es: «Desead las cosas posibles»; (¡modestia y proyección de aquellos comienzos!).

— «Difícil misión»: así encabeza don Pedro el texto. Santa Teresa plantea los términos de la dificultad: «¿Pensáis que es menester poco para tratar con el mundo, y vivir en el mundo (...) y ser, en lo interior, extraños al mundo?».

— Y, finalmente, «audacia»: «Ya habéis visto la gran empresa que pretendemos. ¿Qué tales habremos de ser para que a los ojos de Dios, y del mundo, no nos tengan por muy atrevidas?». (Junto a la audacia, Poveda sugiere lucidez y firmeza)⁷¹.

Con ser tan significativos, en sí, los textos seleccionados en el folleto, adquiere una particular importancia el Prólogo, en el que don Pedro explícita la función configuradora que les confía. En las brevísimas líneas de este prólogo, reafirma sus razones:

«Porque nadie como esta portentosa mujer, Doctora de la Iglesia universal, española y santa, puede marcar los derroteros que deben seguir mujeres que se dedican a la enseñanza y que aspiran a la santidad».

Mujer: perteneciente a esa mitad del mundo, que emergía a los estudios y a la responsabilidad social y pública.

Doctora: capaz de expresar una cultura. Capaz de estudiar, de escribir, de enseñar.

De la Iglesia universal: Es decir, que habla desde la Iglesia, cuyo marco es el mundo.

Española: En la polémica del momento: Europa/España, sin renunciar don Pedro a la cultura europea, defiende sin complejos la realidad de una España abierta al futuro en todas sus posibilidades.

Santa: los santos —reitera Poveda— son los verdaderos cristianos, los modelos en que aprender a ser.

Tal es la mujer, Teresa de Jesús; el tipo de persona al que mira Poveda. Ella puede:

Marcar los derroteros que deben seguir, en el futuro abierto al feminismo,

Mujeres, que se dedican a la enseñanza,, que entran en la cultura y que aspiran a la santidad, a la hondura de la fe cristiana.

Poveda traza una argumentación firme, convencida, clara. En ella se esbozan ya los temas recurrentes, las líneas fundamentales de su pensamiento: el «diálogo fe-cultura»; «desde la Iglesia»; la «secularidad», «el estar en el mundo»; el «futuro de la mujer en la sociedad» —feminismo—; la urgencia del «cristianismo verdad», del «hombre santo».

Para reforzar su propio planteamiento, acude don Pedro a la autoridad de un escritor, para él particularmente estimado: fray Luis de León. Literalmente transcribe Poveda el espléndido juicio de fray Luis sobre las carmelitas —extensible a quienes se inspiran en el talante de santa Teresa—. Este juicio apuntala los argumentos de Poveda:

«Desasidas de todo, abrazadas con Dios, con ánimo de varones fuertes en miembros de mujeres tiernos y flacos, ponen en ejecución la más alta y generosa filosofía, y llegan con las obras adonde apenas llegaron con la imaginación los ingenios».

En escritos posteriores, don Pedro irá glosando minuciosamente, traduciendo al estilo propio de las «Academias», los conceptos de fray Luis: «Vosotras habéis de ser libres para el bien»; «llenas de Dios»; «vuestro espíritu no es de temor, sino de fortaleza...»; «las obras dirán lo que somos»...

Y, todavía prendado de la claridad de fray Luis, añade Poveda, colocándolo al frente de los textos, el elogio que el escritor agustino hace al «estilo» literario de la Santa. En este elogio deja ver, como un cañamazo, los rasgos que conforman la personalidad de Teresa de Jesús, y a través de ellos, muestra un modelo de personalidad de un «atractivo» único. Poveda transcribe el texto de fray Luis como una incitación que prestara la seducción de la belleza a su propio pensamiento:

«En la alteza de las cosas que trata: “Habéis de elevar cuanto tocáis”.

En la delicadeza y claridad con que las trata, excede a los ingenios: “Inteligencia desapasionada”.

En la pureza y facilidad de estilo: “Naturalidad”.

En la gracia y buena compostura de las palabras: “Llaneza”.

En una elegancia desafeitada, que deleita en extremo: “Atrayentes”.

No dudo sino que hablaba el Espíritu Santo en ella: “Llenos de Dios”.

Con cada una de sus palabras pega al alma fuego. Enciende el ánimo en el amor, de ella y de Dios: “Comunicadora de fe”.

Muestra bien por las obras y por todo el trato v "¡tilo, la verdad de la palabra de Cristo: que su yugo es suave y su carga ligera.

Es decir, que el cristianismo es posible, es atractivo.»

En la personalidad verdaderamente fascinante, seductora, de Teresa de Jesús, en su «elegancia desafeitada» y contagiosa, en la forma de «decirse» y de «decir» la realidad de las cosas divinas, encuentra Pedro Poveda la vena del «espíritu atrayente» para el nuevo teresianismo.

Un modelo

Poco después de publicar los Avisos, y para poner en marcha su Obra con mayor eficacia, Pedro Poveda se traslada a Jaén.

Cuando él llega, la Normal femenina, concedida a la ciudad en este año de 1913, prepara su apertura. Poveda confiesa: «No pude contenerme». Antes de estar instalada la Normal, ya había abierto la Academia para las futuras estudiantes. Consigue además don Pedro que acepte la dirección del centro una joven excepcional, recién salida de la Escuela Superior del Magisterio: Josefa Segovia.

Dada la dificultad de alojamiento adecuado para los chicos y chicas que se desplazan a estudiar, la Ley Burell, publicada este mismo curso, ordena la apertura de un Internado, agregado a cada Normal. Pero, sin terminar aún de instalar las Normales, la Administración no podía asumir esa nueva carga. En cambio, Poveda, con un centro que cubre esta necesidad, inicia rápidas gestiones para que la Academia de Jaén sea declarada «Internado agregado» a la Normal. (De ahí, el nombre de «Obra de los Internados»).

La mujer estudiante se estrenaba en el Jaén de 1913. Una Academia femenina, que acompañaba, ofrecía modelo y estilo a las chicas que accedían a los estudios, era una total novedad. Aportaba, no sólo remedio a una necesidad inmediata, sino verdadero servicio a una sociedad necesitada de abrir nuevos espacios al avance de la mujer.

Jaén brinda a Pedro Poveda y a su obra, acogida de puertas abiertas. El grupo más destacado de la cultura local —abogados, escritores, profesores, periodistas...— lo recibe en sus instituciones: es miembro de la Real Asociación Económica de Amigos del País, de la Asociación de la Prensa, Decano de la Academia Universitaria, Cofrade de la Santa Capilla, etc... Los periódicos acusan la grata novedad de la presencia de las chicas estudiantes y dan sorprendida noticia del tono cultural de la Academia. El obispo de la Diócesis favorece el proyecto de don Pedro. La Diputación Provincial, Ayuntamientos, Párrocos y entidades costean becas en el Internado a las estudiantes Normalistas.

Un hecho de no menor interés representa la entrada de don Pedro, con enorme entusiasmo por su parte, en el Profesorado oficial de las dos Normales y del Instituto, como Profesor de Religión. En ambos claustros es recibido con abierta cordialidad.

Para pensar y organizar el trabajo en la reciente Normal femenina, las profesoras, llegadas de la Escuela Superior del Magisterio —Victoria Durán, Dolores Gómez, Josefa Segovia...— solicitan el apoyo de la Academia y de don Pedro. En colaboración y diálogo con Poveda, estrenan estas profesoras una actitud de interrelación con el alumnado —casi todo él residente en la Academia—; y un nuevo talante de servicio al cargo público. Entregadas de lleno las profesoras a la puesta en marcha de la Normal, manifiestan al mismo tiempo, sin complejos, su personal manera de vivir la fe cristiana. Ellas constituyen el primer núcleo que colabora, discute y teoriza con don Pedro sobre la impostación de la mujer estudiosa, que se hace paso en la sociedad y en la cultura.

Las alumnas, a su vez, descubren —lo acusan sus crónicas en el «Boletín de las Academias»— la apertura de horizonte cultural, espiritual y humano, que aporta la Academia, tan distinta a los Internados al uso en la época.

Por eso, frecuentemente el diálogo de don Pedro con profesoras y alumnas discurre sobre la «manera» de presencia que deben adoptar las mujeres de estudios en este momento de cambio.

¿Por qué esta particular reflexión? Faltan modelos a la mujer culta. Poca ayuda pueden prestarle los modelos tradicionales, que quedan atrás: la mujer casada y «casera»; la señorita de piano y labores; los trabajos «adecuados» a la mujer —«dactilógrafas», taquígrafas, institutrices...—. La Iglesia, a su vez, escudada en la tradición, mantiene una actitud de reserva.

Pedro Poveda —que tantas preguntas y puntualizaciones tuvo que contestar en su momento— denunció la ignorancia de cuantos se acogían a la inercia. Pues —juzgaba él— no se había pensado «como se necesitaba pensar sobre este asunto», sobre el que además se «carecía de orientación». Recordaba don Pedro que lo mismo se había dicho «cuando se iniciaba la retirada de la clase obrera». Si la clase social obrera había abandonado la Iglesia por falta de atención seria, sería lamentable que ahora aconteciera lo mismo con la mujer, en el momento de su entrada en la responsabilidad social y cultural. «La mujer es una fuerza incalculable del futuro».

Entre polémicas periodísticas y discusiones sobre la mujer, tan abundantes en este momento, entre incomprensiones y censuras, avanza la obra de las Academias. Las alumnas, al ir haciendo suyo el estilo de estos centros, ven nacer una forma pujante y equilibrada dz feminismo: un nuevo caudal que enriquecerá insospechadamente la corriente feminista.

En el transcurso de este reflexivo cambio, Poveda, con mayor énfasis si cabe, torna a poner ante los ojos de las mujeres que estudian la atractiva figura de la Doctora —de la mujer— Teresa de Jesús. Con modestia, pero con irradiante certeza, expresa don Pedro su convicción a las universitarias madrileñas, que en el aniversario de su ordenación sacerdotal, le felicitan por la Obra Teresiana:

¿Será grande, noble la aspiración a ver, en los Centros educativos y de cultura en donde las mujeres se forman personas con una piedad libre de ridiculeces; cultas sin pedantería; fuertes sin extravagancias? (...).

...Si ustedes dedican su atención al estudio de lo que es en sí, y en «sus consecuencias», la Obra Teresiana (...) serán sus fervientes propagandistas. Quien tiene sano el corazón, sereno el juicio y libre de pasiones la voluntad, forzosamente hace profesión del Teresianismo que defendemos»⁷².

De alguna manera, advierte también don Pedro un escollo, un punto cuestionable. Las profesoras de la Institución Teresiana están llamadas a trabajar en cargos públicos estatales, en medio de la sociedad secular. Dirigen otras Academias, concebidas como centros para la formación de futuras profesoras y para la práctica y la investigación educativa. Por eso, lo que Pedro Po-veda les brinda de santa Teresa no es el aspecto monacal o reli-giosizante.

Para iluminar el «estar en la sociedad», busca su inspiración, más bien, en los «primeros cristianos». Un cristianismo, vivido en medio de la sociedad, capaz de recrear —como una especie de grado cero del cristianismo— la vivencia de una fe lustral que, por su autenticidad, «brilla, se impone sin ruido ante el mundo».

En cambio, en lo que se refiere a estilo humano, al modelo de mujer culta, Poveda no renuncia al «temple teresiano», al atractivo de la personalidad de Teresa de Jesús. Ella se hará presente de nuevo en sus escritos, al glosar don Pedro los más valiosos aspectos de su humanidad:

Naturalidad y cultura. «Cansadas estaréis de oírme ponderar la trascendencia que tiene para vuestra futura misión, cierta cualidad, que yo aspiro a que sea distintivo vuestro (...) y que en santa Teresa sobresale con carácter inconfundible: la llaneza más franca y absoluta en sus ideas, en sus palabras y en sus afectos (...).

Comprendo lo difícil que es para una mujer maestra, o que aspira a serlo, hacer de la naturalidad la compañera de su vida (...). Pero, ¿ha de ser por fuerza la cultura la antítesis de la naturalidad? ¿Serán más bien la escasez de cultura y la falta de virtud los obstáculos que nos impiden ser francos y sencillos?»⁷³.

Por parecido modo, llama la atención sobre el espíritu de verdad, la audacia, la libertad, la oración... «Leíamos las obras de la Santa —escribe Josefa Segovia, su más inmediata colaboradora— y, a trozos, las sabíamos de memoria».

De esta manera, los rasgos de la personalidad de santa Teresa, quedan asumidos en la descripción de los Caracteres ideales, propios de los miembros de la Institución Teresiana. En la realidad viva del día a día, Poveda va diseñando con acierto el perfil deseado: experiencia de Dios, equilibrio, firmeza, generosidad, fe de obras, ética profesional... Un «estilo sencillo y atrayente», con la fascinante personalidad de santa Teresa como espejo de fondo.

No era pues, la del estilo, una cuestión baladí. En los primeros tanteos de la presencia pública de la mujer, llegó a adoptarse a veces una actitud «feminista» basada en la emulación del hombre. Hubo una cierta pose profesoral, suficiente y algo pedante, que resultaba poco aceptable. De ahí que la actuación y presencia pública de la mujer, en sus aspectos más matizados, fuera objeto de cuidadosos diálogos, que dejan su constancia en los escritos de Poveda.

Descubrir lo humano

En 1915, se celebra el IV centenario del nacimiento de santa Teresa. Su nombre se levanta como una bandera sobre el entusiasmo nacional: congresos, publicaciones de hispanistas, revistas, peregrinaciones...

Pedro Poveda es nombrado, en la Diócesis de Jaén, presidente de la Junta del Centenario. Por enésima vez relee don Pedro las obras de la Santa, las publicaciones teresianistas que van saliendo, las polémicas que despiertan. Como suele ocurrir, no faltan tampoco las voces adversas. La revista «España», fundada este año por Ortega y Gasset, saca en portada a la monja carmelita, como uno de los símbolos del «españolismo» oscurantista.

Entre tanto, la llegada de nuevas colaboradoras a la Obra de Poveda, le obligan a explicar, y a repensar cada vez, la índole de su Institución.

Una de las personas que, a través de la correspondencia con don Pedro, más vivamente participa en el debate del estilo femenino de la Institución, es la Directora de la Academia de Cádiz. Mujer inteligente y entusiasta, ha terminado su carrera de Medicina, y tiene el mayor interés en conocer el tipo de persona que se forja en las Academias.

Leyendo Poveda, estos días del Centenario, un artículo del agustino, P. Restituto del Valle, descubre con nueva luz el secreto del talante humano de santa Teresa. El breve párrafo que el articulista dedica a la personalidad de la Santa, ha esclarecido a don Pedro su propia reflexión:

«Con sólo atender al carácter eminentemente humano de aquella vida, por otra parte henchida totalmente de Dios y consagrada por entero a su servicio, es santa Teresa una de las almas más generosas y simpáticas de este mundo».

Pedro Poveda toma la pluma y escribe de un tirón a la joven médica gaditana: Si Teresa de Jesús es así, con esa personalidad rica, única y atrayente, es precisamente, porque su interioridad está «henchida de Dios». Su «experiencia» excepcional y totalizante de Dios necesariamente se exterioriza en esa síntesis de los mejores valores humanos que constituye su persona. Es la mujer que es, porque, como ella escribe: «el hombre es la morada de Dios». Y Dios anida en su vivir humano, habla por su pluma, actúa en sus obras... Pedro Poveda vuela sobre las cuartillas:

«Yo quiero, sí, vidas humanas, casas donde el humanismo impere. Pero esas vidas no podrán ser humanas si no son vidas de Dios. Por eso pretendo comenzar por henchir de Dios a los que han de vivir una verdadera vida humana».

Por experiencia lo sabe don Pedro: Sólo Dios realiza y colma en el hombre lo humano. De esta humanidad se puede esperar todo.

«¿Pretender destruir lo humano? —escribe—. Jamás. ¿Intentar la perfección de lo humano prescindiendo de Dios? Vano empeño».

Poveda conduce sin esfuerzo su discurso:

«Dios se inclina hacia el hombre. (No lo encontraríamos si Él no nos buscara antes.) El hombre tiende hacia Dios. (Dios lo atrae, es atrayente)».

Su conclusión, como un teorema perfecto, llega ahora a la clave central de Cristo:

«La humanidad fue tomada por el Hijo de Dios para no dejarla jamás (la manifestación de la “gran humanidad de nuestro Dios” que admira a santa Teresa).

La Encarnación, la persona de Cristo da, para quien lo entiende, la norma segura para llegar a ser santo (cristiano) con la santidad más verdadera, siendo al propio tiempo humano, con el humanismo verdad.

Así seremos generosos —concluye Poveda— y nuestra Obra será simpática. ¿Modelo? Santa Teresa de Jesús»⁷⁴.

«Humanismo verdad», «cristianismo verdad»: dos términos de la búsqueda apasionada de Poveda, que desembocan en la persona de Cristo, «norma de humanidad».

El modelo de santa Teresa, la riqueza de una personalidad que concreta los mejores valores humanos, nos permite contemplar con nueva luz el sentido que Poveda da a la noción «atrayente». Es la «experiencia» de Dios, que desborda en toda su actuación, —y en su obra escrita—, lo que produce ese peculiar encantamiento; ese atractivo que provoca a llamar a la puerta del «castillo interior». En cuyo centro está el Dios-humano: Cristo.

La conclusión final que Pedro Poveda saca podría parecer, desde fuera, algo pegado al texto. Sin embargo es, para él, consecuencia lógica y objetivo, en su búsqueda del hombre cristiano, transmisor de la fe. Frecuentar a Cristo genera generosidad y simpatía, es decir nos reenvía hacia los otros con actitud abierta, nos hace humanamente atractivos. «Tendremos generosidad» —el derramarse de la propia persona en favor del otro; el volcarse de Dios mismo, buscando al hombre a través del creyente—. Y «tendremos simpatía», es decir, seremos atrayentes; haremos posible que otros encuentren a Dios en el hombre cristiano. Poveda insta sin tregua a quien quiera que le oiga:

«Desabrido es el mundo y desabridos son los mundanos. (...). Pero vosotros habéis de llevar a las gentes con quienes tratáis (...) una persuasión que sazone toda su vida (...).

Este es el espíritu atrayente que habéis de tener, si pretendéis imitar a santa Teresa de Jesús»⁷⁵.

Humanidad de Cristo

A través de santa Teresa, llega Poveda al fin de su trayectoria. En Cristo, en el misterio de su Encarnación, se halla expresada la meta de la condición humana. Cristo es el Dios humano: imitable, hecho a nuestro sentir («como queráis lo hallaréis»); «modelo del que todos podemos copiar», alienta don Pedro.

Preguntando la gente a las profesoras de las Academias por la identidad de la Obra educativa en que gastan todas sus energías, y no acertando ellas con la respuesta precisa, solían contestar: «La Obra es el Padre», (lo que él va haciendo...). Al saber esto Pedro Poveda, reacciona enérgicamente y, borrando de un trazo su propia referencia, escribe: «¡La Obra es Jesucristo!»: inspiración originaria, razón de existencia, todo:

«La Obra es Jesucristo. El es el inspirador, la vida, el modelo, la teoría, la práctica, el sistema, el método, el procedimiento, la regla... Todo en suma»⁷⁶.

No, no es una retahila, en términos pedagógicos, de quien habla a profesoras. Es una clave de entendimiento de su Obra. A la manera paulina, en su tono modesto, también Poveda traza un canto total —exaltante en la fuga de términos— al Cristo-Hombre, maestro de toda humanidad posible. Cada palabra evoca el sentido de la actuación de Pedro Poveda:

— el inspirador, allá, en las horas densas de Covadonga, empujado a la aventura, en respuesta de amor a la llamada de Dios.

— el modelo, en su búsqueda de un tipo de hombre «verdad», en lo humano y en lo cristiano.

— la teoría, la iluminación, la singladura hacia una posible humanidad habitada por Dios.

— la práctica,, en la ética de la benignidad, el servicio, la generosidad...

— el todo, la suma.

Algún teólogo, en aquel momento, llegó a escandalizarse ante estas expresiones de Pedro Poveda. Pero nadie debe escandalizarse ante la expresión —de suyo, inefable— del amor, por extraña que parezca.

A partir de este momento, irá aflorando en sus escritos, de una manera clara, la lógica construcción de su cristocentrismo. Nuevos textos vendrán a redondear su pensamiento: Nadie puede poner otro cimiento; Jesucristo nuestro modelo; Hasta que Cristo sea formado en vosotros; El Crucifijo del educador,; etc.

«Cuando muera, atraeré todo...»

Pedro Poveda fue un hombre atravesado por el misterio, por la experiencia de Dios. Fue, sin duda, una persona de espíritu atrayente. El experto teresianista, P. Silverio de Santa Teresa, amigo y primer biógrafo de Pedro Poveda, rescata la impresión de modestia, afecto e inteligencia, que queda en su recuerdo:

«Conocí y traté a don Pedro y siempre salí admirado de su sólida cultura y muy edificado de su caridad dulce, de su humildad de la mejor ley, de su exquisita educación. Considero su amistad como uno de los mejores recuerdos de mi vida. Su muerte gloriosa ha acrecido en mí esta estima y veneración, que ya, antes de ella, eran grandes»⁷⁷.

Podría citar testimonios de personas muy vinculadas a la ciudad de Avila: El Obispo don Enrique Pía y Deniel, cuyo discurso en la Asamblea de la Institución Teresiana, en 1920, acoge el novedoso teresianismo de Poveda y lo explica con una diafanidad y contundencia que hoy asombra:

«Sería temerario querer escudriñar lo que haría nuestra Santa si viviera en nuestros tiempos. De lo que no cabe dudar es de que santa Teresa bendice vuestra Obra. No os faltará su intercesión, pues ella, espíritu ingenuo, que no había cultivado las ciencias, nos habla, sin embargo, con sumo aprecio de las letras y las quiere para sus confesores. (...). En nuestros días lo daría todo por las obras de cultura cristiana. (...).

El pueblo, en general, será lo que sean los maestros y lo que sean las escuelas públicas. Es cierto que la Iglesia tiene derecho a abrir escuelas (...) pero, en muchos sitios no hay más escuelas que la nacional. Por eso es necesario estar presentes en esos puestos, así como en los de Inspección, en las Escuelas Normales y en toda la enseñanza oficial.

Porque esa es vuestra misión, y en ese sentido habéis orientado con tino providencial vuestra Obra, no acierto a encontrar, de momento, obra de más importancia que la vuestra. (...).

Trabajad para formar una generación selecta, que sienta los ideales del espíritu, teniendo como maestra a la gran santa Teresa de Jesús»⁷⁸.

La misma comprensión y apoyo encontró don Pedro en sus amigos de Ávila, don Antonio García, en la época, Vicario de la Diócesis, don Santos Moro, Obispo, don Baldomero Jiménez Duque, y tantos otros, de quienes Poveda permaneció siempre deudor agradecido.

Beato, «bienaventurado»

Pedro Poveda, cristiano al que hoy volvemos los ojos, no tuvo una vida fácil. El, como todo «santo», fue la efusión de la milagrosa, de la edénica ingenuidad creativa del Espíritu; de la libertad de Dios y la libertad del hombre. El no sabía adonde le llevaban; pero el Espíritu hizo de él una «humanidad única», para servicio y para admiración.

Eso ha sido Poveda: un hombre de exquisita cortesía, de afable mansedumbre. Y, porque llevaba la iluminación de Dios dentro, un sacerdote «atrayente». Apasionado por el hombre; apasionado por la sociedad de su momento; apasionado por la Iglesia. Que se empeñó —¿para qué otra cosa deseaba él el espíritu «atrayente»?— en que el Evangelio fuera mejor acogido; y que logró hacer de su vida un servicio, desde la Iglesia, a la sociedad, al hombre.

Teresa de Ahumada, niña, puso en juego toda su energía «para que la descabezaran por Cristo». Pedro Poveda —sintonía de temple espiritual— pidió a Dios la gracia del martirio, el mayor testimonio que por Cristo puede dar el amigo. Dios quiso escucharlo.

De aquel alba del 28 de julio de 1936, que pone término a su vida, permanece entre nosotros como preciada reliquia el escapulario de la Virgen del Carmen, horadado por la bala que coronó su vida.

LA FIGURA DEL MAESTRO EN EL PENSAMIENTO PEDAGÓGICO DE PEDRO POVEDA

MARÍA DOLORES PERALTA

Instituto de Estudios Pedagógicos Somosaguas (IEPS) Departamento de Educación

Desde que en 1902 Pedro Poveda empezara a proyectar las Escuelas del Sagrado Corazón para las cuevas de Guadix, su interés por los temas educativos se centra de modo especial en la figura del educador y del maestro. A partir de ese momento, en muchos de sus proyectos, acciones y colaboraciones está presenta la enseñanza primaria y el maestro. En más de una ocasión y cuando pretende expresar su sentimiento ante este tema se define a sí mismo como: «un chiflado por la enseñanza primaria...»⁷⁹. Esta expresión la encontramos en uno de los primeros folletos escritos en Covadonga y en la primera carta dirigida a Manuel Prieto, Director de la Revista La Enseñanza Católica., publicación en la que aparecerán los primeros artículos de Poveda⁸⁰.

Coinciden, estos años y todo el período del primer tercio del siglo XX con una etapa importante y especialmente significativa para la formación de los maestros en España, por los avances que se producen tanto en la consolidación de los estudios de magisterio como en las condiciones del ejercicio profesional⁸¹.

Situar la figura del maestro en el pensamiento pedagógico de Pedro Poveda en ese contexto histórico-educativo y encontrar en sus líneas educativas las que definen al maestro de la pedagogía po-vedana es lo que presentamos a continuación con algunos rasgos del contexto en lo referente a la formación de maestros, que nos permitan ver la aportación específica de Poveda desde sus primeras actuaciones en Guadix, sus proyectos y sus realizaciones en unos centros específicos de formación del magisterio: las Academias.

El contexto.
La formación del magisterio en España a principios de siglo

Los comienzos de la preparación específica del magisterio en nuestro país se sitúan en 1839 con la inauguración de la Escuela Normal Central de Madrid, dirigida por Pablo Montesino. Hasta ese momento, el acceso a la profesión se realizaba con la superación de un examen después de un aprendizaje de prácticas en una escuela «normal»⁸². A partir de la segunda mitad del siglo XIX se produce la extensión de escuelas normales por casi todas las provincias españolas⁸³.

Con la Ley Moyano en 1857 se da un importante paso en orden a la estabilización de los estudios de magisterio, dotándolos de formación específica y carácter profesional. Se establece una Escuela Normal Central en Madrid y una en cada capital de provincia, se reglamentan los estudios y se contemplan dos categorías y una doble titulación: Maestro Elemental y Maestro Superior.

En los estudios referentes al origen de la formación de maestros en Europa, los distintos autores coinciden en presentar tres modelos diferentes para la formación de maestros de primera enseñanza⁸⁴:

El modelo alemán con los «Seminarios de Maestros» es el primero en consolidarse en Europa a finales del siglo XVII. Estos centros estaban organizados por el Estado que fijaba los programas, la duración de los estudios, las condiciones para obtener el título y el nombramiento de profesores. Hasta finales del siglo XIX funcionaban en régimen de internado. Requerían dos o tres cursos de estudios preparatorios y la asistencia a los Seminarios durante tres cursos. Después de unos años de docencia, los candidatos debían someterse a una prueba sobre sus conocimientos de pedagogía y prácticas de enseñanza para obtener el nombramiento definitivo.

El modelo francés, aún con muchos cambios en cuanto a materias a lo largo del siglo XIX, se estabiliza a finales de ese siglo. Se caracteriza, en líneas generales, por la importancia de la formación cultural a la que se va agregando poco a poco la formación pedagógica, pero siempre considerando los dos aspectos inseparables para la formación del maestro.

El modelo anglosajón, más tardío que los anteriores, se caracteriza en una primera etapa por la diversidad de programas y una escasa preparación cultural. A finales del siglo XIX los centros de formación de maestros se vinculan a la Universidad y se exigen estudios preparatorios antes de ingresar en los Training Colleges.

Detrás de cada propuesta existe un planteamiento de curriculum con una concepción de centro de estudios y una organización que responde a una concepción distinta de la función del maestro. En España se ha seguido, en general, el modelo francés, es decir, priorizando la preparación cultural, sin estudios previos y una escasa preparación pedagógica y práctica.

Existen unos rasgos curriculares que configuran la formación del maestro desde sus inicios en el siglo XIX⁸⁵: Formación cultural, formación pedagógica, práctica docente e internado, orientado a fomentar el aspecto vocacional de la profesión del maestro.

La consideración de cada uno de estos aspectos, la inclusión o exclusión en cada uno de los distintos planes de estudio, así como la importancia que se les concede, nos puede ir proporcionando datos sobre la concepción en la formación del maestro.

Estos mismos serán los elementos que tengamos presentes en el pensamiento y acción de Pedro Poveda.

Las primeras intuiciones. Maestros para las cuevas de Guadix

Cuando Pedro Poveda entra en contacto con la realidad social y humana del barrio de las cuevas de Guadix a su inicial labor pastoral en seguida se añade la labor social que en esos momentos de contexto regeneracionista no puede separarse de la labor educativa. Las palabras de Joaquín Costa: «Escuela y despensa» han resonado por todo el territorio español.

La realidad de las cuevas de Guadix es un ejemplo de la realidad social y cultural de la España de principios de siglo que refleja Macías Picavea en El problema nacional. El alto índice de analfabetismo y la escasez de escuelas es para muchos una de las causas esenciales del «Desastre Nacional». Poveda comienza a poner remedio con el proyecto de las escuelas.

El cuidado pedagógico en la construcción y organización de las escuelas, la provisión de material educativo, la búsqueda de asesorías y la selección de los maestros, especialmente preparados: formación cultural, preparación pedagógica especial, etc., son una muestra de lo que podríamos llamar una primera intuición de Poveda y cómo concibe la formación requerida por los maestros para su tarea educativa.

En esos años de principios de siglo, muchas de las escuelas públicas están atendidas por maestros sin titulación, sólo con el certificado de aptitud que suscribían los ayuntamientos a quien supiera leer, escribir y poco más. Sin embargo, en contraste con esta realidad educativa predominante, Pedro Poveda viaja a Granada, visita las escuelas del Ave María de Manjón y busca asesorías sobre los posibles maestros para las Escuelas del Sagrado Corazón en la Ermita Nueva de Guadix. En la selección de un maestro y de una maestra, uno de los datos más significativos que tuvo en cuenta ha sido su preparación profesional: El maestro seleccionado tiene el título de magisterio superior y el grado de bachiller, conoce, además de cerca los métodos del Ave María; la maestra, también con el título superior y, así mismo, conoce de modo práctico los métodos del Ave María⁸⁶.

El resultado son unas buenas escuelas con unos buenos maestros para un barrio pobre y deprimido.

Pedro Poveda se une así desde estos primeros años a la corriente de vitalidad del regeneracionismo católico⁸⁷.

Soñando con maestros: proyectos desde Covadonga

Las intuiciones llevadas a la acción en Guadix despiertan en el propio Poveda la vocación educativa y ya, a partir de esos años, será la educación el tema de sus preocupaciones, sus sueños, sus proyectos y sus obras.

Durante los años de estancia en Covadonga (1906-1913) conoce más de cerca la realidad educativa española, reflexiona, estudia y proyecta. A partir de 1909⁸⁸, la vocación educativa se amplía y va mucho más allá de la fundación de escuelas para niños. Es entonces, con el análisis de los acontecimientos educativos de esos años⁸⁹, cuando Pedro Poveda comienza a «soñar» con los maestros:

«Quien esté al tanto del movimiento pedagógico de nuestra patria, habrá de confesar que nunca se conoció en España la efervescencia que ahora se nota en los maestros, ni el entusiasmo con que ahora se preocupa de la primera enseñanza la prensa...»⁹⁰

«Las colectividades como los individuos, tienen su momento, su época crítica en la historia, y ésta suele ser decisiva para la futura suerte de la colectividad misma, y hasta de la nación a que pertenece. ¿Será la época presente, la decisiva para la memísima clase del magisterio de primera enseñanza? Yo creo que sí.»⁹¹

Es, en efecto, un momento clave en la formación del magisterio español: En 1909 se crea la Escuela Superior del Magisterio, primer centro de estudios pedagógicos superiores, que tiene como finalidad la formación de los profesores de las normales y la inspección. Este hecho es el que provoca el primer proyecto de Pedro Poveda en esta línea: fundar una residencia para estudiantes de este centro.

«Una casa de educación donde formaremos, según el espíritu cristiano y patriótico, hombres de virtud y de ciencia, que serán los que después formen a los maestros de quienes han de depender la educación e instrucción de la generación futura.»⁹²

Este es el primer escrito y su primer plan de acción para la formación de los maestros. Muy poco tiempo después, en 1911, escribe Ensayo de Proyectos Pedagógicos en el que presenta un plan de acción más amplio —la Institución Católica de Enseñanza— con una figura clave: el maestro.

«Ante todo y sobre todo debemos contar con el profesorado si queremos que nuestra labor sea provechosa.»⁹³

Así lo expresan también los fines de la Institución Católica de Enseñanza:

«Primero, formar, según el espíritu cristiano y ajustándose a los mejores métodos pedagógicos, un cuerpo de profesores de primera enseñanza (...) y segundo, mantener por todos los medios posibles, y a costa de los mayores esfuerzos, el espíritu cristiano y la unión profesional en todos los profesores que pertenezcan a la Institución.»⁹⁴

Estos fines ya reflejan la doble preocupación de Poveda: formación Inicial y formación Permanente, que queda expresada con la misma claridad en otros lugares:

«Al ocuparnos de los profesores debemos estudiar el asunto bajo un doble aspecto. Primero, profesores en ejercicio, y segundo, profesores en formación.»⁹⁵

Para el desarrollo de planes de formación inicial y permanente concibe dos tipos de centro: la Academia y el Centro Pedagógico. A través de su descripción descubrimos las líneas eje de su proyecto y los elementos que lo integran.

Formación inicial

Para la formación inicial de los que van a ser maestros, Poveda sueña con un centro de formación complementario a la Escuela Normal: la Academia.

«Entendemos aquí por Academia el establecimiento en que se instruye a los que han de consagrarse a la carrera del Magisterio.»

«En estos centros (...) podrán estudiar, practicar, escribir y conferenciar; en ellos podrán robustecer los vínculos de fraternal amor, echar los cimientos para crear instituciones en favor del profesorado y establecer una verdadera solidaridad. De aquí hacerían competencia, prestigio, representación, recursos y todo lo que necesita el Magisterio.»

«Sin las Academias, con las Normales tal como hoy están (...) difícilmente podrán llegar los jóvenes al lugar donde la época, las circunstancias y el deber reclaman.»⁹⁶

Aunque en la agitada política educativa de principios de siglo uno de los temas pendientes es la reforma de las escuelas Normales y de los estudios del Magisterio, en el momento en que Pedro Po-veda escribe sus proyectos, la realidad de estos estudios ofrecía una preparación bastante deficitaria y de corte muy tradicional, que en España consistía en seguir el modelo francés, es decir una preparación cultural y unida a ella la preparación pedagógica, y en el plan de 1903, además escasa. Desde los estudios primarios se accedía a los estudios de magisterio elemental, que comprendían dos años, y permitía el acceso al magisterio superior, otros dos años.

Plan de estudios de Magisterio Elemental 1903

Plan de estudios de Magisterio Elemental 1903

Fuente: Melcón Beltrán, J.: La formación del profesorado en España (1837-1914). MEC, Madrid, 1992, pp. 369-370.

Unos estudios de Magisterio que se limitaban a una cultura general y a unas nociones de pedagogía resultaban insuficientes para los que, como Pedro Poveda, esperaban de la escuela y de la enseñanza primaria la reconstrucción de un país. Es más, el primer año del grado elemental habilitaba a los alumnos para desempeñar las escuelas elementales incompletas, con la única condición de haber cumplido los dieciocho años. Podían continuar sus estudios de modo libre a la vez que se hacían cargo de la escuela⁹⁷.

Estas son las condiciones de las Normales a que se refiere Pedro Poveda con la expresión «tal como hoy están». Esto le lleva a la necesidad de una formación complementaria, confiando en las posibilidades de los maestros y soñando con los resultados:

«... nosotros creemos que el profesorado puede y debe adquirir mayor vocación, más hábitos de enseñanza y más recursos pedagógicos...»⁹⁸

Es decir, las Academias deben intensificar la formación en los tres aspectos curriculares que quedan más descuidados en las escuelas Normales: formación pedagógica, prácticas de enseñanza y vocación educativa. Aunque esto no implica descuidar totalmente la formación cultural. Todo esto está previsto en los proyectos de Pedro Poveda y en sus escritos de simulación del funcionamiento de las Academias va describiendo cómo sueña que se puede realizar esta labor formativa. En sus aportaciones a cada uno de los elementos curriculares descubrimos un planteamiento de formación integral del maestro.

Formación cultural

Durante el curso, clases de Francés, Música y Dibujo y repaso de las materias que son objeto de los cursos en la Normal⁹⁹. En el verano, Literatura¹⁰⁰. Como puede verse en las tablas anteriores, esta última materia no está contemplada en el Plan de Estudios.

Formación pedagógica

Durante el curso, conferencias y repaso de las materias de la Normal. En el verano, con más tiempo, clases de metodología organización secular y política educativa comparada y trabaj manual: Composiciones pedagógicas, planes, proyectos, programas, horarios, textos, etc. Reglas para la organización de paseos escolares, visitas a museos, etc. Estudio y crítica de sistemas pedagógicos de otros países¹⁰¹.

Prácticas de enseñanza

Es uno de los aspectos más importantes de la Academia como preparación complementaria para los futuros maestros. Durante el curso practicarán en la escuela graduada aneja a la Academia y se harán cargo de las escuelas nocturnas:

«Prácticas escolares (...) aprendiendo a explicar, a enseñar y a sostener la atención de los niños. Confección de pequeños libros de texto, al uso de los franceses, que tan excelentes resultados producen, sobre todo para la enseñanza de la Historia.»¹⁰²

Vocación educativa

El internado es el encargado de desarrollar este aspecto del ser maestro con su propio ambiente de convivencia y educativo.

«La colectividad y el cambio de impresiones y de iniciativas hacen surgir estímulos y desarrollar energías que existen, pero que no se traducen en hechos y quedan a lo sumo en estado latente.»¹⁰³

Siendo importantes todos los aspectos que se observan cuidados con detalle en la descripción simulada del funcionamiento de la Academia, este aspecto vocacional es el más importante para Pedro Poveda. Subraya el ser persona, la categoría humana del educador que está muy por encima de los métodos, técnicas y conocimiento pedagógicos:

«... no fueron ni la escuela, ni el método, ni el menaje, ni otro factor cualquiera, de los muchos que entran en la enseñanza, los que produjeron tantos bienes, aunque la influencia de todos esos factores no sea cosa despreciable. La causa fue, y será siempre, la vocación de aquellos grandes pedagogos, la vocación de los que profesan amor a la enseñanza y la vocación que tendrán los sucesores.

Lo que brilló, brilla y brillará siempre en estas empresas, es la vocación. Dadme una vocación y yo os devolveré una escuela, un método y una pedagogía.»¹⁰⁴

Sueña con un ambiente de familia que contagia, entusiasma y crea lazos entre los que conviven:

«Esta casa parece una familia y merece la pena oír los comentarios de profesores y alumnos cuando tocan el tema de las próximas vacaciones...»¹⁰⁵

Formación permanente

El segundo fin de la Institución Católica de Enseñanza se refería directamente a los maestros en ejercicio y a los que, terminados sus estudios en la Academia, se incorporarán a una escuela pública: mantener, a toda costa la unión profesional de los maestros y proporcionarles medios y recursos de perfeccionamiento y de enriquecimiento personal, humano y cristiano.

Para responder a este fin, Pedro Poveda proyecta la creación del Centro Pedagógico, en el que se celebrarán diversas actividades: Conferencias y certámenes; estudios, lecturas y trabajos literarios; redacción de revistas y periódicos profesionales; redacción de libros, folletos, planes de enseñanza, memorias; actividades de música, canto y declamación...¹⁰⁶

En toda esta actividad, dejar a los maestros que sean ellos los protagonistas de su propia acción y formación:

«Conociendo bien al profesorado en ejercicio (...) y teniendo muy presentes las circunstancias de edad, cultura, independencia, medio en que se formaron, situación económica, criterio que en ellos predomina, aislamiento en que viven, aspiraciones que tienen, etc. Creo que nuestro esfuerzo, si ha de traducirse en hechos, debe encaminarse a organizar una acción en la que de hecho, sean los maestros los iniciadores y ejecutantes.»¹⁰⁷

Por este motivo, los Centros Pedagógicos pueden crearse junto a las Academias o por iniciativa de los grupos de maestros que proponen se vayan asociando en cada partido judicial, provincia, etc. en el proyecto de la Federación Católica de Maestros. Esta Asociación «se propone el mejoramiento moral, intelectual y material de sus asociados»¹⁰⁸.

Como en las Academias, el ambiente es clave de la formación, aquí la asociación, el intercambio, el hacer juntos, es clave en el crecimiento profesional y humano de los maestros. El funcionamiento es sencillo, se trata sólo de reunirse y como si se tratara de un crecimiento natural de grupos y de relación entre grupos, Poveda se entusiasma describiendo lo que ya se imagina realidad o lo que propone sencillo para que sus lectores se ilusionen:

«La Federación recibe varias revistas y periódicos profesionales que, sucesivamente, van pasando por las manos de sus miembros; tienen una pequeña biblioteca, formada con libros de unos y otros, que está a disposición de los socios, y ahora tratan de tomar en arrendamiento una casita pequeña, adonde piensan instalar un Centro Pedagógico...»¹⁰⁹

Poveda está convencido de que con la unión de esfuerzos se crece profesionalmente, se mejora la calidad pedagógica y educativa del maestro. En su sueño de cómo se puede realizar lo que proyecta, está sobre todo las consecuencias posibles que traería:

«... se presencian cosas nuevas, como son, entre otras, los paseos escolares, visitas a algún edificio antiguo, a talleres y sitios donde hay máquinas, a las estaciones del ferrocarril, a las aldeas próximas, etc. En los campos de los pueblos colindantes se reúnen algunos días festivos los niños de varias escuelas y hacen maniobras y gimnasia militar.»¹¹⁰

Mejora la situación profesional:

«Desaparecieron muchos disgustos que nacían de la falta de entusiasmo del maestro y de la poca estima en que tenía la escuela.»¹¹¹

Y, sobre todo, ve a los maestros como personas felices llenas de sentido:

«Son felices ahora que son mejores; valen más ahora que se ocupan menos de sí y más de sus alumnos, y no sienten escasez ahora que son más desinteresados.»¹¹²

En la acción: Las Academias, centros de formación de maestras

Pedro Poveda no sólo sueña, aunque con los sueños es capaz de llegar mucho más lejos y refleja de un modo más nítido sus esperanzas y el sentido más profundo de su pensar educativo, humano y cristiano.

Comienza a hacer con lo que está a su mano, buscando colaboradores y fundando Academias. Las primeras, en la cercanía física con Covadonga: Gijón y Oviedo en 1911. En seguida, un año más tarde, Linares es el lugar de la tercera academia que tiene como finalidad preparar para los exámenes libres en la Normal. En 1913 se inaugura el Centro Pedagógico, se abre la Academia de Jaén y se empieza a publicar el Boletín, que mantiene la comunicación entre las Academias, que seguirán multiplicándose por distintas provincias españolas, coincidiendo con otro momento importante para la formación de los maestros en España: en 1914, con la reforma de las Escuelas Normales establecida por Bergamín, comienza en la historia de la educación española una nueva etapa en la formación de los maestros.

Y ya, no desde los proyectos y los sueños, sino desde las realizaciones y la acción se mantienen en estos centros las líneas fundamentales diseñadas y que habían aflorado de modo intuitivo en las escuelas de Guadix: Cuidar los recursos y métodos pedagógicos, proporcionar una formación integral en un ambiente educativo de familia, y facilitar la asociación, como medio de perfeccionamiento y enriquecimiento personal, de los maestros en ejercicio, motivando a aunar virtud y ciencia.

Y en este progreso de la acción, todavía un rango más significativo de la aportación de P. Poveda: la promoción de la mujer.

Excepto la de Gijón, que además no continuará, las Academias son para alumnas y con profesoras. Pedro Poveda se encuentra con otro tema que también va a ser significativo en su pedagogía: la promoción de la mujer. Confía en las posibilidades de la preparación intelectual de la mujer para llevar a cabo su plan. Y ya, a partir de este momento, excepto algunas colaboraciones, sus actividades se centran en la formación de maestras en las Academias Teresianas que dan origen a la actual Institución Teresiana.

EL VALOR DEL ESTUDIO EN LA PROPUESTA EDUCATIVA DE PEDRO POVEDA

CIRA MORANO

Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) Instituto de Filología

La palabra y el pensamiento de Pedro Poveda, en concreto en el ámbito pedagógico, tienen virtualidad como para saltar el umbral de la pervivencia en el tiempo. Pero sus ecos aún están cercanos, es un contemporáneo; su palabra no necesita ser rescatada aunque, quizás, en algunos aspectos, deba ser reinterpretada o, al menos, contextualizada.

Para Pedro Poveda el estudio es un medio indispensable y está en la base de su propuesta educativa, es idea fuerza en sus descripciones del talante de quienes tienen que formar a otros, es clima requerido en los centros que nacen bajo su inspiración, condición necesaria para toda persona que se plantee con seriedad su presencia evangelizadora en las mediaciones culturales. Sus afirmaciones en torno a la necesidad de estudiar constantemente, con método, con seriedad, son tan rotundas que no admiten el más mínimo resquicio. Este mensaje lo dirige a quienes quieren formar a otros, para que tomen consciencia de la necesidad de adquirir ellos mismos una formación sólida, y también lo propone como medio indispensable en la formación de los jóvenes y de los niños. Sus textos son claros y el mismo mensaje se repite insistentemente con diferentes formulaciones.

El conocimiento del sentido originario de una palabra ayuda el analizar los términos a los que se vincula. Cuando Pedro Po-veda habla de su propuesta educativa, los términos estudio, ciencia y cultura pertenecen a un campo semántico común; como consecuencia de su opción creyente lúcidamente entendida, estos términos normalmente aparecen en contacto e interrelacionados estrechamente con otra serie de vocablos correspondientes a otro campo semántico: oración, fe, virtud, espíritu. Baste recordar, a este respecto, algunas de sus frases más significativas y programáticas. «Vuestra ciencia abrillantará vuestra virtud»¹¹³; «Juntando a vuestra fe virtud... y a la virtud ciencia»¹¹⁴; «Considero que espíritu y ciencia es la forma sustancial de la Institución Te-resiana»¹¹⁵. Con tal fuerza ve la vinculación entre los términos de estos dos campos semánticos, que en algún momento habla del «desposorio espíritu y ciencia»¹¹⁶.

Lógicamente Pedro Poveda hablaba en una situación histórica determinada y aplicaba el concepto que del estudio se tenía en ese momento, se dirigía a un modelo de sociedad concreta, y consideraba el estudio como medio para acceder a la cultura y a la ciencia (términos que en su momento eran muy similares), utilizando también el término cultura desde las claves que se entendían en su época.

Es decir, Pedro Poveda, como cualquier persona, hablaba contextualizadamente, en unas coordenadas espacio temporales determinadas. Él tuvo el acierto de poner en diálogo los dos campos semánticos a que antes he aludido y que sintéticamente expresaríamos como fe-cultura, en un momento en el que cada uno de ellos estaban enfrentados. La originalidad y la fuerza de su diseño educativo consiste, en gran parte, en hacer visible en la sociedad de su tiempo, a través de las personas que formó, que el debate sobre la oposición razón-fe había dejado de tener sentido. Poveda entendió que su gran aportación como creyente y como pedagogo era formar personas que demostraran con sus vidas que el diálogo fe-ciencia o fe-cultura era posible, y que validaran la fuerza de su compromiso transformador con el mundo mediante una dedicación seria y constante al estudio.

El debate que hoy puede plantearse un creyente no consiste en demostrar, ante una sociedad increyente, que la fe no es la locura de la razón, que fe y ciencia pueden entablar un diálogo mutuamente iluminador. Hoy es un hecho incuestionable que fe y ciencia son ámbitos autónomos. La situación ha cambiado, la sociedad ha cambiado y, quienes confiamos en la validez de la propuesta educativa de Poveda, tenemos que esforzarnos por interpretar sus claves.

En el tema del estudio, en concreto, no se ha hecho un esfuerzo hermenéutico suficientemente serio y, sin hacerlo, se puede deformar el valor de este pilar de la propuesta educativa de Poveda y, en consecuencia, adulterarla.

Desde una perspectiva filológica es importante, para entender el mensaje de un texto, abrillantar el sentido de las palabras, desechar las acepciones que hoy no significan, y comprender en profundidad los nuevos significados que, en la mayor parte de las veces, vienen condicionados por los nuevos contextos. A veces los términos adquieren adherencias que corresponder a otros contextos sociales o a otros momentos históricos y se pierden o se adulteran sus significados. Esta adulteración puede venir, en parte, por no haber entendido el valor originario de los términos en que se formularon, haberlos entendido de un modo incorrecto, o por tener un concepto inadecuado del valor que hoy tienen estos términos.

Los referentes de las palabras a que nos hemos referido (estudio, cultura, ciencia) han cambiado y, en consecuencia, se ha modificado su sentido. Conviene, pues, hacer una relectura de ellas y, si es preciso, incorporar nuevas acepciones o matices de significación que, aunque ya estaban en la referencia conceptual de Poveda, no podían expresarse en los términos en que hoy los expresamos.

Algunas precisiones en relación al concepto de cultura

Desde hace algún tiempo, el término cultura, en algunos círculos educativos de creyentes, despierta recelos o, al menos, en la tarea formativa, el empeño por adquirir cultura decae porque no llega a advertirse su funcionalidad social. Cabría preguntarse por las causas que han motivado este fenómeno y, a esta luz, determinar si el término cultura debe vincularse o no a los procesos que propician una transformación del orden social.

Son muchos los estudios que en torno al término cultura se vienen realizando en los últimos tiempos desde las diferentes ciencias y sería muy importante que los educadores estuvieran presentes en el debate sobre sus diversos significados. Toda persona lúcida, y los educadores están especialmente llamados a serlo, puede calibrar la importancia del sentido que se asigne a las palabras claves de los procesos educativos. No voy a hacer un análisis erudito de los términos en que se está sosteniendo este debate, aunque, a modo de apunte, daré algunas ideas que, a la luz de este debate pueden ser prácticas para colaborar a librar el término cultura de falsas adherencias que normalmente vienen determinadas por las diferentes ideologías.

Concepto restrictivo de cultura

Hay que dejar de vincular el término cultura al de erudición, entendiendo ésta por una acumulación de contenidos, enrique-cedores de quien los posee, pero sin ninguna capacidad de modificar las rémoras de nuestra sociedad. Bajo esta interpretación restrictiva del término cultura subyace un concepto estático, in-movilista y conservador, junto con la creencia de que este tipo de cultura sólo pueden alcanzarlas las minorías selectas.

Propiciar esta cultura sería entrar de algún modo en la rueda de la sociedad de consumo: se consume cultura para el propio enriquecimiento y se propicia un círculo vicioso en el que sólo unos pocos pueden enriquecerse, ya que no hay ninguna propuesta de transformación social que propicie el acceso de todos a la cultura. En este contexto, el estudio no puede ser motivado adecuadamente como medio apto de formación, ya que se restringe también su sentido interpretándolo como una forma pasiva de recepción de conocimientos en gran parte inútiles.

Aceptar esta visión del estudio y de la cultura es un planteamiento anacrónico. En los lugares en que se hace la cultura, en que se establecen los debates a que antes aludía, no se cuestiona que todo acto científico o técnico debe llevar implícita una visión prospectiva y un análisis crítico de su función social, con un marcado sentido de la anticipación. El científico y, por supuesto, el humanista puede contribuir a incorporar ese sentido de la anticipación, puede intervenir para que se acepte y comprenda la realidad, para modificarla conscientemente, y para dominarla en favor del hombre o, también, desgraciadamente, en su contra. El estudio, en este marco conceptual, no es la actitud pasiva del que recibe conocimientos adquiridos y, a veces, en desuso. Es un medio para alcanzar una formación que permita actuar con lucidez, con capacidad de análisis y discernimiento entre las infinitas propuestas y valores que la sociedad de hoy nos ofrece, es un instrumento apto para desarrollar la capacidad de anticipación, que es una forma de creación.

Concepto indiscriminado de cultura

Por otro lado, urge también depurar el término cultura de una abusiva ampliación de su significado. Porque también en algunos ámbitos educativos se difunde un concepto tan impreciso de cultura que se puede identificar con cualquier actividad humana. Bajo el eslogan «todo es cultura», el educador y el educando se ven liberados del aparentemente pesado deber del estudio, ya que este tipo de cultura se recibe por osmosis, sin esfuerzo, sólo dejándose llevar por la corriente ideológica de turno.

Ante este tipo de supuestos, considero que el educador tiene que estar muy alerta para no aceptar como cultura toda clase de subproductos. Cultura no es todo; para distinguir lo que es y lo que no es, se precisa un discernimiento y, para realizar este discernimiento, hay tener ojos que puedan detectar las diferentes corrientes, hay que saber pensar y ejercitar el sentido crítico.

Durante los últimos años, en nuestro país, en este marco conceptual de que cultura es todo, se nos ha vendido un producto de fácil adquisición envuelto en el sugestivo eslogan de «cultura popular». Considero un abuso este uso demagógico del término cultura que aprovecha la falta de capacidad de análisis del pueblo para detectar un producto degradado. Socializar el saber no quiere decir devaluarlo, sino posibilitar que nadie, por falta de oportunidades, se quede sin acceder a esta vía de humanización.

Bajo esta aparente concepción progresista de la cultura, subyace también un subrepticio inmovilismo y una terrible injusticia social porque, con la degradación demagógica del saber, lo único que se consigue es dejar en la incultura a quienes no la tienen y, en consecuencia, condenarlos a la imposibilidad de pro-mocionarse en una sociedad tan competitiva como la que nos toca vivir.

Quienes tenemos un real interés en que la cultura llegue a todos, debemos estar seriamente preocupados por discernir si lo que ofrecemos a todos conlleva el desarrollar la capacidad de lucidez. Preocupados especialmente, además, por posibilitar que esta lucidez se desarrolle principalmente entre los que más la necesitan porque viven situaciones más adversas.

Desde este sentido indiscriminado del concepto de cultura, se adultera también el valor del término estudio. Si todo es cultura, no hay que emplear ningún medio para adquirirla, o, mejor dicho, cualquier medio puede proporcionarnos cultura. Para ser justos hay que decir que esta ampliación de los medios es benéfica porque, ciertamente, la cultura no sólo está en los libros, aunque también está en los libros (y esto se olvida con demasiada frecuencia). Pero esta ampliación de los medios no nos exime de la tarea de repensar cuáles son válidos y cuáles no, para conseguir una formación integral de la persona a la luz de las finalidades que pretendemos y del modelo de cultura que consideramos valioso. En este discernimiento de los medios, desde una intencionalidad de transformación social, el educador debe preguntarse si los que elige proporcionan a todos aquellos a los que llegan, un instrumento adecuado para la lucha por la vida, y si generan posibilidades cada vez mayores de humanización.

Poveda, para quien el «humanismo verdad»¹¹⁷ es el marco de referencia de su diseño pedagógico, nos sigue ofreciendo el estudio como medio indispensable en la bella tarea de formar seres humanos.

Vinculación cultura-justicia

Hablábamos antes del debate fe-ciencia de la época de Poveda y de su intuición de superación de la antítesis. Hoy los creyentes responsables y, más en concreto, los que vivimos nuestro compromiso cristiano en las mediaciones culturales, tenemos la preocupación de superar otra aparente antítesis expresada en los términos cultura-justicia.

Afortunadamente vivimos en una sociedad en la que se avanza hacia una progresiva sensibilización en el tema de los derechos humanos, en la que, siquiera sea teóricamente, se va tomando una mayor consciencia de la necesidad de posibilitar una más justa distribución de los recursos, de ir favoreciendo la atención prioritaria a los más desfavorecidos en el marco de una cultura de la mundialidad. Urge tomar postura, urge actuar contra las injusticias personales y estructurales.

En este clima, quienes nos dedicamos a la lenta tarea de formar personas y de profundizar desde la investigación en los diferentes ámbitos del conocimiento, nos preguntamos por la virtualidad y la eficacia de nuestra tarea.

Sobre este tema, quiero traer aquí nuevamente la iluminación que nos aporta la figura de Poveda. El no pudo plantearse la dialéctica en estos términos porque la formulación cultura-justicia no correspondía al marco conceptual de su época, pero sí actuó y habló de forma que hoy, en este nuevo marco conceptual, podamos tener un referente claro que ilumine nuestras búsquedas.

Tras la síntesis povedana fe-cultura hay algo más que un debate exclusivamente intelectual en el que, de forma apologética, se reivindique sólo la racionalidad de la fe y su armonía con la ciencia; este debate hoy, en una sociedad pluralista, está, como hemos dicho antes, superado. Pero, si estudiamos con profundidad su propuesta educativa, llegaremos a advertir claramente que el concepto de cultura que Poveda propone, se entiende y se ilumina desde las claves de la palabra progreso.

En un contexto histórico en que se acusaba al catolicismo de oscurantista y conservador, Poveda intuye que la formación cultural en todos los niveles es el motor más importante que puede impulsar el progreso social. Y él no dudó de la eficacia de esta labor de preparación en un tiempo en el que también se exigían respuestas urgentes. La llamada a socorrer las necesidades inmediatas de su contexto le llevó a las cuevas de Guadix, y fue precisamente allí donde comenzó a fraguarse su proyecto educativo, porque percibió que no sólo había que dar de comer a los niños, sino dotarlos de recursos culturales para que no volvieran a pasar hambre.

Más tarde, desde la atalaya de Covadonga, con la lucidez que da la reflexión ilustrada por la información sobre la situación de la sociedad de su tiempo, su proyecto se amplía y se define. Po-veda advirtió que, para la transformación que la sociedad necesitaba, había que extender la formación y la cultura a todos los campos y que, desde todos los campos, se podía colaborar a este progreso social, si la formación que se impartía tenía el horizonte humanista de que antes hablábamos.

La propuesta educativa de Poveda, plural en los campos, tiene una sólida unidad en sus finalidades, sus objetivos y su estilo. Tiene una inequívoca intencionalidad de transformación social, entendida bajo la clave de que la cultura es uno de los instrumentos más adecuados para la lucha por la vida y puede generar posibilidades cada vez más ricas de humanización.

Vinculación ciencia-ética

Aludí antes al hecho de que el debate más estrictamente intelectual, expresado en la síntesis fe-cultura, había, a la luz de la autonomía de las ciencias, dejado de tener sentido. Ciertamente, pero hoy este debate intelectual se presenta en otros términos que quizás podrían formularse en la dualidad ciencia-ética. Ser lúcidos para detectar dónde se encuentran los conflictos de este debate, es una manera de reinterpretar la síntesis povedana. Porque, si bien es verdad que la ciencia tiene autonomía, en las decisiones que condicionan el desarrollo de la ciencia y la cultura, en las finalidades o el diseño de hombre hacia el que se orientan, se juega un futuro de desarrollo o destrucción de la humanidad. Los cambios más decisivos en nuestra época y, me atrevería a decir que en todas las épocas, se enmarcan en el contexto de la revolución cultural y científica. Hoy, quienes se plantean seriamente la ética de sus actuaciones en estos campos, tienen el deber de recuperar realmente esta autonomía de la ciencia y luchar por liberarla de manipulaciones.

Relectura de la vinculación fe-cultura en la propuesta educativa de Poveda

La vinculación que Poveda hace de los términos fe-cultura, se puede leer hoy bajo la clave cultura-justicia y ciencia-ética. Indudablemente su propuesta se enmarca en el referente de la fe cristiana, pero la amplitud del horizonte humanista y progresista con que Poveda entendió y vivió esta fe, y su concepto de ciencia y cultura, posibilitan que su propuesta educativa siga siendo válida no sólo para los educadores creyentes, sino para todo el que esté apasionado por transformar la sociedad promoviendo, mediante la cultura, la lucha por la justicia, y entendiendo la autonomía de la ciencia en el horizonte de la ética.

Por eso, hoy, como en la época de Poveda, podemos recuperar el término con que él define el estudio: «El estudio es un arma»¹¹⁸. Es justamente el arma de los no violentos, de los que saben esperar las revoluciones eficaces, aunque sea a largo plazo. Nuestra lengua, que es muy rica en el uso de conceptos en sentido figurado, permite hablar de uniones tan contrastantes de términos como la de «armados de paciencia» o «armados de valor». Para estas acepciones, el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española propone en el vocablo «armar» esta definición: «Ponerse voluntaria y deliberadamente en disposición de ánimo eficaz para lograr algún fin o resistir alguna contrariedad».

Parangonando estas vinculaciones de términos, podríamos releer la definición povedana del estudio como una invitación a vivir y educar como quien está «armado del estudio», que sería una proposición equivalente a estar «armado de lucidez». Porque los discernimientos que se nos piden en una sociedad tan compleja como la nuestra, donde los valores son tan ambiguos, requieren un tipo de formación que se proponga como finalidad prioritaria el enseñar a pensar críticamente para poder actuar adecuadamente.

PEDRO POVEDA, FORJADOR DE PUENTES

JOAQUÍN RUIZ-GIMÉNEZ CORTÉSs

Presidente del Comité Español del Fondo de las
Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF)

Sé austero para ti, benigno para los demás;
que los hombres te vean mandar poco y hacer mucho.
(Pedro Poveda, abril 1935).

Méteme, Padre Eterno, en tu pecho
misterioso hogar,
dormiré allí, pues vengo deshecho
del duro bregar.
(Miguel de Unamuno, Salmo III, in fine, 1906).

Ciertamente es extraño y cuestionable el emparejamiento de los textos que encabezan estas reflexiones. Si me atrevo a ello es por el convencimiento de que ambos —el admirable sacerdote mártir y el inolvidable Rector de mi vieja universidad de Salamanca—, tan distintos y tan distantes en múltiples aspectos de sus vidas, fueron, sin embargo, cristianos en hondura, cada uno a su modo, y bregaron sin descanso, hasta el fin de sus vidas en 1936, por lograr una España sin desgarramiento sangrante, una España dialogante y en paz. No trato ahora y aquí de prolongar y explicar esa comparación, sino simplemente evocar, como punto de partida, el dramático tramo de historia que a ellos, y a tantos otros hombres de su generación, les tocó vivir, como tam-bien, con no gran retraso, a quienes nacimos a comienzos de este siglo

Mi memoria no me ha conservado el recuerdo del posible contacto en directo con Pedro Poveda durante mi adolescencia y primera juventud (más o menos, desde 1928 a 1936), pero se mantiene viva en mi espíritu la resonancia del respeto y la estima que por él sintió mi padre, jiennense también, y cuya vocación básica fue, como la de Poveda, lograr una mejor calidad de la enseñanza y una educación más humana para todos los españoles, sin discriminación alguna.

El trágico vendaval de la «guerra civil» —del que la misericordia del Señor libró a mi padre—¹¹⁹, destruyó el archivo familiar y parte de la biblioteca, lo que me ha impedido recuperar datos sobre sus relaciones concretas con el Padre Poveda, aunque con apoyo en los documentos rescatados por la Institución Tere-siana, se podría, con más tiempo, reconstruir tal vez, ese capítulo biográfico, que intuyo sugestivo —cuajado de dolores y de alegrías—, pues fue el reflejo de un contacto de sincera amistad entre un sacerdote dialogante y creador, y un político activo y abierto, pero miembro nada menos que del partido liberal de don José Canalejas, con lo que esa militancia significaba en aquel tormentoso tiempo y primordialmente en el duro terreno de la «cuestión religiosa» y la reforma escolar.

Como retazos de ese capítulo, anoto simplemente que nacido Pedro Poveda en 1874, y cuando ya había coronado, hacia 1911, la etapa inicial de su obra maestra —las Academias de pensamiento y espíritu cristiano para la formación del magisterio—, yo todavía no había llegado al mundo, pues lo hice en agosto de 1913. Desde esa fecha hasta la noche cruel de 28 de julio de 1936, en que se consumó el sacrificio de aquel humanísimo evangelizado, en plena vorágine del choque fraticida de las «dos Españas», transcurrieron veintitrés años (los de mi infancia y mi adolescencia), y me duele no haber tenido la oportunidad de tratarle personalmente (lo que si logré después con la Srta. Josefa Segovia, su colaboradora esencial). Pero ese privilegio, repito, lo tuvo mi padre, antes y después de su breve ejercicio del cargo de Ministro de Institución Pública y Bellas Artes (entre junio y octubre de 1913); y, sobre todo, durante sus sucesivas actividades como Diputado a Cortes por Jaén y como Senador, centrados ambos en el intento de resolver pacíficamente, aunque desde perspectivas diferentes, los graves problemas de la educación en España.

Asumo, pues, con gozo el testimonio de mi padre, de sincera admiración y gratitud hacia Poveda y su obra, por su lucidez, su rectitud de intención y su talante sereno y constructivo; y apoyándome en la lectura de algunos de los excelentes estudios publicados con motivo de la conmemoración del medio siglo de martirio y, de su merecida beatificación y con apoyo en la riquísima herencia religiosa, cultural y operativa, que ha encarnado en sus distintas iniciativas, y, primordialmente en la Institución Teresiana —«por los frutos los conoceréis (Mt 7, 16)—, me atrevo a dar mi propio testimonio y calificar al Padre Poveda como providencial forjador de puentes, creador de diálogo y sembrador de esperanza y de paz.

En un país como el nuestro, donde pocos decenios antes de que él naciese, el desventurado Mariano José de Larra tuvo que redactar el estremecedor epitafio: «Aquí yace media España, murió de la otra media»; y donde, casi un siglo después, con el alma herida por el recuerdo de tres guerras civiles, entre liberales y carlistas, y presintiendo ya la nueva lucha fraticida, Antonio Machado hubo de orar a su modo: «¡Españolito que vienes / al mundo te guarde Dios. / Una de las dos Españas /ha de helarte el corazón!»; en un contorno como ese —insisto— era inexorable que un genuino seguidor de Cristo y, al mismo tiempo, cons-tante enamorado de España, empeñase su vida en acortar distancias entre «tirios y troyanos» —fueron palabras suyas—, crear ámbitos de diálogo y esparcir semillas de paz.

Las páginas de su diario, sus cartas, sus escritos coyunturales, revelan ese hermosísimo espíritu, y de algún modo se resumen en este postrer consejo a sus seguidores:

«Imitemos a los primeros cristianos que vivían en medio de una sociedad pagana; estaban, incluso, al servicio de los emperadores que perseguían a la Iglesia, y, sin embargo, no dejaban de ser santos»¹²⁰.

Rasgos primordiales de ese espíritu conciliación sin mengua de la fortaleza de su fe, antes bien como auténtico fruto de ella, se revelan con las tres coordenadas o dimensiones de su acción: la socioeconómica, la cultural educativa y la eclesial.

Sobre el pilar sustantivo de su fe y de su amor a Dios y al prójimo, la primera dimensión terrena de la vida cívica de Pedro Poveda (desde el punto de vista cronológico y, en cierto modo, axiológico), fue la socioeconómica, en pugna contra las injusticias de su tiempo y de su contorno.

Se reveló tempranamente durante su juvenil contacto (18941905) con la pobreza crítica —como ahora se dice— del barrio de las Cuevas, en Guadix. Allí pudo palpar —y lo hizo con los ojos del cuerpo y del alma— que eran cruelmente reales las situaciones inhumanas de desigualdad y marginación, violentamente denunciadas por los movimientos obreros —socialistas y anarquistas— de finales del siglo XIX en que nació y de los albores del nuevo siglo en que se iniciaba su vida evangelizadora. Contra ellas también se había elevado la voz de la Iglesia, bajo el pontificado de León XIII, cuya gran Encíclica «Rerum Nova-rum» (1891) le había impresionado hondamente durante sus estudios en el Seminario de Jaén (1889-1894). Con fina intuición cristiana había logrado ser destinado a dicha «tierra de misión», en la entraña de la Andalucía rural y doliente, y el Señor le premió encendiendo en su sensible corazón una sed de justicia y un fuego de solidaridad que ya no se extinguió nunca. Puso entonces en juego lo que era —su persona ansiosa de remediar sufrimientos— y lo que tenía —su palabra, su presencia y su compañía junto a los cueveros, y sus modestos recursos materiales—. Además se desvivió sin tregua para lograr apoyos públicos y privados a fin de transformar en lo posible aquellas estructuras, mejorar viviendas y servicios, y sobre todo crear escuelas, con certeza y cada vez más lúcida visión de que el arma fundamental para romper aquellas formas de esclavitud —la esclavitud de la ignorancia, de la impotencia y de la rabia— era una enseñanza eficaz y profundamente humana. Con razón señala una de sus certeras biógrafas, que aquel joven presbítero entendió a fondo en qué consistía la «cuestión social», pero no se quedó en exhortaciones, sino que operó con todas sus fuerzas:

«Tendió un puente e intentó la integración de aquel mundo marginado. Empezó a trabajar con los hijos de los cueveros, gente de escasos recursos, jornaleros, muchos en paro o con trabajo esporádico, algunos gitanos, agricultores que habían hecho sus casas horadando en la tierra arcillosa... Busca pan y ropa para aquella gente y organiza las catequesis, pero pronto cae en la cuenta de que toda aquella miseria sólo se redime con educación. Los niños de aquellos cueveros deberían tener mejores oportunidades que sus padres. Mientras busca recursos materiales y para un comedor, construye escuelas para ellos. Son años de febril actividad, de idealismo, de no pararse en barras, de no medir. Y por no medir, aquello le costará muy caro»¹²¹.

Tan caro, por obtusas resistencias y penosas maquinaciones de ciertos sectores civiles e incluso de algunos eclesiásticos, temerosos del impulso liberador del joven apóstol, que hubo de emigrar (1905) a tierras del Norte de España, donde se lanzó a una segunda y fundamental singladura, junto a otra cueva de alta significación: la de Nuestra Señora de Covadonga.

Sin embargo, la vocación reformadora de Poveda en lo socioeconómico, desbrozando caminos y forjando puentes por encima de los enfrentamientos de las clases en lucha y de las ideologías extremas, de signos antagónicos, no concluyó con la dura experiencia y el fracaso aparente de Guadix, sino que perduró a lo largo de toda su vida, en su pensamiento, sus anhelos y sus actividades, hasta su muerte trágica en el choque sangriento de «las dos Españas». Acierta igualmente otra de sus excelentes biógra-fas, cuando afirma que «la preocupación social, lo que hoy hemos llamado opción preferencial por los más necesitados, grabó también irrevocablemente la biografía y el hacer de Poveda... Guadix, el compartir la situación límite de un grupo humano de “marginados”, no fue sólo un capítulo de la biografía povedana; fue un elemento esencial del carisma de su Obra. No un mero recuerdo, sino un valor constitutivo. Un estímulo permanente, una realidad fundante del mensaje de Poveda, que ha de ser actualizado en cualquier parte del mundo a donde aquél llegue». Y quien fue muchos años después Directora General de la obra de Poveda, Angeles Galino, lo ratifica con estos aguijonantes y hermosas palabras:

«El acontecimiento de Guadix con sus componentes de utopía, de praxis y de dolor, forma parte irrenunciable de nuestra herencia. Su fuerza genuina la entendemos destinada a seguir creciendo cada día»¹²².

La realidad de esa «constante» povedana se aprecia, en efecto, en sus tenaces esfuerzos por la educación social, como materia básica en todos los centros docentes, y en su persistente interés por las escuelas populares¹²³. Pero, primordialmente, se manifiesta en el talante de solidaridad humana, de lucha por la libertad y la igualdad de todos los marginados, por el apoyo y la defensa de los derechos humanos de carácter económico, cultural y social de todas las personas y, en especial, de las más quebrantadas, que caracteriza la acción educativa y emancipadora de la Institución Teresiana, fiel al Evangelio y al espíritu de su fundador, de que podemos —y debemos— dar testimonio quienes hemos tenido la suerte de verla actuar en España y preferentemente en Africa y en Iberoamérica. De algún modo, y con todos los respetos para cualquier opinión diferente, es una impresionante manifestación operativa de la mejor teología de la liberación. Para quienes asumimos su impulso, todo el mundo es un interpelante y enorme Guadix.

Con lo dicho queda anticipado uno de los aspectos de la crucial preocupación y prevalente empeño de Poveda por la educación de los españoles, el aspecto socioeconómico, que le movió en el arranque de su apostolado. Pero para él la educación, desde sus reflexiones en Asturias y a lo largo de los años ulteriores, fue adquiriendo el carácter de «eje diamantino» (en lenguaje de Ga-nivet), de su concepción integral de la vida y el mundo. La educación en sí misma,, en la integridad de su esencia, sus fines y sus exigencias; la educación en sus métodos —las ciencias y las técnicas pedagógicas—; y la educación en sus agentes —la formación profesional de los educadores—, y la relación humana con los educandos. Así se revela en la parte más amplia y más rica de sus escritos, y en el significado de sus creaciones maestras. Ante la imposibilidad —y la impertinencia— de adentrarme ahora y aquí en la glosa de esa densa dimensión de su vida, me remito a las muy valiosas páginas que él escribió y a los análisis de sus biógrafos y comentaristas.

Opto por ceñirme al aspecto más interpelante, al de la relación entre la enseñanza «privada» y la enseñanza «pública», al rojo vivo en la etapa central de la vida de Poveda (1911-1923). Sabido es lo que fue aquel conflicto, doctrinal y operativo, desde la Constitución de la Monarquía restaurada de 1876 (con su ambiguo y coyuntural artículo 11)¹²⁴, convergentemente con la vigencia del Concordato de 1851, entre la Santa Sede y el Estado español, las polémicas leyes en materia de enseñanza, los programas contrastantes del Partido Conservador y del Partido Liberal, y, más aún, los de los sectores extremistas del integrismo católico y del laicismo radicalizado. Todo ello, envuelto en un creciente y apasionado movimiento —teórico, sentimental y activo— de secularización cultural y social¹²⁵.

También aquí se manifiesta —a la vez sencilla y egregiamente— el talante conciliador y la voluntad superadora de estériles enfrentamientos, que fue, en todo, el signo esencial de Pedro Poveda, sin mengua de la entrañable fidelidad a sus creencias y de su firme decisión de servir conjuntamente a la Iglesia y a España. No se quebró ni su ánimo, ni su estilo, en medio del tumulto ibérico de aquellos dos decenios de su madurez (1910-1930), con acontecimientos tan lacerantes, dentro y fuera de nuestras fronteras, como la 1.a Guerra Mundial, con sus reflejos inevitables en lo interno; las violencias terroristas y las reacciones gubernamentales, con hitos tan dolorosos como la Semana Trágica de Barcelona y el fusilamiento de Ferrer y Guardia —portaestandarte del acratismo y del laicismo escolar más radical—; la crisis del intento liberalizados pero gradual, de Canalejas, en gran parte truncado por su asesinato; las fogosas diatribas parlamentarias, precisamente sobre la legislación en materia de asociaciones y de reforma del sistema educativo, y tantos otros rasgos de hostilidades viscerales.

Poveda sufrió, y mucho, como lo revelan sus papeles íntimos, pero no gritó ni gesticuló, como la mayoría de los contendientes, ni promovió palabras irremediables, de las que hieren y no abren caminos de diálogo. Fue fiel a su estupenda consigna de «no mandar y hacer mucho». Propugnó el derecho a la libertad de enseñanza, tanto en el sentido de la legitimidad de creación de escuelas públicas y privadas, cuanto al contenido de la docencia (lo que hoy se llama el «ideario»), pero impulsó simultáneamente una formación profesional en plenitud, conjugando los necesarios avances científico-pedagógicos con la promoción de los valores humanos sustanciales, dimanantes ciertamente del mensaje evangélico que fue la luz de su vida, pero con hondo respeto a la conciencia de los educadores y de los escolares, sin imposiciones ni anatemas. Para ello, además de escribir —¡y de orar!— mucho, creó Academias (desde las primeras en Gijón y Oviedo, en los años 10, y luego en Andalucía, en Madrid y en otros lugares de España); orientó cursillos en multitud de centros didácticos y se esforzó por lograr mejoras sustanciales para el magisterio, en su conjunto, no sólo el de las escuelas de la Iglesia y de instituciones seglares de la sociedad civil, sino también —y, de algún modo, prevalentemente—, para quienes decidían in-gresar en la docencia pública (municipal, provincial o estatal), pues intuyó lúcidamente las perspectivas del futuro.

Pueden acumularse los textos de Poveda que revelan esa visión portadora de esperanza, pero a costa de no cejar en el esfuerzo. Me contento con evocar uno de 1912 ó 1913, porque corresponde a uno de los momentos más polémicos. Bajo el lema «la escuela bandera de todos», Poveda escribe:

«Las colectividades, como los individuos, tienen su mandato, su época crítica en la historia, y ésta suele ser decisiva para la futura suerte de la colectividad misma y hasta de la Nación a que pertenece. ¿Será la época presente, la decisiva para la memísima clase del magisterio de primera enseñanza? Hasta hoy hemos venido atravesando la época de preparación, que es un precedente necesario, y actualmente nos encontramos en el momento crítico. Los jalones, cimientos o como queramos llamar al inusitado movimiento, que en materia de primera enseñanza se observa en nuestra patria desde hace veinte o veinticinco años, están puestos y reclaman un rumbo nuevo, una orientación segura y progresiva. ¿ Cómo ha de hacerse?, ¿quién ha de iniciar la campaña? ¿qué plan ha de seguir?...».

Y su rotunda respuesta es que se trata de un empeño de todos, y exige un esfuerzo colectivo. Señala —con admirable apertura para su tiempo— unas cuantas realidades apremiantes con sus luces y sombras:

«Educación, instrucción, escuelas, locales, métodos, colonias escolares, cómo enseñan en Alemania, Inglaterra, Francia, los Estados Unidos; colegios de anormales, presupuesto de Instrucción Pública, asambleas, certamen internacional, sueldos de maestros, protección a la infancia, decretos, etc.».

Y añade inequívocamente para sus seguidores:

«Procurad, por todos los medios que estén a vuestro alcance, prodigar el beneficio incomparable de la educación a todos los hombres: instruidlos, adoctrinadlos, y guiadlos, por que cumplan su misión en la tierra y obtengan en premio en el cielo.»¹²⁶

Poveda no oculta nunca su fe, ni su vocación evangelizadora, pero lo hace con inmensa apertura de espíritu, y sin que sus creencias sirvan para excluir a nadie de los beneficios de la educación, antes bien, para ofrendarlos a todos los hombres. A «todos los hombres» —escribe entonces Poveda— en sentido genérico, incluyendo a todas las personas humanas, esto es, también a las mujeres, pero muy pronto pondrá el acento en la decisiva importancia de la educación femenina, forjando así otro puente fundamental en la sociedad de su tiempo (sobre el que luego nos fijaremos).

Pero antes (y ya que he citado pensamientos de Poveda expresados en torno a 1913), séame permitido evocar, de nuevo, la memoria de mi padre, puesto que fue en ese mismo año cuando desempeñó, durante unos meses, el difícil cargo de Ministro de Instrucción Pública y Bellas Artes, como miembro de un Gobierno del Partido Liberal, conturbado todavía por el sangriento final de su Presidente, el insigne José Canalejas, víctima también del odio político y de la violencia destructora.

Al predecesor de mi padre en ese Ministerio, liberal igualmente, D. Antonio López Muñoz, le había tocado refrendar el polémico Real Decreto de 25 de abril, de dicho año, bajo la firma de S. M. El Rey, D. Alfonso XIII, sobre «Enseñanza de Doctrina cristiana y de Historia Sagrada en todas las escuelas públicas», pero «quedando exceptuadas de recibirlas los hijos de padres que así lo desearan por profesar religión distinta de la católica», encomendándose al Ministerio de Instrucción Pública su ejecución¹²⁷.

Moderado pero polémico, ciertamente, ese Real Decreto que irritó, de un lado, a los sectores católicos integristas y, de otro, a los laicistas radicales, quienes propugnaban una «escuela neutra». Sin embargo, entrañaba una aplicación, largos años requerida, del principio de tolerancia, consagrado en el citado artículo 11 de la Constitución de 1876. Esa norma presagiaba en alguna medida, y más tenuemente, lo que proclamó cincuenta años después Juan XXIII, en la Encíclica «Pacem in terris», como derecho humano a la libertad de conciencia en el orden civil, y lo refrendó el Concilio Vaticano II; pero en aquel año de 1913, había demasiada discordia y excesiva agresividad en España y no era empeño leve el que recaía sobre un Ministro de Instrucción Pública, el liberal Joaquín Ruiz-Giménez, que tenía que cuidar de su ejecución.

Nada extraño es, por consiguiente, que en ese trance mi padre apreciara profundamente el ejemplo de ponderación de un sacerdote de la Iglesia Católica, como el Padre Poveda. Además de sentir por él una lógica simpatía natural —como nacidos y criados ambos en ese entrañable pedazo de Andalucía que es la provincia de Jaén, tierra de olivos y viñedos, de gentes honradas y recias— le atraía su fe cristiana, que mi padre compartía en lo hondo —puedo dar testimonio de ello—, sin que esa fe fuese obstáculo para un talante y un convencimiento político liberal; y por si fuera poco, le importaba mucho la tenaz y fructífera acción creadora del infatigable educador.

Carezco «todavía» de pruebas documentales —y por razones biológicas no puede ayudarme la memoria¹²⁸— para sostener la «hipótesis» de que Pedro Poveda y el Ministro Ruiz Giménez, mantuvieron contactos frecuentes durante los seis meses aproximadamente (de junio a octubre de 1913), en que duró su mandato¹²⁹. No obstante, abrigo el convencimiento de que ese diálogo se produjo, no sólo por los expresados indicios de la naturaleza andaluza de ambos, su comunión en la misma fe religiosa y su convergente y vivo afán por una reforma de la educación sin estridencias —tanto en los aspectos institucionales cuanto en los de la metodología pedagógica—, y por una universalización de la enseñanza a todos los sectores sociales, sin discriminación alguna.

En todo caso, es un hecho que el Ministro liberal procuró no agravar las heridas, sino que se consagró a ir resolviendo muchos de los problemas concretos que con razón preocupaban al Padre Poveda, entre ellos el de la dignificación del estatus del magisterio (en lo económico y en el de las garantías jurídicas de su selección y su estabilidad); el fomento de la formación profesional; la ampliación de consignaciones presupuestarias para la enseñanza, la mejora del protectorado sobre las fundaciones be-néfico-docentes, la creación del Real Patronato del Niño Escolar, y otras medidas de análoga significación¹³⁰.

Con esa evocación —a la vez objetiva y emocional— intento sólo ratificar mi convencimiento de que Pedro Poveda, en la dimensión cultural y educativa, como antes en la del cambio socioeconómico, fue portador de serenidad, proyectó luz donde prevalecían las oscuridades, superó angosturas ideológicas y contagió su anhelo de crear posibilidades de paz escolara, quienes, en funciones públicas o privadas, tuvieron la suerte de conocerle, de escuchar su voz y de palpar la pulcritud y la fecundidad de su hacer.

Finalmente —last but not least—, ese fue también el signo específico de su dimensión eclesial o —si se prefiere— apostólica: fidelidad al Evangelio de Cristo y al Magisterio de la Iglesia, de la que fue incansable portador; y, al mismo tiempo, lúcida apertura a la realidad de un mundo en cambio acelerado en la vivencia de los valores tradicionales, en las aportaciones científicas y, en general, culturales, y en las estructuras sociales y políticas, desde la familia a la comunidad internacional.

De algún modo, Poveda fue un precursor de la primavera de la Iglesia simbolizada por el Concilio Vaticano II, cabalmente unos cincuenta años después de su acción pastoral en España. Ante la imposibilidad de analizar, aquí y ahora, ese crucial y sugestivo panorama me ciño a tres rasgos básicos: la conjugación de la ciencia y la fe, la movilización de los seglares —de los laicos—, especialmente de las mujeres, y la función pacificadora de la Iglesia en el mundo, con las armas espirituales de la justicia y del amor.

Pedro Poveda, desde su fase inicial como seminarista, hasta la fase cenital de la fundación de las Academias y otros centros y, sobre todo, del paso inspiradísimo de fletar la nave de la Institución Teresiana, fue consciente de la necesidad y la urgencia de cerrar la brecha histórica¹³¹ entre la religión y las ciencias positivas de toda índole, las de la naturaleza, las del hombre y las de la sociedad.

Los textos conservados son reveladores. Así, entre otros muchos, su temprana exhortación (en 1919) a sus seguidores, maestras y maestros, de conjugar fe y ciencia,, porque ambas dimensiones son cardinales en el proceso formativo y en la función educadora; y algo después (1930), propugnaba todavía más categóricamente:

«Desead la ciencia, buscad la ciencia, trabajad por conseguirla y no os canséis nunca, ni digáis jamás: no más ciencia. La mucha ciencia lleva a Dios, la poca nos separa de Él...»

Frente a quienes pretenden establecer un dualismo entre la personalidad religiosa y la personalidad científica, sostiene firmemente que «es algo absurdo, herético, falso de toda falsedad...», y subraya la necesidad de mantener como uno de los puntos principales de la formación «el amor a la ciencia, la necesidad de la ciencia, para ser mañana útiles a la sociedad en el ejercicio de vuestras carreras».

Y ya en la cúspide, al analizar el sello de la Institución Tere-siana, su creación culminante, destaca que bajo el símbolo de la corona real —en memoria de S. M. la Reina Dña. María Cristina, benefactora de la obra— se leen las palabras sublimes del Antiguo Testamento: «Dios, Señor de las ciencias» (I Reg 2, 3), y en su glosa, recalca que no puede haber rótulo más apropiado para la Institución,

«Porque habiendo de vivir las teresianas vida de estudio y de enseñanza, deben tener muy en cuenta, para amar la ciencia y para no extraviarse en sus exploraciones científicas, que Dios es el Señor de las ciencias y que se aproximan más a Él quienes más trabajan y estudian.»¹³²

Con esa misma amplitud de espíritu, Poveda contribuyó decididamente a trazar caminos para una participación activa de los seglares en la acción evangelizadora de la Iglesia. Lo hizo tempranamente en Guadix, suscitando cooperadores de todas las condiciones sociales para su empeño de reformas económicas en aquella tierra de marginaciones; lo hizo luego, constantemente, en la formación de educadores, viendo en los maestros de las escuelas primarias —y de las superiores— los agentes imprescindibles para la siembra del saber y de la fe, y llevar a la infancia y a la juventud, sincronizadamente, las simientes de la cultura científica y las luces del mensaje de Cristo.

Trascendiendo incluso ese aspecto específico y muy genuino de la fecunda actuación de Poveda en el plano de la educación, está su clarividente concepción integral y dinámica del pueblo de Dios (como decenios después proclamó el Concilio Vaticano II), y su tenaz esfuerzo por hacer agentes de la evangelización a hombres y mujeres de todos los estados de vida, consciente de que sólo así —en una cooperación del clero (regular y secular) y los laicos— podía llegarse a las raíces de una sociedad, inmersa en un intenso proceso de secularización.

Es patente que el rasgo más sobresaliente de esa fructífera visión del Padre Poveda y uno de los signos cimeros de su legítima «modernidad», fue —y perdura— su decidido empeño de movilizar a la mujer y acabar con su marginación o subordinación ancestral, en tantos aspectos de la vida colectiva (e incluso, a veces de la vida doméstica). Cooperó tenazmente a promover la formación profesional femenina para el magisterio, y ese fue el motivo originario de la creación de las Academias desde 1911 en Asturias, y luego en Andalucía, Madrid y tantas otras regiones de España; lo hizo sin descanso y superando incomprensiones y obstáculos de toda índole (como lo reflejan las notas de su «diario de fundaciones», y sus múltiples cartas). Ese hermoso y cálido compromiso —consigo mismo y con las educadoras que creyeron en él, encabezadas por la excepcional mujer que fue la Srta. Josefa Segovia—, culminó en la fundación de la Institución Teresiana, cuyas ramas y frutos, ya en tantos países del mundo, son un magno signo de «feminidad a lo humano y a lo divino», y, a mi juicio, el mejor legado de Pedro Poveda a la Iglesia y al mundo¹³³.

Viniendo a la tercera dimensión de la vida y la obra de Poveda, que me importa destacar, es patente que ofrendó a su época de odios, prepotencias y enfrentamientos, un luminoso estilo de pensar y de actuar, que enriqueció al máximo su esencia de educador, fundador de instituciones y apóstol sembrador de paz en la justicia.

Las raíces más profundas de ese estilo humano de actuar estuvieron, ciertamente, en su fuero interno, nutriéndose de la savia de la fe, la esperanza y la caridad, —el amor a Cristo, a la Virgen Madre, a la Iglesia y al prójimo— como lo revelan sus escritos y el testimonio de cuantos con él colaboraron o simplemente le conocieron¹³⁴.

Pero, hacia fuera, en proyección social, resultaron cardinalmente fecundas, a mi entender, tres cualidades —o virtudes— de aquel sacerdote providencial. En primer término —incluso cronológicamente desde Guadix— su afán de justicia, de igualdad en la distribución de los bienes materiales y culturales, y en la no discriminación de las personas por causa alguna. De ahí que su «modelo histórico» fuera el modo de vivir de los primeros cristianos, como emocionadamente expresó a sus colaboradoras, no sin resonancia bíblica (Hch 2, 42-47), en 1927 y en julio de 1936, vísperas de su martirio.

Con ese mismo espíritu, la humildad, la sencillez —¡tan difíciles!—, «la mansedumbre, la paciencia, la dulzura, la bondad en el trato con el prójimo»¹³⁵ con puntualizaciones, tan ejemplares para su tiempo —y de validez tan permanente— como las que se contienen en su reveladora letanía de consejos a sus seguidoras: «Rodearse de una intempestiva intransigencia valdría tanto como alejar de nosotros a ese mundo que deseamos convertir a Dios». Más aún, «una Obra que está llamada a influir en el mundo para atraerlo a Jesucristo, la primera cualidad que ha de tener es la de hacerse amable», y añade: «La ecuanimidad será una de las vicisitudes distintivas de vuestro Instituto, conservadla en las alternancias de la salud y del medio externo en que vivís»¹³⁶.

En tercer término —y en grado ascendente—, un estilo de alegría y esperanza, por encima de todas las amarguras y de todas las adversidades. Pese a los sufrimientos en la etapa de Guadix, pese a todos los «fracasos» coyunturales, pese a todas las zancadillas y a todas las resistencias, Poveda venció al desánimo, a la tentación de tirar la toalla, a la legítima alternativa de retirarse a la soledad y a la plegaria, lejos de aquel mundo agitado y cada vez más sombrío y más violento. Frente a cualquiera de esos complejos anímicos, en cartas a sus colaboradoras y en todas las ocasiones posibles, predica la alegría, no sólo para la perfección de la vida personal, sino —y sobre todo— para las relaciones con los demás, como contraseña del estilo teresiano, la alegría como resplandor de la esperanza¹³⁷.

En suma, conjugando fortaleza interior y solidaridad con los necesitados de ayuda material o espiritual; forjando puentes sobre egoísmos, intransigencias y animadversiones; asumiendo todo lo valioso de la tradición humanista y cristiana, pero abriendo caminos de diálogo y perspectivas de esperanza hacia el futuro, Pedro Poveda fue —y sigue siendo merced a sus seguidores— uno de los más nobles y fecundos sembradores de paz en la justicia y en el amor, que la Iglesia y España han ofrendado al mundo en este siglo XX, estremecedor en sus turbulencias, pero preñado de esperanzas. Que el sencillo y santo sembrador que fue Pedro Poveda, interceda para que esas esperanzas se cumplan plenamente.

¹ Con el deliberado propósito de no ser exhaustiva, ciñéndome al campo de la educación, recuerdo ahora: Pedro Poveda humanista de Irene Gutiérrez (1974); Pedro Poveda desde América Latina de Vera María Candau (1983); Pedro Poveda, educador de educadores de D. Gómez Moheda (1993); Pedro Poveda educador: vigencia de una propuesta para tiempo de cambio de Aránzazu Aguado (1998); Antropología pedagógica de Pedro Poveda de Ángeles Galino (1988); Un nuevo educador para una sociedad nueva. El educador en la propuesta educativa de Pedro Poveda de Margarita Bartolomé (1998).

² Flavia Paz Velázquez: Meditación de Covadonga. Cuadernos biográficos N.° 3, Narcea, Madrid, 1987.

³ «Si hubiéramos tomado en serio la pedagogía», en Pedro Poveda, Itinerario Pedagógico. Selección, estudio preliminar y notas de Ángeles Galino, 2.a ed., C.S.I.C, Madrid, 1963, p. 195.

⁴ D. Gómez Molleda: Pedro Poveda, educador de educadores. Narcea, Madrid, 1993.

⁵ Itinerario Pedagógico, o.c., p. 198.

⁶ Ensayo de Proyectos Pedagógicos. La Fe, Gijón, 1911.

⁷ Pedro Poveda: Estudio de la pedagogía en los Seminarios. Discurso leído en la solemne apertura del Curso académico de 1914 a 1915. La Regeneración, Jaén, 1916, p. 16.

⁸ Escritos Espirituales, o. c., p. 171.

⁹ Pedro Poveda: Hablemos de las alumnas. Imprenta Católica, León, 1935, p. 4.

¹⁰ Itinerario Pedagógico, o. c., p. 349.

¹¹ Hablemos de las alumnas, o. c., p. 9.

¹² Pedro Poveda: Consideraciones. La Regeneración, Jaén, 1920, p. 4.

¹³ Escritos Espirituales, o.c., pp. 294-295.

¹⁴ Ángeles Galino: «Victoria Díez y Bustos de Molina. La vida puede más» en AA.VV: Santas del siglo XX. Planeta-Testimonio, Madrid, 1997, p. 152.

¹⁵ «Lastimosamente se confunden las buenas formas sociales con la educación, que es algo más sólido, de más importancia, de más trabajo. Cualquiera, aun sin vocación, puede instruir, siendo instruido o valiéndose de libros. Empero, la ruda tarea de educar requiere estarlo, tener ocasión, y... hacerlo por amor a Dios. A domeñar, a repeler, a sufrir, a trabajar, a reglamentar, en suma, a conformar la voluntad nuestra con la más perfecta de todas, con la del Hijo de Dios, ha de enseñar el que educa, y este apostolado pide preparación, ejemplo y corazón con amor de Dios. Las consecuencias que se derivan de una y otra, de la educación y de la instrucción, son bien diferentes. Una generación bien educada hace grande a un pueblo, a una nación; más instruida, pero no educada, podrá ser fácilmente la ruina de una raza. Sabemos casi demasiado, pero ignoramos el dominio de nosotros mismos, y sin ese dominio, y si a conseguirlo y alcanzarlo no tiende la instrucción, para nada sirve». Pedro Poveda: Itinerario Pedagógico, o.c., pág. 240.

¹⁶ Pedro Poveda: Amigos fuertes de Dios. Narcea, Madrid, 1993, pág. 94.

¹⁷ «He aquí mi preocupación constante, y ahí van dirigidos todos mis consejos: a que Cristo se forme en vosotros, a que representéis a Cristo, a que seáis, en suma verdaderos cristianos, pues la imitación de Cristo es, según S. Basilio, la definición del cristianismo. Que la vida de Jesús se manifieste en vosotros, porque todos los que han sido bautizados en Cristo deben estar revestidos de Cristo. Esta es la formación que deseamos para vosotros, ésta es la realización del ideal que perseguimos; y hasta que no pongáis vuestro empeño en estudiar, conocer, amar e imitar a Cristo no habréis comenzado vuestra formación, y mientras no progreséis en este ejercicio, no adelantaréis en el camino de vuestra formación, la cual será mayor y más perfecta cuanto más y mejor imitéis al divino modelo». Pedro Poveda: Itinerario Pedagógico, o.c., págs. 234-235.

¹⁸ Pedro Poveda: Escritos Espirituales, o.c., pág. 672.

¹⁹ Pedro Poveda: Amigos fuertes de Dios, o.c., pág. 32.

²⁰ Ibídem, pág. 30.

²¹ Pedro Poveda: Itinerario Pedagógico, o.c., pág. 240.

²² Ibídem, pág. 260.

²³ Ibídem, pág. 360.

²⁴ Ibídem, pág. 55.

²⁵ Ibídem, pág. 308.

²⁶ Ibídem.

²⁷ Ibídem.

²⁸ Ibídem, págs. 356-358.

²⁹ Ibídem, pág. 357.

³⁰ Ibídem, pág. 307.

³¹ Ibídem.

³² Ibídem, pág. 362.

³³ Pedro Poveda: Amigos fuertes de Dios, o.c., págs. 154-156.

³⁴ Pedro Poveda: Itinerario Pedagógico, o.c., pág. 333.

³⁵ Ibídem, pág. 362.

³⁶ Ibídem.

³⁷ Pedro Poveda: Escritos Espirituales, o.c., pág. 652.

³⁹ Ibídem, pág. 656.

⁴⁰ Ibídem, págs. 214-219.

⁴¹ Pedro Poveda: Amigos fuertes de Dios, o.c., pág. 94.

⁴² Pedro Poveda: Itinerario Pedagógico, o.c., pág. 313.

⁴³ D. Gómez Molleda: Pedro Poveda, educador de educadores, o.c., pág. 20.

⁴⁴ Isidoro Martín: Pedro Poveda, en la Generación del 98, en AA.VV.: Volumen Homenaje Cincuentenario, 1936-86, Narcea, Madrid, 1988, pág. 71.

⁴⁵ Flavia Paz Velázquez: En los cerros de Guadix. Cuadernos biográficos, N.° 2, Narcea, Madrid, 1986, pág. 23.

⁴⁶ Juan Mantovani: La pedagogía de Ortega y Gasset. Filósofos y Educadores. Ateneo, Madrid, pág. 57.

⁴⁷ Pedro Poveda: Itinerario, pág. 134.

⁴⁸ D. Gómez Molleda: Los reformadores de la España Contemporánea, CSIC, Madrid, 1966, pág. 31.

⁴⁹ D. Gómez Molleda: Ibídem, pág. 87 la cita de Manjón y Poveda, la cita de D. Fernando de los Ríos a Francisco Giner, pág. 70.

⁵⁰ Pedro Poveda: Itinerario, págs. 196-197.

⁵¹ Xavier Zubiri: El hombre y Dios. Alianza Editorial-Sociedad Estudio y Publicaciones, Madrid, 1985, 2.a edición, pág. 323.

⁵² Pedro Poveda: Itinerario, pág. 256.

⁵³ Pedro Poveda: Ibídem, pág. 268.

⁵⁴ Xavier Zubiri: Estructura dinámica de la realidad. Alianza Editorial. Fundación X. Zubiri, Madrid, 1989, págs. 61 y ss.

⁵⁵ W. Dilthey: Fundamentos de un sistema de pedagogía. Losada, B. Aires, 1965, 6.a edición, pág. 61.

⁵⁶ I. Kant: Pedagogía. Akal bolsillo, Madrid, 1983, pág. 34.

⁵⁷ P. Cerezo Galán: Las máscaras de lo trágico. Filosofía y tragedia en M. de Unamuno. Trotta, Madrid, 1996, pág. 85.

⁵⁸ María Zambrano: El hombre y lo divino. Breviarios F.C.E., Madrid, 1993, pág. 147.

⁵⁹ Pedro Poveda: Itinerario, pág. 323.

⁶⁰ Ángeles Galino: Textos pedagógicos hispanoamericanos. Iter Ediciones, Madrid, 1968, pág. 1.483.

⁶¹ D. Gómez Molleda: Pedro Poveda, hombre interior. Narcea, Madrid, 1984, pág. 196.

⁶² Cf. Hombre y Dios. Madrid, Alianza, 1984.

⁶³ M. Neush: Un Dios para hoy. Herder, Barcelona, 1989, pág. 161.

⁶⁴ Pedro Poveda: «Conocimiento y amor de Dios» en Escritos Espirituales, o.c., pág. 109.

⁶⁵ J. L. Ruiz de la Peña: Imagen de Dios. Antropología teológica fundamental Sal Terrae, Santander, 1988, pág. 9.

⁶⁶ Cf. «Yo soy el camino, la verdad y la vida» en Escritos Espirituales, o.c., págs. 190-193.

⁶⁷ Pedro Poveda: «El espíritu de Santa Teresa de Jesús» en Escritos Espirituales, pág. 301.

⁶⁸ «Hasta que Cristo sea formado en vosotros», págs. 195 y ss.

⁶⁹ Tarjeta, sin firma, que se conserva en el Archivo Histórico de la Institución Teresiana.

⁷⁰ Pedro Poveda: Consejos a las Profesoras de las Academias. Impr. IDA, Covadonga, 1912, págs. 1 y 2.

⁷¹ Cfr. Avisos Espirituales de Santa Teresa de Jesús. Tipografía «La Regeneración», Jaén, 1918.

⁷² Carta a las estudiantes universitarias de la Academia de Santa Teresa, de Madrid. A.H.I.T.

⁷³ Pedro Poveda: «Naturalidad». Escritos Espirituales, pág. 362.

⁷⁴ «Toda de Dios», pág. 203.

⁷⁵ «Vosotros sois la sal de la tierra», pág. 440.

⁷⁶ «La Obra es Jesucristo», pág. 143.

⁷⁷ P. Silverio de Santa Teresa: Vida de don Pedro Poveda Castroverde. Publicaciones de la Institución Teresiana, Madrid, 1945, pág. 9.

⁷⁸ La Institución Teresiana. «Discurso del Ilmo, y Rvmo. Señor Obispo, en la sesión de clausura de la Asamblea». Imprenta Sigirano Díaz, Ávila, 1920, págs. 23 y 24.

⁷⁹ P. Poveda: «Las Academias», en A. Galino. Itinerario Pedagógico, o. c. pág 124.

⁸⁰ «La Enseñanza Católica» es la revista de una asociación de maestros católicos con la que Poveda entra en contacto en 1991. Cfr. F. P. Velázquez: Proyectos Pedagógicos. Cuadernos Biográficos Pedro Poveda, N.° 4. Narcea, Madrid, 1987, pág. 36.

⁸¹ Estos avances se reflejan en los planes de estudio de 1914 y de 1931, en la inclusión en los presupuestos del Estado de los sueldos de los maestros en 1901 y en las becas de estudios en el extranjero desde la Junta de Ampliación de Estudios.

⁸² F. Gómez Rodríguez de Castro: «El currículo de la formación del maestro. (El momento histórico de la creación de las Normales en España. 1834-1837)», Historia de la Educación. Revista Interuniversitaría, 5, (1986) pp. 158-176.

⁸³ Ibídem. También presenta una síntesis de la evolución de los estudios del magisterio hasta ese momento en España, M. Pozo Andrés y otros: Guadalajara en la Historia del magisterio español, 1839-1939. Cien años de formación del profesorado. Universidad de Alcalá de Henares, Guadalajara, 1986, págs. 27-36.

⁸⁴ M. Guzmán: Vida y muerte de las Escuelas Normales. Historia de la formación del Magisterio Básico. Barcelona, PPU, 1986, págs. 45-50 y J. Melcón Beltrán: La formación del profesorado en España (1837-1914). MEC, Madrid, 1992, pp. 29-46.

⁸⁵ Para Gómez Rodríguez de Castro en o. c. pág. 175, la consideración de estos aspectos en el proceso de implantación y desarrollo de las Escuelas normales en España, marcan unas constantes «que de alguna manera vician de raíz las expectativas puestas en esta institución de formación de maestros». Este autor señala como constantes: la poca formación cultural, el predominio de la teoría sobre la práctica, predominio de instrucción sobre educación y la poca preparación pedagógica. Como veremos, las iniciativas de Poveda se encaminan justo a compensar y buscar cauces para completar la formación de los maestros en el primer tercio del siglo XX.

⁸⁶ F. P. Velázquez: En los cerros de Guadix. Cuadernos Biográficos Pedro Poveda N° 2. Narcea, Madrid, 1986, págs. 145 y 149.

⁸⁷ R. M. Sanz de Diego: «Pedro Poveda lector de “Razón y Fe” en Covadonga», en VV.AA.: Pedro Poveda. Volumen-Homenaje cincuentenario 1936-1986, Narcea, Madrid, 1988, p. 158.

⁸⁸ Así lo expresa él mismo en el proyecto que envía al Conde de Mejorada en 1910. Cfr. P. Poveda: Estudio y presupuesto para la fundación de una residencia de estudiantes, en Galino, o. c. pág. 203.

⁸⁹ Enumerar los acontecimientos de repercusión nacional y directamente relacionados con la educación que se suceden en esos pocos años no resulta fácil en un espacio reducido. Se pueden seleccionar algunos, aun sabiendo que pueden ser muchos otros los que muevan a la reflexión educativa de Pedro Poveda. La Semana Trágica de Barcelona, con el cierre de las escuelas laicas y su posterior reapertura, el proceso de penetración de los institucionistas en los organismos directivos de la enseñanza oficial, la convocatoria de la Asamblea Nacional de Enseñanza y Educación, la creación de la Escuela Superior del Magisterio... Sobre la educación en España a principios de siglo puede verse, entre otros, T. García Regidor: La polémica sobre la secularización de la enseñanza en España (1902-1914). Madrid, Fundación Santa María, 1985 y P. Cuesta Escudero: La escuela en la reestructuración de la sociedad española (1900-1923). Madrid, Siglo XXI, 1994.

⁹⁰ P. Poveda: Alrededor de un proyecto, en Galino, o. c. pág. 177.

⁹¹ Ibídem, pág. 178.

⁹² Ibídem, pág. 204.

⁹³ Ibídem, pág. 105.

⁹⁴ Ibídem, pág. 95.

⁹⁵ Ibídem, pág. 106.

⁹⁶ Ibídem, págs. 118-119.

⁹⁷ V. Fernández Ascarza: Diccionario de Legislación de Primera Enseñanza. Magisterio Español, 1924, p. 396.

⁹⁸ P. Poveda: Las Academias, en Galino, o. c. pág. 118.

⁹⁹ Ibídem, pág. 122.

¹⁰⁰ Ibídem, pág. 125.

¹⁰¹ Ibídem.

¹⁰² Ibídem.

¹⁰³ Ibídem, pág. 119.

¹⁰⁴ P. Poveda: Consejos a las profesoras y alumnas, en Galino, o. c. pág. 247.

¹⁰⁵ Ibídem, pág. 122.

¹⁰⁶ Ibídem, pág. 94.

¹⁰⁷ Ibídem, pág. 106.

¹⁰⁸ Ibídem, pág. 109.

¹⁰⁹ Ibídem.

¹¹⁰ Ibídem, pág. 110.

¹¹¹ Ibídem, pág. 110.

¹¹² Ibídem, pág. 111.

¹¹³ P. Poveda: Escritos Espirituales, p. 412.

¹¹⁴ Ibídem, p. 249.

¹¹⁵ Ibídem, p. 317.

¹¹⁶ Ibídem, p. 318.

¹¹⁷ Ibídem, pág. 203.

¹¹⁸ Ibídem, pág. 324.

¹¹⁹ Fallecido de muerte natural en junio de 1934, cuando su suerte podría haber sido la de varios políticos del sector liberal, como Melquiades Álvarez y otros, inmolados en 1936.

¹²⁰ Conferencia, marzo de 1936.

¹²¹ María Montilla: Pedro Poveda, profecía y acción. Narcea, Madrid, 1993, págs. 8 y 9.

¹²² Ángeles Galino, prefacio al Volumen-Homenaje Cincuentenario, 1936-1986, o. c. pág. 11.

¹²³ Cfr. Vera M.a Candau: El problema social y la educación para la justicia, en Volumen-Homenaje, págs. 524 y sigs.; y Gloria Pérez Serrano: Nuevas dimensiones de la educación social, págs. 537 y sigs.

¹²⁴ Recuérdese su texto: «La Religión Católica, Apostólica, Romana, es la del Estado. La Nación se obliga a mantener el culto y sus misterios. Nadie será molestado en territorio español por sus opiniones religiosas, ni por el ejercicio de su respectivo culto, salvo el respeto debido a la moral cristiana. No se permitirán, sin embargo, otras ceremonias ni manifestaciones públicas que las de la religión del Estado.»

¹²⁵ Además de las múltiples publicaciones históricas generales, sobre ese turbulento período de vida —en lo que se refiere al problema escolar—, cfr. la monografía, certera en todo lo fundamental, de Teófilo García Regidor: «La polémica sobre la secularización de la enseñanza en España (1902-1914). Fundación Santa María, Madrid, 1985; y del mismo autor: El proceso de secularización de la enseñanza en España a comienzos del siglo XX, en Volumen-Homenaje, cit. págs. 241 y sigs.

¹²⁶ Textos recogidos en la colección de artículos de Poveda, recopilados por Francisco Martínez Baeza, bajo el título Alrededor de un Proyecto, Linares, 1913; también transcrito por Dolores Gómez Molleda en Pedro Poveda, educador de educadores, ya cit. págs. 112 y sigs. (Subrayados míos).

¹²⁷ Texto completo en la Gaceta del 26 de abril del referido año 1913.

¹²⁸ Puesto que nací en la pequeña finca familiar «La Berzosa», radicada en Hoyo de Manzanares, cara al Guadarrama, precisamente el 2 de agosto de aquel año, a las pocas semanas de que mi padre era nombrado Ministro de Instrucción Pública y Bellas Artes.

¹²⁹ Cesó por oscilación de la balanza política hacia el Gobierno conservador, presidido por el egregio Eduardo Dato e Iradier, trágicamente destinado a ser también él, como el liberal Canalejas, víctima de la violencia terrorista, no muchos años después.

¹³⁰ Cfr. ad exemplum, los Reales Decretos de 29 de junio (sobre sueldos, provisiones de vacantes y traslados), 10 de julio (sobre fundaciones benéfico-docentes) y 16 de septiembre (sobre el Patronato del Niño Escolar), que el Ministro sometió a la firma del Rey; además de varias Reales Órdenes de desarrollo, con el mismo espíritu.

¹³¹ Recuérdese, como botón de muestra, el doloroso episodio de Galileo Galilei, no superado hasta el Concilio Vaticano II, y la ulterior reparación de la Iglesia.

¹³² Cfr. Pedro Poveda: Meditaciones y consideraciones. 1 enero 1919. Madrid, 1949, II págs. 78 y sigs.; «Exhortación a las universitarias» 1930 y «El sello de la Institución», carta publicada en «La hija de Santa Teresa», n.° 3, febrero 1923. Cfr. Dolores Gómez Moheda: Pedro Poveda, educador de educadores págs. 20 y sigs. y Escritos Espirituales págs. 317-332; 870 y 871.

¹³³ Para esta dimensión axial de la vida y la obra de Poveda, que exigiría muchas más reflexiones, cfr. además de sus propios escritos, recogidos en las recopilaciones ya citadas en notas precedentes, los estudios contenidos en el Volumen-Homenaje del Cincuentenario, y en especial: Camino Cañón Loyes: Los laicos, un marco para su identidad, págs. 227 y sigs.; Ana M.a López Díaz-Otazu: Colaboradoras de Pedro Poveda que hicieron viables los proyectos, págs. 297 y sigs.; Consuelo Flecha García: La primera Residencia universitaria femenina en España, págs. 321 y sigs.; Francisca Rosique: Diálogos de Poveda con la mujer, págs. 336 y sigs.

Como un signo más de la decidida apuesta de Poveda en favor de la integración operativa de los seglares —y en especial de las mujeres— en la actividad de la Iglesia, superando el «distanciamiento» real entre clero y fieles, en el sacerdocio institucionalizado y las meras asociaciones o colectivos de cristianos «de a pie», está su insistencia en que su obra maestra, la Institución Teresiana no fuera canónicamente una congregación religiosa, estrictamente dicha, —pese a su gran respeto y gratitud hacia todas— sino una Pía Unión, y que sus miembros no se distinguieran en lo externo de las personas seglares.

¹³⁴ Cfr. el estudio y selección de textos, a cargo de Dolores Gómez Moheda: Pedro Poveda, hombre interior, Escritos Espirituales y, el Volumen-Homenaje del Cincuentenario, especialmente, Carmen Sánchez Beato: Desde la intimidad, págs. 55 y sigs.; M.a Dolores de Asís Garrote: Aproximación al ser y escribir en Pedro Poveda, págs. 82 y sigs.

¹³⁵ Escritos Espirituales, pp. 293 y sobre todo, págs. 332-343.

¹³⁶ Ibídem, págs. 406 y sigs.

¹³⁷ Cfr., entre otros muchos lugares, las cartas a la Directora General en marzo de 1925, con apoyo en textos bíblicos, y como reflejo de su propia vida interior. Escritos Espirituales, págs. 355-362.

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