Traducción de
HORACIO GONZÁLEZ DE LA LAMA

BREVIARIOS
del
FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

207
HISTORIA DE LA INDIA
II

Historia de la India
II

por PERCIVAL SPEAR

Primera edición en inglés, 1965
Segunda edición en inglés revisada, 1979
Primera edición en español, 1969
Segunda edición, 1983
Tercera edición, 2001
     Primera reimpresión, 2014
Primera edición electrónica, 2014

© Percival Spear, 1965, 1970, 1973, 1978
Publicado por Penguin Books Ltd, Harmondsworth,
Middlesex, Inglaterra
Título original: A History of India, II

Los editores agradecen a la División India de la Oxford
University Press la autorización para publicar los
mapas de las pp. 38-39 y 192-193, los cuales se tomaron
del Historical Atlas of the Indian Peninsula de C. C. Davies.

D. R. © 1969, Fondo de Cultura Económica
Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14738 México, D. F.
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ISBN 978-607-16-2045-3 (ePub)

Hecho en México - Made in Mexico

INTRODUCCIÓN

En los últimos años ha sido muy frecuente que se escriban historias de la India, y esto bien puede requerir alguna explicación. ¿Por qué se escriben tantas historias y por qué se escribe ésta en particular? La razón es doble: los cambios que han tenido lugar en el escenario indio requieren una reinterpretación de los hechos y cambios en la actitud de los historiadores respecto de los elementos esenciales de la historia india. A estas dos consideraciones debe añadirse el hecho normal de contar con nueva información, sea en forma de descubrimientos arqueológicos que arrojan nueva luz sobre un periodo o una cultura oscuros, sea como revelaciones originadas por la apertura de archivos o por haberse dado a conocer documentos privados. Los cambios ocurridos en el escenario indio son demasiado evidentes para que necesiten destacarse. Apenas hace dos generaciones, a la mayor parte de los observadores indios e ingleses les parecía probable que el dominio británico se perpetuaría en el futuro, en forma indefinida; ahora existe una generación de adolescentes que no saben nada de él. Los cambios en las actitudes de los historiadores han tenido lugar en todas partes: cambios de actitud hacia el fondo del tema así como en relación con los países en particular, pero en la India se han presentado algunos rasgos especiales. Con anterioridad a la India británica, los historiadores eran principalmente musulmanes, quienes se apoyaban, como Sayyid Ghulam Hussain, en su propio recuerdo de los hechos y en información procedente de amigos y hombres de negocios. Sólo unos cuantos, como Abu’l Fazl tenían acceso a los documentos oficiales. Se trataba de narraciones personales de acontecimientos de diversa validez, de acuerdo con la naturaleza del autor. Los primeros autores ingleses fueron funcionarios. En el siglo XVIII les preocupaba algún aspecto de la política de la compañía, o bien, como Robert Orme en sus Military Transactions, hacían una franca narración en lo que era esencialmente una continuación de la tradición musulmana. A principios del siglo XIX los autores todavía eran, con dos notables excepciones, funcionarios, pero ahora se dedicaban a escribir crónicas con diverso sentido del gusto, del orgullo y del respeto, acerca del surgimiento del poder británico en la India hasta alcanzar la supremacía. Las dos excepciones que señalamos son James Mill, con su crítica a la compañía, y John Marshman, el misionero bautista. Pero éstos, como los funcionarios, eran angloindios en sus actitudes, de modo que la historia de la India moderna, en sus manos, llegó a ser la historia del ascenso al poder de los ingleses en la India.

La escuela oficial dominó la tarea de escribir la historia india hasta que obtuvimos el primer enfoque de historiadores profesionales: Ramsay Muir y P. E. Roberts en Inglaterra y H. H. Dodwell en la India. Después, los historiadores indios educados en la escuela inglesa se les unieron, y entre ellos el más distinguido fue sir Jadunath Sarkar, así como otros notables escritores: Surendranath Sen, el doctor Radkakumud Mukerji y el profesor Nilakanta Sastri. Puede decirse que éstos restauraron la India para la historia pero su sesgo fue principalmente político. Finalmente, llegamos a los nacionalistas, que van desde los que no encuentran nada bueno o verdadero en los británicos hasta los sofisticados filósofos de la historia, como K. M. Pannikkar.

Junto con los tipos de historiadores y con sus diversos prejuicios han tenido lugar cambios de actitud hacia el contenido de la historia india. Aquí los historiadores indios se han visto influidos tanto por la situación local como por los cambios del pensamiento ocurridos en otras partes. Es aquí donde este libro puede pretender cierta atención, ya que busca abrir campos nuevos, o tal vez profundizar en un surco recién abierto de la historia india. Los primeros historiadores oficiales se conformaron con el hechizo y el dramatismo de la historia política, desde Plassey hasta el Motín, desde Dupleix hasta los sikhs. Pero cuando el raj se hubo establecido, el hechizo de la política desapareció, y se volvieron hacia el terreno menos glorioso pero más sólido de la administración. El tema de esta escuela de historiadores no era cómo fue conquistada la India, sino cómo fue gobernada. Ésta encontró a su sumo sacerdote en H. H. Dodwell, a su sacerdotisa en Dame Lilian Penson, su templo más preciado fue el volumen VI de la Cambridge History of India. Mientras tanto, en Inglaterra avanzaban otras corrientes, que llevaron el estudio histórico a los campos social y económico. R. C. Dutt se sumó a la primera de estas corrientes con su Economic History of India, y en fechas más recientes lo siguió todo un grupo de historiadores economistas de la India. W. E. Moreland amplió estos estudios al periodo mogol. Ahora se estudia cada vez más la historia social y, por supuesto, existe también una escuela de historiadores nacionalistas que consideran la historia moderna de la India a la luz del surgimiento y la victoria del movimiento nacional.

Todos estos enfoques tienen valor, pero todos comparten la característica de ser fragmentarios. No basta con quitar a la historia política de su pedestal de único tipo de historia digna de estudio si sólo se trata de poner en su lugar otros tipos de historia. Una atención demasiado exclusiva en la historia económica, social o administrativa puede ser tan estéril y engañosa como una atención excesiva en la política. Un tema completo necesita tratarse en forma completa para ser comprendido. Un historiador debe hacer la disección de su tema en sus elementos y después fundirlos de nuevo en un todo integrado. La verdadera historia de un país debe contener todos los rasgos que acabamos de citar, pero debe presentarlos como partes de un solo tema coherente. Éste ha sido el objetivo del presente libro.

Los periodos mogol y británico han sido tomados en conjunto porque tratarlos separadamente ha causado muchos equívocos en el pasado. La concentración en el periodo británico presentaría a los regímenes y a las instituciones indios sólo en decadencia, lo cual conduciría fácilmente a asumir que éste ha sido siempre su estado propio. Colocar al periodo mogol junto al británico revela al lector que la India tenía sus propias preocupaciones políticas, tan válidas como las de los ingleses en la India. Además de esta consideración, existe una conexión orgánica entre ambos temas, que se pierde al tratarlos por separado. La India británica estaba profundamente en deuda con la India mogola por una parte y la India mogola, por la otra, era una entidad india característica, de una manera que no logró ningún otro régimen durante los mil años anteriores. La India británica presenció en muchos sentidos el desarrollo de tendencias que ya existían en la India mogola y es seguro que la India británica hubiese sido algo muy diferente de lo que fue si los mogoles nunca hubieran gobernado el país. El principio de continuidad exige un tratamiento paralelo.

En el relato mismo he tratado de tejer los diversos cabos de historia compartimentada en el tejido único del desarrollo de la sociedad india. A fines del siglo XVI, vemos una sociedad dividida e insegura, empobrecida en el norte, en pie de guerra y refulgente en el sur. Vemos la integración política y la intentada integración espiritual de esta sociedad, por obra de los mogoles, su arropamiento con la túnica mágica de la cultura persa. Advertimos la desintegración de esa sociedad y la lucha por asegurar el futuro que siguió en el siglo XVIII. Después presenciamos una reintegración hecha desde el exterior, por obra de recientes y más extraños extranjeros: los británicos. Pero entonces, en lugar de una nueva túnica cultural para los pocos que ocupaban la parte superior de la escala social, se inoculó una inyección (en la forma de una política educativa) de ideas nuevas en el flujo ideológico vital de la sociedad india. A partir de entonces, la transformación gradual de la sociedad, que preparaba anticuerpos contra algunas formas de virus occidentales y se modificaba a sí misma bajo la influencia de otras formas, aportó el sentido profundo de la historia moderna de la India, que culminó en Gandhi y en el movimiento nacionalista, en la independencia y en el gobierno de Nehru. Este sentido profundo es el que este libro trata de aprehender y de transmitir al lector.

I. EL ADVENIMIENTO DE LOS MOGOLES

EL OBSERVADOR DEL ESCENARIO INDIO en los primeros años del siglo XVI muy bien podría haber supuesto que desde los puntos de vista político y social, el país estaba en decadencia. Conflictos, confusión e incertidumbre aparecían casi en todas partes, salvo en el extremo sur. El país estaba dominado en gran parte por los miembros extranjeros de una religión ajena al pueblo, pero estos extranjeros estaban sumamente divididos entre sí. El largo reinado de los Estados hindúes había terminado a fines del siglo XII por obra de los turcos musulmanes. Aunque extranjeros y al principio brutales, estos pueblos por lo menos estaban unidos. Durante dos siglos, el imperio o sultanato de Delhi dominó el norte y en ocasiones el centro del país. El gobierno era esencialmente militar, y su administración la de un campamento en armas, pero se manifestaban receptivos a las influencias culturales, empleaban a un gran número de hindúes en todos los servicios y eran buenos constructores. Se establecieron en el país y su capital, la ciudad de Delhi, era, a mediados del siglo XIV, según el testimonio de Ibn Batuta, quien viajó mucho, una de las ciudades más importantes del mundo contemporáneo.

En 1398, el conquistador turco Taimur o Tamerlán puso fin a todo esto con su sangrienta incursión a la India y con el saqueo de Delhi. Los monumentos de los siguientes 10 años son un testimonio de la desolación y la desesperanza que Tamerlán dejó tras de sí. Fue necesario que transcurrieran casi 50 años para que el reino de Delhi dejara de ser una simple capital local, de modo que se acuñó la frase

Desde Delhi hasta Balam (el aeropuerto de la moderna Nueva Delhi)

es el reino de Shah Alam.

Aun entonces, la recuperación fue lenta e incierta. En el Decán, o centro, el Imperio de Delhi se había fragmentado originando el Estado de los bahminis, brillante régimen de una frágil minoría. Pero este Estado se desmembró a fines del siglo XV. Las fuerzas musulmanas evidentemente pasaban por un estado de confusión.

Los hindúes no estaban en una situación mejor. En todo el norte habían perdido su soberanía. Sólo se mantenían en Rajasthán, pero estaban profundamente divididos por sentimientos de clan y por rivalidades entre los jefes, y los nuevos Estados se separaban del antiguo a medida que el cincel de la ambición golpeaba el orgullo y la obstinación de los rajputes. En el Decán habían cedido el lugar a los bahminis y a sus sucesores. En el extremo sur parecían unidos y fuertes, pero la unión era precaria y la fuerza engañosa. La escena de divisiones, tensiones y ambiciones frustradas saltó a la vista; el único rasgo redentor que pudiera haberse advertido era la energía que abundaba por todas partes. Cada uno de los pequeños Estados tenía sus monumentos, como si se proyectara para siempre. Todos tenían planes para ampliar su territorio, que las circunstancias conspiraban para hacer fracasar. Existía una energía, una turbulencia y una frustración en el ambiente que recuerdan en cierta manera los primeros tiempos del Renacimiento italiano.

Ahora veamos más de cerca a la India tal como estaba en vísperas de la invasión de Babur. La hegemonía de los turcos en la India septentrional, tan bruscamente interrumpida por Tamerlán, ahora había quedado en manos de los afganos. Éstos eran jefes o aventureros, que habían emigrado a la India para ponerse al servicio de los turcos en los dos siglos anteriores; habían recibido concesiones de tierras por sus servicios, y habían aprovechado la confusión posterior a la incursión de Tamerlán para elevarse al poder político. Su fuerza era la energía, el valor y el vigor; su debilidad residía en el orgullo, en el espíritu de clan y la incapacidad de trabajar juntos. Daulat Khan Lodi (1451-1488) había construido gradualmente una nueva potencia en Delhi, pero era más bien el presidente de una confederación de nobles que un monarca absoluto a la antigua. Su hijo Sikandar (1488-1516), quien vivía en Agra, siguió sus pasos; pero cuando su nieto Ibrahim trató de recobrar las prerrogativas reales, comenzaron las dificultades. Sus partidarios resultaron impacientes y desleales. Los afganos Lodi (sus tumbas y mezquitas pueden verse hoy día en Delhi) gobernaron desde las riberas del río Indo, a través del Punjab y de Uttar Pradesh, hasta las fronteras de Bengala. Se detuvieron en las cercanías del río Chambal, hacia el sur, y no lograron dominar Rajasthán. Su imperio había adquirido dimensiones impresionantes, pero carecía de fuerza interna. No tenía una fuente independiente de autoridad y no ejercía ningún control burocrático. Era, esencialmente, una coalición de afganos terratenientes que dominaban a otros terratenientes, musulmanes e hindúes, gracias a su poder militar unificado. Con sólo perturbar el sentido de consonancia —lo cual resultaba sumamente fácil en el caso de los afganos— todo el edificio perdía su estabilidad. Esto fue exactamente lo que hizo el infortunado Ibrahim. Bengala, antes provincia del sultanato de Delhi, ahora era un inestable y quebrantado reino de jefes afganos.

La única otra potencia en el norte era la de los rajputes de Rajasthán, quienes gracias a su heroísmo y constancia habían logrado rechazar los ataques de los musulmanes en el siglo XIV. Las disensiones de los musulmanes en el siglo XV los animaron a salir de la solidez de sus fortalezas del desierto, pero siguieron divididos en clanes y pequeños Estados. Una disputa familiar o una sucesión discutida, de esto había mucho, con frecuencia era el comienzo de un nuevo principado. En este momento, los rajputes de Rajasthán tenían un jefe destacado, Rana Sanga de Mewar, quien, sin formar un imperio, había logrado encabezar una confederación de jefes que parecía constituir un poder formidable, aunque incalculable, capaz de desafiar el poder de los afganos de Delhi. Como a menudo ocurriera antes y ocurriría después, los rajputes eran un enigma que siempre hacía preguntarse a los políticos de la época: ¿qué harán ahora? Debe notarse, de paso, que el término rajput (literalmente hijo de rey) es genérico, se refiere a una casta de guerreros y no a una raza particular. En Rajasthán estos guerreros formaban un grupo dominante, pero no todos los habitantes de Rajasthán eran rajputes. Algunos de este clan y de otros estaban diseminados por toda la India septentrional y central. Unos tenían linaje antiguo, pero ninguno puede remontarse más allá del siglo V d.C. Algunos clanes, como los sisodias, probablemente se formaron con los jefes de tribus invasoras, pero otros, como los rathors y los bundelas, no eran extranjeros ni arios, sino aborígenes. Los rajputes colectivamente no eran una raza, sino un ejemplo de cómo el hinduismo podía reconciliar consigo mismo la invasión, la mezcla cultural y racial, por medio del omnipresente concepto de casta.

Ahora pasemos a la India central y al Decán, la zona ubicada, poco más o menos, entre los ríos Chambal (al sur de Agra) y Kistna. Hacia el oeste está la fértil región de Gujarat, que había disfrutado de un gobierno firme durante un siglo. Su gobernante, Mahmud Begarha, llegó a ser legendario por sus peculiaridades físicas. La barba le llegaba hasta la cintura, y su inmunidad al veneno hizo acuñar el dístico:

El alimento diario del rey de Cambay

son áspides, basiliscos y sapos.

Gujarat y los rajputes se disputaban la provincia de Malwa (entre los ríos Chambal y Narbadda). Más al sur, en el Decán, el reinado musulmán de los brahminis, sucesor del sultanato de Delhi, perdió su unidad en 1482. La región estaba ahora en poder de cinco Estados fragmentarios: Bidar, Golconda, Bijapur, Ahnmadnagar y Berar, con el pequeño Estado montañoso de Khandesh entre ellos y Gujarat. Los gobernantes de estos Estados pasaban el tiempo luchando entre sí y contra los hindúes más al sur, y dedicaban todas las riquezas que no empleaban en la guerra en patrocinar a los poetas de sus cortes y a edificar tumbas para ellos mismos. Sus meteóricas vidas pasaban por las páginas de los cronistas, y la violencia nunca estaba ausente. Su brillantez y turbulencia no afectaban a las masas hindúes, pero seguramente hubo un mínimo de prosperidad y comercio, que permitieron que los monumentos que han sobrevivido sean tan impresionantes.

Más allá del río Kistna se hallaba el Imperio hindú de Vijayanagar, que dominaba el resto de la península salvo una faja de principados comerciales encabezados por Calicut y su Zamorín, a lo largo de la costa de Malabar, en el lado occidental. Vijayanagar era la respuesta hindú a la invasión musulmana del sur en el siglo XIV. Era la expresión política de la elasticidad del hinduismo ante la amenaza musulmana, y como tal había existido desde hacía menos de dos siglos. No era un Estado nacional, sino una construcción política de dos hábiles hermanos telugus o andhras. Esencialmente era una oligarquía telugu que gobernaba las regiones kannara, tamil y malayalam en el sur, que hoy están representadas por los Estados de Mysore, Madrás y Kerala. Su punto focal era Vijayanagar, una capital-fortaleza que miraba hacia los reinos musulmanes del norte. El Estado era rico, pues dominaba el comercio de especias del sur y la industria algodonera del sudeste. Contaba con una burocracia encargada de mantener a los jefes en su lugar y un ejército mercenario, que incluía arqueros montados musulmanes para defenderse de los musulmanes del norte. Vijayanagar era una ciudad maravillosa en su época, según el testimonio de viajeros, tanto musulmanes como europeos. Debió de ser comparable a Delhi en el siglo XIV. La fama le atribuía medio millón de habitantes, tantos como su contemporánea, la Roma del Renacimiento, y su territorio medía 11 kilómetros de norte a sur; además, tenía siete murallas concéntricas. Su cultura era un producto híbrido del hinduismo vigente. Los grandes dioses Visnú y Shiva eran adorados con prodigalidad al estilo ortodoxo. Los brahmanes eran privilegiados; se practicaba ampliamente el sati o quema de viudas; era común la prostitución en los templos. Pero todos comían carne, excepto la de res, y se celebraban sacrificios de animales al estilo de Andhra.

Debemos añadir otro elemento al escenario indio. Se trata de los portugueses. Llegaron por mar con Vasco da Gama en 1497, y trataban, según dijeron, de encontrar cristianos y especias. Los cristianos que buscaban eran los súbditos del misterioso preste Juan, que en realidad eran los abisinios; los cristianos que encontraron tal vez fueron los “sirios” de Travancore, probablemente residentes desde el siglo IV d.C., desconocidos en Europa. Querían las especias para sí mismos, pero todavía deseaban más quitárselas a los egipcios musulmanes, que tenían el monopolio de su abastecimiento a Europa. Su actitud antimusulmana los llevó a relacionarse, irónicamente, con el zamorín hindú, debido a que éste obtenía sus utilidades de los comerciantes árabes que viajaban activamente entre Calicut, el sur de Arabia y Egipto. En 1510 los portugueses se habían establecido en Goa, a medio camino de la costa occidental, y pretendían, por medio de asentamientos costeros armados, dominar el comercio marítimo del Océano Índico. Sus métodos, basados en una doctrina que sostenía que no debe mantenerse fidelidad alguna con los infieles, incluían una crueldad inusitada en el sur y una perfidia desusada aun en el turbulento norte de esa época, por lo que generalmente se les detestaba.

En la superficie, el escenario indio alrededor de 1520 parecía estar en una situación caótica. Por debajo de todo estaban las masas de agricultores hindúes que mantenían, por la fuerza del hábito y el poder de la devoción, la religión hindú y el sistema social, con su proliferación de sectas y castas. En la parte superior estaban los brahmanes de los templos y las escuelas, y los nobles, tanto hindúes como musulmanes, cuyo poder se derivaba de la tenencia de la tierra, y quienes buscaban fama al servicio del Estado local o, si éste parecía decrépito, estableciéndose por su cuenta. Los brahmanes conservaron el pensamiento hindú y hasta lo desarrollaron por medio de comentarios, pero no ejercieron una influencia profunda porque generalmente les faltaba el patrocinio real. Algunos hindúes, como Chaitanya en Bengala y los “santos” marathas en el occidente, iniciaron movimientos religiosos populares que no pasaron de ser locales debido a la situación por la que atravesaba el país. En el lado musulmán, los ulemas formaban una élite intelectual en las ciudades, como abogados y como teólogos. El Islam fue llevado hasta el pueblo y logró hacer conversos, no por obra de los legalistas un tanto áridos, sino por obra de predicadores trashumantes o santones conocidos genéricamente como sufis o pirs. Algunos establecieron una residencia permanente, como Nizam-ad-din de Delhi, y sus centros se convirtieron en puntos de reunión y, con el transcurso del tiempo, llegaron a ser lugares de peregrinaje.

La vida rutilante, si bien inestable, de las cortes musulmanas y de la hindú en Vijayanagar, se conservó. Aquí había manifestaciones de vida y vigor, aun cuando el escenario en general siguiera siendo caótico. Cada uno de los reinos musulmanes provincianos de los siglos XV y XVI dejó su expresión en magníficos edificios, que en la actualidad son parte de los tesoros artísticos de la India. En el norte, artesanos hindúes y arquitectos musulmanes se combinaron para producir un estilo único hindú-musulmán; en el Decán se construyó una cúpula para una tumba real inferior en dimensiones solamente a la de San Pedro en Roma. Estos edificios se yerguen, como guardianes del pasado, en tranquilas poblaciones rurales como Jaunpur, Kulbarga y Bijapur, y en activas ciudades modernas como Agra y Ahmadabad. También había una gran actividad intelectual entre los poetas y los teólogos musulmanes para los príncipes, quienes, aunque con frecuencia eran tan violentos en actos y fines, también eran liberales en su patrocinio a las artes. El hecho de presidir una mushaira, o certamen poético, tenía, en la escala de valores de la realeza india, una posición similar al hecho de asistir a Ascot o a un final de copa entre la realeza inglesa. La vida cultural de estas cortes era exótica y extraña, de modo que la actividad que estimulaba era endeble y estaba aislada del país en su conjunto. La fuente principal de esta cultura era Persia, de donde habían llegado los invasores, y por la cual casi todos, fuesen turcos, árabes o afganos, habían sido influidos en cierto grado. Esta influencia, debido a la escasez de sus adeptos y por el antagonismo hindú, estaba restringida a las cortes y a las clases gobernantes, pero había de tener una gran significación en el futuro.

Como la India de aquella época pasaba por un estado de confusión y conflicto, y también rebosaba vida y energía, podemos preguntarnos si existirían poderosas fuerzas que movieran la mente de los hombres por debajo de la superficie de los acontecimientos. Me resulta difícil ver tales fuerzas en ese tiempo. Del lado musulmán, el élan del proselitismo musulmán había desaparecido; ahora la tendencia era, excepto en los momentos de pasión o de fanatismo, la de vivir y dejar vivir. El entusiasmo turco por la conquista y la construcción de imperios había muerto bajo los golpes demoledores de Tamerlán. Lo que quedaba era un espíritu general de aventura. Había gran cantidad de jóvenes dispuestos, dadas las inestables condiciones del noroeste de la India y la meseta irania, a buscar fortuna en otra parte. Se unían al séquito de algún gran hombre de un reino distante y esperaban lograr ascensos y fama por medio de su propia habilidad. Tal carrera estaba abierta sobre todo al talento, como lo demuestra la vida de muchos fundadores de dinastías. Todo el mundo necesitaba de partidarios jóvenes y capaces, y el ascenso, así como la ignominia, podían presentarse con celeridad relampagueante. Este hecho social significa que la India contaba con muchos hombres emprendedores y relativamente libres de compromisos, prontos a aprovechar cualquier cambio de fortuna y a unirse a cualquier dirigente destacado. En el lado hindú no encontramos esa tendencia. Los magnates hindúes estaban demasiado ocupados tratando de conservar lo que aún tenían, o de recuperar algo de lo que habían perdido para su pueblo, así que poco tiempo les quedaba para dedicarlo a aventuras. Dentro del hinduismo había actividad intelectual y social, pero en ambas esferas el interés dominante consistía en ajustarse al hecho de tener al islamismo en medio de ellos, con sus ideas, valores y prácticas o extraños y repugnantes. La sociedad hindú se mantenía a la defensiva, y no estaba en condiciones de emprender ninguna nueva actividad constructiva en gran escala.

Éste era el escenario cuando el jefe mogol o turco Babur apareció, en el año de 1517. Era un aventurero, aunque no de la clase de los que buscan obtener de la nada una fortuna. Babur trataba de recuperar en una dirección lo que había perdido en otras. La dinastía de Babur era mogola o mongola pero, de hecho, debía considerarse como turca, cuya lengua hablaba. Los turcos y los mongoles se han mezclado mucho entre sí en el flujo y reflujo de las actividades guerreras intertribales del Asia central, y aunque algunos mogoles tenían rasgos decididamente mongoloides, físicamente eran más turcos que mongólicos. Babur era el quinto, en orden de descendencia, del gran Tamerlán. Sin embargo, como el reino de su padre correspondía a una rama más joven, quedó reducido al pequeño principado de Farghana en Badakshán. Babur ascendió al trono en 1494, cuando tenía sólo 11 años, pero pronto se sintió amenazado por el jefe uzbeko Shaibani Khan. Pronto fue sólo un fugitivo, y pasó los años comprendidos entre 1492 y 1513 tratando de mantenerse en Farghana y de recuperar Samarcanda. Como descendiente de Tamerlán, Babur consideraba que tenía derecho a todas las posesiones de Tamerlán. Así, era rey por profesión y aventurero por fuerza de las circunstancias.

En 1504, en un giro de la política noroccidental, obtuvo el dominio de Kabul y de Kandahar. Gradualmente fusionó estos dos distritos con Badakshán, en las montañas, en un reino personal, al cual consideró como compensación por la pérdida de su ancestral Samarcanda, y que había de convertirse en el núcleo del moderno Afganistán. Sólo a partir de 1513, cuando renunció a las esperanzas de obtener un reino septentrional, volvió sus ojos hacia la India. Para él la India, como para los comerciantes de la Compañía Británica de las Indias Orientales un siglo después, era una segunda elección como campo de actividades. Las ocasionales incursiones de Babur gradualmente lo convencieron de que el régimen afgano de los Lodi de Delhi no iba bien del todo. El sultán Ibrahim albergaba pretensiones, apoyadas por ejecuciones, que agraviaban a sus nobles. Por otra parte recibió informaciones acerca del gran descontento que existía y el gobernador afgano de Punjab solicitó su intervención. No debe pensarse que existiera algún elemento de agresión nacional o de traición en todo esto. Se trataba, tal como se consideró en aquel tiempo, de un grupo de jefes descontentos que pedían a otro jefe que sustituyera al que tenían en turno como cabeza nominal. La única diferencia entre esta intriga y muchas otras similares de la Edad Media estuvo en que el sustituto resultó ser un hombre genial.

Babur aprovechó su oportunidad e invadió India en dos ocasiones, en 1523-1524 y en 1525-1526, lo que condujo a la batalla de Panipat el 21 de abril de 1526. La batalla se entabló apenas a 80 kilómetros de Delhi porque la traición y la indiferencia habían permitido que Babur penetrara hasta allí. En la lucha tenía que hacer frente a la gran superioridad numérica de un ejército reforzado con la incorporación de 100 elefantes. Sin embargo, de su lado estaba la fuerza de la lealtad de un grupo compacto, la caballería que podía maniobrar con destreza en los flancos y la nueva artillería turca al mando de un oficial de esta nacionalidad. Fueron estos factores los que resultaron decisivos y el día terminó con la muerte de Ibrahim en el campo de batalla y la huida de su gran ejército. No existía una causa nacional porque el país no tenía interés en la fortuna que corrieran estos aristócratas extranjeros. Tampoco había unidad alguna alrededor de la dinastía, porque no disfrutaba de ningún derecho divino ni hereditario y cada uno de los jefes afganos se consideraba tan bueno como cualquiera de los que asumían provisionalmente el liderazgo. Tampoco se solidarizaban con Babur, porque los jefes albergaban la esperanza de que el general Hot Weather lo echara del país, dejando el campo o campos de la soberanía a uno de ellos. Vigilaban y esperaban; se vivía un tenso interludio en los asuntos de la India septentrional.

Babur avanzó de Delhi a Agra, donde su primera acción fue proyectar un jardín al estilo persa. Entonces tuvo que enfrentarse al general Hot Weather, porque sus begs, o jefes, protestaron por el calor y el polvo, y pidieron volver a los melones perfumados y los refrescantes arroyos de las colinas afganas. Fue éste el momento más crítico para Babur, del que finalmente pudo salir adelante mediante un llamado dramático a la lealtad mogola. Después se presentó la amenaza de los rajputes: Rana Sanga de Mewar se acercaba a Agra con 100000 rajputes, una hueste aparentemente más formidable que la de Ibrahim. El desaliento sucedió al disgusto entre los begs, a los que Babur logró apaciguar mediante un nuevo llamado y la sensacional destrucción de sus amadas copas.

En la siguiente batalla de Kanwaha (16 de marzo de 1527), el ejército rajput demostró tener sus propias debilidades. Los celos entre los clanes minaron su determinación y los rajputes no tuvieron cómo responder a las tácticas de conversión de la caballería mogola. Fue el último canto del cisne imperial de los rajputes. Nunca volvieron a albergar aspiraciones de ejercer ninguna especie de hegemonía en la India septentrional. Ahora Babur podía sentirse bastante seguro, y otra batalla le daría, ya cerca de su muerte a fines de 1530, un imperio poco integrado, que se extendía desde Badakshán y Kabul hasta los límites de Bengala, pasando por el Punjab. Fue una cuestión personal, que dependió de la naturaleza del liderazgo del hombre que lo construyó. No puede culparse a ninguno de sus contemporáneos por haber supuesto que tal imperio podía disolverse tan rápidamente como se había creado. La consolidación también requería genio, aunque de un tipo diferente, y nadie podía saber que ese genio se presentaría en la persona de su nieto.

Babur es uno de los personajes más atractivos de la historia india o de cualquier otra región. No fue sólo un soldado-estadista del tipo familiar, sino también un poeta y hombre de letras, con sensibilidad, buen gusto y sentido del humor. Dondequiera que fue, diseñó jardines persas y sus memorias están salpicadas de referencias a las bellezas naturales. Fue la ausencia de las montañas y corrientes de su tierra natal lo que añoraba en la India. Sus memorias, escritas en turco y traducidas al persa y al inglés, son una obra maestra en su género.1 Sentía un gusto tal por la vida que lo llevó a soportar de buen grado las dificultades de sus primeros años, cuando con frecuencia fue un fugitivo, y tenía tal sentido del humor que podía incluso hacer que pareciera ridícula la traición.2 Su amor por los deportes era contagioso y espontáneo, y trataba la vida como un prolongado partido de polo. Le faltaba el espíritu de venganza común en aquellos tiempos de fanatismo y de intensa lucha por el poder, y poseía un magnetismo personal tal, que podía electrizar a sus partidarios, como en aquellos polvorientos días de Agra y en el campo de batalla ante los rajputes de Rana Sanga. Cualquier buen soldado de aquel tiempo podía reclutar seguidores. Babur poseía los dones, poco frecuentes de saber conservar su lealtad, de inspirarlos para realizar esfuerzos adicionales, así como de reconciliar enemigos, igual que derrotarlos.

El Estado ocupado por Babur era una confederación aristocrática, con escasa maquinaria burocrática. Babur, por lo tanto, no contaba con un aparato de gobierno ya establecido; pero tenía las manos libres para crear nuevas instituciones. Estaba dotado de genio y ejercía un gobierno personal y murió antes de haber tenido la oportunidad o la necesidad de organizarlo. Cuál era el estado general de la India septentrional en aquel tiempo es más difícil de determinar debido a la falta de datos. Indicios como los que tenemos sugieren que la prosperidad del siglo XIV aún no se recuperaba a principios del siglo XVI. La masa de labradores hindúes seguía vegetando a nivel de la simple subsistencia, marcada por hambrunas e inundaciones recurrentes. Las clases superiores, aunque en mejores condiciones que en 1400, estaban relativamente empobrecidas debido a las constantes guerras y al reducido comercio con un noroeste en continuos disturbios. Si la construcción de mezquitas, colegios y tumbas, acciones tanto piadosas como destinadas a dar prestigio pudieran tomarse como guía, diríase que la prosperidad aumentaba a medida que se avanzaba en dirección del sudeste, haciéndose más pronunciada al oriente de Uttar Pradesh, donde la dinastía Sharqui daba lustre a Jaunpur. El mismo Babur tenía una triste opinión del territorio comprendido entre Delhi y Agra, así como de sus habitantes. Podemos concluir este capítulo con un extracto de su descripción del Indostán:

El Indostán es un país que tiene pocos placeres que lo recomienden. La gente no es hermosa. No tienen idea de los encantos de la vida en una sociedad acogedora, donde todos se mezclen francamente, o de las relaciones familiares. No tienen genio alguno, ni comprensión, ni cortesía en los modales, ni gentileza, ni sentimientos de amistad, ni ingenio, ni invención mecánica en la planeación o ejecución de sus artesanías, ni destreza o reconocimiento alguno del diseño o la arquitectura; no tienen caballos, ni buena carne, ni uvas, ni melones, ni frutas buenas, ni hielo ni agua fría, ni buena comida ni pan en sus tiendas, ni baños ni colegios, ni velas, ni antorchas, ni siquiera un candelero.3

1 Memoirs of Babur, trad. por J. Leyden y W. Erskine, ed. L. King, Oxford University Press, 1921, 2 vols.

2 Cuando Daulat Khan, del Punjab, cambió de bando por segunda ocasión, ordenó que lo trajeran a su presencia con dos espadas colgando del cuello; una, como se lo hizo notar Babur, para él mismo, y la otra, para su contrincante Ibrahim.

3 Op. cit., vol. II, p. 241.

II. AKBAR

UNO DE LOS ASPECTOS del periodo mogol que ha ejercido gran atracción incluso entre la gente sin afinidad alguna por el Islam, por los turcos o por la India misma, es su riqueza de personalidades. Los emperadores abrieron el camino; pero otros se abrieron paso tras ellos, y el interés se prolonga más allá de la cortina misma del purdah, en la época en que se recluía a las mujeres, y se extiende a las grandes damas mogolas. Nur Jahan, Jahanara y Zeb-un-nissa brillan junto a Akbar y Shah Jahan. Tan grande es la atracción que ejercen que debemos estar en guardia para no tratar al periodo como una procesión de personalidades, como una serie de biografías de grandes hombres. Fue mucho más, tanto para su tiempo como para el nuestro; debemos ver desde el principio que estas brillantes personalidades fueron más bien las joyas del pabellón de la India mogola que el pabellón mismo. Sin embargo, ambos temas están estrechamente interrelacionados y en tanto que lo más resplandeciente no oscurezca a lo más sólido, cada uno de ellos servirá para destacar al otro con mayor claridad.

Así como la primera residencia de los mogoles en la India está asociada con la fascinante personalidad de Babur, la lucha por la consolidación está unida a la enigmática figura de Homayun. Éste es el niño problema de los grandes mogoles. Tan amado por su padre que llegó a ofrecer su vida a cambio de la de su hijo cuando éste estuvo gravemente enfermo y, según el cronista, vio decaer su salud a partir de ese momento. En 1530 Homayun parecía un joven atractivo y capaz, con un futuro brillante. Pero era inestable y voluntarioso y, al mismo tiempo, elegante, agudo y fascinante. Podía encantar y generar lealtad, lograr grandes cosas en un estallido de energía, y después echarlo todo por la borda por indolencia y descuido. Acaso fuera un Estuardo mogol, un rey justo y fatal; pero con una buena estrella que lo ayudó a superar sus desgracias. Homayun tiene gran interés como una personalidad, pero para nosotros su importancia se acrecienta porque es el eslabón que conecta a su padre, el gran Babur, con su hijo, el aún más grande Akbar.

Homayun ascendió al poder en un reino intranquilo que se extendía desde Kabul y Kandahar hasta las fronteras de Bengala. La porción de territorio que comprendía la India estaba llena de jefes hindúes proclives a la independencia local, pero incapaces de unirse en contra del extranjero, y de jefes musulmanes turcos y afganos más o menos resentidos por la reciente imposición del raj, que esperaban la oportunidad para derrocarlo. Los afganos también eran incapaces de unirse, y acaso fuera éste el factor que inclinó la balanza del lado de los mogoles en la lucha que pronto se inició. Ésta duró 30 años, desde el ascenso de Homayun al poder, hasta los primeros años del reinado de Akbar. La situación era explosiva desde el punto de vista político; las fuerzas opositoras eran cuantiosas, pero desunidas y desorganizadas. Un gobernante enérgico podría haber integrado un imperio compacto en tanto que los jefes alimentaban sus agravios y buscaban un dirigente. Demora y debilidad eran los grandes peligros, ya que darían tiempo a que se organizaran las fuerzas contrarias. Homayun intentó ambos en dosis alternas, de ahí las angustias de la fortuna y el dramático interés que suscita su reinado. En 1534-1535 Homayun se apoderó de Malwa y de Gujarat en una brillante campaña, pero después “se dedicó a los placeres” durante un año en Agra y perdió ambos reinos. Esta inactividad puso a la oposición afgana en condiciones de adquirir forma y encontrar un dirigente en la persona de Sher Khan Sur, quien se había unido a Babur en 1526, y ahora había edificado una gran fuerza para sí mismo en Bihar meridional. Sólo cuando Sher Khan se desplazó en contra de Bengala con sus riquezas y sus tesoros Homayun se movilizó. En la campaña que siguió, de 1537 a 1540, Homayun perdió por indolencia más de lo que había ganado en sus estallidos de actividad. En 1540, después de dos ruidosas derrotas, se convirtió en un fugitivo. Su hermano Kamran le cerró las puertas de Kabul y del Punjab pensando, como era habitual en esa época, que la desgracia de un hermano era su propia fortuna. Homayun huyó a Persia con grandes dificultades, donde Shah Ismail le brindó asilo. En el trayecto, en Umarkot en el Sind, el 23 de noviembre de 1542, nació su hijo Akbar.

Parecía que la incursión de los mogoles en la India había llegado a un final poco glorioso. Esta impresión se vió fortalecida por el hecho de que quien suplantó a Homayun, Sher Shah, aunque afgano, era un talentoso organizador y un general muy hábil. Los lodi habían gobernado como jefes de una confederación feudal y el intento de Ibrahim de consolidar su poder le había costado el trono. Sher Shah creó una organización burocrática, mientras continuaba sus campañas en contra de Kamran, el hermano de Homayun, y contra los rajputes. A su muerte en 1545, ante la fortaleza rajput de Kalanjar, debido a un tiro de bala de cañón, ya le había dado a su imperio una forma administrativa, y creando un centro vigoroso se había embarcado en una de las tareas esenciales del gobierno indio tradicional: la reestimación de los impuestos sobre la tierra. En parte, la inspiración provino del pasado turco de la India septentrional, y en parte, creo, del presente persa de la época, donde la antigua idea imperial había vuelto a tomar forma en la vigorosa dinastía Safavida. Algunos estudiosos han llegado incluso a afirmar que Sher Shah fue prácticamente el fundador del futuro Imperio mogol, porque él estableció la estructura administrativa básica. Su obra es realmente notable, pero debe recordarse que sólo dominó la India septentrional cinco años, durante los cuales se dedicó asimismo a hacer la guerra. Después siguieron 10 años de profunda confusión antes de que reaparecieran los mogoles. Por ello, acaso fuera más exacto decir que Sher Shah aportó un proyecto administrativo que fue aprovechado posteriormente por Akbar y sus ministros. Más exacto aún sería afirmar que en todo caso estas ideas estaban en el ambiente, fluyendo de una Persia revitalizada, y que Sher Shah fue el primer gobernante indio que las puso en práctica. Esto no empequeñece un logro muy notable, antes bien, lo coloca en una perspectiva mejor.

Sher Shah es el gran “pudo haber sido” de la historia afgana. Mostró lo que los afganos pudieron haber realizado si, más de uno a la vez, hubiesen tenido la capacidad de gobernar y de organizar, así como de luchar e invadir. En este caso, el Imperio afgano de Sher Shah se derrumbó casi tan rápido como se había integrado. Durante ocho años su hijo Islam Shah luchó contra una oposición cada vez mayor y después el imperio se disolvió en diversas facciones en pugna. Fue en este punto cuando Homayun reapareció en la India, revitalizado y corregido. Con ayuda del sha de Persia, Ismail, Homayun recuperó Kandahar en posesión de su hermano Kamran, y poco después Kabul. El drama fraterno terminó en 1553 cuando Homayun, cuya clemencia frente a las repetidas traiciones de Kamran fue extraordinaria para la época, se vio obligado por sus nobles a cegarlo. Después de derrotar a uno de los pretendientes afganos en el Punjab, Homayun volvió a ocupar Delhi y Agra, pero en el término de seis meses1 murió como resultado de una caída en las escaleras de su biblioteca en Delhi.2

En este momento, la posición de los mogoles era tan insegura como había sido la de Babur después de ocupar Agra, 30 años antes. Existían varias fuerzas de oposición, y una de ellas contaba con un general de gran habilidad en la persona del hindú Hemu. Tampoco podían contar con la estrecha unidad de un clan extranjero. Su residencia anterior había dado conexiones en la India a los begs mogoles, y tan pronto como Homayun entró en la India tuvo que tomar medidas en contra de un jefe que se entendía con el otro lado. La lucha no era en ningún sentido la de extranjeros contra nativos; no había tintes de nacionalismo; era la rivalidad entre varios grupos aristocráticos, separados sólo parcialmente por diferencias de clan y de raza. Compartían la misma religión islámica, el mismo venero cultural persa y la misma ambición personal. El último factor era el más poderoso y fue este hecho el que hizo que todo noble estuviera dispuesto a cambiar de partido en cualquier momento. Ya hemos visto que Homayun no podía confiar ni en su propia familia. Sólo podía estar seguro de la lealtad de un pequeño círculo de partidarios personales, que habían ligado su fortuna a la de él.

Así, el campo estaba abierto, y se presentaba una oportunidad inusitada para ejercer un liderazgo. Sucedió que éste surgió en el momento preciso en el campo mogol, y ésa es la razón por la cual existe un periodo mogol en la historia india. Babur fue el fundador solamente en el sentido de haber sido el primero en llegar al país a inspirar a sus sucesores debido a sus realizaciones. Homayun es importante porque logró mantener tal inspiración el tiempo suficiente para que otros estuvieran en condiciones de hacerse cargo. La obra de ambos hubiera sido en vano si su sucesor no hubiera sido un hombre de genio en su propio derecho.

Al principio, el panorama no era muy alentador. Akbar tenía apenas 13 años y por aquel tiempo estaba al cuidado de su tutor, Bairam Khan. El primer golpe de fortuna fue que este hombre, aunque no era un mogol, era leal a la familia; al mismo tiempo era un general hábil y un político experimentado. Su fiel tutoría de cuatro años puso al joven Akbar en condiciones de sobrevivir a la crisis inicial del reino y le entregó un dominio consolidado en la India septentrional. Bairam Khan logró hacer frente con éxito al desafío del general Hemu en la segunda batalla de Panipat. Recuperó Gwalior y Jaunpur, en la mitad oriental de lo que es ahora Uttar Pradesh. En 1560, Akbar, ahora de 18 años, lo despidió, un poco como el káiser Guillermo II separó del puesto al piloto Bismarck. La diferencia de edades y la incompatibilidad de caracteres estalló en suspicacias mutuas. Akbar aún tenía que dominar a los sucesores de Bairam. Esto pudo lograrse cuando Adham Khan, quien había asesinado al primer ministro en una conspiración palaciega, fue personalmente derribado y aprehendido por Akbar para después ser arrojado por encima de las murallas del palacio, por órdenes suyas. A partir de entonces, durante más de 40 años, no hubo otro gobierno que el del propio Akbar.

Es durante este periodo cuando el Imperio mogol se convierte en un factor político en la mitad de la India y en otro en la vida diaria de la India, que desde entonces no ha dejado de ejercer su influencia. No fue tanto la sola existencia del imperio lo que importaba como la forma que adoptó, y esto se debió a Akbar, más que a ningún otro hombre. Ciertamente, en algún sentido era bastante convencional. Era un imperialista práctico en lo relativo a territorio. Como el inglés Dalhousie en el siglo XIX respecto del gobierno inglés, creía simplemente que cuanto mayor fuera la parte de la India que pasara a su poder, era mejor para todos los que tenían que ver con ello. En esto no estaba ni más adelantado ni más atrasado en relación con su tiempo. Su particularidad reside en haber logrado un éxito mayor que los demás. Su actuación como general fue muy destacada. Poseía al mismo tiempo magnetismo personal, la capacidad de maniobrar y juzgar situaciones, y el don napoleónico del movimiento rápido. En 1573, al enterarse de que había estallado una rebelión en Gujarat, marchó desde su capital Fatehpur-Sikri a Ahmadabad, a una distancia de unos 1000 kilómetros, con 3 000 jinetes en un viaje que duró nueve días. Derrotó a un ejército insurgente, grande pero desconcertado, el undécimo día de su partida, y estaba de regreso en su capital en otros 32 días. Esta hazaña aseguró el dominio de Gujarat por parte de los mogoles durante 185 años. Sus primeras y más duras campañas fueron contra los rajputes, siempre formidables y tan divididos como de costumbre. Hasta que fueron dominados representaron una amenaza permanente al flanco de las bases mogolas de Delhi y Agra. El estado más cercano de Jaipur fue el primero en caer, y en 1568-1569 fueron capturadas las dos grandes fortalezas de Chitor y Ranthambor. Udaipur o Mewar mantuvo su independencia en sus rocosos baluartes del desierto, pero el resto de Rajputana aceptó la supremacía de los mogoles. Éste fue el factor principal de la fortuna de Akbar tanto militar como política, como se verá más adelante.

A partir de ese periodo, las conquistas se sucedieron rápidamente. El fértil Gujarat con su algodón y su añil fue el primero en caer en 1572, llevando consigo el puerto de Surat y su comercio con Arabia, el Golfo Pérsico y Egipto. Bengala, la provincia más rica del norte, con su abundancia de arroz, seda y salitre, fue obtenida en 1574-1576. Hasta la época de Clive, constituyó el tendón principal del gobierno para Delhi. Le siguieron Cachemira en 1586, Orissa en 1592 y Sind en 1595. Después comenzó el ataque contra los reinos del Decán, que habían absorbido Berar, junto con Khandesh y parte de Ahmadnagar. Cuando acaeció su muerte en 1605, Akbar gobernaba un extenso territorio, desde la Bahía de Bengala hasta Kandahar y Badakshán. Llegó al mar occidental en el Sind y en Surat y estaba a horcajadas en la India central. Tenía la región del territorio más vigorosa y más rica, así como la porción más extensa de la India y el noroeste. El imperio se mantenía unido por vías acuáticas que comunicaban Bengala con Delhi, y por carreteras imperiales hacia las otras zonas. Su imperio se equiparaba al Imperio persa del altiplano iraní, este último preocupado por el poderío del Imperio turco otomano situado más allá y no existía otro poder que pudiera comparársele. Contaba con un abastecimiento fácil de aguerridos reclutas del noroeste, atraídos por la esperanza de alcanzar fama y salir de la pobreza; contaba con los recursos de Bengala y las ganancias del comercio del Medio Oriente para sostenerse, y contaba además con una organización central encargada de mantener su dominio. Éstos fueron los cimientos de los 100 años de gobierno estable que siguieron.

Imperio mogol hacia la muerte de Akbar (1605)

Pero si el gobierno de Akbar sólo se hubiera basado en una minoría extranjera, habría sido endeble, por brillante que fuese su exterior. Esto nos lleva a la segunda característica de su obra, que lo eleva de la clase de los conquistadores militares a la de los grandes dirigentes. El liderazgo, por inspirado que sea, no basta; tiene que ser un liderazgo creador para que logre inducir a un pueblo mixto a cooperar de buena voluntad en lugar de asentir por temor. La hazaña de Akbar consistió en elevarse desde la posición de jefe de un grupo indoextranjero minoritario (los musulmanes) a la categoría de gobernante aceptado en todo el Indostán. Los sultanes anteriores de Delhi, ciertamente, habían empleado gran número de hindúes en su administración, y en sus guerras utilizaron contingentes militares hindúes, pero siempre eran subordinados que no tenían voz alguna en la política, y las tropas eran mercenarias que podían ser contratadas y despedidas. El régimen era esencialmente el de una ocupación militar, de la cual los habitantes locales podían vivir si eran lo suficientemente afortunados y obedientes. El método de Akbar consistió en celebrar un convenio con los hindúes, y hacerlo por medio de sus representantes militantes, los rajputes. La mayoría de los hindúes, por supuesto, estaba formada por las masas de labradores, absorbidas por completo a la lucha por la vida y contentas con pagar sus impuestos a cualquier autoridad mientras ésta les ofreciera alguna protección y no se les provocara más allá de los límites tolerables. Los rajputes no sólo se concentraban en Rajasthán, territorio de su continuada independencia, sino que estaban diseminados por toda la parte septentrional de la India como jefes y en grupos de vigorosos labradores. Constituían la punta de lanza del hinduismo, así como los brahmanes constituían el cerebro. Después de la toma de Chitor y de Ranthambor en 1568-1569, lo que destruyó el poder independiente de los rajputes, Akbar mediante una serie de acuerdos puso a los jefes rajputes al servicio del imperio. En efecto, los rajputes recibirían altos puestos y se les rendirían honores imperiales a cambio de su fidelidad y servicio leal. El método consistía en emplear a los jefes rajputes como comandantes militares, gobernadores de provincias y miembros del círculo confidencial o “consejo privado” de Akbar. Así, Raja Man Singh, de Jaipur, fue miembro de la “mesa redonda” de Akbar; Rao Surjan Hara, el defensor rajput de Ranthambor, fue nombrado gobernador y se le otorgó un título de nobleza de alta categoría, y un siglo después fue el rajput Jai Singh quien derrotó a Sivaji y lo llevó a la corte de Aurangzeb. De esta forma, los rajputes pasaron a ser socios del imperio, y por medio de ellos toda la comunidad hindú llegó a aceptar al gobierno mogol como propio, en cierto sentido. El acuerdo, si podemos llamarlo así, fue sellado por una serie de gestos importantes, caros a un pueblo amante de los símbolos. Akbar inició el proceso casándose con una princesa de Jaipur, de modo que su heredero tenía la mitad de sangre rajput. Se les dio autonomía a los rajputes dentro de sus propios Estados, y privilegios que implicaban igualdad de posición con los nobles musulmanes, tales como montar guardia en el palacio, cabalgar armados hasta la sala de audiencias públicas y tocar sus atabales (símbolo de soberanía) hasta la puerta exterior del palacio. De carácter simbólico básicamente para los rajputes, pero muy importante para los demás, fue la abolición del jizya o impuesto de capitación cobrado en los países musulmanes a aquellos que no profesaban la fe islámica.

La tercera realización de Akbar fue la reorganización de una administración burocrática y de un servicio imperial. La administración será descrita brevemente en el próximo capítulo, pero el servicio imperial, la estructura de acero, por así decirlo, del edificio mogol y obra preeminente de Akbar, bien vale la pena ser mencionado aquí. El sistema continuó vigente hasta mediados del siglo XVIII, y los grados, como títulos honoríficos, perduraron en el Hyderabad del Nizam hasta que el gobierno de la India ocupó el territorio en 1948. Los oficiales eran conocidos como mansabdars o comandantes. Estaban distribuidos en 33 grados, desde el comandante de 10 hombres hasta el comandante de 5 000 soldados (el más alto de la jerarquía). Un panch-hazari, o comandante de 5 000 soldados, era al mismo tiempo un gran funcionario del Estado y un noble. El título no era hereditario, la designación y las promociones obedecían a la voluntad imperial y el rango por sí mismo no confería el puesto. Los miembros eran esencialmente un servicio que en conjunto formaban un cuerpo de funcionarios disponibles para el empleo civil o militar. Los que tenían títulos correspondientes a comandantes de 500 hombres o más eran conocidos como amir o, colectivamente, como omrah.3 Estaban obligados a mantener para el servicio imperial al número de soldados indicado por su categoría y se les pagaba liberalmente para ese propósito. Akbar añadió la condición de que se les pagara en efectivo y sus disposiciones administrativas fueron de tal naturaleza que esto se logró durante su vida. En tiempos de Akbar el servicio lo prestaban en su mayoría extranjeros; 70% de los funcionarios había nacido fuera de la India, en tanto que el 30% restante se dividía por igual entre hindúes y musulmanes. La disparidad hindú no era tan grande como lo sugieren las cifras, porque los nombres hindúes se encontraban en las categorías superiores más que en las inferiores. En otras palabras, eran jefes rajputes con una pizca de otros hindúes compartiendo por igual con los musulmanes nacidos en la India, la dirección superior del imperio. Pueden advertirse aquí dos rasgos comunes de la práctica inglesa posterior: confianza en el personal extranjero y práctica de la designación. El sistema del mansabdar ofrecía la oportunidad de hacer carrera abierta al talento para cualquier joven de la nobleza, o ciertamente a cualquier joven dotado. En lugar de buscar la fama en alguna oscura lucha de independencia local, en la insurrección o en alguna banda de forajidos, estos jóvenes podían encontrar tanto prestigio como una salida para su energía poniéndose al servicio constructivo del Estado.

La última de las grandes realizaciones de Akbar puede describirse como la re-creación de la idea imperial en la India. Los primeros emperadores hindúes se habían rodeado de un aura de santidad, derivada acaso de la antigua Persia, y que ciertamente estaba a tono con las ideas hindúes. Los sultanes musulmanes fueron venerados tanto por sus partidarios como por sus súbditos; sin embargo, cada dinastía quedaba olvidada una generación después de ser derrocada. Akbar restauró este concepto de la santidad imperial; la adición del nimbo o halo a la cabeza imperial en las pinturas mogolas a partir del tiempo de Akbar fue símbolo de éxito. La cabeza del ortodoxo Aurangzeb estaba adornada igual que la del herético Akbar. Esta finalidad es la que, a mi juicio, se halla detrás del por demás extraño episodio de la “Fe divina” o Din Illahi de Akbar. Este episodio, tema de más descripciones y especulaciones que cualquier otro asunto relativo a Akbar, surgió de su indudable interés por la religión y de su tendencia al libre pensamiento y al misticismo. Este hecho fue muy difundido en Europa debido a las esperanzas que despertó entre los padres jesuitas, a quienes había invitado a Agra, de estar a punto de convertirse al cristianismo; en la India por razones contrarias, por obra de las facciones librepensadoras y ortodoxas rivales de su corte. Akbar siempre fue un liberal; desde 1562 abolió el impuesto de peregrinación a la ciudad de Mathura, santa para los hindúes. A esto siguieron sus matrimonios con princesas rajputes, la asociación con los rajputes y la abrogación del jizya. Hacia 1575 tal parece que Akbar tuvo una experiencia mística, pues pasó días y noches enteras en oración. Siguió un periodo de discusiones religiosas a las cuales fueron invitados sacerdotes portugueses de Goa, brahmanes hindúes, jainitas y zoroastrianos. Este periodo culminó, hacia 1580, en un rompimiento con el islamismo y en una revuelta organizada por los ortodoxos, quienes utilizaron a su hermano Mohamed Hakim a la sazón en Kabul como testaferro. Esto suscitó una crisis tanto política como religiosa del reinado. Una vez aplastada la rebelión en 1581, el poder de Akbar no volvió a ser desafiado por el resto de su vida. Dedicó los siguientes 24 años a desarrollar un culto ecléctico muy influido por el zoroastrismo y centrado en sí mismo. Atrajo a numerosos intelectuales musulmanes, como Abul Fazl (el filósofo del culto), a su hermano Faizi, el poeta, y a algunos hindúes como Raja Birbal. El culto nunca se extendió más allá de este círculo y sus detalles no importan ya, pero podemos advertir dos hechos significativos. El primero es que Akbar mismo era tratado como un superhombre o como una persona semidivina, y el segundo, que su hijo Jahangir conservó algunos detalles que tendían a glorificar al monarca, en tanto que eliminaba el culto en conjunto. La mayor parte de los autores consideran esta historia como una excentricidad de un gran hombre en sus últimos años. Pero, de hecho, el culto fue proclamado cuando tenía 40 años y estaba en la plenitud de su vigor. No es necesario poner en duda el eclecticismo de Akbar. Pero todas las demás evidencias sugieren que era demasiado astuto para permitir que tal cosa pusiera en peligro las políticas de su gobierno. De hecho, lo convirtió en parte de su política. El problema de casi todos los gobernantes indios en el pasado había sido encontrar una base para exigir lealtad al trono de parte de todas las clases. Akbar sabía tan bien como cualquiera que no se podía atraer a hindúes y musulmanes a una nueva religión ni inducir permanentemente a uno de ellos a someterse al otro. Por lo tanto, se dedicó a establecer un culto al monarca, a presentarlo como un personaje semidivino, al cual se debía obediencia religiosa y al que era un sacrilegio oponerse. Al hacer esto, utilizó fragmentos de la tradición persa y de las ideas vigentes en aquel tiempo. De ahí el aura y las postraciones religiosas.4 Y yo creo que, en términos generales, logró sus propósitos. En la estimación de los indios, los mogoles se elevaron por encima del común de reyes y príncipes; tenían un derecho divino, un algo que los colocaba aparte de todos los demás. La lealtad a la dinastía fue un factor en el Motín de 1857, 100 años después de haber perdido su poder efectivo. Akbar logró recrear la divinidad que debe envolver a un rey. Dio a la India la primera dinastía musulmana que fue objeto de fidelidad espontánea por parte de los hindúes, así como de los musulmanes, y cuyo derecho a gobernar fue aceptado por razones distintas de la posesión de una fuerza superior. El reverso de la medalla fue que, en el proceso, ofendió profundamente a los musulmanes ortodoxos.

Parece no haber duda de que Akbar fue una personalidad notable. Aunque formalmente iletrado, poseía una memoria prodigiosa y un intelecto agudo; en lugar de escribir, dictaba, y lo que quería leer hacía que se lo leyeran. Tenía un gran vigor físico y un valor personal que quedó patente en las hazañas de sus años mozos y en su comportamiento en la batalla. Poseía la magia de un liderazgo magnético que suscitaba la devoción de sus partidarios y le ganaba la admiración de sus enemigos. Era el centro natural de cualquier grupo en que se encontrara. Sus valores fueron los de su tiempo y entre ellos figuraban la duplicidad y la severidad como herramientas del estadista. Pero en algunos aspectos figuró a la cabeza de todos. Era más humano y generoso que la mayoría de los hombres de su tiempo, y también más tolerante. Sobre todo, poseía la imaginación creadora que puede utilizar el éxito para transformar una situación en lugar de humillar a un contrario y hacer uso de las motivaciones comunes del hombre medio para fines constructivos. En resumen, creo que Akbar puede aspirar a formar junto con Ashoka la pareja de estadistas indios de categoría mundial antes del siglo XX. He aquí cómo lo describe su hijo:

Era de mediana estatura, el color de su piel era el del trigo, con ojos y cejas negros. Su belleza correspondía más bien a la forma que a la cara, con amplio pecho y brazos largos. Sobre el lado izquierdo de la nariz tenía un lunar carnoso, muy atractivo, del tamaño de la mitad de un guisante, y que los fisonomistas interpretaron como augurio de gran riqueza y gloria. Su voz era extremadamente fuerte, y en la narración y el discurso era ingenioso y animado. Toda su apariencia y aspecto tenían poco de un ser mundano, mostraban por el contrario una majestad divina.

Al concentrarnos en las realizaciones de Akbar en la India septentrional y central, hemos descuidado el resto del país. La excusa debe ser que en el norte fue donde se daría forma a la India de los dos siglos siguientes. Sin embargo, en el sur tuvo lugar un acontecimiento que no podemos dejar de mencionar, porque también fue de importancia para el futuro. Se trata del destino del Imperio hindú de Vijayanagar, que dominó la India desde los ríos Kistna y Tungabhadra hasta el mar en Cabo Comorín. Su surgimiento fue descrito en el volumen anterior y ahora solamente nos toca registrar su caída. Sus recurrentes luchas con los reinos musulmanes del Decán culminaron en la desastrosa batalla de Talikota, en 1565, a la cual siguió la captura y el saqueo de la ciudad capital. El imperio perduró durante muchos años, pero nunca pudo recuperar su antiguo poder. Los reyes musulmanes gradualmente fueron interviniendo el sur, allanando el camino para los mogoles en los siglos XVII y XVIII. Si el resultado de la batalla de Talikota hubiese sido otro, acaso los ingleses y los franceses en el siglo XVIII hubiesen hallado en el sur un imperio hindú que contrapesara al Imperio mogol del norte.

1 Enero de 1556.

2 Ahora conocida como el Sher Mandal en el Purana Qila.

3 Éste es el plural árabe de amir. Los escritores ingleses le añadieron su propio plural y los llamaron omrohs.

4 Por ejemplo, el sijdoh o postración total ante el monarca como ante una divinidad.

III. EL IMPERIO MOGOL

EL IMPERIO MOGOL llegó a ser una leyenda en la Europa contemporánea a través de los relatos de los viajeros acerca de su magnificencia y de sus guerras. El sangriento ascenso de Aurangzeb al poder y el esplendor de su corte eran algo que toda persona educada conocía a fines del siglo XVII. La leyenda ha perdurado en la India porque se mantuvo el tiempo suficiente para ser parte del orden de cosas aceptado y porque, aunque no era hindú, generalmente se le consideraba como indio. Sus huellas se encuentran en todo el país, salvo a lo largo de la costa de Malabar y en el extremo sur. Fue un interludio independiente o semiindependiente, entre el dominio de los lejanos extranjeros ingleses y el de los muy ajenos turcos del Asia central. Como tal, conserva valor para el nacionalista indio de hoy aunque, si éste es un hindú muy convencido, puede hacer una excepción en el caso de Aurangzeb. Pero la India mogola acaso fuese tan diferente de la India de los emperadores hindúes como lo era la China de Kublai Khan del siglo XIV —según la describe Marco Polo— de la China clásica de 1000 años antes. Cada una tenía un venero cultural extranjero que fue el efecto temporal de circunstancias particulares pero que los observadores tomaron como si fuese parte permanente del escenario. Este hecho debe recordarse al considerar la India mogola. El periodo es importante para nosotros por su relación con el futuro y con el espíritu de la India. Pero no fue ni un renacimiento ni la continuación de regímenes pasados; tuvo características y mística propias.

La primera impresión que los visitantes recibían era la de un magnífico centro de poder, lleno de la parafernalia del Estado y abastecido con todos los lujos conocidos. Después, para los observadores más cuidadosos, como el embajador sir Thomas Roe, aparecía la abyecta pobreza de las masas. Ambas impresiones eran verdaderas pero estaban lejos de integrar el cuadro. El hecho es que el país se mantuvo unido bajo el gobierno de los mogoles durante casi dos siglos y fue relativamente feliz y próspero. ¿Cómo se logró esto? La primera respuesta se halla en las personalidades de los grandes mogoles. En los siete personajes que gobernaron de 1526 a 1712, desde Babur hasta Bahadur Shah, tenemos dos gobernantes de indudable genio, dos que apenas quedan por debajo de esa categoría y dos sumamente competentes. Sólo Homayun falta de ser juzgado, y no carecía de talentos ni virtudes.

El imperio no hubiese podido mantenerse durante tanto tiempo sin tales gobernantes, pero la India mogola fue mucho más que una serie de gobernantes talentosos. El elemento que sigue en importancia fue la burocracia central, si bien controlada por el monarca, que extendía sus tentáculos por todo el imperio. En gran medida ésta fue creación de Akbar, pero sus sucesores la conservaron. Una parte vital de ésta eran los mansabdars, mencionados antes. Actuaban como si fueran los ojos y oídos del emperador, eran el aceite que mantenía en funcionamiento las ruedas de la burocracia. El emperador los controlaba de diversas formas. Akbar les pagaba cuantiosos salarios en efectivo, de modo que no tuvieran una base territorial para rebelarse. Su sucesor consideró que este sistema era demasiado difícil de sostener y les dio asignaciones sobre los ingresos del Estado derivados de la tierra; en otras palabras, fracciones de tierra de las cuales recaudaban los impuestos en lugar de salarios. El evidente peligro inherente a esta práctica fue contrarrestado de dos maneras. La primera, rotando los puestos: los funcionarios mogoles raramente se mantenían en puestos de alta categoría, como las gubernaturas, durante más de tres o cuatro años seguidos. La segunda era la recuperación por parte del Estado de sus propiedades a la muerte del beneficiario, pues las asignaciones de tierras eran válidas sólo mientras viviera éste; la siguiente generación tenía que comenzar desde la base con una designación oficial. En el transcurso de su vida, los pagos siempre eran vencidos, de modo que sólo podían solventar sus gastos por medio de anticipos del Tesoro. A su muerte, la propiedad del gran hombre permanecía congelada y nada quedaba liberado sino hasta que todos los anticipos hubiesen sido reintegrados. El proceso equivalía a derechos funerarios de aproximadamente el ciento por ciento. Dándose cuenta del destino que les esperaba, los señores feudales del Imperio mogol acentuaron la situación derrochando. ¿Por qué no alcanzar la gloria derivada de la ostentación y de las obras públicas si la fortuna personal no podía ser transferida a la familia? Así, los nobles mogoles se hicieron notables por su ostentación, por sus incontables asistentes, con una dosis de insolencia mayor a la correspondiente a su puesto; por sus obras pías en forma de mezquitas, pozos y posadas; por sus obras suntuarias tales como jardines y casas de veraneo, y por sus obras conmemorativas, como sus grandes tumbas con cúpula. La nobleza mogola era, así, una aristocracia oficial, hereditaria como clase, pero no como individuos, que poseía la tierra pero sin carácter feudal.

Esta clase estaba diseminada por todo el país para hacer funcionar la maquinaria administrativa. Akbar dividió el imperio en 12 subahs o provincias, que posteriormente aumentaron a 18. Éstas, a su vez, se subdividieron en sarkars, los antecesores de los distritos ingleses, y ulteriormente en parganas, antecesores del subdistrito. En todo este sistema prevalecía el principio de la división de la autoridad. Desde la subah hacia abajo había dos grupos de funcionarios: los magistrados y los encargados del fisco. Los primeros tenían autoridad sobre las fuerzas armadas y eran responsables de mantener la ley y el orden, en tanto que los últimos recaudaban los impuestos y calculaban el monto de las contribuciones sobre las tierras y su producto. Los primeros tenían una dignidad más alta, pero como la tierra era la fuente principal de ingresos para el gobierno, los últimos también eran indispensables. La interdependencia resultaba fortalecida por el hecho de que el diwan, o funcionario encargado del fisco, enviaba su recaudación a Delhi, que a su vez daba al subadar el efectivo necesario para pagar a sus subordinados. Mientras el sistema estuvo en uso, el diwan no pudo rebelarse porque tenía los suministros pero no las tropas, en tanto que el subadar tampoco podía levantarse en armas porque tenía las tropas pero no los suministros.

Para la gente del campo, el gobierno era ante todo una agencia recaudadora de impuestos. Se registraba la tierra cultivada, se calculaba el valor de las cosechas y se establecía la parte proporcional que correspondía al gobierno. Los impuestos eran cobrados directamente por funcionarios del gobierno, denominados amiles, o por representantes como los mansabdars, los concesionarios (jagirdars), o por jefes locales a los que se había dejado en funciones. Fuesen quienes fuesen los agentes, el trabajo real de recaudación adoptó la forma de un regateo entre los agentes y los contribuyentes; los unos alegaban pobreza, los otros afirmaban la necesidad del Estado. En tiempos de inquietud, las aldeas llegaban a fortificarse con muros de adobe o con vallas de zarzas, y en ocasiones entraban en lucha abierta con los recaudadores. El rasgo distintivo del periodo mogol es que el impuesto en general fue más justo y más exacto que lo acostumbrado desde hacía mucho tiempo, gracias al ministro de Hacienda de Akbar, el hindú Todar Mal. La recaudación también era, en general, más uniforme y estaba mejor controlada que anteriormente, aunque sería mucho atrevimiento afirmar que no se cometieron abusos ni injusticias. Estas cosas son cuestiones relativas, y fue la relatividad de la experiencia la que determinó los sentimientos de los labradores. En general, la proporción del producto bruto, o del valor de éste, que tomaba para sí el Estado, era equivalente a un tercio; lo que es bastante alto, pero, con todo, es una cifra que puede compararse favorablemente con la mitad que corrientemente se cobraba en el Decán, y en otras partes anteriormente. El continuo y firme ejercicio de la autoridad desde el centro dio tiempo para que arraigaran los nuevos arreglos impositivos, de modo tal que el “bandobast de Todar Mal” todavía era legendario en el campo indio dos siglos después de su creación.

No existía un sistema elaborado de tribunales judiciales, como los que introdujeron los ingleses posteriormente. Los casos penales en las aldeas eran resueltos por los qazis musulmanes o funcionarios de la ley designados por el gobierno, que aplicaban el código musulmán. Pero cada comunidad tenía su propia ley particular, que administraba por medio de sus propios agentes. Se trataba de los qazis para los musulmanes y de los pandits y los panchayats de la casta o de la aldea para los hindúes. En el campo, los tribunales del gobierno existían solamente en la cabecera del distrito o en otras poblaciones pequeñas; los funcionarios imperiales sólo se ocupaban del delito en gran escala, como el robo ejecutado por bandas de delincuentes. Los ancianos mantenían el orden en las aldeas, cuyos sistemas eran fascinantes y complicados, o por los agentes del terrateniente local. Así, el aldeano consideraba al gobierno principalmente como un agente recaudador de impuestos, que lo esquilmaba periódicamente, ya fuese como juez en casos de disputa, o como un ejército que lo saqueaba. No importaba mucho quién gobernara en Delhi: mogoles, marathas o ingleses. Su preocupación eran las cosechas, el próximo monzón y la visita anual del recaudador de impuestos.

El gobierno desplegaba una red de autoridad, por así decirlo, sobre la superficie de la sociedad indo-musulmana, un sistema de alambrado cargado de electricidad política. Ahora debemos considerar la energía que poseía para vitalizar este sistema y, en caso necesario, para defenderlo. Ya hemos hablado de los mansabdars, quienes desempeñaban los más altos puestos provinciales, y eran los instrumentos principales de la voluntad imperial. Por debajo de ellos estaban los funcionarios subordinados por todo el país, en su mayoría hindúes. Si un musulmán parecía capaz, se le daban oportunidades de ascender; si resultaba incompetente, se prefería a los hindúes. Así la administración cotidiana estaba principalmente en manos de hindúes de las castas de empleados (brahmanes y kayasthas). Éste había sido el caso aun bajo el gobierno de los beligerantes turcos (aunque no en una forma igualmente reconocida), y habría de serlo también bajo el gobierno de los ingleses, después de ellos. Mucho dependía de estos funcionarios subordinados porque poseían su propia cohesión interna independiente. Su ética pública era la lealtad a sus superiores, cualquiera que éstos fuesen. Pero había grados de lealtad, de acuerdo con el comportamiento del superior, y los grupos, tanto por su posición como por su talento, disponían de grandes recursos para la obstrucción y el sabotaje sutil. Recientemente se ha sugerido que la decadencia tanto de la autoridad mogola como de la inglesa no fue ajena al hecho de que ninguna de ellas pudo conservar su lealtad positiva debido a actos de política hostil abierta. En general, puede decirse que estos hombres respondieron de buena gana al liderazgo y a un trato cordial y, durante la mayor parte del periodo mogol, fueron leales servidores del régimen.

Además de estos agentes, imperiales y de otra índole, estaba el ejército. En su gran mayoría formado por los contingentes de los mansabdars, pero su posible utilización en contra del gobierno estaba restringida por la habitual ausencia del mansabdar de las tierras que tenía asignadas y de donde provenían sus ingresos, por la falta de un vínculo hereditario entre estas tierras y su familia, y por su tendencia a ahorrar dinero del mantenimiento de las tropas para emplearlo en la promoción y el fomento de sus propios intereses en la corte. Pero los mogoles también tenían otros recursos. Akbar tenía a su servicio directo a 12 000 jinetes pagados por él, preparados para cualquier emergencia. Además existía un cuerpo de 7 000 jóvenes nobles (ahadis), con una posición parecida a la de edecanes. También se mantenía un numeroso contingente de elefantes que, sin embargo, eran más útiles para transportar artillería y para fines de exhibición que para la lucha efectiva. Por último, lo más importante es que ellos monopolizaban la artillería recién introducida. Aun cuando en esa época era estorbosa e ineficiente, podía sin embargo habérselas rápidamente con las fortificaciones rebeldes ordinarias y abrir brechas en las murallas de los castillos más fuertes.

Así tenemos la imagen de una gran extensión de territorio llena de aldeas preocupadas sobre todo de la siembra, la recolección y el siguiente monzón, matizada sólo por unos cuantos grandes centros de poder político donde la ostentación, el lujo y una vida fecunda eran la regla general. De hecho se trataba por lo común de una economía de subsistencia. Pero esto no lo dice todo, porque también existía una gran actividad comercial, así como industrias importantes. En relación con la economía en su conjunto, eran actividades pequeñas pero importantes por sí mismas y producían una buena parte del excedente económico empleado en la administración pública y para sostener sus guerras. El movimiento comercial estaba severamente limitado por las dificultades del transporte; los artículos voluminosos sólo podían transportarse por las vías fluviales o por mar. Así sucedía con el azúcar de Bengala y de Madrás, o con el salitre de Bengala. Artículos de tipo intermedio, tales como añil, opio, tabaco y artículos de algodón, debían transportarse por agua a un precio razonable o convertirse en artículo de lujo, debido al costo del transporte. Los artículos suntuarios tales como oro, plata, marfil, sedas finas y muselinas finas eran transportados a lomo de camello a través de los desfiladeros del noroeste, o en carretas tiradas por bueyes en otras direcciones. El volumen del comercio puede medirse de acuerdo con el cálculo hecho por W. E. Moreland,1 quien señala que en tanto que 30 000 toneladas de mercancías eran transportadas anualmente por mar, sólo 500 toneladas llegaban a través de los desfiladeros a lomo de 3 000 camellos. La industria principal que dio fama a la India desde los tiempos clásicos y de la cual abastecía tanto al Oriente como al Occidente, era el algodón. En el sur era importante el comercio de especias, aunque la industria real estaba limitada a la costa de Malabar. La India tenía un comercio activo con el Medio Oriente y con Europa y los principales artículos de exportación eran productos textiles, añil, salitre y especias. A cambio, recibía productos suntuarios como vinos, artículos de fantasía y metales, especialmente plata en barras. Esto constituía el drenaje de plata de la India, pesadilla de los mercantilistas ingleses.

Los historiadores de la economía sostienen que los efectos de este comercio más bien eran marginales, no generales. Este comercio aumentaba la prosperidad en la zona donde se concentraban sus actividades; pero no del país en su conjunto. Así, Gujarat se beneficiaba de la industria del añil y Malabar del comercio de las especias. El labrador del interior resultaba poco afectado, en tanto que los artesanos, como los tejedores de la costa del Coromandel, tenían pocas ventajas sobre sus colegas, salvo un empleo estable y calificado. Las utilidades iban a dar a manos de los comerciantes que les daban trabajo.

Si bien el trabajador individual era un poco más próspero que los labradores comunes, no hay duda de que estas industrias aumentaban perceptiblemente la riqueza total de la India. El incremento no era suficiente para aumentar el nivel general, pero sí alcanzaba a mejorar los ingresos de la minoría seleccionada. Surge entonces la cuestión de cómo se gastaba todo el ingreso nacional. Parece haber pocas dudas acerca de que la mayor parte iba a dar, en una u otra forma, a manos de la administración. El excedente de la producción agrícola era mermado por el impuesto predial, el gobierno central o provincial tomaba para sí la mayor parte y el resto iba a dar a los terratenientes locales, con un pequeño residuo para las aldeas colectivamente, del cual se mantenían la vida corporativa de la aldea y sus servicios. Al cultivador directo le quedaba precisamente lo necesario para subsistir sin reserva alguna a fin de hacer frente a las hambrunas. La mayor parte del excedente de la industria iba a parar a manos de la administración a través de los derechos portuarios, provinciales y urbanos. Las sumas pagadas para eludir impuestos o para ayudar a funcionarios en apuros eran parte del mismo sistema. Algo lograban conservar los mercaderes, lo que formaba una reserva de capital que podían utilizar los príncipes en tiempos de guerra o de dificultades. Otro artículo que estaba libre del pago de impuestos era una parte de la plata en barras que se importaba anualmente y desaparecía bajo tierra. Parte de ella se convertía en capital de trabajo rústico, en forma de brazaletes y joyería, para gastos de matrimonio, ofrendas a los templos o garantía de anticipos para comprar semillas, etc., en tanto que el resto se enterraba, en pequeñas o grandes cantidades, pues no existían los bancos.

El excedente que iba a parar al gobierno de una u otra manera se dedicaba a sostener la administración central y sus funcionarios. Los salarios de los mansabdars, tomando en cuenta nuestras normas, parecen descomunales; pero debe recordarse que en ellos estaba incluido el mantenimiento de sus contingentes militares preadscritos. Así, un comandante de 5 000 soldados (el rango más alto en los primeros tiempos) gozaba de un salario equivalente a 24 000 libras esterlinas con un poder adquisitivo del tiempo de los Estuardos o en la época isabelina, cuando el ingreso total de Inglaterra era un poco inferior a un millón de libras. Doscientos años después, el salario de un gobernador general era de 25 000 libras anuales. Una vez descontado todo esto, todavía quedaba un margen considerable para el trabajo productivo. Pero, de hecho, relativamente poco era lo que se dedicaba a este objetivo. Un monarca prudente como Shah Jahan hubiera podido crear una reserva en lingotes de metal, que uno de sus sucesores hubiera podido disipar en la guerra o en la ostentación. El prestigio ordenaba un gasto ostentoso en pompa personal o magníficos edificios. A esto debemos la herencia arquitectónica mogola, del Taj Mahal para abajo. Fueron el equivalente mogol del pastel de chocolate de María Antonieta para los campesinos. Se le podía ver, pero no se podía subsistir de él. Los nobles siguieron el ejemplo imperial, y además se vieron obligados a gastar en pompa y boato debido al sistema oficial, que prácticamente confiscaba sus fortunas al morir. Una vez hechas todas esas deducciones, del excedente nacional anual poco le quedaba para dedicarlo a actividades productivas. La lista es breve y, dada la magnitud del problema, no resulta impresionante. Unos cuantos buenos puentes y sarais, algunos caminos troncales y la reparación del canal de Feroz Shah a Delhi es casi todo lo que hay que agregar. Los mogoles preferían un jardín a un canal y sus funcionarios optaban por construir una tumba en lugar de cavar un pozo. De esta manera se perdió la gran oportunidad de dedicar el excedente nacional concentrado a obras productivas; la India fue el escenario de una gran actividad económica, pero de poco progreso efectivo.

Se ha bordado mucho acerca de la prosperidad relativa de los indios bajo los mogoles y bajo el gobierno inglés. Sería mejor, en esta etapa, comparar a los indios con sus contemporáneos de Europa. Parece haber buenos fundamentos para pensar que el labrador indio medio tenía más que comer que su contraparte europeo,2 y no sufría mayor opresión de parte de sus señores. Es posible que la fuerza de la costumbre y las complejidades del sistema de castas le brindaran una mayor protección. Por otra parte, estaba más expuesto a sufrir las consecuencias de inundaciones y hambrunas, cuando sus gobernantes no podían ayudarlo aunque así lo hubieran querido. Las clases profesionales en ambas sociedades tenían una posición modesta pero segura, acaso ligeramente mejor en la India que en Europa. La clase mercantil, por otra parte, estaba constreñida por la autoridad, por el prejuicio de clase y de casta. No se atrevían a exhibir su riqueza como los comerciantes de Londres o de Amsterdam; en la corte aparecían más frecuentemente como víctimas de “apremios” que como respetables asesores financieros. Tomando todo en cuenta, la India mogola, con una población estimada en 100 millones de habitantes, disfrutó durante cerca de un siglo y medio de un nivel de vida comparable en términos generales con el de la Europa de su tiempo, aunque organizado de acuerdo con un modelo social y económico distinto. El campesino tenía un poco más que comer, el comerciante menos oportunidades de gastar. La mayoría de los viajeros europeos comentaron la extrema pobreza del campo, pero debemos recordar que antes de la revolución agrícola también había una extrema pobreza entre los campesinos europeos. La gran ventaja de la Europa de entonces sobre la India era la acumulación de capital y la inversión por parte de los comerciantes, y un gasto más productivo por parte de los gobiernos.

Un observador que visitara solamente las ciudades de la India mogola podría haber supuesto que la India era principalmente un país musulmán con unos cuantos desocupados paganos y que la lengua común era el persa. Aparecerían ante sus ojos mezquitas, tumbas musulmanas, palacios y tropas por todas partes, y sonaría en sus oídos la lengua persa o algo parecido. La primera impresión desaparecería tan pronto como se internara en el país, pero la segunda lo seguiría en todos los centros de poder de toda la India. Era parte de la capa cultural persa que los mogoles pusieron sobre toda la India, y que es su contribución característica al país. Esta influencia es casi equivalente a lo que el profesor Toynbee denominaría una civilización malograda. Los mogoles mismos eran turcos. Las primeras generaciones hablaban la lengua turca, de modo que el persa era sólo una segunda lengua. Llevaron consigo diversos signos de su origen nómada, como el título turco de khan, la trenza en forma de cola de caballo, la afición a la carne de caballo y a la cacería, las enormes borracheras y la arquitectura de sus salas públicas, que eran como tiendas de campaña hechas de piedra. Pero sucumbieron ante el encanto de la radiante cultura persa, y la adoptaron en forma tan completa que fue ella la que legaron a la India. Tenían el celo propio del converso hacia su nueva fe. Para ellos las cosas persas eran la civilización, de modo que sus actitudes muestran la fuerza de la convicción más firme. Los estudiosos de la cultura podrán analizar en el futuro (ninguno lo ha hecho hasta ahora) el contraste en el desarrollo de los mogoles y el de los turcos otomanos en la India y en Turquía, respectivamente: los unos imbuidos de la cultura persa que llevaban consigo como una enfermedad infecciosa, y los otros tratando de vivir por su cuenta sin interesarse tanto en las ideas persas como en las griegas.

Es cierto que el persa era conocido en la India desde antes de los mogoles. Los turcos del sultanato lo usaron para cuestiones literarias y de negocios, y en los siglos XIII y XIV Delhi fue un centro literario de la lengua persa. Pero esta gente era tan poca, su influencia tenía un alcance sumamente limitado y su perspectiva estaba demasiado alejada de la población hindú que el idioma persa difícilmente podía ejercer alguna influencia sobre el país en su conjunto. Los gobernantes reunían poetas de la misma manera en que los millonarios norteamericanos coleccionan cuadros; el persa no ejerció una influencia más general en ellos que el franco-normando en la Inglaterra normanda. Para la época de los mogoles, todo el ambiente de sentimientos y relaciones había cambiado. Interiormente, las dos comunidades comenzaban a integrarse, por lo que una estaba mejor dispuesta que antes a tomar prestado de la otra; exteriormente, Persia se había recuperado de la agonía de la conquista mongola; era un gran imperio por derecho propio, y tenía el prestigio del poder así como el de las letras. De civilizar a sus conquistadores había pasado a conquistar a sus bárbaros.

El primer elemento de esta conquista fue la lengua persa. Era la lengua del gobierno hablada por todo el país debido a la amplia red administrativa mogola. Su prestigio cultural hizo que fuera estudiada por los jóvenes ambiciosos de todas partes, como símbolo de cultura y como herramienta para hacer carrera. La belleza y la diversidad de su literatura se apoderaron hasta del más utilitarista de sus estudiosos, en tanto que su fondo premusulmán ejercía una atracción sobre los hindúes que el árabe nunca pudo tener. El gran paso dado por la influencia persa fue el uso de su lengua por la nobleza y la clase ministerial hindú. Esto fue consolidado por la colaboración entre Akbar y los rajputes. A partir de entonces, el persa se convirtió en la lengua de la diplomacia en toda la India, la lengua de las cortes rajputes (como el francés en la Inglaterra de Enrique III), y la mercancía corriente del empleado hindú. Cuando, en el siglo XVIII, el misionero Swartz se presentó ante el rajá hindú de Tanjore, en el extremo sur del país, conversaron en persa. Los estudiantes hindúes de Delhi seleccionaron normalmente los cursos de persa como una de sus materias de estudio para obtener el grado hasta el estallido de la segunda Guerra Mundial.

Otro signo de la influencia persa se muestra en las artes. La arquitectura mogola puede seguirse desde su fase inicial, casi puramente persa, en un edificio como la tumba de Homayun (1560), pasando por el estilo indomusulmán de la época de Akbar hasta su apoteosis en el Taj Mahal, que sólo pudo haber sido construido en la India y no sin el antecedente de la influencia persa. En la pintura, las ideas persas se combinaron con la tradición india local para producir las miniaturas mogolas que continuaron hasta el siglo XIX. El amor de los persas por las flores y el agua encontró su expresión formal en el jardín mogol. Uno de los primeros actos de Babur cuando llegó a Agra fue diseñar un jardín; uno de los actos finales del último emperador fue hacer lo mismo. La historia continúa con las artes decorativas; los estilos y las costumbres persas pueden verse por igual en los palacios hindúes y en las casas con jardín de los musulmanes. El vestido de los mogoles originalmente era turco, pero recibió muchas influencias del refinamiento persa. Finalmente, estableció una norma para la nobleza de todas partes. La vestimenta india del señor Nehru se remonta, en última instancia, a orígenes persas. El amor de los persas por la poesía y el canto encontró una rápida respuesta en los corazones indios, pero fue el ejemplo mogol el que hizo de esta preferencia una convención social, de modo que una mushaira o asamblea pública de poetas para recitar poemas ante un auditorio crítico fuese un acontecimiento tan importante en la India septentrional como un encuentro deportivo en la Inglaterra actual. Finalmente podemos advertir que Persia, por medio de los mogoles, se convirtió en escuela de modales para el Indostán. Las formas hindúes fueron consideradas rústicas, y en ese respecto la influencia mogola ha persistido hasta nuestros tiempos.

Podemos preguntar, en conclusión, si la influencia persa penetró en el mundo de las ideas y cuál ha sido su influencia en la India. La mística y el libre pensamiento de los sufís fueron llevados a la India hindú y musulmana a través de los grandes poetas persas. En relación con lo religioso estas ideas pueden compararse con la escuela bhakti o devocional de los santones hindúes; ilustraban los conceptos existentes en lugar de modificarlos. Pero, indudablemente, favorecieron un eclecticismo entre ambos campos y cierta comprensión mutua. El movimiento de entendimiento por el lado musulmán, que duró un siglo desde los tiempos de Akbar, fue producto persa. La idea persa de la monarquía como una institución divina, que se remonta a un pasado premusulmán, estaba relacionada con las ideas religiosas. Hemos visto cómo esta idea fue aprovechada por Akbar y podemos decir que la noción, aunque no en la forma impresa por Akbar, estaba en verdad naturalizada. La reina Victoria heredó algo de esa mística cuando fue proclamada gobernante directa del país en 1858.

Los gustos, las ideas y las actitudes persas están tan profundamente arraigadas en la vida de la India septentrional que con frecuencia se las considera productos locales. Aunque ya no se habla el persa, su hija, la lengua urdu, a través del hindi, continúa ejerciendo su influencia y se habla extensamente en la India y es una de las lenguas oficiales de Paquistán. El hindustani, la lengua de uso cotidiano en el norte, le debe mucho. Pero acaso la más duradera de las influencias persas fuese la administrativa. Persia dio o revivió en la India la idea imperial con un jefe semisagrado, y con él una estructura imperial. La nomenclatura y los conceptos administrativos persas penetraron tan profundamente que se les ha encontrado incluso entre los rebeldes marathas que luchaban por liberarse de los mogoles. Los mogoles readaptaron en la India la idea de una administración ordenada omnipresente. Los ingleses no hubieran podido organizar a la India en la forma en que lo hicieron si el pueblo no hubiera estado ya preparado, por así decirlo, para adoptar la idea de unidad. En consecuencia, tampoco la India independiente se hubiera desarrollado tan rápidamente en unidad y fuerza. En ocasiones se ha llamado a Nehru un gran mogol; fue su heredero en un sentido más real de lo que acaso él mismo advirtiera. La India unida de hoy no habría sido posible sin ellos.

1 W. E. Moreland, India at the Death of Akbar, pp. 220-221 y 236-237.

2 Véase W. E. Moreland, op. cit., cap. 8.

IV. LOS GRANDES MOGOLES

EL SIGLO XVII fue la gran época de los mogoles. Para la Europa contemporánea, la India era la tierra del “gran mogol”, al mismo nivel de la gran Sofía de Constantinopla y el gran sha de Persia. Su pompa y su lujo intrigaban y su poder impresionaba a los extranjeros. La descripción del imperio en toda su grandeza hecha por Bernier fue algo así como un best seller y popularizó la política mogola de tal manera que impulsó a Dryden a escribir su Tragedia de Aurangzeb. China, que entonces pasaba por una etapa de transición, de una dinastía autóctona Ming a una extranjera o Manchú Ching, les merecía relativamente poca atención.

Puede decirse que en este tiempo el imperio descansaba sobre cuatro pilares principales. Estos pilares eran: la personalidad del emperador, la alianza o el acuerdo con los rajputes, la política de tolerancia y el equilibrio de poder. Los cuatro fueron herederos de la época de Akbar; el segundo y el tercero, fueron su creación deliberada, y el cuarto fue la situación que dejó a sus sucesores. Aunque cuarteados y un tanto vacilantes, en términos generales estos pilares permanecieron en pie durante todo el periodo, de modo que el imperio parecía majestuoso y seguro aun en sus últimos momentos. En 1700 todavía comprendía una superficie mayor que la de la India inglesa, sin Birmania, y esto sin los auxilios con que pudo contarse posteriormente, tales como el telégrafo, los ferrocarriles o los abastecimientos del exterior. La palabra de Aurangzeb era obedecida desde más allá de Madrás, en el sur, hasta Bengala en el oriente, y Kabul y Madakshán en el noroeste. La alianza de los rajputes y la tolerancia hindú son sustentos básicos de este periodo; son los otros dos pilares los que nos ofrecen, por así decirlo, los motivos para la acción del periodo. La frase “equilibrio de poder” puede sonar extraña en vista de nuestra reciente afirmación de que Akbar nunca lo reconoció. Esto es cierto; Akbar, como la mayor parte de sus antecesores y de sus sucesores hasta la época actual, consideró a la India como una e indivisible. La extensión del poder a los límites geográficos no era una agresión, según ellos, sino una expresión de la ley natural. Sin embargo, de hecho existía una situación del poder en 1600 que podría describirse como un equilibrio. Este equilibrio adoptó dos formas: externa e interna. El equilibrio externo se relacionaba con la dinastía Safavida, con la cual los mogoles compartían (con la posesión de Kabul, Kandahar y Badakshán) el dominio del altiplano iraní. Símbolo de su rivalidad fueron las diversas suertes que tuvo Kandahar, finalmente tomada por los persas en 1649. Pero ninguno de los dos quería derrocar al otro, porque la existencia de cada uno de ellos entrañaba ventajas para el contrario. Para la India, el poder persa era una salvaguarda contra las invasiones nómadas procedentes del Asia central; mientras éste existiera, podían proseguirse los programas de conquista en el sur con relativa seguridad. Para Persia, los mogoles mantenían en orden a los inquietos afganos, y le proporcionaban una relativa seguridad para tratar con los turcos otomanos en Occidente, que todavía pasaban por una etapa de expansión.

Pero, además de este equilibrio externo, relativamente estable (mientras los dos imperios se mantuvieron juntos) y de otro tácitamente aceptado por ambos, existía un equilibrio interno e inestable, que los mogoles nunca aceptaron sino como un estado de cosas provisional. Éste estaba integrado por los Estados independientes, principalmente musulmanes, de la India central y meridional. Los Estados musulmanes eran herederos del reino bahmini, que a su vez se había separado del sultanato de Delhi, por lo que desde el punto de vista legal podían ser calificados de rebeldes. Sin embargo, la razón real de la agresión era el dogma de la indivisibilidad de la India. El más ortodoxo de los emperadores, Aurangzeb, resultó ser el más implacable de los anexionistas. Fue necesario que casi llegara el fin del siglo para extinguir el último reino musulmán del Decán, y por ese tiempo surgió un nuevo poder hindú en el flanco occidental mogol. Fue la existencia de Persia la que estimuló la actividad de los mogoles en los reinos del noroeste y del Decán en el sur, los que proporcionaron tanto un foco de actividad imperial como una salida para la energía militar excedente. Sin este equilibrio del poder, inaceptable para los mogoles y gradualmente trastornado, como lo fue, el imperio pudo haberse fracturado en disensiones internas a mediados del siglo XVIII. Unas cuantas fechas en el calendario del imperialismo ilustrarán lo que hemos dicho. En el frente persa se perdió Kandahar en 1622 y fue recuperada en 1638 y perdida finalmente en 1649. En el Decán, Ahmadnagar fue tomada en 1616 y el resto del reino en 1632. Bijapur y Golconda, aunque sufrieron fuertes presiones en la década de 1650, sólo se extinguieron en 1686 y 1687, respectivamente. A partir de entonces, Aurangzeb luchó contra los marathas hasta su muerte, ocurrida en 1707.

Si el pilar del equilibrio fue de tal naturaleza que los mogoles no lo reconocieron, y encaminaron todos sus esfuerzos para destruirlo, el pilar de la personalidad debe recibir todo el crédito. El largo reinado de Akbar, que se prolongó durante 49 años, y su avasalladora personalidad deberían considerarse factores que pudieran haber aplastado toda iniciativa en sus hijos. Sin embargo, su sucesor Jahangir (1605-1627), aunque cruel y aficionado a la bebida, demostró tener la capacidad necesaria para mantener el imperio que recibió y aun para ampliarlo, y poseía una personalidad propia. La temprana muerte de su hermano le evitó tener que entrar en una guerra por la sucesión del imperio y sólo tuvo que atender a una breve rebelión de su hijo mayor Khusrau. Junto con su vicio de la bebida, mal carácter y crueldad, demostró tener un bien desarrollado sentido artístico de tal forma que se convirtió en una especie de presidente vitalicio de los artistas indios, además de amor a la naturaleza y sentido del humor. Su afecto a la emperatriz Nur Jahan es bien conocido y se le conmemoró mediante una emisión especial de mohurs de oro. Escribió sus propias memorias y él y su corte aparecen vívidamente retratados en la obra del embajador inglés sir Thomas Roe, quien pasó casi cuatro años (1615-1619) siguiendo a la corte mogola, de un campamento a otro, en busca de privilegios comerciales.1

Shah Jahan era un hombre de mayor valía, aunque, a juicio del que esto escribe, menos atractivo que Jahangir, a pesar de sus evidentes defectos. Shah Jahan era hombre de gran capacidad ejecutiva, a lo cual se agregaba su amor a la magnificencia y su refinado sentido artístico, especialmente en arquitectura. Fue en cierto sentido el director arquitectónico de su época y parece haber pocas dudas de que los grandes edificios de su reinado, el Taj Mahal, el Fuerte de Delhi y Jama Masjid, así como la reconstrucción del Fuerte de Agra, no habrían sido lo que son de haber faltado su inspiración y su dirección. A estas notables dotes añadía una capacidad de afecto que se revela en su matrimonio con Mumtaz Mahal. Con esto por lo general suele terminarse la lista, pero existe otro aspecto. Su romántico amor no dudó en exponer a Mumtaz a los rigores de los viajes fuese cual fuere su estado de salud, de modo que ella murió a los 39 años, después de dar a luz a su decimocuarto hijo. En su juventud no sólo fue ambicioso, sino cruel y vengativo en grado innecesario. Más mesurado que su padre, fue también más despiadado. Cuando ascendió al poder hizo ejecutar a todos sus familiares mongoles colaterales varones, descendientes de sus hermanos y tíos, aunque en ese tiempo todos fueran de poca importancia política. En sus últimos años se aficionó a los placeres sensuales: era un sibarita, en grado tal que se hizo notorio por ello, aun en una época tan poco puritana. La tristeza de sus días posteriores en gran medida fue reflejo directo de los actos de sus primeros años. El patético prisionero del Fuerte de Agra que miraba melancólicamente a través del Jamuna, en dirección del Taj, de hecho era un anciano que había llegado al poder mediante su crueldad y que lo perdió por su desenfreno. Como gobernante dirigió firmemente a la India durante 30 años y dejó tras de sí una leyenda de magnificencia, de justicia brutal y de prosperidad.

Si a la figura de Shah Jahan se le ha dado un aura de romanticismo excesivo, la de su hijo y sucesor Aurangzeb ha sido injustamente denigrada. Su ascenso al poder después de una terrible guerra civil y del encarcelamiento de su padre y de la destrucción de hermanos, hijo y sobrino, fue lo que los europeos supieron de él cuando se publicaron los Viajes de Bernier en 1670. Autores posteriores compararon su intolerancia con la tolerancia de Akbar, y su fracaso ante los marathas con los triunfos de Akbar con los rajputes. Constituía el reverso de la medalla del genio de Akbar, y ésta es en general la representación habitual de su persona actualmente, salvo en Paquistán, donde muchos afirman que fue el gobernante musulmán más grande de la India. Se olvida que gobernó a la India casi tanto tiempo como Akbar (más de 48 años) y que dejó un imperio más grande que el que recibió. De hecho, aunque el ascenso de Aurangzeb al poder fue despiadado y dramático, no lo fue más que el de otros de su raza. Aurangzeb triunfó no sólo porque fuera más cruel, sino porque era más eficiente y más diestro en el arte entonces habitual de manejar el Estado con su trasfondo de disimulo. Nunca derramó sangre innecesariamente; no sacrificó a su padre y sólo eliminó a aquellos que “tocaban el cetro”. Una vez afianzado en el poder, demostró ser un administrador firme y capaz que mantuvo las riendas del poder en sus manos hasta su muerte a la edad de 88 años. Carecía del magnetismo de su padre y de su bisabuelo, pero, por sí mismo, supo inspirar respeto, incluso terror. En su vida privada fue sencillo y austero en notable contraste con el resto de los grandes mogoles. En materia de religión fue musulmán sunnita ortodoxo y se consideró a sí mismo un gobernante musulmán modelo. Difería de Akbar en que conscientemente toleraba a los hindúes en lugar de tratarlos como a iguales, pero su pretendida intolerancia apenas es sólo una leyenda hostil basada en actos aislados, como la erección de una mezquita en el lugar de un templo en Benarés.

El reinado de Aurangzeb en realidad se divide en dos porciones casi iguales. Los primeros 23 años principalmente fueron continuación de la administración de Shah Jahan, con una nota de austeridad. Mantuvo en orden a los marathas, a los jats y a los miembros de las tribus del extremo noroeste. El emperador residía con gran pompa y aparato en Delhi o viajaba en gran estilo a Cachemira. Desde 1681 prácticamente llevó su capital al Decán, donde pasó el resto de su vida en campaña, dirigiendo el derrocamiento de los dos reinos del Decán que todavía quedaban en 1686-1687 e intentando infructuosamente aplastar la rebelión de los marathas. El firme administrador del primer periodo pasó a ser el anciano combatiente del segundo. Juntamente con el cambio de ocupación tuvo lugar un cambio de carácter. El político sutil y despiadado se convirtió en un asceta y un sabio, en un santo de acuerdo con el punto de vista musulmán; pasaba largas horas en oración, ayunaba, copiaba el Corán y vertía su alma en atormentadas cartas. Sin embargo, nunca perdió las riendas del poder; se decía que el mayor de sus hijo vivos, que estaba en el lejano Kabul, nunca recibió sin temblar una carta de su padre. El ogro mogol de los historiadores populares de hecho era un estadista de los más capaces y un personaje sutil y sumamente complejo.

La galería de los grandes mogoles se completa con Bahadur Shah, hijo de Aurangzeb, al cual suele pasarse por alto debido a que su reinado duró escasamente cinco años. Era ya un anciano (de acuerdo con las normas de la época) de 63 años cuando ascendió al poder, pero sus hechos en la vejez bastarían para acreditar a la mayor parte de los hombres en su mejor edad. En la habitual guerra por la sucesión demostró resolución, destreza e inusitado sentido humanitario. Llegó a un acuerdo con los implacables marathas, tranquilizó a los rajputes, derrotó decisivamente a los sikhs en el Punjab y tomó al último gurú a su servicio. Viajó extensamente por todo su reino y sólo fue a descansar en Lahore los últimos meses de su vida.

Durante el siglo XVII ocurrieron determinados acontecimientos que habrían de tener un efecto decisivo en el siglo XVIII y posteriormente. Tuvo lugar lo que podría denominarse un movimiento intelectual musulmán, que sembró las primeras semillas del Paquistán del futuro. Los primeros mogoles eran “reyes por profesión” y musulmanes por nacimiento o por obra de las circunstancias. Como sus antepasados del Asia central, consideraban a los gobernados como un rebaño o como una manada a la que había que atender y explotar y no convertirla ni perseguirla. Con Akbar aparecieron las ideas persas del sufismo, o sea, las ideas liberales. Se hizo énfasis en la religión interior y en la tendencia a encontrar principios espirituales comunes por debajo de las distintas formas exteriores. A pesar de la desaparición del culto de Akbar, esta inclinación hacia el pensamiento sincrético continuó y encontró otro patrocinador real en Dara Shikoh, príncipe heredero de la corona de Shah Jahan. Aurangzeb representó la reacción contra esta tendencia, surgida en el siglo XVII por obra del pensador Sheikh Ahmad Sirhindi. Éste pretendió reconciliar el legalismo sunni con la religión del espíritu y así rechazar la tendencia al sincretismo con el hinduismo. Recalcó el aspecto del islamismo como un cuerpo de creyentes y como una creencia, al mismo tiempo. En esta forma dio a los musulmanes indios una segunda ancla con la cual hacer frente a la tormenta que se avecinaba. Cuando el comandante de los creyentes en la India (el emperador) ya no pudo comandar y el poder temporal se desplomó, pudo apoyarse en la soberanía de Dios y en la congregación de los fieles. El concepto mogol del imperio era uno en todo el país hindú; Sirhindi aportó el germen para un Estado musulmán en la India.

En la India hindú también tuvieron lugar ciertos desarrollos, poco advertidos en su época pero de consecuencias para el futuro. El movimiento bhakti, o “religión del corazón”, dirigido hacia una deidad particular, se extendió desde la India occidental entre los marathas, hasta el Punjab, en donde el gurú Nanak (1469-1539) fundó la secta que posteriormente sería conocida como de los sikhs. En el siglo XVI Chaitanya, devoto del Señor Krishna, introdujo el movimiento en Bengala y lo llevó al territorio del interior del país con la restauración de Brindabán, la ciudad santa de Krishna, en el Jamuna. Estos movimientos ocasionaron cierto relajamiento de los vínculos de casta, aunque también tendieron a forjar otros nuevos. Pero todos ellos utilizaban la lengua vernácula como vehículo de su doctrina y así influyeron en el desarrollo de las lenguas indias modernas, como el marathi y el bengalí. La medida en que estas lenguas superaron la etapa de dialectos y adquirieron personalidad lingüística hacia el siglo XIX, se debió a la influencia de estos cultos. El hindi debe mucho a Tulsi Das, poeta de Benarés (1534-1623), cuya versión del Ramayana, el poema épico en sánscrito de Rama y Sita y, casi podríamos decir, la Biblia del pueblo de la India septentrional en esa lengua, sentó las bases del hindi moderno.

A estos acontecimientos religiosos y literarios, que modificaron la perspectiva del pueblo y ensombrecieron el futuro, deben agregarse los más obvios, tanto religiosos como políticos. En el norte tuvo lugar el surgimiento y la transformación de los sikhs. Al principio formaron una secta sincrética que trató de unir las dos grandes comunidades. El gurú Nanak era hombre de paz, que tomó en préstamo del islamismo ideas como el monoteísmo y la fraternidad. Sus sucesores gradualmente se involucraron en la política local y actuaron como jefes locales. El primer choque con los mogoles se efectuó cuando el gurú respaldó a la facción perdedora al subir al poder Jahangir, pues apoyó a su descarriado hijo, Khusrau. El rompimiento total se presentó cuando Aurangzeb ejecutó al gurú Tegh Bahadur en 1675. Su sucesor, el gurú Gobind, completó la transformación de la secta en una organización religiosa militante distinta del hinduismo y del islamismo. Aunque poco antes de su muerte se sometió a Bahdur Shah, el conflicto había sido demasiado profundo para que fuera posible una reconciliación y la nueva comunidad mostraba una notable inclinación antimusulmana. Lo que tomó del islamismo al calor del conflicto, no fue menos notable. La prohibición islámica de ingerir alcohol fue igualada por una prohibición similar del tabaco; se agregó carne a la dieta permitida. Los nuevos sikhs hallaron en el Granth Sahib un libro sagrado como el Corán; proscribieron la idolatría y las castas como los musulmanes; tuvieron sus propios guerreros sagrados en los akalis (similares a los ghazis musulmanes) y su idea del martirio en la lucha contraparte del concepto musulmán de jehad o guerra santa. Durante casi 300 años los sikhs han perturbado y gobernado alternativamente el Punjab, y su influencia perturbadora continúa.

El movimiento más grande de todos, el que ha atraído la atención de la mayoría de los historiadores, es el de los marathas. Este pueblo rústico, diestro y vigoroso, que ocupaba los Ghats occidentales, se derramó sobre la estrecha llanura costera del Konkán y cruzó el Decán en dirección de la India central. Estaba formado por una minoría sumamente inteligente y exclusivista de brahmanes y por una mayoría de miembros de la clase shudra o labradores. Eran de corta estatura y robustos, de aspecto agradable en apariencia, pero nerviosos y sufridos, tenaces, emprendedores y perseverantes. Vivían en un país pobre, tenían pocos monumentos del pasado y poco gusto por los placeres de la vida. Hasta entonces no habían tenido historia, pero sí un sentido de pertenencia que es uno de los requisitos previos del sentimiento nacional. Es difícil decir por qué surgieron de pronto con tal brillantez en el siglo XVII, a menos que aceptemos la teoría de los grandes hombres y lo atribuyamos todo a Sivaji. Tampoco podemos decir que la intolerancia o la invasión musulmanas iniciaran un movimiento nacional hindú. De haber sido así, ¿por qué no se alzaron en los siglos XIV y XV, contra los bahminis musulmanes, mucho más activos que Bijapur en el siglo XVI y no más tolerantes que los mogoles? El surgimiento de los marathas sigue siendo, a mi juicio, uno de los muchos misterios históricos del pasado indio. Las soluciones ofrecidas hasta ahora en realidad son evasiones, y debemos concentrarnos en el hecho de su aparición. En el siglo XVII los jefes marathas entraron al servicio de los Estados musulmanes locales, y uno de ellos, Shahji, era un feudatario de Bijapur. La decrepitud de este Estado tentó a su hijo Sivaji a aumentar las posesiones de su padre por cuenta propia. Los excesos condujeron a la rebelión y el general Afzal Khan fue enviado a sofocarla. Sivaji lo eliminó (en 1659) en el curso de una negociación privada, al abrazarlo con unas garras de acero atadas en los dedos. Este incidente todavía vive en el recuerdo tanto de los marathas como de los musulmanes. Sivaji era ya independiente, demasiado fuerte para el débil gobierno de Bijapur, demasiado alejado e insignificante para los mogoles. Puso remedio a esa situación saqueando en 1664 el importante puerto mogol de Surat, ocasión en la que solamente los comerciantes ingleses pudieron defenderse exitosamente en sus almacenes. A ello siguieron las campañas de los mogoles, y el rajput Jai Singh lo obligó a rendir cuentas. Se intentó llegar a un acuerdo siguiendo los métodos puestos en práctica —por Akbar en el acuerdo con los rajputes— y Sivaji se trasladó a la corte por Aurangzeb en Agra. Pero las negociaciones se rompieron debido a mutuas sospechas. Una escapatoria novelesca, un viaje temerario y genio para la dirección hicieron que Sivaji, en la época de su muerte, en 1680, fuera el amo de un reino compacto y bien organizado en la India occidental. Su genio no sólo consistió en superar las técnicas guerreras de los mogoles con la táctica de la guerrilla, sino asimismo uniendo al pueblo, a los brahmanes conscientes de las castas y a los shudras independientes, en un todo armonioso. La defensa de la vaca y del país, de la religión y del solar nativo, fue el grito de guerra. Tanto el nacionalismo maratha como el hinduismo maratha eran un Estado nacional regional en embrión.

La lucha se reinició al ir Aurangzeb al Decán en 1681, se intensificó después de la caída de los reinos del Decán y se prolongó durante 26 años, hasta la muerte del emperador. Se extendió en toda la región del Decán y en el remoto sur. Generalmente se dice que agotó al imperio y arruinó su moral, en suma, que quebrantó el imperio, así como el corazón del emperador. Esto es una burda exageración, porque ya hemos advertido hasta qué punto Bahadur Shah habría de restaurar el vigor del imperio en escasos cinco años. Es cierto que consumió riquezas y abatió la moral, pero por lo común se pasa por alto otro hecho igualmente importante. En el transcurso de la lucha se destruyó el bien estructurado reino maratha de Sivaji. Los intrépidos patriotas, famosos por su moderación hacia sus enemigos y por su consideración respecto de los civiles,2 se habían convertido en temibles asaltantes, notables por su rapacidad y crueldad, así como por su temeridad. Habrían de difundir esta reputación por todo el territorio de la India, hasta el punto en que su nombre llegó a ser temido tanto por hindúes como por musulmanes. La independencia de los marathas subsistió, pero a costas del nacionalismo maratha. Lo que surgió fue una especie de imperialismo maratha que llegó a considerar al resto de la India como su legítimo campo de operaciones. El liderazgo maratha no fue aceptado por la India debido a que se habían hecho acreedores a su odio. Se les odiaba porque el hierro había entrado en sus almas en el transcurso de la lucha contra los mogoles. El intento de los marathas por obtener el Imperio indio fue derrotado antes de comenzar por el octogenario Aurangzeb. Los marathas se volvieron demasiado crueles y agresivos para ser aceptados como dirigentes nacionales, y les faltó el poder para imponerse permanentemente en todo el país.

1 The Embassy of Sir T. Roe to India, ed. sir W. Foster, O. U. P., 1926.

2 Contamos con el testimonio del historiador musulmán Khafi Khan respecto de esta actitud.

V. LOS EUROPEOS Y LA INDIA MOGOLA

DEL MISMO MODO que los historiadores europeos de la India antigua han podido sobreestimar la influencia griega en la India debido a su interés natural y al conveniente hábito griego de dejar registros escritos, el historiador moderno se ha visto tentado a hacer destacar excesivamente el papel desempeñado por los europeos en la India de los mogoles antes de 1700. Y la razón es muy similar. Naturalmente interesaron a sus propios autores, dejaron muchos y excelentes archivos, mucho más fáciles de estudiar que aquellos dejados por los persas a la India misma. Misioneros jesuitas y viajeros profesionales escribieron informes cuidadosos y bien informados, en tanto que los comerciantes integraban grandes colecciones de informes detallados. El historiador moderno tenía un motivo del que careció el historiador antiguo: los europeos en la India de los mogoles siempre pudieron ser considerados como la sombra del futuro, en tanto que los griegos y su influencia se desvanecían entre las nieblas de la leyenda y la especulación.

El interés de los europeos por la India ha persistido desde los tiempos clásicos, y por razones convincentes. La India tenía mucho que dar a Europa en la forma concreta de especias, textiles y otros productos orientales. Las mejores narraciones clásicas son en rigor las comerciales. Cuando se perdió el contacto directo, con la caída de Roma y el surgimiento de los árabes musulmanes, el comercio se efectuó por obra de intermediarios. A fines de la Edad Media aumentó, con la creciente prosperidad de Europa. Debe recordarse que el comercio de especias no sólo era un comercio suntuario en aquel tiempo. Las especias se necesitaban para conservar la carne durante el invierno (era necesario sacrificar el ganado a fines del otoño, pues en la estación fría no había forrajes) y para combatir el mal sabor que adquiría al envejecer. El vino, a falta de métodos antiguos o modernos de añejamiento, tenía que ser “sazonado” con especias. Este comercio sufrió dos amenazas a fines de la Edad Media. Una de ellas fue la amenaza de la invasión de los mongoles y turcos, que desorganizó las rutas terrestres y amagó con cerrar la ruta por mar a través de Egipto, y la otra fue la amenaza de monopolio compartido entre venecianos y egipcios. El celo de los cruzados contra los musulmanes y el celo comercial contra el monopolio de las especias fueron los motivos que enviaron a Colón a América en 1492 y a Vasco da Gama a Calicut en 1498.

A esto siguió el episodio del Imperio portugués en la India. Vasco da Gama dijo a los primeros indios que encontró en la costa de Malabar que iba en busca de “cristianos y especias”. Los cristianos en que pensaba eran un pueblo legendario al que había que rescatar del cerco musulmán, y quienes le ayudarían en sus cruzadas; de hecho, probablemente eran los abisinios, a quienes Vasco da Gama nunca halló. Pero los portugueses sí encontraron cristianos en el mismo Malabar, descendientes de otros cristianos que habían colonizado el lugar por lo menos desde el siglo IV d.C. Los portugueses pronto advirtieron que Malabar era un centro de reexportación de especias de las Indias Orientales, tan importante para esa actividad como para vender sus propias limitadas variedades de pimientos y cardamomo. También encontraron que el comercio con Egipto, y por lo tanto con Europa, estaba en manos de comerciantes árabes. De modo que elaboraron una estrategia doble. Se estableció una serie de baluartes a fin de dominar tanto las Indias Orientales como el Mar de Arabia. El objeto de dominar las primeras era controlar el comercio de especias en sus fuentes principales, desde Java hasta las Islas Molucas (tierra nativa del clavo), y el del último era interrumpir el comercio de las especias, en manos de los árabes desde el sur de la India hasta Egipto y el Golfo Pérsico. De esta manera, el comercio europeo de especias se dirigiría a barcos portugueses, y podrían cobrarse derechos (por medio de un sistema de licencias) a todo el resto del comercio marítimo del Océano Índico. Los portugueses lograron sus propósitos debido en gran medida al poder superior de sus barcos —cuyos cañones podían hundir a la mayor parte de los “barcos del país” de la época—, a la resistencia y a la temeridad de sus capitanes y marineros y al genio de Alfonso de Albuquerque.1 Fue él quien se apoderó de Goa, en la costa occidental de la India, en 1510, quitándosela al sultán de Bijapur y convirtiéndola en capital del Imperio oriental portugués. Sus baluartes, aparte de Goa, eran Socotra en el Mar Rojo (no pudo apoderarse de Adén), Ormuz en el Golfo Pérsico, Diu en Gujarat, Malaca, estación comercial del Lejano Oriente y el comercio de especias en las Indias Orientales, y Macao en China. La función de Goa era inspeccionar Malabar; la de los tres lugares mencionados después, controlar el tránsito de peregrinos a La Meca, así como el comercio general a Egipto, Irak y Persia, y la de Malaca, en controlar las especias de las Indias Orientales en su fuente.

El sistema funcionó, si se toman en cuenta las distancias y los recursos involucrados con notable éxito durante cerca de un siglo, y después se desplomó debido a los acontecimientos de Europa. Aquí nos ocuparemos solamente de sus efectos en la India. Los portugueses nunca intentaron realizar conquistas en gran escala, pero sí intervinieron en los asuntos indios y llevaron con ellos su cultura. Desde el punto de vista político, su dominio del mar molestó a los gobernantes mogoles y a los musulmanes que le precedieron debido a la cuota que cobraban al comercio que salía del puerto de Surat, así como a los peregrinos. En la toma y la conservación de sus baluartes adquirieron una reputación de crueldad y de perfidia porque sus prácticas en ambos puntos eran inferiores a las normas indias prevalecientes. Estaban profundamente imbuidos de la idea de que con un infiel no es necesario hacer válida promesa alguna. A partir de este periodo, la palabra feringi (lit. farangi, franco) adquirió el carácter oprobioso del que aún hoy en día se perciben ecos. En religión eran intolerantes hasta el extremo de no permitir templos hindúes en Goa y de introducir la Inquisición (1560), medidas ambas que pueden ser consideradas como inferiores al nivel de la India, e hicieron gala de ello en su rudo trato a los cristianos sirios de Malabar a fin de asegurar su sumisión a la supremacía de Roma.

Desde el punto de vista social la política de Albuquerque, al fomentar los matrimonios entre razas distintas, tuvo importantes resultados. Su propósito era integrar una población de sangre portuguesa y que estuviera empapada en la cultura católica portuguesa para que por razones de raza y de gusto habitara las colonias portuguesas y en esa forma integrara una guarnición permanente que se perpetuara a sí misma. El resultado de esa fusión fueron los llamados lusoindios y ahora goaneses o goanos. Su sangre es principalmente india, su religión es la católica y su perspectiva es parcialmente occidental. En tiempos recientes se han esparcido por todo el territorio de la India como comerciantes y profesionales, como una versión menos exitosa de los parsis. Desde tiempos antiguos abandonaron las colonias portuguesas y formaron comunidades propias, que tendían al desorden y a la piratería. Una de esas comunidades establecida en Hughli, fue suprimida por Shah Jahan en 1632. Tampoco estas actividades mejoraron la reputación de los feringi.

Los portugueses que navegaron con Vasco da Gama eran hombres del renacimiento católico y sus sucesores estuvieron bajo la influencia de la Contrareforma. Cultura y religión estaban inextricablemente mezcladas y resultaba imposible decir dónde terminaba lo católico y dónde principiaba lo portugués renacentista. Así el Occidente que por primera vez se puso en contacto con la India en los tiempos modernos lo hizo con una investidura católica ibérica, con una textura extrañamente similar a la de la cultura indoislámica que encontró. En ambas, la religión y la cultura formaban algo así como una prenda de vestir sin costura; ambas eran claramente distintas en sus creencias, dogmáticas en sus expresiones e inclinadas a la intolerancia. Acaso sea ésta la razón por la cual todos los ricos dotes de la Europa renacentista, tal como fueron importados por los portugueses, dejaron tan poca huella en la India en general. Jahangir admiraba sus pinturas y las hizo copiar. El halo, tomado por Europa de los budistas, fue devuelto a la India por los portugueses. Akbar escuchaba con interés las disertaciones de los padres jesuitas. El Nuevo Testamento fue traducido al persa. Pero esto fue prácticamente todo. El Occidente, aunque mezclara su sangre portuguesa con la sangre india, siguió siendo culturalmente ajeno y estéril. El legado de Portugal y de la Europa del siglo XVI a la India está constituido por los goanos, la comunidad católica en la India con sus misiones iniciadas por el entusiasta san Francisco Javier, una lingua franca de la cual aún se encuentran huellas en los puertos y un tenue olor a intolerancia. El primer asalto cultural de Occidente en la India había fracasado.

La siguiente incursión europea a la India fue estrictamente comercial y llegó del norte protestante. En 1580 España invadió Portugal, y ello agregó un nuevo peso a la carga del imperio que Portugal comenzaba a considerar demasiado pesada. La nueva población mixta era valiente y leal, pero se sentía arraigada en su nativa tierra oriental y no se mostraba dispuesta a arriesgar todo en nuevas aventuras. El éxito había producido riqueza, y la riqueza al estilo oriental incluía la debilitante institución de la esclavitud en gran escala. España estaba sumamente atareada en Europa y en el Nuevo Mundo y se inclinaba a dejar las posesiones portuguesas a que se arreglaran por su cuenta. En Europa los monopolistas de especias eran los españoles de Portugal, con sus depósitos en Lisboa y Amberes. Los holandeses, en rebelión triunfante contra españoles e ingleses y habiendo adquirido de nuevo confianza en sí mismos después de la cuestión de la Armada en 1588, se mostraban poco dispuestos a seguir tolerando esta situación. Éste fue el origen de las empresas comerciales que resumen el contacto de Europa con la India en el siglo XVII.

Los holandeses enviaron su primera flota al Oriente en 1595. Como eran comerciantes realistas, fueron directamente a la fuente del comercio de especias en las Indias Orientales, se establecieron en Batavia (ahora denominada, como antes de su llegada, Jakarta), y procedieron a expulsar a los portugueses. Después establecieron una cadena de puestos comerciales hasta Ceilán y Ciudad del Cabo para conectarse con su sede nacional, y procedieron a elaborar una vasta red de comercio asiático, mediante la cual pensaron obtener los recursos necesarios para comprar las especias sin tener que recurrir a la plata en barras que escaseaba crónicamente en la Europa septentrional. La India figuraba en sus propósitos solamente como un eslabón de su gran cadena comercial. Era la fuente de productos textiles para la venta en las Indias Orientales a cambio de especias, en tanto que el extremo sur y Ceilán eran valiosos por sus propias ofertas de pimienta, cardamomo y canela. Los holandeses poseyeron “fábricas” o almacenes en lugares tan lejanos como Agra, pero no tomaron parte en la política ni establecieron contactos culturales. Sus excéntricas tumbas en Surat y sus “fábricas” en Cochin y Negapatam son sus principales monumentos conmemorativos en la India. Sólo en Ceilán ejercieron el dominio en las llanuras, desde Colombo, y dejaron un monumento vivo en la comunidad burgher.

Los ingleses formaron su Compañía de las Indias Orientales el último día del año 1600. Tenían la misma visión comercial de los holandeses y comenzaron a navegar con el mismo destino. Pero encontraron una fría recepción. Tan pronto como lograron los holandeses vencer al enemigo común —los portugueses— comenzaron a mostrarse celosos de los comerciantes ingleses. Su finalidad era el monopolio, no la coexistencia, y sus correligionarios protestantes eran para ellos tan intrusos como los católicos. El capital de la compañía inglesa era apenas la décima parte del de la holandesa,2 en aquel tiempo; de modo que la lucha fue desigual. La fricción culminó en lo que se conoce como la Matanza de Amboyna en 1623, cuando los holandeses se apoderaron del puesto comercial inglés de ese lugar y ejecutaron a sus ocupantes. No se obtuvo reparación alguna y a partir de entonces los ingleses tuvieron que conformarse con desempeñar un papel de segunda importancia en las Indias Orientales. El éxito de los holandeses en la conservación de su mercado de las Indias Orientales fue lo que determinó que los ingleses se concentraran en la India como una segunda opción. De no ser por ello, acaso no hubiera existido el Imperio británico en la India.

La India era una segunda opción porque no tenía especias excepto en el extremo sur, donde nadie podía establecer un monopolio frente a otros europeos o a los gobernantes indios locales. Las especias ocupaban poco espacio y eran escasas en Europa, y por ello sumamente lucrativas; el primer barco holandés cargado de clavo rindió una utilidad de 2500%. Los principales productos indios, como textiles, salitre y azúcar, eran mucho más voluminosos y costosos de transportar y además se producían en condiciones de mucha mayor competencia. El margen de utilidad, por lo tanto, era muy inferior y el trabajo para obtenerlo mucho mayor. Los holandeses llegaron a dominar la producción de especias así como su mercado, de modo que pudieron comprar a los precios fijados por ellos en las Indias Orientales y vender, también a un precio fijado por ellos, en Europa. En la India, en cambio, los comerciantes tenían que competir tanto con otros europeos como con comerciantes locales a fin de poder adquirir sus productos en condiciones de gran competitividad, y tenían que vérselas con gobiernos generalmente fuertes a los que no se podía amedrentar, sino que a menudo había que ganárselos a un costo muy alto.

En la India, los comerciantes ingleses encontraron al punto la oposición de los portugueses. Pero recibieron la ayuda de tres factores: la impopularidad de los portugueses cuyo dominio del Mar de Arabia así como del tráfico de los peregrinos agraviaba a los mogoles; los menguados recursos de los portugueses, vinculados como se encontraban a España y fuertemente presionados por los holandeses en el oriente y el norte y, finalmente, por la destreza de los propios ingleses para maniobrar en el mar. Los ingleses fueron primero a Surat y solicitaron privilegios de la corte de los mogoles. Pero no podían hacer gran cosa mientras los portugueses tuvieran el dominio del mar. Por esta razón, los esfuerzos del capitán Hawkins entre 1607 y 1611, que llegó a ser un buen compañero de Jahangir y fue designado mansab de 400 hombres, no valieron de nada. El primer cambio de fortuna se manifestó en 1612, cuando los barcos de la compañía derrotaron a los portugueses en el estuario de Swally, frente a Surat. Entonces los mogoles se mostraron dispuestos a sostener conversaciones y a ello siguió la embajada de sir Thomas Roe, irritable y lleno de prejuicios, pero persona mucho más importante que Hawkins. El segundo cambio lo constituyó el acuerdo celebrado con los mogoles en 1618, por el cual la compañía obtuvo importantes privilegios a cambio de proteger el tráfico marítimo comercial, así como el tránsito de los peregrinos contra los portugueses. La compañía tácitamente pasó a ser el auxiliar marítimo del imperio. Este acuerdo determinó las relaciones de la compañía con los mogoles durante todo el siglo XVII. El tercer cambio fue el sitio de Ormuz en el Golfo Pérsico, junto con los persas, y su liberación en 1622 del dominio portugués después de una resistencia heroica. Los portugueses fueron vencidos, pero debe acreditárseles el haber caído peleando.

A partir de entonces la compañía amplió continuamente sus actividades. Su primera casa matriz (desde 1612) estuvo en Surat, y después fue trasladada a Bombay en 1674 (regalo de boda de la princesa portuguesa Catarina, esposa de Carlos II, transferido a la compañía). En 1640 se estableció una factoría en Madrás, en un predio arrendado por uno de los últimos gobernantes de Vijayanagar. Sin embargo, para 1700 también ellos eran súbditos de los mogoles. En Bengala, atractiva por el salitre y las sedas, se estableció una factoría en Hughli, lugar que fue abandonado en 1690 en favor de Calcuta, pantano lleno de malaria pero que tenía la ventaja de contar con un fondeadero de aguas profundas. Las relaciones en general fueron armoniosas, salvo un tiempo en que sir Josiah Child, ambicioso presidente de la compañía, pensó que había llegado el momento de “echar los cimientos de un dominio inglés amplio, firmemente basado y seguro en la India para todo el porvenir”. Su expedición a Chittagong fue un fracaso; los comerciantes ingleses fueron expulsados de Bengala y Surat por los funcionarios de Aurangzeb. La factoría de Calcuta, con sus establecimientos fortificados del Fuerte William, fue resultado de este episodio. A partir de entonces, una escarmentada compañía tuvo buen cuidado de no volver a desafiar al imperio, hasta que en 1756 difícilmente quedó algo que desafiar. Durante algún tiempo se vio envuelta en una lucha con una compañía rival hasta que ambas se unieron en 1708, al formar la United Company. Sus esfuerzos posteriores para obtener privilegios se hicieron respetuosamente a través de la embajada de Surman ante la corte de los mogoles (1714-1717).

El sistema de comercio que se desarrolló tuvo como característica rendimientos constantes en lugar de ganancias espectaculares, lo que presuponía una razonable tranquilidad en el país. En el Occidente, los principales productos eran géneros de algodón, hilo de algodón y añil de Gujarat; de la costa de Malabar llegaba pimienta y otras especias que podían comprarse a intermediarios procedentes de Ceilán y las Indias Orientales; de Madrás y el sudeste también llegaban géneros de algodón, hilo y azúcar; de Bengala, especialmente sedas y salitre. El comercio de opio habría de llegar a desarrollarse posteriormente. A cambio de sus productos, la India compraba metales como estaño, plomo y azogue; novedades, especialmente mecánicas, tapicería y marfiles. Pero estas compras nunca igualaron los pagos que hacía la compañía. La India tomaba poco del producto habitual producido por Inglaterra, por lo que el saldo tenía que pagarse con plata en barras. La fuga de plata que esto significaba hizo que la compañía fuera blanco de ataques en Inglaterra, lo cual la obligó a buscar otros medios de pago a través del comercio interasiático. Estas condiciones de difícil competencia hicieron que los comerciantes ingleses se dedicaran a estudiar condiciones, mercados y costumbres locales mucho más de cerca que los holandeses con sus monopolios. Al obtener un conocimiento detallado de la situación que privaba en la India y una idea del carácter indio, inadvertidamente obtuvieron una excelente preparación para su futuro debut en el escenario político indio. Los mercaderes ingleses hubiesen sido monopolistas de haber podido, como lo demuestran algunos de sus procedimientos posteriores en Malabar; pero su obligada aceptación de métodos competitivos resultó, en rigor, una excelente preparación para los acontecimientos futuros. Aprendieron los métodos comunes de negociación con su regateo, sus promesas y sus evasiones, sus entendimientos implícitos y sus presiones secretas. En el proceso adquirieron una destreza para tratar con los indios que ni siquiera los franceses, con sus modales mucho más atrayentes, lograron jamás.

Los únicos otros comerciantes europeos de importancia fueron los franceses. Su compañía fue fundada por Colbert en 1664, pero estaba tan vinculada al Estado que su fortuna oscilaba según los altibajos de las carreras de los ministros y los vaivenes de la política. Sólo en 1720, con Dumas en Pondicherry y con Dupleix en Chandernagar, revivieron rápidamente sus fortunas. Los daneses tenían establecimientos en Tranquebar, pero eran más importantes por sus actividades misioneras que por su comercio. Acaso fuera ésta la primera intervención de índole cultural perceptible del Occidente protestante en la India. Dio al sur de la India la figura singularmente atractiva de Frederick Christian Swartz, pero en otros sentidos causó tan poca impresión que probablemente no fueron muchos los indios que se enteraron de su existencia. El emperador también probó su suerte desde los Países Bajos, pero su Compañía de Ostende tuvo corta vida y un triste destino.

Sin embargo, los miembros de compañías organizadas estaban lejos de ser los únicos europeos en la India mogola. Había europeos regados por todo el país con diversos pretextos. También viajeros con fines legítimos. Algunos se emplearon en el servicio del país, como el más grande de todos ellos, François Bernier, con el mogol Omrah Danishmand Khan. Otros practicaron su profesión, como el joyero Travernier, quien nos ha dejado una descripción de experto del trono del Pavo Real, o el doctor Gemelli Carreri, quien ya nos legó una descripción clásica de Aurangzeb en sus últimos años. También había artesanos, como Austin de Burdeos, quien fue el responsable del trabajo de incrustación en el pórtico del trono en Delhi, o Gerónimo Verroneo, quien estuvo relacionado con el Taj. Los mogoles recibían de buen grado a los artistas y artesanos extranjeros y también daban la bienvenida a los poetas de otros países, pues ello contribuía a aumentar su gloria. Por último, había aventureros puros y simples. El prototipo de estos personajes fue el veneciano Niccolo Manucci, quien fue a la India cuando tenía 16 años. Comenzó una pintoresca carrera como artillero con Dara Shikoh; a la derrota de éste, se dedicó a la medicina (porque Aurangzeb insistía en que los artilleros europeos debían cargar y apuntar los cañones) y continuó sus actividades como curandero, hasta que murió en el sur en el siglo XVIII, dejando extensas memorias llenas de anécdotas tan divertidas como poco creíbles.3

Así pues, la India de los mogoles no careció de relaciones con los europeos. Comerció con ellos y ocasionalmente los combatió. Les dio ocupación, trató de superarlos en astucia y pensó que los comprendía. No había mística alguna acerca de ellos. En la India se pensó que se les conocía la medida, y se les consideraba peones en los interminables juegos de la política y del comercio. En cuanto a la influencia cultural, hubo poca o ninguna, pero no puede hacerse siquiera una comparación con la influencia de los portugueses en el siglo XVI. La India tuvo que ver principalmente con los europeos del norte, y a sus ojos parecieron pesados, astutos e insulsos, pero de ninguna manera peligrosos.

1 Capitán general de 1509 a 1515.

2 De 50 000 a 540 000 libras.

3 Storia do Mogor, ed. W. Irvine, 3 vols.

VI. DECADENCIA, COLAPSO Y CONFUSIÓN

LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XVIII en la India está ocupada por el colapso del Imperio mogol y la lucha por el poder entre sus posibles sucesores. Los mogoles nunca habían logrado integrar realmente al país. Su estructura cultural indopersa puede describirse como una civilización aristocrática abortada, cuyas raíces no alcanzaron tal profundidad en el suelo indio que les hiciera posible soportar las tormentas que desgarraron el parasol imperial que la cubría. Los mogoles habían ofrecido una idea, pero no una creencia suficientemente fuerte en un modo de vida. Por lo tanto, del debilitamiento del poder imperial no surgió un renacimiento encabezado por algunos dirigentes, sino una liberación de fuerzas elementales. Al desaparecer el respeto al imperio, también se desvaneció la buena disposición para pactar y dejar vivir a los demás. Concesiones y actitudes de los emperadores que anteriormente hubiesen sido recibidas con gratitud y exaltadas como medidas magistrales, no encontraban ya respuesta, y finalmente con desdén los ingleses experimentan esto por sí mismos, porque la presión del poder tiende a doblar el espejo del juicio, deformando así la imagen de la opinión pública. ¿De qué servía abolir el jizya o impuesto de capitación sobre los no creyentes si ya nadie tenía el poder de exigirlo?

La visible decadencia del imperio puede fecharse a partir de 1712, año en que muere Bahadur Shah I. Pero siguió siendo una institución aparentemente imponente hasta la década de 1750, y fueron pocos los que pensaron que su ruina era inevitable. La primera etapa del proceso la constituyeron las guerras de sucesión, que dejaban a un títere en manos de los que hacían y deshacían reyes. Los “hacedores de reyes” se equivocaron cuando la tercera de sus designaciones recayó en un joven hábil, que los eliminó en el transcurso de dos años. Este joven era Mohamed Shah, quien reinó durante 29 años, hasta 1748. Era uno de esos gobernantes que, como Luis XV, tuvo el acierto de saber dividir a sus contrarios pero no el vigor para gobernar por sí mismo, y quien pudo presidir mas no inspirar. Bajo su dirección no zozobró el imperio, pero navegó a la deriva, cada vez más cerca de las rocas. Verdaderamente el suyo fue un caso de aprés moi le déluge.

A partir de 1720 se inició la siguiente etapa, cuando el imperio quedó prácticamente dividido en dos partes. Asaf Jah, Nizam-ul-mulk, viendo frustradas sus intenciones reformistas como ministro en jefe en Delhi, se retiró a sus provincias del Decán y se convirtió en el gobernante prácticamente independiente de la mitad meridional del imperio, desde Hyderabad. Aunque nunca hubo coemperadores, la división pudiera ser comparada con la de las mitades oriental y occidental del Imperio romano. Fueron aliados antes que rivales y, como en el caso de Bizancio, la fundación más reciente logró sobrevivir en mucho el colapso de la primera. El imperio había aplastado a los sikhs en 1716 durante una generación, pero se encontró impotente ante el ataque de los marathas. En 1738 los marathas saquearon los suburbios de Delhi y dictaron una paz que dividió las dos mitades del imperio debido a la cesión de la provincia de Malwa. En 1739 tuvo lugar la humillación infligida por la invasión del rey persa Nadir Shah. Negligencia, ineptitud, consejos divididos y traición ocasionaron el desastre militar de Karnal, la ocupación de Delhi, la matanza y el saqueo en gran escala. Con todo, cuando Nadir Shah dio la espalda, llevando en su bagaje el trono del Pavo Real, el imperio pareció recobrarse y aun rechazó la primera de las incursiones afganas en 1748. Con la muerte de Mohamed Shah, inmediatamente después de su victoria, se inició el desplome. Una guerra civil entre ministros rivales dejó en el poder a un jovenzuelo impetuoso y despiadado, que asesinó a dos emperadores y demandó la presencia de los marathas antes de pasar al olvido. El sur era ya dominio del Nizam. Nadir Shah se apropió de Kabul en 1739. Sind y el fértil Gujarat junto con Surat le siguieron en 1750, el próspero Oudh en 1754 con la derrota del primer ministro, y el marcial Punjab cayó ante los afganos ese mismo año. Bengala todavía enviaba tributo, pero prácticamente era independiente.

La causa de este desplome usualmente se atribuye a la debilidad de los emperadores. Ésta ciertamente fue una de las causas, ya que la personalidad era uno de los principales pilares del imperio. Pero no fue la única causa, ni necesariamente la más importante. Otra fue la política de Aurangzeb, al tratar el imperio como un Estado musulmán, en lugar de considerarlo como un Estado indio en el cual el islamismo era la religión oficial. Era demasiado cauteloso para agraviar a los hindúes en conjunto, a pesar de algunos actos específicos de intolerancia; pero su apoyo pasivo y aprecio previos se convirtieron en indiferencia y desdén. Los grupos de tradición marcial, como los sikhs y los jats, fueron alentados a rebelarse. Los rajputes ya no se consideraron socios del imperio y aunque algunos Estados como Jaipur continuaron siendo aliados, lo hicieron sin entusiasmo alguno. El imperio en decadencia se convirtió en algo propio de los musulmanes, que no correspondía apuntalar a los hindúes. Después ocurrió la pérdida de la corriente continua de aventureros procedentes de Afganistán, Persia y Turkestán, que habían aportado vigor, lealtad y capacidad al imperio. Los afganos estaban muy ocupados en Persia, donde derrocaron a la monarquía Safaví en 1722, y establecieron otra por su cuenta. Los persas trataban de contener a los afganos y, después de la muerte de Nadir Shah en 1746, a las nuevas disensiones surgidas entre ellos mismos. Los turcos pasaban por uno de esos periodos de contracción del Asia central que seguían a los de expansión, acerca de los cuales no se ha dado todavía ninguna explicación satisfactoria.

Todas estas causas tuvieron su efecto, pero aún puede dudarse que ofrezcan la explicación cabal. Además existía, a mi juicio, un malestar interno, una especie de pérdida general de brío por parte de la comunidad musulmana. Los mogoles mismos habían perdido el sentido de que su misión era gobernar. Los musulmanes no tenían sentido de destino y valoraban al imperio sólo como una escala para el poder personal. Los llamados “reformadores” eran ancianos como el Nizam que representaban los “buenos tiempos pasados” y los métodos más estrictos de Aurangzeb. No tenían visión alguna del futuro, y nunca se ha salvado nada mirando hacia atrás. Así, los hombres mejor capacitados, en lugar de cooperar para el bien común, se labraban reinos para sí mismos ante la confusión general. Y los teólogos más concienzudos, como Shah Wali-ullah, en lugar de incitar a los musulmanes a que se reagruparan alrededor del trono, se refugiaban en el concepto de la comunidad de los creyentes y miraban sólo hacia Dios. En esta atmósfera, la valentía del joven Shah Alam o la destreza de Mirza Najaf Khan se perdieron en la corriente general del cinismo, el oportunismo y la apatía.

Si la mano mogola que empuñaba el cetro se debilitaba, no faltaban quienes desearan darle el golpe de gracia. Los más notorios de ellos fueron los persas, con su fulminante ataque contra Delhi en 1738-1739. Pero, como sucede con tanta frecuencia a los historiadores europeos de Oriente, el amor a lo dramático ha deformado la perspectiva histórica. La invasión persa fue una hoguera momentánea en la mitad de un incendio, un golpe sin efectos posteriores. Los verdaderos competidores estaban en otra parte. Los primeros eran los marathas, cuya temeridad y firmeza les habían permitido sobrevivir a la invasión mogola y acumular fuerza y confianza en el proceso. Cierto, Aurangzeb había fracturado el compacto reino maratha al punto de no poder repararse. Pero la lucha con los mogoles había hecho mucho más. Confirmaba a los marathas en su fe en la guerra de guerrillas y en su amor al saqueo; su movilidad y la lentitud de sus adversarios les habían hecho pensar que el territorio entero de la India era suyo. En tiempos de Sivaji la tierra estaba dividida en swarajya, o territorio nacional, donde prevalecía la administración establecida, y mughlai, o tierra extranjera, que legítimamente podía ser objeto de incursiones. A estos territorios se aplicaron, de acuerdo con el éxito militar de los marathas, las exacciones del chauth (la cuarta parte del producto de la tierra) y del sar-deshmukhi (la décima parte del mismo). Autores marathas posteriores han sugerido que estas demandas incluían la protección de los territorios sujetos a estos impuestos, contra las demandas de otros o contra la imposición de ulteriores exigencias de parte de ellos mismos; pero en la práctica son pocos los indicios que han podido encontrarse. De hecho, se trataba de la participación del ingreso, que tomaban para sí los fuertes y que se destinaba a darles mayor fuerza todavía. El sistema implicaba disputas interminables, gran incertidumbre y opresión. Es fácil ver por qué se odiaba a los marathas en todo el territorio de la India, excepción hecha de Maharashtra y de los distritos hindúes de Bengala occidental, y Rajasthán nada menos.

En los años que siguieron a la muerte de Aurangzeb tuvo lugar una rápida transformación del reino de Sivaji en una confederación encabezada por un ministro hereditario llamado Peshwa. Shahu, nieto de Sivaji, volvió a Satara con costumbres y atuendos mogoles. En 1714 confió el poder a la familia brahmana Bhat, cuyos miembros gobernaban la tierra nativa de los marathas. Maharashtra todavía era pobre y estéril, pero el resto de la India parecía abierto, de modo que se tomó la decisión de expandir el territorio. Al decidir dirigirse hacia el norte y no hacia el sur, Shahu hizo la fortuna de los Peshwa, porque en el sur otros ministros eran sus iguales, en tanto que en el norte los generales eran sus subordinados. Una vez tomada la decisión, la expansión fue tan rápida que surgió el problema de contener a los generales. Hasta la batalla de Panipat, en 1761, esto se logró mediante diversos recursos, tales como hacer que los generales enviaran parte del chauth al Peshwa en Poona y darles tierras en el territorio nativo, que podían ser confiscadas si el beneficiario observaba mala conducta. Por estos medios, para 1750 los marathas se habían extendido a través de la India central hasta Orissa, que ocuparon, y Bengala, a la cual atacaron. Se hallaban bajo la autoridad general de los Peshwa, pero estaban dividiéndose cada vez más profundamente en cinco secciones. Los mismos Peshwa dominaban Maharashtra desde Poona, los Gaekwar la mayor parte de Gujarat desde Baroda, los Bhonsla la India central desde Nagpur, en tanto que los dos oficiales más activos, Holkar y Sindia, establecieron sus cuarteles generales respectivamente en Indore y Gwalior. Todos estos oficiales trasfirieron su poder, como los Peshwa, a sus descendientes, de modo que los que comenzaron por ser cinco mandos en el ejército se desarrollaron para formar un Estado matriz y cuatro dependencias en gran parte autónomas.

El acontecimiento que transformó el poder maratha del estatus de un imperio en la India al de un competidor por el imperio de la India fue la cesión de Malwa por los mogoles en 1738. Por la brecha así creada entre Hyderabad y Delhi se precipitaron por el oriente hasta el mar en Orissa y amenazaron a Bengala. Por el norte comenzaron a acosar a los rajputes, siempre bravos pero atados por la tradición. Para 1750 estaban preparados para avanzar hacia el norte, en caso de que cayera Delhi.

Delhi cayó, pero los golpes verdaderamente fatales llegaron una vez más del noroeste, por obra de los afganos. Durante todo el periodo mogol lo que hoy es Afganistán estuvo dividido entre los imperios persa y mogol. Persia tenía Herat, la India y Kabul, y Kandahar era objeto de disputa. Los tribeños, entonces y posteriormente, eran una molestia, pero las rutas principales se mantenían abiertas mediante una combinación de subsidios a los jefes y expediciones punitivas. A principios del siglo XVIII, una rebelión de los afganos derrocó a la monarquía persa, y aunque durante algún tiempo fue apaciguada por Nadir Shah, su objetivo era un poder afgano independiente que en ocasiones se dilataba hasta alcanzar dimensiones imperiales y otras apenas era un poco más que unas cuantas jefaturas. Los afganos encontraron en Ahmad Shah Abdali un soldado de genio. Sin amilanarse por la repulsa de que fuera objeto en Sirhind en 1748, gradualmente sojuzgó el Punjab y después se apoderó de Delhi y la saqueó en 1756-1757. El desesperado ministro mogol se apoyó entonces en los marathas, ya profundamente envueltos en la política imperial. A partir de este momento la lucha por el poder entre mogoles, marathas y afganos se convirtió en un duelo entre marathas y afganos. Los marathas vieron el poder del imperio al alcance de su mano. El Peshwa aceptó el reto, hizo retroceder a los afganos y habló de “saltar sobre las murallas de Attock”. Cuando los afganos pudieron contar con el apoyo de los indios, envió a su primo, el Bhao Sahib, con un armamento formidable. Sin embargo, Ahmad Shah se le adelantó y llegó a la batalla decisiva de Panipat en condiciones desfavorables. El 13 de enero de 1761 él y el heredero del Peshwa fueron muertos y su ejército destruido en una forma tan completa que los marathas no volvieron a incursionar en el norte durante una década. El Peshwa siguió a su primo y murió unos cuantos meses después por la vejación sufrida.

La batalla de Panipat fue decisiva, pero en un sentido negativo. El imperio parecía al alcance de Ahmad Shah. Pero, en aquel momento, sus partidarios se amotinaron demandando la paga de dos años de sus sueldos atrasados, y lo obligaron a retirarse a Afganistán. Así, el cetro imperial les fue negado tanto a los afganos como a los marathas. La India septentrional quedó ante un vacío de poder que varios aventureros trataron vanamente de llenar durante los siguientes 40 años. El mismo Ahmad Shah y sus sucesores nunca lograron llegar más allá de Lahore, y el Punjab gradualmente se les escapó de las manos. El otro contendiente principal ciertamente se recuperó, pero nunca del todo. La confederación controlada por los Peshwa se disolvió en cinco Estados prácticamente independientes, y fue con ellos, y no con la antigua confederación, con quienes los ingleses tuvieron que tratar. El gobierno de los Peshwa en Poona fue perturbado por disensiones internas en tanto que los otros cuatro pasaban su tiempo en ampliar sus fronteras o en luchar por obtener la supremacía alternativamente. Los dos jefes del norte, Sindia y Holkar, eran los más destacados, y de ellos Madhu Rao Sindia mostró señales de genio. Pero después de obtener el dominio de Delhi, de derrotar a los rajputes y a su rival Holkar, y de obtener el poder en Poona, murió en 1794, precisamente cuando parecía que podría ser el predestinado constructor de imperios. Delhi y la región ubicada a su alrededor quedaron bajo el gobierno nominal de Ahmad Shah, quien gobernaba en nombre del emperador descarriado Shah Alam. De esto surgió el reino de Delhi, especie de reflejo crepuscular del poder mogol. Su independencia terminó cuando Shah Alam pidió ayuda a Sindia en 1785. Después fue cegado por un jefe afgano medio loco en 1788 y no fue sino un pensionario, primero de Sindia y después de los ingleses.

Aún falta el Punjab. Los sikhs, quienes de secta religiosa devocional se habían transformado en hermandad militante antimusulmana en el siglo XVII, fueron cruelmente reprimidos por los mogoles a principios del siglo XVIII y finalmente, en 1716, arrojados a las laderas de las montañas (donde todavía pueden verse sus refugios fuertes en las colinas). A medida que la autoridad de los mogoles se desvanecía en el Punjab a partir de 1750, ellos reaparecían en las llanuras en pequeñas partidas errantes. Activos, agresivos y sostenidos por una fe militante, pronto operaban en todo el Punjab desde la cordillera de Salt hasta las cercanías de Delhi. Estaban divididos en 12 fraternidades, o misls, y gradualmente establecieron varios pequeños Estados, algunos de los cuales, como Patiala, duraron hasta que el país alcanzó su independencia en 1947. Para fines del siglo habían encontrado un jefe de genio en la persona de Ranjit Singh quien, habiendo asegurado el dominio de Lahore en 1799, emprendió la reintegración del Punjab.

Así, las consecuencias de la batalla de Panipat dejaron a la India como un mar embravecido en marea alta, furioso y tumultuoso pero dividido y carente de dirección. La idea de la unidad y de la autoridad imperial persistió, pero su encarnación mogola se había desvanecido. Es interesante especular acerca de lo que pudo haber sucedido si la gran anarquía de 40 años se hubiese prolongado indefinidamente sin la intervención extranjera. El periodo produjo algunos dirigentes notables, quienes en otras circunstancias podrían haber fundado, cada uno, un imperio y una dinastía. Sin embargo, tal como sucedieron las cosas, solían anularse mutuamente, y así dejar el camino libre a un tercer partido con ventajas especiales, procedente de otro mundo. En el norte podemos aventurar que un dominio maratha con Sindia, que controlara Delhi, Rajasthán y buena parte de la India central, habría tenido que enfrentarse a un decidido poder sikh en el Punjab. Oudh y Bengala podrían haber continuado bajo el gobierno musulmán, para caer víctimas del vencedor de la lucha anterior. Estas zonas mostraban pocas señales de energía o de resurgimiento en aquel periodo. En el sur Haidar Alí, el brillante aventurero de Mysore, y su hijo Tipu, casi igualmente capaz, no habrían sostenido guerra alguna con los ingleses que los estorbara. Muy bien podrían haber construido un Imperio musulmán en Vijayanagar, y absorbido al Estado ex mogol de Hyderabad. De suceder las cosas al contrario en la lucha anterior se habrían enfrentado al Peshwa maratha en la India central y occidental. Es difícil ver un término a las guerras que las habrían seguido o medir la pobreza y la miseria que las habrían acompañado, porque es difícil imaginar a cualquiera de los dirigentes triunfantes sobre los demás. A falta de una decisión precisa, la intervención occidental tendría que haberse presentado en alguna forma en el siglo XIX, porque la India era un trofeo económico demasiado valioso para abandonarla a su suerte en un mundo que se contraía rápidamente.

La India no fue abandonada a sus solas fuerzas, pero es importante comprender que las condiciones favorables a la intervención existían antes de que tuviera lugar dicha intervención, y que esas condiciones fueron autoinducidas. Antes de que los ingleses o los franceses intervinieran, había en la India incontables personas en espera de ayuda, fuese para llevar adelante sus ambiciones o para salvar sus bienes. El auténtico inicio de la intervención surgió de la rivalidad comercial y política anglofrancesa en la India y en Europa. A fines del siglo XVII y a principios del XVIII, el producto que obtenía Francia en la India no era lo suficientemente grande para que los ingleses consideraran que valía la pena enviar tropas. Por lo tanto, las dos compañías declararon su neutralidad y continuaron sus actividades comerciales. Pero entre 1720 y 1740 el comercio de la compañía francesa decuplicó su valor, hasta llegar a cerca de la mitad del de la compañía inglesa, establecida con anterioridad, valuado poco más o menos en 880 000 libras esterlinas. Los intereses de ambos países en la India eran ya considerables. Los ingleses se dedicaban activamente a comerciar con añil, salitre, algodón, seda y especias; tenían un comercio cada vez más cuantioso con China y fuertes intereses en Inglaterra misma, como agentes navieros y comerciales. El valor del comercio era más de 10% de los ingresos públicos de la Gran Bretaña en aquel tiempo.

La ocasión para intervenir se presentó cuando Federico el Grande de Prusia se apoderó de Silesia en 1740. En la guerra de sucesión austriaca que siguió (1740-1748), Inglaterra y Francia estaban en bandos opuestos de las coaliciones rivales. En una nueva versión de la Guerra de Siete Años (1756-1763), las alianzas se trocaron, e Inglaterra, aunque apoyando al bando contrario, de nuevo se encontró en oposición a Francia. Estas dos guerras, de origen totalmente europeo, constituyeron el punto político clave en la historia de la India moderna. En la primera guerra, se trató de una simple competencia entre las dos compañías respaldadas por sus respectivos Estados. En 1746, una flota francesa hizo posible la captura de Madrás, pero las disputas evitaron que cayera en sus manos el fuerte subordinado St. David. En 1748, una flota inglesa retornó y Pondicherry fue atacada sin éxito. Por el tratado de Aix-la-Chapelle, celebrado el mismo año, Madrás fue cambiada a los franceses por la isla de Cabo Bretón en América del Norte. Aparentemente se había restaurado el statu quo, pero de hecho habían sucedido dos cosas importantes. Ambos partidos habían sentido el poder de los cañones desembarcados para los asedios y Dupleix, el gobernador francés, había concebido la posibilidad de utilizar dicho poder para obtener ayuda dentro del país mismo. Era hombre de notable energía y de gran habilidad diplomática, con una visión penetrante de las realidades de la política local, aunque obstaculizado por su carencia de conocimientos militares y por una nerviosa sensibilidad que le hacía difícil entenderse con sus colegas. En aquellos días se quebrantó la autoridad del Nizam, de cuyos dominios formaba parte la zona Carnática, con sus asentamientos europeos. Esto ofreció la oportunidad para la segunda fase de la lucha, que puede denominarse guerra privada de Dupleix. En 1748 murió el viejo Nizam, hombre de la escuela de Aurangzeb, y por otra parte surgieron rivalidades acerca de la gubernatura de la zona Carnática. La ayuda francesa aseguró la derrota del nuevo gobernador nombrado por el Nizam con tanta facilidad que Dupleix se vio tentado a ir más lejos. Al ser asesinado el nuevo Nizam, pudo colocar en el trono de Hyderabad a un Nizam de hechura suya, con el apoyo de un cuerpo de tropas francesas al mando del competente oficial De Bussy. El objeto de todo esto era asfixiar a Madrás, rodeándola de un territorio hostil. Al adelantar el plan, la compañía inglesa se vio obligada a apoyar a Mohamed Alí, hijo del gobernador derrotado en 1749. Éste se hizo fuerte en el baluarte rocoso de Trichinopoly y su desalojo se convirtió en el factor clave en la lucha entre las dos compañías. Pero aquí la lucha siguió un curso inesperado con la aparición de Robert Clive, muchacho problema enviado a Madrás como empleado descontento, que resultó un genio para la guerrilla irregular. Se apoderó de Arcot en 1751 con 210 hombres, y el hecho de sostenerlo durante un asedio de 50 días originó un cambio de la suerte, y finalmente, la rendición de las fuerzas francesas en Trichinopoly y la muerte de su candidato Chanda Sahib. La política de Dupleix había fracasado y dos años después fue destituido de su puesto.

La tercera fase, y final, de nuevo fue una lucha abierta ocasionada por la Guerra de Siete Años. Los ingleses fueron los primeros en tomar posiciones, pero sus fuerzas estaban desviadas a Bengala. Cuando las fuerzas francesas llegaron en 1758 estaban baldadas tanto por celos como por mala dirección. No lograron apoderarse de Madrás y fueron derrotadas de manera decisiva en Wandiwash en 1760, donde De Bussy fue hecho prisionero. Valiente hasta el final, el obstinado Lally soportó un angustioso asedio en Pondicherry durante ocho meses, hasta su caída. Esto constituyó el verdadero final de las aspiraciones francesas en la India. Su reaparición en 1782 no fue sino una fase pasajera notable sólo por el genio de su almirante De Suffren.

En esta lucha, los ingleses debieron su éxito a la confirmación triunfante de su poderío naval, mayores recursos y un apoyo más firme de Europa. Ambos contendientes tenían jefes notables, tales como Dupleix y De Bussy del lado de Francia, y Clive, Pigot, Lawrence y Coote del lado inglés. Pero los ingleses tenían subordinados más competentes y eran mejores en trabajo de equipo. Aunque atraían menos a los indios que a los franceses, de hecho pudieron tratarlos con más tino debido a su larga experiencia. Pero el resultado de la lucha, que ahora puede parecer local y de alcance limitado (todas las acciones, en rigor, fueron en muy pequeña escala), no solamente fue desembarazar el campo indio para los ingleses. Su desarrollo tejió varios modelos, que influyeron grandemente en su conducta en el campo vital de Bengala. Uno de ellos fue la disposición de los indios para solicitar la ayuda europea como un factor considerado por ellos decisivo en cualquier disputa. Otra fue la nueva confianza de Europa en la superioridad de sus fuerzas armadas en las condiciones que privaban en la India. Esto se basaba en el efecto de tropas disciplinadas contra otras indisciplinadas y en la superior potencia de fuego de sus mosquetes y cañones, que hacían posible desbaratar una carga de caballería antes de que pudiera llegar a las filas de infantería. Así quedó neutralizado el poderío de la principal arma de los indios, y el equilibrio se restauró, como en los tiempos clásicos, hacia pequeños contingentes de infantes con un adiestramiento superior. Un tercer modelo fue el del Estado indio patrocinado por los europeos. Éste era el concepto de Dupleix, puesto en ejecución por De Bussy en Hyderabad. Su objetivo era utilizar la autoridad india para arruinar el comercio inglés; su método consistía en convertir su apoyo en algo vital para un gobernante indio, a fin de poder dictar su política. Este método lo practicó De Bussy con gran destreza en Hyderabad, con poco daño visible para el Estado. Sin embargo, su éxito presuponía un operador sumamente competente, un Estado bastante estable y la ausencia de fuertes intereses comerciales europeos que inclinaran la política hacia uno u otro lado. Este ejemplo es el que Clive tuvo presente al partir hacia Bengala, pero el Estado que encontró allí resultó sumamente distinto del de Hyderabad.

VII. LOS INGLESES EN BENGALA

CUANDO SE VIO QUE LA GUERRA DE SIETE AÑOS era inminente, el gobierno inglés envió tropas a Madrás con el objeto de atacar a De Bussy en Hyderabad. Clive fue con ellas, llevando en su bolsillo la sucesión del gobierno del Fuerte St. David. Pero antes de que pudiera ponerse en movimiento, surgió una crisis en Bengala. Las actividades comerciales de la compañía en Bengala eran mucho más recientes que en Madrás; databan apenas de la última parte del siglo XVII. Pero la compañía había prosperado y hecho de Calcuta, con su centro en el Fuerte William (construido con permiso de los mogoles), una ciudad próspera y en expansión. Bengala todavía estaba gobernada por virreyes o subadars mogoles, ahora denominados nababs.1 En tanto que el imperio en Delhi se debatía agonizante, el sistema continuó en Bihar y en Bengala y regularmente se despachaba un tributo anual. Desde 1740 el gobernante de Bengala había sido Alivardi Khan, prácticamente autodesignado. Éste demostraba ser un gobernante apto y con dificultades había logrado rechazar un prolongado ataque de los marathas. Consideraba a los comerciantes europeos con una mezcla de desconfianza y cautela, y mantenía una controversia con ellos acerca de derechos, privilegios y de la interpretación de los farmans mogoles. Pero aunque exteriormente daba la impresión de fortaleza, su posición tenía elementos de debilidad. Encabezaba una aristocracia musulmana en un medio rural hindú. Le faltaban los reclutas procedentes del interior del país necesarios para sostener un ejército en una zona pacífica. Dependía cada vez más de los banqueros y de los empresarios hindúes para hacer funcionar su administración. La aristocracia misma estaba dividida, carecía de moral y miembros nuevos. Con un gobernante fuerte, estas debilidades permanecían ocultas, pero con uno débil constituían serias desventajas.

Alivardi murió en abril de 1756 y le sucedió su nieto Siraj-ad-daula, joven de 20 años de edad. Era indeciso y obstinado; nunca sabremos si la edad y la experiencia habrían añadido equilibrio a su naturaleza porque fue acosado por las crisis desde el momento de su acceso al poder. De pronto se encontró como gobernante de un Estado prácticamente independiente, porque el gobierno de Delhi estaba desapareciendo ante los contendientes afganos y marathas. En la misma Bengala la situación era confusa; dos de sus parientes se oponían a que asumiera el poder y los notables hindúes se volvían cada vez más impacientes bajo un régimen musulmán minoritario. Además, las compañías inglesa y francesa evidentemente se preparaban para reanudar las hostilidades entre sí. A semejanza de los afganos en el norte, integraban un número desconocido, que suscitaba más alarma de la justificada por sus recursos locales. La compañía inglesa, por su parte, para este tiempo tenía intereses considerables en Bengala. El farman mogol de 1717 había concedido a la compañía prácticamente libre comercio para sus productos; la red de comunicaciones fluviales de Bengala permitía fácil acceso al interior y los recursos de la zona ofrecían buenas oportunidades. A un comercio floreciente de productos de seda y algodón, de hilo y azúcar, se añadió un comercio cada vez mayor de salitre para la fabricación de pólvora para las guerras europeas. El lado adverso de esta perspectiva lo constituían las continuas disputas con el gobierno de Bengala acerca de lo que significaba el comercio libre. Estas disputas con frecuencia se agriaban, pero nunca condujeron a un rompimiento abierto, debido a que ambos lados obtenían suficientes ventajas del comercio como para valorar un acuerdo. Una cuestión más delicada era la fortificación, pues esto “tocaba al cetro”. La compañía fortificó su factoría en el Fuerte William en 1696, pero no completó los trabajos sino hasta 1716, y pronto le agregó un desorden de almacenes y casas junto a las murallas. No hay duda de que los empleados de la compañía, desde el punto de vista comercial, eran argumentadores y agresivos, no eran partidarios de la guerra ni tenían un gran sentido de la política. No entraba en sus planes la creación de un imperio.

Fue esta falta de sentido político, junto con la obstinación de Siraj-ad-daula, lo que precipitó la crisis. Al hacerse inminente la Guerra de Siete Años, tanto franceses como ingleses comenzaron a fortificar sus asentamientos. Los franceses desistieron en vista de la insistencia de Alivardi. Los ingleses continuaron sus defensas con engaños, pero no pudieron terminarlas. Así, se encontraron en la peor de las situaciones, al suscitar las sospechas del nabab antes de contar con algún medio serio de defensa. A esto siguió la misión de Calcuta por parte del nabab en junio, la huida del gobernador y de la mayor parte del consejo, aguas abajo hasta Fulta, y la toma de la ciudad. Este episodio bien podía haber terminado con otra transacción, como en los tiempos de Aurangzeb, de no haberse presentado otros factores. Pero sucedió que las fuerzas destinadas a atacar a De Bussy en Hyderabad acababan de llegar a Madrás; también aconteció que el funcionario real de más categoría se negó a aceptar el mando, que entonces fue confiado a Clive. La expedición pretendía recuperar Calcuta y volver para su propósito original. Que esto no sucediera se debió casi únicamente a la personalidad y al talento de Clive. Como la mayoría de los hombres que se hallaban en su situación, era un oportunista, no muy sobrecargado de escrúpulos; pero a diferencia de los otros, tenía cualidades diplomáticas y militares de gran categoría. Llevó consigo desde Madrás no sólo 900 europeos y 1500 soldados indios en cinco transportes con cinco buques de guerra, sino la determinación de aprovechar lo mejor posible las oportunidades que se le presentaran y la idea del éxito alcanzado por De Bussy al patrocinar al Estado de Hyderabad en interés de los franceses.

Los acontecimientos lo favorecieron. Calcuta fue recuperada en enero de 1757 y el nabab se vio obligado a celebrar la paz y una alianza en febrero. Allí habría terminado el episodio, con el regreso de Clive a Madrás en compañía de sus hombres. Pero había que vérselas con los franceses. La alarma del nabab ante la toma de Delhi por Ahmad Shah aseguró su consentimiento para atacar Chandernagar, en manos de los franceses, y con ello contribuyó a su propio aislamiento. Clive se enteró entonces de algunas conjuras para destronar a Siraj. Lo movían la ambición, la codicia (se decía que en el tesoro de Murshidabad había 40 millones de libras en metales preciosos) y el ejemplo de De Bussy (quizá la rica Bengala pudiera ser administrada en interés del comercio de la compañía). Se pensaba que toda la inversión anual de la compañía podría amortizarse con el excedente de los impuestos, dejando todo el producto del comercio como utilidad, lo cual entrañaría, por supuesto, las ventajas correspondientes a los empleados de la compañía. Escogió al pretendiente al trono con mejores posibilidades en la persona del anciano general Mir Jafar y después, ayudado de nuevo por la mezcla de audacia y timidez del nabab, lo puso en el trono después de unos cuantos ansiosos momentos de indecisión y del cañoneo de Plassey en junio de 1757. En estos acontecimientos Clive demostró tener enormes cualidades, ya que maniobró con habilidad y resolución en medio de un laberinto de incertidumbres y de intrigas. Sus cualidades fueron de orden diplomático antes que militar, ya que el enfrentamiento fue ligero.

Al Clive jefe de guerrillas y negociador tenemos que agregar ahora el Clive hacedor de reyes y saqueador. De la noche a la mañana se encontró, como lo había pensado, convertido en el De Bussy de las ricas provincias de Bengala y Bihar, que podía disponer de sus riquezas entregándolas a la compañía y a sus miembros. Pero el experimento que comenzó, según el sistema seguido en Hyderabad, al remplazar un gobernante por otro y sostenerlo gracias a la fuerza europea del hacedor de reyes, terminó en forma muy diferente. Después de De Bussy permaneció el Hyderabad mogol; después de Clive ya no hubo una Bengala independiente. En asuntos exteriores, Clive igualó a su modelo. Era capaz de desbaratar a un grupo armado holandés y apoderarse de la Chinsura holandesa, repeler al aparente heredero mogol (posteriormente Shah Alam) cuando trató de reafirmar sus derechos, y proteger a los gobernadores provinciales contra las ansiosas miradas financieras de Mir Jafar. Incluso obtuvo un título nobiliario mogol de parte de Delhi.2 En cambio, en los asuntos interiores, el experimento resultó fallido. El problema fue la presencia de comerciantes europeos y sus intereses, y los de la compañía, factores en gran medida ausentes en Hyderabad. Pensando en el tesoro oculto de Alivardi, se fijaron pagos privados de más de un millón de libras esterlinas, además de la compensación oficial, en la cual la parte correspondiente a Clive fue de 234 000 libras y una concesión en tierras que producían un valor aproximado de 30 000 libras anuales. Cuando los fabulosos 40 millones resultaron ser sólo un millón y medio, todavía se insistió en los pagos. Mir Jafar, por lo tanto, se encontró en constantes apuros de dinero y se vio envuelto en interminables disputas financieras con gente que poseía una fuerza irresistible y pensaba que él todavía poseía un tesoro secreto en alguna parte. La sangría financiera de Bengala había comenzado. Como el apetito a veces aumenta cuando más se come, estos douceurs ocasionaron ulteriores demandas. Mir Kasim, al subir al poder en 1760, pagó 200 000 libras al consejo y su sucesor, tres años después, otras 139 000 libras al mismo consejo. Los comerciantes que regresaron exigieron su parte y se les recompensó con la supresión de impuestos sobre su comercio personal o privado en Bengala. Así quedaron en condiciones de superar a sus competidores bengalíes en cada ocasión. Pudieron hacer más, y aquí habría de presentarse otra diferencia vital con Hyderabad. Una vez que las fuerzas de la compañía establecieron su superioridad sobre las del nabab, todo el país quedó a merced de sus agentes, debido a su naturaleza pacífica. Cualquier comerciante que pudiera contratar unos cuantos hombres estaba en condiciones de imponerse a los funcionarios del nabab así como a los aldeanos, lo que nunca se hubiera podido hacer con los rudos jefes y campesinos del Decán. Este proceso se facilitó aún más por el hecho de que la compañía en este tiempo carecía de poderes directos para gobernar y podía argumentar que no tenía responsabilidad alguna por los actos de sus comerciantes en el interior.

Después de 1757 creció así un Estado de Bengala, administrado por el nabab, pero cuyo poder militar estaba en manos de la compañía, que lo utilizó para ayudar en la recaudación de impuestos y para dar a sus comerciantes manos libres en el comercio interno del país. El Estado patrocinado se convirtió en un Estado saqueado. En unos cuantos años Bengala quedó arruinada, y la compañía al borde de la bancarrota. Esto pudo ocurrir sin intervención externa debido al estado de confusión en que se hallaban las partes más vigorosas del país. De este comienzo tan poco prometedor creció el primer dominio de la compañía hasta convertirse en la base de su posterior hegemonía. Este dominio de Bengala es el que puede describirse como la Compañía Bahadur.3

Clive, aunque él mismo había abierto las compuertas, mantuvo a los comerciantes dentro de ciertos límites, hasta su regreso a Inglaterra en 1760. En el transcurso de un año el Consejo de Calcuta desplazó a Mir Jafar para poner en su lugar a otro nabab que se suponía más manejable y, cuando resultó ser una persona más resuelta y estaba organizando un ejército, también fue destituido después de una ruda campaña. La manzana de la discordia era, una vez más, el libre comercio privado. Alarmada por estas noticias, por una nueva invasión de Shah Alam, y tal vez más todavía por una reducción de las utilidades (porque luchar cuesta dinero), la compañía envió de nuevo a Clive a Calcuta en 1765, como una especie de cazador furtivo convertido ahora en guardián del coto privado. Actuando con extraordinario vigor, en dos años transformó la situación y sentó los cimientos del dominio de la compañía en la India. Primero se encargó de la situación interna. Shah Alam y Shuja-ad-daula de Oudh ya habían sido derrotados en Baksar, pero Clive tenía que decidir hasta dónde limitar su autoridad. Le tentaba invadir Delhi y administrar todo el valle del Jamuna-Ganges como representante imperial. No había obstáculo físico para ello, pero Clive se dio cuenta de que la compañía no estaba capacitada para desempeñar un papel imperial en la India, y decidió limitar sus compromisos. No fue esta decisión la menor de sus realizaciones. Se restauró a Shuja en Oudh, con una fuerza subsidiaria y una garantía de defensa; el emperador Shah Alam se conformó con Allahabad más el pago de un tributo y el establecimiento de la frontera en los límites de Bihar. En la misma Bengala, Clive dio un paso decisivo. A cambio de restaurar a Shah Alam en Allahabad, recibió la concesión imperial para la compañía del diwani o autoridad encargada de recabar los impuestos en Bengala y Bihar. Este privilegio hasta entonces había estado a cargo del nabab, por lo que hubo un gobierno doble: el nabab conservó las funciones judicial y policial, y la compañía ejerció el poder de los ingresos. La compañía se aclimató, por decirlo así, en el escenario indio al convertirse en el agente fiscal mogol en Bengala y Bihar. Sin embargo, no se pensaba todavía en la administración directa, y el impuesto era recaudado por un adjunto del nabab, designado por la compañía, Muhammad Reza Khan. Sin embargo, este arreglo convirtió a la compañía prácticamente en gobernante de Bengala, dado que ya contaba con un poder militar suficiente para imponer sus decisiones. Todo lo que quedó al nabab fue el control de la administración judicial. Pero se le convenció de que entregara estas facultades al nabab adjunto de la compañía, de modo que su dominio fue prácticamente completo. La máquina de la administración siguió siendo india, con sus adornos y títulos mogoles, pero el control estaba en manos de la compañía.

La tercera tarea de Clive fue la más difícil: disciplinar a los empleados de la compañía. Llegó armado con poderes para restringir la aceptación de presentes y para regular el comercio privado interno, pero pocos esperaban que cumpliera las instrucciones que había recibido. Desde el principio sentó rígidas normas, de modo que la alternativa era someterse o regresar a Inglaterra. El valor de los obsequios que podían ser recibidos fue considerablemente disminuido. Prohibió el comercio privado, y en su lugar se estableció una Sociedad de Comercio, que distribuía las utilidades del monopolio de la sal en proporciones fijas, según el rango. Aunque posteriormente desautorizada por la compañía, fue el punto de partida de un sistema de salarios escalonados. Finalmente, redujo las asignaciones militares o batta y combatió con su característico vigor un “motín blanco” organizado por uno de los brigadieres.

Después de dos años de esta tempestuosa actividad, Clive regresó a Inglaterra, para verse envuelto en las intrigas de la compañía y de la política inglesa, y acabó por suicidarse siete años después. Los asuntos de Bengala retrocedieron en tanto que la compañía contaba con obtener utilidades que nunca se materializaron, y se deslizó hacia la bancarrota. Sin embargo, la obra de Clive no fue totalmente deshecha. El contorno de un Estado de la compañía estaba trazado y se había dado forma preliminar a su organización. Si bien todavía más voraz que un Estado promedio indio o que un subah mogol, ya que una proporción mayor del ingreso nacional pasaba a manos de los gobernantes y retornaba menos a los gobernados, por lo menos se había detenido el saqueo abierto de los primeros años de la década de los sesenta. El gran error de la compañía (y de Clive) en esta época fue su convicción de que el excedente del ingreso por concepto de impuestos de Bengala podía cubrir la inversión anual de la compañía; suposición cuya falacia se basó en la imposibilidad de evitar que sus empleados traspasaran la mayor parte de este excedente a sus bolsillos o a los de sus amigos en su patria.

La amenaza de bancarrota de la compañía llevó a los directivos a realizar un nuevo esfuerzo reformista. Por una parte Warren Hastings fue designado con órdenes de realizar una reforma y por otra se solicitó un préstamo al Estado. El resultado fue el inicio del control de la compañía por parte del Estado, y la gubernatura de 13 años de Warren Hastings. Las corrientes opuestas de la interferencia del Estado y el Acta Reglamentaria, de las intrigas de la compañía y del encono político cuando la India pasó a ser tema de política personal y partidista, hicieron de este periodo el más pintoresco de la historia de la India británica. El drama adquirió relieves más acusados por la personalidad del mismo Warren Hastings, quien, como un bote salvavidas inflable en el mar turbulento, parecía adquirir mayores dimensiones cuanto más altas se alzaban las olas. Su personalidad refinada y dúctil que envolvía una voluntad indomable e inflexible llegó a ser tan dominante en todo el escenario que quienes estudian este periodo casi se limitan a ponerse del lado de Hastings o contra él. Su biógrafo más reciente no es la excepción a esta regla.4 Pero aquí tratamos de la significación de Warren Hastings para la India, y debemos dejar las controversias personales y los estudios psicológicos para las obras especializadas.

Hablando en términos generales, puede decirse que Hastings dio forma coherente a un Estado que Clive solamente había delineado y defendido con éxito por sí solo, casi sin ayuda de la metrópoli, contra un ataque combinado de los indios. Cuando dejó la India, la Compañía Bahadur de Bengala, con sus sucursales o cabezas de puente en Madrás y Bombay, era una de las grandes potencias reconocidas del país. El tour de force de un aventurero se había convertido en un sólido hecho político. La grandeza de su obra puede medirse por las dimensiones y el número de los obstáculos que encontró: las faltas de sus agentes, todavía corrompidos en gran parte y con una visión más mercantil que política; consejos opuestos y envidias en Bombay, Madrás y Londres; animosidades personales en su consejo y perpetuas intrigas en la metrópoli. Su grandeza está en el hecho de haber ganado a pesar de todos ellos sin perder su visión; el precio fue cierta amargura de carácter que transformó al jovial gobernador de 1772 en el suspicaz, reservado, autojustificativo e implacable gobernante, siempre a la defensiva, de la década siguiente. En cierto sentido, ambos lados de la gran controversia tenían razón, porque en él se encontraban tanto grandeza como miseria. Pero Hastings, visto en el marco de su época, no parece un monstruo ni un mártir. El fascinante estudio de su persona es el de un hombre de grandes facultades sometido a enormes tensiones tanto interiores como exteriores, nunca seguro de su posición durante mucho tiempo y siempre obligado a actuar como si lo estuviera.

La primera tarea importante de Hastings fue la de un organizador. En los dos años y medio que transcurrieron antes de que entrara en vigor el Acta Reglamentaria, puso en orden toda la administración de Bengala. Los representantes indios que habían recaudado los impuestos a nombre de la compañía fueron depuestos y su lugar fue ocupado por una Junta de Rentas Públicas en Calcuta y por recaudadores ingleses en los distritos. Éste fue el verdadero comienzo de la administración británica en la India. Lejos estaba de ser un gobierno directo, pero introdujo un nuevo principio con la idea de la superintendencia europea de una agencia india. En el verdadero control de la administración de las rentas públicas no tuvo Hastings tanta suerte, pues apenas logró un poco más que una serie de experimentos abortados. Pero debe recordarse que no sólo tenía poca experiencia en cuestión de rentas públicas, sino que le faltaban colaboradores confiables y que la mayor parte de quienes podía sustraerse información estaban interesados en ocultar la verdad. Hastings logró un éxito mucho más notable en sus reformas comerciales. Los dastaks o pases libres para el comercio privado de los empleados de la compañía finalmente fueron suprimidos en 1773. Los impuestos correspondientes a todos los productos, salvo los monopolizados de la sal, la nuez de betel y el tabaco, fueron reducidos a una tasa uniforme de 2.5% y la corriente del comercio fue favorecida por la reducción de puestos aduanales a cinco centros principales. Medidas que 10 años antes habían conducido a la descalificación del gobernador y a una guerra combatida con acrimonia, fueron puestas en práctica por Hastings con gran destreza, prácticamente sin suscitar protestas ni oposición.

El siguiente tema de la época de Hastings lo constituyen sus luchas con su consejo. Estas luchas se precipitaron por la aprobación del Acta Reglamentaria en 1773, que no sólo hizo de Hastings el gobernador general con autoridad de supervisión sobre Madrás y Bombay, sino que además se nombraba a tres miembros de un consejo de cuatro personas entre los políticos de Inglaterra, y de los cuales por lo menos uno, Philip Francis, pensaba que desempeñaría mucho mejor que Hastings el papel de gobernador general. Los detalles de estas luchas resultan fascinantes para quienes aman el drama y las personalidades, pero aquí solamente estamos interesados en su importancia para la India. El primer resultado de tales pugnas fue dificultar toda política interna congruente, de modo que la organización real de la India británica o del dominio bengalés se aplazó durante una década. Su siguiente consecuencia fue diseminar la escisión en uno u otro bando, entre todos los empleados de la compañía en Bengala, y de regreso en Leadenhall Street y Westminster. A medida que la lucha avanzaba, cada uno de los empleados se ponía de parte de Hastings o de Francis, y posteriormente a favor o en contra de Hastings. Como consecuencia de ello, todo acuerdo resultaba provisional y todos los actos sujetos a revisión. La armonía y el orden introducidos por Hastings en sus dos primeros años se perdieron y la nueva moral que había comenzado a implantar no pudo mantenerse. Él mismo tuvo que hacer uso de los antiguos métodos a fin de mantener su apoyo tanto en Bengala como en Londres. La limpieza de la administración también tuvo que esperar otra década. Un tercer resultado fue la gradual amargura que adquirió el carácter de Hastings, así como la continua expansión de su personalidad. Hastings llegó a dominar el escenario de la India británica como nadie lo ha logrado antes ni después, y su actuación ha fascinado el espíritu de los hombres y hechizado su juicio desde entonces. Las tensiones de esta lucha fueron las que lo condujeron a realizar actos que hoy son objeto de controversia. La campaña rohilla en 1774 fue un acto de Estado, contra el cual no puede sustentarse crítica alguna. Pero su aceptación del asesinato judicial de Nand Kumar, su provocación del rajá de Benarés para que se rebelara en 1781 mediante exacciones repetidas y el hostigamiento de los begams de Oudh por la misma razón, eran incidentes extraños a la índole del Hastings joven y de mayor genio de 1772 a 1774. Francis se vengó engatusando a Burke para que emprendiera juicio de residencia contra Hastings; pero el tribunal de la posteridad ha justificado a Hastings en contra de ambos.

La obra suprema de Hastings fue la conservación del dominio británico a salvo del ataque indio cuando tenía una mano, por decirlo así, atada en la espalda, debido a estas disensiones internas. Aparte de esto sus dificultades fueron, brevemente expuestas, los celos de Madrás y de Bombay, la existencia de dos potencias indias inquietas y en expansión como los marathas y Haidar Alí, de Mysore, así como su aislamiento de la misma Inglaterra, iniciado por el estallido de la guerra norteamericana de independencia en 1775 y completado por la adición de Francia y la coalición europea en 1778. El intrépido espíritu de Hastings y su firmeza de estadista muestran sus mejores brillos cuando, amenazado por una coalición india y cortada la comunicación con Inglaterra por la guerra norteamericano-europea, pudo enterarse sucesivamente de la rendición de Burgoyne en Saratoga y de Cornwallis en Yorktown.

Madrás y Bombay estaban celosas porque habían sido gobiernos independientes responsables sólo ante Londres, hasta que entró en vigor, en 1774, el Acta Reglamentaria. Sucedió que Madrás se encontró frente al diestro y emprendedor aventurero musulmán Haidar Alí, de Mysore, y Bombay frente al corazón del formidable poder maratha, en Poona. El simple objetivo de la política de Hastings fue mantener intacto el dominio bengalí entonces existente y evitar mezclarse con los poderes indios. El primer objetivo de la compañía seguía siendo el comercio, que requería paz. La primera empresa de Hastings fue prestar una brigada que pusiera al gobernante de Oudh en condiciones de someter en 1774 a los indóciles rohillas situados al occidente de sus dominios. El objetivo era proteger al Estado valla de Oudh contra el ataque de los marathas; el método expuso a Hastings a ser acusado de interferir en los asuntos de un Estado indio y de tolerar el comportamiento de las tropas del nabab de Oudh. Su siguiente problema fueron los marathas, y tuvo que agradecerlo al gobierno de Bombay. El poder maratha revivía después de la catástrofe de Panipat. Pero en 1772 el prometedor joven Peshwa murió y el gobierno de Poona se vio envuelto en una serie de luchas por la sucesión. En 1774 el hermano del Peshwa fue asesinado en connivencia con su tío Raghunath Rao quien, sin embargo, fue repudiado por un grupo que apoyaba al hijo póstumo del Peshwa. Bombay apoyó a Raghunath, hecho que fue denegado por Hastings, posición que, a su vez, fue desechada por los directores. Éstos coronaron sus previas censuras de intervención en los Estados débiles autorizando ahora la intervención de un Estado fuerte. Antes de que una fuerza procedente de Bengala pudiera llegar a Bombay después de una brillante marcha a través de la India, el ejército de Bombay cayó en una trampa y se vio obligado a rendirse en el camino de Poona a Wadgaon, en 1779. La guerra se prolongó tres años más hasta que Hastings, habiendo logrado separar con su diplomacia al hábil jefe Sindia, que era sumamente diestro, pudo hacer la paz en Salbai en 1782.

Mientras la guerra maratha se hallaba en su apogeo, surgió una nueva crisis en el sur como resultado de las torpezas del gobierno de Madrás. Los asuntos de Madrás habían estado en desorden desde hacía tiempo; una guerra innecesaria con Mysore había sido provocada en 1769. En 1776, lord Pigot, defensor de Madrás contra los franceses, quien había sido enviado de regreso para realizar reformas, fue encarcelado por su propio consejo y murió en prisión al año siguiente. Entonces el gobierno de Madrás, por su falta de tacto, indujo a la formación de una coalición de marathas, el Nizam de Hyderabad y Haidar Alí de Mysore, usualmente hostiles entre sí, sin preparar medio alguno para hacerle frente. En 1780 la Carnática fue invadida hasta las murallas en Madrás, y dos ejércitos fueron derrotados. Hastings creció entonces en toda su estatura. Con la guerra de Bombay todavía en sus manos, suspendió al gobernador de Madrás y envió vituallas y tropas al mando de su mejor general. En un año restauró la situación y después separó primero al Nizam y después a los marathas. Así fortalecido pudo hacer frente a la amenaza de la flota francesa al mando del valiente De Suffren y al desembarco de una fuerza francesa al mando de De Bussy. Haidar murió en 1782 y la paz se concluyó con su hijo Tipu en Mangalore, en 1784.

Correspondió a Hastings demostrar que los territorios de la compañía podían ser defendidos contra la unión más fuerte que pudiera darse de las potencias indias, por sí misma y sin ayuda de Europa. También probó que, con suficiente determinación, un solo hombre podía dominar a los gobiernos distantes y revoltosos de Madrás y Bombay. A partir de entonces no existieron tres gobernadores de la compañía en la India; solamente uno. Desde entonces el dominio británico en la India quedó establecido no sólo en el país, sino que fue reconocido como una de sus grandes potencias. Como en la India de aquel tiempo no existía nada parecido a fronteras históricas o equilibrio reconocido del poder, ese dominio tenía que crecer cada vez más a fin de no disminuir. En este sentido, Hastings puede ser llamado el verdadero fundador del dominio británico en la India. Al llegar a la India encontró una administración de ingresos fiscales, y dejó un Estado.

1 Plural de na’ib (árabe), un diputado. El diputado al referirse al emperador adoptaba una forma plural como un honorífico.

2 Sabat Jung: el fogueado en la batalla.

3 El honorífico popular de la compañía. Literalmente, la valiente o esforzada compañía.

4 Keith Feiling, Warren Hastings, Londres, 1954.

VIII. EL ESTADO DE BENGALA Y LA HEGEMONÍA

SI CLIVE FUNDÓ EL ESTADO de la India británica (aunque al estilo de un asaltante) y si Warren Hastings le dio coherencia (aunque obstaculizado por sus enemigos de Bengala y Londres) y lo hizo políticamente factible, fue Cornwallis quien le dio una forma definida y le imprimió características propias. El dominio de la compañía en la India se convirtió en un Estado distinto, al mismo tiempo indio e inglés, por lo que es conveniente denominarlo “Compañía Bahadur”.1 Este Estado era del tipo que cualquier otro conquistador podría haber establecido, aunque, por supuesto, tenía rasgos ingleses característicos. En sí mismo no presagiaba revolución alguna ni transformación de la India, sólo las primeras etapas de un nuevo ciclo de conquista, consolidación, prosperidad y decadencia. Pero, como las medidas administrativas tomadas entonces afectaron radicalmente la forma posterior de la vida pública india, bien vale la pena que las consideremos en conjunto.

La designación de Cornwallis como gobernador general en 1786 fue resultado directo de las controversias suscitadas por las acciones de Clive y el régimen de Hastings. La situación, cercana a la bancarrota de la compañía, provocó la intervención del Estado, que invirtió el orden natural de los acontecimientos al terminar por remplazar al hijo por el padre. La situación de la compañía condujo a una serie de investigaciones parlamentarias y los hechos revelados entonces dieron muchas municiones a todos los que estaban celosos del monopolio que ejercía la compañía, así como a quienes tuvieran espíritu cívico. La controversia, en efecto, abarcó desde las investigaciones de 1772 y la discusión de las leyes de la India en los años ochenta, hasta la acusación de Warren Hastings, que sólo terminó en 1795. Mediante un proceso de prolongadas discusiones que incluyó la apasionada toma de partido de Burke, de ensayos de prueba y error, y maniobras con frecuencia torpes, así como algunos actos poco acertados y francas injusticias, se elaboraron ciertos principios generales de las relaciones entre la India y Gran Bretaña. No había de existir un dominio mercantil privado británico en la India. Los funcionarios en la India tendrían que responder de sus actos en Inglaterra. La compañía, como gobernante del país, era responsable del bienestar de sus súbditos indios. El primero de estos objetivos se alcanzó mediante legislación parlamentaria; los otros dos se entrelazaron estrechamente con el proceso de incapacitación contra Warren Hastings. El ataque contra Hastings comenzó como una venganza privada de sir Philip Francis. Se convirtió en algo de alcances nacionales cuando se despertaron la simpatía y las pasiones de Burke y al obtener el apoyo del partido Whig. Pitt permitió que continuara el proceso de la acusación, muy posiblemente para dirigir las energías de los Whigs y las pasiones de Burke a un canal político lateral. Alcanzó a completar su vergonzoso periodo de siete años porque nadie tuvo el valor de detenerlo. El resultado neto fue la ruina de la carrera de Hastings, demostrando, en el curso de las investigaciones, que había salvado a la India británica. Este episodio poco edificante tuvo, sin embargo, resultados considerables. Los cargos eran de índole política, pero el trasfondo sugería que existía una tiranía irresponsable. La ruina política del estadista más distinguido que produjo la compañía en la India, aun cuando finalmente absuelto, subrayó la decisión del Parlamento de poner en vigor los principios ya asentados en el Acta Reglamentaria y la Ley de la India. A partir de entonces ya nadie podría actuar irresponsablemente o en forma tiránica en la India sin temer las consecuencias de sus actos.

Los vínculos legales eran el Acta Reglamentaria de 1773 y la Ley de la India, de Pitt, de 1784. El Acta Reglamentaria ataba a Bombay y a Madrás a Hastings, en Bengala, en una subordinación renuente, y a Hastings mismo a un vengativo consejo en Calcuta. Sólo un hombre de enorme talento pudo administrar un Estado durante 10 años de guerra y de crisis en esas circunstancias. La Ley de la India estableció un gobierno doble, por el cual la compañía era supervisada en Londres por un ministro, conocido como presidente de la Junta de Control, y en Calcuta por un gobernador general, en cuya designación predominaba la voz del Estado. Así, la India británica en términos generales quedó bajo control nacional y estaba sujeta a las directivas parlamentarias de no agresión, administración honrada y atención al bienestar del pueblo. En manos de muchas personas buena parte de la ley podría haber sido letra muerta. Funcionó bien porque sus creadores fueron Pitt, entonces al comienzo de su larga carrera como ministro, y su colega de actividades, Dundas, quien durante 17 años se encargó de “hacer marchar” la máquina.

Cornwallis gozó de mayor autoridad en la India británica que nadie antes y pocos después de él. Como Dundas, pertenecía al círculo de íntimos de Pitt y era también un terrateniente acaudalado por derecho propio, así como un soldado cuya reputación logró sobrevivir a Saratoga. Fue el agente de Pitt en la India y gobernó durante siete años. Estaba más allá del alcance de la oposición de la compañía en la India o de toda operación de sabotaje en la metrópoli; incluso pudo negarse firmemente a las solicitudes de patrocinio presentadas por el príncipe de Gales.

El primer acto de Cornwallis fue reafirmar la autoridad del Estado y sanear la administración. Calificó al sistema de gobierno de su predecesor Macpherson como “el sistema más sucio de cambalache”. Suspendió a toda la Junta de Ingresos por irregularidades y destituyó a muchos empleados. Puso en vigor las nuevas disposiciones en contra del comercio privado e insistió en que la compañía pagase sueldos generosos. Después reorganizó toda la administración. Hasta entonces, un “agente” podía desempeñar alternativamente puestos comerciales, políticos y administrativos. La compañía seguía siendo esencialmente una entidad comercial que, como actividad secundaria, administraba un Estado. Era natural que muchos empleados de la compañía consideraran que su actividad principal era amasar una fortuna, con espíritu público como deseo adicional. Cornwallis cambió todo esto. La burocracia quedó dividida, en las ramas comercial y política, entre las cuales se tenía que optar. A partir de entonces se era comerciante o administrador, pero no ambas cosas a la vez. Como comerciante, el empleado podía todavía traficar por su cuenta, pero como funcionario debía conformarse con percibir un cuantioso salario. Éste fue el principio del Servicio Civil tal como se le conoció en el siglo XIX, y el comienzo del fin de las actividades comerciales de la compañía. El gobierno en su mundo era ahora más importante que el comercio.

La siguiente medida trascendental de Cornwallis fue la europeización de los servicios administrativos. Anteriormente se había utilizado en gran medida al personal indio, hasta el grado de tener un representante del nabab para propósitos de recaudación y judiciales. Cornwallis era muy sensible a los defectos indios. “Creo firmemente —escribió—, que todo natural de la India es corrupto.” Su opinión acerca de sus compatriotas en la India no era muy diferente; sin embargo, consideraba que la situación de éstos podía remediarse, en tanto que a los indios no les veía salvación alguna en esa época. Así, con excepción de Alí Ibrahim Khan, “el incorruptible juez de Benarés”, todos los altos funcionarios indios fueron despedidos, y todos los puestos remunerados con una cantidad superior a 500 libras esterlinas anuales fueron reservados para la administración civil de la compañía, a su vez reservada a europeos. Esta medida puso una marca indeleble de extranjería a la administración pública ejercida por la compañía, y sus efectos se hicieron sentir hasta 1947.

La tercera gran medida de Cornwallis fue establecer el sistema de impuestos y tenencia de la tierra en Bengala. También esta obra suya perduró hasta el siglo XX. En Bengala y Bihar los impuestos del Estado habían sido recaudados por medio de zamindares hereditarios. La palabra zamindar significa literalmente terrateniente, que puede comprender los significados de propietario, recaudador de impuestos y una especie de mezcla de ambos. Los zamindares de Bengala eran en realidad los agentes rurales del gobierno. Lo que pagaban estaba sujeto a una disputa anual con los funcionarios del gobierno, y si bien podían ser maltratados y hasta golpeados a fin de hacerlos pagar más, en realidad sólo raras veces se les destituía de su puesto. Lo que las aldeas realmente podían pagar era secreto del zamindar; la diferencia entre lo que ellos podían arrancar a la aldea y lo que el gobierno podía arrancarles a ellos constituía su medio de vida. Así, los ajustes del impuesto territorial eran anuales, aunque las mediciones en las cuales por tradición se estimaba el impuesto se basaban en un gran estudio realizado en tiempos de Akbar. Además de esta función, tenían facultades policiales y de magistratura en sus jurisdicciones. El rajá Chait Singh de Benarés, quien fuera menospreciado por Hastings, era uno de los hombres más grandes de esta clase. Por debajo de los zamindares estaban los labradores, quienes se encontraban expuestos a los azotes de los zamindares, igual que éstos a los de los funcionarios del gobierno, pero, a semejanza de los zamindares mismos, tenían un derecho hereditario tradicional y sólo raras veces se les desposeía.

La gran dificultad de la compañía era saber cuánto podía pagar sin problemas el campo. Éste era el secreto del zamindar, que no estaba dispuesto a compartir, ya que sus medios de vida dependían de su explotación. Al principio la demanda de la compañía, junto con el desorden introducido por sus empleados en la economía local, condujeron a una recaudación excesiva. Las privaciones causadas por ésta fueron evidenciadas por la gran hambruna de 1769-1770. Cuando la compañía trató de recaudar los impuestos como era habitual, Bengala pasó de un estado de prosperidad mítica a la miseria rural. Hastings hizo varios intentos por regularizar la situación, pero nunca logró penetrar el secreto de los zamindares. Cornwallis tenía la ventaja de contar con la experiencia de Hastings, y con los servicios de uno de los empleados más capaces de la compañía, en la persona de John Shore, quien debía sucederlo como gobernador general. El propio Cornwallis era un terrateniente inglés de la mejor cepa y creía firmemente en la autoridad, en el juego limpio y en la estabilidad. Dadas estas condiciones, es fácil comprender lo que sucedió. Se llegó a acuerdos válidos por años con los zamindares, se fijó un término de 10 en 1789, y después se hizo permanente. Cornwallis, de hecho, los consideraba propietarios de las tierras. Serían los agentes del gobierno los encargados de mantener tranquilo el campo, y a cambio recibirían seguridad en su tenencia mientras pagaran sus cuotas y la plusvalía de la tierra derivada del aumento de la recaudación, a su vez dependiente de un cultivo más extenso. Pero ciertas características impidieron que se produjeran los resultados idílicos de las esperanzas de Cornwallis. El labrador a su vez estaría seguro en tanto pagara sus impuestos al zamindar. Pero no había manera de determinar exactamente a cuánto ascendían dichos impuestos y los medios de reparación de alguna injusticia estaban en manos de los nuevos tribunales ingleses, que en efecto se hallaban fuera de su alcance y más allá de su comprensión. De modo que el labrador pasó a ser en realidad un arrendatario a voluntad del zamindar. Éste debía hacer un pago fijo anual al gobierno, conservando la décima parte de la recaudación a título de pago. Pero al principio las cuotas eran altas y los precios no subían, de modo que el zamindar no podía pagar ni aun arruinando al campesino. Entonces se le destituía, en la forma inglesa civilizada, en lugar de golpearlo y dejarlo en su cargo, como hacían los mogoles. El resultado fue un gran cambio en el personal del zamindar y la aparición de nuevos hombres de Calcuta que compraron propiedades para especular. Los nuevos propietarios con frecuencia se ausentaban y carecían de conexiones locales. El campesinado de Bengala se convirtió en un proletariado rústico, y Cornwallis, el arrendador benevolente interesado en mejorar su propiedad de Calcuta, en un rentista urbano. El toque final fue la eliminación de los poderes policiales de los zamindares y con ellos su último contacto directo con los campesinos. El resultado neto fue la estabilidad a costa de la justicia y de las buenas relaciones.

La obra final de Cornwallis tuvo lugar en la esfera legal. Hastings organizó un sistema de tribunales y el Acta Reglamentaria creó una Corte Suprema que administraba justicia de acuerdo con el derecho inglés, para confusión de los litigantes indios. Cornwallis tomó de manos del nabab adjunto la administración de la justicia penal y despojó al código penal musulmán de algunos rasgos bárbaros, produjo un código mucho más humano que el de la Inglaterra de entonces y uno de los más avanzados del mundo. Estableció tribunales civiles en cada uno de los 23 distritos, con cuatro tribunales de apelación. Estos tribunales estaban demasiado lejos, eran bastante costosos y resultaban demasiado dilatorios para ser de mucho valor para el pueblo en aquel entonces. Pero Cornwallis agregó dos rasgos que finalmente resultaron de gran significación y que pueden considerarse tablas de salvación para la libertad de la futura clase media. Éstos fueron la separación de los poderes judicial y ejecutivo en los tribunales de distrito, y el imperio de la ley. Esta última, hoy piedra clave del arco legal indio, es tan importante que bien vale la pena citar la disposición completa:

Los recaudadores de impuestos y sus funcionarios, y ciertamente todos los demás funcionarios del gobierno, serán responsables ante los tribunales por actos realizados en su capacidad oficial, y el gobierno mismo, en casos en que pueda ser parte en cuestiones de propiedad, someterá sus derechos para ser juzgado en estos tribunales de acuerdo con las leyes y disposiciones vigentes.2

Cuando Cornwallis entregó el poder a su lugarteniente Shore en 1793, dejó un Estado indio con aspecto y forma visibles. Comprendía Bengala y Bihar, hasta Benarés, y tenía, por decirlo así, dos dependencias renuentes en Madrás y Bombay. Cornwallis frecuentemente era considerado anglizante y el nuevo Estado agresivamente occidental. En efecto, estaba mucho más dentro de la tradición india que de la inglesa, como lo demuestra un examen profundo. En la parte superior estaba el gobernador general, ahora supremo en consejo y sometido sólo a la autoridad de los directores y del presidente de la Junta de Control de Londres. De hecho estaba seguro mientras tuviera el apoyo del presidente y del gabinete. Tenía un control directo de la presidencia de Bengala, que era el territorio principal del Estado de la compañía y gozaba de poderes de supervisión y de veto en Madrás y Bombay. En apoyo de esta autoridad estaban el ejército y los servidores públicos. El ejército de la compañía tenía regimientos indios con oficiales y algunas tropas europeos; había también tropas reales, cuyos efectivos aumentaban en tiempo de crisis. Los servicios civiles estaban europeizados en los cuadros intermedio y superior, y se dividían en ramas fiscal, judicial y comercial. A los miembros se les pagaba regularmente y habían comenzado a adquirir patrones de integridad y un esprit de corps propio. El país estaba dividido en 23 distritos, en los cuales una nueva fuerza policial mantenía la ley y el orden, un juez administraba justicia y un recaudador era responsable del cobro de los impuestos. Trabajaba, como ya se hizo anotar, principalmente por medio de magnates locales. El Estado estaba comprometido en una política de no agresión, pero de hecho Cornwallis sostuvo una guerra en toda forma y hasta el pacífico Shore sustituyó por la fuerza a un gobernante de un Estado vecino poco amistoso. El impuesto sobre la tierra, que afectaba más la vida del pueblo, se cobraba de acuerdo con normas tradicionales, aunque con nuevo personal en las categorías superiores, y el nuevo poder ampliado de los zamindares. En lo demás, la vida cotidiana siguió casi inalterada, las observancias sociales y religiosas como antes, y el comercio y la industria corrían por sus canales habituales. El bengalés ordinario podía haber pensado que después de las dificultades de los años sesenta y setenta, la vida una vez más seguía su curso acostumbrado. La principal diferencia estaba en que los gobernantes eran nuevos. Acaso fueran menos compatibles que sus predecesores, pero eso era en parte por tratarse de extraños, en tanto que los musulmanes estaban familiarizados con el pueblo. Eran ambos extranjeros e impuros, como habían sido durante 500 años. Es verdad que había tenido lugar cierto desplazamiento de clases. La antigua clase gobernante musulmana estaba ahora en retirada y en bancarrota, y los zamindares, hindúes en su mayoría, estaban a punto de seguirlos. En las poblaciones había surgido una nueva clase de hombres adinerados que actuaban como intermediarios de los nuevos gobernantes. Faltaba el patrocinio de la religión y del arte que aun las administraciones anteriores habían practicado; se manifestaba un apetito de riqueza y una falta de interés en la religión que todos los amantes de las viejas costumbres deploraban. Pero estas cosas afectaban principalmente a las grandes ciudades. En el vasto campo, el modelo esencial de la vida no había cambiado, ni se pusieron en entredicho sus ideas y costumbres.

El nuevo Estado estaba, de hecho, dentro de la estructura de la tradición india, pese a toda la anglización calculada de Cornwallis. Tenía poco en común con las instituciones inglesas; las verificaciones y equilibrios de la Inglaterra del siglo XVIII eran de hecho las normas mismas que durante los 20 años anteriores habían sido arrojadas por la borda. Un gobernador “constitucional” se convirtió en gobernador general prácticamente absoluto, y las presidencias independientes quedaron subordinadas. Pero cuando se hace una comparación con los regímenes mogol y nababi que le precedieron, la historia parece muy distinta. Encontramos que el jefe del Estado resulta comparable con el emperador o el subahdar. Cada uno hacía gran despliegue de autoridad, tenía su círculo íntimo de consejeros y debía considerar la opinión pública de sus propios funcionarios. El gobernador general, es cierto, estaba subordinado a Londres, el cual se hallaba lejos y preocupado con otras cosas, de modo que, de hecho, tenía una gran amplitud de acción. Su posición se parecía a la de un subahdar de Bengala, cerca de un siglo antes, quien era súbdito, en un sentido muy real, del emperador Aurangzeb en el distante Decán: podía disfrutar de una gran libertad de acción en tanto obedeciera las órdenes que se le daban, cobrara el impuesto y enviara el tributo a la Corona. El modelo del Estado en términos generales seguía las mismas líneas de los mogoles, hasta la división de la autoridad entre las ramas militar y del impuesto. Ambos eran esencialmente extranjeros, tanto en personal como en cultura. Debe recordarse que durante la mayor parte del periodo mogol, 70% de los funcionarios superiores eran nacidos en el extranjero y sólo la mitad del resto era hindú. Para un bengalés, un pathan musulmán era tan extranjero como un inglés o un escocés, aunque acaso le pareciera más familiar. En ambos regímenes se cultivaba una cultura extranjera por quienes ocupaban la cima de la escala social y la expresaban en una lengua extranjera (persa o inglés). Estas lenguas eran cultivadas como algo indispensable por todos los que querían “participar” en los círculos gubernamentales. Ambos gobiernos eran lo que puede denominarse Estados policías o, tal vez más amablemente, Estados donde prevalece la ley y el orden, es decir, no les preocupaba la promoción de ningún orden especial de sociedad, social o religioso, político o económico. Se conformaban con proporcionar un marco para la sociedad dentro del cual pudieran seguir su curso las culturas tradicionales, y las actividades agrícolas y comerciales funcionaran sin contratiempos. Hindúes y musulmanes estaban de acuerdo con esto, es decir, que el deber del gobernante era preservar la sociedad, no destruirla ni transformarla. La Compañía Bahadur, aunque más alejada de las culturas locales por ser extraña a ambas, adoptó esencialmente la misma actitud.

Si la correspondencia entre los dos Estados era tan estrecha, ¿debemos decir que la nueva compañía no era sino el antiguo modelo mogol ampliado? El argumento ha sido que el nuevo Estado, tal como Cornwallis lo dejó, no difería en conjunto del antiguo, aunque había muchas diferencias de detalle, tales como nuevo personal, un sistema nuevo de tribunales y un ejército mucho más eficiente. Pero hubo algunos cambios que, aunque en el momento mismo parecieron no hacer muchas diferencias, resultaron significativos a la luz de imprevisibles desarrollos posteriores. Warren Hastings, que nunca dejó de especular en medio de sus preocupaciones, creía en lo que podría denominarse el modelo estrictamente mogol. Los ingleses como extranjeros gobernarían a los indios de acuerdo con procedimientos indios, y fundamentalmente a través de intermediarios indios. Su norma de gobierno era la supervisión, antes que una administración detallada. Eran los guardianes de una antigua sociedad y, como tales, la protegerían y estimularían; patrocinarían su religión, sus actividades artísticas, su literatura. Cornwallis, que dejó a otros que estudiaran las consecuencias de sus actos, procedió de acuerdo con un plan diferente. Concibió a los ingleses como gobernantes de los indios para bien de éstos, pero según modelos europeos y no indios. Y como lo que veía de la cultura india no le impresionaba, la patrocinaría lo menos posible. Pero tampoco interferiría en ella. Para el indio contemporáneo su actitud significaba más extranjeros y un mayor aislamiento, pero no un cambio revolucionario. En el futuro esta semilla produciría frutos inesperados. Aparte de esto, Cornwallis introdujo dos rasgos en el escenario indio, ninguno de los cuales se consideró debidamente en su tiempo porque no se les entendió cabalmente. Uno era el imperio de la ley, que escapaba a la experiencia india común y guardaba relación con los recién inventados tribunales y, por lo tanto, no se le tomaba en serio. La clase que iba a beneficiarse con ello todavía no aparecía. El otro fue la introducción del sistema inglés de propiedad de la tierra. En realidad, este último tuvo un fuerte impacto en el labrador, pero sus implicaciones no fueron advertidas en seguida. Y, después de todo, era un ajuste de relaciones antes que una revolución.

En los 25 años que siguieron a la partida de Cornwallis, que había creído dejar tras de sí un Estado pacífico y estable dentro del conjunto del sistema político indio, el Estado había devorado a sus rivales para convertirse en el gobernante de la mayor parte de la India y en el amo del resto. El proceso fue dramático y lleno de colorido, una epopeya para el historiador imperialista angloindio; tanto así se ganó en tan poco tiempo frente a tales problemas y circunstancias en la metrópoli. Los detalles del proceso son dominio de historias más extensas; aquí sólo podemos mencionar sus características principales, ya que fueron el preludio necesario para el paso siguiente en las relaciones angloindias. Cornwallis dejó a la India en paz y esta situación general fue mantenida por Shore.

Con la llegada de lord Mornington (mejor conocido como lord Wellesley), tuvo lugar un cambio dramático. Se había registrado un cambio de clima en la opinión de Inglaterra, porque Pitt y Dundas ahora se enfrentaban a una Francia revolucionaria en pie de guerra y al emergente joven general Bonaparte. Éste conducía su ejército a Egipto, lo que implicaba una amenaza para la India. En la India misma, la compañía tenía un enemigo declarado en el brillante aunque errático Tipu, sultán de Mysore, y además en los marathas, quienes pese a todas sus divisiones bien podrían ceder ante las zalamerías de los franceses. Por lo tanto, la prudencia parecía dictar algún paso preventivo. En los círculos de la compañía también se hizo una presión mayor a favor de avanzar como la forma más económica, a la larga, de obtener condiciones comerciales satisfactorias. A estos acicates para actuar debe agregarse la personalidad del mismo Wellesley, entonces sólo de 37 años, lleno de ambiciones y de energía, y además imperialista convencido. Aprovechó en seguida la imprudente recepción dada por Tipu a un grupo francés que había encallado, y la imprudencia todavía mayor de dar publicidad al hecho por parte del gobernador francés de Mauricio (entonces Isla de Francia), para montar una campaña contra él. El propio Wellesley la organizó, demostrando que su capacidad corría parejas con su energía y su ambición. En mayo de 1799 Tipu cayó luchando valientemente en la toma de su capital, la fortaleza de Seringapatam. La mitad de su Estado fue anexado y el resto devuelto a un infante, heredero de los desposeídos rajás de Mysore. Éste fue el verdadero comienzo del dominio territorial británico en la India meridional.

La destrucción de Tipu ofreció una válvula de escape a las energías británicas. Acabó con un fantasma que había oscurecido todas sus actividades en la India meridional durante 30 años y que había parecido demostrar que aun brillantes caballeros de fortuna, contando sólo con mercenarios, podían resistir y en ocasiones humillar a las fuerzas de la compañía. El resto de la India por fin quedaba abierto ante ellos como un escenario de divisiones, decadencia e ineptitud. Las divisiones afligían a los marathas, la decadencia hacía presa del Nizam y la ineptitud de los rajputes. El efecto en Wellesley no fue menos electrizante. Había aplastado al mejor organizado y más decidido enemigo de la compañía. Ahora podría ver hasta dónde podía llegar antes de que la oposición volviera a integrarse. Reunió a su alrededor a un grupo de hombres capaces y decididos, quienes posteriormente terminarían su trabajo y, como organizadores de la nueva India británica, mirarían con algo de asombro la magnitud de su hazaña. En Inglaterra, el gobierno, frente al poder aún ascendente de Napoleón, se conformaba con darle manos libres mientras triunfara. Sólo los directores cuestionaron los gastos y resintieron la arrogancia de su agente.

Wellesley procedió entonces a adquirir tierras de ciertos Estados desamparados. Con el pretexto de haber descubierto correspondencia con Tipu, Carnática, una faja costera que va del río Kistna a Cabo Comorín, donde se erguía Madrás, fue anexada. Al nabab se le pensionó, recompensa suficiente, a juicio de Wellesley, por una alianza de más de 50 años. El nabab de Oudh fue presionado al punto de ofrecer abdicar y después se le castigó por retractarse, quitándole la mitad de su Estado. La porción territorial mogola de Surat, ubicada en la costa occidental, que aún tenía alguna utilidad comercial, fue anexada. Wellesley buscaba sacar ventaja de las agudas divisiones y los profundos celos que hacían presa de los Estados indios restantes. Con este fin, se valió de un artificio: el tratado subsidiario. Garantizaría la independencia de un Estado amenazado a cambio de controlar sus relaciones exteriores. El método consistía en acantonar en la capital de dicho Estado un destacamento de las tropas de la compañía, el cual estaría disponible para neutralizar cualquier ataque. Estas tropas estaban bajo el control de un residente británico y las pagaba el Estado mismo. Así, si el Estado quedaba mal con la compañía, se encontraría con la mano de ésta en el corazón. El arreglo financiero hacía posible la interferencia interna en cualquier tiempo, con el pretexto de que no se había pagado el subsidio para las tropas. En las circunstancias de entonces, el significado de todo el arreglo para cualquier Estado era estar a salvo de la conquista por parte de otro Estado indio, a costa de su sumisión a los británicos.

El primer gran éxito de Wellesley con esta arma fue en Hyderabad en 1798. El Nizam era viejo, estaba desalentado y lo acosaban los marathas. Para él, el arreglo constituía una salida fácil, pero para sus sucesores era el fin de la libertad de acción. Un momento decisivo llegó cuando el Peshwa Baji Rao, fuertemente presionado por sus jefes principales, compró seguridad en el Tratado de Bassein, en diciembre de 1802. Era el jefe de la confederación maratha y su acción fue un golpe de muerte al orgullo maratha. En 1803 los jefes marathas entraron en guerra y fueron derrotados por Arthur Wellesley y lord Lake. Todo parecía dispuesto para que un raj británico se extendiera hasta el Sutlej cuando, al siguiente año, el jefe Holkar logró una espectacular recuperación. Se vio claro que la compañía había extendido demasiado su fuerza. Inglaterra, frente a la invasión de Napoleón, no estaba en condiciones de enviar refuerzos. Wellesley fue relevado en 1805.

A esto siguió un compás de espera de ocho años, mientras el imperio de Napoleón surgía y se hundía en Europa. La compañía se mantuvo en sus posiciones en el norte desde el Ganges hasta el Sutlej, pero se retiró de Rajasthán y del centro. Lord Minto prefería las embajadas a los ejércitos y limitó sus conquistas a apoderarse de Mauricio y la isla de Java del satélite holandés de Francia. Se esperaba que los otros Estados indios de alguna forma se las arreglaran y crearan un sistema de Estado estable. Pero no lo hicieron. En cambio, la situación se agravó con la proliferación de partidas de bandidos dedicados al pillaje, denominados pindaris. Se reclutaban entre las tropas de licenciados y aldeanos desplazados; nadie tenía interés en suprimirlas. El caos que crearon en la India central y sus incursiones contra la India británica proporcionaron un buen pretexto para la intervención final. La India independiente, tal como estaba constituida, estaba llenando el vaso de la anarquía listo para la compañía. Aparte de Ranjit Singh en el Punjab, quien tenía cerrado el paso al resto del país por los desiertos del Sind y Rajasthán, y por los británicos en el Sutlej, la India no contaba con ninguna personalidad poderosa ni elemento alguno de esperanza política.

En 1815 finalmente Napoleón fue derrotado. Ya en 1813, cuando se dio una nueva Constitución a la compañía, los intereses comerciales en Inglaterra habían crecido hasta ser lo suficientemente fuertes para eliminar el monopolio comercial de aquélla. Se creía firmemente que la India ofrecía una gran riqueza potencial y que, de acuerdo con los principios del libre comercio, el monopolio estorbaría su explotación en lugar de fomentarla. El corolario de esta opinión era que el logro de la supremacía británica era una necesidad comercial y una forma práctica y económica de asegurar este desarrollo. Sería mucho más barato mantener los ejércitos en el Sutlej y una fuerza policiaca en el resto de la India, que tender un cerco de fuerzas alrededor de un centro anárquico y guarecer fronteras mucho más vastas y complicadas. El beneficio de la supremacía para el flujo interno del comercio es demasiado evidente para que sea necesario insistir. La situación india y la opinión británica estaban listas para la acción; al despejarse los cielos europeos se presentó la oportunidad. La fase final correspondió al marqués de Hastings (quien había llegado a la India como conde de Moira), amigo del príncipe regente y gestor del proceso de incapacitación contra Warren Hastings, quien resultó ser un planificador eficiente y estadista maduro. En primer lugar, entabló una guerra de fronteras contra los gurkhas (1815-1816), de la cual surgió un respeto mutuo que continúa hasta hoy. Después trazó un plan maestro para extirpar a los pindaris de sus dominios en la India central, con la cooperación de los jefes marathas so pena de guerra. Los marathas eran demasiado orgullosos para someterse, pero estaban demasiado divididos para unirse. El resultado fue una campaña dispersa y desorganizada, que condujo al inevitable desastre. Sindia se sometió a tiempo para salvar su Estado a costa de la pérdida del control de Rajasthán. Al saqueador Amir Khan se le convirtió en el respetable gobernante de Tonk. Los Peshwa de Poona, los Bhonsla de Nagpur y las fuerzas de Holkar se levantaron en armas en diferentes momentos, pero se les derrotó uno por uno. Los pindaris fueron objeto de una cacería incansable, aquí y allá, hasta que sus grupos se desbandaron y sus jefes se dispersaron. Para mediados de 1818 todo había terminado. La principal baja de índole política la constituyeron los territorios del Peshwa, anexados a Bombay, y el Peshwa mismo, pensionado a distancia cerca de Kampur. El gran resultado político fue el establecimiento de la hegemonía británica en la India hasta las riberas de Sutlej. Los Estados marathas que lograron subsistir entraron en la órbita del sistema británico después de haber perdido su guía en la persona del Peshwa. Los Estados rajputes, liberados del dominio de los marathas, se apresuraron a celebrar tratados subsidiarios con los británicos. Desolados y deprimidos por la dominación maratha, se alegraron de poder asumir nuevamente su posición tradicional de la época de los mogoles, como feudatarios del poder supremo.

1 Bahadur: bravo o valiente. Un honorífico para la compañía.

2 Cornwallis Correspondence, vol. II, p. 558.

IX. LA SUPREMACÍA: EL CÓMO Y EL PORQUÉ

LOS FUNCIONARIOS que ahora organizaron el nuevo dominio británico de la India habían comenzado sus carreras en muchos casos como fervientes miembros del “almácigo” de lord Wellesley. Ahora, prematuramente envejecidos y con una experiencia superior a la que correspondía a sus años, veían con sorpresa y temor la magnitud de su hazaña.1 Pensaban que su dominio era precario y que fuerzas subterráneas, especialmente religiosas, en cualquier momento podrían aparecer y hundirlos. La idea de que los indios, como resultado del “mejoramiento” o de las medidas occidentalizadoras, finalmente pudieran apoderarse de su propio gobierno, los obsesionaba. Pero aun Mountstuart Elphinstone, quien pensaba que “ésa sería la mejor muerte para nosotros”, y Charles Metcalfe, que aceptaba esa posibilidad, pensaron que tal acontecimiento estaba “a una distancia inconmensurable en el tiempo”. Los dos se habrían sorprendido mucho de ver ondear la bandera india en Delhi apenas 129 años después.

Cuando consideramos que una corporación mercantil extranjera de un país sumamente lejano necesitó menos de 80 años para obtener el control de todo un subcontinente que poseía una antigua civilización propia, así como una cultura rival extraña, con tradiciones imperiales y un rico acervo político, militar y cultural, ciertamente hay razón para sorprenderse y reflexionar. No fue como si los nuevos gobernantes hubiesen descendido de algún otro mundo, como los españoles en México y el Perú. Los ingleses habían comerciado en la India durante un siglo y medio antes de empuñar las armas. Ellos y otros europeos, como los portugueses y los holandeses, eran bien conocidos de los hombres de negocios indios, quienes creían haberles tomado la medida. El éxito británico parece requerir, por lo tanto, alguna explicación. La teoría grata a los europeos del siglo XIX era la superioridad intrínseca de Occidente sobre Oriente, a la que los imperialistas del siglo anterior agregaban las cualidades excepcionales de la raza anglosajona. ¿Qué podía hacer un asiático contra un Clive o un Hastings, contra un Lawrence o un Nicholson? La experiencia posterior de europeos no menos capaces que se esforzaron igualmente, pero que obtuvieron resultados muy distintos, si no la vocecilla de la razón, han expuesto en forma suficiente la falacia de esta opinión. Tampoco el viejo argumento nacionalista de la perfidia y la malicia británicas es convincente. Los ingleses de la época no eran mejores que otros y sin duda tenían su porcentaje de malicia, pero nunca se había dado el caso de que la mera maldad produjera resultados tan prolijos. Y, ¿acaso los evangélicos no sostenían que la civilización india misma era perversa y corrompida? Evidentemente intervinieron algunos otros factores.

Dejando aparte los argumentos de superioridad intrínseca o de perversidad, llegamos a la cuestión relativa al liderazgo. Ante los ojos imperialistas era ésta una faceta de la superioridad general; los líderes nacidos en el cielo eran sólo encarnaciones del principio general. En personalidades de hombres como Clive, Warren Hastings, Arthur Wellesley, Charles Metcalfe y Mountstuart Elphinstone, los británicos realmente gozaron de un liderazgo excepcional. Pero también debe encararse el hecho de que la India tenía líderes excepcionales. Haidar Alí y el sultán Tipu, el linaje de los Peshwa, Nana Fadnavis de Poona, Madhu Rao Sindia, Jaswant Rao Holkar y Ranjit Singh eran dirigentes de primer rango con cualidades diplomáticas o militares comparables a las de sus colegas británicos. De hecho, el liderazgo brillante en sí mismo puede ser destructivo igual que creativo, como en el caso de Carlos XII de Suecia. La efectividad del liderazgo depende del medio en que se ejerza, y es aquí donde podemos ver la ventaja inglesa. Los ingleses en la India del siglo XVIII, aun los mercaderes privados convertidos en gobernantes, estaban bajo algún tipo de disciplina y poseían de cierta manera una perspectiva en común. Aun el arresto de lord Pigot por el Concejo de Madrás en 1776 o el “Motín Blanco” también de 1766 fueron intentos de influir en la autoridad, antes que de derrocarla. Los dirigentes indios, en cambio, eran principalmente hombres de fortuna que dependían de la aquiescencia pasiva del campesinado y del apoyo activo de otros aventureros. Sus agentes eran mercenarios y otros hombres tan ambiciosos como ellos. Así, los miembros de la compañía en una crisis solían agruparse, en tanto que los partidarios de un príncipe, en la misma situación, tendían a segregarse. Cambiar de partido o iniciar uno propio era una práctica normal en la India del siglo XVIII.

Este factor, la disciplina, me parece significativo en el campo general de la obediencia de órdenes, de cohesión y de unidad de propósito, aplicado tanto a civiles como a soldados, todavía más que en el campo particular de la disciplina militar. Es cierto que los métodos europeos de guerra y de disciplina dieron a la compañía una gran ventaja inicial. Fue la percepción de esta ventaja lo que hizo que los príncipes indios de mediados del siglo buscaran desesperadamente el apoyo europeo. Pero la disciplina y la potencia de fuego no fueron monopolios europeos durante mucho tiempo. Ya desde 1763, Mir Kasim había adiestrado un ejército siguiendo los sistemas europeos y dio una buena muestra de ello contra las tropas de la compañía. Posteriormente, las tropas de Sindia, al mando de Boigne, probablemente fueron tan buenas como las europeas, y más tarde el ejército sikh con seguridad también lo fue. La derrota de estos ejércitos por parte de los ingleses se debió a otras razones, no a superioridad en la disciplina o en el armamento.

El concepto de disciplina general lleva al factor aún menos tangible pero más potente del esprit de corps. En Europa, los tiempos se caracterizaban por una creciente confianza en sí misma y un optimismo en ascenso. La opinión inglesa reflejaba este espíritu y añadía un expansionismo nacido de un comercio que se ampliaba y que pronto sería estimulado por las primeras etapas de la Revolución industrial. Esta confianza, este optimismo y este orgullo se comunicaban a los funcionarios de la compañía, y el proceso se aceleró con el aumento del intercambio con Inglaterra que siguió a la conquista de Bengala. El nuevo ambiente de progreso resultaba estimulante y dio a quienes lo respiraban algo de la suprema confianza que distinguía a los árabes de los primeros tiempos del islamismo o que inspiraba a los comunistas en los primeros tiempos de la Rusia soviética. Ninguna derrota significaba algo más que una contrariedad, un alto en el áureo camino del destino manifiesto. Existía la convicción de que el universo estaba de parte de uno. Este estado espiritual dio a los dirigentes ingleses una tenacidad de propósito y una elasticidad que no tenían paralelo en el lado indio. Es un clima de opinión que existe habitualmente cuando fuerzas aparentemente pequeñas obtienen victorias sorprendentes sobre enemigos muy superiores.

Después hay que considerar la cuestión de los recursos. Una compañía comercial y un subcontinente parecerían estar fuera de comparación, pero de hecho no fue así. Los recursos de la India estaban divididos y fueron utilizados en contra de ella misma; los recursos de los ingleses estaban unificados. Los británicos utilizaban los recursos indios no sólo de mano de obra, sino también financieros. La India poseía una economía básicamente de subsistencia, con industrias manuales como la del algodón y la de la seda como factores “marginales”. Inglaterra poseía un comercio que se expandía rápidamente con industrias alimentadas tanto por materias primas ultramarinas como por algodón y minerales indígenas como fierro y carbón. Poseía un mercado en rápida expansión en Europa y en los Estados Unidos y, con los primeros inventos de la primera Revolución industrial, llegó a contar con los medios de abastecer ese mercado en una escala de producción sin precedente. El mercado exterior de la India, en cambio, estaba estancado, o cuando menos en recesión debido a los enfrentamientos que siguieron a la caída de la dinastía Safavida en Persia y al creciente dominio holandés en el Asia sudoriental. Finalmente, el poder marítimo dio a Inglaterra la capacidad de concentrar sus recursos en una forma imposible para la India en su conjunto. Así, los ingleses eran flexibles en la adversidad y podían remplazar rápidamente lo que se perdía en un lugar con reservas tomadas de otro. Para los Estados indios, la derrota significaba no sólo una pérdida de prestigio sino una disminución de recursos. Las cifras, en casos como éste, pueden originar confusiones debido al número de factores perturbadores que había en juego, pero un solo ejemplo puede ofrecer alguna idea de la posición financiera relativa. El ingreso fiscal del imperio de Akbar en 1600, que cubría una superficie equivalente a las dos terceras partes de la India inglesa (sin Birmania), se ha estimado en 17.5 millones de libras esterlinas.2 El ingreso de la Gran Bretaña de Pitt hacia 1790 era de alrededor de 16 millones de libras.

En rigor, puede afirmarse que en tanto que los recursos de la compañía, con el apoyo del Estado británico, estaban concentrados, relativamente bien organizados y en expansión, los de la India estaban divididos y en proceso de contraerse más bien que de expandirse, y resultaban irremplazables una vez perdidos.

Al juzgar esta cuestión no basta considerar las ventajas positivas de los ingleses; también tenemos que hacer constar las desventajas especiales del lado de los indios. La más notoria de ellas era la división. Esto no era tanto una enfermedad crónica, como han sugerido muchos historiadores ingleses, cuanto un malestar periódico, originado por la naturaleza de la comunidad india y las tensiones producidas por la sobreposición de razas y culturas rivales, en un subcontinente que ofrece pocos compartimientos físicos convenientes para el desarrollo de nacionalidades integradas. Los grupos que se desarrollaron hasta formar naciones tendieron a crecer hasta integrar imperios, se fosificaron en aristocracias y decayeron en la dispersión. Nunca existió un concepto indio de equilibrio del poder entre Estados estables dentro de la órbita de la cultura india. En cambio, existió una tradición continua acerca del imperio y de jefatura suprema, desde el rajá chakravarti, con su sacrificio del caballo como muestra de supremacía en los tiempos antiguos, hasta los grandes mogoles del siglo XVII. La India esperaba un poder central fuerte y siempre se sometería a un dirigente que pudiera justificar su pretensión a la supremacía. En el siglo XVIII ya habían desaparecido los grandes dirigentes mogoles. Los componentes políticos de la India no tenían idea alguna de crear un “Concierto de la India”. En cambio, o luchaban por un imperio para sí mismos, como los marathas, o buscaban ganar todo lo posible antes de que una nueva supremacía surgiera, como Oudh o el Nizam, o bien se preparaban para unirse a los vencedores como los rajputes. No existía idea alguna de unidad, ni pensamiento alguno de estabilidad. Todos los líderes promisorios se veían a sí mismos, como sucedió cuando el Imperio mogol estaba en proceso de constitución, como en un potencial constructor de imperios, un Sher Shah o un Akbar. Y todo gobernante, por supuesto, buscaba el auxilio de cualquier poder lejano en ascenso contra el más cercano. Cuando el Akbar de la época lo lograba, visiblemente le ofrecían con toda naturalidad su lealtad y obediencia.

Esto nos lleva a otro factor que fue un elemento esencial del escenario indio: la ausencia del fenómeno del nacionalismo, desde entonces tan dominante en Europa para darlo por sentado como algo establecido al estudiar el campo político. En la India las divisiones horizontales de casta y las divisiones verticales de religión eran más importantes que las de raza. El tribalismo era importante, como en el caso de los afganos, pero raras veces se profundizó hasta convertirse en algo parecido al nacionalismo, debido a los dos factores indios de dispersión: la falta de barreras geográficas y la separación de la comunidad a causa de las castas. Los rohillas del valle del Ganges superior nunca llegaron a ser una nación porque la religión y la casta los separaban de los agricultores y de los terratenientes hindúes locales. La unión física a través de las barreras psíquicas sólo condujo a nuevos grupos sociales, con frecuencia serviles y, por lo regular, repudiados por las dos comunidades de origen. Los rajputes, pese a todos sus sentimientos comunes, siguieron siendo una aristocracia dividida por el espíritu de clan que no podía unirse física o psíquicamente con sus vecinos inmediatos. Algunas castas como los nairs y los brahmanes de Malabar, tenían como elementos comunes tanto la raza como la religión, pero fue el sentimiento de separación y de superioridad lo que impidió el surgimiento de la unión orgánica. Por lo tanto no existió una nación malabari a pesar de siglos de vivir juntos en una costa marítima protegida por la jungla y a pesar del estímulo de la injerencia extranjera. El único caso de algo parecido al nacionalismo fue el de los marathas en tiempos de Sivaji y sus sucesores inmediatos. Los marathas tenían la ventaja de vivir en un territorio nativo geográficamente distinto (si bien estéril), una lengua común y el amor por la independencia. La chispa que encendió la llama del incipiente nacionalismo como algo distinto del tribalismo o del espíritu de comunidad fue la intervención de los mogoles, que promovió el odio hacia el Islam. Fue avivado por el genio de Sivaji al convocar a la defensa del desh (patria) y de la vaca (religión) y al formar la federación de las diversas comunidades sobre una base funcional. En los primeros años del siglo XVIII, este incipiente nacionalismo estaba en desarrollo y prometía. Pero en los siguientes 50 años se desvaneció. En el territorio nacional se marchitó el sentimiento de unidad, porque las comunidades no pudieron proceder a la fusión después de la federación. Las masas volvieron a su papel pasivo bajo la dirección de los marathas y los brahmanes, en tanto que estos dos competían entre sí por el poder. Más allá de Maharashtra, el nacionalismo se convirtió en imperialismo con el éxito militar, de modo que pronto las aristocracias marathas gobernaban y explotaban las zonas no marathas, y los jefes de sus ejércitos que eran mercenarios, como los demás, luchaban entre sí para obtener el poder en Poona. Los marathas atravesaban por esta fase en tiempos de Warren Hastings. Su propio nacionalismo se había convertido en un sentimiento o en un recuerdo para ellos, y su imperialismo en una pesadilla para los demás. La tradición india de unificación imperial y la falta de sentimiento nacional explican la carencia de algún sentido de decoro por parte de los gobernantes indios, ya fuese al buscar ayuda extranjera para derrotar a un rival local o al aceptar la dominación de extraños cuando se veía que eran capaces de imponerla.

Como apéndice de este estudio puede agregarse el lado indio del argumento que invoca la existencia de los recursos británicos superiores. En el siglo XVIII la pobreza india era relativa, no sólo comparada con la prosperidad británica, sino frente a su propia situación un siglo antes. Bajo el gobierno de los grandes mogoles la riqueza excedente del país había sido principalmente concentrada en el gobierno central. Después de costear la extravagancia de la ostentación y de la construcción, quedaban en manos del gobierno central recursos suficientes para controlar el país y hacer frente a las amenazas extranjeras. La producción y el comercio proseguían generalmente sin obstáculos. En el siglo XVIII todo cambió. Los recursos del centro fueron malgastados en las luchas de sucesión de 1707, 1712, 1713, 1719-1720 y 1752-1753, así como en guerras contra marathas, persas y afganos. Los recursos locales denegados al centro ahora eran utilizados en las guerras locales de los jefes del lugar. Los marathas se anticiparon a los ingleses en el uso de los recursos locales para sojuzgar esas mismas regiones, y su instrumento fue el chauth, o sea un impuesto correspondiente a la cuarta parte del ingreso fiscal. Este proceso había llegado tan lejos en los últimos años del siglo que en el Punjab cualquier aventurero que pudiera reunir un grupo de hombres bajo sus órdenes estaba en condiciones de apoderarse de un fuerte, aterrorizar a la campiña y en unos cuantos años establecerse como rajá reconocido. El marino británico George Thomas, quien se apoderó de Hansik, fue uno de ellos. Charles Metcalfe, en su lista de los jefes locales de Delhi, describe a varios de ellos como “los saqueadores” de esto o aquello. El ingreso del Estado provenía del campo y en estas condiciones sólo podía ser recaudado desplazándose entre los causantes. De manera que los movimientos de los ejércitos indios con frecuencia estaban determinados por la necesidad de recaudar los impuestos. Los mercenarios exigían una paga; las campañas se interrumpían para poder cobrar los impuestos y así evitar un motín originado por la falta de pago. En estas circunstancias, los generales indios con frecuencia temían más a sus propias tropas que a las del enemigo.

Si todas éstas son buenas razones para explicar por qué los ingleses habían de ver coronados por el éxito sus esfuerzos por dominar la India, todavía tenemos que considerar las razones de su intento. La respuesta esencial es el comercio y los intereses creados, pero los detalles de esa respuesta son muy distintos de los que uno podría esperar, dada la historia previa. El comercio de la compañía se había centrado principalmente en productos de algodón en el norte y en la costa de Madrás, con renglones secundarios como las especias en el sur, el añil en Gujarat y el salitre en Bengala. Al mismo tiempo se desarrolló un comercio privado o “del país” entre la India y el Lejano Oriente, que estaba en las manos privadas de los comerciantes de la compañía. El gobierno británico llevó las guerras francesas del siglo XVIII a la India para apoyar este comercio, y encontró entonces que la compañía había adquirido, de la noche a la mañana, gracias a Clive, un dominio propio en la India. Hasta el fin de la época de Warren Hastings, la compañía tuvo que encarar amenazas a su existencia en la India, lo que no le daba ocasión de tomar decisiones políticas amplias. Pero a fines del siglo, la situación cada vez peor de la India no británica, con la consecuente necesidad de mantener grandes fuerzas en tres centros separados, planteó la cuestión de si a la larga no sería más barato dominar toda la India, con el consecuente costo administrativo, que continuar con una India armada y en pie de guerra, donde la anarquía se extendía desde el centro. La respuesta imperialista, representada por lord Wellesley, fue un indudable ¡adelante! Los ayudó el temor, entonces latente, a la intervención francesa en la fase oriental de Napoleón. Pero las razones por las cuales Pitt y Dundas lo apoyaron a él y a sus sucesores varios años después de terminada la unificación fueron esencialmente comerciales. Si en la empresa no hubiera habido dinero, ciertamente se habrían retirado. El comercio de la compañía en la India ya no resultaba lucrativo, porque sus utilidades, en lugar de aumentar por los impuestos de Bengala, de hecho eran absorbidas por el costo de la administración. Sus utilidades provenían de China, en donde el comercio del té aumentó rápidamente desde la aprobación de la Ley de Conmutación de Pitt, en 1784. En tanto que China abastecía de té a la compañía, ésta obtenía de buena gana opio de la India. Este comercio, realizado indirectamente en China, porque el gobierno chino lo había prohibido repetidamente, al fin pagó con creces las inversiones en té de la compañía, y fue responsable de la continua prosperidad comercial de la empresa. Aquí había algo a lo que no podía renunciarse, algo que se había hecho más lucrativo mediante el dominio político. Sin ese dominio seguramente se hubiese debilitado y tal vez secado totalmente. Un argumento económico importante para la hegemonía de la India era la conservación del comercio con China.

A este motivo de la conservación del comercio existente debe añadirse la esperanza de que aumentara en el futuro. Los comerciantes privados de Londres miraban anhelantes las grandes dimensiones de la India (como posteriormente las del Tíbet) y su población, y estaban convencidos de que un gran mercado sólo esperaba ser abierto. Solamente una compañía monopólica y restrictiva se erguía en su camino. Estos hombres pertenecían a la creciente escuela del liberalismo comercial, y todos apoyaban el establecimiento de la hegemonía de la compañía como un complemento para eliminar su monopolio. Cuando fueron admitidos en la India en 1813, sus expectativas al principio se vieron frustradas, pero sus esperanzas eran fuertes y no serían obstaculizadas.

Una tercera influencia fue la de los intereses creados. En el curso de las operaciones de la compañía, habían crecido diversos intereses que encontraron en la India un lucrativo campo de actividades. Una retirada daría al traste con sus perspectivas y el statu quo los dejaría en posición insegura; en cambio, el avance mejoraría sus posiciones. Existía el interés en el comercio de opio en la India; pero eran más importantes los intereses en Inglaterra que podían influir en la política de Londres. Aquí estaba el poderoso e independiente interés de los navieros, del cual dependía toda la posición de los ingleses en la India. Luego estaba el abastecimiento de los almacenes de la administración pública, tanto civil como militar, el que, debido a la falta de equipo europeo en la India en esa época, tenía que realizarse en gran escala. El interés algodonero en Inglaterra esperaba un mercado más grande para sus productos manufacturados. Y, después, estaba el interés creado humano, de los empleados al servicio de la compañía. Anteriormente los hombres iban a la India en busca de fortuna, pero frecuentemente sólo encontraban una tumba. Para 1800, un número cada vez mayor de personas buscaba hacer carrera en los servicios civil y militar de la compañía. La mortalidad y el aislamiento de Europa eran cada vez menores, los centros sociales aumentaban, los servicios se expandían y las perspectivas de obtener recompensas por servicios distinguidos y de disfrutar los beneficios del retiro aumentaban. Clive y Warren Hastings fueron enviados como último recurso o para eludir responsabilidades; en 1800 Charles Metcalfe fue enviado por una familia anglo-oriental próspera debido a las perspectivas. Los amigos y los familiares actuales y potenciales de todos éstos, formaban un grupo poderoso e iniciaban el proceso que hizo que emplearse en el servicio civil de la India fuera descrito posteriormente como un sistema foráneo de compensación para las clases medias. El argumento en pro de conservar la posición en la India era fundamentalmente económico (el argumento antifrancés sólo se limitó a la época de Napoleón). Una vez admitido esto, se fortaleció el argumento de avanzar como una economía a largo plazo, con cada año de anarquía en la India central. El logro de la transición del argumento a la acción, se convirtió en la esperanza de los comerciantes privados de obtener utilidades en el futuro, y las esperanzas de los intereses creados de que aumentaran sus ventajas demostraron ser potentes y efectivos.

1 Charles Metcalfe, “Rey” de Delhi 1810-1818, tenía 33 años en 1818.

2 Estimación a la tasa de cambio de entonces, equivalente a 10 rupias por libra.

X. LA NUEVA POLÍTICA

CUANDO LOS INGLESES completaron la hegemonía de la India hasta el Sutlej en 1818, heredaron un país muy diferente a la India de los grandes mogoles y, en gran medida, de la que fuera hasta el año de 1748. Babur pudo ponerse los zapatos del sultán de Delhi sin otro dolor que el de las pérdidas sufridas en batalla. Aunque se quejó de lo encontrado en la India, tomó posesión de un país en marcha. Los ingleses encontraron un país en ruinas. En todas partes, en el norte y en el sur, si bien entusiasmados por la amplitud de sus nuevos dominios, les deprimían las ruinas de la gloria y la prosperidad pasados. No sólo encontraron fortalezas desmanteladas y palacios abandonados, también canales secos, estanques y depósitos de agua resquebrajados, caminos descuidados, poblaciones en decadencia y regiones enteras despobladas. Las primeras descripciones de los funcionarios enviados a restaurar la administración, por Metcalfe en el norte, Malcolm en el centro, o Elphinstone en el oeste, hablan de los graves perjuicios y de la descomposición social causados por las guerras prolongadas. La India estaba agotada y, por el momento, carecía de inspiración. Los ingleses más sabios se dieron cuenta de los grandes depósitos de energía latentes tras la fachada en ruinas de la religión india, e intuyeron las profundidades culturales que se descubrirían posteriormente. Pero los menos experimentados y perspicaces tenían alguna excusa para pensar que dominaban una tierra ocupada por una civilización antigua, moribunda y poblada por razas divididas y carentes de esperanza.

El sistema político indio, basado en la supremacía mogola, que reconocía diversas autonomías locales, como la de los príncipes rajputes, se había derrumbado. Los principales autores de ese derrumbe, los marathas, habían intentado remplazar a los mogoles por su propio raj. Pero este intento fracasó en Panipat en 1761, y la confederación maratha se había disuelto, así como el Imperio mogol, en diversas fracciones guerreras. Durante algún tiempo pareció que Madhaji Sindia podría reparar el desastre de Panipat, pero con su muerte, en 1794, la disolución del Imperio maratha siguió a la del Imperio mogol. Un nacionalismo indio occidental incipiente se había convertido en un imperialismo maratha, odiado tanto por rajputes y bengaleses hindúes como por mogoles y musulmanes. Los marathas salieron de la etapa imperial de la India sin triunfo y sin gloria. En el norte de la India el vacío político creado así fue gradualmente llenado por los sikhs que encontraron un jefe de genio en Ranjit Singh. Antes de él, el Estado sikh se conformaba con la definición de san Agustín: “¿Qué son los Estados, sino partidas de ladrones, y qué son las partidas de ladrones sino pequeños Estados?” Ranjit restauró el orden, pero aumentó los impuestos para mantener a su ejército. Más al sur, en la región de Delhi, el país se recuperaba lentamente no sólo de la gran anarquía de 40 años, sino también de la hambruna de 1782 en la que murieron entre la mitad y las dos terceras partes de la población. En la India central, la decadencia de las monarquías militares marathas permitió que virtualmente prevaleciera la anarquía. Los dominios del Nizam, agobiados por los movimientos depredadores de los ejércitos, yacían postrados y su recuperación era obstaculizada por las demandas de los ministros y mansabdars del Nizam. En todas partes, los vínculos entre gobernantes y pueblo se habían roto. Los funcionarios encargados de la recaudación de los impuestos se hacían acompañar de grupos armados para cobrar lo que podían a los aldeanos. Éstos, por su parte, se fortificaban detrás de muros de adobe o se ponían a salvo en antiguos recintos, y en los primeros tiempos del gobierno británico en ocasiones recibían a las fuerzas de la compañía “con violencia tal que a veces les hacían vacilar”. Los encargados de la recaudación, por su parte, entregaban a sus superiores lo menos que podían. El imperio de la fuerza era universal y, desde el punto de vista político, no había esperanzas.

En la India británica, que antes de 1818 estaba formada principalmente por Bengala, Bihar y Orissa, por un teritorio ubicado al norte del Ganges que se extendía hasta Delhi y por la Carnática costera en el sur, el cuadro era distinto pero no mucho más alentador. En todas partes se había restablecido el orden y la gente tenía libertad de movimiento. Los impuestos eran recaudados puntualmente y los ladrones o dacoits habían sido exterminados. Con el gobierno de Cornwallis había pasado ya la época de la corrupción y de la intimidación en gran escala. Pero el campo yacía inerte y sin vida, pasivo y apático. La gente había llegado al extremo de un callejón sin salida y no veía señal alguna de un nuevo inicio. Las estimaciones fiscales en este periodo, por lo general, eran demasiado altas, lo cual produjo un desplazamiento en gran escala de los zamindares. Con demasiada frecuencia, el insatisfactorio pero conocido zamindar, que en ocasiones se mostraba comprensivo, era sustituido por el infatigable hombre de negocios emprendedor de Calcuta, hambriento de ingresos y carente de sentimientos humanitarios. El asentamiento permanente había convertido a los labradores en arrendatarios de los terratenientes, con muy poca protección contra los abusos. Las rentas no podían objetarse, aun cuando la evicción todavía no resultaba practicable a causa del despoblamiento. Así, tanto las clases altas como las bajas sufrían, en posición y en perspectivas. Además, el monopolio británico de los puestos administrativos bajo el gobierno de Cornwallis para muchos significó una pérdida de ingresos, de posición y de perspectivas. El gobierno de los mogoles era extranjero y con frecuencia arbitrario, pero era algo en lo que se podía tomar parte; el gobierno británico era menos arbitrario y más reglamentado, pero remoto y adoptaba una actitud olímpica. Un historiador musulmán de Bengala se quejaba del “alejamiento inglés, de su preocupación por sus propios asuntos y de hacerse rodear de sicofantes”. Un hombre que se quejaba de la situación que reinaba en Oudh en 1824 exclamó en respuesta a la sugerencia de que estarían en mucho mejores condiciones bajo el gobierno británico: “De todos los males, debemos guardarnos de ése”, porque “el nombre y el honor de nuestra nación perecerían”. Sólo en Calcuta había algunos fermentos de nueva vida intelectual y cierto sentido de expansión. Y esto sólo entre los comerciantes enriquecidos por sus relaciones como banqueros con los ingleses y su participación en el comercio con China.

El estado económico del país coincidía con la situación política. El comercio sólo podía realizarse con dificultad y precaución en presencia de ejércitos cuyos soldados consideraban que el pillaje era un legítimo sustituto de los sueldos atrasados y de dacoits, y que el botín era su paga. Sólo los bienes voluminosos y lo suficientemente valiosos para merecer fuertes guardias podían transportarse con facilidad. En consecuencia, el comercio interdistrital y entre poblaciones que había florecido en tiempos de los mogoles a pesar de restricciones y alcabalas, quedó paralizado. Grandes extensiones de territorio prácticamente volvieron a un tipo de economía de subsistencia, debido a la falta de los medios de intercambio. Sólo en los grandes puertos había actividad, pues allí se embarcaban cofres de opio, pacas de algodón y productos elaborados de esta fibra, así como cargamentos de salitre que abastecían el comercio indio-británico de exportación. La gran industria manual textil de la India también languidecía, en parte porque el desorden perjudicaba la producción, pero sobre todo porque los productos elaborados a máquina, en Lancashire, habían sustituido la demanda extranjera y comenzado a invadir el mercado doméstico de la India. El viaje a Bengala del obispo Heber contiene muchas referencias a la miseria de los tejedores.

Social y culturalmente, el país estaba en bajamar. Las enfermedades sociales proliferaban como úlceras en un cuerpo enfermo y los observadores poco avisados las tomaban como típicas de la vida del país. La más evidente era la actividad de los dacoits o bandas de ladrones, cuya preponderancia, como la del bandidaje en China, es una especie de termómetro de la autoridad del gobierno en la India. De ser una actividad endémica se había convertido en epidémica, y había proliferado en una especie de cáncer en la India central, con los despiadados pindaris. Todos los viajeros tenían que llevar una escolta y protegerse durante la noche; en Delhi, a la llegada de los ingleses, no era seguro celebrar un día de campo a la luz del día en los alrededores de la ciudad por temor a los atacantes acechando detrás de las tumbas. Una característica de este malestar era la sanción religiosa que se atribuían muchos de estos grupos. Entre ellos están los thugs, quienes combinaban el robo con el asesinato ritual en honor de la diosa Kali. Su culto había existido desde hacía mucho tiempo en pequeña escala, pero con las perturbaciones propias de los tiempos cobró fuerza hasta llegar a ser el terror de toda la India central y del norte. La práctica del sati, o quema de la viuda en la pira funeraria de su marido, existía de mucho tiempo atrás como rito religioso y se practicaba extensamente en las cortes hindúes; aumentó notablemente entre las clases superiores de Bengala. Los actos de fanatismo religioso se multiplicaron, como colgarse de un gancho en honor de un dios, o arrojarse al paso del carro de Jaganath en Puri. Acaso lo más extraño de todo fue la aparición de ascetas religiosos armados en una tierra en donde las ideas de no violencia estaban ampliamente extendidas y asociadas con la devoción religiosa. Estos ascetas formaban partidas llamadas de diversas maneras como nagas, bairagis, sannyasis y gosains. Algunos se emplearon como mercenarios y sus jefes se volvieron generales. El caso más notable fue el de los sikhs, que cambiaron del quietismo religioso a la evangelización militante para obtener un Estado y lograr algo parecido a una nación.

Las artes sufrieron en la confusión política y la decadencia económica. Quienes las patrocinaban estaban demasiado ocupados en la adquisición de armas y de soldados para sus campañas y no podían pagar a sus artistas o darles una dirección inteligente. Así la arquitectura decayó en dimensiones, vigor de concepción y ejecución. Aun donde se contaba con dinero, como en Lucknow, faltaba buen gusto, de modo que allí encontramos mezcla antes que fusión de estilos e imitación antes que creación. La pintura en los estilos mogol y rajput languideció por la misma falta de patrocinio y de inspiración. Sólo las artesanías, que contaban con compradores, mantuvieron su lugar.

La misma plaga se extendió sobre la vida intelectual del país. El sánscrito y el árabe aún se estudiaban en los tols y madrasahs, y los swamis todavía buscaban la realización por medio de la meditación, cada uno con su círculo de discípulos. Pero había pocos signos de un nuevo pensamiento o una realización creadora. La nota clave era la retirada. Para el pueblo existían cultos raros que apelaban a las emociones; el intelectual recurría al desapego y la no participación. En la India de finales del siglo XVIII sólo hubo dos grandes logros creativos. Uno de ellos fue la elevación del urdu, gracioso hijo del persa y el hindi, a la posición de lengua importante, y el otro fue la obra de Shah Wali-ullah y su escuela de teólogos en Delhi, a la que algunos atribuyen las primeras simientes del movimiento paquistano. Era típico de los tiempos que mientras la influencia de uno fuese unificadora, la del otro resultase divisoria.

Los ingleses que estudiaban el panorama de la India se mostraban entusiasmados y pensativos al mismo tiempo por su hazaña. Los entusiasmaba la magnitud de su realización, que consideraban comparable con la de Roma. Les preocupaba pensar en sus responsabilidades y en los problemas de desarrollar al país. Aunque triunfadores de momento, los de visión más penetrante consideraban a la India antes como un volcán transitoriamente tranquilo, que podía entrar en erupción en cualquier momento, que como un cuerpo postrado. El fuego oculto era la religión cuyo resurgimiento, pensaban, terminaría con el dominio británico, a falta de una invasión extranjera, de un motín o de un mejoramiento.

A esto siguió uno de los grandes debates de la Inglaterra del siglo XIX, realizado no tanto en el Parlamento cuanto por publicistas, escribientes que trabajaban en sus gabinetes y hombres públicos alrededor de la mesa de la cena. ¿Qué iba a hacerse con la India, ahora que Inglaterra la controlaba? Restablecer la ley y el orden, proteger la frontera con los sikhs y el Sind era sencillo y relativamente fácil. Organizar la recaudación del impuesto sobre la tierra era más difícil, pero podría hacerse al contar con mayores conocimientos y experiencia. El comercio podía estimularse, y el paso importante de abrir a la India ya se había dado en 1813. Pero después de eso ¿qué?, ¿qué debía hacerse a favor del pueblo, cuyo bienestar se había comprometido a promover el Parlamento a fines del siglo XVIII bajo la influencia de Burke?

Se ofrecieron diversas respuestas a esta pregunta y fue necesario que transcurrieran de 12 a 15 años para que una de ellas alcanzara las dimensiones de directiva política. Debe recordarse que en el tiempo en que comenzó el debate (1818), Inglaterra aún estaba bajo el gobierno de los tories, influida por el temor a los jacobinos y a Napoleón, con un parlamento no reformado y un gobierno local, y que los dirigentes del pensamiento radical no accederían al poder durante 12 años. Fue una época de agitación y de fermento intelectual, pero en el momento la forma que posteriormente adquirirían las cosas no dejaba de ser simple conjetura.

La primera respuesta fue la de los conservadores cuyos representantes más distinguidos fueron Warren Hastings y el orientalista H. H. Wilson. Esencialmente, proponía dejar las cosas tal como estaban. La compañía debía gobernar de acuerdo con la tradición mogola e india en general; esto es, dar un marco de seguridad dentro del cual pudiera seguir su curso acostumbrado la sociedad tradicional. La paz promovería el comercio, y el comercio acarrearía ventajas para Gran Bretaña. El alma del pueblo debería encontrarse en las instituciones religioso-sociales, y si los ingleses intervenían en ellas lo harían a su propio riesgo. Deberían conformarse con patrocinar el arte, la literatura y aun la religión, y evitar todo intento de cambiar las costumbres establecidas. Esto no sólo produjo el desaliento de las actividades misioneras en los territorios de la compañía, sino la oposición a suprimir cosas tales como el infanticidio y la práctica del sati. Esta opinión, propagada por la antigua generación de la burocracia de la compañía, encontró apoyo en Inglaterra entre los tories del ala derecha. Pero fue impugnada por dos grupos cuyas ideas y opiniones fermentaban entonces en la sociedad inglesa. El primero fue el de los evangélicos. En muchas formas estaban cerca de los tories porque también aborrecían la Ilustración francesa y el jacobinismo. Pero sus motivos eran diferentes. Para el tory secular, la amenaza francesa estaba encaminada contra la propiedad; para los evangélicos, el horror francés era el ateísmo. Cuando los evangélicos miraban a la India, su reacción era diferente de la del tory. Sentían horror por la idolatría y la India era la tierra de la idolatría par excellence. Tenían sed de almas, y allí había millones que corrían hacia su perdición sin una oportunidad de salvación cristiana. Poseían un humanismo que consideraban parte del Evangelio, que los había conducido a cruzadas contra la esclavitud, y en la India existían prácticas como el sati que pedían a gritos reparación. Creían que era su deber predicar el Evangelio, cuya luz disolvería las nieblas de superstición y crueldad que envolvían al pueblo indio. Tenían miembros influyentes en la sociedad, como Wilberforce, confidente de Pitt; Charles Grant, presidente de los directores, y su hijo, ministro del gabinete. Su programa consistía en llevar el Occidente al Oriente, y la India se reformaría a sí misma, como una flor que se vuelve hacia el sol.

El otro grupo de presión era el de los radicales y los utilitaristas. Sus opiniones sobre el libre cambio ya habían quebrantado en 1813 el monopolio comercial de la compañía y obtenido la libre entrada de los comerciantes privados, del mismo modo que Wilberforce había asegurado la libre entrada de los misioneros. Pero querían ir mucho más allá de la economía. Estaban apasionadamente convencidos de la superioridad del mundo occidental y de su progreso indefinido gracias a la liberación del principio de razón como el resorte principal del desarrollo. Todas las demás civilizaciones eran estáticas o estaban en decadencia; además, les faltaba el secreto que podría ponerlas en condiciones de alcanzar a las demás. ¿Podrían la ilustración y la razón occidentales rehusar a ir a la India, donde ciertamente harían que todos los que entraran en contacto con ellas abandonaran su superstición y sus engaños? Los radicales también eran humanistas, y con una fe en la razón, tan fuerte como la confianza de los evangélicos en el Evangelio, se les unieron denunciando costumbres que parecían ofender a la humanidad. Los utilitaristas también contaban con miembros influyentes, el más importante de los cuales era James Mill, cuya History of India (1817) le hizo obtener una posición clave en la toma de decisiones políticas de la compañía en la Casa de la India.

Existía otro grupo, que también debe mencionarse. Era la generación más joven de empleados de la compañía que habían compartido su ascenso a la supremacía y que ahora desempeñaban puestos claves en la India misma. Con frecuencia estaban influidos por ideas liberales, pero también se daban cuenta de las fuerzas que aún existían debajo de la superficie de la sociedad india. Éstas abogaban por el cambio gradual, y tomando debidamente en cuenta las susceptibilidades indias y sus opiniones puede decirse que fueron aceptadas en términos generales por los conservadores de una generación posterior. Hombres como Mountstuart Elphinstone, que alababa a los sirdars marathas pero introducía al mismo tiempo la educación occidental en Bombay; Charles Metcalfe, que trató de poner en práctica los principios liberales cuando gobernó el territorio de Delhi, y John Malcolm, quien acuñó el lema para el grupo con la frase: “Procedamos, por lo tanto, tranquilamente en una carrera de mejoramiento gradual”.

Fueron los radicales y los evangélicos, ayudados por la victoria de los reformistas desde 1830, quienes salieron triunfantes. La decisión resultó trascendental, pues determinó la naturaleza del desarrollo indio y también la naturaleza del nuevo Estado indio en 1947, y aportó un modelo de las relaciones europeas con Asia en el siglo XX, sin el cual intimidad y amistad pudieron haberse convertido en indiferencia y hostilidad, con inconmensurables pérdidas para ambas partes. En tanto que Holanda se contentó con la explotación económica de Indonesia, y Francia posteriormente mostraría el occidentalismo en el Asia sudoriental en una forma tan radical que no obtuvo ninguna aceptación, Inglaterra siguió el camino de ofrecer el Occidente al Oriente sin obligar a éste a aceptarlo. Dígase lo que se diga de los errores y de las violencias que acompañaron esta política, permanece el hecho de que la decisión fue trascendental, que afectó no solamente a Inglaterra y a la India sino también a Asia y quizá a todo el mundo.

Lord William Bentinck, gobernador general de 1828 a 1835, fue el piloto principal responsable de orientar las velas del Estado indobritánico de acuerdo con el viento del cambio. El cambio de dirección de ese viento puede medirse por estos hechos. En 1793, durante la discusión acerca de la renovación de la Constitución de la compañía por 20 años, el esfuerzo decidido de Wilberforce a fin de obtener el apoyo del gobierno para la actividad misionera cristiana fue derrotado en la Cámara de los Comunes. La filantropía no formaba parte del gobierno. La preocupación de lord Wellesley acerca del sati o quema de viudas en el cambio del siglo fue desechada y se difirió repetidamente tomar una decisión al respecto. En 1813 el monopolio del comercio de la compañía fue suprimido. El país quedó abierto a la actividad misionera, pero sin el apoyo del gobierno; se asignaron 10000 libras anuales para promover la enseñanza del pueblo de la India. Fue necesario otro soplo de viento para poner en práctica esta cláusula mediante la creación de un Comité de Instrucción Pública, que en seguida comenzó a discutir los méritos relativos del aprendizaje oriental y occidental. Para 1828 el viento soplaba más fuertemente porque encontramos un presidente tory en la Junta de Control, quien escribía a Bentinck: “Tenemos un gran deber moral que realizar en la India”. Fue este cambio de sentimientos acerca de la India lo que permitió a Bentinck resistir la hostilidad del gobierno tory de Wellington durante sus primeros dos años en la India y de lograr tantas cosas posteriormente. Todo se debió a que un radical estaba a cargo de la India al mismo tiempo que tenía lugar un cambio radical en Inglaterra.

Bentinck debió su designación, en parte, a su deseo de borrar el recuerdo de su destitución de la gubernatura de Madrás en 1807, en parte a sus conexiones (su padre había sido primer ministro Whig), en parte a la necesidad que tenía la compañía de una mano fuerte que hiciera economías, y en parte a la falta de voluntad de otros para ir a la India; pero de ninguna manera a sus opiniones. Una vez allí, con el nuevo viento de cambio tras él, sus opiniones, que eran las de un benthamista radical, adquirieron enorme importancia. Era un occidentalista convencido, así como un humanista, con poca simpatía por las instituciones y la cultura de la India. Sin embargo, su liberalismo le hacía mostrarse impaciente ante el racismo, y tolerante hacia las costumbres indias, con las que no simpatizaba. Pero primero tuvo que satisfacer las instrucciones de economizar de la compañía. Frente a una de las indagaciones parlamentarias de los 20 años que duró su administración de la India, los directores estaban ansiosos por mostrar al menos un balance financiero limpio. Pero la India de hecho estaba abrumada por fuertes deudas, resultado de la reciente guerra birmana. Por lo tanto, Bentinck tenía que empeñarse antes que nada en una rigurosa campaña de economías. Tuvo éxito, pues pudo convertir un déficit de un millón de libras anuales en un superávit de un millón y medio. Pero ello fue a costa del más desagradable encuentro con los oficiales del ejército de la compañía (el propio Bentinck era general), cuyas asignaciones redujo por órdenes directas de los directores. Se convirtió en “el holandés economizador”, y mucho tiempo después de que el ejército lo hubo olvidado los historiadores de la administración no hallaron mucho bueno que decir de él. Una vez superado esto, Bentinck procedió a realizar una gran gira por el norte y puso en marcha una nueva política de impuestos sobre la tierra, basada en minuciosos estudios hechos en el lugar mismo. Esto, en manos de hombres como R. M. Bird y James Thomason, se convirtió en base de la administración agraria en la India septentrional durante el periodo británico. Reformó el sistema judicial al crear dos nuevos grados de jueces indios. Esta medida, que fue justificada ante los directores por razones de economía, constituyó la primera auténtica desviación del sistema de Cornwallis de monopolio europeo de los altos puestos.

Hasta entonces Bentinck, aunque reformista, seguía las líneas aceptadas del gobierno. Podríamos decir que era un mogol reformista, pero que seguía siendo un mogol. Fueron sus otras medidas las que con justicia puede decirse que introdujeron el Occidente en el Oriente y pusieron en marcha ese proceso que dio por resultado la India actual. Antes de su tiempo habían existido tendencias; después de él, un movimiento ya incontenible. Primero atacó, en nombre de la ley moral universal (que para él era la ley moral occidental), los males sociales que podían obtener algún apoyo de la opinión ortodoxa. En 1828 suprimió el sati, o quema de viudas en las piras funerarias de sus maridos. En la presidencia de Bengala, en los últimos 15 años, los registros de viudas quemadas sólo habían variado de 500 a 850 anualmente. Desde el punto de vista de la ortodoxia, esta práctica era un acto voluntario de parte de la viuda hindú, ansiosa de reunirse con su marido a través de las llamas purificadoras. Era sati o consagrada. En la práctica, con frecuencia la inducían los familiares ambiciosos que deseaban obtener prestigio para la familia, prestigio derivado de contar con una sati en su seno, o porque codiciaban las propiedades de la muerta o por no tener una boca más que alimentar. En el transcurso de 20 años, los sucesivos gobernadores generales habían dudado en actuar, pero cuando Bentinck lo hizo hubo sorpresivamente muy poca oposición. Muchos hindúes se alegraron de ver desaparecer esta carga y un pequeño grupo bengalí encabezado por Ram Mohan Roy incluso lo apoyó. Su siguiente paso fue suprimir el thug, o la práctica vigente en la India central del asesinato ritual y el robo en nombre de la diosa Kali. Incluso los ortodoxos necesitaban poca persuasión para aceptar esta decisión, aunque tanto ésta como la acción emprendida contra el sati representaban la imposición de valores occidentales en la sociedad india. Sin embargo, aquí se detuvo la intervención positiva. Las costumbres indias éticamente “indiferentes” desde el punto de vista occidental quedaron intactas.

Las siguientes medidas de Bentinck fueron más sutiles y, a la larga, acaso de mayor alcance. Equivalieron a plantar las ideas e instituciones occidentales en el suelo indio y dejarlas crecer como pudieran. El método recuerda la forma en que el sistema del juicio por jurados fue establecido junto al antiguo juicio por ordalías en la Inglaterra medieval y dejado al criterio de la opinión local en el transcurso de los años. El primer campo de actividad fue el de la educación. Hasta 1813 la compañía había seguido el modelo tradicional de patrocinio gubernamental de la enseñanza india, aunque en una escala mucho más modesta que la de los mogoles. Existía el colegio de Warren Hastings para estudios árabes y persas en Calcuta y el colegio de sánscrito de Jonathan Duncan en Benarés. En 1813 la Charter Act estableció que la suma anual de 10000 libras sería dedicada al “renacimiento y mejoramiento de la literatura y a la ayuda a los naturales ilustrados de la India, y a la introducción y promoción del conocimiento de las ciencias entre los habitantes de los territorios británicos en la India”.1 De esta cláusula surgió el moderno sistema educativo de la India. Sólo en 1823 se creó un Comité de Instrucción Pública para llevar a efecto esta disposición. Inmediatamente se percibió la ambigüedad entre las dos partes de la cláusula: una que parecía favorecer la instrucción oriental y la otra la occidental, y se sumergió en una caldeada controversia acerca de la interpretación adecuada. Al principio prevalecieron los orientalistas y algo se hizo para promover la publicación de los clásicos y la traducción de las obras modernas al sánscrito. Ésta era la situación que Bentinck encontró a su llegada, y de la cual se aprovechó. En 1829 escribió acerca de “la lengua inglesa, clave de todo mejoramiento”, y en 1834, “la educación general es mi panacea para la regeneración de la India”. Halló apoyo en la Casa de la India de parte de James Mill,* con su occidentalismo convencido y su pasión por “el conocimiento útil”, y posteriormente en el gabinete reformista Whig con sus tendencias radicales. En Calcuta encontró un grupo de intelectuales progresistas, encabezado por Ram Mohan Roy, quien había ayudado a fundar un colegio de enseñanza occidental y abogaba por su introducción. En 1834 recibió un poderoso refuerzo inglés con la llegada del nuevo miembro del foro, Thomas Babington Macaulay. El resultado fue la decisión de implantar la educación inglesa y los conocimientos occidentales en la India, decisión única en los anales coloniales de Asia en aquel tiempo. La resolución del 7 de marzo de 1835 establecía que “los grandes objetivos del gobierno británico deben ser la promoción de la literatura y la ciencia europeas” y que los recursos disponibles “deben emplearse de aquí en adelante en proporcionar a la población nativa el conocimiento de la literatura inglesa y de la ciencia por medio de la lengua inglesa”.

Desde ese momento comenzó el gobierno a establecer escuelas y colegios que impartieran el conocimiento occidental en lengua inglesa. A esto se añadió otra medida de la mayor importancia. El inglés sustituyó al persa (la lengua de la corte de los mogoles) como lengua oficial del Estado y de los tribunales superiores; en los tribunales inferiores las lenguas locales sustituyeron al persa. De un solo golpe se dio gran estímulo al aprendizaje de la lengua inglesa para finalidades prácticas, y su cultivo suponía el contacto con las ideas y los valores occidentales de los que era vehículo. Al mismo tiempo, las lenguas locales fueron rebajadas de la poesía a la prosa y se les atribuyó una función y una posición que han conducido a su desarrollo moderno.

La ciencia occidental fue específicamente introducida a través de la medicina occidental, cuya primera institución fue el Colegio de Medicina de Calcuta. La ciencia también recibió atención tanto en escuelas como en colegios. La tecnología occidental se extendió por medio de obras de ingeniería, como caminos, canales y posteriormente ferrocarriles, y a través de los indios que fueron adiestrados para construirlos y administrarlos. El proceso fue acelerado por el aumento del número de indios que ingresaban en la administración como resultado de la política de indianización de Bentinck. Así, a medida que la administración adquiría un aspecto más occidental, también comenzó a ser más india en su personal.

Macaulay, como abogado que era, inició la codificación del derecho público indio teniendo como base principal la revisión de Cornwallis del derecho penal mogol-islámico. La obra no quedó terminada hasta 1861, pero fue de extrema importancia porque introdujo los procedimientos ingleses y sus supuestos subyacentes en todos los tribunales indios. Ésta fue la primera actividad de la vida pública en la cual los indios alcanzaron una alta posición y en la que pudieron aplicar plenamente su sutileza mental. Aquí la interacción de las ideas y las mentes orientales y occidentales fue amplia, penetrante y sostenida.

Para resumir, sólo diremos que las medidas puestas en práctica por Bentinck —lo que fue posible gracias a una conjunción de fuerzas políticas y tendencias ideológicas vigentes alrededor de la época de su designación— equivalieron a una presentación del Occidente al Oriente. Por supuesto, fue una versión inglesa del Occidente, y la presentación fue hecha por una pequeña élite a otra. Era fácil salir a la provincia y decir que la vida tradicional continuaba precisamente como antes; era fácil reír al ver algunos de los primeros productos culturales híbridos; podría parecer ingenioso declarar que cuando las dos culturas se encontraron cada una se apropió de lo peor de la otra. Estas cosas se dijeron durante muchos años, pero queda en pie el hecho de que tales medidas iniciaron un contacto creativo entre los dos países, que habría de transformar a la India en el transcurso de un siglo y a realizar el sueño de Elphinstone en menos de 20 años.

1 Stat. 53, Geo. III, Cl. 155, sect. 43.

* Fue fundada en Inglaterra en 1770. [N. del T.]

XI. SE COMPLETA EL DOMINIO

LOS ACONTECIMIENTOS de 1818 transformaron el dominio de la compañía en la India en el dominio de la India. Desde entonces fue adecuado hablar del imperio de la India británica. Pero alrededor de esta periferia todavía quedaban algunas regiones que geográficamente no formaban parte de la India. La frontera se extendía desde la costa de Bengala hasta Kathiawar, salvo el Pondicherry francés y la Goa portuguesa. Por el noroeste atravesaba el desierto de Thar y, a lo largo del Sutlej, se acercaba a la cordillera del Himalaya. Grandes montañas formaban la frontera septentrional, excepto en el Estado gurkha de Nepal, hasta perderse entre las montañas de Assam y el nordeste. Más allá de esta línea, al noroeste, se hallaban el Punjab, Cachemira, el Sind y el reino afgano, y al oriente Birmania o el reino de Ava. Todo esto, salvo la Birmania del norte y los afganos, había sido ya absorbido en 1852; y, como algunas de estas regiones han resultado de gran importancia para la historia posterior del subcontinente, las circunstancias de su adquisición merecen un breve examen.

Una visión superficial podría hacer concluir que dos grandes reinos conquistados, otro en dos tercios invadido y un cuarto atacado y ocupado durante cierto tiempo, en un lapso de 35 años, demuestran un abierto imperialismo. Los motivos, de hecho, fueron varios y bien vale la pena examinarlos por un momento antes de narrar los acontecimientos concretos. Un motivo básico fue, por supuesto, la seguridad. En este caso poco había que temer de los Estados vecinos, pero detrás de ellos, en el noroeste, estaba el fantasma de la influencia rusa. Desde la derrota de Napoleón, Rusia fue considerada la potencia más fuerte de Europa. Su intervención crecía tanto en Turquía como en Persia; en tanto que Bentinck estaba ocupado llevando el Occidente a la India en los años treinta, Parlmerston se haría responsable de frenar las ambiciones rusas en el Cercano Oriente. Una amenaza de parte de la India en contra de la influencia rusa en el Medio Oriente era un útil contrapeso diplomático. La necesidad de detener la carrera rusa hacia el Mediterráneo era urgente, y el temor de una amenaza potencial a la India tenía cierto fundamento. Pero la seguridad en los espíritus expansionistas y nerviosos puede provocar extrañas fantasías y fácilmente induce a sus víctimas a ignorar la realidad y a observar discreción en demasía en un exceso de cautela.

Otro poderoso motivo era el comercio. Comerciantes e industriales de Inglaterra, ya liberados del monopolio de la Compañía de las Indias Orientales, pronto encontraron que el ansiado mercado de la India no podía aprovecharse cabalmente por la pobreza de la gente y la falta de comunicaciones. Tendían a mirar ansiosos más allá de las fronteras en busca de los mercados perdidos de la India. ¿Acaso los tibetanos no necesitaban ropas de abrigo de las cuales Yorkshire tenía en abundancia? ¿Acaso los productos birmanos no serían más baratos de no ser por los obstáculos creados por la caduca monarquía de Ava? ¿Acaso el Punjab, con su viril población y el potencial de riego de sus grandes ríos, no estaría mucho mejor bajo el dominio británico? Muchas de estas expectativas eran tan infundadas como las primeras esperanzas puestas en el mercado de la India, pero quienes abrigaban esas esperanzas tenían influencia en Inglaterra y constituyeron un activo grupo que continuamente presionaba a los responsables de la política india.

Después estaban los argumentos de la superioridad moral. Los cuerpos religiosos y especialmente los evangélicos formaban otro importante grupo de presión en la política india. Su éxito al obtener que se permitieran las actividades misioneras en la India (en 1813) fue seguido de la supresión del sati y del thug. Su campaña contra los ídolos logró que se retirara el patrocinio gubernamental a algunos templos y festivales hindúes. Para ellos, las regiones circundantes vivían en las tinieblas. La esclavitud, blanco de los ataques de la actividad religiosa en África y en las Indias Occidentales, florecía en el noroeste; la práctica del sati continuaba en el Punjab, y en Birmania se habían convertido en una leyenda las crueldades sin nombre que, según se informaba, se cometían en Ava. La presión ejercida por estos grupos no era tan grande como la de los comerciantes; en este sentido tenían importancia, pues proporcionaban un público dispuesto a justificar todo movimiento “hacia adelante” sobre bases generalmente respetadas.

Finalmente, podemos advertir el aumento del complejo de superioridad de la nación en su conjunto. Destilada a partir del racionalismo optimista de los filósofos franceses llegaba la creencia europea de que su civilización era superior a todas las demás, con una primacía que crecía día con día. El principio de la razón le había dado el secreto del progreso, que se manifestaba en la esfera material en el avance de la ciencia, en la moral en el desarrollo del humanismo, y en la religiosa en la difusión del cristianismo. Otras civilizaciones estaban estáticas: Europa dejaba atrás a los chinos con su ciclo de Catay y el inmóvil sueño brahmánico del absoluto, así como ella había surgido de su propia época de las tinieblas. Los victorianos creían seriamente que eran cinco veces mejores que otros pueblos porque viajaban cinco veces más de prisa. Este sentimiento de superioridad total y en aumento penetraba todas las clases de personas que formaban la opinión pública. También se expresaba en el lema “Los inestimables beneficios de la civilización”, que a su vez se había transformado en la frase “Las bendiciones del dominio británico”. Así, si a la anexión podía encontrársele razón suficiente en los pensamientos anteriores y en otros similares, ahora era considerada generalmente como “algo bueno”, mientras que 50 años antes, como se expresaba en la Ley de la India promulgada por Pitt en 1784, generalmente se consideraba “algo malo”.

Las anexiones birmanas se debieron, en términos generales, a motivos de seguridad y a una mala administración. La agresiva dinastía birmana establecida en el norte en 1752, después de invadir el sur, derrotar a los siameses y ocupar Assam, se volvió hacia Bengala. Los birmanos creían que Ava era el centro del mundo y, como algo muy sencillo, exigieron la cesión de Chitaggong y de Bengala oriental. Intentaron invadirlas y, así, la guerra se hizo inevitable. La invasión fue rechazada y el contragolpe habitual se planeó para “evitar que se repitiera”. Las relaciones comerciales de Europa con Birmania en los dos siglos anteriores habían sido escasas y precarias debido a la inestabilidad de los diversos regímenes birmanos, pero había teca que obtener de los bosques y esto fue motivo suficiente para un arreglo forzado. Una campaña mal llevada, que casi costó a lord Amherst su gubernatura general, terminó en 1826 con el Tratado de Yandaboo. Birmania cedió una serie de conquistas recientes con Assam, Manipur y las largas franjas costeras de Arakan y Tenasserim. Durante los 26 años siguientes se intentó mantener relaciones con la vacilante corte de Ava (dos reyes sucesivos enloquecieron y tuvieron que ser puestos bajo vigilancia) para realizar negocios en Rangoon bajo un gobernador impredecible. En 1852 estalló una disputa comercial debido a la falta de comprensión de ambas partes. Dalhousie, el gobernador general de la India, se mostraba severamente renuente a emprender una campaña porque pensaba que sería improductiva. Pero una vez involucrado organizó una campaña modelo que costó a los ingleses 377 vidas y menos de un millón de libras, la cual terminó con la anexión de la baja Birmania o Pegú. Dalhousie consideraba que la alta Birmania era el verdadero asiento de la raza birmana y que resultaría muy costoso subyugarlo e incosteable de mantener. La anexión final, por lo tanto, se demoró hasta 1886, en tiempos de lord Dufferin. En esta ocasión el motivo fue la inseguridad, la cual era la respuesta al aumento de la influencia francesa en Indochina, que, a su vez, era parte de la política de “compensación” por la pérdida de Alsacia-Lorena en beneficio de Alemania. Los franceses celebraron un tratado público y designaron a un cónsul; posteriormente fue interceptada cierta correspondencia en la que se prometía un envío de armas. Los agravios de la Corporación Comercial Bombay-Birmania contra la inestable corte de Ava también eran considerables; parecería que fue el líquido de una inseguridad imaginada el que hizo que se desbordara el vaso de los agravios comerciales. La Birmania birmana se convirtió así en parte del Imperio indio en 1886 para demostrar a generaciones de administradores, en los 50 años siguientes, la validez de la renuencia de Dalhousie a desplazarse hacia el norte.

En el noroeste quienes dictaban la política inglesa se enfrentaron a un problema mucho más grave. Más allá del Sutlej se hallaba el reino punjabi de los sikhs con su genial dirigente tuerto Ranjit Singh, y un ejército formidable. Y más lejos de éste estaba el reino afgano, ocupado al principio en sus guerras civiles, y después ya en las capaces manos de Dost Mohamed Khan; en tanto que, a lo largo del Indo inferior, hasta el Sind, extendíase el caótico reino de los amirs del Sind, primero fracción del Imperio mogol y después del reino afgano. Aún más allá se encontraba el Imperio persa, elegante y decrépito, a través del cual se estaba extendiendo la dilatada sombra de Rusia. El avance paralelo de Rusia hacia Constantinopla, que alcanzó su punto crítico con el Tratado de Unkiar Skelessi en 1833, provocó una reacción diplomática dirigida por Palmerston, y así quedaron vinculadas las políticas británicas en Europa con la de Asia. En estas circunstancias se consideró que la amenaza persa contra Herat, por influencia de Rusia, en 1837, entrañaba una amenaza a la posición británica en la India. La decisión de sustituir al gobernante de Kabul por el ex rey Shah Shuja fue parte de una política consistente en impedir el avance de Rusia perturbando su posición en el Asia central. Esto condujo, a través de la coacción de los amirs del Sind, a restaurar a Shah Shuja y al descubrimiento de que sólo se le podía mantener en el poder con la ayuda de un ejército de ocupación. Dos años después, una rebelión nacional condujo a la catástrofe a este ejército y a la llegada a Jalalabad de cierto doctor Brydon como el único sobreviviente. Después de una reocupación formal, los afganos fueron abandonados a sus propias inclinaciones. Pero una consecuencia fue la ocupación del Sind en 1843. Los amirs eran primitivos, oscurantistas, suspicaces y arrogantes, alternativamente. Tarde o temprano hubieran tenido que dejar su lugar a un régimen más progresista; pero habían sido aliados fieles aunque no siempre bien dispuestos; su único crimen público era dominar el Indo, una vía de comunicación excelente con el Punjab, y la región fértil del bajo Sind. Una violenta campaña llevada a cabo en 1843 añadió el Sind al Imperio indio e inició la famosa controversia pública Outram-Napier. En esencia ¿pueden las “bendiciones de la civilización” justificar la guerra y la anexión de regiones atrasadas en contra de la práctica internacional y el principio de autodeterminación? El tema se veía empañado por la naturaleza poco atractiva de los amirs y su gobierno, y prejuzgada por el sentimiento británico predominante en la época. Los motivos para la anexión eran mixtos, como suelen ser siempre esas cosas. Incluían la idea de seguridad contra el noroeste y el Punjab sikh, la esperanza de obtener beneficios económicos derivados del dominio del Indo y el bajo Sind, mezclados con una pizca de deseo de restaurar el prestigio británico en la India, después del fracaso afgano, por medio de algún golpe espectacular. No se necesitó derrochar simpatía hacia los oscurantistas amirs, ni dar crédito a los responsables ingleses de este episodio: lord Ellenborough, gobernador general y sir Charles Napier.

La anexión del Punjab merece más atención, ya que sus consecuencias aún siguen vivas. Desde la época de Alejandro, el Punjab había sido morada de tribus vigorosas y turbulentas. Su fertilidad siempre despertó la codicia de los colonizadores y suscitó ingresos y egresos constantes por el hecho de estar abierto al noroeste y al sudeste. Sólo conforme el país se iba poblando los habitantes se hicieron más sedentarios, y aún entonces siguieron los constantes cambios y el apilamiento de un grupo sobre otro. En consecuencia, el sentimiento territorial de nacionalidad, aunque con frecuencia presente, siempre estaba subordinado a un sentimiento comunitario de separación. En el transcurso de los siglos, las comunidades tribales se habían dividido entre agrupaciones hindúes y musulmanas. La mayoría de los musulmanes del siglo XI en adelante eran de origen turco, afgano o pathan, pero también tenían en parte ascendencia hindú, especialmente rajput y jat. El núcleo central de los hindúes estaba formado por rajputes y jats, con pastores gujaras y ahirs y algunos brahmanes y comerciantes en las ciudades. La población era mixta por doquier; los musulmanes más numerosos en el noroeste y los hindúes en el sudeste. Sólo en Cachemira se efectuó una conversión en masa al Islam, y aun allí sobrevivió una pequeña minoría brahmana. El problema fundamental del Punjab ha sido crear una conciencia comunitaria o nacional a partir de tales agrupamientos étnicos y religiosos, tan profundamente divididos.

Bajo el gobierno de los mogoles surgió un nuevo movimiento, que al principio prometió algo similar. Comenzó como parte de una movilización religiosa general en los siglos XIV y XV, que en parte fue un renacimiento de la “religión del corazón” dentro del hinduismo y, en parte, para utilizar un término corriente, un “diálogo” entre el hinduismo y el islamismo. En el Punjab, Baba Nanak predicaba un monoteísmo extático que habría de unir a los partidarios de las dos religiones en la devoción quietista. Sus enseñanzas, expresadas en sus poemas y en los de santones de su misma persuasión, se encuentran en el Adi Granth o Granth Sahib. A su muerte, ocurrida en 1539, Nanak se había convertido en el primer gurú o jefe espiritual de una nueva secta. Hubo otros nueve gurús, hasta 1708, y sus seguidores se autodesignaron discípulos o sikhs. Instalaron su cuartel general en el Templo Dorado de Amritsar; sus templos fueron llamados gurud-waras o moradas de los gurús. Durante el siglo XVII la secta sufrió una transformación radical que la convirtió de una secta contemplativa en una comunidad militante. Los gurús participaron en la política mogola y pronto se encontraron en la oposición. Se despertaron las pasiones religiosas, lo que culminó en la cruzada del último gurú Gobind contra Aurangzeb. Los sikhs se fusionaron en una hermandad militante con costumbres que los distinguían tanto de los hindúes cuanto de los musulmanes. Abandonaron la casta y fomentaron un sentimiento de comunidad mediante hábitos tales como no cortarse el pelo (de aquí la barba y el turbante característicos), la ceremonia de iniciación y el concepto de guerra santa (tomado de los musulmanes). Los mogoles los expulsaron hacia las montañas durante una generación, pero al caer el Imperio mogol los sikhs surgieron como bandas de merodeadores cuyos jefes pronto se convirtieron en fundadores de pequeños Estados. Entre ellos apareció, al final del siglo, un joven de genio político en la persona de Ranjit Singh. Hacia 1820 había fusionado los elementos separados del Punjab en un Estado poderoso. Pero no sólo era un Estado que siguiera el modelo indio tradicional con un significado durbar, un ejército desordenado y terratenientes intrigantes. Su característica distintiva era un ejército perfectamente adiestrado según las normas occidentales, en parte bajo el mando de oficiales europeos y respaldado por una poderosa artillería. Ranjit mantuvo todas las riendas del poder de modo que ningún sirdar planeara asesinarlo, porque cada uno tenía más que esperar del gobernante vivo que de otros iguales a ellos en la melée que seguiría a su muerte. Nadie se atrevió a tocarlo, ni aun durante los meses antes de morir, cuando yacía postrado como un paralítico desvalido. El reino sikh, pese a toda su aparente solidez, era endeble porque se trataba esencialmente de la dictadura de una minoría en un país dividido y turbulento. Ranjit empleaba liberalmente tanto a hindúes como a musulmanes, pero subordinados al grupo gobernante; ellos lo sabían y sólo se avenían a las circunstancias hasta la siguiente vuelta de la fortuna. Además, no había un digno sucesor de Ranjit Singh a la vista. Una nación sikh se creó dentro del Punjab; con la ayuda de Ranjit había dominado el Punjab, pero sin que naciera ninguna nación del Punjab. La unidad punjabi de hecho estaba más lejana que nunca.

Estos hechos salieron a la luz tras la muerte de Ranjit en 1839. Tres gobernantes y todo un grupo de jefes principales murieron violentamente en los seis años siguientes. El ejército se convirtió en el tumultuoso árbitro de la política hasta que, a fines de 1845, fue llevado a la India británica por un aturdido regente y ministro en jefe para escapar. La primera guerra sikh fue sangrienta pero breve. Terminó con el establecimiento de un “Estado patrocinado” bajo la dirección de sir Henry Lawrence. El experimento no sobrevivió su salida con licencia en 1848. Semanas después se inició una rebelión que pronto envolvió a los jefes sikhs, quienes pensaban, con cierta razón, que habían sido engañados por sus generales en la primera guerra. La segunda guerra sikh, de 1848-1849, fue más sangrienta, pero casi tan breve como la primera; terminó con la anexión total porque, como dijo Dalhousie, el Punjab estaba demasiado cerca de la frontera para darse el lujo de correr ningún otro riesgo. Sólo Cachemira quedó separada (hecho sumamente desafortunado, como se probaría después) y fue entregada a cambio de una suma de dinero al rajá hindú de Jammu, quien hábilmente había cambiado de partido en el momento oportuno.

La India en 1836

Los sikhs, así derrotados, no recurrieron a la guerra de guerrillas como hicieran los marathas contra los mogoles, y como harían más tarde los birmanos en la alta Birmania. Eran sólo una minoría en su propio país y todavía no les parecía intolerable ser gobernados por un extraño. De hecho, preferían a los ingleses que a los musulmanes. A esto siguió la reorganización británica a manos de Henry y John Lawrence, bajo la dirección del propio Dalhousie. En sus manos surgió lo que sería conocido como el sistema del Punjab, operado por una banda de funcionarios capaces y responsables: la escuela del Punjab. La tierra fue colonizada a favor del labrador mismo, en lugar de los jefes, a muchos de los cuales John Lawrence los consideró poco menos que bandidos hereditarios. La justicia se administró en forma ruda pero de manera efectiva. La administración era flexible e incansable, con mucha libertad para quien se encontrara en el lugar y se hiciera cargo de las tareas impuestas a su energía y su devoción. Pasaban días enteros a caballo, bajo un sol ardiente, en tanto que por las noches se dedicaban a escribir informes a la luz de una vela sostenida por una botella de cerveza. El evangelio de esta banda era justicia y mejoramiento material. La construcción de caminos, escuelas y tribunales estaba a la orden del día; los ingenieros velaban sobre un nuevo puente como lo hubieran hecho con un recién nacido. Una vez más, el Punjab fue puesto en orden por una nueva minoría dominante, pero esta vez armada con los recursos del Occidente e imbuida por una mitología material. El resultado fue un Punjab inmediatamente satisfecho y posteriormente próspero y, cuando llegó el riego, rico. Pero no era un Punjab unido. La fachada era brillante, con un lustre distinto del de Ranjit, aunque la estructura era tan endeble como la de aquél. La unidad estaba sobreimpuesta, la prosperidad era material, en tanto que por debajo de la superficie ardían en el rescoldo las antiguas pasiones separatistas. El primer éxito de la escuela del Punjab fue conservar la lealtad de la provincia durante el Motín de 1857; sin embargo, era una lealtad basada en su misma falta de unión. El principal logro de la escuela fueron las colonias del canal y la prosperidad que acarrearon, y su vergüenza la matanza de Amritsar, que reveló el fracaso de gobernantes y gobernados para comprenderse mutuamente, y las matanzas de 1947, que pusieron de manifiesto que no se había logrado desarrollar ningún sentimiento real de nacionalismo de un punjabi.

Este periodo de expansión, rematado propiamente por el Motín de 1857-1858, ha sido considerado en forma muy diversa como sólo un motín militar, como una conspiración de profundas raíces iniciada prematuramente, como un movimiento popular de protesta contra innovaciones de varias clases y como la primera guerra de independencia de la India moderna. Elementos de todos estos factores pueden encontrarse en el movimiento, pero se le entenderá mejor si se le compara con el fondo social e ideológico de la India del siglo XIX. Hemos visto que un país agotado en 1818 estaba perfectamente dispuesto a aceptar otro régimen extranjero, que podría considerarse la continuación o el renacimiento del gobierno mogol, siempre que la textura sociorreligiosa de la sociedad, tanto hindú como musulmana, se conservara intacta. En general, los mogoles habían hecho esto y extendido su autoridad sin suscitar reacción popular alguna, hasta chocar con el naciente nacionalismo de los marathas. Este nacionalismo se había quemado a sí mismo en el horno del imperialismo depredatorio; pasaría mucho tiempo antes de que las chispas latentes en el rescoldo pudieran encenderse de nuevo con fervor patriótico. Pero esta imposición de un gobierno neutral en una sociedad tradicional fue, de hecho, y pese a todas sus manifestaciones, precisamente lo que no hicieron los británicos. El comienzo del Estado británico en la India bajo el gobierno de Warren Hastings se estableció de acuerdo con estos lineamientos, pero hemos visto cómo esta política se transformó en tiempos de Bentinck. La civilización occidental, mediante la educación y los sistemas de enseñanza occidentales, la propaganda misionera cristiana, las técnicas y los instrumentos materiales de Occidente y, sobre todo, de la lengua inglesa, iban a introducirse. No hubo una destrucción de lo antiguo, sino una introducción semejante de lo nuevo, que recibió la aprobación del gobierno y que a los ojos de los indios significó patrocinio; por ello el gobierno ya no fue asociado a la idea de autoridad neutral (como mogoles perfeccionados), sino a la de innovación. A medida que esta impresión se extendía, la actitud de las clases tradicionales iba cambiando, porque los indios figuraban entre los pueblos más conservadores del mundo. El gobierno no prestó ayuda alguna a los misioneros, pero se pensó que los alentaba y se le culpó por permitirlos. Innovaciones como el telégrafo fueron consideradas un mal, que en alguna forma estaba dirigido contra el orden social existente. La educación occidental sembró dudas en las mentes juveniles acerca de la ortodoxia hindú, que amenazaron con extenderse hasta la misma sagrada Benarés. A estas inquietudes ideológicas se añadieron agravios más concretos: las perturbaciones sociales ocasionadas por las grandes adjudicaciones de propiedad de tierra del norte de la India, que habían desplazado a muchos terratenientes que no pudieron justificar sus posesiones con títulos válidos; las confiscaciones de la Comisión Inam, que recuperó muchas tierras en posesión libre de renta que con frecuencia se habían concedido a instituciones religiosas o por méritos culturales. Los sucesores de los concesionarios por lo regular no eran religiosos ni cultos, pero esto no evitó que ellos y sus vecinos consideraran la pérdida como un golpe dirigido contra el orden tradicional. De una manera vaga y generalizada se consideró que la religión, por entonces el factor más poderoso en la vida india, estaba en peligro. Los resentimientos de los desposeídos y los temores de los ortodoxos fueron más poderosos que la gratitud de los beneficiados o las esperanzas de la pequeñísima clase recién occidentalizada.

Así, la sociedad india había entrado en 1850 en un periodo de tensión que era inevitable si el nuevo mundo del occidente se iba a mezclar con el viejo mundo oriental. En circunstancias favorables, el proceso tal vez se hubiera podido mantener bajo control hasta que la tensión disminuyera mediante el aumento de la comprensión y el crecimiento de nuevas clases interesadas en lo nuevo. Pero en ese momento las tensiones se concentraron en la actividad del nuevo gobernador general, el marqués de Dalhousie (1848-1856), quizá el más capaz y enérgico de todos los gobernantes del siglo XIX, quien se agotó como resultado de sus esfuerzos y murió en 1860, a la edad de 48 años. Dalhousie era occidentalizador convencido, y sucedió que los acontecimientos favorecieron sus deseos. En lo interno impulsó las obras públicas con mayor vigor que todos sus antecesores. Calificado por su experiencia con Gladstone en la Junta de Comercio, cuando el auge ferroviario inglés de los años cuarenta, planeó y comenzó la construcción del sistema ferroviario de la India. Introdujo el telégrafo e impulsó la construcción de caminos. Dirigió a los Lawrence en la organización del Punjab. Impulsó la educación occidental y planeó (junto con sir Charles Wood) las tres primeras universidades indias. Todos éstos eran sólidos logros, pero por su carácter occidental aumentó la inquietud general. Estas medidas fueron coronadas por la más espectacular de todas: la anexión de los Estados indios. Dalhousie consideraba que el régimen británico era superior al indio y que, en su opinión, entre más territorio estuviese directamente administrado por los ingleses mejor sería para el pueblo hindú. Por ello desarrolló la doctrina de la prescripción por la cual los Estados de los príncipes hindúes sin herederos directos podían ser confiscados, a pesar de la costumbre india de la adopción. También consideró el mal gobierno crónico como argumento válido para la anexión. Con estos fundamentos, en el transcurso de ocho años se anexaron ocho estados, entre ellos dos marathas y el gran Estado musulmán de Oudh. También suprimió dos soberanías titulares e hizo saber al “pensionado” emperador mogol en Delhi que su cargo caducaría con su muerte. No hay duda de que estas medidas alarmaron a toda la clase alta. La anexión de Oudh debido al mal gobierno acaso fuera la más perjudicial de todas, aunque era tal vez la más justificada porque siempre se le consideró una violación de la palabra dada. Así, cuando Dalhousie salió de la India en 1856 la aparente tranquilidad pública ocultaba una mezcla explosiva que cualquier incidente podría hacer estallar.

Ese incidente lo aportaron las autoridades militares y tuvo como protagonista al ejército indio; éste lo formaba un fuerte elemento brahmán, particularmente sensible a la inquietud antes descrita. Había soportado la carga de campañas sucesivas durante los últimos 20 años y se consideraba indispensable para los británicos. Por motivos religiosos, le disgustaba la creciente tendencia a emplearlo en regiones distantes fuera de la India y especialmente en misiones de ultramar. Cuando aparecieron los cartuchos engrasados para los nuevos rifles Enfield, untados con grasa de ganado vacuno y de cerdo, impura tanto para los hindúes como para los musulmanes, se dijo que en realidad se trataba de un error; los cartuchos se retiraron y se ofrecieron explicaciones, pero ya se había alcanzado el punto explosivo. Como reguero de pólvora se extendió la idea de que existía un complot contra las antiguas culturas: a esto siguió el Motín.

El Motín propiamente comenzó con el levantamiento en Meerut el 10 de mayo de 1857 y con la toma de Delhi al día siguiente; prácticamente terminó con la caída de Gwalior el 20 de junio de 1858. A pesar de los cuatro meses de inquietud militar que lo precedieron y de sucesivos incidentes, las autoridades fueron tomadas por sorpresa y despojadas de efectivos por la reciente guerra de Crimea. Durante un tiempo tuvieron la espalda contra la pared. La llegada de refuerzos decidió el resultado, que nunca estuvo en duda, aunque a la larga ello no fuese obvio para los combatientes del momento. Los hechos más importantes fueron el sitio de Delhi y su recuperación a fines de septiembre; las operaciones de los alrededores de Kanpur y Lucknow, incluso sus famosos sitios, y la campaña en la India central de Tantia Topi y de Rani de Jhansi, en 1858. Factor cardinal en la exitosa resistencia inicial de los ingleses fue la lealtad del Punjab, debida principalmente a la animadversión que sentían los sikhs por los musulmanes y su desconfianza al reanimado régimen mogol de Delhi, así como a la pasividad del Decán y de la India meridional. Se combatió con gran ferocidad por ambas partes y las represalias fueron salvajes. La causa de esto puede encontrarse en el hecho de que las tensiones en ambos contendientes eran extremas. El soldado indio se hallaba dividido entre fuertes sentimientos de lealtad y graves temores hacia su casta o religión, todo lo cual de hecho daba sentido a su vida. Para él, en ese momento en tanto que el motín significaba muerte probable, la obediencia significaba probable degradación. La intensidad del conflicto interior se reflejó en el extremismo de los actos exteriores. Los ingleses, por su parte, parecían incomparablemente inferiores en número y, en compañía de sus familias, se veían de pronto amenazados de muerte. Su mundo de fácil autoridad se había disuelto en un momento; subordinados de mayor confianza se habían rebelado y ya no podían distinguir entre amigos y enemigos; su anterior confianza en sí mismos fue profundamente sacudida. Muchas de las atrocidades cometidas por los ingleses fueron indicio de esta conmoción moral. Las represalias posteriores fueron inexcusables, pero deben considerarse como actos de hombres enloquecidos por la pérdida de sus familias o de sus compañeros, y por muchos meses de campaña bajo terrible tensión. Ninguno de estos factores ayuda a explicar el comportamiento de los europeos de Calcuta, que deben atribuirse a la histeria colectiva que ocasionalmente hizo presa de los europeos congregados en grandes ciudades orientales. El efecto duradero de estos horrores de hecho fue menor del que pudo esperarse. La sensación de conmoción y de inseguridad perduró durante mucho tiempo en el espíritu de los ingleses en el norte. Pero el pueblo indio en conjunto tomó este acontecimiento como otra de esas calamidades o gardis que periódicamente afligen a su país. No se esperaba que los soldados se comportaran bien al calor de la campaña. El saqueo de ciudades y de sus inocentes moradores había sido padecido con frecuencia a manos de otros conquistadores. No se consideró a los ingleses peores que otros; lo que se descubrió fue que, una vez provocados, no eran mejores.

La revuelta, originalmente sólo militar, provocó numerosas respuestas en la India durante los 14 meses que duró. Delhi, con su anciano emperador, fue el punto de reunión del sentimiento renovador musulmán, que se extendió a algunas partes de las provincias occidentales. Nana Sahib se convirtió en el foco de ese movimiento entre los marathas; los agravios sufridos en el campo hicieron que muchos terratenientes se levantaran en armas en Bihar, y finalmente la mala administración levantó a los terratenientes de Oudh. Los labradores se mostraron notablemente pasivos, siguiendo a sus señores cuando éstos se rebelaban, o cultivando sus campos si no lo hacían. Esto hace imposible sostener que la rebelión fue puramente militar. Tampoco puede encontrarse prueba concluyente de una conspiración bien organizada que explotara hábilmente los agravios militares y locales. ¿Cuál es, entonces, la verdadera significación del Motín en el desarrollo de la India moderna? El verdadero Motín tuvo motivos religiosos bien definidos. Las rebeliones, cuando tenían una dirección clara, miraban hacia atrás, hacia los desaparecidos regímenes mogol y maratha, que en su tiempo chocaran violentamente. Los levantamientos agrarios reflejaban agravios causados por la acción gubernamental. En ninguna parte puede encontrarse signo alguno de una acción que mirara hacia adelante, hacia una India unificada. Toda la clase recién occidentalizada estaba del lado británico. Empero, el Motín con rebelión tuvo una enorme importancia y estuvo lleno de incalculables consecuencias. Analizando más hondamente la situación en su conjunto, creo que se la puede describir como un último movimiento convulsivo de protesta de la India tradicional contra el advenimiento del Occidente. El estado del ejército y el incidente de los cartuchos impregnados de grasa ofrecieron a la violencia la oportunidad que en otras condiciones acaso no se hubiera presentado nunca; por ello, la forma que tomó esta rebelión fue determinada por recuerdos, esperanzas y temores tradicionales; es decir, fue fragmentaria y su clima nostálgico.

El Motín tuvo resultados importantes para ambos lados. Los ingleses recibieron un fuerte golpe en esa confianza en sí mismos que durante una generación ocupara el lugar de su prudencia anterior. Realizaron importantes cambios en la política, la administración (que se analizarán en el siguiente capítulo), el ejército y las finanzas, los Estados indios, los terratenientes del norte, la reforma occidentalizadora y la consulta de la opinión pública de la India. De una manera general, puede decirse que se efectuó un cambio de actitud en dos direcciones. Se advirtió la necesidad de que el gobierno mantuviera un contacto más estrecho con la opinión pública de la India en particular y se mostrara más sensible hacia ella, la de las clases establecidas que podían llegar a dominar a las masas, y nuevamente se tomaron medidas precautorias al llevar a efecto políticas de occidentalización. La estrella guía del reformista después del Motín la constituyeron las obras públicas, en lugar de la moral pública o los valores occidentales. El efecto del Motín en la opinión india es mucho más difícil de aquilatar, ya que sólo puede juzgar por una corriente general de opinión, como la expresada por una pequeña sección coherente del público. Pero en términos generales diríase que el efecto fue profundo. A medida que desaparecía la amargura, gradualmente pudo verse con claridad que el país en conjunto había vuelto las espaldas a los profetas guardianes de glorias pasadas. No le gustaba más el Occidente entrometido, pero advirtió que por ahora tenía que vivir con él y que finalmente sería absorbido por la vida india, como sucediera a tantas invasiones extranjeras que le habían precedido. Como corolario, perdió la confianza en los jefes, rajahs, dirigentes y zamindares tradicionales, y comenzó a volverse, sin querer admitirlo abiertamente, hacia la nueva clase occidentalizada. Los jefes permanecieron como restos decorativos disfrutando de un gran respeto exterior; pero las esperanzas en el futuro se fijaban cada vez más en los recién encumbrados angloparlantes. La prueba de este cambio de opinión, silencioso y fundamental, debe encontrarse en el súbito resurgimiento de la educación inglesa en el transcurso de la siguiente generación. El ritmo lo habían impuesto primeramente el gobierno y los misioneros; ahora, la iniciativa debía partir del lado indio.

XII. EL APOGEO IMPERIAL

EL MOTÍN, COMO SE HA HECHO NOTAR, causó una profunda conmoción entre los ingleses. Pero fue un golpe a su complacencia más que a su seguridad en sí mismos. La manera en que estalló y la forma adoptada los convenció de que todo había sido causado por errores específicos, como aquí lo anotamos, antes que por una inherente debilidad de su gobierno. La falta de un liderazgo eficiente (que sólo llegó cuando ya era demasido tarde), la incapacidad de los rebeldes para combinarse durante periodos prolongados, la índole conservadora de los regímenes provisionalmente establecidos, los convencieron de que no existía un serio peligro de una rebelión unida causada por un problema secular ni nada parecido al nacionalismo, en el sentido que los europeos daban a esta palabra. La India aún estaba entrampada por sus sistemas sociorreligiosos, y si éstos eran respetados no parecía haber razón para que el raj inglés no durara indefinidamente. La fe occidental en el progreso todavía era fuerte si el Occidente progresaba material, técnica y moralmente, en tanto que el hinduismo y el islamismo permanecían estáticos —como se suponía—; de ello se seguía que el raj podía esperar llegar a ser cada vez más fuerte y no más débil.

Pero los errores habían sido graves y era necesario rectificarlos. Esa actitud condujo a una extensa reorganización y reorientación que dio a la India británica su carácter durante los siguientes 60 años. El objetivo más obvio de la reforma fue el ejército, cuya parte más importante, el ejército de Bengala, prácticamente había dejado de existir. Aquí, aunque la política de la prudencia o de cerrar la puerta del establo vacío fue la dominante, otra característica de la colonia —la de un mejor entendimiento entre ingleses e indios—, también puede percibirse. El ejército tomó la forma que conservaría hasta la independencia y cuyas tradiciones viven en los ejércitos actuales de la India y de Paquistán. Se conservó la separación de los tres ejércitos de Bengala, Bombay y Madrás, porque cada grupo tenía su tradición propia, y esta diferenciación había evitado que el virus del motín del ejército de Bengala contagiara a los demás. Pero el ejército de Bengala fue completamente reformado. Las tropas de la compañía, formadas por 16000 hombres, fueron liquidadas o absorbidas por el ejército británico. El resto fue reformado creándose regimientos comunitarios y estableciéndose que siempre los batallones indios formarían una brigada con un batallón inglés. El personal del ejército fue modificado. El elemento brahmán de Uttar Pradesh, núcleo del motín original, fue fuertemente reducido y su lugar lo ocuparon los gurkhas, los sikhs y los punjabis (jats y rajputes). Esta medida tuvo un éxito tan grande que el elemento norteño fue aumentado posteriormente con pathanes y punjabis a expensas de los hombres del sur. La proporción de las tropas europeas en relación con las indias en el ejército de Bengala se elevó a la paridad, y a casi uno por cada dos hindúes en el ejército en su totalidad (65000 europeos contra 140000 indios). Finalmente, la formidable artillería del antiguo ejército fue suprimida, salvo unas cuantas baterías de montaña. Los oficiales siguieron siendo europeos, pero se designó a un número mayor y se estableció que vivirían en un contacto mucho mayor con sus hombres. El nuevo principio de conocimiento y comprensión tuvo tal éxito en la práctica que el ejército se convirtió en una estrecha hermandad, proverbial por su camaradería y esprit de corps, que resistió todas las presiones políticas y continuó hasta la nueva época.

La reorganización financiera también fue radical, pero resultó ser una expresión no tanto de arrepentimiento por lo pasado cuanto de la decisión de aprovechar la existencia de una crisis financiera y un trastorno general para actualizar la estructura de las finanzas. Se importaron de Inglaterra expertos en la materia en forma sucesiva. Su tarea era liquidar el déficit anual de siete millones de libras y ajustar las finanzas indias a la transición de una economía rural autocontenida a una economía que giraría en la órbita de las fuerzas económicas mundiales. Además de hacer economías, las nuevas medidas incluían un impuesto sobre la renta aplicable por cinco años, una tarifa uniforme de impuestos de 10%, un papel moneda convertible en la introducción de presupuestos y estados de cuenta anuales. Aparte de mejoras técnicas, estos cambios significaban que la India ya no necesitaría confiar principalmente en el rígido ingreso del impuesto sobre la tierra sino que podría obtener nuevos recursos procedentes del incremento del comercio interior y exterior por medio de una tarifa impositiva y de un impuesto sobre la renta. Después de un interludio de libre cambio, este sistema sentó las bases para la ampliación de los ingresos fiscales del siglo XX.

Ahora analizaremos los principales rasgos de la solución del problema. Más importante que sus detalles (aunque éstos no se pueden pasar por alto totalmente) fue el esfuerzo por aprender de los que consideraban errores pasados, así como un cambio de actitud hacia las diversas clases del país. El efecto en el que se puso más énfasis en los diversos análisis hechos a posteriori y subrayados en el más penetrante análisis indio de la rebelión,1 fue la falta de relación o de enlace entre los funcionarios europeos y los indios de todas las clases sociales. La crítica de Mirza Ghulam Hussain, hecha 75 años antes en el sentido de que los ingleses “se apartaban y estaban absortos en sus propios asuntos”, ahora fue aceptada. Aun cuando sea demasiado superior para asociarse con los gobernados, decía la argumentación, se debe saber lo que pasa. La falta de relación era más notoria en el ejército, pero se pensaba que había prevalecido también en el sector civil. De la ignorancia de los sentimientos suscitados por las anexiones de los Estados indios realizadas por Dalhouise y el tratamiento dado al emperador pensionado, del efecto causado por la evaluación de la tierra en la mente de los inconformes terratenientes desposeídos y de la reacción del sentimiento ortodoxo respecto de las innovaciones occidentales, se consideró responsable, en parte, a las rebeliones posteriores de algunos jefes y terratenientes, así como a la participación de los musulmanes. Por otra parte, se advirtió que en general los príncipes habían permanecido firmes y un Canning agradecido los describió como “escolleras en una tormenta”; de la misma manera se había comportado la mayoría de los terratenientes. Pero los campesinos, en cuyo beneficio se habían hecho generalmente las grandes adjudicaciones de tierra en el norte, habían permanecido apáticos. El límite de su horizonte seguía siendo el de la aldea y no se movían para defender a un benefactor distante y extranjero en contra de un terrateniente conocido, con frecuencia opresivo, pero que tenían junto a su casa. Una tercera impresión que el levantamiento dejó tras de sí fue de desencanto ante la respuesta india al advenimiento de Occidente. En los años treinta se había supuesto que sólo era necesario colocar la mejor institución o innovación occidental al lado de la costumbre tradicional oriental para que los indios recibieran con los brazos abiertos a la primera. La superstición cedería el camino a la razón y la ignorancia al nuevo conocimiento. Pero ahora había que admitir con tristeza que esto no era así. Los baluartes de la tradición religiosa y de la costumbre eran más fuertes de lo que se había pensado.

De estas reflexiones surgieron tres propósitos. Tenía que haber un mayor contacto con la opinión pública de la India. Los equívocos producían resultados demasiado costosos para excusar el exceso de confianza o de superioridad. Las clases comprometidas con el país debían ser tratadas con mayor consideración y ser reclutadas para el lado británico. Y debía ponerse gran cuidado al tratar con costumbres o instituciones arraigadas que estuvieran en cualquier forma relacionadas con la religión. Examinaremos a continuación las consecuencias prácticas de cada una de estas actitudes.

La primera víctima de la ignorancia fue la propia Compañía de las Indias Orientales. En realidad ya no era sino una sombra de lo que fuera y, de no ser por el tradicional conservadurismo británico y la consideración de los intereses creados, probablemente hubiese sido abolida en la última renovación de la Charter Act en 1853. Había perdido todo su comercio y sólo era una agencia para la administración de la India, sujeta a la dirección del gobierno británico en cuestiones de política. Pero se afirmó que no había sabido calibrar debidamente la opinión pública de la India, y que era indolente y retrógrada. El Motín era una ocasión oportuna para terminar con una anomalía administrativa que se había convertido en un anacronismo. La compañía resultó así un chivo expiatorio conveniente para distraer la atención de ciertos pecados de omisión. Así, a pesar de los alegatos de John Stuart Mill a favor de una corporación que había conservado la administración india al margen del torbellino de la política inglesa y que ni aun ahora contaba con el patrocinio de sus propios administradores gubernamentales, sus poderes fueron abolidos. La Corona asumió de nombre y de hecho el gobierno de la India. La reina Victoria tomó muy en serio su relación con sus nuevos súbditos y logró, por medio de una magia esotérica muy personal, comunicarles su preocupación. De cualquier manera, el nuevo régimen era más personal, lo que agradó a los indios. En los 30 años siguientes, con ayuda de la proclamación inicial de la reina, se desarrolló un extraordinario afecto y reverencia hacia su persona, al distribuir por todas las ciudades indias estatuas suyas, y ciertamente fortaleció los vínculos angloindios. Sin esfuerzo visible, la reina Victoria había capturado la mística de Akbar.

La Junta de Control desapareció para dar lugar a una Secretaría de Estado, y la Audiencia de Directores se fundió en el Consejo de la India a nivel ministerial. El cambio no era tan grande como parecía en el papel, pero en general produjo buenos resultados, en sus matices más que en sus temas principales. Cierta estrechez de criterio que había persistido en los directores mercantiles desapareció. La experiencia adquirida en el lugar sustituyó al interés comercial en el Consejo de la India; aunque esto en ocasiones podía resultar reaccionario, de cualquier manera agregó experiencia a la dirección británica. Una pérdida importante la constituyeron los escrutinios que se verificaban cada 20 años al renovarse la Cédula, pero en compensación la administración así como la política de la India ahora podían ser objeto de escrutinio parlamentario diario. El interés que los indios suscitaban en la Cámara de los Comunes era poco, pero podía ser efectivo.

En la India, el gobernador general conservó su título pero agregó el honorífico de virrey. Ganó con ello en prestigio como representante personal del monarca. Pero más importante fue la remodelación del Consejo Legislativo. Aquí entró en juego el principio de la consulta india. El consejo existente, establecido en 1853, contaba con representantes de las tres presidencias, pero se trataba de funcionarios ingleses, no de indios. Era un cuerpo interesante porque había moldeado sus procedimientos de acuerdo con los del Parlamento y había resultado una prueba severa para lord Canning. El nuevo consejo estaba formado hasta por 12 miembros adicionales al Consejo Ejecutivo y la mitad de ellos no debían ser funcionarios. En la práctica llenaron estos puestos aristócratas indios, príncipes, hacendados acomodados o administradores de Estados. Sus facultades se limitaban a analizar los asuntos que se ponían a su consideración. Tal consejo puede ser visto como el ratón del proverbio que surgía de los dolores de parto de la montaña del Motín. Pero tenía significación porque señaló el comienzo de la participación india en las estructuras superiores del gobierno. Después de años de ser enano, el ratón iba a crecer hasta alcanzar el tamaño de un elefante.

El segundo propósito fue conciliar y recompensar a los príncipes y a las clases que poseían tierras. La lealtad de los jefes rajputes, marathas y sikhs, a pesar de las anexiones de Dalhouise y del Nizam (pese a la pérdida virtual de Berar cuatro años antes), había sido de gran valor para evitar que se extendiera la rebelión. Pero estaban completamente fuera del sistema indobritánico. Se intentó entonces integrarlos y recompensarlos. Les fueron garantizados sus territorios y algunos recibieron el reconocimiento material por servicios especiales. Pero el cambio más importante fue el psicológico. Ahora se les consideraba miembros de una orden, no sólo como sobrevivientes y como anacronismos. Eran parte integral del Imperio indio y tenían una relación personal con el monarca. Hombres como lord Mayo y lord Lytton los veían como impulsores del imperialismo, de cuya clase podría surgir en última instancia una India probritánica que se gobernara a sí misma. Se les enseñaría administración moderna. Se les alentaría para que se convirtieran en déspotas ilustrados de acuerdo con el modelo del siglo XVIII y con las normas del siglo XIX. Lord Lytton aun llegó a proponer un sistema de nobleza indio para ellos. Todo este procedimiento era una reversión imaginativa de largo alcance respecto de la política anterior. Si se hubiera llevado a cabo vigorosamente y de manera consistente habría podido tener efectos de largo alcance y transformar a la India tal como se la conoce hoy. Pero no se hizo ninguna de estas cosas y la política finalmente fue un fiasco reducida a una serie de medidas a medias. Pero al menos dio un nuevo lapso de vida a los Estados y estabilidad inmediata al raj británico.

La misma actitud se reflejó en la revisión de la política agraria del gobierno. La falta de tacto en el trato a los taluqdars de Oudh había al mismo tiempo enfrentado a los ingleses a la vez con toda una provincia rebelada cuando resultó que, ajustándose a la verdad, los campesinos aún los seguían como a sus señores tradicionales después de todo lo que Sleeman y otros han escrito sobre ellos a este respecto. Se advirtió que habían sido los terratenientes desposeídos de Bihar quienes convirtieron el Motín en una especie de rebelión agraria. Además, aun en aquellos lugares donde se había llegado a acuerdos con las comunidades y los terratenientes de la aldea, como en los alrededores de Delhi, los aldeanos permanecieron inmóviles. Todo esto instigó lo que recientemente ha venido a denominarse una reacción aristocrática en la política agraria.2 La ampliación de la propiedad permanente de Bengala, de gran provecho para los terratenientes, recibió seria consideración. Fuera de esto, sus propiedades fueron salvaguardadas, a ellos mismos se les halagó mediante recursos tales como magistraturas honorarias,3 se frenó la tendencia a interponerse entre ellos y sus arrendatarios, y aun llegó a tratárseles como pilares importantes de la administración. Las autoridades trataron de describirlos como terratenientes residentes británicos mejorados, lo cual de hecho no eran, y aquí reside la falacia de todo este cambio de frente. Las actitudes oscurantistas e indolentes de los terratenientes de las Provincias Unidas en la década de 1920, después de 60 años de protección oficial, mostró que los terratenientes habían cambiado su carácter previo aún menos que los príncipes. Incluso se hizo un intento por revisar los asentamientos del Punjab a favor de los terratenientes desposeídos. Pero en este punto (1864), John Lawrence, el vitalicio “protector de los pobres”, volvió a la India como virrey. Uno de los episodios más importantes de su mal comprendido virreinato fue su lucha contra la reacción aristocrática, arraigada en Bengala, y que ahora iba avanzando hacia el norte. Como resultado, el movimiento fue frenado y terminó en un acuerdo británico: los terratenientes en el oriente y las pequeñas propiedades en el norte, con la salvaguarda de los derechos de los arrendatarios, fueron como la alternancia de las discusiones oficiales y de la acción legislativa.

El tercer cambio de actitud afectó la política de occidentalización. La confianza de Bentinck y de los radicales de que la razón debía triunfar, y la de Dalhousie, de que todas las cosas buenas venían de Occidente y de que cuantas más cosas llegaran mejor sería, había recibido un rudo golpe. El Motín fue considerado, en un aspecto, como un resurgimiento del antiguo orden contra las innovaciones occidentales. Se creyó entonces que se debían conciliar las clases superiores porque los más humildes las seguirían. A la larga, esta deducción resultó falaz, pero expresaba el sentimiento prevaleciente. Las clases superiores (consideradas así de acuerdo con la casta, el dinero o la cuna) eran las más reaccionarias en un país conservador. Por lo tanto, se evitó toda intervención a partir de entonces; fue afortunado que el sati hubiera sido suprimido 30 años antes. Medidas como la ley promulgada por Dalhousie, que autorizaba a las viudas a contraer matrimonio de nuevo y permitir que los conversos heredaran propiedades, fueron totalmente olvidadas. Después de la promulgación del Código Penal Indio en 1861, que entrañaba pocos cambios prácticos, no hubo ninguna nueva ley social hasta la Ley de la Edad del Consentimiento (Sarda), de 1929, la cual, sin embargo, nunca trató el gobierno de aplicar estrictamente. Detrás de esta actitud no sólo estaba la percepción de que la India no había respondido tan rápidamente como se había esperado al juego de las influencias occidentales. Existía una cierta irritación contra el recalcitrante conservadurismo indio que, pensaban los gobernantes, no sabía reconocer las cosas buenas cuando las veía. Pero más hondo era un extendido pesimismo acerca del cambio posible. No tiene ningún sentido imponer un cambio forzado, decía la actitud nueva. Había que sentarse a esperar con paciencia a que se presentara. Pero esta nueva actitud entrañaba un dilema. Inglaterra estaba demasiado comprometida en las actividades occidentales para retirarse totalmente. Dalhousie, el gran occidentalizador, había logrado por lo menos eso en ocho años de gobierno. La respuesta se encontró en el vigoroso impulso dado a las obras materiales, en tanto que se evitaba la intervención abierta en el sistema social. John Lawrence había hecho ambas cosas en el Punjab: el sati y el infanticidio habían declinado, en tanto que puentes y caminos aumentaban. Canning y sus sucesores abandonaron lo primero para intensificar lo último. El gobierno adoptó así un papel de “capacitador” en estas cuestiones. Las obras públicas aportaron los medios para el desarrollo de la influencia occidental, fuese en el comercio, la industria, el riego, la educación o la ciencia; al pueblo indio se le dejó hacer lo que quisiera. Esto explica la irregularidad del desarrollo indio en los 50 años siguientes. La industria se desarrolló lentamente pues la capacitación, por obra de los ferrocarriles, no fue seguida por la promoción. La intercomunicación se desarrolló rápidamente porque los indios se interesaron por la nueva capacitación en el transporte, y lo mismo sucedió con la educación occidental, porque decidieron aprovechar el nuevo sistema escolar. Entre las obras públicas se destacaron caminos y ferrocarriles. El sistema ferroviario, planeado en 1853, estaba prácticamente completo hacia 1900, con lo cual pudo disfrutar la India del mejor sistema ferroviario de toda el Asia. Aunque algunas de las líneas tenían una finalidad estratégica y en la práctica no resultaban remuneradoras, el sistema en conjunto favoreció el comercio e hizo posible el desarrollo de la industria moderna. Otra gran obra pública fue el desarrollo del riego. El proceso se había iniciado en 1820 con la reparación de los canales mogoles en el norte y los viejos “estanques” o lagos para riego en el sur. Fue impulsado por Dalhousie y alcanzó su apogeo en el Punjab y el Sind. En 1947, la quinta parte de la superficie cultivable estaba en riego y con ello quedó inmune a los caprichos del monzón. La presa Sukkur, en el Sind, ahora uno de los pilares de la agricultura paquistana, fue la última gran obra pública que los ingleses terminaron en la India. Los canales fueron parte de la campaña contra el hambre, que finalmente fue codificada en los años ochenta con la promulgación del gran Famine Code. A los canales se añadieron proyectos hidroeléctricos posteriores, obras portuarias y grandes puestos nuevos. Puede decirse que la nueva actitud tomó la forma de la importación del cuerpo occidental sin su alma.

La nueva actitud entrañaba ciertos corolarios. La creencia en que la India permanecería reaccionaria o centrada en sí misma durante mucho tiempo aseguraba que el gobierno inglés podría continuar donde estaba casi indefinidamente. El gobierno por sí mismo, hacia el cual el occidentalista Dalhousie estaba considerando dar ya los primeros pasos, era algo del futuro distante. El concepto de un fideicomiso legal prolongado sustituyó al de la deliberada occidentalización con esperanzas de llegar finalmente al gobierno del país por sí mismo. Esta doctrina fue expresada en la forma más elocuente por lord Cruzon en vísperas de su caída a la vuelta del siglo. Aunque no carecía de oponente en Inglaterra, era el credo de la oficialidad en la India y la regla de trabajo de su gobierno. El supuesto de que la India era casi inmutable y de que la seguridad debía buscarse ganándose a la clase superior, tuvo otra consecuencia importante. Condujo a una subestimación, y de hecho a un descuido de la nueva clase media occidentalizada en ascenso. Este grupo de empleados, profesionales, como abogados y maestros, funcionarios subordinados y unos cuantos hombres acomodados, todos los cuales sabían inglés, había apoyado firmemente al gobierno en la crisis del Motín. Su existencia en realidad era decisiva para el destino del gobierno. Pero no se les consideró lo bastante importantes para ser advertidos o recompensados. Eran empleados del gobierno o dependientes de Occidente, ¿cómo podían ayudar a gobernar a millones de tradicionalistas? En consecuencia, el gobierno se volvió hacia los dirigentes de la antigua clase en busca de signos de progreso. Se volvió hacia ellos en vano, porque el objetivo principal de esta clase era mantener las cosas tal como estaban. Pero el gobierno continuó su búsqueda, y así no pudo percibir lo que sucedía en los escritorios de sus propias oficinas, en los clubes de los abogados y en las escuelas y colegios de todo el país. La fisura entre los ingleses y la nueva India comenzó en este punto.

El periodo que va de la proclamación de Canning al final de la rebelión en 1858 a la partición de Bengala en 1905 puede considerarse el apogeo del gobierno británico en la India. Los ingleses no sólo se consideraban superiores, sino que veían reconocida esa superioridad, tanto por los antiguos tradicionalistas como por las nuevas clases occidentalizadas; para los primeros se trataba de la superioridad del poder; para los últimos, de la magia del conocimiento nuevo. Este sentimiento fue bien expresado por sir W. Hunter en su India of the Queen (1887); se trataba de un perspicaz observador, que pudo aprehender las corrientes de opinión prevalecientes. Desde lord Canning se inició una majestuosa procesión de virreyes hasta lord Curzon, cuya imagen en general fue pintada por Kipling al público inglés como la de gobernantes prudentes, benévolos e inescrutables, que sabían impartir justicia y que eran amigos de los pobres, que pocas cosas decían en público, en tanto que en privado contrarrestaban con humanidad y destreza las maquinaciones de las potencias extranjeras y los proyectos de los malvados. La majestuosa procesión avanzaba, ocultando detrás de su ostentación muchas controversias y una gran actividad. Allí estaba John Lawrence, con su lucha por los derechos de los arrendatarios en contra de la reacción aristocrática. Allí estaba también lord Mayo, irlandés que cortejaba a los príncipes y mareaba a los afganos, que fue asesinado por un convicto. Después, estaba allí el banquero Northbrook, con el aspecto de un Dombey y la voluntad de un autócrata, que gobernaba con rigor la más pintoresca de las tierras con las cartas más incoloras. Su sucesor fue el brillante Lytton (1876-1880), quien escandalizó a la sociedad de Simla al fumar cigarrillo entre cada plato en las comidas, y el gabinete inglés por su buena disposición hacia los afganos. Al mismo tiempo, puso en movimiento el gran programa para combatir el hambre, que salvó a la India de ser diezmada por la escasez hasta 1943. Por contraste, su sucesor Ripon (1880-1884) fue un Gladstone sin la elocuencia ni el empuje de su mentor. El pulido Dufferin, que nada hizo en particular y que lo hizo muy bien el aristócrata lord Lansdowne, y el par escocés Elgin completan la lista hasta 1899. A través de todos esos años se construyeron ferrocarriles, se cavaron canales, se combatió la escasez y se mejoró el sistema de tenencia de la tierra. La educación occidental se desarrollaba y la industria moderna se establecía. En el primer caso, un sistema de subsidios puso a los indios en condiciones de administrar sus propios colegios particulares, que fueron afiliados a una universidad central. La educación superior, por lo tanto, avanzaba, en tanto que la alfabetización del pueblo se quedaba atrás. Posteriormente surgieron industrias por obra de las actividades india e inglesa, que aprovechaban las nuevas condiciones del comercio mundial y las nuevas instalaciones para el transporte establecidas en los ferrocarriles y en el Canal de Suez. La participación del gobierno fue la acción “capacitadora” de la construcción de ferrocarriles. Este periodo presenció el surgimiento de las industrias de plantación de yute y algodón, la industria del carbón y la del hierro, que posteriormente se desarrollaron en las famosas laminadoras Tata. Las industrias de plantación eran principalmente de propiedad británica y administradas por ingleses. El algodón estaba casi totalmente en manos de los indios y parsis en Bombay y en la India occidental; se puso en marcha con la apertura de la hilandería Empress en Nagpur en 1887, por J. N. Tata. La industria del yute, principalmente propiedad de ingleses y administrada por escoceses, fue iniciada en Calcuta cuando el abastecimiento de yute ruso quedó cortado por obra de la Guerra de Crimea. Los yacimientos de carbón de Bengala y Behar estaban en manos inglesas, pero llegaron a alimentar la industria del hierro y el acero, que fue realización de la familia parsi Tata.

Manteniendo el escenario a través del cual marchaban los virreyes estaba el Servicio Civil de la India, los ayudantes administrativos buenos para todo trabajo. Eran aproximadamente un millar, administraban todos los distritos y formaban el personal de las secretarías, desde el consejo del gobernador general hasta las gubernaturas de las provincias más recientes. Era un servicio agotador, pero también el mejor remunerado del mundo de aquel tiempo, en lo referente a poder, prestigio y dinero. Produjo muchas figuras capaces y algunas notables, y colectivamente constituía uno de los grupos mejor capacitados que pudieran encontrarse en cualquier parte. Estaba formado, casi exclusivamente, por ingleses. Desde 1853 había sido formado atendiendo sólo a la competencia, y absorbía la crema de los talentos más aventureros de las universidades. Pero aún conservaba estrechos vínculos familiares con sus personales asociados en el ejército, la política, la educación y la técnica. Estos servicios administraron a la India con un alto grado de eficiencia y de devoción. Al mismo tiempo se dedicaban, en general, a lograr que las cosas se conservaran tal como estaban. Su falta de fe en la capacidad india era pronunciada, su desconfianza de las pretensiones indias, profunda, y decidida su oposición a que se ampliara la participación india en los servicios superiores. El personal constituyó al mismo tiempo la fuerza y la debilidad del raj inglés en la India, porque si bien servía admirablemente a las necesidades de una sociedad estática, por temperamento estaba incapacitado para adaptarse a las exigencias de una sociedad cambiante y de un mundo más amplio.

A esta majestuosa sinfonía de temas imperiales y medidas materiales armónicas debe agregarse una nota ideológica discordante. El triunfo liberal en Inglaterra, asociado con Gladstone entre 1868 y 1886, se abrió paso en la India con lord Ripon (1880-1884). Las ideas de gobierno autónomo durante un tiempo volvieron a flotar en el ambiente. Gladstone anunció que era “nuestra debilidad y nuestra calamidad” el que “no hayamos podido dar a la India los beneficios y las bendiciones de las instituciones libres”. Tras su victoria electoral de 1880, envió a lord Ripon para comenzar a poner en práctica estas ideas. En cuatro años introdujo Ripon un sistema de gobierno autónomo local, tanto en el campo como en las ciudades, e impulsó la educación hasta que tropezó con una resistencia oficial por su proposición de que se permitiera a los jueces indios enjuiciar a los europeos, de acuerdo con la Ley Ilbert. La tormenta racial que se suscitó obligó a Ripon a aceptar una componenda, pero cuando se retiró recibió una ovación de los indios que no se había dado ni se daría a ningún otro virrey. De haber sido un hombre más fuerte, o si la política de Inglaterra hubiera seguido un giro diferente, una asociación en lugar de una resistencia al nuevo nacionalismo podría haber sido la nota clave de las relaciones indoinglesas desde entonces, con resultados muy diferentes para las relaciones posteriores.

Queda por advertir la política exterior de la India durante el medio siglo transcurrido desde el Motín. Desde 1830, la India había estado intranquila por el posible avance de Rusia hacia ella, y fue este temor, juntamente con consideraciones de la política europea, el que aceleró la primera guerra afgana en 1839. Esta aventura y el desastre de 1841 revelaron al mismo tiempo la fuerza de la resistencia afgana a una invasión y la debilidad de Rusia en este distante campo. La anexión del Punjab en 1849 añadió los turbulentos tribeños de las montañas a los problemas de Estado de la India. Los dos primeros factores y la complicación posterior produjeron la política que llegó a ser conocida como “magistral inactividad”. Se pensó que los afganos eran los mejores defensores de su propia independencia, que los rusos todavía estaban demasiado atrasados y que las tribus debían mantenerse dentro de fronteras, en lugar de gobernarlas directamente. Esta política duró hasta los años setenta, cuando el firme avance de Rusia en el Asia central produjo nueva alarma. La coincidencia de este movimiento con la crisis de los Balcanes de 1875-1878 indujo a Disraeli y a Salisbury a buscar seguridad de nuevo en Asia utilizando a los afganos como defensa contra Rusia. Su agente, lord Lytton, soñaba con marchar al Turquestán, en la segunda guerra afgana (1878-1880). Una vez más quedó demostrado que los afganos eran más fáciles de derrotar en batalla abierta que de subyugar, y que los rusos no darían la cara por esos protegidos tan distantes cuando llegara el momento de la prueba. El talentoso jefe Abdur Rahman restauró el statu quo, que continuó con sólo un breve intermedio durante el resto del periodo inglés.

Dufferin anexó la alta Birmania en 1886, como contrapeso de los movimientos franceses, y Curzon envió una expedición a Lhasa en 1904, como contestación a una supuesta actividad rusa. Ambos movimientos fueron mal juzgados, y el que tenía por objeto al Tíbet también quedó desacreditado. De hecho, durante este periodo la India estaba más a salvo de toda invasión exterior que en cualquier otro momento de su historia. Persia y China eran demasiado débiles para constituir una amenaza, y Rusia estaba demasiado lejana y ocupada. La flota inglesa logró arrojar efectivamente a los franceses, en tanto que en el Asia sudoriental los holandeses, apoyados en Europa por Inglaterra, eran en realidad agentes ingleses. Hasta 1900, el cielo de la India parecía claro, en términos generales.

1 Sayyid Ahmad Khan, The Causes of the Indian Revolt, 1873.

2 Acerca de este tema es de gran valor el trabajo de tres investigadores: T. Metcalf, G. Hambly y G. Reeves.

3 La versión india de J. P. S.

XIII. EL MOVIMIENTO CULTURAL Y POLÍTICO NACIONAL

BAJO LA PULIDA CAPA de la administración inglesa, el espíritu de la India realmente estaba en fermento. Las ideas y las formas de vida occidentales no habían sido aceptadas ni rechazadas, sino que estaban siendo sometidas a un serio examen en todo el subcontinente. Por primera vez en muchos siglos —de hecho, desde el primer contacto en gran escala con el islamismo—, la India consideraba seriamente otra filosofía. La India había presenciado la caída de los mogoles, la lucha de afganos y rohillas y el surgimiento de los ingleses, sin conmoverse. Consideraba al imperio de los comerciantes sólo como otro despropósito extranjero, y su técnica militar sólo como una nueva especialización. Pero la importación de ideas occidentales y su diseminación por medio de la educación occidental, de funcionarios extranjeros y de métodos administrativos era algo totalmente distinto. El cristianismo como sistema ya era conocido y había sido descartado. No era el dogma, sino las ideas universales que todo lo penetraban, y que tocaban la base misma de la filosofía hindú, las que causaban alarma. De esta inquietud por la nueva invasión ideológica que no podía evitarse surgió el fenómeno que denominamos nacionalismo indio. Un título mejor para todo el movimiento acaso sería el de transformación india. Porque de ninguna manera era un nacionalismo en el sentido occidental comúnmente aceptado, una aspiración común al gobierno por sí mismo basado en una lengua, un territorio y un linaje racial comunes. Más bien, era una mezcla de las ideas antiguas con las nuevas la que produjo tanto un movimiento político contra los extranjeros cuanto una transformación de la sociedad tradicional. El concepto de una nación india con ciudadanos iguales era nuevo en sí mismo, con consecuencias importantes para la propia estructura social.

Al buscar las raíces del nacionalismo indio, podemos señalar una emocional y otra tradicional. La emocional era la repulsión hacia el extranjero que durante tantos siglos había medrado, aprovechando la tolerancia del país. La tradicional era la de un hinduismo profundamente arraigado, base de lo que se ha llamado unidad fundamental de la India. El filósofo árabe Albiruni advirtió en el siglo XI que los hindúes pensaban “que no había un país como el suyo, ni reyes como los suyos, ni religión como la suya, ni ciencia como la suya”. El extranjero era impuro en un sentido más fuerte de lo que el bárbaro lo era para los griegos o el gentil para los judíos. Así, el gobierno extranjero era impuro, ya fuera de musulmanes, turcos o cristianos. Pero, con toda su aversión por los extranjeros y lo foráneo, el sistema hindú no se prestaba fácilmente a la acción unificada. El sistema de castas miraba hacia adentro de sí y era divisor, sus cultos competían entre sí y con frecuencia entraban en conflicto. Naturalmente, se expresaba en una mezcla de movimientos religiosos, castas sociales y reinos políticos, de modo que la acción unida contra los extranjeros era rara y difícil. Al advenimiento de los ingleses, se presentó otra complicación más, que fue la presencia de los musulmanes. Como sistema religioso y social, el islamismo era enemigo del hinduismo, y aunque la hostilidad se había suavizado por obra del tiempo y de ciertas componendas, el antagonismo básico subsistía.

Pero la xenofobia y el orgullo de la tradición no eran cimiento suficiente para un nuevo movimiento. El fin de tales anhelos fue el fracaso del Motín. Esos anhelos aportaron influencias a tal movimiento, pero no pudieron crearlo por sí mismos. Otro factor dentro de la India desempeñó un papel. Puede denominársele tribalismo o regionalismo y está asociado con los marathas de la India occidental. Únicos entre los pueblos indios de tiempos recientes, los marathas lograron desarrollar un espíritu de comunidad que rebasó las tradicionales barreras de casta. El brahmín, el soldado, el agricultor y el paria prabhu sentían una lealtad común hacia Maharashtra. Consideraban la guerra contra los mogoles como una lucha por la independencia y como una defensa de la religión. Únicos en la India, cuando sus príncipes fueron derrotados en el campo de batalla, se refugiaron en las colinas y a caballo se dedicaron a la guerra de guerrillas. Esto no podía constituir la base de un nacionalismo panindio, porque el sentimiento era antimusulmán y demasiado exclusivamente maratha. Pero sí fue un ejemplo y ejerció una influencia importante sobre el movimiento que habría de surgir.

Ése fue el fondo del moderno movimiento nacional. La India no iba a producir por sí misma un nacionalismo secular; requería una especie de estímulo procedente del exterior. Pero, ¿qué clase de estímulo? La India parecía haber desarrollado una crisálida sociorreligiosa que la protegía de los dolores de la conquista extranjera y de la mayor parte de las tensiones producidas por los ataques religiosos de sus rivales. Cuando la adopción de los métodos militares europeos no logró evitar la supremacía inglesa, la India la aceptó como había aceptado la mogola. Cuando los comerciantes ingleses se dedicaron a explotar Bengala, los financieros indios se adaptaron adhiriéndose a los explotadores. ¿Por qué no consideraron a la civilización occidental como algo con lo cual podía vivirse, a semejanza del Islam, pero que no podía absorberse?, ¿por qué se rompió, o al menos se cuarteó, la crisálida ante el choque de Occidente? Creo que la respuesta consiste en que la influencia occidental se presentó no como el desafío a un sistema religioso cerrado, sino en la forma de ideas universales en un marco secular, que podían ser aceptadas y aun regir el comportamiento hasta cierto punto, sin cometer una abierta traición a la tradición social y religiosa. La inicial incursión occidental de los portugueses en el siglo XVI presentó al Occidente en la forma del catolicismo renacentista y contrarreformista. Presentó una alternativa de “esto” o “aquello”, y la sociedad hindú supo bien cómo considerar esta alternativa. La influencia occidental llegó a Bengala con el establecimiento y la extensión del gobierno inglés, desde Warren Hastings. Aunque las costumbres indias fueron respetadas, y unos cuantos como el propio Hastings y sir W. Jones estudiaron la herencia cultural india, se hizo costumbre aprender la lengua inglesa como medio para hacer carrera y el agudo espíritu bengalí pronto absorbió las ideas de la que era vehículo. En 1816 se fundó el Colegio Hindú, donde se enseñaba la lengua inglesa y se estudiaba su literatura. El fin de hacer carrera puede verse en el hecho de que el líder de la ortodoxia en Calcuta era un destacado promotor del aprendizaje extranjero.

Pero las nuevas ideas pronto comenzaron a hacer surgir preguntas en el pueblo. ¿Cuál era la razón del extraordinario éxito de los ingleses, aparentemente ateos? Si las actitudes del pensamiento occidental se aplicaban al hinduismo vigente, ¿no se necesitaba una reforma? Si la fuerza física no constituía remedio alguno contra este gobierno extranjero, ¿podrían tomarse sus ideas y utilizarse en contra de ellos?, ¿podían los derechos sustituir a los cañones como armas y los discursos a las andanadas de fusilería?

Esta tensión se agudizó por la crítica cada vez más acerba de los europeos. La crítica evangelista contra la idolatría podía tolerarse, pero sus campañas contra el sati y el infanticidio agitaron algunas conciencias. La insistencia en la razón en los ataques contra la superstición resultaba embarazosa, pues toda la filosofía hindú afirmaba estar basada en este concepto. Lo mismo la charla sobre los derechos humanos, que contrastaba con la situación de muchas clases. Dilemas como éstos, que podían haber pasado sobre la cabeza de un aristócrata indiferente, dedicado a sus cacerías y a sus entretenimientos musicales, o de un comerciante o agricultor embebidos en sus propios problemas, tenían que ser meditados en Calcuta. Éstas fueron las razones de que las primeras agitaciones por un cambio en la sociedad india comenzaran a principios del siglo XIX y de que se iniciaran en Calcuta.

Estas reflexiones produjeron una actitud que puede resumirse en estas preguntas. ¿Cómo podemos desquitarnos de este nuevo monstruo de Occidente sin traicionar a nuestra tradición? Y, ¿acaso hay algo en el Occidente que pudiese tener valor para reformar nuestra propia sociedad? Así se inició ese proceso de adaptación a la nueva invasión que el hinduismo había presenciado tantas veces. La India fue afortunada al encontrar en ese momento a un hombre que cristalizó en su vida y en su pensamiento toda esta situación y que ofreció los lineamientos de un desarrollo futuro. Se trataba de Ram Mohan Roy, brahmín que entró al servicio de los ingleses, hizo fortuna en Calcuta, trabajó como asistente del recaudador de Rangpur y después dedicó su vida a proclamar y promover la reforma en todas direcciones. Nació hacia 1772 y terminó su carrera como embajador del pensionado emperador mogol en Inglaterra y murió en Bristol el 19 de septiembre de 1833.1 Dominaba el griego, el latín, el sánscrito, el árabe y el persa; sus actividades comprendían la impresión del primer periódico indio, la fundación de una secta religiosa, su defensa de la supresión del sati, la promoción de derechos civiles y políticos y un viaje a Inglaterra. Ram Mohan Roy sostuvo los principios de la razón y los derechos de la persona. Estos derechos, dijo, eran básicos tanto para el pensamiento hindú como para el pensamiento occidental, y formaban una base sobre la cual podían tomar uno del otro. Consideraba que la razón y el derecho humano sustentaban a los filosóficos Upanishads, y sobre esta base los indios podían reclamar los mismos derechos que los europeos. Por ello mismo los hindúes podían y debían reformar su propia sociedad eliminando las aportaciones de las distintas épocas. Sobre estos fundamentos, y con incontables citas de las Escrituras, atacó la institución del sati y los abusos de las castas, luchó por elevar la posición de las mujeres y por eliminar la idolatría. Como el Occidente no era esencialmente hostil a las ideas hindúes, éstos podían tomar libremente en préstamo sus ideas. Por lo tanto, defendió el estudio de la lengua y la literatura inglesas y especialmente de sus ciencias, así como la sustitución de la lengua persa por la inglesa como idioma oficial.

Estas ideas, por supuesto, al principio estuvieron limitadas a un círculo muy reducido y carentes de una clase social que actuara como su portadora. Esto quedó resuelto por las medidas administrativas de los ingleses. La lengua inglesa de hecho sustituyó a la persa como lengua de los asuntos del gobierno y de los tribunales superiores. De un golpe, su conocimiento se hizo necesario para todos los relacionados con el gobierno, estuvieran dentro o fuera de él. Los conocimientos de Occidente llegaron a ser el contenido de una educación auspiciada por el gobierno, hacia la cual se volvían los jóvenes ambiciosos. Así se logró al mismo tiempo un difundido conocimiento del inglés y de la cultura occidental, para los que aquél constituía la clave. Alrededor de la actividad gubernamental surgió una nueva clase media que obtenía sus miembros de los antiguos grupos profesionales, pero los unificaba al darles una relación común con la vida pública y un acervo intelectual común. Esta clase estaba formada por funcionarios subordinados del gobierno y por funcionarios legales, salvo donde sólo se necesitaba el conocimiento de la lengua local, por el personal ministerial de las secretarías en las ciudades principales, por maestros, abogados y médicos educados al estilo occidental, por una incipiente clase de técnicos, por algunas clases de comerciantes en las ciudades (como los parsis de Bombay) y por terratenientes, como los zamindares de Bengala. La antigua clase media quedó dividida por diferencias de lengua, intereses y formación intelectual. Algunos, como los maulanas musulmanes y los pundits, que enseñaban sánscrito y seguían las normas de la medicina hindú y musulmana, se quedaron atrás, para decaer en el aislamiento, pero muchos de ellos se unieron a la nueva clase. Los médicos hindúes de Bengala, por ejemplo, se dedicaron a la medicina occidental en gran número y en la actualidad son destacados profesionales. Esta nueva clase fue favorecida por la prensa inglesa que se formó para servirla.

Desde este punto, podemos dividir el movimiento renacentista en dos corrientes, en términos generales: la religiosa y la seglar. En la corriente religiosa, podemos partir por el movimiento más radical de todos. Había un grupo en Calcuta que, influido por el racionalismo de Hume y de Paine, consideraba toda la estructura del hinduismo como supersticiosa y arcaica. Encontró un talentoso exponente en el joven angloindio Derozio, cuya meteórica carrera terminó en una muerte temprana después de haber sido expulsado de su cátedra en el Colegio Hindú. La solución “rechazo total de lo antiguo” fue acompañada por la solución “aceptación total de lo nuevo”. Otro grupo de Calcuta, influido por el presbiteriano escocés Alexander Duff, consideró la adopción del cristianismo como el corolario natural de una general aceptación de Occidente. Durante un tiempo, una corriente de conversos de las castas superiores aportó los futuros dirigentes de la comunidad cristiana india, y uno de ellos, Michael Sudhan Datta, alcanzó alta categoría en el renacimiento literario bengalí. A partir de 1840 estos movimientos fueron perdiendo vigor, pero aquí podemos advertir el lugar que ocuparon las misiones cristianas, tanto católicas como protestantes, en la transformación india del siglo XIX. Los aislados individuos del siglo XVIII fueron seguidos por el bautista William Carey en 1792, quien, establecido en el Serampore danés, inició una traducción en gran escala de los Evangelios a las lenguas indias. Desde 1813, cuando la India inglesa fue abierta a los misioneros, el que fuera delgado hilo de agua se convirtió para mediados del siglo en una inundación. A los protestantes ingleses se unieron los norteamericanos y los alemanes, en tanto que la catequización católica revivió, especialmente en el sur. Sus actividades eran principalmente evangélicas, pastorales y educativas, y condujeron a la creación de una red de colegios e instituciones filantrópicas, especialmente médicas. Hemos observado que la propaganda cristiana, con frecuencia imprudente y ofensiva, fue uno de los factores que irritaron a los ortodoxos antes del Motín. Pero, ¿qué otros resultados tuvo esta actividad? El episodio de Duff fue el único ejemplo de influencia directa sobre el espíritu hindú, en cualquier escala. Pero la influencia cristiana (y con ella la occidental en general) fue importante en dos sentidos. Las escuelas y los colegios enseñaban tanto la ética cristiana como las ideas occidentales, que influyeron perceptiblemente en el espíritu de la nueva clase media. La actividad médica, con su círculo de hospitales, hizo un sonoro llamado a la conciencia de la India. El número de conversos no fue elevado, por ninguno de estos métodos, pero el efecto sobre el espíritu y el corazón de la India fue muy grande. Aquí, decían los que pensaban, estaba actuando la verdadera religión. Los movimientos reformistas hindúes llegaron a imitar sus métodos. Todo el episodio preparó el camino para el cambio mismo de actitud en el hinduismo, de la percepción pasiva a la filantropía activa asociada con el nombre de Mahatma Gandhi.

El último resultado de la actividad misionera fue la formación gradual de una comunidad cristiana de aproximadamente siete millones de almas. Extraído principalmente de las castas inferiores, este cuerpo recibió al principio poca consideración. Las influencias occidentales que recibió estaban en un molde religioso y, por lo tanto, no podían ser fácilmente transferidas a un hinduismo resistente. Pero el cuerpo ha crecido constantemente tanto en peso como en número, y ahora se le reconoce como uno de los constituyentes de la sociedad india.

El primero de los movimientos religiosos indios fue el del mismo Ram Mohan Roy. Consideraba éste que la razón, tal como se expresa en los Upanishads,2 era la base de la religión hindú y que todas las instituciones o costumbres sociales debían ser juzgadas desde ese punto de vista. De esta premisa sacó dos conclusiones: la de que la sociedad hindú necesitaba una reforma radical, y la de que el hinduismo bien podía dar la bienvenida a aquellas influencias externas no contrarias al espíritu de la razón. También consideró que el reconocimiento de los derechos humanos era compatible con el pensamiento básico hindú. Expresó esta idea en su Brahmo Samaj o Sociedad Divina, fundada en 1830. Sustituyó el monismo clásico por el deísmo y denunció el sati, el infanticidio, la idolatría y la poligamia. De Occidente tomó prestada la ética cristiana, expuesta en su libro Precepts of Jesus, y su fe en la ciencia moderna. Al grupo se unió el abuelo de Rabindranath Tagore, cuyo hijo llegó a ser el segundo jefe. Extendió sus ramificaciones por la India y, aunque sus miembros fueron pocos y su intelectualismo le negó un fuerte apoyo popular, llegó a ejercer una influencia importante en la nueva clase, e indirectamente en toda la India.

Con el Arya Samaj fundado por el brahmín gujarati Swami Dayananda en 1875, volveremos a un retorno al pasado sobre lineamientos más ortodoxos y definidos. Dayananda volvió a los Vedas, escrituras originales del hinduismo. Afirmó que éstas contenían todo el conocimiento, y sobre esta base fundamentalista examinó los últimos elementos absorbidos por la sociedad hindú. En mayor parte, los rechazó, por producir un credo simple y dinámico, especialmente atractivo para el pueblo del Punjab. Rechazó las castas juntamente con la idolatría, la poligamia, el matrimonio de niños y la reclusión de las viudas. El ritual se centró en la simple ceremonia del fuego de los primeros arios, y el culto se hizo congregacional. Este movimiento ha constituido una fuerza importante en la transformación de la India, pero cierta agresividad confinó su atractivo principal al Punjab, en tanto que su fundamentalismo le hizo ser intolerante tanto hacia los musulmanes como hacia los cristianos. La primera de estas fobias tuvo graves efectos sobre las relaciones comunales en el norte durante el siglo XX.

Un movimiento ulterior fue el de Ramkrishna (1834-1886), que vivió durante muchos años en trance en el templo vaishnavita de Dakshineshwar, en Bengala. A primera vista parecía un típico santón medieval hindú sobre la tradición de Chaitanya, pero inspiró a su vedantista discípulo Swami Vivekananda a fundar la misión Ramkrishna. Con monjes vestidos con túnicas de color azafrán en lugar de los misioneros blancos, este cuerpo realizó una obra educativa, médica y espiritual en toda la India. Su mensaje es la esencial unicidad de todos los caminos hacia la realidad y la expresión del espíritu en una acción fructífera. Finalmente, hubo una serie de maestros, como Sri Arabindo Ghose, de Pondicherry, y más recientemente Ramana Maharshi, de Ernakulam, que enseñaron sin fundar sectas.

Ninguno de estos cuerpos produjo un movimiento de masas, aunque el de Arya Samaj sí estuvo cerca de producirlo. Los brahmos eran demasiado eclécticos, los aryas demasiado regionalistas y los discípulos de Ramkrishna estaban demasiado absortos en lo individual. El hinduismo no se enfrentaría al Occidente por medio de un movimiento reformista organizado en gran escala. Empero, la transformación de la sociedad avanzó a un ritmo más lento y con paso más sosegado. Debemos volvernos ahora hacia el panorama del desarrollo en la nueva clase media. Los individuos que la formaban se unieron a las diferentes sectas, pero su mayoría, como las mayorías de todas partes, vivía principalmente una vida secular, en la que la religión constituía un telón de fondo y una estructura social, a la cual ellos tenían que adaptarse en alguna forma. Animados por estos jefes a considerar los valores tomados a Occidente como legítimos en tanto que se les aseguraba que su religión ancestral contenía la esencia de la sabiduría, se dedicaron a la tarea de seleccionar y absorber. En los 50 años que siguieron a 1830, no sólo creció su número, sino que su aspecto cambió sutilmente. Sin abandonar la casta ni el ritual tradicional, adoptaron ideas occidentales y hábitos superficiales. Podría hablarse de casta dentro del hogar, iguales derechos en la calle, el dhoti en las horas de ocio, el traje occidental en el trabajo. La mezcla era ilógica y con frecuencia parecía absurda, pero resultó bien porque se basaba en la creencia de que, en última instancia, los dos sistemas habrían de reconciliarse. ¿Por qué, entonces, despreciar las ocasionales incongruencias del proceso de prueba y error? Los cambios de valores personales y sociales continuaron, mediante un proceso invisible e inconmensurable. Las costumbres sociales al principio permanecieron no afectadas, debido a su rigidez. Pero no había tales barreras en los reinos del sentimiento personal o de las ideas políticas. Estas últimas fueron prontamente aceptadas, y no pasó mucho tiempo sin que llegaran a ser consideradas el credo funcional de la nueva clase en conjunto. Cuando el racionalismo socavó la creencia en los antiguos dioses, a diferencia de la aceptación social, la nueva clase sintió un vacío helado en el punto vital de la experiencia religiosa. Este vacío se llenó con el nuevo sentimiento del nacionalismo político. La madre India había llegado a ser una necesidad, y como tal fue creada. La libertad era una idea interesante, pero el patriotismo era una emoción cálida. En esta forma, el nacionalismo indio se impuso sobre el regionalismo bengalí y maratha por obra de la nueva clase.

Las ideas absorbidas de la literatura y las actitudes de los gobernantes fueron el nacionalismo, las libertades civiles y el gobierno autónomo constitucional. Nadie podía estar en contacto durante mucho tiempo con los ingleses en esa época o leer a Shakespeare (su lectura se prescribía en los colegios) sin contraer la infección del nacionalismo. Además, la nueva clase se inclinaba a ello, por decirlo así, debido al vacío emocional creado por el escepticismo cada vez mayor hacia los cultos tradicionales. El tono de las libertades civiles fue establecido por Ram Mohan Roy, quien celebró un banquete público en el aniversario de la Revolución francesa de 1830 y defendió los derechos civiles ante el gobierno de su época. El liberalismo político estaba, pues, en el aire, abundaba en la literatura que leía la nueva clase y se hallaba implícito en el comportamiento de los ingleses con quienes estaba en contacto. Un corolario de tales opiniones era la igualdad personal y el respeto mutuo; y fue aquí donde se manifestó una escisión entre los nuevos indios y los gobernantes nuevos. Anteriormente, la arrogancia del magnate mogol y el orgullo del brahmín habían sido aceptados como parte del orden natural de las cosas. El orgullo de los nuevos gobernantes al principio fue aceptado sobre la misma base. Pero estas actitudes no correspondían a las nuevas nociones de igualdad y derechos democráticos. La nueva clase comenzó a sentirse inferior, no en el sentido en que los clientes se sienten inferiores a los patronos, sino como indios en relación con los europeos. Esto se desarrolló hasta llegar a las posteriores acusaciones de racismo. Mientras tanto, la nueva clase buscaba sustentar su respeto propio: lo encontró en las obras de los europeos que glorificaban la historia y las realizaciones culturales del pasado indio. Sanscritistas como sir William Jones y Max Muller hicieron renacer la confianza en sí mismos. Los Annals of Rajasthan, de Todd, que celebraban las hazañas de los caballeros rajputes, obra que sólo conoció tres ediciones inglesas en 130 años, llegó a ser uno de los libros más vendidos en ediciones “piratas” en la India del siglo XIX. Así mantenía su ego la nueva intelligentsia.

Como en otros aspectos, el Motín de 1857 resultó un punto decisivo para la nueva clase. Ésta apoyó al reciente régimen como un solo hombre y no recibió reconocimiento alguno. Pero las antiguas clases aristocráticas que estaban encima de ellos finalmente quedaron desacreditadas como posibles salvadoras de la sociedad india. De allí en adelante, los hombres constituyeron la esperanza del futuro y fueron considerados con nuevo respeto por el indio tradicional, pese a todas sus maneras extrañas (para él) y sus incomprensibles palabras extranjeras. Un síntoma de esto es lo que ahora se describe como explosión educativa; desde cerca de 1870, fue el pueblo el que se dedicó a establecer colegios particulares, con ayuda de subsidios, y se valió de agitación para que se fundaran nuevas universidades. Un segundo síntoma fue el inicio de agitación política en una forma concreta. Las primeras sugerencias indias acerca de un gobierno indio fueron presentadas por la asociación de terratenientes de Bengala en las discusiones relativas a la Cédula de 1853. En 1876, la Asociación India fue fundada por Surendranath Banerjea, joven miembro de la clase media que había sido expulsado del Servicio Civil de la India por lo que parecía un motivo injustificado. Este cuerpo concentró sus críticas en la política afgana de Lytton, aparentemente agresiva, en la legislación contra la prensa india, en la reducción de la edad necesaria para el examen de admisión al servicio civil, lo cual haría más difícil para los indios competir en Londres, y en la supresión de la tarifa impositiva, con la cual se daba a los productos de algodón elaborados en Lancashire una ventaja sobre los productos indios. Con el ascenso al poder de lord Ripon en 1880 y sus medidas liberales, la nueva clase recibió un impulso tremendo. Pero todavía estaba organizada solamente en Bengala. Se necesitaba una ocasión que diera al sentimiento de la clase media todavía más forma política. La ocasión la proporcionó el mismo lord Ripon con la Ley Ilbert; su inmediata consecuencia política fue el Congreso Nacional Indio.

1 Ahora se celebra una peregrinación anual, en el aniversario de su muerte, para visitar su tumba en el cementerio de Arno Vale.

2 Tratados filosóficos que constituyen el Vedanta o “después de los vedas”.

XIV. EL CONGRESO, CURZON Y LA REFORMA

LA PROPUESTA DE LA LEY ILBERT surgió naturalmente de las circunstancias de los pocos años anteriores. Lo inesperado fue la explosión de sentimientos que ocasionó en ambos lados. Ello se debió a que el desarrollo de la clase media había sido tan gradual y tan ampliamente diseminado que difícilmente resultaba perceptible para el observador. Pero en los 25 años anteriores se había extendido una delgada cobertura sobre toda la India. En números, como observó lord Dufferin unos años después, era todavía una minoría microscópica. Pero esa minoría tenía ahora una lengua, ideas y actitudes comunes; tenía un espíritu común y una lengua común, como ninguna otra clase media de la India los tuviera antes, y podía tener una visión de conjunto de toda la India. Y siempre son las minorías, aunque lord Dufferin olvidó agregar esto, las que si son dinámicas cambian la forma de las naciones.

La cohesión de esta clase había sido favorecida por los reactivos simultáneos del estímulo y la irritación. El estímulo provino, en parte, de las medidas liberales del gobierno, tales como la implantación de exámenes de admisión para entrar a formar parte del Servicio Civil de la India, la proclamación de la reina Victoria y los comienzos del gobierno municipal autónomo bajo el régimen de Mayo. También ayudaron las obras de los estudiosos de Oriente, que presentaron a la antigua India como una gran civilización con una filosofía profunda. Esto ayudó a producir una reacción positiva al otro grupo de reactivos. El desprecio que sentían los europeos tanto desde el punto de vista racial como desde el ángulo cultural estaba sumamente extendido y resultaba muy ofensivo para gente a quien se había enseñado a pensar en los derechos humanos y civiles. La virtual exclusión de los indios de todos los altos puestos producía un resentimiento cada vez mayor. El empleo de tropas indias por el gobierno para finalidades imperiales, manejo de tarifas y control de la prensa se consideró un ataque contra la dignidad de la nueva concepción de la madre India. El gobierno de lord Ripon intensificó estas tendencias. Su liquidación de la aventura afgana fue bien recibida, como una renuncia del imperialismo; sus reformas al gobierno local fueron saludadas como una rica promesa para el futuro. Llegó entonces la Ley Ilbert. En esencia, era ésta una simple medida para poner a los jueces indios sobre una base de igualdad con los europeos, al tratar todos los casos en la presidencia de Bengala. La ocasionó el hecho de que los indios estuvieran ascendiendo a los puestos del servicio judicial. Pero implicaba el posible enjuiciamiento de europeos por un juez indio, sin jurado. Cuando este hecho fue percibido en la comunidad comercial europea de Calcuta, suscitó un estallido de ira. Se inició una campaña furiosa, que culminó en la amenaza de secuestrar al virrey. Lord Ripon vio entonces que el Servicio Civil en su mayor parte simpatizaba con la oposición. Un Clive, un Dalhousie o un Irwin habrían seguido adelante, pero Ripon aceptó una transacción que no satisfizo a ninguna de las partes en pugna. La bandera del racismo había sido izada por los europeos y se había iniciado un caso de agitación política violenta. Dado lo heterogéneo de la nueva clase media, con su naciente nacionalismo, parecía un problema decisivo. A ello siguió la primera asamblea del Congreso Nacional Indio, reunido en Bombay en diciembre de 1885.

Al principio, el Congreso fue un cuerpo modesto, con sólo 70 delegados en su primera sesión. Pero desde el principio constituyó un foco de las opiniones políticas de las nuevas clases. Para 1900, ya se había extendido por todo el territorio de la India, y era considerado por los miembros de la nueva clase con visión política como el vocero natural de sus aspiraciones. Su apoyo provenía principalmente de los nuevos profesionales, con unos cuantos hombres de negocios de Bombay y de terratenientes de Bengala. Suscitó una gran simpatía entre todos los funcionarios indios, algunos de los cuales se unieron a él al retirarse del servicio. Al principio fue apoyado por diversos ingleses, de los cuales uno, el servidor civil retirado A. O. Hume, auspició su fundación, y tres de ellos fueron elegidos a la presidencia anual cerca de 1900. El virrey Dufferin aun llegó a prestarle cautamente su apoyo inicial. Sus primeros actos se iniciaron con declaraciones de lealtad y gratitud por las bendiciones del gobierno inglés. Pero la armonía no duró mucho tiempo. Este cuerpo sólo podía sostenerse con sugerencias, críticas y proposiciones positivas. La burocracia inglesa, cuya mayor parte administraba el campo indio con actitudes paternalistas, era demasiado rígida para adaptarse a esta nueva situación. Los funcionarios en general estaban consagrados a los campesinos y les servían bien. Les gustaba el antiguo orden y se mantenían en términos amistosos con ellos. Pero estos hombres nuevos no les parecían indios ni occidentales; no eran fácilmente manejables como los antiguos aristócratas, ni respetuosos como los campesinos. Éstos criticaban, censuraban, proclamaban sus derechos. Para el funcionario medio de la ciudad provinciana o la población campesina, esto olía a sedición y los congresistas estuvieron de acuerdo en ello. Fue a estos funcionarios a los que el congresista ordinario tuvo que enfrentarse, de modo que la diferencia de opiniones entre el gobierno y el Congreso pronto fue acompañada por una diferencia de sentimientos. Así, para 1900 el Congreso había adoptado una posición de oposición constitucional al gobierno.

A medida que el Congreso extendió sus raíces a través de la nueva clase, comenzaron a revelarse tendencias divergentes. Los dirigentes de las dos tendencias principales eran miembros de la misma sección de los brahmines chitpavan en la India occidental, que en una ocasión integraran el núcleo de la resistencia maratha contra los ingleses. Gopal Krisna Gojale y Bal Gangadhar Tilak eran similares en capacidad y devoción a su país, pero en todo lo demás eran opuestos. Gojale admiraba al Occidente, era persuasivo, conciliador y constructivo; Tilak admiraba el pasado indio, tenía una personalidad violenta, era sardónico y provocativo en la expresión, porfiado en lo relativo a derechos e incansable luchador. Gojale, con sus pulidos discursos, sus maneras parlamentarias, sus hechos y su lógica formidable, era el orgullo de la India oriental hacia el Occidente; Tilak, con sus tersos y vigorosos escritos y discursos en marathi, hacía las delicias de los marathas nostálgicos. El contraste recordaba a Gladstone y Disraeli y su actuación y a su modo era igualmente dramático. Los dos hombres de hecho representaban tendencias distintas, que bajo diferentes capas perduraron hasta después del periodo inglés. Gojale adoptó el liberalismo de Gladstone como su credo político. Miraba hacia delante, a una India autónoma gobernada de acuerdo con los sistemas occidentales, justificados a su vez por grandes reformas sociales. Aunque no era revolucionario en ningún sentido, comprendió que si los conceptos occidentales habían de prevalecer en la política, también debían encontrar expresión en la sociedad. Así, era esencialmente favorable a lo británico; su problema consistía en que pedía más de lo que los ingleses estaban dispuestos a dar. Tilak, por otra parte, miraba hacia atrás nostálgicamente, a los días de gloria de los marathas y los hindúes. Era ortodoxo y solía diferir la reforma social hasta después de “que se obtenga la libertad”. El conocimiento y las instituciones occidentales eran para él sólo un medio hacia un fin, el fin de la independencia. También difería en cuanto a los medios. Trataba de explotar el sentimiento hindú ortodoxo y el patriotismo de los marathas al servicio del nuevo nacionalismo. Con esta finalidad, reinstauró el culto sivaji, promovió el festival Ganpati y excitó los sentimientos ortodoxos por las medidas gubernamentales contra la plaga de Bombay en 1897. Insistía en los derechos como su rival pedía concesiones, hacía demandas a instancias de otros. Creía que nada podía ganarse con la moderación, que los ingleses podían ser obligados, pero no ganados con adulaciones. Gojale apelaba al juicio del burgués cauto, en tanto que Tilak hacía un llamamiento a la sangre, con excitativas para la acción directa. El problema de la época era que, como creía Gojale y como Tilak estaba a punto de descubrir, el gobierno era demasiado poderoso para desafiarlo abiertamente.

Los dos grupos acabaron por ser considerados como moderados y extremistas. No se registró un rompimiento inmediato entre ellos porque había muchos problemas en los cuales estaban de acuerdo. Para 1900 la posición del gobierno y el Congreso en términos generales era la siguiente: ante todo, estaba el problema de la representación. Todos los congresistas estaban descontentos con la Ley de Consejos Indios de 1892, a la que el gobierno tuvo una tibia respuesta cuando apareció. Después de seis años de discusiones los consejos legislativos del centro y las provincias fueron ampliados y se introdujo el principio de elección, bajo el eufemismo de “recomendación para designación”. El Consejo Imperial sólo podía discutir proyectos de ley presentados, pero se autorizó una discusión sobre el presupuesto, que dio a Gojale la ocasión de presentar sus magistrales estudios anuales de la política gubernamental en general. Este incidente ilustra bien la diferencia de métodos y del sentido de urgencia entre el gobierno y el más moderado de los congresistas, y ayuda a explicar la irritación y aun la exasperación que frecuentemente produjeron las concesiones gubernamentales. Era fácil para hombres de la escuela de Tilak pensar que todo lo que el gobierno decía acerca del progreso era una simple simulación. Y detrás de la detallada controversia estaba la ansiedad de un número cada vez mayor de hombres calificados para tomar parte en la vida pública.

Un segundo problema era la “indianización” de los servicios superiores. Se consideraba cada vez más injusto que la admisión de los indios en el Servicio Civil fuese tan problemática. El gobierno insistía en que los exámenes habían de efectuarse en Londres, y cuando los indios comenzaron a competir en cierta cantidad, la edad límite para ingresar al servicio se redujo a 19 años.1 Prácticamente sólo podían competir en esas condiciones muchachos educados en Inglaterra y esto limitaba el alcance a una minoría microscópica y desnacionalizada. Esta actitud auspició la sospecha de que el gobierno en realidad deseaba evadir los principios de la proclamación de la reina Victoria, y el de no imponer barreras raciales al ingreso civil, que databa de 1833. Estos problemas afectaron a toda la clase media en su punto más sensible: sus esperanzas y sus ambiciones, así como en su respeto de sí misma. Este respeto era pisoteado por el comportamiento general de europeos que no eran funcionarios, y en ocasiones de los que sí lo eran. Un admirador de Shakespeare y de las instituciones inglesas con frecuencia se veía expulsado violentamente de un vagón de ferrocarril, o tratado en forma injuriosa en lugares públicos. Acaso más irritantes que la violencia de los blancos para una persona sensitiva eran el alejamiento y la arrogancia de muchos funcionarios, que fácilmente podían consentir la corrección en una especie de desprecio.

Más allá de todos estos problemas se hallaban algunas cuestiones prácticas. La comunidad de negocios sentía que los intereses indios estaban siendo subordinados a los de los ingleses. En Bombay se pensaba, con cierta justicia, que el gobierno perjudicaba a la naciente industria algodonera para favorecer a Lancashire. El fundamento de esta opinión fue la supresión de todas las tarifas aduanales en 1879, medida que indirectamente beneficiaba a Lancashire, y la imposición en 1895 de un tributo del cinco por ciento sobre los productos algodoneros de la India, para contrarrestar una tarifa similar impuesta sobre los productos de algodón de Lancashire con el fin de obtener mayores ingresos fiscales. Esto generalmente fue considerado como muestra de franca discriminación a favor de los productos extranjeros. Hubo también otras cuestiones, tales como el gasto en la construcción de ferrocarriles, la supuesta “fuga” de dinero a Inglaterra sin un retorno adecuado y la falta de estímulo a la industria. En suma, se llegó a la creencia general, que en algunos sectores fue convicción apasionada, de que Inglaterra había implantado en la India una economía colonial que empobreció a la nación y que no se mostraba dispuesta a aflojar sus garras. Así, la clase media y el gobierno fueron apartándose gradualmente. Debemos tener cuidado, en esta etapa, de no atribuir demasiado peso al Congreso en conjunto. El nacionalismo indio era todavía un movimiento antes que una fuerza, una aspiración antes que una dinámica general. Todavía estaba limitado a la clase media occidentalizada, en tanto que las masas se mantenían como observadoras.

Llegó entonces Curzon. Aristócrata brillante y romántico, imbuido del último imperialismo victoriano, había ascendido desde un prometedor puesto menor hasta el gobierno de la India a los 40 años. Como Napoleón, quedó deslumbrado por el Oriente y decidió hacerse un nombre en la India y hacer de ella un escalón hacia el puesto de primer ministro. Pero la India lo engañó, como había hecho con Wellesley y con Dalhousie antes, y estuvo a punto de ser el fin de su carrera. Sin embargo, por lo pronto todo fue actividad, pompa y valientes palabras acerca de los destinos de los imperios y de los deberes de los gobernantes hacia sus gobernados. Curzon en la India vio a Inglaterra tanto como fideicomisario de su pasado cuanto como autor de su futuro. La Gran Bretaña tenía que trabajar esperando recompensa sólo en un futuro distante; el pupilo que era la India tenía que aprender su occidentalismo antes de entrar a disfrutar de su herencia. Imbuido con este espíritu, Curzon emprendió un examen a fondo de la administración. Primero se ocupó de la frontera. La política “previsora” de administrar completamente el territorio hasta la Línea Durand2 había encolerizado a las tribus fronterizas del norte. Modificó toda la política de la frontera, retirando tropas a bases en donde actuaron como reservas móviles, y utilizando en su lugar personal extraído de las tribus, para que sirviera como policía en el territorio tribal, y mejorando las comunicaciones. Esto fue coronado por la separación de los distritos del noroeste del Punjab para formar una nueva provincia supervisada directamente por el gobierno de la India. Curzon obtuvo éxito en sus tratos con Afganistán y, con ayuda de Inglaterra, realizó un impresionante despliegue de fuerza en el Golfo Pérsico a fin de advertir a la Alemania imperial. Fue menos exitoso en sus tratos con el Tíbet, donde veía el espectro del imperialismo ruso arraigado en las planicies del norte, del mismo modo en que sus antecesores lo vieran a través de las montañas afganas. Esto originó la marcha de la expedición Younghusband a Lhasa en 1904, y la pronta desaprobación de la mayor parte de sus actos. Fue el canto del cisne del imperialismo inglés en la India.

En la propia India, Curzon al mismo tiempo glorificó e intimidó a los príncipes. En suma, su amor al orden y sus actos concretos, como la formación del Cuerpo del Servicio Imperial, fueron más efectivos que las censuras. Los príncipes aumentaron su confianza y en 1914 dieron una muestra absoluta de lealtad. Curzon reexaminó toda la maquinaria burocrática y declaró la guerra a las minutas verbosas y a las demoras burocráticas. Hizo un estudio a fondo de los problemas de la tierra y llevó adelante el proceso de iluminar la estimación hecha por el agricultor y de alargar el periodo de colonización. Estableció en Pusa3 un departamento de agricultura y un instituto de investigaciones. Fomentó las obras públicas, agregando 6000 millas de vías férreas a las 27000 ya existentes; aumentó asimismo la superficie agrícola de riego en seis y medio millones de acres. En el aspecto cultural se mostró igualmente activo y levantó un monumento a la India inglesa en el Victoria Memorial, en Calcuta; fundó la Biblioteca Imperial y, sobre todo, creó un departamento arqueológico para conservar los monumentos existentes y descubrir otros.

Hasta entonces había tenido consigo a un público indio un tanto sin aliento. El apogeo de su reinado fue el majestuoso durbar de Delhi de 1903, por él presidido, para señalar el ascenso al poder de Eduardo VII. Pero desde entonces, todo fue controversia. La vanidad y el romanticismo de Curzon lo llevaron a aceptar un segundo periodo. Este periodo estuvo dominado por una controversia con lord Kitchener, el comandante en jefe, acerca del control administrativo del ejército. El mismo gabinete débil que reeligiera a Curzon y le permitió realizar la expedición a Lhasa llegó a un acuerdo que Curzon consideró una derrota y que lo hizo retirarse amargado. Pero fueron sus controversias indias las que afectaron el futuro del país. En 1904 promulgó la Ley de las Universidades después de una investigación acerca del estado de la educación superior. La ley creó la Facultad de Posgraduados de Calcuta e introdujo el sistema de residentes. También intentó gobernar en una forma más efectiva los muchos colegios particulares que habían surgido durante la explosión educacional bajo el sistema de subsidios, y hacer más rígido el control de los organismos universitarios aumentando el número de personas designadas por ello, lo cual significaba el elemento con influencia oficial. Fue aquí donde se presentaron las dificultades. La educación superior era algo que estaba cerca del corazón de la nueva clase media; les había dado sus oportunidades, y en gran parte la controlaban. Interpretaron las medidas de Curzon como una declaración de guerra, y las describieron como intervención burocrática y ataque deliberado contra el nuevo nacionalismo.

Finalmente ocurrió la partición de Bengala. Era ésta una provincia que había crecido desmesuradamente, con 78 millones de habitantes, que comprendía la Bengala oriental4 y occidental, Bihar y Orissa. Su división había sido discutida durante mucho tiempo y la contribución de Curzon consistió en tomar una decisión irreprochable desde el punto de vista administrativo, donde otros simplemente se habían dedicado a hablar. Creó una nueva provincia de Bengala occidental y Assam con 31 millones de habitantes, con capital en Dacca. Pero sucedió que la Bengala oriental tenía una población principalmente musulmana, en tanto que la de la Bengala occidental era predominantemente hindú; además, en la reducida Bengala, con sólo 47 millones de habitantes, los bengalíes estaban en minoría frente a biharis y oriyas. La clase política de Bengala se conmovió profundamente, y no sólo ella, sino también todos los agricultores. Se creyó a pie juntillas que Curzon había dividido deliberadamente al pueblo de Bengala debido a la actividad política de éste y levantado a los retrasados musulmanes de la Bengala oriental como un contrapeso. En realidad Curzon era tan obtuso como político cuanto clarividente y enérgico como administrador. Nunca se le ocurrió designar un indio para que formara parte de la comisión que precedió a la Ley de las Universidades, aunque en Bengala abundaban los educadores; tampoco consultó a la opinión pública de la India acerca de la división. La agitación fue una completa sorpresa para él, y la desdeñó, considerándola obra de políticos sin partidarios. Encabezada por Surendranath Bannerjea y exasperada por el olímpico desdén oficial, la oposición creció hasta convertirse en un airado movimiento popular que culminó con el boicot de los productos ingleses y con la quema simbólica del algodón de Lancashire. Los dirigentes siguieron el modelo establecido por los europeos al suscitarse el problema de la Ley Ilbert y quedaron asombrados por el apoyo que recibieron de Gojale en el consejo y de Tilak en el occidente, quien propuso una campaña de no pago de impuestos. En forma más ominosa, la creciente conmoción de Bengala engendró un grupo de terroristas que consideraron la obtención de la libertad una obligación religiosa, y el asesinato una ofrenda sagrada a la diosa Kali.

Bengala fue dividida y Curzon volvió a Inglaterra, pero la India nunca volvió a ser la misma. Toda la clase media y, en Bengala, el pueblo todo, habían sido profundamente conmovidos. En términos generales, el resultado fue que un renovado Congreso conquistó a toda esta clase. El nacionalismo, opinión y aspiración de los miembros más activos de esta clase, se convirtió en su firme convicción y en su actitud instintiva. Las penas de la partición resultaron los dolores de parto del nacionalismo burgués indio. Pero también hubo otros resultados. Se había demostrado que el despreciado burgués en ocasiones podía obtener el apoyo popular. Se comprobó que los antiguos dirigentes aristócratas ya no podían contener a la gente, ya que no podían encabezarla. Se había demostrado que la acción podía seguir a la palabra. El Congreso había comenzado a poseer un poder político, así como de persuasión. Pero no todos los augurios estaban en contra de la autoridad burocrática inglesa. La impresión de que el gobierno inglés había vuelto la cara contra el renacimiento indio no sólo había originado la formación de un grupo terrorista en Bengala, responsable de una serie de delitos en los años siguientes. También había hecho aumentar en forma notable los sentimientos antigobiernistas y, correspondientemente, se aumentó el número de partidarios de Tilak. Este sentimiento produjo una escisión en el Congreso mismo en su reunión de Surat en 1907, que tuvo por resultado el eclipse de Tilak.5 Todo el país estaba agitado, inquieto y desconcertado.

Unas pocas semanas después del regreso de Curzon a Inglaterra ocurrió el derrumbe liberal en las elecciones de 1906. El nuevo gobierno se mostraba propicio a las aspiraciones indias, y se esperaba que diera marcha atrás en las medidas de Curzon que mayor oposición habían suscitado. De hecho, permitió que siguieran en vigor. El nuevo secretario de Estado era John Morley, biógrafo de Gladstone, literato radical cuya hora política sonó cuando, al envejecer, se hizo vano en sus opiniones, dictatorial en sus maneras y tímido en la acción. En Calcuta se enfrentó con él Minto, sucesor de Curzon, especie de factótum imperial, recién trasladado de Canadá, que no era arbitrario ni brillante, sino frío, despegado, profundo conocedor del mundo y de la naturaleza humana. Los dos parecían formar una mala pareja, pero trabajaron juntos de manera inesperadamente eficiente. La impavidez de Minto resultaba un freno para las fantasías de Morley, y su sangre fría un antídoto para las dudas de Morley. Aunque no muy decidido a adoptar la acción inmediata, el nuevo gobierno tomó muy en serio la situación de la India. Sin aceptar un objetivo político a largo plazo, sí decidió que debía hacerse un intento para ganarse de nuevo la buena voluntad de las clases políticas. Sobre esta base se realizaron intercambios entre Morley y Minto y se consultó a Gojale. La idea de una asamblea consultiva sobre el principio del durbar pronto fue abandonada, y la discusión se concentró en ciertas proposiciones de poner a los indios en contacto más estrecho con la administración y ampliar las facultades y la cantidad de los consejos legislativos existentes. Estas medidas en la actualidad pueden parecer insuficientes, pero, dada la extrema desconfianza de los conservadores y la oposición burocrática, requirieron valor. La división en el Congreso, con el desarrollo del extremismo y la aparición del terror, hizo ver que había que actuar con urgencia, pero también aportó argumentos conservadores que favorecían la demora. Cuando fue sugerido por primera vez que el Consejo Ejecutivo del virrey aceptara indios, la reacción de sus miembros, escribió el profesor Dodwell, fue como si se les hubiera apuntado con una pistola a la cabeza.

El resultado de estas discusiones fue la Ley de Consejos Indios de 1909, conocida generalmente como reformas Morley-Minto. Ya se habían nombrado indios para formar parte del consejo del virrey y del Consejo de la India en Londres; el camino quedaba abierto para que los indios asimismo formaran parte de los consejos ejecutivos provinciales. El Consejo Legislativo Imperial fue ampliado de 25 a 60 miembros, de los cuales 27 eran designados por elección. El virrey aún lo presidía y no existía una mayoría oficial, pero ahora se admitían cuestiones suplementarias y resoluciones generales además de los problemas y la discusión del presupuesto anual. Los consejos provinciales experimentaron cambios similares. Hubo dos innovaciones: elección directa para los escaños no oficiales y representación separada o comunal para los musulmanes. Éste fue el resultado de la formación de la Liga Musulmana en 1906 como contrapeso a la creciente influencia hindú; se alegó que con una franquicia a la propiedad, la pobreza impediría que los musulmanes ejercieran una influencia en las constituciones generales en proporción a su número.6 En general, la ley constituía un indudable paso hacia un gobierno representativo y responsable. Un desarrollo ulterior sólo podría conducir en esa dirección. Pero Morley negó categóricamente tal intención, acaso, en parte, debido a su falta de visión y en parte para aquietar los temores de la oposición inglesa.

Estas medidas dieron satisfacción a los congresistas moderados. Gojale sabía bien cómo utilizar las nuevas facilidades del consejo y convirtió al Consejo Imperial en una vigorosa junta nacionalista moderada. Su primera resolución, por ejemplo, fue la demanda de una educación elemental general.7 Esta satisfacción aumentó por los actos del nuevo virrey, lord Hardinge, quien sucedió a Minto en 1910. Hardinge era un diplomático con larga experiencia, así como un liberal con valor y convicción. Bajo un aspecto ceremonioso y un tanto rígido, ocultaba un talento especial para guiar a la gente y una comprensión poco común del espíritu indio. Se mantuvo en contacto con Gojale y no temió consultar la opinión no oficial. El ascenso al trono de Jorge V dio ocasión para el gran durbar de Delhi de 1911, presidido por el nuevo rey y la reina en persona. Ésta fue la ocasión para anular la participación de Bengala y el traslado de la capital a Delhi. Las dos Bengalas fueron reunidas como provincia del gobernador (consuelo para el sentimiento bengalí de que su posición se había rebajado debido a la pérdida de su capital); Assam volvió a ser objeto de una Comisión Principal, en tanto que se creó una nueva provincia con Bihar y Orissa, con capital en la histórica ciudad de Patna, en las riberas del Ganges. El cambio de la capital, en el que se pensaba periódicamente desde los tiempos de lord William Bentinck, fue uno de los secretos mejor guardados de los tiempos modernos. Encolerizó a lord Curzon y a los europeos de Calcuta y agravió a los bengalíes, pero satisfizo el sentimiento indio en general. La opinión de que Inglaterra avanzaba hacia el corazón de la India pareció presagiar que la India se adueñaría del nuevo régimen.

Por el momento, todo era brillante, animado y lleno de esperanza. Un atentado dinamitero contra el virrey fracasó, a su llegada oficial a Delhi, para obtener la designación de Gojale a la Comisión Islington, que recomendaría una mayor participación india en las designaciones de quienes iban a ocupar puestos en el servicio. Envió a Gojale a África del Sur para abogar por la causa de los indios encabezados por el joven Gandhi en la nueva Unión, e hizo seguir esta medida por afirmación de que contaban con “la simpatía de la India, profunda y ferviente, no sólo de los indios, sino de todos los que aman a la India, como yo mismo, por su resistencia a legos envidiosos e injustos”. La luna de miel entre el Congreso y el gobierno duraba ya cinco años cuando la primera Guerra Mundial estalló sobre Europa, con incalculables consecuencias para la India. No habían desaparecido el extremismo y el terrorismo, pero el uno había disminuido y el otro había dejado de ser un peligro. En general, el nuevo público pensaba que una vez más tenía nexos con el gobierno, y que los ingleses por lo menos creían una pequeña parte de lo que decían acerca de la sociedad entre ambos países y el progreso.

1 En 1878. La edad límite fue elevada de 21 a 23 de 1892 a 1905 y de 22 a 24 desde 1906, Cambridge History of India, vol. 6, pp. 365-366.

2 Fue trazada en 1893. Poco más o menos, estaba a medio camino en el cinturón tribal entre la India propiamente dicha y Afganistán.

3 Desde el terremoto de Bihar (1934) en Nueva Delhi.

4 Ahora Paquistán oriental.

5 Dos años después fue detenido y sentenciado a seis años de prisión por incitar a la violencia. En la cárcel de Mandalay escribió su famoso comentario sobre el Git.

6 La cuestión musulmana en general es tratada en The Rise of Pakistan, cap. 18.

7 Este primer anhelo del Congreso no se ha alcanzado todavía.

XV. LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL Y EL GRAN SALTO ADELANTE

LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL fue un parteaguas decisivo en el desarrollo de la India moderna. Provocó una revolución en la conciencia india, que a su vez se expresó en el ascenso de Mahatma Gandhi. Antes de 1914 el gobierno de la India en general mantuvo la iniciativa; después de 1918 se apoderó de ella el Congreso. Esta revolución mental, por supuesto, no era totalmente nueva. Había habido señales de nuevas movilizaciones y de nuevas actitudes en los últimos 20 años, pero habían sido provisionales y subordinadas al tema principal de la superioridad europea. Hasta 1914 había parecido que el autogobierno autónomo, de acuerdo con los lineamientos occidentales, se produciría por obra de actos gubernamentales, a intervalos medidos por el gobierno imperial, y que los nuevos ciertamente serían gobernantes indios, cuando llegaran los ingleses de piel bronceada del sueño de Macaulay. Tilak había puesto en duda esta concepción y había sido derrotado tanto por el gobierno como por sus propios compatriotas. Tilak estaba en la cárcel de Mandalay y ninguna mano india se le había extendido.

Las movilizaciones anteriores a 1914 habían estado asociadas con los nuevos movimientos nacionales de Asia. Allí estaba el caso de Japón. Su franca occidentalización agradaba a los nacionalistas del ala derecha, pero no era reconfortante para los amigos de Tilak. La derrota que infligió a Rusia en 1904-1905 electrizó a todos los partos, porque constituyó el primer desafío triunfante de una potencia oriental al poder occidental, en siglos. Luego siguieron las revoluciones persa, turca y china, pero éstas no tuvieron éxito suficiente para suscitar algo más que esperanzas. En 1914 la India moderna todavía veía al mundo principalmente con un enfoque británico. Para ella existían dos potencias mundiales: Inglaterra y Rusia. Las otras grandes potencias europeas y los Estados Unidos eran confusamente comprendidos a través de la niebla del poder marítimo británico. Ninguna de ellas era de importancia para la India, salvo quizás Alemania, y ésta principalmente para fines comerciales.

La guerra mundial cambió esta actitud. En el transcurso de tres meses, el primer ministro Asquith decía: “De aquí en adelante las cuestiones indias serán enfocadas desde un nuevo ángulo visual”, aunque con sus demoras características, la acción del gabinete fue diferida casi tres años más. La opinión india pronto se dio cuenta de que Inglaterra sólo era una de varias potencias que tenían aproximadamente su misma fuerza y que ni siquiera su dominio de los mares era indiscutible. Fue derribada del pedestal victoriano que había ocupado durante tanto tiempo. El prestigio de Europa en general sufrió un rudo golpe, del cual nunca se recuperó. Allí estaban los mentores occidentales envueltos en una lucha fratricida, acusándose mutuamente de atrocidades que, según lo que habían enseñado a los indios, a creer que en los tiempos modernos sólo las practicaban en su propio país los pindaris y los lootywallahs. ¿Acaso el Occidente, después de todo, no era tan civilizado como se decía? ¿Era superior en algo que no fuera el dominio de los medios de destrucción? A esta pérdida de temor reverente al poder británico y respeto por la civilización occidental se agregaron dos acontecimientos que trastornaron todas las nociones acerca del mundo. La Revolución rusa de 1917 vino a significar, para la India, la caída del gran poder reaccionario mundial. Por consiguiente, los llamados de los rusos en nombre de las nacionalidades oprimidas pesaron más en la opinión de la India que el comunismo de Lenin y Trotsky. Con el zarismo se derrumbó toda la idea sobre política mundial que tenía la India antes de la guerra. El segundo acontecimiento fue la entrada de los Estados Unidos en la guerra, en 1917, y la ascendencia del presidente Wilson en la opinión mundial durante 1918. Sus hoy olvidados Catorce Puntos contenían una declaración acerca de la autodeterminación y esto, según lo advirtió la opinión india, había sido aceptado por los ingleses de buen o mal grado. Los norteamericanos hablaban de derechos, como no dejó de observarse, en tanto que los ingleses hablaban de concesiones y salvaguardas. Todo el panorama mental indio se hizo más radical y una sensación de expectativa, del alborear de una nueva aurora, llenó el ambiente. Lo que antes de 1914 habría sido considerado una concesión graciosa, ahora parecía poco menos que un insulto. El sonido entrecortado de Gojale, diciendo “¡tanto!”, cedió su lugar al bufido de Tilak, que protestaba “¡tan poco!”

En Europa, por supuesto, también ocurrían revoluciones mentales bajo la tensión de la guerra. Pero esto no se aplicaba a la burocracia inglesa en la India. A los miembros jóvenes del Servicio Civil Imperial insensatamente se les permitió incorporarse a las fuerzas armadas, de modo que no pudieron observar estos cambios de actitudes indias, y regresaron a un mundo que les era totalmente extraño. Los funcionarios de mayor edad quedaron agotados por un prolongado periodo de actividades extraordinarias en condiciones especialmente difíciles; les habían quedado pocas reservas para hacer frente a la crisis de la India de posguerra o para comprender sus rápidos cambios que estaban ocurriendo. Si comparamos una burocracia cansada y agotada con el nuevo dinamismo de la incipiente clase media india, tendremos una clave para explicarnos las fricciones de la posguerra entre el gobierno y el pueblo.

Al estallar la guerra se presenció una explosión de lealtad a los ingleses. Los príncipes respondieron al buen trato reciente compitiendo entre sí para ofrecer sus servicios. La clase media en general se mostró entusiasta. Allí estaban los dividendos de la política de la década anterior. Pero el gobierno no pudo aprovecharlos. Las ofertas de ayuda eran discretamente ignoradas, y a medida que se prolongaba la guerra el estado de ánimo cambiaba. Se enviaron tropas indias a Francia, Egipto e Irak, que se distinguieron por doquier, pero la respuesta del gobierno a todas las propuestas de cambio era: “después de la guerra”. La respuesta era la misma en Inglaterra, por supuesto, pero Inglaterra luchaba por su vida, en tanto que la India, aunque orgullosa de sus éxitos militares, era esencialmente un espectador del otro lado del ring. El esfuerzo guerrero indio fue considerable, pero constituyó una actividad y no una lucha nacional. Por lo tanto, no era de esperarse que aplazaran todas las consecuencias a un futuro nebuloso, y sólo era razonable esperar algún reconocimiento por los esfuerzos realizados. Mientras, las demoras y el desdén, las palabras acerca de la lealtad y la repetida demanda de más sacrificios, gradualmente se convirtieron en motivos de irritación, hasta el punto de la exasperación. En las primeras etapas cesó toda oposición al gobierno y la actitud general fue de apoyo a las disposiciones de guerra: 1 200 000 hombres lograron ser reclutados, de los cuales 800 000 fueron combatientes; al punto se entregaron a Inglaterra 100 millones de libras, y además se pusieron en sus manos entre 20 y 30 millones de libras anualmente, como contribución a los gastos de la guerra. La India se hizo cargo de su propia defensa, de modo que durante un tiempo sólo hubo en el país 15 000 soldados británicos.

El tiempo pronto trajo consigo las miserias y las grandezas de la guerra. Después de la viva emoción producida por el desembarco de un ejército indio en Francia, llegó a las trincheras el invierno, para el cual las tropas indias estaban totalmente impreparadas; luego, la larga vigilancia del Canal de Suez, el avance primero y la derrota después, los escándalos de la administración en Irak. La India provinciana vio a Europa en sus sucias vestimentas de guerra y no quedó impresionada. En la misma India había alguna actividad económica, pero la oportunidad de la expansión industrial se perdió en gran parte. Sólo en 1916 se designó una comisión (por presiones ejercidas desde Londres), que recomendó los primeros pasos de un desarrollo planificado. Fue el preludio de la llegada del concepto de autonomía económica india, pero sus beneficios no se hicieron sentir sino hasta después de la guerra. La guerra submarina alemana contra Inglaterra produjo demandas de trigo que elevaron los precios y ocasionaron escasez. La continua exigencia de brazos imprimió tal urgencia a los esfuerzos de los agentes enganchadores que en el Punjab lindaron en la compulsión. La lealtad musulmana fue sometida a una gran tensión por la guerra contra Turquía, cuyo sultán todavía era para millones de ellos una figura venerada como califa o jefe de la hermandad islámica. Finalmente, se presentó la gran epidemia de influenza, que hizo desaparecer a cinco millones de personas. Al mismo tiempo, estaban ocurriendo los cambios ya mencionados en Rusia y los Estados Unidos.

Fue en estas circunstancias cuando el estado de ánimo de las clases políticas cambió de la lealtad y el deseo de ayudar a uno de impaciente exacerbación y expectativas de cambio. El gigante imperial que iba a entregar la democracia como recompensa del apoyo leal, a final de cuentas resultó no ser tal gigante. Se mantenía aparte, aparentemente interesado sólo en pedir sacrificios. Cada vez con mayor frecuencia se comenzó a hablar en los términos de Tilak, quien había vuelto de su prisión en Mandalay precisamente antes de la guerra. Cuando el malestar se intensificaba, Gojale, agotado por sus esfuerzos, murió a los 49 años, en diciembre de 1915. En 1916, la señora Besant, la teósofa fundadora de la Universidad de Benarés y Tilak comenzaron a formar Ligas de Gobierno Propio para impulsar sus opiniones. A fin de año, Tilak se apoderó del Congreso y electrizó a la India al celebrar el Pacto de Lucknow con los musulmanes. La esencia de este pacto era asegurar el apoyo musulmán a las demandas de autogobierno del Congreso, y a cambio de este apoyo se reconocerían distritos musulmanes separados.1 Tilak no había perdido su destreza táctica y ahora demostraba que podía pensar en una escala que abarcaba a toda la India. En esta coyuntura, el gobierno se abrumó y comenzó a considerar una declaración relativa a la política de posguerra. Ésta fue hecha el 20 de agosto de 1917 por el nuevo secretario de Estado para la India, Edwin Montagu, ante la Cámara de los Comunes, en los siguientes términos:

La política del gobierno de S.M., con la cual está en completo acuerdo el gobierno de la India, es la de una asociación cada vez mayor de los indios en todas las ramas de la administración, y el desarrollo gradual de instituciones de autogobierno, con vistas a la realización progresiva de un gobierno responsable en la India como parte integral del Imperio.

La declaración política se había demorado por tres años, pero cuando finalmente se produjo, resultó radical. Porque consideraba un autogobierno interno integral del tipo del que entonces disfrutaban los dominios de Canadá, Australia, África del Sur y Nueva Zelanda. Además, era un documento bipartidista, porque su autor era un prominente conservador; el propio lord Curzon lo había revisado, y un liberal lo había presentado; el gabinete que lo aprobó era un gabinete de coalición. Fijó el modelo del desarrollo político durante los siguientes 30 años e hizo posible, pese a todo lo ocurrido en ese periodo, la obtención amigable de la independencia de la India. Prometía mucho más de lo que hubiese esperado indio alguno antes de 1914; el hecho de que pareciera demasiado poco a tantos fue indicio del inmenso cambio en la opinión pública causado por los años de guerra. Ahora será conveniente seguir a lo largo el aspecto constitucional de la cuestión. El nuevo secretario de Estado fortaleció la declaración con un intempestivo viaje de auscultación (1917-1918) que lo convenció de la torpeza de muchos funcionarios y de la realidad y de las esperanzas de la opinión política india. Con el nuevo virrey, lord Chelmsford, elaboró el informe Montagu-Chelmsford, en abril de 1918. Era un ingenioso intento por llevar a efecto la declaración, y sus rasgos especiales eran: la devolución de la autoridad a las provincias —la cual preparaba el camino para el federalismo—, la supresión de las mayorías oficiales en las legislaturas, reformas graduales, la introducción de la responsabilidad ministerial en las provincias y el sistema de diarquía. Fueron estos dos aspectos los que cautivaron la imaginación y suscitaron las controversias. Muchos de los funcionarios de la antigua generación se mostraron escandalizados, y algunos se retiraron prematuramente, antes que encarar la perspectiva de trabajar al mando de ministros indios. Pero la oposición en el Parlamento se limitó a la extrema derecha y careció de organización. El proyecto se convirtió en ley en diciembre de 1919 y, después del intervalo habitual dedicado a los preparativos del lado indio, las reformas fueron puestas en vigor por el duque de Connaught en marzo de 1921.

El principio motor de la nueva Constitución era la realización del autogobierno por etapas. Siempre se supuso que la meta era el autogobierno parlamentario, porque hasta entonces todas las disposiciones jurídicas habían apuntado en esa dirección, pese a los detractores de lord Morley. Pero autogobierno aún no significaba independencia. Fue la interpretación de “situación de dominio”, mencionada en la Conferencia Imperial de 1926 como independencia, lo que suscitó el problema en la India e hizo de la frase “estatus de dominio” un problema decadente. El principio de progreso por etapas se obtuvo por medio de la conservación de la autoridad parlamentaria ante cualquier cambio y la disposición que establecía una revisión de los resultados de la aplicación de la ley al cabo de 10 años. Esa disposición contenía la sugerencia de cambios adicionales en esa ocasión. El segundo principio importante era el traspaso de autoridad en las esferas financiera y legislativa. La concentración del control en el centro había resultado cada vez más entorpecedora a medida que el país se desarrollaba, pero la opinión pública no estaba aún madura para un sistema federal completo. Las secciones anteriores, divididas a causa de la recaudación fiscal, fueron sustituidas por la asignación de diferentes conceptos a las provincias y al centro, respectivamente,2 con lo cual se proporcionó cierto grado de flexibilidad financiera a las provincias. Ésta resultó limitada, ya que los renglones en expansión fueron asignados al centro, pero un sistema de subsidios procedentes del centro ayudó a rectificar esta dificultad. La misma práctica se introdujo en la legislación. Las legislaturas locales obtuvieron así mayor libertad, aunque, como sus poderes se debían al traspaso de autoridad del centro y no a un derecho propio como en una federación, el control general del centro se conservó.

Estos cambios no sólo allanaron el camino para la introducción posterior del federalismo, sino que también hicieron posibles las nuevas disposiciones ejecutivas que hicieron célebres las reformas. En el centro hubo pocos cambios; sólo una ampliación del principio de consulta. El Consejo Ejecutivo ahora contaba con seis miembros, además del virrey y del comandante en jefe, y tres de ellos eran indios. Para estos escaños fueron designados destacados hombres públicos indios, como sir Tej Bahadur Sapru, un liberal distinguido o moderado, y sir Fazl-i-Husain, dirigente musulmán del Punjab. El consejo se convirtió en una especie de firmamento político de los moderados. Pero en las provincias la situación era muy diferente. Allí fue introducida la “diarquía” o gobierno doble, invención del teórico imperial Lionel Curtis. Los puestos ejecutivos provinciales fueron divididos entre el Consejo Ejecutivo del gobernador, responsable sólo ante él, y los ministros populares, responsables ante los nuevos consejos legislativos con mayorías populares. Se llevó a cabo una división administrativa para equipararla con la ejecutiva; los renglones de la administración fueron controlados por los ministros y se les llamó “transferidos”, y a los que se mantuvieron en manos del gobernador se les denominó “reservados”. Los conceptos reservados comprendían el impuesto predial y las leyes relativas a la tierra, justicia y policía, riego y cuestiones laborales. En términos generales, fueron los departamentos de la ley y el orden y el de recaudación de impuestos. Los conceptos transferidos fueron autogobierno local, educación, salud pública, obras públicas, agricultura y sociedades cooperativas. Se llamó a estos departamentos de “construcción de la nación”; la intención fue dar la oportunidad a los nuevos ministros de dirigir el desarrollo nacional. Los ministros debían desarrollar, en tanto que los consejeros debían conservar y los gobernadores debían armonizar el esfuerzo de ambos grupos. Se hicieron cambios en los consejos legislativos para que hicieran juego con las nuevas disposiciones en la rama ejecutiva. En el centro se suprimió la mayoría oficial. En la nueva Asamblea Legislativa había 106 miembros elegidos y 40 designados (29 funcionarios). Se creó una cámara alta, denominada Consejo de Estado, de 61 miembros. Contaba con una mayoría no oficial y se pretendía que representara los intereses de los grandes terratenientes. Los consejos provinciales fueron aumentados considerablemente3 y no menos del 70% de sus componentes no tenía representación oficial. Todas las provincias fueron provistas de gobernadores de pleno ejercicio y consejos ejecutivos.4

Los nuevos consejos necesitaban electores para reclutar a sus miembros designados por elección, fue rechazado el antiguo sistema de sufragio limitado y se recurrió a una calificación de la propiedad en toda la nación y a ciertos requisitos especiales, como poseer un grado universitario o formar parte de una cámara de comercio. La calificación de propiedad dependía, en términos generales, del pago del impuesto sobre la renta y sobre la vivienda en las poblaciones, y del impuesto predial en el campo. Los límites del pago variaban, pues se trataba de que, en términos generales, las mismas clases de todo el país participaran en el nuevo sufragio. El resultado fue de más de cinco millones de votantes para los consejos provinciales, aproximadamente un millón para el Consejo Legislativo y 17000 para el Consejo de Estado. Estas cifras son pequeñas, comparadas con una población adulta total de aproximadamente 150 millones de personas. Pero se había comenzado de electorados selectos a generales, del voto limitado al voto de las masas. Aquí se puso otra piedra miliar en el desarrollo político indio. La curiosidad de la diarquía en las provincias fue igualada con la división de los electorados en “generales” y “especiales”, y en la subdivisión de los electorados generales en “generales” propiamente dichos y “reservados”. Los electorados especiales representaban intereses particulares, como universidades, terratenientes, industria y comercio y no tenían ningún futuro en particular. Pero la división de los electorados generales fue de importancia fundamental. Todos compartían los mismos requisitos generales, pero algunos votantes fueron incorporados a los electorados reservados por razones especiales. Esto se aplicaba especialmente a los musulmanes, cuya obtención de seis escaños en 1909 ahora se había ampliado holgadamente tanto en el centro como en las provincias, pero también se aplicó a los sikhs en el Punjab y a los indios cristianos, a los angloindios y a los europeos por doquier. La representación comunal, considerada como una excepción a la regla en 1909, ahora fue descrita como una necesidad lamentable. Habría de convertirse en una característica esencial de la política india.

Cuando se consideran en conjunto las reformas Montford, es obvio que señalaron una gran divergencia. La India se había movido de lo consultivo a los primeros indicios del principio de responsabilidad, del control burocrático selectivo a los primeros indicios de la política de masas. La India era ahora una entidad tanto política como legal, de una forma en que no lo había sido antes. Además, las nuevas disposiciones claramente eran de transición; miraban hacia delante, a la ampliación de los derechos democráticos, hacia el pleno autogobierno, de acuerdo con un modelo parlamentario responsable. Ciertamente, no podía haber marcha atrás; el único cambio concebible tenía que ser hacia adelante. Y la disposición sobre una indagación judicial cada 10 años llevó consigo la posibilidad del cambio en un futuro bastante cercano. La política india se consagró al desarrollo, de conformidad con los lineamientos occidentales, y el país mismo se concebía como una entidad internacional. Entre las opiniones de los muchos que decían que se había obtenido demasiado o muy poco, o que las reformas eran un desastre o una farsa, permanece el hecho de que la India había sido puesta en un nuevo sendero y que se había dado un comienzo con la transferencia de poder.

Pero el destino de la Constitución no fue decidido por abogados o por parlamentarios. Antes de que la Constitución entrara en vigor, los sentimientos habían sido tan profundamente perturbados que la India de 1921 era casi irreconocible, comparada con la de 1914. La movilización en pro de un Gobierno Propio (Home Rule) de 1916 y el Pacto de Lucknow entre hindúes y musulmanes a fines del año fueron una advertencia de que las clases políticas estaban en ebullición. En el futuro, las concesiones no detendrían a las bombas; las mercedes tenían que ser sustituidas por el reconocimiento de derechos. Fue para enfrentar esta situación precisamente para la que estaban diseñadas la declaración del gobierno y las propuestas de Montford, y creo que si la situación hubiese sido la misma, de hecho la habrían resuelto. Pero lo demás no era igual; la insatisfacción tenía un alcance mucho más profundo que los políticos y sus partidarios, y procedía de causas fuera del dominio del gobierno o del Congreso. Desilusionada por la prolongada beligerancia occidental, irritada por la escasez de guerra, las restricciones y el alza de precios, deslumbrada por la Revolución rusa y por las declaraciones estadunidenses acerca de los derechos democráticos y la autodeterminación, la India entera se mostraba inquieta, expectante e hipersensible. La gran población musulmana, además, estaba alarmada por el constante desplome de Turquía, que precedió al de Alemania en varios meses, y por rumores relativos a su división. Si los hindúes eran excitados por su descontento y por sus esperanzas, a los musulmanes los movían sus temores.

Durante 1917 y 1918 las clases políticas estuvieron ocupadas por las medidas políticas gubernamentales. Pero las masas se mostraban cada vez más inquietas. La transformación de estos sentimientos en un movimiento antigobiernista fue provocada, como sucede con tanta frecuencia, por los intentos de evitarlo. El movimiento terrorista que siguió a la movilización suscitada por la partición de Bengala nunca había cesado totalmente, y las tensiones propias de la guerra produjeron cierto recrudecimiento. El gobierno designó un comité presidido por el juez Rowlatt para asesorarlo sobre la situación, y después formuló sus recomendaciones en dos proyectos de ley. La guerra terminó antes de que llegaran al Consejo Legislativo, pero el gobierno continuó apoyándolas, porque el fin de la guerra también implicaría la abrogación de la Ley de Defensa de la India. Los dos proyectos permitían que los jueces procesaran en casos políticos, sin jurados, y daban a los gobiernos provinciales del centro el poder de encarcelar sin proceso. Para el estado de nerviosismo imperante en la opinión pública, esto fue demasiado. Los muchos meses que se necesitaron para redactar el proyecto de ley que incorporara las propuestas Montford se compararon airadamente con las pocas semanas requeridas para dar forma a los proyectos de ley de Rowlatt. Cuando los dos proyectos llegaron ante el Consejo, todos los indios que no eran funcionarios votaron en contra; empero, se convirtieron en ley con ayuda de la mayoría oficial. Como nota de pie de página sobre la necesidad real de esas leyes, debe advertirse que los poderes que concedían nunca fueron invocados.

La nueva indignación encontró un nuevo dirigente. Él fue Mohandas Karamchand Gandhi, un abogado de 49 años, que había regresado recientemente de África del Sur y era conocido como jefe de una resistencia pasiva triunfante contra el gobierno sudafricano y como discípulo del finado Gojale. Se había estado familiarizando con las condiciones de la India y había hecho uno o dos experimentos de resistencia pasiva. Pero también había ayudado en las labores de reclutamiento. Difería de Gojale en que creía en la no violencia y en que se mostraba menos amistoso hacia los británicos, y de Tilak porque pensaba que la política y la ética estaban indisolublemente vinculadas. Pocos lo consideraron en aquel tiempo como un dirigente nacional; todos los ojos estaban puestos en Tilak, y muchos hubiesen dicho que era demasiado suave, demasiado moral y demasiado impráctico. Pero ahora avanzó al primer plano, precisamente en esa forma, y encontró que el estado de ánimo del país estaba con él. Las Leyes Rowlatt, dijo, ponían en entredicho cuestiones morales de confianza y de respeto propio, y se debía hacerles frente con una respuesta moral. Así, en lugar de reuniones públicas propuso el hartal, un método indio tradicional de protesta, consistente en suspender toda actividad durante un día. Teóricamente, el alma está demasiado impresionada por algún abuso para poder atender durante cierto tiempo las cuestiones prácticas. Había en ello algo de la naturaleza de un acto religioso, aunque en la práctica acaso no hubiese muchas señales de esto. Se celebraron hartals en las grandes ciudades y, dada la acerbación reinante, no es de sorprender que originasen disturbios. El punto de ignición se localizó en el Punjab, la región de las tensiones de la guerra, la que más mano de obra había aportado y que era asimismo la más llena de energía de la India. Los disturbios de Amritsar produjeron el temor de una revuelta. El 13 de abril de 1919, el general Dyer disolvió una reunión prohibida en un recinto cerrado llamado Jallianwala Bagh, haciendo fuego sobre la multitud sin previa advertencia. La muchedumbre reunida sumaba entre 10 000 y 20 000 personas; las bajas oficiales conocidas fueron 379 muertos y más de 1 200 heridos. Este hecho fue seguido de la aplicación de medidas marciales y punitivas y órdenes humillantes. Se restauró el orden, y el gobernador pensó que había salvado a la India de la revolución. De hecho, sólo había escrito el finis del antiguo régimen imperial. El conocimiento de los hechos se filtró lentamente y sólo en octubre se designó un comité de investigación5 por el gobierno de coalición en Londres. El odio racial se agregó al descontento general, pero la influencia de Gandhi impidió estallidos de violencia en gran escala. Gandhi se vio ahora arrastrado por una gran ola de emoción nacional, en tanto que Tilak, más práctico pero menos en armonía con el nuevo clima político, desaparecía calladamente de la escena pública. La Comisión Hunter, al presentar su informe en abril de 1920, se encontró dividida por motivos raciales. Cuando la Comisión Hunter presentó su informe en abril de 1920 se encontró con que se había dividido en posturas raciales. Aun los miembros europeos, sin embargo, censuraron al general Dyer y criticaron la aplicación de la ley marcial. Dyer fue retirado, pero la India se conmocionó al enterarse de que la Cámara de los Lores le había otorgado un voto y que se había hecho una suscripción pública, con una fuerte recaudación, en reconocimiento de sus servicios. Gandhi, que antes propusiera cooperar con los ingleses, ahora giró en redondo. Esa actitud, dijo, no sólo era errónea, sino perversa. Proclamó que la “cooperación de cualquier clase o forma con este satánico gobierno es un pecado”. En agosto arrastró al Congreso con él, ante la propuesta de lanzar un movimiento de no cooperación con el gobierno. Esto incluía renunciar a los puestos oficiales, retirarse de las escuelas y los colegios gubernamentales y el boicot de las próximas elecciones para los consejos. Ello resultó excesivo para los moderados, quienes finalmente se escondieron para convertirse en los liberales, que pronto no fueron sino un ejército de generales sin soldados. El movimiento se apoderó de la imaginación del país y logró un carácter panindio único, debido al apoyo de los musulmanes. Éstos estaban horrorizados ante el recién concluido Tratado de Sévres, porque amenazaba escindir a Turquía, y bajo la dirección de los hermanos Alí se inició el movimiento Khilafat en apoyo de ese país y se unieron a Gandhi en el movimiento de no cooperación. Fueron pocos los funcionarios que renunciaron o entregaron sus títulos; las escuelas y los colegios fueron escenario de disturbios durante algún tiempo, pero las instituciones “nacionales” sustitutas pronto perdieron fuerza. Se celebraron las elecciones, pero sólo acudió a las urnas la tercera parte de los electores. Así se crearon los consejos, que fueron dominados por los liberales, pero difícilmente podría decirse que fueran representativos. La máquina gubernamental fue destruida, pero se halló bajo visible tensión, y durante algún tiempo la efervescencia fue enorme. En tal atmósfera podían esperarse estallidos de violencia, y éstos no dejaron de ocurrir. Se suscitaron temores y así se enfrió el entusiasmo de muchos patriotas. A principios de 1921 lord Reading, un jurista de gran reputación con sangre fría y notable visión, sucedió a lord Chelmsford. Percibió la esencial falta de unión del movimiento antigobiernista y calmadamente esperó a que se desmembrara. En agosto de 1921 el levantamiento de los fanáticos moplahs de Malabar, con su dosis de asesinatos y de conversiones forzadas, alarmó a una gran parte de la sociedad hindú. En el otoño ocurrieron nuevos actos de violencia durante el intentado boicot de la visita del príncipe de Gales; para fines del año, era claro que la marea de la emoción había comenzado a menguar. Se habló de una campaña de suspensión de pago de impuestos cuando ocurrieron las atrocidades de Chauri-Chaura. Entonces el propio Gandhi interrumpió la campaña y pronto fue detenido y sentenciado a seis años de prisión, sin que tuvieran lugar disturbios serios.6 La tormenta se había disuelto y alejado casi con la misma celeridad con que se formara. Pero las cosas ya nunca podrían ser las mismas de antes. La mentalidad “colonial” se había descartado y los indios se consideraban adultos desde el punto de vista político, capaces de tratar con el gobierno en pie de igualdad. El gobierno ya no volvió a su desdén olímpico. Había sufrido una gran conmoción, y ahora reconocía la existencia de una opinión pública y que había que tomar en cuenta la fuerza del Congreso. Las dimensiones de esa fuerza eran aún inciertas, y de su existencia real aún no se convencía la clase gobernante británica. Ambos factores surgirían a plena luz en los 10 años siguientes.

1 Los “electorados separados” habían constituido una de las manzanas de la discordia entre hindúes y musulmanes. Éstos afirmaban que con un derecho de sufragio basado en la propiedad, un electorado común significaría la derrota de los musulmanes por parte de los hindúes en la gran mayoría de los casos, debido a la pobreza de los musulmanes. Por lo tanto, exigieron distritos separados donde sólo votaran los musulmanes.

2 Quedaron asignados al centro los siguientes renglones: aduanas, impuesto sobre la renta, correos, sal y ferrocarriles. A las provincias se asignaron: impuesto predial, impuestos al consumo, riego e impuestos del timbre.

3 Bengala tenía 139 miembros, Madrás 127 y Bombay 111.

4 Se concedió calidad provincial plena a las Provincias Unidas, el Punjab, Bihar y Orissa, en 1921; a Birmania en 1923 y a la Provincia Fronteriza en 1932.

5 El Comité Hunter, 1920 (Cmd.681)

6 Fue puesto en libertad después de pasar dos años en la carcel, a principios de 1924.

XVI. EL MAHATMA

EL ENCARCELAMIENTO DE GANDHI en 1922 dejó a la India como a un paciente después de un acceso de fiebre. El ataque había pasado; el paciente y el mundo no perderían contacto entre sí; era necesario llegar a un acuerdo. Era claro que el gobierno aún no estaba maduro para ser derrocado y que no se podía hacer caso omiso del Congreso. Pero había una sensación de vacío, un preguntarse qué se haría después. Esta sensación aumentó debido al fracaso del movimiento Khilafat. El resurgimiento nacional de Turquía bajo el gobierno de Kemal Ataturk al principio estimuló a los musulmanes indios, que se complacieron con la derrota de Grecia a fines de 1922 y con la revisión del Tratado de Sévres, a punta de bayoneta. Pero estos sentimientos pronto se convirtieron en perplejidad y tristeza cuando Ataturk a su vez destronó al sultán y después suprimió el califato. El efecto fue hacerles sentirse aún más solos en el mundo. Sin amigos en el exterior, sus temores de una dominación hindú revivieron. Para 1924, los disturbios comunales habían sustituido a la alianza entre el Congreso y la Liga.

Mientras tanto, el país observaba la actuación de los ministros liberales bajo la nueva Constitución. En el centro tuvieron lugar varios gestos liberales. Las Leyes Rowlatt y la Ley de la Prensa de 1910 fueron abrogadas; las primeras medidas sociales de la industrialización, incluso la compensación de los trabajadores, fueron introducidas; se inició la indianización de los cuadros de oficiales del ejército y las propuestas de la Comisión Lee para establecer una prioridad en la composición india e inglesa del Servicio Civil de la India (SCI) se aceptaron. El impuesto sobre el consumo interior del algodón finalmente fue suprimido en 1925. El amor propio de la India fue halagado al pasar el país a formar parte de la nueva Sociedad de Naciones. El efecto de estas medidas en gran parte fue estropeado por la duplicación del impuesto a la sal para mejorar los ingresos fiscales, pero de hecho fueron sustantivas y eran equiparables a satisfacer en gran parte las demandas de los primeros nacionalistas. Lo más significativo para el futuro acaso fuera la ampliación del reclutamiento indio para el SCI y para el ejército. Fueron los varios centenares de civiles contratados para el SCI los que condujeron a la India, en los años inmediatamente posteriores a la partición, sin mayores trastornos, y los oficiales indios del ejército, aunque fueron pocos los que lograron ingresar a partir de esta fecha, proporcionaron el mismo servicio al ejército.

Los miembros del Congreso podían decir que todas estas medidas sólo eran movimientos, tácticas de un gobierno atemorizado. Pero no podía decirse lo mismo de los nuevos ministerios provinciales. Hubo muchas quejas acerca de la manera en que funcionaban las nuevas reformas. La mejor fundada era la que afirmaba que debido a la naturaleza del acuerdo financiero celebrado entre el centro y las provincias, el dinero asignado al desarrollo de éstas era insuficiente, lo cual conducía a la hambruna financiera de los departamentos transferidos, “constructores de la nación”. Los ministros se quejaban de obstrucción oficial, de apatía gubernamental y de asociación con el impopular poder ejecutivo extranjero. Pero el primer periodo legislativo de tres años demostró ser suficiente para probar que donde los ministros eran decididos y contaban con un sólido apoyo en los consejos, podían lograr que se hicieran las cosas. Si la mitad de sus dificultades provenía de la Constitución, la otra mitad se derivaba de las confusas políticas de grupo en muchas provincias. En Madrás, el Partido de la Justicia obtuvo una clara mayoría y pudo tomar diversas medidas, incluso una reforma de las dotaciones a los templos. En el Punjab, una coalición hindú-musulmana-sikh pudo iniciar un programa de educación y aprobar medidas para frenar la explotación económica urbana; su líder Fazl-i-Husain llegó a ser prácticamente insustituible. Si esto podía hacerse dentro de la nueva constitución híbrida, ¿qué pasaría en el futuro? El estatus de los ministros mejoró, y aumentó el prestigio de los consejos.

Los dirigentes del Congreso proclamaron que las reformas constituían una ignominia y los poderes de los ministros una farsa. Pero la observación de los hechos no les dio la razón, y muchos congresistas comenzaron a ver con curiosidad y después con interés y ansiedad las actas de los nuevos cuerpos a los que habían boicoteado. El ingreso al consejo y la aceptación en los puestos se convirtieron en los principales temas. La temporal desaparición de Gandhi ayudó a la reacción, que ya se había iniciado. Conducido por C. R. Das, de Bengala, y por Motilal Nehru, el Congreso de Gaya, en 1923, decidió tomar parte en las siguientes elecciones, y con esta finalidad creó el Partido Swaraj. Es cierto que el propósito era hundir las reformas desde adentro, haciendo imposible la formación de gobiernos populares, pero esto suponía el reconocimiento de que no podían echarse abajo desde afuera. En las elecciones de 1924, los swarajistas lograron poner término al gobierno ministerial en dos de las nueve provincias, y su partido fue el más numeroso de la Asamblea Central. Pudieron realizar numerosos actos negativos, pero ver que algunos ministerios continuaban trabajando despertó la envidia en algunos corazones congresistas; el desmembramiento continuó al separarse diversos grupos que desenterraron el lema de Tilak: “Cooperación dispuesta”. De hecho, la entrada misma del Congreso en los consejos aumentaba su importancia, y se hizo más difícil echarlos abajo. Los swarajistas se encontraron en un dilema: no podían derrocar al gobierno desde fuera ni desde dentro de los consejos, ni tampoco tomar posición de los puestos, porque el abismo entre sus opiniones y las del gobierno todavía era demasiado profundo. Cuanto más tiempo continuaran como cooperadores que no colaboraban, más débiles serían. Se percibió un goteo lento aunque continuo hacia los campos de los que respondían y acomunal entre los viejos, y hacia la acción directa por parte de los jóvenes. De este dilema fueron salvados por Gandhi, a quien debemos volver ahora.

Mahatma Gandhi (debe ser llamado)1 nació en Porbandar, un pequeño estado de Kathiawar, en 1869. Su padre era el diwan hereditario o primer ministro y su familia pertenecía a la casta vaish o de comerciantes. En la península de Kathiawar, este grupo estaba estrechamente conectado con la secta de los jainitas, quienes presentaban como principio fundamental la no violencia o ahimsa. Por lo tanto, desde pequeño Gandhi fue educado en un ambiente de negocios, aunque en pequeña escala, y de pacifismo, aunque éste no era un rasgo prominente del hinduismo en conjunto. También estaba disociado de la jerarquía sacerdotal de los brahmanes. Los primeros años de su vida han sido descritos vívida y meticulosamente en su Story of my Experiments with Truth. Contrajo matrimonio todavía adolescente con una muchacha de aproximadamente su misma edad y fue enviado aún joven a Londres, donde obtuvo el título de licenciado en derecho. Esta aventura le ocasionó dificultades a su regreso, pues muchos de los miembros de su casta consideraban que había roto con ella debido a su viaje a ultramar. El periodo de Londres causó el primer cambio decisivo de su vida. Siguió siendo vegetariano aun cuando le era difícil, y entonces comenzó sus experimentos dietéticos. Estuvo en contacto con las ideas liberales y cristianas y con las entonces novedosas enseñanzas de Tolstoi. Por vez primera sufrió en carne propia el racismo y la soberbia británica. A su regreso, se dedicó durante un tiempo a ejercer su profesión en la India, y después se fue a África del Sur, donde la existencia de una comunidad india que tenía su origen en la inmigración de trabajadores contratados2 ofrecía oportunidades a un joven que deseara vivir en el extranjero. Gandhi permaneció en África del Sur casi hasta cumplir sus 46 años. Fue éste el segundo periodo formativo de su vida. Elaboró allí sus ideas, a partir de una variedad de fuentes cristianas, hindúes y humanitarias.3 Mantuvo a su familia y la utilizó para aplicar sus experimentos dietéticos; asumió la dirección de la comunidad india y la no violencia. Llegó a convencerse de que la civilización occidental estaba corrompida, y de que la violencia era un cáncer de la sociedad. Se mantuvo en contacto con la India a través de su amistad con Gojale, a quien consideraba como su gurú o maestro y a cuya organización “Sirvientes de la India”, formada por misioneros políticos y sociales, pretendía unirse a su regreso. Expresó sus ideas en un pequeño libro, Hind Sawaraj, escrito al calor de la lucha política a bordo del barco en que hizo el viaje entre la India y África en 1909.

Éste era un hombre endeble, con gafas, de maneras humildes, aparentemente el reverso de un hombre de acción, que conmovió a las masas indias hasta lo más profundo, quien lanzó al olvido al fogueado veterano Tilak y quien dominó el movimiento nacional durante cerca de 28 años. En los primeros años de su regreso a la India lo esperaba una nueva experiencia. La pobreza de las masas, se tratara de los kisans en las plantaciones dedicadas al cultivo de añil en Bihar o en su propio Gujarat, le laceraba el alma. Consideraba que un dirigente de masas debía identificarse con aquellos a quienes aspiraba a dirigir; y no sólo debía guiarlos, sino también inspirarlos. Por compasión y por razones políticas en 1921 abandonó sus elegantes ropas europeas, sustituyéndolas no por la túnica de color azafrán del swami, sino por el dhoti y el manto de algodón del campesino. Fue este acto el que finalmente le hizo ganarse el corazón del pueblo y el que lo señaló ante sus ojos como un alma grande.

La mística de Gandhi consistía en una unión de ideas originales (o un modelo original de ideas conocidas) con una notable sagacidad para seleccionar tácticas y una misteriosa percepcion de la naturaleza del espíritu de las masas o de los campesinos. Se consideraba a sí mismo como hindú, pero estaba lejos de ser un hindú ortodoxo. Tomó ciertas ideas, las amplió y gradualmente las entretejió en un sistema tanto ético y espiritual como práctico y político. Llegó a pensar que sus ideas constituían una ética universal, tan aplicable a Hitler y a Stalin como a los hindúes. Creía en los derechos del hombre, lo cual le hizo chocar de inmediato no sólo con los ingleses y sudafricanos, sino con las distinciones hindúes de casta y con su actitud hacia los “intocables”. Se quitó sus propios cordones sagrados cuando se percató de que a la cuarta casta (sudras) no se le permitía llevarlos, y dio a los intocables o parias el nombre de harijans o hijos de Dios. Los recibió en su ashram y encontró diversos modos de recalcar su igualdad con los demás. Antepuso la humanidad a las reglas de casta y en una ocasión ordenó la eutanasia de un becerro sagrado herido. Todo esto no le ayudó a ganarse a los ortodoxos, y fue finalmente un brahmán quien lo asesinó. Sobre estas bases de autocríticas comunales sin temores, él también, sin temor, exigió derechos políticos iguales para sus compatriotas.

En el centro de sus ideas se halla la doctrina de no violencia o ahimsa. La violencia era la expresión de la sinrazón y del odio, la antítesis del amor, y el amor era la esencia del espíritu que permea todo el universo. Por lo tanto, debe hacerse frente al oponente con la razón y la súplica; si insiste en la violencia, esto debe ser soportado de buen talante, como una forma de autopurificación. El sufrimiento aceptado, según Gandhi, tenía virtudes curativas y de conversión. El oponente inmutable ante la razón sería ganado por el sufrimiento, tolerado de buena gana para una buena causa. Juntamente con el ahimsa había una severa autodisciplina que incluía votos y ayunos de purificación y de penitencia. La no violencia constituyó el aspecto más notable del pensamiento de Gandhi, pero su centro era el concepto de satya o verdad. El ahimsa era sólo expresión o manifestación exterior, por decirlo así, de satya, espíritu que permea toda la vida del hombre y objeto de todos sus empeños. Quizá pueda compararse con la idea platónica de justicia como arte del vivir justamente. La verdad era lo que el hombre tenía que buscar con toda su fuerza, autodisciplina, con sus arreos personales, y la no violencia era su método de proceder. Aquellos que dedicaban sus vidas a este propósito eran satyagrahis o luchadores por la verdad. Éste fue el nombre escogido para sus seguidores especialmente preparados o élite. La verdad encontraba expresión en muchas formas. En lo interior, era el antiguo ideal del vedanta de la autorrealización, al que Gandhi dio expresión dramática al definirlo como escuchar la voz interior, así como Sócrates tenía su “demonio”; en política era la libertad de la dominación extranjera, la fusión de una nación unida; en la sociedad hindú era el derrumbar las barreras erigidas por la casta y por las costumbres ancestrales. En la sociedad en general, era vivir lo más cerca posible de la naturaleza. Gandhi contemplaba una sociedad campesina de trabajadores autosuficientes, con la simplicidad como ideal y la pureza como marca de autenticidad; el Estado sería una federación sin trabas, suelta de repúblicas aldeanas. Rechazó la mecanización de Occidente juntamente con su brillo y predicó la necesidad de hilar y tejer a mano en tanto que de buena gana aceptaba las contribuciones de los industriales indios.

Gandhi unió varios elementos del hinduismo y de otros credos, de manera sumamente original. Dramatizó sus ideas por medio de una corriente constante de artículos, discursos y declaraciones, y sobre todo por su propio ejemplo. Gandhi, vestido con el taparrabo y el manto del campesino, ante el telar, dedicado a escribir notas el día que semanalmente dedicaba al silencio, sentado extático en la contemplación o agotado durante un ayuno, era el propio medio para llevar su imagen a una población fundamentalmente iletrada. No se valía de imágenes brahmánicas, sacerdotales, sino de aquellas que apelaban de inmediato a la sensibilidad del hombre del pueblo. Esto nos lleva a otra faceta del genio de Gandhi: su poder como psicólogo de masas. No sólo sabía dramatizar su propia persona; también sabía dar realce a un asunto con infalible instinto. Cuando otros convocaban a mítines de protesta contra las Leyes Rowlatt, Gandhi convocaba a un hartal o huelga religiosa. Cuando se ponía en movimiento en contra del gobierno británico, no luchaba contra una tiranía, sino contra una institución “satánica”, con la cual no podía cooperar ninguna persona de conciencia. Cuando otros abandonaban la asamblea en actitud de desafío, Gandhi caminaba 100 kilómetros hasta llegar al mar, para hacer sal de contrabando. En todo aquello que emprendía no sólo proyectaba la cuestión vívidamente ante los ojos de sus electores, sino que se esforzaba por hacerles sentir moralmente superiores a sus oponentes, físicamente más fuertes. Finalmente fueron liberados de la carga de una supuesta superioridad occidental, tanto moral como material, que tanto había pesado en la India de mediados y finales del periodo de la reina Victoria y ésta fue arrojada sobre los mismos occidentales.

Como político, la gran obra de Gandhi fue unir a las masas con las clases medias en el movimiento nacional. Podía persuadir a las masas de que siguieran a las clases medias porque creían que él era un buen hindú, un alma grande; podía persuadir a las clases superiores para que aceptaran sus hábitos hindúes, que muchos consideraban primitivos, porque les había ganado a las masas. El industrial aceptó su actividad de hilar a mano, el político su taparrabo, el epicúreo su dieta rigurosa, porque sabían que estas cosas le ganaban el apoyo que necesitaban. También sabían que, cuando tenía que negociar con los británicos, Gandhi podía superarlos a todos en argumentación, en tácticas y, sobre todo, en hacer que los ingleses se sintiesen incómodos en su campo preferido de la rectitud moral. Si Gojale, Tilak y Banerjea dieron el nacionalismo a las clases altas, el Mahatma dio una nación al país.

Gandhi fue liberado de la cárcel a principios de 1924, después de una grave operación. Una de sus primeras ocupaciones publicadas fue iniciar un ayuno de tres semanas, en el verano, en pro de la unidad de las comunidades y en reparación por los graves disturbios recientes. Esto condujo a una conferencia sobre la unidad, donde una vez más él fue el centro de atención. Pero en ese momento el Partido Swaraj, con sus recientes triunfos electorales, desbordaba de optimismo, y sólo quienes apoyaban abiertamente al Mahatma constituyeron el pequeño grupo que auspiciaba la doctrina del “no cambio”. Su agudo espíritu, sin embargo, percibió fácilmente la contradicción inherente a la posición del Partido Swaraj, llegándose a pensar cada vez con mayor firmeza que cuanto más cerca se llegara de la meta inmediata (paralizando a la diarquía), más lejos se estaría de la meta final: el control del gobierno. La amargura, el descontento interno y las defecciones públicas necesariamente tenían que aumentar. Gandhi se retiró espontáneamente a esperar que cambiara el viento político. Durante varios años hizo del ashram en las riberas del Sabarmati, cerca de Ahmedabad, su cuartel general, desde donde dirigía sus campañas para la producción de khadi (tela hilada y tejida a mano) y de swadeshi, y sobre todo su trabajo con los de Harijan, para elevar la posición de los parias. Esta campaña, aunque fue un reto para la alta ortodoxia brahmana, hacía un llamado sutil al país en general, de lo que Gandhi estaba muy consciente. Atraía a las nuevas clases porque era democrática (derechos humanos para todos) y a la opinión hindú en general porque proponía incorporar a los parias al cuerpo general del hinduismo. La opinión comenzó a inclinarse lentamente a favor de Gandhi y los soberbios brahmanes de pronto se encontraron aislados. Gandhi había estado publicando todo el tiempo artículos en su periódico semanal,4 acerca de sus ideas sobre la no violencia, el satyagraha, la intocabilidad, la ética y la política. Estos artículos eran leídos con más avidez que cualquier debate en las asambleas legislativas. Gandhi era ya el gobernante invisible de la nueva India.

La esperada oportunidad fue ofrecida amablemente por el propio gobierno. La Ley de 1919 incluía la disposición de hacer una revisión parlamentaria al cabo de 10 años. El gobierno de Baldwin decidió designar con tiempo una comisión de investigación, como un gesto de buena voluntad. Pero la comisión, designada en noviembre de 1927 y encabezada por sir John Simon, estaba compuesta sólo por ingleses.5 En el estado de ánimo del país, la indignación fue tan general como inevitable. El destino de la India, ¿sería decidido por extranjeros, pasando por encima de los indios? Era intolerable. Se hicieron esfuerzos por reducir la conmoción, asociando comités locales a las sesiones de la comisión. Pero el Congreso logró organizar un boicot exitoso y manifestaciones hostiles dondequiera que aparecía la comisión. La temperatura política comenzó a subir y los extremistas hicieron su reaparición. El Congreso, en su reunión de 1928, se declaró a favor de la independencia completa o purna swaraj. La conferencia de todas las partes involucradas produjo el informe Nehru, que se presentó como un proyecto de gobierno autónomo que presuponía un gobierno responsable y la posición de dominio, redefinida como independencia dentro de la Comunidad Británica de Naciones.6 Se exigió entonces una Conferencia de Mesa Redonda para arreglar los detalles inherentes a la posición de dominio. Los radicales jóvenes, encabezados por Jawaharlal Nehru y Subash Bose, pedían que ya se mostraran las cartas al gobierno.

En estas circunstancias, Gandhi se unió a las filas del Congreso. El nuevo virrey, lord Irwin (posteriormente lord Halifax) tomó entonces una iniciativa audaz. Convenció al gobierno laborista y al dirigente conservador Baldwin para que se pusieran de acuerdo en declarar que la posición de dominio era la meta de la política británica y que se convocaría una Conferencia de Mesa Redonda para considerar el paso siguiente. Aquí se pasaba por encima de la Comisión Simon, y muchos se desconcertaron pensando por qué a un progreso tan grande del lado de los ingleses se le confrontaba con acción directa7 por parte del Congreso. El instinto de Gandhi en primera instancia fue aceptar la oferta y esto habría estado de acuerdo con su actitud general. Pero, creo, en la siguiente reunión del Congreso, celebrada en Lahore, descubrió que el sentimiento izquierdista era tan fuerte que una transacción dividiría al Congreso. Antes que ver a los radicales jóvenes inclinarse en contra del gobierno y probablemente sumir al país en la violencia, decidió mantener toda la situación bajo su control, encabezando él mismo un movimiento de no violencia. Así, insistió en que la conferencia propuesta no tenía que tratar el siguiente paso hacia adelante, sino la implementación de la posición de dominio, y basándose en esta distinción un tanto sutil, encabezó a un Congreso unido contra el gobierno.

El método de Gandhi era característico. Prefirió atacar el impuesto sobre la sal, pagado indirectamente por todos los campesinos; advirtió al gobierno de sus intenciones de hacer sal ilícita, y se dio publicidad a sí mismo, haciendo una pausada marcha de 100 kilómetros desde Sabarmati hasta Dandi. A pesar de los primeros esfuerzos del gobierno por volverse hacia otro lado, la magia de Gandhi triunfó. Pronto tenían lugar en toda la India procesiones, arrestos, hartals y disturbios ocasionales. En el transcurso del año fueron a dar a prisión cerca de 100 000 personas. Un rasgo notable fue la aparición de las mujeres hindúes, especialmente en la India occidental, como oradoras, manifestantes, huelguistas y miembros de piquetes o de plantones y de la resistencia civil. Otro rasgo fue el retraimiento de los musulmanes. En el verano se apuntó un triunfo el virrey al persuadir a los que no eran miembros del partido del Congreso a que asistieran a la Conferencia de Mesa Redonda en el otoño, y esta conferencia se hizo famosa al aceptar el principio federal de la nueva Constitución. Ambos bandos se dieron cuenta entonces de que no podían darse el lujo de ignorar mutuamente su existencia, y al llegar el nuevo año lord Irwin puso en libertad a Gandhi y empezaron las conversaciones. Los dos hombres descubrieron inesperadas áreas de entendimiento mutuo, y a esto siguió la tregua Gandhi-Irwin. El Congreso suspendió la campaña de desobediencia civil y convino en asistir a la siguiente sesión de la conferencia, en tanto que el gobierno, por su parte, puso en libertad a todos los presos políticos, salvo los convictos por actos de violencia. La tregua se desplomó ese mismo año mientras Gandhi, único representante del Congreso en Londres, no logró impresionar a los círculos gubernamentales metropolitanos, ni tampoco concertar las demandas antagónicas de las diversas comunidades acerca de los escaños electorales en los consejos. A fines de año, el nuevo virrey lord Willingdon, a quien no le simpatizaba Gandhi, respaldado por el nuevo “gobierno nacional”, presentó un frente inflexible al Congreso. La desobediencia civil reinició sus actividades y fue reprimida con severidad. Las secuelas siguientes pusieron de manifiesto que en el transcurso del año había caído el Congreso bajo la influencia de una creciente ala izquierdista. El pueblo en general estaba cansado de conflictos y el movimiento terminó después de seis meses. Fue formalmente suspendido en 1934. La tregua, según parecía, no había producido ningún beneficio, pero de hecho las cosas habían cambiado de manera radical. Gandhi e Irwin habían conversado sobre una nueva base y con un nuevo entendimiento. Cada uno de ellos se convenció de la sinceridad del otro, e Irwin persuadió a Gandhi de las intenciones británicas de conceder el autogobierno. El gran temor de volver a la situación anterior a 1917 se calmó; de allí en adelante, la controversia se centraría en el ritmo del progreso hacia adelante.

En la década de los treinta, el interés político se orientó en dos direcciones. Una de ellas, la lenta preparación de la Ley del Gobierno de la India de 1935 y su aplicación al país, y la otra, la forma en que Gandhi conduciría la situación política interna. El primero de estos procesos duró cerca de cinco años, desde la iniciación de la primera Conferencia de Mesa Redonda de 1930 hasta la aprobación real de la Ley de 1935. Era una medida amplia y complicada, pero sólo habían transcurrido dos años entre la Declaración de 1917 y la Ley de 1919. La Ley de 1935 fue retrasada dos años por lo menos, debido a la decidida resistencia del grupo “Lucha hasta el fin”, entonces encabezado por sir W. Churchill (aún sin título nobiliario) y lord Lloyd. Si no hubiese sido por ese retraso, la parte federal de la ley podría haber entrado en vigor antes de la segunda Guerra Mundial y hubiera cambiado todo el subsecuente desarrollo de la India en su totalidad. Así, sir W. Churchill puede ser considerado uno de los arquitectos de la India de Nehru. La propia contribución de Gandhi a la sucesión de conferencias, comités e informes fue su primer ayuno hasta la muerte en contra del laudo comunal del gobierno británico en 1932. Fue una de las acciones más exitosas y menos defendibles de su vida. Su objeto era lograr que los harijans fueran incluidos oficialmente en la comunidad hindú; los medios para lograrlo eran obtener asientos adicionales para ellos en las legislaturas. Obtuvo esto por medio de una amenaza de muerte lanzada por el dirigente intocable Ambedkar, y así evitó la posible aparición de una tercera fuerza de más de 50 millones de las castas clasificadas, como se las denominaba oficialmente, en la arena política india.

Después de su liberación en 1934, Gandhi puso fin al ya moribundo movimiento de desobediencia civil masiva. Se conformó con realizar algunos actos simbólicos de desobediencia individual y después se dedicó a estructurar de nuevo al Congreso. No había duda alguna acerca de su fuerza; igual que una palanca liberada de su resorte, de golpe volvió a ocupar su posición anterior en el espíritu del público. Pero Gandhi se enfrentaba a un serio problema y la forma en que lo resolvió fue uno de sus grandes logros de estadista. Se trata del surgimiento de un movimiento fuerte de izquierda dentro del Congreso que exigía la acción directa. Los grupos terroristas y los comunistas, un grupo en crecimiento, fueron repudiados ambos por el Congreso y siguieron siendo pequeños. Pero dentro del Congreso había un renacimiento de sentimientos radicales beligerantes, que encontraron voceros en las figuras jóvenes de Subash Bose en Bengala y Jawarharlal Nehru en el corazón territorial del Congreso de Uttar Pradesh. La desilusión por los resultados obtenidos por el movimiento de desobediencia civil, el resentimiento originado por la represión gubernamental y el escepticismo acerca de sus intenciones declaradas fueron fortalecidos por las tensiones de la depresión económica mundial. El extremismo dominaba el ambiente; el legalismo era despreciado y la impaciencia era una virtud. La vieja guardia de congresistas veía esta tendencia con franca desaprobación, pero Gandhi temía más que nada que se diera una ruptura de acuerdo con estas posiciones. Un impetuoso movimiento antigobiernista suscitado por estos dirigentes significaría violencia, represión severa, una reacción en el país, el desmembramiento del partido y el retroceso político de una generación. Su método consistió en manejar a estos jóvenes dirigentes en la misma forma en que un pescador diestro juega con el pez que mantiene en el extremo del sedal. Su política consistió en desarmar por medio de la promoción y la protección contra la airada vieja guardia. Escogió a Nehru como su sucesor en lugar de Bose, en parte porque tenía mayor número de partidarios en toda la India y en parte porque su posición en el Congreso era hereditaria, pero sobre todo porque encontró que podía unirlo a su persona. Bose miraba a Gandhi con respeto y desaprobación a la vez; Nehru no estaba de acuerdo, pero lo veneraba. En última instancia Gandhi estaba seguro de él, y así lo demostraron los hechos hasta 1947. Nehru llegó a presidente del Congreso en 1936 y fue reelegido, hecho sin precedente, para un segundo periodo. Bose le siguió en 1938 y también codiciaba la reelección. Aquí se presentó la crisis. Bose derrotó al candidato moderado Sittaramaya en la elección presidencial. Entonces intervino Gandhi y por medio de una serie de maniobras tan despiadadas como certeras, aisló a Bose hasta forzarlo a renunciar. Perdió a la juventud de Bengala, pero se ganó a la joven India. Debió considerar que el Ejército Nacional Indio de Bose de la guerra japonesa y las dificultades que originó eran un precio módico a cambio de consolidar el partido que estaría tras él en los años futuros.

1 El título de Mahatma o “alma grande” le fue aplicado por Rabindranath Tagore a su regreso a la India en 1915 y pronto el pueblo lo repitió.

2 Bajo el régimen de contratos obligatorios que comprometían su libertad por un tiempo determinado. [N. del T.]

3 Estuvo en estrecho contacto con la Sociedad de Amigos y uno de sus colaboradores más cercanos, H. S. Polak, era judío.

4 Entonces se llamaba Young India. A partir de 1932 se denominó Harijan.

5 Los otros miembros eran C. R. (posteriormente conde) Attlee, lord Burnham, lord Strathcona y lord Mt. Royal, E. C. G. Cadogan, G. R. L. Lane-Fox y Vernon Hartshorn.

6 Los principales autores fueron Pt. Motilal Nehru y sir Tej Bahadur Sapru.

7 En oposición a acción política, significa movilizaciones violentas, como huelgas, sabotaje, etcétera. [N. del T.]

XVII. LA LEY DE 1935 Y LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL

LA LEY Y SUS CONSECUENCIAS

La Ley de Gobierno de la India de 1935 resultó una piedra miliar en el desarrollo de la India. Pese a todos sus “sis” y sus “peros”, sus complicaciones y vacilaciones, señaló un paso sin retorno posible en el desarrollo constitucional, lo que no hicieron las reformas Montford. Habían dejado confusa la meta final y con sus consultas periódicas el siguiente paso era incierto. La posición de dominio era ya la meta aceptada, el federalismo la estructura aceptada y las instituciones parlamentarias la forma aceptada de gobierno. Se habían tomado las medidas necesarias para poder cambiar la Constitución desde dentro. De muchas maneras la Ley era un proyecto de independencia, hecho que demuestra el que se haya retenido su forma en general y que se incorporaran secciones completas de su texto a la Constitución de 1950.

En Inglaterra, la Ley de 1935 representaba un nuevo consenso acerca de la India, en una forma que difícilmente podrá decirse que haya logrado la Ley de 1919. Generalmente se aceptaba que debía experimentarse en dirección de un gobierno autónomo, pero no existía acuerdo alguno acerca de cuál debería ser su resultado último o la política a seguir en el futuro. En los 16 años intermedios ocurrió de hecho una revolución en la opinión pública inglesa acerca de la India. El buen resultado de las reformas Montford en varias provincias, a pesar de los retrocesos padecidos en otras, y el rápido desarrollo del país habían surtido su efecto. Pero, sobre todo, la fuerza y la disciplina del movimiento de desobediencia civil de 1930-1931 y la destreza de sus líderes, junto con la nueva actitud de los príncipes, habían convencido a la gran masa de la opinión conservadora de que el movimiento nacional era no sólo una realidad, sino una realidad sumamente importante. Era necesario llegar a un acuerdo y, llegado el caso, un gobierno conservador trataría de guiar el movimiento a lo largo de sus propias líneas, antes que levantar inútiles barreras que la creciente inundación nacionalista arrastraría una a una. Así, la Ley representó no sólo un consenso de la opinión política inglesa, sino también un intento deliberado de imprimir una forma conservadora a la independencia final de la India. Inglaterra entraría en sociedad con una India independiente, pero se encargaría, de ser posible, de que la nueva India fuera tal que en ella predominaran los intereses conservadores. La Ley es significativa no sólo como compromiso político británico o como un paso para satisfacer las exigencias del Congreso, sino también como un plan deliberado para la evolución política conservadora de la India. Estas características políticas conservadoras se expresaron especialmente en la estructura federal, en el tratamiento dado a los príncipes y en diversos dispositivos constitucionales. De haberse seguido esta política hasta su conclusión lógica, habría conducido a una India independiente en el transcurso de 10 a 20 años, pero tan gravada por los intereses creados existentes que su forma habría sido totalmente distinta de la que conocemos en la actualidad.

La primera característica de la Ley fue el principio federal, que sustituyó a la devolución de las reformas Montford. Éste era un paso lógico para el desarrollo de una India unida, ya que implicaba el reconocimiento indispensable de las diferencias locales y la necesidad de libertad local dentro del control general ejercido por el centro. También hizo posible incluir a la India de los príncipes en la totalidad. El problema de los “poderes residuales” fue resuelto mediante la preparación de tres listas legislativas detalladas, central, provincial y concurrente, y esta última habilitaba al centro para asumir poderes adicionales en tiempos de emergencia. A las provincias que recién habían adquirido su autonomía se les otorgó una fuente de ingresos más elástica al serles asignada una parte del producto del impuesto sobre la renta. La inclusión de los príncipes autoritarios fue una medida de gran alcance que hubiera dado color al carácter de la nueva India federal. Como tenían derechos de tratado directo con la Corona, su adhesión tenía que ser voluntaria y, por lo tanto, se acordó que el centro federal sólo entraría en vigor cuando la mitad de ellos, contabilizada de acuerdo con la población, hubiera aceptado. Por la misma razón se permitió a los príncipes que designaran a sus representantes en las dos cámaras legislativas centrales. Se les dio una tercera parte de los escaños en la cámara baja y dos quintas partes en la cámara alta. Esta proporción correspondía en términos generales al porcentaje de su población, pero en cuanto a su contribución general a la existencia de la India, representaba un peso excesivo. Con sus votos en conjunto, los príncipes, con apoyo de los musulmanes o de las castas clasificadas, o aun con el de los hindúes conservadores, podían haber obstruido cualquier propuesta. Parecía que éste podría ser un golpe maestro de planeación conservadora, pero entrañaba una dificultad importante. Esta dificultad era el carácter de los príncipes, que hacía tan ardua la tarea de convencerlos para que actuaran en favor de sus propios intereses, que resultaba imposible lograrlo por métodos ordinarios.

La segunda innovación fue la autonomía provincial no sólo en relación con el centro, sino también con la de los ingleses. La diarquía fue eliminada a favor de los ministerios provinciales, responsables ante los electores y solamente limitados por poderes en caso de estado de excepción, que de hecho nunca fueron utilizados bajo el gobierno ministerial. El sufragio provincial todavía estaba basado en la propiedad, pero su horizonte fue ampliado para incluir a 30 millones de votantes, la sexta parte de la población adulta, en lugar de los anteriores seis millones.1 Nadie podía negar que estos ministerios serían poderosas unidades políticas. En contraste, la diarquía fue introducida en la propuesta para la legislatura central, donde algunos ministros serían responsables ante la asamblea. Con estas bases, el gobierno autónomo no podía ser retrasado mucho tiempo. Anticipándose a la conclusión de la estructura federal, se estableció un Tribunal Federal. La designación de sir Maurice Gwyer, uno de los principales impulsores de la Ley, como el primer juez magistrado de la Suprema Corte Federal dio a la India un sabio consejero, tanto durante el periodo de desempeño de su puesto como muchos años después.

Los otros rasgos principales de la Ley fueron consecuencia o extensión de prácticas previas. Las provincias fueron reajustadas. Birmania fue cercenada, para a final de cuentas ser independiente, con lo cual concluyó una anomalía producida por un accidente histórico. Orissa fue separada de Bihar para formar una nueva provincia con parte de Madrás y de las Provincias Centrales. El Sind fue separado de Bombay. Éstas, junto con la Provincia Fronteriza del Noroeste, promovida en 1932, se convirtieron en provincias de pleno derecho, dando a la India británica su complemento final de 11 provincias con gobernador, cuatro gobernadas por un comisionado y la Agencia de Baluchistán. Los gobernadores mantuvieron algunas “salvaguardias”, otorgándoles la facultad de reanudar la administración en ausencia de un ministro, también por el gobernador general. Esto dio de qué hablar a los críticos, pero, de hecho, los gobiernos posteriores las encontraron muy útiles y hallaron lugar y función en la nueva Constitución. La representación comunal era ya una característica de la Constitución Montford y ésta fue ampliada de una manera lógica. Un asunto candente era la asignación de escaños “reservados” en las legislaturas y podemos notar aquí que el principio de conceder mayor peso en las minorías, si bien otorgó a los musulmanes más escaños de los que les hubieran correspondido en las Provincias Unidas, en cambio les quitó la mayoría que en otras condiciones hubieran obtenido en el Punjab. Esto habría de tener enormes consecuencias en 1947.

Si la Constitución de 1935 fue en general un documento de gran visión, que mereció el título de preludio de la independencia, también tuvo serios defectos. En primer lugar, como se ha señalado, propuso un sistema conservador para la India independiente. El rasgo vital de este sistema era la participación de los príncipes. Dado el carácter de los príncipes de entonces, esto entrañaba el peligro de la descomposición, debido a su falta de cooperación consciente, o bien el indebido refortalecimiento de las fuerzas reaccionarias de la futura India. Una India independiente dominada por los príncipes habría sido decorativa y pacífica, pero difícilmente efectiva o progresista. Era algo así como detener la marcha del reloj precisamente antes de que sonara la alarma para que despegara la nueva época. En segundo lugar, la Constitución no pudo evitar la partición. La presión que la había producido en la India era principalmente hindú y los musulmanes pensaban que había sido concebida principalmente para favorecer los intereses hindúes. Se consideraba que el principio federal que concedía amplios poderes a las provincias aplacaría los temores de los musulmanes, ya que éstos dominarían en algunas provincias. Esto era así en el caso del Sind y de la frontera noroccidental, pero en Bengala su mayoría era tan pequeña que siempre se requería un ministerio de coalición, en tanto que en el vital Punjab, como ya se ha hecho notar, el número de musulmanes casi no les daba el peso suficiente para ejercer el dominio. La obstinada adhesión británica a las ideas de un Estado comunitario, con su doctrina de la soberanía parlamentaria y su gobierno por mayorías, era un viento nefasto que produciría el torbellino de las matanzas que siguieron a la partición. Los responsables de la política se negaron a reconocer que existían campos de la vida y de la conducta de las que ningún musulmán despojaría a un hindú, ni un hindú a un musulmán. El federalismo regional no bastaba; necesitaba complementarse con un federalismo de gremios culturales, de manera que las comunidades principales pudieran sentir que nadie se entremetería en su vida cultural interna. En el pasado el problema había sido encubierto por la neutralidad religiosa británica. Como los dirigentes ingleses habían logrado ignorar exitosamente el asunto religioso, llegaron a tratarlo como si no existiera. La India tuvo que pagar las consecuencias de esta torpeza.

La Ley fue aprobada en 1935 y se registraron las demoras habituales, en tanto que se preparaban los registros y se hacían los programas. En 1936 lord Linlithgow, ya entrenado como presidente de una Comisión de Agricultura, fue enviado para inaugurar el nuevo régimen. Tenía buena voluntad, era activo y contaba con capacidad ejecutiva, pero le faltaban la imaginación y la clara visión de lord Irwin. En febrero de 1937 se celebraron elecciones provinciales. Las elecciones de la antigua asamblea legislativa en 1929 habían ya puesto en evidencia que el Congreso todavía dominaba la India hindú y las nuevas elecciones confirmaron el hecho. En cinco de las 11 provincias obtuvieron clara mayoría; en Bombay triunfaron con la ayuda de los “compañeros de viaje”; en la Provincia Fronteriza del Noroeste sus aliados pathanes “camisas rojas” dominaron la situación; sólo en las pequeñas provincias de Assam y el Sind musulmán no tuvieron voz y en las dos importantes provincias de Bengala y el Punjab fueron excluidos, en una de ellas por una coalición dominada por los musulmanes y en la otra por una alianza rural entre hindúes y musulmanes. Inmediatamente el Congreso se encontró ante el dilema de asumir funciones. Esta vez la sustancia del poder en la esfera provincial era tan evidente que las advertencias de Nehru y de Bose contra la perfidia británica fueron ignoradas y, luego de tres meses de regateo acerca de los “poderes reservados” de los gobernadores, se integraron los ministerios del Congreso.

El raj del Congreso duró dos años y tres meses y habría continuado durante más tiempo si el estallido de la segunda Guerra Mundial no hubiera introducido un asunto de la mayor importancia. Fue un periodo lleno de esperanzas, porque los nuevos ministerios resultaron ser cooperativos y constructivos; eventualmente, los antiguos funcionarios y los nuevos ministros se separaron con pesar y estimación mutua. A falta de un gobierno central que capturar, el Congreso trató de controlar al país a través de su propio Alto Mando, un cuerpo de dirigentes de todo el territorio que emitía directivas a los ministerios provinciales. Su poder era muy real, ya que logró quitar de su puesto a un ministro que trató de seguir una línea de conducta independiente.2 Fue acusado de comportarse como un dictador, pero todo constituyó sólo una cuestión provisional mientras se integraba un gobierno del Congreso en el centro. Tras esta fachada de ruecas y automóviles Daimler, de gorras al estilo Gandhi y de cascos con blancos penachos, se discutían dos asuntos. En el Congreso fue aceptado el desafío del ala izquierda al mando de S. C. Bose y se le derrotó a principios de 1939. En el lado del gobierno se celebraban negociaciones con los príncipes para su accesión a la federación. Los emisarios iban y venían y los memorandos se multiplicaban como flores en primavera. Pero el entusiasmo de 1930, cuando los príncipes aceptaron el principio de la federación, se había evaporado para dejar su lugar a dudas y temores sobre el futuro y a esperanzas de algún periodo más de gobierno irresponsable. Los príncipes se aprovecharon de la estipulación del carácter voluntario de su aceptación a la federación para alargar más las cosas. El nuevo virrey no se dio cuenta de que la aceptación sólo podía obtenerse por medio de alguna medida de coerción o bien no quiso aplicarla. De modo que la guerra se presentó antes de haber logrado realizar nada y con ella se fue la última oportunidad de que los príncipes ocuparan algún lugar en la nueva India. Se habían convertido en fósiles vivientes.

Debemos advertir aquí otro cambio, aunque se trata con mayor amplitud en otras partes del libro. Los musulmanes habían estado políticamente divididos desde hacía mucho tiempo y aun la Liga Musulmana se había dividido en una Liga y una Conferencia. Al aproximarse la nueva Constitución, el cisma desapareció bajo la dirección del abogado Mohamed Alí Jinnah, de Bombay, quien antes fuera partidario del Congreso. Jinnah participó en las elecciones formando parte tanto de una planilla nacional como de una comunal, con la esperanza de que se integraran coaliciones en las provincias con mayoría hindú, como las Provincias Unidas. Sólo alcanzó un éxito moderado y se decepcionó amargamente cuando los dirigentes del Congreso dejaron a un lado sus pretensiones y parecieron decididos a destruir su partido en formación. A partir de entonces comenzó a atacar al Congreso y sus obras y se dedicó a cautivar tanto a las masas como a una selecta clase media y a una superior, de cuyo apoyo había disfrutado anteriormente. Los efectos de estos esfuerzos no resultaron visibles inmediatamente, pero habían de demostrarse preñados de consecuencias por los acontecimientos futuros.

El periodo de entreguerras fue de rápido desarrollo en la India. Los observadores que vivieron en el país durante este periodo pudieron percibir que el pulso de la vida india se aceleraba. El desarrollo económico alejado de la dependencia colonial en el siglo XIX fue rápido. La autonomía fiscal de la India fue reconocida en 1921 como parte del nuevo régimen de Montford. En sí misma era sólo una fase, pero se le dio forma tangible mediante la creación de la Junta Arancelaria de 1923. Un símbolo de la nueva autonomía fue la suspensión del ya moribundo impuesto sobre el algodón en 1924 y su abrogación en 1925. La Junta Arancelaria utilizó sus facultades para salvaguardar las industrias existentes y para desarrollar otras nuevas. La industria del acero, creación de la familia parsi Tata en los primeros años del siglo, fue salvada del desastre en la depresión de los primeros años treinta mediante una protección juiciosa, y la industria algodonera fue protegida contra la competencia japonesa que vendía sus productos a precios indebidamente bajos. La protección puso a la industria azucarera en condiciones de eliminar la necesidad de importar azúcar de Indonesia y la incipiente industria del cemento pudo desarrollarse. Para 1939, la India ciertamente no era un país industrializado, pero sí tenía sus propias industrias modernas mecanizadas. De hecho, estaba saliendo de una fase colonial a su tradicional economía rural reforzada por industrias complementarias. Contra todas estas esperanzas estaba el hecho ominoso del rápido aumento de la población que planteaba la cuestión de si el aumento de la productividad y del ingreso nacional habrían en realidad beneficiado al hombre común, o sólo a una minoría privilegiada. Entre 1921 y 1941, la población aumentó 70 millones, de 319 a 389 millones de habitantes. Lo único cierto que puede decirse de esto es que si bien no había más que comer y que vestir, en cambio había más servicios en forma de seguridad general, transporte, salubridad pública y liberación de la hambruna total.

En educación los progresos también fueron notables. Algunos de los nuevos gobiernos del periodo Montford, particularmente el del Punjab inspirado por sir Fazl-i-Husain, realizaron vigorosos intentos de ampliación de la educación primaria. Los alumnos de las escuelas de todas clases aumentaron en el periodo de entreguerras en 170%, hasta alcanzar la cifra de 14 millones y medio. Pero la educación superior se desarrolló aún más rápido. Cuantitativamente, este aumento puede medirse por el incremento del número de colegios universitarios, de 231 a 385 entre 1921 y 1939. Según el monumental informe de la Comisión Sadler, la estructura del sistema universitario fue modificada. Se fundaron nuevas universidades, como instituciones de enseñanza de acuerdo con el modelo de las nuevas universidades inglesas, en lugar de simples cuerpos de examinadores. A las antiguas universidades se les añadieron nuevas facultades de enseñanza y hubo un desarrollo en profundidad al crearse los estudios de posgrado, así como un crecimiento en extensión. La fundación de la Universidad de Annamalai puso en evidencia que los ciudadanos tenían ya la suficiente confianza en la educación moderna como para hacer cuantiosas donaciones. Los eruditos indios, como sir Jagadis Bose y el doctor C. V. Raman en ciencias, sir S. Radhakrishnan y el doctor S. Das Gupta en filosofía, sir J. Sarkar en historia y sir M. Iqbal el poeta-filósofo, ingresaron al escenario intelectual mundial. En general, a pesar de Mahatma Gandhi con sus llamados a vivir la sencilla vida védica, la tendencia era a la occidentalización. Los servicios occidentales, las máquinas de Occidente y el pensamiento occidental, incluso el marxismo, ganaban terreno. Sin embargo, el pensamiento hindú tuvo un distinguido exponente en el solitario místico Sri Arabindo, quien desde su retiro en el Pondicherry francés reinterpretó el pensamiento vedanta en un inglés dulce.

Los desarrollos sociales no eran menos impresionantes. Allí estaba el movimiento harijan de Mahatma Gandhi que alteró perceptiblemente la actitud de los hindúes de casta hacia las castas inferiores en general. Gandhi también fue el responsable, en mi opinión, de la amplia aceptación dentro de la sociedad hindú del principio según el cual el hombre es guardián de su hermano. El primer impulso hacia esto provino de la actividad misionera; las actividades de la misión Ramkrishna ejercieron la primera influencia hindú en la sociedad, pero fueron los esfuerzos de Gandhi los que obtuvieron la aceptación general de este principio. Otro rasgo de este periodo fue la aparición de las mujeres en la vida y la actividad públicas. Los primeros liberales habían abogado por los derechos femeninos, sin hacer mucho, salvo en uno o dos casos distinguidos3 en sus propios círculos. En los años veinte se fortaleció la tendencia a la educación y a la actividad públicas. Aparecieron mujeres distinguidas como la poetisa Sarojini Naidu, quien también se dedicaba a actividades políticas, Begam Shah Nawaz y posteriormente la señora Pandit. Pero el acontecimiento que hizo más que ningún otro factor aislado por acelerar el proceso fue el movimiento de desobediencia civil de 1930-1931. El sentimiento era tan fuerte que los que ya participaban en la vida pública se unieron a comisiones del Congreso y se dedicaron a organizar demostraciones frente a los expendios de licor y de ropa, procesiones y manifestaciones, además de las actividades usuales del Congreso, en tanto que muchos millares salieron de la situación de reclusión y semirreclusión para apoyar la causa. Algunas de éstas fueron tan vehementes que en ocasiones, como en Delhi, dirigieron todo el movimiento del Congreso en una zona hasta que fueron arrestadas. Muchas mujeres fueron a prisión y en general mostraron tal disciplina y devoción que rivalizaron con los bien preparados satyagrahis de Gandhi. El salto hacia adelante que se dio entonces fue impulsado todavía más por el abierto estímulo de Gandhi en su ashram y en otras partes por el apoyo de Nehru. Su hermana ocupó una cartera en el primer gabinete del Congreso en las Provincias Unidas. Sarojini Naidu era miembro prominente del comité del Congreso. En tanto que las mujeres empujaban hacia delante, los congresistas conservadores condescendían en aras de la causa. Durante este periodo, las mujeres irrumpieron en la vida pública, que se ha ido ampliando cada vez más con el transcurso de los años. La India independiente ha dado tres mujeres gobernadoras en los estados, una primera ministra, otra como ministras en el gabinete central y varias como ministras de Estado. El cargo de viceministro para Asuntos Extranjeros durante muchos años, cuando Nehru fue primer ministro, estuvo a cargo de una mujer.

LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL

Al principio pareció que la guerra afectaría poco a la India, pero al final de cuentas resultó un invernadero para el desarrollo. Durante un año permaneció la India en la retaguardia contemplando la “guerra ficticia”. La opinión estaba dividida entre la desaprobación a Hitler, el nazismo por los demócratas y la desconfianza nacionalista del imperialismo francés e inglés. Los congresistas del ala izquierda que habían apoyado a Nehru, en tanto que criticaban a Alemania, sospechaban de Inglaterra. Los partidarios de Bose, con sus tendencias autoritarias, se inclinaban por esperar en actitud expectante. El país en su conjunto se mostraba mucho menos participativo que en 1914. La India, se pensaba generalmente, ya no era un país que aspirara al reconocimiento, sino un país adulto, todavía privado del derecho a conducir sus propios asuntos. Por lo tanto, la guerra no era de su incumbencia. La caída de Francia y el aislamiento de Inglaterra ocasionaron preocupación general. Cuando pudo verse que Inglaterra se quedaría sola y que la batalla de Inglaterra seguía, la preocupación se convirtió en admiración. Pero cuando se advirtió que a medida que pasaban los meses Inglaterra aplazaba todos los pasos tendientes a alcanzar la posición de dominio hasta “después de la guerra”, el estado de ánimo cambió de nuevo, al apoderarse de la opinión pública la amargura y la desconfianza. Esta situación prevaleció hasta el ingreso de Japón en la contienda, acercó la guerra al umbral mismo de la India y ésta pasó a ser tema de íntima preocupación.

El gobierno mismo hizo poco en los primeros años de la guerra. Los expertos decían que la guerra sería una guerra mecanizada. El ejército indio no estaba mecanizado y, por lo tanto, no podía hacerse nada. Pero al extenderse la guerra al Medio Oriente, cambió esta actitud. La India se convirtió en centro de abastecimiento de esa región, atrayendo consigo el correspondiente estímulo a sus industrias. Con el ingreso de Japón en la guerra, a fines de 1941, pronto se convirtió no sólo en base de abastecimiento, sino también en base de hostilidades. El Alto Mando de Asia sudoriental estuvo en Delhi, hasta que fue trasladado a Ceilán. Las fuerzas de las colinas de Birmania-Assam tenían que ser abastecidas a través del país, desde Bombay, y al mismo tiempo tenían que distribuirse alimentos a los lados de esta línea, pues no se contaba con transporte marítimo disponible. La hambruna de Bengala de 1943, precipitada por la suspensión del suministro de arroz procedente de Birmania desde 1942, complicó las cosas ante la necesidad de enviar abastecimientos a Bengala y también por los innecesarios sufrimientos que causó. La India estaba ya profundamente involucrada para 1942. Pero todavía se mantenía apartada de todo compromiso, debido a la situación política. Aquellos que se sentían más involucrados en este asunto apoyaban a S. C. Bose, quien huyó del país y organizó el Ejército Nacional Indio con prisioneros indios que estaban en manos de los japoneses. Esperaba volver a la India como dictador. Muchos otros se unieron a la “rebelión” del Congreso en 1942.

Aunque el corazón de la India no estaba en la guerra, el esfuerzo guerrero del país fue notable y sus efectos en el país profundos. El ejército mismo se distinguió en su desempeño. Su primera comisión lo llevó al Medio Oriente a las órdenes del general Wavell. Compartió la espectacular derrota infligida a los italianos y posteriormente participó en las campañas de los generales Auchinleck y Montgomery. Tomó parte en las operaciones de Irak, Siria y Persia; en la primera de ellas su intervención fue decisiva. Las Divisiones Cuarta y Séptima adquirieron legendaria fama y figuraron entre las mejores tropas de cualquiera de los contendientes. Con la guerra japonesa, su atención se desvió principalmente hacia las fronteras orientales del país. Las tropas indias tomaron parte en la larga retirada desde Malasia y 90000 hombres quedaron atrapados al caer Singapur en febrero de 1942. Figuraron de manera honorable en la retirada del general Alexander desde Birmania y después pasaron a guarnecer la frontera oriental de la India. A partir de 1943, se convirtieron en parte del Decimocuarto Ejército del general Slim, que formaba parte del Alto Mando de Asia sudoriental, bajo las órdenes del almirante Mountbatten. A principios de 1944, la heroica resistencia de la Séptima División en Kohima quebrantó el avance japonés en Assam y posteriormente compartió el triunfante retorno del general Slim a Birmania. Un asalto contra Malasia estaba listo cuando la guerra terminó en 1945.

Durante este tiempo, las fuerzas del ejército, que en tiempos de paz eran de 175 000, se ampliaron hasta dos millones de soldados. La mecanización y la motorización en gran escala produjeron millares de técnicos. Sucedió lo que en 1914 no aconteció: los hombres procedían de todo el país. La movilización y el estímulo tuvieron así un alcance nacional e igualmente lo tuvo la distribución de habilidades tecnológicas recién adquiridas. Tanto la marina como el ejército estaban organizados como modernas unidades eficientes y se convirtieron en importantes influencias occidentalizadoras. Las fuerzas auxiliares femeninas también hicieron su aparición, añadiendo fuerza al impulso que daría momentum al movimiento femenino.

El abastecimiento de estas tropas estimuló la industria india. Ésta fue más allá de la ya floreciente industria textil para abarcar las actividades del hierro, el acero y de las industrias nuevas. Las acerías de Tata fueron ampliadas todavía más y nuevas industrias fueron emprendidas por la Corporación del Acero de Bengala y por el Grupo Kumardhuti. La industria del cemento se expandió en una forma espectacular y lo mismo hizo la industria de la mica. Los depósitos de bausita fueron puestos en explotación para crear una nueva industria del aluminio.

Frente a todo esto debe verse la trágica hambruna de Bengala. La pérdida del arroz de Birmania significó un descenso general del abasto de alimentos de aproximadamente 5% que, sin embargo, resintieron sobre todo las regiones de Bengala y del sur, cuyo régimen alimenticio tiene como base el arroz. La escasez no fue catastrófica, pero las existencias tenían que ser transportadas por medio de un sistema ya saturado por los crecientes esfuerzos de los aliados. Los precios comenzaron a subir; los labradores vendieron sus existencias para saldar sus deudas y después se encontraron con que no tenían nada que comer; aparecieron los mercados negros y los campesinos comenzaron a emigrar a Calcuta. El gobierno de Bengala demostró no ser capaz de hacer frente a la crisis, en tanto que el gobierno central se negó a intervenir, por el escrúpulo federal de pasar por encima de una administración provincial. Así, lo que debió ser un déficit alimentario controlado, se convirtió en la primera hambruna con muertes por inanición desde que el Código de la Hambruna fuera promulgado en 1883, con una mortalidad de más de dos millones de personas. A su llegada como virrey en octubre de 1943, la primera acción de lord Wavell fue visitar Calcuta, recurrir al ejército británico para la distribución de auxilios, convertir el control de los alimentos en preocupación central e imponer el racionamiento en todas las grandes ciudades. Nunca había sido tan popular el ejército británico.

Ahora debemos volvernos al escenario político. La actitud de la India hacia la guerra habría sido mucho más positiva si la situación política hubiese sido más clara. Pero, de hecho, ésta se hacía cada vez más confusa. Parecía existir una competencia entre los rivales acerca de cuál de los lados cometía mayor número de errores. Al estallar la guerra, el virrey comenzó con dos de ellos. Como dependencia, la India legalmente participaba en forma automática de una declaración de guerra hecha por Inglaterra, pero el virrey anunció el hecho de manera tan brutal, sin mostrar consulta alguna con la asamblea, que todo el mundo se sintió ofendido. Al mismo tiempo, suspendió las negociaciones con los príncipes en lugar de intensificarlas, arrojando así por la borda la última oportunidad de establecer una federación conservadora. El Congreso replicó a su vez con la misma moneda. Sin tomar en cuenta las consecuencias de sus actos, en octubre ordenó a los ministerios provinciales que renunciaran, en protesta. Mediante este acto, retiraron sus manos de los controles del poder provincial en un momento crítico. De haber contado con ellos durante la guerra, habría sido difícil que la Liga aumentara su poder como lo hizo, porque el virrey se habría apoyado en el Congreso, en lugar de alentar a la Liga. Y después de la guerra, esta posición habría sido irresistible.

La política entró en un estancamiento, del cual no pudo emerger hasta 1947. Los ingleses se aferraron a su tradición de no hacer cambio alguno mientras durase la guerra; todo lo que se deseara podría obtenerse después de la guerra, siempre que fuera bueno. Olvidaron la diferencia entre una Inglaterra que luchaba por su vida y una India que sólo era espectador de primera fila. Olvidaron las desastrosas consecuencias de esta política en Irlanda en la primera Guerra Mundial y sus efectos casi fatales en la India. Esta actitud produjo sospechas cada vez más profundas en el espíritu de los congresistas y minó la simpatía general que al principio suscitó la causa de los aliados. El cisma en el espíritu del Congreso entre las simpatías democráticas y la desconfianza de los ingleses produjo una amargura que hizo las negociaciones cada vez más difíciles. En este callejón sin salida estaba la oportunidad de la Liga Musulmana. La Liga rechazó las pretensiones del Congreso de representar a toda la India y firmemente se erigió como representante de la segunda nación india, “los 100 millones”, como a Jinnah le gustaba llamarlos. Jinnah equiparó la actitud negativa del Congreso hacia los ingleses con la misma actitud negativa musulmana hacia el Congreso. Al renunciar los ministerios del Congreso, ordenó celebrar un Día de Gracias, que fue observado por doquier. A principios de 1940 dio el paso decisivo, al declarar que Paquistán era la meta de la política de la Liga.

El estancamiento permaneció sin cambios hasta la caída de Francia en 1940. Entonces surgió una oleada de auténtica alarma por la India y de simpatía por Inglaterra. “No buscamos obtener la independencia a costa de la destrucción de Inglaterra”, dijo Gandhi. La respuesta del gobierno fue la oferta de agosto, que concedía el establecimiento de una asamblea constituyente india, así como la posición de dominio “después de la guerra”. Pero había pasado ya el impulso inicial de alarma y de admiración por la posición inglesa y la oferta fue rechazada desdeñosamente. Continuaba el estancamiento entrecortado por una campaña de desobediencia civil “individual” lanzada por Gandhi en el otoño de 1940. Vinoba Bhave fue el primer satyagrahi que se ofreció para ser detenido; para la primavera de 1941, había ya 14000 encarcelados, pero el movimiento fue cuidadosamente controlado por Gandhi a fin de no poner en aprietos al gobierno indebidamente. El virrey amplió su consejo a 15 personas, de las cuales 11 eran indios, pero en todo lo demás se continuó como antes.

Un nuevo capítulo comenzó con el ingreso de Japón y de los Estados Unidos a la guerra, en diciembre de 1941. Por una parte, la India estaba íntimamente preocupada con los acontecimientos; por la otra, el gobierno británico quedó sujeto a sugerencias y presiones norteamericanas que no demoraron mucho en aplicarse. El pacifismo de Mahatma Gandhi entonces fue arrojado por la borda por el Congreso, casi de la noche a la mañana, y los ingleses ya no pudieron sostener la sagrada fórmula “después de la guerra”. La propia posición de Churchill en Inglaterra se debilitó con la pérdida de Singapur y de Birmania; sir Stafford Cripps, quien había retornado recientemente con los laureles de Moscú, ahora era presidente de la Cámara de los Comunes y parecía el heredero obligado en una Inglaterra con orientaciones cada vez más radicales. En estas circunstancias, el envío de sir Stafford Cripps en una misión portadora de una oferta radical fue anunciado el 11 de marzo de 1942. La oferta causó gran excitación en la India y durante algún tiempo pareció que el estancamiento sería superado. En las propuestas había un cierto aire de “después de la guerra”, pero también un nuevo aliento de precisión y compromiso. La prometida asamblea constituyente elegida por los cuerpos legislativos provinciales redactaría una Constitución bajo un régimen de dominio para la India inmediatamente después de la guerra. La Constitución sería entonces incorporada en un tratado similar al celebrado en Escocia en 1707 y con el Estado Libre de Irlanda en 1922. Se reconoció el derecho de secesión de la Comunidad Británica de Naciones y de una provincia para contratar la exclusión de la unión federal. Se invitó a los dirigentes del partido a unirse al consejo del virrey, que sería tratado como gabinete responsable hasta donde fuera posible. Fue en este punto donde las discusiones se interrumpieron porque los dirigentes del Congreso insistieron en que el nuevo consejo al punto debería tener plenos poderes, como un gabinete de dominio. Se piensa que la mayoría de los dirigentes del Congreso estaban de acuerdo con el arreglo, pero que Gandhi, ausente al principio de las discusiones, cambió la posición. Se dijo que había advertido que la oferta era como girar un cheque contra un banco en quiebra. Las discusiones tuvieron lugar bajo la sombra de la conquista japonesa de Birmania. Si los británicos estaban tan bien dispuestos a conceder tantas cosas, entonces ¿no concederían el dominio completo cuando los japoneses estuviesen a punto de invadir la India en octubre, una vez pasado el monzón? ¿Por qué no esperar, entonces, un poco más? La obtención de un dominio absoluto pondría al Congreso en condiciones de solucionar el asunto de Paquistán y ésta era una apuesta por lo que bien valía la pena jugar.

Una vez rechazada la oferta, siguió un ambiente de amargura y de fracaso, proporcional a la ansiedad y esperanzas que la oferta había suscitado. El Congreso, incluyendo a Nehru, se unió a Gandhi y sólo Rajagopalachari se mantuvo firme y fue expulsado. El gobierno, por su parte, endureció su actitud. Después de algunos meses de meditación, Gandhi declaró que los ingleses en la India constituían una provocación para los japoneses. Con su destreza habitual, inventó el lema “Fuera de la India” y exigió la retirada de los ingleses, so pena de lanzar un nuevo movimiento de desobediencia civil, que muy bien podría coincidir con el avance de los japoneses en el otoño. “Después de todo —dijo—, ésta es una rebelión abierta.” Lo mismo pensó el gobierno. Cuando el Congreso aprobó su resolución, el 7 de agosto, todo el Comité de Trabajo fue encarcelado en Poona. A esto siguió un estallido de violencia breve pero agudo, obra de los elementos izquierdistas del Congreso. Durante algún tiempo las comunicaciones quedaron interrumpidas en Bihar y en las Provincias Unidas. Murieron aproximadamente 1 000 personas, 60 000 fueron detenidas a fines del año y se causaron daños por valor de un millón de libras. El gobierno llamó a esto una rebelión del Congreso, en tanto que el Congreso afirmó que se trataba de una reacción espontánea, ante la intolerable tensión a la que el gobierno había sometido al pueblo.

Aparte de la crisis causada por un ayuno de Gandhi a principios de 1944, el estancamiento continuó en una actitud militante durante el resto de la guerra europea. Pero, de hecho, la situación nunca fue tan mala como parecía porque ninguno de los dos lados creía plenamente en sus actitudes. Ambos sabían que finalmente tendrían que ponerse de acuerdo. Los británicos, llegado el momento, rechazaron a los japoneses y bajo lord Wavell se fortalecieron y adquirieron mayor confianza. Se vio que el Congreso había cometido dos errores serios. Al rechazar la oferta Cripps, habían perdido a la vez la oportunidad de apropiarse de los asientos del poder, así como la esperanza de sofocar a la Liga Musulmana antes de que fuera demasiado tarde. El precio de estos errores fue la partición.

1 Las mujeres recibieron el sufragio en los mismos términos que los hombres, pero la sobrevivencia de la calificación con base en la propiedad restringió su número.

2 El doctor Khare, en las Provincias Centrales (1938).

3 Pt.Vidyasagar y la campaña a favor del matrimonio de las viudas; el juez M. G. Ranade con su Universidad Femenina.

XVIII. EL MOVIMIENTO PAQUISTANO

HASTA AHORA se ha hecho poca referencia al papel desempeñado por los musulmanes en el surgimiento de la India moderna. Empero, constituían la cuarta parte de la población y habían dominado el escenario indio durante siglos. Nos ha parecido mejor, aun a costa de alguna repetición, concentrar la atención en ellos en un capítulo especial, a fin de hacer más inteligible el surgimiento del movimiento paquistano.

Los musulmanes, como comerciantes árabes, aparecieron por primera vez en la costa de Malabar durante el siglo VII d.C., no muchos años después de la muerte del profeta Mahoma en 632 d.C. Durante siglos habían tenido importantes intereses comerciales, así como influencia política en esta región, y contra ellos lucharon los portugueses a principios del siglo XVI. Su influencia también fue religiosa; se dice que un rajá de Calicut se convirtió al Islam y algunos historiadores piensan que su influencia fue importante en el desarrollo del pensamiento religioso hindú durante ese periodo.1

A principios del siglo VIII, un ejército árabe conquistó el Sind. Pero no fue sino hasta las irrupciones turcas de los siglos XI y XII cuando la influencia musulmana en la India adquirió proporciones importantes. En los primeros años del siglo XI, las incursiones de Mahmud de Ghazni, que culminaron con el saqueo del gran templo de Somnath en 1024, crearon la reputación entre los hindúes septentrionales, de intolerancia y ferocidad de los árabes. Ocuparon la mayor parte del Punjab, pero fueron detenidos allí casi durante dos siglos antes de que irrumpieran en el norte de la India, en 1192. A partir de entonces, bajo la égida del sultanato de Delhi, el dominio islámico se extendió sobre todo el norte de la India y para 1320 había llegado al extremo meridional.

Durante los siglos que sucedieron inmediatamente a la toma de Delhi en 1192, se creó la comunidad musulmana. Sus primeros componentes fueron los mercaderes y viajeros que hicieron los primeros contactos, pero éstos sólo eran una fracción de la comunidad posterior. El grupo que llegó después, de mayor importancia, fue el de los propios invasores turcos y sus seguidores. Éstos formaban una aristocracia militar demasiado dispersa por todo el país, que controlaba un ejército de ocupación que tenía el poder en los principales centros de población. Eran constantemente reclutados por grupos e individuos del otro lado de los desfiladeros turcos y persas y por aventureros árabes. Éstos aportaron la aristocracia y la dirección ilustrada hasta el siglo XVIII. Pero, en suma, su número era demasiado pequeño y no correspondía a la totalidad del cuerpo musulmán. Una fuente principal era la conversión procedente de las filas hindúes. Unos pocos provenían de las clases altas hindúes, algunos de los cuales se convertían al Islam por convicción y algunos otros en busca de recompensas. El ministro Khan Jahan, en el siglo XIV, fue uno de ellos. Otro grupo fue el de los conversos en momentos de perturbaciones o de tensión. La práctica ocurrió indudablemente, pero su extensión ha sido exagerada por cronistas fanáticos o jactanciosos. En suma, como las categorías anteriores, representaban un pequeño porcentaje. Por mucho, el elemento más numeroso dentro de la comunidad musulmana provino de conversos voluntarios. Sus causas y medios son diversos, pero el hecho es seguro. Bajo el gobierno de los brahmanes hubo labradores budistas que prefirieron la relativa libertad del islamismo a una posición de casta ínfima. Hubo grupos de parias o de castas exteriores, como las denominan los antropólogos, que se inclinaron por el islamismo por la misma razón, en tanto que, en algunos lugares, clanes o grupos militantes lo adoptaron en masa como táctica política. Los medios de estas conversiones variaban. Algunos grupos probablemente abrazaron esta creencia como resultado de una decisión comunal. Sin embargo, un factor muy poderoso fue la predicación de los musulmanes sufís o devotos. A diferencia de los ’ulema o doctores de la ley musulmana, quienes seguían a las cortes islámicas y explicaban un teísmo legalista, los sufis apelaban al corazón y se mezclaban con la gente, con simplicidad y devoción. Su énfasis en el fraternalismo y la devoción interior atraía a los muchos descontentos de su propia condición por cualquier motivo. Los ’ulema emitían fatwas o interpretaciones de la ley; los sufis establecían centros espirituales que pronto se transformaron en lugares de peregrinación y santuarios, como los santuarios Chishti en Ajmer y Delhi.

De esta manera, la cuarta parte de la población india se convirtió al islamismo, y estos factores explican la distribución de la población. Así, en todo el territorio de la India se encontrará una minoría musulmana, principalmente en las ciudades, descendientes de comerciantes, soldados y funcionarios de cortes ya desaparecidas. Pero en algunas regiones la proporción era mucho más grande. El Sind, salvo una clase de comerciantes, era musulmán. En el Punjab, eran más de la mitad de la población. De allí a Bengala podía encontrarse una delgada capa de ex funcionarios en las ciudades y en el campo, con grupos de proletarios aquí y allá, como los momims o los meos. En la Bengala oriental, todo el campo se convirtió al Islam, acaso porque al campesinado budista-animista le disgustaba la reciente dominación de los brahmanes y seguramente porque preferían el islamismo a las condiciones existentes.

Un rasgo notable de la comunidad musulmana fue la pequeñez de su clase media o ministerial. Aparte de los doctores en medicina o hakims y de los abogados musulmanes o clero, toda persona capaz trataba de ocupar uno de los altos puestos en el ejército o el gobierno. Eran asistidos por competentes subordinados hindúes, de los cuales siempre hubo una reserva suficiente. El apogeo de la comunidad musulmana fue el Imperio mogol de los siglos XVI y XVII, cuando constituían la raza gobernante de la India, teniendo solamente a los rajputes como socios parciales. Entonces ocurrió el desplome del siglo XVIII. Esto no sólo significó la pérdida del poder imperial en favor de persas, afganos y marathas. Fue sólo el comienzo de una decadencia general que llegaría mucho más lejos. Dondequiera que llegaban los marathas, los musulmanes, como clase, perdían puestos y la riqueza inherente a ellos. Los británicos al principio conservaron a los funcionarios musulmanes, pero desde el tiempo de Cornwallis los sustituyeron para dar cabida a empleados ingleses. Su posición en los tribunales fue socavada continuamente, a medida que los ingleses revisaban la ley pública e introducían sus propios procedimientos en los tribunales. Seguían siendo los exponentes de la lengua oficial persa. Pero esto dejó de tener valor cuando Bentinck convirtió a la lengua inglesa en idioma oficial para los asuntos gubernamentales y legales, en 1835. En el mismo año se introdujo la educación inglesa, que pronto llegó a ser indispensable para la carrera de funcionario subordinado. La mayoría de los musulmanes eran demasiado conservadores para aprender el inglés, porque muchos lo consideraban como el camino que conducía a la infidelidad. Pero las clases letradas hindúes no pensaban lo mismo; en otros tiempos habían aprendido la lengua persa para tener un medio de subsistencia, de modo que ahora, ¿por qué no habían de aprender la lengua inglesa? Así, pronto monopolizaron los servicios subordinados. Los musulmanes se encontraron no sólo expulsados de sus trabajos, sino también privados de toda esperanza de volver a ellos algún día. El desastre que coronó toda esta adversidad fue el Motín de 1857, que, aunque iniciado con base en fundamentos de casta por los hindúes, fue atribuido a la comunidad musulmana como una rebelión contra los ingleses.

Por lo tanto, para 1860 la comunidad musulmana de la India estaba aparentemente postrada, con poco más que sus recuerdos imperiales para subsistir. Tenía pocas inclinaciones a mezclarse con los hindúes, debido a que su sistema de vida y toda su filosofía diferían en forma demasiado radical. La idolatría, incluyendo el culto a la vaca, así como la casta, eran anatema para los musulmanes, a pesar de lo mucho que, en detalle, podían tomar de las costumbres hindúes. Así ocurrió con las doctrinas del karma o ley de las consecuencias y de la reencarnación, fundamentales para el pensamiento hindú. Por lo tanto, parecía que el islamismo debía encontrar la renovación desde dentro, o bien consumirse en la desesperanza y en las diarias concesiones a la situación reinante. Y no fue sólo el hinduismo a lo que tuvo que enfrentarse. Las influencias cristiano-seculares de Occidente estaban fluyendo y traían consigo ataques en los frentes racionalista y ético. Si el Islam había resistido a la absorción por parte del hinduismo, todavía podía desintegrarse bajo la influencia del escepticismo y la crítica moral de Occidente.

En este predicamento, el islamismo indio se volvió hacia sí mismo, para buscar una renovación interna. De hecho el proceso ya se había iniciado aunque pocos, especialmente en Occidente, fueron los que percibieron el hecho. En esencia, constituía una respuesta al triple reto del hinduismo sincretista, de la pérdida del dominio político, del racionalismo y del moralismo occidentales. En cuanto a los inicios de una respuesta, nos remontamos al teólogo Shah Wali-ullah, de Delhi (1703-1762), aunque algunos van todavía más lejos, hasta Sheikh Ahmad Sirhindi (1562-1624). Shah Wali-ullah intentó hacer frente al reto intelectual hindú afirmando que la experiencia mística de la unión divina no implicaba ni suponía la absorción en la deidad. Así, la práctica sufi, la religión islámica del corazón, podía reconciliarse con la doctrina ortodoxa de la soberanía de Dios sobre su creación. Combatió los efectos del desplome político mediante un llamado a volver a la religión del Corán. Habiendo fracasado los emperadores, el pueblo debía confiar en Dios. Dio el paso revolucionario de traducir el Corán al persa, para su mejor comprensión. Este movimiento “primitivista” se dividió posteriormente y tomó dos direcciones. Uno de los grupos se hizo militante y puritano y fue apodado “Wahabi” en referencia al movimiento de Arabia que influyó a su dirigente Sayyid Ahmad de Bareilly, quien murió en el campo de batalla, luchando con los sikhs en 1831, y sus partidarios asentados en Patna dieron al gobierno británico motivos de preocupación durante muchos años. La otra rama era pacífica y reformista, concentrada en la eliminación de las prácticas hindúes entre los musulmanes. Con este mismo fin se organizaron los movimientos de Sheikh Karamat Alí y Haji Shariat-ullah, en la India oriental. A éstos podemos agregar el movimiento heterodoxo de Mirza Ghulam Ahmad (1838-1908) en el Punjab, llamado Ahmadiya por su fundador, o Qadiani, nombre del sitio donde se localizaba su cuartel general. Como su fundador pretendió ser un profeta como el propio Mahoma, el movimiento fue considerado herético, pero ha probado que cuenta con el cuerpo de misioneros más emprendedor y contó con distinguidos partidarios.2

Estos movimientos de renovación, hasta entonces, se encontraban en los niveles inferiores de la sociedad musulmana y no hicieron nada para enfrentarse al apremiante desafío occidental. La dirección fue dada por Sayyid Ahmad Khan de Delhi (1817-1898), cuya obra fue tan importante para los musulmanes como lo había sido la de Ram Mohan Roy para los hindúes. Provenía de una familia de funcionarios mogoles y entró a formar parte del servicio judicial inglés. Permaneció fiel durante el Motín y publicó más tarde un convincente análisis de sus causas. Su experiencia lo convenció de que el islamismo indio debía ponerse de acuerdo con el Occidente y al mismo tiempo seguir siendo algo distinto del hinduismo, a fin de no quedarse permanentemente en un segundo plano social y político. Insistió en la comunidad de las ideas fundamentales islámicas y cristianas con su común herencia judía y su exposición a la tradición intelectual griega. La razón, igual que la revelación, argumentaba, eran básicas para ambos sistemas intelectuales, y esto lo llevó a insistir en la importancia de estudiar su aplicación práctica en la ciencia occidental. Su vigorosa personalidad le ganó seguidores y su excelente carácter le ayudó a destruir prejuicios. Se unió al Consejo Legislativo del virrey en 1878 y fue el jefe indiscutible del islamismo indio hasta su muerte en 1898. El meollo de la posición de Sayyid era que el islamismo se podía reconciliar con el pensamiento del mundo occidental; la consecuencia práctica era que los musulmanes jóvenes debían absorber la educación occidental y ocupar el lugar que les correspondía en la vida pública de su país. Con esta finalidad, fundó el Colegio de Aligarh en 1875, que se convirtió en centro reconocido de lo que podría denominarse el modernismo musulmán. De allí surgió una corriente de musulmanes jóvenes que fue absorbida en los servicios gubernamentales y las profesiones, y a su alrededor un grupo de pensadores elaboró una persuasiva apologética diseñada para hacer frente a las críticas occidentales.

No bien se puso en marcha este movimiento, se vio frente al desafío político que entrañaba la formación del Congreso Nacional Indio. Sayyid decidió permanecer a la expectativa y esto puede considerarse como un primer paso franco en dirección de Paquistán. Un régimen democrático, decía Sayyid, significa un gobierno de las mayorías y un gobierno mayoritario en la India significaría un gobierno hindú. Por consiguiente, los ingleses no podían prescindir de ellos y los musulmanes debían concentrarse en su preparación para tomar el lugar que correspondiera en ese Estado a sus cifras de población. Esta posición duró hasta la gran explosión del nacionalismo relacionada con la partición de Bengala, lo que fue un presagio de algún aumento de la parte proporcional de la participación de la India en la administración, por obra del nuevo gobierno liberal. Pensar en las elecciones alarmó a los musulmanes, iniciándose entonces el proceso en el cual cada avance constitucional iba acompañado de una demanda musulmana de salvaguardias. Estas garantías tomaron la forma de electorados especiales o “separados” para los musulmanes, basándose en que la propuesta calificación de propiedad siempre los colocaría en una minoría debido a su pobreza en comparación con los hindúes. En 1906, lord Minto recibió de una representación de notables la petición de electorados separados, y a esto siguió la formación de la Liga Musulmana en diciembre de 19063 en Dacca. Todo esto fue incorporado a la Ley del Gobierno de la India de 1909.

La primera Guerra Mundial hizo que este proceso siguiera un curso inesperado. La entrada de Turquía en la guerra del lado de los alemanes puso a prueba la lealtad musulmana ortodoxa porque el sultán de Turquía poseía el título de califa y este carácter le era reconocido en la India. El dirigente nacionalista Tilak aprovechó esta circunstancia para hacer que los dirigentes musulmanes se incorporasen al Congreso. El cebo fue el reconocimiento por parte del Congreso de los electorados musulmanes separados del Pacto de Lucknow, de diciembre de 1916. Después de la guerra, la alarma y la indignación musulmanas aumentaron al conocer la severidad de los términos del Tratado de Sévres y esto los indujo a unirse a Gandhi en el primer movimiento de no cooperación. Durante un tiempo la fraternidad reinó y no se tomaron en cuenta las implicaciones de las reformas Montford. Entonces sobrevino el desplome. Ataturk derrotó a los griegos, depuso al sultán y abolió el califato (1922-1924). El gobierno de la India defendió la causa musulmana, en tanto que el movimiento de no cooperación se derrumbó. El resultado fue una revitalización de los temores y las sospechas expresados en una incidencia creciente de disturbios comunales. Los dirigentes de la Liga, como Jinnah, quienes sostenían la cooperación con el Congreso, con base en una plataforma nacional conjunta encontraron que su posición era cada vez más difícil. Puede decirse que el punto de flexión para estos hombres fue el rechazo por parte del Comité del Motilal Nehru de los electorados separados en su proyecto de Constitución de 1928.

Una vez más, la comunidad se sintió aislada y en esta ocasión tanto de los hindúes como de los británicos. En el caso de los hindúes, vieron alrededor de ellos el grado ya perceptible de poder transferido por la reformas Montford y miraron hacia adelante en busca de una nueva y considerable transferencia en la próxima Ley de 1935. Su abstención de participar en el movimiento de desobediencia civil de 1930-1931 podía haber causado cierto embarazo temporal al Congreso, pero no invertiría el proceso continuo de transferencia de poder, como tampoco les ganaría buena voluntad. Se habrían distanciado de los ingleses a raíz del asunto del califato y estaban dispuestos a retomar el concepto de participación subordinada, lo que en tiempos de Sayyid pareciera como la única política práctica. Se sintieron ellos mismos divididos y carentes de jefe, y temerosos miraron hacia adelante. Fue en este momento cuando el poeta sir Mohamed Iqbal propuso en 1930 el establecimiento de una patria musulmana separada en el noroeste. En sus poemas preservados como un tesoro y en sus escritos filosóficos, muy apreciados y leídos, ya había ofrecido al islamismo joven una ideología más vigorosa y aceptable que el occidentalismo y la anglofilia bastante pasados de moda de Sayyid.4 La independencia y la confianza en sí mismos eran su tema. El islamismo era una religión dinámica, cuyo secreto era el progreso del alma hacia la libertad mediante el esfuerzo constante. El Occidente estaba sumido en el materialismo y perecería por obra de los males de su propia intervención. Aquí había un mensaje al mismo tiempo vigorizante y aparentemente intelectual, algo a tono con el impulso a la acción propio de la época. Todo esto, expresado en versos ardientes y melodiosos, proporcionaba nueva fuerza a la clase musulmana de Aligarh y lo preparaba para la campaña que había de seguir. Al mismo tiempo, el visionario Choudhri Rahmat Alí, con un pequeño grupo en Cambridge, acuñó la palabra Paquistán5 y concibió la idea de tres Estados musulmanes en el subcontinente indio. En este proyecto no había alharaca alguna respecto de minorías hindúes, grandes o pequeñas, y la mayor parte de los observadores se rió de la idea al considerarla quimérica. Pero aquí estaba un huevo político que a pesar de ser diminuto, otros se encargarían de incubarlo para producir una nación.

A medida que la conformación de la Ley de 1935 se hacía más firme, se vio cada vez con mayor claridad que la transferencia del poder sería considerable y que la transferencia final en el centro no podría demorar mucho tiempo. Los musulmanes organizados tenían ya un credo, una ideología, un sentido de diferenciación y una sensación de urgencia; lo que les faltaba era un dirigente. Lo encontraron en la persona de Mohamed Alí Jinnah, elegante abogado occidentalizado de Bombay, quien durante largo tiempo había promovido la cooperación entre los musulmanes y el Congreso. Ahora no albergaba esperanzas de influir en el Congreso mismo, pero aún confiaba en trabajar con él siguiendo líneas paralelas. En 1935 se hizo cargo de la casi moribunda Liga Musulmana y se dedicó a reorganizarla preparándola para las elecciones de 1937. Anunció su disposición de trabajar en coalición con ministerios del Congreso y pensó que los dirigentes del Congreso compartirían sus opiniones. En las elecciones mismas la Liga obtuvo un éxito sólo moderado. Estaba en el mapa electoral musulmán, pero de ninguna manera lo ocupaba todo. El Congreso, con mayorías seguras en seis provincias, se negó a aceptar la coalición y ofreció puestos a los miembros de la Liga sólo con base en acuerdos individuales. Éste fue un golpe duro para Jinnah. También constituyó el Rubicón en su vida, al cual, una vez cruzado, no habría de volver. Nunca más volvió a confiar en los dirigentes del Congreso y decidió que la única manera de tratar con ellos era aplicándoles sus mismas tácticas de obstrucción. Pero antes tenía que asegurarse de que controlaba tanto a las altas clases sociales como a las masas musulmanas. Para las altas clases sociales predicó la doctrina occidental de la independencia nacional, la desconfianza hacia los hindúes y la teoría de las dos naciones. El islamismo indio era una nación separada que nunca podría aceptar el gobierno de los hindúes. En cuanto a las masas, insistió en el peligro de la hinduización y en las “provocaciones” de los hindúes. Palabras y actos imprudentes de los miembros del Congreso en los ministerios de 1937-1939 le proporcionaron excelente material para esta ruta de pensamiento el cual fue utilizado con suma destreza. El éxito de su Día de Gracias al conocerse las renuncias del Congreso en 1939 puso de manifiesto lo grande de su triunfo logrado en tan breve tiempo. Desde este punto, no había sino un paso a la proclamación de Paquistán como meta de la Liga, lo que ocurrió en marzo de 1940. La palabra era novedosa pero la idea era expresión política de un sentido profundo de diferenciación y de la determinación de mantenerla en una nueva era.

1 Véase I. H. Qureshi, History of the Muslim Community in the Indian Subcontinent, cap. I, 1962. Los representanes físicos de estos árabes en la actualiad son los que integran la comunidad moplah.

2 Por ejemplo, sir Zafar-ullah Khan, miembro del consejo del virrey y ministro del Exterior de Paquistán, 1947-1955.

3 La primera conferencia de la Liga se celebró en diciembre de 1907 en Karachi.

4 Véanse sus obras Secrets of the Self (trad. de R. H. Nicholson, 1920), y Lectures on the Reconstruction of Religious Thought in Islam (1934).

5 P de Punjab, A de Afganos (pathanos), K de Cachemira (Kashmir), S de Sind y stan, sufijo persa que significaba país.

XIX. INDEPENDENCIA Y CONSOLIDACIÓN

INDEPENDENCIA

El fin de la guerra en Europa encontró al gobierno de la India en una posición aparentemente fuerte. Bajo la mano firme de lord Wavell, la administración parecía estable y segura. La India estaba llena de hombres armados. El ejército avanzaba continuamente en Birmania, lleno de confianza. Los dirigentes del Congreso estaban detenidos, pero el país aparecía tranquilo y el ala izquierda no había hecho ningún movimiento desde los disturbios de 1942. Algunos de los miembros del Congreso habían reaparecido en la asamblea y las posibilidades de un acuerdo estaban en el aire. La Liga Musulmana oficialmente boicoteó el esfuerzo bélico, pero poco hizo por evitar que los musulmanes participaran en él; a final de cuentas un gran número se comprometió en este esfuerzo. Los problemas de la alimentación y la inflación ahora estaban resueltos, y no había nada parecido a la amplia insatisfacción de las masas, que se manifestara a fines de la primera Guerra Mundial.

Pero el virrey sabía muy bien que sólo se trataba de una impresión superficial de la situación. La India siempre responde a un liderazgo firme, y había aceptado al gobierno de Wavell mientras durase la guerra. Pero ésta sólo había diferido y no resuelto el problema del autogobierno. En el momento en que la guerra terminara, reaparecerían los mismos problemas y también ocurriría una rápida disminución del poder británico, a medida que se dispersaran las concentraciones de tropas propias de tiempos de guerra. La oferta Cripps había sido rechazada por el Congreso y retirada por los ingleses, pero el problema que había detrás de ella, el camino hacia ella y la naturaleza del autogobierno permanecían. Así, si había buenas razones para una rápida acción en la India, lo mismo podía decirse de Inglaterra. En mayo de 1945 se pensó que la guerra con Japón duraría otro año, durante el cual Inglaterra se mantendría fuertemente en la India. Pero las perspectivas políticas eran inciertas, ante unas elecciones generales pendientes y ante la inminencia de la ruptura de la coalición. Todas las consideraciones apuntaban hacia una acción pronta. Wavell hizo el primer movimiento al tratar de establecer una administración nacional siguiendo los lineamientos de las proposiciones de Cripps. Los dirigentes del Congreso fueron puestos en libertad y convocados a una reunión que se celebraría en Simla con los miembros de la Liga. El nuevo gobierno debería concluir la guerra con los japoneses y después hacer los arreglos necesarios para llevar a cabo la prometida asamblea constituyente. Estas discusiones naufragaron en las rocas de la asignación de escaños en el Consejo Ejecutivo y la negativa del Congreso a reconocer a la Liga como la única representante de los musulmanes. Un hecho que emergió entonces fue la creciente confianza de Jinnah y los miembros de la Liga. En los últimos tres años habían ganado casi todas las elecciones para llenar puestos vacantes en la asamblea y ahora tenían un bloque sólido de 25 miembros.1 Por su parte, el Congreso coronó sus errores al renunciar a sus puestos en 1939 y en 1942, negándose a reconocer la creciente fuerza de la Liga que sus yerros ayudaron a fomentar.

En esta coyuntura, se presentaron dos acontecimientos inesperados. A fines de julio un gobierno laborista volvió al poder en Inglaterra con una gran mayoría y la guerra con los japoneses terminó súbitamente en agosto, cuando las bombas atómicas estallaron sobre Hiroshima y Nagasaki. En estas circunstancias, se convino en someter a prueba la fuerza de los partidos convocando a elecciones provinciales y centrales que no se habían celebrado desde el comienzo de la guerra. Siguieron seis meses de inquietud, en tanto giraban las lentas ruedas del mecanismo electoral. La decisión fue correcta, pero en la nueva situación no se podía perder tiempo. La tensión aumentó continuamente, hasta centrar su atención en el juicio de los dirigentes del “Ejército Nacional” de Bose en el Fuerte Rojo, en el otoño, y el breve motín naval de febrero de 1946. En el primer caso, los dirigentes del Congreso explotaron la situación, pero en el segundo, que parece haber sido un estallido espontáneo de exuberancia juvenil extremista, estaban en un aprieto e hicieron lo más que pudieron por desautorizarlo y desalentarlo. Los participantes en el motín se quejaron de haber sido traicionados por los dirigentes de la causa a la que trataban de ayudar. Los dirigentes del Congreso entonces se mostraron temerosos de que la anarquía pudiera presentarse antes que ellos empuñaran las riendas del gobierno.

Las elecciones aclararon por lo menos dos puntos. Aunque el Congreso era por mucho el partido más fuerte en la India hindú, la Liga tenía un ascendiente casi igual entre el electorado musulmán. La teoría de dos naciones de Jinnah había encontrado expresión política. En tanto que el Congreso podía obstruir cualquier solución británica que no fuera el completo autogobierno, la Liga podía también impedir, si lo deseaba, cualquier solución aceptable para el Congreso que no fuese la partición. Un tercer cambio en las relaciones de poder de capital importancia tuvo lugar. Durante estos meses, la capacidad británica para imponer una decisión o incluso para mantener el statu quo disminuía rápidamente. La antigua actitud de “sostendremos la cuerda hasta que las dos partes se pongan de acuerdo” ya no resultaba viable, pues ni la fuerza física, ni la voluntad de poder, ni la convicción moral podían sostenerla. La elección inglesa había aclarado que el público británico no estaba dispuesto a realizar nuevos sacrificios para conservar su supremacía en la India. El poder estaba en manos de personas que creían en la independencia india y que, por lo tanto, estaban más prontas a reconocer las nuevas realidades de la situación. A partir de entonces, el único problema era saber qué tan pronto podría entregarse el poder y en qué forma. Un efecto adicional del nuevo estado de ánimo de los ingleses fue la insistencia en la desmovilización rápida del ejército. Para la primavera de 1946 la mayor parte de las unidades militares habían desaparecido, de modo que el gobierno ya no tenía a su disposición una gran fuerza física. El árbitro que sostenía el cerco con fuerzas de reserva para prevenir el desorden se convirtió en un pacificador y negociador que apelaba a la razón, el respeto mutuo y los temores del futuro como las principales armas de su arsenal.

En los tensos acontecimientos que siguieron, el destino de la India giró principalmente alrededor de cinco personalidades. Allí estaba el Mahatma enigmático como siempre, extrovertido y ensimismado por turnos. La luz que lo guiaba era la unidad de la India, que lo llevó a oponerse a la partición hasta el último momento posible y que le hizo realizar campañas de reconciliación en las zonas azotadas por los disturbios caracterizadas por su gran valentía y compasión. Después, estaba Jawaharlal Nehru, ahora maduro dirigente nacional y reconocido sucesor de Gandhi. Mercurial, magnético, brillante y no obstante impredecible a veces, aun subestimaba la fuerza de la Liga y el apoyo masivo que la sustentaba, pero una mayor madurez dominaba ahora su carácter impulsivo y una visión más amplia su impaciencia. El tercero era Mohamed Alí Jinnah en la cúspide de sus facultades. El rostro impasible, la voz lenta y mesurada con la articulación precisa y la elegante figura vestida a la última moda de Bond Street, constituían una máscara tras la cual se ocultaban una voluntad y unos nervios de acero, una suprema habilidad táctica, el poder de inspirar lealtad y de imponer disciplina, así como una capacidad para movilizar a las masas casi tan grande como la del mismo Gandhi. El hombre que no sabía hablar urdu podía mover a multitudes musulmanas. Las últimas dos figuras eran inglesas. La baja y fornida figura de Wavell era la de un soldado de carácter reflexivo y con gran poder intelectual y mucha buena voluntad, quien con frecuencia perdiera con sus silencios lo que había ganado con sus iniciativas. Estaba fuera de su elemento en los argumentos dialécticos de la polémica política del momento, pero logró conservar el respeto general y se ganó la admiración de Maulana Azad. La quinta figura, Mountbatten, todavía estaba por llegar y cuando esto sucedió, resultó ser lo opuesto de Wavell en casi todo. Brillante, seguro de sí mismo, locuaz, ingenioso y atrevido, maestro en abrirse paso, deslumbraba igualmente con su propia personalidad y por sus conexiones con la Corona. Sin embargo, entre el resultado de la reticente prudencia de Wavell y el activismo temerario de Mountbatten, la elección no se imponía automáticamente y la discusión habría de girar durante mucho tiempo alrededor de si la velocidad del acuerdo final no acarrearía desastres tan grandes como las calamidades que intentaba prevenir.

Ahora el gabinete de Londres actuó. Una misión encabezada por lord Pethick-Lawrence y formada además por sir Stafford Cripps y por A. V. Alexander (posteriormente vizconde) llegó a Delhi en abril de 1946. Trataba de conservar una India unida al mismo tiempo que disolvía los temores de los musulmanes. Pronto se percataron de la intransigencia de las dos partes. El Congreso no se mostraba dispuesto a aceptar nada que pudiera allanar el camino a la separación de Paquistán y todavía dudaba de la envergadura del apoyo de las masas que sostenían a Jinnah; por su parte, Jinnah estaba decidido a no aceptar nada que cerrara la puerta a las pretensiones musulmanas. Vio en el consistente obstruccionismo su mejor esperanza de alcanzar finalmente el éxito, dándose perfecta cuenta de que pisaba un sendero tan angosto como el filo de una navaja entre la violencia y la destrucción. La misión preparó entonces un plan ingenioso que generalmente se ha acreditado a Cripps. Constaba de dos partes. La correspondiente al largo plazo consideraba una unión federal compuesta de dos “niveles”. El primer nivel consistiría en aquellas provincias de la India británica a las que los estados podrían unirse después de las negociaciones. El segundo nivel estaría formado por aquellas provincias individuales que podrían formar uniones subordinadas propias, y cada una de ellas decidiría a cuál de los poderes provinciales le conferiría la unión regional. El centro, por su parte, tendría facultades menores a las que contenía la propuesta Cripps de 1942 y se encargaría de controlar solamente la defensa, las relaciones exteriores y las comunicaciones. Al reforzar las unidades federativas a expensas del centro y al proporcionar las uniones subordinadas, se esperaba calmar los temores musulmanes de dominación hindú, en tanto que se conservaba la unidad de toda la India. Ambas partes de hecho aceptaron este plan, pero surgió entonces la desavenencia por la segunda parte o plan provisional. Éste disponía el establecimiento de un gobierno interino que convocaría a una asamblea constituyente, la cual elaboraría una constitución sobre las bases convenidas en la primera parte. La ruptura se presentó en la asignación de los asientos ministeriales, pues el Congreso todavía pretendía representar a toda la India y, por lo tanto, afirmaba que tenía derecho a designar un miembro musulmán, en tanto que la Liga afirmaba representar a todos los musulmanes y que, por lo tanto, le correspondía el monopolio de todos los asientos ministeriales a que su número le daba derecho.

Quizá fuese inevitable, habida cuenta de la tensión que reinaba en el ambiente y los intereses que estaban en juego, que la ruptura fuera acompañada por recriminaciones. Como éstas condujeron directamente a aumentar la violencia que finalmente decidió el dilema, creo que puede decirse que la misión del gabinete constituyó el punto sin regreso a partir del cual resultó inevitable la partición. El rechazo del plan provisional por parte del Congreso ocultaba su desconfianza en las intenciones musulmanas y su falta de fe en el poder de la Liga para invocar el grado necesario de fuerza para lograr la partición. Jinnah creía que la obstrucción era lo indicado porque el tiempo estaba de su parte. En la atmósfera de entonces, cada semana que transcurría aumentaba la participación de la reacia clase media musulmana y estimulaba el apoyo de las masas, sanción última de su política. Los resultados de la visita de la misión, sin embargo, no fueron sólo negativos. Durante ese periodo de intensas negociaciones, los dirigentes del Congreso por fin se convencieron de la sinceridad de la declarada intención de los ingleses de entregar el poder lo antes posible. Un nuevo tono se apreció en sus relaciones con los dirigentes británicos que tuvo mucho que ver con el arreglo final de la cuestión al año siguiente. Hay otra razón por la cual ahora debe agradecer la India que hayan fracasado las propuestas de la misión. El precio de la unidad era un centro débil, sólo en parte compensado por el expediente de las uniones subordinadas. En este plan había varios peligros inherentes. Uno era que el centro habría sido tan débil y se habría visto tan agobiado por las luchas comunalistas por el poder, que los grandes desarrollos ocurridos tanto en la India como en Paquistán a partir de la subdivisión habrían sido imposibles. El otro era que con un centro débil y en constante pugna, el poder habría tendido a acumularse en las uniones subordinadas, con lo cual se hubiese dividido a la India no en dos, sino en varias unidades independientes. Hay tiempos en que ningún ingenio constitucional, por notable que sea, puede cubrir las crudas realidades de las pugnas por el poder.

A partir de entonces, la India se deslizó continuamente hacia una guerra civil de las más espantosas, marcada de vez en cuando por asesinatos entre las comunidades hindú y musulmana cuando cada una de ellas tomaba venganza de la otra. Primero se hicieron las recriminaciones. Jinnah acusó al gobierno de mala fe porque no había depositado en la Liga la administración al negarse el Congreso a unirse al plan provisional. Entonces Nehru declaró en una asamblea del Congreso reunida en julio que el Congreso se presentaría en la asamblea constituyente sin compromiso con algún plan. Esto hizo sonar la alarma para Jinnah, quien declaró que el día 16 de agosto sería día de acción directa. En Calcuta estallaron sangrientos disturbios que el gobierno de la Liga Musulmana no pudo o no quiso sofocar hasta la llegada de tropas inglesas. En esta ocasión fueron los hindúes quienes más sufrieron. Poco después, los hindúes de Bihar se volvieron contra la minoría musulmana y nuevos actos de violencia ocurrieron en Bengala oriental y en las Provincias Unidas. Una vez suscitada la furia y con las pasiones desatadas, cada enfrentamiento implicaba espantosos excesos.

Tranquilizado por los acontecimientos de agosto, el Congreso tomó posesión de sus cargos a principios de septiembre y Jinnah, ante el temor del aislamiento, se le unió en octubre. Pero la Liga se unía para discrepar y no para cooperar y su siguiente paso consistió en boicotear la asamblea constituyente en diciembre. El virrey, preocupado, encontró que sólo podía protestar ante hombres que no atendían razones. El gabinete en Londres convocó entonces a los dirigentes y cuando esto no tuvo efecto, intentó el “tratamiento de choque” como último recurso. El 20 de febrero de 1947 anunció que entregaría el poder cuando más tarde en junio de 1948 y que lord Mountbatten sucedería a lord Wavell, para preparar un plan de entrega. Al fin se calmaron los dirigentes. Con la Liga Musulmana que, en palabras de Jinnah, “no cedería ni una pulgada en su demanda de Paquistán”, y con los ingleses comprometidos a retirarse en una fecha específica, los dirigentes del Congreso vieron frente a sí un panorama difuso que se extendía en una espantosa guerra civil, que conduciría al caos si no se llegaba a un acuerdo para la fecha señalada. Con la caída del gobierno provincial del ministro Khizr a principios del año, el Punjab quedó prácticamente envuelto en una guerra civil que implicó la destrucción de Amritsar y Multan. La esperanza del Congreso de apoderarse de las palancas del poder, a tiempo de evitar la partición, se desvanecieron con el nuevo límite de tiempo. Si no se llegaba a ningún acuerdo, la máquina gubernamental sería entregada en partes y muy posiblemente dichas partes estarían en mal estado. La fragmentación en lugar de la partición era ahora el peligro más inminente. De hecho, la intransigencia de Jinnah había decidido la batalla. Había pagado ya un precio alto e iba a pagar otro más alto aún. Había logrado ofrecer al Congreso la alternativa de Paquistán o el caos. Sólo Gandhi quería enfrentarse al caos.

Los acontecimientos se desarrollaron ahora hacia su clímax. Después de que ambos lados rechazaron un último intento del nuevo virrey de llegar a un acuerdo negociado, los dirigentes del Congreso decidieron que la partición era inevitable. Al fin, Nehru se separó de Gandhi debido a este asunto. El veterano Mahatma volvió a su trabajo de reconciliación en Bengala y ni siquiera se presentó a las celebraciones del Día de la Independencia en agosto. Mountbatten entonces elaboró un plan que debía mucho a la incansable energía del comisionado de la Reforma, V. P. Menon, y que fue aceptado tanto por el Congreso como por la Liga y los sikhs al ser publicado el 3 de junio. Dos Estados, la India y Paquistán, iban a ser creados; a ellos entregaría el gobierno británico sus activos y ellos se encargarían de redactar sus propias constituciones. La fecha de independencia o de entrega de poderes fue adelantada a la media noche del día 14 de agosto. En tal fecha, los estados quedarían libres del dominio inglés y de las obligaciones adquiridas por tratados, pero se les alentaría para que se unieran a la India o a Paquistán antes de esa fecha. Las provincias determinarían por voto de sus cuerpos legislativos a cuál Estado serían leales. Pero en el Punjab y Bengala, donde la población de ambas comunidades era aproximadamente igual, tendría lugar una división por medio de una comisión de fronteras2 y en la Provincia Fronteriza del Noroeste en donde un ministerio Camisa Roja se hacía cargo del gobierno por una minoría precaria, se celebraría un referéndum. Los dos partidos principales se mostraron descontentos, pero aceptaron las propuestas; otro tanto hicieron los sikhs, aunque tenían mucha mayor razón para estar descontentos, ya que su población quedaría dividida a la mitad por la probable línea de partición en el Punjab.

Una vez que se convino en la partición, los arreglos finales fueron elaborados por lord Mountbatten, maestro de las tácticas de soluciones apresuradas, con una sorprendente velocidad. Le ayudaron mucho su falta de compromisos, su enfoque personal, nuevo y directo, que hacía más fascinante el aura de realeza que lo rodeaba, y lady Mountbatten, quien, debido a su preocupación sincera por el pueblo indio, su energía y sagacidad, así como a su encanto personal, contribuyó mucho tanto en público como en privado para suavizar sentimientos hostiles. Estas dos personas formaban un equipo irresistible para la ocasión. Su magnetismo funcionó y cuando llegó el momento de la independencia Nehru también estuvo a la altura de las circunstancias. Se dirigió a la asamblea constituyente momentos antes de la medianoche del día 14 de agosto en los siguientes términos:

Hace muchos años, hicimos una cita con el destino, y ahora llega el momento en que debemos cumplir nuestro compromiso, no del todo o en plena medida, pero sí en una forma sustantiva. Al sonar la medianoche, cuando el mundo duerme, la India despierta a la vida y a la libertad. Se acerca el momento que sólo se presenta muy raras veces en la historia, cuando pasaremos de lo viejo a lo nuevo, cuando termina una época y cuando el alma de una nación, acallada durante mucho tiempo, encuentra expresión. Es adecuado que en este momento solemne nos comprometamos a dedicar nuestra vida al servicio de la India y de su pueblo y a la causa aún más grande de la humanidad.

CONSOLIDACIÓN

El nuevo gobierno tomó posesión el 15 de agosto. Lord Mountbatten fue el primer gobernador general del nuevo dominio, y él y lady Mountbatten fueron recibidos con entusiasmo en las tumultuosas celebraciones que siguieron. El sentimiento antibritánico pareció haberse desvanecido de la noche a la mañana y pudo verse que se había basado principalmente en la desconfianza en las intenciones de los ingleses y en el temor de una volte-face de último minuto. Amistad personal y oficial ha sido la regla general desde entonces, interrumpida sólo por fricciones de temperamento, en ocasiones como el incidente de Suez. La amistad de los indios hacia sus “opresores” hasta hace poco tiempo no dejó de desconcertar a los observadores foráneos, especialmente a los norteamericanos y aun a la propia señora Eleanor Roosevelt. Un régimen que despertó tales sentimientos amistosos hacia sus antiguos representantes no pudo haber sido malo del todo.

Pero el nuevo gobierno aún tenía que demostrar su capacidad de gobernar y pronto estaría sometido a tensiones mayores de las que hubiese esperado. Esta época de tensión y de ajuste pertenece, lógicamente, al periodo de lucha por la independencia y forma el preludio necesario al primer capítulo de la nueva India. La primera tensión que amenazó la existencia misma del gobierno fue la causada por el éxodo que siguió a las masacres del Punjab. El laudo fronterizo Radcliffe fue anunciado el 17 de agosto dividiendo a la comunidad sikh, como se había anticipado, en dos grupos casi iguales. Los dirigentes sikhs habían aceptado el laudo anticipadamente, pero una porción grande estaba resuelta a resistir. Para hacer frente a esta contingencia, se había constituido una fuerza fronteriza de 50000 tropas indias, al mando del general de división Rees, pero cuando comenzó la lucha pronto se vio que resultaba inútil. Las simpatías de las diversas unidades siempre estaban con uno u otro de los tres grupos (hindú, musulmán y sikh) y su acción no podía ser efectiva. De hecho, sólo se podía confiar en las tropas de la región meridional y no estaban disponibles de inmediato. A los pocos días de que se dio a conocer el laudo, los sikhs y los hindúes cayeron sobre los musulmanes del Punjab oriental y los musulmanes sobre los sikhs en el occidente. Se entabló una lucha general, acompañada por atrocidades de todas clases; se acechaba a los convoyes, se interrumpía la marcha de los trenes de refugiados y se asesinaba a sus pasajeros, hombres, mujeres y niños. En unos cuantos días, grandes convoyes se dirigían al oriente y al occidente, buscando protección en el otro dominio. A principios de septiembre el flujo de refugiados ocasionó en Delhi una explosión de luchas comunales. La comunidad musulmana fue desarraigada y durante algún tiempo estuvo amenazada la estabilidad del gobierno. El número exacto de muertos nunca se sabrá, y los cálculos han diferido en mucho. Pero probablemente nos acercaremos al número justo si suscribimos la cifra presentada por el juez G. D. Khosla, basándonos en sus conclusiones y después de hacer un análisis muy juicioso: cerca de 500 000 personas.3 Además de este holocausto, ocurrió un gran éxodo de población en ambos sentidos, en forma involuntaria. Se ha calculado que aproximadamente cinco y medio millones de personas se desplazaron en ambas direcciones a través de la nueva frontera India-Paquistán en el Punjab. Además, aproximadamente 400 000 hindúes emigraron del Sind y bastante más de un millón se desplazaron del Paquistán oriental a la Bengala occidental.

Una vez terminadas las masacres, el nuevo gobierno se enfrentó al problema de dar acomodo a los refugiados. En el Punjab por lo menos estaba disponible la tierra perteneciente a los emigrados musulmanes; en Delhi fueron mucho más los refugiados que llegaban que los musulmanes que se iban. Durante el otoño esto se transformó en una nueva crisis. Los refugiados ocuparon no sólo muchos de los recintos históricos que rodean a Delhi —como el Purana Qila albergaba refugiados musulmanes en espera de ser expatriados— sino que avanzaron por las calles y ocuparon muchas mezquitas. Los sentimientos comunales comenzaron a surgir de nuevo y parecía como si el pogromo del remanente de la comunidad musulmana minoritaria fuera a comenzar pronto. Gandhi llegó a Delhi procedente de Bengala en octubre y desde allí dirigía su misión reconciliadora. Esta vez defendía a los musulmanes y encontró que algunos elementos dentro del gobierno mismo se oponían a su labor. Fue el más noble y más valeroso momento de su vida. En septiembre había sofocado el último estallido de disturbios comunales y en enero de 1948 la voz interior habló de nuevo. Esta vez los problemas eran dobles: el pago a Paquistán de sus activos según se había convenido, los cuales se habían retenido debido a la disputa de Cachemira, y la restauración de la paz en la capital. Gandhi sólo abandonó su ayuno cuando se cubrió el adeudo y se firmó un pacto de paz, incluyendo la evacuación de las mezquitas, el 18 de enero. Doce días después, cuando se encaminaba a su diaria reunión para orar, fue tiroteado por un joven fanático hindú. El efecto de su muerte fue electrizante. Tan pronto como terminaron las lamentaciones, pudo verse que los extremistas políticos hindúes estaban desacreditados. Se les hizo responsables del asesinato y hasta ahora no han recuperado su influencia política. Incluso se culpó a Sardar Patel porque en su capacidad de ministro del Interior no cuidó eficientemente al Mahatma.

La pérdida de Gandhi tuvo el efecto paradójico de fortalecer la mano de Nehru. El gobierno era en realidad un duunvirato entre él, que representaba el idealismo y las tendencias izquierdistas del partido, y Sardar Vallabhbhai Patel, el realista jefe del partido, procedente de Gujarat, inclinado al autoritarismo, la ortodoxia y los negocios en grande. Dos veces había diferido sus pretensiones al liderazgo a instancias de Gandhi, pero ahora Gandhi estaba muerto y él tenía bajo su dominio la maquinaria del partido, de modo que podía ser un rival formidable. Pero la sombra de la muerte del Mahatma había caído sobre él. Había fricciones, pero ninguna ruptura abierta ni una revolución palaciega. En cambio, se dedicó a la integración de los Estados con sus acostumbrados vigor y destreza. Su último lance fue obtener que P. Tandon, su designación del ala derecha del partido, fuera nombrado presidente del Congreso en 1950. Pero Patel murió en diciembre de ese año y cuando Tandon trató de actuar independientemente de Nehru fue destituido de inmediato y desapareció del escenario político. A partir de entonces, Nehru pudo reinar sin rival.

Así, el fin del año 1948 encontró al gobierno del Congreso firmemente instalado en su puesto, habiendo superado las crisis de la partición y de los refugiados y eliminado en gran parte las discordias internas. Pero, a pesar de haber superado estas contingencias, todavía quedaban los dos problemas heredados del periodo de dominación británica, cuya solución era necesaria antes de que se pudiera dar un paso más hacia adelante. Se trataba de la integración de los Estados indios y de la redacción de una constitución. El referente a los estados era el más urgente y fue el que se atacó primero. Había 362 Estados4 desde Hyderabad con sus 17 millones de habitantes, hasta Estados con una extensión de sólo unos cuantos kilómetros cuadrados. Los ingleses habían renunciado a sus derechos derivados de tratados y recomendado a todos que se unieran a uno u otro de los nuevos Estados. Durante un tiempo hubo algún ir y venir y se intentó formar una “tercera fuerza política” que girara alrededor del nabab de Bhopal y ciertos funcionarios políticos. Pero naufragó en los escollos ya conocidos de los celos de los príncipes. Para el Día de la Independencia todos habían aceptado unirse a uno u otro Estado, excepto tres: Cachemira, Hyderabad y Junagadh. Pero, ¿cuál iba a ser su lugar en el nuevo Estado indio? Sardar Patel y su agente V. P. Menon se dedicaron a convencer, halagar u obligar a los príncipes para que se unieran o se convirtieran en núcleo de unidades federales en la Unión india. El puño del gobierno era el de Patel y el guante de terciopelo que lo cubría era el de Menon; los cebos ofrecidos a los príncipes fueron privilegios personales y pensiones libres de impuestos. Por estos medios, en el transcurso de pocos meses todos los Estados, salvo los tres mencionados, se habían incorporado a la nueva unión federal. Algunos, como Baroda, Kathiawar y los Estados rajputes, fueron lanzados juntos para formar las nuevas unidades federales de Saurashtra y Rajasthán; Travancore y Cochín se unieron para formar Kerala, en tanto que Mysore se convirtió en una unidad federal por sí misma. Los centenares de pequeños Estados simplemente fueron absorbidos por unidades más grandes. A unos cuantos príncipes, como los rajá de Mysore y de Travancore, se les permitió seguir siendo dirigentes titulares de Estados nuevos denominados Rajpramukh. Pero su poder había terminado y todos los nuevos Estados recibieron una estructura democrática uniforme. Algunos miembros de la clase de los príncipes se adaptaron a la nueva situación dedicándose al servicio público civil o militar y otros se han dedicado a los negocios. Como clase y como reliquia histórica permanecen; como factor político han desaparecido.

Las tres excepciones a las uniones anteriores a la independencia fueron Cachemira, Hyderabad y Junagadh.5 Junagadh era un pequeño puerto marítimo ubicado en la costa de Kathiawar con una población hindú y un nabab musulmán. El nabab optó por unirse a Paquistán, pero después de unas cuantas semanas, tropas indias ocuparon el Estado y en un plebiscito se declaró a favor de la India. Paquistán protestó, pero no emprendió acción alguna, dado que tal unión no tenía valor para él. Hyderabad estaba en una categoría distinta. Aunque poseía una gran mayoría hindú (85%), tenía un gobierno musulmán que se remontaba hasta la época de los mogoles y siempre había dicho ser aliado antes que dependiente de los ingleses. Pero estaba completamente rodeado por territorio indio y ningún gobierno indio podía darse el lujo de tener una barrera de territorio tan grande, independiente y acaso hostil en esa posición. El Nizam se entretenía cambiando de opinión y evadiendo el problema rehusó tentadoras condiciones de accesión negociadas por los ingleses, y después permitió que una organización extremista, los razakares, se adueñara del poder. Esto dio a la India una excusa para ejercer una “acción policial” en 1948. Hyderabad se convirtió en un Estado indio para ser después (en 1956) dividido en los Estados del Decán, organizados sobre una base lingüística.

Quedaba Cachemira, que era un caso especial por sí misma. Era un Estado borde, adyacente a los dos nuevos Estados, y razonablemente podía haberse unido a uno o al otro. Era también un Estado mixto o conglomerado, un Estado, por decirlo así, por accidente, formado por los avatares de la historia política reciente. Su gobernante era hindú; hacia el oriente tenía su centro en Jammu, que era de mayoría hindú; en el propio valle de Cachemira, la población era abrumadoramente musulmana, en tanto que hacia el norte y el occidente se encuentran las regiones montañosas, dominadas por jefes tribales montañeses en parte musulmanes y en parte budista-tibetanos. Desde los puntos de vista geográfico, racial y político, era un Estado heterogéneo. El gobernante hindú trató de ganar tiempo y en octubre todavía no había decidido unirse a ninguno de los Estados cuando una fuerza pathana irregular procedente de la antigua frontera irrumpió en el territorio y avanzó rápidamente hacia la capital, Srinagar. Lleno de pánico, el gobernante se unió a la India, cuyas tropas, transportadas por aire, salvaron la situación en el último momento. Desde entonces la India ha permanecido dentro del terreno legal de las accesiones, calificando a Paquistán de agresor, ya que los pathanos provenían de su territorio. Paquistán pidió un plebiscito, a lo cual accedió inicialmente Nehru. Pero nunca pudo aceptar proposición alguna para celebrarlo. Una breve guerra estalló entre los dos dominios y fue zanjada por una tregua demandada por las Naciones Unidas en 1948.

La realización final del periodo de transición fue la nueva Constitución. Fue redactada por la existente asamblea constituyente con notable tersura y puesta en práctica a partir de 1950. La Ley de 1935 se utilizó principalmente como modelo de trabajo y su influencia la testimonian los largos pasajes de su texto insertados en la nueva Constitución. En esencia, la nueva Constitución describe un Estado federal de acuerdo con el modelo occidental, con un gobierno democrático de tipo parlamentario. Sin embargo, tenía algunas características especiales y sus rasgos principales son como se explica a continuación. La estructura federal es notable por la fuerza del centro. Éste tiene el dominio sobre los Estados, junto con una reserva de poderes residuales para el centro. El presidente tiene poderes reservados para hacerse cargo de la administración del Estado, de los cuales ha hecho uso más de una vez. Fue este centro fuerte el que hizo posible que el gobierno de Nehru llevara a cabo sus programas de desarrollo. El cuerpo legislativo central tiene dos cámaras: el Lok Sabha, que representa al pueblo, y el Rajya Sabha, a los estados. Prevalece la responsabilidad parlamentaria. Pero podemos notar dos rasgos interesantes. Uno de ellos lo constituyen los poderes reservados al presidente. Dichos poderes sólo se han ejercido hasta ahora a petición del primer ministro, respaldado por una gran mayoría parlamentaria. Pero si no hubiera una mayoría y el ministro dependiera de diversos grupos mudables, ¿qué pasaría? Los poderes del presidente se convertirían entonces en una realidad y el presidente podría llegar a ser tan poderoso como lo fuera Hindenburg en la Alemania republicana. El otro rasgo es la falta de un verdadero sistema de partidos, lo cual da aún mayor relieve a la reflexión hecha anteriormente. Aparte de los comunistas, cuyo número es pequeño, la verdadera oposición al gobierno hasta ahora ha provenido de las filas del Congreso. El sufragio es universal, lo que dio a la India, con una cifra inicial de 175 millones de votantes, el electorado más numeroso del mundo.

La nueva Constitución ha determinado el desarrollo del Tribunal Federal, cuya independencia y perspicacia han dado dignidad a su funcionamiento. También existen ciertos rasgos que no se encuentran en la antigua Constitución. Uno de ellos es la definición de derechos fundamentales de acuerdo con el modelo norteamericano, y otro la inserción de directivas constitucionales o metas de actividad constitucionales, las cuales se han tomado de Irlanda. Toda la Constitución tiene un fuerte sabor occidental, que sólo aumenta con sus referencias a las instituciones indias tradicionales. La única de estas instituciones que se menciona encomiásticamente es el panchayat o consejo de la aldea. Pero la “intocabilidad está suprimida y su práctica en cualquier forma, prohibida” (art. 17), y las distinciones de casta son ignoradas (arts. 15 (2) y 16 (2)). En realidad, los derechos fundamentales, el sufragio universal y las directivas constitucionales, así como la naturaleza de la maquinaria política adoptaron principios políticos y éticos occidentales. Finalmente, la Constitución fue redondeada por la conversión del dominio indio en una república dentro de la Comunidad Británica de Naciones. Las razones de esto fueron emocionales; la India quería sentirse independiente, tanto de hecho como legalmente. En esta evolución la India ha figurado a la cabeza en el camino a la posterior práctica de la Comunidad y tal vez ha tropezado en la tarea de dar a la Comunidad una forma más realista y al mismo tiempo más flexible en su actual periodo de desarrollo.

1 Entre 104 miembros elegidos.

2 Se convirtió posteriormente en el laudo Radcliffe.

3 G. D. Khosla, Stern Reckoning, p. 299.

4 El número exacto depende de una distinción entre “Estados” y estates (grandes propiedades), que en algunos casos era muy sutil.

5 Travancore se sostuvo durante unos cuantos días y después cedió voluntariamente.

XX. LA INDIA DE NEHRU

HACIA 1950, puede decirse que la India terminó un capítulo de su larga historia y comenzó otro. Los ingleses ya no estaban, el nuevo régimen se había establecido con éxito y se habían resuelto las cuestiones más importantes pendientes del pasado. El Congreso había completado su programa; con excepción de la pérdida de Paquistán el camino se veía despejado para que la India trazara un nuevo rumbo hacia el futuro. Los acontecimientos que tuvieron lugar desde 1950 son, por lo tanto, más contemporáneos que históricos, ya que se relacionan con procesos todavía en desarrollo y con una política que aún no está cabalmente elaborada. El enfoque histórico, por lo tanto, ya no resulta satisfactorio, pues los materiales para un juicio histórico ponderado todavía no existen (ni están disponibles). Tampoco un mero catálogo de acontecimientos serviría al propósito, ya que abrumaría al lector con información, sin ilustración alguna de la tendencia de los acontecimientos. Porque, evidentemente, existe una tendencia, aun cuando no se pueda discernir con el rigor del análisis histórico. La forma propuesta para este capítulo final, por lo tanto, es la de un ensayo sobre la India contemporánea. Esta forma es particularmente conveniente para el caso, dado que los últimos 15 años muestran una unidad que no se encuentra con frecuencia en el pasado de la India y que tal vez no deba esperarse durante muchos años en el futuro. Esa unidad la proporciona la figura de Jawaharlal Nehru. Debido a una combinación de circunstancias, él tuvo una mano más libre que nadie para moldear la política de la India desde la época de algunos de los grandes mogoles. Concurrían con esta oportunidad la claridad de ideas acerca de lo que debía hacerse, la energía para hacerlo y el magnetismo para mantener su dominio sobre todo el país en un grado sin precedente. Este capítulo, por consiguiente, será un ensayo con el fin de evaluar la India de Nehru.

La supremacía personal de Nehru requiere al principio alguna explicación. Aparte de su personalidad, disfrutó de algunas otras ventajas. Era hijo de un padre brillante en el selecto círculo de los dirigentes principales durante los años veinte y provenía del corazón de la India septentrional, al mismo tiempo núcleo del movimiento nacional moderno, la parte media del valle del Ganges. Fue sucesivamente discípulo, hijo favorito y lugarteniente de Gandhi, el santo patrón del movimiento, de modo que buena parte de la veneración de que fue objeto el Mahatma le fue heredada. Durante muchos años fue el ídolo de los congresistas jóvenes del ala izquierda. Finalmente, se graduó con honores en la escuela del Congreso, de distinción nacional: el encarcelamiento político. Así que, después de la muerte de Patel, quedó como único sobreviviente de los padres fundadores de la nación. Llevaba consigo algo del aura mágica del Mahatma para las masas y todo el prestigio de un nacionalista progresista para las clases. Fue así, desde 1950, el amo del Congreso y, por lo tanto, el amo de la India. Su prestigio nacional lo hizo indispensable, hecho subrayado por las ocasionales amenazas de renuncia y esta indispensabilidad aumentó a medida que el ardor patriótico del Congreso menguó y los primeros abusos se introdujeron furtivamente. Podía ser el rey que tenía malos consejeros o el rey que había sido engañado o mal informado, o el rey que no se había hecho entender, pero seguía siendo el rey.

Esta posición única tuvo el apoyo de una personalidad notable. La figura endeble y ligera con un rostro expresivo y una cabeza tocada a la Gandhi contenía una abundante energía, que constantemente asombraba a los observadores, y una personalidad magnética que atraía al mismo tiempo que dominaba. Aunque intelectual y aristócrata hasta la médula, su elocuencia podía mover a las masas y obtenía fuerza y placer del contacto con ellas. Sus rapidísimos viajes le hicieron conocido en todo el país y su impaciencia fue considerada como una especie de descontento divino. Aun su irritabilidad fue elogiada por aquellos que no la padecieron. Su integridad era absoluta y materia de un temor reverente. Su católico interés en todos los aspectos de la vida, desde los concursos de planeadores hasta las largas caminatas en las montañas, aumentaba el sentido de identificación con el pueblo. De visión y gustos occidentales, un partidario del secularismo que rechazaba el nombre de hindú y le disgustaba el título de pandit, no obstante seguía siendo aceptable tanto para el ortodoxo como para el campesino debido a su ardiente patriotismo. Así, Nehru no sólo tenía todo el escenario nacional prácticamente para él solo; con sus antecedentes y sus dotes, podía deslumbrar y dominar al auditorio nacional que lo observaba.

Con tales dotes y tal amplitud de acción, las opiniones de Nehru llegaron a ser vitales para juzgar las políticas de su gobierno. En pocos primeros ministros la brecha entre los deseos personales y la política del gobierno ha sido tan pequeña. La visión de Nehru era en esencia la de un socialista demócrata de los treinta. Se proclamó socialista en los veinte, pero con igual firmeza rechazó el comunismo marxista después de una visita a Rusia. El autoritarismo ofendía su sentido de la libertad individual; eso y la policía secreta eran para él una versión agravada del imperialismo británico y el Departamento de Investigaciones Criminales, que él estaba combatiendo en la India. Su sentido de los derechos y valores personales le hizo oponerse a la ortodoxia hindú casi con la misma vehemencia con que combatió al gobierno extranjero. Derechos iguales para todos significaba no sólo para los parias o harijans, como enseñaba Gandhi, sino también para las castas comunes, así como para las mujeres y para los hombres. Veía al socialismo como el control del capital en interés de la nación, más que la imposición de la autoridad en la actividad privada. Fue así un enemigo de privilegios de todas clases y un creyente en el control social más bien que en la imposición. Su ideal era una sociedad india con visión secular en sentimientos y hábitos sociales, y democrática en su funcionamiento. Un elemento esencial en su perspectiva era la guerra a la pobreza. El efecto de su primer contacto con los kisans agobiados por el hambre en Uttar Pradesh cuando era joven nunca lo abandonó. Su insistencia en elevar los niveles de vida le impidió aceptar la creencia de Gandhi en las democracias aldeanas unidas por vínculos laxos en una sociedad no industrializada, porque pensaba que la introducción de la industria moderna mecanizada era la única forma de lograrlo.

En asuntos extranjeros en los que él fuera el experto del Congreso desde principios de los treinta era un demócrata internacionalista. Creía en las naciones que se autogobernaban y en un orden internacional que las mantuviera unidas. Por naturaleza, era enemigo del imperialismo y abrigaba una profunda desconfianza de las intenciones de las potencias europeas en Asia y África. Podría decirse que sus ideas a este respecto tal vez fueron influidas por los Catorce Puntos del presidente Wilson.

Aun cuando Nehru tenía ideas extraordinariamente claras acerca de lo que quería hacer y un poco usual campo libre para ponerlas en práctica, no debe suponerse que era un autócrata sin freno, una especie de arcángel nacionalista. Una amenaza de renuncia le abría paso en el Congreso y aun daba origen a que representaciones enteras fuesen a disuadirlo y un puñetazo sobre la mesa bastaba para ganarle el asentimiento en el gabinete. Pero había grandes intereses creados, sociales y financieros que desconfiaban de algunas de sus medidas políticas y que ponían en práctica métodos de oposición más sutiles que la discrepancia franca. Como estar fuera del partido del Congreso equivalía a ser tildado de contrario de Nehru, los grupos conservadores en particular condujeron su oposición desde dentro, por medio de la obstrucción a todos los niveles. Sólo recientemente ha aparecido un partido conservador, distinto de un partido comunalista, bajo el nombre de partido Swatantra. Sus multifacéticos intereses y su falta de discernimiento administrativo que inhibió una suficiente delegación de facultades a subordinados dignos de confianza, les permitió tranquilamente socavar sus decisiones acerca de un tema, en tanto que su atención estaba ocupada en otra cosa. En ocasiones se movilizaba la opinión pública, como en lo relativo a las provincias lingüísticas o a China. Pero en general la oposición a su política fue encubierta en la forma y de carácter dilatorio.

El éxito general de su administración debe medirse de acuerdo con el grado en que Nehru logró superar esta obstrucción. Disfrutó del apoyo general en lo relativo a un gobierno fuerte. Las historias de los libros de texto acerca de la anarquía y del fantasma de la partición aún estaban demasiado frescas en la memoria de todo indio para que el localismo levantara la cabeza. Bajo este impulso, la nueva Constitución dio al centro amplios poderes y los príncipes quedaron integrados en la nueva estructura estatal. A partir de entonces ocurrió un acontecimiento que constituye un comentario interesante sobre la extensión del poder de Nehru. En Andhra surgió una movilización tendiente a crear un Estado con fundamentos lingüísticos (el idioma telugu) separado de Madrás. Nehru prefería que los Estados no estuviesen organizados sobre bases lingüísticas, en beneficio de un centro fuerte. Temía que un Estado lingüístico, al dar expresión política al patriotismo regional, como el de los hablantes telugu o los hablantes de marathi, pudiese generar una fuerza emocional que acaso rebasara los límites constitucionales y amenazara la autoridad del centro. Durante algún tiempo resistió, pero cuando en 1952 Potti Sriramulu murió a consecuencia de una huelga de hambre realizada para apoyar la creación de Andhra, cedió. En 1956 se efectuó una reorganización radical sobre bases lingüísticas, con excepción de los Estados del Punjab y Bombay. Pero cuando marathas y gujaratis organizaron una manifestación pública, de nuevo dio marcha atrás y reconoció la división en los dos Estados de Maharashtra y Gujarat.

La democracia era otro asunto sobre el cual había acuerdo general, por lo menos abiertamente. Así, encontramos consagrado en la nueva Constitución el principio con dos rasgos: responsabilidad parlamentaria y sufragio universal para los adultos. Con el dominio general del Congreso en los cuerpos legislativos de los Estados, el principio de responsabilidad aún no ha sido sometido seriamente a prueba; las pugnas más fuertes han sido las luchas internas de facciones dentro del partido del Congreso. Pero, de acuerdo con algunos observadores, el sufragio universal está ejerciendo su efecto, en la medida en que los grupos de ingresos bajos cada vez perciben mejor su poder de elegir o de rechazar candidatos. El monopolio de los puestos gubernamentales oficiales por los miembros de las castas altas ha sufrido un rudo golpe, porque ningún brahmán puede ser elegido actualmente sin los votos de los miembros de las castas bajas. Los grupos de castas en muchas zonas están siendo explotados como máquinas políticas ya hechas, con el resultado de que el electorado de masas, principalmente de votantes analfabetos, ha mostrado una vida inesperada. El proceso ha recibido la ayuda del renacimiento de los panchayats o comités de aldea, por los que Nehru abogó. Pero, curiosamente, mostró poco entusiasmo por dar el siguiente paso, en la lógica de la práctica democrática: de un electorado de masas a la educación de las masas. Diecisiete años después de la independencia, 75% de la población todavía es analfabeto. Pero aquí también se sospecha que no fue falta de deseo de Nehru, sino falla en la ejecución. Los intereses conservadores podrían argumentar que si no se puede evitar que todo campesino y todo miembro de una casta baja tengan el derecho a votar, por lo menos es posible impedir que obtenga educación y así sea más fácil engañarlo.

El ataque a los privilegios se extendió desde los príncipes, cuyo poder se consideraba moribundo hasta los zamindares de la India septentrional, quienes disfrutaban de cuantiosos derechos de propiedad a cambio de cobrar el impuesto predial para el gobierno (parte del cual conservaban para sí por su trabajo). Constituían un ejemplo clásico de la forma de operar del principio del aumento no ganado en la tierra y durante mucho tiempo habían sido blanco de la crítica estos últimos. Pero, a diferencia de los príncipes, tenían amigos influyentes. Los grandes zamindaris desaparecieron y los términos de compensación fueron tales que se ha afirmado que los arrendatarios obtuvieron pocos beneficios. En la esfera de la industria, Nehru fue al principio más radical y comenzó con amenazas de nacionalización que alarmaron a los negociantes extranjeros. Pero, en la práctica, la teoría socialista encontró expresión principalmente en la onerosa tributación, comparable con la de Inglaterra y en una división de la industria en sectores público y privado. Las grandes empresas industriales nuevas estaban bajo el control del Estado, en tanto que las industrias que ya existían continuaron en su mayor parte como antes, con un grado mayor de control. Con las empresas extranjeras, el gobierno fue más estricto, pero esta actitud tomó la forma de una insistencia en función del capital extranjero con el capital y la administración indios. Las empresas extranjeras se quejaron, pero el grado en que continuó su actividad no sugiere que las restricciones hayan sido de índole penal.

Ahora llegamos a temas que acaso estén más cerca del corazón de Nehru: los programas de modernización, de beneficencia y de índole social. El gran objetivo era poner al país en un nivel igual al del mundo occidental mediante la elevación radical del nivel de vida y la incorporación en su sistema social del principio de los derechos personales. El primer proceso era material y sus fines por lo general aprobados, en tanto que el segundo era moral e intelectual, involucrando antiguas concepciones sociales. Sólo Nehru se habría atrevido a intentar ambas cosas a la vez. Tomaremos cada uno de ellos por turno. El proyecto de elevar el nivel de vida era gigantesco porque se complicaba con el rápido y continuo aumento de población. En 1941 la India tenía 389 millones de habitantes. En 1951, después de que 70 millones de personas se fueron a Paquistán, tenía 356 millones, y en 1961, 434 millones. La forma de elevar el nivel de vida era una doble corriente de aumento de la producción agrícola y de industrialización en gran escala, a fin de incrementar la producción en forma significativa. Esto, a su vez, suponía utilizar capital extranjero a fin de que un país ya de por sí pobre no fuese sometido a intolerables privaciones. El año de 1950 fue clave a este respecto porque Nehru estableció la Comisión Nacional de Planificación. Sin este organismo y los poderes constitucionales asignados al centro, el progreso logrado hasta ahora habría sido imposible. El primer plan, iniciado en 1951, acentuó en especial la producción agrícola, a fin de liberar a la India de la dependencia de los abastecimientos de ultramar. Esta parte del programa tuvo un gran éxito; la producción aumentó 25% en un periodo de cinco años. Al mismo tiempo se iniciaron los grandes programas de energía eléctrica y de riego del valle de Damodar y la presa de Hirakud. Junto con ellos se comenzó la construcción de tres nuevas siderúrgicas auspiciadas respectivamente por Inglaterra, los Estados Unidos y Rusia. Todas ellas fueron mantenidas dentro del sector público, pero el sector privado de la industria también hizo una aportación significativa. Se afirmó que el aumento en el ingreso nacional fue de 18%, el cual, aun tomando en cuenta el rápido aumento de la población, al mismo tiempo constituyó un progreso sustancial. Un segundo plan, más ambicioso, fue iniciado en 1956, en el cual se dio preferencia a la industrialización en gran escala. Se trataba de aumentar el ingreso nacional en 25%. El costo era casi el doble de lo que había costado el primer plan, cerca de 4000 millones de libras en el sector público y 2000 millones en el sector privado. Esto presuponía reunir 2000 millones de libras en el extranjero, con las consecuentes dificultades de crédito. Estas dificultades fueron superadas con préstamos del extranjero, en particular de los Estados Unidos. El plan fue completado con algunos recortes y ciertas omisiones; aunque su éxito fue menos espectacular que el obtenido por el primero, el logro fue más notable debido a su escala mayor. La India se acerca ahora a la terminación de su tercer plan quinquenal. Esto requirió un gasto de aproximadamente 8000 millones de libras esterlinas, de las cuales cerca de 5000 millones corresponderán al sector público. Este gran proyecto intenta elevar el ingreso nacional en 5% anual, expandir radicalmente las industrias básicas y hacer a la India autosuficiente en productos alimenticios. Se afirma que durante la década de 1951-1961, el ingreso nacional (a precios constantes) se elevó 42%, el ingreso per cápita en 20% y el consumo en 16%. Estas cifras son impresionantes y no puede dudarse de la magnitud de las realizaciones. Representan el esfuerzo de Nehru por reducir la pobreza y hacer frente al problema de una población en un crecimiento explosivo. No hay duda de que él se daba cuenta de la seriedad de este último problema, pero hasta ahora no se han tomado medidas serias para enfrentarlo.

Ahora llegamos al programa social. El concepto que Nehru tenía del individuo era el de los liberales occidentales y deseaba extender al pueblo de la India los derechos legales de acuerdo con esas ideas. Esto suponía, aunque pocos se dieron cuenta de ello, un choque directo con el sistema social existente, con sus profundas raíces y sanciones religiosas. El trabajo de campo que implicaba atacar las tradiciones sociales ya había sido emprendido por Gandhi, con su oposición al sistema de descastados y a la observancia más estricta de las mismas. Ya existía una extendida falta de observancia hacia la práctica de la casta entre las clases superiores y no se registró una oposición abierta a la supresión de la intocabilidad y de la legalidad de las restricciones a las castas en la Constitución. Pero detrás de todo esto estaba la estructura del derecho personal hindú, basado principalmente en las antiguas Leyes de Manú, casi tan antiguas y tan profundamente arraigadas como las castas mismas. En el derecho social hindú el grupo importa más que el individuo y la mujer está subordinada al hombre. Nehru esperaba alterar todo esto en una sola sesión con su proyecto de ley del Código Hindú. Pero, de hecho, fue necesario que transcurrieran seis años para aprobar las dos medidas más importantes: el Acta de Sucesión Hindú (1955) y el Acta de Matrimonio Hindú (1956). La primera otorga a las mujeres derechos iguales a los de los hombres en cuestiones de herencia de la propiedad y a su tenencia. La segunda otorga bases legales a la monogamia y dispone que en caso de divorcio debe pagarse una mensualidad y manutención, y otra ley dispone el mantenimiento de la viuda hindú y de las esposas separadas. Ha sido tal la obstrucción desde dentro de una gran mayoría del Congreso, que el proceso completo de revisión no ha terminado todavía. No obstante, lo que se ha logrado hasta ahora es una importante realización.

La educación es una parte esencial de la modernización y aquí Nehru alcanzó más éxito en la capa superior que en las inferiores. Ha habido una gran multiplicación de universidades y de institutos técnicos; han llegado a ser más del doble de los que había desde la Independencia y ahora alcanzan la cifra de 62.1 Los niveles académicos de los cursos varían; pero, en resumen, esto debe considerarse como un gran esfuerzo. En la educación primaria se han hecho menos progresos. Cerca de 15% de la población sabía leer y escribir antes de la Independencia. Actualmente se afirma que la cifra ha ascendido a 25%. La cuestión de la lengua oficial también suscitó oposición contra Nehru. Como él mismo hablaba el urdu y el hindustani, deseaba que el hindi fuese idioma oficial, pese a las dificultades que esto suscitaría en el sur. Pero quería conservar al mismo tiempo el inglés. Esto lo arrastró a una larga controversia con los partidarios del hindi. Nehru consideraba que su éxito tendería tanto a aislar a la India del mundo exterior en un momento crítico, como a enajenar seriamente al sur. Los disturbios que tuvieron lugar a principios de 1965 en la India meridional sugieren que sus opiniones estaban bien fundamentadas.

En asuntos extranjeros Nehru disfrutó de una libertad de acción casi absoluta hasta la crisis húngara de 1956, y la tuvo en gran medida aun después de ella. El país quería que la India desempeñara una parte importante en los asuntos internacionales y fuese tratada en términos de igualdad con las demás grandes potencias: los detalles quedaban a cargo de Nehru. Sus principios guías pueden resumirse brevemente como independencia nacional, anticolonialismo, internacionalismo y neutralismo o rechazo a toda clase de compromiso con las grandes potencias. La doctrina de la independencia nacional tenía que ver con el subcontinente, porque en opinión de Nehru los límites físicos de la India debían coincidir con los del Estado nacional. Tanto Francia como Portugal tenían enclaves coloniales en Pondicherry y Goa, respectivamente. Los franceses se retiraron voluntariamente, pero los portugueses se aferraron a su posesión hasta que fueron arrojados de ella por la fuerza, en 1961. Este acto fue producto de una impaciencia natural, pero constituyó un quebrantamiento unilateral del derecho internacional y oscureció un tanto la imagen de la India ante el mundo occidental. En este mismo contexto, Nepal ha estado en una posición difícil, pues geográficamente forma parte de la India, pero políticamente es independiente. La India ha respetado su independencia, pero ha pretendido influir en sus asuntos internos y esto ha ensombrecido sus relaciones. Tampoco han sido felices con Ceilán2 ni con Birmania3.

Como anticolonialista, Nehru desconfiaba de las potencias ex imperialistas. Eran, parecía decir, en el mejor de los casos, delincuentes libres bajo fianza, en tanto que los comunistas o las potencias orientales eran, en el peor de los casos, primeros transgresores. Así, trabajó para expulsar a los holandeses de Indonesia y a los franceses de Indochina; fue más severo con los ingleses en Suez que con Rusia en el caso de Hungría y su paciencia finalmente se agotó por la obstinación de los portugueses en Goa. China fue la que terminó esta fase. Como internacionalista, la India ha tomado una parte activa en los asuntos de las Naciones Unidas y ha servido con mérito y distinción en diversos lugares, incluso el Congo.

En la alta política, por decirlo así, Nehru tenía tres preocupaciones: Paquistán, las relaciones con las grandes potencias y su posición en Asia. En el caso de Paquistán, las relaciones fueron al principio sumamente complicadas. Tuvieron lugar disputas acerca de la repartición de los activos del antiguo gobierno, el zanjamiento del problema relativo a las propiedades de los refugiados, el abastecimiento y el uso del agua de los canales y, por supuesto, Cachemira. Sustentaba esas relaciones la amargura engendrada por las masacres y las emigraciones masivas. El pago de los activos a Paquistán lo aseguró Gandhi precisamente antes de su muerte en enero de 1948. La disputa por las propiedades de los refugiados continuó durante años, pero ahora se ha dirimido, o acaso deberíamos decir que la cuestión ha prescrito. El problema del agua de los canales surgió porque la India tiene el control de las fuentes de agua que abastecen los canales que van a dar a Paquistán, como parte de planes realizados de buena fe, en otros tiempos, para regar al Punjab no dividido. Como el agua es vital para Paquistán, esta cuestión podía haber conducido a una guerra en cualquier momento si la India hubiera interrumpido el abastecimiento. El problema se agudizó cuando la India anunció planes nuevos que prácticamente habrían reservado toda el agua procedente del Sutlej para ser utilizada en la India. En esta cuestión el Banco Mundial entró al rescate; en un convenio firmado en septiembre de 1960 se aceptó un proyecto por el cual Paquistán podía construir canales transversales, para complementar el antiguo sistema de abastecimiento con agua procedente del Indo controlado por Paquistán.

Queda el problema de Cachemira. El argumento indio original era el legalmente impecable de unión por parte del príncipe. Pero la debilidad de la India consistió en que ya había rechazado este argumento en el caso poco importante de Junagadh y pronto haría lo mismo en el gran Estado de Hyderabad. Aquí prevalecería la voluntad del pueblo. A fin de colmar la brecha entre las dos posiciones Nehru ofreció celebrar un plebiscito, pero siempre encontró inaceptables las condiciones ofrecidas por sucesivos mediadores de las Naciones Unidas. Posteriormente proclamó la unión de Cachemira a la India y resistió los intentos anglonorteamericanos de encontrar un acuerdo. Patel podría haber renunciado a Cachemira basándose en el principio de que cuantos menos musulmanes hubiera en la India, sería mejor, pero Nehru se mantuvo firme. ¿Por qué? No tenía interés alguno en el límite musulmán del noroeste. Su corazón, puede decirse casi literalmente, estaba en el bello y fatal valle de Cachemira. Sus motivos eran en parte estratégicos (la defensa contra China) y en parte de prestigio, pero, ante todo, por su preocupación por la democracia secular en la India. Un Estado musulmán que voluntariamente se adhiriera a la Unión india sería vivo testigo de la democracia secular. El otro argumento utilizado era que la cesión desataría el sentimiento comunal hindú que atacaría a la gran minoría musulmana que aún permanecía en la India. Sólo se puede observar que Nehru mantuvo aquí sus posiciones con gran tenacidad y a gran costo; nadie sabrá si el remedio de la independencia o la unión con Paquistán sería peor que la actual enfermedad de unas malas relaciones.

En política mundial, Nehru escogió la hoy famosa de no alinearse ni comprometerse en modo alguno con los bloques de las grandes potencias. Fue inventada a la sombra de la amenaza de guerra nuclear y durante años sirvió bien a la India. Cuanto mayor fuera el número de Estados que no estuvieran comprometidos, pensaba Nehru, más cuidadosos se mantendrían los bloques de potencias antes de ir a la guerra. Esta política ahora ha sido seriamente dañada por dos acontecimientos. El invento de la bomba de hidrógeno gradualmente ha hecho comprender al mundo que la guerra nuclear ahora no puede llevarse a cabo y China ha trastornado el ardid del equilibrio de Nehru de tener relaciones con ambos bloques de potencias. Esto nos lleva a sus relaciones con Asia. Durante un tiempo jugó con el asianismo, pero la idea era demasiado nebulosa para obtener apoyo de consideración. Ciertamente, esperaba ejercer el liderazgo moral en Asia fuera de China y con esta finalidad cultivó buenas relaciones con ese país. El Panch Shila o Cinco Principios de coexistencia, aceptados en 1954, no lograron sobrevivir a la conmoción que causó la huida del Dalai Lama en 1959. Sin embargo, no parece probable que la indignación china en contra de India por haber recibido al Dalai Lama fuera la causa del rompimiento. Es más probable que haya surgido de la determinación china de erigirse en la potencia principal de Asia, lo cual implicaba alguna humillación a la India. La controversia todavía está viva y no podemos ocuparnos de ella en este lugar. Todo lo que podemos decir es que el sueño indio de encabezar moralmente a Asia, independientemente de los dos bloques de potencias, se ha diluido.

En África, las simpatías de Nehru por el anticolonialismo le hicieron aprobar y estimular las aspiraciones africanas. En un tiempo, comenzó a parecer que él sería el dirigente tácito de un grupo afroasiático. Pero vacilaciones de su parte, acaso debidas en cierto grado a su desilusión y quizá hasta cierto punto al desencanto de los africanos, hicieron que también este sueño se desvaneciera. Por el momento, la India se encuentra en una posición un tanto aislada, sin comprometerse con ningún bloque de potencias, frente a una China poco amistosa, y un Paquistán hostil, rodeada por vecinos irritados y sin ser más considerada por el resto del mundo como exponente de una nueva moralidad internacional. La pérdida de esta aura de rectitud parece un alto precio a pagar por un golpe tan pequeño de ratería diplomática como la ocupación de Goa. Sin embargo, ha resultado así.

Cualquier intento de estimar las realizaciones de Nehru debe caer en algún lugar entre los extremos del éxito y el fracaso. Su gobierno, notable tanto por su duración como por sus realizaciones, no tuvo la nota heroica del éxito contra toda probabilidad, ni tampoco la lúgubre del fracaso total. Si ha habido más destreza que conflicto, una tendencia a aceptar un compromiso antes que a luchar hasta el fin, sin embargo ha sido una sólida realización. ¿El éxito alcanzado ha sido el mismo por el cual estuvo luchando? ¿Es la India actual la India de sus ideales?

En la mayor parte de los campos de actividad encontramos un aire de logros a medias, de un proceso que se detiene súbitamente. En el campo de la democracia tenemos una máquina brillante de modelo occidental, pero falta un sistema de partidos para hacer que trabaje adecuadamente. En la educación existe una expansión impresionante de la educación superior y un claro retraso en el campo de la educación primaria. La industria se ha expandido en gran forma, pero no lo suficiente para elevar el nivel de vida en el país en conjunto. La clase media ha crecido considerablemente con esta expansión, pero entre ella y la masa campesina todavía existe el problema de “nosotros” y “ellos”. En el campo secular se ha registrado un buen progreso con la reforma del Código Hindú, pero existen claras señales de una reacción ortodoxa; los hindúes no pueden dejar de atacar a los musulmanes cada vez que las relaciones con Paquistán se ven sometidas a tensiones especiales. En el control de la natalidad no se ha registrado ningún progreso, pero ¿en qué otro país se ha operado? En relaciones exteriores, la India ha desempeñado un papel distinguido, pero gradualmente ha ido perdiendo el halo de virtud moral superior que Gandhi le legó.

Mirando retrospectivamente este estudio, se debe decir que el mayor éxito de Nehru fue la legislación social, porque la logró con el máximo esfuerzo y es probable que influya mucho más en el futuro. Su fracaso más grande ha estado en su incapacidad para establecer una democracia social educada por encima de la línea de la pobreza. En cambio, ha establecido una India con todos los accesorios de un Estado moderno. La nueva industria ha hecho aparecer una numerosa clase media. La ampliación y el enriquecimiento de esta clase ha absorbido la mayor parte del incremento del ingreso nacional generado por los planes quinquenales, dejando al restante ochenta por ciento en gran medida en la misma situación de siempre. Cuando comparamos el estado de la India moderna con las condiciones que privaban en ella apenas en 1940, vemos que las realizaciones han sido grandes, pero no son los logros caros a Nehru.

La India avanza continuamente hacia la nueva sociedad de la tecnocracia. Será necesario controlar la natalidad a fin de que no se presente una catástrofe, y tomar medidas más enérgicas para que la riqueza acumulada por la industria se disemine de manera más equitativa en la sociedad. En el supuesto de que ello se realice y en ausencia de una guerra nuclear, parece probable que la modernización continúe y que se resistan las presiones centrífugas. Éstos son legados del pasado, en forma de lealtades familiares expresadas por medio de la casta y de lealtades regionales articuladas por medio de la lengua. La India fue introducida en el mundo persa-turco del Medio Oriente por los mogoles y en el mundo occidental por los ingleses. Ahora está tomando su lugar en la sociedad del nuevo mundo, de la cual el Occidente mismo comienza a formar parte. En ese mundo del futuro, será al mismo tiempo donante y receptor. Con la intrusión occidental, utiliza su genio de absorción para conformar algo no totalmente tradicional ni totalmente moderno. En la sociedad del mundo nuevo, no sólo recibirá del Oriente y del Occidente, sino también dará a cambio sus tesoros del espíritu, que por ahora en su mayor parte permanecen ocultos.

1 A la fecha de esta traducción, año 2000, suman 214 universidades y 9703 colegios, sin incluir los institutos técnicos. [N. del T.]

2 Sri Lanka a partir de 1972. [N. del T.]

3 Myanmar a partir de 1998. [N. del T.]

BIBLIOGRAFÍA

GENERAL

Son pocas las historias generales que comprenden al mismo tiempo los periodos mogol y británico. O bien comprenden todo el campo de la historia india o se limitan solamente al periodo británico. Es de esperarse que esta brecha pronto sea colmada para comprender los dos periodos, pues, como ha tratado de demostrar esta obra, ambos están estrechamente vinculados entre sí. De las historias de amplio recorrido debe mencionarse en primer lugar la de K. M. Panikar, Survey of Indian History (Londres, 1960), breve pero de gran alcance y rica en observaciones agudas; B. G. Gojale, The Making of the Indian Nation (Bombay, 1958), igualmente interesante y original. Sobre el periodo mogol sólo existe la obra de H. L. O. Garret y S. M. Edwardes, Mughal Rule in India (Londres, 1930), que aún tiene valor, especialmente en la contribución de Edwardes. En la obra India, a Modern History (Ann Arbor, 1961), caps. 10 a 15, he intentado hacer un boceto completo del Imperio mogol.

Sobre el periodo británico existen numerosas obras. El especialista debe leer History of British India, de J. Mills, continuada hasta 1835 por H. H. Wilson (10 volúmenes, Londres, 1858). Ha sido comparada por Macaulay a la Historia de Gibbon y, aunque ahora parece que la comparación ha sido desafortunada, sigue siendo una obra notable. El autor es obstinado, pero tiene el interés de las notas de protesta de H. H. Wilson ante algunas de las afirmaciones de Mills. Entre las obras modernas, la más vívida es la de E. Thompson y G. T. Garratt, Rise and Fulfilment of British Rule in India (Londres, 1934). History of British India (3a. ed., Londres, 1952), de P. E. Roberts, es amena, bien documentada y de tono moderadamente liberal. Ahora ha aparecido Oxford History of Modern India, escrita por el autor (tercera parte de la tercera edición de Oxford History of India). En el campo de las historias generales tenemos, en la tercera sección de Shorter History of India, de Cambridge (1934), un tratamiento muy autorizado desde el punto de vista imperialista, por H. H. Dodwell, y hay un análisis amplio en Advanced History of India, de los doctores R. C. Majumdar, H. C. Raychaudhuri y K. K. Datta (Londres, 1946 y ss.). Finalmente, tenemos un valioso estudio, Modern India (Londres, 1957), escrito por sir Percival Griffiths. Otro libro de referencia es Cambridge History of India, vols. IV-VI. Una obra documental de gran valor es The Evolution of India and Pakistan 1858-1947, editada por el profesor C. H. Philips.

LOS MOGOLES

Los estudios del periodo mogol en conjunto todavía son raros, pero ahora se cuenta con muchas obras eruditas sobre algunos aspectos del periodo, escritas especialmente por autores indios.

El advenimiento de los mogoles recibe un tratamiento excelente en la obra de L. F. Rushbrook-Williams, An Empire Builder of the Sixteenth Century (Londres, 1918). Junto con ella, no debe olvidar el lector la obra propia clásica de Babur, Memoirs, en la edición de Oxford (2 vols., Londres, 1921). Los reinados de Babur y de Humayun quedan comprendidos en otra obra clásica, Babur and Humayun, de W. Erskine (2 vols., Londres, 1854). En cuanto al interludio afgano de Sher Shah, tenemos la obra de Qanungo, Sher Sha (Calcuta, 1921).

Akbar no ha tenido hasta ahora un biógrafo digno de él. El mejor bosquejo del personaje es el de Lawrence Binyon, Akbar (Londres, 1932), y el mejor estudio general sigue siendo el de Vincent Smith, Akbar, the Great Mogul (Oxford, 1827). En la Cambridge History of India, vol. VI (Cambridge, 1937), existe un detallado registro de los hechos, por Wolseley Haig . Jahangir está bien estudiado en la obra de Beni Parshad, Jahangir (Londres, 1922), y además tenemos sus propias Memoirs (trad. por Rogers y Beveridge, 2 vols., 1909 y 1914), y Shah Jahan en la obra de B. P. Saksena, Shah Jahan of Delhi (Allahabad, 1932), en tanto que K. R. Qanungo ha aportado un estudio de Dara Shukuh (Calcuta, 2a. ed., 1952). El largo reinado de Aurangzeb es estudiado en la gran obra de sir Jadunath Sarkar, uno de los más distinguidos entre los modernos historiadores indios. History of Aurangzeb (5 vols., Calcuta, 1916-1925) prácticamente es una historia de la India durante la segunda mitad del siglo XVII. También existe una versión resumida, en un solo volumen.

La historia de la decadencia es relatada por William Irvine en su muy documentada pero un tanto congestionada obra Later Mughals (2 vols., Londres, Calcuta, 1922), así como por la segunda gran obra de sir J. Sarkar, Fall of the Mughal, Empire (4 vols., Calcuta, 1932-1950). Una exposición más breve, pero valiosa, de las últimas etapas es la obra de H. G. Keene, Fall of the Moghul Empire (Londres, 1887).

LOS MARATHAS

En cuanto a los marathas, podemos comenzar con el bosquejo de H. G. Rawlinson, Shivaji the Maratha (Oxford, 1925). Un tratamiento en gran escala se puede ver en S. N. Sen, Siva Chhatrapati (Calcuta, 1920), así como en N. Takakhov y K. A. Keluskar, Sivaji Maharaj (Bombay, 1921). Para la historia maratha, tenemos la clásica obra de Grant Duff, History of the Marathas (3 vols., 1826, y reimpresiones), seguida de la New History of the Mahrattas (3 vols., Bombay, 1946), de G. S. Sardesai. El trabajo pionero del juez M. G. Ranade, The Rise of the Mahratta Power (Poona, 1900), sigue siendo valioso. En cuanto a la administración, tenemos los dos importantes volúmenes de S. N. Sen, Administrative System of the Marathas y Military System of the Marathas (1925 y 1928).

ADMINISTRACIÓN, ETC.

Todavía no existe obra comparable a la del doctor I. H. Qureshi sobre el sultanato de Delhi. S. M. Edwardes, en Mughal Rule in India, antes mencionada, proporciona un boceto útil, y sir J. Sarkar tiene una introducción en su Mughal Administration (2a. ed., Calcuta, 1924). Sobre aspectos particulares existen ahora obras admirables: Ibi Hasan, en su Central Structure of the Mughal Empire (Oxford, 1936), describe el gobierno central, y la obra de P. Saran, Provincial Government of the Mughals (Allahabad, 1941), la administración provincial. Después tenemos la obra de Irfan Habib, Agrarian System of Mughal India (Londres, 1963), que es una brillante realización tanto en profundidad como en extensión escrita por un investigador todavía joven. En cuanto a la vida económica, tenemos las dos obras reconocidas de W. E. Moreland: India at the Death of Akbar (Londres, 1920) y From Akbar to Aurangzeb (Londres, 1923).

LOS EUROPEOS EN LA INDIA

Acerca de los portugueses véase la obra todavía reconocida de R. S. Whiteway, The Rise of the Portuguese Power in India (Londres, 1895). Sir W. W. Hunter, en el vol. I de su History of British India (Londres, 1899), proporciona una amena exposición. El mejor resumen moderno es el de C. R. Boxer en Portugal and Brazil (Oxford, 1953), editado por H. W. Livermore. Breves crónicas de las compañías inglesa, francesa y holandesa se encuentran en la Cambridge History of India, vol. V, capítulos II-IV. Una exposición más amplia sobre la compañía inglesa puede encontrarse en los dos volúmenes de Hunter ya mencionados, en tanto que acerca de los franceses puede uno documentarse en la obra de S. P. Sen, The French in India (Calcuta, 1946), que contiene una exposición admirable.

Existen muchas crónicas europeas sobre la India en los siglos XVI y XVII, de las cuales la más importante, de acuerdo con la opinión general, por común asentimiento, es la de François Bernier, Travels in the Mogol Empire, editada por V. A. Smith y A. Constable (Oxford, 2a. ed., 1934). Analiza agudamente la corte, el país y el hinduismo. Después tenemos la relación del joyero J. B. Tavernier, traducida por V. Ball, 2a. ed., editada por W. Crooke (2 vols., Londres, 1925). Indian Travels of Thevenot and Careri (Nueva Delhi, 1949) ha sido excelentemente editada por Surendranath Sen; comprende la segunda mitad del siglo XVII. El veneciano Nicolao Manucci vivió en la India durante todo el reinado de Aurangzeb y sus memorias, Storia do Mogor, han sido brillantemente traducidas y editadas por W. Irvine (3 vols., Londres, 1907-1908). También existe una versión resumida, titulada A Pepys of Mughal India. Una selección de obras de los primeros viajeros en los reinos de Akbar y de Jahangir ha sido hecha por sir W. Foster en Early Travels in India 1583-1619 (Londres, 1921), y también existe su edición de The Embassy of Sir T. Roe to India 1615-1619 (Londres, 1926).

Sobre el arte tenemos la obra de Percy Brown Indian Painting under the Mughals (Oxford, 1924) y la de V. A. Smith, History of Art and Architecture in India and Ceylon (revisada por K. de B. Codrington, Oxford, 1930). Existe un excelente capítulo en la Cambridge History of India, vol. IV, de Percy Brown.

ASCENSO DE LOS INGLESES, 1740-1818

Aún creo que la mejor obra general sobre este periodo sigue siendo la de P. E. Roberts, History of British India. El otro autor inglés autorizado es H. H. Dodwell; tanto Roberts como Dodwell tienen capítulos en Cambridge History of India, vol. V.

Acerca de la lucha anglofrancesa tenemos la obra clásica de Robert Orme, History of the Military Transactions of the Bristish Nation in Indostan (3 vols., 4a. ed., Londres, 1803, reimpresa en Madrás, 1861). Un tratamiento moderno del tema aparece en la magistral obra de H. H. Dodwell, Dupleix and Clive (Londres, 1920), y de A. Martineau, Dupleix et l’Inde Francaise (4 vols., París, 1920-1928). S. P. Sen se ocupa con gracia de la fase final en su French in India 1763-1816 (Calcuta, 1958).

Acerca de los ingleses en Bengala tenemos del lado de los ingleses a Robert Orme, como un autor casi contemporáneo, y, del lado indio, al contemporáneo Siyar-ul Mutaqherin. Existen buenas biografías de A. M. Davies, Clive of Plassey (Oxford, 1939), Warren Hastings (Londres, 1925). El estudio de Keith Feiling, Warren Hastings (Londres, 1954), es una obra reconocida, y tenemos un buen boceto del personaje por Penderel Moon, Warren Hastings and British India (Londres, 1954). Ahora comienzan a aparecer buenas monografías, entre ellas podemos mencionar la de A. C. Roy, Mir Jafar (Calcuta, 1953), la de N. L. Chatterji, Mir Kasim (Allahabad, 1935), y la de B. K. Gupta, Seraj-ud-Dowlah and the East India Company (1962). Acerca de la economía, véase N. K. Sinha, The Economic History of Bengal (Calcuta, 1956), y W. W. Hunter, Annals of Rural Bengal (Londres, 1871); en cuanto al inglés de la intriga, se recomienda la gran obra de Lucy Sutherland, The East India Company in the 18th Century Politics (Oxford, 1952).

Acerca de la era de Hastings, aparte de las obras ya mencionadas, M. E. Monckton-Jones se ocupa de las primeras reformas en Warren Hastings in Bengal (Oxford, 1918). A. Aspinall estudia a Cornwallis en Cornwallis in Bengal (Manchester, 1931) y además existe la obra Cornwallis Correspondence (ed. C. Ross, 3 vols., Londres, 1859). Una admirable obra general es la de Holden Furber, John Company at Work (Cambridge, Mass., 1948).

Sobre la Calcuta contemporánea existe la obra de H. E. Busteed, Echoes of Old Calcutta (4a. ed., Londres, 1908), y acerca de la vida social, H. H. Dodwell, The Nabobs of Madras (Londres, 1926), y T. G. P. Spear, The Nabobs (Oxford, rústica, 1963). C. H. Philips, en su gran obra East India Company (2a. ed., Londres, 1962), proporciona el ambiente londinense, y sir C. Ilbert, en The Government of India (Londres, 1916), el constitucional.

Los acontecimientos militares y políticos de la fase final se encuentran en las historias generales. A ellas deben agregarse las obras de H. G. Keene, Hindustan under the Freelances (Londres, 1907), acerca de los aventureros europeos; E. Thompson, The Making of the Indian Princes (Oxford, 1943), vívida obra que capta el espíritu de los tiempos, y la contemporánea de H. T. Prinsep, History of the Political and Military Transactions in India of the Marquess of Hastings (2 vols., Londres, 1825).

SE COMPLETA EL DOMINIO, 1818-1858

La mejor descripción de la India de este tiempo es la del obispo Heber, Narrative of a Journey (2 vols., Londres, 1828), y las Letters from India (2 vols., Londres, 1834), de V. Jacquemont, son vívidas y originales. Los mejores estudios ponderados son los de sir J. Malcolm, Memoir of Central India (2 vols., Londres, 1832), y de M. Elphinstone, Report on the Peshwa’s Territories (Londres, 1822).

El abate J. A. Dubois, en Hindu Manners and Customs (3a. ed., Oxford, 1906), describe en detalle el hinduismo del sur, en tanto que la obra de G. A. Herklots, Islam in India (nueva ed., Londres, Oxford, 1928), hace una exposición del Islam popular en el norte. Acerca de los thugs, véase sir W. H. Sleeman, Report... on the Thug Gangs (Calcuta, 1840), y la obra clásica de Meadows Taylor, Confessions of a Thug (World’s Classics, Londres, 1933).

Sobre el aspecto político de este periodo, además de las obras generales, pueden consultarse History of the War in Afghanistan, de J. W. Kaye (3 vols., Londres, 1851), y de P. Sykes, History of Afghanistan (2 vols., Londres, 1940). También contamos con la obra de sir O. Caroe, The Pathans (Nueva York, 1958). Acerca del Sind, véase la obra de H. T. Lambrick, Sir C. Napier and Sind (Oxford, 1952).

Acerca de los sijs, véase la History of the Sikhs (nueva ed., Oxford, 1918), de J. D. Cunningham, que se considera obra clásica. Sin embargo, ahora deben consultarse las importantes obras modernas de K. Singh. Contamos con una introducción The Sikhs (Londres, 1953), una inspirada biografía, Ranjit Singh (Londres, 1962), y la History of the Sikhs, vol. I (Londres, 1964).

El desarrollo de la administración está bien descrito en The Montagu-Chelmsford Report, vol. I (Londres, 1918), con la Cambridge History, vols. V y VI, donde se hace una descripción más detallada de la cuestión. Acerca de la tierra, existe la gran edición de W. K. Firminger con comentario del Fifth Report to the House of Commons... 1812 (Calcuta, 1917). La obra del servicio civil está bien descrita en The Founders y The Guardians (Londres, 1953-1954), de P. Woodruff. Acerca de los estados indios véase K. M. Panikkar, The Evolution of Indian Policy towards Indian States 1774-1858 (Londres, 1929). Sobre el gran cambio de política, véase primero, aparte de las obras generales, el notable estudio de S. E. Stokes, The English Utilitarians and India (Oxford, 1959), así como K. A. Ballhatchet, Social Policy and Social Change in Western India (Londres, 1957), R. Coupland, Wilberforce (2a. ed., Londres, 1945), y de K. Ingham, Reformers in India (Cambridge, 1956), describen la influencia evangélica. No existe todavía un estudio completo sobre Bentinck, pero un tratamiento general del tema puede verse en L. S. S. O’Malley, India and the West (Londres, 1941). El mejor estudio sobre Ram Mohan Roy es el de S. D. Collet, Life and Letters of Raja Rammohun Roy, 3a. ed., editado por J. K. Biswas y P. K. Ganguly (Calcuta, 1962). Véase también su Collected English Works, editado por K. Nag y D. Burman (Calcuta, 1946).

Acerca del periodo del Motín, tenemos un estudio en dos volúmenes sobre Dalhousie en Life, de sir W. Lee Warner (Londres, 1904), y una edición de sus Private Letters (Londres, 1910), por J. A. Baird. Sobre el Punjab, véase S. B. Smith, Lives of John Lawrence (2 vols., 3a. ed., Londres, 1883), y J. L. Morrison, Sir Henry Lawrence (Londres, 1934). En lo que toca al motín mismo, existe ahora la admirable obra de S. Sen, 1857 (Delhi, 1957), erudita, juiciosa y humana. E. Thompson, en The Other Side of the Medal (Londres, 1925), ayuda a corregir la perspectiva. The Indian Revolt (Benarés, 1873), de S. Ahmad Khan, es un agudo juicio indio contemporáneo. La parte correspondiente a Canning es descrita por M. Maclagan en su Clemency Canning (Londres, 1962), obra general de gran valor.

LA INDIA IMPERIAL Y RENACIENTE

La reorganización está tratada de manera muy conveniente en la Cambridge History, vol. VI. T. R. Metcalf, en Afthermath of Revolt (Princeton, 1964), ofrece un buen estudio del periodo de la reconstrucción. Existe una serie de estudios de los virreyes, de los cuales podemos mencionar Lord Ripon (Londres, 1953), de S. Gopal, y Life of Lord Curzon (vol. II, Londres, 1928) de lord Ronaldshay. Las historias principales señalan la tónica general. H. H. Dodwell tiene un buen estudio de la política exterior en la Cambridge History, vol. VI, y esta obra también se ocupa eficientemente de la administración. Actualmente, están en proceso de publicación obras nuevas sobre este periodo, basadas en materiales recientemente dados a conocer.

Acerca del desarrollo económico, las obras clásicas son la de Vera Anstey, Economic Development of India (3a. ed., Londres, 1949), y de R. C. Dutt, Economic History of India (2 vols., Londres, 1901, etc.). En cuanto a los ferrocarriles, véase de L. C. A. Knowles, Economic Development of the British Overseas Empire (Londres, 1924); acerca de la industria véase de D. R. Gadgil, The Industrial Evolution of India (Londres, 1934), y de D. H. Buchanan, Development of Capitalist Enterprise in India (Nueva York, 1934), obra estadunidense.

Acerca de la mentalidad de la nueva India véase Education of India (Londres, 1926), de A. Mayhew, estudio sobrio. Indian and the West (Londres, 1941), de L. S. S. O’Malley, es invaluable para comprender todo el desarrollo. Acerca de los movimientos religiosos existe un compendio poco satisfactorio en la obra de J. N. Farquhar, Modern Religious Movements in India (Nueva York, 1918). Para lo relativo al Brahmo Samaj véase P. K. Sen, Biography of a New Faith (2 vols., Calcuta, 1950), acerca de Ramakrishna y Vivekananda las obras de Romain Rolland y de la hermana Nivedita. J. C. Smith, en su obra Modern Islam in India (2a. ed., Londres, 1946), se ocupa del lado musulmán, como también lo hacen S. M. Ikram y P. Spear (editores) en Cultural Heritage of Pakistan (Karachi, 1955). Todavía no existe una buena obra en inglés sobre el Arya Samaj. K. C. Choudhry, en su Diary of an Unknown Indian (Londres, 1951), hace una exposición conmovedora y brillante de los procesos del pensamiento.

Acerca de la nueva clase, una obra básica es la de B. B. Misra, The Indian Middle Classes (Londres, 1961). A Nation in the Making (Londres, 1925), de S. N. Bannerjea, es valiosa para los primeros tiempos. Véase también A. O. Hume (Londres, 1913), de sir W. Wedderburn; Sir P. Mehta (Londres, 1927), de H. P. Mody, y Memories of My Life and Time (1932), de B. C. Pal.

En lo relativo al Congreso, la obra básica es la de P. Sittaramaya, History of the National Congress (2 vols., Allahabad, 1946). Un compendio útil es el de C. F. Andrew y A. Mukerjii, Rise and Growth of Congress (1938). El libro de S. Gopal sobre Ripon ya se ha mencionado. El estudio comparativo de S. A. Walpert, Tilak and Gokhale (California, 1962), es excelente, y existen estudios separados de Lokamaniya Tilak (Londres, 1956) por D. V. Tahmankar y de G. K. Gokhale (Calcuta, 1933) por J. S. Hoyland.

LA INDIA NACIONAL, 1905-1964

El preludio, 1905-1914

Acerca del periodo Morley-Minto, véase Recollections (2 vols., Londres, 1917), de J. Morley, y Speeches on Indian Affairs (Londres, 1909), del mismo autor, y en lo relativo a Minto, India, Minto and Morley (Londres, 1934), de Mary, condesa de Minto, valioso estudio documental. Un estudio nuevo y equilibrado de ambos personajes es el de S. R. Wasti, Lord Minto and the Indian Nationalist Movement (Oxford, 1964). En cuanto al Congreso, tenemos el libro de Sittaramaya, acerca de Gojale sus Speeches (Madrás, 1900) y de Tilak sus Writings and Speeches (1922). Los papeles de lord Hardinge todavía no están plenamente disponibles, pero sí tenemos su propio y breve estudio My Indian Years (Londres, 1948). La división del Congreso de 1908 es tema de estudio desde diversas perspectivas por parte de Wolpert (véase Tilak y Gokhale, supra), Tahmankar (Lokamaniya Tilak, supra) y S. M. Bannerjea (A Nation in the Making, supra). El espíritu de la antigua administración puede percibirse en la obra de lord Beveridge, India Called Them (Londres, 1947), de tendencia liberal, y de sir M. O’Dywer, India as I Knew it (Londres, 1925), con un matiz punjabita e imperialista.

Una descripción de la contribución de la India a la primera Guerra Mundial puede encontrarse en sir C. Lucas, The Empire at War (vol. V, Londres, 1920), y en sir J. Willcock, With the Indians in France (Londres, 1920). Una historia interna la tenemos en V. Chirol, India (Londres, 1926), A. Besant, How India wrought for Freedom (Londres, 1915), en el libro de S. M. Bannerjea y en los Writings and Speeches de Tilak. Sittaramaya presenta el punto de vista del Congreso, en tanto que la misión Montagu queda comprendida en la vívida obra de E. S. Montagu, An Indian Diary (Londres, 1930).

Los años de entreguerras

En cuanto a los acontecimientos que condujeron a Amritsar, véanse los dos informes del gobierno, Rowlatt Report (Londres, 1918, cmd. 9190) y Hunter Committee’s Report (Londres, 1920, cmd. 681). El Montagu-Chelmsford Report (Londres, 1918, cmd. 9109) es un documento oficial de gran importancia, que da tanto una visión del pasado como un fundamento del desarrollo futuro. Acerca de la idea de diarquía, véase Dyarchy (Londres, 1920), de L. Curtis.

Ahora llegamos al reinado de Gandhi. Léase primero su autobiografía, The Story of My Experiments with Truth, publicada primero en Ahmadabad en 1927. Después tenemos la obra de D. G. Tendulkar, Mahatma (Bombay, 1952, etc.), en ocho volúmenes. La mejor entre las obras concisas es el libro en común de H. S. L. Polak, H. N. Brailsford y lord Pethick-Lawrence, Life (Londres, 1949). Louis Fischer proporciona la interpretación estadunidense en su Life (Nueva York, 1950) y existen concienzudos estudios de M. Bondurant, The Conquest of Violence (Princeton, 1959), y E. Morton, The Women behind Mahatma Gandhi (Londres, 1954). El brillante estudio que de su pensamiento ha hecho R. Iyer está ahora en prensa.

Para estos años, la obra Indian Annual Register 1920-1947, editada por N. N. Mitra, es muy valiosa. Del lado inglés existen las biografías escritas por lord Reading y lord Birkenhead, en Fullnes of Days (Londres, 1957), la de lord Halifax, en Memoirs, la de lord Templewood y el estudio de S. Gopal sobre Lord Irwin (Oxford, 1957). Del lado indio tenemos, de Azim Husain, Fazli-Husain (Londres, 1946), de N. D. Parikh, Sardar Vallabhbhai Patel (Ahmedabad, 1953), del presidente Rajendra Prasad, Autobiography, de Abul Kalam Azad, India Wins Freedom (Nueva York, 1960), de Jawaharlal Nehru, Autobiography (Londres, 1936), y Michael Brecher ha escrito la autorizada obra Nehru, a Political Biography (Londres, 1959). M. R. Masani, en su Communist Party of India (Londres, 1954), hace una valiosa exposición de su surgimiento.

Los documentos que hay que destacar son Nehru Report (1928), la respuesta del Congreso a la Comisión Simon, y Simon Commission Report (Londres, 1930, cmd. 3568-3569). Una obra muy valiosa es la de M. Gwyer y A. Appadorai, Speeches and Documents on the Indian Constitution, 1921-1947 (2 vols., Londres, 1957). Véase también The Evolution of India and Pakistan, mencionada en la nota general a la bibliografía.

La segunda Guerra Mundial y la transferencia del poder

Actualmente está en proceso de publicación una historia oficial dirigida por el profesor Bisheshwar Prasad (Nueva York, 1960-). G. Tyson, en India Arms for Victory (Allahabad, 1944), hace un resumen útil.

Los dos primeros volúmenes de la obra de R. Coupland, Constitutional Report (Londres, 1942), presentan un resumen útil hasta 1942. El volumen II contiene la constitución del Congreso de 1939 y su Declaración de Derechos Fundamentales. El Annual Register continúa siendo valioso. Las vidas y memorias mencionadas antes son todas valiosas y el Nehru de Breecher ahora resulta indispensable. La obra de C. A. Cook, Life of R. S. Cripps, también debe consultarse.

Los documentos principales sobre la transferencia de poder se encontrarán en Speeches and Documents, antes mencionados, de Gwyer y Appadorai. La obra de E. W. R. Lumley, Transfer of Power in India (Londres, 1954), es un excelente resumen, en tanto que la visión personal de V. P. Menon en su Transfer of Power in India (Princeton, N. J., 1957) es al mismo tiempo fascinante y autorizada. Acerca de la Misión Mountbatten véase A. Campbell-Johnson, Mission with Mountbatten (Londres, 1951), y para una descripción desde el punto de vista militar, sir F. Tuker, While Memory Serves (Londres, 1950). El Nehru de Brecher sigue siendo vital.

PAQUISTÁN

Acerca del surgimiento de Paquistán, debe consultarse I. H. Qureshi, Muslim Community of the Indo-Pakistan Subcontinent (S. Gravenhage, 1962). Otros estudios son Modern Islam in India (Londres, 1946), de W. C. Smith, así como Cultural Heritage of Pakistan (Karachi, 1958), editada por Ikram y Spear. A. H. Alberuni, en Makers of Pakistan (Lahore), ha contribuido con estudios sobre los dirigentes. Existen las Lives de Jinnah por H. Bolitho (Londres, 1945), un estudio de carácter, y la de M. H. Saiyyed (Lahore, 1945), que es un registro detallado. Acerca de las ideas véase los Secrets of the Self, de M. Iqbal, trad. de R. A. Nicholson (Londres, 1920), y Reconstruction of Religious Thought in Islam (Londres, 1934). Acerca de la separación existe un estudio desapasionado de R. A. Symonds, The Making of Pakistan (Londres, 1950).

LA ERA DE NEHRU, 1947-1964

Las obras de y acerca de Nehru ya han sido detalladas. Acerca de la integración de los estados indios, véase la valiosa obra de primera mano de V. P. Menon, Integration of the Indian States (Princeton, 1956). Existe un buen estudio general de sir P. J. Griffiths en Modern India (Londres, 1957).

Se cuenta con el texto de la Constitución en una publicación oficial. Acerca de los comentarios vale la pena consultar, de G. N. Joshi, Constitution of India (3a. ed., Londres, 1954) y, sir A. Jennings, Some Characteristics of the Indian Constitution (Londres, 1952). W. H. Morris Jones ha hecho un valioso estudio de su funcionamiento en su Parliament in India (Londres, 1957).

Acerca de la reorganización de los estados, véase Report of the States Reorganisation Committee (Delhi, 1955), y acerca de las lenguas, Report of the Official Language Commision (Delhi, 1957).

Los planes quinquenales aparecen en los dos informes de la Comisión de Planificación, The First Five Year Plan (Delhi, 1953), y The Second Five Year Plan (Delhi, 1956), así como su exposición, The New India (Nueva York, 1958).

Acerca del desarrollo social véase Taya Zinkin, Changing India (Londres, 1958).

Acerca de las relaciones exteriores deben consultarse las publicaciones del Consejo Indio de Asuntos Mundiales. Sobre Cachemira existen los estudios de M. Brecher, Struggle for Kashmir (Nueva York, 1953), y J. Korbel, Danger in Kashmir (Princeton, 1954). Sobre el comunismo, véase G. A. Overstreet y M. Windmiller, Communism in India (California, 1959) .

ÍNDICE ANALÍTICO

Abdur Rahman: 222

Abu’l Fazl: 8, 44

Acta de Matrimonio Hindú y Acta de Sucesión Hindú: 361

Acta Reglamentaria, 1773: 120-122, 124, 130, 135

Adham Khan: 35

Afganistán: 23, 97, 100, 247

afganos: 155, 157; su imperio en la India septentrional, 15-16, 67, 81, 186; y los invasores mogoles, 23-24; Sher Sha y los, 32; y la decadencia de los mogoles, 96-97, 100-101; y los marathas, 101-102; sus anexiones, 186; sus guerras, 221-222

Afzal Khan, general: 77

Agra: 15, 31, 86; los mogoles y, 21, 25, 31, 33, 36, 63, 70

Ahmad Shah Abdali: y Delhi, 101-102, 113

Aix-la-Chapelle, Tratado de: 106

Akbar (1542-1605): 29-30; su nacimiento, 31; su deuda con Sher Sha, 32; sus primeros años, 34-35; su carácter y sus hazañas, 36-37, 40 ss.; sus conquistas, 35-37; naturaleza de su gobierno, 30-31, 40-41, 49; el servicio imperial y, 40-41; recreación de la idea imperial en la India, 43; su “Fe divina”, 43; su culto ecléctico, 43-44; su ejército, 54-55; comparado con Aurangzeb, 71-72; la recaudación de impuestos y, 153

Albiruni: acerca de los hindúes, 224-225

Albuquerque, Alfonso de (1453-1515): 82-83

aldeas: y el gobierno, 53; bajo los mogoles, 54; su estado en 1818, 164; y el Motín, 208, 212; Nehru y sus comités, 357

Alí Ibrahim Khan: 132

Aligarh, Colegio de: 323, 326

Alivardi Khan, gobernante de Bengala: 110-112

Amboyna, Matanza de: 87

Amherst, William, lord, gobernador general de la India (1773-1857): 185

Amir Khan: 146

Amritsar: Templo Dorado de, 189; masacres de, 194, 271, 338

Andhra: 356

árabes: comerciantes en la India, 19, 36, 80, 82, 316

arquitectura hindú-musulmana: 21; los mogoles y la, 58-59, 70; influencia persa en la, 60-62; su decadencia en 1818, 168

Asaf, Jah, Nizam-ul-mulk: 95

Asamblea Legislativa: sus miembros, 266-267; crítica de sus ministerios provinciales, 276; el Congreso y la, 276-277, 330; la Constitución de 1935 y la, 297-299

Asia, movimientos nacionales en: 256; Nehru y los, 366

Asociación India: 237

Asoka (264-223 a.C.): 46

Asquith, Herbert Henry, conde de Oxford (1853-1928): 257-258

Assam: 182, 184, 249, 299, 307-308

Ataturk, Kemal: y la abolición del califato, 275, 325

Aurangzeb (1618-1717): 40, 43, 92; su fama, 48, 67; y su anexión, 68-69; su personalidad y su reinado, 71-73; y los sikhs, 75, 189; y los marathas, 78-79; su política y la decadencia mogola, 96

Ava, reino de: 182-185

Azad, Maulana: 333

Babur (1483-1530): 15, 63; su dinastía, 23; sus primeros años, 23-24; invade la India, 24-26; su imperio, 25-26, 162; su carácter, 25-27; situación de su Estado, 27-28; y Homayun, 29; Memoirs, 26n

Badakshán: 23, 26, 67

Bahadur Shah (m. 1712): 49, 75; su reinado, 73, 78, 94

bahminis, reino musulmán de los: 14, 17, 68

Bairam Khan, tutor de Akbar: 34-35

Baji Rao, Peshwa: 144

Banerjea, Surendranath: 237, 284

Bassein, Tratado de: 144

Bengala: 26, 30, 55, 67, 74, 212; los afganos y, 15-16, 30; tomada por Akbar, 36; la Compañía de las Indias Orientales y, 90, 111 ss.; su independencia, 96; los marathas y, 100-101; los ingleses y, 108, 110-111; los nababs de, 110n, 114-116; Hasting y, 119, 129, 226; Cornwallis y, 132, 136, 164; su sistema de recaudación de impuestos, 134-136; reorganización del ejército de, 205; la partición de (1905), 217, 249, 269, 324; y las incursiones occidentales, 226, 229-230; la Ley Ilbert y, 240; reunida en 1911, 254; la Constitución de 1935 y, 297, 299; y la hambruna en la segunda Guerra Mundial, 307, 309-310; musulmanes en, 319; y la partición, 339

Bentinck, lord William (1774-1839), gobernador general de la India: 173-180; su política, 174-180, 195, 213, 254, 320; y la India actual, 175-177

Bernier, François (m. 1688) (Viajes): 56, 71, 92

Besant, Mrs. Annie (1847-1933): 261

Bhao Sahib: 101

Bhave, Vinoba: 312

Bihar: 31, 110, 114, 117-118, 248n, 249, 254, 266n, 289, 297; Cornwallis y, 132, 136, 164; y el Motín, 201, 212

Bijapur: 17, 21, 68, 76, 82

Bird, R. M.: 175

Birmania: 181, 183; su anexión, 185-186, 222; obtiene calidad provincial, 266n; la Constitución de 1935 y, 297; y la segunda Guerra Mundial, 307-308, 313, 329; Nehru y, 363

Bombay, la Compañía de las Indias Orientales y, 89, 120-121; Hastings y, 122, 124-127, 130; Cornwallis y, 130; su ejército, 205; y el Congreso Nacional, 241, 245-246, 299-300

Bose, sir Jagadis: 303

Bose, Subash (1895-¿1945?): 286, 290-291; y el Congreso, 291, 300; y la segunda Guerra Mundial, 291, 300, 306-307, 331

brahamanes: 44, 155, 236, 257; y el hinduismo, 19, 40; como funcionarios de la administración, 54; y los marathas, 76-78; en el Punjab, 188; y el Motín, 198; y Gandhi, 281, 285

Burke, Edmund (1729-1797): 129

Bussy, marqués de (1718-1793): 107-108; y Hyderabad, 108-110, 113-114, 126

Cachemira: 36, 72, 181, 188, 191; integración de, 345-346; población de, 347; Nehru y, 364-365

Calcuta: 219; la Compañía de las Indias Orientales en, 89, 110, 117, 130; Clive y, 113, 117; bajo el gobierno británico, 165; su Colegio de Medicina, 179; y el Motín, 200; cambios en la sociedad hindú, 227-228; y la Ley Ilbert, 240; disturbios en, 337

Calicut: 18-19, 81, 316

Canning, Charles, conde (1812-1862): 207, 210, 214, 217

Carey, William (1761-1834): 231

Carnática, la: 106, 126, 164; anexada por Wellesley, 143

casta: 155-156, 227-230, 357, 361-362

Ceilán: 86, 90, 363

Clive, Robert (1725-1774): 36, 149-150, 158, 161; en Madrás, 107, 110; y Bengala, 109, 113 ss.; la recuperación de Calcuta y, 112-113; hacedor de reyes y saqueador, 114, 128; y los empleados de la compañía, 114; su muerte, 119

Código Penal Indio: 214

comercio de especias: 18-19, 56, 80-81, 85-87, 90, 105, 158; véase también industrias

comercio en el Imperio mogol: 56; entre la India y Europa, 80-82; Hastings y el, 121-127; el control de la India y el, 157, 161, 182; en el periodo de la hegemonía británica, 165-167

Comisión Islington: 255

Comisión Nacional de Planificación: 359

Comité de Instrucción Pública: 173-174, 177

Comité Hunter: 271n

Compañía de las Indias Orientales, inglesa: 8; su formación, 86-87; acuerdo con los mogoles, 88, 111; desarrollo de la, 89; su sistema de comercio, 89-91; comparada con la Compañía de las Indias Orientales francesa, 105; y Hyderabad, 106; y Bengala, 112 ss.; Clive y la, 113-114; Hastings y la, 119-127; investigación parlamentaria en la, 129; su nueva situación en la India, 129-130; Cornwallis y la, 131-136; y la recaudación de impuestos, 132; su ejército, 137; Wellesley y la, 142-145; la nueva Constitución de la, 145, 173; explicación de su éxito, 149 ss.; naturaleza de su comercio, 158-161; y China, 159; buscadores de fortunas y la, 160-161; y la nueva India, 170-173; supresión del monopolio del comercio, 173; Bentinck y la, 174-175; después del Motín, 209-210

comunismo: 290, 304, 349

Conferencia de Mesa Redonda: 288-289

Conferencia Imperial, 1926: 264

Congreso Nacional Indio: 238; su rápido crecimiento, 241-242; divergencias en el, 242-244, 251, 253; el gobierno y el, 244-246; renovado por la clase media, 251; toma la iniciativa, 256; obtiene apoyo musulmán, 261; Gandhi y el, 271-272, 288-292; y la reforma provincial, 277-278; formación del Partido Swaraj, 277-278, 284; y la Comisión Simon, 286; y la posición de dominio, 286 ss.; y el impuesto sobre la sal, 287; surgimiento de un movimiento de izquierda, 290, 300; y las elecciones posteriores a 1935, 299; sus ministerios, 300, 310; el movimiento de desobediencia civil, 305; y la segunda Guerra Mundial, 306, 310-317, 329-330; la Liga Musulmana y el, 310-311, 327-329, 332; Jinnah y el, 327-328, 337-338; y las elecciones después de la guerra, 331; y la partición, 334, 336, 338; y la integración de los estados, 344-345; y el nuevo gobierno, 349, 357; admiración por Nehru, 352

Consejo de la India: 209-210

Consejo Ejecutivo: indios miembros del, 256; el Congreso y el, 276-278, 330-332

Consejo Legislativo Imperial: 253

Cornwallis, Charles, marqués (1738-1805), designado gobernador general: 128, 131-132; sus hazañas, 131 ss., 164-165, 175, 319; su código penal, 135, 179; su propósito, 140-141

Cripps, sir Stanfford (1889-1952): y la posición de dominio, 312-313, 330; su misión en 1946, 334-335

cristianismo: los portugueses en la India y el, 19, 81, 83-85; la actividad misionera y el, 91, 170, 173, 231; y el control de la India, 171-172; su influencia, 232-233, 321

Curtis, Lionel: y la “diarquía”, 265-267

Curzon, George Nathaniel, marqués (1859-1925), virrey de la India: 216, 222; su visión de la India, 246-248; y Bengala, 249-251; se va de la India, 251; y el autogobierno, 262

Chaitanya: 20, 233; y el movimiento bhakti, 74

Chanda, Sahib: 107

Charter Act (1813): 177; (1853), 209

Chauri-Chaura: atrocidades de, 273

Chelmsford, Frederick Thesiger, vizconde (1868-1933), virrey de la India: y el autogobierno, 263 ss.

Child, sir Josiah: 89

China: 66, 105, 356; la Compañía de las Indias Orientales y, 116, 165-166; revolución en, 257; Nehru y, 364, 366-367

Choudhri Rahmat Alí: 326

Churchill, sir Winston (1874-1965): 312; y la Ley de Gobierno de la India de 1935, 289-290

Dacoits: 164, 166

Dalhouise, James Ramsay, marqués de (1812-1860), gobernador general de la India: 35, 185, 191; su política, 197, 207, 213-216; la ley que autoriza a las viudas contraer matrimonio de nuevo y, 214

Danishmand Khan: 92

Dara Shikoh: 73, 92

Das Gupta, doctor: 303

Das, D. R.: 277

Datta, Michael Sudhan: 230

Dayananda, Swami: 233

Decán, el: 14; y la invasión de Babur, 17; Akbar y, 36; la recaudación de impuestos y, 52; su reino musulmán, 68; Aurangzeb y, 72, 78

Delhi: su sultanato, 13-14, 68, 317; saqueado por Tamerlán, 13; los afganos y, 15, 24, 100, 111; los mogoles y, 24-25, 36, 51; centro literario de la lengua persa, 61; los marathas y, 71; saqueada por los persas, 95; sus jefes locales, 157; el Motín y, 51, 53; los durbars, 248, 252, 254; y el problema de los refugiados, 342-343

Derozio, Henry Louis (1809-1831): 231

“diarquía”: y la autonomía provincial, 263, 265, 267, 277; remplazada por ministerios provinciales, 296

Dodwell, H. H.: 9, 253

Dost Mohamed Khan: 186

Duff, Alexander (1806-1878): 231

Dufferin y Ava, Frederick Temple, marqués de (1826-1902), virrey de la India: 185, 218, 222, 239, 241

Duncan, Jonathan: 177

Dundas, Henry, vizconde Melville (1742-1811): 130, 141, 159

Dupleix, Joseph François (1697-1763): 91, 106-107

Dyer, general: y Amritsar, 271

educación: Bentinck y la, 177-179; y la ideología india, 196; Dalhousie y la, 197-198; efectos del Motín en la, 202, 218, 236-237; Curzon y la, 248; desarrollo en el periodo de entreguerras, 303; Nehru y la, 362

Egipto: y el comercio con la India, 19, 36, 81-82

ejército: bajo los mogoles, 54-55; europeizado por Cornwallis, 135-138; y la recaudación de impuestos, 157; bajo el gobierno británico, 165; reformado después del Motín, 204-205; su indianización, 276-277; y la segunda Guerra Mundial, 306-307, 330

Elphinstone, Hon Mountstuart (1779-1859): 148, 150, 162, 172

Ellenborough, Edward Law, conde de (1790-1871): 187

Europa y los europeos: comparados con los mogoles de la India, 59-60; admiración por los mogoles, 66; sus historiadores y la India antigua, 80; similitud con la cultura indoislámica, 84; sus compañías comerciales, 80-92; viajeros y aventureros, 91-92; sus métodos de disciplina, 151; su complejo de superioridad, 183; desprecio por los indios, 240, 245; y la Ley Ilbert, 239-240; actitud de los indios frente a, 256 ss.

evangélicos: y la política india, 170-172, 183, 227

Faizi, el poeta: 44

Farghana, reino de: 23

Fazl-i-Husain, sir: 265, 277, 303

Feroz Shah: 59

franceses: su Compañía de las Indias Orientales, 91, 105; en Bengala, 111; e Indochina, 186

Francia: rivalidad con Inglaterra en la India, 104-109, 111, 222; amenaza para la India, 142, 158

Francis, sir Philip (1740-1818): y Hastings, 122-123, 129

Francisco Javier, san (1506-1552): 85

Fuerte St. David: 106, 110

Fuerte William: 90, 110, 112

Gama, Vasco da (c. 1469-1525): 19, 81

Gandhi, Mahatma (1869-1948): 11, 232; en África del Sur, 225, 270, 279; su ascenso después de la primera Guerra Mundial, 256, 270 ss.; sus métodos de protesta, 272, 280-282, 286-288, 305, 312; lanzamiento de un movimiento de no cooperación, 272; su encarcelamiento, 273, 277; sus antecedentes familiares y sus primeros años, 278-280; su carácter y sus hazañas, 280-282; su mística, 281-285; y los parias, 285, 290, 304, 361-362; sus periódicos, 285n; y la posición de dominio, 286-289, 313-315; ayuno hasta la muerte, 290, 314; elección de Nehru como su sucesor, 291-292; y la segunda Guerra Mundial, 312; su lema “Fuera de la India”, 314; y el Día de la Independencia, 339; el regreso a Delhi de, 343; su asesinato, 343-344; Story of my Experiments with Truth, 279; Hind Swaraj, 280

Gemelli-Carreri, doctor: 92

Goa: 19, 44, 82, 363-364; la política racial de Albuquerque y, 83-85

Gobind, gurú: 58, 134

Gojale, Gopal Krisna (m. 1915): y el Congreso, 242-244, 250; la administración liberal y, 252; y el Consejo Imperial, 254; en África del Sur, 255; su muerte, 261; comparado con Gandhi, 270, 284; Gandhi y, 280

Golconda: 17, 60

Grant, Charles: 171

Guerra de Siete Años: 105, 107, 110, 112

guerra de sucesión austriaca: 105

Guerra Mundial, primera: sus efectos en la India, 255-260; duración de la lealtad india, 259; y los musulmanes, 323-326

Guerra Mundial, segunda, 292, 300; y los príncipes indios, 300-301; sus efectos en la India, 306-311; y los sucesos políticos en la India, 310-315

Gujarat: 17, 56, 90; los mogoles y, 31, 35-36, 96; Gandhi y, 280; Nehru y, 357

gurkhas: 146, 206

Gwalior: 34, 100, 199

Gwyer, sir Maurice, juez magistrado de la Suprema Corte Federal: 296

Haidar, Alí: 104, 124, 126, 150

Halifax, Edward Montagu, conde de (1881-1959), virrey de la India: y el autogobierno, 263 ss.; y la posición de dominio, 286

Halifax, sir Charles Wood, vizconde (1800-1885): 197

Hardinge, Charles, barón (1858-1944), virrey de la India: 254

Hastings, marqués de: véase Moira, conde de

Hastings, Warren (1732-1818), gobernador general de Bengala: 119 ss., 133-135, 140, 156, 161, 170, 226; su personalidad, 119-122; y Francis, 123-125; su acusación, 125, 129; sus hazañas, 124-128; el Acta Reglamentaria y, 130

Hemu, general: 33-34

hindúes: su gobierno en la India, 13-15, 19-21, 43; su carácter, 17, 22; y la cultura persa, 21, 61-64; situación de las masas, 20, 27, 40; y el Islam, 22; los sultanes de Delhi y los, 37; Akbar y los, 40, 44-45, 67; y los mogoles, 41-42, 44-45, 53, 66-67, 96-97; el movimiento bhakti entre los, 74; desarrollo del hindi, 75; el ascenso de los marathas, 76-79; y el sati, 167, 173; y los musulmanes en la India, 316-318, 329; disturbios por la partición, 337, 342; y el asesinato de Gandhi, 344; Nehru y los, 362, 365-367

hinduismo: en Vijayanagar, 18-19; los dioses del, 19; los rajputes y el, 40; sincretismo en el, 73; la religión “del corazón”, 189; movimiento en contra del, en Calcuta, 230-231; Gandhi y el, 280-288; influencia árabe en el, 316-317

holandeses: y la India, 85-86, 88; su dominio en el Asia sudoriental, 153, 222

Holkar, Jaswant Rao: 100, 102, 150

Homayun (1508-1556): su carácter, 29-30; su reino, 29-31; sus campañas, 31, 33-34; su reaparición en la India, 33; su muerte, 33; su importancia, 34

Hyderabad: 41, 95, 126; Dupleix y, 106-108; De Bussy y, 113; Wellesley y, 144; su postración, 164; integración de, 345-346, 365

Ibn Batuta (1304-1368): 13

imperialismo: Akbar y el, 43, 66-67; los mogoles y el, 68, 73, 94, 103; los marathas y el, 78, 156, 163, 195; su liderazgo, 149-150

impuesto de capitación, abolición del: 41

impuesto sobre la tierra: Sher Shah y el, 32; en Bengala, 132-133

India: historiadores de la, 7-11, 80, 165; a principios del siglo XVI, 13-15, 27; importancia del Imperio mogol, 35; exportaciones e importaciones en la, 55-56, 80-81, 89-92; influencia de Persia sobre la, 63-65; desarrollo de las lenguas modernas en la, 74-75; el interés de Europa por la, 80; después de Panipat (1761), 103; su pobreza relativa, 157, 182; su situación en 1818, 162-164, 195; y el Motín, 210-211; su postura frente a las ideas occidentales, 223, 226; el desarrollo de la clase media en la, 239; convertida en una entidad política, 268, 273-274; recrudecimiento del terrorismo, 269, 273; reacción frente a la Comisión Simon, 286-287

India, británica: historiadores y la, 7-11, 165; empleo de funcionarios extranjeros, 42; práctica de la designación, 42; y la casta de empleados hindúes, 54; su deuda con la India mogola, 65; bajo control nacional, 130; comparada con el gobierno mogol, 137-141, 165; dominio territorial en la India meridional, 142; completa su supremacía, 146, 165; razones para su creación, 158-159; situación social y económica en 1818, 165-166; problemas para el control de la, 169-173; sus fronteras, 181; las anexiones ulteriores de la, 181 ss.; su gobierno asociado con la innovación, 196; estado de tensión antes del Motín, 197; efectos del Motín sobre la, 201-203; su reorganización financiera, 206; esfuerzos por aprender de los errores pasados, 207 ss.; postura frente a los príncipes y clases terratenientes, 211-212; las obras públicas y la, 214-215, 218; postura frente al autogobierno, 216; sus virreyes, 217-218; su política exterior, 221-222; abierta a los misioneros, 231; empleo de tropas indias, 240; hacia el autogobierno, 262, 329; preparada para el federalismo, 264-265; el gobierno provincial y la, 265-267; hacia la posición de dominio, 286, 293 ss.; desarrollo en el periodo de entreguerras, 302-305; y la segunda Guerra Mundial, 306 ss., 329-330; hacia la independencia, 332, 336-337; su guerra civil, 302-305

India, partición de la: 326, 333-335; su inevitabilidad, 335; duración de la, 338-339; masacres causadas por la, 341-343; el problema de los refugiados, 343, 364; integración de sus estados, 345-346; su nueva Constitución, 348-349; convertida en república, 349-350; su situación actual, 369

indios: Cornwallis y los, 131; sus excepcionales líderes, 150; y el gobierno británico, 165, 195-196, 207-208; la política de Bentinck y los, 179; y el Motín, 199-203, 207; aumento de su participación en el gobierno, 210; surgimiento de una nueva clase nacionalista, 235-237; desarrollo de la clase media, 239, 245; exclusión de los altos puestos, 240; el desprecio de los europeos por los, 240, 245; admisión al Servicio Civil, 244; designados al Consejo Ejecutivo del virrey, 253, 265; sentimiento creciente de frustración, 261, 268-269; y el nuevo dominio, 340

Indostán: 28, 37, 63

industrias: 37, 56, 81-82, 86, 89-90, 158-159, 218-220; carbón y hierro, 219; algodón, 18, 36, 55, 90, 105, 112, 158, 166, 219, 145-146, 276, 302; añil, 36, 55-56, 90, 105, 158; opio, 55, 90, 159-160, 166; salitre, 36, 55, 87, 89-90, 105, 112, 158, 166; seda, 36, 56, 89-90, 105, 112; azúcar, 55, 87, 90, 112

industria bajo los mogoles: 55-56; y la política gubernamental, 214-215, 218-219, 245-246, 260-261; desarrollo en el periodo de entreguerras, 302; la segunda Guerra Mundial y la, 308-309; Nehru y la, 358-361

Inglaterra: historiadores indios e, 7-11 passim; rivalidad con Francia en la India, 104-112, 222; consideraciones sobre la conquista de la India, 149 ss.; razones de la intervención, 158-161; qué hacer con la India controlada por, 169-173; su política, 173-180, 195, 213-214; completa su dominio, 181 ss.; su complejo de superioridad, 183, 204; el derrumbe liberal (1906), 252; la opinión india acerca de, después de la guerra, 256-257, 260-261, 268-269; y el Congreso, 274-275; Gandhi e, 284; cambio de opinión respecto de la India, 285 ss.; negativa a reconocer las diferencias entre hindúes y musulmanes, 298-299; y los asuntos indios durante la segunda Guerra Mundial, 310-315; y la independencia, 332-339; y la partición, 334 ss.

ingleses: y el comercio de especias, 85-87; y las Indias Orientales, 86-87; primeras aventuras en la India, 87 ss.; portugueses e, 88; destreza para tratar con los indios, 91-92; su éxito contra los franceses, 107; la sustitución de la lengua persa, 178, 229, 320

Iqbal, sir Mohamed: 304; y la separación de la patria musulmana, 326

irrigación: 215, 364-365

Islam: los sufis y el, 20, 317-318; los hindúes y el, 22, 188, 224-225; los sikhs y el, 75-76; extendido sobre la India, 317; conversiones al, 316; y las ideas de Occidente, 321; movimientos de renovación en el, 321-323, 326

Islam Shah: 33

Jahanara: 29

Jahangir (1569-1627): 44; acerca de su padre, 46; su personalidad, 69; y los portugueses, 85; y los ingleses, 88

Jai Singh: 40, 77

Jaipur: 36, 40

Japón: derrota a Rusia, 256; competencia de, 302; y la segunda Guerra Mundial, 306-308, 313-315, 330-331

jats: 97, 188, 205

Jaunpur: 21, 28, 34

jesuitas: 80; y Akbar, 43, 85

Jinnah, Mohamed Alí (1876-1948): y los musulmanes, 301, 311, 325, 327, 330; su carácter, 333-334; y la partición, 334, 336-338; su día de acción directa, 337

Jones, sir William (1746-1794): 226, 236

Junagadh, integración de: 345, 365

Junta Arancelaria: 302

Kabul: los mogoles y, 23, 26, 30-31, 33, 67, 96, 100

Kandahar: los mogoles y, 23, 30, 33, 67-68, 100; tomada por los persas, 68

Kanpur, sitio de: 199

Kanwaha, batalla de: 25

Karamat Alí, Sheik: 322

Kerala: 18, 346

Khafi Khan: 78n

Khan Jahan: 317

Khosla, G. D.: Stern Reckoning, 342

Khusrau, hijo de Jahangir: 69

Kistna: 17-18, 47

Kitchener, Horatio, conde de (1859-1916): y Curzon, 248

Kublai Khan, 48

Lahore: 102-103

Lawrence, John, barón (1811-1879): 191, 197; como virrey, 213, 217

Lawrence, sir Henry (1806-1857): 191, 197

Ley de Consejos Indios: 244, 253

Ley de Defensa de la India: 269-270

Ley de la Edad del Consentimiento (Sarda), 214

Ley de la India (1784): 130

Ley de Universidades: 249-250

Ley del Gobierno de la India (1909): 324

Ley del Gobierno de la India (1935): 289-290; un proyecto de independencia, 293; sus principios fundamentales, 294-295; y los príncipes, 294-296, 298, 300-301; sus defectos, 297-298; las eleciones provinciales posteriores, 299; los musulmanes y la, 327; bases de la nueva Constitución, 348

Ley Ilbert: su aceptación, 239-240

Ley Rowlatt: 270-271, 275

Liga Musulmana: 301; formación de la, 253, 324; incremento de su poder, 310-311, 331; Paquistán, meta de su política, 311, 328, 338; Jinnah y la, 327, 330; y la segunda Guerra Mundial, 329; y las elecciones al Congreso, 331-332

Ligas de Gobierno Propio: 261, 268

Línea Durand: 247

Linlithgow, Alexander John, marqués de (1887-1952), virrey de la India: 299; sus errores, 310-311

Lodi, Daulat Khan: 15, 26n

Lodi, Ibrahim: 15-16, 24, 31

Lodi, Sikandar: 15

Lucknow: sitio de, 199; Pacto de, 261, 268, 325

Lytton, Edward Robert Bulwer, conde de (1831-1891), virrey de la India: 211, 218, 221, 237

Macaulay, Thomas Babington, lord (1800-1859): 178-179

Madhaji Sindia (m. 1794): 163

Madhu Rao Sindia: 100, 102, 104, 125, 150-151

Madrás: 18, 55, 67; la Compañía de las Indias Orientales y, 89; los franceses y, 107; Hastings y, 121, 124-126, 130; Cornwallis y, 136; su ejército, 205; el Partido de la Justicia, 277

Maharashtra: 99-100, 154, 225, 357

Mahmud Begarha, gobernante de Gujarat: 17

Mahmud de Ghazni: 317

Malabar, costa de: 48, 56, 81, 90-91, 155; el levantamiento de los moplahs, 273; los árabes y la, 316

Malcolm, sir John (1769-1833), gobernador de Bombay: 162, 172

Malwa, provincia: 17, 31, 96, 100

Manucci, Niccolo (Storia do Mogor): 93n

marathas, “santos”: 20

marathas: 65, 71, 73, 78, 98; y el movimiento bhakti, 74; el carácter de la gente, 76-77, 155-156; su ascenso bajo Sivaji, 76-78, 98-99; odio a los, 78-79, 98, 163; división de su imperio, 95; expansión bajo los Peshwa, 99-100, 125; competencia por el imperio, 100-102, 124, 154, 157, 163; convertidos en confederación, 102; Hastings y los, 125; división entre los, 225; Wellesley y los, 143-144; sus anexiones, 147, 197-198; y el Motín, 201; tribalismo entre los, 225; y los musulmanes, 319

Mayo, conde de (1822-1872), virrey de la India: 217, 239

Meerut: el Motín y, 199

Menon, V. P.: comisionado de la reforma, 339, 345

Metcalfe, sir Charles (1785-1846): 148, 150, 157, 161-162, 172

Mill, James: 8, 78; History of India, 172

Mill, John Stuart (1806-1873): 209

Minto, Gilbert Elliot, conde de (1751-1814), gobernador general de la India: 145

Minto, Gilbert John, conde de (1847-1914): virrey de la India, 252-253, 324

Mir Jafar: 114-115, 117

Mir Kasim: 115, 151

Mirza Ghulam Ahmad: 322

Mirza Najaf Khan: 98

misioneros: 170, 173, 183, 195, 231-232, 304

mogol, Imperio: su fama en Europa, 48, 66; características del, 48 ss., 195; su administración, 49-54, 57-58; industria y comercio, 55-58; distribución del ingreso nacional, 57-59, 157; comparado con la Europa contemporánea, 59-60; bases de su seguridad, 66 ss.; su extensión, 66-67; y el equilibrio de poder, 66-69; efectos de los movimientos intelectuales musulmanes sobre el, 72-76; los marathas y el, 76-79; los comerciantes europeos y el, 80-91; viajeros y aventureros en el, 92, 97; causas de su decadencia y caída, 96 ss.; la invasión persa del, 98-99; comparado con la India británica, 138-141, 165-166; Dalhousie y el, 197-198; el apogeo de los musulmanes, 319

mogoles: deuda de la India británica con los, 10; bajo Babur, 23 ss.; su etnografía, 23, 60-61; riqueza de sus personalidades, 29, 66, 69-73; bajo Homayun, 29 ss.; y la historia india, 34-37, 44-45, 64-65; y los hindúes, 37-41, 67; y la cultura persa en la India, 60-61, 73-74; naturaleza de su gobierno, 73, 194-196, 236-237; y los ingleses, 88-90; y los europeos, 92; pierden el sentido de su misión de gobernar, 97; y Bengala, 110; y los sikhs, 189-190

Mohamed Alí: 107

Mohamed Hakim: 44

Mohamed Reza Khan: 118

Mohamed Shah (m. 1748): 95-96

Moira, conde de (más tarde marqués de Hastings) (1754-1826), gobernador general de Bengala: 146

Montford, reformas: 267, 270, 293, 295, 297, 302, 325

Moreland, W. E.: 9; India at the Death of Akbar, 56n, 59n

Morley, John, vizconde (1838-1923): y la política india, 252-253, 263

Motín, el: 45; comparado con el trasfondo social e ideológico de la India del siglo XIX, 195; incidente provocador, 190-191; relevacia de, 199-200; efectos de, 201-202; reformas resultantes de, 201 ss.; la lealtad india durante, 211; punto decisivo para la nueva clase, 237

Mountbatten, Louis, conde (1901-1979): 308; su carácter, 344; y la independencia, 339; y la partición, 340; gobernador general del nuevo dominio, 340

movimiento de desobediencia civil: 305, 312, 326

Mukerji, doctor Radkakumud: 8

Mumtaz Mahal, emperatriz de Shah Jahan: 70

musulmanes: el gobierno turco en la India, 13, 16, 43, 316; en Vijayanagar, 18, 20, 47; los portugueses y los, 19; los ulemas y los sufis, 20; sus reinos provincianos, 20; y las artes, 21; su espíritu de aventura, 22; en el servicio imperial, 41; Akbar y los, 44-45; y la administración mogola, 53; su predominio en la India mogola, 60, 318-319; los estados indios del sur y los, 68; y el equilibrio de poder, 68; movimientos intelectuales en el siglo XVII, 319; y el Motín, 198-199, 201, 329; y la partición de Bengala, 250, 324; y la primera Guerra Mundial, 261; y el electorado, 261n, 266-267, 324-325; postura frente al desplome turco, 269, 273, 275, 324-325; y Gandhi, 272-273, 325; y la Constitución de 1935, 297; unidos bajo Jinnah, 301; y el surgimiento de la India moderna, 316, 324; sus primeras apariciones en la India, 316; creación de su comunidad, 317-318; sustituidos por los ingleses en los empleos, 320; aversión hacia el hinduismo, 320-321; idea de una patria separada, 326; después de la partición, 341-342

mujeres: en el periodo mogol, 29; Ram Mohan Roy y las, 228; su aparición en la vida pública, 288, 304-305; reciben el sufragio, 290n; las Actas de Nehru y las, 361

Mysore, 18, 124-125, 142, 346

nacionalismo, indio: ausente en la India mogola, 155; su fenómeno en la India, 223; toma forma política, 235-238; de alcance limitado, 246; efectos de la partición de Bengala, 249-250; Gandhi y el, 284

Nadir Shah: 96-97, 101

Nagpur: 100, 146, 219

Naidu, Sarojini: 304-305

Nana Sahib: 201

Nanak, gurú: fundador de los sikhs, 74-75

Nand Kumar, 123

Napier, sir Charles James (1782-1853): 188

Napoleón Bonaparte: 142, 145, 159

Nehru, Jawaharlal (1889-1964): 63, 65, 290; y la posición de dominio, 286-287; y el Congreso, 290-291, 337; sucesor de Gandhi, 291, 299-300, 333, 353; y la desobediencia civil, 305; su carácter y sus antecedentes, 333, 352-353; y la partición, 338, 340; efectos de la muerte de Gandhi en, 343-344; se convierte en soberano, 353; y el gobierno, 348, 353, 355-356; sus ideas, 355 ss.; oposición a, 355-356; y el estado lingüístico, 356; los programas sociales y la prosperidad, 359-362, 367-368; y la política internacional, 363-367; estimación de sus realizaciones, 367-369

Nehru, Motilal (1861-1931): 277, 286n, 325

Nepal: 181, 363

Nizam-ad-din: 20

Northbrook, Thomas Baring, conde de (1826-1904), virrey de la India: 218

Nur Jahan, emperatriz de Jahangir: 29, 69

Orissa: 36, 100, 164, 249, 254, 266n, 297

Oudh: 96, 117, 154, 165, 212; begams de, 123-124; Wellesley y, 143; su anexión, 198; y el Motín, 201

Paquistán: 73, 215, 249n; y Aurangzeb, 71; situación actual de su ejército, 205; meta de la política de la Liga Musulmana, 311, 328, 330, 336-337; los musulmanes y, 316, 323-324; origen de su nombre, 327n; creación de, 339; Gandhi y, 343, 364; y los estados, 346, 348; las relaciones de Nehru con, 364

Palmerston, Henry Temple, vizconde (1784-1865): 182, 185

Panipat, batalla de: 24; segunda, 34; tercera (1761), 99, 101, 103, 125, 163

Patel, Sardar Vallabhbhai: y la muerte de Gandhi, 344; y los príncipes, 345

pathanes: 205, 299

Persia: 36, 157; su cultura en la India, 11, 21, 61-64; y la administración india, 32, 64-65; y el monarquismo de Akbar, 45, 64, 73; influencia en la India mogola, 61-64, 73, 97; sus efectos permanentes en la India, 63-65; y el equilibrio de poder, 67; invade el imperio, 97; y Afganistán, 100; su lengua sustituida por el inglés, 178, 229, 320; Rusia, amenaza para, 186; revolución en, 257

Pigot, sir George, barón (1719-1777), gobernador de Madrás: 108, 125, 150

pindaris: 145-146, 166

Pitt, William (1759-1806), 141, 159; su Ley de la India, 130, 184; Ley de Conmutación de, 159

Plassey, batalla de: 114

Plata, barras de: importancia de las, 56-57, 90

Polo, Marco: 48

Pondicherry: 91, 107, 181, 363

Poona: los marathas y, 100, 102, 124-125, 146

población: aumento de la, en el periodo de entreguerras, 302-303; proporción musulmana de la, 318-319; movimientos causados por la partición, 339; continúa el aumento de la, 359, 361

portugueses: en la India, 19, 81-85, 88-89, 226, 316

Potti Sriramulu: 356

Provincia Fronteriza del Noroeste: 297, 299, 339

Punjab, el: 15, 31, 96, 102, 157, 181-183, 233; Babur y, 24, 26; el movimiento bhakti en, 74; los sikhs y, 75-76, 103-104, 186; desvanecimiento de la autoridad mogola en, 103; su anexión, 187-194, 221; grupos étnicos y religiosos, 188-189, 191-194; su reorganización, 194, 197, 214-215; y el Motín, 199; y el autogobierno, 266n, 277; disturbios en, 271; los musulmanes en, 298-299; ocupación musulmana, 317; guerra civil en, 338, 341-342; y la partición, 338-339, 341-342

Radcliffe, laudo: 339

Radhakrishnan, sir S.: 303

radicales: y el control de la India, 171-172

Raghunath Rao: 125

Rajá Birbal: 44

Rajá Chait Singh: 133

Rajá Man Singh: 40

Rajagopalachari: 314

Rajasthán: 14-16, 145-146, 346

rajputes: 154-155, 188; significado del término, 16; y Babur, 25; Akbar y los, 35-36, 40-42; y la decadencia de los mogoles, 97, 143, 154; sometidos por los ingleses, 147; en el ejército después del Motín, 205

Ram Mohan Roy (c. 1772-1833): 176, 178; su carrera y sus hazañas, 228-229, 236, 322; su movimiento religioso, 232; Precepts of Jesus, 233

Raman, doctor C. V.: 303

Ramana Maharshi: 234

Ramkrishna: 233-234, 304

Ranjit Singh (m. 1839): 103, 145, 150; y los sikhs, 163, 186, 190

Ranthambor: 36, 40

Ra Surjan Hara: 40

Readings, Rufus Isaacs, marqués de (1860-1935), virrey de la India: 273

Ripon, George Frederick Robinson, marqués de (1827-1900), virrey de la India: 218, 220, 238, 240

Roe, sir Thomas: y el Imperio mogol, 49, 69n

rohillas: 123, 125, 155

Rusia: una amenaza para la India, 182, 186, 221-222; derrotada por Japón, 256; efectos de la Revolución en la India, 258

Safavida, dinastía: 67, 152

Sanga, Rana, de Mewar: 16, 25

sánscrito: 168, 177; Ramayana, 75

Sapru, sir Tej Bahadur: 265, 286n

Sarkar, sir Jadunath: 8, 304

sati: 167, 173, 176, 183, 213-214, 227-228

Sayyid Ahmad de Barreilly: 322

Sayyid Ahmad Khan: Causes of the India Revolt, 207n; y la renovación del Islam, 322

Sayyid Ghulam Hussain: 8, 207

Servicio Civil de la India: fuerza y debilidad, 219-220; la Ley Ilbert y el, 239-240; admisión de indios en el, 244-245; y la primera Guerra Mundial, 258-259; indios, miembros del, 276

Sévres, Tratado de: 272-273, 275, 325

Shah Alam: 98, 102, 115, 117

Shah Ismail: y Homayun, 31, 33

Shah Jahan (1592-1666): 29, 58, 84; su personalidad, 69-71

Shah Shuja: 186

Shah Wali-ullah: 98, 168; y la renovación del Islam, 321

Shahji: 77

Shahu: y los marathas, 99

Shaibani Khan: 23

Shariat-ullah, Haji: 322

Sharqui, dinastía: 28

Sher Shah (m. 1545): 31; sucesor de Homayun, 31-32

Shore, John, barón Teignmouth (1751-1834), gobernador general de Bengala: 134, 136-137, 141

Shuja-ad-daula: 117

sikhs: 73, 151; fundación de los, 74, 189; surgimiento y transformación de los, 75, 163; los mogoles y los, 95, 103; Ranjit Singh y los, 163, 186, 190; obtienen reconocimiento como Estado, 167, 189-190; en el Punjab, 186, 190; sus guerras, 190-191; y el ejército después del Motín, 205; y la partición, 338-339, 341-342

Simon, sir John (1873-1954): comisión de investigación india, 286

Sind: 36, 181, 186-187; el riego de, 215; la Constitución de 1935 y, 297, 299; la conquista árabe de, 316; los musulmanes y, 319

Siraj ad-daula, gobernante de Bengala: 111-113

Sirhindi, Sheikh Ahmad: 74, 321

sistema de impuesto sobre la tierra: reorganizado por Cornwallis, 134-135, 137; Bentinck y el, 175; revisado después del Motín, 212-213

Sivaji (m. 1680): 40; y los marathas, 77-78, 98-99, 155-156; reinstauración de su culto, 243

Somnath: saqueo de su templo, 317

Sri Arabindo Ghose: 234, 304

sudras: 76-78

Suffren, Pierre de, almirante (1728-1788): 107, 126

Surman, embajada ante la corte de los mogoles: 90

Surta: 36, 83, 86, 96, 251; saqueado por Sivaji, 77; los ingleses y, 88, 90; anexada por Wellesley, 143

Sutlej, el: 162, 181, 186

Swartz, Frederick Christian: 62, 92

Swatantra, partido: 355

Tagore, Rabindranath (1861-1941): 233; dio el título de Mahatma a Gandhi, 278n

Taj Mahal: 58, 63, 70, 92

Talikota, batalla de: 47

Tamerlán (1336-1405): 13, 22-23

Tantia Topi: 199

Tata, Jamsetji N. (1839-1904): 219, 302, 309

Tegh Bahadur, gurú: 75

telugus: 18, 356

Thomas, George: 157

Thomason, James: 174

thugs: 167, 176, 183

Tíbet: 182, 222; Curzon y el, 247-248; huida del Dalai Lama, 360

Tilak, Bal Gangadhar: y el Congreso, 242-243, 250, 325; su eclipse, 251; en la cárcel, 256; y las Ligas de Gobierno Propio, 261; comparado con Gandhi, 270, 272, 284

Tipu, sultán: 142, 150

Todar Mal, ministro de Hacienda: 52

Todd, James (1752-1835) (Annals of Rajasthan): 236

transporte: 55, 215

Travancore: 346n; los sirios de, 19

Tulsi Das: y el hindi, 75

Tungabhadra, el: 47

turcos otomanos: 37, 61, 67

Turquía y los turcos: en la India, 13, 22, 54, 60-61; postura india hacia, 261, 269, 275, 324-325; su resurgimiento bajo Ataturk, 275

Umarkot, patria de Akbar: 31

Unkiar Skelessi, Tratado de: 186

urdu: 168

utilitaristas: y el control de la India, 171-172

Uttar Pradesh: 15, 28, 34, 205, 291, 354

Verroneo, Gerónimo: 192

Victoria, reina (1840-1901): 64; su relación con los indios, 209; su proclamación, 239, 245

Vidyasagar, Pundit: 304n

Vijayanagar, Imperio hindú de: 18-20, 89; su caída, 47

Vivekanada, Swami: 234

Wandiwash, batalla de: 107

Wavell, Archibald, lord (1883-1950): 308; virrey de la India, 310, 329-330, 333-334, 338

Wellesley, Richard, marqués (lord Mornington) (1760-1842), gobernador general de la India: 141-145, 148, 150, 159, 173

Wellington, Arthur, duque de (1769-1852): 144, 150, 174

Wilberforce, William: 171-172

Wilingdon, marqués de (1866-1941), virrey de la India: 288

Wilson, Horace Hayman (1786-1860): 170

Wilson, Thomas Woodrow, presidente (1856-1924): la opinión india y, 258, 355

Yandaboo, Tratado de: 185

Zafar-ullah Khan, sir: 322n

Zeb-un-nissa, princesa: 29

zoroastrismo: 44