JUAN BELDA PLANS

Ilustrado por
Gonzalo Gómez Espasandín

EDICIONES PALABRA
Madrid

Colección: Ayer y Hoy de la Historia

© Juan Belda Plans

© Ediciones Palabra, S. A., 2013

    Paseo de la Castellana, 210 - 28046 MADRID (España)

    Telf.: (34) 91 350 77 20 - (34) 91 350 77 39

    www.palabra.es

    epalsa@palabra.es

© Ilustraciones: Gonzalo Gómez Espasandín

Diseño de cubierta: Raúl Ostos

Imagen de portada: “Detalle de la Biblioteca de El Escorial” © Oronoz

Edición en ePub: José Manuel Carrión

ISBN: 978-84-9840-870-6

Todos los derechos reservados.
No está permitida la reproducción total o parcial de este libro ni su tratamiento
informático ni la transmisión de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea
electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos,
sin el permiso previo y por escrito del editor.

Mi agradecimiento y mi recuerdo a
Puri y a Benjamín, junto con Sixto,
por su gran ayuda.

«Lo que la experiencia y la historia enseñan
es que los pueblos y los gobiernos
jamás han aprendido algo de la historia
ni han actuado según las lecciones
que hubieran tenido que sacarse de ella».

(G. W. F. Hegel)

PRÓLOGO

En este libro vamos a tratar acerca de los Grandes personajes del Siglo de Oro español, como indica su propio título. Por tanto la primera pregunta que se plantea es esta: ¿qué se entiende por Siglo de Oro? La respuesta no es sencilla al existir diversidad de opiniones en algunos puntos. Sin embargo los estudiosos suelen estar de acuerdo en una serie de elementos definitorios de esta época histórica.

En cuanto a los límites temporales, en una primera aproximación se llama Siglo de Oro al siglo XVI, y no sin cierta razón pues este siglo completo constituye como el corazón del período histórico al que nos referimos. Pero hay que añadir enseguida que no coincide exactamente con toda la extensión temporal del ciclo, pues comienza en la última parte del siglo XV durante el reinado de los Reyes Católicos, con la conquista del reino moro de Granada o el descubrimiento de América (1492), y se alarga después hasta la mitad del siglo XVII cuando se inicia el declive del Imperio Español. Hay un primer período embrionario en el que, por así decir, se ponen las bases del gran apogeo siguiente (núcleo duro del siglo XVI), para terminar con el ulterior desarrollo de esas potencialidades en el siglo XVII.

Es la época clásica o de apogeo de la cultura española que abarca el Renacimiento y el Barroco, durante los reinados de Carlos V y Felipe II fundamentalmente. Comprende el momento culminante del Imperio español; en ella se lleva a cabo la unidad de los Reinos hispánicos, el descubrimiento y colonización de los territorios americanos y, finalmente, la máxima expansión del poderío español en Europa.

Los centros de saber y de ciencia se concentran en las prestigiosas Universidades de Salamanca y Alcalá de Henares, donde se formarán la gran mayoría de los cuadros directivos de la sociedad, y al mismo tiempo atraerán a un buen número de estudiantes de toda Europa. El auge cultural alcanza casi todas las áreas: música, arquitectura, literatura, artes plásticas, filosofía, teología, artes militares y navales.

Se produce también una fuerte cohesión entre la sociedad civil y la eclesiástica, donde la unidad de la Religión y de la Fe católica se considera un elemento esencial del Bien Común que, por tanto, debe protegerse con todo cuidado. Los grandes teólogos son consultados por los Reyes sobre las principales cuestiones sociopolíticas planteadas en su dimensión ética. La gran reforma eclesiástica operada por el Concilio de Trento tendrá en España uno de sus agentes principales. La aportación de los Reinos españoles en este momento histórico crucial de cambios generalizados va a ser sustancial en los diversos órdenes. La civilización, el progreso y la cultura recibirán un fuerte impulso desde la Península Ibérica y sus hombres.

Como ocurre siempre en toda empresa humana, también aquí hubo luces y sombras. No resulta difícil señalar los errores, a veces graves, que se dieron durante este tiempo de gran apogeo del Imperio español; defectos que se han magnificado a veces, por no decir que se han distorsionado, por la famosa Leyenda Negra antiespañola. Ante el predominio más o menos acusado en el concierto de las naciones europeas, España fue mirada con gran recelo y prevención por los países vecinos, que aprovecharon cualquier error para denostar a su adversario.

Quizá los dos elementos principales en los que se basó la citada Leyenda Negra fueron la Inquisición española y la colonización americana. No es este el lugar para exponer y valorar en su justa medida los errores y fallos más o menos graves que se produjeron entonces; se pueden encontrar en cualquier libro serio de historia. Desde luego la Inquisición tuvo una actuación muy severa, de algún modo acorde con la alarma social que provocaban las herejías y sus consecuencias. Respecto a la colonización americana, el principal punto de fricción fueron las famosas «encomiendas» por las cuales los nativos quedaban obligados a trabajar las tierras de los colonos; una cierta legislación establecía los derechos y obligaciones de las partes, pero es indudable que desde el principio se cometieron muchos abusos por parte de los «encomenderos». Sobre todo fueron los misioneros los que denunciaron repetidamente tales injusticias, que sucesivamente se fueron corrigiendo en las leyes conforme se iba asentando la colonización; no obstante con el tiempo se buscaron otros sistemas de organización del trabajo, suprimiéndose las «encomiendas».

Los que se encargaron de distorsionar los hechos dentro y fuera de España fueron sobre todo Antonio Pérez, ex secretario de Felipe II, que huyó de España tras su traición y deambuló por las cortes europeas denigrando la política y los negocios de su patria. Y, en segundo lugar, Bartolomé de Las Casas, fraile dominico, fustigador poco equilibrado de la colonización española en América; de hecho sus teorías fracasaron cuando las intentó llevar a la práctica en el obispado de Chiapas (México), de donde fue prelado, debiendo regresar a España definitivamente. La purificación de la memoria histórica no debe soslayar los graves defectos que se dieron realmente, pero habría que evitar hacerlo mediante las opiniones de personajes que demostraron sobradamente su parcialidad y falta de objetividad histórica.

Sin embargo para la mayoría de los estudiosos las luces superan con creces a las sombras durante este período. En América junto a los abusos de ciertos personajes, derivados de su inmoderado afán de riquezas y poder, que no obstante se intentaron corregir desde el Consejo de Indias español, se dieron también notables aportaciones a la cultura y a la civilización americanas; asimismo la contribución de la Fe cristiana fue decisiva para corregir algunas prácticas autóctonas inhumanas o de algún modo aberrantes.

Por otro lado es cierto, como señalábamos antes, que se dieron algunos errores y malas prácticas por parte de personas responsables del funcionamiento de la Inquisición, que también se procuraron rectificar; pero como contrapartida cabe señalar que en España, con el consenso de la mayoría de la sociedad, no se dieron las luchas religiosas o la grave división social que tuvo lugar en los países con presencia protestante. La cohesión religiosa y social que predominó en los Reinos Hispánicos fue el «humus» que hizo posible la gran fecundidad de frutos que tuvo lugar en los más diversos campos culturales y sociales de este período (verdadero Siglo de Oro). Este es el marco histórico en el que nos situamos para tratar nuestro tema.

Conozcamos un poco a los hombres y mujeres que contribuyeron a forjar estos Reinos, evitando el defecto tan español de avergonzarnos de nuestras glorias pasadas, en vez de conocerlas para aprender y seguir su ejemplo en lo que tiene de positivo. ¿Quiénes fueron los protagonistas? ¿Qué fue lo que hicieron para llegar tan lejos? ¿Qué espíritu les inspiró? ¿Qué podemos aprender de ellos? La respuesta a estos interrogantes constituye precisamente el objetivo de este libro.

La incultura y la ignorancia de un pasado tan positivo en términos generales son defectos que deberían evitarse a toda costa, sobre todo en momentos de crisis en los que se propende a caer en el pesimismo. Conocer lo que fueron capaces de hacer nuestros antepasados nos proporcionará, sin caer en pueriles triunfalismos, una buena inyección de optimismo y esperanza en el futuro. Desconocer nuestra historia es perder las raíces de la propia identidad y por tanto quedar al albur de cualquier tipo de manipulación del presente o del futuro inmediato. Es necesario saber quiénes somos y de dónde venimos para poder decidir a dónde vamos.

Nuestro propósito es dar a conocer una época especial de la Historia de España a través de sus protagonistas. Ellos fueron las columnas maestras del edificio. Se puede asegurar que cuando se entra en contacto con dichos personajes con ánimo ecuánime y positivo, quedamos admirados de la gran calidad humana de todos ellos, a pesar de los errores humanos que pudieran cometer.

Pero a este punto se plantea un grave problema que es preciso solucionar. La lista de personajes importantes de los que se debería tener información es muy amplia. Por ello hemos tenido que decidir algunos criterios de selección puesto que el espacio disponible es reducido. ¿Cuáles han sido esos criterios? En primer término excluimos los campos generalmente más conocidos: no trataremos de políticos, ni de literatos, ni de artistas (de artes plásticas). La Historia que más se conoce es la historia sociopolítica, de la Literatura o del Arte, en cuyos campos se encuentran un buen número de primeras figuras, las cuales darían lugar por sí mismas a un extenso libro.

En cambio trataremos de campos menos conocidos para el gran público, pero igualmente interesantes, a nuestro juicio. Hablaremos de los grandes humanistas, militares, marinos, arquitectos, músicos, filósofos o teólogos; también de conquistadores, misioneros, santos fundadores, eclesiásticos de alto rango y otros semejantes. Solo de los sectores sociales citados la lista es demasiado extensa; seleccionaremos a los de mayor significación o influencia histórica dentro de cada campo; unos 4 o 5 por sector, de un total de 31 figuras seleccionadas. Es comprensible que pueda haber desacuerdo en la elección realizada; sin duda cabe una cierta respetable discrecionalidad.

Solo resta decir algo sobre la metodología elegida. En general se trata del género literario «biografía»; pero serán biografías breves, fáciles y agradables de leer; trataremos de ofrecer un recorrido por las principales etapas y circunstancias vitales de cada personaje; y en su caso hablaremos también de su producción literaria o de sus obras. Junto a ello procuramos hacer una exposición clara y ordenada, sin ningún tipo de artificio ni ornamentación, con la mayor sencillez posible.

Intentaremos también dar cierta vivacidad o amenidad al relato de manera que se lea con agrado; nos serviremos para ello de pequeñas anécdotas, frases o hechos famosos del personaje en cuestión, siempre que ello sea posible. Lo dicho es una declaración de intenciones; que se haya conseguido o no, con mayor o menor acierto, es cosa que no nos corresponde valorar. El lector tiene la palabra.

Por último, señalar que este libro es fruto de años de estudio sobre el Siglo de Oro español, ya que esta época histórica constituye la especialidad a la que he dedicado mis mejores esfuerzos; particularmente a través del estudio pormenorizado de las biografías de sus principales protagonistas, cuyo conocimiento es un excelente medio para introducirse en la época histórica que tratamos.

A lo largo de la elaboración de este trabajo he procurado consultar la opinión de diversas personas, sobre todo de las generaciones jóvenes a las cuales va dirigida de modo particular esta obra. A todos cuantos me han ayudado con su consejo y sugerencias debo agradecerles sinceramente su colaboración; en particular a Sixto Belda, estudiante de ingeniería, con quien me unen particulares lazos de amistad y parentesco; sus indicaciones me han sido especialmente útiles al buscar una correcta orientación de este trabajo. Igualmente la ayuda prestada por Javier Cárdenas en la búsqueda de material fotográfico. Quisiera agradecer también a Martín Belda y familia la agradable acogida prestada en su casa, sobre todo en la última fase de la elaboración de este libro.

Juan Belda Plans
Abril de 2013

01_Duque_de_Alba
01_per
El gran Duque de Alba
(1507-1582)

Nos encontramos ante uno de los personajes más influyentes y atractivos del Siglo de Oro español, cuya actuación dejó una profunda huella, sobre todo en el ámbito político y militar. Su figura ha sido criticada por la Leyenda Negra antiespañola malinterpretando y quizá exagerando hechos y situaciones, sobre todo su actuación en los Países Bajos.

Don Fernando Álvarez de Toledo y Pimentel (Piedrahíta 1507-Lisboa 1582) perteneció a una familia de la más alta nobleza castellana, la Casa de Alba: fue el III Duque de Alba que por su sobresaliente trayectoria personal se le llamó «El Gran Duque de Alba»; también recibió el sobrenombre de «El Duque de Hierro» alusivo a su férreo carácter y conducta. Notable militar y diplomático, Grande de España y Caballero de la Orden del Toisón de Oro.

A pesar de su fuerte personalidad que le llevaba a veces a discrepar fue uno de los hombres de mayor confianza de los reyes de España Carlos V y Felipe II. Ocupó el cargo de Mayordomo Mayor de la Casa Real y formó parte de los Consejos de Estado y de Guerra, máximos organismos de gobierno de la Corona española. Fue Gobernador del Ducado de Milán (1555), Virrey de Nápoles (1556-1558), Gobernador y Capitán General de los Países Bajos (1567-1573) y finalmente Virrey de Portugal (1580-1582).

Como máximo representante de la nobleza española acompañó a Felipe II en su boda con la Reina de Inglaterra María Tudor, celebrada en Londres el año 1554. Representó a Felipe II en sus esponsales con su tercera esposa Isabel de Valois, hija de Enrique II de Francia, y posteriormente con su última esposa Ana de Austria, hija del Emperador alemán Maximiliano II.

Intentó sofocar la rebelión de los Países Bajos actuando con mano dura y venciendo repetidamente a los rebeldes capitaneados por Guillermo de Orange. Coronó su carrera siendo ya anciano resolviendo por las armas la crisis sucesoria del Reino de Portugal (1580) a favor de Felipe II.

Su decisiva actuación en una larga serie de hazañas militares hizo posible que España alcanzara el cenit de su gloria en el siglo XVI. Fue considerado por los estudiosos como el mejor general de su tiempo y uno de los mejores de la Historia. Especialmente destacada fue su actuación en las batallas de Mühlberg, Jemmingen y Alcántara. Nunca fue derrotado. Su filosofía de la guerra puede resumirse en estas palabras suyas: «El objetivo de un buen general no es la lucha, sino la victoria. Ha luchado lo suficiente si alcanza la victoria».

Primeros años y educación

Nació en Piedrahíta (Ávila) en 1507, era hijo de García Álvarez de Toledo y de Beatriz de Pimentel, hija de los Condes de Benavente, por tanto nieto de Don Fadrique Álvarez de Toledo, II Duque de Alba. Le bautizaron con el nombre de Fernando en honor de Fernando el Católico, Rey de Aragón y regente de Castilla tras la muerte de Isabel la Católica (1504). Fue el primogénito de cuatro hermanos.

Pertenecía a una de las grandes familias aristocráticas españolas, con extensas propiedades en el entorno de la Sierra de Gredos. El título más importante que poseían, el de Duque de Alba, provenía de Alba de Tormes (Salamanca), una de sus propiedades. Quedó huérfano de niño al morir su padre, Don García Álvarez de Toledo, en 1510 tras el desembarco en la isla de los Gelbes (Túnez) víctima de una emboscada musulmana. En consecuencia, cuando murió su abuelo en 1531, el título ducal pasó directamente a Fernando, como varón primogénito de García.

Su abuelo Fadrique, soldado veterano, se preocupó de darle una esmerada educación tanto en Letras Humanas como en el aspecto militar. Para su educación literaria trató de contratar a Juan Luis Vives, humanista afamado, que residía en Brujas (Países Bajos), pero al no conseguirlo tuvo que conformarse con otros preceptores de menor nivel. Desde 1521 sus preceptores fueron italianos, sobre todo un dominico de Piacenza llamado Severo Marini que le enseñó latín de la mano de los autores clásicos, además de introducirle en las corrientes humanistas en boga. Su amistad con los poetas Juan Boscán y Garcilaso de la Vega le marcó con una formación humanística notable y le inculcó el gusto por la literatura que conservó toda su vida. Así pues, el Duque de Alba, además de un gran militar, fue un hombre culto de su época.

De la educación militar se encargó directamente su abuelo Fadrique llevándole con él en sus campañas guerreras y en sus recorridos frecuentes por sus extensos dominios. Desde muy joven dio muestras de una clara vocación militar; en 1524 con tan solo 17 años sin contar con el permiso familiar se unió a las tropas castellanas en el asedio y conquista de Fuenterrabía ocupada por los franceses. Por su comportamiento valeroso y su gran madurez recibió temporalmente el gobierno de dicha plaza.

Casó con su prima María Enríquez de Toledo (1529), con la que tuvo cuatro hijos (3 varones y una mujer). De una relación anterior había tenido un hijo natural llamado Fernando Álvarez, que reconoció y educó con los demás. Pocas noticias más tenemos de esta primera época, hasta la muerte de su abuelo en 1531. Con 24 años heredó los títulos familiares (Duque de Alba y otros) así como sus posesiones y rentas.

Liberación de Viena de los turcos y conquista de Túnez

En 1532 acudió a la llamada del Emperador Carlos V y marchó a Viena, sitiada por los turcos otomanos de Solimán el Magnífico. Finalmente no hubo que combatir por la retirada de los turcos ante el formidable ejército imperial. Fue una ocasión propicia para que Carlos V le conociese personalmente adscribiéndolo a su séquito cuando marchó a Bolonia para tratar con el Papa Clemente VII.

Poco después se organizó una expedición de castigo contra el pirata Barbarroja, que asolaba las costas mediterráneas (1535). Intervino en la toma del fuerte de la Goleta (a la entrada del puerto tunecino) y en el asalto a Túnez que cayó poco después. Recuperó la armadura de su padre que se encontraba allí, tras su muerte.

Acompañó al Emperador a Italia, estuvo en Nápoles y Roma (1535-1536), donde estableció buenas relaciones con la nobleza. Pero sobre todo estrechó relaciones de amistad con Carlos V que pronto le nombró uno de sus consejeros y poco después Camarero Mayor (1541), es decir, jefe máximo de su Casa.

Afianzamiento en la Corte

En 1539 acompaña al Emperador en la represión a la sublevación de Gante, su ciudad natal. Es encargado de preparar la campaña contra Argel e interviene en la ofensiva que fracasó a causa de una tempestad imprevista (1541). Poco después defiende el norte de la frontera española (Navarra y Perpiñán) ante el ataque francés (1542).

Cuando el Príncipe Felipe queda como regente en España, tras la marcha del Emperador a los Países Bajos, el Duque de Alba es nombrado Capitán General del ejército peninsular (1543). También actúa organizando la boda del Príncipe con María Manuela de Portugal, su primera esposa, siendo padrino de la misma.

Guerra contra los protestantes alemanes: Mühlberg

Un signo evidente de la alta consideración alcanzada ya por el Duque de Alba ante el Emperador fue la concesión de la más alta distinción real: el ingreso en la Orden del Toisón de Oro. En 1546 marchó a Utrecht donde recibió este galardón.

De allí marchó a Ratisbona a reunirse con Carlos V, que había decidido acabar con la Liga de Esmalkalda protestante. Cuando todo el ejército imperial (unos 40.000 hombres) estuvo formado completamente en Ingolstadt, salieron al encuentro del enemigo. Tras diversas escaramuzas la batalla decisiva se dio a orillas del río Elba junto a Mühlberg, cuando, la noche del 23 de abril de 1547, las tropas imperiales atravesaron el río y cogieron desprevenidos a los protestantes. La victoria imperial fue absoluta tomando prisioneros a los cabecillas Juan Federico de Sajonia y Felipe de Hesse. El Duque de Alba mandaba los Tercios Españoles y su actuación fue decisiva en el desenlace de la batalla, combatiendo personalmente al frente de sus hombres dando ejemplo de fortaleza y valor admirables.

Acompañó al Príncipe Felipe en diversos viajes por Europa (1549-1450) lo cual contribuyó a estrechar lazos con el futuro Rey, con el cual llegó a ser uno de sus hombres de confianza. Pronto tuvo que regresar a Alemania con toda urgencia al frente de 7.000 soldados, pues una nueva coalición protestante había cercado al Emperador en Insbruck cogiéndole desprevenido (1552). Una vez que los protestantes se retiraron permaneció con el Emperador en Bruselas hasta el verano de 1553.

En Inglaterra: boda de Felipe II

En 1554 recibió el importante encargo de preparar todo lo necesario para la boda de Felipe II con María Tudor, Reina de Inglaterra, procurando evitar cualquier problema del séquito español con los ingleses, los cuales no veían con buenos ojos el matrimonio; gracias a su labor hubo pocos incidentes. Fue uno de los quince Grandes de España que asistieron a la ceremonia el 25 de julio de 1554 en la Abadía de Westminster. En Inglaterra se convirtió en el principal portavoz del Príncipe Felipe en su Consejo privado y en el Parlamento inglés.

Gobernador de Milán y Virrey de Nápoles

En el Consejo de Felipe II se perfilaron desde el principio dos partidos opuestos que se irían afianzando cada vez más, una vez se produjo la abdicación de Carlos V de la Corona española en favor de su hijo el Príncipe Felipe (1556). A la gran personalidad y autoridad del Duque de Alba, Felipe II le opuso a su rival político Ruy Gómez da Silva, Príncipe de Éboli, con el cual le unía una estrecha amistad por haberse educado juntos en la Corte de su madre la Emperatriz Isabel de Portugal. Este alto personaje, casado con una mujer de gran prosapia e influencia en la Corte, Ana de Mendoza (la Princesa de Éboli, la famosa «tuerta»), era de algún modo el «privado» de Felipe II. De esta manera equilibraba la influencia de uno y otro. El Duque de Alba representaba el partido «castellanista», tradicional, rígido e intransigente, además de belicista. En cambio, Ruy Gómez da Silva era pacifista y propugnaba una política conciliadora y flexible. El Rey se servía de la enemistad de ambos para evitar el poder excesivo de los grandes nobles, siguiendo el consejo que le diera en su momento su padre Carlos V.

En esta situación concreta, ante el gran ascenso del Duque de Alba, el partido de Éboli intrigó para alejarlo de la Corte. Fue nombrado entonces Gobernador de Milán (1555) y, poco después, Virrey de Nápoles (1556). En Milán la rivalidad francesa suponía una amenaza constante y los españoles estaban en minoría.

Poco después, coincidiendo con la abdicación de Carlos V en su hijo Felipe de todos los Reinos y posesiones españolas, el Duque de Alba es nombrado Virrey de Nápoles (1556). La situación allí era difícil, problemas como el hambre o el bandidaje eran frecuentes. Pero sobre todo tuvo que afrontar el problema más desagradable de todos: la guerra promovida por el Papa Paulo IV contra el Rey Felipe II; el anciano octogenario Juan Pedro Caraffa, recientemente elegido Papa, pertenecía a una familia noble napolitana y pretendía expulsar a toda costa a los españoles de Italia. Para ello se alió con Enrique II de Francia y declaró la guerra a Felipe II.

El Duque de Guisa debía unirse al ejército pontificio para atacar al Duque de Alba, pero al producirse la derrota de San Quintín (agosto de 1557) fue reclamado urgentemente a Francia. Ante la negativa del Papa de firmar el armisticio, el Duque de Alba avanzó hacia Roma teniendo enfrente un escuálido ejército pontificio. La aterrorizada población romana temía un nuevo «Sacco» (saqueo) de Roma, rumor que se dejó correr, pero una vez dominada la situación el ejército español entró en Roma en perfecto orden y el Duque de Alba ofreció la paz al Papa en nombre de Felipe II, que se firmó enseguida (Paz de Cave, septiembre de 1557). Destacó en todo ello el exquisito respeto y deferencia que Felipe II quiso tener con el Papa, mandando al Duque de Alba que se postrase ante Paulo IV y le devolviese las plazas conquistadas, con cierta contrariedad del Gran Duque.

Trasladado a Francia para supervisar el tratado de paz de Chateau-Cambresis (marzo de 1559), representó a Felipe II en los esponsales con Isabel de Valois, hija del Rey francés Enrique II. Al volver a España se encontró con que el partido «Evolista» se había impuesto en la Corte de Felipe II. No se contaba con el Duque de Alba entre los consejeros más cercanos al Rey. Contrariado por tal situación se retiró a sus posesiones apartándose de la vida pública durante los siguientes años.

Gobernador de los Países Bajos

El agravamiento de la situación en los Países Bajos contribuyó de manera sustancial a que el Duque de Alba recuperase su influencia ante Felipe II. Primero fue destituido el cardenal Granvela como consejero de la gobernadora Margarita de Parma (hermanastra de Felipe II), al hacerle responsable del desorden creciente, así como del autonomismo de los nobles y el progreso del calvinismo. Sus sucesores, recomendados también por el Príncipe de Évoli, fracasaron igualmente, lo cual inclinó al Rey Felipe II hacia las posiciones del Duque. Este era partidario de la línea dura recomendando negar toda concesión al autonomismo flamenco y al protestantismo.

Los graves sucesos acaecidos en torno a 1566 hicieron que triunfara finalmente esta postura. Los principales nobles flamencos presentaron a la gobernadora Margarita de Parma un duro escrito de protesta y de petición de tolerancia religiosa, junto con la exigencia de mayor participación en el gobierno de los Países Bajos (el llamado «Compromise»), que suponía una especie de desafío a la autoridad del Rey Felipe II.

En esas circunstancias, aprovechando una cierta relajación de las leyes contra la herejía, volvieron al país muchos exiliados calvinistas, que desplegaron una intensa actividad de propaganda ante las masas populares. Envalentonados en sus logros, en agosto de 1566 se produjo un violento estallido anticatólico y graves disturbios por parte de los calvinistas en muchas ciudades: profanación de iglesias, sacrilegios contra la Eucaristía, destrucción de imágenes y cuadros religiosos. En Amberes fue asaltada la catedral y el furor iconoclasta destruyó en poco tiempo casi todas las imágenes sagradas que allí había (un tesoro artístico de valor incalculable), profanaron la Sagrada Eucaristía con un odio increíble, y poco faltó para incendiar el edificio. Esto se extendió por todas las provincias neozelandesas y el resultado fue que se quemaron o saquearon más de 400 iglesias católicas. Los que pedían tolerancia religiosa fueron gravemente intolerantes con los católicos y produjeron un caos generalizado.

La noticia de estos hechos produjo consternación en España y la reacción de Felipe II fue terrible; se decidió a solucionar el problema neozelandés con una política de mano dura y de castigo severo con los rebeldes y sacrílegos. El Duque de Alba recibió entonces la orden de partir a los Países Bajos para sofocar las revueltas con un poderoso ejército, precediendo al propio Felipe II que planeaba viajar en persona una vez calmadas las aguas.

Salió en junio de 1567 desde el norte de Italia hacia Bruselas al frente de 10.000 soldados veteranos de los famosos Tercios Españoles. Una vez más el Duque de Alba volvió a dar muestras de su increíble genio militar. Entre sus hazañas más notables se cuenta la forma en que llevó su ejército de 10.000 «bocas» desde Italia a Flandes. Atravesó la espina dorsal de Europa, pasando por los valles suizos del Franco Condado (un islote de soberanía española enclavado en Francia), el sur de Alemania y Luxemburgo hasta llegar a Flandes. Fue un prodigio de logística, bordeando territorios hostiles y sentando las bases de lo que a partir de entonces se llamó el «Camino Español», la arteria terrestre que mantuvo la presencia española en los Países Bajos durante los 80 años que duró la guerra de Flandes. Llegó en agosto de 1567 causando gran inquietud entre la población.

La primera medida que tomó fue castigar con gran severidad a los cabecillas de la rebelión. En septiembre arrestó a los principales nobles flamencos firmantes del Compromise, entre ellos a Lamoral, conde de Egmont, y a Felipe de Montmorency, conde de Horn; para ello se sirvió de una treta: los llamó a su palacio para entrevistarse con ellos con apariencia pacífica, y después de conversar con normalidad les acompañó a la salida; en la misma puerta fueron hechos prisioneros con enorme sorpresa de todos.

Estableció el llamado «Tribunal de los Tumultos», pronto conocido como el «Tribunal de la sangre» por las numerosas condenas a muerte que dictó (unas 1.000), para castigar a los responsables de los disturbios del año anterior. Se debe señalar al respecto que de los siete miembros que lo componían solo tres eran españoles. Entre otros fueron ejecutados los dos cabecillas principales, los condes de Egmont y Horn (el tercero, Guillermo de Nassau, príncipe de Orange, había huido a Alemania). Todo lo cual no solo no apaciguó los ánimos sino que creó una sensación de terror, aumentando la animadversión y el deseo de resistencia.

Se ha criticado con frecuencia la gran severidad empleada en el castigo. Sin embargo estas críticas se han basado generalmente en una cierta deformación, cayendo en anacronismos al no contextualizar los hechos según las pautas comunes del siglo XVI. Si se considera la gravedad de los disturbios acaecidos, el número de ejecuciones es relativamente modesto. Ningún gobierno de aquella época estaba dispuesto a perdonar la vida a traidores y rebeldes una vez hechos prisioneros. En ese siglo la pena por alta traición era la muerte. El trato de la Reina Isabel I de Inglaterra, por ejemplo, aplicado a los rebeldes del Norte en 1559 no fue diferente del comportamiento del Duque de Alba (solo que las víctimas de Isabel eran católicos y las de Alba protestantes).

Los primeros movimientos rebeldes fueron neutralizados enseguida. Luego partió hacia Groningen, en el norte, para combatir al hermano de Guillermo, Luis de Nassau, derrotándolo en julio de 1568. A continuación fue el turno del propio Guillermo de Orange, que entró en septiembre en los Países Bajos; Alba evitó el combate hasta que su rival comenzó a perder orden, y entonces lo atacó no lejos de Bruselas el 16 de octubre. Guillermo tuvo que volverse a Alemania con su ejército deshecho.

La gobernadora Margarita de Parma dimitió creyéndose desprestigiada y Álvarez de Toledo pasó a ser Gobernador y Capitán General con plenos poderes. Al creer inminente la llegada del Rey no creó un sistema definitivo de gobierno dando lugar a una situación de provisionalidad perniciosa.

Por otro lado, los cuantiosos gastos ocasionados por la manutención del ejército pretendió sufragarlos imponiendo nuevos impuestos a la población. Esta impopular medida hizo que algunas ciudades, como Utrecht, se declararan en rebeldía, y facilitaron las maniobras que Guillermo de Orange organizaba desde Alemania para reclutar un ejército contra Alba. Por su parte los emigrados hugonotes calvinistas franceses también se decidieron a actuar organizando una flota de barcos no pequeña (fueron conocidos como «los Mendigos del Mar», «Gueux de la Mer»).

Un poco después, de nuevo Guillermo de Orange, a quien prestaban ayuda tanto los hugonotes franceses como la propia Inglaterra, contraatacó entrando por Brabante. Una vez más se impuso el genio militar de Alba, debiendo retirarse su rival con graves pérdidas sin haber sido capaz de auxiliar a la sitiada ciudad de Mons, que se rindió, cayendo prisionero su hermano Luis de Nassau. Militarmente el Duque de Alba no tuvo rival; venció y deshizo repetidas veces el ejército rebelde, pero el descontento y la rebelión seguía aumentando.

En octubre de 1568 tuvo noticia de que Felipe II había renunciado a viajar a los Países Bajos por causas diversas (muerte de su hijo Carlos, sublevación morisca de las Alpujarras granadinas), presentando inmediatamente su dimisión que no le fue aceptada, debiendo permanecer todavía varios años en el avispero flamenco. Todavía quedaban diversas ciudades importantes como Fleminga, Rotterdam, Holanda, Zelanda, que se declararon en rebeldía como partidarias de Guillermo de Orange; les siguieron poco después otras ciudades del norte, como Malinas, Zupten o Naarden, a las que el Duque de Alba, queriendo castigar su deslealtad, entregó al saqueo; la brutalidad de la soldadesca cometió todo tipo de tropelías.

Fracasada la política de mano dura, el Duque de Alba fue relevado de sus cargos en 1573 por Luis de Requesens, partidario de una postura más flexible. La situación en los Países Bajos quedaba entonces en situación incierta.

Caída en desgracia y destierro fugaz

Cuando regresó a la Corte se encontró de nuevo con una situación desfavorable. Había muerto su gran oponente el Príncipe de Éboli, pero su lugar lo había ocupado Antonio Pérez, secretario de Felipe II y encarnizado enemigo suyo. Permaneció en el Consejo de Estado pero ya su influencia estaba muy mermada. Se urdieron, además, diversos ataques contra el Duque y su familia, llevados a cabo conjuntamente por Antonio Pérez y la Princesa viuda de Éboli, Ana de Mendoza. Primero lograron encarcelar al hijo del Duque de Alba, Don Fadrique, y posteriormente consiguieron que Felipe II le desterrase de la Corte a él mismo, aparentemente a causa de haber permitido la boda de su hijo Fadrique en contra del consentimiento real, demostrando así una increíble ingratitud por parte del Rey. Por ello fue desterrado a Uceda (Guadalajara) en enero de 1579, con la prohibición de salir de la Villa.

Según los estudiosos, esta fue la excusa del Rey para alejar al Duque de Alba de la Corte, pero en realidad hizo caso a las intrigas de Pérez y la Éboli por el temor que siempre tuvo al poder de los grandes, así como también por dar satisfacción de algún modo a los flamencos tan descontentos con la política de Alba.

Conquista y anexión de Portugal

Considerado el Duque de Alba como un héroe nacional, las Cortes solicitaron el perdón del Rey, pero no sería liberado hasta febrero de 1580, con motivo de la cuestión sucesoria sobre el trono de Portugal, al cual aspiraba Felipe II, como nieto del Rey portugués difunto. Había otro pretendiente al trono: Don Antonio, Prior de Crato, cuya desventaja era ser hijo bastardo del Rey. En torno a este curioso personaje se aglutinó la oposición portuguesa al monarca español, quien agotadas las vías diplomáticas decidió la ocupación militar.

Debido a la gran fama como excelente militar, el Duque de Alba fue rehabilitado con rapidez siendo enviado a Badajoz donde se preparaba un gran ejército (enero de 1580). Apoyado por la flota española al mando del Almirante Don Álvaro de Bazán, se dirigió a Lisboa donde el Prior de Crato presentaba dura resistencia, logrando huir a Francia ante el desenlace final. A finales de agosto (1580) venció al general portugués Diego de Meneses en la batalla de Alcántara, tras lo cual quedaba libre el camino para que Felipe II viajase a Portugal.

El Rey llegó a Portugal en la primavera de 1581 siendo reconocido por todos como Rey de Portugal, consiguiendo así la ansiada unidad de los Reinos Hispánicos y sus respectivas colonias. Felipe II permaneció algún tiempo en Portugal manteniendo a su lado al Duque de Alba como consejero. Un poco después recompensaría sus muchos servicios nombrándole Condestable de Portugal y Virrey de Portugal, cargos que conservó hasta su muerte, rectificando, aunque fuera tarde, las injusticias cometidas con un súbdito fiel.

En otoño de 1582 enfermó y, después de unos meses de progresivo debilitamiento, murió en Lisboa el 11 de diciembre de 1582, auxiliado por su confesor fray Luis de Granada, a la edad de 75 años. Sus restos mortales fueron trasladados a Alba de Tormes donde fue enterrado en el convento de San Leonardo. Posteriormente fue trasladado al Monasterio de El Escorial donde reposa en la actualidad.

Figura y personalidad

Las representaciones pictóricas que poseemos, hechas en diversas épocas de su vida, obra de grandes artistas como Antonio Moro y Alonso Sánchez Coello, reflejan bastante bien la honda personalidad del Duque de Alba. Era alto de estatura y delgado, de temperamento fogoso pero con un perfecto control de sí mismo. Su figura tenía tal aspecto de gravedad que infundía respeto incluso ante los personajes más encumbrados. Era amable pero un poco distante, fruto de un cierto orgullo dinástico.

Fue un hombre culto con una magnífica formación humanística. Hablaba correctamente latín (lengua diplomática en ese tiempo), francés, italiano y bastante aceptablemente alemán. Sin embargo no era un intelectual sino un hombre de acción. Pero sobre todo fue un eximio militar y excelente estratega, cuyo valor y astucia eran difícilmente superables. Tuvo fama ya en vida de ser uno de los mejores generales de todos los tiempos. De gran religiosidad y austeridad de costumbres, apreciaba la tenacidad y el valor por encima de toda otra cosa. Castigaba duramente la indisciplina.

Su difícil actuación en los Países Bajos ha sido objeto de la Leyenda Negra antiespañola, dando una imagen negativa de crueldad, con bastante exageración seguramente, si tenemos en cuenta las prácticas y costumbres de la época histórica, según las cuales no constituyó un caso singular. No hay que olvidar que a la sensibilidad contemporánea le cuesta entender determinados planteamientos del pasado, que no deberían sacarse de su contexto histórico si se quieren valorar de manera correcta. Su figura ha sido tratada injustamente incluso en España; influidos por la amplia propaganda antiespañola, hasta tiempos recientes los historiadores apenas han dado a conocer su figura y sus méritos.

Un punto de referencia, para hacerse una idea de la portada de la cuestión, podría ser la figura del gran general francés Napoleón Bonaparte, el cual para todos los franceses es un héroe nacional de altísimo nivel. Si alguien intentara denigrarlo en su fama, o simplemente ignorarlo históricamente, se le tacharía seguramente de insensato e ignorante. Sin embargo Napoleón, como es sabido, cometió muchas tropelías crueles e inconfesables; basta pensar, entre otros muchos casos, en el plan megalómano de la campaña de Rusia, con la cual condujo a una muerte inútil a cientos de miles de soldados de la Grand Armeé, los cuales en su larga retirada desde las estepas rusas murieron con una muerte atroz de hambre y de frío, mientras su general escapaba a toda prisa del desastre. ¿Acaso se le ha etiquetado como un personaje siniestro, cruel y sanguinario en extremo?

Entre los elementos positivos del Gran Duque de Alba hay que señalar su intachable lealtad para con su Rey y su Patria, que le condujeron a realizar sacrificios increíbles, como el de la jornada de la guerra con Portugal siendo ya anciano, y después del injusto trato recibido del Rey. Su valentía y pericia militares son reconocidos universalmente, al margen de otras consideraciones. De pocos grandes estrategas y militares se puede decir que permanecieron siempre imbatidos a lo largo de toda su carrera.

En definitiva, Fernando Álvarez de Toledo se nos presenta como un personaje singular, dotado de grandes cualidades humanas, sobre todo militares, que realizó hazañas memorables en servicio de España. Y al mismo tiempo también cometió errores graves en determinadas situaciones. Hay luces y hay sombras en su trayectoria vital, cosa muy propia de la condición humana y que afecta a todos sin excepción.

02_per
Humanista insigne.
Bibliotecario de El Escorial
(1527-1598)

Nació en Fregenal de la Sierra (Badajoz) en 1527 y murió en Sevilla en 1598. Su fecha de nacimiento y muerte coinciden con las del Rey Felipe II, con el que tuvo especial relación. Fue uno de los grandes humanistas europeos de la segunda mitad del siglo XVI; orientalista y hebraísta consumado; biblista y poeta latino. Fue, además, capellán de Felipe II, pero sobre todo alcanzó gran notoriedad por la Biblia Políglota Regia (o de Amberes) y por su importante trabajo como bibliotecario en El Escorial.

Humanista notable, sus intereses y conocimientos abarcaron los más diversos campos: ciencias naturales, astronomía, numismática, matemáticas, arqueología, medicina y cirugía, geografía, además de filosofía y teología; experto en lenguas orientales, dominó el hebreo, caldeo, siriaco, árabe y, naturalmente, el latín y el griego. Pero además fue un consumado políglota: hablaba francés, italiano (toscano), alemán, portugués, flamenco, además de su lengua materna castellana. Pocas personas dominarían en su tiempo una docena de lenguas tan dispares entre sí.

Ordenado sacerdote profesó en la Orden de Caballeros de Santiago (en San Marcos de León), y al final de su vida fue prior del convento de Santiago de Sevilla. Pero sobre todo solía retirarse casi como un ermitaño a la famosa Peña de Alájar, cerca de la sierra de Aracena (Huelva), donde pasaba temporadas largas, cuando se lo permitían sus muchas ocupaciones.

Juventud y estudios

Su padre era escribano (notario) del Santo Oficio y fue quien le inició en los estudios, concretamente en Astronomía, según nos relata él mismo. También nos dice que tuvo desde su niñez doctísimos preceptores, sin que sepamos quiénes fueron en concreto. Solo sabemos que su primer maestro fue el sacerdote Diego Vázquez, que había viajado a Tierra Santa, y le enseñó los rudimentos de latín y otras materias. Estando todavía en Fregenal y a los 14 años escribió su primer trabajo sobre numismática (¡!). A los quince ya tenía buenos conocimientos de Física y Astronomía.

Comienza los estudios de Humanidades (Artes) en Sevilla en 1546, donde ya había estado antes haciendo estudios previos, viviendo en casa de su padrino Gaspar de Alcocer, oidor de la Audiencia de Sevilla (1539); al morir este poco después, hubo de volver a Fregenal. En Sevilla permaneció dos años.

Pero su verdadero hogar intelectual fue la Universidad de Alcalá a donde llegó en 1548. La orientación fundacional que Cisneros había dado a su Universidad (1508) era Humanística y Teológica. Pero era famosa, sobre todo, por su excelente Facultad de Artes (Humanidades), donde enseñaban los mejores maestros del momento (Erasmo fue invitado a venir pero rehusó). Allí se cultivaban con amplitud la Filosofía, la Gramática (Filología), pero sobre todo las lenguas bíblicas: hebreo, siriaco, griego y latín, con especialistas renombrados. Recuérdese que aquí se imprimió la primera Biblia Políglota del mundo en 1517, realizada bajo la dirección del propio Cisneros, que formó un impresionante equipo de hebraístas, helenistas y latinistas. La tradición filológica y humanística estaba bien asentada en la Universidad Complutense desde el principio. Arias Montano respiró este ambiente y se formó aquí, y esta impronta le acompañará toda su vida.

Entre 1548 y 1549 se gradúa de Bachiller y Licenciado en Artes (parte de los estudios los había realizado ya en Sevilla). Los tres años siguientes (1549-1552) realizó los estudios de Teología, donde tuvo como maestro, entre otros, al célebre Andrés de Cuesta, más tarde obispo de León. Pero sobre todo siguió los cursos de Sagrada Escritura del gran biblista fray Cipriano de la Huerga; asimismo se inició y estudió a fondo lenguas clásicas y semíticas; con el tiempo llegó a dominar las cinco principales lenguas bíblicas: árabe, hebreo, siriaco, griego y latín. No tenemos constancia de que adquiriese aquí el grado de Doctor.

Por otra parte sus conocimientos de latín debían ser muy notables ya por ese tiempo, pues en 1552 gana un certamen poético y es coronado en Alcalá como poeta laureatus, galardón que no se solía conceder casi nunca; probablemente lo ganó con un poema en estrofas sáficas dedicado a la Eucaristía. Entre los autores latinos clásicos su preferido será Horacio, a quien imitará en su producción poética latina.

Terminados los estudios en Alcalá decide retirarse a la Peña de Alájar (Huelva), lugar solitario y de gran belleza natural, donde permanece dedicado a la oración y al estudio de la Sagrada Escritura. Este lugar se convertirá en su refugio preferido al que retornará con frecuencia a pasar algunas temporadas. El pueblo de Alájar se ubica al pie de la imponente Peña. Es uno de los más hermosos parajes de toda la Sierra de Aracena, donde el verdor de los castaños y los alcornoques se entremezcla con el cárdeno de las rocas, corrientes y manantiales. Como su amigo fray Luis de León, Arias Montano buscó la soledad y el contacto con la naturaleza para realizar su ideal humanista: dedicarse a la contemplación, al cultivo de la poesía y al estudio de la Sagrada Escritura. En el paraje de la Peña, que él enriqueció poco a poco con árboles, fuentes y flores, hasta convertirlo en algo así como una villa renacentista, alcanzó ese sueño de paz y sosiego.

Por estos años viajó a Salamanca a ampliar estudios en su famosa Universidad (1553-1558), aunque realiza breves estancias en la Peña. No tenemos noticias concretas de dichos estudios en Salamanca, pero en todo caso sabemos que antes de 1560 había conseguido el título de Doctor en Teología.

En 1559 la Inquisición le abrió un proceso del que al poco tiempo quedó absuelto. De este episodio oscuro de su vida no sabemos nada concreto, aunque es claro que debemos ponerlo en relación con la grave crisis religiosa producida en España en torno a 1558, cuando son descubiertos focos secretos protestantes en Valladolid y Sevilla; todas las alarmas se encendieron y se creó un ambiente de rigor y desconfianza por parte de la Inquisición, que actuó con prontitud y gran severidad. Una vez pasada esta alarma, las cosas se serenaron de nuevo. Más tarde volverá a tener problemas con el Santo Oficio (con ocasión de la publicación de la Políglota de Amberes) pero también quedará libre de cargos.

Poco después (1560) se abre un nuevo capítulo de su vida que tendrá relevancia hasta el final. Ese año ingresó siendo ya sacerdote en la Orden de los Caballeros de Santiago, tomando el hábito en el Convento de San Marcos de León, que será un punto de referencia en adelante. Al año siguiente (1561) le encontramos residiendo en el Colegio del Rey, que la Orden de Santiago tenía en Salamanca. No conocemos con detalle sus empeños universitarios en la ciudad del Tormes, pero es probable, como afirman algunos autores, que estuviese regentando una cátedra de griego en la Universidad.

En el Concilio de Trento

En 1562 comienza la tercera y definitiva etapa del Concilio de Trento (la primera fue en 1545; la segunda en 1551). Allí habían acudido los mejores teólogos de la Cristiandad. El obispo de Segovia entonces, Martín Pérez de Ayala, santiaguista como nuestro personaje, le tomó como teólogo suyo para asistir a Trento. Dato este que sin duda nos da a entender la gran valía científica de Arias Montano.

Intervino directamente en dos ocasiones en el Concilio: al tratar sobre la Comunión bajo las dos especies y en materia del sacramento del matrimonio. Sus actuaciones tuvieron un sesgo marcadamente bíblico, haciendo gala de sus conocimientos escriturísticos, argumentando siempre desde la Sagrada Escritura (según él mismo confiesa). El aprecio que tuvieron estos votos debió de ser grande porque a continuación el Concilio le encargó (junto con otros dos peritos) la confección de un Homiliario para uso de los predicadores.

Flandes y la Biblia Políglota

A la vuelta de Trento se retira de nuevo a su querida ermita de Aracena (1564). Poco después Felipe II le nombra Capellán Real y Cronista Regio (1566), con lo cual debió trasladarse a la Corte de Madrid. Desde este momento queda estrechamente ligado a los proyectos filipinos casi hasta el final de su vida. Por este tiempo surge el magno proyecto de realizar la edición de una nueva Biblia Políglota que actualizase y mejorase la primera hecha en Alcalá bajo el patrocinio del cardenal Cisneros (1517). Se cumplían ya 50 años desde entonces, las ciencias bíblicas habían progresado bastante, pero sobre todo los pocos ejemplares que se editaron de la Biblia Políglota Complutense estaban completamente agotados. Se hacía necesario afrontar la magna empresa de la segunda Biblia Políglota, que también se hizo en España (Flandes era patrimonio de la Corona española) por mandato de Felipe II.

La iniciativa la tuvo el famoso impresor francés de Amberes Cristóbal Plantino, quien sugirió al Rey patrocinar la empresa, viendo en ello un buen negocio editorial, pero también una ocasión para rehabilitarse pues su fama estaba un tanto en entredicho al haber editado algunas obras heterodoxas. Aceptado con entusiasmo el proyecto, Felipe II facilitó los medios económicos y diplomáticos para comenzar los trabajos cuanto antes. Pero además, y sobre todo, nombró a Arias Montano director científico de la obra, dándole orden de partir en breve a Flandes para seguir directamente los trabajos.

Llegó a Amberes en mayo de 1568 y, después de formar un equipo excelente de biblistas y filólogos, se puso inmediatamente manos a la obra. Entre Arias Montano y Cristóbal Plantino surgió una entrañable amistad que duraría en adelante, facilitando así el perfecto entendimiento y la coordinación de los trabajos.

Lo más asombroso del caso es que en menos de cuatro años quedó concluida la obra (1568-1572), compuesta de 8 gruesos volúmenes, los tres últimos con subsidios bíblicos diversos debidos al trabajo casi exclusivo de Arias Montano. En honor a la verdad hay que decir que Montano se sirvió de muchos elementos de la Políglota Complutense, es decir, no partió de cero, pero añadió muchas cosas nuevas; lo que iba a ser una revisión de la Políglota Complutense se transformó en una edición nueva y más completa, aunque partiese de aquella primera cisneriana. Los contemporáneos lo calificaron de «miraculum orbis» (milagro del Orbe).

Aunque fue fruto del trabajo de un equipo, el peso principal le correspondió a Arias, que trabajó a razón de 11 horas diarias durante esos cuatro años. Sin temor a exagerar se le puede considerar como un verdadero «prodigio de la naturaleza». Hasta tal punto llegó el entusiasmo y la laboriosidad de Arias Montano para llevar a buen término la ardua empresa que llegó a preocupar a su amigo y editor Cristóbal Plantino, testigo directo de su gran esfuerzo, el cual escribió a Gabriel Zayas, secretario de Felipe II, informándole del caso y rogándole que moderara el ardor de nuestro humanista, pues «corre el grave riesgo de acortar sus días».

Mientras trabajaba en la Políglota sacó tiempo para atender también otros empeños. Así lo señala un biógrafo de Plantino: «Aunque la razón principal del viaje de Arias Montano a Flandes es la de cuidar de la impresión de la Biblia Regia, durante su estancia en Amberes preparó ediciones de las obras de Fray Luis de Granada; supervisó la edición de los libros litúrgicos destinados a España; coleccionó libros y manuscritos para la biblioteca de El Escorial; despachó astrolabios, mapas y tapices para sus amigos españoles; se carteó con numerosas personas frecuentemente y todavía encontró tiempo para colaborar en el gobierno de Flandes y para ser consejero del rey». Realmente increíble.

Como suele suceder con todas las obras importantes, también en este caso hubo detractores; el más importante de los cuales fue el catedrático de griego de la Universidad de Salamanca León de Castro, que lanzaba acusaciones de heterodoxia contra la Políglota de Amberes, sobre todo por no defender suficientemente la autoridad de la Biblia Vulgata latina de san Jerónimo, consiguiendo en un principio que se negara en Roma la autorización a la Políglota. Para lograr la aprobación pontificia y salir al paso de tales acusaciones, Arias Montano tuvo que viajar a Roma donde la presentó al Papa (1572). A pesar de las contradicciones citadas, la Políglota fue aprobada y salió a la luz pública.

Se editaron solamente 1.100 ejemplares de tan amplia obra. Pero su influencia posterior fue enorme y las traducciones bíblicas en varios de los principales idiomas europeos se beneficiaron abundantemente de esta obra. Así, por ejemplo, The Cambridge History of the Bible señala que la Políglota de Amberes fue una valiosa ayuda para los traductores de la conocida Biblia inglesa King James Version de 1611. La Políglota Regia también ejerció una notable influencia en la Políglota de París y en la Políglota de Londres, dos importantes Biblias Políglotas editadas en el siglo XVII.

Volvió a Flandes con la idea de regresar en breve a España, pero todavía debió permanecer allí hasta 1575 por orden de Felipe II. La misión secreta que Arias Montano debía cumplir ahora era la de ser consejero del Duque de Alba, gobernador general por entonces, en los complejos asuntos de los Países Bajos. Se sabe de las frecuentes y largas conversaciones que mantuvieron ambos personajes. Arias Montano admiraba al Duque de Alba y de diversas maneras puso de manifiesto sus virtudes, pero no estaba de acuerdo con los métodos rígidos y violentos del Duque.

Por eso una vez que conoció bien a los flamencos se esforzó para que cambiara la política de dureza del Duque e influyó de modo decisivo en su sustitución por Luis de Requesens. Escribió en tal sentido unos «Advertimentos» sobre el gobierno de Flandes que son un modelo de sabiduría política y prudencia cristiana. En ellos insiste una y otra vez en que «con la gente de la tierra el mostrarse afable y blando en cuanto al trato y conversación, entiendo sería de gran importancia para tan buen propósito y efecto». En su faceta política, en la que circunstancialmente se vio envuelto, destaca siempre su comprensión y su bondad.

A su vuelta a España (1575) comprobó la persistencia de un ambiente de cierto recelo contra él por parte de algunas altas instancias sobre su ortodoxia católica, por sus opiniones en materia bíblica. Solo la protección del Rey Felipe II le libró de la Inquisición, lo cual demuestra una vez más el gran aprecio y confianza que le profesaba.

Bibliotecario de El Escorial

De nuevo se retira a su querido refugio de la Peña de Alájar en Aracena (Huelva), donde vivirá retirado un par de años, porque en 1577 recibe el encargo del Rey Felipe II de organizar y ordenar la Biblioteca de El Escorial. De hecho este empeño le va a ocupar, con algunas interrupciones, los siguientes años.

Cualquiera que visite la Biblioteca de El Escorial se queda asombrado por la belleza y la armonía del conjunto. La amplitud de la sala, los altos techos y todos los elementos que allí se observan cautivan al espectador. Los bellísimos frescos de Tebaldi (discípulo de Miguel Ángel), llenos de fuerza y de colorido, decoran techo y paredes, representando las siete Artes Liberales (resumen del saber clásico); en ambas cabeceras de la amplia estancia se representan en una la Filosofía, de pie, vestida de matrona; y, en la opuesta, la Teología, sentada majestuosamente, con corona de Reina, acompañada de los cuatro doctores latinos (san Ambrosio, san Agustín, san Jerónimo y san Gregorio Magno); es un simbolismo nada casual: la Filosofía está al frente de las siete Artes Liberales, y ambas son siervas de la Teología, que como Reina de los saberes está en la cima de todos ellos.

Las paredes del extenso rectángulo que forma la Biblioteca están ocupadas por unas preciosas estanterías de maderas nobles diseñadas por el arquitecto de El Escorial Juan de Herrera; todas ellas repletas de libros bellamente encuadernados y de buen tamaño. En la parte central se encuentran algunas mesas de estudio, astrolabios, esferas del mundo y otros objetos de Astronomía.

Todo ello nos da idea de la gran importancia que Felipe II concedió a este elemento cultural y bibliográfico del proyecto escurialense. El conjunto fue concebido como un himno de acción de gracias al Creador, con varias intencionalidades concretas: la alabanza y adoración a Dios (el centro es la gran Basílica y el convento de frailes Jerónimos que oran permanentemente y atienden el culto divino); el estudio de las ciencias humanas encabezadas por la Teología, Reina de todas (la gran Biblioteca responde a este objetivo); el Panteón Real para enterramiento de los Reyes españoles, por los cuales se ofrecen sufragios en la Basílica; y finalmente unas estancias para alojamiento del monarca, que sorprenden por su austeridad y sencillez («Una choza para el Rey y un palacio para Dios», sentenciaría Felipe II en alguna ocasión).

Por tanto la Biblioteca formaba parte del conjunto escurialense, y los hechos revelan que Felipe II le concedió una relevancia importante. El resultado final fue una de las mejores Bibliotecas de su tiempo (por no decir la mejor, según algunos). El Rey comenzó donando toda su biblioteca particular que era selecta y abundante; siempre atento a mejorar los fondos, encargaba la adquisición de nuevos libros con frecuencia, en concreto desde tiempo atrás venía haciéndolo sirviéndose de Arias Montano, sobre todo cuando estuvo en Amberes; igualmente procuraba la adquisición de manuscritos antiguos de las más diversas materias (la colección de manuscritos arábigos era excelente y todavía lo es, a pesar del incendio que destruyó una parte). Por si fuera poco, Felipe II solicitó a muchos de sus grandes nobles que donasen sus bibliotecas particulares o las legasen a favor de El Escorial.

El resultado, como se puede suponer, fueron unos excelentes y abundantes fondos bibliográficos que requerían una inteligencia rectora que ordenase y clasificase todo ese legado. Para este fin el Rey Felipe II, que conocía muy bien a sus súbditos más cualificados, eligió con todo acierto a una de las personas más sabias y cultas de su tiempo: el humanista, biblista y científico polifacético Benito Arias Montano. Este solo hecho es elocuente de la enorme valía científica y la gran consideración de que gozaba en el mundo cultural de su tiempo.

A esta enorme tarea se dedicó Arias Montano durante bastantes años, en viajes y estancias sucesivos, hasta que la tarea quedó concluida. El año 1577 recibió el encargo del Rey y su última estancia en El Escorial fue el año 1592; de las cuatro estancias que hizo, algunas duraron varios años seguidos. Siempre dedicado a la misma tarea: catalogación, ordenación de los nuevos libros adquiridos y consejos para nuevas adquisiciones. Aunque algunas veces manifestara su cansancio por la inmensa tarea y por los múltiples viajes o gestiones que debía hacer, no cabe duda de que la realizó con gran satisfacción, propia de un hombre enamorado de los libros y que podía contar con unos medios extraordinarios de todo tipo para crear una Biblioteca única en el mundo. Los frutos de su gestión no defraudaron la confianza que Felipe II había depositado en su fiel súbdito. Los resultados están a la vista hasta hoy día.

En medio de esos trabajos escurialenses tuvo que atender otros diversos negocios por encargo del Rey o también de las autoridades eclesiásticas, como la asistencia al Concilio Provincial de Toledo, del año 1582, convocado por el Cardenal Quiroga, cuyo cometido principal fue de nuevo la aplicación de los decretos tridentinos en España.

Últimos años en Sevilla

Después de una vida muy intensa llena de continuos viajes impuestos por las circunstancias, de un hombre que ansiaba siempre la soledad en su Ermita de la Peña, le llegó finalmente un retiro pacífico. En 1592 regresa a Sevilla y no saldrá ya de allí hasta su muerte (los últimos seis años de su vida). Repartió su tiempo entre el Convento de Santiago, del que era prior, su amada Peña de Alájar y el Monasterio Cartujo de Santa María de las Cuevas, al que dejó todos sus bienes al morir, donde planeaba pasar sus últimos días.

Sobre todo en estos últimos años logró Arias Montano una forma de vida llena de armonía. Hombre sobrio, de hábitos vegetarianos, vivió entregado a su tarea intelectual en unas instalaciones relativamente confortables, vivienda, estudio-escritorio y un pequeño museo donde fue reuniendo sus colecciones, recuerdos, curiosidades y piezas de arte. Y todo ello en pleno contacto con la naturaleza, en una montaña apartada, La Peña, que él cultivó con viñas, huerta, acequias, árboles, flores y fuentes. Hemos comprobado a lo largo de su biografía la importancia de este lugar, hoy conocido como «la Peña de Arias Montano». Era como su patria espiritual, de allí salió y allí volvió. En medio, todo un proceso, una peregrinación espiritual que comienza y termina en el mismo sitio: en la Peña de Alájar.

Tras breve enfermedad, falleció el 6 de julio de 1598 y fue enterrado en el convento de Santiago de la Espada de Sevilla. Años después, al ser abolida la Orden de Santiago en 1838, sus restos fueron trasladados a la iglesia de la Universidad de Sevilla, hoy día sede de la Escuela de Bellas Artes. En la cripta de esta iglesia convertida en Panteón de Hombres Ilustres en la actualidad, reposa Benito Arias Montano hasta el día de hoy.

Lope de Vega, admirador de Arias Montano, escribió un bonito epitafio para su sepultura primera:

Aquí Montano reposa

de la Biblia Sacra un sol

un «Jerónimo español»

y un David en verso y prosa

No se acabará jamás,

aunque en estas losas cupo

que, si muchas lenguas supo,

son las que le alaban más.

Humanista y biblista reconocido

La figura de Arias Montano destaca sobre todo por ser uno de los más grandes humanistas del segundo Renacimiento europeo (segunda mitad del siglo XVI). La influencia de Erasmo sobre todo es notoria; en la primera noticia que tenemos de su Biblioteca personal ya aparece todo el «corpus erasmiano» (las obras completas de Erasmo, diríamos hoy), que debió de leer desde joven. Ante todo y sobre todo fue un humanista, que sorprendió a toda Europa con una producción filológica, literaria y científica sin igual. La Biblia Políglota le dio una fama imperecedera en el mundo humanista del momento, al igual que su diversa y amena poesía lírica en un latín clásico de excelente factura.

La universalidad de saberes e intereses científicos, típicos de los grandes humanistas, la encontramos presente de manera notable en nuestro personaje. Pero sin duda su principal especialidad fue la de ser un gran biblista, como se refleja claramente en su producción literaria. Por ello se le ha llamado a veces «El rey de nuestros escrituristas», o también «El Jerónimo español». Un testimonio de todo ello nos lo ofrece otro gran humanista europeo amigo suyo, Justo Lipsio, en cuya correspondencia alaba públicamente a Montano reconociendo la gran amplitud de sus saberes: «Las dotes que solemos admirar una a una repartidas en cada hombre, puedo decir Benito Arias, que tú las has alcanzado todas juntas. ¿Qué más santo que estudiar teología?, ¿qué más raro que hablar y conocer extrañas lenguas, griego, latín, hebreo, caldeo, árabe? No solo osas leer los poetas antiguos, sino expresarte en verso. Nos cautiva la piedad y la belleza de tus himnos. Has alcanzado por tu ingenio que tu mortalidad pueda acabarse, pero nunca tu vida»; para referirse a continuación a su profundo conocimiento de lenguas: «Pero tú no solo diré que conoces a fondo el griego y el latín, sino que los hebreos, los sirios, los caldeos, los árabes, en lo tocante a la lengua, podrían considerarte como uno de sus conciudadanos».

Sus conocimientos e intereses fueron muy amplios y abarcan un abanico de saberes sorprendente. En Medicina y cirugía, adquiridos primero en Alcalá con Pedro de Mena, que luego fue médico de Felipe II, y posteriormente perfeccionados en Llerena con su amigo el gran cirujano Francisco de Arce, en cuya casa vivió cuatro meses en 1559. Su sólida preparación en Ciencias Naturales, apreciable en muchas de sus obras; en sus intercambios de semillas y plantas con naturalistas europeos, como Clusius, autor de un famoso Index Plantarum; en su afición a coleccionar conchas de caracoles; en el cuidado de las plantas de su retiro de la Peña, que adquirió siendo casi un erial y convirtió en un vergel. Su competencia en matemáticas, como se aprecia por la amistad e intercambios sobre la materia con Frisius, así como por su parecer de experto dado al Duque de Alba acerca de la creación de una cátedra de matemáticas en Lovaina.

Su dominio de la Arqueología, especialmente bíblica, de la que manifiesta asombrosos conocimientos en el tomo VIII de la Políglota. Su pericia en Geografía, sobre la que conversa y discute con expertos como Ortelius y Mercator, intercambiando con ellos mapas e instrumentos. Y, por fin, su afición e interés en una disciplina tan específica como la Numismática, materia sobre la que escribió su primer trabajo científico a los 14 años, y cuyos conocimientos muestra luego ampliamente en el último tomo de la Políglota.

Obra literaria

Su producción literaria es muy extensa. Ciertamente su obra principal y más conocida fue la Biblia Políglota Regia (o de Amberes), Amberes 1568-1573, 8 volúmenes; los IV primeros contienen el Antiguo Testamento, el V corresponde al Nuevo Testamento y los tres últimos (VI-VIII) forman lo que Montano llamó el Apparatus, es decir, un conjunto de subsidios complementarios de gran entidad: diccionario y gramática griegos, diccionario y gramática siriacos, diccionario sirio-arameo, diccionario hebreo. El último volumen (el VIII) consta de una serie de estudios filológicos y arqueológicos (casi todos de Arias Montano) sobre temas como medidas, vestidos, ornamentos sagrados, geografía bíblica, etc.

Relacionados con temas bíblicos son las dos obras quizá más originales y mejores de Montano, lo que él llamó su Opus Magnum (su Gran Obra): el Liber generationis et regenerationis Adam (Libro de la generación y regeneración de Adán) (1593) que contiene la historia del hombre desde la creación hasta la venida de Jesucristo, muestra su vastísima cultura; y la Naturae Historia, segunda parte del Opus Magnum, que contiene una Historia Natural que abarca desde el Sol, la Luna y las estrellas, hasta los mares, ríos, montes, agua, fuego, árboles y plantas; obra esta última inconclusa y póstuma. Comentó, además, la mayor parte de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento (sobre todo los Profetas y los Salmos; los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles).

Es de gran interés también el tratado devoto Dictatum Christianum (1575), escrito en latín y traducido por sus discípulos como Lección Christiana, que es un manual de vida para el hombre cristiano de influencia erasmista (en la línea del Enchiridion milites christiani o Manual del caballero cristiano, de Erasmo), dirigido a todo el mundo; de hecho dedica sendos capítulos a tratar de las obligaciones de los Reyes, príncipes, magistrados, mercaderes, etc.; terminando con tres capítulos sobre la familia.

Montano fue un excelente poeta latino (casi toda su producción poética está en esta lengua: latín clásico muy influido por Horacio). Aparte de diversas odas, epitafios, etc., sobre todo escribió su Retórica en hexámetros latinos: Rethoricorum libri IIII, de 1569; su contenido es el tradicional de los libros retóricos, pero sembrado de originalidades, como, por ejemplo, algunos ataques sutiles contra los Libros de Caballerías (género novelesco muy leído entonces).

Obras de poesía lírica son su Humanae salutis monumenta (1571), compuesto de diversas odas de inspiración horaciana sobre temas y motivos bíblicos. En 1589 publicó los Poemata, que es una recopilación de su poesía anteriormente escrita. Su Hymni et Saecula (1593) fue la última publicación de Montano; es una extensa obra poética de muy variado contenido, pero sobre todo de temas piadosos y bíblicos. Asombra sobre todo la gran facilidad con la que Arias Montano versificaba en latín, en medio de su intensísima actividad; lo cual llevó a Menéndez y Pelayo a calificarle como «Un Lope en los versos latinos».

Además existe un extenso Epistolario que refleja sus múltiples relaciones con amigos, estudiosos, diplomáticos y demás personajes importantes de la época. Desgraciadamente todavía no existe una edición moderna de su valiosa y variada producción literaria, aunque parece que ya está en marcha la empresa de hacer una Biblioteca montaniana, lo cual es imprescindible si queremos hacer justicia a un genio de la talla de Arias Montano.

Semblanza

Resulta poco menos que imposible trazar un retrato adecuado de una personalidad tan polifacética y rica como la de nuestro personaje. No obstante los múltiples testimonios de sus contemporáneos resaltan algunos rasgos principales. Destaca, por ejemplo, la manifestación unánime de que era una persona de un gran corazón, de bondad natural y de una sencillez admirable; con frecuencia se le llama «El buen Arias Montano», «Nuestro benditísimo Arias Montano», «El hombre más bueno de nuestra Nación». No se dejó llevar nunca por rencor ni odio alguno, cuando diversos enemigos le atacaron duramente (como León de Castro con ocasión de la Políglota).

Teniendo unas relaciones sociales de elevado rango (Reyes, Nobles, Diplomáticos, Papas, Cardenales), nunca se sirvió de ello para medrar personalmente; no ambicionó honores de ningún tipo, es más, los rechazó diversas veces (como el episcopado).

Otro rasgo admirable era la austeridad de vida. Su abstinencia era proverbial; los que vivieron junto a él dan fe de que solía comer una sola vez al día; dormía en duro y sin comodidad alguna. Rechazó valiosos regalos que sus amistades encumbradas querían hacerle, como, por ejemplo, un edredón de seda que le regaló el Secretario del Rey, Gabriel Zayas.

Su sencillez, su amabilidad, incluso su tolerancia religiosa le hizo ser casi el único español querido y respetado en Flandes, donde la enemistad entre flamencos y españoles llegó a extremos graves. Su comprensión y afecto por los oriundos del país le granjeó su confianza. Por eso trató de influir en la política española para que cambiara la orientación rígida y violenta, por otra más amable y flexible o dialogante.

Ya se ha aludido a sus enormes dotes y talentos naturales, sobre todo de inteligencia y estudio. Pero se debe añadir que estos talentos dieron un fruto colmado gracias al trabajo y esfuerzo perseverante durante toda su vida. Quizá el caso más elocuente fue su intensísimo trabajo para editar la Biblia Políglota Regia, cosa que consiguió realizar en tan solo cuatro años (la Políglota Complutense de Cisneros tardó más de 10 años, plazo también admirable, contando con un equipo de colaboradores más numeroso). Por tanto, otra de sus grandes virtudes fue su proverbial laboriosidad.

En definitiva, nos encontramos ante un portento de la naturaleza por su sabiduría, por la amplitud de sus intereses, por su bondad natural y por su responsabilidad de hacer rendir cualidades egregias, rindiendo un fruto tan cuajado y valioso. Pocos personajes de su época se le pueden comparar. Gracias a genios como él, España alcanzó una posición predominante en el concierto de las Naciones europeas del siglo XVI, reconocido universalmente como verdadero Siglo de Oro.

03_per
Apóstol de Andalucía.
Doctor de la Iglesia
(1500-1569)

Estamos ante un autor espiritual de gran relevancia, al que se le podría calificar como «místico», que dedicó toda su vida a una fecunda tarea de evangelización en tierras de Andalucía (España), por eso se le ha dado tradicionalmente el título de «Apóstol de Andalucía». Tuvo especial influencia en la espiritualidad sacerdotal de la época y en la reforma eclesiástica puesta en marcha por el Concilio de Trento (1545-1563).

Fue beatificado por el Papa León XIII en 1894 y canonizado por Pablo VI en 1970. Entre ambas fechas Pío XII lo declara patrono del Clero secular de España (1946). Finalmente el 7 de octubre de 2012 fue designado como nuevo Doctor de la Iglesia por Benedicto XVI.

Familia y estudios en Salamanca y Alcalá

Nació en Almodóvar del Campo (Ciudad Real, España), hijo único de Alonso Ávila (posiblemente de ascendencia judía) y Catalina Gijón, familia cristiana de muy buena posición económica (eran dueños de unas minas de plata en Sierra Morena). Desde niño recibió una esmerada educación cristiana destacando por su delicada piedad y su sensibilidad hacia el prójimo.

Es enviado a la Universidad de Salamanca muy pronto (1513), la más prestigiosa de España y una de las mejores de toda la Cristiandad, donde comienza a estudiar Leyes (Derecho). Pero al no encontrarse a gusto solo permaneció allí tres años (hasta 1517). Regresa a la casa paterna donde permanece retirado y dedicado a una intensa vida ascética durante tres años. ¿Qué había sucedido? Fray Luis de Granada, su biógrafo, señala escuetamente que Nuestro Señor le hizo merced de llamarle con un muy particular llamamiento, de modo que dejando el estudio de Leyes (Derecho) volvió a casa de sus padres.

Teniendo in mente su vocación sacerdotal y aconsejado por un religioso franciscano, decide marchar a la Universidad de Alcalá a estudiar Artes y Teología. Esta institución académica había sido fundada en 1508 por el Cardenal Cisneros con la pretensión de crear una Universidad de orientación teológica, que recogiese las más modernas orientaciones culturales de la época, sobre todo los aires humanistas (Erasmo de Roterdam llegó a tener una gran influencia); por ello destacó en estudios escriturísticos e históricos y filológicos. Allí se confeccionó, como es sabido, la primera Biblia Políglota del mundo (1517). Había una gran emulación académica entre Salamanca y Alcalá, en la que a veces salía victoriosa esta última.

Por tanto en Alcalá recibió Juan de Ávila una excelente formación humanística y teológica durante seis años (1520-1526), que aprovechó con gran interés. Sobre todo hay que destacar su gran conocimiento de la Biblia y de los Santos Padres de la Iglesia. El maestro Domingo de Soto, posteriormente dominico e ilustre representante de la Escuela de Salamanca, que era profesor en Alcalá por entonces, testimonia la gran valía intelectual y el buen aprovechamiento del joven estudiante.

También en esta época complutense conoció de primera mano los movimientos reformistas y las corrientes de espiritualidad del momento en plena ebullición, entre otros la mística de recogimiento y el evangelismo erasmiano (muy de moda por entonces). Igualmente las principales escuelas filosóficas y teológicas. Todo este acerbo de conocimientos y experiencias dejarán una profunda huella en el avulense orientando toda su vida posterior.

Tuvo asimismo gran importancia las amistades que trabó en Alcalá con quienes serían después figuras eclesiásticas de gran relieve, como Pedro Guerrero, arzobispo de Granada y padre del Concilio Tridentino; o Fernando de Contreras, que sería su íntimo amigo e influiría en su orientación sacerdotal poco después. Probablemente conoció también allí a Ignacio de Loyola o a Francisco de Osuna que estaban por esas fechas en Alcalá.

Primeros años de sacerdocio

Tras la muerte de sus padres recibe la ordenación sacerdotal (1526). Su primera Misa quiso celebrarla en su ciudad natal recordando a sus padres ya desaparecidos. Después de estos acontecimientos organizó una comida para los pobres, vendió la cuantiosa herencia paterna y la repartió entre los necesitados, «para predicar a Cristo en pobreza y humildad». Junto a su compañero de estudios Fernando de Contreras se entregan a una vida de oración y penitencia, de asistencia a los más necesitados y de catequesis.

Por este tiempo surge en él la idea de ir a las misiones americanas; así se ofrece al obispo de Tlaxcala (Nueva España), Julián Garcés, que iba a partir a tierras americanas. Con esta intención se traslada a Sevilla. Tal propósito quedó frustrado porque, informado de su gran valía el arzobispo de Sevilla D. Alonso Manrique y tras oírle predicar, le mandó que se quedase para evangelizar las «Indias del mediodía español».

Permaneció de momento en la diócesis sevillana ejerciendo el ministerio en Écija y otros pueblos, como Jerez de la Frontera, Palma del Río o Alcalá de Guadaira. Fue famosa precisamente en Écija la clamorosa conversión de una joven discípula suya, Sancha Carrillo, hija de una noble familia cordobesa (los señores de Guadalcázar), que era dama de la Emperatriz Isabel de Portugal, quien tras conocer a Juan de Ávila y confiarse a su dirección espiritual, se convirtió a una vida de perfección; a ella le dedicó su obra más famosa, el Audi filia. En 1537 murió a la edad de veinticinco años asistida espiritualmente por el santo.

Proceso inquisitorial

En 1531 fue denunciado a la Inquisición de Sevilla por algunos clérigos envidiosos. El contenido de la acusación era haber pronunciado proposiciones sospechosas de erasmismo, iluminismo y herejía (es mejor dar limosna que fundar capellanías, la oración mental es superior a la oración vocal y otras semejantes). Por entonces la figura de Erasmo y sus ideas sobre la espiritualidad cristiana estaban en entredicho. Fue en la Universidad de Alcalá donde el llamado «evangelismo erasmiano» tuvo más seguidores; y no hay que olvidar que el avulense estudió en Alcalá seis años respirando ese ambiente.

En verano de 1532 fue recluido en las cárceles de la Inquisición. Las acusaciones parecían graves. En diciembre del mismo año respondió Juan de Ávila a los cargos que le hacen los inquisidores en un interrogatorio de 22 puntos, sacados del proceso informativo. Al advertirle de la dificultad para ser absuelto y que estaba en manos de Dios, Juan de Ávila respondió: «No puedo estar en mejores manos». Se defendió de los cargos con sencillez y humildad pero tuvo que permanecer un año entero en la cárcel inquisitorial, mientras se sustanciaba en proceso. Finalmente fue absuelto (1533). Sin embargo este duro trance, como en el caso de otros grandes santos, produjo en él un gran provecho espiritual; afirmaba que en la cárcel aprendió de verdad el misterio de Cristo, más que durante sus estudios universitarios complutenses. Además parece que fue allí donde escribió el primer borrador del Audi filia, una obra de gran delicadeza espiritual.

Ministerio sacerdotal en Córdoba y Granada

Comienza ahora una larga etapa de su vida (1534-1554) en la que desarrolla una intensísima labor pastoral viajando incansablemente por gran parte de Andalucía (y en ocasiones por Extremadura) llevado por su celo apostólico. También durante estos años realiza multitud de fundaciones educativas, la mayoría con vistas a la formación de futuros sacerdotes (heraldo de los futuros seminarios que más tarde establecerá el Concilio de Trento).

Pero la base de operaciones será la diócesis de Córdoba, donde se incardinará hasta el final. Viaja a Córdoba en 1534 solicitado por el obispo fray Juan Álvarez de Toledo OP. Allí conoce a fray Luis de Granada OP, con el que entabla una relación espiritual y de amistad que durará ya siempre. Organiza sucesivas predicaciones por los pueblos de la sierra de Córdoba. Consigue conversiones de personajes influyentes. Con el nuevo obispo de Córdoba D. Cristóbal de Rojas inicia una excelente relación; a él dirigirá más tarde unas famosas Advertencias al Concilio de Toledo, del que sería presidente y que tenía por objetivo aplicar los decretos tridentinos.

Viaja a Granada (1536) llevado por su celo evangelizador. Allí hace una honda amistad con el arzobispo Gaspar de Ávalos, que le hospeda en su casa y le hace su consejero. Durante su permanencia en Granada tuvieron lugar dos conversiones excepcionales como fruto de su predicación. La primera fue la de un portugués librero y antiguo soldado, llamado Juan Cidad, que antes había sido pastor en Oropesa y soldado en Fuenterrabía, Hungría y Ceuta; en 1537 acudió a la ermita de San Sebastián a las afueras de Granada el día de su fiesta y escuchó la predicación encendida de Juan de Ávila; a partir de entonces se dio una conversión definitiva de su vida y fue uno de sus discípulos más fieles. Cambió su nombre por el de Juan de Dios y llegó a ser un gran santo.

Unos años después (1539) se celebraron las solemnes exequias en Granada de la difunta Emperatriz Isabel de Portugal, esposa de Carlos V, tras un largo y penoso viaje. La predicación corrió a cargo de Juan de Ávila. Asistía en lugar preferente el duque de Gandía, Francisco de Borja, que había acompañado el cortejo fúnebre desde Valladolid. El impacto que produjo en su alma las palabras del avulense le llevaron a replantearse el rumbo de su vida; ingresó poco después en la joven Compañía de Jesús y también fue santo.

En los años sucesivos su asombrosa actividad y celo por las almas le llevan de un lado para otro. Lo mismo lo encontramos en Córdoba que en Sevilla, Montilla, Baeza, Zafra o Fregenal de la Sierra. Uno de los rasgos más característicos de sus correrías apostólicas fue la fundación de un buen número de Colegios para jóvenes, pensando en una buena formación con orientación cristiana y de cara a conseguir vocaciones sacerdotales. Fue en este campo un claro precursor de los Seminarios diocesanos creados poco después por el Concilio de Trento, instituciones que él había ya recomendado en sus dos memoriales escritos para dicho Concilio, como instrumentos fundamentales para la formación y la reforma del clero.

En 1538 funda en Granada el Colegio de San Carlos, después Seminario Conciliar. También por entonces interviene en la fundación de algunos Colegios de la Universidad granadina, como el de Santa Catalina, para sacerdotes teólogos, y el de San Miguel. Pero su gran obra educativa será la Universidad de Baeza (Jaén) cuya fundación le llevó cuatro intensos años hasta su puesta en marcha definitiva en 1544, con gran éxito académico y en donde la Teología ocupaba un lugar principal atrayendo al mayor número de alumnos. También en Córdoba fundó un Colegio cuya dirección encomendó a la Compañía de Jesús.

Su relación con san Ignacio de Loyola y la naciente Compañía de Jesús constituye un capítulo aparte de su biografía. Desde el principio se dio una profunda compenetración entre los dos personajes. Tan es así que san Ignacio le animó a hacerse jesuita, pero Juan de Ávila no lo estimó conveniente, en parte por su edad, en parte porque disentía en algunos puntos con los criterios aplicados por los jesuitas (la aplicación del estatuto de limpieza de sangre; no admitir la dirección de mujeres y otros). No obstante orientó a un buen número de sus discípulos hacia la Compañía, consiguiéndoles muchas vocaciones selectas. También en el campo educativo colaboraron juntos en muchas ocasiones.

Concilio de Trento y Memoriales de reforma

Cuando tuvo lugar la segunda convocatoria del Concilio de Trento en 1551, Pedro Guerrero, arzobispo de Granada, compañero suyo de estudios en Alcalá, quiso llevarlo consigo como perito, pero lo impidió sus muchas enfermedades que ya por entonces padecía. Sí logró, en cambio, que le diera preciosas sugerencias para la reforma eclesiástica que se llevaría a cabo en el Concilio. A esto responde su escrito o memorial titulado: Tratado de la reformación del estado eclesiástico, y también De lo que se debe avisar a los obispos.

Últimos años. Retiro en Montilla

Debido a sus muchos achaques, fruto de una vida intensa de dedicación infatigable al ministerio sacerdotal, a partir del año 1554 se retira definitivamente a Montilla, donde permanecerá hasta su muerte. Allí todavía había de vivir quince años dedicado a la oración y a la penitencia, pero también a la predicación, a la dirección espiritual y la confesión, a las pláticas a sacerdotes. Vivió en una modesta casa de la marquesa de Priego, quien le había ofrecido las estancias lujosas de su palacio, que él rechazó de plano.

En su retiro de Montilla sobre todo se dedicó a la actividad literaria, al apostolado de la pluma. Aquí Juan de Ávila es ante todo escritor. Fue de hecho uno de los primeros escritores místicos del Siglo de Oro. Durante este tiempo hizo la redacción definitiva del Audi filia, escribió sus memoriales de reforma para Trento y Toledo, también un gran número de cartas a gente muy diversa (su Epistolario es muy extenso y rico) y dio forma escrita a sus múltiples sermones, entre otras actividades.

Durante estos años de su vida se vio aquejado de graves y dolorosas enfermedades que le postran y debilitan. Su enfermedad le sirvió para inmolarse por la Iglesia, a la que siempre había servido con desinterés. «Las enfermedades y achaques de los viejos son el vino generoso con que Dios obsequia a sus amigos», decía a los suyos. Cuando arreciaba más el dolor, oraba así: «Señor, habeos conmigo como el herrero: con una mano me tened, y con otra dadme con el martillo».

A principios de mayo de 1569 su estado de salud se agravó notablemente. En medio de un intenso dolor, repetía con frecuencia: «Señor, más mal y más paciencia o Señor mío, crezca el dolor y crezca el amor, que yo me deleito en el padecer por vos».

Ante la inminencia de su muerte Juan de Ávila no quiso hacer propiamente testamento, pues decía que no tenía nada que testar. Rogó, eso sí, que dijeran muchas Misas por él. También manifestó su deseo de ser enterrado en la iglesia de la Compañía de Jesús de Montilla, como en efecto se hizo y donde permanece hasta hoy. Murió en la madrugada del 10 de mayo de 1569, en su humilde casa de Montilla, habiendo recibido el día anterior el Viático y la Unción de Enfermos. Sus últimas palabras fueron: «Ya no tengo pena de este negocio».

Cuando tuvo noticia de su muerte, Teresa de Jesús lloró con gran pena y, al preguntarle por la causa de su llanto, dijo: «Lloro porque pierde la Iglesia de Dios una gran columna». Después de su muerte fray Luis de Granada, uno de sus discípulos, escribió la Vida del Maestro Juan de Ávila, que es sobre todo una semblanza de sus virtudes.

Influencia universal: Maestro de maestros

Se podría afirmar que Juan de Ávila fue Maestro de maestros: se ha dicho con razón que fue la persona más consultada que hubo en la España de su tiempo, pues cuantas personas de grande espíritu hubo en estos Reinos se pueden poner en el número de sus discípulos. Y no solo durante su vida sino también después de su muerte: con sus cartas, pláticas, sermones y tratados, llenos de unción evangélica, influyó poderosamente en la historia de la espiritualidad española y universal.

Una larga lista de santos, de maestros de espiritualidad y de autores diversos reciben su influencia por diversos cauces: Juan de Dios, Francisco de Borja, Pedro de Alcántara, Teresa de Jesús, Juan de Ribera, Ignacio de Loyola, Luis de Granada, Pedro Guerrero, incluso Carlos Borromeo, arzobispo de Milán. Alguien tan autorizado como santo Tomás de Villanueva, coetáneo suyo y arzobispo de Valencia, dijo una vez que desde san Pablo no hubo otro predicador evangélico que haya conseguido más conversiones.

Por otra parte el Maestro Ávila forma en torno a sí un verdadero movimiento de renovación eclesial de largo alcance, con su intensa actividad sacerdotal. Viajero incansable, muchas ciudades y pueblos serán escenario de su apostolado multiforme: predica, confiesa, dirige, escribe, reúne discípulos, funda colegios, aconseja a obispos que le escriben y consultan. A su alrededor hay un grupo de discípulos y dirigidos de todas las clases y condiciones, sobre todo sacerdotes que le obedecen y colaboran en sus misiones apostólicas, muchos de los cuales se acercarán a la Compañía de Jesús por consejo suyo.

Escritos

¿Qué escritos nos dejó Juan de Ávila? Su legado literario no es excesivamente amplio pero es muy rico en contenido. Resalta enseguida su buena formación teológica y escriturística adquirida en la Universidad de Alcalá, y al mismo tiempo reflejan su intensa espiritualidad propia de un santo. Digamos que supo armonizar la acción evangelizadora y la reflexión teológica; sus escritos y su predicación son a la vez profundos, espirituales y prácticos.

El Maestro Ávila fue ante todo un gran predicador que pronunció una ingente cantidad de Sermones a lo largo de su vida, con ocasiones muy diversas y ante públicos igualmente variopintos. Afortunadamente conservamos un buen número de ellos, debido sobre todo a que en su retiro de Montilla dedicó mucho tiempo a ponerlos por escrito. Es una espléndida colección de Sermones y Pláticas sobre multitud de temas ascéticos y bíblicos, que abarcan todo el arco del Año Litúrgico y dan muestra de su gran amor de Dios y de su ardiente predicación.

Sus predicaciones se hicieron famosas y producían efectos espirituales sorprendentes (recuérdese las importantes conversiones que partieron de su predicación). Tenían su sólido fundamento en la oración, el sacrificio, el estudio y, sobre todo, en el ejemplo. En efecto, su vida austera y carente de todo interés personal producía un discurso claro, directo y exigente. Había renunciado a varios obispados, no aceptaba limosnas ni estipendios por los sermones ni hospedaje en la casa de los ricos.

Como predicador del Evangelio fue un magnífico comunicador. Llenaba las iglesias y las plazas, motivaba al auditorio a la conversión a Jesucristo y a una vida cristiana más auténtica. Su estilo era natural, elegante, cálido y repleto de ejemplos significativos de los que se valía para comunicar los grandes principios de la Fe a sabios y gentes sencillas. El manejo de la Sagrada Escritura y de los Padres de la Iglesia era extraordinario. Conocía a fondo los textos sagrados y su prodigiosa memoria le facilitaba su uso; se llegó a decir que si por desgracia la Biblia se llegara a perder, él solo la restituiría a la Iglesia porque se la sabía de memoria.

De la incisividad y la profundidad de sus Sermones puede dar idea un par de ejemplos, entre muchos posibles. En uno de ellos encontramos un duro alegato frente al despilfarro de algunos ricos: «No es de ley, hermanos, que vistáis y comáis como habéis gana, y que los otros no tengan ni qué vestir ni qué comer. Vuestras demasías son robos que hurtáis a los pobres, para los cuales os lo dio Dios, y no para locuras».

O también hablando de un tema de hondo calado teológico, el misterio de la santificación del alma cristiana y su unión con Dios a través de Jesucristo por la acción del Espiritu Santo, dice: «Abajóse a hacerse hombre (Dios Hijo) y ensalzónos a nosotros haciéndonos cuerpo de aquel hombre para que así, por medio de Él y en Él, nos juntásemos con Dios, de quien tan apartados estábamos: Dios en Él y nosotros en Él: no se pudo hallar mejor medio para nuestro remedio (…). Y este mismo negocio de la unión (de Dios) con el hombre es negocio del Espíritu Santo».

Sin embargo su obra más conocida es el Audi filia, un tratado de vida espiritual dedicado inicialmente a su dirigida Sancha Carrillo. Es el mejor y más amplio escrito salido de su pluma. Pasó por diversas vicisitudes hasta ver definitivamente la luz; primero se publicó sin permiso del autor en Alcalá (1556), antes de la redacción definitiva. Poco después, en un momento difícil para la Iglesia española por la aparición de focos protestantes, el Inquisidor General Fernando de Valdés promulgó un Catálogo de libros prohibidos (1559) en el que incluye el Audi filia publicado en Alcalá.

En Montilla Juan de Ávila lo revisó detenidamente, confrontándolo con los decretos de Trento, alcanzando la forma definitiva, que sin embargo no quiso publicar en vida. Solo verá la luz unos años después en 1574. Se puede afirmar que es el primer libro de espiritualidad escrito en lengua vulgar en el que se expone el camino de la perfección cristiana para todos los fieles cristianos sin distinción. Alcanzó una amplia difusión e influyó en otros autores espirituales posteriores. Un personaje tan exigente como Felipe II apreció tanto el libro que pidió que no faltara nunca en El Escorial. El lenguaje de sus escritos es un castellano sobrio y elegante que le ha hecho acreedor de una justa fama de clásico castellano, entre los que se encuentran muchos místicos de la época.

Contribuyó también al importante movimiento de reforma eclesiástica con varios escritos: dos Memoriales de Reforma para el Concilio de Trento que le pidió su amigo y compañero de estudios Pedro Guerrero, arzobispo de Granada y Padre tridentino en la segunda y tercera etapa del Concilio (1551 y 1561), donde destacó por su gran celo reformador; ambos escritos tuvieron una notable influencia en los trabajos conciliares.

Un tercer escrito reformista fue las Advertencias para el Concilio Provincial de Toledo, junto con unas Anotaciones o Comentarios a los decretos tridentinos, que le solicitó D. Cristóbal de Rojas, obispo de Córdoba y amigo suyo, el cual presidió dicho Concilio cuyo objetivo era la aplicación de los decretos de Trento en España.

Su gran conocimiento y dominio de la Sagrada Escritura, fruto de un asiduo estudio y meditación de la Biblia, y facilitado por sus estudios en la Universidad de Alcalá, quedan resaltados en dos escritos: el Comentario a la Carta a los Gálatas y también el Comentario a la primera Carta de Juan. Se trata de exposiciones sistemáticas de notable profundidad y gran valor pastoral.

Hay que añadir el Tratado del Amor de Dios y el Tratado sobre el sacerdocio, este último lo conocemos solo fragmentariamente. Escribió también un pequeño Catecismo, la Doctrina Cristiana, que podía ser recitado y cantado con facilidad.

El avulense se relacionó epistolarmente con un sinfín de personas de toda condición social, también con grandes santos y personajes eclesiásticos. La mayor parte de sus Cartas contienen consejos y advertencias de dirección espiritual. Fruto de todo ello es el extenso Epistolario que se ha logrado reunir. Cabe destacar una preciosa carta que escribió a Teresa de Jesús en 1568 dándole cuenta de haber examinado el libro de su Vida que le había remitido poco antes. El dictamen, muy positivo, consoló mucho a la santa, quien tenía gran amistad y confianza con Juan de Ávila.

Algunas cartas constituyen pequeños tratados sobre virtudes o sobre aspectos concretos de la Fe. Otras veces alcanzan un elevado tono místico que exhorta a su destinatario a perseguir metas altas de perfección cristiana, como cuando escribe: «¡Oh fuego, Dios, que consumes nuestra tibieza, y cuán suavemente ardes! ¡Y cuán sabrosamente quemas! ¡Y con cuánta dulcedumbre abrasas! ¡Oh si todos y del todo ardiésemos por ti! Porque del fuego del amor tuyo nacería conocimiento de ti. Pues quien dice que te conoce como te ha de conocer y no te ama, es mentiroso. Amémoste, pues, y conozcámoste por el conocimiento que de amarte resulta; y tras esto venga el poseerte, pues tan ricos son los que te poseen; y, poseyéndote a ti, seamos poseídos de ti».

Pastor, Místico y Doctor

La figura de Juan de Ávila constituye un egregio ejemplo de pastor celoso, como fruto de su gran amor de Dios, en un tiempo de grave crisis religiosa y eclesiástica («tiempos recios» los llamaba santa Teresa). Gastó su vida en un ejercicio heroico del ministerio sacerdotal: predicación constante, dirección de almas, vida de oración y adoración eucarística, enseñanza del Catecismo, fundación de obras educativas y apostólicas. Y, quizá especialmente, sus desvelos por la formación de sacerdotes y candidatos al sacerdocio.

Por eso se habla de la Escuela sacerdotal del avulense; reunía en torno a sí grupos de sacerdotes para llevar a cabo una auténtica misión evangelizadora en Andalucía; así lo hizo durante muchos años de modo sistemático y ordenado. Fue, sin duda, un gran maestro de apóstoles. En su actividad pastoral sobresalen los esfuerzos realizados para la reforma del clero; su gran objetivo era que los clérigos tuvieran una buena formación de carácter teológico y espiritual, de modo que fueran verdaderamente maestros por su doctrina y espíritu.

Su veta mística, de auténtico maestro de vida espiritual, queda de manifiesto con solo leer su Audi filia o su Tratado de Amor de Dios. Pero su autoridad como gran autor espiritual era ya reconocida por los grandes místicos contemporáneos, como fray Luis de Granada, Ignacio de Loyola o la misma Teresa de Jesús.

En cambio, un aspecto de su personalidad que quizá no se conoce tanto generalmente, fuera del ámbito de los especialistas, es su cuidada formación académica y teológica. Como en el caso de otros grandes místicos (por ejemplo, Juan de la Cruz), Juan de Ávila recibió también una esmerada formación intelectual y teológica durante sus años universitarios de Alcalá. Esto aflora de continuo en toda su actividad. Ya hemos señalado que conocía a la perfección la Sagrada Escritura, que citaba de memoria; lo mismo que a los Padres de la Iglesia o a los teólogos de su tiempo. Estudiaba y difundía las enseñanzas del Concilio de Trento, saliendo al paso muchas veces de las ideas protestantes de las que estaba al tanto.

Esto es especialmente interesante resaltarlo en la actualidad, cuando acaba de ser nombrado como Doctor de la Iglesia por el Papa Benedicto XVI (7 de octubre de 2012), título concedido, como se ve, con todo merecimiento.

Semblanza

Juan de Ávila fue un hombre culto de su época, con amplios conocimientos bíblicos, patrísticos, teológicos y humanísticos. Pero ante todo fue un celoso reformador, pedagogo y evangelizador. Un valioso testimonio de primera mano acerca de cómo era el avulense nos lo proporciona una carta del Padre Nadal a san Ignacio de Loyola (14 de junio de 1554), donde hace una interesante descripción de sus cualidades: «Tiene grandes partes, gran entendimiento, mucho espíritu y letras muchas, y talento grande en predicar y conversar, gran fruto especialmente en la Andalucía y está en muy gran crédito de todos».

Podemos preguntarnos ahora: ¿qué mensaje nos deja la figura de Juan de Ávila a los hombres y mujeres del siglo XXI? El Papa Pablo VI en la homilía de la Misa de su canonización (31 de mayo de 1970) hizo algunas consideraciones luminosas sobre la actualidad de su figura; señaló entonces que, aunque las épocas son ciertamente muy distintas, presentan acusadas analogías; especialmente las vicisitudes humanas de aquel tiempo y del nuestro, como, por ejemplo, el despertar de energías vitales y crisis de ideas, fenómeno este propio del siglo XVI y también del siglo XX; asimismo tiempos de reformas y de discusiones conciliares como los que estamos viviendo. En suma san Juan de Ávila fue un sacerdote que, bajo muchos aspectos, podemos considerar moderno. No en vano él ya ha sido presentado como patrono del Clero español y como su modelo ejemplar.

El Maestro Ávila ha sido considerado por los especialistas como la figura de mayor influencia y vitalidad apostólica de todo el clero secular español de su época. Sin embargo, como desgraciadamente ocurre a veces, su figura ha sido durante siglos casi desconocida, al menos en sus facetas más importantes. Solo a mediados del siglo XX los estudios realizados han puesto de relieve la magnitud de su obra.

Unido a lo anterior la segunda pregunta que se debe formular es: ¿Qué dice al clero de hoy su figura sacerdotal y su obra evangelizadora? Una respuesta apropiada debería apuntar a múltiples facetas de su rica personalidad sacerdotal (vida de oración, espíritu de sacrificio, entrega a los más necesitados, pobreza y desprendimiento heroico de los bienes materiales, celo apostólico incesante), pero quizá en una consideración global habría que señalar especialmente su temple y su fortaleza para enfrentarse a los problemas eclesiásticos de la época; o, dicho con otras palabras, la decisión y la entrega con que afrontó la difícil y deseada reforma eclesiástica en un tiempo de dura crisis interna y externa. No vaciló, siempre tuvo esperanza y confianza en que la necesaria reforma era posible, buscando soluciones válidas a los problemas por graves que fueran, siempre apoyado en Dios.

Su gran ejemplo de santidad y entrega sacerdotales está bien avalado por el nombramiento como Patrono del clero secular español efectuado por el Papa Pío XII el 2 de julio de 1946.

04_per
Doctor Navarro.
Canonista eximio
(1492-1586)

Martín Azpilcueta Jaureguízar, nacido en Barásoain (Reino de Navarra) en 1492; fallecido en Roma en 1586 a los 94 años, edad insólita para la época. Conocido como el «Doctor Navarrus» por su origen. Fue sacerdote, teólogo moralista y eximio profesor de Derecho Canónico en Toulouse, Salamanca y Coimbra. Pariente de san Francisco Javier, con quien se carteaba. Uno de los mejores intelectuales de su tiempo, que destacó especialmente por sus teorías originales sobre ética económica y política, siendo pionero en la orientación de muchas importantes cuestiones que estaban surgiendo en los nuevos tiempos modernos.

Su última larga etapa en Roma, a donde acudió inicialmente como abogado defensor del arzobispo Bartolomé de Carranza, le convirtió en consultor y confidente de varios Papas y organismos de la Santa Sede, estableciendo definitivamente su residencia en la Ciudad Eterna, donde murió en olor de santidad. Fue preconizado como obispo de Santiago de Compostela, aunque no aceptó el cargo; posteriormente el Papa le quiso nombrar Cardenal, fracasando el intento por la oposición de la Corona española.

En una carta al Duque de Alburquerque el propio Azpilcueta sintetiza así su larga trayectoria vital: «Navarra me engendró, Castilla la Nueva me educó en Alcalá, Francia me hizo hombre, Castilla la Vieja me ensalzó en Salamanca, Portugal me honró y esclareció; finalmente, a través de las múltiples incidencias y situaciones de la vida, vine a Italia, la más escogida tierra del mundo entero, y resido en la madre y maestra del Orbe, Roma, hace ya tres años frisando mi edad en los 78 años».

Contexto político y familiar

Por los años en que nació Azpilcueta el Reino de Navarra atravesaba tiempos difíciles pues, muerto su Rey Juan III (1479), un prolongado problema sucesorio hizo que se diese un cierto vacío de poder, propiciando la aparición de dos bandos enfrentados: los «beamonteses» (de Luis de Beaumont, Conde de Lerín) partidarios de la alianza con el Reino de Castilla; y los «agramonteses» (de Pierre de Peralta) partidarios de Francia. Después de la guerra civil entre ambos bandos, es conocido el desenlace final que lleva a la desaparición de Navarra como Reino independiente, tras la conquista por las armas de Fernando el Católico en 1512. En los años posteriores todavía habrá guerras en las que Francia intentará recuperar su influencia en vano. Navarra queda incorporada al Reino de Castilla definitivamente.

Este es el ambiente político en el que nace nuestro personaje. Su padre fue Martín de Azpilcueta de una familia asentada desde siempre en el bando agramontés, y procedente de Irurita en el Valle del Baztán. Su madre, María de Jaureguízar, heredera del palacio de Barásoain, lugar en el que nació el niño que se llamaría como su padre. Parece que tuvo cinco hermanos de los que se tienen escasas noticias. Lo que sí sabemos a ciencia cierta es que tuvo diversos sobrinos y sobrinas de los cuales se preocupó toda su vida de diversa manera; algunas sobrinas fueron religiosas a las cuales ayudó especialmente su tío Martín, sacerdote.

Estudios en Alcalá y Toulouse

Los primeros estudios de Gramática los realizó en Navarra, seguramente en Pamplona, demostrando ser un niño inteligente y precoz. A los 16 años marcha a estudiar a la Universidad de Alcalá (1509), recién fundada por el Cardenal Cisneros en 1508, con la intención de que fuera un centro humanístico de primer orden y en el que la Teología estaría en el centro, pero abierta a las diversas escuelas en boga (tomista, escotista y nominalista), manifestando así una amplitud de miras que no había en otros centros.

Allí permaneció siete años seguidos cursando los estudios de Artes (Filosofía) y Teología, hasta 1516. En aquel ambiente académico de gran altura, de planteamientos amplios y con un especial gusto por las Humanidades (Filosofía, Gramática, Filología, Lenguas Clásicas), se formó nuestro personaje. No tenemos noticias concretas de sus andanzas en dicha Universidad, aunque sin duda siete largos años en Alcalá dejaron una profunda huella en su espíritu, con un estudio serio y provechoso, como se deduce de los tiempos posteriores. Respecto a la posible influencia de Erasmo, muy presente en Alcalá, Azpilcueta se distingue de la mayor parte de los personajes famosos complutenses, pues está comprobado que Erasmo y sus ideas no eran del agrado del Doctor Navarro, de manera que en su larga trayectoria académica no encontraremos aprobación alguna de las ideas o doctrinas del príncipe de los humanistas, más bien al contrario.

Una vez terminados sus estudios en Alcalá pasó a Toulouse en Francia para cursar estudios de Derecho Canónico y Civil en aquella Universidad, la más prestigiosa en esta materia. Allí permaneció unos 7 años (1516-1523). Algunos autores aluden a motivos políticos para justificar su marcha a Francia. Navarra era por entonces un pequeño Reino ambicionado tanto por España como por Francia. De hecho en 1512 Fernando el Católico conquista dicho Reino por las armas, en guerra contra la dinastía francesa. La familia de Azpilcueta había servido siempre a la dinastía legítima francesa de los Albrecht. Por eso es posible que influyeran motivos políticos ante un ambiente adverso para los partidarios de Francia (partido agramontés).

Concluyó sus estudios graduándose como Doctor en Derecho Canónico. Indicio claro de la brillantez de sus estudios será que una vez terminados permaneció después como profesor en Toulouse durante varios años; también fue profesor de la Universidad de Cahors, pero pronto regresó de nuevo a Toulouse. Durante su docencia francesa alcanzó ya fama de excelente profesor que se acrecentará todavía más cuando regrese a España.

En Toulouse fue ordenado sacerdote acompañado tan solo por su padre y algún hermano. No quiso celebrar la primera Misa en su pueblo para evitar los grandes dispendios que suponía la costumbre de los festejos y regalos que se hacían a los misacantanos, que para muchas familias supondría un sacrificio importante.

En el año 1523 decide volver a España para dirigirse a Salamanca, una vez adquiridos los conocimientos y la experiencia conveniente. Sin embargo en el camino de vuelta se detuvo en la Colegiata de Roncesvalles, donde el prior, amigo y compañero de estudios, le convenció para que ingresara en la Orden de los Canónigos de San Agustín (tenía entonces 30 años). Permaneció allí un tiempo haciendo el noviciado y los primeros votos. Algunos desacuerdos con la organización del gobierno allí le indujeron a marchar a Salamanca, como tenía pensado desde el principio.

Catedrático en Salamanca

En 1524 le encontramos en la prestigiosa Universidad de Salamanca, una de las primeras de la Cristiandad. Allí regenta algunas cátedras menores. Unos años después (1532) gana por oposición la cátedra de Decretos, pero para ingresar en el Claustro Universitario tenía que revalidar sus títulos en la propia Universidad de Salamanca, de manera que, aun siendo Doctor por Toulouse, debió hacer de nuevo las pruebas académicas para adquirir los grados de Licenciatura y Doctorado, que obtiene ese mismo año. Su ascenso fue rápido porque al año siguiente (1533) gana la cátedra más importante de todas: la de Prima de Cánones, lo cual le sitúa al máximo nivel universitario. Por estos años es colega de los grandes maestros salmantinos, como Francisco de Vitoria (catedrático de Prima de Teología) o Domingo de Soto (catedrático de Vísperas de Teología).

Su gran valía científica y su competencia como profesor hizo que tuviera un gran éxito entre los estudiantes universitarios, que en Salamanca procedían de muchos países distintos. De hecho sus clases llegaban a tener cerca del millar de alumnos, como también ocurría con el otro gran maestro universitario Francisco de Vitoria. Un momento culminante fue la visita del Emperador Carlos V a la Universidad, en la que asistió a algunas lecciones de los grandes Maestros salmantinos. Asistió a una clase de Martín de Azpilcueta, que él recordará más tarde señalando, con cierta satisfacción no exenta de humor, que había tratado del origen democrático del poder civil.

En Salamanca permaneció 14 largos años (1524-1538) durante los cuales formó un buen grupo de discípulos, algunos de ellos serían famosos más tarde, como Diego de Covarrubias, que sería su sucesor en la cátedra de Prima más tarde, y luego obispo de Segovia y Cuenca; también el famoso jurisconsulto portugués Arias Pinelo.

Catedrático en Coimbra (Portugal)

Por esos años el Rey Juan III de Portugal fundó la Universidad de Coimbra (1537). Queriendo dotar a la naciente Academia con los profesores más prestigiosos pidió al Emperador Carlos V que le enviase al Doctor Navarro, valiéndose del apoyo de su hermana la Emperatriz Isabel de Portugal, esposa de Carlos V. Es muy significativa la dura pugna que tuvo lugar durante meses entre el Emperador y la Universidad Salmantina, que no estaba dispuesta a dejar marchar a uno de sus mejores Maestros. Tuvo que amenazar a la Universidad para lograr que cediera. Y además bajo unas condiciones «draconianas»: la cátedra salmantina permanecería vacante (a la espera de la vuelta del Maestro), los años de Coimbra le contarían para su jubilación, y finalmente tendría una renta anual de 1.000 ducados de oro (la mayor renta que se había pagado a un profesor).

Con todos estos preámbulos Azpilcueta marchó a Coimbra en 1538 ocupando la cátedra de Prima de Cánones de la Universidad. Nadie podía imaginar que una vez allí, satisfecho y enamorado de Coimbra, permanecería hasta el final de su carrera docente; estuvo en Coimbra 16 años seguidos, hasta su jubilación (1538-1555). Su actividad académica tuvo un éxito semejante al de Salamanca. Pero, además, Azpilcueta ejerció gran influencia en la vida pública portuguesa, como consejero y confesor de personalidades relevantes.

Finalmente decidió regresar a España para retirarse a su pueblo de Barásoain y dedicarse allí al estudio y a sus publicaciones científicas. Llegado a España en 1555, los años siguientes estuvieron ocupados en actividades muy dispares: visitador de varios Monasterios (entre otros, el de San Isidoro de León), temporadas de preparación de sus publicaciones ocultándose en Salamanca, consejero como jurisperito de la Corte de Felipe II (tuvo que redactar diversos dictámenes sobre asuntos espinosos: litigio de Felipe II con el Papa Paulo IV; reforma tridentina de los cabildos catedralicios). Por estos años también recibió la propuesta del nombramiento de obispo de Santiago de Compostela que rechazó alegando su avanzada edad y mala salud.

Abogado del proceso de Bartolomé de Carranza

Bartolomé de Carranza, fraile dominico, reconocido teólogo y autor espiritual, mientras estaba con Felipe II en Flandes publicó un libro titulado Comentarios al Catecismo Christiano (1558), dirigido al gran público, en el que pretendía hacer una formulación original y novedosa de la doctrina cristiana, en la línea del erasmismo y otras corrientes espirituales de la época. Su intento fue quizá demasiado audaz en un ambiente de gran confusión espiritual y doctrinal por efecto sobre todo de los errores protestantes.

Casi coincidiendo con la publicación del libro, fue nombrado a instancias de Felipe II Arzobispo de Toledo y Primado de España, siendo consagrado en Bruselas por el cardenal Granvela antes de volver a España. El libro levantó sospechas a la Inquisición y Fernando de Valdés, Inquisidor General y arzobispo de Sevilla, le abrió un proceso con cierto escándalo general. Al parecer en todo ello también influyó una cierta animadversión y envidia de los altos eclesiásticos españoles (entre ellos el propio Valdés) que esperaban alcanzar ese alto cargo, siendo ocupado por un simple fraile dominico, fuera de todas las expectativas.

Sea como fuere, el proceso siguió adelante y Carranza fue encarcelado y suspendido de su oficio episcopal. Fue un proceso largo, complejo, lleno de ambigüedades, con un trasfondo de intrigas, envidias e intereses poco claros. Después de los primeros compases se puso de manifiesto la voluntad de dilatar y complicar todo, con grave perjuicio del arzobispo Carranza y sus responsabilidades pastorales. Es entonces cuando a petición del propio interesado Martín de Azpilcueta es requerido para hacerse cargo de la defensa de Carranza, dirigiéndose a Valladolid donde tenía lugar el auto (1561).

La intervención de Azpilcueta fue decisiva en el desarrollo de los acontecimientos posteriores. Viendo las dificultades y malevolencias que se producían, hizo todo lo posible por trasladar el proceso a Roma bajo la autoridad directa del Papa Pío V. A esta medida se oponía Felipe II por parecerle que iría en desprestigio de la Inquisición Española, cuya autoridad el Rey Católico protegía por encima de todo. Después de diversos avatares de gran tensión (incluidas algunas amenazas del Papa a Felipe II), Azpilcueta logró el traslado a Roma, donde el ambiente y las circunstancias serían más favorables para Carranza. Pero ello fue acompañado de ahora en adelante de una fuerte oposición de la Corte Española a que se diese una sentencia absolutoria. De hecho las relaciones de Azpilcueta con Felipe II se hicieron cada vez más tensas, considerándole el Rey principal responsable de la situación.

En 1567 viaja a Roma donde debería reabrirse el complicado proceso. Allí en un ambiente más sereno se comenzó de nuevo. El Papa Pío V parece que era favorable a la sentencia absolutoria, pero murió por entonces sin llegar a la solución deseada (1572). Con el nuevo Papa Gregorio XIII las cosas volvieron a enredarse sobre todo por las presiones políticas de la Corte Española, que seguía aportando todo tipo de pruebas contrarias a Carranza. También en este momento se atacó de manera injusta a Azpilcueta.

Finalmente se dio la sentencia en 1576, tras nueve años de proceso romano. Esta fue condenatoria pero no por los delitos más graves (acusación de herejía formal), sino por otras irregularidades de menor entidad. Parece ser que, fuera de todas las animosidades y animadversiones señaladas, sí que había una cierta base de planteamientos y formulaciones peligrosas o sospechosas (en un ambiente enrarecido por los errores y herejías que circulaban por todas partes). En todo caso al final Carranza fue tratado con consideración y no se le condenó con las máximas censuras. Esto para Azpilcueta era un triunfo, aunque a algunos les pareciera todavía demasiado.

Últimos años en Roma

Su fama como buen canonista era bien conocida en la Santa Sede de forma que desde que llegó a Roma en 1567 el Papa Pío V le nombró consultor de la Sagrada Penitenciería Apostólica, siendo su trabajo muy reconocido por el penitenciario Alciato que le alaba repetidas veces. Su enorme valía y su gran bondad le ganó la confianza de los Papas, de los que fue consultor y consejero. Se cuenta que el Papa Gregorio XIII fue a visitarle a su domicilio en cierta ocasión conversando en privado durante varias horas.

Por ello cuando concluyó el larguísimo proceso del Arzobispo Carranza cabría pensar que Azpilcueta regresaría de nuevo a España (tenía ya 84 años). Sin embargo nunca más volvió. Los restantes 10 años hasta su muerte en 1586 permaneció trabajando para la Santa Sede y también en sus estudios científicos (publicó algunas de sus obras en esta última época romana). Consta también que el Papa quiso hacerlo Cardenal pero ante la fuerte oposición de Felipe II el asunto quedó en suspenso.

Ciertamente dadas las circunstancias no hubiera sido fácil ni agradable para Azpilcueta regresar a España porque se había creado un ambiente francamente adverso contra él, con acusaciones graves, incluso se publicaron libelos difamatorios. Sobre todo se le acusaba de ser partidario de Francia en el contencioso de Navarra, siendo toda su familia «agramontesa» activa y, por tanto, desleal a la Corona; y también de poner en duda la licitud de la anexión del Reino de Navarra a Castilla. Azpilcueta se defendió concienzudamente en diversos escritos de estas calumnias, demostrando que aquello eran hechos antiguos de los que no merecía la pena ocuparse, y afirmando su lealtad y patriotismo español.

En total permaneció en Roma 19 años: 9 durante el proceso de Carranza (1567-1576) y 10 más hasta su muerte (1576-1586). Nunca imaginó que viviría hasta los 94 años y podría trabajar tanto tiempo en Roma. Finalmente murió en olor de santidad en Roma el 21 de junio de 1586. Su última enfermedad y muerte nos la refiere un testigo presencial: «Había llevado el Santísimo Sacramento el día octavo de su fiesta en la parroquia de San Andrés, y fue el día doce de junio. Fuese cansado a su casa y le dio desconciertos y vómitos, agravósele la enfermedad, hasta que se vio de muerte, y entendido por él, recibió los Sacramentos y aparejóse para la partida; y visto que llegaba, hizo que le leyesen la Pasión de San Juan, llegando a aquel paso que dice Cristo hablando con Anás: “Yo públicamente he enseñado en el mundo y en oculto nada he dicho”, repitió el siervo de Dios estas palabras dando a entender que siempre había procurado enseñar la verdad, y acabando de pronunciarlas dio al Señor su alma».

Fue enterrado, según propia voluntad, en la iglesia romana de San Antonio de los Portugueses, y el Papa Sixto V, que le apreciaba mucho, determinó que al traslado de su cadáver asistiesen todos los prelados, religiosos y auditores de la Rota que había en Roma. En la iglesia, durante el entierro se produjo una gran confusión pues el pueblo fiel, que le tenía por santo, se abalanzó sobre el féretro cortando las vestiduras del difunto para guardarlas como reliquia; hubo de intervenir la autoridad para que no destrozasen el cadáver.

Obras y pensamiento

Azpilcueta fue un autor muy prolífico en su producción literaria. Las obras más importantes alcanzaron una gran difusión en toda Europa con decenas de ediciones. Especialmente sucedió con su obra más conocida, el Manual de confesores y penitentes (Enchiridion sive Manuale confessorum et paenitentium) aparecido en castellano (Coimbra 1553), siendo traducido después al latín (Amberes 1575), alcanzó más de 50 ediciones; además posteriormente fue traducido a numerosas lenguas; constituye una obra clásica que le sitúa como uno de los más importantes moralistas y autores de pastoral penitencial. Se suele considerar que Azpilcueta unió la especulación jurídica con la Moral en relación con el Sacramento de la Penitencia. Esta importante obra influiría durante muchas generaciones sobre todo en la formación de los seminaristas.

El tema candente en la época era las operaciones financieras y crediticias (entonces englobadas con el nombre de «Usura»); considerado brevemente en su Manual, dio lugar a sendas obras independientes aunque relacionadas: el Comentario resolutorio de cambios y el Comentario de usura, ambos publicados a su vuelta de Coimbra (Salamanca 1556 y 1559); aquí expone sus teorías económicas de gran originalidad e importancia: por un lado enuncia la teoría cuantitativa del dinero y, por otro, la licitud moral del interés de los préstamos en determinadas condiciones (hasta entonces el interés de los préstamos se consideraba usura).

Un texto significativo de su doctrina puede ser este: «En las tierras do ay gran falta de dinero, todas las otras cosas vendibles, y aun las manos y trabajos de los hombres se dan por menos dinero que do ay abundancia del; como por la experiencia se vee que en Francia, do ay menos dinero que en España, valen mucho menos el pan, vino, paños, manos, y trabajos; y aun en España, el tiempo, que avia menos dinero, por mucho menos se davan las cosas vendibles, las manos y los trabajos de los hombres, que después que las Indias descubiertas la cubrieron de oro y plata. La causa de lo qual es, que el dinero vale más donde y quando ay falta del, que donde y quando ay abundancia» (Comentario resolutorio de cambios).

Otra obra importante es el Tratado sobre las rentas de los beneficios eclesiásticos (De redditibus beneficiorum ecclesiasticorum), Valladolid 1566, que tuvo también muchas ediciones.

Se puede afirmar, finalmente, que Azpilcueta con los enfoques novedosos de su trabajo se convirtió en un gran reformador del Derecho Canónico, estableciendo profundas relaciones entre este y la Teología; además logró dar un enfoque práctico y vital a muchos planteamientos que afectaban a cuestiones candentes de la época. Todo lo cual le sitúa a la altura del gran Maestro de Teología Francisco de Vitoria, colega suyo en Salamanca, colaborando de manera importante a acrecentar el prestigio de la Academia Salmantina, una de las mejores de Europa.

Semblanza

La rica personalidad de Azpilcueta destaca ante todo por su gran sabiduría, plasmada en los largos años de docencia y de investigación científica. Su enorme producción literaria avala también su alta valía intelectual. Todo ello está apoyado en su laboriosidad a lo largo de una vida extraordinariamente longeva, que le proporcionó un tiempo muy amplio del que otros no dispusieron. Asombra en tal sentido su perseverancia en el trabajo cuando ya era anciano. Trabajó hasta el final de su larga vida.

Los testimonios de los contemporáneos apuntan a que tuvo un carácter fuerte y fogoso, a veces agresivo, propio de su tierra navarra; pero siempre se inclinó en defensa de la verdad, sin doblegarse ante nada ni nadie. Su recio carácter lo conjugaba con un talante bondadoso y compasivo que le llevaba a compartir con los más pobres dando frecuentes limosnas, o a ayudar en los hospitales a los enfermos y necesitados.

Un testigo muy próximo a él (su primer biógrafo y familiar Simón Magno) nos da una espléndida noticia de cómo fue su vida: «Pocos son los varones que tienen las virtudes todas como Azpilcueta. Todo lo que hace, piensa que lo hace siempre ante los ojos de Dios, de quien repite a todas horas aquella espantosa verdad: aquí está Dios delante que nos oye y nos ve. Nunca he visto en él cosa alguna indigna de un santo (...). Acompañábale a las cárceles y hospitales su familiar Julio Roscio, el que confiesa que le llenaba de admiración la conducta del santo viejo al tener que tratar con los pobres y encarcelados en que suelen verse casos no muy agradables ni honestos». Y otro biógrafo suyo afirma asimismo: «¿Y quién no admira aquellas diarias exhortaciones con las cuales, como rayos de luz, enciende a todos para que apetezcan el Reino de Dios? (...) Y con ejemplar castidad consiguió llegar a tanta edad, sin perdonar jamás los estudios, trabajando siempre con asiduidad para tener con qué socorrer a los necesitados». Y en este socorro fue tan generoso que se cuenta aquella famosa anécdota de sentido simbólico de que la mula en que cabalgaba se detenía al ver un pobre, acostumbrada a las limosnas que les solía hacer su dueño.

Destacaba también su honestidad y austeridad de vida, pues contando con cierta holgura económica nunca abusó de su situación; vivió sobriamente; ayudó mucho a sus sobrinos en sus necesidades (estudios, dotes para la vida religiosa) y siempre fue muy limosnero.

A través sobre todo de su prolongada estancia en Roma y de los trabajos que realizó por encargo de los Papas, se trasluce su gran amor y fidelidad a la Iglesia y a su Jerarquía. Es elocuente la gran confianza que tuvieron con él los tres Papas con los que trató. Consta también su profunda piedad, sobre todo en la Santa Misa que celebraba a diario; era muy devoto de la Santísima Virgen y del Oficio Divino. Así se puede comprender bien que cuando murió su fama de santidad fue reconocida por todo el pueblo fiel.

05_per
Marqués de Santa Cruz.
Capitán General de la Armada Española
(1526-1588)

Don Álvaro de Bazán y Guzmán, militar y marino español (Granada 1526-Lisboa 1588), primer Marqués de Santa Cruz, Caballero de la Orden de Santiago y Grande de España. Fue el más importante hombre de mar del Rey Felipe II que le nombró Almirante de la Armada española en el cenit de su carrera. Sus actuaciones decisivas tuvieron lugar en la batalla de Lepanto y posteriormente en la guerra con Portugal por la sucesión del trono.

Protegió con eficacia las flotas provenientes de América de los corsarios ingleses y franceses. Asimismo combatió la piratería berberisca en el Mediterráneo. Su hoja de servicios es admirable y refleja su enorme valía como marino: en toda su larga carrera militar no sufrió ni una sola derrota.

Familia y Educación

Natural de Granada, era hijo de Álvaro de Bazán «el Viejo», ilustre marino del Emperador Carlos V (llegó a ser Capitán General de las Galeras de España), y de María de Guzmán, hija de los condes de Teba. Provenía de una noble familia navarra del valle del Baztán, de donde tomó el apellido. Su abuelo paterno había participado en la guerra de Granada con los Reyes Católicos (1492) y desde entonces la familia vivía en dicha ciudad.

Su preceptor fue Pedro González de Simancas que le proporcionó una educación humanística excelente y le hizo tener gran aprecio por poetas y humanistas de los que siempre fue protector y mecenas. Este buen gusto artístico y literario lo conservó toda su vida, manifestándose especialmente en el gran Palacio renacentista de estilo italiano que mandó construir más adelante en Viso del Marqués (Ciudad Real). Con 16 años Carlos V le concedió el hábito de la Orden de Santiago, muestra del aprecio que el Emperador tenía por su padre.

Desde muy joven se inició en las artes marineras de la mano de su padre acompañándole en sus navegaciones. En 1544, con solo 17 años combatió victoriosamente contra unos corsarios franceses frente a la Ría de Muros en Galicia, cuando su padre abordó a un buque enemigo que había capturado dos naves vizcaínas, venciendo también a otra que acudió en su auxilio; Álvaro de Bazán hijo participó activamente en la lucha y en las maniobras marineras.

Guerra contra los corsarios europeos y musulmanes

Su primer mando lo obtuvo en 1554 (a los veintiocho años de edad) con cuatro buques y 1.200 hombres; su misión era proteger a los barcos, que venían de América cargados con diversas mercancías y metales preciosos, contra la piratería francesa. En una larga serie de acciones interceptó diversos barcos enemigos cumpliendo su misión con notable éxito. En esta tarea permaneció hasta el año 1561.

A partir de esos años su actividad naval se desarrolla en el escenario mediterráneo combatiendo la piratería berberisca que asolaba las costas de Levante español y el sur de Italia. Unido a ello intervino en el control de las plazas norteafricanas que eran refugio de los piratas. En 1562 Felipe II le nombra capitán de una flota que era costeada por los mercaderes sevillanos para prevenir dicha piratería. Debía patrullar la costa desde el Cabo de San Vicente hasta Málaga.

Una de sus primeras misiones (1563) fue acudir en auxilio de la plaza de Orán, sitiada por el hijo de Barbarroja; la flota española hizo huir al pirata, salvándose dicha plaza. Al año siguiente participó en la reconquista del Peñón de Vélez de la Gomera, a las órdenes de García de Toledo, permaneciendo allí algún tiempo para fortificar la plaza.

La desembocadura del río Martín, en las proximidades de Tetuán, es el siguiente refugio pirático a inutilizar, misión que se encomienda a D. Álvaro de Bazán, quien, al mando de una pequeña flota, remolca unas barcazas cargadas de piedra y mortero, a las que hunde en el río, quedando cegado el acceso a la zona de abrigo, en donde quedan embotelladas varias naves enemigas, quitando aquel asilo a los Piratas y desbaratando a Hamet Boali, capitán de aquella Plaza.

Un año después tuvo lugar el asedio turco a Malta (1565), defendida por los caballeros de San Juan. Bazán recibió órdenes de acudir en su auxilio, ideando él mismo un plan de acción conveniente. También en este caso la ayuda fue eficaz levantando el asedio los turcos poco después.

Capitán de las Galeras de Nápoles. Lepanto (1568)

En 1568 es nombrado Capitán General de las Galeras de Nápoles, que sin duda suponía un ascenso importante fruto de los méritos acumulados y una muestra más de confianza del Rey Felipe II. En no mucho tiempo Bazán limpia el mar de piratas berberiscos que asolaban las costas del sureste español. Construye, además, una poderosa escuadra de 38 galeras que interviene en diversas misiones navales.

En reconocimiento de sus muchos servicios durante casi 15 años el Rey le concede el título de «Marqués de Santa Cruz», en referencia a la propiedad familiar de Santa Cruz de Mudela (Ciudad Real), tras lo cual la otra propiedad cercana de Viso del Puerto pasa a llamarse Viso del Marqués.

Su cometido en este caso se presentaba como muy difícil y peligroso pues se tenía noticia de que el sultán turco estaba preparando una escuadra poderosa. Se hacía necesario tomar medidas extraordinarias que excedían a su competencia. A propuesta del Papa Pío V se crea la Liga Santa entre España, Venecia y el Papado para hacer frente a la amenaza turca en el Mediterráneo.

Una vez hechos los preparativos pertinentes, Santa Cruz recogió en Génova los barcos genoveses y saboyanos; condujo a Juan de Austria, almirante supremos de la armada de la Liga Santa, a Italia; embarcó equipaje en Cartagena y unos 2.500 hombres en Almería, y por fin en septiembre de 1571 llevó su flota a Mesina, punto de reunión general de la Escuadra aliada.

Se distribuyeron todos los barcos en 4 escuadras y Bazán recibió el mando de 30 galeras de reserva, situadas en la retaguardia de todo el dispositivo. Su misión era proteger las espaldas de la Escuadra y, sobre todo, acudir en ayuda de los puntos más amenazados en un momento dado del combate. Era una misión muy comprometida porque una vez comenzado el combate Don Álvaro tendría que actuar por decisión propia, no pudiendo recibir órdenes de la Capitana.

Antes de entrar en combate la coalición estuvo a punto de deshacerse por un incidente entre españoles y venecianos; un capitán español embarcado en una nave veneciana provocó un altercado y se resistió al ser detenido; el mando veneciano, con increíble imprudencia en momentos tan críticos, formó un consejo de guerra urgente y condenó a la horca al español y algunos soldados más implicados, cumpliendo la condena inmediatamente sin consultar a nadie. Cuando Don Juan de Austria, jefe supremo de la Armada, se enteró estuvo a punto de aplicarles el mismo castigo a los venecianos responsables. Entre los aliados de la Santa Liga el ambiente estaba muy tenso, sobre todo con los venecianos precisamente, estando a punto de romperse la alianza varias veces. En este caso Don Juan de Austria estaba incluso dispuesto a separarse e intentar conquistar alguna plaza turca por su cuenta. La actuación providencial del marqués de Santa Cruz, que formaba parte del Consejo aliado, logró calmar los ánimos y que el Almirante pospusiese el castigo de los culpables, centrándose en el objetivo contra la armada turca.

El 7 de octubre de 1571 se avistó la escuadra turca en el golfo de Lepanto (Grecia). Don Juan de Austria mandó izar en la nave Almirante el estandarte bendecido por el Papa Pío V, y dio comienzo la batalla. Desde los primeros momentos las dos galeras Almirantes («La Real» y «La Sultana») se buscaron con ahínco para trabar combate entre ellas. Aquel que lograra aniquilar al jefe supremo contrario tendría al alcance de la mano gran parte de la victoria, puesto que sembraría el desconcierto en el enemigo y sus huestes perderían la moral de victoria.

Una vez enfrentadas se toparon violentamente; la del jefe turco Alí Bajá embistió con gran fuerza a la de Don Juan de Austria, clavándole su espolón hasta el fondo. Pero al hundirse de proa dejó al descubierto el castillo de popa que la artillería española barría a mansalva. Entraron los soldados españoles al abordaje y del primer empuje llegaron hasta el alcázar de popa, pero pronto hubieron de retroceder por la superioridad numérica que enseguida tuvieron los turcos, que recibían sin cesar nuevos combatientes de varias embarcaciones que se habían abarloado a la Capitana pasando a toda velocidad al combate cuerpo a cuerpo.

Acudieron en ayuda de Don Juan de Austria las naves de Doria y Colonna, pero aun así estaban en inferioridad, pasando momentos de verdadero peligro. En este momento decisivo fue cuando Bazán, dándose cuenta con rapidez de la situación acudió velozmente a fuerza de remos. De entrada se interpuso entre dos de las galeras enemigas implicadas en el lance y las dejó fuera de combate. Llegado junto a la galera Almirante de Don Juan sin pérdida de tiempo metió varios centenares de soldados de refuerzo; él mismo trabó combate cuerpo a cuerpo recibiendo dos balazos, afortunadamente sin graves consecuencias. Esta valiente y rápida acción de Bazán cambió el signo del combate, solventando el aprieto anterior.

Poco después eran vencidos los turcos de la nave Almirante y muerto su mismo jefe Alí-Bajá. Mientras se difundía esta noticia entre los islámicos, se continuaba combatiendo furiosamente. Y, dada la superioridad numérica de los turcos, se repitieron algunas situaciones de gran peligro para los cristianos. En este caso la víctima fue la nave Capitana de Malta que habiendo sufrido bastantes daños fue atacada por la galera de Uluch-Alí junto con diez más. La lucha fue sin cuartel y al final todos los caballeros de la Orden de Malta sucumbieron; Uluch-Alí tomó la galera de Malta a remolque y ya se iba con su presa cuando apareció el Marqués de Santa Cruz. Su sola presencia hizo que el turco soltase su presa y escapó, siendo perseguidos por Bazán que les causó tales destrozos que quedaron fuera de combate.

La jornada estaba decidida: los turcos habían perdido a su Almirante y más de la mitad de su Armada, retirándose a toda prisa. De un magistral golpe de vista Don Álvaro se percató de la nueva situación y organizó la persecución que fue implacable, consiguiendo hundir o hacer embarrancar a un gran número de naves enemigas.

No se sabe qué apreciar más en el Marqués de Santa Cruz, si su heroísmo o aquella certera perspicacia que le capacitaba para acudir con urgencia al sitio más necesitado de ayuda. Allí donde la balanza se inclinaba a favor de los musulmanes, allí aparecía con celeridad el Marqués para restablecer la situación. Atento a todos los incidentes de la batalla, con una serenidad sin igual y una valoración precisa de las fuerzas de que disponía, caía de improviso sobre la posición más comprometida; y la Armada cristiana estuvo en grave peligro por momentos en aquel día en que se jugaban los destinos de Europa. La mayoría de los historiadores han considerado que sin la destacada actuación de Bazán el resultado de la batalla pudo muy bien haber sido distinto, llegando a la conclusión de que el verdadero marino de Lepanto fue Don Álvaro de Bazán.

Lograda la victoria total, la Armada volvió a Italia. El Marqués de Santa Cruz llevó sus naves a Nápoles donde se le recibió con entusiasmo, reconociéndole como uno de los principales artífices de la victoria de Lepanto. Este éxito marca el final de la supremacía turca en el Mediterráneo. A partir de entonces la política española se orientará principalmente hacia el escenario atlántico.

Puede ayudar a comprender mejor el durísimo combate naval de Lepanto obtener una cierta información de las tácticas navales de aquel tiempo. Los combates navales eran concebidos como combates entre caballeros e infantes, la gente de guerra, dejando que la gente de mar se ocupara únicamente de gobernar el buque e incluso menospreciando el manejo de la artillería.

Las tácticas de la época estimaban que el momento decisivo del combate era el abordaje, por lo que la altura de la borda se consideraba el factor determinante de la victoria. El uso que se establecía de la artillería consistía casi únicamente en descargar las dos andanadas que se habían preparado con anterioridad al encuentro, con el fin de causar ya desde el inicio la mayor daño posible, para abordar a continuación la nave contraria con soldados e infantes profesionales, que siempre en las naves españolas estuvieron embarcados en gran número. Los combates cobraban entonces gran violencia y se resolvían en el cuerpo a cuerpo, usando principalmente armas cortas (como sables, cuchillos, hachas).

Capitán de las Galeras de España. Guerra con Portugal

A finales de 1576 fue designado como Capitán General de la Armada Española, trasladándose de Nápoles a Cartagena donde actuó reorganizando la Flota. Cuando el joven Rey de Portugal Don Sebastián fue derrotado y muerto en Alcazarquivir combatiendo con los musulmanes, marchó enseguida con importantes fuerzas navales para defender las posesiones portuguesas en el norte de África. Por orden de Felipe II intervino también directamente en el rescate de los nobles portugueses prisioneros allí. No pudo regresar hasta entrado el año 1579.

A principios de 1580 muere el anciano Rey portugués, Cardenal Enrique, con lo que comienza la lucha por la sucesión. Frente a Felipe II se presentó el otro aspirante, Don Antonio de Portugal, Prior de Crato. Agotada la vía diplomática se decidió la invasión de Portugal por parte de España. El plan corrió a cargo del Duque de Alba, por tierra, y de Álvaro de Bazán, por mar, en una operación conjunta. Tras apresar a la mayor parte de la Flota portuguesa en Lisboa y vencer después el Duque de Alba en la batalla de Alcántara, Felipe II tenía abierto el camino hacia la Corona portuguesa.

El reconocimiento de Felipe II como Rey de Portugal fue general. Únicamente las Islas Azores (posesión portuguesa) se declararon en contra, circunstancia que aprovechó Francia para mandar por su cuenta una escuadra en ayuda. Felipe II envió a Bazán con una flota que se reunió a toda prisa. Allí tendría lugar el famoso combate naval de las Islas Terceras, así denominado, que decidiría la cuestión planteada.

La flota francesa de 64 buques se reunió en una de la islas pequeñas (Belle Isle), bajo las órdenes del condottiero italiano Philippe Strozzi, al servicio de Enrique III, Rey de Francia, aunque teóricamente actuaba por cuenta propia, para no comprometer al Rey francés en buenas relaciones con Felipe II. Además contaban con 6.000 hombres de tropa y con siete buques ingleses cedidos al prior de Crato. En total la flota se componía de 71 buques.

En julio de 1582 Santa Cruz llegó al archipiélago de las Azores con su flota y unos 10.000 soldados, estableciendo su base de operaciones en la isla San Miguel, que se había sometido voluntariamente. Bazán cuenta con el galeón San Martín de 1.200 toneladas, su nave capitana; le acompañan 27 naos y cinco pataches. En total 32 barcos, por tanto muy inferiores en número a los franceses. La otra escuadra de Juan Martínez de Recalde compuesta por 15 naos y galeones se había retrasado en su salida de Cádiz y llegará tarde cuando ya todo esté decidido.

El 26 de julio de 1582 ambas escuadras se avistan al amanecer a unas 18 millas al sur de Villafranca —﻿isla de San Miguel﻿—, separadas unas tres millas entre sí. La francesa tiene a favor el viento y ataca a la española que se dirige hacia el norte tratando de maniobrar. En cola de la formación española iba el galeón San Mateo, con una compañía del tercio de don Lope de Figueroa.

Los franceses tenían todo a favor, los vientos, las mareas, el sol y la tierra, pero no el entusiasmo ni el ardor guerrero que promete las victorias. Una quincena de naves se encontraban en la línea, cinco detrás de Strozzi, seis a la izquierda, con Brissac, y cuatro a la extrema izquierda, con Saint-Souline. El general Strozzi arbola su insignia en la urca Saint Jean Baptiste, de 170 toneladas, a la que se ha trasladado para dirigir el combate.

Visto que el San Mateo parece presa segura para los buques de vanguardia de Strozzi, se dirigen hacia él: Strozzi le engancha por babor, Brissac le lanza los garfios de abordaje por estribor, otras dos naos lo toman de enfilada desde popa y desde proa. Lope de Figueroa contiene el fuego de su galeón hasta que los enemigos están muy cerca, momento en que ordena descargar la artillería; cargan sus armas rápidamente los artilleros y se larga una segunda andanada antes de que se entable el combate con armas cortas. Gracias a esta primera pasada logra la gente del San Mateo aguantar durante dos horas el acoso de sus atacantes.

En este momento Bazán da media vuelta ganando barlovento para atacar envolviendo a los franceses. Cae con el San Martín y siete buques que le siguen sobre la línea de Saint Souline pero aquel se da a la fuga, dejando al descubierto a Brissac y Strozzi. Con esto las naos Juana del capitán Pedro de Gatagarza y María de Juan de Segura se lanzan sobre la capitana y almiranta francesas para aliviar el ataque que realizan contra el San Mateo. Pero otros bajeles franceses se abarloan a las Juana y María, formándose un grupo de diez o doce buques que pelean en apretada piña con toda clase de armas. Entonces la nao Concepción de Miguel de Oquendo mete su proa a toda vela entre el San Mateo y la Saint Jean Baptiste, hundiéndole a este el costado a la vez que descarga toda una andanada de artillería.

Seguidamente se aferra a la almiranta francesa, que hace mortífero fuego contra la naos que le atacan. Mientras, Bazán maniobra para descargar sus armas en ayuda de los más apurados o destruir a los buques enemigos que intentan llegar en socorro. En esta situación, Brissac escapa del campo de batalla dejando solo a Strozzi, que da la señal de retirada y trata también de desprenderse del San Mateo para huir, pero el San Martín lo aborda por un costado y la nao Catalina por otro, obligándole a rendirse. La rendición del Saint Jean Baptiste es la señal de desbandada de los buques franceses que no están engarfiados por los españoles.

El balance de bajas en las filas de Bazán es de 224 muertos y 553 heridos. Las naos María y San Mateo, con 45 y 40 muertos, y 52 y 74 heridos, respectivamente, son las que salieron peor paradas. Del lado francés los muertos fueron alrededor de 1.500, entre ellos su general Strozzi; el número de buques perdidos, 10: dos incendiados, cuatro hundidos y otros cuatro se saquearon y abandonaron; entre estos, las naos capitana y almiranta.

Considerados por Bazán los prisioneros fuera de la ley, puesto que actuaron por cuenta propia, sin órdenes de sus soberanos, 80 gentileshombres y 313 soldados son condenados a muerte como piratas y perturbadores de la paz pública, según las leyes de la guerra vigentes. Es entonces cuando Bazán se dirige con su escuadra a la isla Tercera, pero una tormenta propia del otoño le impide emprender la toma de la isla, cuando sus defensores están desmoralizados por la derrota sufrida por sus valedores franceses e ingleses días antes. En estas circunstancias don Alvaro decide regresar a la Península.

La conquista total de las Azores, con la toma de la isla Tercera y la más pequeña de Fayal, debió esperar unos meses, exigiéndose para ello duros combates con portugueses y franceses. En agosto de 1583 estaba concluida completamente la operación, dejando en manos españolas el importante enclave de las Azores, escala natural en la navegación americana. En recompensa por sus éxitos el Rey Felipe II le concedió a Don Álvaro de Bazán el título de Grande de España y el nombramiento de Capitán General del Mar Océano (Océano Atlántico), con lo que la carrera del Almirante llegó a su cúspide.

Preparativos de la Gran Armada

Poco después de esta victoria el Marqués de Santacruz aconsejó a Felipe II la invasión de Inglaterra, país que veía como principal enemigo de España por su constante ataque a los barcos que venían de América y también a las costas españolas a cargo de corsarios ingleses como F. Drake, con los subsiguientes graves daños, sobre todo comerciales; y también por su apoyo a los rebeldes de Flandes.

Después de algunos ataques de Drake a las costas gallegas (enero de 1586), las dudas de Felipe II fueron disipándose. Encargó entonces a Bazán la preparación de un amplio plan sobre la posible invasión de Inglaterra. Para sorpresa general el plan en todos sus pormenores estuvo listo en dos semanas tan solo. Indicativo de que Don Álvaro de Bazán venía rumiando la cuestión desde hacía tiempo.

Decidida la invasión se nombró generalísimo de las tropas españolas a Alejandro Farnesio. Álvaro de Bazán tendría el mando de la Armada y todos estarían subordinados a su mando supremo. Pero los preparativos sufrieron muchos retrasos agotando la paciencia de Don Álvaro que se quejaba amargamente al Rey, que al final se distanció un poco del marino, no atendiendo algunos consejos importantes en torno a la operación (fechas de salida; puertos base en los Países Bajos).

Muerte de Don Álvaro de Bazán

Después de casi dos años de intensos preparativos de la Gran Armada dirigidos de cerca por Bazán, imprevistamente todo cambió en poco tiempo. En enero de 1588 enfermó de gravedad, muriendo al mes siguiente en Lisboa, donde residía, a los 62 años de edad. El Marqués de Santa Cruz fue enterrado en uno de sus pueblos más queridos, Viso del Marqués (Ciudad Real), donde reposa actualmente en el convento de San Francisco.

La desaparición casi repentina del gran marino y jefe supremo de la difícil empresa planteaba el grave problema de elegir el candidato idóneo para sustituirle. Todos coinciden en opinar que era prácticamente insustituible: ningún marino español de la época tenía las dotes, la pericia y la experiencia de Bazán. Pero la cuestión era que en ese momento de preparación muy avanzada era imposible dar marcha atrás. En esta tesitura el taciturno Rey Felipe II tomó una decisión que resultó totalmente equivocada: designó Jefe Supremo de la aventura inglesa a un gran noble español, Don Alonso de Guzmán, Duque de Medina Sidonia, que no era en absoluto experto en empresas del Mar ni era marino profesional siquiera.

El desastre posterior de la Gran Armada en buena parte se debió a la impericia de este personaje que sustituyó a regañadientes al gran Almirante de España, Don Álvaro de Bazán, que en toda su amplia carrera nunca fue derrotado por el enemigo en el Mar. ¿Qué habría sucedido si el Marqués de Santa Cruz hubiera dirigido la Gran Armada como estaba previsto? Nunca se sabrá, pero se puede aventurar que, en el peor de los casos, de producirse el desastre hubiera sido mucho menos grave de lo que fue; la casi total destrucción de la Gran Armada fue debida a la sorprendente incompetencia del Duque de Medina Sidonia.

Semblanza

Álvaro de Bazán, uno de los mejores marinos de toda la historia de España, tenía muy buena presencia, moreno, de cara alargada y ojos grandes. Su gran valor y pericia marinera son atestiguados por las hazañas que realizó.

Las cifras resultantes de las campañas militares de Álvaro de Bazán reafirman su puesto de honor entre los más grandes marinos que haya dado España. A título de ejemplo: 4.759 soldados y marinos franceses rendidos; 780 soldados y marinos ingleses rendidos; 6.243 soldados y marinos portugueses rendidos; 1.564 prisioneros cristianos liberados; 44 Galeras reales capturadas; 99 Galeones y naves de alto bordo capturados; 1.814 piezas de artillería capturadas. Pero, sobre todo, el dato más sorprendente y pocas veces igualado es que a lo largo de toda su azarosa carrera no sufrió ni una sola derrota.

Estuvo casado dos veces, primero con Juana de Zúñiga y en segundas nupcias con María Manuela. Su hijo Álvaro de Bazán y Benavides, segundo Marqués de Santa Cruz, también fue Capitán General de la Armada Española, si bien no alcanzó la gloria de su padre.

Como hombre culto y mecenas artístico, en 1564 comenzó en una de sus propiedades de El Viso del Marqués la construcción de un Palacio renacentista que constituye una verdadera joya artística, de estilo tardo renacentista italiano. Los planos fueron encargados a Giovanni Castello, «il Bergamasco», cuyos hijos junto a otros pintores de la época realizaron los frescos manieristas del interior, que representan escenas de la batalla de Lepanto y otras acciones bélicas de los Bazán. Hoy día, en perfecto estado de conservación, es el Archivo General de la Marina Española.

La fama de Don Álvaro de Bazán quedó reflejada incluso en la literatura clásica. Miguel de Cervantes, que estuvo presente como soldado en la batalla de Lepanto, en una de sus obras inmortales se refiere a él como «Padre de los soldados»: «La Capitana de Nápoles, llamada La Loba, regida por aquel rayo de la guerra, por el padre de los soldados, por aquel venturoso y jamás vencido capitán Don Álvaro de Bazán, Marqués de Santa Cruz» (El Quijote, cap. XXXIX; 1ª parte).

También Lope de Vega le dedicó una bella poesía:

«El fiero turco en Lepanto,
en la Tercera el francés,
y en todo mar el inglés,
tuvieron de verme espanto.
Rey servido
y patria honrada
dirán mejor quién he sido
por la cruz de mi apellido
y con la cruz de mi espada».

06_per

Evangelizador de México
(1490-1565)

Toribio de Benavente (Motolinía) (Benavente, c. 1490 - Ciudad de México, 1565), fraile franciscano, fue uno de los primeros misioneros que fueron a México a evangelizar a los nativos. Historiador de la Nueva España, nos dejó una obra fundamental para conocer todo lo relacionado con las nuevas tierras (etnografía, geografía, costumbres de los indios, fauna, flora). Fue un gran defensor de los indios frente a los abusos de algunos conquistadores, pero al mismo tiempo destacó con realismo los aspectos positivos de la colonización española en América, distanciándose de la visión sesgada y demasiado negativa de Bartolomé de Las Casas. Pero por encima de todo fue un misionero infatigable, que catequizó y predicó en casi toda la Nueva España y gran parte de Centroamérica durante 45 años.

Orígenes

Conocemos muy poco de sus orígenes. Nació en la villa condal de Benavente (Zamora) hacia el año 1490. Su nombre era Toribio Paredes, apellido de su padre, que seguramente estaba empleado al servicio del Conde de Benavente, hombre principal del lugar. No sabemos nada de sus estudios o primeros pasos de su vida. A los 17 años se hace franciscano y toma el nombre de Toribio de Benavente en honor a su pueblo de nacimiento.

Los Doce Apóstoles de México

Desde que se concluyó la conquista de México llegaron algunos misioneros, entre ellos tres franciscanos encabezados por fray Pedro de Gante, que enseguida resultaron insuficientes para la inmensa labor evangelizadora. Por ello se solicitó al Consejo de Indias el envío urgente de nuevos misioneros.

Quizá la expedición más famosa, por su carácter de pioneros, fue la que envió el Ministro General de los Franciscanos al mando de fray Martín de Valencia compuesta por doce frailes, todos españoles, entre los cuales se encontraba fray Toribio. Con ellos comenzaba la evangelización en la Nueva España (México) de un modo organizado y amplio. Por la gran importancia de su labor y también por el significativo número de doce se les acabó llamando los «Doce Apóstoles».

Partieron de Sanlúcar de Barrameda (enero de 1524) y después de un viaje de casi cuatro meses arribaron a Veracruz en la costa mexicana. Desde allí se dirigieron a pie a la ciudad de México, punto de destino. Andaban descalzos, dormían en el suelo, comían lo que les daban los indios y estaban flacos (como dice de ellos Bernal Díaz del Castillo en su Crónica). En realidad seguían estrictamente las recomendaciones evangélicas cuando Jesús envió a los Apóstoles a predicar el Evangelio.

Esto causaba gran sorpresa a los indios al ver a unos españoles muy distintos de los conquistadores que conocían: no se mostraban dominadores ni engreídos, vestían y comían pobremente y les trataban con gran afecto. En Tlaxlcala, uno de los pueblos por donde pasaron, fray Toribio oyó que le llamaban «Motolinía» y, siendo curioso, quiso conocer el significado de este apelativo. Al saber que quería decir «el pobre» (o «el miserable») le gustó tanto que decidió llamarse así, diciendo: «este es el primer vocablo que sé en esta lengua y, por que no se me olvide, este será de aquí adelante mi nombre», y así se le conoce universalmente, como fray Motolinía.

En México Hernán Cortés les preparó un recibimiento solemnísimo. Les esperaba él con sus mandos y tropa, todos vestidos de gala, también con la presencia de los principales caciques indios. Cuando llegaron, descalzos, enflaquecidos y con sus hábitos medio rotos, Cortés y los suyos se postraron y les besaron las manos; les ofrecieron regalos (que fueron rechazados), dándoles una vistosa bienvenida.

Los indígenas estaban admirados al ver cómo los españoles poderosos, quienes tenían fama de arrogantes, se arrodillaban con tanta reverencia ante personas pequeñas, débiles, vestidas con harapos, con un aspecto deplorable, más propio de mendigos que de frailes. Pero toda la puesta en escena había sido prevista al detalle por Cortés con un sentido pedagógico muy claro: quería dar a entender de manera ostensible a los indios la gran importancia del ministerio de estos frailes a pesar de su poca apariencia, provocando así una actitud de profundo respeto desde el principio.

Actividad misional

En México Motolinía fue el primer guardián (superior) del convento de San Francisco (1524-1527), de donde pasó a Texcoco con el mismo cargo, y sucesivamente a Huejotzingo, Tlaxcala y otros lugares. Su misión continuó junto con otros frailes fundando conventos por varias poblaciones, tales como Xochimilco y Coyoacán.

En los años sucesivos (1527-1529) viaja a Guatemala y Nicaragua, donde había numerosas poblaciones sin evangelizar todavía, con vistas a planes más estables. Entre 1543 y 1545 dirige la misión en Guatemala y también envía misioneros a Yucatán. Por aquel tiempo fue presentado para ser el primer obispo de Yucatán, pero Motolinía no aceptó.

De regreso a México en 1529, se enfrentó con Nuño de Guzmán por los atropellos que este cometía contra los indios, e incitó a los caciques a quejarse a fray Juan de Zumárraga, primer obispo de México. Esto le costó un enfrentamiento serio con las autoridades españolas, que le acusaron de sedicioso y de intentar crear un estado indígena independiente dirigido por los misioneros bajo la soberanía del Rey de España y con exclusión de los colonos españoles.

Por esos años participa en la fundación de la ciudad de Puebla (1530) celebrando la Misa que se hizo con tal fin; allí erigirá un nuevo convento franciscano. Poco más tarde es nombrado Provincial de la Provincia del Santo Evangelio de México en el período de 1548-1551. Pero aunque de momento cesó en la labor evangelizadora directa, siguió fundando conventos y viajando para visitar los ya fundados.

Motolinía fue un fraile andariego que no paró de misionar en los extensos territorios dependientes de la Audiencia de México, que se iban ampliando rápidamente con los sucesivos descubrimientos y conquistas. Su labor evangelizadora, sobre todo en Guatemala y Yucatán, fue intensísima y continua. Él mismo a veces nos da noticias: «Otro sacerdote y yo bautizamos en cinco días por cuenta catorce mil y tantos, poniendo a todos óleo y crisma, que no nos fue pequeño trabajo».

Defensa de los indios

Fray Motolinía amó profundamente a los indios, a los que entregó su vida y sus desvelos durante más de 40 años. Los conocía muy bien y nos dejó multitud de noticias sobre su civilización y costumbres. Aprendió perfectamente el idioma autóctono (el náhuatl) con el que evangelizaba a sus feligreses.

Y no solo les adoctrinaba en la fe, sino que también les enseñaba diversos oficios. A este respecto nos ha dejado un valioso testimonio de las capacidades y valía de los indígenas, quienes aprendían y dominaban esos trabajos con enorme rapidez: «El que enseña al hombre la ciencia, ese mismo proveyó y dio a estos Indios naturales grande ingenio y habilidad para aprender todas las ciencias, artes y oficios que les han enseñado, porque con todos han salido en tan breve tiempo, que en viendo los oficios que en Castilla están muchos años en los aprender, acá en solo mirarlos y verlos hacer, han quedado muchos maestros. Tienen el entendimiento vivo, recogido y sosegado, no orgulloso ni derramado como otras naciones». No cabe mejor elogio en un momento en que el aprecio a los indios más bien escaseaba.

Defendió vigorosamente a los indios en diversos momentos ante los abusos de los conquistadores, y también de la propia administración española. Los principales problemas comenzaron en 1529 cuando Motolinía se opuso a que la Real Audiencia encabezada por Nuño de Guzmán cobrara impuestos a los indígenas. La cuestión de los «diezmos» (un tipo de impuestos) fue el caballo de batalla principal. Los franciscanos se oponían a que los indios los pagasen, atendida su extrema pobreza y los excesivos tributos que ya cargaban sobre ellos. Motolinía estuvo en la primera línea de este combate.

Esto provocó la irritación de la Real Audiencia de Nueva España y empezó una campaña en contra de Motolinía, acusándolo a él y a otros misioneros de ser rebeldes contra la autoridad virreinal y usurpadores de sus funciones. Al mismo tiempo, la Real Audiencia ordenó al primer obispo de México fray Juan de Zumárraga y a todos los misioneros a que se dedicaran a sus asuntos religiosos y no se entrometieran en cuestiones del gobierno político. En tal sentido Motolinía suscribió una importante carta al Consejo de Indias (noviembre de 1555) en la que argumentaba con fuerza sobre el buen tratamiento de los indios y la exclusión del diezmo.

Sin embargo, fray Motolinia no estaba de acuerdo con las ideas demasiado radicalizadas y exageradas de fray Bartolomé de Las Casas. Sobre esta controversia disponemos de otro escrito fundamental de nuestro personaje que arroja mucha luz sobre la cuestión. En efecto, en enero de 1555 Motolinía escribió una famosa Carta al Emperador Carlos V, en la que expone con detalle sus puntos de vista contrarios a los de Bartolomé de Las Casas y en defensa de la conquista, de los colonos y de la evangelización; en ella censuraba también las inexactitudes y el desaforado ataque a los españoles por parte de Las Casas. Calificaba a Las Casas de idealista, de anticolonial y de perturbador del orden, que «así turba y destruye acá la gobernación», de bullicioso y pleiteador. La polémica entre ambos estalló con motivo de la aplicación de las denominadas Nuevas Leyes.

En definitiva, la postura de Motolinía era más equilibrada y menos idealista que la de Las Casas. Junto a la defensa sin ambages de los indios y de su dignidad (contra los abusos de los colonos), señalaba igualmente los aspectos positivos que aportaba la colonización española en América. Recogía algunas costumbres inhumanas y feroces de los indígenas (como los sacrificios humanos o la antropofagia), así como sus defectos en relación a creencias ancestrales (politeísmo, magia); todo lo cual había sido corregido por la civilización europea y la evangelización.

Después de estos dos escritos de 1555 no volvemos a tener noticias suyas. Un completo silencio lo envuelve hasta su muerte, que se supone tuvo lugar en la ciudad de México en torno al año 1565.

Historia de los indios de la Nueva España

Un historiador franciscano afirmaba de Motolinía: «Era muy amigo de la santa pobreza, muy humilde y muy devoto, y competentemente letrado». No sabemos demasiado acerca de sus primeros estudios, sin embargo los testigos de la época le califican de «competentemente letrado», no sin razón.

En efecto, nos legó una verdadera joya científica y literaria en su famosa Historia de los indios de la Nueva España. Buen conocedor del idioma, costumbres y pasado indígena, los superiores franciscanos con muy buen criterio le encomendaron, en 1536, que escribiera el relato de las antigüedades mexicanas y la historia de la evangelización.

Motolinía cumplió el encargo durante los años sucesivos, con un rigor y una perfección dignas de asombro. Demuestra una capacidad de observación y un afán crítico fuera de lo común. En un lenguaje natural y sencillo refiere las costumbres, modo de vivir, ritos y cultura de los indios. Asimismo va describiendo con gran admiración la geografía y la belleza de sus paisajes naturales. Su obra constituye una de las fuentes más importantes y privilegiadas, para el conocimiento de la etnografía y del estado de la civilización de México en la época de la conquista. Simultáneamente refiere también la historia de la conversión del pueblo azteca.

Curiosamente a pesar de su extraordinario valor esta obra permaneció inédita hasta el siglo XIX, viendo la luz en 1846, cuando el lord inglés Kinsborough la rescató del olvido incluyéndola en sus Antiquities of Mexico, causando admiración en el mundo científico y culto. En otro escrito menor, los Memoriales, incluye una explicación única del calendario azteca, que parece completar su Historia; también fue publicado tardíamente en 1903. Al parecer escribió algunas otras obras que se han perdido.

Estos escritos de Motolinía, sobre todo la Historia de los Indios, reflejan una alta preparación cultural; es indudable que era un buen conocedor de temas de humanidades y filosofía. Por otra parte, su excelente conocimiento del idioma nativo (el náhuatl) hizo posible disponer de diversas fuentes de información de primera mano, principalmente por parte de los propios indígenas los cuales le proporcionaron una información muy rica y verídica sobre su cultura y sobre la historia del pueblo azteca. De ahí el gran valor que hoy día tienen sus obras para conocer aquella antigua civilización.

Semblanza

Motolinía es uno de esos gigantes que la historia nos brinda para que nos enseñe lecciones que no están en los libros. El ejemplo y el testimonio de su vida habla por sí mismo. Su contribución a la cristianización de México fue decisiva.

Ante todo fue un religioso misionero, enamorado de su vocación y de su misión evangelizadora. Había consagrado toda su vida a los indios con generosidad sin límites, a los que amó hondamente, los comprendió y defendió con realismo y de modo práctico, dejando fama de ser uno de los más celosos y piadosos misioneros de los primeros tiempos de la colonización americana. Motolinía fue la personalidad más brillante de los Doce Apóstoles; misionero infatigable, recorrió casi todo el virreinato de Nueva España predicando el Evangelio.

En síntesis, nos dejó un maravilloso ejemplo de fortaleza para cumplir su misión a pesar de múltiples obstáculos; de perseverancia infatigable en su ministerio (unos 45 años de trabajo apostólico); de caridad y respeto hacia los indios americanos; de amor a la justicia y de valentía para defender los derechos de los indios ante los abusos de los poderosos; de prudencia ante los complejos problemas planteados por la colonización española en América, evitando posturas radicalizadas o demasiado idealistas; en otras palabras, fue un hombre equilibrado y justo en la valoración de esos problemas.

Pero al mismo tiempo era hombre enérgico, que no rehuía la lucha cuando la creía necesaria: apoyó vigorosamente a fray Martín de Valencia en sus conflictos con los traidores tenientes de Cortés, y después hizo lo mismo con el arzobispo Zumárraga frente a los desmanes de la primera Audiencia de México. Con la misma energía se opuso a las injusticias cometidas por las autoridades del Virreinato sobre los impuestos de los diezmos que gravaban sobre los indios pobres, arriesgándose a sufrir críticas y persecuciones por tal motivo.

Bajo la Segunda Audiencia fue uno de los principales promotores de la fundación de Puebla de los Ángeles, que enseguida será una ciudad floreciente.

07_per
Duque de Gandía
Superior General de la Compañía de Jesús
(1510-1572)

Nos encontramos ante un personaje muy peculiar del siglo XVI. Fue un noble valenciano (Duque de Gandía), emparentado con el Rey de Aragón Fernando el Católico y los Papas Borja (Borgia) Calixto III y Alejandro VI. Alguien que sirvió muy de cerca al Emperador Carlos V formando parte de su Corte, con experiencia diplomática y militar (Virrey de Cataluña), y con magníficas relaciones con la nobleza y el alto clero de España, Portugal y Roma, padre de una numerosa familia. Este personaje de la alta sociedad de su tiempo, en un momento dado, siendo ya maduro de edad, decide hacerse religioso (jesuita) dando un giro radical a su vida.

No resulta fácil hacerse cargo de lo singular y sorprendente del caso, que tuvo una extraordinaria resonancia no solo en los Reinos Hispánicos sino en toda Europa, especialmente en Italia. Realmente resultó un fenómeno único en su tiempo, dando un ejemplo sublime de desprendimiento evangélico de todos los honores y riquezas mundanos.

A todo ello se añadió el hecho no menos sorprendente de que, una vez incorporado a la naciente Compañía de Jesús, llegó a ocupar el más alto cargo de gobierno dentro de dicha institución religiosa: fue el tercer Prepósito General después de san Ignacio de Loyola, al que conoció y trató personalmente. Siendo Superior General, según afirman los propios historiadores jesuitas, fue un hombre providencial para el afianzamiento definitivo de la Compañía de Jesús, hasta el punto de ser considerado por algunos como el «segundo Fundador» de la misma. En todo caso, durante su mandato se produjo un desarrollo apostólico extraordinario de dicha institución. Todo ello, como es evidente, continuó causando gran admiración entre sus coetáneos y amigos. También para nuestro tiempo, tan diferente a aquel, encierra interesantes enseñanzas.

Orígenes nobiliarios

Fue hijo de Don Juan de Borja, tercer Duque de Gandía, hombre de la alta nobleza española, que tuvo una extensa descendencia, de la cual el primogénito y más destacado miembro fue Francisco, nacido el 28 de octubre de 1510 en el magnífico palacio ducal de Gandía (Valencia).

Allí transcurrió su infancia, acompañada de sus otros hermanos que fueron llegando. En un ambiente noble y piadoso tuvo sus primeros preceptores escogidos cuidadosamente por su padre. Cuando tenía 10 años murió su madre y fue enviado a Zaragoza donde era arzobispo su tío Juan de Aragón, hermano de su madre. Allí recibió la primera educación en las letras, en la música y en las armas. Poco después los acontecimientos revolucionarios de las Germanías (propios del Reino de Valencia) y la inseguridad producida entonces inclinaron a su padre a enviarlo a la Corte de Doña Juana la Loca en Tordesillas, madre de Carlos V, para que sirviera como paje a la Monarquía. Allí pasó dos años (1523-1525). Tras lo cual regresó a Zaragoza para continuar sus estudios (1525-ss), ahora de filosofía, teniendo por maestro al famoso Gaspar Lax, que había sido profesor en la Universidad de París.

Poco después (1527) entró al servicio del Emperador Carlos V y de su esposa la Emperatriz Isabel de Portugal. Su esmerada educación en todos los aspectos (cultural, musical, militar, lúdico), junto con sus nobles sentimientos cristianos, hicieron que pronto destacase como una de las figuras más brillantes de la alta nobleza de su tiempo, ganándose las simpatías de todos. El todavía joven Emperador Carlos V (a la sazón de 27 años) le honró con una gran amistad y confianza.

Un noble al servicio de la Emperatriz

Una de las consecuencias decisivas de todo ello fue que Carlos V arreglase su matrimonio (cuando solo contaba con 19 años) con Leonor de Castro, noble portuguesa y dama de honor de la Emperatriz Isabel, casándose en Toledo el año 1529. Los esposos recibieron el título de la baronía de Lombay (o Llombay), y también Francisco fue nombrado sucesor del Ducado de Gandía.

Desde entonces su destino quedó íntimamente vinculado al Emperador. Poco después (1530) Francisco y su esposa fueron nombrados oficialmente acompañantes y personas del servicio directo de la Emperatriz Isabel de Portugal, viviendo en una estrecha relación con ella y gozando de su amistad y confianza. En concreto Carlos V le nombró para el cargo relevante de caballerizo mayor de la Emperatriz. Francisco en los años siguientes también acompañó a Carlos V en sus más señalados viajes, y participó personalmente en algunas campañas militares contra Francisco I de Francia, como la guerra de Provenza (1536).

Nunca permitió que se le retratase, pero las noticias de que disponemos (hacia la edad de 30 años) nos indican que era un hombre más bien alto y robusto; de carácter reposado y tranquilo. Había adquirido ya una cierta madurez en las relaciones públicas cortesanas. Aparecía también como una persona con gran cultura y piadoso (tal como había vivido en su ambiente familiar), aunque sin denotar inclinaciones religiosas particularmente profundas. A partir de los años 1530 y siguientes fueron naciendo sus ocho hijos (cinco varones y tres mujeres); alguna de sus hijas fue religiosa.

Un suceso inesperado y lúgubre marcó un punto de inflexión en su vida. El 1 de mayo de 1539 fallecía la Emperatriz Isabel de Portugal, esposa de Carlos V. Como persona de máxima confianza del Emperador, Francisco recibió el encargo de encabezar el cortejo fúnebre que debía trasladar el cadáver desde Toledo a Granada, para recibir sepultura en el panteón real. Allí tuvo lugar uno de los sucesos más famosos de su vida. Según el protocolo, debía prestar juramento de que aquel era el cuerpo de la Emperatriz. La vista del cadáver, completamente desfigurado después del tiempo transcurrido desde su muerte, de quien se había distinguido por su extraordinaria belleza, le produjo una fuerte sacudida interior, junto con el sentimiento profundo de la caducidad de las glorias humanas, lo cual fue el inicio de una transformación de su vida. Se suele referir que fue entonces cuando pronunció aquella famosa frase: «¡Nunca más servir a señor que se me pueda morir!».

Permaneció cerca de un mes en Granada y allí tuvo ocasión de escuchar la predicación de Juan de Ávila en los funerales de la Emperatriz, que le impresionó hondamente incrementando su inquietud espiritual. Desde entonces intentó retirarse de la Corte a la vida privada en su Ducado de Gandía, pidiendo licencia al Emperador para conseguirlo.

Virrey de Cataluña y Duque de Gandía

Pero Carlos V tenía otros planes para él. En efecto, poco después le nombró para un cargo de la máxima responsabilidad: Virrey de Cataluña (julio de 1539). Las dificultades del momento no eran pequeñas, tanto por la presión francesa en el norte como por la constante piratería berberisca en el Mediterráneo o la inseguridad del bandolerismo. Permaneció en el desempeño fiel de su cargo durante cuatro años (1543), inmerso en el trasiego y las preocupaciones inevitables de un alto cargo de gobierno como ese. Durante este período intensificó su vida espiritual dedicando bastante tiempo a la oración y teniendo frecuencia de sacramentos. Tuvo como consejero espiritual a un lego franciscano, fray Juan de Tejeda, que luego llevaría consigo a Gandía.

La muerte de su padre en Gandía (1542) precipitó de nuevo los acontecimientos. Como primogénito heredaba el título nobiliario de Duque de Gandía, y quedaba constituido en jefe de su casa y de su patrimonio ducal. Una vez conseguida la autorización del Emperador, abandonó el Virreinato de Cataluña y se retiró a Gandía, donde permanecería unos años más atendiendo las tareas propias de su nueva condición.

Por estos años tuvo lugar otro importante nombramiento de Carlos V que resultó al final fallido. En 1543 le designó para el cargo de Mayordomo Mayor de la Princesa María, hija del Rey de Portugal, que iba a desposarse con el Príncipe de España Felipe (después Rey Felipe II); pero la madre de la novia, Reina de Portugal, se opuso a este nombramiento, al parecer a causa de alguna desavenencia con Leonor de Castro, esposa de Francisco de Borja. Fue entonces cuando se retiró a sus posesiones de Gandía por un tiempo. Este grave contratiempo fue otro de los factores que contribuyeron a adquirir un mayor desprendimiento de los honores terrenos, y más adelante debió de influir para dar el paso de retirarse del mundo haciéndose religioso.

Maduración religiosa: la Compañía de Jesús

Ya en Cataluña había tenido algún contacto con los jesuitas; conoció a los PP. Araoz y Fabro (este último compañero de san Ignacio de primera hora) a su paso por Barcelona. En Gandía siguió en contacto con ellos e hizo entonces por primera vez los Ejercicios de san Ignacio, que le impactaron fuertemente (1546). También tuvo relación epistolar con san Ignacio, de quien recibió importantes orientaciones espirituales.

En 1546 murió su esposa Leonor y desde ese momento sus afanes de entrega a Dios se precipitaron. Tomó entonces la decisión de hacerse jesuita y así lo solicitó a san Ignacio, quien aceptó su petición ese mismo año 1546. Un poco después hizo su profesión religiosa (1548) manteniendo todo en secreto por indicación de san Ignacio, hasta que se solucionasen algunos asuntos familiares; todo ello contando con la oportuna dispensa pontificia. Externamente seguía siendo el Duque de Gandía y se ocupaba de los asuntos relacionados con su patrimonio y familia, pero interiormente vivía como religioso de manera oculta.

Gracias a su influencia el Papa Paulo III dio su aprobación al libro de los Ejercicios Espirituales de san Ignacio (1548), acabando de este modo con la persecución y las críticas que había recibido hasta entonces, sobre todo en España.

Fundó un Colegio en Gandía cuya dirección entregó a los jesuitas, y poco después consiguió una Bula pontificia que lo convertía en Universidad (1547-1549), la Universidad de Gandía, que regentaron los jesuitas en adelante. Allí realizó sus estudios eclesiásticos hasta doctorarse en Teología (1550).

Una vez solventados dichos asuntos, hizo testamento, nombrando heredero a su hijo mayor Carlos y abandonó su patria dirigiéndose a Roma, donde conocería personalmente a san Ignacio. Llegaba el momento de hacer pública su trascendental decisión. Comunicó oficialmente a Carlos V sus propósitos pidiéndole permiso para renunciar a sus títulos nobiliarios en favor de su hijo primogénito. Aunque lleno de asombro por tan inesperada noticia, el Emperador le concedió lo que pedía. En toda Europa causó una gran admiración que un personaje de la Alta Nobleza española renunciase a todo para hacerse un humilde religioso. Más tarde cuando el Emperador se dirigía a Yuste, comentaría: «¿Qué es nuestra retirada del mundo, si la comparamos con la del Padre Francisco de Borja?».

En Roma cumplió todos sus objetivos, estuvo con san Ignacio y participó en dos de los proyectos que traía entre manos: la fundación del, así llamado, Colegio Romano, centro internacional de formación, y la construcción de una iglesia en Roma (el Gesú). Para ambos proyectos Borja aportó una elevada suma de dinero. Ganó la indulgencia de aquel año de 1550, y regresó a España.

Ordenación sacerdotal. Contradicciones

Fue ordenado sacerdote en Oñate (1551), permaneciendo en los meses siguientes en el norte de España, ocupado en tareas pastorales diversas con notable éxito. El nuevo ordenado había cumplido 41 años. Sus sermones estaban muy concurridos ante la novedad de aquel fenómeno tan poco común: un hombre ya maduro, Grande de España, sacerdote jesuita. A partir de este momento, el duque de Gandía comenzará a llamarse «Padre Francisco» e incluso firmará con su nombre de pila «Francisco».

Continuó en España unos años actuando también en las altas esferas nobiliarias, de las que nunca logró separarse del todo (1551-1554). Carlos V le propuso para ser nombrado cardenal, no siendo aceptado por Borja. Atendió espiritualmente a la Reina Juana la Loca, en Tordesillas (a la cual había tratado de muy joven), al igual que dirigió espiritualmente a la Princesa Juana de Austria (1554), viuda del Rey de Portugal y hermana menor de Felipe II. Varias veces fue a visitar al Emperador Carlos V en su retiro de Yuste, tras su abdicación, logrando disipar las prevenciones que tenía sobre san Ignacio. En el trance final el Emperador quiso que el P. Borja estuviese a su lado y le nombró su ejecutor testamentario.

Durante seis años desempeñó cargos internos de la Compañía. Ignacio de Loyola, de quien dependía directamente, le nombró Comisario suyo para las Provincias de Castilla, Aragón, Andalucía y Portugal (1554), lo cual le mantuvo en una intensa actividad, visitando colegios, realizando nuevas fundaciones, creando noviciados (Simancas, el primer noviciado de la Compañía en España, fue especialmente querido por él). En 1556 recibió la triste noticia del fallecimiento de san Ignacio estando en España. Su sucesor, el P. Laynez, le mantuvo en el cargo de Comisario suyo.

Por esta época surgieron algunas contradicciones graves. Francisco de Borja había escrito algunas obras de tipo ascético en los años anteriores. En 1558 se habían descubierto algunos focos clandestinos de luteranismo en España (Valladolid y Sevilla) y se produjo un gran temor a que la herejía se propagase en el país. La Inquisición, espoleada por Carlos V desde Yuste (el Rey Felipe II se hallaba en los Países Bajos), actuó con suspicacia y dureza. El Inquisidor General Fernando de Valdés, arzobispo de Sevilla, actuando con gran rigidez, tuvo sospechas doctrinales y abrió información sobre una de las obras espirituales de Borja. Al año siguiente se publicó el famoso Índice de libros prohibidos (1559) y allí se incluían autores como Erasmo y otros más o menos dudosos, pero igualmente aparecían obras de nuestro personaje, junto con algunas de Juan de Ávila o fray Luis de Granada.

En ese momento de gran peligro luterano y de grave crisis religiosa en España, ser encausado por la Inquisición era algo muy grave que al menos llevaba a la prisión preventiva. Y esto, para una institución joven como la Compañía y referido a un personaje famoso como Borja, podía causar un gran daño a su fama.

En vista de dichas circunstancias Francisco de Borja viajó inmediatamente a Portugal, nombrando un representante suyo en España. Escribió en 1561 una sentida carta a Felipe II defendiéndose, pero la respuesta fue fría y desconfiada. El Rey siempre apoyaba a ultranza a la Inquisición. Había perdido el favor real, y su fama en España había quedado gravemente dañada. Por eso el General Laynez consiguió que el Papa le llamase a Roma, dándole una buena excusa para apartarse de la tormenta desatada.

La carta de Borja al Rey Felipe II es de un valor excepcional para darnos a conocer la gravedad de la situación. Por ello vale la pena transcribir algunos párrafos. «Católica Majestad: Nunca yo pudiera imaginar que hubiese de venir tiempo ni ocasión en que tuviese necesidad de escribir descargos míos a vuestra Majestad, y mucho menos en la materia presente, que es tan indigna de tratarse: mas si el callar se ha de atribuir a rendimiento, no quiera Dios que yo calle, y confiese por obra o por intención mías lo que siempre aborrecí y abominé.

Me pareció desde mi niñez, en la cual vine a servir a los gloriosos padres de vuestra Majestad, de serles fiel y leal vasallo y criado; y no me acusa mi conciencia de haber en ello faltado un punto, ni en ninguna cosa de las que ahora ante vuestra Majestad se me oponen. ... Si se trata de las invenciones que sacan los hombres para derribarme de aquel lugar que solía tener en el real corazón de vuestra majestad, solamente diré, con David, que ha faltado la verdad en los hijos de los hombres. ...

No pienso traer a la memoria de vuestra Majestad para justificarme mis antiguos servicios ni la vida gastada con tanta voluntad en el Palacio imperial de la gloriosa memoria de sus padres, ... ni se olvidará vuestra Majestad de las muchas horas que en su tierna edad le traje en estos brazos, y se adormeció en ellos.

... Entre tanto con licencia y la buena gracia de vuestra Majestad yo me parto para Roma, donde por un su breve apostólico la Santidad de Pío IV me manda ir, diciéndome que en aquella santa ciudad se quiere servir de mi ignorancia y bajeza. Allí y dondequiera que yo me hallare seré muy cierto y leal vasallo, siervo y capellán de vuestra Majestad ... (firmado) Francisco. Oporto, 6 febrero 1561.

Ya en Roma Laynez le nombró Vicario General suyo, pues él debía marchar al Concilio de Trento, que comenzaba su última etapa (1561-1563), y Comisario para las Provincias italianas. Esto le levantó de nuevo el ánimo y comenzó a desarrollar una gran actividad. Se carteaba con cardenales amigos suyos, con personajes de la alta política, como el Príncipe de Éboli, Ruy da Silva, mano derecha de Felipe II y encargado de las finanzas reales, o su antigua dirigida la Princesa Juana de Austria. Cuando terminó Trento tuvo una intensa relación con algunos importantes obispos españoles, Padres Conciliares, que eran amigos suyos y de la Compañía (el arzobispo de Granada Guerrero o el de Valencia Martín Pérez de Ayala).

Prepósito General de la Compañía de Jesús

En 1565 murió el Prepósito General, el P. Laynez, y Borja como Vicario General fue el encargado de organizar la Congregación General (de todos los Provinciales) para elegir al sucesor. Finalmente fue elegido él mismo nuevo superior General de la Compañía (julio de 1565), resistiéndose a aceptar dicho cargo. Este nombramiento de tanto relieve y la incesante actividad que siguió le hizo recuperar todo su prestigio (en las altas esferas españolas). Y por otra parte benefició enormemente a la Compañía todavía joven, al tener a su cabeza a un personaje tan ilustre y con multitud de relaciones en la Santa Sede y en la nobleza europea.

Dada la importancia de su Generalato, ha podido ser calificado como un segundo fundador de la Compañía. Fue providencial su actuación para la organización interna de la Compañía: promovió una nueva edición de las Constituciones, la simplificación de las Reglas, incluso la distribución de los diversos cargos. Pero sobre todo destaca su actuación en la organización de las casas de estudio y de los Colegios.

También gracias a la gran confianza mostrada por los Papas Pío IV y, después, por Pío V (que será santo), la expansión apostólica de la Compañía se intensificó en todas partes. Pero el campo en el que puso mayores desvelos fue en las Misiones, situando en poco tiempo a la Compañía entre las grandes Órdenes misioneras. Dos de las nuevas Provincias creadas por él estaban en América, a donde se fue por primera vez.

Aunque sin duda la Compañía nació con entraña universal, fue bajo el mandato de Francisco de Borja cuando realmente se consiguió esa universalidad, como acertadamente se ha escrito: «Durante sus casi ocho años de General, Francisco de Borja le imprimió a la Compañía un impulso globalizador, con las muchas fundaciones de colegios, especialmente en Europa, y con el envío de tantos jesuitas a las misiones de América, Asia y África. Bajo su mandato la Compañía empezó a sentirse, y a ser, realmente universal».

Este fue también el importantísimo período de la aplicación de la reforma tridentina. La Compañía, como fiel servidora del Papa, se aplicó a fondo en dicha misión. San Pío V fue el gran conductor de la empresa; su pontificado coincide con el Generalato de Borja, con quien tuvo siempre una entrañable amistad.

Todavía tuvo que realizar un último acto de servicio a la Santa Sede. El Papa Pío V le encargó que acompañara y asesorara a su sobrino, el cardenal Alessandrino, en una importante misión diplomática de información sobre la Liga Santa (alianza de los príncipes cristianos contra el poder turco, propuesta por el Papa) en diversas Cortes europeas, España, Portugal y Francia entre ellas. Su gran experiencia diplomática y su prestigio jugarían un buen papel en esta misión. Pese a que había estado enfermo y a que era ya anciano, no puso objeción alguna para emprender un viaje largo y fatigoso (varios miles de kilómetros durante muchos meses). La misión duró más de un año (1571-1572).

En España se enteraron de la victoria cristiana de Lepanto. En Francia Borja consiguió allanar el camino para la presencia allí de la Compañía, hasta ese momento muy dificultada. A lo largo del viaje pudo acercarse a su tierra y en Valencia fue invitado por el arzobispo Juan de Ribera a predicar en la Catedral; fue como el abrazo de despedida final a su patria chica. También a su paso por Madrid Felipe II y la Corte Española recibieron con toda cordialidad a Francisco de Borja, produciéndose la tan esperada reconciliación, después del distanciamiento producido anteriormente por sus dificultades con la Inquisición. A su vuelta, en Ferrara se sintió muy enfermo. Hizo un último esfuerzo para llegar a Roma, a donde arribó en septiembre de 1572, muriendo semanas después.

En una emocionante carta a Carlos Borja, Duque de Gandía (hijo primogénito de Francisco de Borja), el hermano jesuita Melchor Marco, testigo presencial de su muerte, le relata algunos pormenores de ese triste momento: «También le concedió su Divina Majestad que fuese su muerte en Roma, por lo mucho que lo deseaba, dándole fuerzas para llegar a ella. ... Y llegado a Roma se le acabaron las fuerzas en tres días. Recibió los santos sacramentos con gran devoción, porque estuvo con entero juicio hasta poco antes de expirar. Preguntándole yo si quería algo, me respondía que no quería sino a Jesús. Su muerte fue santísima, como su vida. Le han tenido en mucho en esta ciudad, y principalmente Su Santidad, el cual, cuando le fueron a pedir la bendición y la indulgencia plenaria para nuestro Padre, sabiendo que estaba in articulo mortis, le saltaron las lágrimas de los ojos y dijo: ¡Oh qué gran perlado perdemos!. ... Y a vuestra Señoría suplico me tenga por tan suyo, como lo he sido 14 años de su padre. De vuestra Señoría Ilustrísima, mínimo siervo, Marco». Roma, 2 octubre 1572.

Fue enterrado en la iglesia romana del Gesú que él mismo había contribuido a construir. Más tarde a petición de su nieto, el Duque de Lerma, valido de Felipe III, sus restos fueron trasladados a España en 1607. La iglesia de la Casa profesa de la Compañía en Madrid, donde reposaban sus restos, fue quemada por los revolucionarios republicanos en 1931. Las reliquias que se pudieron recoger descansan actualmente en la iglesia de los jesuitas que lleva su nombre en Madrid.

Ya a principios del siglo XVII el proceso de beatificación pudo contar con una numerosa información de todo tipo. También sus numerosos descendientes contribuyeron a la fluidez de todos los trámites necesarios, junto con su gran popularidad a todos los niveles sociales. Fue beatificado por el Papa Urbano VII en 1624 y posteriormente canonizado por Clemente X en 1671.

Semblanza

La figura de Francisco de Borja nos ofrece un ejemplo realmente singular dentro de la galería de cuadros de grandes personajes del Siglo de Oro español. Su personalidad es polifacética: Grande de España, esposo y padre de una numerosa familia, diplomático, Virrey, mecenas, sacerdote jesuita y, por fin, Prepósito General de la Compañía de Jesús. A cualquier observador sobrecoge una figura tan rica, con una actividad tan variada y profunda, toda ella realizada con gran perfección y responsabilidad.

¿Cómo era Francisco de Borja? ¿Qué rasgos peculiares definían especialmente su personalidad? No es fácil contestar a estos interrogantes. Podemos, sin embargo, intentar dar una respuesta aproximada con palabras de un gran historiador jesuita: «Francisco de Borja fue un hombre de acción, un organizador y un jefe de primer orden. Espíritu abierto a las grandes cosas, curioso e inquisidor, servido por un sentido crítico penetrante, incisivo, y por una notable intuición con vistas geniales y elevaciones fulgurantes (...). Pensamiento fuertemente estructurado, flexible y poderoso, apto para las vastas síntesis, rápido para captar lo esencial de las cosas. ... Temperamento esencialmente activo, emprendedor, combativo, desbordante de vitalidad, de un dinamismo infatigable. Le gusta mandar y sabe hacerlo de una manera amplia, flexible, generosa, como un gran señor que no necesita exigir ni forzar para hacerse obedecer. ... Su espíritu de justicia está muy desarrollado; sabe ponerse a distancia y tomar altura para dar su juicio con toda serenidad e imparcialidad. Por otra parte tiene un excepcional sentido político de la diplomacia. En fin, hay en él un encanto indiscutible, delicadezas conmovedoras que atraen y fascinan» (R. García-Villoslada).

Por lo demás, ¿qué podemos aprender los hombres y mujeres del siglo XXI de Francisco de Borja? Otra interrogación que debemos hacernos. Fue un gran personaje de la nobleza de aquel tiempo, sin embargo lo dejó todo por amor de Dios y para servirle enteramente; él supo apreciar con acierto dónde está el verdadero bien del hombre y con generosidad heroica se desprendió de todo lo que la gente suele apreciar más (bienes materiales, comodidades, dinero, honores y fama) para vivir una vida austera y entregada a Dios por entero. Ello nos indica que fue un hombre del mundo, pero no mundano. Son significativas en este sentido sus palabras, repetidas muchas veces al hermano Melchor Marco, su acompañante habitual: «Tener el corazón sin apetecer sino a Dios y a todas las creaturas en Él, hasta llegar a ver las cosas en el Señor y por Él olvidarlas todas».

Su gran amor a la familia de sangre que había formado no le detuvo para dar el paso decisivo de entrega a Dios. Otro rasgo de su vida del que podemos aprender. Y, por fin, ya en su vida de religioso se distinguió especialmente por su gran celo apostólico para contribuir a la expansión de la Compañía de Jesús por todo el mundo, especialmente en territorios de Misión, los más difíciles de todos.

08_per
Teólogo salmantino
del Concilio de Trento
(1509-1560)

Melchor Cano (Tarancón 1509 - Toledo 1560) fue un fraile dominico, discípulo predilecto de Francisco de Vitoria y sucesor suyo en la primera cátedra teológica de la Universidad de Salamanca, a la que estuvo ligado toda su vida. No fue un teólogo escolástico a la antigua usanza, sino un teólogo humanista que recogió el espíritu de la época renovando profundamente la Teología mediante la unión de la Escolástica con el Humanismo renacentista.

También fue catedrático de teología en la joven Universidad cisneriana de Alcalá de Henares, donde el ambiente humanista era predominante. Participó en el Concilio de Trento, como «teólogo imperial» designado por Carlos V, donde tuvo una brillante actuación. Fue consagrado obispo de Canarias, aunque renunció al poco tiempo. En la vida interna de la Orden de Predicadores influyó de manera importante desempeñando diversos altos cargos (Provincial de Castilla, entre otros).

Le tocó vivir de cerca la gran crisis religiosa de los años cincuenta en España, cuando fueron descubiertos diversos focos protestantes que alarmaron al país. En ese contexto se sitúa su intervención en el famoso proceso inquisitorial de Bartolomé de Carranza, arzobispo de Toledo y dominico también. Fue consultor de la Corte española, siendo uno de los teólogos más apreciados por Felipe II.

Se distinguió por su gran erudición y originalidad como intelectual de alto rango. En ese sentido escribió un famoso tratado de metodología teológica (De locis theologicis) que revolucionó la teología científica de su tiempo y tuvo una influencia decisiva en épocas posteriores, proporcionándole fama de gran teólogo. Siendo un humanista convencido, criticó sin embargo a Erasmo de Roterdam en algunos puntos débiles de sus planteamientos. Igualmente fue un gran apologista católico frente a los protestantes, especialmente rebatió eficazmente las teorías de Juan Calvino.

Por todo ello, Melchor Cano ha sido objeto de opiniones y enjuiciamientos muy variados a lo largo de la historia; todavía hoy perdura una cierta división de pareceres a favor o en contra (no siempre demasiado objetivos y desapasionados). No obstante el saldo es positivo, su figura y su aportación a la historia del pensamiento filosófico y teológico es de primer orden.

Primeros años. Estudios en Salamanca

Melchor Cano nació en Tarancón (Cuenca), de donde era oriunda toda su familia, en torno al año 1509. De familia acomodada, su padre fue Fernando Cano, que se estableció en Pastrana (Guadalajara) entonces en momentos de gran esplendor, como abogado y letrado del Concejo; debió de ser un hombre excepcional pues, cuando más adelante quedó viudo, se hizo fraile franciscano y llegó a ser confesor de María de Austria, hermana de Felipe II, casada con Maximiliano II rey de Bohemia. Cano conservó de él un gratísimo recuerdo como un padre cristiano ejemplar, que además tuvo una influencia decisiva en la vida de su hijo.

Apenas tenemos noticias de su infancia, aunque debió de recibir una esmerada educación, sobre todo en el aspecto religioso, a juzgar por la historia posterior. Lo que sí sabemos con seguridad es que desde el principio dio muestras de una inteligencia superdotada, en vista de lo cual fue enviado a Salamanca muy pronto a realizar estudios (1521). Como era práctica general, comenzaría por los estudios humanísticos y filosóficos en la Facultad de Artes.

Cuando todavía estaba en los comienzos de sus estudios decidió hacerse fraile dominico, ingresando en el famoso convento de San Esteban (1523), donde reinaba un sano ambiente de reforma religiosa y de estudio intenso bajo la sabia dirección de su santo prior fray Juan Hurtado de Mendoza. El convento dominicano de San Esteban era el centro teológico más representativo e importante de la intelectualidad dominicana en España; en él Cano recibirá la primera formación filosófico-teológica y, en realidad, toda su vida quedará ligada de alguna manera a aquel gran centro teológico.

Allí fue discípulo de dos grandes Maestros dominicos: el célebre Diego de Astudillo, de hondo saber teológico, y, sobre todo, su gran maestro Francisco de Vitoria, que acababa de ganar la cátedra de Prima de la Universidad (1526), siendo alumno suyo en las enseñanzas teológicas entre 1526 y 1531, durante los cuatro cursos teológicos básicos establecidos. Al parecer Vitoria durante estos años le cobró un especial afecto, llegando a ser su discípulo predilecto; reconocía en él grandes dotes intelectuales, al mismo tiempo que temía un cierto peligro de engreimiento personal al ser consciente de sus talentos y demostrar una precoz independencia de criterio frente a su maestro, ya en estos primeros años de aprendizaje.

Formación y profesorado en San Gregorio de Valladolid

Tras concluir sus primeros estudios filosófico-teológicos en San Esteban de Salamanca, los superiores le enviaron a ampliar estudios en el convento de San Gregorio de Valladolid, que era Estudio General (o centro de formación) de los dominicos en la Provincia de Castilla, y uno de los más prestigiosos e importantes. Allí acudían los mejores alumnos de los 46 conventos de la Provincia. San Gregorio fue un centro en el que se cultivó un humanismo cristiano característico, donde encontraron acogida las corrientes espirituales modernas, y donde estudiaron durante ese mismo tiempo alumnos que luego serán famosos, como fray Luis de Granada o Bartolomé Carranza. Cano ingresó allí en 1531 y permaneció hasta 1542, un espacio de tiempo largo de estudio y de profesorado.

Cuando llegó, el Director de Estudios (Regente de Estudios, como se llamaba) era fray Diego de Astudillo, que ya había sido profesor suyo en Salamanca, y conocía bien las grandes cualidades intelectuales del nuevo colegial. Los primeros años siguió un plan de formación personalizado para ahondar en los conocimientos teológicos y humanísticos. Al mismo tiempo fue profesor de Filosofía (1533-1536). Poco después, tras la muerte de su titular, ocupó la cátedra de Teología llamada de Vísperas (porque era vespertina), y en este empeño docente permaneció hasta el final de su estancia en San Gregorio (1536-1542), es decir, seis apretados años, en los que siguió estudiando y profundizando en sus conocimientos teológicos.

Haciendo un poco de balance de esta primera etapa de su formación teológica —﻿desde que entró en San Esteban en 1523﻿—, resulta que Cano pasó 18 largos años dedicado plenamente al estudio teológico, bajo la dirección de maestros tan excepcionales como un Francisco de Vitoria o un Diego de Astudillo, por citar solo los dos más importantes. Vivió en un ambiente teológico de renovación de la tradición escolástica y de asimilación, más o menos intensa, de los nuevos aires del Humanismo cristiano. Considerando estos datos salta a la vista la inmejorable preparación que recibió en esta primera y decisiva etapa de su vida, que, lógicamente, le predispuso para afrontar las más arduas empresas científicas en el futuro. Por todo lo cual se podría decir que estos dieciocho años pueden ser valorados quizá como los más decisivos de su vida; constituyen, en efecto, como los cimientos del edificio que luego va a llegar muy alto.

Catedrático en la Universidad de Alcalá (1543-1546)

Terminada su estancia en San Gregorio de Valladolid, se inicia una nueva etapa en la vida del taranconense. Viaja a Roma por primera vez para asistir al Capítulo General de la Orden (mayo 1542). Allí recibe el grado de Maestro en Teología que se solía conceder a los teólogos ya consagrados y con méritos suficientes, siendo el máximo grado dentro de la Orden Dominicana. Como otras grandes figuras teológicas, Cano alcanza este galardón a los 33 años de edad (al igual que santo Tomás y Vitoria), siendo aún muy joven; era una muestra más de la valía personal y de la estima en que los superiores le tenían.

A principios del año 1543 queda vacante la cátedra de «Santo Tomás» de la Universidad de Alcalá, que era la más importante de las tres cátedras de teología que allí existían. Cano se presentó y ganó la oposición, de manera que a partir de este momento será un maestro complutense que desarrollará la docencia universitaria en una de las mejores Universidades españolas. La estancia en Alcalá no será muy larga, solo tres años y medio (1543-1546), pero sí muy fructífera.

Como es sabido, en Alcalá imperaba un ambiente fuertemente humanista y moderno, la Facultad de Artes alcanzaba un gran nivel superando incluso a la Teología. Allí los estudios filológicos, históricos y de lenguas bíblicas recibían un tratamiento cuidadoso. Era de hecho el mayor foco de erasmismo español. Durante esos años Cano reforzó sus conocimientos en estos campos e hizo muchas buenas amistades que perdurarán después.

En la Facultad teológica a la llegada de Cano dominaba la corriente nominalista gracias al gran maestro Juan de Medina (1519-1545), que en su cátedra había logrado atraer gran número de alumnos. No mucho tiempo después, Cano logrará que sea su cátedra la que tenga mayor éxito entre los alumnos; importó de Salamanca los métodos de la Escuela salmantina de Francisco de Vitoria, lo cual unido a su gran valía como profesor obtuvo estos buenos resultados. Fue su «bautizo de fuego» como catedrático universitario; según él mismo testimoniará más tarde, en Alcalá tuvo una intensa actividad académica, dedicándose por entero a sus alumnos y no teniendo apenas tiempo para investigar y escribir sus obras.

Catedrático en Salamanca

Su estancia en Alcalá toca a su fin cuando muere su querido maestro Francisco de Vitoria en Salamanca (1546), dejando vacante la primera cátedra de la Facultad de Teología. Cano se presentará con parecidas dificultades a las que ya tuvo Vitoria en su momento. Realizados los ejercicios, los estudiantes votaron mayoritariamente al maestro complutense (sin que la rivalidad entre Alcalá y Salamanca fuese obstáculo), que ganó la cátedra por gran mayoría de votos favorables.

En esta cátedra de Prima salmantina permanecerá Cano más de cuatro años, siguiendo la estela de su Maestro Vitoria; explicaba la Suma Teológica de santo Tomás, seguía el método docente del dictado, y el mismo espíritu que infundió el fundador de la Escuela de Salamanca a sus discípulos. El éxito cosechado no fue mucho menor: la afluencia de alumnos fue en aumento de manera que hubo que tomar medidas para que cupieran todos en el aula.

Acerca de la carrera teológica de Cano todos los tratadistas coinciden en que el período salmantino (1546-1551) fue el momento de mayor altura y madurez. Además de sus clases ordinarias con el éxito indicado, pronunció varias Relecciones (actos académicos solemnes para toda la Universidad), manteniendo el alto nivel que había impuesto Vitoria. Las dos que conocemos tratan de materia sacramentaria (Sobre los sacramentos en general y Sobre el sacramento de la Penitencia), que fueron verdaderos tratados; de hecho, con algún retoque, Cano las publicó en Salamanca en 1550.

Pero sobre todo fue en este tiempo cuando escribió la mayor parte de su obra más famosa, el tratado de metodología teológica De locis theologicis (Sobre los lugares teológicos), en el que trabajó largos años y dejó sin concluir (aunque casi acabado). En medio de sus múltiples ocupaciones logró sacar tiempo para este empeño fundamental que se había propuesto, eso sí, con gran sacrificio y esfuerzo.

Teólogo imperial en el Concilio de Trento

La vida de Cano fue sin duda bastante accidentada y variopinta. De nuevo, en este momento de máxima actividad intelectual, se da otro corte que cambia el escenario completamente.

El Papa Julio III recién elegido reabre de nuevo el Concilio de Trento que había quedado interrumpido en 1547; la segunda etapa se convoca para mayo de 1551. El Emperador tenía la prerrogativa de nombrar algunos teólogos de su confianza como aportación a los trabajos conciliares. Uno de los designados entre los, así llamados, teólogos imperiales será nuestro Melchor Cano, a la sazón catedrático de Salamanca en ejercicio. Tal era su fama de excelente teólogo que Carlos V se fija en él y le comunica su nombramiento. La Universidad le concede la licencia oportuna para abandonar temporalmente sus tareas docentes (era un timbre de gloria que un catedrático suyo fuese elegido para este alto empeño); y el Maestro Cano comunica en plena clase a sus alumnos el citado nombramiento, cosa que produce grandísimo regocijo entre los estudiantes que le escuchan (así está consignado en los cartapacios escolares de uno de los testigos de este hecho).

En marzo de 1551 parte para Trento acompañado de otro fraile, interrumpiendo así su docencia salmantina. Allí, en medio de bastantes dificultades derivadas de las malas relaciones de Carlos V con el Rey francés Enrique II, Cano tiene varias intervenciones muy brillantes sobre materia de sacramentos (la Penitencia, la presencia real eucarística y, sobre todo, el Sacrificio de la Misa). Desde una palestra tan internacional Cano recibe el reconocimiento como gran teólogo católico de los Padres Conciliares de Trento. Fue un momento importante en la carrera teológica de Cano. El embajador imperial en Trento, Francisco de Toledo, cursa información a Carlos V de la brillante actuación de su teólogo Melchor Cano y del reconocimiento del Concilio a su labor.

En los primeros meses de 1552 la situación política en Alemania empeora gravemente; el ataque protestante por sorpresa a Insbruck, donde se encontraba Carlos V casi desguarnecido, produce un peligro inminente de guerra. En vista de lo cual el Papa suspende el Concilio en abril de 1552 por dos años. Los Padres conciliares salen de Trento y también sus asesores y acompañantes. Cano llega a España de nuevo en noviembre de 1552.

Nombramiento episcopal y consultor de la Corte

A la vuelta de Trento Carlos V, satisfecho por la buena actuación de su teólogo, propone el nombramiento episcopal de Melchor Cano para la sede de Canarias. El Papa Julio III le nombra obispo en septiembre de 1552, siendo consagrado poco después probablemente en Segovia. Una de las consecuencias importantes de la nueva situación fue que Cano renunció a su cátedra de la Universidad de Salamanca, sucediéndole Domingo de Soto, otro de los primeros discípulos de Vitoria.

Durante un año intentó ejercer efectivamente su episcopado, pero las difíciles circunstancias políticas y bélicas de esos momentos se lo impidieron; Francia, en guerra con el Emperador, pirateaba las costas canarias cuyas defensas eran escasas. Esta inseguridad y el tiempo transcurrido sin poder tomar posesión de su sede movieron a Cano a presentar su renuncia justo un año después de su nombramiento (septiembre de 1553).

En un principio pensó en retirarse al apartado convento de Santo Domingo en Piedrahíta (Ávila), buscando así el necesario sosiego para acabar de escribir la importante obra en la que venía trabajando desde hacía tiempo, el tratado teológico De locis theologicis, que consideraba el empeño más importante de su actividad científica. Por este tiempo Cano recibe la noticia de la muerte de su padre, Fernando Cano, en Viena donde era capellán y confesor de la Reina María de Austria, hermana de Felipe II, después de hacerse religioso franciscano. Esta circunstancia le llenó de dolor filial, recordando a un padre ejemplar como fue el suyo, del cual escribe un precioso elogio en un Prólogo del De locis (libro XI, 1).

Su retiro en Piedrahíta para escribir le duró poco porque cada vez más fueron recayendo sobre él múltiples consultas de la Corte española, hasta que en 1556 se trasladó a Valladolid para poder atender mejor estos empeños. Esta última etapa de la vida de nuestro teólogo fue especialmente agitada y llena de zozobras diversas. Lo mismo lo encontramos en Valladolid que en Salamanca o Roma.

El primer dato que resalta por estos años es la gran confianza depositada en él por Felipe II (en Inglaterra y los Países Bajos desde su matrimonio con María Tudor en 1554) y por su hermana, la princesa Juana, gobernadora de Castilla hasta la vuelta de Felipe II en 1559; confianza que fue creciendo hasta convertir a Cano en uno de los consultores teológicos de más prestigio ante la Corte.

Uno de los Pareceres teológicos (dictámenes, diríamos hoy) de mayor importancia fue el que suscribió en 1555 a petición del Consejo Real sobre la licitud de la ejecución de los Decretos tridentinos de reforma, referentes a las relaciones entre obispos y cabildos catedralicios, cuestión delicada que había producido mucho revuelo por los intereses en juego. En dichos decretos tridentinos se urgía a los obispos a revisar los múltiples privilegios y prebendas de los cabildos (y sus canónigos) que a veces obstaculizaban el buen gobierno de la diócesis. Pero como el Concilio de Trento no había concluido (solo estaba interrumpido) y por tanto sus decretos no estaban todavía aprobados por el Papa, se suscitaba esta cuestión; ¿los decretos aprobados hasta el momento tenían validez ya? ¿O bien había que esperar al final? La respuesta de Cano es muy delicada y prudente con ambas partes, distinguiendo circunstancias y tiempos, pero dejando algún portillo abierto a la solución afirmativa en ciertos casos. Por ello tuvo que sufrir muchas contradicciones.

Poco después se desató otra polémica esta vez entre los Cabildos catedralicios y el Consejo Real sobre el impuesto de la «Cuarta». También ahora Cano se verá involucrado. La «Cuarta» era un impuesto sobre las rentas eclesiásticas que los Papas concedieron a los Reyes españoles como contribución a la Cruzada contra los turcos y moros. Julio III lo concedió por una Bula de 26 de septiembre de 1554 para los años 1555-1556. Pero en marzo de 1555 murió el Papa Julio III, sucediéndole Paulo IV (mayo de 1555). Cuando se urgió el cobro de dichos impuestos los Cabildos se resistieron. Es conocida la penuria de las arcas reales para llevar adelante sus empresas y por tanto la imperiosa necesidad de cobrar estos impuestos.

El nuevo Papa Paulo IV suspendió la Bula de su antecesor y por tanto no se podrían cobrar dichos impuestos. En esta situación la Princesa gobernadora Juana mandó suspender el cobro de la «Cuarta» mientras se pedía pareceres teológicos a diversos letrados, entre otros a Domingo de Soto y Melchor Cano. Desgraciadamente estos Pareceres no se conservan. Sin embargo por otras fuentes nos consta que Cano, a la vez que afirmaba la autoridad del Papa para decidir el tema, criticaba la oportunidad de hacerlo contra los intereses de la Corona. De nuevo aquí tuvo que soportar duras críticas y manipulaciones que insinuaban que negaba o restringía la autoridad del Papa.

Pero quizá el Parecer más famoso y que le dio más fama, a la vez que contradicciones, fue el que escribió con ocasión de la guerra de Paulo IV con Felipe II (noviembre de 1556). Ante los graves hechos que se produjeron de la alianza del Papa con el Rey francés para expulsar a los españoles del Reino de Nápoles (Paulo IV era napolitano y antiespañol), Felipe II, antes de que se desatara la guerra ya inminente, pidió asesoramiento a los teólogos sobre la licitud de hacer la guerra al Papa y en qué condiciones o con qué límites. De todos los dictámenes que se emitieron el más influyente fue el de Cano que gustó mucho al Rey y en el fondo aplicó la doctrina allí expresada, con resultados excelentes para ambas partes.

No obstante este escrito de Cano le supuso la enemistad de este anciano Papa, antiespañol y de genio terrible. De hecho por intrigas de los canónigos españoles en Roma, Paulo IV citó a Cano a comparecer ante su tribunal en Roma; este Breve monitorio (como se le calificó al documento) de abril de 1556 causa asombro por la dureza con que trata a Cano, sin consideración alguna, como si fuera un heresiarca no teniendo en cuenta su fama teológica, su profesorado salmantino y los muchos servicios prestados a la Iglesia, sobre todo en Trento. Por fortuna para nuestro teólogo el Breve fue detenido por el Consejo Real y no le llegó a Cano; pero todavía tendría que soportar la enemiga de Paulo IV varios años más (muere en agosto de 1559), sobre todo en la cuestión de su confirmación como Provincial de los Dominicos de Castilla.

En este abigarrado sucederse de acontecimientos y Pareceres teológicos (o dictámenes), todavía se añaden más asuntos graves. En octubre de 1556 la reina María de Hungría, viuda de Luis II y hermana de Carlos V, escoge a Cano como confesor. Este hecho será decisivo para que Cano traslade su residencia a la Corte en Valladolid; dicho cargo lo desempeñará hasta la muerte de la reina María, que fue asistida por Cano en sus últimos momentos (octubre de 1558).

En este tiempo para poder atender mejor todos los empeños señalados se traslada al convento de San Gregorio de Valladolid como Regente de Estudios (1556), donde ya había estado como alumno y profesor en su juventud; allí permaneció poco tiempo sin que tengamos demasiadas noticias de la actividad interna en su Orden.

Poco después es nombrado Prior del convento de San Esteban de Salamanca (1557), donde ya permanecerá casi hasta el final de su vida. Se suele interpretar este nombramiento como una manifestación de unidad y de confianza de los Dominicos que, en medio de tantas persecuciones y enredos padecidos por Cano, quisieron elevarle a un cargo de responsabilidad en la Orden; no olvidemos que el convento de San Esteban, muy antiguo en Salamanca, era lugar de residencia de los grandes intelectuales dominicos en España, cuya influencia era notoria en todos los ámbitos: eclesiástico, cultural y político. Sin embargo, en honor a la verdad hay que señalar que no pudo cumplir adecuadamente sus deberes de prior de convento tan importante, debido a sus constantes salidas y empeños diversos solicitados por la Corte.

Actuación en el proceso de Carranza

Bartolomé de Carranza era un religioso dominico de renombre; había estudiado con Cano en San Gregorio de Valladolid (aunque era un poco mayor que él), cuando regentaba la segunda cátedra de Teología de aquel insigne Estudio General dominicano (nos situamos en el año 1536). Allí comenzaron las diferencias de criterio en temas relevantes. Carranza era buen teólogo, pero sobre todo era un autor espiritual interesado en las nuevas corrientes de espiritualidad en la línea erasmiana. Cuando Felipe II viajó a Inglaterra para casarse con María Tudor (1554) llevó en su séquito a Carranza, que jugó un importante papel en la restauración católica emprendida por la nueva Reina María Tudor. Por estos años cuando quedó vacante la sede arzobispal de Toledo, primada de España, Felipe II propuso a Carranza para ocupar este puesto eclesiástico de máximo rango. Esta designación causó no poca sorpresa en el mundo eclesiástico español, sobre todo entre algunos altos dignatarios eclesiásticos que aspiraban a tal puesto, como Fernando de Valdés, arzobispo de Sevilla y jefe de la Inquisición en aquel momento.

Efectivamente Carranza fue consagrado como arzobispo de Toledo en Bruselas por el Cardenal Granvela (27 de febrero de 1558). Muy poco tiempo antes Carranza había publicado en Amberes su famoso libro Comentarios al Catecismo Christiano. En marzo de 1558 ya habían llegado algunos ejemplares a España y fue objeto de algunas valoraciones doctrinales negativas por gente autorizada, por sus posturas avanzadas en temas discutidos entonces, en línea de las novedades erasmianas y humanistas.

Estas prevenciones solo se entienden si se tienen en cuenta las circunstancias religiosas concretas de España en esos momentos. Efectivamente, justo entonces (abril de 1558) se descubre una trama secreta de focos protestantes en Valladolid y Sevilla, detrás de la cual había personajes importantes como el Doctor Agustín Cazalla, canónigo de Valladolid, o el Doctor Constantino Ponce, formado en Alcalá y canónigo magistral de la Catedral de Sevilla; estos eran la punta del iceberg de un grupo numeroso. Estos hechos hicieron saltar todas las alarmas creando un clima de tensión y gran prevención ante los fenómenos místicos y espirituales que se daban con frecuencia en España. Carlos V desde su retiro del monasterio de Yuste reaccionó con prontitud, temiendo que se repitiese el fenómeno luterano de Alemania que tantos disgustos le había costado. Al estar el Rey Felipe II todavía en los Países Bajos, el viejo Emperador tomo la dirección de tan grave asunto y movilizó a la Inquisición para que solventase con urgencia los casos. Así se sucedieron en 1559 varios Autos de Fe en los que se condenó a los responsables.

En medio de este clima tenso y peligroso para la Religión aparece la famosa obra de Carranza con aparentes concomitancias a ideas y actitudes espirituales protestantes. Un juicio sereno y aquilatado sobre las propuestas novedosas que allí se contenían era difícil de hacer en esas circunstancias tan particulares de la sociedad española.

Así fue como poco después el obispo de Cuenca denunció el libro de Carranza a la Inquisición. El Inquisidor General Fernando de Valdés, arzobispo de Sevilla, decidió investigar el espinoso asunto y pidió pareceres teológicos a diversos altos letrados del momento (sobre todo teólogos). Las censuras del libro carranciano debían hacerse con rigor y objetivamente, es decir, examinando las expresiones en sí mismas, independientemente del contexto; este fue el mandato que dio Valdés a los peritos; criterio claramente injusto y que no facilitaba aclarar la cuestión con ponderación y prudencia.

Aquí es donde aparece Melchor Cano, que fue uno de los teólogos a los que Valdés encargó (casi obligó) la censura de la obra de Carranza, junto con algunos otros renombrados teólogos. Cano intentó escabullirse o hacerla en comandita con Domingo de Soto (muy amigo de Carranza), pero en vano. Al final realizó tan molesto cometido de mala gana y dilatando mucho su dictamen (tardó siete meses en hacerlo), entregándolo en abril de 1559. No es cierto que Cano actuase de mala fe intentando perjudicar a Carranza, como a veces se ha interpretado; tampoco responde a la verdad que fuese amigo de Valdés, a quien apenas había tratado antes.

El Dictamen o Censura teológica de Cano fue detallada y rigurosa; desde luego manifestaba sus reservas a muchas de las afirmaciones del libro de Carranza, razonando todo con seriedad. Cuando el proceso se inició el escrito de Cano tuvo un peso decisivo. Aunque hay que señalar que Carranza complicó las cosas entre medias pues intervino en contra de Cano para que no fuese elegido Provincial de Castilla en el Capítulo de los dominicos que se tenía por entonces. Una vez realizado el encargo Cano desaparece de la escena inquisitorial, es más, muere al año siguiente. El proceso de Carranza, en cambio, será largo y azaroso, acabando en Roma 18 años después con una sentencia condenatoria en tono menor, pues no se trataba de herejías sino de doctrinas peligrosas y malsonantes. Carranza abjuró de las proposiciones que se le indicaron y poco después moría en Roma.

Provincial de los Dominicos de Castilla (1557-1560)

Otro de los temas intrincados y vidriosos de esta última época de Cano fue el de su elección como Provincial de Castilla dentro de la Orden Dominicana. Dos veces fue elegido por los Capítulos correspondientes (Plasencia, octubre de 1557, y Segovia, abril de 1559), y las dos veces fue anulada la elección por el Papa Paulo IV, que le era tan poco afecto por los motivos señalados antes. Pero aquí intervinieron intrigas diversas en contra de Cano, sobre todo Carranza y sus emisarios enviados a Roma para impedir la confirmación de Cano en el cargo. El ambiente estaba enrarecido y tenso. Es de resaltar que sus hermanos dominicos, después de la primera anulación del Papa, volvieron a elegir a Cano en el segundo Capítulo indicado, lo cual muestra el gran prestigio de Cano dentro de la Orden y también la gran enemiga de sus adversarios.

El asunto sufrió un vuelco repentino pues Paulo IV murió en agosto de 1559, y fue elegido Papa el cardenal Juan Ángel Médicis (Pío IV) el cual no tenía ninguna prevención especial contra Cano, antes bien conocía bien su fama de gran teólogo ganada en Trento (1551). Cano viajó a Roma para defenderse y llegó justo cuando era elegido el nuevo Papa (diciembre de 1559). Poco después (febrero de 1560) el nuevo Papa confirmaba a Cano en su cargo de Provincial electo de los Dominicos de Castilla.

En el ocaso de su vida

Con este cambio y después de la larga tormenta sufrida, Cano inicia su regreso a España en la primavera de 1560, llegando al Levante español el junio de 1560. Desde allí se dirigió a Toledo, donde se encontraba la Corte en plena efervescencia, pues Felipe II poco antes se había casado con Isabel de Valois (su tercera esposa después de enviudar dos veces) y se habían convocado Cortes Generales para jurar la sucesión al trono del Príncipe Carlos, hijo de Felipe II y su primera esposa, María de Portugal.

Llegó a la ciudad imperial a principios de septiembre de 1560 siendo recibido por el Rey y su Corte con toda solemnidad, en agradecimiento a los importantes servicios prestados a la Corona, por los cuales había sufrido graves inconvenientes en los años anteriores. Nadie podía sospechar que le quedaban pocas semanas de vida, cuando todo parecía serenarse y se auguraban tiempos mejores.

Efectivamente Cano enfermó gravemente y en pocos días fallecía en el convento dominicano de San Pedro Mártir de Toledo el 30 de septiembre de 1560. Tenía apenas 52 años pero se hallaba ya avejentado con diversos achaques y muy fatigado de los trabajos, viajes y sufrimientos que había tenido que soportar, sobre todo en la última tormentosa etapa de su vida. Fue enterrado en el cementerio del propio convento toledano de San Pedro Mártir. Desgraciadamente con las transformaciones habidas posteriormente en el lugar no queda rastro de su sepultura, cosa en verdad lamentable.

Obras

Solo nos resta aludir a la producción teológica del maestro salmantino. Sus principales obras son sobre todo el gran tratado De locis theologicis (Sobre los lugares teológicos) y las Relecciones teológicas. Obras menores serían las Lecturas universitarias, que son los comentarios académicos de la Suma Teológica de santo Tomás, casi todos en copias escolares manuscritas y, finalmente, los Dictámenes tridentinos y teológicos varios.

Sin duda alguna su obra cumbre, en la cual trabajó toda su vida, es el tratado De locis theologicis, obra de metodología teológica que inicia una nueva etapa en el quehacer teológico posterior, tal fue su profundidad y originalidad. En ella establece las fuentes de la argumentación teológica y su valor respectivo; se compone de 12 libros aunque el plan inicial eran 14, quedando por tanto inacabada la obra.

El éxito internacional que tuvo esta obra fue inmediato: desde su primera edición en Salamanca en 1563, solo en lo que restaba del siglo XVI se hicieron 6 ediciones más, todas ellas fuera de España (Lovaina, Venecia, Colonia). Posteriormente tuvo otras 25 ediciones hasta nuestros días (casi todas también en ciudades europeas, como París, Lyón, Padua, Viena y Roma, por citar nuevos lugares). Solo estos datos ya dan idea de la importante y amplia influencia que tuvo esta obra cumbre de la teología.

Uno de los máximos especialistas historiadores de la Teología escribía: «Esta famosa obra presenta una verdadera metodología de la ciencia divina y un modelo acabado de Teología fundamental, en el que alcanzan su mejor realización los anhelos de Vitoria por armonizar del mejor modo posible el Humanismo y la Escolástica» (Martín Grabmann). Otro dato interesante, aunque menos sustancial, es que está escrita en un elegantísimo latín clásico, pues Cano pretendía que llegara al público culto humanista, que rechazaba de plano cualquier libro escrito en el latín «bárbaro» de los teólogos escolásticos, como ellos decían. Menéndez y Pelayo que admiró mucho la obra de Cano le llama «El Cicerón de las Escuelas», aludiendo a la belleza de su latín clásico. Este difícil texto latino ha permanecido sin traducir a las lenguas modernas hasta el siglo XXI en que se hizo la primera cuidada traducción al castellano, en la que un público más amplio puede disfrutar de esta obra maestra.

Escribió también Cano dos Relecciones universitarias, la primera Sobre los sacramentos en general y otra sobre El sacramento de la Penitencia, publicadas por él mismo en Salamanca en 1550, aunque el texto original del Acto Académico primitivo fue luego revisado y ampliado notablemente por su autor.

Finalmente conservamos publicados una serie de Pareceres o Dictámenes sobre diversas cuestiones que le fueron planteadas sobre todo por la Corte Española. Ya se expuso sus temas y contenidos. Quizá el que posteriormente llegó a tener más fama fue el Parecer sobre la guerra con Paulo IV (1556), por encargo del Rey Felipe II.

Y desde luego el más profundo y extenso, también igualmente célebre, fue la Censura sobre los Comentarios al Catecismo Christiano (abril de 1559) de Bartolomé de Carranza, en la cual el taranconense señalaba que dichos Comentarios podían «ser dañosos» para el pueblo cristiano a quien iba dirigido, por tener un lenguaje ambiguo y demasiado «técnico» (diríamos ahora), que puede confundir al lector vulgar; además tocaba cuestiones teológicas referentes a las disputas con los protestantes, que crearían perplejidad y duda en los lectores corrientes (añade otras varias razones en el mismo sentido); luego va seleccionando los pasajes que contienen inconvenientes doctrinales y los valora teológicamente. Esta obra de Cano ha sido objeto de pareceres muy diversos y en algunos casos ha servido para denigrar sin demasiada ponderación a su autor.

Para juzgar este escrito y su contenido con acierto es preciso conocer bien las circunstancias históricas que lo rodearon así como las graves cuestiones teológicas planteadas por la controversia protestante; igualmente la gran efervescencia mística que tuvo lugar en España por esos años y los diversos errores (algunos graves) a que dieron lugar. No siempre esto ha sido así, dando lugar a una cierta «leyenda negra» en torno a la figura de Cano y su actuación en el proceso de Carranza, y, como toda «leyenda negra», no suele responder a la realidad histórica.

Significación histórica

¿Cuál fue la aportación principal del gran teólogo salmantino? Sin duda hay que situarla en el campo estrictamente teológico; fue el creador de una nueva metodología de largo alcance en la historia de la Teología posterior, en su obra cumbre De locis theologicis. En cambio sus posicionamientos en las corrientes de espiritualidad de la época fueron en general menos acertados, demasiado anclados en el pasado y defendidos con excesivo celo religioso.

La segunda aportación importante fue su brillante actuación en el Concilio de Trento como teólogo imperial. Con gran competencia teológica y originalidad de planteamientos contribuyó a dar solución a importantes cuestiones teológicas todavía no dilucidadas entonces.

Por fin, sin ser un teólogo demasiado «regalista» al servicio de Felipe II, elaboró una serie de dictámenes sobre cuestiones de candente actualidad, en los que el enfoque ético y teológico dio luz en una sociedad convulsa por múltiples fuerzas contrapuestas. Sobresalió ahí especialmente su prudencia de juicio y su perspicacia intelectual para aplicar los principios cristianos con acierto a temas sociopolíticos y politicoeclesiásticos complejos, distinguiendo bien campos y dando soluciones sabias. Fue un excelente ejemplo de aplicación de la teología a problemas prácticos de amplio recorrido, prestando un servicio a la sociedad cristiana de primera magnitud.

¿Qué significación pueden tener para nosotros hoy todas estas aventuras vividas por Melchor Cano? La respuesta inmediata sería esta: todo gran esfuerzo perseverante obtiene frutos valiosos; Cano puso un tesón y un esfuerzo gigantesco durante toda su azarosa vida para escribir su magna obra metodológica, costándole vigilias prolongadas y agotamiento hasta el límite, como los hechos revelan y él mismo testimonia a veces. Pero valió la pena, porque ese trabajo tan esforzado revolucionó la teología de su tiempo, incluso tuvo consecuencias culturales de amplio alcance; esos fueron los frutos.

Y otra consideración útil siempre: la propia sabiduría adquirida tras muchos años de estudios e investigaciones hay que ponerla a disposición de los demás (trátese de la Iglesia, la sociedad en general o la autoridad pública); esto hizo Cano con una generosidad digna de toda alabanza.

09_per
Conquistador y colonizador de México
(1485-1547)

Cortés nació en Medellín (Badajoz) en 1485; y murió en Castilleja de la Cuesta (Sevilla) en 1547. Fue el más sobresaliente conquistador y colonizador de los territorios americanos recién descubiertos en el siglo XVI. Sorprende y admira la gesta que llevó a cabo sobre territorios tan extensos desconocidos para él, habitados por unos pueblos hostiles con una cultura elevada pero totalmente distinta a la suya.

Están de acuerdo los estudiosos al señalar que, junto a unas cualidades militares sobresalientes, destacó igualmente por su habilidad política en las relaciones con los pueblos indígenas con que trató. Los dos aspectos se complementaban perfectamente dando lugar a una rica y peculiar personalidad, muy poco común. Quizá esta sea una de las claves del meritorio éxito en su difícil empresa conquistadora, que de otra manera hubiera fracasado con toda probabilidad.

Sin duda Cortés era inquieto y ambicioso, al mismo tiempo que superdotado intelectualmente, lo cual le llevaba a una actividad incesante, a veces frenética, en un tiempo rico en oportunidades de medrar en todos los sentidos. Fue un hombre, por otra parte, con una rica personalidad, con enormes dotes de mando y con un encanto especial, que cautivaba y convencía fácilmente a sus interlocutores, aun en circunstancias adversas.

Orígenes y juventud

Nace en Medellín (Badajoz) en 1485, hijo de un hidalgo extremeño con recursos. A los 14 años es enviado por su padre a estudiar Leyes a Salamanca, la mejor Universidad de España en ese momento. Allí permaneció dos años sin que la historia nos confirme si salió bachiller en Derecho o no. En todo caso lo que parece cierto es que no se encontraba a gusto en el ambiente estudiantil. Le interesaba más bien la vida activa de aventura y largos horizontes.

Tras varios intentos frustrados de enrolarse en las huestes de Gonzalo Fernández de Córdoba (el Gran Capitán) para participar en las campañas del sur de Italia, volvió su mirada a las tierras americanas e intentó viajar allí en busca de mejor fortuna. No le fue fácil tampoco, pero finalmente logró embarcar en 1504 viajando a La Española, primera isla que descubrió Colón pocos años antes.

Estancia en las Antillas y relación con Velázquez

Allí comenzó su carrera como colono y escribano público del Ayuntamiento de la ciudad de Azúa. Ejerció este cargo y también obtuvo repartimiento de tierras e indios que le concedió el gobernador Ovando, a pesar de ser muy joven todavía (20 años al comienzo).

En 1511 marchó con Diego Velázquez, lugarteniente del gobernador de Cuba, a la conquista y colonización completa de Cuba. Logró prestigio y estimación tanto por sus éxitos como por sus cualidades personales, pues fue nombrado secretario de Velázquez y tesorero de Cuba.

Desde allí y animado por algunos éxitos anteriores el gobernador decidió organizar una flota importante con el fin de explorar la costa mexicana, y ante la sorpresa general dio a Cortés el mando de la empresa descubridora. Se hicieron todos los preparativos pertinentes y, cuando estaban a punto de partir, Velázquez desconfió de él y quiso volverse atrás. Pero Cortés aceleró los trámites y en febrero de 1519 se hizo a la vela con rumbo a las costas de Yucatán.

La expedición conquistadora. Fundación de Veracruz

La expedición constaba de 11 navíos con 580 soldados a bordo, más unos 300 hombres entre marineros y auxiliares. Llevaban también 32 caballos y 10 cañones. Cortés había seleccionado cuidadosamente su tropa, sobre todo los capitanes, muchos de los cuales eran veteranos de las guerras de Italia, que luego se harían famosos por sus hazañas y su valentía. Entre los más destacados estaban Alonso Hernández Portocarrero, Alonso Dávila, Diego de Ordás, Juan Velázquez de León y Pedro de Alvarado. El piloto jefe era Antón de Alaminos, hombre también muy cualificado y con experiencia en las dos expediciones anteriores por la costa mexicana.

El primer punto a que arribaron fue la isla de Cozumel y poco después a Tabasco donde fondearon, en territorio perteneciente a la civilización maya. Aquí tuvieron una recepción hostil de los indígenas a los que tuvieron que vencer por las armas (batalla de Centla), tras lo cual los jefes indios ofrecieron a Cortés víveres, tejidos y algunas esclavas, entre las cuales estaba una de noble linaje llamada Malintzin a la que los españoles llamaron doña Marina (también conocida como «la Malinche»).

Este personaje femenino que aparece desde el principio fue decisivo en el desarrollo de los acontecimientos. Era una mujer de gran belleza e inteligencia, que dominaba las lenguas indígenas, conocía bien las costumbres y la psicología de los indios, y que mostró una gran lealtad a Cortés y los españoles, de forma que permaneció con ellos durante toda la expedición. Fue intérprete, consejera y concubina de Hernán Cortés, con la cual tendría un hijo más tarde.

Continuaron bordeando la costa mexicana en busca del gran imperio del que ya tenían noticia. Pronto aparecieron canoas de indios aztecas con mensajes de parte de Moctezuma, jefe supremo del Imperio Azteca, cuya capital era Tenochtitlán, intentando disuadir a los españoles de continuar su viaje. Entre los mensajeros de Moctezuma iban dibujantes que tomaban nota de todo lo que veían (hombres, barcos, animales, armas), con el fin de que su jefe tuviera una idea precisa de quiénes eran estos extranjeros. En un principio creyó que se trataba del cumplimiento de una antigua profecía azteca según la cual llegarían unos hombres blancos que los dominarían. Las embajadas de Moctezuma se repitieron varias veces, ofreciendo regalos y joyas, avivando el deseo de los españoles de alcanzar Tenochtitlán, sin que Moctezuma les diese permiso.

Entre tanto desembarcaron el Viernes Santo de 1519 cerca de la ciudad de Quiahuiztlán habitada por los indios totonacas, que estaban sometidos a los aztecas de Moctezuma. La intención de Cortés era fundar un pueblo en la costa que sirviese de base para la penetración tierra adentro. Por otra parte esto le daría la base jurídica para desvincularse de la autoridad del gobernador de Cuba Velázquez. Entre sus huestes la mayoría apoyaba a Cortés en su proyecto de independizarse fundando una nueva ciudad, aunque había una facción pequeña contraria.

El plan se lleva a cabo con la fundación de la Villa Rica de la Vera Cruz, nombrándola así por haber desembarcado en aquel lugar un Viernes Santo. De este modo la expedición pasaba a ser un municipio español gobernado por un cabildo. Cortés depuso sus atribuciones anteriores ante el cabildo y este le nombró Capitán General y Justicia Mayor. A partir de entonces quedaba roto todo vínculo jurídico con el gobernador de Cuba. Se envió una embajada a España para notificar estos acontecimientos al Rey y entregarle todo el oro conseguido hasta entonces.

Una vez controlada la situación Cortés decidió varar los barcos en que habían venido como medida de seguridad para prevenir cualquier intento de huida. «So color que los dichos navíos no estaban para navegar —﻿escribe Cortés﻿—, los heché a la costa, por donde todos perdieron la esperanza de salir a la tierra y yo hice mi camino más seguro». De este modo solo debían pensar en la empresa de conquista en la que estaban. Se debe señalar, no obstante, que las naves no se destruyeron completamente (más bien se inutilizaron para navegar). Previsión genial de Cortés porque más adelante su utilización en la conquista de Tenochtitlán, rodeada de un gran lago, será decisiva.

Hacia Tenochtitlán. Encuentro con Moctezuma

Antes de internarse tierra adentro al encuentro con Moctezuma, Cortés estableció una alianza militar con los totonacas cuya capital era Cempoala, de unos 20.000 habitantes. Acordaron marchar juntos a la conquista de Tenochtitlán, tras lo cual ellos quedarían libres de la sumisión al Imperio Azteca. Los totonacas aportaron un contingente de 1.300 guerreros que se sumaron a las huestes españolas de Cortés.

En agosto de 1519 el ejército se dirige tierra adentro en busca del Imperio Azteca. Enseguida entró en territorio de los tlaxcaltecas que eran enemigos encarnizados de los aztecas, quienes los tenían sojuzgados y todos los años les debían entregar un número determinado de sus jóvenes para ser sacrificados a los dioses aztecas. Cortés les hizo proposiciones de paz que no fueron aceptadas teniendo que combatir para imponerse. Después de varias batallas victoriosas para los españoles los tlaxcaltecas se aliaron con ellos para dominar a los aztecas, engrosando el ejército de Cortés.

En el camino pasaron por Cholula que era la segunda ciudad más grande después de Tenochtitlan, con unos 30.000 habitantes, amiga de Moctezuma y los aztecas. Allí al principio Cortés y los suyos fueron recibidos pacíficamente en apariencia, pues pronto se supo que preparaban una traición con un gran número de guerreros. Inmediatamente los españoles se adelantaron en el ataque y en pocas horas se produjo una gran matanza en la que intervinieron también cempoaleses y tlaxcaltecas, desahogando antiguos rencores y rivalidades. Una vez más la astucia y la intuición de Cortés fue decisiva; había dicho alguna vez: «En circunstancias especiales, el hecho debe ser más rápido que el pensamiento», y aquí aplicó esa consigna.

Una vez sometidos Cortés se detuvo allí un tiempo haciendo preparativos para la marcha a la capital azteca y recibiendo repetidas embajadas de Moctezuma rogándole que retrocediera, lo cual no hizo sino aumentar el interés y la codicia de los españoles ante los tesoros aztecas de los que tenían noticias.

En noviembre de 1519 partieron hacia Tenochtitlán. Bernal Díaz del Castillo, soldado de Cortés, cuenta en su crónica posterior que se llenaron de admiración ante la belleza de los parajes naturales que atravesaron. También refiere la curiosa hazaña del capitán Diego de Ordás que subió al volcán Popocatépetl (junto con otro compañero) en busca de azufre para fabricar pólvora, consiguiendo su objetivo y contemplando desde allí un panorama inimaginable. Finalmente llegaron a las puertas de la capital azteca.

Allí fue recibido pacíficamente por una embajada de nobles aztecas presididos por Cuitláhuac, hermano de Moctezuma, que le presentaron sus respetos de parte de su caudillo. La gran ciudad de Tenochtitlán estaba situada en el centro del lago Texcoco y se unía a tierra firme por una serie de calzadas estratégicamente construidas. Las huestes españolas (unos trescientos) fueron introducidas en el recinto fortificado de la ciudad y alojadas en un espacioso palacio, que les sorprendió por su buena factura arquitectónica y belleza decorativa. En ese lugar recibieron la primera visita del Emperador azteca, haciendo de intérprete la Malinche (doña Marina). Unos días más tarde Cortés correspondió visitando la ciudad acompañado por Moctezuma, sus numerosos palacios, templos y plazas, que le pareció de una grandiosidad majestuosa. Este improvisado reconocimiento del terreno sería de gran ayuda en los acontecimientos posteriores.

Vieron también el enorme Templo Mayor con forma de pirámide y grandes peldaños, todo de piedra, dedicado al terrorífico dios de la guerra Huitzilopoctli, situado en el centro de la ciudad. Se horrorizaron al tener noticia de que le ofrecían sacrificios humanos en determinadas solemnidades religiosas. Las víctimas eran sobre todo prisioneros de las regiones limítrofes, que eran capturados con ese macabro fin. Los aztecas creían que sin estos sacrificios los dioses no recibirían sus honras y el mundo llegaría a su fin.

La repugnancia que sintieron los españoles llegó al extremo cuando conocieron el ritual del sacrificio: la víctima era sujetada por sus extremidades sobre una gran piedra (del sacrificio), mientras el sacerdote con un cuchillo de sílice le abría el pecho y le arrancaba el corazón todavía palpitante y después le decapitaba, derramando su sangre para aplacar la sed del Dios; el resto de su cuerpo era despeñado por la escalinata del templo, donde esperaban las gentes para tomarlo y comérselo (practicaban la antropofagia). Más tarde algunos soldados españoles capturados en la guerra posterior sufrieron ese trágico destino.

Después de estos contactos Moctezuma pensó que estos hombres blancos y barbudos eran los enviados del Dios Quetzalcóatl (o Serpiente Emplumada), que según ancestrales augurios aztecas tendrían que venir del Este. Por eso al principio se comportó como un anfitrión amistoso de los extranjeros.

Durante su alojamiento en el gran palacio los españoles descubrieron una estancia secreta tapiada en la que se encontraba un gran tesoro de metales preciosos, confirmando la noticia que tenían de la existencia del riquísimo «tesoro de Moctezuma», ocultado allí y descubierto casi por casualidad. Apercibidos por los tlaxcaltecas de los peligros que les acechaban en esa situación, los huéspedes españoles comenzaron a inquietarse ante el peligro de ser traicionados y asesinados por los aztecas. Algunos capitanes sugirieron la idea de prender a Moctezuma como rehén para proteger la vida de todos.

Noticias imprevistas llegadas de Veracruz (primer asentamiento que Cortés había establecido al desembarcar, dejando allí una pequeña guarnición) precipitó los acontecimientos. En un audaz golpe de mano por sorpresa hizo prisionero a Moctezuma, dando como justificación el ataque que había sufrido la guarnición de Veracruz por tropas aztecas comandadas por Cuauhpopoca (obedeciendo órdenes de Moctezuma), en el que murieron el alguacil mayor Juan de Escalante y siete españoles más. Cortés acusó a Moctezuma de traición y engaño exigiendo reparación, cosa que hizo el Emperador azteca mandando quemar vivos a los responsables.

No obstante se mantuvo a Moctezuma como rehén, reteniéndole en el alojamiento de los españoles. El propio Moctezuma tranquilizó a sus huestes asegurando estar allí por propia voluntad. Cortés consiguió también que Moctezuma se declarase vasallo del Emperador Carlos V. Se llegó así a un cierto statu quo.

En este intervalo tuvo lugar otro acontecimiento importante. Se tuvo noticia de que habían arribado a Veracruz 19 barcos con fuerzas militares enviados por el gobernador de Cuba Velázquez para apresar a Cortés como rebelde, al mando de Pánfilo Narváez. Inmediatamente abandonó a toda prisa México, dejando una guarnición al mando de Pedro de Alvarado, y se dirigió a Veracruz con la mayor parte de su tropa. Allí atacó por sorpresa a Narváez, en una noche de lluvia torrencial, venciéndole y logrando que la mayor parte del ejército recién llegado se uniese al suyo. Dato que muestra a las claras, una vez más, la genialidad y el valor de Cortés.

Mientras tanto en la ciudad de Tenochtitlán la situación de los españoles se fue agravando por momentos. Los aztecas, convencidos de que Cortés sería vencido en Veracruz por las tropas velazquistas, comenzaron a hostigar a los españoles cortándoles los suministros y planeando acabar con ellos cuanto antes. La falta de diplomacia y la actitud violenta del lugarteniente Pedro de Alvarado en estas circunstancias acabó provocando una sublevación de los indígenas. Actuando con mano dura para sofocar la rebelión y escarmentarlos, Alvarado y los suyos hicieron una gran masacre de indios por las calles de la ciudad durante una fiesta religiosa.

A su llegada (junio de 1520) Cortés se encontró con una situación de extrema gravedad: la guarnición que dejó estaba sitiada y sin alimentos, aunque mantenían prisioneros a Moctezuma y algunos nobles de su séquito. Para apaciguar las cosas decidió liberar a Cuitláhuac, hermano del Emperador azteca, intentando que sofocara la revuelta, pero lo que hizo en realidad fue tomar el mando de la guerra uniéndose al jefe de los caciques, llamado Cuauhtémoc.

La segunda medida que tomó resultó aún peor. Presentó a Moctezuma ante su pueblo para que les hablara y les convenciera de deponer su rebeldía. Pero el furor y la violencia del pueblo azteca congregado le llevó a rechazar a su propio Emperador, tachándole de cobarde, y apedreándole sin piedad, causándole la muerte. Ante tan desesperada situación solo cabía salir de la ciudad cuanto antes.

Retirada de Tenochtitlán. La Noche Triste

La retirada se efectuó la noche del 30 de junio, conocida como la «Noche Triste» por los funestos acontecimientos que tuvieron lugar. Cuidadosamente elegido el momento, en una noche desapacible y lluviosa, el ejército de Cortés comenzó a escabullirse silenciosamente, saliendo de la ciudad por la calzada de Tacuba. En un cierto momento alguien dio la voz de alarma y en un breve espacio de tiempo acudieron miles de guerreros indios que hostigaron a los soldados españoles a lo largo de la calzada y desde el agua de la laguna en numerosas canoas.

El resultado fue desastroso para las huestes de Cortés. En la retirada perecieron unos 500 españoles, un número elevado de caballos, piezas de artillería y armamento, así como gran parte del tesoro de Moctezuma. La mayoría de los soldados muertos eran del ejército de Narváez, todavía no bien adaptados a este tipo de combates en un marco geográfico peculiar y novedoso. Algunos de ellos perecieron ahogados en el lago por llevar encima muchas piezas de oro, a pesar de las advertencias que les había hecho Cortés.

Perseguidos por los aztecas Cortés logró reorganizar su ejército y hacer frente a sus perseguidores. En la gran batalla que se libró poco después (batalla de Otumba) unos españoles agotados y en malas condiciones fueron capaces de vencer a los aztecas, logrando refugiarse finalmente en Tlaxcala. En esta ciudad aliada pudieron descansar y cobrar ánimos después de los duros sucesos acaecidos.

La suerte, por otro lado, ayudó en alguna medida a Cortés. Una epidemia de viruela hizo estragos en los aztecas. El mismo hermano de Moctezuma, Cuitláhuac, fue una víctima. El nuevo jefe fue el cacique rebelde Cuauhtémoc, que enseguida se preparó para la defensa de la capital azteca, ante la más que probable vuelta de Cortés.

Pasado un tiempo de recuperación Cortés empezó a planear el asedio definitivo a Tenochtitlan. Reorganizó y entrenó a sus soldados, construyó un buen número de barcos ligeros para atacar desde el lago. Además, siempre astuto y previsor, Cortés se sirvió en esta tarea de los barcos varados o fondeados en Veracruz, en este caso barcos de gran tamaño, que fueron desmontados en piezas y trasladados por tierra. En diciembre de 1520 salió de Tlaxcala hacia el lago de Texcoco, donde se armaron y botaron los barcos.

Allí planeó el ataque distribuyendo sus fuerzas en las diversas calzadas de acceso a la gran ciudad. Las fuerzas navales desempeñaron un importante papel en la lucha con los aztecas que solo disponían de canoas de poco calado, frente a los barcos españoles de mayor envergadura. Los indios aliados de Cortes contribuyeron al asedio con varios miles de guerreros. Entre otras medidas estratégicas se mandó destruir el acueducto de Chapultepec que abastecía de agua la ciudad.

Tras un largo asedio, en el que los aztecas lucharon bravamente casi hasta su exterminio, a principios de agosto de 1521 se dio el ataque final que terminó con la captura del caudillo Cuauhtémoc y la victoria de las huestes de Cortés. Concluía así la conquista del Imperio Azteca que había ejercido hasta entonces la hegemonía y el dominio sobre todos los pueblos circundantes.

Nuevas expediciones de descubrimiento y conquista

Casi de inmediato Cortés, siempre inquieto y con visión de largo alcance, planea completar sus conquistas. En especial dos ideas le movieron a ello: tuvo noticias de las grandes riquezas que había en Hibueras, lugar todavía inexplorado (situado en la actual Honduras); además buscaba un paso marítimo desde el Atlántico al Mar del Sur (como se nombraba al Océano Pacífico entonces), del cual había noticias de pilotos expertos de los primeros tiempos.

Envió una primera expedición por tierra en dirección a Guatemala, al mando de Pedro de Alvarado (diciembre de 1523) en busca del ansiado estrecho marítimo. Casi contemporáneamente organizó una segunda expedición al mando del capitán Cristóbal de Olid, hombre de toda confianza, que debía dirigirse a Hibueras en busca de los supuestos tesoros. En este caso se trataba de una expedición marítima organizada en toda regla: seis naves con 400 hombres y numeroso armamento. Partió de Veracruz (enero de 1524) y debía dirigirse primero a Cuba para adquirir caballos y diversos bastimentos. Imprevistamente Olid se entendió con el gobernador Velázquez en contra de los intereses de Cortés.

Esta circunstancia tubo importantes consecuencias. Enterado Cortés envió otra expedición marítima al mando de su sobrino Francisco de Las Casas para prender a Olid. Contra lo planeado la expedición fracasó y fue Olid el que hizo prisionero a Las Casas, que posteriormente pudo escapar y urdir un complot del que resultaría muerto Olid.

Pero, al no tener noticia de su sobrino, Cortés decidió ir en persona en busca del sedicioso Olid. Organizó un expedición terrestre formada por un gran ejército. Atravesando terreno desconocido se encontró con una naturaleza salvaje que formaba una barrera casi infranqueable: selva impenetrable, ciénagas, grandes ríos, pantanos enormes, salvajes hostiles. El viaje resultó tremendamente penoso y hubo muchas bajas. En dicha expedición Cortés llevó consigo al caudillo azteca apresado (Cuauhtémoc) el cual fue al parecer ajusticiado acusado de traición en un momento dado, sin que se haya aclarado del todo este extremo. Una vez enterado de lo ocurrido con su sobrino y Olid emprendió el regreso a la capital mexicana a donde llegó en 1525.

Después de dichos sucesos Cortés siguió organizando expediciones diversas de exploración y conquista. Todas las que se dirigieron hacia el Mar del Sur no obtuvieron buenos resultados. En cambio fueron positivas las dirigidas hacia el noroeste: allí se exploró gran parte de la costa americana y se descubrieron sobre todo las tierras de lo que hoy es California y el golfo de California.

Organización de la Nueva España

Además de los planes de exploración Cortés se aplicó muy pronto a la reconstrucción de México. Contra la opinión general decidió reedificar la ciudad en su mismo solar, aunque la laguna y las calzadas resultaron bastante modificadas. Se le dio el título de ciudad (con el nombre de México) y su propio escudo; se hizo una distribución de tierras; a los nobles indígenas también se les asignaron tierras y algunos cargos. Redactó unas Ordenanzas para que todo se cumpliera según lo previsto.

Hizo venir a su mujer Catalina Juárez la cual murió a los pocos meses de llegar. Los enemigos de Cortés le acusaron sin pruebas de haber intervenido en su muerte. También pidió a la Metrópoli que enviaran misioneros, ya que los que había desde el principio eran muy escasos. En 1524 llegó el primer grupo de franciscanos, los llamados «Doce Apóstoles», entre los cuales iba fray Toribio de Benavente que pronto cobró notoriedad por su gran labor, al cual los indígenas le apellidaron «Motolinía» («el pobre»).

Relaciones con la Corte española y última etapa

A pesar de los éxitos logrados la posición de Cortés era jurídicamente insegura. Había escrito diversas cartas al Emperador Carlos V (las famosas Cartas de Relación), justificando su ruptura con Velázquez (gobernador de Cuba) pero nunca recibió respuesta. Diversos emisarios fueron también enviados a la Corte con grandes riquezas. Uno de ellos cayó prisionero de los piratas, circunstancia que logró atraer la atención del Emperador el cual acabó convocando una Junta para estudiar el caso.

El resultado fue positivo pues recibió el nombramiento en 1522 de Gobernador y Capitán General de la «Nueva España», como se llamaron los territorios conquistados por Cortés. Pero en ese tiempo la Corona estaba intentando recortar las atribuciones de los conquistadores, por lo cual no ejercería el gobierno él solo, sino que fue rodeado de una serie de funcionarios reales que compartieran y limitaran el poder del conquistador extremeño, con instrucciones precisas. Las diferencias entre unos y otros surgieron pronto: la política de Cortés chocaba con la Corona.

En 1528 fue desposeído de sus cargos y obligado a regresar a España. Una vez en la Península pudo defenderse de los cargos que se le imputaban y el Rey le otorgó el título de Marqués del Valle de Oaxaca, pero no le nombró de nuevo Gobernador. Solo fue designado Capitán General y Adelantado del Mar del Sur, cargos que no incluían funciones gubernativas. Además se le concedió el hábito de Caballero de la Orden de Santiago. El gobierno efectivo de la Nueva España recayó en la Audiencia.

Regresó a México en 1530 donde vivió con su segunda esposa Juana de Zúñiga, empeñado en las empresas de descubrimiento citadas antes, aunque se vio refrenado por las autoridades. En 1540 viajó de nuevo a España intentando recuperar el favor real y conseguir nuevas prebendas, ya que nunca se mostró satisfecho de las concesiones reales. Participó en la expedición de Argel de 1541 demostrando su gran valor y talento militar. Sin embargo sus reclamaciones nunca fueron atendidas según sus deseos. Finalmente se instaló cerca de Sevilla, en Castilleja de la Cuesta, en espera de recibir recompensas por los servicios prestados. Ya no regresó más a su amada tierra americana. La muerte le sorprendió en dicho pueblo el 2 de diciembre de 1547, a la edad de 62 años.

Sus restos fueron trasladados a México según las disposiciones que dejó en su testamento, y tras diversas ubicaciones finalmente reposan en la iglesia del Hospital de Jesús de México.

Epílogo

Al hacer una cierta valoración de la asombrosa y compleja aventura conquistadora de Cortés sin duda aparecen algunos episodios y aspectos negativos, sobre todo en relación con la violencia e incluso crueldad utilizada. Es el tributo mayor o menor que siempre se paga como consecuencia de las fragilidades humanas, aunque ello no exima de la responsabilidad pertinente. A la hora de hacer valoraciones habría que distinguir entre las acciones violentas e inhumanas derivadas de la codicia y el afán de riquezas, totalmente injustificables y que también se dieron aquí; y aquellas otras impuestas de algún modo por las circunstancias para poder salvar la vida en situaciones de grave peligro para la supervivencia; solo con medidas y acciones decisivas enmarcadas en una situación de guerra era posible salir adelante. Por otra parte, hay que considerar también la actuación de violenta ferocidad de los aztecas y sus prácticas todavía más crueles e inhumanas, ya antes de la llegada de Cortés (sacrificios humanos, antropofagia, pueblos enteros sometidos a esclavitud y explotados de manera cruel e inhumana).

Sin embargo también hay que señalar la importante labor de descubrimiento de nuevas tierras y de colonización que se llevó a cabo a partir de las conquistas realizadas. Muchos aspectos positivos de la civilización europea (cultura, medios materiales y técnicos) fueron trasladados al Nuevo Mundo influyendo en aquellas tierras de manera sustancial. Es comprensible, a pesar de todo, que estas aportaciones no sean reconocidas a veces por algunos, añorando la civilización autóctona que Cortés destruyó. En la historia mundial no es este un fenómeno nuevo: siempre ha ocurrido que unas civilizaciones han sucedido a otras o las han suplantado suprimiendo (en todo o en parte) las anteriores; o también a veces se ha dado una mutua influencia dando lugar a algo nuevo, resultado de la mezcla de los elementos anteriores. Piénsese, por ejemplo, en la antigua civilización romana, en su expansión política y militar por el occidente europeo, originando sociedades mixtas como la hispanorromana que perduró siglos. La dinámica de la historia se acaba imponiendo, se considere justa o injusta. Aquí cabe un amplio margen para la discrecionalidad dependiendo del punto de vista del bando elegido.

Por otro lado la misma figura de Cortés, dejando al margen las sombras ya indicadas, manifiesta una serie de valores humanos muy destacables. Su talento militar y político, su valentía y fortaleza personales, su gran liderazgo, alcanzan un grado sorprendentemente elevado. ¿Cómo fue posible que se realizaran semejantes hazañas y aventuras, casi de ficción? Solo un personaje de algún modo excepcional podía llevarlas a cabo, con la ayuda sin duda de un conjunto de colaboradores de gran valía también, de los que supo rodearse. La suerte ciertamente estuvo de su lado en muchas ocasiones, pero aquí cabe recordar el aforismo clásico: «fortuna audaces iubat» (la fortuna favorece a los audaces).

10_per
Primera circunnavegación del globo
(1476-1526)

«Primus circumdedisti me»
(«Tú fuiste el primero que me rodeaste»)

La figura de Elcano presenta unos rasgos peculiares que le sitúan en el límite entre un marino genial y un aventurero audaz, al que la suerte también sonrió, viviendo unos hechos increíbles.

De ser un personaje completamente anónimo y desconocido pasó a ser en breve uno de los hombres más famosos de su tiempo. Y ello porque fue el protagonista principal de una de las hazañas más importantes de la historia moderna: ser el primero que circunnavegó el globo terráqueo. En efecto, se enroló en la expedición de Magallanes en busca de la ruta marítima occidental hacia las islas de las especias en el extremo Oriente (las Molucas), después del fracaso de Colón.

Tras la muerte de Magallanes en Filipinas quedó constituido en jefe de la expedición y fue quien dirigió el viaje de regreso por el Océano Índico y el sur de África hasta llegar de nuevo a Sanlúcar de Barrameda, después de tres años de navegación en condiciones casi imposibles. No tenemos muchas noticias de su vida. Casi todo se centra en el detallado relato de su gran gesta marinera. La posteridad le ha considerado siempre uno de los mejores marinos de la historia. Una buena muestra de ello es que el Buque Escuela de la Armada Española fue bautizado con su nombre: el «Juan Sebastián Elcano».

Origen y primeras noticias

Juan Sebastián Elcano nació Guetaria (Guipúzcoa), España, el año 1476 y murió en el Océano Pacífico el 4 de agosto de 1526. Hijo de pescadores acomodados, pues tenían barco propio, su vida siempre estuvo ligada al mar, trabajando desde joven como marinero en barcos pesqueros y mercantes. Adquirió así amplios conocimientos náuticos y gran experiencia marinera.

De esta primera etapa de su vida sabemos que fue patrón de un barco propio que aprestó para la guerra marítima. De hecho participó en 1509 en la expedición del cardenal Cisneros a Argel y también en las campañas de Italia de Gonzalo Fernández de Córdoba (el Gran Capitán). Parece ser que apretado por deudas acabó vendiendo el barco y sus aprestos al duque de Saboya, cosa que se consideraba como traición a la patria (vender un navío de guerra a un extranjero). Por ello tuvo que regresar a España ocultándose de la justicia.

Expedición de Magallanes

Se establece en Sevilla (1518), donde tuvo noticia del proyecto del navegante portugués Fernando de Magallanes (1480-1521). Tras el fracaso de Colón que buscaba la ruta occidental hacia las Indias y sus islas de especiería, Magallanes se proponía viajar con rumbo sur a lo largo del continente americano hasta encontrar el paso hacia las Indias orientales. La ruta a lo largo de la costa africana y a través del Océano Índico, la única existente hasta ese momento, era usada en exclusiva por Portugal, constituyendo su principal fuente de riqueza, por eso la defendía enérgicamente ante cualquier competidor.

Este ambicioso plan se lo propuso primero al Rey de Portugal, a cuyo servicio había estado antes en las lejanas islas orientales, pero el proyecto no fue aceptado. Fue entonces cuando vino a España donde era más posible que fuesen atendidas sus pretensiones de abrir nuevas rutas marinas por Occidente. Tras diversas peripecias consiguió los permisos y las ayudas oportunas del Emperador Carlos V para llevar a cabo su plan, de manera que finalmente el arriesgado viaje se haría bajo el patrocinio de la Corona española.

Elcano decidió enrolarse en la aventura y se embarcó como maestre de navegación de uno de los navíos. La expedición, formada por cinco naves llamadas Trinidad, San Antonio, Santiago, Victoria y Concepción, con 250 hombres a bordo, partió desde Sanlúcar de Barrameda (Cádiz) en 1519. El objetivo de la misma era encontrar un paso marítimo por la ruta occidental hacia los territorios de las Indias Orientales sin atravesar dominios portugueses, por tanto no estaba prevista la circunnavegación que luego se hizo, sino que una vez abierta la nueva ruta había que regresar por el mismo camino de la ida.

Tras meses de navegación a lo largo de la costa de América del Sur, las dificultades del viaje fueron tensando los ánimos hasta que se produjo un motín planeado por los jefes de algunos navíos, que estuvo a punto de costar la vida a Magallanes y acabar con el viaje. Elcano se vio involucrado en parte en el incidente, pero finalmente no estuvo entre los castigados, y volvió a ocupar su cargo de maestre. Al descender por las costas de la Patagonia descubrieron a los indígenas del lugar que les parecieron de gran tamaño, dándoles el nombre de «patagones». Algunos fueron apresados y llevados en la expedición.

Descubrieron el paso al otro océano en el extremo sur de América (1520); allí, además de sufrir un frío austral para el que no iban pertrechados, tuvieron que soportar con graves peligros un mar tempestuoso que les puso al filo del fracaso total, destruyendo una de las naves. Otro de los barcos de la expedición desertó volviéndose a España y creando graves problemas de abastecimiento. El estrecho que encontraron recibirá en adelante el nombre de Magallanes, su descubridor. No fue fácil atravesar todos los laberintos y las corrientes de aquel agreste estrecho. Al salir al otro lado se encontraron con un inmenso océano al que bautizaron con el nombre de «Pacífico» por sus brisas suaves y bonancibles.

La travesía oceánica duró varios meses en condiciones extremas: se consumieron los últimos alimentos y el escorbuto (falta de vitaminas) empezó a diezmar la tripulación. En el camino descubrieron las islas Marianas (que ellos llamaron «Islas de los ladrones» por las habilidades de sus habitantes), lo cual les supuso un respiro en su extrema necesidad. Más adelante arribaron al archipiélago de las Filipinas donde se detuvieron cierto tiempo. Allí tuvo lugar el desgraciado suceso de la muerte de Magallanes en una escaramuza con los nativos de la isla de Mactán. Esto alteró el panorama del viaje de manera grave.

En un principio los indígenas se atemorizaron y tuvieron un gran respeto hacia los españoles, llegados en sus fortalezas marinas que «escupían fuego» (sus cañones, nunca vistos por ellos). Pero con la muerte de Magallanes comprobaron que eran humanos como ellos y que se les podía vencer. Por eso unos días después invitaron a los principales jefes de la expedición a un gran banquete y a traición los asesinaron a todos. Los supervivientes, entre ellos Elcano, se hicieron a la vela a toda prisa, continuando el viaje.

En este preciso momento se pone de manifiesto el liderazgo de Elcano. El mando de la expedición recayó primero sobre un triunvirato de los jefes restantes. Pero pronto se impuso la experiencia y el buen hacer de Elcano, que fue aceptado por todos como jefe supremo, asumiendo toda la responsabilidad.

El viaje de regreso a España

Comienza la segunda y más peligrosa etapa de esta larga travesía: el viaje de vuelta. Tienen noticias del lugar en que se encuentran y la proximidad de las islas de las especias (las Molucas), objetivo del viaje. Pero por otro lado el estado precario de la flota (ya disminuida) y el número reducido de la marinería llevan a Elcano a decidir el viaje de vuelta por la ruta portuguesa, esto es, por el Océano Índico y el sur de África, cosa que no estaba previsto en el plan original del viaje. Además esto suponía un grave riesgo de ser apresados por ser aguas de soberanía portuguesa, y si sucedía así se plantearía un grave incidente diplomático, además de ser hechos prisioneros y perderlo todo.

Tomada la decisión a pesar de los riesgos, continúan el viaje y arriban a la isla de Tidore en el archipiélago de las Molucas (noviembre de 1521). Allí son bien recibidos por los nativos, se reponen, reparan las dos naves que les quedaban (la «Victoria» y la «Trinidad») y sobre todo cumplen el principal objetivo del viaje que era obtener las tan valoradas «especias» orientales. En efecto, allí consiguen llenar las naves con el preciado cargamento y continúan viaje de vuelta. Después de cierto tiempo de travesía llegan a la isla de Timor (enero de 1522) que será la última escala hasta España. Allí tienen noticia de la existencia de la China, Java y la península de Malaca.

A la hora de partir un nuevo contratiempo va a entorpecer los planes iniciales: la nave «Trinidad», de mayor tonelaje que la «Victoria», está averiada y necesita reparación importante. El peligro de ser descubiertos y apresados por los portugueses, que tienen noticia del viaje español y les están buscando, es grave y deben partir cuanto antes. Elcano decide entonces que se quede allí la nave averiada y tras su reparación vuelva por la ruta del Océano Pacífico. Con una sola nave (la «Victoria»), cargada hasta los topes y al mando de Elcano, continúan viaje.

A partir de aquí el viaje de regreso se hará extremadamente difícil y duro, será una auténtica epopeya. No deben hacer escalas y tocar tierra hasta llegar a España porque serían descubiertos y apresados por los portugueses. En estas condiciones atraviesan todo el Océano Índico, arriban a la costa africana a la altura de Madagascar, donde algunos pretenden recalar para descansar y conseguir provisiones, prácticamente agotadas. Pero Elcano no lo considera oportuno. Consiguen doblar el cabo de Buena Esperanza, en el extremo sur de África, con dificultad pues el estado de la mar allí es siempre muy tempestuoso (mayo de 1522).

Dos meses después llegan a las islas de Cabo Verde, colonia portuguesa, pero ya más cerca del final del viaje. Allí dada la situación de extrema necesidad deciden detenerse con toda la discreción posible para conseguir vituallas. Acercándose a tierra en una chalupa y con diversas estratagemas consiguen hacer algunos viajes con alimentos. Pero al final son descubiertos por los portugueses y se da la señal de alarma. Elcano se percata a tiempo y huye precipitadamente abandonando a algunos marineros que quedaban en tierra.

Un detalle interesante a señalar: en Cabo Verde al tomar contacto con la civilización tras muchos meses, se percatan de que han perdido un día según la cuenta que llevaban del viaje, consecuencia de rodear la Tierra hacia el oeste.

Absolutamente agotados y achicando agua continuamente por turnos (la nave estaba ya en pésimas condiciones), arriban finalmente a la barra de Sanlúcar de Barrameda el 6 de septiembre de 1522, desde donde habían partido tres años antes. De los cinco barcos solo queda uno, la «Victoria», y de los 250 hombres de tripulación solo quedan 18 (8 vascos, 6 andaluces, varios italianos, griegos y un alemán de Aquisgrán, un tal Hans). Habían recorrido unos 78.000 km (14.460 leguas, según las medidas de aquella época). Con el cargamento de especies que traían en las bodegas de la «Victoria» se pudo costear todo el gasto de la expedición y aún hubo ganancias.

La noticia corrió como la pólvora por toda España, causando gran sensación y alboroto. Según las capitulaciones debían dar cuenta al Emperador Carlos V cuanto antes. En efecto, poco tiempo después recibió a Elcano en Valladolid, agraciándole con diversas recompensas, una renta anual de 500 ducados en oro y un escudo de armas con la famosa leyenda rodeando el globo terrestre: «Primus circumdedisti me» («Tú fuiste el primero que me rodeaste»).

Segundo viaje y muerte de Elcano

No tenemos muchas noticias de las andanzas de Elcano los años siguientes a la travesía. Sabemos que participó, como gran marino y experto, en las Juntas de Badajoz y Elvas entre españoles y portugueses para dilucidar a quién pertenecía el archipiélago de las Molucas, teniendo en cuenta la delimitación establecida en las Bulas de Alejandro VI, pues había dudas. Al final no se alcanzó ningún acuerdo.

Posteriormente tras el éxito del primer viaje se creó una segunda Casa de Contratación en La Coruña para explotar la nueva ruta descubierta. Así se organiza una nueva expedición dotada con todo tipo de medios al mando de García de Loaysa. Elcano naturalmente se enroló en ella como lugarteniente de la misma (es decir, como segundo en el mando), pues en las expediciones oficiales el mando lo designaba la autoridad competente y lo reservaba ordinariamente para personajes de la nobleza.

También esta segunda expedición tuvo que afrontar enormes dificultades, entre otras, grandes temporales en el Pacífico (que no hizo honor a su nombre), y no pudo llegar hasta el final. En el Océano Pacífico murió su jefe García de Loaysa, que fue sustituido por Elcano el cual poco después también murió de escorbuto, el 4 de agosto de 1526. Tras lo cual la expedición se fue disolviendo sin cumplir sus objetivos. Entre los marinos enrolados, Elcano llevaba consigo como ayudante a un joven vasco que luego alcanzará la gloria: Agustín de Urdaneta. Fue un excelente discípulo de tan gran maestro, como demostrará más tarde.

Consecuencias del viaje

La importancia comercial, política, pero sobre todo científica de la expedición de Elcano tuvo un alcance universal e importantísimo. Por un lado se había logrado abrir la ruta occidental hacia las Indias y las islas de la especiería. Meta esta que fue la idea primitiva de Colón y la que perseguían con ahínco los Reyes españoles. Pero Colón se encontró con América y ahí se detuvo. Después vino el proyecto de Magallanes que solo fue aceptado en España, aunque antes lo había ofrecido a otros países.

Por encima de estos intereses políticos y comerciales, este viaje tuvo un interés capital como descubrimiento geográfico. Se demostró de manera incuestionable la esfericidad de la Tierra, cosa de la cual todavía no se tenía certeza, más bien muchos pensaban de manera distinta. Junto a ese dato primordial hay que señalar la importancia de los descubrimientos geográficos subsiguientes: la Tierra de Fuego, el Estrecho de Magallanes (nombrado así desde entonces), la travesía del Pacífico, el descubrimiento del archipiélago de las Filipinas y tantos otros hallazgos derivados de aquí.

Sin duda la expedición de Magallanes-Elcano constituyó uno de los hechos históricos más importantes de la Modernidad, con multitud de consecuencias de diverso tipo. Y esto se debió a muy variados factores: desde luego, a la intuición de Magallanes, en primer término, pero después sobresale la inusitada audacia y fortaleza, la perseverancia y el tesón para superar dificultades casi inhumanas de los participantes, especialmente de Elcano.

También la decisión y la generosidad de los Reyes españoles que apadrinaron el proyecto y los costes del viaje. Y finalmente la genialidad de Juan Sebastián Elcano, protagonista de la segunda parte de la travesía, más difícil que la primera, quien demostró una habilidad marinera sin igual, así como una valentía y un tesón para arrostrar peligros y superarlos, sin que los obstáculos le hiciesen desistir de su empeño o buscar soluciones fáciles.

Semblanza del personaje

¿Quién fue este personaje vasco casi desconocido? Desde luego fue un hombre nada común. En su figura y en su personalidad destacan varias cualidades que debió de poseer en un grado muy elevado. En primer término Elcano fue un expertísimo marino, cuya experiencia, también acumulada a lo largo del viaje, supo emplear magistralmente en todo momento.

Después cabe pensar que estaba dotado de una gran inteligencia fría y calculadora sin la cual es poco menos que imposible que hubiera superado los difíciles y variados trances en que se vio involucrado. Supo gestionar de manera excelente las circunstancias y las consecuencias del motín contra Magallanes en el Río de la Plata, de modo que salió indemne. A otros implicados les costó la vida. Pero también en las oscuras y graves circunstancias de las Filipinas, consiguió escapar a las asechanzas de los nativos y poco después hacerse con el mando de la expedición.

Destaca igualmente de modo notable sus dotes de mando; su mano firme no produjo ningún altercado grave; era respetado por todos y su mando daba confianza a todos. Por eso pudo mantener la cohesión y la unidad necesaria para afrontar los graves peligros a los que se enfrentaban. Y, por fin, su valor y su fortaleza (tanto física como mental) fueron proverbiales. Solo un hombre con un temple y una reciedumbre extraordinarias podía hacer frente a esas situaciones límite a las que se vio sometido.

El hecho de que volviera a intentar la misma hazaña en un segundo viaje, aun contando con la experiencia del primero, nos habla de su altruismo y generosidad para aportar la necesaria experiencia en tan peligrosa travesía. Podía haber decidido ir al plácido retiro después de tanta adversidad y sufrimiento. Que actuara diversamente nos indica de nuevo que estaba hecho de una «pasta» especial.

Si fuera posible leer la crónica detallada de una aventura como esta, redactada por un testigo presencial, nos parecería algo excepcional y maravilloso. Esta crónica existe: la redactó un humanista italiano llamado Antonio Pigafetta, que acompañó a Elcano durante toda su aventura y lo mejor fue que también él sobrevivió para contarlo; su relato lo tituló Primer viaje alrededor del Globo Terráqueo y se hizo famoso en el mundo entero.

Cabe advertir, no obstante, que Pigafetta, muy amigo de Magallanes, no fue demasiado afecto a Elcano y por esta razón hay que leer con discernimiento crítico su crónica; por ejemplo, en el relato del viaje de vuelta no cita nominalmente a Elcano nunca, siendo así que fue el protagonista principal. Además en la audiencia privada que tuvo con Carlos V tras la arribada sembró dudas, e incluso acusó de ciertas irregularidades a Elcano, dando lugar a un proceso formal informativo para aclarar algunos puntos del gran viaje. Al final Elcano salió limpio de toda sospecha y el Emperador le concedió todo su reconocimiento y favor. La conclusión es que Pigafetta «jugó sucio» y fue desleal con Elcano, por tanto su crónica en algunos aspectos es poco fiable.

Podemos aprender mucho del ejemplo de este marino excepcional para nuestro tiempo. Sin duda, se precisan hombres con ese temple para llevar a cabo grandes empresas en tiempos difíciles.

Los historiadores en general admiten sin problemas que fue Juan Sebastián Elcano el primer marino que circunnavegó el Globo, junto con los otros 17 hombres de la nao «Victoria», que llegaron a Sanlúcar de Barrameda el 6 de septiembre de 1522, tres años después de haber partido del mismo lugar. Si quisiéramos precisar un poco más se podría decir que fue la primera vuelta al Mundo en un mismo viaje continuo, y en una vuelta «cerrada», es decir, partiendo y llegando al mismo sitio.

Esto que parece evidente y que hoy día no es objeto de discusión por los historiadores y marinos profesionales, en ocasiones fue cuestionado sobre todo en Inglaterra, donde se suele omitir o desconocer la hazaña de Elcano, atribuyendo tendenciosamente el mérito de la primera circunnavegación del Globo al pirata y gran marino inglés Francis Drake, quien, bajo los auspicios de la Reina Isabel I de Inglaterra, dio la vuelta al mundo 50 años después que Elcano, en los años 1577 al 1578.

11_per
«El Gran Capitán»
Virrey de Nápoles
(1453-1515)

Gonzalo Fernández de Córdoba y Aguilar nació en Montilla (Córdoba) el 1 de septiembre de 1453, y murió en Loja (Granada) el 2 de diciembre de 1515. Fue un noble, militar y político castellano, que por su genio militar fue llamado «el Gran Capitán». Durante toda su vida estuvo al servicio de los Reyes Católicos, participando en la guerra de Granada contra los musulmanes, en las guerras del sur de Italia frente a los franceses y en las campañas contra los turcos. Como militar nunca sufrió una derrota; con su ingenio y originalidad revolucionó el arte de la guerra de su tiempo. Con él comienza una nueva época.

Orígenes y primeros años

Perteneciente a la alta nobleza andaluza, fue el segundo hijo de Pedro Fernández de Córdoba, 5º Señor de Aguilar y Priego, y de la noble dama Doña Elvira de Herrera y Enríquez. Su padre murió en 1455 cuando él era todavía muy pequeño. Gonzalo y su hermano mayor Alfonso se criaron en Córdoba recibiendo una esmerada educación.

Gracias a los buenos oficios del arzobispo de Toledo y del marqués de Villena, buenos amigos de su padre, a los doce años entra al servicio del príncipe Don Alfonso (1465) y tras la muerte temprana de éste fue llamado a la Corte de Segovia para servir a la infanta Isabel, hermana de Alfonso y futura Reina Isabel la Católica. Sus primeras armas las hará en la guerra de sucesión por el trono de Castilla entre Juana la Beltraneja y la infanta Isabel de Castilla, distinguiéndose ya en la batalla de Albuera (1479). Por entonces casa con su prima Isabel de Montemayor que moriría pronto sin darle descendencia.

La guerra de Granada

Su iniciación militar propiamente dicha tuvo lugar en las guerras de Granada, donde tuvo actuaciones muy destacadas, especialmente en el sitio de Tájara (1483) y en la toma de Illora (1486), donde mandó el cuerpo de asalto y fue el primero que subió a la muralla poniéndose en grave riesgo. Fue nombrado alcalde de Illora con la misión de fomentar las disensiones entre los jefes enemigos (Boabdil y el Zagal).

Por estas fechas casa en segundas nupcias con María Manrique de la familia de los Duques de Nájera, con la que tuvo dos hijas. También participa en la conquista de Loja donde capturó prisionero al monarca nazarí Boabdil el Chico, con el que acabará teniendo buena amistad.

Como suele suceder, en medio del éxito se dan también situaciones extremas y acciones heroicas por parte de personajes desconocidos. En una escaramuza nocturna frente a Granada Gonzalo cayó del caballo quedando a merced de los enemigos. Un leal servidor le salvó la vida cediéndole su caballo y muriendo él en lugar de su señor.

Al notable éxito de estas operaciones contribuyó el buen uso que hizo de la red de espionaje que había urdido; táctica que seguirá usando en ulteriores campañas con iguales resultados positivos. Buen negociador también, intervino de manera decisiva por encargo de los Reyes Católicos llevando a cabo las últimas negociaciones con el monarca nazarí Boabdil para la rendición de Granada a principios de 1492.

Como recompensa por sus destacados servicios obtuvo la encomienda de la Orden de Santiago, el Señorío de Orjiva (Granada) y determinadas rentas sobre la producción de seda granadina, todo lo cual le convirtió en un personaje famoso y rico.

Primera campaña de Italia: 1494-1498

El escenario bélico va a cambiar de emplazamiento. Ahora va a ser el sur de Italia, concretamente el feudo pontificio de Nápoles, el escenario de la confrontación entre españoles y franceses por la conquista de esos territorios.

El monarca francés Carlos VIII decide invadir Nápoles como trampolín para la conquista de Tierra Santa. Alfonso II de Nápoles (pariente de Fernando el Católico) es desalojado buscando refugio en Sicilia perteneciente a la Corona de Aragón. Los Reyes Católicos envían un ejército al mando de Gonzalo Fernández de Córdoba para auxiliar a Alfonso II a recuperar Nápoles; la flota que los transporta era dirigida por Garcerán de Requesens.

Desembarcan y toman Reggio de Calabria uniéndose al ejército de Alfonso de Nápoles, que sufre un primer revés en Seminara. Pero Gonzalo entre tanto acude a tiempo a la ciudad de Atella, sitiada por los franceses. A su vez la escuadra de Requesens bloquea Nápoles desalojando al final al Duque de Montpensier lugarteniente del Rey francés, recuperando la ciudad. En el ejército francés se declara la peste muriendo muchos soldados y el propio Montpensier. A los supervivientes se les permite regresar a Francia con todos sus pertrechos.

Después de tres años de campaña Gonzalo regresa victorioso a España (1498) y el Papa español Alejandro VI le concede la Rosa de Oro y el título de Duque de Santángelo en agradecimiento por la ayuda recibida.

Segunda campaña italiana: 1501-1504

Un poco después España recibe una petición de ayuda por parte de Venecia (1500), cuyas posesiones en Grecia están siendo atacadas por los turcos. Gonzalo es enviado como capitán general al frente de 8.000 soldados. En el camino se le unen unidades venecianas. Acuerdan tomar Cefalonia cuya fortaleza de San Jorge es conquistada tras dos meses de asedio, retornando enseguida a Sicilia.

Por el mismo tiempo Fernando de Aragón y Luis XII, rey de Francia, firman un acuerdo (Tratado de Chambord-Granada de 1500) para repartirse el Reino de Nápoles. La zona norte quedaría bajo influencia francesa y la parte sur sería española. La ocupación de la zona española encontró gran resistencia en Tarento, cuya conquista se encomendó al Gran Capitán, recién venido de Grecia.

La plaza estaba bien fortificada y defendida, por lo que se establece el sitio terrestre y el bloqueo naval. Ante la imposibilidad de atacarla por mar, debido a las fuertes defensas, se pasan por tierra 20 carabelas a la bahía interior de Tarento, y se ataca a la plaza por donde no tenía defensas. Así, en 1502, Tarento se rinde al Gran Capitán, con lo que españoles y franceses han ocupado cada uno su parte del reino de Nápoles.

El expansionismo francés rompió pronto este equilibrio tan precario. Luis XII invadió la Basilicata y Capitanata, con lo que quedaron abiertas las hostilidades. Con la llegada del Duque de Nemours (Luis de Armagnac) capitaneando un impresionante ejercito, el Gran Capitán quedaba en desventaja, poniéndose a la defensiva y obligándole a ejercer toda su genialidad militar. Inicialmente, finales de 1502, se atrinchera en Barletta en la costa adriática y desde allí hostiga imprevistamente a los franceses y ataca sus líneas de comunicación, en una especie de guerra de guerrillas, evitando la confrontación directa. Durante el asedio francés a Barletta tiene lugar el torneo caballeresco conocido como «Desafío de Barletta», en el que destacó la figura de García de Paredes, uno de los oficiales del Gran Capitán, famoso por su fuerza hercúlea y su arrojo.

En el momento propicio decide presentar batalla, escogiendo el terreno más favorable; se desplaza con rapidez hacia el norte; allí en Ceriñola tuvo lugar la batalla decisiva (1503). El Gran Capitán, conocedor del entusiasmo de los franceses por las cargas de caballería, ideó una estratagema que consistía en provocar una carga y atraer la caballería francesa hasta el alcance de la artillería y los arcabuceros españoles, para infligir desde el primer momento el mayor daño posible al enemigo con el mínimo coste. De este modo, cuando la tarde empezaba a caer, la caballería española salió a campo abierto y simuló una carga contra los franceses.

Tras una breve escaramuza, los españoles fingieron la retirada, perseguidos por la caballería pesada francesa, que, antes de llegar al foso y el talud, se encontró inesperadamente con las trincheras de vanguardia en las que se agazapaba parte de los arcabuceros, que inmediatamente abrieron fuego, al igual que hizo la artillería. Esto provocó un retroceso momentáneo de la caballería francesa, que se lanzó entonces en paralelo al talud y hacia la izquierda, tratando de buscar una vía de entrada a los parapetos del flanco derecho español. Durante este recorrido, la caballería francesa fue destrozada por el fuego de los arcabuceros españoles, muriendo en ese momento el duque de Nemours que fue alcanzado por 3 disparos. Sorprende la rapidez con que se decidió la batalla (poco más de una hora).

El resto de la batalla tuvo igual éxito gracias sobre todo a la movilidad de la infantería, dividida en pequeños grupos («coronelías»), bien armada con arcabuces, lanzas y espadas cortas para el cuerpo a cuerpo. Quedaron sobre el terreno los cadáveres de unos 3.000 franceses, por no más de 300 españoles. El Duque de Nemours fue enterrado con honores militares por orden del Gran Capitán.

Frente a las tácticas antiguas (medievales) que daban toda la preponderancia a la caballería, la nueva táctica del Gran Capitán con la primacía de la infantería y el fuego cerrado de arcabuces, inauguró una nueva época de táctica militar que se irá perfeccionando y afianzando cada vez más. Tras este gran éxito militar cambiaba el panorama, los españoles tomaban la iniciativa de la guerra.

El resto de las tropas francesas se dirige a Gaeta para esperar refuerzos. Luis XII envía otro gran ejército al mando del Mariscal de La Tremouille (30.000 soldados y abundante artillería). El Gran Capitán no pudo tomar Gaeta y estableció una línea defensiva en el río Garellano con los castillos de Montecassino y Roca Seca para cerrar el paso a Nápoles.

La batalla del Garellano (28-29 de diciembre de 1503) es el otro episodio clave de la guerra de Nápoles, que comienza a mediados de junio de 1503 con la entrada del nuevo ejército francés en Italia y termina el 1 de enero de 1504 con su capitulación en Gaeta y la consiguiente firma del tratado de Lyon (31 de marzo de 1504).

A mediados de noviembre de 1503, los ejércitos español y francés (este al mando de Luis II, marqués de Saluzzo) se encontraban todavía separados por el río. La situación se había estancado y ambos contendientes ocupaban unas pocas posiciones cerca de la orilla, en terrenos pantanosos, enfangados e insalubres, y sufriendo la lluvia, el frío, las enfermedades, la demora en las pagas y el hambre. La situación durante las seis semanas anteriores a la batalla fue la de una guerra de trincheras, con escaramuzas y a la espera de un inminente final, o bien la retirada o bien un enfrentamiento definitivo.

A pesar de las adversidades, Gonzalo de Córdoba estaba decidido a entablar combate en aquella ocasión en vez de retirarse y esperar la llegada del buen tiempo. Se ratificó en su intención tras la llegada de refuerzos desde Nápoles, y especialmente de las tropas de Bartolomeo D'Alviano, que venía a paliar en parte la inferioridad numérica de los españoles (25.000 franceses contra 15.000 españoles).

El plan que tenía en mente el Gran Capitán consistía en hacer creer a Saluzzo que se retiraba, y días antes de la batalla realizó varios desplazamientos de tropas para simular que iniciaba un repliegue hacia el Volturno. El marqués relajó entonces la vigilancia, movió soldados hacia retaguardia y permitió a los oficiales descansar en los pueblos vecinos. Incluso concertó una tregua navideña para los días 25 y 26, al término de la cual, los franceses, que ya no esperaban una ofensiva enemiga, seguían sin estar alerta. Cosa que Córdoba aprovecharía para situarse en ciertos puntos clave y lanzar a continuación su ataque por sorpresa. La idea era cruzar el cauce río arriba mediante tres pontones ensamblados, que ya se estaban fabricando desde hacía varias semanas en el castillo de Mondragone bajo la dirección de Juan de Lezcano. Las diversas piezas del puente se trasladarían en mulas hasta el lugar del cruce.

La noche del día 27 el ejército español estaba reunido cerca de Sessa, muy próximo al paso tendido con barcas encadenadas y controlado por los franceses. Gonzalo de Córdoba planeó dividir el ejército en tres cuerpos. El de Alviano (fundamentalmente caballería) cruzaría rápidamente en vanguardia el Garellano por los pontones para envolver por sorpresa a los franceses por su flanco izquierdo. Le seguiría luego un cuerpo central con el propio Córdoba al frente. Y en el pueblo de Cintura quedarían los hombres de Fernando de Andrade y Diego de Mendoza, para no levantar sospechas y atravesar el puente francés una vez ejecutada con éxito la operación anterior.

La madrugada del 27 al 28, al norte de la última posición francesa cercana a Suio, se escogió un tramo fluvial estrecho, de poca profundidad, de orillas firmes y fuera de la vista del enemigo, y en él, antes de amanecer, trabajaron los hombres de Lezcano en el ensamblaje y fijación de los pontones. Al alba del 28 de diciembre, los 3.000 hombres de Bartolomeo D'Alviano cruzaron súbitamente el recién tendido puente. Le siguió el cuerpo central dividido a su vez en tres partes: Diego García de Paredes y Pedro Navarro al frente de 3.500 rodeleros y arcabuceros; después la caballería pesada (30 jinetes) y ligera (200) de Próspero Colonna; y finalmente el Gran Capitán con 2.000 lansquenetes alemanes. Las desprevenidas guarniciones francesas de Suio y Castelforte no pudieron detener la inesperada avalancha que se les vino encima y huyeron en desbandada.

Por la noche Saluzzo recibió noticias de lo acontecido y convocó un consejo de guerra que resolvió retirarse a Gaeta. Era algo que el marqués ya había pensado hacer organizadamente, pero esta insospechada y repentina pérdida de un sector en teoría tranquilo le halló desprevenido y sin tiempo para planearla. Se hubo de realizar entonces en las peores condiciones posibles: de noche, deprisa, con un incesante acoso enemigo, durante una fuerte tormenta y sobre barrizales que dificultaban sobremanera la marcha y el traslado de carros y piezas de artillería.

La mañana del 29 las tropas españolas entraron en el ya abandonado real francés. El Gran Capitán mandó iniciar la persecución de Saluzzo, ordenando a Colonna marchar de inmediato en vanguardia de ella. Para evitar la escapada (y posterior atrincheramiento en Gaeta) de los franceses decidió envolverlos. Por ello envió a Alviano por el norte, cubriendo todo el flanco izquierdo galo, para que luego bajara por el oeste hasta Gaeta. El embolsamiento se completaría con la formación del ala izquierda española por parte de Andrade y Mendoza, que esperaban para iniciar el avance más cercano a la costa. Hacia la tarde, completada la operación, la victoria se decantó hacia el lado español, a la vez que Alviano enfilaba ya el camino hacia Gaeta.

Saluzzo se enteró de esto último y, temiendo por ello quedar irremediablemente rodeado, ordenó una retirada general que se convirtió en una caótica huida desesperada en la que perecieron o fueron hechos prisioneros cientos de soldados, que además abandonaron gran cantidad de material militar del que se apoderaron luego los españoles. Las bajas fueron muy altas sobre todo del lado francés: 4.000 muertos, además de otros 4.000 desaparecidos y 900 prisioneros.

Cuando todo estaba a punto por parte española para asaltar Gaeta los franceses hicieron sorprendentemente una oferta de rendición contando aún con bastantes efectivos. Al parecer había cundido la desmoralización en el ejército galo. El 1 de enero de 1504 Saluzzo y el Gran Capitán firmaron la capitulación. En ella se establecía el intercambio de prisioneros y se permitía la libre salida, por mar o tierra, de las tropas francesas. Finalmente solo regresó a casa aproximadamente un tercio del ejército francés.

La victoria del Garellano tuvo importantes repercusiones militares y políticas. Expulsó definitivamente a los franceses del sur de Italia, y esto hizo que Luis XII desistiera de continuar la guerra con España. El posterior tratado de Lyon con Fernando el Católico daba fin oficialmente a la Segunda Guerra de Italia, reconociendo la posesión del Reino de Nápoles al Rey aragonés.

Esta batalla es la última que dirigió personalmente Gonzalo de Córdoba, pero las tácticas que mostraron en ella las tropas que él mandaba perduraron, junto con el resto de sus concepciones militares, en el ejército español. Los oficiales que sirvieron a sus órdenes en las dos Guerras de Italia recogieron sus enseñanzas y las aplicarían en futuras ocasiones. El movimiento de apertura que ejecutó el Gran Capitán el día 28 en el Garellano se considera una de las maniobras envolventes más logradas de la historia militar.

El Gran Capitán y sus oficiales

Es indudable la alta cualificación y la excelente preparación del ejército del Gran Capitán, que funcionaba al unísono haciendo alarde de una férrea disciplina, destacando sobre todo el gran respeto y admiración por su jefe que por ello recibió el apelativo de «Gran Capitán»; les unía un profundo afecto mutuo. Sin esto hubiera sido imposible realizar las hazañas heroicas y sorprendentes que llevaron a cabo en Italia.

Pero entre sus oficiales tuvieron una actuación especialmente destacada dos de ellos: el capitán Pedro Navarro (1460-1528), inventor de las tácticas de asedio con el uso de minas de gran potencia; y Diego García de Paredes (1468-1533), un gigante extremeño que siempre estuvo muy unido al Gran Capitán, al que llamaban algunos el «Sansón de Extremadura» por su colosal fuerza y valor. Puede ayudar a comprender mejor las hazañas de Gonzalo Fernández de Córdoba tener alguna noticia de estos destacados personajes de su ejército.

El capitán Pedro Navarro antes de pasar al servicio del Gran Capitán ya se había distinguido en las guerras entre florentinos y genoveses por su forma de manejar la pólvora; en el asedio del castillo de Sarzanello (1487), en la Spezia, fue donde ensayó por primera vez su técnica de uso de minas terrestres militares, de la cual es considerado su perfeccionador; consistía en excavar túneles hasta los cimientos de los muros de las fortificaciones, llenándolos de pólvora (utilizada por primera vez para este fin por Navarro); haciendo estallar estas cargas los muros se derrumbaban y se facilitaba el posterior asalto.

En la campaña de Nápoles, poco después de Ceriñola (1503), tuvo varias intervenciones decisivas en la conquista de algunas plazas fuertes de la región. La primera fue la de Castel Nuovo que había quedado en poder de los franceses. Al ser esta fortaleza casi inexpugnable, se encargó a Navarro que preparase una de sus minas. Bajo la cobertura de la artillería los zapadores excavaron túneles junto a la muralla, introduciendo allí barriles de pólvora (algunos bajo el polvorín francés). Como parte de la estratagema el Gran Capitán desplegó soldados en el campo para simular un asalto, tomando la guarnición francesa posiciones en las almenas. Entonces Navarró ordenó prender fuego a las minas produciendo un gigantesco estallido que desplomó una gran parte de la muralla (arrastrando en la caída a los defensores) y por allí entraron los españoles para rendir finalmente la ciudadela al día siguiente.

Poco después mientras el Gran Capitán se dirigía a Gaeta para expulsar a los franceses, dejó a Navarro al frente de la conquista de la otra fortaleza de la capital napolitana: el Castel dell'Ovo, siguiendo el mismo procedimiento con la misma eficacia. Todos estos hechos bélicos, la forma de su realización y sus resultados de destrucción masiva se difundieron rápidamente por Europa, por lo que se le reconoció a Navarro como «el inventor de la mina militar».

El segundo oficial al que aludimos era Diego García de Paredes, un extremeño nacido en Trujillo (1468-1533) llamado «El Sansón de Extremadura», que destacaba por su enorme estatura y fuerza hercúlea, combatió como capitán de infantería en las guerras de Granada y Grecia. Tuvo una gran amistad con el Gran Capitán que siempre le enroló en su ejército. Protagonizó intervenciones memorables sobre todo en la campaña de Nápoles (1503); alcanzó tal fama de fiereza y potencia física que los franceses le temían de antemano y evitaban enfrentarse a él. Manejaba a dos manos un gran mandoble (espada de dimensiones especiales) con el cual causaba estragos a su alrededor, abriéndose paso entre los enemigos.

Sus dos actuaciones más famosas fueron su intervención en el Desafío de Barletta y posteriormente en la defensa del puente del río Garellano. Durante el sitio de Barletta (septiembre de 1502), en la primera campaña de la guerra italiana, a causa de ciertas burlas que hicieron los franceses sitiadores al ejército español, se produjo un gran pique entre ambas partes. Esto originó una especie de duelo caballeresco entre el ejército francés y el español. Se acordó el torneo para 19 de septiembre de 1502: once caballeros franceses frente a once españoles, escogidos entre los principales paladines de los dos ejércitos, defenderían el honor de su patria.

Por aquellos días, Diego estaba convaleciente de unas heridas recibidas en el campo de batalla. El Gran Capitán fue a verle y le dijo que era uno de los once elegidos para luchar contra los franceses; Paredes le hizo saber que no estaba todavía recuperado de sus molestias, su jefe le replicó que así como estaba había de ser uno de los escogidos para la pelea. Oyendo esto Diego García se incorporó, pidió sus armas y aceptó el reto con la valentía que le caracterizaba, mermado aún por sus dolencias.

Un batallón de soldados venecianos guardaba el campo donde se había construido una vistosa tribuna, cubierta de banderas, donde se situaron los jueces y un público numeroso. Una vez allí los contendientes sonaron las trompetas y comenzó el combate, arremetiendo unos contra otros. Tras una larga y durísima lucha, los franceses llevaron la peor parte con un caballero muerto y otro rendido por Diego García de Paredes. Con la mayoría de caballeros franceses desmontados y acorralados, los españoles tenían la victoria al alcance de la mano, pero los franceses se atrincheraron detrás de sus caballos muertos y no pudieron terminar de acometerlos; los franceses solicitaron detener la disputa, dando a los españoles por «buenos caballeros» y argumentando que la noche se les echaba encima; a la mayoría de los españoles les pareció conveniente, igualmente fatigados por la interminable lucha y satisfechos al ver su honor a salvo con sus enemigos prácticamente rendidos.

Pero Diego García de Paredes, quien solo concebía la victoria, no estaba conforme con esta resolución y en una demostración más de sus fuerzas prodigiosas, viéndose con las manos desnudas tras romper la lanza y perder accidentalmente la espada, se volvió a las enormes piedras con las que se había señalado el término del campo y empezó a lanzarlas contra los franceses, ante el asombro de la multitud y de los propios jueces, los cuales al final dictaminaron tablas, sentenciando que la victoria era incierta.

La segunda actuación memorable tuvo lugar durante una de las fases previas de la batalla del río Garellano en 1503. Herido en el orgullo tras un reproche injusto del Gran Capitán, en un arrebato de ira, se situó con un montante (espada de gran tamaño empleada a dos manos) en la entrada del puente del río Garellano, desafiando en solitario a un destacamento del ejército francés. Blandiendo con rapidez y furia el descomunal acero, comenzó una espantosa matanza entre los franceses, que solamente podían acometerle mano a mano por la estrechez del paso, ahora repleto de cadáveres, incapaces de abatir al soldado español, que permanecía firme sin dar un paso atrás ante la avalancha francesa.

Ni franceses ni españoles daban crédito a sus ojos, comprobando cómo García de Paredes se enfrentaba en solitario al ejército enemigo, manejando con ambas manos su enorme montante y haciendo grandes destrozos entre los franceses, que se amontonaban y se empujaban unos a otros para atacarle. Afirman las Crónicas del Gran Capitán que «entre muertos a golpe de espada y abnegados en el río, fueron aquel día más de quinientos franceses». La fuerza, la destreza y la valentía de Diego García de Paredes, ya extraordinariamente admiradas, llegaron en estos momentos a su cota más elevada.

Virrey de Nápoles

Terminada la guerra Gonzalo es nombrado Virrey de Nápoles, gobernando durante cuatro años con amplios poderes (1504-1507).

Poco después muere en Medina del Campo la Reina Isabel la Católica, principal valedora del Gran Capitán. Fernando de Aragón casa en segundas nupcias con la francesa Germana de Foix (1505). A partir de aquí comienza un distanciamiento entre ambos que irá aumentando rápidamente. La causa serían los diferentes puntos de vista en política exterior, pero sobre todo la firma del Tratado de Blois (1505) en el que Fernando se comprometía a devolver al Rey Luis XII las tierras de los príncipes anjevinos, que Gonzalo había dado a sus oficiales como recompensa por sus valiosos servicios.

Haciéndose eco de algunas murmuraciones de envidiosos parece ser que Fernando el Católico le pidió cuentas de los gastos de la guerra pasada, a lo cual se unió el temor de que intentara hacerse independiente dada la gran fama y notoriedad que había adquirido en Nápoles. El resultado fue la destitución de todos sus cargos en 1507.

Sobre los gastos, para demostrar que no era cierto lo que se decía de él, presentó al monarca unas cuentas tan exhaustivas (conservadas en el Archivo de Simancas) que han quedado como ejemplo de meticulosidad en el imaginario popular.

Desengañado de su Rey, Gonzalo volvió a España y permaneció retirado en sus posesiones de Loja (Granada). Y, aunque manifestó repetidas veces sus deseos de volver a Italia, no obtuvo respuesta alguna del Rey, quien desconfiaba de él y prefería astutamente tenerlo cerca para poder controlarlo mejor. La sorprendente ingratitud de Fernando el Católico con quien le había servido tan lealmente y conquistado el Reino de Nápoles para Aragón ha sido generalmente criticada por los historiadores.

Los últimos años del Gran Capitán fueron silenciosos y con toda probabilidad amargos, pero tampoco ahora manifestó ninguna protesta ni tuvo un mal gesto con el Rey. Tuvo resignación y silencio. Murió en Loja (Granada) en 1515 a los 62 años de edad. Su sepulcro se encuentra en la iglesia de San Jerónimo de Granada.

«Las Cuentas del Gran Capitán»

Se cuenta como anécdota pintoresca, que no pasa de ser una leyenda popular, que Gonzalo Fernández de Córdoba consideró como una petición injusta, casi como un insulto que ofendía su dignidad, la rendición de cuentas de los gastos de la Campaña de Nápoles que Fernando el Católico le exigía. La tradición popular recogió lo que se ha dado en llamar «las Cuentas del Gran Capitán», en los términos siguientes:

«Por picos, palas y azadones, cien millones de ducados;

por limosnas para que frailes y monjas rezasen por los españoles, ciento cincuenta mil ducados;

por guantes perfumados para que los soldados no oliesen el hedor de la batalla, doscientos millones de ducados;

por reponer las campanas averiadas a causa del continuo repicar a victoria, ciento setenta mil ducados;

y, finalmente, por la paciencia de tener que descender a estas pequeñeces del Rey a quien he regalado un reino, cien millones de ducados».

«Las Cuentas del Gran Capitán» ha quedado para la posteridad como frase proverbial para significar algo exagerado y sin sentido o como respuesta irónica ante una petición injusta.

Una revolución en el Arte Militar

El Gran Capitán fue ante todo un genio militar de primerísima categoría. Su figura ha pasado a la historia sobre todo por haber modernizado el ejército de la época, revolucionando de manera sustancial el Arte Militar con innovaciones originales, a partir de unas concepciones medievales totalmente superadas en los nuevos tiempos. Sus aportaciones marcan un antes y un después en la estrategia militar que perdurará durante los siglos posteriores. La tarea realizada por Gonzalo Fernández de Córdoba sienta las bases del predominio militar español durante siglo y medio, cuando el Ejército Español era el mejor del mundo, capaz de hazañas increíbles, resultando casi siempre victorioso.

La primera escuela de entrenamiento de los cambios posteriores hay que buscarla en la larga Guerra de Granada contra los musulmanes, en la que Gonzalo cobró un protagonismo importante. Allí aprendió la importancia de la infantería con su gran movilidad, frente al protagonismo casi exclusivo concedido a la caballería. La táctica de guerrillas (operaciones ofensivas rápidas y puntuales), que tanto resultado habían dado en la vega granadina, fue otro de los elementos incorporados.

Pero será en las guerras del sur de Italia donde irá progresivamente cambiando los métodos y estrategias guerreras con un resultado fulgurante. Efectivamente lo que sitúa al Gran Capitán entre las grandes figuras de la historia fue su excepcional genio militar. Su inventiva, su originalidad y su rapidez para improvisar ha causado siempre admiración. Por ello para muchos expertos hay que incluirlo entre los grandes generales de la historia, como Alejandro Magno, Aníbal, Julio César y otros de esta categoría.

¿En qué consistió la revolución en el Arte Militar que llevó a cabo? Desde el principio de las guerras de Italia realizó una nueva organización del ejército: creó la división con dos «coronelías» de 6.000 infantes cada una, 800 hombres de armas, 800 caballos ligeros y 22 cañones.

Dio el predominio a la infantería que puede maniobrar en todos los terrenos; había comprobado en Granada la eficacia maniobrera de la infantería capaz de anular los embates de la caballería pesada, considerada hasta entonces como el arma fundamental. La dotó de una mayor potencia de fuego doblando la proporción de arcabuceros; al mismo tiempo la armó con espadas cortas y lanzas arrojadizas. En definitiva, hizo de la infantería española aquel ejército formidable del que decían los franceses después de haber luchado contra él que «no habían combatido con hombres, sino con diablos».

También desde las primeras batallas en Italia, adopta la táctica de guerrillas que desorientó a los franceses con continuos ataques dispersos y rápidos, entre las grandes batallas. La caballería pesada es sustituida por una caballería ligera, más útil para hostigamiento y persecución del enemigo debilitado que para el enfrentamiento directo.

Sustituyó la guerra de gran choque medieval, lenta y demasiado estática, por la táctica defensa-ataque basándose sobre todo en la movilidad de los cuerpos de infantería y caballería ligera. La batalla de Ceriñola (1503) fue un modelo perfecto de táctica racional y revolucionaria que demostró el acierto y la eficacia de las nuevas concepciones empleadas.

Ideó además la formación con un escalonamiento en profundidad, en tres líneas sucesivas para tener una reserva y una posibilidad mayor de maniobra; finalmente adiestró a sus soldados con una disciplina rigurosa y un entrenamiento exhaustivo. Al mismo tiempo inculcó en todos una moral inquebrantable despertando el orgullo de cuerpo, un profundo sentido del honor personal y nacional.

Esta organización ideada por el Gran Capitán proporcionó la base a partir de la cual se creó el ejército español del siglo XVI. Los famosos Tercios Españoles, más numerosos y mejor armados, tienen su precedente inmediato en las Coronelías de las guerras de Italia. Más desarrollados y evolucionados, los Tercios cobraron fama de invencibles y de ser la mejor infantería del mundo en su tiempo.

12_per
Maestra de reinas
(1465-1535)

Escritora y humanista salmantina, apasionada por el estudio de la cultura clásica, desarrolló una meritoria labor docente como profesora de «Letras latinas» en la Corte de los Reyes Católicos, impartiendo clases a las jóvenes damas de la Corte, a las infantas y a la misma Reina Isabel la Católica.

Pasó por ser una de las mujeres más cultas de su tiempo. Apodada «La Latina», por su profundo conocimiento del latín que había cultivado desde muy joven, caso muy particular en la época.

Familia y estudios

Nació en Salamanca alrededor de 1465 (se duda de la fecha exacta) en una antigua familia noble de origen zamorano venida a menos. Fue orientada por sus padres hacia la vida religiosa, por ello comenzó pronto la instrucción en las disciplinas gramaticales y latinas, para poder entender mejor los rezos, las Escrituras y los cantos propios del estado religioso.

Mujer de gran inteligencia mostró desde muy joven una gran pasión por el estudio. Poseía una especial aptitud innata para el aprendizaje del latín, de tal manera que a los 16 años ya tenía fama de leer, traducir e incluso hablar con fluidez el idioma del Lacio. Es decir, que era, como popularmente se suele decir, una «niña prodigio». A la vista de estas circunstancias según parece pudo continuar estudios en la Universidad salmantina, donde es muy probable que tuviera como maestro al insigne latinista Antonio de Nebrija, que la apadrinó de algún modo. Pronto fue reconocida como una experta en textos clásicos. Su autor predilecto era el filósofo griego Aristóteles de cuyos escritos fue buena comentadora.

Estancia en la Corte de los Reyes Católicos

Su fama llegó a la Corte cuando en 1486 la Reina Isabel la Católica buscaba preceptores para la educación de sus hijos, por eso la llamó a la Corte con el fin de contar con ella en diversos empeños culturales y docentes.

Beatriz llega a la Corte con 21 años, y a partir de ahí su vida y su destino cambiarán para siempre. Se convierte en la primera mujer dedicada a la docencia en España, siendo maestra no solo de la Reina Isabel, sino también de sus hijas, quienes posteriormente llegarían a ser reinas en Europa. El cronista real Fernández de Oviedo nos resume escuetamente el hecho y sus consecuencias: «Muy grande gramática y honesta y virtuosa doncella hijadalgo; y la Reina Católica, informada de esto y deseando aprender la lengua latina, envió por ella, y enseñó a la Reina latín, y fue ella tal persona que ninguna mujer le fue tan acepta de cuantas Su Alteza tuvo para sí».

Se ha especulado mucho sobre el papel exacto que jugó Beatriz Galindo en la Corte. No parece probable que fuese Camarera de la Reina, puesto reservado para altos personajes de la nobleza. Sí, en cambio, es muy posible que fuese preceptora o institutriz de las hijas de la Reina, las infantas Juana, María, Isabel y Catalina, a las cuales impartiría también clases de latín. Es significativo lo que dice el humanista Juan Luis Vives a este respecto sobre el buen conocimiento del latín de las infantas: «La edad nuestra vio aquellas cuatro hijas de la Reina doña Isabel que arriba nombré tener muy buenas letras. De todas partes me cuentan en esta tierra (Flandes), y esto con grandes loores y admiración, la reina doña Juana haber respondido de presto en latín. Lo mismo dicen los ingleses de su Reina doña Catalina de España... y también de las otras dos que murieron Reinas de Portugal» (Cfr. De Institutione Feminae Christianae).

Lo que es del todo seguro es que impartió clases de latín a un grupo selecto de damas de la Corte y que en el año 1493 la propia Reina asistió a las clases de Beatriz con perseverancia, hasta que aprendió suficientemente la lengua latina, consciente de que el dominio del latín era necesario para las actividades diplomáticas. Su marido don Fernando lo había aprendido de joven, Isabel no sería menos, aunque lo tuviera que aprender a edad ya madura. Una muestra más de su categoría personal.

Fue tal la confianza y el afecto que le tomó la Reina a la Latina que después de estos primeros empeños la hizo permanecer en la Corte definitivamente. Solo cuando muera la Reina Isabel en 1504 dejará la Corte castellana. Además, como indicaba el cronista real fue una de las consejeras más cercanas a la Reina, asesorándola siempre que era requerida. No en vano, la Reina Isabel la consideraba una fiel amiga con la que compartía preocupaciones y una profunda religiosidad que las unía sobre todo en momentos difíciles.

El humanista italiano Lucio Marineo Sículo, que estuvo también en la Corte y conoció directamente a nuestra autora, nos deja este precioso testimonio: «Camarera y consejera de la misma Reina, mujer muy adornada de letras y santas virtudes, la cual, así por estas como por la doctrina singular, fue muy privada y bienquista en la casa real; y, por la lengua latina, que hablaba sueltamente, fue dicha por sobrenombre la Latina».

Matrimonio con «el Artillero»

Estando en la Corte, seguramente por sugerencia de los Reyes Católicos, contrajo matrimonio con Francisco Ramírez de Madrid, militar más conocido como el «Artillero». Era de edad madura, viudo y con 5 hijos de su primer matrimonio, militar famoso en la guerra de Granada contra los moros, secretario del Consejo Real y hombre de confianza del Rey Don Fernando.

Durante casi 10 años vivieron en feliz matrimonio del cual nacieron dos hijos varones (Fernán y Nuflo u Onofre). En 1501 murió su marido combatiendo contra los moros en las Alpujarras granadinas, en la sublevación que tuvo lugar después de la estancia de Cisneros en Granada. Quedó viuda muy joven (a los 36 años), pero la Reina quiso que permaneciera en la Corte y continuara con sus tareas allí, dedicándose también al cuidado y educación de sus propios hijos.

Su retiro en Madrid

Cuando murió la Reina Isabel (1504), su gran amiga y valedora, acompañó al cortejo fúnebre en el largo viaje hasta Granada, y posteriormente salió de la Corte. Decidió instalarse en la pequeña villa de Madrid, permaneciendo allí muchos años hasta su muerte. El lugar donde vivió se llamará más tarde en su honor el distrito o barrio de «La Latina» hasta hoy día. Su vida dio de nuevo un giro importante pues su labor intelectual y docente se vio frenada con los cambios políticos que tuvieron lugar en España. Visto desde una perspectiva actual es de lamentar que durante los últimos 30 años de su vida no se aprovecharan sus grandes dotes intelectuales y docentes, sobre todo en el ámbito femenino donde las carencias eran mayores.

Durante este largo período final llevará una vida retirada y discreta, dedicándose a practicar la beneficencia. En 1506 funda el primer Hospital para pobres de Madrid en la calle Toledo, el conocido como Hospital de Santa Cruz que se llamará después el «Hospital de la Latina», el cual no solo mantendrá con su patrimonio, sino que servirá personalmente allí a los enfermos y necesitados haciendo gala de una gran caridad cristiana. Asimismo, en años sucesivos fundará también dos Conventos de religiosas: el de la Concepción Jerónima (1509) y el de la Concepción Franciscana (1512), bajo la advocación mariana de la Inmaculada Concepción, siglos antes de su definición dogmática.

Para llevar a cabo estas instituciones de caridad fue ayudada en su preparación por la Reina Isabel con donaciones importantes. Sin embargo sería la propia fundadora Beatriz Galindo la que aportase los subsidios necesarios para completar la obra. En su Testamento (redactado por ella misma en un lenguaje muy cuidado) nos encontramos con datos luminosos y sorprendentes que reflejan su profunda caridad cristiana y su espíritu de sacrificio que tuvo que ejercitar para llevar a cabo sus fundaciones. Dice por ejemplo: «Todo lo que he gastado en los edificios y dotaciones de los dichos monasterios y hospital ha sido de algunas mercedes que la Reyna doña Isabel, nuestra señora, que haya santa gloria, me hizo, así para los dichos edificios y dotaciones como para el gasto de mi persona y casa, del cual gasto yo me retraxe todo lo que pude, viviendo pobre y estrechamente, después que el secretario, mi señor, murió».

En el de la Concepción Jerónima quiso permanecer en retiro los últimos diez años de su vida, llevando una vida de religiosa. Murió en Madrid en 1535 siendo enterrada allí, según sus últimas disposiciones testamentarias. Católica fervorosa mantuvo una profunda religiosidad de la que hizo gala toda su vida, pero especialmente en este tiempo final es donde se pone de relieve de manera palpable este rasgo decisivo de su personalidad, quizá uno de los que más apreciaba la Reina Isabel la Católica, conocida también por su profunda fe cristiana.

Unos años antes de su muerte La Latina había encargado realizar dos bellos cenotafios (sepulcros ornamentados con una figura yacente), labrados en alabastro, de gran belleza y valor artístico, que se colocaron en la iglesia del Monasterio de la Concepción Jerónima, con objeto de que sirviera para su futuro enterramiento. Estaban terminados un año antes de su fallecimiento. Eran dos grupos escultóricos enfrentados cuyas figuras yacentes representaban a su esposo Francisco Ramírez de Madrid, El Artillero; y a ella misma en actitud orante con las manos juntas. En realidad allí sería enterrada solo La Latina porque el cuerpo de su marido no se pudo recuperar después de su muerte en la guerra de las Alpujarras granadinas, por tanto el segundo sepulcro quedaría vacío como elemento decorativo tan solo.

Este era el plan original, pero un poco después Beatriz Galindo rectificó y expresó su voluntad de «que me entierren en el monasterio de la Concepción de la Madre de Dios de la Orden de San Jerónimo, en el Coro Bajo y que mi enterramiento se haga llanamente como se hace a un pobre de los que mueren en el Hospital». Y así se cumplió; de manera que el cenotafio (sepulcro) destinado a su enterramiento quedó vacío igual que el de su marido.

Transcurridos varios siglos el Hospital de La Latina y el Convento de la Concepción Jerónima, situados en la madrileña calle de Toledo, dado su mal estado de conservación, tuvieron que ser derruidos en 1890. Fue entonces cuando la Comunidad de monjas jerónimas se trasladó a la nueva sede en la calle Lista esquina con la calle Velázquez. Al hacer el traslado de las religiosas difuntas, se buscó el cadáver de la fundadora doña Beatriz, pero se buscó en falso, porque se pensaba que estaría enterrada en el sepulcro artístico (cenotafio) de la Iglesia y al abrirlo lo encontraron vacío, con gran susto inicial. Posteriormente hechas las averiguaciones oportunas ya se excavó en el Coro Bajo y allí se encontró su ataúd. Trasladado con gran cariño a la nueva ubicación, cuando se abrió, resultó, con gran admiración de todos, que el cadáver estaba incorrupto y en perfecto estado, de lo cual se levantó acta por parte del médico y autoridades.

Se pretendió darle sepultura dentro de la Clausura de las religiosas, pero ante la protesta de la gente, que la veneraba como santa, se decidió al final enterrarla en el suelo de la iglesia del Convento, con una gran losa labrada, cuya epitafio decía: «Aquí yace Beatriz Galindo, la cual después de la muerte de la Reina Católica, se retiró en este monasterio y en el de la Concepción Francisca, de esta villa, y vivió haciendo buenas obras hasta el año 1535 en que falleció». Pero aquí no acabó la cosa.

Pasada la guerra civil española (1936-1939) en la que las milicias republicanas convirtieron el Monasterio en cuartel, con el trasiego que cabe imaginar, el enterramiento de Beatriz no sufrió especiales desperfectos, sin embargo por humedades e inundaciones el cadáver resultó muy dañado de su primitivo estado. Y en 1967 tuvo lugar el último y definitivo traslado, pues se vendió en Convento de la calle Lista (en cuya ubicación se construyó un edificio de bella factura dedicado a actividades financieras, dándosele en nombre de «Edificio Beatriz» en honor de La Latina) y se construyó uno nuevo en El Goloso, cerca de Madrid, con aire más dinámico y moderno.

Allí se determinó el nuevo lugar de enterramiento de la Fundadora. En la iglesia del Convento se habilitó una capilla especial dedicada a este cometido. Allí se trasladaron los dos cenotafios de alabastro, con las figuras yacentes de Beatriz y su esposo, y su cuerpo se depositó en el correspondiente sarcófago, donde quedó definitivamente instalada (¿por cuánto tiempo?).

Queda por señalar un detalle. Al parecer se hicieron al mismo tiempo otros dos cenotafios casi iguales para el otro convento de la Concepción Francisca; en este caso como monumentos conmemorativos de su fundadora, fruto de la sana emulación de ambos conventos. Estos nuevos monumentos artísticos corrieron una azarosa suerte, porque en un momento dado el Ayuntamiento de Madrid los recogió y guardó en algún almacén municipal. Hasta hace poco estaban sin localizar, pero recientemente se han encontrado y restaurado, pudiéndose visitar en el Museo de San Isidro o de los Orígenes, en la plaza de San Andrés de Madrid, donde al parecer van a permanecer en adelante.

Obras

En cuanto a su producción literaria fue más bien escueta. Se dedicó al estudio y sobre todo a la docencia, más que a escribir, procurando difundir la cultura renacentista en el ámbito femenino, en especial la lengua latina clásica. Conservamos unos Comentarios a Aristóteles dedicados a la Reina Isabel. Igualmente una serie de cartas y poesías latinas. Su Testamento, escrito de su pluma, suele ser considerado como una pieza literaria maestra.

Un dato muy significativo debe tenerse en cuenta aquí: Beatriz Galindo reunió una magnífica biblioteca personal, de la cual se nutría en sus estudios. Una de las pocas mujeres de su época que pudo gozar de un privilegio como ese. Pero no fue casualidad, sino el resultado de su amor por las letras que le llevó a emplear medios, tiempo y recursos económicos para hacerse con dicha biblioteca. En su testamento legó sus libros al convento de la Concepción Jerónima que ella había fundado.

Semblanza

Su fama de mujer culta y cabal pasó a la posteridad. Lope de Vega le dedicó su homenaje a la erudita salmantina y madrileña de adopción, una de las más destacadas humanistas españolas y europeas. Son unos bellísimos versos que rezan así:

«Como aquella Latina
que apenas nuestra vista determina
si fue mujer o inteligencia pura,
docta con hermosura
y santa en lo difícil de la corte;
mas, ¿qué no hará quien tiene a Dios por norte?»
(Laurel de Apolo, Silva V)

Si quisiésemos resumir en breves trazos su rica personalidad, deberíamos destacar ante todo su pasión por el estudio, su inteligencia superdotada y sobre todo su gran sabiduría en el campo de la lengua latina, cosa nada frecuente en una mujer de aquella época, por eso sorprendía a propios y extraños.

Su gran cultura y también su destacada religiosidad hicieron que la Reina Isabel la Católica, muy exigente en todo, se fijara en ella y la introdujese en la Corte regia, formando parte del privilegiado grupo de sus damas de confianza. Sin duda fue una humanista muy renombrada, a la vez que destacó notablemente en su tarea docente: fue una gran maestra de la lengua latina.

Finalmente no se puede dejar de señalar su gran solidaridad con los débiles y necesitados, empleando tiempo, trabajo y recursos personales en su favor, todo ello como fruto de su gran humanidad pero también de su acendrada caridad cristiana.

Según los retratos (sobre todo pinturas famosas) que han llegado hasta nosotros, llama la atención su notable belleza; unos rasgos finos y agradables que sin duda contribuyeron en alguna medida al éxito de sus trabajos y al excelente recuerdo que de ella conservó la posteridad.

13_per
Arquitecto de El Escorial
(1530-1597)

Juan de Herrera fue un arquitecto humanista español, y como tal polifacético: primero, cortesano y militar que recorrió Europa con los ejércitos españoles o acompañando a Felipe II; pero, poco después, intelectual profundo y artista de gran originalidad, matemático y geómetra, incluso inventor de ingenios mecánicos que tuvieron gran éxito. Su espíritu estuvo siempre abierto a las novedades.

Considerado como uno de los máximos representantes de la Arquitectura renacentista hispana. Su obra emblemática fue el Monasterio de El Escorial, situado en el pueblo madrileño de San Lorenzo de El Escorial, que concluyó en 1584 sobre proyecto original de Juan Bautista de Toledo que él reformó de forma importante, una vez encargado de las obras tras la muerte de Toledo.

Su sobrio y severo estilo arquitectónico, sin apenas concesiones decorativas, rectilíneo, de proporciones matemáticas exactas, lleva el sello peculiar de su personalidad, llamado por eso «Herreriano» en su honor. Tuvo una influencia decisiva en la arquitectura posterior hispana.

Juventud: cortesano y soldado por Europa

Nació en Mobellán, aldea del Concejo de Roiz, en el valle de Valdáliga (Santander, España), en el año 1530. Sus padres Pedro Gutiérrez de Maliaño y María Gutiérrez de la Vega eran de buena familia, hidalgos acomodados; Juan fue el mayor de dos hermanos. No sabemos casi nada de sus primeros estudios, que debieron de ser breves porque con 18 años (1548) aparece ya en el séquito del Príncipe Felipe (futuro Felipe II). Algunos autores hablan de estudios de humanidades y filosofía en la Universidad de Valladolid antes de iniciar su carrera cortesana, pero en tiempo tan breve resulta difícil de aceptar. No obstante su vasta cultura demostrada posteriormente avala la opinión de que realizara estudios en la Universidad.

En cualquier caso le vemos acompañar como caballero a Felipe II, todavía Príncipe, en su viaje por Europa (1548-1549), visitando Flandes, Alemania e Italia. En Bruselas permanece un tiempo siempre en el cortejo del Príncipe Felipe. Durante esta estancia conocería de primera mano las corrientes culturales renacentistas del momento.

No mucho más tarde (1553) lo encontramos enrolado como soldado en los ejércitos del Emperador en las campañas de Flandes e Italia, siguiendo los pasos de Carlos V hasta su abdicación y retiro (1556). Pasa entonces de nuevo al servicio de Felipe II con quien regresa a España en 1559, tras su estancia en Inglaterra y Flandes. Bajo su mecenazgo transcurrirá en adelante toda su carrera.

Arquitecto de El Escorial

Ya en España formará parte del grupo dirigido por Honorato Juan que se hace cargo en Alcalá de la educación del Príncipe Carlos de Austria (hijo de Felipe II), donde residía y en cuya famosa Universidad estudiaba por entonces. En el ejercicio de sus funciones realiza los dibujos del Libro de las Armellas, una de las obras integrantes del Libro de Astronomía que se realizó por encargo de Alfonso X el Sabio en la Edad Media; se trata de una serie de «esferas armiliares» de compleja composición. Acabó su trabajo en 1562.

Por entonces se había comenzado la magna obra de El Escorial, encargada al famoso arquitecto Juan Bautista de Toledo. En febrero de 1563 Juan de Herrera entra a trabajar en la fábrica de El Escorial a las órdenes de Toledo. Es la primera vez que aparece oficialmente actuando como arquitecto. Esta será la obra de su vida porque en 1567 muere Juan Bautista de Toledo y él debe asumir la dirección de la obra (oficialmente en 1572), que finalizará en 1584, 21 años después de su inicio.

Pronto dio muestras de su gran talento tanto en la dirección de las obras como en la realización de las trazas que hubo de modificar diversas veces, demostrando una preparación artística excepcional. Felipe II, que seguía muy de cerca las obras, se mostró cada vez más satisfecho con Herrera, al que aprobó casi todas las nuevas trazas que propuso. Más adelante la envergadura de las construcciones suponían tanto trabajo y responsabilidad que Felipe II mandó construir una vivienda particular para que el arquitecto viviera a pie de obra.

Es generalmente reconocido que El Escorial es una obra peculiar que responde estrictamente al plan de conjunto concebido por Felipe II, que casi dirigía personalmente las obras junto al arquitecto, aprobando todos los planos y dando indicaciones concretas sobre multitud de detalles. Herrera supo recoger el espíritu que Felipe II quiso infundir al maravilloso conjunto y darle una forma artística de una originalidad verdaderamente genial.

Fue una obra muy compleja que requirió buscar soluciones técnicas novedosas, también para mover bloques de granito gigantescos; el propio Herrera inventó ingenios a este propósito, que se hicieron famosos. La construcción consta de muy variados elementos, con un hilo conductor común de sesgo religioso y trascendente. La gran Basílica está en el centro; debajo se sitúa la cripta de los enterramientos reales (Panteón funerario de los Reyes españoles); el Monasterio de monjes Jerónimos cuidaría de todo el conjunto, atendiendo especialmente el culto divino; la rica Biblioteca, decorada con los bellos frescos de Arcángelo Tebaldi (discípulo de Miguel Ángel), representa la aspiración científica y cultural del conjunto. Finalmente se construiría también un Palacio Real para vivienda de Felipe II. Otras dependencias de menor entidad completan la edificación. A El Escorial se le ha calificado con justicia como «La octava maravilla del Mundo»; sin duda es un monumento único que asombra al espectador.

Su arquitectura marcó el paso del Plateresco renacentista al Clasicismo desornamentado, como se le calificó. Obra ingente, de gran monumentalidad, es también receptáculo de las demás Artes. Felipe II cuidó la ornamentación artística con todo primor, contratando a los mejores artistas del momento, adquiriendo cuadros y tapices de gran calidad. De tal manera que El Escorial constituye un verdadero Museo. Llama la atención, sin embargo, por la austeridad y simplicidad de su trazado; Herrera basó su diseño en la horizontalidad, la uniformidad compositiva y una sobria decoración.

Para hacerse una idea de la magnitud de la obra pueden ser de utilidad los siguientes datos: no es un simple edificio, sino todo un mundo, con más de 4.000 estancias, 2.673 ventanas, 1.250 puertas, 15 claustros, 11 aljibes, 88 fuentes, 45.000 libros impresos, 5.000 códices, 1.600 cuadros, 540 frescos. Todo este complejo fue construido en menos de 22 años.

La jornada de Portugal

En 1579 Herrera recibe el primer nombramiento honorífico del Rey Felipe II, el de Aposentador Mayor de Palacio, a quien competían funciones muy próximas al soberano. Precisamente en el desempeño de sus funciones hubo de acompañar a Felipe II a la jornada de Portugal iniciada en marzo de 1580, después de la victoria de sus ejércitos que le abrían el camino para constituirse en Rey de Portugal. Allí permaneció un cierto tiempo.

Herrera hubo de dirigir las obras de las Casas Reales que ocuparía Felipe II y su Corte. Asimismo preparar el recibimiento que la ciudad de Lisboa debía hacerle. Sorprendentemente también tuvo tiempo para colaborar con los cosmógrafos portugueses en la confección de las cartas que delimitarían las posesiones de ambos Reinos en Ultramar.

Vida familiar

Metido en la vorágine de los trabajos escurialenses parece que durante años no pensó en formar una familia. Sabemos que, antes de entrar en el equipo de Juan Bautista de Toledo, tuvo relaciones esporádicas con una tal Juana Martínez de quien tuvo una hija natural que se llamó Luisa de Herrera (1562), de la que se preocupó siempre y casó bien años después.

Propiamente su vida familiar comienza cuando casa con María de Álvaro en 1572, viuda reciente y acomodada que le hizo mejorar su nivel de vida, aunque no le dio hijos. Diez años después, muerta su primera esposa, contrae nuevo matrimonio en 1582 con una sobrina suya en tercer grado: Inés de Herrera, para entroncar con la Casa y el Mayorazgo de los Herrera en Maliaño. Poco después se reintegra a la Corte de Lisboa donde estaba Felipe II. En los años sucesivos su segunda mujer le dio 6 hijos, cinco mujeres y un varón, Juan (en 1594), cuyo parto provocó la muerte de su madre, circunstancia que influyó fuertemente en su ánimo, debilitándole considerablemente.

La Academia de Matemáticas

Alrededor de 1580 Herrera tomó una feliz iniciativa al sugerir a Felipe II la creación de un centro de estudios científicos, inexistentes en España por entonces, donde se pudiese estudiar ciencias exactas y disciplinas relacionadas, con vistas sobre todo a preparar futuros arquitectos. Desde Lisboa, donde residía entonces, Felipe II despacha las Reales Cédulas por las que se constituye la famosa Academia de Matemáticas (diciembre de 1582) en Madrid donde se enseñaría Astronomía, Geografía y Matemáticas, además de Arquitectura, de la cual se encargaría Juan de Herrera, así como de la tarea de coordinar todos los trabajos. Se redactaron unos estatutos y en octubre de 1583 inició sus actividades con gran cantidad de alumnos.

El éxito de la Academia fue muy prometedor, por lo que Felipe II dispuso que los estudios de Arquitectura, que formaban parte del plan general, se diesen por separado para la mejor formación de los futuros profesionales.

Últimos años

Las últimas desgracias familiares acabaron de minar su salud ya maltrecha. En 1594 cae gravemente enfermo y tiene que abandonar su trabajo. Muere en Madrid el 17 de enero de 1597, a los 67 años de edad. Es enterrado en la iglesia de San Nicolás de los Servitas. Posteriormente siguiendo la voluntad expresada en su testamento se le trasladó a la iglesia de San Juan Bautista, en Maliaño (Cantabria).

Obra arquitectónica

Herrera comienza su andadura con la construcción del Palacio Real de Aranjuez, en el año 1561. En 1563 es llamado a El Escorial. Desde 1567 queda como único director de la obra, cuyas trazas originales son de Juan Bautista de Toledo. Aunque respeta el planteamiento general, modifica algunos elementos. Se debe a él la monumental fachada occidental, con gran originalidad en el tratamiento romano de su estructura. Intervino directamente en la planimetría de la Basílica de planta centralizada o cruz griega y en el templete del Patio de los Evangelistas. Modificó igualmente las cubiertas e introdujo con una maestría asombrosa las bóvedas planas.

Otras obras de Juan de Herrera son: la fachada sur del Alcázar de Toledo (1571); la Casa Consistorial de Toledo (1575); la Lonja de Sevilla (1582), actual Archivo de Indias; y sobre todo proyecta una de sus mejores obras: la Catedral de Valladolid (1585) que será una referencia fundamental para los arquitectos herrerianos posteriores, sobre todo para las catedrales de México y Lima, aunque no pudo concluirla.

Influencia posterior

Herrera influyó de manera decisiva en la Arquitectura española posterior al abandonar el estilo Plateresco dominante hasta entonces. Introducirá el Clasicismo desornamentado o Herreriano, caracterizado por unas rígidas proporciones matemáticas y los chapiteles de pizarra junto con motivos decorativos geométricos (esferas y pirámides). La sobriedad y proporciones lineales dan un aspecto de una seriedad majestuosa, que será propio del nuevo estilo renacentista del Imperio de Felipe II.

Juan de Herrera fue una figura polifacética típica del espíritu renacentista, con intereses científicos muy amplios. Pero quizá lo más interesante es que su arquitectura, centro de su actividad, supone una original mezcla de muchos de esos conocimientos enciclopédicos que poseía. Fue un hombre incomprendido por los estudiosos; un arquitecto moderno afirmaba que fue un hombre de gustos y organización contrarios al sentimiento artístico; y tal como fue el hombre así fue su arquitectura: un silogismo de piedra.

Por inclinación, temperamento y cultura fue un cabal arquitecto clásico, comparable a las grandes figuras del Renacimiento italiano. Por otro lado su originalidad con respecto a los gustos y cánones de la época le supuso no pocas contradicciones. Es difícil imponer un cambio de estilo que vaya contra los convencionalismos y gustos de la época; por eso es muy meritorio el esfuerzo que Herrera tuvo que emplear para establecer su austera concepción de las formas y ornamentación tan opuesta al sentido estético y ornamental dominante entonces.

14_per
Apóstol de la India y Japón.
Patrono de las misiones
(1506-1552)

Francisco de Jasso Azpilcueta de Javier, más conocido como Francisco Javier, nació en el Castillo de Javier de la villa homónima (Navarra, España) el 7 de abril de 1506 y murió en la isla de Shangchuan, frente a las costas de China, el 3 de diciembre de 1552, a los 46 años de edad.

Fue de los primeros compañeros que se unieron a Ignacio de Loyola en París (1534) y más tarde cofundador de la Compañía de Jesús en Roma (1539). Su figura destaca sobre todo por su intensa actividad como misionero en el Oriente Lejano, en India y Japón, consiguiendo numerosas conversiones y mostrando un extraordinario celo apostólico. A pesar de que solo misionó diez años (1542-1552), fue proclamado patrono universal de las Misiones por el Papa Pío XI en 1927.

Familia y orígenes

Nació en el Castillo del Javier, el año 1506, situado en la villa del mismo nombre, perteneciente al Reino de Navarra que por entonces era independiente, en el seno de una familia noble y profundamente cristiana. Su padre era Juan de Jasso, uno de los personajes navarros más influyentes, fue Presidente del Real Consejo del Rey de Navarra Juan III de Albret; su madre, María de Azpilcueta, era pariente del famoso canonista navarro Martín de Azpilcueta. Francisco fue el pequeño de cinco hermanos. Su hermana mayor, Magdalena, fue dama de Isabel la Católica; de gran belleza, fue llamada la azucena de Javier, dejó la corte, profesó como clarisa en Gandía antes de que Javier naciera, fue abadesa del monasterio de Santa Clara muchos años y murió en olor de santidad.

Durante su infancia le tocó vivir de cerca circunstancias históricas muy duras, conociendo los horrores de la guerra y también desgracias familiares diversas; su padre murió cuando él tenía 9 años (1515). En 1512 Fernando el Católico conquista el Reino de Navarra tras una breve guerra, perdiendo su independencia. Posteriormente (1516) sus hermanos mayores, Miguel y Juan, luchan en el ejército de Juan de Albret que intentaba recuperar su Reino; al fracasar, su familia es desposeída de sus propiedades y el Castillo de Javier es demolido en represalia. Francisco tenía 11 años cuando presenció la destrucción de su hogar de Javier.

En 1521 el Rey francés Francisco I envía un ejército en un nuevo intento de recuperar Navarra, al que se unieron muchos nobles agramonteses, entre ellos de nuevo los hermanos mayores de Francisco. Se da la circunstancia de que en esta guerra Ignacio de Loyola combatió con el ejército castellano contra los hermanos de Francisco, en la defensa de la plaza de Pamplona, atacada por los franceses, siendo herido por una bala de cañón.

Estudios en París

Después de acabar sus primeros estudios en Pamplona, marcha a la Universidad de París (1525). A sus 19 años era un joven esbelto y de buena presencia (siempre destacará en los deportes por sus excelentes condiciones físicas), que soñaba con hacer una carrera brillante.

En París se alojó como pensionista en el Colegio de Santa Bárbara por un ducado al mes, uno de los numerosos colegios universitarios donde se impartían enseñanzas. Estudió primero en la Facultad de Artes (Filosofía) donde consiguió el grado de Maestro en Artes (doctor) en 1530. En un ambiente estudiantil variopinto y numeroso (unos 4.000 estudiantes de los más diversos países) Francisco participaba en aventuras nocturnas con otros compañeros. Por fortuna le tocó como compañero de habitación un saboyano, Pedro Fabro, del que se hizo muy amigo, que le ayudó a evitar muchos de los peligros en los que solía meterse.

Una vez graduado en Artes podía matricularse en una de las Facultades Mayores (Teología, Cánones o Medicina). Los graduados en Artes solían compaginar sus estudios superiores con algunas clases que les servían para costearse los estudios. Pronto encontró Francisco un puesto de Regente o Profesor en el vecino Colegio de Beauvais (1530); habría de dar tres años y medio completos de Filosofía. Aseguraba el mantenimiento, cultivaba su propio prestigio y le quedaba tiempo para poder continuar estudiando en alguna de las tres Facultades Superiores. Javier optó por la de Teología.

Al acabar sus estudios de Artes Francisco escribió a sus hermanos pidiendo que solicitasen para él una canonjía en el cabildo de Pamplona: la meta de sus ambiciones. Por entonces también recibió la tonsura clerical (1531).

Unos años antes (1529) cuando estaban terminando los estudios de Filosofía llegó a Santa Bárbara Ignacio de Loyola, bastante mayor que ellos, y vino a ocupar la misma habitación. Francisco al principio le recibió mal recordando qua había luchado contra sus hermanos en Pamplona, pero poco a poco se fue calmando. La «conversión» de Francisco Javier le costó a Ignacio 4 largos años de amistad y trato cuidadoso. A veces en momentos de apuro le prestaba dinero (sus hermanos no querían enviarle más). Francisco e Ignacio se fueron compenetrando más y más. Ya Ignacio había conseguido que Francisco le acompañase todas las semanas a confesar y comulgar en la iglesia de los Cartujos. Conociendo la gran valía humana de Francisco intensificó los medios para convencerle de que hiciera los Ejercicios Espirituales que él mismo le daría. A partir de aquí su conversión a una vida de entrega a Dios fue total.

Junto con los otros seis compañeros de Ignacio hizo los votos en la capilla de los mártires de Montmartre (agosto 1534), y sería uno de los primeros jesuitas posteriormente. Se comprometían a hacer una peregrinación a Tierra Santa y a vivir una vida apostólica haciendo voto de pobreza y castidad. Todavía continuó dos años más en París terminando sus estudios de Teología. En total permaneció estudiando en París 11 años.

En otoño de 1536 estalló la guerra entre Carlos V y Francisco I. La estancia de los españoles en París se hizo peligrosa; esto anticipó la expedición a Tierra Santa. El 13 de noviembre Francisco Javier, con sus ocho compañeros, abandonó la ciudad de París. Un correo de Navarra le alcanzó para comunicarle su elección unánime para canónigo de Pamplona. Javier no titubeó, agradeció el beneficio y renunció a su posesión.

Apóstol jesuita

De París marcharon a Italia; primero pasaron por Roma para conseguir el permiso del Papa de viajar a Palestina. Se dirigieron después a Venecia esperando allí embarcar a Tierra Santa. Mientras lo conseguían se ocuparon en atender enfermos en los hospitales de la ciudad.

Junto con Ignacio y otros compañeros recibió la ordenación sacerdotal en Venecia, el 24 de junio de 1537. Tras un breve tiempo en Bolonia ejerciendo el ministerio sacerdotal y transcurrido el año de espera sin lograr ir a Tierra Santa, deciden ir a Roma y ponerse al servicio directo del Papa. Allí en 1539 toma parte con Ignacio y los demás compañeros de primera hora en las deliberaciones que decidirán la fundación de la Compañía de Jesús. Finalmente, tras las gestiones pertinentes, el 27 de septiembre de 1540 el Papa Paulo III aprobó el Instituto de la Compañía de Jesús.

Misionero en la India

A partir de 1540 comienza para Francisco Javier la etapa más importante de su vida como misionero en el Extremo Oriente. En ese año el Rey de Portugal Juan III pide al Papa que envíe a algunos misioneros jesuitas para evangelizar la India (territorios de misión portugueses). El Papa determinó mandar a dos, los que Ignacio designase. Inicialmente fueron designados el portugués Simón Rodrigues y Nicolás Bobadilla, pero a la hora de partir Boadilla estaba enfermo. El único disponible era Francisco Javier, de modo que Ignacio se lo propuso a él: «Bobadilla no puede ir, el embajador no puede esperar a que sane: esta es vuestra empresa». Su respuesta positiva fue inmediata. De esta forma sencilla nació uno de los más grandes misioneros de la historia de la Iglesia.

Llegaron a Lisboa en junio de 1540 y tuvieron que permanecer un año allí al retrasarse la salida de la expedición. Durante ese tiempo ejercieron una intensa labor de predicación y asistencia a los más necesitados de la ciudad, con un éxito notable; cuando llegó el momento de partir no querían dejarles marchar. De hecho el compañero portugués de Francisco Javier se quedó por mandato del Rey. Las posesiones portuguesas abarcaban territorios amplísimos, desde el Brasil, en el Occidente, hasta el Congo y la costa de África; desde Persia y la India, hasta China y las Molucas. Javier veía ante sí, casi al alcance de las manos, ese mundo infiel en que tanto pensara desde que Cristo le llamó.

El 7 de abril de 1541, día en que cumplía 35 años, partió él solo hacia la India, llevando el nombramiento de legado pontificio para todas las tierras al Este del Cabo de Buena Esperanza. Zarparon cinco galeones de la armada portuguesa. La nave Santiago era la capitana. Mandaba la armada el nuevo virrey de las Indias don Martín Alfonso de Sousa. El viaje se hizo con todas las dificultades de entonces y duró más de un año. Javier estuvo durante dos meses mareado. Los víveres se corrompían y agusanaban, el agua se pudrió; finalmente apareció la peste. Rodeando toda la costa africana, y tras una escala en Mozambique llegaron a Goa en mayo de 1542, capital de las colonias portuguesas de Ultramar, situada en el extremo sur de la India. La ciudad de Goa era otro mundo distinto de todo lo soñado: «Aquí, más que infieles hay malos cristianos», dirá en una carta. Mientras tanto Ignacio había sido elegido Superior General de la Compañía.

Allí, después de presentar sus credenciales al obispo, se dedicó en un primer momento a la atención espiritual de la colonia portuguesa, sin descuidar su trabajo misional con los paganos. Para llegar con más eficacia a los indios aprendió la lengua del país. Preparó también un pequeño catecismo para la catequesis que comenzó enseguida. Durante los cuatro meses que permaneció en Goa vivía en el Hospital atendiendo a enfermos y moribundos. Por las tardes visitaba a los presos de la cárcel, en las prisiones «las más asquerosas y las más sucias del mundo», y en general ayudaba a los más pobres de la ciudad.

Pero sobre todo comenzó una intensa catequesis con los niños, a los que reunía tocando una campanilla por las calles animando a todos a mandar a sus hijos y siervos al Catecismo: «Fieles cristianos, amigos de Jesucristo, enviad vuestros hijos y vuestras hijas, vuestros esclavos y vuestras esclavas a la doctrina cristiana, por el amor de Dios». Pronto tuvo una numerosa asistencia. Tenía una gran habilidad para transmitir: escenificaba teatralmente las sesiones, intercalaba cantos y oraciones, logrando gran viveza y amenidad.

Pocos meses después realizó un primer viaje misional a la costa de la Pesquería más al sur. Allí se habían bautizado muchos indios sin la necesaria preparación; Francisco tuvo que abordar ese problema. Él mismo bautizó a gran número de indios paravas. En la costa de Pesquería había unos 30.000 paravas, pescadores de perlas. Con ayuda de intérpretes tradujo las principales oraciones cristianas y los artículos de la Fe. Permaneció allí casi dos años (1542-1544) actuando como un verdadero misionero, recorriendo a pie grandes distancias, visitando muchos pequeños pueblos, un poco de arroz era su alimento y dormía en cualquier choza miserable. Predicaba, hacía de maestro o de juez en los pequeños altercados de los nativos. Su mayor sufrimiento era el de no saber expresarse en malabar. La semilla arraigó hasta el día de hoy. Allí Javier creó una institución modernísima de catequistas que hicieron de aquella maravillosa tierra una floreciente cristiandad. Todavía hoy los paravas se llaman a sí mismos «Los hijos de san Francisco Javier».

Regresa a Goa por breve tiempo y comienza una serie ininterrumpida de viajes buscando cada vez nuevos campos de apostolado. En los años sucesivos (1544-1547) visitó Ceilán, Malaca y las islas Molucas (Indonesia). En concreto estuvo en las islas de Amboino y Ternate, posesiones más orientales del dominio portugués, cerca de la gran isla de Nueva Guinea. Predicaba y bautizaba a miles de indígenas, dejando misiones que continuasen la labor emprendida. Se cuenta como historia milagrosa que, en uno de sus viajes apostólicos por estos mares, perdió su crucifijo en una de las enormes tormentas; no era fácil sustituirlo en aquellos remotos lugares. Una vez en tierra un cangrejo se lo devolvió. También estuvo en las célebres islas del Moro, con grave peligro de su vida por la ferocidad de sus habitantes que eran antropófagos; permaneció varios meses allí pero con poco fruto apostólico.

Los métodos misionales que adoptó hasta ahora se basaban sobre todo en la catequesis de los niños, a partir de los cuales ampliaba el círculo llegando a los padres y allegados. Aprendió el idioma nativo y redactó dos catecismos para niños y unas instrucciones para catequistas. En la India bautizó a más de 20.000 personas y en las Molucas a unas 6.000. A veces eran tan numerosos los bautismos que, como él mismo escribía, se le cansaban los brazos de tanto bautizar y se le resecaba la lengua después de largas horas de recitar las palabras rituales del sacramento.

Llevado de su gran celo apostólico, escribe diversas cartas a Roma dando cuenta del gran campo de evangelización que tiene ante sí y animando a otros. Cartas que causaban gran impacto, sobre todo en París, donde se leían con gran interés. En una de ellas dice: «Muchos cristianos se dejan de hacer en estas partes, por no haber personas que se ocupen en la evangelización. Muchas veces me mueven pensamientos de ir a esas Universidades dando voces como hombre que tiene perdido el juicio, y principalmente a la Universidad de París, diciendo en la Sorbona a los que tienen más letras que voluntad, para disponerse a fructificar con ellas; ¡cuántas almas dejan de ir a la gloria y van al infierno por negligencia de ellos! Es tanta la multitud de los que se convierten a la fe de Cristo en estas partes, en esta tierra donde ando, que muchas veces me parece tener cansados los brazos de bautizar, y no poder hablar de tantas veces de decir Credo y mandamientos en su lengua de ellos y las otras oraciones».

Misionero en Japón

Poco después regresa a Malaca y allí tiene noticia de las condiciones favorables para evangelizar el Japón. Al gran puerto de Malaca llegaban muchas naves japonesas para comerciar; también los portugueses llegaban a las costas japonesas con el mismo propósito. Particularmente conoció a un joven japonés llamado Anjiro al que pudo bautizar poco después. Enseguida le atrajo la idea de pasar a Japón. Lo meditó detenidamente llegando a la convicción de que Dios le pedía ir allí a evangelizar a los japoneses, que mostraban un gran deseo de conocer más cosas de Dios.

Decidido el caso sale desde Malaca camino de Japón a donde arriba en agosto de 1549 con dos jesuitas españoles y varios laicos japoneses. Allí permaneció poco más de dos años (1549-1551). Comenzó por Kagoshima, capital del reino sur de Japón y patria de Anjiro, que les acompañaba. Hizo traducir la declaración de los Artículos de la Fe y los recitaba de memoria por las esquinas. Ante el escaso fruto que se recogía pensó entrevistarse con los reyezuelos locales (los daymios), pensando que si se convertían ellos también lo harían sus súbditos. No logró apenas sus objetivos. En una ocasión Javier y sus compañeros se deslizaron durante seis días por la nieve: «Transidos de frío no encontrábamos abrigo alguno; no pocas veces entumecidos por la nieve, caíamos postrados en los montes. Pobres extranjeros, mal trajeados, nos despreciaban los mesoneros, nos burlaban los chicuelos, nos perseguían a pedradas».

Se traslada más al norte y recorre varias islas y lugares. Funda una pequeña comunidad cristiana en Hirado, luego llega a Yamagushi (octubre de 1550), donde encuentra una gran oposición de los bonzos y las autoridades religiosas de allí. Pero se convierte un pequeño grupo, entre ellos algunos samuráis, gente socialmente reconocida. Iban por las calles leyendo en un japonés casi ininteligible un pequeño cuaderno con las verdades de la Fe. La gente se reía al verles y algunos les tiraban piedras. Pero también otros pensaban que unos hombres que venían desde tan lejos y soportaban tantas humillaciones deberían de tener algo importante que decir. El daymio del lugar tampoco les hizo caso.

Decidieron entonces ir a Meaco (hoy Kioto), capital del Imperio, con intención de ver al Emperador y pedirle permiso para evangelizar en todo el Japón. Tardaron dos meses en llegar pasando todo tipo de penalidades; iban a pie y descalzos. Una vez allí se encontraron que estaba invadido por tropas rivales y que el Emperador no mandaba nada, era una figura decorativa. De todas maneras no les dejaron verle sobre todo por su mal aspecto exterior. Después de varios meses volvieron a Yamagushi (marzo de 1551).

La misión del Japón resultó especialmente difícil; no dominó la lengua y tuvo que pasar por muchas humillaciones. De todas formas realizó unos mil bautismos. Sus métodos misionales cambiaron ahora: intentó convencer a los señores feudales (daymios) y dialogó con los bonzos; todo ello con escasos resultados.

Sin embargo escribía al P. Ignacio (enero de 1552) sobre su experiencia en aquella tierra: «Porque la tierra de Japón es muy dispuesta para se perpetuar la cristiandad entre ellos, todos los trabajos que se toman son bien empleados, porque, entre todas las tierras descubiertas de estas partes, sola la gente de Japón está para en ella se perpetuar la cristiandad, bien que esto ha de ser con grandísimos trabajos».

Frente a las costas de China

Al final dejó a sus dos compañeros en Japón al cuidado de la pequeña comunidad y Francisco Javier tomó el camino de regreso a Goa. En su mente tenía el proyecto de ir a China. Se había convencido de que para evangelizar Oriente, sobre todo Japón, era imprescindible comenzar por China, cuya milenaria cultura dominaba ampliamente.

Por el camino (enero de 1552) se enteró de que la India había sido designada por san Ignacio como Provincia jesuítica independiente de Portugal, y a Francisco Javier se le nombraba Provincial: «De la India y otras regiones trasmarinas sometidas al rey de Portugal, y más allá». Llegó a Goa en febrero de 1552, y allí se encontró con algunas dificultades graves. Era dentro de la propia Compañía donde surgían los mayores problemas. El Rector del Colegio de Goa había fallado radicalmente. Era menester sustituirlo y reorganizar el Colegio. Se observaban frecuentes brotes de desobediencia. Incluso había casos de escándalo.

No todos los enviados desde Europa eran aptos para la labor misional. Había que urgir toda clase de cautelas en la admisión de nuevos miembros para la Compañía. Fue muy duro. En lo que más insistía Javier era que se seleccionaran bien los jesuitas que vendrían a la misión de Goa; los que en Europa estaban de sobra, tampoco eran útiles para la India. Hacían falta sobre todo hombres bien preparados para el Japón, incluso físicamente preparados. Javier se fijaba en los centroeuropeos (flamencos y alemanes) que quizá fueran más capaces de resistir la vida durísima del Japón.

Tras afrontar estas dificultades imprevistas comienza a preparar el viaje a China. Pensaba ir como embajador de Portugal, en misión de Paz. Salen hacia China unos meses después, pero en Malaca por rivalidades entre los portugueses se deshace el plan primitivo, y tienen que esperar varios meses todavía. Llegan a la isla de Shangchuan en agosto de 1552. Esta isla, frente a las costas chinas de Cantón, era un lugar estratégico de encuentro entre mercaderes chinos y portugueses. Era una isla árida, triste, salvaje, tan inhospitalaria como muchas de las islas de la costa de China. Cuando se descendía a tierra se construían chozas de paja que incendiaban al partir. Allí permanecen a la espera de un barco que debía llevarles clandestinamente al continente chino. Estaba prohibida la entrada de extranjeros bajo pena de muerte, por eso nadie quería acompañarle.

La espera se alargaba y el barco contrabandista chino no llegaba. Entre tanto todos abandonaban a Javier; los portugueses se volvían antes del invierno; el hermano Álvaro Ferreira, el intérprete López, todos le abandonaron. Se quedó con solo su criado indio y el chino Antonio.

Durante el frío invierno, a causa de la falta de protección y abrigo adecuados, cogió una pulmonía que le enfermó gravemente. El 21 noviembre Javier se desvaneció después de Misa. Se hallaba ya muy mal, fue su última Misa. Le trasladaron al navío «Santa Cruz» fondeado en el puerto, pero el movimiento del barco le trastornó más todavía. Le devolvieron a tierra abrasado por la fiebre.

En la madrugada del 3 de diciembre de 1552 en una pobre choza del litoral murió suavemente el gran misionero del Oriente a los 46 años, teniendo ante la vista el Continente chino y ardiendo en deseos de convertir China a la fe cristiana. Las exclamaciones finales más frecuentes habían sido: «Jesús hijo de David, tened misericordia de mí»; «Virgen, Madre de Dios, acordaos de mí». Había permanecido 10 años en Oriente evangelizando con enorme ilusión.

Fue enterrado provisionalmente allí, poco después conducido a Malaca y desde allí a Goa a donde llega el 16 de marzo 1554, donde sus restos fueron recibidos con grandes honores, y enterrados en la iglesia del Buen Jesús de la ciudad, donde reposa su cuerpo incorrupto en una urna de cristal hasta el día de hoy. Fue beatificado por el Papa Paulo V el año 1619 y canonizado junto con san Ignacio por el Papa Gregorio XV el 12 de marzo de 1622. Fue declarado Patrono Universal de las Misiones de la Iglesia Católica por el Papa Pío XI en 1927.

Semblanza

La figura y la vida de Francisco Javier ha tenido universalmente un atractivo especial y aún hoy impresiona vivamente su personalidad vibrante y entregada. ¿Qué rasgos se podrían señalar como definitorios de este hombre singular? Es un joven de buena posición social (familia noble), bien dotado físicamente, alto y de buena presencia. Juerguista en sus tiempos de estudiante, pero responsable en sus estudios. Simpático y hablador, con un futuro halagüeño ante sí.

Con este panorama sorprende positivamente que llegado el momento sabe renunciar a todas esas posibilidades de triunfo en la vida y entregarse a Dios para llevar una vida apostólica llena de renuncias humanas. Fue, por tanto, un hombre generoso y de ideales elevados; supo poner todas sus excelentes cualidades al servicio de Dios y de los hombres sin reservarse nada.

En su vida de misionero en la India y Japón admira su gigantesca labor evangelizadora en un espacio de tiempo relativamente breve. Recorrió miles de kilómetros a pie casi siempre, o por mar en barcos de cualquier tipo, en un marco geográfico con frecuencia hostil; aprendió idiomas orientales rarísimos (para un europeo), soportó con gran reciedumbre todo tipo de adversidades y humillaciones. Su debilidad eran los pobres y enfermos, junto con los niños. A ellos se entregaba con predilección. Su ejemplo de vida limpia y enamorada de Dios convertía a la gente que trataba, también a cristianos portugueses alejados de Dios, a los cuales trataba con gran comprensión y misericordia, sin recriminarles directamente su mala vida (luego ellos le buscaban para que les ayudase en los sacramentos). Por ejemplo, a veces se invitaba a comer en casa de los señores que vivían mal; sus mismas concubinas servían a la mesa; después de amena conversación se marchaba, sin hacer el menor reproche. Esto hacía que el afectado le buscara luego para poner en orden su vida.

Destaca su fortaleza de ánimo, pero también su enorme resistencia física para llevar a cabo una actividad agotadora. La paciencia y la perseverancia fueron otras de sus grandes cualidades. ¿Cómo se explica toda esta vida tan fecunda y al mismo tiempo tan sacrificada? ¿Cuál fue su secreto? Si queremos ir al fondo de la cuestión habría que decir: Francisco Javier fue un corazón locamente enamorado de Dios y por eso amó tanto a su prójimo y fue tan fuerte ante tantas penalidades. Dios estaba con él y él estaba con Dios (era su consuelo y su fortaleza). Es decir, vivió heroicamente todas las virtudes y por eso fue santo.

15_per

Cardenal Arzobispo de Toledo
Fundador de la Universidad de Alcalá
(1436-1517)

Cisneros fue uno de los más egregios e influyentes personajes de la España del Siglo de Oro, a pesar de él mismo, se podría afirmar, pues las circunstancias le pusieron en el centro de la vida religiosa, política y cultural de su tiempo. Su enorme categoría humana y espiritual hizo que su contribución fuera decisiva en un momento histórico complejo y difícil.

Cardenal arzobispo de Toledo en tiempos de los Reyes Católicos, fue fraile franciscano de estricta observancia (OFM), reformador eclesiástico, político y gobernante, pero sobre todo fundador y gran mecenas de la célebre Universidad de Alcalá (Complutense, como se le llamará después) que dejó una huella indeleble en el mundo cultural humanístico europeo y español (la Biblia Políglota Complutense será uno de sus frutos más relevantes).

De una familia de hidalgos sin muchos recursos, oriundos de la villa de Cisneros (Palencia), nació en Torrelaguna (Madrid) en 1436. Murió en Roa (Burgos) en 1517 a los 81 años, cuando viajaba a recibir a Carlos V, nieto de los Reyes Católicos y heredero de los Reinos Hispánicos.

Realizó sus primeros estudios (de Gramática) en el antiguo Estudio General de Alcalá, cercano a Torrelaguna. Se graduó en Derecho posteriormente en la Universidad de Salamanca. Viaja a Roma (1459) en busca de mayor fortuna y con el fin de adquirir práctica en la administración eclesiástica, a la espera de obtener algún beneficio.

Clérigo secular en Toledo y Sigüenza

Efectivamente el Papa Paulo II le nombra arcipreste de Uceda (Toledo) (1471) con cierta sorpresa y disgusto del arzobispo primado Alfonso Carrillo que le pide su renuncia a tal prebenda. Cisneros, en cambio, defiende su derecho provocando una tensión cada vez mayor que terminará con su encarcelamiento en Santorcaz por mandato del arzobispo. Pasa varios años en la cárcel donde su pasión por la Sagrada Escritura le lleva a aprender las lenguas bíblicas, sobre todo el hebreo de la mano de un converso judío, para estudiarla a fondo. Finalmente Carrillo cede y Cisneros toma posesión de su arciprestazgo en Uceda, demostrando así un carácter indomable que después confirmará en diversas ocasiones.

No obstante enseguida se traslada a la diócesis de Sigüenza (1478) buscando la protección del cardenal Don Pedro González de Mendoza, por entonces obispo de esta diócesis. Poco después es nombrado Capellán Mayor (equivalente a Vicario General) de la diócesis (1480). La amistad con el cardenal Mendoza, que supo apreciar su valía, será determinante para su futuro.

Franciscano de estricta observancia

A los 48 años, siendo ya un hombre maduro curtido en el sufrimiento y las dificultades, renuncia a todo lo conseguido y se hace franciscano reformado (1484). Primero en el convento de San Juan de los Reyes de Toledo, recién fundado por los Reyes Católicos, cambiando su nombre de pila originario (Gonzalo) por el de Francisco, en honor a su santo fundador san Francisco de Asís. Poco después se retira a los eremitorios de mayor soledad y rigor: El Castañar y La Salceda. Los siguientes 8 años transcurridos en el retiro y la oración serán los años más felices de su vida, según propia confesión.

Arzobispo de Toledo y confesor de la Reina

Tras la conquista de Granada en 1492 Isabel la Católica promueve a su confesor fray Hernando de Talavera como arzobispo de Granada. Por recomendación del cardenal Mendoza, arzobispo de Toledo por entonces, que conocía bien a Cisneros de los años de Sigüenza, la Reina nombra como nuevo confesor suyo a Cisneros, un fraile retirado en la soledad y casi desconocido en los ambientes cortesanos. Después de una cierta resistencia aceptó con la condición de no vivir en la Corte, sino en el convento franciscano más próximo. Su vida ascética continuó, por tanto, en la misma línea anterior. De hecho en 1494 es elegido Provincial de los franciscanos de Castilla, cargo de gobierno muy exigente. No obstante desde estos momentos fray Francisco pasa a ser no solo confesor, sino también consejero de confianza de la Reina, quien desde el primer momento lo tuvo en alta estima.

A la muerte del cardenal Mendoza (1495) queda vacante la sede primada de Toledo, para la cual se barajaban diversos nombres de altos eclesiásticos del Reino. Con gran sorpresa general la Reina Isabel promovió a Cisneros para ese cargo tan importante. Al tener noticia el interesado huyó precipitadamente en un primer momento. Tras muchas dudas y dificultades Isabel la Católica consiguió que sus más allegados le convenciesen para aceptar el cargo. Se debe considerar que la diócesis primada de Toledo tenía una gran extensión y unos recursos económicos enormes (en ciertos ambientes al arzobispo de Toledo se le había tildado de «tercer rey de España» por su gran poder e influencia). Esto obviamente no iba mucho con las intenciones y objetivos de Cisneros.

Reformador eclesiástico

Ya como Provincial había comenzado la reforma de su Orden Franciscana. Ahora con la ayuda de la Reina y contando con la aprobación del Papa Alejandro VI (un español ilustre de la familia Borja), se emplea a fondo en dicho empeño. Los poderes recibidos se extienden poco después a todas las Ordenes Mendicantes en España, cosa que pese a la prudencia empleada por Cisneros produjo no pocas reticencias.

La segunda etapa de su obra reformadora tuvo como destinatarios el clero secular de su extensa diócesis. Convocó concilios diocesanos, hizo visitas pastorales frecuentes, intentó reformar también el Cabildo de canónigos de la Catedral toledana, en todo lo cual encontraba fuertes resistencias, pero no por ello se arredraba, sino que perseveraba en su empeño con un tesón y una firmeza admirables. Sobre todo pretendía suprimir los múltiples privilegios y dispensas existentes.

Se suele referir como suceso anecdótico que cuando visitaba algún Convento, llegado el momento, solía exhortar al cumplimiento estricto de la Regla religiosa primitiva o de las normas previstas en el ordenamiento jurídico, y cuando se le mencionaban privilegios o dispensas que alteraban la observancia estricta, solicitaba le fuesen presentados los documentos acreditativos; una vez en su poder los quemaba en presencia de los interesados diciendo: ya no hay dispensas (o ¿dónde están las dispensas?).

Es oportuno señalar que Cisneros iba por delante con su ejemplo. Siendo arzobispo primado siguió viviendo como un simple fraile franciscano. Sus enormes recursos los empleaba en gran parte en el socorro de los pobres y necesitados o en el rescate de cautivos cristianos en poder musulmán. Parece ser que el propio Papa Alejandro VI le amonestó para que no descuidase el esplendor externo propio de un cargo tan elevado. Fray Francisco obedeció determinando que usaría las vestiduras episcopales en los momentos necesarios pero debajo de ellas seguiría llevando el tosco hábito franciscano, alargándolo para que se pudiese ver.

Evangelizador de los moros granadinos

En 1499 acompañó a los Reyes Católicos en un viaje a Granada. Allí juzgó que la tarea de cristianización de la población musulmana era muy lenta y poco eficaz. Con la oportuna autorización permaneció allí colaborando con el arzobispo Hernando de Talavera, quien empleaba métodos suaves y pacíficos en dicha tarea. Cisneros urgió medios y tomó medidas nuevas, empleando severidad con los elementos levantiscos. Todo ello provocó un motín en la ciudad que estuvo a punto de costarle la vida al propio Cisneros. Más aún, poco después se produjo una especie de guerra de guerrillas en las Alpujarras granadinas que costó sofocar. En conclusión cabe señalar que en esta cuestión, llevado por un celo excesivo o poco prudente, no acertó en sus métodos demasiado expeditivos.

Personaje político y de gobierno

En la última etapa de su vida Cisneros se vio implicado por las circunstancias en graves cuestiones de alta política. Isabel la Católica muere en 1504 y nombra heredera del Reino de Castilla a su hija Juana casada con el germanoflamenco Felipe el Hermoso, hijo del emperador alemán Maximiliano. Pero he aquí que este último murió poco después (1506), y la salud mental de su esposa Juana, ya algo deteriorada, se vio agravada rápidamente. Fue nombrado regente Fernando el Católico (1507) que por entonces estaba fuera de España (en Nápoles concretamente). Las intrigas de los nobles castellanos y flamencos fueron en aumento haciendo peligrar gravemente la paz social. En este punto el personaje clave fue Cisneros, que formaba parte del Consejo de Regencia. Urgió al Rey Fernando el Católico a que regresase urgentemente a España y contuvo eficazmente el alboroto producido, hasta que Fernando tomó las riendas de la situación.

En agradecimiento a sus buenos oficios el Rey Fernando consiguió de Roma el capelo cardenalicio para Cisneros. También en este mismo año (1507) le hizo nombrar Gran Inquisidor de Castilla, oficio delicado que llevó a cabo con gran acierto pues reorganizó la Inquisición mitigando algunos excesos habidos anteriormente y dando nuevos reglamentos con mayores garantías jurídicas para los procesados.

Intervino igualmente en la reorganización y mejoramiento de las misiones americanas, en un momento de gran auge pero también de abusos por parte de los colonizadores. Para informarse bien envió a frailes jerónimos de la máxima confianza, con la misión de comprobar la situación sobre el terreno. Fruto de todo ello fueron las medidas en favor de los indios americanos y en contra de una cierta praxis de las famosas encomiendas (forma de adscripción de los indígenas al trabajo colonial que se prestaba a grandes abusos) y del peligro de la esclavitud (que estaba prohibida legalmente). Asimismo potenció el envío de nuevos contingentes de misioneros para continuar y ampliar la labor evangelizadora en aquel continente gigantesco y pagano aún.

Transcurridos unos años se produce la muerte de Fernando el Católico (1516) el cual, aunque no tenía mucha simpatía personal por Cisneros, fiado de su gran honestidad y dotes de gobierno le nombra en su testamento como Regente de Castilla y León, hasta la toma de posesión del heredero, Carlos de Gante (futuro Carlos V), hijo de Juana y Felipe el Hermoso, nieto de los Reyes Católicos por tanto. Se recrudecieron las intrigas palaciegas. Sobre todo los cortesanos flamencos que rodeaban a Carlos (muy joven aún) pretendieron controlar la situación y enviaron a España a Adriano de Utrecht (Deán de Lovaina) para fiscalizar a Cisneros hasta la llegada del príncipe Carlos. Fue proverbial la prudencia y la habilidad diplomática del Cardenal de Toledo que propuso compartir la regencia con Adriano (que más tarde sería elegido Papa: Adriano VI), logrando el acuerdo de ambas partes. Un dato interesante a señalar es que durante estos años de tanta dificultad política Cisneros decidió trasladar el gobierno del país a Madrid en el centro geográfico de España, cuando por entonces Madrid era una pequeña villa desconocida.

En definitiva el resultado fue que Cisneros logró preservar los Reinos de Castilla y Aragón para el joven heredero Carlos de Gante, que se dispuso a venir a España a tomar posesión de su herencia. Llegó a Tazones (Asturias) en 1517 y allí se dirigía el cardenal Cisneros cuando murió durante el viaje (en Roa, Burgos), agotado de tantas fatigas, a los 81 años de edad, sin llegar a conocer al futuro Rey, pero con la satisfacción de los logros conseguidos en su Regencia.

Los historiadores están de acuerdo en reconocer la gran talla y habilidad de Cisneros como figura política, cuya labor fue decisiva para España en un momento crucial de su historia. Al margen de las intrigas políticas partidistas interesadas, su rectitud, su prudencia y su capacidad de aunar voluntades triunfó frente a las tendencias centrífugas existentes. Sin duda podemos aprender mucho de tales virtudes y capacidades también hoy día.

Guerra con los musulmanes norteafricanos

Pero debemos volver atrás en el tiempo. Durante la regencia de Fernando el Católico, y con su anuencia, Cisneros se propuso enfrentarse al problema musulmán. Por un lado, la piratería berberisca hacía estragos en las costas mediterráneas; había que atacarla en sus bases norteafricanas para lograr resultados duraderos. Por otra parte, el celo misionero era otra importante razón que movía a emprender empresa tan costosa e importante.

El propio Cisneros personalmente se encargó de dirigir las operaciones. Reunió el ejército necesario y en gran parte lo costeó él mismo con sus recursos toledanos. El resultado fue la campaña y la conquista de Orán (1509), donde se liberó a un gran número de cristianos cautivos de los moros, entre otras cosas. También se hizo un plan de evangelización misionera con los islámicos. Por el mismo tiempo se realizó la campaña de Mazalquivir, que financió igualmente Cisneros, obteniendo un éxito similar al de Orán.

Universidad de Alcalá (Complutense)

El cardenal Cisneros fue un hombre de una fina sensibilidad cultural y artística. Entre los diversos rasgos de su rica personalidad destaca su mecenazgo cultural. Sin duda la empresa de mayor envergadura fue la fundación de la Universidad de Alcalá, cargada de oportunidad y simbolismo histórico. Frente a la famosa y tradicional Universidad de Salamanca, Cisneros quería un centro superior humanístico que recogiese los aires científicos más modernos, en campos como la filología, la historia o la filosofía. Al mismo tiempo quería crear un centro eminentemente teológico donde se formaran los cuadros eclesiásticos futuros, primando a la Teología frente al Derecho Canónico, invirtiendo la tendencia habitual hasta entonces.

Efectivamente la Facultad de Teología sería el centro de la Universidad cisneriana, y en ella se podría disfrutar de la libertad de elegir para los estudios cualquiera de los tres sistemas teológicos («vías» se les llamaban) en boga: tomismo, escotismo o nominalismo. Se dotaron cátedras de las tres vías y los alumnos podían escoger libremente la orientación de sus estudios. Posibilidad que no existía por entonces en Salamanca, la Universidad de mayor relevancia en España.

La primera piedra de la nueva Universidad se puso en 1501 y en 1508 comenzaron los cursos regulares. Cisneros cuidó de contratar a los mejores profesores del momento, muchos de ellos procedentes de las grandes Universidades tradicionales (París, Salamanca, Bolonia). Invitó a venir a Erasmo, que no aceptó el ofrecimiento (non placet Hispania, había sentenciado); sí vino, en cambio, Antonio de Nebrija al final de su carrera.

Imitando de algún modo el modelo de París creó diversos Colegios universitarios, el principal de los cuales fue el Colegio Mayor de San Ildefonso, solo para «teólogos», cuyo rector era al mismo tiempo el Rector de la Universidad. Otra institución significativa fue la Colegiata de San Justo y Pastor dotada de diversos beneficios para los profesores eméritos de la Universidad.

Pero quizá el fruto más maduro e importante de la Universidad fue la Biblia Políglota Complutense. En efecto, la Universidad de Alcalá tuvo la gloria de producir la primera Biblia Políglota de la historia. Fue un trabajo planeado personalmente por el cardenal Cisneros, fruto de una concepción moderna de la exégesis bíblica, de inspiración humanística. Las tareas, realizadas en un verdadero trabajo de equipo, duraron 15 años (1502-1517), comenzando incluso antes que los cursos ordinarios, nada más fundarse la Universidad. Es, por lo tanto, una obra independiente y anterior a la innovación luterana. Se indica con ello que los católicos no iban a remolque del biblismo protestante, sino más bien por delante.

Las Biblias Políglotas son ediciones que contienen el texto bíblico en columnas paralelas en varias lenguas, sobre todo el texto original hebreo y griego, acompañado de algunas versiones antiguas. A través de un cierto aparato crítico intenta acercarse lo más posible al texto original bíblico. Para ofrecer un texto crítico depurado era necesario conocer con perfección las lenguas originales, disponer de manuscritos antiguos, de equipo suficiente de personas especializadas y de método científico adecuado, además de abundantes recursos económicos, que Cisneros procuró con gran generosidad.

Reunió para la obra un equipo de filólogos de la mayor competencia científica. Se pueden señalar como figuras destacadas a los hebraístas Pablo Coronel, converso judío, natural de Segovia; Alfonso de Zamora, profesor de hebreo de Alcalá y judío converso también; Alfonso de Alcalá, converso judío igualmente. Como expertos helenistas estaban en el equipo Hernán Núñez de Guzmán (apodado el «Pinciano»), catedrático de griego de Alcalá, natural de Valladolid y uno de los más grandes humanistas españoles junto con Nebrija; Diego López de Estúñiga (o Zúñiga), catedrático también de Alcalá; y Demetrio Ducas (el «Cretense»), llegado de Italia en 1513 para ocupar una cátedra de griego en Alcalá.

Entre los latinistas (sobre todo para el texto de la Biblia Vulgata de san Jerónimo) se contaban como principal figura Elio Antonio de Nebrija, aunque no terminó su trabajo por las discrepancias científicas con Cisneros; muy amigo de Cisneros y profesor primero de Salamanca, en 1513 le convenció Cisneros de que viniera a Alcalá a enseñar gramática y latín; Gonzalo Gil y Bartolomé Castro fueron otros colaboradores latinos. Erasmo fue invitado pero declinó la oferta.

La obra consta de seis volúmenes con la siguiente distribución: 1) volúmenes I a IV: Antiguo Testamento (texto hebreo masorético; texto griego de los Setenta, texto latino de la Vulgata; 2) volumen V: Nuevo Testamento (texto griego; texto latino de la Vulgata ); Apéndices: lista de nombres hebreos, arameos y griegos del NT, gramática griega y diccionario greco-latino del NT; 3) volumen VI: Diccionario hebreo y arameo del AT; vocabulario latino-hebreo; lista de nombres hebreos, arameos y griegos del AT con su interpretación; gramática hebrea.

Esta obra monumental fue compuesta tipográficamente en los talleres del impresor Arnao Guillén de Brocar (el «Brocense»), en Alcalá, de 1514 a 1517. En opinión de los expertos es una auténtica joya del arte tipográfico, por la perfección y buen gusto con que está editada, cosa muy meritoria en un texto tan complejo como este.

En una coyuntura histórica dominada culturalmente por el humanismo (vuelta a las fuentes teológicas), la aportación de la Políglota Complutense fue pionera y original: la respuesta más moderna que cabía dar a las necesidades del tiempo. Al ofrecer el texto de la Biblia en las lenguas originales y un instrumental de estudio filológico tan amplio, como la gramática hebrea y los diccionarios hebreo, caldeo y griego, Cisneros puso una de las bases fundamentales de la renovación de la Teología en España: la promoción de los estudios bíblicos con rigor crítico-filológico, como exigían los humanistas.

El valor científico de la obra es muy elevado. Cisneros formó una biblioteca de manuscritos extraordinariamente buena, para llevar a cabo con garantías científicas el trabajo. Consiguió los mejores manuscritos conocidos en su tiempo (hebreos, griegos y latinos): códices españoles, venecianos, vaticanos, florentinos e incluso de Rodas. Un surtido muy amplio y de gran calidad.

El último volumen de la Políglota salió de la imprenta el 10 de julio de 1517 y fue entregado a Cisneros, que moriría cuatro meses después, viendo así realizado su más ambicioso proyecto científico. La obra fue aprobada por el Papa León X el 22 de marzo de 1520. Erasmo de Rotterdam que publicó su Novum Instrumentum en 1516 (una edición bilingüe del Nuevo Testamento en griego y latín, cuyo texto latino, traducido por él mismo, era independiente de la Vulgata de san Jerónimo) se encargó de influir en las altas esferas romanas para que la aprobación de la Políglota Complutense se retrasase unos años y así editar su obra antes. Los especialistas están de acuerdo en que la edición de Cisneros es de mayor valor científico que la de Erasmo, que trabajó solo y con peores fuentes manuscritas.

Epílogo

Vemos así sobresalir una figura eclesiástica, política y cultural de primera magnitud. Admira, en efecto, la rica y polifacética personalidad de este gran religioso franciscano, que se vio arrastrado por unas circunstancias inesperadas a desempeñar un papel de enorme dificultad, en el que sin embargo demostró tener una serie de cualidades ocultas que brillaron a gran altura.

De carácter indomable y tenaz llevó adelante las empresas más arriesgadas sin arredrarse ante los obstáculos; su fortaleza y perseverancia fueron también notas destacadas. Religioso observante, el ejemplo de su vida sobria y penitente llamaba la atención en medio de un ambiente no del todo exigente desde el punto de vista cristiano. Honradez, fidelidad, hombría de bien fueron notas destacadas. Quizá un celo religioso excesivamente enérgico produjo algunos problemas puntuales, como en la evangelización de los moros granadinos.

Llegó a ser un verdadero hombre de Estado junto a los Reyes Católicos, desempeñando un papel decisivo en circunstancias políticas delicadas. Asimismo, en el plano cultural acometió empresas gigantescas con admirable audacia que dieron un fruto imperecedero a lo largo de los siglos siguientes. Desde el punto de vista teológico su aportación fue de primerísima importancia de cara al porvenir con la fundación de la Universidad Complutense que aunaba humanismo y teología y sobre todo con la edición de su famosa Biblia Políglota ofrecía la mejor respuesta a los afanes bíblicos humanistas, al mismo tiempo que oponía un dique científico a las extravagancias luteranas.

Un personaje histórico de tal categoría ofrece, sin duda, muchos puntos concretos que pueden proporcionarnos lecciones interesantes para nuestro tiempo, trasladando lógicamente esos valores a nuestra época. Su audacia, su originalidad, su tesón, la coherencia con sus convicciones más íntimas, empezando por su fe cristiana, son un ejemplo egregio para cualquier tiempo.

16_per
Fundador de los Carmelitas Descalzos
Doctor de la Iglesia
(1542-1591)

Juan de Yepes nace en Fontiveros (Ávila) en 1542 y muere en Úbeda (Jaén) en 1591. Canonizado en 1726, Doctor de la Iglesia en 1926. Fundador de la Orden del Carmelo Descalzo junto con santa Teresa de Jesús. Patrono de los poetas españoles (1952). Gran poeta místico del Renacimiento español.

Su figura se distingue por un exigente ascetismo personal, fruto de un intenso deseo de perfección y de reforma. Hubo de sufrir graves incomprensiones y persecuciones por parte de sus hermanos de hábito, llevados con una paciencia y serenidad admirables. Se le conoce como «Doctor Místico» por haber alcanzado las más altas cimas de espiritualidad. De esas ricas experiencias místicas nos ha dejado un testimonio bellísimo en sus poesías, que forman parte importante de la literatura renacentista española, cuya alta calidad es cada vez más apreciada.

Familia y primeros años

Nacido en Fontiveros en 1542, un pequeño pueblo cercano a Ávila, su vida se desarrolló cuando España llegaba a su máximo esplendor en todos los órdenes, bajo el reinado del Emperador Carlos V y su hijo el Rey Felipe II. Tiempo en que tiene lugar también la gran reforma eclesiástica del Concilio de Trento (1545-1563).

Su padre Gonzalo de Yepes pertenecía a una noble familia acomodada de Toledo, pero fue desheredado por haberse casado con Catalina Álvarez, una humilde tejedora de seda, quedando en una situación difícil. Juan era el pequeño de tres hermanos. Cuando tenía cuatro años murió su padre, dejando a la familia sumida en la pobreza. Ninguno de los hermanos acomodados de su padre quiso ayudarles en situación tan extrema. Cuando Juan tenía nueve años (1551) se trasladaron a Medina del Campo, cerca de Valladolid, ciudad comercial y cultural de importancia entonces, en busca de mejor fortuna.

Allí pasaron verdaderas estrecheces; Juan, queriendo ayudar, probó varios oficios aún siendo muy pequeño (carpintero, sastre, pintor...), pero pronto se demostró que no servía para ninguno de ellos. Gracias a su condición pobre pudo entrar al Colegio de los Niños de la Doctrina, donde recibió las primeras enseñanzas con gran aprovechamiento; esto comportaba prestar algunos humildes servicios, como ayudar a Misa y a los Oficios en el Convento de la Magdalena de monjas agustinas, asistir a entierros y cosas parecidas.

Dadas sus buenas cualidades y los resultados en sus estudios captó la atención del administrador del Hospital de la Concepción, D. Alonso Álvarez de Toledo, que decidió protegerlo y lo vinculó al servicio del Hospital, donde ejerció como una especie de celador en trabajos desagradables cuidando enfermos. Su benefactor consiguió también que fuera admitido en el Colegio de los Jesuitas que acababa de abrirse en Medina del Campo, en donde estudió durante tres años (1559-1563) Humanidades, Retórica y sobre todo lenguas clásicas, ya que el Latín era la base de la enseñanza. La formación clásica que se recibía en los Colegios de la Compañía era excelente, según una pedagogía renovada y en sintonía con las nuevas corrientes del humanismo renacentista cristiano.

Ingreso en el Carmelo y estudios universitarios

Al terminar su formación tenía clara su vocación: la vida religiosa. A los 21 años (1563) ingresa en el Convento de los Carmelitas de Medina del Campo, tomando el nombre religioso de fray Juan de San Matías. Al año siguiente es destinado a estudiar en la prestigiosa Universidad de Salamanca donde cursó Artes y Filosofía durante un trienio (1564-1567), residiendo en el Colegio de San Andrés de los Cármenes, donde es muy probable que ya comenzara los estudios teológicos.

En 1567 es ordenado sacerdote y regresa a Medina del Campo para celebrar la primera Misa con sus familiares y amigos. Poco después regresa a Salamanca para hacer los estudios de Teología y conseguir los grados. Si embargo solo permanece un curso (1567-1568) de los cuatro preceptivos. La causa fue el comienzo de la reforma carmelitana.

La Reforma Carmelitana

Por ese tiempo Juan de San Matías está considerando retirarse a la Cartuja del Paular (Segovia), en busca de un mayor recogimiento, dada la cierta relajación que encuentra en la Orden Carmelitana. Pero providencialmente durante su estancia en Medina del Campo, con ocasión de su primera Misa (1567), tuvo ocasión de conocer a Teresa de Jesús, que había comenzado ya la reforma de las Carmelitas Descalzas y venía a hacer una nueva fundación. El encuentro fue decisivo porque Teresa de Jesús (de 52 años de edad por entonces) le habló de sus proyectos de reforma y le convenció para que se uniera a su causa haciéndola extensiva a la Orden masculina de los Carmelitas. Juan de San Matías aceptó con tal de que no se retrasase mucho el plan y a partir de ese momento se convierte en acérrimo defensor de la Reforma Carmelitana.

Esta da su comienzo el 28 de diciembre de 1568 en Duruelo, un pequeño pueblo solitario de la provincia de Ávila. Él con otros tres compañeros más ocuparon una antigua y pobre vivienda campesina, a la que él llamó «nuevo Belén». Al renovar la profesión religiosa según la Regla Primitiva cambió su nombre por el de fray Juan de la Cruz, por el que será conocido universalmente en adelante. Poco después se trasladaron a Mancera (1570). Un año más tarde se funda en la importante ciudad universitaria de Alcalá el Colegio-Convento de San Cirilo del cual es nombrado Rector.

Confesor del monasterio de la Encarnación

A finales de 1572 es designado, a petición de Teresa de Jesús, vicario y confesor del monasterio de la Encarnación de Ávila donde la santa era priora. Permaneció allí hasta 1577. Fueron años de estrecha colaboración y amistad espiritual que enriqueció a ambos. De estas fechas datan las obras más importantes de santa Teresa y los primeros escritos de fray Juan de la Cruz.

Como ocurre siempre las obras de Dios deben sufrir contradicción. El período de paz de la Encarnación acabó pronto y comenzó una etapa de duras contradicciones y sufrimientos para fray Juan. Conflictos jurisdiccionales entre la antigua Orden Carmelita y la nueva del Carmelo Descalzo dieron lugar a un episodio traumático: la noche del 3 de diciembre de 1577 un grupo de hombres armados secuestran por la fuerza a fray Juan de la Cruz, que es encarcelado en el Convento de las Carmelitas de Toledo.

Prisión en Toledo

Allí permanecería 8 largos meses en condiciones penosas, sometido a privaciones y vejaciones físicas y morales. Su celda tenía tres metros de largo por dos de ancho, casi sin luz; solo salía una vez al día al Refectorio donde era sometido a una «rueda» de disciplinas por parte de todos los frailes, que le azotaban uno tras otro. Las cicatrices de esa flagelación las conservó hasta su muerte. A pesar de tanto sufrimiento, allí tuvo consolaciones divinas, incluso alguna aparición de la Virgen. Solo así se explica que en aquella lúgubre celda fuera capaz de componer su célebre Cántico Espiritual, de un lirismo y una fuerza sobrecogedores.

Convencido de que su liberación era imposible decide fugarse, cosa que consiguió casi de modo milagroso. La noche del 17 de agosto de 1578 se descolgó por el muro del Convento, sirviéndose de una cuerda confeccionada por él mismo con trozos de una manta, pero como la cuerda era corta tuvo que saltar al vacío sin que milagrosamente sufriera daño. Se refugió en el Convento de Carmelitas Descalzas de la ciudad que le escondieron hasta poder huir a Andalucía, llegando finalmente al Convento del Calvario en Beas del Segura (Jaén).

Años de gobierno y expansión de la Reforma

Los siguientes diez años recorre diversos conventos en Andalucía ocupando cada vez cargos más importantes en la Orden. En la fundación del Colegio de Baeza permanece como Rector del 1579 al 1582. De allí pasa a Granada en donde es nombrado prior del Convento granadino (hasta 1585). En el Capítulo de Lisboa recibe el cargo de Provincial de Andalucía (1585-1587) recorriendo en los siguientes años todos los Conventos andaluces (Sevilla, Málaga, Córdoba, Écija). De nuevo es designado prior del Convento de los Mártires de Granada.

En 1588 acude a Madrid al primer Capítulo General, que le nombra Definidor General y prior del Convento de Segovia, volviendo así a su tierra castellana. Entre tanto se había ido produciendo una cierta división entre los Descalzos: el P. Gracián era de la facción moderada, mientras que el P. Doria, de la más extrema, en temas como la separación de la Orden Calzada y otros. Fray Juan apoyaba al P. Gracián. En el Capítulo General de Madrid de 1590 es relevado de todos sus cargos quedando como simple súbdito.

San Juan tuvo durante toda su vida grandes consolaciones espirituales que le sostuvieron en momentos especialmente duros. Pero también, como siempre ocurre a los grandes santos, tuvo épocas de gran aridez y oscuridad interior. Dios, que quería purificar su corazón de toda debilidad y apego humanos, le sometió a las más severas pruebas interiores y exteriores. Después de haber gozado de las delicias de la contemplación, san Juan se vio privado de toda devoción. A este período de sequedad espiritual se añadieron la turbación, los escrúpulos y la repugnancia por los ejercicios espirituales. En tanto que el demonio le atacaba con violentas tentaciones, los hombres le perseguían con calumnias. La prueba más terrible fue sin duda la de los escrúpulos y la desolación interior, que el santo describe en «La Noche Oscura del Alma». A esto siguió un período todavía más penoso de oscuridad, sufrimiento espiritual y tentaciones, de suerte que san Juan se sentía como abandonado por Dios. Pero la inundación de luz y amor divinos que al final sucedieron a estas pruebas fueron el premio de la paciencia con que las había soportado.

Última etapa

Poco después es destinado a la nueva Provincia de México con otros diez compañeros. Preparando su viaje se retiró al convento de la Peñuela, donde enfermó gravemente. Fue trasladado a Úbeda y allí permaneció tres meses con sufrimientos muy agudos que afrontó con ejemplar serenidad y paciencia. Murió el sábado 14 de diciembre de 1591, mientras sus hermanos rezaban el Oficio Divino; se despidió de ellos diciendo: «Hoy voy a cantar el Oficio en el Cielo». Tenía al morir 49 años de edad.

Se produjo una cierta pugna sobre dónde deberían reposar sus restos, entre Úbeda, donde había fallecido, y Segovia, donde era prior. Al final se trasladaron a Segovia y allí reposan actualmente, aunque en Úbeda quedaron algunas reliquias de su cuerpo.

Fue beatificado por Clemente X en 1675 y canonizado por Benedicto XIII en 1726. El Papa Pío XI lo declaró Doctor de la Iglesia el 24 de agosto de 1926.

Obras

Juan de la Cruz está considerado como uno de los mayores poetas líricos de la Literatura española, aunque a este propósito es acertado el juicio de D. Marcelino Menéndez y Pelayo: «No pueden medirse sus escritos con criterios literarios porque por ahí pasó el Espíritu de Dios hermoseándolo todo». Sus obras mayores son cuatro: La subida al Monte Carmelo, Noche oscura del alma, Cántico espiritual y Llama de Amor viva.

La subida al Monte Carmelo presenta el itinerario espiritual de unión con Dios desde la perspectiva de la purificación progresiva del alma que es necesaria para escalar las cima de la perfección cristiana, simbolizada por el Monte Carmelo. Esta purificación debe ser total y comienza por la vida de los sentidos y prosigue por las potencias espirituales (memoria, entendimiento y voluntad). «Como el amor de Dios y el amor de criatura sean opuestos, es preciso ir limpiando el alma del amor de criatura para que la gracia la embista y la llene del amor divino. Y tanto mayor será este embestimiento y llenez cuanto mayor sea el vacío de criatura que se haga en el alma: olvido de lo creado, memoria del Creador, atención a lo interior y estarse amando al Amado».

A enseñar los métodos para conseguir este vacío en los sentidos y en las potencias del alma, mediante purgaciones activas y pasivas, se dirigen los dos tratados Subida al Monte Carmelo y Noche oscura del alma, que forman una cierta unidad. En este segundo tratado se describe el aspecto «pasivo», es decir, la intervención de Dios en el proceso de «purificación» del alma. El esfuerzo humano por sí solo no puede desarraigar las malas inclinaciones; solo Dios puede hacerlo disponiendo al alma a la unión de amor con Él. La llama purificación «pasiva» porque es aceptada por el alma pero la realiza la acción misteriosa del Espíritu Santo que como fuego consume toda impureza. En esta situación el alma está sometida a todo tipo de pruebas (purificadoras) como si se encontrara en una «noche oscura».

El Cántico espiritual es la obra más bella de san Juan. Consta de 40 estrofas de las cuales la mayor parte (30) las escribió en la desolación de la cárcel de Toledo (1577). La Llama de amor viva, escrita en Granada en 1585, es el libro más ardiente de todos; consta de cuatro canciones de seis versos cada una. En estas dos obras presenta la progresiva posesión gozosa de Dios, hasta que el alma llega a sentir que ama a Dios con el mismo amor con el que es amada por Él. Entre metáforas y comparaciones bellísimas, tomadas la mayoría de la Naturaleza, va describiendo en progresión ascendente las excelencias del Amor Divino en las almas, desde los grados inferiores a los más altos del «desposorio y matrimonio espiritual».

Utiliza sobre todo la metáfora del fuego: igual que el fuego, cuanto más arde y consume la madera, más incandescente se hace ella misma hasta convertirse en llama, así el Espíritu Santo, que durante la «noche oscura» purifica y «limpia» el alma, después la ilumina y la calienta como si fuera una llama. Se puede decir, entonces, que la vida del alma es una continua «fiesta» del Espíritu Santo, que deja entrever lo que será la gloria de la unión con Dios en la eternidad.

San Juan ha sido calificado como el «Doctor místico» por la profundidad con que describe la doctrina de la vía mística de unión con Dios, cuyo objetivo es señalar un camino seguro para alcanzar la santidad a la que todos somos llamados por Dios. La primera idea destacable es que todo lo que Dios quería comunicar al hombre nos lo ha dicho en Jesucristo, su Palabra hecha carne; Él es el único y definitivo camino al Padre.

Cualquier cosa creada no es nada en comparación con Dios y nada vale fuera de Él: en consecuencia para alcanzar el amor perfecto de Dios, cualquier otro amor debe conformarse en Cristo al amor divino, para lo cual es necesaria la purificación y el vaciamiento interior para transformarse en Dios, la meta última de la perfección. En este fatigoso proceso el verdadero protagonista es Dios: lo que el hombre puede hacer es estar dispuesto y abierto a la acción divina, no ponerle obstáculos. Al final el alma se transforma en Dios, y entonces se sumerge en la misma Vida Trinitaria; no existe verdadera unión de amor con Dios si no culmina en la unión trinitaria. En este estado supremo el alma santa conoce todo en Dios, se siente inundada por el amor divino y se goza completamente en Él.

Su mensaje

Al final cabe plantearse la pregunta: san Juan con su alta mística, con este arduo camino hacia la cima de la perfección, ¿tiene algo que decirnos también a nosotros, al cristiano normal que vive en medio del mundo de hoy, o es un modelo solo para pocas almas elegidas que pueden emprender este camino?

«Para encontrar la respuesta, afirma el Papa Benedicto XVI, debemos ante todo tener presente que la vida de san Juan de la Cruz no fue un “volar en nubes místicas”, sino que fue una vida muy dura, muy práctica y concreta, tanto como reformador de la Orden, donde encontró muchas oposiciones, como superior provincial, como en la cárcel de sus hermanos, donde estaba expuesto a insultos increíbles y a maltratamientos físicos. Fue una vida dura, pero precisamente en los meses pasados en la cárcel escribió una de sus obras más hermosas. Y así podemos entender que el camino con Cristo, ir con Cristo, “el Camino”, no es un peso añadido al ya suficientemente duro fardo de nuestra vida, no es algo que haga más pesada esta carga, sino que es una cosa totalmente distinta, es una luz, una fuerza, que nos ayuda a llevar este peso. Si un hombre lleva dentro de sí un gran amor, este amor le da casi alas, y soporta más fácilmente todas las molestias de la vida, porque lleva en sí esta gran luz; esta es la Fe: ser amado por Dios y dejarse amar por Dios en Jesucristo. Este dejarse amar es la luz que nos ayuda a llevar el peso de cada día. Y la santidad no es una obra nuestra, muy difícil, sino precisamente esta “apertura”: abrir las ventanas de nuestra alma para que la luz de Dios pueda entrar; no olvidar a Dios, porque precisamente en la apertura a su luz se encuentra la fuerza, se encuentra la alegría de los redimidos. Oremos al Señor para que nos ayude a encontrar esta santidad, dejarse amar por Dios, que es la vocación de todos y la verdadera redención» (Audiencia General de los miércoles, 16 de febrero de 2011).

Si quisiéramos señalar lo que constituye el núcleo de su mensaje espiritual deberíamos apuntar a la centralidad del «Amor de Dios». El fin del hombre en la tierra es alcanzar la «perfección de la caridad y elevarse a la dignidad de hijo de Dios por el amor»; la contemplación no es por sí misma un fin, sino que debe conducir al amor y a la unión con Dios por el amor y, en último término, debe llevar a la experiencia de esa unión a la que todo está ordenado. «No hay trabajo mejor ni más necesario que el amor; hemos sido hechos para el amor». El único instrumento del que Dios se sirve es el amor: «Así como el Padre y el Hijo están unidos por el amor, así el amor es el lazo de unión del alma con Dios». Por eso afirmará también: «Al atardecer de nuestra vida seremos juzgados acerca del amor». El amor lleva a las alturas de la contemplación, pero como el amor es producto de la Fe, que es el único puente que puede salvar el abismo que separa a nuestra inteligencia de la infinitud de Dios, la Fe ardiente y vívida es el principio de la experiencia mística.

La influencia de san Juan de la Cruz en la espiritualidad cristiana ha sido enorme: mientras vivió lo hizo con su dirección espiritual y después de muerto con sus escritos inmortales. Hoy, y sobre todo desde que fue declarado Doctor de la Iglesia Universal en 1926, sus obras son leídas y citadas por todos los autores espirituales. En encuestas hechas por revistas especializadas en tema religioso y por autores prestigiosos sobre las lecturas o autores preferidos, suele ir siempre o casi siempre en primer lugar nuestro Doctor místico. Los mismos hermanos separados de la Iglesia Anglicana y de la Iglesia Ortodoxa confiesan su preferencia por el carmelita de Fontiveros. Literatos, poetas, científicos y hasta no creyentes quedan admirados ante la profundidad y belleza que brota de los escritos sanjuanistas.

Por otra parte el empeño de algunos estudiosos de sus obras de prescindir del contenido religioso y de su inspiración profundamente cristiana, para valorarlas solo desde el punto de vista literario y estético, ha resultado vano e incluso contraproducente; sus escritos solo se pueden entender desde su honda raíz que es la mística cristiana y sus desarrollos. San Juan de la Cruz es el Doctor místico por excelencia, no es un poeta sin más en el sentido corriente del término; es algo distinto: el vehículo lingüístico es una poesía lírica de alto valor literario como tal; pero el contenido que da fuerza y belleza inusitadas a esa poesía es de inspiración netamente cristiana, de tal manera que sin contar con ese elemento religioso no se entendería nada, es más, no se hubiera podido crear esa altísima poesía que sobrecoge a todo el mundo.

Por último, su profundo mensaje se puede sintetizar en varios puntos interrelacionados: que sepamos descubrir el tesoro de la cruz; que la oración y el silencio nos ayuden a descubrir a Dios; que seamos dóciles a las inspiraciones de lo alto; que sepamos perdonar a cuantos nos ofenden.

Semblanza

No nos ha quedado ningún cuadro o pintura material del santo Doctor místico. Sin embargo algunos que convivieron con él un tiempo sí nos han dejado retratos espirituales de vivo interés. Quizá el más bello y completo sea el que nos dejó el P. Eliseo de los Mártires que vivió con él en el Colegio de Baeza. Dice así: «Fue hombre de mediano cuerpo, de rostro grave y venerable, algo moreno y de buena fisonomía; su trato y conversación apacible, muy espiritual y provechoso para los que le oían y comunicaban. Y en esto fue tan singular y proficuo, que los que le trataban, hombres y mujeres, salían espiritualizados, devotos y aficionados a la virtud. Supo y sintió altamente de la oración y trato con Dios, y a todas las dudas que le proponían acerca de estos puntos, respondía con alteza de sabiduría, dejando a los que le consultaban muy satisfechos y aprovechados. Fue amigo de recogimiento y de hablar poco, su risa, poca y muy compuesta. Cuando reprendía como superior, que lo fue muchas veces, era con dulce severidad. exhortando con amor paternal, y todo con admirable serenidad y gravedad».

Todavía más aprovechables e interesantes son algunas anotaciones o pinceladas de santa Teresa (¿quién le conoció mejor que ella?), que completan un cuadro verdaderamente acertado de san Juan de la Cruz. Por ejemplo, cuando afirma: «El padre fray Juan de la Cruz es una de las almas más puras que Dios tiene en su Iglesia. Le ha infundido nuestro Señor grandes riquezas de sabiduría del Cielo». O también estas otras palabras: «Aunque es chico, entiendo es grande en los ojos de Dios. No hay fraile que no diga bien de él, porque ha sido su vida de gran penitencia. Mucho me ha animado el espíritu que el Señor le ha dado y la virtud. Tiene harta oración y buen entendimiento».

17_per
Teólogo salmantino.
Poeta castellano
(1527-1591)

Luis de León fue un religioso agustino, teólogo, poeta y humanista de la Escuela teológica de Salamanca. Nació en Belmonte (Cuenca) en 1527; murió en Madrigal de las Altas Torres (Ávila) en 1591. Toda su vida estuvo ligada a la célebre Universidad de Salamanca en su época dorada. Es uno de los intelectuales y escritores más importantes del Renacimiento español en su segunda fase.

Generalmente conocido por su espléndida obra literaria, fue sin embargo ante todo un gran teólogo de la Escuela Salmantina fundada por Francisco de Vitoria; catedrático de Biblia de la Facultad de Teología de la Universidad de Salamanca, por su intervención en las duras controversias teológicas de su tiempo sobre la Biblia Vulgata y De auxiliis gratiae (relación gracia-libertad) tuvo que sufrir los rigores de la Inquisición, aunque resultó absuelto del proceso.

También suele ser considerado como autor místico por el profundo sesgo religioso de su producción literaria, así como por su relación con la reforma de las Órdenes Religiosas, sobre todo con santa Teresa de Jesús y su obra, de la cual fue editor. Sus orígenes judíos, aunque su familia era cristiana desde varias generaciones atrás, influyeron en ciertos rasgos de su personalidad y su obra, sobre todo en su gran amor a la cultura y lengua hebrea, que dominó a fondo.

Primeros años y estudios

Nació en el seno de una familia de hidalgos de origen judío bien situada. Su padre, Lope de León, fue abogado y obtuvo un cargo en la Corte hacia 1533, residiendo en Madrid y Valladolid. Un poco después (1541) obtiene el cargo de «Oidor» de la Chancillería de Granada y se traslada allí toda la familia. De estos primeros años de su vida apenas tenemos noticias.

Conocemos, en cambio, que su tío Francisco León era catedrático de Leyes (Derecho) en Salamanca. Es posible que el padre de Luis tuviera intención de que su hijo siguiese la estela jurídica familiar. El hecho es que a los 14 años es enviado a hacer sus estudios a la famosa Universidad salmantina, donde comienza a cursar Cánones (Derecho Canónico) en 1541. Pero este comienzo es interrumpido bruscamente al tomar el hábito de la Orden Agustina en Salamanca (1542) profesando como fraile agustino dos años después (1544).

Desde ese momento seguirá los cursos ordinarios dentro de su Orden, orientado al parecer a la carrera docente universitaria. En concreto cursó los estudios de Artes (entre 1544 y 1546), necesarios para acceder después a las diversas Facultades mayores y obtener las titulaciones superiores.

Poco después comienza sus estudios en la Facultad de Teología de la Universidad de Salamanca (1446-1551) en el momento de mayor esplendor de estos estudios allí; el gran maestro Francisco de Vitoria enseña durante 20 años seguidos y muere ese año (1546) dejando una estela de discípulos teólogos de gran nivel (Domingo de Soto, Melchor Cano y otros). Fray Luis realiza sus estudios durante cuatro años, teniendo como principales maestros a Melchor Cano (catedrático de Prima y dominico), a Juan de Guevara (catedrático de Visperas y agustino), y también al famoso maestro Domingo de Soto (catedrático también de Prima y dominico); en la cátedra de Biblia tuvo a Gregorio Gallo. Estos estudios los compagina con la docencia en diversos conventos de su Orden, en la propia Salamanca o en Soria, pues los bachilleres en Teología ya podían dar algunas cursos; así como en diversas actividades de la Orden Agustina.

En Salamanca la enseñanza se basaba sobre todo en el estudio de la teología escolástica a través de la Lectura (las clases se daban leyendo y explicando textos clásicos) del Maestro de las Sentencias (Pedro Lombardo, autor famoso del siglo XII). Los estudios bíblicos ocupaban un segundo lugar. Esta circunstancia explica que fray Luis decidiera completar su formación teológica con un curso de Biblia en la Universidad de Alcalá, Universidad humanista por excelencia, donde se cultivaban a fondo las lenguas bíblicas y donde enseñaba el gran orientalista fray Cipriano de la Huerga, catedrático de Biblia (1551-1560) y famoso hebraísta. Aquí permanecería el curso 1551-1552; y volvería a hacer una segunda estancia en 1556-1557. Estos estudios complutenses y la influencia de las ideas de Huerga marcarán la trayectoria futura de fray Luis, que acabará siendo un exegeta y biblista eximio en Salamanca. Entre las obras de Cipriano de la Huerga se encuentran sendos comentarios al Cantar de los Cantares y al Libro de Job, que también hará fray Luis (¿casualidad?).

Regresará a Salamanca para concluir sus estudios teológicos (1552-1555), graduándose de Maestro (Doctor) en Teología en 1560. Durante esta segunda época salmantina su gran maestro y mentor fue el gran teólogo dominico, de la Escuela de Salamanca también, Domingo de Soto, del que fue discípulo predilecto; era un gran sabio teólogo, filósofo y físico, que estaba ya al final de su vida en plena madurez intelectual; ambos se profesaron un gran afecto. Tan es así que cuando Soto murió poco después (1561) fue el joven todavía fray Luis el que pronunció la oración fúnebre en su sepelio.

Mientras tanto frecuenta las reuniones del grupo poético de «La Flecha», nombre de la finca campestre en que se reunían, donde cultiva su vena literaria que no abandonará nunca.

Profesorado en Salamanca

Comienza ahora su peregrinaje por diversas cátedras de la Facultad teológica salmantina, no sin sobresaltos y duras confrontaciones provocadas en gran medida por el sistema de oposiciones de Salamanca; el ganador de la cátedra lo decidían los votos de los estudiantes (que tenían diverso valor según el curso) lo cual se prestaba a múltiples irregularidades; de hecho se plantearon numerosos pleitos que enturbiaron la armonía entre las diversas Órdenes Religiosas. Fray Luis también tuvo problemas en las oposiciones que hizo.

Enseguida oposita a la cátedra de Biblia que había quedado vacante (julio de 1560) y era su gran objetivo en la carrera universitaria. El vencedor será Gaspar Grajal, del cual se hizo muy amigo, y que llegará a ser uno de los grandes biblistas salmantinos. Sí que obtiene, en cambio, la de Santo Tomás (1561) en la que permanece varios años; oposita después a la de Durando obteniéndola brillantemente también y enseñando en ella hasta que sobrevienen las denuncias a la Inquisición (1565-1572).

Por estos años traduce del texto original hebreo el libro del Cantar de los Cantares, que iba destinado a una persona concreta, su prima Isabel Osorio, monja del Convento de Sancti Spiritus de Salamanca; fray Luis conocía las disposiciones eclesiásticas vigentes sobre la prohibición de traducir a lengua vulgar los libros de la Biblia, por eso debió guardar a buen recaudo su libro; al parecer alguien hizo una copia sin permiso del autor que fue conocida por sus adversarios y que fue una de las acusaciones a la Inquisición.

Proceso inquisitorial

Su profesorado salmantino en la cátedra de Durando se ve bruscamente interrumpido por las denuncias a la Inquisición que dan lugar a un largo y engorroso proceso que acabará con su absolución, pero que le mantiene encarcelado penosamente en Valladolid mientras dura.

León de Castro (catedrático de griego) junto con Bartolomé de Medina, dominico (catedrático de teología) presentaron una denuncia contra fray Luis y otros dos profesores (Gaspar Grajal y Martín Cantalapiedra) como sospechosos de herejía (1571). Los cargos contra fray Luis eran: 1) haber traducido el Cantar de los Cantares al castellano contraviniendo la prohibición de Trento; 2) preferir el texto bíblico hebreo al latino de la Vulgata, criticando la autoridad de esta, que también Trento había definido como versión válida exenta de errores dogmáticos.

Una vez incoado el proceso fueron encarcelados los reos según el trámite ordinario de la Inquisición. Fray Luis permaneció encarcelado 4 largos años en Valladolid (1572-1576), durante los cuales esbozó algunas de sus grandes obras literaria posteriores y sobre todo trabajó duramente en su defensa. Finalmente en diciembre de 1576 el tribunal pronunció sentencia absolutoria, recomendando que fuese advertido de la necesaria moderación y prudencia en adelante.

Vuelta a la docencia

Tras esa «forzada» ausencia se reincorporó a la docencia universitaria, después de varios años (enero de 1577); es proverbial la frase llena de fina ironía que al parecer pronunció el primer día de clase: «Como decíamos ayer...». Dado que la cátedra de Durando ya había sido ocupada en el interim, la Universidad creó temporalmente otra cátedra «extraordinaria» de Teología para él, en la que permaneció un año. Porque poco después ganó la de Filosofía Moral de la Facultad de Artes (julio 1578).

En realidad, desde el principio de su carrera académica fray Luis había aspirado a la cátedra salmantina de Biblia, que era su vocación propia. Desde la primera vez que opositó a ella en 1560 esperaba una nueva oportunidad y esta se presentó cuando quedó vacante en 1579, ganándola en propiedad y manteniéndola hasta el final de su vida. Tuvo que esperar 19 años de peregrinaje, de dificultades y peleas.

Pero todavía no habían acabado los problemas académicos y universitarios. Durante esta última época se había desatado una nueva controversia teológica y filosófica en el Alma Mater salmantina, que durará largos años, aunque ya fuera del ámbito académico; se trataba de la disputa «De auxiliis gratiae», sobre la relación entre la Gracia (justificación cristiana) y la libertad; visto positivamente era una muestra de la rica vida intelectual y científica que imperaba por entonces en Salamanca.

El tema fue iniciado por el jesuita Luis de Molina y contestado por el dominico Domingo Báñez, catedrático de la primera cátedra de Teología de Salamanca. Después la discusión se fue enzarzando y ampliando hasta bastantes años después. También en dicha controversia intervino fray Luis que, de nuevo, dio muestras de originalidad y audacia intelectual defendiendo posturas arriesgadas en un acto académico de la Facultad de Teología. Por ello se vio envuelto en un nuevo proceso inquisitorial, pero esta vez sin graves consecuencias, porque se sobreseyó la causa muy poco después (1582).

Última época

La década de los años 80 es momento de numerosos trabajos universitarios atendiendo a encargos diversos de la Corte, y también asuntos internos de la Orden Agustina. Todo ello mientras sigue atendiendo la docencia en su cátedra de Biblia. Interviene en el estudio y decisión de diversas reformas universitarias (los estudios de Gramática, por ejemplo); en un importante pleito del Colegio Mayor Universitario del Arzobispo o de Fonseca, que le llevó a tener incluso una audiencia con Felipe II; o también en censuras de libros.

Otro importante trabajo para el que es requerido se refiere a la Orden de las Carmelitas Descalzas y a la edición de las obras de Teresa de Jesús, recientemente fallecida (1582). Su sucesora, la madre Ana de Jesús, encarga a fray Luis la tarea de revisar y preparar para la imprenta los escritos de Teresa de Jesús, cosa que hará con mucha satisfacción dada la gran admiración y afecto con que siempre había visto la Reforma del Carmelo. Su labor culminará con la edición de las obras de Teresa de Jesús en Salamanca en 1588.

En la vida interna de la Orden Agustina fray Luis tuvo una influencia importante desde muy pronto. Cuando todavía era joven, en el Capítulo de Dueñas (1557) pronunció un discurso inquietante por su ardor en pro de la reforma de la Orden. Posteriormente fue nombrado Definidor en dos ocasiones (1563 y 1582). En el Capítulo General de 1588 se le confió redactar unas Constituciones para las Casas de mayor Observancia, que fueron aprobadas allí. Finalmente hubo de presidir el último año de su vida el Capítulo reunido en Madrigal de las Altas Torres (Ávila), donde fue elegido Provincial de Castilla (14 de agosto de 1591). No pudo, sin embargo, actuar como tal porque el 23 de agosto le sorprendió la muerte en el convento de San Agustín de la localidad.

Efectivamente en el año 1591 su salud se va deteriorando gravemente. En enero de ese año tiene que presentar ante la Universidad salmantina repetidos justificantes por sus largas estancias en Madrid. Termina penosamente los últimos capítulos del Comentario al libro de Job, en verano se reincorpora brevemente a sus clases en Salamanca, para dirigirse a Madrigal poco después al Capítulo de su Orden mencionado antes.

Tras su fallecimiento es trasladado a Salamanca donde fue enterrado con asistencia de toda la Universidad en el claustro del Convento de San Pedro de la Orden de San Agustín. Muchos años después (28 de marzo de 1856) sus restos fueron trasladados solemnemente a la capilla de San Jerónimo de la Universidad salmantina a la que estuvo tan profundamente ligado. Tras esto (en 1869) por suscripción popular se costeó la magnífica estatua de bronce que está colocada en el Patio de las Escuelas, frente a la fachada plateresca del antiguo Estudio Salmantino, obra del escultor Nicasio Sevilla.

Obras

Fray Luis fue primordialmente un teólogo salmantino, que ocupó diversas cátedras universitarias en la Facultad de Teología y que se dedicó a la docencia durante toda su vida. Su pensamiento teológico se contiene sobre todo en dos fuentes: los Comentarios de los cursos universitarios donde se explicaba el texto de un teólogo (santo Tomás, Escoto, Durando); y los Comentarios exegéticos a diversos libros de la Sagrada Escritura. La figura de fray Luis «teólogo» es menos conocida por el público en general que la de fray Luis «literato y poeta», cuya fama es universal.

Sin embargo su actividad como poeta, según propia confesión, era como un descanso, un refugio, un desahogo a veces, por el que tuvo afición siempre, pero de un modo un tanto circunstancial. «Entre las ocupaciones de mis estudios, en mi soledad y casi en mi niñez, se me cayeron como de entre las manos estas obrecillas, a las cuales me apliqué más por inclinación de mi estrella que por juicio o voluntad» (dedicatoria a Pedro Portocarrero de un códice manuscrito de sus poesías). Esto no debe engañarnos porque su fama artística fue creciendo como la espuma en los círculos literarios salmantinos; por otro lado el estudio de sus obras denota una preocupación y un trabajo muy atento para lograr un producto de alta calidad estética.

Sí es cierto que no se preocupó mucho en vida de la edición de su obra poética, lo cual ha creado después problemas críticos al existir diversas versiones manuscritas con variantes. Distinto es el caso de las obras castellanas en prosa de las que sí mostró más cuidado en su publicación.

1) Obras castellanas en prosa. Sus grandes obras en este capítulo son cuatro: Cantar de los Cantares, La perfecta casada, De los nombres de Cristo y Exposición del libro de Job.

La primera cronológicamente es el Cantar de los Cantares que es una traducción literal del libro bíblico a partir del texto original hebreo, con los comentarios a cada capítulo. Nos explica su idea cuando dice: «Pretendí que respondiese esa interpretación con el original no solo en las sentencias y palabras, sino aun en el concierto y aire dellas»; efectivamente pasa por ser una de las mejores y más bellas traducciones de este libro.

Le sigue La perfecta casada que está dedicada a su prima María Varela Osorio como regalo de boda; se describe cuál sería el ideal de la mujer casada, establece los deberes y atributos de la esposa en las relaciones familiares, en las tareas cotidianas y en las relaciones con Dios. Se inspira sobre todo en el libro bíblico de los Proverbios de Salomón, cuyo último capítulo comenta; y tiene su correlato en algunas obras sobre el mismo tema de autores renacentistas, como Juan Luis Vives en su De institutione feminae christianae, en este caso escrita en un latín culto. Fue publicada por primera vez en Salamanca en 1583 y tuvo un gran éxito hasta el punto que fray Luis la corrigió y amplió poco después.

La obra De los nombres de Cristo es considerada como su obra maestra. Está compuesta por una serie de discursos sobre el sentido de los nombre bíblicos que se dan a Cristo. Se emplea la forma clásica del «diálogo», puesta de moda en el Renacimiento; para ello fray Luis inventa tres personajes que dialogan entre sí en un ambiente sosegado campestre: Marcelo que lleva la voz cantante (el biblista), Juliano (el escolástico) y Sabino (el poeta).

Debió de comenzar su elaboración en la prisión inquisitorial por los años 1572-1573, aunque solo fuera un esbozo. Tuvo un proceso bastante largo de redacción pues apareció publicada por primera vez en 1583 dividida en dos partes; después se vuelve a editar en 1585 en tres partes y con contenidos añadidos; hasta llegar a la redacción definitiva que aparece después de su muerte en 1595. Se constata así el gran esfuerzo y cuidado que puso en esta obra.

La intención primordial de fray Luis fue didáctica: ofrecer un texto que recogiese una selección de pasajes bíblicos y patrísticos sobre Cristo, para el gran público que no podía leer la Biblia en latín, y también hacer por ese medio una especie de compendio del dogma y la moral cristianos que ayude al lector a ser buen cristiano. Las disquisiciones teológicas alternan con muchas citas de autores de la antigüedad clásica que van surgiendo al hilo del diálogo.

Se descubre además otra intencionalidad puramente literaria (o artística): en el uso que hace de la prosa castellana hay un intento de imitación de la prosa latina clásica; lo cual se inserta en la corriente humanista que consideraban las lenguas vernáculas como lenguas con capacidad artística. Su pretensión formal es elevar el castellano a lengua culta, como denota entre otros elementos el cuidado por la pureza de las palabras; aunque no hay afectación alguna en el estilo, sino naturalidad y sencillez, buscando sobre todo la claridad; las palabras son comunes e incluso se introducen refranes populares.

En esta obra la prosa castellana alcanza una perfección sublime, en ella encontramos equilibrio, medida y armonía. Aquí fray Luis se nos muestra como un consumado humanista, pero al mismo tiempo como profundo teólogo: junto al estilo oratorio clásico aparece el estilo propio de la predicación y de la catequesis cristiana.

La elaboración de su última obra Exposición del libro de Job fue también lenta y azarosa. Es la obra más extensa y el texto menos unitario de todas sus obras castellanas, entre otras cosas porque su composición se dilató cerca de 20 años, concluyéndolo poco antes de morir (marzo de 1591). Y, por otra parte, el libro se editó bastante después de la muerte del autor (en 1779), sin que tengamos claro el porqué; seguramente para evitar en vida dificultades parecidas a las que sufrió la traducción del Cantar de los Cantares, es decir, por tratarse de una traducción a la lengua vulgar del texto hebreo, sin tomar para nada en consideración la traducción latina de la Vulgata.

Se trata de un texto compuesto por diversos elementos: la base de partida es la traducción castellana del libro de Job directamente del hebreo; esta se expone por fragmentos en prosa, luego se comenta el sentido del texto bíblico y al final de cada capítulo se añade el mismo texto vertido en verso. La obra está cargada de melancolía y expresa la tremenda lucha existencial de la vida humana en su sentido global; solo la confianza en Dios y en su misericordia es capaz de sostener el ánimo abatido por la desgracia. En el fondo da la impresión de que fray Luis se siente de algún modo identificado con Job y su tragedia existencial.

2) Poesía lírica: las odas. La fama de fray Luis como poeta lírico ha sido extraordinaria. Sus odas han sido exhaustivamente analizadas y clasificadas. En general son cortas (entre los 40 y 80 versos) y la mayoría están escritas en liras garcilasianas. Su fuente de inspiración se remonta a tres tradiciones culturales distintas que de algún modo se entrelazan: la poesía clásica grecolatina (en especial la de sus admirados Horacio y Virgilio) y la corriente neoplatónica; la literatura hebrea bíblica (Salmos y Cantar de los Cantares, en especial); y, por fin, la poesía del Renacimiento español (sobre todo la italianizante).

Según la época de su vida en que escribe, su poesía adquiere tonos y materias variadas. La primera época anterior a la cárcel es más variopinta, trata tanto de temas morales, como de la pasión amorosa. En la segunda época terrible de su prisión, se potencia sobre todo su referencia a lo divino, buscando el consuelo a su aflicción, predomina el tema místico; son las más conocidas, como la oda Noche serena: «Cuando contemplo el cielo /de innumerables luces adornado /y miro hacia el suelo /de noche rodeado...»; o aquella referente a la Ascensión: «¿Y dejas, Pastor santo, tu grey en este valle hondo, escuro, con soledad y llanto; y tú, rompiendo el puro aire, ¿te vas al inmortal seguro?»; igualmente en pleno encarcelamiento acude a la Virgen: «Virgen que el sol más pura /gloria de los mortales, luz del Cielo /en quien la piedad es cual la alteza /los ojos vuelve al suelo, y mira un miserable en cárcel dura /cercado de tinieblas y tristeza». La época posterior a la cárcel es más moralizante, aunque el tema de la soledad también retorna.

En síntesis, fray Luis es un poeta consumado; en él se funden armoniosamente las corrientes pagana, judía y cristiana, que se imponen en su tiempo. La influencia posterior es de gran alcance; a partir de él se multiplicarán las expresiones líricas españolas.

3) Obras teológicas. Su producción teológica es muy amplia y toda ella escrita en latín, circunstancia que restringe el círculo de sus lectores y estudiosos; son, en efecto, obras de contenido teológico específico (para especialistas, se podría decir) procedentes en su mayoría de su actividad académica en la docencia salmantina; algunas de ellas han sido muy editadas y reconocidas (sobre todo las de contenido jurídico).

El primer grupo de obras es el de sus Comentarios escriturísticos: era su verdadera especialidad científica, por eso no es de extrañar que comentara gran parte de la Biblia, tanto Antiguo Testamento (por ejemplo, In Ecclesiastes, In Cantica Canticorum triplex explanatio, In Abdiam prophetam o In Psalmum 26), como el Nuevo (In epistolam Pauli ad Galatas, In epistolam Pauli II ad Thessalonicenses).

Sus obras sobre los diversos tratados teológicos de dogmática componen el segundo grupo: De Incarnatione, De Fide, Spe et Caritate, De praedestinatione, De creatione rerum, In Tertiam partem Divi Thomae, De Trinitate, De libero arbitrio.

Especial mención merece su tratado De legibus, correspondiente a su docencia en la cátedra de Durando (1570-1571), muy extenso y recientemente editado en edición bilingüe (latín-castellano), sobre el tema de la Justicia, el Derecho y las Leyes, en el que depende mucho de los grandes Maestros salmantinos Francisco de Vitoria y Domingo de Soto.

En el mundo científico teológico fray Luis goza de una merecida fama de talento y originalidad, sobre todo en el campo bíblico, pero también fue muy reconocido el contenido de su docencia en las diversas cátedras, de donde procedieron luego muchas de sus obras latinas. Siempre manifestó una gran originalidad y libertad científica, que en ocasiones bordeó el límite de las enseñanzas magisteriales de la Iglesia, pecando quizá de imprudencia en la defensa de sus opiniones (dados los tiempos difíciles que le tocó vivir), más que de cometer verdaderos errores.

Semblanza

Todos los testimonios que nos han llegado de sus contemporáneos coinciden en que fray Luis era un hombre de genio vivo y carácter fuerte e impetuoso; callado y con una gran sensibilidad espiritual y artística; quizá con cierta inclinación a la polémica en defensa de sus propias opiniones, cosa que hizo con gran valentía y audacia.

Si quisiéramos obtener un retrato aproximado de fray Luis podemos acudir a un contemporáneo, el pintor Francisco Pacheco, que lo describe así: «En lo natural fue pequeño de cuerpo, en debida proporción; la cabeza, grande, bien formada, poblada de cabello algo crespo; el cerquillo, cerrado; la frente, espaciosa; el rostro, más redondo que aguileño; trigueño el color; los ojos, verdes y vivos. En lo moral, el hombre más callado que se ha conocido, si bien de singular agudeza en sus dichos, con extremo abstinente y templado en la comida, bebida y sueño; de mucho secreto, verdad y fidelidad; puntual en promesas y palabras, compuesto, poco o nada risueño».

La personalidad de fray Luis podríamos llamarla «poliédrica» pues tuvo muchas facetas y todas importantes: teólogo universitario, gran literato y poeta; autor espiritual (místico) implicado en la reforma de las Órdenes Religiosas. Quizá la primera enseñanza que podríamos sacar hoy es que debemos poner todo el empeño en hacer rendir los talentos que Dios nos haya dado, como hizo fray Luis con mucho esfuerzo y sacrificio toda su vida.

Un segundo punto destacable de su vida, igualmente útil para nosotros, fue su libertad de espíritu para defender las ideas que creía correctas, y esto con perseverancia pero sin arrogancia, sabiendo aceptar con humildad la prudencia que se le pedía en la defensa de ideas originales y novedosas en su época.

18_per
Conquistador de las Filipinas
(1503-1572)

En su villa natal de Zumárraga una bonita estatua recuerda al ilustre soldado y marino con la siguiente inscripción:

«A Miguel López de Legazpi
conquistador de las Islas Filipinas en MDLXV,
primer lugarteniente de la Majestad Católica
en aquellas apartadas regiones,
enérgico, prudente, valeroso,
natural de la villa de Zumárraga»

Miguel López de Legazpi nació en Zumárraga (Guipúzcoa) alrededor de 1503 y murió en Manila (Filipinas) en 1572. Se le apodó «El Viejo» porque cuando fue al Archipiélago de las Filipinas, por mandato del Rey Felipe II, contaba con unos 60 años, edad bastante avanzada para aquella época.

Inicialmente Legazpi no fue un soldado ni un marino profesional, sino más bien un burócrata o un alto funcionario real que ocupó diversos cargos administrativos en España y en México. Sin embargo se vio envuelto en una arriesgada empresa que le hizo ser ambas cosas (y no lo hizo nada mal). El epitafio de su tumba en Manila acierta cuando dice: «Aquí reposa un capitán y marinero vasco, un español cuyo destino hizo de él un conquistador aunque él fuese un hombre de paz».

¿Cómo era en realidad este hombre que llegaría a ser famoso? De nuevo las palabras referidas expresan una gran verdad, reconocida por todos los que vivieron cerca de él; si hay algún rasgo característico de su personalidad es que fue, efectivamente, «un hombre de paz», y así se comportó siempre. Fue un hombre prudente, moderado, buen trabajador y honrado a carta cabal; expresado en términos más íntimos: era una persona de una gran caridad con el prójimo, fruto de su profunda fe cristiana. Al mismo tiempo, como señalaba la inscripción de su estatua en Zumárraga, era también: «Enérgico, prudente, valeroso», cosa que demostró repetidamente en trances muy duros de la aventura filipina.

Un primer testimonio de gran autoridad avala su hombría de bien: el de fray Andrés de Urdaneta, que estuvo estrechamente ligado a él en su última etapa. Daba este juicio sobre Legazpi al Rey Felipe II: «El Virrey (de México) don Luis de Velasco ha nombrado por general para esta jornada (de las Filipinas) a Miguel López de Legazpi, natural de la provincia de Guipúzcoa (...). Honrrado e virtuoso e de buenas costumbres y exemplo, de muy buen juicio e natural, cuerdo y reportado, e ombre que ha dado siempre buena quenta de las cosas que se le han encomendado del serviçio de Vuestra Majestad».

Y sobre su fama en México, donde fue un personaje público muy conocido, su propio hijo Melchor define de esta manera la casa de su padre, en una carta dirigida al Rey: «Muchos hidalgos y caballeros pobres que iban de estos Reinos, iban sin conocerle a su casa, por la antigua costumbre que de siempre en ella hubo y porque a las personas tales siempre en ella se les dio de comer y vestir y lo necesario. Lo cual ha sido cosa muy notoria y sabida en todo aquel Reino».

Los dos objetivos de la expedición a Filipinas, descubiertas por Magallanes en 1521 pero apenas conocidas en Occidente, eran la exploración del Archipiélago, y sobre todo descubrir la ruta de vuelta (o tornaviaje) desde Filipinas a México, cosa no conseguida todavía, después de varios intentos fallidos.

Pero las instrucciones recibidas respecto a la exploración eran muy estrictas. Contando con la larga experiencia de la conquista del Continente Americano, en el que se habían cometido muchos errores, se pretendía una colonización lo más pacífica posible, evitando los traumas y las injusticias pasados. Y para este cometido la elección de Legazpi como Jefe Supremo de la expedición era perfecta (daba el perfil adecuado): un hombre maduro (experimentado), honrado, diplomático, buen administrador y organizador eficaz, más que un soldado o marino profesional. Parece que quien recomendó el nombramiento fue el propio Urdaneta, pariente y paisano suyo.

Todos los autores coinciden en que la colonización española de Filipinas fue la que mejor resultados obtuvo. Se hizo de modo pacífico, sin apenas violencia, a base de acuerdos y pactos con la población indígena en los que la habilidad diplomática de Legazpi brilló a gran altura.

Primeros pasos

Legazpi fue el segundo hijo de una familia de la pequeña nobleza guipuzcoana. Su padre combatió con el Gran Capitán en Italia y también tomó parte en la conquista de Navarra. No sabemos demasiado de sus estudios; solamente que hizo estudios de Leyes lo cual le posibilitó ocupar algunos cargos administrativos en su tierra. Concretamente fue escribano en la Alcaldía Mayor de Arería (Guipúzcoa) en 1526, y después concejal de dicha corporación.

Estancia en México

En 1528 viaja a México y se establece allí con carácter estable. Ocupó varios cargos administrativos importantes: fue primero Escribano Mayor en 1551 y posteriormente Alcalde Mayor de la ciudad de México en 1559. Se casó con Isabel Garcés, hermana del obispo de Txalcala Julián Garcés, formando una familia numerosa de nueve hijos (cuatro varones y cinco mujeres).

A lo largo de los 36 años de su dilatada estancia en México (1528-1564) logró situarse en una posición social elevada y labrar también una importante fortuna personal. Su casa en la capital azteca era una de las más conocidas y frecuentadas por la buena sociedad del lugar y también por muchos españoles recién llegados, que eran bien acogidos por el influyente Legazpi. Destacaba su buena fama y su honradez en todos sus negocios.

La expedición a Filipinas

Por entonces (alrededor de 1560) Don Luis de Velasco, segundo Virrey de Nueva España (México), comienza a preparar una importante expedición al Archipiélago filipino, descubierto para Europa en la primera vuelta al Mundo de Magallanes y Elcano, pero apenas conocido entonces por la brevedad de la estancia. Se habían hecho otras expediciones que habían fracasado al intentar volver desde Filipinas a Méjico (la otra ruta larga, por las Molucas y el sur de África, estaba vetada al ser posesiones portuguesas).

En la ciudad de México vivía por entonces Andrés de Urdaneta, ya convertido en fraile agustino, que conocía bien aquellos mares orientales, donde había permanecido bastantes años como soldado en su juventud. Entre el Virrey Velasco y Urdaneta se propusieron realizar un intento definitivo de abrir la ruta marítima México-Filipinas y vuelta, que ofrecería inmensas posibilidades de todo tipo (comerciales y evangelizadoras). La propuesta fue acogida favorablemente por Felipe II y el Consejo de Indias, tomando el mando de dicha expedición y dando instrucciones precisas.

Una de las condiciones más relevantes fue que la expedición había de ser pilotada por el experto navegante y cosmógrafo Andrés de Urdaneta, que formaría parte de la tripulación. En tal sentido el Rey Felipe II escribió una carta personal al fraile agustino pidiéndole este servicio a la Corona. Una vez aceptada la misión Urdaneta recomendó al Virrey Velasco que nombrara Jefe Supremo (o Capitán General) de la expedición a su paisano Miguel López de Legazpi, que a la sazón había enviudado y contaba con la respetable edad de 60 años y que además no era marino ni militar. Esto apunta al enorme prestigio moral y humano de Legazpi.

Los objetivos principales de la expedición eran explorar las Islas de Poniente (Archipiélago Filipino), conseguir las valiosas especias, pero sobre todo descubrir la ruta de vuelta a México (o tornaviaje) desde Filipinas, para lo cual se contaba con la valiosa ayuda de Urdaneta que sería el asesor náutico principal, y de hecho el piloto principal (por ser fraile no podía ser nombrado formalmente para ese puesto). En las instrucciones del Consejo de Indias se le concedían todas las facilidades para que se llevase a cabo con éxito el tornaviaje.

Legazpi de manera admirable y generosa aceptó el reto de semejante misión; vendió todas sus pertenencias para poder armar la flota y se puso al frente de los preparativos, que presentaron bastantes dificultades (sobre todo contratar el pasaje adecuado), pues gran parte de los pertrechos se tuvieron que traer de España. Casi cinco años se tardó en tener todo listo.

La flota se componía de cinco navíos de diverso tonelaje, construidos en el puerto de Navidad (Jalisco). La más importante era la nave capitana de 500 toneladas, bautizada con el nombre de San Pedro. La dotación la componían 380 hombres: 200 hombres de armas; 150 de mar; 5 frailes agustinos (Urdaneta como superior) y el resto gente de servicio. Especialmente se buscaron los mejores pilotos disponibles.

Finalmente, la Armada sale del puerto de Navidad el 21 de noviembre de 1564. Atravesaron el Océano Pacífico en unos tres meses. Pasando por la isla de Guam (también llamada entonces «Isla de los Ladrones»), arriban a la isla filipina de Samar el 15 de febrero de 1565. Van explorando diversas islas hasta llegar a la de Cebú (abril de 1565), muy habitada y con abundancia de bastimentos. Deciden establecerse allí de momento.

El cacique del lugar era un tal Tupas, hijo del que años atrás había traicionado a la expedición de Magallanes, asesinando en un banquete a gran parte de los mandos españoles. Al principio le opuso a Legazpi fuerte resistencia guerrera, pero pronto llegaron a las paces, en lo que destacó la gran prudencia y diplomacia de Legazpi. Allí fue donde en una choza del poblado se encontró una imagen del Niño Jesús que Pigafetta había regalado a la Reina indígena tras su bautismo, en el viaje de Magallanes. En Cebú se construyó un fuerte y se fundó la primera ciudad española en Filipinas: la Villa de San Miguel (mayo de 1565).

El tornaviaje a México

Una vez solventados los problemas iniciales y hecho el primer asentamiento, urgía acometer el objetivo principal: descubrir la ruta de vuelta a México. Para poder permanecer con éxito en el Archipiélago y continuar la exploración era esencial tener abierto el acceso a México y poder recibir la ayuda necesaria (en hombres y pertrechos); pero además los portugueses, temiendo la proximidad de los españoles a sus territorios de las Molucas, trataban de expulsar a los recién llegados a Filipinas. Se hacían necesarios refuerzos urgentes.

En las instrucciones recibidas del Consejo de Indias se determinaba que Urdaneta organizase el viaje como le pareciese mejor, capacitándole para que eligiese el barco y la tripulación. Eligió el mejor navío que era el San Pedro (hasta ese momento la nave capitana), y como pilotos también escogió los que tenían más experiencia y fama: Esteban Rodríguez y Rodrigo de Espinosa. Al mando de la nave estaría Felipe de Salcedo, nieto de Legazpi, determinación audaz porque era de edad bastante joven y sin demasiada experiencia marinera. Urdaneta se fiaba de él. Aunque en realidad el alma de todo el viaje había de ser el propio Urdaneta, hombre maduro y firme, hecho a todas las dificultades imaginables. Él fue el verdadero protagonista.

El 1 de junio de 1565 zarparon de Cebú en la nao San Pedro, con una tripulación compuesta por unas 200 personas, alimentos para ocho meses y abundante provisión de agua. Navegaron hacia el Norte y a la altura de Japón pusieron proa hacia América aprovechando la corriente de Kuro-Shivo, que les llevó hasta las costas Californianas, a donde arribaron a mediados de septiembre de 1565. Durante el viaje tuvieron que soportar todo tipo de penalidades, hubo bastante mortandad (sobre todo por escorbuto), y habiendo tocado ya la costa americana murieron el piloto mayor Esteban Rodríguez y el contramaestre Martín de Ibarra. En el diario del segundo piloto, Rodrigo de Espinosa, se consigna la terrible situación que se vivía a bordo: no había más de 18 hombre hábiles para trabajar (los demás estaban enfermos).

Por la costa de California descendieron hacia México, avistando el puerto de Navidad el 1 de octubre. Sin embargo aún tuvieron fuerzas para continuar hasta Acapulco, a donde arribaron el 8 de octubre de 1565. Una vez en la capital azteca Urdaneta presentó a la Real Audiencia de México los diarios de navegación de los pilotos y las cartas de marear realizadas durante el viaje. Poco después viajó a España para entrevistarse con Felipe II y dar cuenta detallada del viaje realizado. A partir de ese momento será el derrotero utilizado como ruta habitual en todos los viajes a Filipinas. El gran obstáculo del tornaviaje había sido salvado gracias a la genialidad y a la generosidad de un fraile agustino, cosmógrafo y gran navegante. Urdaneta pidió licencia al Rey para volver a su convento de México donde murió unos años después.

Fundación de Manila

Mientras tanto Legazpi permaneció a la espera en Cebú donde tuvo problemas graves: hubo un amotinamiento de algunos jefes españoles que solucionó con mano dura juzgando y ahorcando a los cabecillas; pero además una flota portuguesa al mando de Gonzalo Pereira le hostigaba repetidamente con intención de expulsarle de las islas (tuvo que resistir un duro asedio de tres meses).

Las decaídas fuerzas españolas recobraron la esperanza cuando en octubre de 1566 llegó a Cebú la nao San Jerónimo procedente de Nueva España (México), con una primera ayuda tan necesaria. Se había confirmado el éxito del tornaviaje de Urdaneta y se abrían grandes expectativas. Poco después (agosto de 1567) llegaron dos nuevos navíos con un número elevado de hombres de refuerzo (no solo soldados, sino también de profesiones diversas), alimentos y numerosos pertrechos. Además llegaron del Consejo de Indias las Reales Órdenes para la conquista y evangelización de Filipinas. La empresa de reconocimiento de las Islas del Oriente pasaba a ser una misión precisa de colonización en toda regla.

Legazpi primero envió a Juan de Salcedo, nieto suyo que había venido con él, y al capitán Martín Goiti a atacar Mindoro, isla de piratas musulmanes a los que derrotaron las huestes españolas. Después se ocupó la isla de Panay donde se hicieron fuertes. Y desde allí planearon la conquista de la principal isla del Archipiélago: Luzón.

Mediante inteligentes pactos con una colonia china que ya existía en Luzón, activó el comercio con el país vecino. Pronto tuvo noticia de Maynilad, un próspero asentamiento musulmán de carácter comercial situado al norte de la isla de Luzón. Decidida su conquista se envió a Juan de Salcedo y Martín Goiti con 300 soldados. Llegaron a la gran bahía de Maynilad en mayo de 1570, después de rechazar al norte de la isla diversos ataques de piratas chinos.

Una vez desembarcados fueron recibidos inicialmente de manera amistosa por los nativos, acampando por los alrededores. Hubo desavenencias y se dieron diversas batallas en las que resultaron vencidos los nativos, pasando a dominio español esos territorios. Sin embargo, Legazpi quiso llegar a acuerdos amistosos con los jefes locales (Sulimán, Matanda y Lakandula), en virtud de los cuales se fundaría una ciudad que sería doble, con dos áreas: intramuros la española y extramuros la indígena.

La conquista de Maynilad completó el control de la gran isla de Luzón. Así el 24 de junio de 1571 Legazpi fundó la siempre leal y distinguida ciudad de Manila; el nombre indígena se conservó, otro detalle diplomático de respeto. Reconociendo su gran valor estratégico y comercial la constituyó en centro del gobierno de todo el Archipiélago Filipino, aunque no pudo ver la ciudad construida (murió en 1572).

Él mismo quiso redactar las ordenanzas del recién fundado Cabildo, mandando a los Regidores que en todo momento tuviesen «particular cuenta en el amparo y defendimiento de los naturales, y que no se les haga daño, agravio, ni otra molestia alguna en sus personas ni haciendas, y que sean bien tratados y amparados».

En la edificación de la ciudad intervino directamente Felipe II desde El Escorial. Por una real orden (3 de julio de 1573) se planificaba la zona intramuros al estilo español de la época, según planos de Juan de Herrera, el arquitecto de El Escorial, dejando extramuros el espacio para los pueblos indígenas.

Muerte de Legazpi

Una vez realizada la fundación de Manila Legazpi trasladó su residencia allí, donde permaneció hasta el final. La muerte le sorprendió el 20 de agosto de 1572, de un ataque cardíaco, a los 7 años de su llegada al Archipiélago y poco después de cumplirse el primer aniversario de la fundación de la capital Manila. Un dato positivo y elocuente por sí mismo es que cuando murió su situación económica personal era precaria. Nunca buscó enriquecerse en el desempeño de su misión, sino que, haciendo gala de esa «hombría de bien» que siempre le distinguió, se preocupó ante todo de realizar su cometido con justicia y lealtad, buscando el bien de todos, especialmente de los indígenas, poniendo en todo un sentido cristiano admirable.

Murió sin saber que el Rey Felipe II había firmado poco antes una Real Cédula por la que le nombraba Gobernador Vitalicio y Capitán General de Filipinas, con una asignación anual de 2.000 ducados.

Sus restos descansan en la iglesia de los PP. Agustinos de Manila. En su capilla una inscripción le recuerda con estas palabras: «Aquí reposa un capitán y marinero vasco, un español cuyo destino hizo de él un conquistador aunque él fuese un hombre de paz. España rinde homenaje a la memoria de Legazpi y a la Orden de San Agustín, que en este templo histórico ha preservado a través de los siglos la validez de la misión que trajo a Legazpi y Urdaneta a estas Islas».

Se conserva un valioso legado manuscrito de Miguel López de Legazpi compuesto por las diversas cartas que escribió al Rey Felipe II. Bajo el título «Cartas al Rey Don Felipe II sobre la expedición, conquistas y progresos de las Islas Filipinas», se guardan en el Archivo de Indias en Sevilla.

Epílogo

Sin duda alguna nos encontramos ante una figura ejemplar, en la que podemos encontrar valores y virtudes que difícilmente se dan en una sola persona con una vida tan rica y variada. Fue un hombre público honrado, leal a sus convicciones y caritativo con el prójimo. En su tarea de conquistador destacó sobre todo por su prudencia y diplomacia en el gobierno, pero tampoco le faltó valentía y audacia en las acciones militares. Quizá el rasgo más destacado fue el logro de una colonización pacífica y respetuosa con la tierra ocupada y sus habitantes.

Destaca su generosidad al comprometer toda su fortuna en la preparación de la expedición, muriendo sin haberse enriquecido mínimamente, y aceptando un reto tan difícil como la expedición al Archipiélago filipino siendo ya de edad madura.

En suma fue un hombre cristiano a carta cabal, que hizo alarde toda su vida de un temple digno de la mayor admiración. Si Magallanes abrió camino a la presencia española en las Filipinas, Legazpi fue el precursor del asentamiento de la cultura española y europea en el sudeste asiático. Por su prudencia y firmeza de decisiones se ganó la confianza de los filipinos, ayudado también por los religiosos agustinos con su labor evangelizadora.

19_per
Fundador de la Compañía de Jesús
(1491-1556)

Fundador de la Compañía de Jesús y autor de la importante obra de espiritualidad Ejercicios espirituales. Nació en Azpeitia (Guipúzcoa), el año 1491, en la casa solariega de Loyola. Murió en Roma en 1556. Fue el más pequeño de una familia cristiana de 8 hijos.

Escogió la carrera militar pero su vida dio un vuelco brusco al ser herido en una pierna en el sitio de Pamplona. Después de una honda conversión interior y siendo ya maduro realizó los estudios humanísticos en la Universidad de París, donde convirtió entre otros al navarro Francisco Javier, compañero de habitación en el Colegio donde se alojaban. Con el primer grupo de discípulos se va perfilando la fundación de la Compañía de Jesús, aprobada poco después por el Papa Paulo III como una congregación de clérigos con diversos elementos novedosos respecto a las Órdenes Religiosas anteriores. Su expansión fue fulgurante y tuvo una influencia decisiva en la reforma de la Iglesia después de Trento.

Primeros años

Nacido en una época de transición del otoño medieval a la Modernidad en la que se producen cambios importantes en breve tiempo, su juventud y su madurez ya pertenecen de lleno al siglo XVI, los tiempos de Carlos V, la revolución luterana y la reforma eclesiástica operada por el Concilio de Trento.

Su nombre completo era Íñigo López de Loyola, que cambió más adelante por el de Ignacio por ser más universal y más común a las otras naciones, según sus propias palabras. No sabemos casi nada de su primera educación, aunque es seguro que se educó en una familia profundamente cristiana. Al parecer su padre le orientaba a la carrera eclesiástica, pero al niño le atraía mucho más la vida caballeresca y militar de sus hermanos que habían participado en las campañas del Gran Capitán en las guerras de Nápoles o luchado contra los moriscos granadinos. Su madre debió de fallecer antes de 1506, cuando todavía Íñigo era muy joven.

Cortesano en Castilla y Navarra

Muy pronto su padre le envió al palacio de Don Juan Velázquez de Cuéllar, Contador Mayor del Rey Fernando el Católico (equivalente a Ministro de Hacienda) que residía en Arévalo (Ávila), aunque viajaba continuamente acompañando a la Corte Real (Valladolid, Tordesillas, Segovia...). La educación que recibió en dicho palacio fue exquisitamente cortesana y caballeresca, dejando una profunda huella en su espíritu y en sus modales.

Se ejercitaba en la caza, en torneos, en correr toros, en tañer instrumentos musicales (fue siempre un gran aficionado a la música). Leía con gusto novelas de Caballería sobre todo Amadís de Gaula, muy de moda entonces. Pero también pudo adquirir una cierta cultura leyendo libros de más contenido que su protector tenía en su biblioteca, así como perfeccionar su escritura, cosa que le dio fama de buen escribano. Metido de lleno en la vida cortesana se conducía de manera atrevida en cosas de juego, en lances de armas o incluso en ciertas frivolidades con las mujeres. Ya en su madurez muchas veces se arrepentirá con lágrimas de sus extravíos juveniles. Así pasó unos diez años.

A la muerte de su protector (1517) pasó a servir como gentilhombre al Virrey de Navarra Don Antonio Manrique, duque de Nájera. Aquí participó en las luchas contra los Comuneros que se dieron también en Nájera y otros lugares próximos. Sin embargo el suceso decisivo que marcará su vida posterior sucedió en la defensa del Castillo de Pamplona contra los franceses, donde cayó herido gravemente por una bala de cañón que le rompió una pierna y le hirió en la otra (mayo de 1521). Tenía por entonces 30 años.

Fue trasladado a la casa familiar de Loyola donde estuvo a punto de morir. Se sometió a diversas operaciones muy dolorosas para recomponer los huesos de la pierna malherida, quedando un poco deforme. Quiso entonces someterse a una nueva operación para que le aserrasen un hueso que sobresalía, con enormes sufrimientos, solo porque le afeaba y le haría perder la elegancia en el refinado mundo cortesano en que vivía. A pesar de todo durante toda su vida conservó una cierta cojera.

Durante la larga convalecencia buscó para entretenerse libros de caballería (eran como las novelas de acción actuales), pero al no encontrarlos allí, le ofrecieron una Vida de Cristo de un cartujo (Ludolfo de Sajonia), también pudo leer el Flos Sanctorum (Vidas de Santos) de Jacobo de Varazze. La lectura de estos libros le provocó una especie de «terremoto» espiritual que abrió paso a su conversión. Las hazañas de aquellos hombres santos eran mucho más admirables que las de los personajes fantásticos de las novelas. Así se fue encendiendo en deseos de militar al servicio no un rey temporal, sino del Rey eterno y universal, que es Cristo Nuestro Señor. Su conversión y entrega a Dios fue total (otoño de 1521). Desde aquel momento toda su vida se orientará plenamente a Dios y a su mayor gloria.

Camino de Tierra Santa. Montserrat y Manresa

Salió de Loyola (febrero 1522) con el propósito de dirigirse a Jerusalén. Para ello debía embarcar en Barcelona hacia Roma para pedir el oportuno permiso al Papa y poder peregrinar a Tierra Santa, corriendo graves peligros pues estaba en manos de los islámicos turcos otomanos, enemigos acérrimos de los cristianos.

Se detuvo brevemente en el monasterio benedictino de Montserrat, próximo a Barcelona. Allí rezó intensamente e hizo una profunda confesión general. Se despojó de sus ricas vestiduras, dejando sus armas de caballero como exvoto en el altar de la Virgen morena. De camino a Barcelona dando un pequeño rodeo se detuvo en un pueblo llamado Manresa, pensando en una breve estancia.

La estancia en Manresa se prolongó casi un año (desde marzo de 1522). Allí hizo vida solitaria de oración y de fuertes penitencias, viviendo en una cueva y teniendo que pasar por graves tentaciones y angustias interiores. Pero sobre todo recibió consolaciones e ilustraciones divinas acerca del misterio de la Trinidad, la Eucaristía y otros. La más alta de estas gracias extraordinarias tuvo lugar a orillas del río Cardoner, y nunca quiso revelar su contenido, pero fue decisoria para el resto de su vida: le parecía como si fuese otro hombre y tuviese otro intelecto del que tenía antes, como comunicó después a un confidente íntimo.

Otro dato importante es que en ese momento tuvo origen el núcleo de los famosos Ejercicios espirituales que luego perfilaría y concluiría. Al decir de algunos de sus compañeros de primera hora, practicó los Ejercicios antes de escribirlos. Allí fue recogiendo sus primeras experiencias en las vías del espíritu, normas, consejos y meditaciones.

Pasó a Barcelona (marzo de 1523) y de allí a Roma y Venecia camino de Jerusalén, a donde arribó en septiembre de 1523. Visitó con enorme devoción los santos lugares de Tierra Santa. Su intención más íntima era permanecer allí de manera estable, para satisfacer su devoción y dedicarse al apostolado de sus habitantes. Pero el superior de los Franciscanos, encargados de la custodia de Tierra Santa, se opuso a tal propósito sobre todo por el grave peligro que corría la seguridad de los forasteros, ante un ambiente islámico hostil. Tuvo que renunciar a su sueño.

Estudios universitarios

A su vuelta se convenció de que para llevar una vida apostólica necesitaba realizar estudios. Así en Barcelona comienza a asistir a clases de latín. A sus 33 años tuvo que realizar los estudios de Gramática que constituían el primer paso para poder acceder a la Universidad (correspondería a la Enseñanza Secundaria de nuestros días). Así permanece dos años (1524-1526).

De allí marchó a la Universidad de Alcalá para estudiar en la Facultad de Artes (Filosofía y otras disciplinas humanísticas) y luego obtener grados en la Facultad de Teología, que eran la coronación de los estudios. Allí permaneció solo un año (marzo 1526 a junio de 1527), pues al enseñar cosas espirituales siendo laico y sin estudios levantó sospechas en las autoridades eclesiásticas, muy sensibles a las desviaciones de la secta pseudomística de los Alumbrados. Fue procesado por la Inquisición, estando brevemente en la cárcel, y al final se le prohibió realizar actividades de enseñanza. Al ver obstaculizada su labor apostólica decidió cambiar a la famosa Universidad de Salamanca. Pero encontró las mismas dificultades. También sufrió un breve proceso y cárcel. Pronto se le dejó libre pero prohibiéndole enseñar hasta realizar estudios.

Buscando un ambiente más abierto y universal para su apostolado decidió estudiar en la Universidad de París. Efectivamente París había sido la primera Universidad del orbe católico (c. 1200), y en este momento de cambios y movimientos culturales novedosos la Universidad era un crisol internacional de todo tipo de ideas, dominada sobre todo por diversas facciones escolásticas, enfrentadas a su vez con las novedades humanistas (la nueva moda del tiempo). En este ambiente Íñigo de Loyola pasó más desapercibido a las autoridades. Aquí permanecerá por espacio de 7 años (1528 a 1535) estudiando Filosofía y Teología, estando en contacto con las corrientes culturales y religiosas de su tiempo. Pero hizo muchas más cosas.

Estudió Filosofía en el Colegio Universitario de Santa Bárbara donde tuvo como compañeros al saboyano Pedro Fabro y al navarro Francisco Javier, que más tarde serían los primeros miembros de la futura fundación. Tras los estudios de bachillerato y licenciatura en la Facultad de Artes, alcanzó el último grado de Maestro (o Doctor) en 1535. Estudió después en la Facultad de Teología, pero solo pudo hacerlo por un año y medio a causa de su mala salud.

Nacimiento de la Compañía de Jesús

Durante este tiempo universitario en París se habían unido a Ignacio, como fruto de su acción apostólica, varios compañeros de estudios (el grupo lo formaban 7, contando a Ignacio), los cuales decidieron llevar una vida de entrega a Jesucristo, renunciando a las cosas de este mundo. Este plan se concretó en el voto que hicieron en la capilla de Montmartre (15 de agosto de 1534), en el que se comprometían a vivir en pobreza y hacer una peregrinación a Jerusalén; si esto último no era posible (las circunstancias bélicas del momento lo hacían difícil) se ofrecerían al Papa para que los enviase a donde viera conveniente.

Tras un breve viaje a España (abril 1535) con el fin de cuidar su salud y hacer algunas visitas a los familiares de sus compañeros, se embarcó para Italia dirigiéndose a Venecia, donde pasó todo el año 1536 terminando sus estudios de Teología y haciendo apostolado. Allí acudieron el resto del grupo, esperando poder viajar desde allí a Jerusalén. Habiendo recibido licencias del Papa para recibir las Órdenes Sagradas, fueron ordenados sacerdotes a mediados de 1537. Como la peregrinación resultaba imposible resolvieron viajar a Roma y ponerse a disposición del Papa.

Poco antes de llegar a Roma Ignacio tuvo una experiencia espiritual (mística) de excepcional importancia (noviembre de 1537). En la pequeña capilla de La Storta, donde se habían detenido a orar, recibió una revelación de Dios Padre que le ponía junto a su Hijo Jesús, pidiéndole que se pusiese a su servicio. Esto le confirmó en la idea de fundar una Compañía o grupo de apóstoles que llevaría el nombre de Jesús.

Una vez en Roma Ignacio de nuevo tuvo que sufrir persecución de algunas personas influyentes que repetían acusaciones anteriores y sobre todo difundían rumores de que eran fugitivos ya procesados por la Inquisición. Ignacio quiso que se instruyera un proceso formal para terminar de una vez con esta situación. La sentencia fue plenamente absolutoria (noviembre de 1538).

Ante la inminente dispersión del grupo decidieron reunirse para deliberar en profundidad sobre su futuro (marzo-junio de 1539). Después de varios meses de oración y de deliberaciones decidieron permanecer unidos y formar una Orden religiosa que obedeciese a un superior elegido entre ellos, contando con la aprobación del Papa. Se pondrían a disposición del Papa para ocuparse en la tareas y en los lugares que dispusiese. Por eso a los votos ordinarios de pobreza, castidad y obediencia añadirían otro de obediencia al Papa.

En la Bula Regimini militantis Ecclesiae del 27 de septiembre de 1540 quedó aprobada la nueva Orden por el Papa Paulo III (el mismo que abrió el Concilio de Trento) con el nombre de Instituto de clérigos regulares de la Compañía de Jesús. Poco después se procedió a la elección del primer General (8 de abril de 1541); por unanimidad fue elegido Ignacio el cual aceptó el cargo tras no poca resistencia. Casi a continuación en la basílica de San Pablo Extramuros hicieron la profesión en la nueva Orden recién constituida los primeros miembros (22 de abril de 1541).

Superior General de la Compañía de Jesús

La mayoría de sus primeros discípulos salieron a diversos países en misiones pontificias. Ignacio salvo breves ausencias permaneció siempre en Roma hasta su muerte (durante quince años), desde donde dirige e impulsa las actividades y los apostolados de la nueva Orden en todo el mundo.

Pero no por eso dejó de actuar apostólicamente en Roma de modo directo. Predicaba los Ejercicios, enseñaba el Catecismo, ejercía la dirección espiritual y también trataba de remediar las plagas sociales fundando instituciones y patronatos para pobres, enfermos, huérfanos, judíos conversos, mujeres de mala vida arrepentidas. Por ello justamente se la ha llamado «Apóstol de Roma», por su desvelo en atender tantas necesidades espirituales y materiales de la Ciudad Eterna.

Mención aparte merecen la fundación del Colegio Romano (1551) y del Colegio Germánico (1552). El primero dedicado a la formación espiritual e intelectual de jóvenes jesuitas que venían a Roma procedentes de todo el mundo, saliendo luego de allí con una excelente preparación para ejercer el apostolado de diversas maneras (enseñanza en Colegios, misiones, cátedras universitarias). Fue el origen de la famosa Universidad Pontificia Gregoriana. El Colegio Germánico estaba más orientado a la formación de los jesuitas que luego ejercerían su actividad en Alemania contrarrestando los avances del luteranismo. Además promovió la construcción de una gran iglesia en Roma (il Gesú) que sería modélica en la aplicación de la nueva Liturgia tridentina, y que cobraría gran fama artística por su bellísimo arte barroco.

Como Superior General de la Compañía tiene especial relevancia en su acción de gobierno la importancia y el sentido que daba a la correspondencia con los jesuitas repartidos por el mundo entero. Consideraba la relación epistolar como uno de los medios más importantes para promover la unidad dentro de la Compañía. La separación y las enormes distancias podían ser una gran amenaza para el sano crecimiento de los diversos apostolados, para la unidad misma y para el buen entendimiento entre los superiores. Por eso escribía a todas las Casas de la Orden y exigía a los distintos superiores de todo el mundo que escribieran a Roma con regularidad para informarle de la marcha concreta de las cosas. Por eso se conserva un gigantesco Epistolario de san Ignacio (cerca de 7.000 cartas). Cuando la expansión ya hacía difícil escribir personalmente a todos, lo seguía haciendo a través de su secretario, el padre Polanco.

Obra primordial en su Generalato es, sin duda, la redacción de las Constituciones. En el año 1550 quedó completado el primer texto, que presentó a todos los profesos convocados a Roma, pidiéndoles sus observaciones. Después de unos años confeccionó un segundo texto de las Constituciones (1552), con algunas correcciones y modificaciones. Pero tampoco quiso que fuese el texto definitivo y lo dejó abierto para que fuese aprobado en la Congregación General que se convocase después de su muerte, como así sucedió en 1558.

Por lo demás es admirable la gran expansión que alcanzó la Compañía ya bajo el gobierno de san Ignacio. En Europa abrió casas en casi todos los países importantes; en Brasil y en la India; y había también jesuitas en el Japón, Malaca y las islas Molucas. A su muerte existían once Provincias creadas por él y aproximadamente un millar de jesuitas. Quiso dar también a la Compañía una orientación misionera y sobre todo cuidó las misiones en la India y Brasil. Su correspondencia con su antiguo compañero Francisco Javier, misionero en el India y Japón, es muy notable.

Un papel de primera importancia jugó la Compañía en la defensa y propagación de la Fe en Alemania, donde el luteranismo ya estaba muy extendido. Tres de los primeros jesuitas fueron a trabajar apostólicamente en Alemania (Fabro, Bobadilla y Jayo). Uno de los frutos mejores fue el ingreso en la Compañía de un joven alemán de grandes cualidades: Pedro Canisio, que realizó una labor inmensa en años sucesivos, por lo que fue llamado el «Apóstol de Alemania».

En sus quince años de gobierno al frente de la Compañía logró una organización ejemplar, dándole el espíritu de un apostolado universal a las órdenes directas del Papa y al servicio de la Iglesia Católica. Hubo algunos elementos que fueron novedosos y chocaron con las concepciones tradicionales, por ejemplo no quiso que hubiera rezo del Oficio Divino en el Coro (en común), tampoco quiso hábito propio, ni penitencias preestablecidas; todo ello para que los jesuitas tuviesen la movilidad y disponibilidad que exigían sus apostolados. Por lo mismo no admitió una rama femenina ni dignidades eclesiásticas o civiles.

No se puede considerar correcta la imagen estereotipada que a veces se ha tenido de Ignacio como un recio soldado, severo, con gran fuerza de voluntad, práctico y poco proclive a las emociones. Sus coetáneos nos lo pintan como un hombre sereno y afectuoso, que amaba a todos y era a su vez querido por todos. Queriendo caracterizarlo en cierta ocasión un hombre de Padua, lo hizo con palabras como estas: «Es un españolito pequeño, que cojea un poco y tiene los ojos alegres». Efectivamente era bajo de estatura, de cara redonda y con las secuelas de sus heridas en la pierna.

En su vida personal fue un gran contemplativo que recibió gracias sobrenaturales extraordinarias en varias ocasiones. Su grado de unión con Dios más elevado lo alcanzaba en la celebración de la Misa, durante la cual se le concedió el don de lágrimas.

Su muerte

Su salud se vio afectada durante toda su vida por las durísimas penitencias que realizó en el tiempo de su conversión. Tuvo dolores de estómago habituales. Durante el verano de 1556 su salud decayó gravemente. Murió el 31 de julio de 1556 calladamente, casi sin que sus compañeros se diesen cuenta. Tenía 64 años al morir. Está enterrado en el altar que se le dedicó en la iglesia romana del Gesú, que él promoviera en su momento.

Beatificado el 27 de julio de 1609 por Paulo V, fue canonizado por el Papa Gregorio XV el 12 de marzo de 1622, junto con Francisco Javier, Teresa de Jesús y Felipe Neri.

Los Ejercicios Espirituales

Generalmente son reconocidos como una de las obras más importantes e influyentes de la literatura ascética de todos los tiempos. El núcleo principal proviene de las experiencias místicas personales de san Ignacio en el tiempo de oración y penitencia de Manresa, donde fue anotando muchas consideraciones que se recogerán posteriormente en esta obra. Se podría afirmar que antes de ponerlos por escrito los practicó a fondo.

Posteriormente los predicó multitud de veces a todo tipo de público, empezando por sus primeros compañeros parisinos. Constituyen un método muy preciso de reforma interior y de conversión, sirviendo a Dios y buscando su gloria como meta última de la vida terrena. Es un ejercicio complejo y largo, que debe hacerse en silencio y personalmente bajo la guía de un maestro experto.

Por mediación de Francisco de Borja consiguió la aprobación pontificia de la obra, cuya primera edición apareció en 1548, saliendo al paso así de algunas contradicciones sobre la validez doctrinal de su contenido. En años posteriores fue retocando y revisando el texto. Terminó dicha revisión hacia 1547 y poco después lo entregó a la Santa Sede para su aprobación.

La eficacia espiritual de esta obra se pudo comprobar desde el principio dado que los primeros jesuitas lo utilizaron como principal instrumento apostólico. A lo largo de los siglos ha seguido dando muestras de su valor imperecedero para todo tipo de personas.

20_per
Arzobispo de Lima y Apóstol del Perú
(1538-1606)

Toribio de Mogrovejo fue el segundo arzobispo de Lima (Perú) y una de las figuras más destacadas del episcopado iberoamericano de los primeros tiempos. Su vida y su ejemplo dejó una honda huella en la historia de la evangelización americana. El Papa Juan Pablo II le nombró patrono del Episcopado Latinoamericano en 1983.

Su vida tuvo dos épocas muy distintas entre sí: en la primera desempeñó durante seis años un cargo civil de cierta entidad como jurista e inquisidor de Granada (1573-1580); en la segunda, en cambio, fue nombrado inesperadamente arzobispo de Lima (Perú) desempeñando dicho ministerio hasta su muerte (1581-1606). Por ciertas concomitancias con la vida de san Ambrosio, arzobispo de Milán del siglo IV, algunos le apodaron el «san Ambrosio americano» (siendo gobernador de Milán con 30 años y todavía catecúmeno, Ambrosio fue designado súbitamente obispo de la sede milanesa). Igualmente, como uno de los objetivos principales de su gobierno pastoral fue la aplicación del Concilio de Trento (1563) en Perú, fue llamado también el «san Carlos Borromeo de América» (Borromeo, arzobispo de Milán en el siglo XVI, fue el gran paladín de Trento en su diócesis). Dos comparaciones que indican a las claras el alto nivel alcanzado por este arzobispo.

Familia y estudios

Nació en Mayorga (Valladolid) en 1538 en el seno de una familia de buena posición emparentada con la nobleza española. Recibió desde el principio una excelente educación. A los 12 años fue enviado a Valladolid, ciudad muy relevante cultural y políticamente en la España de la época, a estudiar Gramática y Derecho. Allí permaneció de 1550 a 1560.

Continuó sus estudios jurídicos en la Universidad de Salamanca (1562-1563), una de las más prestigiosas de la Cristiandad junto con París, Bolonia y Oxford, donde habían enseñado los grandes Maestros de la Escuela de Salamanca (Vitoria, Soto, Azpilcueta y otros). Allí pudo beneficiarse de la valiosa ayuda de su tío Juan de Mogrovejo, canónigo y profesor de dicha Universidad. De momento solo se graduó como Bachiller en Cánones (1563).

En los años siguientes acompañó y colaboró con su tío que había sido nombrado profesor de la Universidad de Coimbra (1563-1564). Finalmente se licenció en Derecho en Santiago de Compostela a donde había peregrinado a pie (1568). Vuelve a Salamanca para realizar los estudios de doctorado y gana una plaza en el Colegio Mayor «San Salvador de Oviedo» de la Universidad salmantina (1571-1573), donde residirá estos años de sus estudios doctorales. Aquí hizo buena amistad con algunos condiscípulos que posteriormente ocuparán cargos influyentes en la administración de Felipe II, como don Diego de Zúñiga, que jugó un papel decisivo en los acontecimientos posteriores.

Durante todos estos años juveniles como estudiante, nuestro personaje destacó siempre por sus virtudes y cualidades intelectuales: «hombre de muy buena condición, buen entendimiento y muy estudioso». Pero sobre todo fue admirado por su vida cristiana ejemplar. Los testimonios posteriores en su proceso de canonización coincidirán todos en señalar su gran caridad (sobre todo con los pobres) y su recio ascetismo (ayunos y penitencias frecuentes).

Inquisidor de Granada

No es de extrañar, por tanto, que Felipe II, conocedor de su gran capacidad y valía, le designase para el cargo de Inquisidor de Granada, interrumpiendo así el curso de sus estudios doctorales. Desempeñando este oficio permanecerá durante los siete años siguientes (1573-1580).

Corría el año de 1574, estaba reciente la insurrección morisca de Las Alpujarras apaciguada por Juan de Austria, y palpitaba el espíritu misionero de fray Hernando de Talavera. Los vencidos encontraron en Toribio, el más joven de los tres inquisidores, un padre, consejero y protector.

El ejercicio de inquisidor le permitió conocer la realidad en directo, especialmente al tener que visitar las siete villas de la ciudad y sus anejos, así como las ciudades de Loja, Alhama, Archidona y la villa del Río Alejo. Toribio sacaría lecciones de este primer contacto sistemático con la práctica religiosa y las convicciones teológicas del pueblo, en una población donde había muchas culturas. Fueron numerosos los casos tratados en los cinco años de labor en Granada, dirigiendo más de un centenar de cartas al Consejo Supremo de la Inquisición. Resolvió una compleja querella entre la Chancillería granadina y el Tribunal del Santo Oficio. En toda su gestión dio muestras de rectitud, como lo evidencia el hecho de que, tras una visita oficial al tribunal, todos sus miembros, menos Toribio, fueron removidos.

De vuelta a Salamanca, su tío falleció poco después del regreso. Toribio resolvió seguir la carrera de este, llegando a ser profesor de leyes en la Universidad de Salamanca. Poco después Felipe II al conocer sus cualidades propuso al Papa Gregorio XIII su nombramiento como Arzobispo de Lima, sucediendo a fray Jerónimo de Loaysa, que fue el primero en ocupar esa sede.

Arzobispo de Lima

En marzo de 1579, recibió el nombramiento para el cargo por parte del Papa Gregorio XIII. Como ni siquiera era sacerdote, habiendo recibido dispensa papal para la recepción de las diversas órdenes menores, fue ordenado en Granada y, poco después, recibió la consagración episcopal en Sevilla. Finalmente, en septiembre de 1580 embarcó con destino a su sede episcopal, donde llegó en mayo del año siguiente. Lo acompañó su hermana, Grimanesa de Mogrovejo, y el esposo de esta, Francisco Quiñones, quien llegó a ser corregidor y alcalde de Lima.

Tras la conquista del imperio inca por Pizarro la colonización y organización de aquellos inmensos territorios americanos, llamados entonces la «Nueva Castilla», tuvo una historia muy azarosa y poco edificante. Se sucedieron diversas guerras civiles entre los colonos españoles, hubo incluso cierta dificultad en que fuese aceptada la autoridad de los Reyes españoles, hasta lograr una cierta pacificación conseguida por las armas contra los rebeldes españoles que de algún modo aspiraban a fundar un país independiente de la Metrópoli. Todo este desorden y su costoso control dejó una huella importante en esa primera época de la historia peruana. Este es el marco histórico en el que aparece nuestro personaje.

Por otro lado llegaba a una diócesis que no tenía arzobispo desde hacia seis años, tras la muerte de Jerónimo de Loaysa su primer prelado en 1575. La situación era de grave decadencia religiosa y además la institución del Patronato Regio facultaba a los Virreyes a intervenir en los asuntos eclesiásticos, provocando frecuentes tensiones entre la jerarquía eclesiástica y el poder civil.

Alcanzada la costa peruana decidió desembarcar en Paita (enero de 1581), una ciudad a unos 1.100 kilómetros al norte de Lima, recorriendo a pie esta distancia para conocer de primera mano su archidiócesis. Llegó finalmente a su destino en mayo de ese mismo año, y entró en la ciudad sin ostentación alguna.

Tercer Concilio Provincial de Lima

Una de las obras principales que llevó a cabo, nada más comenzar su actividad como arzobispo, fue la celebración del Tercer Concilio Provincial de Lima (1582-1583), que afectaba a la mayoría de las diócesis de América del Sur, sufragáneas de la archidiócesis de Lima. Se trataba de llevar a cabo la aplicación de los decretos del Concilio de Trento, adaptándolos a las necesidades concretas del Continente Americano. Fue un acontecimiento de extraordinaria importancia, pues de aquí saldrían las orientaciones fundamentales para la evangelización de América en adelante. De hecho se convertiría en instrumento privilegiado de la reforma tridentina en América. Sus normas regirán la «Nueva Cristiandad de las Indias» —﻿como gustaba repetir el santo arzobispo﻿— hasta el Concilio Latinoamericano de 1899: sería el estatuto de la Iglesia americana durante tres siglos. La influencia del arzobispo de Lima, su celo pastoral y su hondo espíritu evangélico aparecen a lo largo de todos los documentos del Concilio, algunos redactados directamente por él.

Una vez inaugurado (15 de agosto de 1582) sus primeros pasos fueron difíciles; hubo que superar graves dificultades internas que estuvieron a punto de hacerle fracasar. Algunos padres conciliares mostraron una actitud hostil y desconsiderada hacia Mogrovejo, que lo presidía, siendo un recién llegado y del todo inexperto. Tuvo que suspenderse temporalmente, pero gracias al temple y a la gran prudencia del arzobispo limense, logró aunar voluntades reconduciendo la situación hasta reabrirlo en abril de 1583. Dos fueron los grandes temas de la reunión conciliar: la promoción religiosa y social de los indígenas y la reforma del clero.

El cuidado pastoral de los indios es la línea central que vertebra todas las disposiciones conciliares. Pero no solo se organiza la atención espiritual concentrada en las famosas doctrinas-parroquias, sino que se exhorta también a la atención de una serie de aspectos materiales (educación, higiene y otros temas parecidos) muy necesarios. Otro punto de gran interés se refiere a la lengua: el Concilio ordena que la catequesis y la predicación de haga en la lengua indígena (no en latín o solo en castellano, como se venía haciendo), por ello prohíbe la provisión de parroquias a clérigos que no dominen la lengua indígena. Es conocido que Toribio de Mogrovejo dominaba estas lenguas después de estudiarlas concienzudamente, dirigiéndose a los indios en su propia lengua.

Esto afectaba directamente a los Catecismos a emplear. Hasta entonces la situación era caótica, no había apenas catecismos en lengua indígena. La dificultad de la tarea de traducción era enorme dada la diversidad de lenguas. Pero el Concilio abordó sin miramientos el problema. Así, confecciona un Catecismo trilingüe en castellano, quechua y aymara, conocido como el Catecismo de Santo Toribio, que es quizá la joya más preciosa de este Concilio. Con él se logra unificar el adoctrinamiento de los indios en la provincia eclesiástica de Lima, es decir, en casi toda la América del sur durante tres siglos.

La reforma del clero ocupa un buen espacio en los trabajos del Concilio. Se urge a los obispos a realizar la visita pastoral a su diócesis (en lo cual Mogrovejo fue heroico, como se verá). Se determinan normas para la selección de los candidatos al sacerdocio, y a los sacerdotes se les exige una vida honesta, que no negocien con los indios y que aprendan las lenguas indígenas.

Y sobre todo se crean los Seminarios diocesanos, siguiendo las normas de Trento, para la buena formación de los candidatos al sacerdocio. De acuerdo con ello Toribio de Mogrovejo fundará el Seminario de Lima, uno de los primeros Seminarios de América. Sobre el tema delicado de la admisión de los indios al sacerdocio, el Concilio determina que no se haga ningún tipo de discriminación por motivos de raza, sin concretar más. El Concilio limense se clausuró el 28 de octubre de 1583 y poco después fue aprobado por la Santa Sede.

La importancia del papel jugado por Toribio de Mogrovejo y el celo pastoral en relación a los Concilios se refleja en datos concretos: además del III Provincial de Lima, que sin duda fue el más importante, presidió también otros dos Concilios Provinciales (el IV y el V limenses de 1591 y 1601, respectivamente). Además de esto celebró trece Concilios diocesanos, convocados y presididos por él mismo para su diócesis de Lima.

Las visitas pastorales

Otro aspecto fundamental de su actividad episcopal fue las visitas pastorales que realizó hasta su muerte, recorriendo toda su diócesis y aplicando las normas dictadas por el III Concilio limense, dando un ejemplo heroico a los demás obispos, la mayoría de los cuales consideraba casi imposible realizarlas a causa de las enormes distancias y de la salvaje orografía americana (desiertos enormes, montañas gigantescas).

Sin embargo Mogrovejo no se detuvo ante los obstáculos. Es más, la mayor parte del tiempo de su episcopado lo pasó evangelizando a los indios a lo largo y ancho de su inmensa diócesis que se extendía desde Quito al norte hasta Chile al sur, con la costa del Pacífico a un lado y las montañas de los Andes al otro; desde los calurosos llanos y desiertos hasta las alturas de los Andes, cuyas cimas alcanzan allí los 7.000 metros de altura. Ni siquiera sus criados indios aguantaban a veces cambios climáticos tan brutales. Es decir, llegó hasta los territorios más remotos de su diócesis. Estas visitas pastorales le forzaron a pasar solo ocho años en Lima, de los veinticuatro que fue arzobispo de la capital peruana.

Constituye un paradigma de episcopado itinerante. Él dio preferencia a los indios (gente necesitada y pobre) antes que a los fieles de la ciudad, donde la atención pastoral era más fácil. En los pueblos y aldeas la evangelización todavía era escasa y los ministros sagrados eran muy pocos.

Realizó tres extensas visitas pastorales visitando personalmente toda su diócesis. La primera de ellas se inició en 1584 recorriendo el norte de la sierra peruana desde Lima hasta Cajamarca, pasando por Chachapoyas y Moyobamba, invirtiendo en ella siete años (hasta 1591). En la segunda visita, realizada entre 1593 y 1598, se dirigió nuevamente hacia el norte, pero esta vez por la zona litoral de Ancash, Trujillo, Chiclayo y Lambayeque. Y la tercera, que inició en enero de 1605, quedó inconclusa por su muerte acaecida al año siguiente en el pueblo de Saña.

Como los itinerarios de sus viajes quedaron registrados en sus cuadernos, puede calcularse con bastante exactitud la distancia que recorrió en todos esos años: unos 40.000 kilómetros. Los desplazamientos no eran en litera o en silla de manos (como solían hacerlos los personajes importantes). Él siempre fue a pie o en mula, por los llanos o por la sierra, en jornadas extenuantes. Los peligros y las dificultades de todo tipo son casi inimaginables: atravesaba selvas, llanos y ciénagas, valles y ríos, o se remontaba a aquellas alturas majestuosas, que avistaban hileras sucesivas de montañas, entre cortados precipicios, con algún río encajado al fondo a muchos cientos de metros. Varias veces estuvo a punto de morir por enfermedades o por ataques de indios belicosos.

Los indios estaban con frecuencia dispersos fuera de las doctrinas y pueblos, pero él no limitaba sus visitas pastorales a estos centros principales ni empleaba delegados, sino que iba en persona, visitando y consolando a sus feligreses, no dejando cosa por ver. No se contentaba con andar y visitar los pueblos grandes, sino que iba también a los cortijos y aldeas minúsculas, aunque en ellos no hubiese más que tres o cuatro viejos.

Los frutos de esos trabajos heroicos fueron muy abundantes: se puede calcular con bastante precisión, según los registros que se llevaban, que confirmó más de ochocientas mil almas; asimismo administró más de medio millón de bautismos. Entre ellos están algunos que fueron santos, como santa Rosa de Lima, san Francisco Solano, san Juan Masías y san Martín de Porres.

En los intervalos de sus visitas pastorales, en su sede de Lima, convocaba sínodos diocesanos para impulsar la reforma eclesiástica tridentina, arreglaba los asuntos pendientes y volvía a salir de nuevo. Este absentismo de la capital suscitó protestas de las autoridades a Felipe II. El virrey García Hurtado de Mendoza, por ejemplo, se quejó al Rey diciendo no haber visto jamás al arzobispo porque paraba entre los indios.

El primer seminario del Perú

Siguiendo las directrices del Concilio Tridentino y del III Concilio de Lima, Mogrovejo fundó en 1591 el primer seminario de Perú, poniendo en la tarea toda su ilusión. También aquí se estaba abriendo brecha. Pero de nuevo hubo graves inconvenientes, en este caso por parte de la autoridad civil. En virtud del Patronato Regio español el Virrey podía intervenir en los asuntos eclesiásticos, de diversa manera. En este caso concreto quiso intervenir en el gobierno y la administración del Seminario, nombrando funcionarios reales.

El arzobispo haciendo gala de gran fortaleza se opuso frontalmente a esta intromisión. Como el Virrey no cedía Mogrovejo procedió a cerrar el Seminario, esperando mejores tiempos. No mucho después se pudo volver a abrir una vez solucionados los problemas, funcionando al más puro estilo tridentino.

Catecismos y otras ayudas pastorales

Desde el principio Mogrovejo comprendió la necesidad de unificar el Catecismo y presentarlo en las lenguas indígenas. De la dirección de la obra se encargó el padre jesuita José de Acosta, brazo derecho del arzobispo para muchos asuntos graves. Esta importante cuestión se recogió ya en el III Concilio Provincial de Lima, pero el impulsor de los trabajos era el arzobispo de Lima, que fue el primero que lo imprimió en su diócesis.

Se publicó un Catecismo Mayor siguiendo el modelo del Catecismo de Trento, para gente con más preparación pero adaptado a las circunstancias del lugar. Se trataba de una edición trilingüe: en quechua (la lengua más general), aymara y castellano. También se editó otro Catecismo Breve, con preguntas y respuestas, para el público en general, en versión trilingüe como el anterior. Estos catecismos supusieron un instrumento de evangelización y catequesis importantísimos.

Además se imprimieron como complemento el Confesionario trilingüe para los curas de indios, como ayuda para impartir el sacramento; y también el Sermonario consistente en una exposición de la doctrina cristiana por sermones, que contiene 31 sermones en los tres idiomas.

Universidad de San Marcos

La Real Universidad de San Marcos de la Ciudad de los Reyes (Lima) fue creada en 1551 a imagen de la de Salamanca y se le concedieron los mismos privilegios y exenciones. Observando las múltiples y agotadoras tareas que ocuparon a Mogrovejo se podría pensar que el tema universitario quedaría fuera de su solicitud pastoral. En cambio se constata que tuvo una actuación destacada en la reforma de la Universidad, gracias a su formación académica salmantina.

En 1589 escribe al Rey Felipe II examinando la situación del Centro Académico en sus diversas Facultades y sugiriendo las mejoras oportunas a su juicio. Sobre todo alude a la Facultad de Cánones en la que faltan algunas cátedras; habla también de los sueldos de los profesores. Artes y Teología se encuentran en buena situación, en cambio. Sorprende este seguimiento tan preciso de la Universidad de San Marcos.

Fallecimiento y traslado a Lima

Su muerte ocurrió durante la tercera visita pastoral a su diócesis. Llegó muy enfermo al pueblo de Saña y el 23 de marzo de 1606, Jueves Santo, a los 67 años de edad, murió santamente en la pobre casa del sacerdote del lugar. Fue enterrado en la iglesia del pueblo, pero al cabo de un año se decidió trasladarlo a Lima, donde fue enterrado con toda solemnidad en la catedral limense.

Su proceso de canonización se inició casi de inmediato, con el reconocimiento de las virtudes heroicas. Fue beatificado el 28 de junio de 1679 por el Papa Inocencio XI, y canonizado el 10 de diciembre de 1726 por el Papa Benedicto XIII (distinto del antipapa aviñonés Pedro de Luna), junto con Juan de la Cruz y Luis Gonzaga.

Toribio de Mogrovejo fue un hombre de fuerte personalidad y gran reciedumbre. Pero el secreto del éxito con que acometió los difíciles trances de su vida fue su profunda vida espiritual: hacía frecuentes penitencias (dormía en el suelo; ayunaba fuertemente; dormía pocas horas) y, sobre todo, su oración era constante (dedicaba varias horas todos los días; y cuando estaba de viaje se le veía rezagarse para rezar).

21_per
Primer humanista español.
Forjador de la lengua castellana
(1444-1522)

En la segunda mitad del siglo XV, cuando España estaba saliendo de la «barbarie» cultural después de ocho siglos de guerra con los musulmanes invasores, los Reyes Católicos realizan un esfuerzo titánico por incorporar los Reinos Españoles a la gran corriente cultural europea renacentista. En este contexto histórico hay que situar la figura de Nebrija.

Dos rasgos principales son definitorios de su aportación científica y cultural: fue el primer gran humanista español en sentido propio que importó de Italia los nuevos aires culturales del Renacimiento, en plena ebullición allí; por otra parte su logro decisivo, de largo alcance, fue la creación del idioma castellano como tal, fruto de una sistematización genial en su famosa Gramática de la lengua castellana (1492). Fuera del latín, usado en los ambientes cultos, la así llamada «lengua vulgar» era la lengua común del pueblo, carente de normas y de sistematización alguna, que había ido surgiendo por evolución espontánea del latín. Él es quien expresa en términos científicos la lengua castellana, cuyo auge será total en un futuro inmediato.

Conviene señalar, no obstante, que Nebrija no fue solo un gramático y filólogo de altura, sino que encarnando el genuino espíritu del Renacimiento hizo gala de un amplio horizonte mental: fue también historiador, jurista, pedagogo, astrónomo, poeta, incluso teólogo escriturista, dejándonos un legado de influencia decisiva en el despertar cultural español.

Familia y estudios

Nació en Lebrija (pueblo andaluz cercano a Sevilla) en 1444, de una familia acomodada. Murió a los 78 años de edad en Alcalá de Henares en 1522. Su nombre original era Antonio Martínez de Cala, que él cambió por Elio Antonio de Nebrija (o Nebrissensis): «Elio» en homenaje al conquistador romano de la Bética «Aelius», del cual se consideraba de algún modo descendiente; y «Nebrija» tomado del patronímico de su pueblo natal Lebrija, «Nebrissa» en latín.

Durante cuatro años estudió humanidades en la Universidad de Salamanca, donde la rancia escolástica bajomedieval todavía dominaba el panorama, graduándose en Gramática y Retórica (1456-1461). Allí destacó notablemente por su talento original, hasta el punto de que ganó una beca para estudiar en el Colegio de San Clemente de Bolonia (Italia), creación del cardenal Albornoz para estudiantes españoles en aquella famosa Universidad.

Su prolongada estancia en la Italia renacentista dejó una huella indeleble y decisiva en toda su vida científica posterior. Estudió durante diez años en Bolonia (1460-1470), aunque también frecuentó eventualmente otros centros humanistas italianos (Padua, Florencia). Allí estudió a fondo griego, latín, hebreo y sobre todo gramática; aunque también adquirió conocimientos de teología, medicina, geografía e historia y jurisprudencia. Fue discípulo de maestros famosos, como Lorenzo Valla o Martino Galeotto (en gramática especialmente). Es decir, bebió en las fuentes mismas del Humanismo más avanzado y genuino.

Primer profesorado en Salamanca

Volvió a España en 1470 y comenzó su actividad docente dando clases de Humanidades (griego y latín) en el estudio catedralicio de Sevilla, bajo la protección del arzobispo Alonso de Fonseca. Por este tiempo casa con Isabel de Solís de la que tuvo 7 hijos.

Al morir su protector (1473) decidió trasladarse a la Universidad de Salamanca, centro universitario número uno de España, dispuesto a revolucionar la enseñanza del latín, según los nuevos métodos humanistas importados de Italia. Fue pionero en esta nueva tarea pues hasta ese momento los estudios de gramática latina se hacían según concepciones medievales ya obsoletas.

Después de algunos años de docencia de esta disciplina publicó su famosa obra Introductiones latinae (1481) que tuvo un éxito clamoroso; de hecho se hicieron múltiples ediciones y poco después la tradujo a lengua vulgar por indicación de Isabel la Católica. A partir de entonces el estudio del latín siguió estas nuevas tendencias impuestas por Nebrija, haciendo gala de una gran originalidad.

Permaneció en la Universidad de Salamanca hasta 1486. Pero pronto comenzó a tener problemas con sus colegas de claustro a los que reprochaba, quizá con algo de imprudencia, el carácter poco científico de sus enseñanzas, según las últimas tendencias humanistas en boga. Contrastes que fueron creciendo paulatinamente pues intentaron expulsarle de la Universidad, en vista de lo cual pidió la excedencia de su cátedra (de Retórica) y se marchó momentáneamente.

Bajo el mecenazgo del Gran Maestre de Alcántara

Unos años después le encontramos continuando su trabajo científico bajo la protección del Gran Maestre de la Orden de Alcántara, Juan de Zúñiga (1488). Durante esta etapa de su vida se mueve por diversos sitios (Béjar, Alcántara, Zalamea de la Serena, entre otros), para acabar en Sevilla cuando más tarde su mecenas es nombrado arzobispo de Sevilla. Libre de cargas docentes escribe lo mejor de su producción literaria por este tiempo.

Paulatinamente Nebrija llega a ser un personaje de confianza en la Corte de los Reyes Católicos, que ven en él un eficaz colaborador en su esfuerzo por elevar el nivel cultural de España, entrando de lleno en las corrientes renacentistas europeas. Una buena muestra de ello es que la Reina Isabel le pide su parecer acerca del proyecto de Colón sobre la ruta occidental hacia las Indias. Aunque sus criterios no coincidían con los de Colón, Nebrija apoya resueltamente el proyecto, mostrando una vez más su amplitud de miras y ese espíritu entre científico y aventurero propio del ambiente renacentista. Durante este período es nombrado Cronista Real al servicio de los Reyes Católicos (1490-1509).

Trabajos en la Biblia Políglota Complutense

Desde que Cisneros fue nombrado confesor de la Reina nuestro personaje traba amistad con él y entre ambos surge una gran sintonía. Por eso, cuando en 1502 el arzobispo toletano emprende la magna obra de la Biblia Políglota Complutense, requiere la colaboración de Nebrija, para que dirija el equipo de latinistas que, según el plan científico trazado por el mismo Cisneros, debía preparar el texto latino de la Biblia Vulgata de san Jerónimo con las mayores garantías críticas, que figuraría junto al texto hebreo y griego.

En un primer momento Nebrija acogió el trabajo con entusiasmo, pero pronto surgieron diferencias de criterio entre él y Cisneros. Filólogo extremado y puntilloso el nebrisense consideró que el texto latino de san Jerónimo podía mejorarse críticamente partiendo de los textos originales hebreo y griego. La Biblia Vulgata solo era una traducción latina, eso sí, de una gran autoridad dado que san Jerónimo era considerado en la tradición eclesiástica como el mejor traductor latino de la Biblia, y este texto había sido generalmente adoptado por la Iglesia para usos litúrgicos y teológicos.

Con el paso de los siglos el texto de san Jerónimo se había ido corrompiendo (erratas, tergiversaciones en la transmisión manuscrita). Cisneros pretendía obtener un texto lo más limpio posible de esos defectos, a base de un serio trabajo de crítica literaria, volviendo así a su pureza primitiva. El objetivo entonces era conseguir un buen texto latino de la Vulgata, fiable críticamente, pero sin alterar el texto primitivo de san Jerónimo, dejándolo como salió de su pluma; es decir, no intentar mejorarlo o cambiarlo con nuevas traducciones o mejoras de cosecha propia a partir de los originales hebreo y griego.

Aquí es donde surgió el desacuerdo. Nebrija estaba empeñado en hacer una nueva traducción latina allí donde consideraba que san Jerónimo no había estado acertado. En cambio Cisneros, fiel a su plan científico, pretendía conservar el texto jeronimiano, sin alterarlo. El acuerdo no fue posible, ambos personajes eran testarudos al parecer. Nebrija tras trabajar algún tiempo en la Políglota abandonó el trabajo encomendado por Cisneros sin concluirlo.

Segundo profesorado salmantino

Tras este paréntesis Nebrija decidió volver a la Universidad de Salamanca, a su cátedra de Retórica (1509). Pero al poco tiempo volvieron los problemas: sus colegas le impidieron opositar a la cátedra de Gramática que había quedado vacante. Descorazonado por estos reveses abandonó definitivamente Salamanca y volvió a Sevilla. No cabe duda de que la creatividad y la potencia científica de Nebrija le hacía ser un adelantado de su tiempo; sus concepciones chocaban con lo generalmente admitido por entonces; el tiempo le daría la razón. Parece ser, sin embargo, que Nebrija también contribuyó algo a ese desenlace desafortunado con su autosuficiencia y su falta de tacto con el claustro de profesores universitarios, colegas suyos.

Catedrático en la Universidad de Alcalá

En esta difícil situación de nuevo Cisneros hizo de valedor. La Universidad Complutense, a diferencia de Salamanca, pretendía ser una Universidad netamente humanística, joven, dinámica y en plena sintonía con las últimas tendencias de la cultura renacentista. Cisneros había impulsado su moderna Facultad de Artes en esa dirección y había procurado contratar a los mejores humanistas del tiempo (Erasmo entre otros). En este punto la sintonía entre Nebrija y Cisneros era plena.

No es de extrañar, por tanto, que el arzobispo de Toledo propusiese a nuestro personaje formar parte del claustro de profesores complutenses. Nebrija aceptó la tentadora propuesta y se incorporó a la Universidad de Alcalá como catedrático de Retórica, protegido por el gran mecenas fundador (1514). Y en Alcalá permanecerá hasta su muerte en 1522.

Obras principales

La producción literaria de Nebrija es muy amplia y abarca temas muy diversos, manifestación evidente de su amplia cultura humanística; lo mismo escribe de Historia que de Cosmografía, Derecho o Pedagogía, aunque sus aportaciones fundamentales y más conocidas se sitúan en el campo de la Filología y la Gramática.

Su primera obra importante fue las Introductiones latinae (1481), escrita durante su primer profesorado salmantino. Se trataba de una gramática latina, una especie de manual para el estudio del latín, con un método y una sistematización originales. Pretendía revolucionar la enseñanza del latín situándola en un nivel científico adecuado, pues según su criterio lo que se hacía hasta entonces en base a métodos antiguos escolásticos estaba anticuado y era poco científico, eran las enseñanzas de los «bárbaros» y sus gramáticos medievales. Inesperadamente esta obra tuvo un gran éxito, sobre todo entre sus alumnos, y se hicieron múltiples ediciones enseguida. El paso del tiempo le dio la razón pues su obra se utilizó como libro de texto durante generaciones.

Pensaba Nebrija que la enseñanza del latín era el fundamento de la nueva cultura humanística, pues la filología clásica era el medio necesario para dominar el primer fruto de la inteligencia del hombre que es el lenguaje.

Más tarde, en 1488, el propio autor tradujo su obra al castellano por sugerencia de Isabel la Católica. En la dedicatoria Nebrija expone su idea sobre la nueva cultura: rechaza los métodos escolásticos obsoletos, propone los escritores clásicos de la Antigüedad como modelos, hace la apología de la lengua castellana capaz de alcanzar un elevado nivel, y afirma que sin el conocimiento riguroso del latín no es posible conseguir una ciencia propiamente humana. Sin él no podemos acudir a las fuentes originales (ni teólogos, ni juristas, ni historiadores). Con una cierta inmodestia afirmaba: «Yo fui el primero que abrí tienda de la lengua latina en España y todo lo que en ella se sabe de latín se ha de referir a mí». No le faltaba cierta razón.

Durante la etapa de excedencia de su cátedra salmantina publicó otra obra importante y de gran utilidad. Se trata del Vocabulario latino-español publicado en 1492, y el Vocabulario español-latino que publicó poco después (1495) como adición al primero. Fue un trabajo monumental que superaba todo cuanto se había hecho hasta entonces. Estaba compuesto por más de treinta mil vocablos para el «latino-español» y más de veinte mil para el «español-latino». El término en un idioma hallaba una correspondencia breve pero acertada en el otro. Se establecía así una obra práctica y básica, dirigida a todo aquel que en cualquier momento precisase efectuar una determinada consulta (una especie de Diccionario, en nuestra terminología moderna). Tuvo una amplia y prolongada difusión durante varias centurias, incluso tras las primeras ediciones el mismo autor y después sus discípulos irían aumentando esta obra. El resultado de este ímprobo trabajo fue del todo satisfactorio ya que contribuyó en buena medida a fijar el significado de los vocablos así como a enriquecer el léxico del castellano.

Debemos referirnos ahora a la obra que inmortalizó su figura y que constituye sin duda una aportación decisiva de gran creatividad: la Gramática castellana (1492). Con ella se adelantó a los tiempos y a todos sus contemporáneos, siendo el primero en componer una gramática de una lengua vulgar romance. Son posteriores a ella intentos análogos llevados a cabo en italiano y en francés.

Pretendía Nebrija codificar y sistematizar científicamente la lengua vulgar castellana, que partiendo del latín había ido evolucionando sin orden ni concierto, dando lugar a una gran confusión. La lengua, según su criterio, es un instrumento de la mayor importancia, que requería precisión y sobre todo estabilidad.

Publicada en Salamanca en 1492, la Gramática de Nebrija consta de cinco libros. El primero se ocupa de la ortografía; el segundo, de la prosodia y de la sílaba; el tercero, de la etimología y dicción; el cuarto, de la sintaxis y el orden de las partes de la oración; y el quinto, de instrucciones para los extranjeros que quieran aprender castellano. También cabe destacar la minuciosa descripción de los sonidos, lo que ha permitido clasificar la fonética medieval, origen de las consonantes castellanas, formación del futuro y condicional. Distingue las sílabas átonas y tónicas castellanas estableciendo definitivamente la función del acento en la versificación hispánica.

La Gramática va precedida de un famoso Prólogo dirigido a la Reina Isabel la Católica, donde Nebrija expone cuáles son sus propósitos. El primero de ellos sería establecer las normas que den fijeza a la lengua vulgar y aseguren su perpetuidad: «Hasta nuestra edad anduvo suelta y fuera de regla y a esta causa ha recibido en pocos siglos muchas mudanzas. (...) Acordé ante todas las otras cosas reducir en artificio este nuestro lenguaje castellano, por lo que ahora y de aquí adelante en él se escribiese pueda quedar en un tenor, y entenderse en toda la duración de los tiempos que están por venir, como vemos se ha hecho en la lengua griega y latina, aunque sobre ellas han pasado muchos siglos, todavía quedan en una uniformidad».

El segundo propósito tiene un alcance más bien político. Nebrija considera la lengua como compañera del Imperio, es decir, con ella se consigue un instrumento de comunicación e integración válido para los numerosos pueblos que ya componían el nuevo Reino: «Siempre la lengua fue compañera del Imperio y de tal manera lo siguió que juntamente comenzaron, crecieron y florecieron, y después junta fue la caída de ambos».

Como si lo intuyera su Gramática iba a quedar situada entre dos hechos históricos de la máxima trascendencia: la conquista de Granada y el descubrimiento del Continente Americano, ambos en el año 1492. Parece que expresara su anhelo en la difusión del castellano dentro de las fronteras peninsulares, europeas y americanas.

El nebrijense estaba convencido de que, conociendo perfectamente la lengua, asimilaríamos todo el saber secular que se encuentra vertido en ella, desterrando la ignorancia y la barbarie que según él son causa de los males que padece la humanidad. La Gramática sería así la llave que nos abriría las puertas del esplendor de España en el mundo. O, dicho en otros términos, Nebrija dotaría a Isabel y Fernando de la poderosa arma lingüística, unificadora de toda la expansión hispánica.

Siempre en el campo filológico publicó otras obras menores, como las Reglas Ortográficas o un manual de Retórica que le encargó Cisneros cuando estuvo en Alcalá.

Nebrija aspiraba a un saber lo más amplio posible pues pensaba que para poder investigar a fondo las disciplinas filológicas eran de gran ayuda todos los conocimientos humanísticos en general. Por otro lado el ideal humanístico propiciaba ese afán y curiosidad casi enciclopédicos. Por ello estudió y publicó libros sobre disciplinas muy variadas.

En Teología escribió las Quincuagenas, explicación de una serie de pasajes bíblicos de difícil interpretación. Al entrar en este terreno solo con criterios filológicos, como si se tratara de una obra literaria común, encontró ciertos problemas con el mundo eclesiástico y teológico, para quien la interpretación de la Biblia seguía criterios más amplios, aunque precisamente los filológicos eran con frecuencia menos tenidos en cuenta. Además se pensaba que invadía un terreno ajeno, pues no se le consideraba teólogo profesional.

También escribió sobre jurisprudencia, como el Lexicon iuris civilis, una especie de glosario de voces usadas en textos jurídicos latinos, principalmente en el Digesto, en el que va desenmarañando el sentido exacto de cada voz.

Su Isagogicon Cosmografiae trata de materia geográfica, probablemente inspirándose en la obra cosmográfica de Pomponio Mela, publicada por entonces en España. En esta obra llegó a concebir y defender insistentemente un sistema métrico unitario. Asimismo estableció por primera vez la medida de un grado meridiano, que fue una de sus importantes aportaciones.

Habiendo sido nombrado «Cronista real» por los Reyes Católicos, también se ocupó de Historia en su Hispania Ilustrata que es una especie de diccionario histórico en el que se hace un recorrido por la historia hispánica, incluidas dos décadas del reinado de los Reyes Católicos.

Sobre temas pedagógicos escribió el De Liberis educandis (Sobre la educación de los hijos), a petición de un alto personaje de la Corte, don Miguel Pérez de Almazán, el cual le encargó un tratado para educar a sus hijos. Consciente de la responsabilidad que asumía se centró sobre todo en los principios y en las enseñanzas de los grandes filósofos de la educación de la antigüedad, como Jenofonte, Plutarco o Quintiliano.

Finalmente es interesante señalar que la amplitud de miras y de intereses de Nebrija alcanzó el reciente invento de la Imprenta, que revolucionó el mundo de las Letras de la época. Podría compararse, para hacernos una idea aproximada, con la informática o internet en nuestro tiempo. Por otra parte los humanistas fueron grandes impulsores y beneficiarios al mismo tiempo de este importantísimo instrumento de difusión, y nuestro personaje no podía ser menos.

Tuvo un papel fundamental para el arraigo de la imprenta en Salamanca, ciudad universitaria por excelencia y, por tanto, productora de libros. Un dato es indicativo: sus Introductiones latinae fue el segundo libro que editó la imprenta en Salamanca. Algunos piensan que personalmente dirigió una imprenta en la ciudad, aunque esto debía llevarse en secreto puesto que los negocios mercantiles eran incompatibles con el profesorado universitario. Pero lo que sí sabemos con seguridad es que tanto su hijo como su nieto se hicieron impresores, y la mayoría de los incunables publicados en Salamanca salieron de las prensas de Nebrija hijo.

Además su genio y su capacidad de innovación también intervino en la caligrafía y en los tipos de imprenta. A finales de la Edad Media la letra usual era la, así llamada, «gótica» que era incómoda y difícil de leer. Nebrija inventó dos tipos nuevos de letra, más holgadas y claras: una es la «cursiva», que él utilizó mucho; y la otra es la «redonda» o «redondilla», que acabó siendo el tipo primario en el uso común. Así pues el amor y el cuidado de todo lo relacionado con la imprenta, tan típico de los humanistas, tuvo en Nebrija un cultivador excelso. Con anterioridad a Erasmo, que tanto vigilaba a pie de obra la impresión de sus libros, ya Nebrija tuvo una afición y una creatividad notable.

Rasgos destacados de su personalidad

Si nos preguntamos ahora por los rasgos más destacados de su personalidad o también por las luces y sombras que se dieron en su vida, podríamos afirmar ante todo que fue un hombre extraordinariamente dotado para el estudio y la docencia universitaria; que destacó sobremanera por su ingenio y por la originalidad de sus planteamientos, lo cual le hizo ser un adelantado en su época; asimismo tuvo una mente siempre abierta a los nuevos aires culturales y científicos en una época de cambios decisivos.

Su amplia producción literaria nos habla de su capacidad de trabajo y de su gran laboriosidad que le llevó a dar un fruto tan abundante y cualificado. Además fue un gran patriota que se preocupó siempre por elevar el nivel cultural de la sociedad de su tiempo en la que predominaba todavía la barbarie y la incultura; como es sabido los Reyes Católicos se propusieron entre sus objetivos hacer de los Reinos Españoles una nación culta y unida, y para ello emplearon muchos medios concretos, entre otros la contratación de humanistas italianos famosos, como Pedro Mártir de Anglería. Nebrija fue también un apoyo esencial de los Reyes para cubrir estos objetivos culturales, trabajando con denuedo en esa misma línea, incluso antes de la llegada de los maestros extranjeros.

Ya se ha puesto de relieve la enorme trascendencia de su trabajo como sistematizador y casi inventor de la lengua castellana, cuya importancia en todos los órdenes es difícil de exagerar. Su aportación ha sido universalmente reconocida y por ello aparece como un verdadero coloso de las Letras Humanas.

En contraste con todo ello hay que reconocer igualmente su carácter difícil e impetuoso que no siempre lograba dominar: ahí están las desavenencias salmantinas con sus compañeros de claustro, que no cesaron con el tiempo. También aludimos antes a los desacuerdos científicos con Cisneros en los trabajos de la Biblia Políglota Complutense; no era fácil llegar a un cierto acuerdo con él. Algo parecido ocurrió con sus comentarios bíblicos, con ocasión de lo cual tuvo problemas con el Inquisidor General y buen teólogo Diego Deza, dominico. Tampoco en esta ocasión se pudo llegar a compromiso alguno.

Quizá también en ciertos casos pecaba de inmodestia, como, por ejemplo, cuando afirmaba: «Mucho debo a mi patria, pero más me debe ella a mí. Ella me dio esta vida; yo la he hecho a ella inmortal con mis estudios. Gracias a mis letras viviremos los dos muchos siglos en la memoria de los hombres».

En suma, estamos ante una figura genial, cuya aportación a la cultura española fue decisiva, pero que tenía un carácter difícil y excesivamente inflexible. De todos modos el saldo es altamente positivo, a pesar de esas limitaciones a las que, de un modo u otro, todos los humanos estamos sujetos.

22_per
Descubridor del río Amazonas
(1511-1546)

Conquistador y aventurero español cuya increíble gesta consistió en navegar por primera vez casi de principio a fin el río más largo y caudaloso del Planeta, al que además le dio el nombre de Amazonas por sus mujeres belicosas, que recordaban las antiguas historias míticas griegas. Y esto lo hizo sin ser marino y a bordo de una pequeña embarcación que fue construida sobre la marcha en medio de la selva. Basta recordar unos simples datos geográficos para confirmar la magnitud de la hazaña: el río Amazonas mide una longitud aproximada de 6.800 km y en su desembocadura la anchura es de 330 km.

Soldado joven y casi sin experiencia estuvo en el ejército de Francisco Pizarro en Perú. Más adelante formó parte de la expedición de Gonzalo Pizarro desde Quito en busca del país de la canela. Perdido en medio de la selva con otros 57 hombres decidieron seguir navegando el río Napo en el que se encontraban. Aquí comenzó su epopeya. Característica muy sobresaliente en Orellana fue su dominio de los idiomas indígenas, que él mismo por su cuenta había ido aprendiendo concienzudamente. Esta habilidad les salvó la vida en varias ocasiones.

Datos familiares y primeras andanzas americanas

Nació en 1511 en Trujillo (Cáceres, Extremadura). Sus padres fueron Francisco de Orellana y Francisca de Torres, hidalgos extremeños. Al parecer estaba emparentado con la familia de Pizarro. No tenemos apenas noticias de sus primeros años. Permaneció allí hasta 1527 cuando se trasladó a Sevilla con intención de pasar a América.

Viaja a América probablemente en la expedición de Alvarado siendo todavía muy joven (17 años) y en 1528 le encontramos en Panamá y después en Nicaragua. Pero pronto se traslada a Perú (1533) militando en el ejército de Francisco de Pizarro y participando en sus conquistas, en las que perdió un ojo. Intervino en el asedio de Cuzco entre 1536-1537 y en la batalla de Las Salinas contra Diego de Almagro en 1538, por tanto siempre alineado en la facción pizarrista durante las guerras civiles.

Luchó a favor de Pizarro para levantar el asedio de Lima por los Incas y, después de algunos cargos administrativos menores, en 1539 fundó la ciudad de Santiago de Guayaquil, la «Perla del Pacífico», erigida por Sebastián de Belalcázar unos años antes (en 1534) y que había sido destruida por los indios.

El viaje descubridor del Amazonas

Poco después (en 1541) se incorporó a la expedición que el nuevo gobernador de la provincia de Quito, Gonzalo Pizarro, emprendió hacia el Este en busca de El Dorado y del país de la canela, es decir, en busca de fama y riquezas. La expedición se inicia desde Quito y se componía de doscientos españoles y cuatro mil indios, llevaban además doscientos caballos, numerosas llamas, que se utilizaban como bestias de carga, abundantes provisiones y rebaños de cerdos.

Con grandes dificultades cruzaron la cordillera de los Andes, donde a causa del frío y la fatiga murieron un buen numero de expedicionarios. Descendiendo por la otra vertiente se internaron en la selva tropical donde las condiciones atmosféricas eran inversas: calor y humedad extremos, condiciones insalubres y todo tipo de molestias provocadas por los enjambres de insectos y las mordeduras de serpientes venenosas, todo lo cual siguió produciendo bajas y un gran desánimo en los supervivientes.

Profundizando en la inmensidad de la selva amazónica pronto empezaron a escasear los alimentos. En aquellas difíciles circunstancias llegaron a un río caudaloso (el Coca) y decidieron construir un barco con el que un grupo se adelantara y consiguiera de algún modo provisiones. Este navío se llamó el «San Pedro» y medía unos 10 metros de eslora. A estas alturas habían tenido ya bastantes bajas entre los 200 españoles iniciales, y más numerosas fueron las de los indios que componían la expedición (cerca de la mitad murieron).

Sin éxito en el primer intento se decidió dividir la expedición: Orellana viajaría río abajo con más rapidez en busca de mejores parajes donde se pudiese conseguir alimentos, y Pizarro con el resto seguirían a pie fijando un punto de reunión más adelante. Zarpa así Orellana con 57 hombres en un frágil navío (diciembre de 1541). En medio de muchas dificultades navegaron río abajo, arrastrados por unas aguas tempestuosas. No encontraron los alimentos que buscaban y, cuando quisieron regresar, les resultó imposible remontar el río que descendía impetuoso, a lo que se unían otros elementos geográficos totalmente adversos.

La intención de Orellana era reunir todas las provisiones posibles para regresar junto a los hombres de Pizarro, pero los que acompañaban a Orellana se negaron porque vieron imposible retroceder tanta distancia. Cuenta Carvajal: «Salió al contrario de como todos pensábamos y, como el río corría mucho, andábamos a veinte y veinte y cinco leguas, porque ya el río iba creciendo y aumentando. Caminamos tres días sin poblado ninguno; púsose en plática entre el capitán y los compañeros la dificultad y la vuelta. Buscando el consejo de lo que se debía hacer, platicando nuestra aflicción y trabajos, acordóse que eligiésemos de dos males el que al Capitán y a todos pareciese menor, que fue ir adelante y seguir el río o morir».

Decidieron entonces continuar el viaje río abajo, ya como náufragos perdidos hacia lo desconocido, abandonando al resto de la expedición. Construyeron sobre la marcha otro barco mayor que proporcionase más seguridad en lo que se preveía como un largo y azaroso viaje, al que bautizaron con el nombre simbólico de el «Victoria». Para entonces Pizarro, tras vanos intentos de reunión, ya se había vuelto hacia Quito por otra ruta más al norte, con solo 80 hombres supervivientes.

La navegación continuó encontrándose con nuevos ríos: del Coca pasaron al Napo, llegando finalmente a otro río de caudal gigantesco que les llenó de asombro y temor: habían entrado en el río más grande del mundo, al que más adelante bautizarán con el nombre de Amazonas. Durante la travesía fueron hostigados por diversos indios que poblaban las orillas del río: los omaguas, los jíbaros o los aucas, todos ellos feroces y sanguinarios que lanzaban flechas envenenadas. El «tuerto trujillano» tiene 30 años y poblada barba negra; siguen avanzando aguas abajo por aquel exótico paraíso. Aquí Carvajal, cronista de la expedición, habla por primera vez de la abundancia de mosquitos, fenómeno muy típico en todo el curso alto del Amazonas: «Había tantos mosquitos... que no nos podíamos valer ni de día ni de noche sin que los unos a los otros nos amosqueásemos».

En el largo descenso del río avistaban con frecuencia poblados diversos en las márgenes. Solo cuando se les acababan los víveres desembarcaban para procurárselos. Unas veces los aborígenes eran pacíficos y se los entregaban; pero en otras ocasiones debían guerrear para conseguirlos. Esto se repitió durante casi todo el viaje.

En un momento dado los indios les hablaron de ciertos lugares donde abundaba el oro y la plata; pero los españoles no mostraron interés por la noticia, pese a tener a su disposición dos bergantines; Carvajal lo señala: «También se halló en este pueblo oro y plata, pero como nuestra intención no era sino de buscar de comer y procurar cómo salvásemos las vidas y diésemos noticia de tan gran cosa, no curábamos ni se nos daba nada por ninguna riqueza». Lo cual nos da idea de la situación apurada en la que se encontraban los españoles.

Pero sobre todo lo que más les sorprendió fue descubrir una tribu de mujeres en canoas que se defendían de los invasores con gran valor. La crónica de Carvajal las describe así: «Estas mujeres son muy altas y blancas y tienen el cabello muy largo y entrenzado y revuelto a la cabeza: son muy membrudas, con sus arcos y flechas en las manos, haciendo tanta guerra como diez indios, y en verdad que hobo muchas de estas que metieron un palmo de flecha por uno de los bergantines y otras menos, que parecían nuestros bergantines puerco espín». Vestían túnicas de algodón y mantas de lana con brillantes plumas. Cada año hacían incursiones en las tribus vecinas, selva adentro, atrapando a los mancebos para convertirlos en esclavos y aparearse. «Y después, cuando viene el tiempo que han de parir, si paren hijo le matan, y si hija la crían con gran solemnidad y la imponen en las cosas de la guerra», refiere el cronista.

Fue entonces cuando bautizaron aquel río gigantesco con el nombre de «Amazonas» pues estas extrañas habitantes les recordaban a las mujeres guerreras del mismo nombre de la mitología griega, que habitaron en Europa, entre Escitia y Sarmacia, a orillas del Mar Negro, y de la que nos ha llegado el nombre de su reina Pentesilea, la cual participó en la guerra de Troya narrada por Homero. Todavía tuvieron que pasar incontables aventuras y peligros durante meses, epopeya increíble que narra muy bien el citado cronista de la expedición. Se podría decir que una vez más la realidad superaba a la ficción.

Finalmente alcanzaron el Océano Atlántico (26 de agosto de 1542) después de más de un año de aventura. En el viaje murieron tres españoles a consecuencia de las heridas recibidas, y ocho más por enfermedad. Había sido descubierto para la navegación un río portentoso que atravesaba de parte a parte todo el continente americano, una vía de comunicación entre Perú y el Océano Atlántico. Llegaron a la desembocadura felices de haber realizado tamaña proeza pero en unas condiciones penosas: famélicos y diezmados. Sabiendo que todavía les quedaba por realizar la última parte del viaje para llegar a la civilización.

Luego los bergantines avanzaron, henchidas las velas, a lo largo de las costas y las islas del «mar Dulce» (la desembocadura del Amazonas de más de 300 km de ancho), deteniéndose durante la marea alta, pues esta los volvía a menudo al río; en las embarcaciones no había anclas y las sustituían con piedras. Aunque Orellana no disponía ni de instrumentos de navegación ni de marineros duchos, las embarcaciones avanzaban día y noche, alejadas de la costa durante la oscuridad, por prudencia, y de día más cerca.

Desde allí se dirigieron al golfo de Paria en tierras venezolanas, llegando a la Isla Margarita tras 15 días de navegación. Finalmente arribaron a Santo Domingo, concluyendo el viaje en septiembre de 1542. Poco después el incansable Orellana partió de regreso a España para comunicar a la Corona el descubrimiento de las nuevas tierras, a las que puso el nombre de «Nueva Andalucía» y tratar de conseguir la gobernación de las mismas.

De nuevo en España

Tras 16 años de ausencia de España y siendo casi un desconocido, Orellana viaja a Valladolid (mayo de 1543), sede de la Corte Española. Allí en ausencia del Emperador pudo entrevistarse con el Príncipe Felipe y sus consejeros, causando asombro el relato que hizo Orellana de su viaje amazónico.

Tras las pertinentes negociaciones se firmaron las Capitulaciones con la Corona (13 de febrero de 1544) en las cuales se le concedía los títulos de Adelantado, Gobernador y Capitán General, con la Real Cédula del descubrimiento y población de Nueva Andalucía, lo cual le permitía colonizar y gobernar los amplios territorios del Amazonas.

Sin embargo antes tuvo que afrontar un proceso judicial por un posible delito de traición, pues había llegado antes una carta de Gonzalo Pizarro donde acusaba a Orellana de traición por haberle abandonado en la selva; Orellana pudo defenderse presentando un documento firmado por sus hombres donde se demostraba que la decisión había sido tomada de común acuerdo entre todos. El Consejo de Indias desestimó la acusación teniendo en cuenta las circunstancias excepcionales en que se encontró, que le impidieron el regreso, debiendo continuar la navegación para no perecer en la selva.

Los planes de Orellana eran retornar a las tierras descubiertas cuanto antes y ejercer los derechos adquiridos. Se dirigió a Sevilla para contratar las naves y las tripulaciones pertinentes. Entre los muchos avatares de la preparación del nuevo viaje parece que tuvo tiempo de enamorarse de una joven sevillana de buena posición, Doña Ana de Ayala, casándose poco después con ella (24 de noviembre de 1544).

Surgieron diversas dificultades que retrasaron el viaje, sobre todo la falta de recursos económicos, pues la Corona no aportaría nada a la empresa dada su mala situación financiera en estos momentos. Allegando recursos de diversas fuentes, sobre todo familiares, y casi con financiación propia, pudo quedar todo dispuesto para el nuevo viaje.

Finalmente la expedición compuesta de 4 barcos y unos 300 hombres zarpó de Sanlúcar de Barrameda (Cádiz) en mayo de 1545. En ella también le acompañaba su esposa. Su plan consistía en remontar el Amazonas desde su desembocadura, trazando una ruta hacia Quito a través de esta inmensa arteria fluvial.

En este segundo viaje la suerte no favoreció a Orellana. Fuertes tempestades hicieron que ya en las islas de Cabo Verde, antes de la travesía oceánica, tuvieran que abandonar la nave capitana gravemente dañada. Durante el viaje naufragó otro de los barcos con sus 77 tripulantes. Solo llegaron a destino dos de los cuatro barcos, que fondearon con dificultad en la desembocadura del gran río (diciembre de 1545).

Acamparon en una isla del delta donde encuentran aborígenes amistosos. Las enfermedades e incluso la mala alimentación comienzan a causar numerosas bajas. Orellana con parte de los hombres remonta el río unos quinientos kilómetros explorando y buscando alimentos. Cuando regresa encuentra el campamento vacío. Tras una breve búsqueda de su jefe todos han abandonado y costeando se han dirigido a la isla Margarita.

Orellana y los restantes expedicionarios todavía siguen explorando tratando de encontrar el canal principal del río. Son atacados por indios caribes con flechas envenenadas causándoles numerosas bajas. El propio Orellana cae enfermo afectado por fiebres malignas, muriendo poco después en noviembre de 1546, a los 35 años, siendo enterrado a orillas del gran río que había descubierto y recorrido por primera vez. De los 300 expedicionarios que partieron de España con la intención de remontar el Amazonas y colonizarlo, solo sobrevivieron unos 40, entre ellos la mujer de Orellana que casó de nuevo con uno de los supervivientes y vivió en Panamá.

Epílogo

De los grandes descubridores y colonizadores españoles en América quizá los más conocidos sean Hernán Cortés y Francisco Pizarro, no solo por la magnitud de su gesta, sino también por las enormes consecuencias políticas que se siguieron: dos grandes países como México y Perú.

La figura de Francisco de Orellana es generalmente menos conocida entre el gran público, sin embargo su descubrimiento y sus viajes no son menos geniales y meritorios que los anteriores. Es más, se podría pensar que las peripecias y las adversidades que tuvo que superar la expedición de Orellana fueron incluso superiores a las de Cortés y Pizarro. Él tuvo que desafiar unas fuerzas de la Naturaleza jamás vistas, siendo un soldado terrestre, no sabiendo nada de navegación, construyendo un barco en plena selva tropical y contando tan solo con un puñado de hombres. En estas condiciones increíblemente pobres fue capaz de recorrer miles de kilómetros del río más grande del mundo, concluyendo felizmente su aventura. Nadie hubiera sido capaz de planear un viaje así, precisamente por su dificultad insuperable a primera vista. En parte la gesta fue fruto del azar. Pero, una vez metidos en esta situación, lo que parecía casi imposible de realizar Orellana lo hizo posible por increíble que parezca, con una fortaleza y prudencia extraordinarias. Por ello es justo que Orellana se cuente entre los más grandes descubridores de la historia.

¿Qué hizo este soldado castellano para triunfar en el empeño? ¿Cuál fue su temple para lograr una hazaña semejante? No es posible responder propiamente a estas preguntas. Hagamos solo algunas conjeturas al respecto. Desde luego solo alguien con una capacidad extraordinaria de adaptación a las circunstancias más difíciles e imprevistas podría lograr una gesta semejante. Junto a ello debió de poseer un alto grado de virtudes: valentía, audacia, fortaleza, serenidad, inteligencia, entre otras que se podrían señalar.

A veces se puede pasar por alto el factor religioso, clave para entender el éxito de la aventura. Fueron hombres de recia fe cristiana, que confiaron plenamente en Dios y su providencia. No olvidemos que entre ellos había un sacerdote (fraile dominico en este caso), que sin duda sería un apoyo importante para dar ánimos a todos y proporcionar medios sacramentales a quien lo requiriese. Encontramos más meritorio todo ello si consideramos la juventud e inexperiencia de Orellana. Por tanto su gran capacidad para adquirir sobre la marcha la experiencia necesaria. Fue el caso opuesto al hombre maduro que fue Pizarro.

Y por fin, según todos los indicios, Orellana tuvo una especial facilidad para aprender idiomas, en este caso los variados y extraños idiomas de los nativos amazónicos. Esto jugó a veces un papel de primer orden: se entendía fácilmente con ellos. Existía buena comunicación, es decir, entendimiento y diálogo con los aborígenes. Este es un rasgo peculiar que le distingue de los demás colonizadores, que siempre estaban atados a un intérprete, causante a veces de malos entendidos o desconfianzas.

Se trata de un hombre singular dotado de unas cualidades también especiales que raramente se encuentran en una misma persona. Su gesta queda como un hito en la historia de la humanidad, muestra de lo que es capaz de hacer el ser humano puesto en una situación extrema. Mucho más, desde luego, de lo que pensamos como posible a primera vista. Ahí están los hechos para mostrarlo.

Existe una asombrosa crónica de todo el viaje amazónico (de la que nos hemos servido) redactada por el capellán de la expedición, el fraile dominico Gaspar de Carvajal, titulada: Relación del nuevo descubrimiento del famoso río grande que descubrió el capitán Francisco de Orellana, en la que cuenta con gran viveza todo tipo de detalles y cosas curiosas de esta aventura.

23_per
Conquistador y colonizador del Perú
(1478-1541)

Francisco Pizarro se nos presenta como un prodigio de autodidacta que se hizo a sí mismo desde la nada. Fue un extremeño con una infancia pobre y descuidada (era analfabeto). Viaja a América y allí tras años de duro trabajo llega a ser un hacendado rico. Su carácter es el de soldado idealista e inquieto que no soporta la inactividad o la tranquilidad de una vida cómoda. Por eso se lanza a descubrir nuevas tierras fiado de ciertos rumores sobre un país riquísimo en oro y plata en el Mar del Sur (Océano Pacífico), recién descubierto por Núñez de Balboa.

A partir de sus viajes de descubrimiento comienza una epopeya gigantesca cuyas consecuencias darán lugar a la fundación de una nueva colonia española llamada al principio «Nueva Castilla», que acabará siendo el Perú (del nombre indígena «Virú»).

Familia y juventud: primeros pasos

Nace en Trujillo (Cáceres, Extremadura) alrededor del año 1478. Hijo natural de un hidalgo de buena familia llamado Gonzalo Pizarro, capitán de los Tercios Españoles con Gonzalo Fernández de Córdoba (el Gran Capitán). Su madre, en cambio, fue una mujer campesina doncella de una tía de Gonzalo.

Al parecer tuvo una infancia pobre y descuidada; no aprendió a leer ni a escribir. Incluso se dice que fue pastor de cerdos en su tierra natal. Pero enseguida su carácter inquieto le llevó a enrolarse a los 20 años como soldado en los Tercios Españoles al mando del Gran Capitán con quien estuvo en el sur de Italia (quizá por sugerencia de su padre), combatiendo en las campañas de Nápoles contra los franceses. Esta fue su primera experiencia militar de la cual, a juzgar por los sucesos posteriores, debió de aprender mucho en el arte de la guerra.

Al volver a España se quedó algún tiempo en Sevilla, sin que tengamos noticias concretas de su estancia allí. Seguramente prepararía su viaje a América.

Establecimiento en América

En 1502 se embarcó en la flota de Nicolás de Ovando que había sido nombrado nuevo gobernador de la isla Española. No logró adaptarse bien a la vida sedentaria de colono y tras algunos años (en 1510) participó en las expediciones de Alonso de Ojeda que se disponía a explorar y poblar Tierra Firme (América Central). Allí ya destacó como simple soldado por su valor en las escaramuzas con los indígenas. Participó en la fundación de las villas de San Sebastián y de Santa María de la Antigua (Colombia).

En 1513 se enroló con Vasco Núñez de Balboa en un penoso viaje a través del istmo de Panamá en busca de un ancho mar del que hablaban los indígenas. En efecto, Pizarro fue testigo directo del descubrimiento del Mar del Sur, como se le llamaba entonces (el Océano Pacífico), lo cual abría amplios horizontes a nuevas empresas descubridoras en las costas occidentales del Continente Americano, muy poco conocido aún por estas fechas. Durante los siguientes años participó en diferentes expediciones que recorrieron parte de las costas y las islas del Mar del Sur, buscando oro y perlas.

Formó parte con Pedrarias Dávila del grupo que fundó la ciudad de Panamá en el año 1519. Allí se instaló unos años como encomendero (explotador de una encomienda con terrenos y trabajadores propios), llegando a ser Regidor y Alcalde.

Primeras empresas descubridoras

Convertido en un rico e influyente vecino de Panamá, de nuevo la vida sedentaria no le convence. Su carácter inquieto le impulsa a emprender nuevas aventuras de descubrimiento.

En 1524 se asocia con Diego de Almagro, colono como él, y Hernando de Luque, hombre influyente y cura de Panamá, con el fin de explorar las nuevas tierras siguiendo la costa hacia el sur, atraídos por vagas noticias de un reino llamado Virú en el que abundaban el oro y la plata, facilitadas por la expedición de Pascual de Andagoya. Se repartirían las responsabilidades de la expedición: Pizarro la capitanearía, Almagro se encargaría de la intendencia y Luque estaría al cargo de las finanzas y de la provisión de ayuda. Antes de llegar a la expedición definitiva Pizarro hace dos viajes marítimos. El primero en 1524 que acabó siendo una simple exploración del terreno. El segundo de 1526 ya fue más serio y accidentado. Descubrieron diversos lugares que les proporcionaban una cierta idea de los nuevos territorios, como el río San Juan, Atacama y Río Santiago.

A finales de septiembre de 1526, cuando habían transcurrido dos años de viajes hacia el sur afrontando toda clase de inclemencias y calamidades, llegaron extenuados a la famosa isla del Gallo. El descontento entre los soldados era muy grande pues todos sus esfuerzos habían resultado baldíos sin conseguir ningún resultado. Pizarro intentaba convencer a sus hombres de seguir adelante, sin embargo la mayoría querían regresar.

El gobernador de Panamá informado de la situación y del mal estado de los hombres envía un barco para el regreso a Panamá, con órdenes de no continuar la exploración. En este momento se produjo el gesto audaz de Pizarro que trazó con su espada una raya en la arena de la playa, exhortando a cruzarla los que estuviesen dispuestos a seguir con él en la empresa descubridora. En su arenga les dijo: «Por este lado se va a Panamá, a ser pobres; por este otro al Perú, a ser ricos; escoja el que fuere buen castellano lo que más bien le estuviere». Palabras que son una buena muestra de su audacia en situaciones extremas. Solo tuvieron el valor de traspasarla trece hombres, a los que la historia les conoce como los «Trece de la fama». Los demás retornaron y Pizarro quedó allí a la espera de que sus socios de Panamá le enviasen los medios necesarios para poder continuar el viaje (barcos, hombres, vituallas).

Con un coraje digno de admiración esperaron cinco meses en medio de privaciones y sacrificios sin cuento para sobrevivir. Pero al final llegaron de Panamá los esperados refuerzos. Bartolomé Ruiz al mando de un navío bien pertrechado encontró a Pizarro y los suyos en la Isla de la Gorgona (junto a la del Gallo), hambrientos y acosados por los indios. Inmediatamente zarparon hacia el sur, para continuar la expedición descubridora.

Esta vez les acompañó el éxito, compañero firme del esfuerzo perseverante. Descubrieron la gran ciudad de Tumbes y tomaron contacto directo con el Tahuantinsuyo o Imperio de los Incas, comprobando la realidad de las riquezas anunciadas. Decidieron entonces regresar a Panamá llevando deslumbrantes muestras de riqueza y testimonios de una gran cultura. Sin embargo allí encontraron una fría acogida, pues el gobernador de Panamá no les dio crédito y apenas les hizo caso.

En este punto los tres socios decidieron que Pizarro viajara a España para proponer a la Corona española un vasto plan de descubrimiento y colonización de las nuevas tierras. En 1528 Pizarro vuelve a España con numerosos presentes y la intención de solicitar al emperador Carlos V el permiso para la colonización y la gobernación del territorio descubierto. El 26 de julio de 1529 la Emperatriz Isabel de Portugal, esposa del Emperador, firmó las capitulaciones de Toledo para la conquista del Perú, cuyo nombre oficial fue el de «Nueva Castilla», y facultó a Pizarro a seguir descubriendo y poblando. También se le concedieron los nombramientos de Gobernador, Capitán General y Alguacil Mayor y su propio escudo de armas.

Conquista de Perú

Pizarro volvió a Panamá con sus hermanos Hernando, Gonzalo y Juan. Surgieron entonces los primeros incidentes graves con Almagro que reaccionó con recelo y frustración: le acusó de haberle arrebatado el título de Gobernador y Adelantado de las nuevas tierras. Solucionado el incidente por el momento todos se ocuparon en preparar la expedición definitiva al Imperio Incaico.

La expedición final partió de Panamá en enero de 1531, embarcando un contingente de 180 hombres y 37 caballos hacia Perú. Se navegó hacia el sur dejando atrás la bahía de San Mateo, y tras muchas peripecias desembarcan en Tumbes, fundando la ciudad de San Miguel.

Por ese tiempo se había planteado entre los indios un grave conflicto sucesorio a la muerte del Inca Huayna Capac. Los dos posibles sucesores Atahualpa y su hermano Huáscar estaban enfrentados entre sí; Huáscar se encontraba prisionero del primero. Este hecho fue decisivo en los sucesos posteriores; la división en dos facciones de los Incas, enemigas entre sí, fue lo que posibilitó a Pizarro maniobrar con eficacia, aprovechando la situación que debilitaba al enemigo. De haber estado unidos los Incas, Pizarro no hubiera tenido ninguna posibilidad de triunfar en su empresa conquistadora.

Conociendo bien estas circunstancias favorables Pizarro se adentró en territorio inca ascendiendo la cordillera de los Andes con 168 soldados, 37 caballos y todos los pertrechos, entre otros dos cañones. Esta marcha tan larga y peligrosa fue una demostración de la capacidad de adaptación y valor de los españoles. La ascensión fue penosísima; desde la costa llegaron a los 6.000 metros de altitud; algunos soldados sufrieron el famoso «mal de altura» (soroche), pero pronto se recuperaron.

Por el camino hacia Cajamarca Pizarro había recibido mensajes de Atahualpa que le manifestaba una buena disposición general. Le propuso una entrevista personal en Cajamarca, que fue aceptada de buen grado. Una vez en la ciudad inca, que había sido abandonada previamente por Atahualpa, Pizarro se apresuró a fortificarse dentro de ella en previsión de ulteriores acontecimientos. En los alrededores de Cajamarca se encontraba acampado un multicolor y gigantesco ejército de Atahualpa, en un lugar llamado Pultumarca, que llenó de inquietud a los españoles.

El capitán Hernando de Soto con algún acompañante fue al campamento de Atahualpa a presentar los respetos de parte de Pizarro y a concretar la entrevista. Admiraron a los españoles el porte noble del monarca, el orden que reinaba en su corte, el respeto con que se acercaban sus súbditos a su persona y ejecutaban sus órdenes. Pero sobre todo llamó su atención las enormes riquezas que se contemplaban por todas partes; los adornos decorativos que llevaban el Inca y los nobles de su séquito, los vasos de oro y plata en que fue servida la comida, la multitud de utensilios de todas clases fabricados con aquellos preciosos metales. Una vez conocida esta circunstancia en el campamento español, se confirmaron las noticias de las riquezas del Perú, al tiempo que se despertaba la codicia de riquezas.

En estas circunstancias Pizarro, de acuerdo con los demás jefes españoles, decidieron hacer prisionero a Atahualpa para asegurar su situación no del todo clara teniéndolo en su poder.

En consecuencia dividió sus jinetes en tres pelotones al mando de Soto, Benalcázar y su hermano Fernando; agrupó la infantería en un solo pelotón, excepto veinte hombres escogidos que debían ir con él dondequiera que el peligro lo exigiese, y mandó colocar las dos piezas de artillería delante del camino por donde debía llegar el Inca.

Al día siguiente, 16 de noviembre, Atahualpa partió de su campamento para ir a visitar a Pizarro; pero queriendo impresionar a los extranjeros con su poder y riquezas se puso en marcha con toda la pompa que desplegaba en las más grandes solemnidades. Los incas formaban un largo cortejo multicolor de guerreros y nobles aparentemente en son de paz; bajo sus vestidos iban bien pertrechados de armas diversas. En medio de todo el cortejo venía Atahualpa con vestiduras deslumbrantes y llenas de colorido. Le llevaban en una gran litera transportada por buen número de servidores.

Al entrar en la plaza de Cajamarca le recibió de parte de Pizarro el padre Valverde llevando un crucifijo y una Biblia, anunciando al verdadero Dios y su mensaje salvador. Atahualpa quiso ver aquel libro tan importante, pero tras examinarlo lo arrojó al suelo con enfado recriminando a los españoles los desmanes que habían cometido en el camino a Cajamarca con algunos de sus súbditos. Los españoles contuvieron sus impulsos hasta que Pizarro dio la señal de ataque.

Instantáneamente los mosquetes y los cañones dispararon a bocajarro, embistieron los caballos y la infantería cayó espada en mano sobre la comitiva inca. Los indios aterrados de un ataque tan brusco e inesperado, desconcertados por los terribles efectos de las armas de fuego y por la irresistible arremetida de los caballos (monstruos desconocidos para ellos) que llevaban los españoles, emprendieron una fuga en desbandada sin intentar siquiera defenderse.

Pizarro, a la cabeza de su tropa escogida, se abalanzó sobre el Inca y cogiéndole por el brazo le hizo bajar de su litera llevándolo consigo a su tienda. El prendimiento del monarca aceleró la derrota de sus tropas. La noche puso fin a la matanza en la que perecieron más de cuatro mil peruanos. No murió ningún español, y solo Pizarro fue ligeramente herido en la mano por uno de sus propios soldados de manera accidental.

Con este audaz golpe de mano Pizarro pasaba a controlar la situación. El Inca fue tratado con toda deferencia por Pizarro; pero pronto se dio cuenta del interés de los españoles por el oro y la plata. Pensando comprar su libertad ofreció un gran rescate: llenar de oro y plata las estancias donde se encontraba. Al ser aceptada la propuesta Atahualpa dio las oportunas órdenes a sus súbditos para que se llevase a efecto. Y pronto empezaron a llegar las cargas de metales preciosos. Mientras tanto Soto había salido a inspeccionar la situación en el campamento inca. Allí pudo hablar con Huáscar, el hermano prisionero de Atahualpa, que solicitó ayuda a los españoles. Al conocer el Inca este hecho consideró como un grave peligro para él que tal ayuda tuviera efecto. Entonces secretamente mandó asesinar a su hermano para eliminar cualquier riesgo. Fingió un gran dolor cuando tuvo noticia de su muerte asegurando que se había hecho sin su permiso, pero los españoles supieron la verdad desde el principio.

La llegada de los metales preciosos se fue dilatando y entorpeciendo cada vez más; junto a esto se pudieron observar inquietantes movimientos de tropas en el campamento inca. A aumentar la desconfianza y hacer temer lo peor contribuyó el indio intérprete Felipillo que transmitía información falsa o exagerada con intenciones aviesas contra Atahualpa.

Se llegó así a una situación crítica en la que al final se decidió someter a juicio a Atahualpa por traición a las promesas de paz realizadas y por el asesinato de su hermano Huáscar. Se le declaró culpable y fue condenado a la pena capital; siendo ejecutado poco después (julio de 1533). Antes de morir pidió ser bautizado. Estos hechos se han considerado siempre como uno de los mayores errores que cometieron los españoles en toda la colonización americana; fue como una mancha negra que ensució gravemente la reputación de estos ambiciosos españoles. No es posible encontrar justificación alguna a semejante acción criminal. Quizá efectivamente estaba en juego la supervivencia de Pizarro y los suyos, pero la solución propuesta fue injusta y equivocada a todas luces.

Tras esto los partidarios cuzqueños de Huáscar lograron que los quiteños de Atahualpa se retiraran. Pizarro se dirigió entonces al Cuzco, ciudad sagrada de los Incas, que tras ser asediada ocupó en noviembre de 1533. Su hermano Juan fue nombrado regidor de la ciudad. El conquistador se casó entonces con la hija del Inca difunto Huayna Capac, tras ser bautizada con el nombre de Inés Huaylas, y tuvo dos hijos, Francisca y Gonzalo, que murió joven, en cambio la hija fue su heredera y murió en España.

Pizarro entonces se dedicó al asentamiento y fundación de nuevas ciudades. En Jauja quiso fundar la capital de Nueva Castilla, pero resultando ser un clima insano finalmente la fundó en la costa y se llamó la Ciudad de los Reyes, actualmente Lima (enero 1535). Poco después fundó una segunda ciudad llamada Trujillo (marzo 1535). En ambas tuvo que soportar la rebelión de los quechuas al mando de su nuevo jefe Manco Inca, que costó muchas vidas de españoles.

Guerra civil: pizarristas vs almagristas

Entre tanto Almagro, el socio de Pizarro, había recibido de la Corona una nueva gobernación que se llamó Nueva Toledo y se extendía ampliamente hacia el sur en el Chile actual. Su expedición de descubrimiento y colonización fracasó y a su vuelta reclamó la ciudad de Cuzco como parte de su territorio.

Comienza aquí el grave conflicto entre Pizarro y Almagro que dará lugar a interminables guerras civiles entre los partidarios de ambos, produciendo perjuicios muy negativos en toda la labor colonizadora de los españoles en tierras peruanas, a causa de los odios, el mal ejemplo, la falta de paz y la gran incertidumbre que se produjo.

El acto principal de esta guerra fratricida tuvo lugar tras la batalla de Las Salinas (abril 1538) cerca del Cuzco, en plena sierra andina. Pizarro no quiso intervenir directamente y delegó el mando en su hermano Hernando, permaneciendo en Lima. Vencieron los pizarristas y Almagro fue condenado a muerte y ejecutado. Pizarro, que quiso evitar la tragedia aunque ya tardíamente, muy afectado por este desenlace, permaneció un cierto tiempo retirado.

Muerte de Pizarro

En los años siguientes Pizarro como gobernador de Nueva Castilla se dedicó a engrandecer la capital Lima. Edificó diversos edificios administrativos, conventos, iglesias, así como también hizo construir molinos en el río Rímac. Poco después fundó nuevas ciudades, como Arequipa, Chuquisaca y otras.

Sin embargo los rencores y los odios no habían cesado. Los partidarios de Almagro agrupados en torno a su hijo Almagro «el joven», el domingo 26 de junio de 1541 asaltaron el palacio donde estaba Pizarro y tras un largo forcejeo, en el que se defendió bravamente, fue herido de muerte en el cuello. Se cuenta que caído en suelo trazó una cruz con su propia sangre para besarla. Un nuevo detalle que le retrata.

Semblanza

Estamos ante un personaje verdaderamente singular. Un hombre sin estudio alguno pero de una inteligencia natural notable. Su inquietud y fuerte carácter le lleva a no conformarse con su desfavorecida situación y buscar nuevos horizontes, partiendo de cero. Se hace soldado profesional. De carácter inquieto, lo suyo nunca fue una vida sedentaria y cómoda, sino más bien la acción y la aventura. Todo ello ya es un ejemplo de valor y superación admirables.

Se le reconoce unánimemente como un militar excelente que hizo gala de una valentía y audacia sin igual. Junto a ello destacan unas dotes de mando innatas y capacidad organizativa admirable. Por otro lado no estuvo exento de ambición de poder y de riquezas, sin extremismos especiales. Pero según todos los indicios fue un hombre de sentimientos nobles y una sincera fe cristiana, a pesar de sus errores.

La increíble aventura que protagonizó no tiene explicación alguna sin contar con una serie de elementos muy notables de su personalidad: valentía sin límites, inteligencia despierta, dotes de mando, una elevada dosis de fortaleza ante las penurias y adversidades, frialdad y audacia para tomar decisiones rápidas.

Y un nuevo dato sorprendente: cuando inicia la conquista del Imperio Inca cuenta con 53 años, una edad más que madura para aquel tiempo. A partir de esa edad es cuando su vida cobra su punto culminante con lances y aventuras de una peligrosidad y dureza extremas. Sin duda fue un personaje muy especial.

Como siempre la fragilidad y la limitación humanas tampoco estuvieron ausentes en la historia personal de Pizarro. Se ha criticado mucho la inesperada muerte del Inca Atahualpa, lo mismo que su pasividad ante la condena a muerte de su socio y compañero Almagro. Lo primero, si quizá no se justifica propiamente, se puede comprender de algún modo; para ello sería necesario ponerse en el lugar y en la situación de extremo peligro de Pizarro y sus hombres. Desde nuestro tiempo y con las categorías actuales parece difícil justificarlo mínimamente. Pero no olvidemos que para hacer historia con seriedad es imprescindible contextualizar los hechos para así situarlos en su tiempo y poder valorarlos adecuadamente. Por otra parte en todas las guerras se han de tomar decisiones urgentes y traumáticas que en tiempos normales no son fáciles de entender.

24_per
De funcionario real
a Obispo de Michoacán (México)
(1485-1565)

Don Vasco de Quiroga fue un funcionario real de la Cancillería de Valladolid, con una vasta cultura humanista, que fue nombrado miembro de la segunda Audiencia de México, iniciando así, ya de edad madura (46 años), la aventura americana hasta el final de su vida. Lo que no pudo imaginar fue el giro radical que daría su vida cuando, siendo un simple laico empleado en tareas jurídico-administrativas, fue nombrado obispo de la nueva diócesis de Michoacán. Aceptando su nueva responsabilidad y cumpliendo fielmente su misión vivió y murió en México, junto a sus queridos indios.

Cuando llegó a México, apenas diez años después de la conquista, encontró un panorama desolador de desorden e injusticia en relación a los indios aborígenes, que malvivían en la mayor pobreza e incultura, siendo maltratados por los conquistadores españoles. Hombre de gran sensibilidad humana y cristiana decidió dedicar su vida a remediar esa triste situación. Con una gran caridad cristiana realizó una obra de promoción social y de evangelización gigantesca, por medio de estructuras sociales inventadas por él, del todo originales: eran los famosos Pueblos-Hospitales, una especie de «reducciones» de indios en pequeñas comunidades en donde se les podía adiestrar laboralmente y adoctrinar en la fe cristiana, logrando darles una formación integral. Su obra, llevada a cabo con increíbles sacrificios personales, logró un éxito total, consiguiendo solucionar el grave problema de la pobreza material y espiritual de los indios y su discriminación social. El agradecimiento y la veneración de los indios todavía perdura hoy día.

Primeros pasos y estudios

Nació en Madrigal de las Altas Torres (Ávila, España), en torno al año 1485. Su familia era de ascendencia gallega y de linaje hidalgo. Apenas tenemos noticias de su infancia. Estudió jurisprudencia seguramente en la Universidad de Valladolid (otros afirman que fue en Salamanca), y se licenció en cánones alrededor del año 1520, sin que sepamos mucho más de sus andanzas universitarias ni de la datación precisa de sus estudios.

Sin embargo por su historia posterior se puede afirmar de manera segura que adquirió una excelente formación académica y en especial humanística, con clara influencia de autores como Erasmo o Tomás Moro. Otro dato muy significativo es que llevó a tierras americanas una valiosa biblioteca personal, caso poco común entonces, sobre todo en seglares. Sus escritos están llenos de citas eruditas de autores antiguos (clásicos) y modernos (humanistas, teólogos).

Cargos político-administrativos

En su calidad de jurisperito formó parte de la Real Cancillería de Valladolid. El prestigio profesional así como el aprecio del Emperador Carlos V se ponen de manifiesto en el hecho de que representó a la Corona española en el Tratado de Paz que se firmó con el Rey de Tremecén (1526), en el norte de África. Presidió durante un tiempo, también por designación real, el Concejo de Cartagena.

La situación en tierras mexicanas estaba empeorando por momentos después de la conquista. Según las noticias que llegaban a España la actuación de la primera Audiencia había sido deplorable, provocando situaciones de graves injusticias y maltratamientos de los indios a causa de la avidez de riquezas de los conquistadores. La Corona y el Consejo de Indias relevaron inmediatamente a los responsables y nombraron nuevos miembros de la segunda Audiencia, presidida por el obispo Ramírez de Fuenleal, arzobispo de Santo Domingo, para lo cual se buscó personas de alta cualificación y valores morales reconocidos.

Conocida la gran valía y rectitud de Quiroga, el Emperador le nombró oidor de esta segunda Audiencia de México (1530). En un momento dado recibió una carta de la Emperatriz Isabel de Portugal que le proponía aceptase tal cargo, incorporándose con los demás miembros a la expedición que estaba a punto de partir para México. Posteriormente Don Vasco manifestaría que su propósito principal al ir a América fue el de ayudar en la promoción social y humana de los más necesitados, pero sobre todo colaborar en la evangelización de los indios.

En la Audiencia de México

En 1531 (enero) llegaron a México los componentes de la segunda Audiencia, decididos a poner orden; dada la experiencia anterior fueron recibidos con cierta prevención. Enseguida comprobaron que la situación era pésima. Los indios de la capital mexicana estaban sumidos en una espantosa miseria: «Vendidos, vejados y vagabundos por los mercados, recogiendo las arrebañaduras tiradas por los suelos», según nos cuenta el mismo Don Vasco.

Uno de los problemas principales para solucionar la cuestión era la enorme dispersión de los indígenas: «Hay tantos indios, que son como las estrellas del cielo y las arenas del mar y su manera de vivir es un caos y confusión, que no se les puede instruir, ni moralizar, ni estorbarles sus borracheras e idolatrías por no estar reducidos a pueblos», dice en su Información en Derecho.

Buscando soluciones pensó en promover «reducciones», es decir, reunir a los indios dispersos en pequeñas comunidades, donde se les pudiese asistir. En tal sentido escribió una carta al Consejo de Indias (agosto de 1531) pidiendo permiso para organizar pueblos de indios cristianos. Sin esperar siquiera respuesta y comprando con su dinero un terreno a dos leguas de la capital, fundó el que sería su primer Pueblo-Hospital, con el nombre de Santa Fe (1532). Allí atendía a enfermos y desamparados y aprovechaba para instruirlos en la fe. Los naturales enseguida empezaron a poblar sus alrededores. Les dio una organización comunal a los pueblos y allí les enseñaba también diversos oficios.

La original experiencia del Hospital de Santa Fe tuvo gran éxito y llegó a reunir hasta 30.000 habitantes, dando ocasión a que miles de indios recibieran el bautismo, constituyeran cristianamente sus matrimonios, se hicieran ordenados y laboriosos, practicando con gran devoción oraciones y penitencias.

Los Pueblos-Hospitales eran al mismo tiempo pueblos para vivir, hospitales y escuelas, centros de instrucción misional, artesanal y agraria, y también albergues para viajeros. Quiroga construyó un pequeño habitáculo frente a aquel primer pueblo para estar él mismo cerca de los indios. Quiso integrarse totalmente entre aquellas gentes y para ello estudió su idioma, el náhuatl, y después en Michoacán el tarasco, llegando a dominarlos. La misma norma de conducta impuso a todos los que le ayudaron en la empresa.

Se suele decir que la inspiración de los Pueblos-Hospitales le vino de la famosa obra de Tomás Moro, La Utopía, muy de moda por aquellos años, y que había leído a fondo. Pero sobre todo Vasco de Quiroga tenía en mente construir una nueva comunidad cristiana que se asemejase a la de los primeros tiempos apostólicos.

Visitador de Michoacán

Ese mismo año de 1532 la Audiencia de México le envió a visitar las tierras de Michoacán, al oeste de México. La situación allí era extremadamente grave. Los indios tarascos se habían sublevado ante la desafortunada y violenta actuación de Nuño de Guzmán, presidente de la primera Audiencia, que había cometido toda clase de abusos y atropellos, con un afán incontrolado de riquezas. Había torturado y asesinado a su Rey Caltzontzin y a muchos otros indios. Estos habían huido a los montes y selvas, no queriendo oír hablar más de la fe cristiana y volviendo a sus idolatrías.

Allí se presentó Quiroga acompañado solo de dos o tres ayudantes y logró hablar con los tarascos, que poco a poco recobraron la confianza. Ante los relatos de los indios de los terribles abusos anteriores, que Vasco de Quiroga escuchaba atentamente, a veces le veían llorar. Fue algo que avaló su hombría de bien y les dio seguridad.

Fue un pacificador valiente y muy hábil, pero sobre todo lleno de caridad y buen trato hacia los tarascos. Así, al poco tiempo los indios empezaron a salir de sus refugios y a cambiar de actitud. Para asegurar la continuidad, de nuevo pensó en fundar otro Pueblo-Hospital, al que llamó Santa Fe de la Laguna, cuya puesta en marcha se hizo a finales de 1533. El éxito fue también enorme, como en la ciudad de México.

Tuvo que regresar pronto a México para continuar con los deberes de su cargo de Oidor, dejando allí un representante suyo. En 1534 se recibió una Real Cédula que de algún modo volvía a permitir la esclavitud de los indios. Fue con este motivo cuando redactó la famosa Información en Derecho dirigida al Consejo de Indias (junio de 1535), impugnando dicha Real Cédula. En su escrito Quiroga hace una exposición detallada de la situación y las circunstancias en que vivían los indios, que constituye un precioso documento para conocer de primera mano lo que acaecía en este momento histórico.

Obispo de Michoacán

En vista de la situación favorable el arzobispo de México, fray Juan de Zumárraga, planeó crear otra diócesis en Michoacán. Una vez realizadas las oportunas gestiones, en 1534 el Papa Paulo III erigió dicha diócesis. Después de algún intento fallido por renuncia del candidato propuesto, fray Juan de Zumárraga, que conocía muy bien a Quiroga y apreciaba sus grandes cualidades, recomendó a Carlos V proponer su nombramiento como primer obispo de Michoacán. Efectivamente fue nombrado obispo siendo todavía laico, teniendo que prepararse con cierta premura, hasta que finalmente fue consagrado por fray Juan de Zumárraga en la catedral de México en 1538.

Poco después de tomar posesión de su diócesis trasladó la capital a Pátzcuaro, junto al lago que lleva su nombre, lugar bellísimo y más accesible que la antigua capital Tzintzuntzan, situada entre montañas. Allí proyectó hacer una gran catedral de varias naves y gran espacio, pero, a causa del terreno poco firme por la proximidad del lago, el proyecto inicial se vio reducido.

Una de las primeras iniciativas del obispo Quiroga fue encargar que se hiciera una bella imagen de la Virgen, con la técnica tradicional del lugar, es decir, con caña de maíz bien seca y molida. Una vez terminado el trabajo de los artistas, con resultado óptimo, comenzó a recibir culto en el Hospital de Santa Marta, en Páztcuaro, donde realizó varias curaciones y por ello recibió el nombre de Nuestra Señora de la Salud. Pasó después a la catedral, que con el tiempo fue basílica, y allí recibió un culto muy devoto de todo el pueblo, como patrona suya hasta el día de hoy.

El Seminario Colegio de San Nicolás

Pero quizá su obra eclesial más importante fue la fundación en 1542 del Colegio Seminario de San Nicolás en Pátzcuaro. Como buen pastor le preocupaba ante todo las vocaciones sacerdotales que serían la continuidad de la joven diócesis. Fue uno de los primeros Seminarios «pretridentinos» de América, pues el Concilio de Trento estableció la creación de Seminarios diocesanos en 1563, como pieza clave de la reforma eclesiástica en marcha; la crisis clerical que había existido era consecuencia en gran parte de la falta de preparación adecuada de los futuros sacerdotes. Quiroga, como se ve, fue pionero también en este punto de tanto relieve.

En el Colegio de San Nicolás convivían indios y españoles realizando los estudios necesarios y ejercitándose en una sólida vida de piedad cristiana. Allí se hablaba tanto el español como el tarasco. Don Vasco a pesar de sus desvelos por el Seminario no logró la ordenación de ningún indio, que todavía tardarían un tiempo en madurar en su fe cristiana. En todo caso, el Seminario dio grandes frutos en pocos años, pues para 1576 habían salido ya más 200 sacerdotes seculares y otros tantos religiosos.

No contento con esto promocionó también los estudios superiores de las ciencias sagradas, sobre todo de Teología, de donde deducimos también su excelente preparación personal en sus estudios en las Universidades españolas, al demostrar tanto aprecio a la Ciencia Sagrada. A tal fin logró hacer venir al agustino fray Alonso de la Vera Cruz, bajo cuya dirección se puso en marcha con gran éxito la llamada Casa de Altos Estudios en Tiripetío, un pueblo cercano, donde se fundó un convento agustino.

Es también muy significativo el religioso escogido para pilotar la institución; fray Alonso estudió en la Universidad de Salamanca y allí había sido uno de los discípulos predilectos del gran Maestro Francisco de Vitoria, catedrático en la Facultad de Teología (1526-1546) y fundador de la famosa Escuela de Salamanca. Una vez profesó en la Orden Agustina había venido a México a organizar el Estudio General de la Orden, trayendo consigo una formidable biblioteca. Posteriormente fue uno de los primeros catedráticos de Teología de la Universidad de México, permaneciendo allí muchos años, como uno de los mejores talentos de dicha Universidad. A este profesor que sería famoso poco después logró convencer Don Vasco para que viniese unos años a Michoacán.

Continúa la promoción social de los indios

Como obispo, Vasco de Quiroga se dedicó aún más si cabe a fundar pueblos cristianos (los famosos «Pueblos Hospitales» que ya estaban en marcha), sobre todo en la parte oriental de la diócesis. Para su correcto funcionamiento y para asegurar su permanencia, como buen jurista escribió unas Reglas y ordenanzas para la administración de los hospitales de Santa Cruz en México y Michoacán. En ellas quedaba precisado todo lo necesario al respecto.

Constaban tales hospitales de una casa común para los dirigentes de la agrupación, y de casas particulares para los demás habitantes, constituidos en familias en sentido amplio, porque en ellas vivían miembros de varias generaciones, con terreno anexo para huerta o jardín, estancias de campo y lugares para siembras y ganaderías. El Pueblo-Hospital se componía, además de las casas citadas, de una Escuela y de la gran Enfermería, además de la iglesia. Los naturales trabajaban comunalmente durante seis horas y de su beneficio se pagaban los gastos del hospital, de la comunidad y de las escuelas, el resto se repartía entre los congregados.

Para que la promoción social fuera más eficiente se preocupó también de organizar y diversificar los trabajos de los diversos lugares, para que pudieran beneficiarse unos de otros. «Tata Vasco» («Papá Vasco»), como le llamaban los indígenas, organizó las comunidades de la región en actividades específicas: lacas, cueros, trabajo del cobre, herrería, alfarería, tejidos. Y procuró que las comunidades se especializasen en cada uno de estos oficios.

También siendo obispo introdujo el cultivo del plátano en la zona e impulsó la creación de la actividad ganadera de la región con ganado equino, porcino y lanar. Una idea se impone como consecuencia de lo expuesto: la promoción social de los indios en América no parece que haya sido inventada hoy.

Viaje a España

En 1547 vino a España por primera y última vez desde su marcha a México. No tenemos una información muy precisa de este viaje. Los objetivos principales eran dos: conseguir ayuda para sus fundaciones y actividades misionales, tanto de las arcas reales como de otros personajes influyentes. Recordemos que fue alto funcionario de la Cancillería Real de Valladolid, de donde conservaría antiguas amistades y buenos contactos. Parece que obtuvo la ayuda deseada.

El segundo objetivo era buscar sacerdotes seculares misioneros, que le ayudasen en la inmensa tarea a realizar. Hasta el momento se había apoyado casi exclusivamente en los religiosos, sobre todo agustinos. Y, como los demás obispos mexicanos, tuvo pleitos enojosos con el clero regular (religioso). Deseaba disponer de un clero propio, es decir secular o diocesano, y a corto plazo esto solo era posible reclutando sacerdotes de España.

Última etapa

No sabemos cuándo salió de España, pero lo cierto es que está de nuevo en México en 1555 participando en el importantísimo primer Concilio Provincial de México, convocado por Montúfar, el segundo arzobispo mexicano, sucesor de Zumárraga, Sínodo que fue el precedente de los grandes Sínodos de Lima bajo la dirección de Loaysa y, después, de Mogrovejo.

Entre otros importantes temas tenía que tratar sobre las condiciones para administrar el Bautismo a los indios: la cuestión debatida era si se podía hacer en masa y sin demasiada preparación previa, o por el contrario debía preceder una mayor catequesis, más detallada, evitando así el peligro de falsas conversiones. El Concilio decidió la cuestión más bien en el segundo sentido, poniendo freno a muchas praxis abusivas que se habían dado en el comienzo de la evangelización, sin duda facilitado por las circunstancias peculiares de los primeros tiempos (pocos misioneros y multitudes ingentes de indios).

No disponemos de noticias concretas de los últimos años de Vasco de Quiroga. Parece que intentó viajar a Europa para asistir a la última etapa del Concilio de Trento (1561), pero no lo consiguió. Fue su intensa labor pastoral y de beneficencia la que le debió de ocupar hasta el final.

El término de su larga peregrinación terrena (contaba más de 80 años, edad enorme para la época, y llevaba ya veintisiete años de obispo) le cogió en plena faena. A comienzos de 1565 se encontraba en el pueblo de Uruapan, donde recientemente había hecho otra de sus fundaciones. Allí enfermó de gravedad y murió el 14 de marzo de 1565. Sus restos se trasladaron con gran solemnidad en cortejo fúnebre a Páztcuaro, donde recibieron sepultura en su catedral, que él mismo había construido. Actualmente se encuentran en un mausoleo, dentro de la antigua catedral de Nuestra Señora de la Salud. Su sepulcro es centro de peregrinación hoy día. Recientemente se ha introducido la causa para su canonización.

Las palabras de un mexicano ilustre sobre Don Vasco de Quiroga pueden servir de colofón: «Es una figura excepcional, única, cuya vida hay que leer de rodillas y con el sombrero en la mano».

Epílogo

Sabemos quién fue Vasco de Quiroga y qué hizo en su dilatada vida. La pregunta es ¿qué nos dice a nosotros ahora? Desde luego nos llama inmediatamente la atención su repentino cambio de vida: de laico competente en su profesión secular (juez y miembro de la Audiencia Mexicana) a obispo misionero en un lugar lejano e inhóspito, recién conquistado y apenas colonizado. Para aceptar de buen grado un cambio tan radical hace falta mucha fortaleza de ánimo y mucha generosidad de alma, cuya clave fue sin duda el gran Amor de Dios que ya tenía en su vida desde el principio Don Vasco.

La honda preocupación por el estado miserable de los indios y por su promoción social destaca igualmente. No pensó demasiado en promocionarse o enriquecerse él, como muchos colonizadores españoles; solo pensó en el bien del prójimo, en este caso, de los indios indígenas. Demostró una caridad heroica desde que pisó suelo americano.

Al obispo Don Vasco de Quiroga todos sus feligreses le llamaban con razón «Tata Vasco»; «tata» significa en el idioma indígena tarasco «papá». Así correspondían al gran amor y comprensión con que siempre les trató él.

También es elocuente, por fin, el entrelazamiento entre la preocupación por el bien espiritual cristiano y al mismo tiempo por el bien material o promoción social y cultural. Ambos aspectos fueron juntos y se procuraron simultáneamente: se buscaba el bien integral de los indios como personas y como cristianos. Parece, pues, que la preocupación y la lucha por la promoción social de las personas es cosa antigua en la Iglesia americana.

25_per
Arzobispo de Valencia.
Gran reformador tridentino
(1532-1611)

Nació en Sevilla el 27 de diciembre de 1532. Murió en Valencia el 6 de enero de 1611. Fue sucesivamente obispo de Badajoz (1562-1568) y arzobispo de Valencia (1569-1611). Tenía el título de Patriarca de Antioquía y fue nombrado por el Rey Felipe III Virrey y Capitán General de Valencia.

Fue uno de los eclesiásticos españoles más renombrados de la segunda mitad del siglo XVI. Pertenecía por familia a la alta nobleza española y fue amigo de los principales personajes de su tiempo: el Papa Pío V, Carlos Borromeo arzobispo de Milán, Francisco de Borja prepósito general de la Compañía de Jesús, Luis Beltrán y fray Luis de Granada, entre otros.

Hombre culto y con una formación teológica excelente, se distinguió sobre todo por la fiel aplicación de la reforma tridentina en su diócesis. Pastor celoso y santo, su espiritualidad estuvo fuertemente marcada por su devoción eucarística que le llevó a fundar el Real Colegio del Corpus Christi, donde el culto y la liturgia eucarística ocupan un lugar central.

Primeros años y estudios

Nacido en Sevilla en 1532, fue hijo de don Pedro Enríquez y Afán de Ribera, noble de alto rango andaluz (entre otros títulos era Duque de Alcalá de los Gazules, Marqués de Tarifa y Conde de los Molares), con un patrimonio familiar muy extenso. Ocupó cargos políticos de la máxima confianza real: Virrey de Cataluña y poco después Virrey de Nápoles. Su madre, Teresa de los Pinelos, era también de noble alcurnia sevillana, y murió cuando Juan de Ribera era muy niño todavía. Fue hijo natural y pronto fue orientado a la vida clerical, para la que tuvo una clara vocación.

Recibió desde muy niño una esmerada educación y muy pronto fue enviado en 1544 a la Universidad de Salamanca, la más famosa de España y en su momento de mayor esplendor. Allí su padre le preparó una espléndida casa para él, con una servidumbre a propósito con su alto rango social. Después de los estudios propedéuticos de Artes (dos años), inicialmente estudió Leyes (cuatro años), pero poco después abandona la carrera jurídica y se matricula en la Facultad de Teología (1550), su verdadera vocación intelectual, donde se gradúa como Licenciado en Teología el año 1557, año en que recibe también la ordenación sacerdotal.

Al final de sus estudios aspiró a una cátedra universitaria, animado por sus maestros; incluso comenzó a ejercitarse por ese camino como profesor universitario (1561-1562), para lo cual estaba muy bien dotado intelectualmente y sin duda hubiera hecho una brillante carrera. Pero los acontecimientos se precipitaron al ser nombrado obispo de Badajoz en 1562, debiendo abandonar su prometedora carrera académica. En total permaneció en el Alma Mater salmantina 17 años. Su estancia y estudios en la Universidad de Salamanca dejarán en su ánimo una huella muy profunda que influirá de manera determinante a lo largo de toda su vida. Su espléndida formación teológica y su gran cultura aflorará de continuo en toda su labor episcopal posterior.

Fue alumno de los grandes maestros teólogos de la famosa Escuela de Salamanca fundada por Francisco de Vitoria, que murió en 1546 y por tanto no llegó a ser su alumno, pero sí, en cambio, de sus sucesores: Domingo de Soto, Melchor Cano y otros. Además durante sus años de estudiante estaba en marcha el Concilio de Trento en el que se depositaban tantas esperanzas en pro de la reforma eclesiástica y la definición doctrinal frente a los errores luteranos. En el Alma Mater salmantina se vivían muy de cerca estos grandes acontecimientos eclesiales dado que algunos de sus profesores fueron nombrados como teólogos oficiales de Trento (caso, por ejemplo, de fray Melchor Cano, que anunció en clase su partida a Trento, con gran alborozo de sus alumnos).

Según todos los testimonios el joven estudiante Ribera destacaba notablemente por su gran aplicación académica, con una dedicación al estudio tan intensa que llegó a enfermar. Además disponiendo de recursos económicos importantes adquiría los famosos «Reportata» (manuscritos académicos de las lecciones universitarias) que circulaban en copias esmeradas en la Universidad; igualmente las obras principales de los grandes maestros, como las Relecciones de Francisco de Vitoria, muy solicitadas. En la Biblioteca del Patriarca (Valencia) todavía se conservan varios gruesos volúmenes de los apuntes que él mismo tomó en los cursos que impartió uno de sus grandes maestros: Melchor Cano; tomos bien encuadernados y de una caligrafía esmerada.

Junto a su aplicación académica destacaba a los ojos de sus compañeros por su profunda espiritualidad: los ejercicios de piedad y las penitencias que se imponía voluntariamente anunciaban ya algo muy prometedor. Redujo, por ejemplo, las comodidades y el lujo de la casa que le había montado su padre para favorecer a personas necesitadas.

En este ambiente de gran efervescencia cultural e intelectual, Ribera llegó a conocer bien las corrientes humanísticas y espirituales de su tiempo, especialmente leyó con gusto las obras de Erasmo y otros. De ello da también testimonio su biblioteca personal.

Obispo de Badajoz

Pensando en su carrera eclesiástica, Don Pedro Afán de Ribera ejerció su poderosa influencia para que alcanzase el episcopado. Efectivamente, el Papa Pío IV lo nombra obispo de Badajoz en 1562, para lo cual tuvo que concederle la oportuna dispensa al no haber cumplido todavía los 30 años.

Inmediatamente marcha a su sede episcopal y da muestras de un gran celo pastoral. En el breve tiempo que permaneció en la diócesis de Badajoz realizó una actividad incesante: enseguida realiza la visita canónica a su diócesis (1563); publica los decretos del Concilio de Trento recién concluido (1564); convoca un Sínodo diocesano (1565). Sentía la urgencia de la necesaria reforma.

Pero sobre todo destaca su asistencia y participación activa en el importante Concilio Provincial Compostelano (1565) cuyo objetivo era precisamente la aplicación del Concilio de Trento. Allí sorprendió a todos que un obispo tan joven mostrara una madurez y sentido eclesial de tanto calado, pues presentó al Concilio un Memorial en el que se contenía un enérgico programa de reforma episcopal, entre otros aspectos.

Y siempre preocupado de los pobres decide destinar a los necesitados las rentas de la mitra episcopal. Asimismo reduce el boato y los gastos de la curia diocesana para poder ayudar más. En el mismo sentido en su proceso de beatificación se recoge que llegó a vender varias veces la vajilla de plata que su padre le había regalado.

Con el tiempo se dirá que Juan de Ribera hace realidad la figura ideal del «obispo tridentino» (junto al arzobispo de Milán Carlos Borromeo, de quien era amigo); esto es, un obispo que se aplica a sí mismo la reforma operada por Trento, cumpliendo estrictamente sus obligaciones pastorales y espirituales. Ya en sus primeros pasos como obispo en Badajoz, se pone de manifiesto con claridad cuál era su idea de obispo: con frecuencia se le veía por la calle ir personalmente a dar el viático a los enfermos; y si le decían que aquello era cosa del cura, que no lo acostumbraban a hacer los obispos, respondía que él también era cura y el principal dispensador y administrador de los sacramentos; añadía: «El Señor Dios se digna querer ir a la casa de este enfermo, ¿habría yo de considerar poco digno el acompañarle y llevarle?». Esta actitud franca de humildad y disponibilidad solo será el principio.

Ya en este tiempo contaba con grandes amigos como consejeros: concretamente Juan de Ávila (el Apóstol de Andalucía) y fray Luis de Granada, dominico y gran maestro de espiritualidad en la época.

Patriarca Arzobispo de Valencia

Su fama de pastor celoso y su buen hacer como obispo de Badajoz hace que el Papa Pío V le promueva nombrándolo Patriarca de Antioquía y poco después arzobispo de Valencia. Juan de Ribera pensaba permanecer siempre en su diócesis de Badajoz y opone resistencia al nombramiento, por parecerle, además, una carga desproporcionada a sus fuerzas. Finalmente, tras la insistencia del Rey Felipe II para que acepte, termina cediendo. Es nombrado arzobispo valentino el 3 de diciembre de 1568. En marzo del año siguiente toma posesión con solo 36 años, y en Valencia permanecerá hasta su muerte (43 años después).

Valencia había tenido no mucho tiempo antes de Rivera varios arzobispos de gran talla, sobre todo fray Tomás de Villanueva que dejó una huella espiritual profunda, y también Martín Pérez de Ayala que puso en marcha la aplicación de la reforma de Trento. Sin embargo la archidiócesis valentina se encontraba en una situación social y política difícil. La sublevación de las Germanías que acabó violentamente castigando con dureza a la clase burguesa por parte de la nobleza, había dejado tras de sí rencores y heridas abiertas. Valencia era la tercera ciudad más populosa de España (detrás de Sevilla y Granada) con todos los inconvenientes derivados; contrastes sociales graves entre pobres y ricos; bandolerismo extendido; y, sobre todo, la cuestión de la población morisca muy numerosa y campesina, que había sido forzada a convertirse durante el conflicto de las Germanías (nuevos conversos y falsos conversos). A ello se añadían los problemas generales de la época: el protestantismo en plena expansión y la reforma eclesiástica todavía pendiente después de Trento. En este clima iban a moverse las preocupaciones del nuevo y joven arzobispo, que además provenía de una familia de la alta nobleza del Reino de Castilla.

La reforma de la Universidad

El primer problema que hubo de abordar al poco tiempo de llegar fue el de la reforma de los estudios universitarios, sobre todo de la Facultad de Teología (que por entonces era el núcleo de toda la Universidad). El nivel científico no era muy elevado y los alumnos frecuentaban mayoritariamente los cursos impartidos por los religiosos en sus propios centros; sobre todo tenían un gran éxito los de la Compañía de Jesús, en su Colegio de la ciudad de Valencia. Los profesores universitarios protestaban instando al arzobispo a prohibir la enseñanza teológica fuera de la Universidad.

Juan de Ribera haciendo gala de una justa amplitud de miras pensaba que las cosas buenas no se debían suprimir; lo conveniente sería subir el nivel de la enseñanza universitaria en noble competencia con los jesuitas y los demás religiosos. Dicho planteamiento del problema molestó al claustro universitario al que de algún modo se le hacía responsable de la situación. Las habladurías que se propagaron atacaban al arzobispo («castellano») como si hiciera de menos a los doctos valencianos, y apoyara el afán de ocupar cátedras de algunos religiosos frente a los profesores universitarios del clero diocesano.

La protestas, denuncias y juicios que se produjeron en torno al caso llegó al punto de desanimar completamente al arzobispo Ribera, a pesar de su gran temple interior, quien presentó la renuncia al arzobispado ante el Papa Pío V, antes de cumplirse un año de su llegada. El Papa no aceptó su dimisión y le escribió una bonita carta reconociendo la dureza de los tiempos, pero animándole a perseverar en la tarea.

La reforma eclesiástica

El verdadero empeño que llenó el largo pontificado del arzobispo Ribera fue, sin duda, la reforma eclesiástica a través de la aplicación perseverante de los decretos y el espíritu del magno Concilio de Trento, recién concluido en 1563. Poco antes, siendo obispo de Badajoz, ya había mostrado su profunda asimilación y el tesón puesto en su aplicación (Concilio Provincial Compostelano de 1565).

En Valencia el santo arzobispo Tomás de Villanueva (1544-1555) ya había abierto el camino, pero todavía Trento estaba en sus comienzos. Más tarde el docto Martín Pérez de Ayala (1564-1566), que había estado como Padre conciliar en Trento, comenzó propiamente su aplicación convocando sendos Sínodos provincial y diocesano. Pero su mandato fue de corta duración, al igual que los siguientes, y la tarea requería tiempo y perseverancia.

La archidiócesis de Valencia había estado casi un siglo sin la presencia de su pastor (siglo XV); entrado ya el siglo XVI la decadencia y la crisis eclesiástica continuaba en diverso grado y a diversos niveles. El santo Patriarca da testimonio desde el principio de la necesidad y urgencia de la ansiada Reforma eclesiástica. Enseguida se puso manos a la obra, empeño que será el objetivo primordial de todo su pontificado. Con toda propiedad se podría calificar al arzobispo Juan de Ribera de «Reformador tridentino» por su tenaz aplicación del Concilio de Trento. Para ello realizó nada menos que siete Sínodos a través de los cuales fue llevando a cabo la reforma espiritual y eclesiástica de su amplia archidiócesis.

El anhelo más profundo de Buen Pastor fue el cuidado y la elevación espiritual de su clero. Con frecuencia los reunía y les predicaba, queriendo conocerles personalmente; les escribía cartas pastorales. Pero sobre todo aprovechaba las frecuentes visitas pastorales a su diócesis para hacer sentir esa proximidad de Padre y Pastor. Cada año salía tres o cuatro meses a visitar su archidiócesis, predicando en todas las iglesias a donde iba. En total realizó once visitas pastorales a toda su extensa archidiócesis, a lo largo de su pontificado. Muchas de las disposiciones de los Sínodos diocesanos afectan también al cuidado y reforma de los sacerdotes. Con un gran sentido práctico su desvelo alcanzaba hasta detalles como la dotación económica necesaria de sus sacerdotes.

Se puede referir algún detalle significativo de su gran celo y amor paternal para con sus feligreses. En sus recorridos por la archidiócesis fue a visitar en una ocasión un pequeño pueblo de los más alejados de Valencia, llamado Bocairente; realizados los cometidos previstos, al terminar su visita el asombro del párroco fue inmenso cuando el arzobispo regaló a la iglesia parroquial un riquísimo cáliz, de gran belleza, obra del famoso artista, orfebre italiano, Benvenuto Cellini. La historia de dicho vaso sagrado era que el Patriarca había casado recientemente al Rey Felipe III con Margarita de Austria en Valencia, dada la gran amistad que les unía; al terminar la ceremonia el Rey regaló al arzobispo, en correspondencia al favor, ese valiosísimo cáliz de Benvenuto Cellini. Muy poco tiempo después realizó la referida visita al pequeño pueblo valenciano de Bocairente, y regaló a la Parroquia en recuerdo suyo el rico presente que acababa de recibir del Rey de España. Muestra elocuente de amor paterno a la vez que de un desprendimiento heroico.

Uno de los males más graves hasta entonces había sido el absentismo de los obispos de sus diócesis, y por tanto la falta de cuidado pastoral directo de los fieles a su cargo (clero y laicos). En este punto los decretos tridentinos de reforma fueron muy estrictos al exigir el cumplimiento de los deberes pastorales a los obispos. Como vemos Juan de Ribera fue un obispo ejemplar en este punto esencial de su ministerio.

Para dar continuidad a la reforma del clero y siguiendo las normas del Concilio de Trento, fundó el Colegio-Seminario del Corpus Christi, con una iglesia (capilla) aneja en la que se cuidaría especialmente el culto eucarístico. Allí se recibía una formación sacerdotal de alto nivel, tanto en el aspecto espiritual como en el académico. De este importante centro sacerdotal saldrían sacerdotes a la medida de los nuevos tiempos. De hecho pronto se hizo famoso y en no mucho tiempo colegiales del Corpus Christi ocuparon puestos de responsabilidad en la archidiócesis y también diversas sedes episcopales. Tras cuatro siglos de vida hoy día sigue existiendo y cumpliendo su cometido según las normas que le diera el Santo Patriarca.

La evangelización de los nuevos convertidos moriscos

Conquistada por el Rey de Aragón Jaime I, Valencia deja de ser musulmana; pero permanece una fuerte población mora, sobre todo dedicada a la agricultura. A principios del siglo XVI todavía un tercio de la población era musulmana. Durante este tiempo y en torno a la guerra de las Germanías se tomaron diversas medidas para lograr su conversión a la fe cristiana, que en general resultó forzada. Se bautizaban externamente pero seguían practicando su religión musulmana. Era un problema difícil y sobre todo su solución era lenta y poco eficaz.

Juan de Ribera durante 40 años puso todos los medios imaginables para catequizar y lograr que los nuevos convertidos lo fuesen de verdad (catecismo en árabe, parroquias y sacerdotes especialmente dedicadas a ellos). Eran los así llamados «moriscos», esto es, moros convertidos al cristianismo. Al final todo fue inútil y no consiguió la integración ni religiosa ni social de los moriscos. Se llegó así al decreto de expulsión del Rey Felipe III en el año 1609.

Su intervención en este asunto es el punto más discutido de su pontificado. Siendo consultado por el Rey se mostró favorable a la expulsión, por entender que esa falta total de integración era gravemente perjudicial para la sociedad española tanto en el plano religioso (se mostraban como enemigos de la fe) como también en el plano político y civil (habían llegado a estar en connivencia con los turcos para atacar España; y también se habían dado revoluciones armadas contra el Rey).

Como pastor había intentado evangelizarles con gran perseverancia, fracasando plenamente. Solo fue uno más entre los consultados por la Corona sobre el asunto. Convencido Felipe III de la necesidad de esta medida traumática, decidió la expulsión sin contar para nada con Roma. Ribera recibió comunicación de tal decisión y el Rey solo le pedía cierta colaboración para que fuese aceptada por los nobles y grandes terratenientes que quedarían malparados, ya que mucha mano de obra era musulmana.

Un dato interesante a señalar es que para lograr con más eficacia la evangelización de los convertidos reeditó el catecismo en lengua árabe que había hecho el arzobispo Francisco de Navarra: Breu instructió de la doctrina christiana, Valencia 1561; la reedición se hizo en 1571 y, como es lógico, fue un valioso instrumento catequético.

Otra faceta importante de la reforma eclesiástica se refería a los religiosos. Les ayudó y cuidó de muchas maneras, viendo en ellos una importante ayuda para la revitalización espiritual de la archidiócesis. Fue comisionado para la reforma de mercedarios, cistercienses, dominicos y servitas. Pero especialmente favoreció a los capuchinos, siendo de algún modo fundador de la Provincia de la Sangre de Cristo. Se calcula, además, que unos 83 conventos religiosos se fundaron por su intervención directa.

Hombre estudioso y culto

Ya aludimos a los muchos años dedicados en su juventud a la formación teológica y humanística, en uno de los más famosos centros universitarios de Europa, de rancia tradición. Poseía, pues, una excelente cultura intelectual y académica. Su etapa de Salamanca dejó una huella permanente en su vida, que dará frutos constantes en el futuro.

Si quisiéramos definir en pocas palabras la personalidad del Santo Patriarca se podría hacer así: unió profundamente cultura y santidad. Es decir, fue un gran teólogo (sobre todo biblista) y humanista, pero al mismo tiempo fue un gran pastor santo.

Sin embargo Juan de Ribera no se abandonaba. Estudiaba constantemente para seguir creciendo y poder dar a los demás. Era un hombre estudioso y lo fue hasta el final. Nos cuenta su principal biógrafo (R. Robres) que todos los días se levantaba a altas horas de la madrugada y estudiaba de dos a tres horas, empezando así su jornada. Un día establecido a la semana se recluía en el palacio de Burjasot, fuera de Valencia, y lo dedicaba enteramente al estudio y la meditación. Especialmente destacaba en su conocimiento de las Sagradas Escrituras. Dominaba bastante bien las lenguas bíblicas y comentaba la Biblia (a veces en los márgenes de sus Biblias de grandes dimensiones) profusamente y con gran acierto.

Otro dato elocuente de su gran cultura lo constituye la magnífica Biblioteca, conservada íntegra en su Colegio-Seminario del Corpus Christi. Tenía cerca de 2.000 volúmenes, sobre todo de ciencias sagradas, numerosas Biblias (en las diversas lenguas bíblicas y en las ediciones más valiosas de su tiempo). Pero también libros de medicina y música. Igualmente las obras de los principales humanistas contemporáneos (sobre todo las de Erasmo de Rotterdam). Entre todos estos volúmenes hay un auténtico tesoro de incunables, manuscritos de obras de sus grandes maestros salmantinos aún no publicadas por entonces, o los «Reportata» universitarios (apuntes escolares de las lecciones recibidas).

Su conocimiento y gusto por las obras de arte (cuadros, tapices, etc.), así como de obras musicales (algunas hechas por encargo suyo) era proverbial. En el Colegio del Corpus Christi existe una colección que constituye hoy un auténtico museo de obras de arte muy valiosas, a las que daba un sentido cultural muy concreto.

Era un hombre sabio y culto, que se mantenía al día con un estudio asiduo y esforzado. Solo así se explica sus múltiples sermones, de una gran sistemática y profundidad tanto teológica como espiritual; sus decretos y documentos sinodales; numerosas cartas de diverso rango. Todo ello nos muestra a un gobernante y pastor que no perdía el contacto con el estudio y el mundo intelectual de su tiempo.

Hombre político

La gran confianza y amistad de los Reyes propiciaron que en 1602 Felipe III le nombrara Virrey de Valencia y Capitán General al ya anciano arzobispo. Era este un uso bastante frecuente en la época (cargos de relevancia política encomendados a altos eclesiásticos). Aceptó con resignación estos cargos circunstanciales y nos sorprende hoy día la gran actividad que desplegó en el desempeño de su oficio. En aquel ambiente social se daban numerosas lacras: desde bandolerismo, robos, asesinatos, duelos, usura, prostitución. La administración de justicia y el control de tanto desorden mejoró notablemente. Clarificó las jurisdicciones: eclesiástica, civil, inquisitorial, cortando abusos notorios.

Se debe notar, no obstante, que en el conjunto de su obra y actividad estos cargos civiles circunstanciales y breves no revistieron demasiada importancia comparado con la gigantesca labor pastoral y evangelizadora que llevó a cabo.

Muerte y reconocimiento de su santidad

Ya había cumplido los 78 años, y habían transcurrido 43 años de intenso trabajo como pastor valentino. Aquejado de diversas dolencias, a finales de diciembre de 1610 hizo confesión general y recibió el viático. Murió el 6 d enero de 1611, día de la solemnidad de la Epifanía, en su querido Colegio del Corpus Christi, donde se veneran sus restos.

A su capilla ardiente acudieron multitudes de fieles, teniendo que intervenir la guardia del Virrey para que el pueblo no le despojase de sus vestiduras, arrancándoselas como reliquia. Pronto se comenzó el proceso de beatificación que discurrió lentamente al principio, dado que había que instruir el proceso en diversas diócesis (Badajoz, Madrid, Valencia y Roma). Finalmente fue beatificado por el Papa Pío VI (1796) y años después Juan XXIII lo canonizó en Roma (1960).

Disponemos de magníficos retratos de san Juan de Ribera, obra de los mejores pintores de la época, como el Greco, Morales o Ribalta; y una magnífica escultura sedente en el patio central del Colegio del Corpus Christi, obra de Mariano Benlliure.

Sus obras están publicadas ya casi todas y se componen sobre todo de una extensa colección de Sermones, Pláticas, Comentarios bíblicos, Cartas pastorales y Epistolario.

Espiritualidad

Tuvo buena amistad y trato con grandes santos de su época. El Papa san Pío V con quien se carteó y que le tenía en gran aprecio. San Carlos Borromeo, cardenal arzobispo de Milán (modelo de obispo tridentino). San Francisco de Borja, valenciano y tercer Prepósito General de la Compañía de Jesús. San Juan de Ávila, a quien llamó a Badajoz para pedirle consejo y ayuda pastoral. Fray Luis de Granada, autor espiritual famoso. También tuvo relación con santa Teresa de Jesús, asesorándole en alguna de sus obras. Pero principalmente tuvo un trato de íntima amistad con san Luis Beltrán, misionero dominico y valenciano también, regresado tras algunos años en América del Sur, al que asistió en el momento de su muerte.

En su espiritualidad destacan ante todo sus grandes virtudes pastorales: una entrega fiel y heroica al cumplimiento de sus deberes episcopales, haciendo gala de una inmensa caridad. Su desprendimiento y espíritu de pobreza fueron también muy notables, como vimos. Un hombre que había sido educado con grandeza y abundantes medios materiales vivía con gran austeridad personal. Su amor a los pobres y necesitados era proverbial. Dormía poco y en una cama pobre e incómoda. Hacía muchas penitencias y largas horas de oración.

Pero sobre todo la característica más peculiar fue su acendrado amor a Jesucristo presente en la Eucaristía. Pasaba horas adorando a Jesús sacramentado. Su Misa era muy larga y sosegada, derramando con frecuencia lágrimas al celebrarla. Precisamente para realzar la fe en la Eucaristía y una esmerada liturgia eucarística, construyó junto a su amado Colegio-Seminario una capilla (más bien es una impresionante iglesia) dedicada al culto eucarístico, para la que redactó unas minuciosas instrucciones que prevén hasta el detalle la liturgia y las ceremonias a celebrar allí, en qué días y fiestas; la música sacra que las debe acompañar.

Su legado espiritual eucarístico ha llegado intacto hasta nuestros días. En la popularmente llamada «Iglesia del Patriarca» de Valencia son famosas y concurridas las solemnes ceremonias y actos de culto eucarístico, que tienen lugar según las indicaciones precisas de san Juan de Ribera.

La citada capilla es una magnífica obra de arte de un estilo de transición del Renacimiento al Barroco, con decoración muy cuidada de frescos y pinturas variadas de los mejores artistas del momento. En una de sus capillas laterales se veneran los restos del santo Patriarca. La solemnidad y el exquisito cuidado de las ceremonias que allí se celebran son famosas no solo en la ciudad de Valencia sino, se podría decir, universalmente. Él deseaba que fuera una referencia para todas las parroquias y ceremonias que se celebrasen en su archidiócesis. Su gran fe y su exquisito gusto artístico brillan a gran altura.

Semblanza

San Juan de Ribera constituye a las claras otra de las grandes figuras del Siglo de Oro español. Su vida es admirablemente polifacética. Fue Arzobispo, Gran Canciller de la Universidad, Consejero de Reyes, Virrey, Capitán General, pero, además, Mecenas artístico, Teólogo y Escriturista de gran altura, Limosnero y socorro de los pobres, y, como alma de todo, Santo de la Iglesia Católica.

Su biografía es un gran mosaico de múltiples piezas, todas ellas de gran valor, auténticas joyas espirituales e intelectuales. No es posible prescindir de alguna de ellas. Al resumirlas con brevedad el resultado es como un boceto o una imagen un tanto pobre de alguien que fue perfección y luminosidad en alto grado.

26_per
Filósofo y teólogo jesuita
«Doctor eximius»
(1548-1617)

Francisco Suárez (Granada 1548-Lisboa 1617), miembro ilustre de la Compañía de Jesús, teólogo, filósofo y jurista de fama internacional, ejerció una gran influencia posterior en la orientación de esas ramas del saber, sobre todo sus novedosas concepciones filosóficas. Intervino en la larga polémica teológica De auxiliis provocada por el jesuita Luis de Molina frente a los dominicos Báñez y seguidores, siendo el máximo representante de la postura jesuítica. Se le considera fundador, con Francisco de Vitoria, del Derecho Internacional. Sus obras de contenido sociopolítico levantaron un gran revuelo en Inglaterra sobre todo.

Primeros tiempos y estudios

Nació en Granada (1548) de una familia distinguida procedente de León pero afincada en Granada. Muy pronto recibe la tonsura clerical (1558). Realizó sus primeros estudios de humanidades en Granada cursando cuatro años de latín y retórica.

Trasladado a Salamanca estudia primero Derecho Canónico (1561-1564). En 1564 intenta ingresar en la Compañía de Jesús, pero en un principio es rechazado por falta de cualidades intelectuales. Una vez admitido tuvo ciertas dificultades en sus estudios de Filosofía. Tras estos inicios dubitativos al parecer tuvo una evolución muy positiva descollando en adelante por su gran talento. Cursó dos años de Filosofía en el escolasticado jesuítico (1564-1566).

Finalmente cursa Teología en la Universidad de Salamanca, durante cuatro años (1566-1570). Allí fue discípulo de los grandes maestros como Mancio de Corpus Christi o Juan de Guevara. En este momento está en pleno auge la teología renovada de la Escuela de Salamanca fundada por Francisco de Vitoria (†1546) y continuada por sus discípulos Domingo de Soto (†1561) y Melchor Cano (†1560). Suárez recibirá una marcada influencia de la metodología salmantina que aplicará con acierto y originalidad en sus propias obras.

Profesorado en España

Una vez finalizados sus estudios seguirán nueve años de docencia en diversos colegios y escolasticados jesuíticos. Primero está en Segovia (1571-1573; 1575) como profesor de filosofía y teología; después pasa a Valladolid (1576-1580) donde enseña teología. Aquí fue acusado como defensor de doctrinas no conformes con santo Tomás de Aquino, que por entonces ya era considerado como «Doctor communis» en la enseñanza de la teología; esto es, como maestro común a todos, y no como cabeza de una Escuela Teológica concreta, cuya doctrina teológica se debía seguir. Él se defendió ante el General de la Orden aludiendo a la enseñanza un tanto repetitiva de moda, defendiendo la conveniencia de ir directamente a las fuentes y a la raíz de los problemas. Aquí ya se pone de manifiesto la originalidad e independencia de criterio que será característica de todo su trabajo científico.

En el Colegio Romano

Poco después es llamado por los superiores al Colegio Romano (centro académico superior e internacional de los jesuitas en Roma donde estudiaban los mejores alumnos), para enseñar en la primera cátedra de Teología. Permaneció cinco años en esta tarea (1580-1585), explicando la Suma Teológica de santo Tomás (2ª y 3ª parte). En Roma, ciudad cosmopolita en varios sentidos, Suárez entraría en contacto con las diversas corrientes teológicas del momento y las cuestiones más candentes planteadas por entonces. Sin duda los años romanos constituyeron un paso importante en su formación y maduración teológica. Allí coincidió con otro gran teólogo jesuita, Roberto Belarmino.

Profesorado en Alcalá

Su mala salud fue la causa principal de que volviese a España, residiendo en el colegio jesuítico de Alcalá, donde enseñó teología ocho años (1585-1593).

Allí fue donde publicó sus primeras obras: De Incarnatione (1590) y De mysteriis vitae Christi (1592). Tuvo que sufrir algunas críticas de sus doctrinas por parte de censores como el dominico Avendaño y también de su colega Gabriel Vázquez. Los problemas surgidos entre Suárez y Vázquez fueron graves. Suárez ocupó a su llegada a Alcalá la cátedra de Vázquez que marchó a sustituirle a Roma, pero al volver Vázquez a Alcalá en 1591 y no poder recuperar su antigua cátedra se crearon tensiones entre ambos profesores, que divergían en algunas posturas teológicas, agudizado todo ello por la situación incómoda de Vázquez.

Antes estas dificultades Suárez pidió salir de Alcalá y se trasladó a Salamanca (1593-1597) con la intención de trabajar sobre todo en la publicación de sus obras. No obstante tuvo que enseñar teología también supliendo a algún profesor. Publicó su obra De sacramentis (1595) y sobre todo su gran obra filosófica Disputationes Metaphysicae (1597) que escribió en estos años salmantinos; obra que consideraba necesaria para dar una base filosófica a su Teología y que tuvo un gran éxito en toda Europa haciéndose multitud de ediciones.

De esta época data la primera intervención de Suárez en la controversia De auxiliis gratiae que tenía lugar por entonces en Salamanca, mediante una carta al cardenal jesuita Francisco de Toledo que estaba en Roma (1594), en la que recomienda cuál debía ser la postura de los teólogos de la Compañía en la famosa controversia. Posteriormente escribe sendos tratados sobre la cuestión que tendrán una influencia decisiva en la orientación oficial de la Compañía en esta materia (Decreto del General P. Aquaviva que pone fin a la controversia de 1613).

Catedrático de Coimbra

De nuevo de una manera un tanto imprevista y traumática tuvo que trasladarse a la Universidad de Coimbra a ocupar la cátedra de Prima de Teología (1597) donde acabará su carrera académica años después. Fue el reiterado mandato de Felipe II el causante de este nuevo cambio; estaba reciente la unión de los Reinos Españoles con Portugal de donde también Felipe II era Rey (1581), de aquí que tuviese interés por cuidar los asuntos portugueses y sus famosas Universidades.

La oposición de algunos maestros portugueses hizo que Suárez tuviese que someterse a ciertas pruebas universitarias para adquirir el doctorado en aquella Universidad y así ocupar la cátedra, donde permaneció como docente el período más largo de su carrera académica (1597-1615). Aquí fue donde elaboró y publicó la mayor parte de sus obras.

Entre 1601 y 1603 explicó en su cátedra el tratado De Legibus cuyo fruto será la publicación más tarde de otra de sus grandes obras, el tratado De legibus (1612) que le dio fama universal como jurista. Su tratado De poenitentia (1602), seguido del De censuris (1603) produjo una gran controversia al admitir la confesión a distancia (confesión epistolar) en determinados casos. Tuvo que acudir a Roma para justificar su postura (1604).

En el fragor de la controversia De auxiliis el dominico Domingo Báñez le denunció ante Clemente VIII (1603) considerando que su doctrina era opuesta a un reciente Decreto del Papa, logrando la condena de la postura de Suárez; a pesar de que fue a Roma, escribió en su defensa y visitó al Papa, no logró levantar la condena de su doctrina. Sin embargo el Papa siguiente, Paulo V, buscó el modo de compensar al gran teólogo jesuita: su obra De immunitate ecclesiastica contra Venetos a favor de la Santa Sede en el conflicto con Venecia, le valió el título de «Doctor eximius et pius» (doctor eximio y piadoso) como se le nombra en un elogioso documento papal (1607).

La aparición de su tratado De Deo Uno et Trino (1606), según los estudiosos, supone el comienzo de una nueva metodología teológica en la elaboración de este tipo de escritos; se abandona la forma de Comentario a la Suma de santo Tomás, pasando a la elaboración de tratados sistemáticos independientes, derivados de las lecciones universitarias o de otras circunstancias. Suárez es original e innovador estableciendo una praxis que se irá imponiendo pronto.

Ante el ruego insistente de la Santa Sede publicó un poco más tarde (1613) su Defensio fidei catholicae, con ocasión del juramento de fidelidad que el Rey de Inglaterra Jacobo I exigía a sus súbditos, refutando la apología del juramento que el Rey había hecho publicar en 1608. Esta obra produjo un espectacular escándalo y un grave conflicto diplomático: fue quemada en público, prohibida su lectura en Inglaterra y el Rey inglés envió una amarga protesta a Felipe II por albergar en su reino a un enemigo público del trono y de la majestad de los Reyes. Por otra parte, Suárez hace en esta obra una magnífica exposición de la unidad católica y de la potestad del Romano Pontífice.

A instancias del General de la Compañía, P. Aquaviva, preparó un extenso estudio sobre el Instituto de la Compañía de Jesús y un comentario a los Ejercicios espirituales de san Ignacio de Loyola, que deberían incluirse en su tratado De virtute et statu Religionis, planeado en cuatro volúmenes, pero solo se publicaron los dos primeros (1608-1609) en vida de Suárez; los dos últimos, que contenían los estudios indicados y estaban terminados, no se llegaron a publicar por razones de oportunidad; solo salieron a la luz tras la muerte del Maestro (1624-1625).

Últimos años

Le llegó la jubilación de su cátedra conimbricensis el año 1615, cuando se retiró a Lisboa, donde moriría dos años después el 25 de septiembre de 1617. Fue enterrado en la iglesia de San Roque de Lisboa que está situada en el Bairro Alto.

En estos últimos años Suárez se dedicó a preparar para la imprenta sus restantes obras y a responder a numerosas consultas teológicas que le llegaban. Le dio tiempo a revisar completos solo los tratados De Gratia, en tres volúmenes (1619; 1651), y el De angelis (1620), publicados póstumamente. Varios tratados más quedaron sin terminar y han sido publicados fragmentariamente.

Obras principales

Suárez fue ante todo un teólogo; así nos lo hace ver la referencia a sus obras (la mayoría, de contenido teológico) como su actividad docente de profesor de Teología. Sus obras filosóficas son concebidas como un instrumento para la fundamentación de la Teología.

En su quehacer teológico destaca fuertemente su postura crítica e independiente en relación a las Escuelas Teológicas de su tiempo (tomismo, escotismo, nominalismo). A veces se le ha tachado de «ecléctico» por este esfuerzo de integración en su pensamiento de elementos de diferentes Escuelas Teológicas. En realidad lo que hace es una criba del legado anterior; en lugar de rechazar, como la mayoría de los humanistas, la tradición de cuatro siglos escolásticos, la sopesa y discute punto por punto, separando cuidadosamente los elementos válidos de los caducos, según su criterio.

Aunque tiene en cuenta con más frecuencia a santo Tomás de Aquino, sin embargo se separa de sus posturas con frecuencia; suele hacer una crítica personal de las «opiniones recibidas» siguiendo luego su propio criterio, con gran independencia y originalidad. Asimismo tiene una fuerte dependencia del método teológico de la llamada Escuela de Salamanca de Vitoria; su modo de exponer y argumentar sigue los mismos pasos: delimitación de la cuestión a tratar, opiniones adversas, presentación de los argumentos a favor de Escritura, Tradición, Magisterio Eclesiástico, y finalmente discusión especulativa.

Su mayor originalidad es, quizá, hacer un tratamiento independiente y sistemático de las diversas materias teológicas; o, dicho de otro modo, pasar del «Comentario de la Suma», como se venía haciendo, a elaborar un verdadero «Tratado independiente» (sobre la Trinidad, la Penitencia y otros). Escribió tratados sobre casi todos los temas de Teología Dogmática. En Moral siguió todavía el método casuístico en uso entonces.

No fue en el campo propiamente teológico donde tuvo mayor éxito su pensamiento científico. Su obra más editada y conocida, las famosas Disputationes Metaphisicae (1597), que inicialmente pretendían ser un simple compendio para el teólogo, acabaron siendo en realidad la más vasta exposición sistemática de toda la metafísica que elaboró la Escolástica. Por eso pronto alcanzaron una fama universal (en menos de un siglo se hicieron 18 ediciones) y se transformaron en un texto clásico en las Universidades europeas. Por otra parte Suárez considera la Metafísica como disciplina autónoma e independiente (otra novedad) de tal modo que puede considerarse como la primera construcción sistemática de la Metafísica después de Aristóteles.

Su pensamiento metafísico se aparta de santo Tomás en puntos fundamentales de la comprensión de la realidad, como la distinción real de esencia y acto de ser (existencia) en los entes, completamente desconocida para Suárez, de manera que su concepción de la realidad es calificada de «esencialista», y considerada fuente de inspiración del racionalismo moderno.

La segunda obra que tuvo repercusiones de largo alcance fue su extenso tratado De legibus ac Deo legislatore (1612). Al tratar de las leyes, como él mismo indica en el Proemio de la obra, no deja de ser teólogo, de manera que no se puede perder de vista su trasfondo teológico. Para muchos, sin embargo, Suárez es uno de los padres de la Filosofía del Derecho y también del Derecho Internacional (junto con Francisco de Vitoria, de quien es deudor).

Después de elaborar minuciosamente el concepto de Ley y su clasificación (Ley Eterna y Ley Natural son puntos clave), expone su teoría sobre la Sociedad (considerada como la parte más original). La Sociedad es de derecho natural y, por tanto, la potestad civil tiene su origen remoto en Dios, pero su sujeto inmediato es la Comunidad política en cuanto tal, que decide la forma concreta de gobierno (o régimen político) que desea. Por tanto la soberanía está en la Comunidad, y no en un gobernante concreto, que debe recibir su poder de la Comunidad. O, dicho de otra manera, el poder es dado por Dios a toda la Comunidad política y no directamente a determinadas personas, que lo reciben por acuerdo de la Comunidad. En sus propias palabras: «La comunidad política es libre por derecho natural y no está sujeta a ningún hombre fuera de ella, sino que ella misma en su totalidad tiene el poder político que es democrático mientras no se cambie». Para algunos esta formulación contiene ya una cierta concepción democrática del poder político.

Como es claro esta idea de lo que hoy llamaríamos «soberanía popular» fue totalmente original y novedosa en ese momento histórico, cuando se entendía que el poder político procedía de Dios, que lo entregaba directamente al soberano concreto (teorías cesaristas, legistas o maquiavélicas). Dichas ideas novedosas tardarían aún siglos en imponerse.

Una cuestión concreta dentro de este planteamiento es el problema del «tiranicidio» (no del «regicidio»): si es justo o no matar al gobernante tirano en casos extremos de total injusticia y tiranía; parece que es aceptado en determinados supuestos.

El otro tema importante dentro de esta obra es la afirmación y el desarrollo del Derecho Internacional (o Ius Gentium), que ya coligió antes Francisco de Vitoria. Suárez asume y desarrolla esta importante temática. Los distintos Estados están ligados por una solidaridad común y obligaciones recíprocas, por estar integrados en una Comunidad de Naciones. De esta Comunidad supranacional nace el Derecho de Gentes, que rige el consorcio de los Pueblos y que para él es un derecho positivo consuetudinario y consensual (no directamente un derecho natural), admitido por todos los pueblos como base de sus relaciones mutuas, deducible del derecho natural. La importante cuestión (también muy debatida en la época) de la «guerra justa» (o ius belli) pertenece al ámbito del Derecho de Gentes y será tratado por todos los autores a partir de aquí.

Epílogo

Al finalizar esta semblanza de la vida y obra de Francisco de Suárez podemos señalar varios puntos destacables de su rica personalidad. Nos encontramos ante un intelectual universitario de gran importancia; la extensión y calidad de su obra es difícilmente igualable. Su aportación a la cultura occidental lo sitúan en los primeros puestos del ranking.

Otro aspecto citado repetidamente es su «vis creativa» y la originalidad de su pensamiento. Fue innovador tanto en contenidos como en las expresiones formales de su obra. Sus ideas suponen un antes y un después en muchos aspectos, abren una nueva época dentro del campo teológico o filosófico. El carácter rompedor de muchos de sus planteamientos le acarreó algunos sinsabores y amarguras, que no perturbaron su serenidad habitual. La lección que sale de aquí es la necesidad de ser audaces y atreverse a explorar; solo así se consiguen progresos importantes.

Finalmente constatar su extraordinaria influencia internacional. Sus obras fueron editadas múltiples veces en muchos países europeos (no solo en España). Surgieron comentarios a sus obras, cursos, cátedras con su nombre. Algunos lo consideran como precursor de los planteamientos filosóficos modernos que desembocan en el pensamiento ilustrado. Igualmente en el campo jurídico: con Vitoria es considerado pionero en el Derecho Internacional haciendo progresar y avanzar este campo del saber jurídico.

La formación jurídica y teológica salmantina, por otra parte, dejó una huella indeleble en su pensamiento. En aspectos metodológicos sobre todo se reconocen influencias significativas de sus maestros de la Escuela de Salamanca, que él supo hacer rendir maravillosamente. Llevó una vida muy intensa, colmada de duro trabajo (debió de poseer en alto grado la virtud de la laboriosidad) que le posibilitó dar frutos tan abundantes.

27_per
Fundadora de las Carmelitas Descalzas.
Doctora de la Iglesia
(1515-1582)

Teresa de Cepeda y Ahumada (Ávila 1515-Alba de Tormes 1582) fue una religiosa, fundadora de las Carmelitas Descalzas, gran escritora mística y la primera mujer en ser proclamada Doctora de la Iglesia. Tuvo una salud frágil y sin embargo fundó 17 conventos de monjas carmelitas a lo largo de su vida. El gran ideal de su vida fue colaborar activamente en la renovación de la Iglesia, cosa que llevó a cabo con la reforma de la Orden del Carmelo para que retornase a la observancia estricta de la Regla primitiva, también en la rama masculina con san Juan de la Cruz.

Tuvo una viva conciencia de que esta era la misión que Dios le encomendaba realizar, lo cual le dio fuerzas para superar las graves contradicciones y persecuciones que sufriría por esta causa. Con mucho garbo humano pero sobre todo con una gran dosis de oración y sacrificio logró frutos espectaculares en el cumplimiento de su misión de fundadora. Dios le concedió carismas místicos extraordinarios, como arrobamientos, locuciones o visiones divinas, junto con muchas penas y sufrimientos.

Fue una mujer feliz porque fue fiel a su vocación divina y asimismo hizo mucho bien a la Iglesia con su vida sacrificada y santa, como reconoció públicamente la jerarquía católica al declararla Santa y después Doctora de la Iglesia.

Primeros pasos

Nació en Ávila (1515) en una familia fervorosamente cristiana. Su padre fue Alonso Sánchez de Cepeda, descendiente de judíos conversos, y su madre Beatriz Dávila y Ahumada perteneciente a una ilustre familia castellana. Fue la tercera de 10 hermanos.

Conocemos preciosos datos de su infancia y juventud relatados por ella misma en el famoso Libro de su vida, que redactó por mandato de su confesor. Aficionada a la lectura, siendo niña todavía leyó la vida de algunos mártires y, deseando ir al Cielo cuanto antes, planeó con su hermano mayor Rodrigo fugarse a tierra de moros para morir mártir. Por fortuna fueron descubiertos a tiempo por un tío suyo que los devolvió a casa.

Más tarde hablará de sus lecturas de infancia confesando que en ellas descubrió la verdad, que resumía en dos afirmaciones: la primera es que todo lo que pertenece al mundo de aquí abajo pasa; y la segunda que solo Dios es «para siempre, para siempre, para siempre», temas que recogerá más tarde en una bellísima poesía suya: «Nada te turbe / nada te espante; / todo se pasa. / Dios no se muda; / la paciencia todo lo alcanza; / quien a Dios tiene / nada le falta. / ¡Solo Dios basta!».

Cuando murió su madre siendo ella todavía muy joven (en 1527 tenía solo 12 años), tuvo una reacción llena de fe pidiéndole a la Virgen que le hiciese de Madre: «En cuanto empecé a caer en la cuenta de la pérdida que había sufrido, comencé a entristecerme sobremanera; entonces me dirigí a una imagen de Nuestra Señora y le rogué con muchas lágrimas que me tomase por hija suya».

Nos cuenta también que en su adolescencia era muy aficionada a leer Libros de caballerías (una especie de novelas «rosa» llenas de aventuras imaginarias entre damas y caballeros) y esto le hizo ser vanidosa y distraída en asuntos mundanos. Su padre puso remedio a esta situación llevándola interna al Colegio de Santa María de las Gracias de religiosas agustinas, donde la formación recibida allí le enseñó el recogimiento y la oración (1531).

Carmelita en la Encarnación de Ávila

Poco a poco va prendiendo en ella la vocación religiosa. A ello ayudará también las conversaciones con una amiga suya que se ha hecho monja carmelita recientemente, así como la lectura de las Cartas de San Jerónimo, que su padre le proporcionó estando enferma. Poco más tarde, con la oposición de su padre entra en el convento de la Encarnación de Ávila cuando tenía 20 años (1535). Profesó al año siguiente tomando el nombre de Teresa de Jesús.

Sobreviene entonces algo imprevisto: cae gravemente enferma y está a punto de morir; permanece varios días en coma y todos la daban por muerta; tras salir del trance su padre la saca del convento y la lleva a casa de una de sus hermanas para que se recupere. Tardó dos años en restablecerse, padeciendo fuertes dolores físicos en ese tiempo. Leyó por entonces un libro que le dejó un tío suyo: Tercer abecedario espiritual de Francisco de Osuna, un fraile franciscano, consolándola mucho y haciéndole mucho bien a su alma.

Finalmente en 1539 puede volver al convento de la Encarnación. Pasa el tiempo y una vez recuperada del todo continúa la vida normal en el monasterio. Por aquel tiempo estaban unas 150 monjas en la Encarnación. La vida conventual era bastante relajada; había una gran libertad para salir o para recibir visitas en el locutorio; buena parte de la sociedad avulense pasaba por allí conversando con las religiosas que andaban muy disipadas. La hermana Teresa no era una excepción. Pasaba mucho tiempo en ocupaciones impropias de la vida religiosa y descuidaba gravemente sus deberes; más tarde señalará muy arrepentida cómo abandonó completamente la oración, causa principal de su enfriamiento espiritual, que gradualmente se fue haciendo mayor.

No se encontraba a gusto con este régimen de vida tan abierto pero por otra parte estaba muy cómoda en su amplia celda, con bonitas vistas y las frecuentes visitas en el locutorio del convento. En 1543 pierde la cercanía familiar: muere su padre y casi todos sus hermanos emigran a América. En esta situación de tibieza y descontento pasa más de diez años.

El momento decisivo: la conversión

Cada vez más convencida de su indignidad y sin saber bien cómo solucionar sus problemas, acudía a san Agustín pidiéndole ayuda, pues leía las Confesiones del obispo de Hipona y se veía identificada con su espíritu. Finalmente en la Cuaresma de 1554, contando con 39 años, tiene lugar su conversión interior. De manera casi fortuita se encuentra con la imagen de «un Cristo muy llagado», según nos relata ella misma, ante el cual llora amargamente pidiéndole fuerzas para no ofenderle más. Desde ese momento retoma la oración asidua, procura no disiparse en el trato con personas de fuera y consigue cierto recogimiento interior.

Pronto comienza a recibir grandes dones sobrenaturales durante la oración: visiones celestiales, locuciones..., que le asustan por creer que son cosas del demonio; el confesor al principio le aconsejó rechazar esas visiones. En 1558 tiene una visión muy viva e impresionante del infierno que le lleva a anhelar vivir la vida religiosa con toda su perfección y rigor.

Paralelamente a esta maduración interior va surgiendo en ella el ideal de la reforma del Carmelo. Después de muchas dudas y dificultades, tras consultar entre otros a san Francisco de Borja y a san Pedro de Alcántara que le dieron su apoyo, se decidió a fundar un nuevo convento en el que se viviese la austeridad, la pobreza y la clausura estricta que ella consideraba propio del auténtico espíritu primitivo del Carmelo, con la idea de llevar adelante la reforma de la Orden. Con mucho sigilo, ayudada por su hermana y su cuñado, se comenzó la construcción de un pequeño convento en las afueras de Ávila.

Comienza la Reforma del Carmelo

Finalmente el 24 de agosto de 1562 funda el primer Carmelo reformado, que será el Monasterio de San José, con la aprobación de Roma y dependiendo del obispo de la diócesis, donde tomaron el hábito cuatro novicias de la nueva Orden de Carmelitas Descalzas. Inmediatamente comenzaron duras contradicciones contra el pequeño monasterio recién fundado; se obligó a santa Teresa a volver a su celda de la Encarnación, dejando solas a las cuatro novicias; fue objeto de las críticas de todos, de sus hermanas de la Encarnación, de las autoridades, de los nobles avulenses y de todo el pueblo: la ciudad estaba soliviantada en contra, algunos pedían que se derribase el monasterio. Pasado un poco de tiempo las aguas se calmaron y santa Teresa pudo vivir en San José con las demás hermanas. Allí estuvo durante cuatro años seguidos, de los que afirmaba después que fueron los años más felices de su vida, pues aquí pudo disfrutar de un intenso recogimiento sin ser molestada. San José llegó a tener 13 religiosas (incluida santa Teresa), que era el número máximo que previó en un principio. Buscaba un número más bien reducido para cada convento («La experiencia me ha enseñado lo que es una casa llena de mujeres. ¡Dios nos guarde de ese mal!», exclamaba).

Poco después el Superior General de la Orden, Padre Rossi, hizo una visita a San José (1566) y le dio su aprobación junto con el permiso para fundar otros monasterios. A partir de este momento hasta su muerte la santa de Ávila ya no tendrá reposo en su actividad de fundadora de nuevos Carmelos («mis palomarcicos», como los llamaba cariñosamente), compaginando el gobierno de la Orden con las correrías apostólicas fundacionales. En total fundó 17 conventos: después de San José de Ávila (1562) fundó el de Medina del Campo (1567), Malagón, Valladolid, Toledo..., hasta el último que fue el de Burgos en 1582, poco antes de su muerte.

Especial importancia tuvo el encuentro con fray Juan de San Matías (Juan de la Cruz posteriormente) en Medina del Campo (1567), donde le convenció para que le ayudase en la Reforma del Carmelo haciéndola extensiva a los hombres. La santa tenía entonces 52 años y fray Juan 24. Poco después comenzaba la Reforma del Carmelo masculino en el pobrísimo monasterio de Duruelo (1568). Las demás fundaciones de los frailes santa Teresa las dejó en manos de fray Juan de la Cruz (nombre que adoptó cuando se hizo «descalzo»).

Priora de la Encarnación

Estando plenamente volcada en la tarea reformadora le llegó un encargo totalmente inesperado y de alto riesgo. El Papa Pío V (que será santo) en aplicación de la reforma tridentina había nombrado visitadores apostólicos, para investigar la situación de las diversas Órdenes Religiosas con miras a la reforma. La visita que hizo el legado papal al convento avulense de la Encarnación puso de manifiesto la grave relajación que padecía y la necesidad de reforma urgente. Entre los medios arbitrados para el caso se nombró a Teresa de Jesús como priora de su antiguo convento con el encargo de aplicar la reforma (1572).

La tarea era muy dura para ella no solo porque tenía que separarse de sus hijas de San José, sino también por la dificultad de dirigir una comunidad que había visto con recelo desde el principio su obra reformadora anterior. Al principio las religiosas se negaron a obedecer a la nueva superiora, que fue recibida con muestras de antipatía general. Con muchos medios sobrenaturales y sin que faltara amabilidad y simpatía humana, poco a poco fue ganándose la confianza de aquel numeroso grupo de religiosas.

Se cuenta que al llegar reunió a todas en el Coro y, llevando una bonita imagen de Nuestra Señora, la colocó en el sitial de la priora y dijo a todas con mucha dulzura: «Desde este momento Ella va a ser nuestra Priora». Con este y otros artificios parecidos logró ir deshaciendo la oposición inicial hasta ganarse el afecto de toda la Comunidad. Al final en unos años logró restablecer la disciplina de acuerdo con las Constituciones de las Carmelitas calzadas. Hay que añadir, no obstante, que contó con una ayuda importante: desde el principio hizo venir como confesor y vicario del Convento a fray Juan de la Cruz, con el cual se entendía a la perfección. Contando con estos buenos instrumentos Dios realizó una obra maravillosa entre aquellas religiosas que habían estado un tanto disipadas.

Últimos tiempos

Mientras la expansión de la Reforma Descalza iba adelante con nuevas fundaciones, las persecuciones y calumnias no cesaban. Duraron cuatro años (1576-1580) que resultaron especialmente duros para la santa, durante los cuales se suspendieron las fundaciones.

Algunos carmelitas desertores de la Reforma difundieron calumnias que llevaron, entre otras cosas, a que el Nuncio Apostólico en España Mons. Sega opusiese serias dificultades, hasta el punto de querer destruir la reforma en marcha, recluyendo a santa Teresa en un convento en Toledo (fue él quien pronunció la airada frase que la calificaba como «femina inquieta y andariega»). La Santa, además de encomendarse al Señor en la oración, recurrió entonces a sus influencias humanas, llegando a intervenir el mismo Rey Felipe II quien recriminó al Nuncio por entorpecer la Reforma del Carmelo en su Reino.

Tuvo que sufrir también diversas denuncias ante la Inquisición, algunas referentes al Libro de su vida; de todas ellas salió libre, pero hubo de sufrir mucho sobre todo porque eran «tiempos recios», como ella misma diría, en los que las sospechas o denuncias a la poderosa Inquisición podían dañar gravemente a personas o instituciones. Por fin toda esta situación crítica se solucionó cuando en 1580 se obtuvo de Roma la aprobación de Provincia independiente o autónoma para sus Carmelos reformados, que iniciaría el reconocimiento oficial de la Orden Religiosa de los Carmelitas Descalzos.

Además de estas graves contradicciones exteriores, la santa hubo de sufrir mucho en sus correrías fundacionales; se sentía impulsada irremediablemente por Dios a ir de un lado a otro en esta tarea. Pero su salud era bastante precaria, sobre todo conforme avanzaba en edad; con frecuencia viajaba enferma o debilitada, en viajes incómodos y fatigosos (en carretas de bueyes generalmente).

Precisamente su vida terrena termina estando metida en una de sus fundaciones. Volvía de la fundación de Burgos, hecha en 1582, y se detuvo en Medina del Campo camino de Ávila. Pero hubo de modificar sus planes y dirigirse a Alba de Tormes para visitar a Dña. María Henríquez, Duquesa de Alba, que le había llamado. Por el camino apenas pudieron comer y llegó muy debilitada, teniéndose que acostar enseguida.

Días después moría allí después de haber recibido la Unción y el Viático con gran devoción (15 de octubre de 1582). Se recuerdan dos expresiones suyas en esos momentos finales, que repetía humildemente: «Al final muero como hija de la Iglesia», y también: «Ya es hora, Esposo mío, de que nos veamos cara a cara».

Su vida y su obra tuvo un alcance universal y permanente dentro de la Iglesia. Fue pronto beatificada en 1614 por Paulo V; y canonizada por el Papa Gregorio XV en 1622. Ya en nuestra época recibió otro reconocimiento muy significativo: fue proclamada Doctora de la Iglesia Universal por Pablo VI en 1970, encabezando así la lista de mujeres Doctoras de la Iglesia.

Teresa de Jesús no tuvo una formación académica o universitaria especial, era una mujer sencilla de su tiempo, aunque con una inteligencia natural superdotada. Sus enseñanzas y sus escritos, por tanto, surgen de sus experiencias espirituales y místicas personales; se puede afirmar que su Maestro fue el Espíritu Santo, quien la fue guiando con vistas a que cumpliera su misión concreta dentro de la Iglesia.

Pero, dicho esto, hay que añadir que ella se apoyó siempre en los diversos confesores que tuvo, sometiendo todo a su juicio y siendo dócil a sus orientaciones; desde luego tomó el cuidado de escoger confesores santos y doctos, como, por ejemplo, el P. Báñez, dominico y catedrático de Teología en la Universidad de Salamanca. Siempre quiso servir a la Iglesia y nunca se fió de su solo juicio. Al mismo tiempo se alimentó con la lectura de los Santos Padres de la Iglesia, san Jerónimo, san Agustín, san Gregorio Magno. Solía decir: «Lee y conducirás, no leas y serás conducido».

Por otra parte frecuentó el trato de amistad con muchos grandes autores espirituales de su época, que luego fueron santos, como san Pedro de Alcántara, san Francisco de Borja, san Luis Beltrán o san Juan de Ávila; pero especialmente con san Juan de la Cruz, con quien le unieron lazos espirituales muy profundos.

Obras

Entre sus obras hay que mencionar ante todo su autobiografía, conocida como el Libro de su vida, que ella califica como «libro de las Misericordias del Señor». Compuesta en el Carmelo de San José de Ávila en 1565, refiere su itinerario biográfico y espiritual, obedeciendo el mandato de su confesor de poner por escrito sus experiencias espirituales (cosa que hacía con disgusto), y también para someter su alma al discernimiento del «Maestro de los espirituales», como ella misma dice, que era Juan de Ávila, a quien envía una copia; san Juan le contestó aprobando plenamente su contenido.

El objetivo de esta obra es referir la presencia y la acción de Dios en su vida. Es una lectura que fascina porque en el mismo relato revive la experiencia profunda de su relación con Dios, tomando la forma con frecuencia de una oración íntima con el Señor. La lectura de esta obra tuvo un efecto demoledor posteriormente en algunas personas que buscaban ansiosamente la verdad de sus vidas, como, por ejemplo, santa Edith Stein, que la leyó de un tirón y al terminar dijo: «Esta es la verdad que buscaba», y se convirtió al catolicismo ingresando posteriormente (1933) en el Carmelo Descalzo de Colonia (Alemania).

Poco después escribe su segunda obra importante, el Camino de perfección (1566) que dirige a las doce novicias del Convento de San José de Ávila. Aquí les propone un intenso programa de vida contemplativa al servicio de la Iglesia. El comentario al Padre Nuestro como modelo de oración es uno de los pasajes más bellos de la obra.

La obra mística más famosa y extensa de la Santa de Ávila es El Castillo interior o las Moradas, obra de madurez escrita en 1577, también obedeciendo a sus superiores (en este caso, al P. Gracián). Las Moradas son una alegoría de los grados de la vida espiritual, yendo desde la ascética hasta la mística.

En ella pretende hacer, a partir de su propia experiencia espiritual, una especie de codificación del desarrollo de la vida cristiana hacia su plenitud que es la santidad, bajo la acción del Espíritu Santo. Lo hace a través de la imagen de la estructura de un Castillo con siete moradas, imagen de la interioridad del hombre, donde actúa Dios progresivamente. Al principio explica el sentido que da al título: «Considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante o muy claro cristal a donde hay muchos aposentos, así como en el cielo hay muchas moradas… La puerta para entrar en este castillo es la oración». Por eso a lo largo del libro va a ir explicando los diversos grados de oración.

Dentro de este conjunto emplea otra imagen muy bella: la del gusano de seda, para explicar el paso de lo natural a lo sobrenatural; las cuatro fases de la metamorfosis del gusano simbolizan las cuatro jornadas centrales del castillo: el gusano «grande y feo», que se nutre y se arrastra a ras de tierra, señala los humildes comienzos que van hasta las moradas terceras; la reclusión del gusano en el capullo, «con las boquillas van de sí mismos hilando la seda y hacen unos capuchillos muy apretados a donde se encierran», indica el paso a la vida mística, moradas cuartas; muerte de la crisálida y nacimiento de la mariposa dentro del capullo: unión a Cristo y vida nueva, estado de las moradas quintas; vuelo libre y vida nueva de la mariposa: etapas finales, moradas sexta y séptima.

Finalmente santa Teresa se inspira en la Sagrada Escritura, en el Cantar de los Cantares, con el símbolo nupcial de la unión del Esposo y la Esposa que le permite describir en la séptima morada el culmen de la vida cristiana en sus dimensiones trinitaria, cristológica, antropológica y eclesial.

Y por fin está el Libro de las Fundaciones en el que trata de relatar su actividad de fundadora de los Carmelos reformados, escrito entre 1573 y 1582. Como en el Libro de su vida, también aquí su intención fundamental es poner de relieve la acción de Dios en la obra de fundación de los nuevos Carmelos, que supera de manera admirable todas las dificultades y limitaciones humanas.

En todos estos escritos la Santa parte de sus experiencias espirituales personales y trata de expresar en palabras los grandes misterios de la vida mística. No sorprende por eso su estilo sencillo y directo, lleno de una frescura estilística magnífica. Lo que sí que ha sorprendido gratamente siempre es la claridad, llena de precisión y profundidad, de sus descripciones de los fenómenos místicos, cosa pocas veces igualada.

Espiritualidad

La riquísima y profunda espiritualidad teresiana no se puede resumir bien en pocas palabras. Quizá se podrían destacar algunos rasgos principales: el primero es el papel esencial que concede a la oración en toda la vida espiritual; ella ha sido una verdadera maestra de oración. Rezar, dice, significa «tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama» (Vida 8, 5). La oración es vida y se desarrolla gradualmente a la vez que crece la vida cristiana: comienza con la oración vocal, pasa por la interiorización a través de la meditación y el recogimiento, hasta alcanzar la unión de amor con Cristo y con la Santísima Trinidad.

Otro aspecto esencial es la centralidad de la Humanidad Santísima de Cristo. La vida cristiana es relación personal con Jesús, que culmina en la unión con Él por la gracia, por amor y por imitación. De aquí la importancia que ella atribuye a la meditación de la Pasión y a la Eucaristía, como presencia de Cristo en la Iglesia, para la vida de cada creyente. Y, por fin, cabe señalar su amor incondicional a la Iglesia, nuestra Madre, frente a los fenómenos de división y conflicto de su tiempo. La Reforma del Carmelo tiene el sentido primordial de servir mejor a la Iglesia.

Después de recorrer la vida y la obra de esta gran santa del Siglo de Oro español nos quedamos admirados al comprobar la acción eficaz de Dios en la Iglesia y en las almas, en santa Teresa y su obra reformadora. Al mismo tiempo que comprobamos el esfuerzo inmenso de la criatura para ser fiel a los dones divinos y dejar actuar a Dios que se sirve de los hombres como instrumentos; la santa avulense, en efecto, es un ejemplo extraordinario de entrega y fidelidad a Dios que dio como resultado un fruto colmado en la Iglesia. Unas palabras significativas suyas ilustran lo dicho: «En lo que está la suma perfección, claro está que no es en regalos interiores ni en grandes arrobamientos ni visiones ni en espíritu de profecía, sino en estar nuestra voluntad tan conforme con la de Dios, que ninguna cosa entendamos que quiere, que no la queramos con toda nuestra voluntad, y tan alegremente tomemos lo sabroso como lo amargo» (Fundaciones 5, 10).

Un aspecto muy simpático de la santa de Ávila es su sentido del humor, que consigue aunar lo más espiritual y sublime con lo más humano y corriente. En cierta ocasión, enemiga de extravagancias en los actos de Comunidad, y mientras todas comían, oyó que una religiosa daba suspiros muy devotos. La llamó desde su asiento y díjola con mucha gracia: «Hermana mía: aquí hemos venido a comer, no a suspirar. Hay que comer cuando comen todas, y el suspirar, a solas».

Ante la pregunta ¿cuál es el mensaje que podemos extraer para nuestro tiempo?, dejamos hablar al Papa Benedicto XVI: «Santa Teresa de Jesús es verdadera maestra de vida cristiana para los fieles de todos los tiempos. En nuestra sociedad, a menudo carente de valores espirituales, santa Teresa nos enseña a ser testigos incansables de Dios, de su presencia y de su acción; nos enseña a sentir realmente esta sed de Dios que existe en lo más hondo de nuestro corazón, este deseo de ver a Dios, de buscar a Dios, de estar en diálogo con él y de ser sus amigos. Esta es la amistad que todos necesitamos y que debemos buscar de nuevo, día tras día. Que el ejemplo de esta santa, profundamente contemplativa y eficazmente activa, nos impulse también a nosotros a dedicar cada día el tiempo adecuado a la oración, a esta apertura hacia Dios, a este camino para buscar a Dios, para verlo, para encontrar su amistad y así la verdadera vida» (Audiencia General de los miércoles, 2 de febrero de 2011).

28_per
Descubridor del tornaviaje
Filipinas-México
(1508-1568)

Marino, soldado, cosmógrafo y fraile agustino en la madurez de su vida. Los descubrimientos que hizo en las aguas del Océano Pacífico le sitúan entre los más notables navegantes y exploradores españoles de todos los tiempos. En especial su gran mérito fue descubrir la ruta marítima de regreso (o tornaviaje) desde Filipinas a México, hallazgo de enorme trascendencia geográfica y comercial. La travesía del Océano Pacífico desde América hasta Filipinas se había logrado ya en diversas ocasiones (desde el estrecho de Magallanes o desde México). Pero los barcos que iban no podían regresar a América por la misma ruta (tenían que rodear África por el sur). En este empeño habían fracasado anteriormente varias expediciones importantes.

Urdaneta fue un hombre excepcional, dotado de cualidades físicas y morales extraordinarias. Desde su juventud dio muestras de gran valor, así como de una inteligencia y dotes de observación fuera de lo común.

Familia y patria

Nacido en Villafranca de Oria, actual Ordizia (Guipúzcoa) en 1508. Murió siendo fraile agustino en la ciudad de México en 1568.

Sus padres, Juan Ochoa de Urdaneta y Gracia de Cerain, pertenecían a la burguesía de su lugar natal. El padre fue alcalde de Villafranca en 1511. No tenemos datos precisos acerca de su educación, pero sin duda debió de ser de cierto nivel por los resultados posteriores. Ya con 17 años, cuando embarcó en la segunda expedición de Elcano, da muestras de una buena formación literaria y gramatical (redactaba bien y con buena caligrafía), aunque se nota su bilingüismo: escribe el castellano pero con frecuentes modismos del euskara, su lengua natal. En sus escritos se ponen de manifiesto grandes dotes de observación y una memoria excepcional.

Grumete de Elcano

Tras el increíble éxito logrado por la expedición marítima de Magallanes-Elcano de dar la vuelta al mundo por primera vez en la historia, Carlos V creó una segunda Casa de Contratación en la Coruña que gestionaría los viajes y el comercio con las Islas de la Especiería (las Molucas) en competencia con Portugal por el dominio de dichos territorios de extraordinario valor económico.

En breve tiempo se preparó una segunda expedición similar a la anterior, mucho mayor y con todo tipo de medios, que contaría con la experiencia del primer viaje, con el objetivo de abrir definitivamente la ruta marítima occidental hacia las citadas Islas de la Especiería, monopolizadas por los portugueses que recientemente habían descubierto la ruta oriental por el sur de África. Dicha expedición sería dirigida por García Jofre de Loaysa, un personaje de la nobleza pero sin experiencia en asuntos de navegación. Elcano fue nombrado segundo jefe, piloto mayor y guía de la Armada, además de ser el capitán de una de las naves, la Sancti Spiritus, que componían la expedición, formada por siete navíos de gran tonelaje y unos cuatrocientos hombres.

Elcano, rodeado de un aura de popularidad por su hazaña anterior, enroló en la expedición a varios hermanos suyos y un cuñado. Comprometió también a muchos paisanos suyos, entre los cuales se hallaba un joven de 17 años, nuestro Andrés de Urdaneta, que entró en la dotación como paje o grumete personal de Elcano. Algunos autores conjeturan que tuvo mayores responsabilidades a pesar de su juventud, a tenor de los hechos posteriores (entre otros, por ejemplo, el que actuara como testigo en el testamento de Elcano). En todo caso es evidente que fue uno de sus hombres de confianza, al que transmitió muchos de sus conocimientos marinos, contribuyendo de modo decisivo a la excelente formación y pericia que luego demostró. Sin duda el joven grumete destacaba ya notablemente y es gran mérito de Elcano el haber descubierto y formado a este gran marino que haría aportaciones fundamentales en tiempos futuros. Durante el viaje Urdaneta redactó un precioso diario por el que nos ha llegado noticia de las vicisitudes de la expedición.

Finalmente esta poderosa Armada partió de La Coruña en julio de 1525. El viaje fue muy accidentado sobre todo por las pésimas condiciones meteorológicas. Sufrieron graves percances en el estrecho de Magallanes como consecuencia de los cuales se perdieron varios navíos. Igualmente en la larga travesía del Pacífico tuvieron que soportar terribles tempestades (al contrario que en el primer viaje), todo lo cual acabó haciendo fracasar completamente la empresa. Las enfermedades (el escorbuto principalmente) fueron diezmando la dotación; murieron también los principales dirigentes: primero Loaysa y poco después el propio Sebastián Elcano. Al final, de las siete naves solo quedó una que arribó a Mindanao (en las Filipinas) el 6 de octubre de 1526 bajo el mando de Carquizano, para posteriormente dirigirse a Molucas, destino final del viaje.

Soldado en los Mares del Sur

Urdaneta permaneció 9 años en estas islas, demostrando sus dotes de diplomático, estratega y observador. Allí adquirió, del fracaso de los intentos de retornar a América por el Pacífico y de su trato con navegantes asiáticos, conocimientos sobre el clima y la navegación local que resultarán cruciales para el tornaviaje de 1565.

Durante esos años el pequeño grupo de españoles de la expedición de Loaysa-Elcano tuvo que enfrentarse sucesivas veces con la Armada y los soldados portugueses, cerca de sus bases, mucho más numerosos y mejor pertrechados que los españoles, sin contacto con su patria. Aun así aguantaron todo ese tiempo en frecuentes escaramuzas y persecuciones, pasando de una isla a otra, aliándose con indígenas de distintos lugares. En todas estas increíbles aventuras Urdaneta destacó por su valentía e inteligencia. En una de estas escaramuzas recibió quemaduras graves por la explosión de un barril de pólvora; como consecuencia de ello le quedó desfigurada la cara.

También durante este tiempo intentaron atravesar el Pacífico desde Filipinas hacia México, para contactar con las posesiones españolas en América, única manera de salvar la situación desesperada, dado que a la larga los portugueses se impondrían al tener contacto directo con la metrópoli. Pero todos los intentos fracasaron. La ruta desde Occidente hacia Oriente parecía impracticable.

Vuelta a España

El 22 de abril de 1528, Carlos V vendió a Portugal sus pretendidos derechos sobre las Molucas; al saberlo, con bastante retraso, los pocos castellanos que allí quedaban negociaron con los portugueses su retorno. Urdaneta partió de allí en febrero de 1535, arribando a Lisboa en junio de 1536. A su llegada, los portugueses le requisaron toda la documentación de que era portador, que incluía los derroteros de los viajes de Loaysa y Saavedra, mapas y «otras memorias y escripturas, lo cual tomó la dicha Guarda Mayor sin auto de escribano, ni nada, sino así de hecho», nos cuenta desairado.

Tras huir de Portugal por indicación del embajador español, cruzó la frontera y llegó a Valladolid (febrero 1537), sede de la Corte, donde entregó una relación bastante detallada del largo viaje y de los sucesos acaecidos, reproduciendo de memoria las rutas marinas, mapas y otros datos que había recogido y puesto por escrito, perdiéndolo todo al ser requisado en Lisboa. Todo ello refleja sus extraordinarias dotes de observación, el gran conocimiento de las islas orientales y su interés por los rendimientos futuros de aquellos territorios. Todos estos conocimientos resultarán cruciales cuando en un futuro próximo se plantee realizar el tornaviaje desde Filipinas a México.

Sabemos también que Urdaneta regresó a España trayendo consigo una hija joven que había tenido durante su estancia en las Molucas con una mujer indígena. Lejos de desentenderse de ella la dejó al cuidado de su familia en Ordizia, y siempre la recordará en adelante. En este punto de su biografía nos encontramos con una cierta laguna pues carecemos de datos sobre su paradero en España, hasta su paso a Méjico.

Empresas militares en México

En 1538 Pedro de Alvarado le propuso que se enrolara como piloto en una nueva expedición hacia el Mar del Sur (nombre que se le dio al Océano Pacífico tras su descubrimiento desde Centroamérica). Estuvieron juntos en Guatemala hasta que murió Alvarado en Nueva Galicia (1541). Urdaneta permaneció todavía un tiempo en Nueva España (México) colaborando en la pacificación de los territorios más occidentales.

En 1547 se le nombró almirante de la Armada que debía viajar a Perú en auxilio del Virrey La Gasca, que combatía para someter a Gonzalo Pizarro, rebelde al Emperador. Pero fue vencido y decapitado antes de que partiese la expedición de socorro. Así Urdaneta permanece algunos años todavía en Nueva España desempeñando otros cargos.

Fraile agustino

Al cabo de pocos años ingresa en el noviciado de los frailes agustinos de la ciudad de Méjico (1553) a los cuarenta y cinco años, sin que tengamos noticias concretas de las circunstancias que rodearon este cambio radical en su vida. Se ordena sacerdote (1557) y es nombrado maestro de novicios.

Lo interesante para nosotros es que Urdaneta no dejó nunca de interesarse por la tan deseada «Vuelta de Poniente», esto es, la búsqueda de la ruta de tornaviaje desde Filipinas a México, tantas veces fracasado. Fue madurando un plan que expuso ante una junta de pilotos y técnicos convocados por el Virrey de Nueva España, Luis de Velasco, el cual tenía plenos poderes de Felipe II para organizar expediciones oceanográficas. El interés por la empresa era muy grande, dado que hasta ahora cualquier tráfico comercial entre Oriente y Occidente a través del Pacífico estaba cerrado; el monopolio comercial portugués por la ruta del sur de África era completo. El proyecto era muy tentador porque, si se hallaba la ruta de vuelta, ya no habría que rodear América por el sur para llegar a las islas orientales y Asia, acortando sustancialmente el viaje.

Descubrimiento de la ruta de regreso Filipinas-México

Por eso Felipe II apoyó decididamente el plan, que organizó inmediatamente el Virrey Velasco. Se preparó una armada poderosa que iría al mando de Miguel López de Legazpi, de noble familia también guipuzcoana. En ella viajaría Urdaneta con la misión de comandar el viaje de vuelta, principal objetivo de toda la expedición. Para lo cual se le daban todo tipo de facilidades (escoger el navío y la tripulación), a fin de asegurar el éxito.

Urdaneta no era partidario de dirigirse a Filipinas por pensar que estaban dentro de la demarcación de los territorios portugueses; pretendía dirigirse más bien a Nueva Guinea, pero las órdenes dadas a la expedición eran tajantes y hubo de someterse a ellas.

Llegaron a Filipinas en 1565, y no mucho después se organizó el tornaviaje a México de nuevo. Desde la isla de Cebú partió la nao San Pedro, elegida por Urdaneta por ser la que mejores condiciones reunía, con una dotación numerosa (200 hombres) y abundantes pertrechos para varios meses; la capitaneaba Felipe de Salcedo, pero era Urdaneta quien debía marcar el rumbo a seguir. Navegaron hasta rebasar los 39º de latitud norte, a cuya altura se dirigieron ya rumbo al Este siguiendo la corriente del Kuro-Shivo. Tras un durísimo y agotador viaje de más de cuatro meses, en el que murió gran parte de la dotación, el 18 de septiembre de 1565 avistaron America del Norte, descendiendo por la costa de California y México hasta llegar a Acapulco, quedando así descubierta definitivamente la «Ruta del Poniente».

Desde allí Urdaneta se dirigió a la ciudad de México y en Veracruz, ya en la costa atlántica, se embarcó hacia España, para dar cuenta personalmente de los resultados obtenidos en la magna empresa, ante una Junta de expertos y técnicos reunida en Madrid (octubre de 1566). Allí sostuvo, además, que las Filipinas estaban dentro de la zona de influencia portuguesa.

Ocaso de su vida

No mucho después pidió licencia para regresar a su convento de México, donde le encontramos ya en la Cuaresma de 1567. Murió el 3 de junio de 1568, siendo enterrado en la cripta de la iglesia conventual.

Desde la conclusión de su hazaña Urdaneta ha sido considerado como uno de los más grandes marinos de todos los tiempos. Hombre de mar desde niño, formado en las artes marineras por un gran maestro como fue Juan Sebastián Elcano, otro guipuzcoano ilustre, el descubrimiento de la ruta de Poniente supuso una verdadera revolución para las colonias americanas y para el comercio de aquel tiempo con Asia. Solo un hombre tan experimentado como Urdaneta, con unas cualidades humanas extraordinarias, dotado de una paciencia y generosidad sin límites, fue capaz de afrontar una empresa marítima llena de riesgos y graves peligros, y después de muchos fracasos (cinco viajes frustrados) llevarla a feliz término. Y esto siendo religioso y de edad ya madura (57 años).

Qué duda cabe de que la humanidad, la Geografía y la Marina tienen una deuda enorme con este coloso que revolucionó las rutas marítimas y llevó a cabo en su tiempo el mandato divino: «Dominad la tierra».

29_per
Músico polifónico renacentista
(1548-1611)

Tomás Luis de Victoria (Ávila 1548-Madrid 1611), sacerdote, fue un músico español de Renacimiento, compositor, maestro de capilla y célebre polifonista de la Corte de Felipe II. Ha sido considerado como uno de los compositores más importantes y avanzados de su tiempo, con un estilo innovador y original que anunciaba ya el Barroco. El gran Palestrina, Maestro de Capilla Papal durante muchos años, fue su principal maestro, aunque para algunos la música de Victoria supera a Palestrina en hondura espiritual y religiosa.

Giovanni Pierluigi da Palestrina en Roma, Orlando di Lasso en los Países Bajos, Tomás Luis de Victoria en España y William Byrd en Inglaterra son los grandes polifonistas del Renacimiento.

Victoria permaneció en Roma durante 20 años formándose y perfeccionando su técnica musical, aunque ya allí triunfó y produjo obras importantes. Vuelto a España al servicio de la Corte de Felipe II, fue Maestro de Capilla y Organista del Convento de las Descalzas Reales de Madrid unos 16 años.

En Roma vivió una época de intensa espiritualidad junto a san Felipe Neri (fundador del Oratorio) que influyó decisivamente en toda su concepción de la música religiosa, dedicándose a ella con exclusividad y uniendo la belleza artística musical con el nervio religioso y espiritual, obteniendo un feliz resultado que dejará un sello peculiar y personalísimo en toda su obra.

Primeros años

Nació en la ciudad castellana de Ávila alrededor del año 1548. Fue el séptimo hijo de once hermanos nacidos del matrimonio de Francisco Luis de Victoria y Francisca Suárez. Su padre murió cuando él era muy niño.

Muy pronto con 8 años entra a formar parte del coro de la catedral de Ávila (1556), permaneciendo hasta los 18 años (1566). Allí inicia sus estudios musicales de teoría del canto llano, contrapunto y composición, bajo la dirección de los Maestros de Capilla Jerónimo Espinar y, después, Juan Navarro.

En Roma con Palestrina

A los 19 años decide marchar a Roma (1567), punto de referencia obligado para el estudio de la música polifónica, bajo el mecenazgo de Felipe II al cual escribe con frecuencia dándole cuenta de sus estudios. Allí reside en el Collegium Germanicum de los jesuitas al cual estará ligado de diversas maneras durante bastantes años. Alterna sus estudios musicales con los eclesiásticos preparándose para ser sacerdote. Es seguro que en estos momentos fue alumno de Palestrina, que era Maestro de Capilla e instructor de canto en el contiguo Seminario Romano donde además residían dos hijos suyos, Rodolfo y Ángel, a los cuales conoció y trató Tomás Luis.

Dos años después (1569), sin abandonar los estudios en el Seminario Romano, le encontramos ejerciendo el oficio de Cantor y Organista en la iglesia de los aragoneses en Roma, Santa María de Montserrat. Regresa en 1571 al Colegio Germánico donde es contratado como profesor de música de los alumnos. También en este mismo año sucede a Palestrina como Maestro de Capilla en el Seminario Romano (según algunos, a propuesta del propio Palestrina), donde permanece varios años.

Por entonces publica en Venecia su primer libro de motetes (1572) dedicado al cardenal arzobispo de Augsburgo Otto von Truchsess gran benefactor de Victoria. También frecuenta como cantor algunas otras iglesias españolas en Roma, como la parroquia de Santiago.

En 1575 el Collegium Germanicum se traslada al palacio de San Apolinar, donación del Papa Gregorio XIII a los jesuitas, que tenía una iglesia adjunta. Victoria es nombrado Maestro de Capilla de este centro, con lo que sus obligaciones aumentan y abandona sus encargos en la iglesia de Montserrat. Ese mismo año (el 28 de agosto de 1575) recibe la ordenación sacerdotal en la iglesia de Santo Tomás de los Ingleses. Al año siguiente publica su segunda obra: Liber primus qui Missas, Psalmos, Magnificat aliaque complectitur.

En el Oratorio con San Felipe Neri

Una vez sale del Colegio Germánico (1578) ocupa el cargo de Capellán en la iglesia de San Girolamo della Caritá donde permanecerá siete años (hasta 1585). Allí convivirá con san Felipe Neri, fundador del Oratorio del Amor Divino que tanta influencia tuvo en Roma.

Comienza aquí para Victoria una nueva etapa de su vida. Es este un período de intensa religiosidad al entrar en la órbita espiritual y artística de Felipe Neri y sus discípulos, que se reflejará en la inspiración de sus obras que manifiestan una profunda vivencia mística.

En esta época se publican varias antologías de sus obras, entre ellas los Hymni totius anni y los Motecta festorum totius anni (1581 y 1583). Su notoriedad va en aumento, publicándose sus obras en diversos países: Italia, Alemania, España. Algún contemporáneo afirma que Victoria era conocido «hasta en las Indias (América)».

Pero sobre todo es ahora (1585) cuando aparece la más ambiciosa y magistral creación musical de Victoria, su Officium hebdomadae Sanctae, una colección de diversas piezas (Responsorios, Coros de Pasión, Improperios, Motetes, Himnos y Salmos) para la celebración de toda la Semana Santa.

Regreso a España: Capellán de las Descalzas Reales

Victoria manifestó su deseo de volver a España en diversas ocasiones. No se sabe exactamente la fecha de su regreso. Es posible que lo hiciera en 1587, aunque en ese caso volvería a Roma en dos ocasiones: para publicar su Missae liber secundus y dos años después (1594) para asistir a los funerales de su maestro Palestrina.

Solemnidad y gravedad caracterizaban el estilo que Victoria había contribuido a crear en Roma y que llegaba ahora a Madrid plenamente desarrollado. En todo caso desde 1595 vive ya en Madrid y figura como Capellán y Maestro de Coro del convento de Clarisas de las Descalzas Reales, donde vivía retirada desde 1584 la Emperatriz María, hermana de Felipe II, fundadora del convento; cargo que conservará hasta la muerte de la Emperatriz en 1603, permaneciendo después en el sencillo y oscuro cargo de organista del mismo convento hasta su fallecimiento en 1611. Durante estos años Victoria recibe el ofrecimiento de importantes catedrales españolas como la de Sevilla o la Seo de Zaragoza, que sin embargo no aceptó.

Para las exequias de la difunta Emperatriz, Victoria compone la que será su segunda magna obra: el Officium defunctorum a seis voces, publicado poco después con una dedicatoria a la Infanta Margarita (Sor Margarita de la Cruz), hija de la Emperatriz. Desde 1604 Victoria permaneció en el convento de las Descalzas Reales desempeñando el oficio de organista hasta el final. Murió el 27 de agosto de 1611 en su casa de Madrid a los 63 años, y fue enterrado en las Descalzas Reales, aunque en la actualidad se desconoce dónde reposan sus restos.

Obra musical

La obra polifónica de Victoria es muy prolífica y variada; se compone de Motetes, Himnos, Responsorios, Antífonas, Salmos, Cantos Marianos y, sobre todo, Misas diversas. La fama de Victoria se debe en parte a las cuidadas ediciones de sus obras realizadas en Italia, Alemania y España. Gracias a ellas se divulgó la música de un compositor que había trabajado en instituciones un tanto marginales.

Caben destacar como las más importantes en primer lugar el Libro de Misas, con nueve Misas, que dedica a Felipe II en 1583. Pero sobre todo su grandioso Officium Hebdomadae Sanctae calificado por los expertos como la obra maestra de Victoria. Y, por fín, su última obra: el Officium defunctorum a seis voces publicado en 1605, escrito a la muerte de la Emperatriz María de Austria, hermana de Felipe II y casada con el Emperador Maximiliano II, que es como la coronación de la obra del gran Maestro.

A la hora de valorar su obra musical cabe destacar como elemento primordial su profunda religiosidad o veta mística, que se hace presente de manera impresionante en toda ella. La música para él es un modo de alabar a Dios y reconocer su belleza y grandeza. Así lo manifiesta en una carta a Felipe II: «Porque ¿para qué debe servir mejor la Música que para las divinas alabanzas del Dios inmortal, de quien procede el número y la medida? cuyas obras todas están tan admirable y tan suavemente dispuestas, que llevan delante de sí y muestran cierta increíble armonía y canto», y añade un poco más adelante: «A fin de no abusar, pues, de beneficios de Dios, Óptimo Máximo, de quien procede todo bien, a las cosas sagradas y eclesiásticas consagré todo el empeño y ayuda de mi ingenio».

En el aspecto técnico su dominio musical era muy elevado, quizá comparable a su maestro Palestrina. Pero para muchos críticos musicales la polifonía de Victoria supera al maestro italiano en fuerza interior y religiosa, lo cual tratándose de música sacra le da un valor añadido muy elevado.

Todo ello debe ponerse en relación con la espiritualidad personal de Victoria, la cual surge de diversos factores a tener en cuenta: no se puede olvidar su patria avulense, «tierra de santos y de cantos», en la que por esos años vive su paisana santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz, los grandes místicos de la Iglesia. También debió de influir en el alma de Victoria los años de formación con los jesuitas en Roma, pero especialmente la convivencia íntima con san Felipe Neri durante varios años también en Roma.

Igualmente se puede señalar que Victoria llega a Roma en pleno clima postconciliar del importantísimo Concilio de Trento (finalizado en 1563), que tanto influirá en la ansiada reforma eclesiástica. Frente a las ideas protestantes sobre tema musical (canciones populares en lengua vulgar), Trento insiste en la sobriedad y sentido trascendente de la música sacra, excluyendo toda música profana en relación con la Liturgia católica. Así se hicieron aún más estrictas las normas para escribir música religiosa católica, con intentos de volver al canto gregoriano, abandonando la polifonía, para que el texto pudiera ser más comprensible.

Incluso se habló de dejar de cantar en las celebraciones, como reacción ante las ideas musicales protestantes que hacían participar a todo el pueblo con cantos populares durante toda la celebración litúrgica. Estas normas tan estrictas hicieron que los compositores no buscaran nuevas técnicas, sino que perfeccionasen las ya existentes, dando lugar a las composiciones más interesantes de la música religiosa renacentista.

El gran maestro Palestrina compuso hacia el año 1562 la famosa «Misa del Papa Marcelo»; a esta obra suele atribuírsele el haber salvado la música polifónica dentro de la Iglesia Católica (polifonía es la composición en la cual los intérpretes siguen varias líneas melódicas independientes a un mismo tiempo); los prelados de Trento querían prohibirla, en efecto, debido a que las palabras en latín se hacían casi ininteligibles en muchas de estas obras, al complicarse la melodía musical. Pero Palestrina pudo convencerlos de lo contrario.

Un dato curioso es que un maestro tan renombrado como Victoria nunca figuró como Maestro de Capilla de alguna catedral importante; en parte porque él mismo rechazó algunos ofrecimientos en este sentido. Esto hace de Victoria un polifonista atípico en el contexto de los Reinos hispanos, que hubo de solucionar su vida por caminos menos trillados que el currículum de un Maestro de Capilla de catedral y tuvo que componer teniendo ante la vista destinatarios y circunstancias muy diversas. Incluso tuvo dificultades para entrar en los repertorios de las catedrales españolas, como Sevilla o Ávila; no se sabe si en ello influyera algún tipo de envidia o de diferencia personal con los Maestros de Capilla correspondientes.

Asimismo no se explican algunas ausencias clamorosas: su nombre nunca aparece en los repertorios de música para la Real Capilla de Felipe II, a pesar de haber sido protegido en sus estudios romanos por el Rey y dedicado un libro posteriormente. En parte parece que contribuyó a ello un cierto afán por parte de Victoria de pasar desapercibido en su última etapa española, cuando su fama alcanzó su punto culminante. Si fuera acertada esta apreciación, se debería poner en relación con su ascetismo personal tendente al recogimiento y a cultivar una intensa vida espiritual.

Semblanza

Si quisiéramos sintetizar la rica personalidad artística y humana de Victoria, se debería señalar que ante todo fue un sacerdote católico de profunda fe y piedad que constituía el fundamento de toda su vida.

Además era un extraordinario músico con una vocación artística muy acusada, como él mismo manifiesta: «Habiendo, pues, trabajado en gran manera en este estudio de la Música, a la que me siento arrastrado por la naturaleza, como por un secreto instinto e impulso...». Pero toda su actividad artística estaba impregnada de sentido religioso profundo, de deseo de dar gloria a Dios, a cuyo servicio ponía todo su genio musical. Esta disposición no solo no dificultó su expresión artística, sino que la potenció, llenándola de sinceridad y fuerza interior, que es lo que resalta de modo claro en toda su producción y constituye como su sello personal.

Sea de ello lo que fuere, Victoria aparece como un excelente músico, original, innovador, de profunda inspiración religiosa, en una época de cambios y transformaciones profundas. Su fama artística recorrió Europa y América, y perdura en nuestros días.

30_per
Teólogo salmantino.
Fundador del Derecho Internacional
(1483-1546)

Francisco de Vitoria (Burgos, c.1583-Salamanca 1546) fue uno de los teólogos más destacados del Siglo de Oro español. Profesor de la Facultad de Teología de Salamanca, una de las Universidades más prestigiosas de la Cristiandad, donde ejerció la docencia durante 20 años consecutivos.

Su genio teológico y su fuerte personalidad le harían ejercer una influencia de primera magnitud en la cultura humana, no solo en su época sino a través de los siglos. De él afirmó su discípulo predilecto Melchor Cano que fue el «sumo preceptor de la teología que España recibió por singular don de Dios».

Su triple mérito, reconocido por todos los estudiosos, consistió en haber sido el padre del renacimiento teológico español del siglo XVI y de la Escuela de Salamanca de teología, con todo el movimiento cultural subsiguiente (la Segunda Escolástica española de los siglos XVI y XVII). Asimismo es considerado el fundador del Derecho Internacional moderno (título este por el que quizá es más conocido). Y, por fin, el inspirador de un sistema de colonización pacifista y humanitario de América, recientemente descubierta.

En efecto, el maestro Vitoria aparece en un momento crucial de la historia europea, cuando se plantean cuestiones clave en el orden eclesiástico, teológico, político y cultural. En el plano eclesiástico la reforma protestante hacía tambalear los cimientos mismos de la Iglesia; en el teológico los nuevos aires filosóficos y humanistas exigían una remodelación de fondo de la teología escolástica tradicional; en el dominio político la aparición del Estado moderno con sus exigencias secularizadoras, así como las interminables guerras entre los príncipes cristianos (Carlos V y Francisco I), la colonización americanas (con sus guerras de conquista) o el peligro islámico del expansionismo turco otomano, planteaban una serie de problemas fundamentales a la civilización cristiana occidental que debían ser resueltos con urgencia y amplitud de miras. Por último, en el orden cultural el Humanismo, imperante cada vez más, ponía sobre el tapete una serie de exigencias de largo alcance que afectaban muy directamente a la vida cristiana, a la teología y, en general, a la concepción del hombre y de la sociedad.

En este marco histórico general el genio creador de Vitoria supo afrontar los graves problemas de su época con una sorprendente originalidad y apertura de mente, buscando nuevos caminos para encontrar soluciones fructíferas y duraderas.

En Salamanca fue el punto de partida de un vasto y novedoso movimiento teológico, la así denominada «Escuela de Salamanca», que en algunos momentos rebasará el campo estrictamente teológico para alcanzar e influir en otros ámbitos relacionados: el campo jurídico internacionalista o la ética político-social y económica. El vigor y la profundidad de su pensamiento queda puesto de relieve en la asombrosa actualidad de muchas de sus ideas y planteamientos.

Los orígenes

Francisco de Vitoria nació en Burgos hacia el año 1483 (no es bien conocida la fecha de su nacimiento), en el seno de una familia acomodada; su padre Pedro Arcaya, oriundo de Vitoria, se había trasladado a Burgos (principal sede de la Corte de los Reyes Católicos) para ocupar algún cargo al servicio de los Reyes. Su madre Catalina de Compludo era burgalesa y al parecer de ascendencia judía. Aunque no tenemos noticias concretas de la primera juventud de Vitoria, se puede suponer que recibiría una esmerada educación tanto en letras como en el aspecto religioso, dentro de un ambiente cortesano y de buena posición social.

Su historia comienza para nosotros el año 1505 en el que ingresa en el convento de San Pablo, que los frailes dominicos tenían en Burgos. Allí permaneció tres años haciendo los estudios de humanidades y cursando dos años de Filosofía. Es importante señalar que dicho convento gozaba de gran fama por la rica vida espiritual que allí se vivía, pues se había incorporado al movimiento de reforma de la Orden (llamado «Observancia») aspirando a vivir estrictamente el espíritu primitivo de santo Domingo, su fundador. Así, fray Francisco de Vitoria vivió desde el principio de su vocación religiosa en un ambiente sano y reformado. Por otra parte la calidad de la enseñanza que se impartía alcanzaba un nivel también elevado, con un plan de estudios puesto al día y excelentes profesores. Vitoria aquí se aplicó al estudio intenso de las disciplinas humanísticas y filosóficas.

Estudios en la Universidad de París

En esta primera etapa dio ya el joven Vitoria tales muestras de talento y capacidad intelectual que sus superiores pensaron enviarlo a continuar sus estudios y obtener los grados a la Universidad de París, al famoso convento de Saint Jacques (convento de Santiago), Estudio General dominicano incorporado a la Universidad de París, donde acudían los alumnos más aventajados de todo el mundo. Aparece así Vitoria como un talento precoz, cuyas brillantes dotes le auguraban un esperanzador futuro. Allí permaneció los siguientes 15 años (1508-1522) realizando los estudios de Filosofía y Teología en centros universitarios de máximo nivel, donde concurrían las diversas corrientes culturales y de pensamiento más en boga del momento, dentro de un ambiente ampliamente internacional.

El convento de Saint Jacques tenía una merecida fama en el mundo teológico y cultural ya que allí habían estudiado figuras tan destacadas como santo Tomás de Aquino (siglo XIII) o el cardenal español Juan de Torquemada, destacada figura eclesiástica y teológica del siglo XV. Por otro lado, como sucediera en San Pablo de Burgos, también aquí imperaba la reforma interna de la Orden con un clima excelente de oración y de estudio. De nuevo Vitoria puede disfrutar de condiciones formativas de la mayor calidad.

En la Universidad de París completó los cursos de Filosofía que le faltaban (1508-1509) y comenzó los estudios teológicos previstos de bachillerato, para alcanzar después los grados superiores de Licenciatura y Doctorado. Las clases se daban en los diversos colegios de la Universidad. Nuestro personaje frecuentó clases en el Colegio de Coqueret donde tuvo como maestro al valenciano Juan de Celaya, entre otros. También asistió a las clases del Colegio de la Marche donde enseñaban letras clásicas diversos maestros humanistas venidos de Italia, sobre todo Jerónimo Aleandro, que luego alcanzará altos cargos eclesiásticos en Roma. Esto último debe destacarse porque es aquí donde Vitoria se impregna a fondo del nuevo espíritu humanista de la época que le acompañará ya siempre en el futuro.

Junto a esto también recibió clases en su propio Colegio-convento de Saint Jacques, abierto a todos los estudiantes parisinos, donde tuvo como maestro especialmente al dominico Pedro de Crockaert (llamado Brusellensis por su origen belga), que introdujo la novedad de comentar la Suma Teológica de santo Tomás de Aquino, en vez de las Sentencias de Pedro Lombardo, que era el libro previsto tradicionalmente. Este cambio lo llevaría Vitoria a Salamanca posteriormente. Finalizó esta etapa de estudios teológicos cuatro años después (1509-1513).

En el currículum académico estaba previsto que antes de alcanzar los grados superiores los alumnos, ya bachilleres teólogos, se ejercitaran en la docencia impartiendo clases en la Facultad de Artes (Filosofía), e interviniendo en actos académicos de disputa en la propia Facultad de Teología; esto le ocupó los siguientes años (1514-1521). También fue nombrado profesor de Teología en su convento de Saint Jacques por los superiores de su Orden (1516 y ss). Así llegamos a la culminación de sus estudios parisienses, pues en el año 1522 obtiene la Licenciatura en Teología y poco después el Doctorado.

París era un crisol de ideas y corrientes de pensamiento en boga en ese momento; este ambiente plural y variopinto dejó una huella importante en su espíritu que le llevaría a una gran amplitud de mente y a una búsqueda de la verdad allí donde se hallase, al margen de una Escuela o corriente de pensamiento determinada.

En aquellos años en la Universidad parisiense dominaban tres corrientes culturales en torno a los estudios teológicos: la corriente nominalista aunque mitigada (seguidores del pensamiento de Guillermo de Ockam) que tenía un enfoque práctico, moral y más positivo (teología bíblica). La corriente tomista que seguía el pensamiento de santo Tomás de Aquino y se guiaba en los estudios por la Suma Teológica; en el colegio de Saint Jacques era la predominante. Y, por fin, la corriente humanista, importada de Italia, que se iba imponiendo poco a poco no sin resistencias por parte de los teólogos escolásticos de las otras dos tendencias. Los estudios humanistas se orientaban sobre todo al conocimiento del mundo clásico antiguo (grecorromano), a los estudios históricos y filológicos (importancia de las lenguas clásicas y del cuidado de la forma lingüística); esto aplicado a los estudios bíblicos sobre todo tenía gran relevancia. Todos estos enfoques culturales dejarán igualmente su sello en la formación parisiense recibida por Vitoria.

Profesorado en Valladolid

Una vez finalizados sus estudios en París, Vitoria es reclamado en España por sus superiores religiosos. El prestigio intelectual y académico conseguido en París era conocido en la Península y le esperaban nuevas tareas académicas. Llegaba, pues, aureolado como el «doctor parisiense». Los superiores le destinaron como profesor de la primera cátedra de Teología del convento de San Gregorio de Valladolid, otro de los grandes centros dominicanos de formación con buen nivel intelectual y espiritual.

Allí Vitoria dio clases de Teología durante los siguientes tres años (1523-1526). Su fama no quedó en entredicho pues su magisterio alcanzó un alto nivel, con gran éxito entre el alumnado. Discípulos suyos de esta época que destacarán más tarde son fray Luis de Granada (autor místico y espiritual que alcanzará gran renombre pronto) o fray Bartolomé de Carranza (futuro arzobispo de Toledo).

Durante su profesorado vallisoletano Vitoria es promovido dentro de la Orden dominicana al grado de «Maestro» en Teología (1525), que era el máximo rango docente que se podía alcanzar dentro de la Orden, y que se concedía solo a profesores maduros y experimentados, como reconocimiento a su trayectoria académica. Hacía apenas tres años que había alcanzado el grado de Doctor en París, y sin embargo ya recibía este reconocimiento precozmente; fue uno de los más jóvenes «Maestros» en la historia de la Orden (junto con santo Tomás, que también lo recibió muy pronto).

Catedrático de Teología en Salamanca

Por esas fechas (1526) había quedado vacante la cátedra llamada de «Prima» de Teología (porque se daba a primera hora de la mañana), que era la más importante de la Facultad teológica, y de casi toda el Alma Mater salmantina (la Teología ocupaba el centro de la Universidad). De entre los profesores dominicos había algunos con más experiencia y madurez que Francisco de Vitoria, sin embargo los superiores le designaron a él para que opositara a dicha importante cátedra, apostando por la juventud y la novedad de un reciente Doctor «parisiense». El asunto era muy difícil pues las cátedras en Salamanca se decidían por votación de los estudiantes y Vitoria era un desconocido en la Universidad, mientras que su oponente (un tal Doctor Margallo) llevaba años como docente allí, incluso residía en un populoso Colegio Mayor de la Universidad.

Teniendo todo en contra Vitoria ganó la oposición brillantemente y por gran mayoría de votos. Es un dato indicativo de la valía y la genialidad de este joven profesor. El futuro inmediato confirmará esa impresión. Se traslada entonces a vivir al convento de San Esteban de la ciudad del Tormes, uno de los colegios universitarios más antiguos (fundado en el siglo XIII). A partir de este momento y hasta el final de su vida se consagrará por enteró a su tarea docente y científica en Salamanca por espacio de veinte años. Durante este tiempo, gracias a su genialidad y entrega a la tarea universitaria, hará que esta cátedra alcance un nivel teológico y científico jamás visto hasta ahora no solo en España, sino en toda Europa. En ella y a través de ella creará un nuevo estilo de hacer teología que se irá plasmando en la famosa Escuela de Salamanca, con multitud de discípulos y con una influencia posterior en la renovación de la maltrecha Teología Escolástica de la mayor trascendencia.

También San Esteban se había integrado en la Observancia de la Orden y, además, a la llegada de Vitoria atravesaba por un momento de esplendor especial, gracias a su prior fray Juan Hurtado de Mendoza que dirigió la vida y la organización del convento con mano maestra. Uno de los frutos derivados de ello fue la gran floración de vocaciones que se produjo por entonces; un buen número de jóvenes estudiantes del más alto nivel se hicieron dominicos y entraron en San Esteban. Algunos de ellos serían los mejores discípulos de Vitoria como Melchor Cano, Mancio de Corpus Christi y otros, que le sucederían a su muerte en la cátedra teológica de Prima.

La docencia de Vitoria en esos años discurre como era previsible; su fama de sabio y de magnífico profesor hace que sus clases estén abarrotadas de estudiantes (se habla de un número cercano a los mil); procedentes de los más diversos países europeos, sobre todo de Portugal, Francia e Italia, además, naturalmente, de los oriundos españoles clérigos seculares pero sobre todo religiosos de casi todas las Órdenes.

De entre ese numeroso alumnado el Maestro Vitoria intensifica su trato y su enseñanza particular con un grupo selecto de ellos que se considerarán discípulos suyos. Este «cenáculo» teológico irá dando lugar a una Escuela cuya cabeza y fundador será Vitoria y que tendrá continuidad una vez desaparecido el Maestro. Serán todos profesores de las diversas cátedras teológicas salmantinas, con un espíritu común y unas ciertas características de estilo en el trabajo teológico. Siguen las innovaciones docentes de Vitoria, cuidan mucho el sesgo humanista de su teología (lenguas bíblicas, buen estilo latino), comentan la Suma Teológica de santo Tomás de Aquino, y otros rasgos parecidos.

Entre los discípulos más señalados de Vitoria estará sobre todo Domingo de Soto (su brazo derecho), pero también Melchor Cano (el mejor seguidor de su espíritu y enseñanzas) o Mancio de Corpus Christi, entre los más destacados. Casi todos los que conforman el grupo nuclear serán religiosos dominicos y residentes en el convento de San Esteban. Igualmente ocupan las diversas cátedras universitarias de la Facultad de Teología.

Vitoria introduce en su docencia dos novedades principales: sustituye la obra clásica de Pedro Lombardo (Las Sentencias) por la Suma Teológica de santo Tomás como libro de texto a explicar y estudiar (cosa no prevista en los estatutos universitarios, pero que se irá imponiendo); y después usa el método docente del «dictado», es decir, en sus clases muy preparadas procedía con cierta lentitud para que los alumnos pudieran sacar unos apuntes extensos y fiables de las clases (téngase en cuenta que la imprenta era todavía reciente y los libros impresos eran un lujo al alcance de pocos). Este método tendrá la gran ventaja para la posteridad de que dejará un legado de cartapacios escolares de gran valor para conocer los contenidos de la enseñanza del Maestro, que, como es sabido, publicó muy pocos escritos.

Un capítulo especial dentro de su docencia universitaria fue sin duda las famosas Relecciones. Además de las lecciones ordinarias los catedráticos salmantinos estaban obligados a dar anualmente una lección solemne de dos horas de duración ante toda la Universidad (alumnos y profesores de todas las Facultades). Con el tiempo esta práctica académica había ido decayendo y perdiendo interés. Vitoria, en cambio, dio un realce y una altura científica a este acto universitario tradicional como nunca antes se había alcanzado. Pronunció a lo largo de su dilatado magisterio nada menos que quince Relecciones que preparaba con esmero durante todo el año, donde abordaba temas de candente actualidad y que eran esperadas con expectación en toda la Universidad.

Tuvo fama de ser un excelente profesor, sus clases, además de ser profundas y claras, eran muy amenas; solía contar a veces anécdotas de la vida corriente, o intercalaba refranes adecuados, todo ello sin perder el tono académico necesario. De ahí su éxito como profesor.

Además de su labor estrictamente académica Vitoria fue consultor y consejero tanto de la jerarquía eclesiástica como de otras instancias políticas y sociales. En este plano desarrolló también una actividad teológica importante elaborando un buen número de dictámenes y pareceres teológicos, muchos de ellos desgraciadamente perdidos en la actualidad. De hecho, nada más llegar a Salamanca Vitoria intervino en las Juntas de Teólogos de Valladolid, convocadas por la Inquisición en 1527 para juzgar los escritos de Erasmo. De algún modo Vitoria había sido con anterioridad un admirador de Erasmo (en su época parisina), como Luis Vives testimonia en carta dirigida al de Rotterdam ese mismo año (1527), en la que le habla de Vitoria. Con ocasión de las citadas Juntas el propio Erasmo le dirigió una carta a París, creyendo que estaba allí, que nunca le llegó a Vitoria. Como es sabido las Juntas se suspendieron precipitadamente sin llegar a ninguna conclusión.

Un capítulo no menos interesante de la biografía vitoriana es el de sus relaciones con el Emperador Carlos V, que ciertamente no estuvieron exentas de dificultades, sobre todo con ocasión de las Relecciones americanistas (año 1539). Sin embargo, posteriormente, conocido con profundidad el caso, el Emperador evolucionó favorablemente hasta profesar gran admiración por el maestro salmantino. Un valor puramente anecdótico tuvo la visita de Carlos V a la Universidad de Salamanca (junio 1534), en la que asistió durante algunos minutos a la clase de Vitoria; aquí debió de conocerle personalmente, si bien la fama del maestro salmantino ya le era notoria con anterioridad.

Acaba de confirmar la excelente relación de Vitoria con el Emperador un último dato relevante. Ya en los epígonos de su vida fue nombrado por Carlos V teólogo imperial para que acudiese al Concilio de Trento, finalmente convocado. Vitoria, que tanto había trabajado en pro de la reforma eclesiástica y teológica durante su vida, tuvo ahora que excusarse, muy a su pesar, de empeño tan importante debido a su mal estado de salud, que desde hacía algún tiempo le tenía gravemente postrado; de hecho murió poco después. En tal sentido escribió al Emperador. Pero aunque no estuvo presente físicamente, sí lo estuvo moralmente a través de sus discípulos. Quien le sustituyó en Trento fue Domingo de Soto, su alter ego en Salamanca.

Muerte de Vitoria

Desde muy pronto (1528) el gran maestro salmantino se vio aquejado por enfermedades de tipo reumático, de manera que a partir de su tercer año salmantino las alternativas se suceden: momentos de mejoría más o menos largos, con otros de postración. A ello se debió que tuviese que ser sustituido algunas veces en su labor docente o que no pudiese pronunciar alguna de las Relecciones preceptivas. Los dos últimos años de su vida debió permanecer ya retirado casi habitualmente de sus tareas universitarias. Solo esporádicamente los alumnos le llevaban en litera a hombros para que pudiese dar algunas clases; tal era su fama. En estos años sus dolencias, que soportó con gran paciencia y mansedumbre, eran ya muy fuertes y le hacían sufrir en gran medida, según testimonian sus cartas.

Murió apaciblemente el 12 de agosto de 1546 en su convento de San Esteban de Salamanca, en el que había permanecido los 20 últimos años de su vida, cuando tenía alrededor de 60 años de edad. Fue enterrado en la capilla del Capítulo Antiguo, a la que se accede en la actualidad por el Claustro de los Reyes y que fue denominada como Panteón de los Teólogos, pues en ella fueron enterrados tras Vitoria otros teólogos ilustres, como Soto, Mancio, Medina y demás maestros ilustres.

Obras

Vitoria se mostró muy renuente durante toda su vida a publicar nada; le parecía que la mayoría de los escritos que se publicaban eran poco originales y no aportaban gran cosa, pues los autores copiaban unos de otros. De hecho él no dio ningún escrito suyo a la imprenta. Su verdadera obra fue su Escuela salmantina y el grupo de sus discípulos a los cuales transmitía su pensamiento y formaba cuidadosamente, para que ellos a su vez fuesen creativos y aportasen algo propio a la posteridad. Por todo ello se le acabó llamando el «Sócrates español» pues, como el maestro griego que tampoco escribió nada, lo que le gustaba era la conversación y el diálogo científico o la palabra oral en las enseñanzas universitarias.

No obstante, gracias a su fama enorme nos ha llegado una parte de su pensamiento teológico, jurídico y también sociopolítico. La fuente principal son sus famosas Relecciones pronunciadas en la Universidad salmantina. Vitoria preparaba con esmero el texto de dichas Relecciones que leía en el solemne acto académico. Este texto circulaba luego en copias manuscritas de mano en mano. Dada la gran calidad científica de su contenido y la fama alcanzada, en un momento dado fueron publicadas por el editor francés Jacobo Boyer, después de recoger astutamente todos los manuscritos que circulaban por la Universidad, de modo que la primera edición salió en Lyon en 1557. Los dominicos de Salamanca se molestaron por esta edición un tanto precipitada y por cuenta propia; esto dio lugar a una segunda edición más cuidada y que pasó por ser la oficial que salió en Salamanca en 1565.

Vitoria pronunció 15 Relecciones de las cuales conservamos 13, pronunciadas entre 1528 y 1540. El maestro escogía cuidadosamente los temas y con toda intención trataba de exponer y aclarar cuestiones de palpitante actualidad. Los temas más destacados y que tuvieron una mayor trascendencia fueron, por ejemplo, la naturaleza de la potestad civil y eclesiástica y sus relaciones mutuas; los diversos tipos de potestad eclesiástica y sus relaciones (Papa-Concilio); el derecho de conquista en América (en la llamada De Indis); la cuestión del derecho de la paz y la guerra (en la De iure bello); el litigio sobre el matrimonio de Enrique VIII de Inglaterra, entre otros temas.

Sus doctrinas filosóficas y teológicas (sobre todo Moral), así como jurídicas y sociopolíticas, se contienen todas en estas piezas literarias geniales que son las Relecciones, por las que es conocido internacionalmente. Sus originales ideas sobre la colonización americana, sobre las guerras de conquista americanas, son las que le han valido el título de fundador del Derecho de Gentes o Derecho Internacional, bastantes años antes del holandés Hugo Grocio.

El otro grupo de escritos suyos son los Comentarios a la Suma Teológica (de santo Tomás de Aquino). Vitoria comentó íntegramente esta obra a lo largo de sus años de docencia universitaria, pero nunca los dio a la imprenta, por desgracia para nosotros. Sin embargo, el sistema de dictado de las clases ha permitido conservar los llamados Reportata académicos, que son los apuntes tomados directamente en clase por sus alumnos; en algunos casos son de una gran fidelidad y calidad científica, como, por ejemplo, los Comentarios a la Segunda Parte de la Suma sobre temas de Moral, que recientemente fueron publicados en 6 volúmenes.

Finalmente hay un tercer grupo que podríamos denominar «Escritos varios» o «Escritos menores» que se reduce a un conjunto breve de Pareceres teológicos, Dictámenes morales y Cartas. Entre los Dictámenes se conservan algunos sobre materia mercantil y económica. Su Epistolario conservado es también muy escaso (unas diez cartas dirigidas a otros religiosos, a personas de la nobleza o a personas devotas), aunque es seguro que fue mucho más numeroso.

Significación historica

Las alabanzas que nos han llegado de colegas y discípulos del «Sócrates español» son abundantes. Conocida es la admiración del humanista flamenco Juan Vaseo, que trató personalmente con Vitoria en Salamanca: «Tenía una erudición increíble, su lectura era casi infinita, juicio segurísimo, memoria pronta, de suerte que parecía un milagro de la naturaleza. Se puede afirmar sin escrúpulo alguno, según creo, que no ha habido nadie en toda España durante muchos años más docto que él en todas las buenas Artes y en cualquier género de Humanidades». Entre los teólogos destacan las palabras de su máximo discípulo y estrecho colaborador Melchor Cano: «Después que salí de la Escuela de Vitoria, aquel sumo preceptor de la teología que España recibió por singular don de Dios...».

Con el paso del tiempo sus méritos se agrandan cada vez más. El testimonio autorizado de un Menéndez y Pelayo así lo confirma: «De Vitoria data la verdadera restauración de los estudios teológicos en España, y la importancia soberana que la Teología, convertida por él en ciencia universal, que abarcaba desde los atributos divinos hasta las últimas ramificaciones del derecho público y privado, llegó a ejercer en nuestra vida nacional, haciendo de España un pueblo de teólogos. (...) Todo el asombroso florecimiento de nuestro siglo XVI, todo este interminable catálogo de doctores egregios que abruma las páginas del Nomenclator Literarius de Hurter, estaba contenido en germen en la doctrina del Sócrates alavés; su influencia está en todas partes».

Es evidente que nos hallamos ante una figura intelectual de calidad excepcional; era tenido por todos como un gran sabio y un gran maestro. Su sabiduría, especialmente en materias humanísticas y teológicas, alcanzaba otros campos no menos importantes, como el Derecho o las cuestiones sociopolíticas del momento; siempre estudiados por él en su dimensión ética principalmente. Su doctrina y enseñanza tuvo una influencia muy relevante en esos campos señalados. Especialmente como fundador de la gran Escuela de Salamanca teológico-jurídica su pensamiento se difundió por todo el mundo occidental culto.

Fue un modelo en el cumplimiento estricto y exigente de sus deberes universitarios como catedrático en su larga vida docente, como atestigua su gran fama. Si exceptuamos las ocasiones en las que estuvo enfermo, nunca faltó a sus clases, que preparaba con gran rigor y sin repetirse nunca.

Su vida científica contribuyó a una profunda renovación de la Teología, muy decaída en su época; así como a aclarar muchos puntos doctrinales en la controversia con los luteranos. En el campo jurídico y americanista, igualmente su aportación fue decisiva influyendo directamente en el gobierno político y en la legislación del momento (ahí están las famosas Leyes de Indias, que llevan su impronta en muchos puntos de fondo).

Uno de sus mayores títulos de gloria ha sido el reconocimiento mundial como fundador del Derecho Internacional Moderno. Son elocuentes las palabras de un gran personaje público, procedente del lejano Oriente, el Emperador de Japón, en un acto diplomático reciente en España: «En el siglo XVI fue el momento en el que las potencias del Mundo ensanchaban sus territorios, y mientras tanto, Francisco de Vitoria, profesor de la Universidad de Salamanca, enseñaba la ley universal del Mundo que no hacía distinciones entre cristianos y no cristianos, así como entre europeos y no europeos. Al considerar la situación actual del Mundo creo que el ideal propuesto por el profesor Vitoria, hace más de cuatrocientos cincuenta años, sigue siendo la tarea pendiente que tenemos que perseguir» (Palabras del Emperador de Japón Aki-Hito ante el Rey de España Juan Carlos I y el Cuerpo Diplomático, en la recepción del Palacio Real. Madrid 11 de octubre de 1994).

En el aspecto de su vida como religioso dominico dio un ejemplo admirable de fidelidad y rigor en su vida espiritual. Era piadoso, caritativo y amable con todos; de una entrega y servicio a los demás admirables. En definitiva, Francisco de Vitoria fue otro de los grandes pilares sobre los que se construyó la España del Siglo de Oro, que tanto aportó a la civilización occidental.

Si nos preguntamos ahora: ¿qué nos enseñaron estos grandes científicos y teólogos del siglo XVI, capitaneados por Francisco de Vitoria? La respuesta podemos hallarla en las significativas palabras que el Papa Juan Pablo II dirigió a los teólogos españoles, durante su visita a España el año 1982. He aquí el texto de su discurso: «En aquellos tiempos tan difíciles para la Cristiandad, estos grandes teólogos se distinguieron por su fidelidad y creatividad. Fidelidad a la Iglesia de Cristo y compromiso radical por su unidad bajo el primado del Romano Pontífice. Creatividad en el método y en la problemática. Junto con la vuelta a las fuentes —﻿la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición﻿—, realizaron la apertura a la nueva cultura que estaba naciendo en Europa y a los problemas humanos (religiosos, éticos y políticos) que surgieron con el descubrimiento de mundos nuevos en Occidente y Oriente. La dignidad inviolable de todo hombre, la perspectiva universal del Derecho Internacional (Ius Gentium) y la dimensión ética como normativa de las nuevas estructuras socioeconómicas, entraron plenamente en la tarea de la teología y recibieron de ella la luz de la Revelación cristiana. Por eso en los tiempos nuevos y difíciles que estamos viviendo, los teólogos de aquella época siguen siendo maestros para vosotros, en orden a lograr una renovación tan creativa como fiel, que responda a las directrices del Vaticano II, a las exigencias de la cultura moderna y a los problemas más profundos de la humanidad actual» (Juan Pablo II, Discurso a los teólogos españoles, Salamanca 1-XI-1982).

31_per
Humanista ilustre y español universal
(1492-1540)

Juan Luis Vives fue ante todo un humanista de renombre universal, que ejerció una influencia notable en el Renacimiento europeo de su época. Aun siendo español viajó por toda Europa y se sintió ante todo ciudadano europeo. Conoció y fue muy amigo de las grandes figuras de las letras del siglo XVI, como Erasmo y Tomás Moro, entre otros.

De vocación pedagógica innata fue profesor de las famosas Universidades de Lovaina y Oxford, así como preceptor de personajes ilustres, como el joven Guillermo de Croy (preconizado cardenal primado de Toledo) o la infanta María Tudor (hija de los Reyes de Inglaterra).

Intelectual polifacético de altos vuelos, escribió lo mismo de Letras Clásicas que de Psicología, Pedagogía, Teología o temas politicosociales de actualidad, con una producción literaria muy extensa (más de 50 obras), siendo así que murió cuando solo tenía 48 años. Su humanismo ha podido ser calificado de «cristiano» por su neta inspiración católica, fruto de su honda fe inspiradora de toda su vida.

Orígenes

Nació en Valencia (España) en el año 1492, de una familia acomodada de comerciantes judíos conversos desde varias generaciones atrás y afincados en la ciudad del Turia. Poco sabemos sobre la escuela primaria que frecuentó Vives en su niñez. En sus Diálogos hay uno que titula «La ida a la escuela»; se trata de la escuela del maestro Filípono. Este diálogo encierra bastantes datos autobiográficos de la infancia de Vives y de la Valencia de su tiempo.

Comenzó sus estudios universitarios en la recién fundada Universidad de Valencia (c. 1503). Uno de sus primeros maestros fue Jerónimo Amiguet, gramático poco simpatizante de Antonio de Nebrija, contra quien prevenía animosamente a sus discípulos. Vives asiste al Estudio General de Valencia, como entonces se llamaba, de 1507 a 1509.

Pero pronto su padre lo envía a París alejándole así de ciertas dificultades graves de su familia con la Inquisición española. Su madre había muerto en 1508; en su juventud había sido procesada como «judaizante» y más tarde volvería a tener problemas como también algunos otros miembros de la familia. En este ambiente peligroso el joven Vives sale de España, quizá sin prever entonces que ya no volvería más a su patria.

Estudios en París

Llegó a París con el ánimo contristado por la reciente muerte de su madre y con el sombrío presentimiento de los problemas futuros que su familia tendría que sufrir con la Inquisición. Allí completó sus estudios de Artes y Filosofía (1508-1512) con famosos maestros, como Juan Mair, Gaspar Lax o Jerónimo Aleandro, entre otros.

París dejó una impronta indeleble en la formación y en el espíritu de Vives. Era la Universidad número uno de la Cristiandad, con una tradición científica universalmente reconocida desde su fundación en el siglo XIII. En los tiempos de los estudios de Vives predominaba una escolástica un tanto anquilosada en pugna con las nuevas corrientes humanistas que trataban de abrirse paso, tanto en la literatura y filosofía clásica como en los estudios bíblicos de cuño humanístico, y de hecho se impusieron enseguida.

Dedicó dos años íntegros al estudio de la Lógica siguiendo el criterio entonces en boga de dar una preponderancia excesiva al ejercicio de la dialéctica, con perjuicio de la verdadera formación filosófica. Estas exageraciones escolásticas causaron desagrado en su espíritu equilibrado, abierto desde el principio a las nuevas corrientes del humanismo renacentista, que comenzaban a triunfar en Europa con Budé y Erasmo. Más tarde (en 1519) recordaría con desagrado estos estudios e incluso escribiría una obra con el significativo título de In pseudodialecticos, y en un tratado de mayor envergadura, el De disciplinis (Brujas 1531), volvería a exponer sus ideas en la primera parte: De causis corruptarum artium (Sobre las causas de la corrupción de las Artes).

De su etapa parisina se debe resaltar la influencia de la reforma religiosa preconizada por Juan Standonck rector del colegio de Montaigú, uno de los colegios más importantes de la Universidad, donde residía Vives, que preconizaba una espiritualidad y práctica cristiana rigurosa, en línea con las corrientes espirituales de la Devotio Moderna, muy influyentes en el norte de Europa por entonces. Esto explica de alguna manera el hondo sentido religioso que manifiesta nuestro personaje en su vida y en sus obras desde el primer momento.

En París conoció por primera vez y trabó amistas con algunos humanistas renombrados como Guillermo Budé, el gran humanista francés, con el se carteó en lo sucesivo, o también el gran helenista veneciano Jerónimo Aleandro (este último más como profesor suyo), Nicolás Berault y otros. Así junto con un cierto desencanto por la filosofía nominalista dominante fue descubriendo a los autores clásicos, familiarizándose cada vez más con ellos, de la mano de los citados grandes humanistas.

Primera llegada a Brujas

Hacia el final de sus estudios en París (1512) comienza a viajar a Brujas, ciudad de gran actividad mercantil donde residían también muchos españoles, más serena que París pero con un clima humanista también muy vivo. Hacia 1514 se asienta definitivamente en Brujas que será su base de operaciones permanente hasta el final, con diversos viajes intermitente a otras ciudades; hasta el punto que consideró esta ciudad flamenca como su segunda patria, según propia confesión.

Aquí en Brujas, cuando solo cuenta 25 años, comienza el ascenso y la consolidación de su carrera profesional. En efecto, su fama de hombre prudente y buen humanista hizo que un personaje de la alta nobleza, el Señor de Xèvres, le eligiera en 1517 para ser preceptor de su sobrino Guillermo de Croy, entonces de 19 años, que sería preconizado poco después como cardenal arzobispo de Toledo, primado de España, a la muerte del cardenal Cisneros. Vives se unió a la comitiva de este personaje en Lovaina, donde debía terminar sus estudios eclesiásticos.

En la Universidad de Lovaina

Su estancia en Lovaina (1517-1521), otra de las famosas Universidades de la Cristiandad, va a resultar enormemente fecunda para Vives. Allí es solicitado como profesor de la Universidad lovaniense, dando también clases de humanidades en cenáculos reducidos de alumnos selectos que así se lo solicitan.

Pero el hecho más decisivo que tuvo lugar por entonces en Lovaina fue el encuentro personal con el príncipe de los humanistas Erasmo de Rotterdam (1469-1536) y la amistad subsiguiente y aprecio mutuo que surgió de modo inmediato entre los dos personajes. Vives le admiró durante toda su vida y Erasmo le honró con un gran aprecio hacia su persona; el epistolario abundante entre ambos es buena señal de su relación asidua. El otro gran personaje que conoció allí también fue Adriano de Utrecht, entonces decano de la Facultad de Teología y después elegido Papa como Adriano VI.

Este venturoso porvenir por desgracia se truncó repentinamente pues su pupilo murió en un trágico accidente de una caída de caballo ocurrida en enero de 1521. Gravemente afectado y deprimido por la situación se retiró de nuevo a su querida Brujas.

Segunda estancia en Brujas

Aquí, tras recuperarse del trauma sufrido retoma sus trabajos, comenzados en Lovaina, sobre los comentarios a la Ciudad de Dios de san Agustín, que Erasmo le había confiado dentro de su vasto programa de edición de los Santos Padres. Se encuentra, además, en una situación económica precaria que le llega a preocupar.

Por este mismo tiempo, Vives fue invitado a unas solemnes fiestas celebradas en Brujas en honor del primer ministro del rey de Inglaterra, el cardenal Wolsey. Por una carta dirigida a Erasmo (julio de 1521) sabemos que esperaba entrevistarse con el Rey de Inglaterra y con Tomás Moro con la esperanza de dilucidar su futuro próximo. Al parecer ya pensaba en pasar al servicio de Enrique VIII, el cual venía ejerciendo un cierto mecenazgo con Vives pues, según nos confiesa él mismo, vivía de una pensión que le pasaba el Rey inglés. También es significativa la alusión a Sir Tomas More, que nos informa de la amistad que ya existía entre ambos por estas fechas.

En esta situación un tanto delicada le llegó de España la invitación a ocupar una cátedra de humanidades de la Universidad de Alcalá, que había quedado vacante a la muerte del sabio humanista Antonio de Nebrija (1522). Se debe señalar que la Universidad de Alcalá (o Complutense) que el cardenal Cisneros había fundado en 1508, de neta orientación humanística, era la segunda más famosa de España después de Salamanca, a la que aventajaba en dinamismo y modernidad. Esto es, sin duda, indicativo del alto prestigio alcanzado ya por Vives. Sin embargo no aceptó ofrecimiento tan apetecible.

En realidad no conocemos con exactitud la respuesta de Vives ante esa invitación tan importante. Algunos estudiosos señalan que tuvo intención de aceptar en un principio (enero de 1523); al tener que hacer un rodeo por Inglaterra para dirigirse a España, debido a la guerra con Francia, es cuando se le ofreció la posibilidad de quedarse en Inglaterra como profesor en la Universidad de Oxford, cambiando entonces sus planes respecto a su profesorado en Alcalá. Lo cierto es que no conocemos la respuesta de Vives y sí el hecho de que permaneciese en Inglaterra.

Casi en ese mismo tiempo le llegaron noticias alarmantes de su familia en Valencia (1523). Su padre se veía envuelto en un grave proceso inquisitorial, el cual acabaría resolviéndose poco después con su trágica condena. Quizá estas duras circunstancias fueran las que le inclinaran finalmente a desistir de su vuelta a España.

Poco antes Vives había sido elegido por don Fadrique Álvarez de Toledo, segundo duque de Alba, un personaje muy influyente de la alta nobleza española, para ser el preceptor de sus dos nietos, uno de ellos (Fernando) sería después el famoso Gran Duque de Alba, militar ilustre. Sin embargo tampoco en esta ocasión se llegó a sustanciar el encargo y Vives no regresó a España.

Estancia en Inglaterra

En 1523 el cardenal y gran canciller de Inglaterra Wolsey, que era también rector de la Universidad de Oxford, le llama a ocupar una cátedra de humanidades en esta famosa Universidad; seguramente por sugerencia de Tomás Moro, conocidos de antes. En este caso Vives acepta y se traslada a Inglaterra donde permanecerá varios años (1523-1527).

En una interesante carta a su amigo Cranevelt (11 de noviembre de 1523) nos cuenta las impresiones y vicisitudes de su estancia en Inglaterra. Sobre el clima le habla de la lluvia frecuente y falta de sol; de sus malas digestiones pues le cuesta también acomodarse a las comidas de allí.

En otra carta, dirigida a otro de sus amigos, habla cariñosamente del canciller Tomás Moro, hacia cuya persona y familia sintió siempre un gran afecto y que seguramente tuvo mucho que ver con su trabajo en Inglaterra. El primer contacto con Moro debió de tenerlo Vives ya en 1520, cuando en el verano de dicho año coincidieron en Calais Enrique VIII y Francisco I, Rey de Francia. En esa ocasión Moro prolongó su estancia en Flandes para negociar un convenio con los representantes de la Hansa. Erasmo llegó a Brujas formando parte de la corte del rey de Inglaterra; fue entonces cuando Erasmo presentó a Moro a sus amigos Cranevelt y Juan Luis Vives. Desde ese momento Moro y Vives se profesaron un afecto recíproco e imperecedero. Es probable que fuera él quien le disuadiera de embarcarse para España a ocupar la cátedra de la Universidad de Alcalá.

En el tiempo que Vives enseñó en el Colegio Corpus Christi, de Oxford, trató de hacer resurgir los estudios humanísticos en Inglaterra, bastante decaídos, como el propio Vives confiesa en otra carta. Entre sus discípulos se contaron algunos que más adelante destacaron en la enseñanza y el cultivo de las humanidades, como Ricardo Pate o Reginaldo Pole, más tarde cardenal. En esta época escribió algunos Memoriales a los soberanos de Europa en defensa de la paz y la concordia entre los príncipes cristiano.

Durante su estancia en Inglaterra alcanza una gran familiaridad con los Reyes Enrique VIII y Catalina de Aragón (hija de los Reyes Católicos), hasta el punto que es nombrado tutor de la infanta María (Tudor) que acabaría siendo Reina de Inglaterra y esposa de Felipe II años más tarde. También en Inglaterra por estos años entra a formar parte del importante círculo humanista inglés (Colet, Fisher, Moro); sobre todo con Tomás Moro y su familia es con quien estrechará lazos de amistad que serán duraderos hasta el final.

El año 1524 marca un hito importante en su vida. Interrumpe momentáneamente sus actividades en Inglaterra y viaja a Brujas para casarse con Margarita Valldaura, hija de una familia valenciana de judíos como él, residente en Brujas desde tiempo atrás, con la cual le unía ya una gran amistad anterior. Poco después, dejando a su esposa en Brujas, retorna a sus quehaceres en Inglaterra.

Una nueva tragedia se cierne en el horizonte. En 1527 se produce la enojosa cuestión del divorcio del Rey Enrique VIII. Vives toma partido por la Reina Catalina oponiéndose a los proyectos del Rey. Enseguida todo se precipita ante la actitud violenta e impaciente del Rey. Vives es conminado a abandonar Inglaterra por orden real, teniendo que regresar de nuevo a su refugio de paz en Brujas (1528), ya transformado en su hogar donde encuentra el cariño y los cuidados de su familia.

Vida retirada en Brujas

Entramos en la última y más fecunda etapa de su vida. A partir de este momento Vives fija definitivamente su residencia en Brujas de donde se moverá ya poco y se dedicará intensamente a la preparación y publicación de sus obras más importantes. Será la época más fructífera de su producción literaria madura (1528-1540). En estos años se aprecia claramente un giro importante en su orientación intelectual y literaria: de sus ensayos puramente literario-humanísticos y filológicos, pasa a dedicar su atención a los temas de fondo filosóficos, pedagógicos y también morales y teológicos.

Se da un breve paréntesis entre 1537 y 1538 en el que permanece largas temporadas en Breda, en el palacio de otro gran personaje de la nobleza flamenca, Enrique de Nassau, solicitado como asesor e instructor de su esposa, Doña Mencía de Mendoza perteneciente a la alta nobleza española

Ultimos años y sepultura en Brujas

En estos últimos años su salud se va deteriorando gravemente, lo cual no le impide seguir trabajando con asiduidad; sufre enormemente al agravarse sus dolencias nefríticas y de gota. Finalmente muere agotado en su querida Brujas en brazos de su mujer en el año 1540 a los 48 años de edad y dejando tras de sí una inmensa y riquísima obra intelectual. Su muerte produjo un duelo general en toda la ciudad. El municipio costeó sus funerales y su cuerpo fue enterrado en la iglesia de San Donaciano.

Bajo el busto de Vives y de su esposa durante muchos años se leía una inscripción en latín que decía: «A Juan Luis Vives, valenciano, varón esclarecido en todos los ornamentos de las virtudes y del saber en cualquier género de disciplinas, como acreditan los gloriosos monumentos literarios que él dejó; y a Margarita Valldaura, dama de rara honestidad y en grado extremo semejante a su marido en todas las dotes del espíritu, honra del sexo femenino; a ambos que vivieron siempre unidos en alma y cuerpo, y aquí entregados a la tierra, dedicaron este recuerdo a su hermana y a su marido ejemplar. Vivió Juan cuarenta y ocho años y dos meses, y murió en Brujas a los seis de mayo de 1540. Margarita vivió cuarenta y siete años, tres meses y nueve días. Falleció a los once de octubre de 1552».

Producción literaria

Vives fue un escritor prolífico que nos dejó un legado literario de más de 50 obras, todas ellas escritas en un excelente latín como era propio de los ambientes cultos humanistas de su tiempo. Pensador profundo y original se interesó en los más variados campos: desde los estudios literarios propiamente humanísticos (del mundo clásico grecorromano) hasta temas teológicos, pasando por la pedagogía, psicología o cuestiones sociopolíticas de máxima actualidad. Nos referiremos solo a algunas de sus obras más famosas.

Quizá su obra más conocida sea el tratado De disciplinis (Brujas 1531) que consta de tres partes: De causis corruptarum artium, De tradendis disciplinis y De artibus. En ella trata de la enseñanza de las Humanidades («Artes» como se denominaba entonces), proponiendo una renovación profunda que saliese al paso de la grave decadencia de entonces, derivada de la excesiva influencia de la dialéctica y retórica escolásticas, demasiado teóricas y artificiosas. Y sobre todo propone un planteamiento más práctico y vivo de la enseñanza, que cuente con una base psicológica moderna, es decir, la psicología ha de ser la base de la pedagogía, en lo cual Vives será pionero.

Su tratado De anima et vita (Sobre el alma y la vida) (Brujas 1538), escrito ya en su madurez, es considerado por los expertos como un trabajo precursor de la moderna Psicología. Aquí realiza un estudio empírico de los procesos anímicos, teoría de los afectos, de la memoria y de la asociación de ideas.

En el campo pedagógico cabe citar dos obras también famosas: De Institutione Feminae Christianae (La educación de mujer cristiana) (Lovaina-Oxford 1523) que dedicó a la reina de Inglaterra Catalina de Aragón; y su Exercitatio Linguae Latinae (generalmente conocido como los «Diálogos») (Breda 1538), que son una serie de ejercicios prácticos para el aprendizaje del latín escritos para su alumna Doña Mencía de Mendoza, esposa del noble Enrique de Nassau, de la que fue tutor y maestro en la última época de su vida en la ciudad de Breda.

Una muestra preclara de su amplitud de horizontes fue el pequeño tratado sobre la atención de los pobres: De subventione pauperum (El socorro de los pobres) (Brujas 1526). Lo escribió a petición del Consejo Comunal de Brujas con el fin de organizar de algún modo esta necesidad social, en un tiempo en el que la mendicidad abundaba y carecía de regulación alguna. También en este caso los expertos consideran a Vives como un precursor de la beneficencia pública moderna.

Una obra temprana en la producción literaria de Vives fue sus extensos Comentarios a la «Ciudad de Dios» de San Agustín, cuyo título original es el de Commentaria in XXII libros De Civitate Dei Divi Aurelii Augustini (Lovaina 1521). Esta magna obra tiene su origen en la gran amistad que hubo entre Vives y Erasmo; como es sabido este último dirigía un ambicioso proyecto de edición de las obras de los Santos Padres de la Iglesia. En Lovaina Erasmo encarga a Vives hacer un comentario pormenorizado a esta importante obra de san Agustín que acompañaría la edición de la misma en vías de publicación. El propio Vives expresa epistolarmente su angustia por la magnitud del trabajo y las presiones o prisas a que era sometido para acabar pronto la tarea. De hecho en un momento difícil de su vida este empeño acabó por agotarle. Pero al final el fruto fue muy positivo; felizmente pudo acabar y la alta calidad literaria, histórica y teológica de la obra es reconocida por todos hoy día.

No debemos concluir la reseña de sus obras sin aludir a la última (y quizá más importante de todas). En efecto, los últimos años de su vida, con una salud maltrecha, los dedicó a un trabajo de contenido teológico; una especie de apología de la fe cristiana dirigida a mostrar la verdad del Cristianismo. Su título original es De veritate Fidei Christianae (La verdad de la Fe Cristiana) (Brujas 1540; Basilea 1543). En ella trabajó con ilusión bastantes años de su época de madurez, llegando a concluirla, pero sin tiempo para darla a la luz pública; fue su mujer la que entregó el manuscrito a su amigo íntimo Francisco Craneveldt quien la editó poco después, precedida de una dedicatoria al Papa Paulo III cumpliendo el deseo de Vives.

Se compone de cinco libros: el primero, sobre el fundamento de la verdadera religión; el segundo, sobre Jesucristo, maestro de la verdad; el tercero afirma la mesianidad de Jesucristo frente a los judíos; el cuarto, en confrontación con los mahometanos; y el quinto, de carácter positivo, afirma y demuestra el valor y la verdad de la fe cristiana.

De nuevo produce admiración la amplitud de sus intereses y la profundidad de sus conocimientos, en este caso sobre materia teológica. Aquí se pone en evidencia su profunda fe que, por otro lado, siempre había inspirado su conducta en medio de avatares y tragedias humanas muy duras de sobrellevar. Sin duda es significativo de su personalidad el que un hombre de letras (un humanista), además laico y casado, pudiera contribuir eficazmente a la defensa y propagación de la fe cristiana, en un momento histórico de gran perturbación religiosa como consecuencia de la Reforma Protestante.

Aunque en esta obra más bien entra en diálogo con otras religiones no cristianas, concretamente el judaísmo y el islamismo, dato que cobra especial interés si se piensa en la situación concreta de la España de entonces, donde el problema sociorreligioso con musulmanes y judíos producía cierta alteración, sobre todo el de los conversos o «cristianos nuevos» como se les denominaba. Vives conocía estos problemas de primera mano (aun estando fuera de España) por las propias vicisitudes familiares. Por ello admira todavía más que tomara la decisión de escribir sobre estos temas, a primera vista demasiado complicados, incluso arriesgados, se podría decir.

Semblanza

Si quisiéramos hacer un balance definitorio de la rica personalidad de Vives, se debería hacer referencia a varios rasgos esenciales. Fue un trabajador infatigable que perseveró en su tarea científica a pesar de múltiples dificultades, de su mala salud, entre otras. En un espacio de tiempo más bien corto (murió joven) y con empeños muy dispares, su producción científica fue inmensa no solo en cantidad, sino sobre todo en calidad. Su capacidad de trabajo y la profundidad de su pensamiento resaltan de manera eminente. Cristiano de fe profunda, destacó como hombre de paz y de diálogo frente a las graves crisis políticas y religiosas de su época. Y asimismo tuvo una honda sensibilidad para con los débiles y los pobres de su tiempo.

Finalmente cabe señalar que Vives fue un hombre práctico, interesado por los problemas de su tiempo y comprometido de diversos modos en ellos. No fue un intelectual teórico o abstracto que viviera fuera de la realidad histórica que le tocó vivir. En definitiva, un personaje del que los hombres y las mujeres de hoy pueden aprender mucho, tanto en virtudes humanas como cristianas. Su obra permanece imperecedera como un monumento de sabiduría y honestidad que brillará por siempre.