Para Irene Hildegard

AGRADECIMIENTOS

El trabajo intelectual no puede concebirse como una actividad solitaria: requiere del intercambio de ideas y puntos de vista. Plantea un excitante recorrido a través de culturas, historias y circunstancias que han marcado indeleblemente la memoria del género humano. El estudio de las intolerancias de nuestro tiempo obliga a un recorrido por la historia de la humanidad que es, evidentemente, también la historia de la inhumanidad. La reflexión y el desdoblamiento analítico que implica analizar estos fenómenos, obliga, como sostenía el gran sociólogo estadunidense Robert Merton, a “colocarse en las espaldas de los gigantes”, por lo que muchas instituciones y personas han contribuido a que las tesis esbozadas en este libro vean la luz. Entre las primeras destacan la Fundación Luigi Einaudi de la ciudad de Turín y el Centro Stephen Root de Estudios contra el Racismo de la Universidad de Tel Aviv, así como las oficinas en México de Amnistía Internacional y del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Todas ellas, en sus posibilidades, pusieron con generosidad a mi disposición información, publicaciones, contactos y, de contar con ellos, sus acervos bibliográficos. Entre las segundas quisiera mencionar en primer lugar al gran maestro de la filosofía política italiana, Norberto Bobbio, pionero en las reflexiones teóricas acerca de los prejuicios, estereotipos y estigmas colectivos y de su consiguiente intolerancia, cuyos consejos y útiles orientaciones permitieron al autor de estas líneas entender muchos dilemas que aún enfrentan las democracias menos imperfectas de nuestro tiempo. La desaparición del profesor Norberto Bobbio dejó un hueco que será muy difícil de llenar en el análisis de estos problemas. Quisiera recordar al maestro Alain Touraine, intelectual refinado y creativo estudioso de la relación entre igualdad y diferencia, cuyas agudas observaciones estimularon enormemente mis estudios sobre el valor ético de la tolerancia y de su inevitable contraparte: el fenómeno de las intolerancias. Recuerdo también al doctor Jeffrey C. Alexander de la Universidad de Yale cuyas sofisticadas e innovadoras contribuciones a la sociología cultural y a la construcción simbólica de la diferencia en la sociedad civil recorren este libro. Un agradecimiento especial al doctor Michel Wieviorka, director de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París, quien me ayudó a problematizar el tema de la “concepción federativa de las intolerancias”. El profesor Wieviorka es uno de los intelectuales más escuchados de nuestro tiempo y sus contribuciones al estudio de la diferencia cultural, los espacios del racismo y la violencia son imprescindibles. Agradezco a Judit Bokser y a Daniel Liwerant y, por su conducto, a Tribuna Israelita por haber hecho posible la realización de un viaje de estudios para visitar los campos de concentración y exterminio establecidos por los nazis en Polonia y Alemania, de la misma forma como facilitaron el intercambio de experiencias de investigación con distinguidos profesores de la Universidad Hebrea de Jerusalén. También debo mencionar al grupo de trabajo que asistió a la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia que se celebró en el 2001 en Durban, Sudáfrica. La participación en la conferencia intergubernamental y en el Foro Mundial Alternativo contra el Racismo, promovido en paralelo por las organizaciones de la sociedad civil de más de 150 países representó un ejercicio práctico de diálogo intercultural y de intercambio académico en la definición de estrategias para promover la lucha contra las nuevas intolerancias. La presente obra se benefició grandemente de estos intensos debates. Otras personas de quienes aprendí mucho son Rocío Culebro Bahena, secretaria técnica de la Comisión de Derechos Humanos del Distrito Federal, Christian Rojas de la Comisión para Prevenir y Erradicar la Violencia Contra las Mujeres en Ciudad Juárez, Sylvia Aguilera de la Comisión Mexicana de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos, Miguel Concha Malo del Centro de Derechos Humanos “Fray Francisco de Vitoria” y Edgar Cortez del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro, todos ellos incansables defensores de los derechos humanos, con quienes discutí diversos aspectos de las modernas intolerancias y de la discriminación. También agradezco a los colegas Sergio Aguayo, Clara Jusidman y Miguel Sarre con quienes mantuve un intenso diálogo intelectual y político a propósito de la integración del “Diagnóstico sobre la Situación de los Derechos Humanos en México” que realizamos durante el 2003 por mandato de la oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Muchas de las ideas expresadas en esta obra surgieron de amigables intercambios mantenidos en distintos momentos con estos y otros especialistas como Emilio Álvarez Icaza, Guadalupe Morfín, Santiago Corcuera, Daniel Cazés, Elena Azaola, Patricia Galeana, María de los Ángeles Gónzalez Gamio, Silvia Isabel Gámez, Laura Baca Olamendi, Christian Courtis, Reneé Dayán Shabot, Enoé Uranga, Patricia Reyes Espíndola, Vanessa Bauche, Consuelo Sáizar, Rossana Fuentes-Berain y Pilar Noriega quienes en diferentes momentos y coyunturas me ofrecieron generosa y apasionadamente ideas, comentarios y observaciones en torno a los temas que aborda esta obra.

La Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO), en su sede académica de México, brindó a esta investigación todo el apoyo posible así como el espacio para la imprescindible discusión interdisciplinaria e interinstitucional. Sobra decir que las opiniones aquí expuestas son entera responsabilidad del autor.

Camino al Ajusco, verano 2004

INTRODUCCIÓN

A lo largo del siglo XX, el mundo ha conocido profundas transformaciones que hacen imposible una lectura simple, unidimensional, de su evolución. Por una parte es posible subrayar el formidable desarrollo económico y científico que hemos alcanzado, el éxito creciente de la idea de democracia, el progreso de la circulación de las mercancías y de las ideas, así como de las personas. Y por otro lado, no es posible olvidar los no menos formidables ecos del siglo del odio, la barbarie totalitaria, los genocidios, el progreso de los fundamentalismos en todos los géneros, sin hablar de las manifestaciones más extremas de la dominación y la exclusión social.

Es esta cara oscura del siglo XX la que ha escogido explorar Isidro Cisneros, un observador sistemático, mitad historiador, mitad filósofo, quien ha adoptado una noción clave y federativa de la intolerancia.

Una primera cualidad de este enfoque es que no contiene una definición unívoca, o demasiado teórica, de la intolerancia que ha marcado el siglo pasado. El fenómeno, en efecto, se observa, muy concreta, e históricamente, y dentro de numerosos campos y registros. No es sólo una constante moral, la figura del mal, sino un conjunto diversificado de conductas políticas, económicas, sociales y culturales.

El balance que propone Isidro Cisneros provoca consternación, y su cuadro está bien diseñado. Así, a pesar de Auschwitz, y después del proceso de descolonización, el racismo no sólo no ha declinado sino que se ha reinventado, relanzado, desviándose de sus formulaciones más frustradas para hacerse más y más sutil, y cultural, “diferencialista”, al decir de los expertos. Después del genocidio de los armenios, y del de los judíos, la conciencia universal no ha sabido impedir otras formas de barbarie demasiado próximas en Camboya, América Central, la exYugoslavia o dentro de África en los Grandes Lagos. Y a pesar del progreso económico, el aumento impresionante de la producción, el crecimiento, el progreso científico y técnico, nuestro planeta es el teatro de injusticias escandalosas. Las desigualdades son más espectaculares que nunca, la explotación de los más débiles confina a la negación de los más elementales derechos del hombre, y las modalidades contemporáneas de la dominación social parecen volver a las de la naciente era industrial, cuando el movimiento obrero, balbuceante, buscaba su camino en medio de las peores expresiones de la opresión social —trabajo de las mujeres y de los niños, ausencia total de protección social, higiene deplorable, regreso de la miseria, etcétera. Como si, después de un siglo de conquistas obreras, hubiera llegado la época de la regresión. Lejos, muy lejos, atrás. Los “nuevos esclavos” de los que habla Cisneros no son más favorecidos que los antiguos. Además, si su situación es dramática, ésta no debe ocultar otros dramas: los de la total exclusión, pero también de la enorme precariedad, dicho de otra manera, los que afectan a las personas y los grupos que no tienen las mismas oportunidades, si se quiere decir, de ser sobrexplotados, que son, mejor dicho, excluidos, rechazados, ubicados fuera de la sociedad, fuera de los informes sociales y, más allá, fuera de la modernidad, despreciados por un mundo egoísta que olvida los bellos valores de la fraternidad y la solidaridad.

Una segunda cualidad de Isidro Cisneros es saberse apoyar en diversos autores y pensadores, sin caer en los defectos del eclecticismo, y sin ceder a una de las tres tentaciones más comunes dentro de las ciencias sociales, en América Latina como en otras partes. La primera tentación es la del provincialismo que hace que uno se apoye sólo en lo que dicen quienes pertenecen al mismo universo de referencia: Cisneros conoce bien los textos mexicanos y latinoamericanos o, más ampliamente, de lengua española, pero él no admite ningún monopolio, no se encierra en ella. La segunda tentación es la del eurocentrismo, que consiste en sólo referirse a autores del viejo mundo, como si solamente el pensamiento francés o alemán fueran dignos de interés. Visión un tanto tradicional de la vida de las ideas que implica el riesgo de fragmentar demasiado el análisis histórico con respecto a los enfoques de pensamiento y a la experiencia misma de América Latina, esta tentación no corresponde al trabajo de Cisneros, aun si él se siente bien con los trabajos redactados en italiano o francés. Por último, no es una desventaja, él no cede al imperialismo cultural estadunidense, y no concede preeminencia a lo que está escrito en lengua inglesa: ahí también él sabe seleccionar a los autores necesarios a su propósito sin excederse por eso. Ello da a su investigación un cariz universal, y la vuelve estimulante hasta para un lector alejado del público natural de su libro, destinado principalmente a América Latina.

Hasta el 11 de septiembre del 2001, podía creerse en el triunfo generalizado de la economía sobre la política, en la extensión de la globalización neoliberal, donde México era tal vez uno de los laboratorios más interesantes para observar el detrimento de toda capacidad de los actores políticos y de los Estados. Dentro de esta perspectiva, las peores intolerancias eran las consecuencias más o menos directas de la globalización: el aumento de las desigualdades, de los fenómenos de injusticia y exclusión social, de la crisis de los Estados-nacionales y de las instituciones, caracterizada, sobre todo, por su creciente incapacidad política, y la combinación extremadamente paradójica de lógicas de homogenización cultural, bajo la hegemonía estadunidense, y de fragmentación cultural. Isidro Cisneros no ignora todo esto. Pero nos recuerda lo que el siglo XX ha producido, las formas de intolerancia que no se inscriben dentro de este paisaje y que, sin embargo, merecen hoy toda nuestra atención. Los totalitarismos, las violencias de la guerra, los campos de concentración, en síntesis, todo lo que lleva en alto el sello de la barbarie de los Estados no ha desaparecido de nuestro horizonte. Y el hecho de que desde el 11 de septiembre del 2001 se observa un regreso masivo del tema de la guerra y así también de la acción de los Estados, confiere a sus análisis una mayor actualidad de la que hubiera podido esperarse en un pasado más próximo.

Su tercer mérito es invitarnos a tomar en cuenta la globalización, tal como fue estudiada y comprendida en los diez últimos años del siglo que acaba de terminar, abriendo —por desgracia, quisiera uno decir— una vía a las reflexiones sobre las formas de intolerancia que podrían llegar a cobrar actualidad de nuevo en un mundo que ya no está como antes, dominado masivamente sólo por la economía. De allí la importancia de un autor como Carl Schmitt: Cisneros lo conoce bien, y rechaza su visión dicotómica de la política y la famosa oposición amigo-enemigo.

En el momento en que entramos al siglo XXI, ¿es un balance tal una invitación al pesimismo? Aquí es necesario apreciar el valor de Cisneros. Porque sin decirlo de manera explícita, su libro llama a una discusión sobre el futuro a partir de una prueba un tanto inquieta sobre el pasado. La intolerancia o, más bien, las intolerancias han ocupado un inmenso espacio a lo largo del siglo XX, y nada indica que vayan a retroceder o desaparecer. No ha habido evolución en el sentido del progreso, parece decirnos Cisneros, y la noticia no aporta mayor razón para considerar cambios profundos. Desde luego, no hace falta evocar los grandes fenómenos que, si han tenido su parte de oscuridad e intolerancia, también han tenido su fase de luz. El regreso de lo religioso, pasando por las numerosas expresiones de fundamentalismo, integrismo, sectarismo y violencia también, está hecho de creencias que van en otras direcciones: no todo es terrorismo y radicalismo, por ejemplo, en el Islam contemporáneo. De igual forma, la ecología puede conducir a ciertos hábitos, a un deep ecology (ecologismo profundo) que es un nuevo fascismo, pero también es, y sobre todo desde los años setenta, el campo donde se inventan grandes utopías, nuevos llamados a modificar nuestras relaciones con la naturaleza y el ambiente, para proyectarnos de manera constructiva e inventiva hacia el futuro. Pero en este conjunto, la reflexión de Cisneros nos lleva más bien hacia la imagen de un mundo susceptible de continuar practicando la intolerancia, como él la definió, y no hacia la idea de un mundo donde ésta debería retroceder fuertemente.

Sin embargo, su pensamiento no es el del reaccionario que sólo ve decadencia en la hipermodernidad contemporánea. Tampoco es el de un cínico —ha escrito, al contrario, bellas páginas sobre la indiferencia que tiene razón en criticar. No, su pensamiento es realista y separa los discursos demasiado fáciles, la llamada demagógica o moralizadora a los buenos sentimientos, rechaza las facilidades del discurso hiper-crítico que sólo sabe sospechar y denunciar todos los males —el imperialismo estadunidense, las multinacionales, los poderes conservadores, etcétera. En el trabajo de Cisneros no encontramos un chivo expiatorio, y por eso nos deja tan inquietos: ¿qué hacer, si queremos ver retroceder la intolerancia?: ¿cómo hacer retroceder la injusticia social, la exclusión, el racismo, impedir nuevos genocidios, construir un mundo donde se respeten los derechos del hombre y se aseguren el desarrollo duradero y las libertades políticas?

Si la intolerancia nos es insoportable hasta ese punto, ¿no sería necesario actuar para imponer, contra ella, a la tolerancia? La noción viene de modo espontáneo a la cabeza, y sin embargo, lo digo simplemente, no me parece convincente. Por otro lado podemos coincidir con Isidro Cisneros, en describir y pensar la intolerancia, así como debemos desconfiar de la respuesta que darán las políticas de tolerancia —percibo, por otra parte, que en ningún momento, Cisneros se compromete con esta vía.

El apasionante debate sostenido a lo largo de los últimos años del siglo pasado a propósito del tratamiento político de la diferencia cultural puede ayudarnos a comprender por qué la noción de tolerancia sólo puede dejarnos inquietos o insatisfechos. A partir del momento, en efecto, donde toda clase de particularismos culturales se han alertado o despertado en numerosas sociedades, la filosofía política ha examinado, en particular, cuatro respuestas posibles. La primera, la del comunitarismo, ha sido rechazada masivamente y con justa razón: ella llega demasiado rápido, en efecto, una doble intolerancia, la negación del sujeto personal en el seno de las comunidades, por una parte, y la hostilidad y la violencia entre las mismas comunidades. La segunda respuesta, al contrario, predica un universalismo abstracto según el cual dentro del espacio público, sólo habría individuos libres e iguales en derechos. Dentro de esta perspectiva, las diferencias culturales sólo pueden existir dentro del espacio privado, y sería aun mejor que se disolvieran, y que las minorías se asimilaran, en el denominado “melting pot” estadunidense, por ejemplo, o en el “crisol” republicano francés. Esta orientación es apoyada por muchos, pero es más bien una ideología política que una concepción realista de la situación. Apenas puede alimentar programas políticos fuera de la represión policiaca y de los discursos encantadores, por lo extrema y contraria a las expectativas de los innumerables individuos y grupos que no quieren separarse de su identidad particular, étnica, religiosa, etcétera, sin que por ello cuestionen en lo absoluto los valores universales del derecho y de la razón.

Quedan así, dos respuestas posibles en este debate, la tolerancia, precisamente, es una de ellas. Ésta consiste en aceptar que las minorías existen, y pueden expresarse en el espacio público, tener sí, cierta visibilidad pero con una condición absoluta: que no provoquen ningún problema, que no generen ningún desorden, que no susciten ningún conflicto. La tolerancia autoriza las diferencias culturales, lo que me parece muy positivo; pero no les otorga ningún derecho, las coloca en situación estructural de inferioridad, les recuerda permanentemente que existen límites, que si son rebasados, pueden llegar a decisiones de prohibición. Es mejor ser tolerado que prohibido, cierto. Pero ser tolerado no es tener derechos y libertades tan grandes como los que benefician a los miembros del grupo dominante. Por eso debe examinarse la cuarta respuesta, el multiculturalismo temperado que apela a las políticas de reconocimiento, y a la atribución de derechos culturales para las minorías.

Isidro Cisneros no entra en estas discusiones, no es su objetivo. Pero de una cierta manera invita, a partir de su trabajo sobre la intolerancia, a abrir debates que evidentemente no se regularon sólo por el llamado a la tolerancia. Para promover el bien, debemos saber pensar en el mal. Esto parece, en ocasiones, prolongar las peores tendencias al comunitarismo, apoyarse sobre las referencias identitarias para fundar la barbarie racista, genocida o fundamentalista. Parece más bien revelar una perversión de la razón, como en ciertas experiencias totalitarias, o cuando la exclusión social resulta de decisiones económicas de los dueños del mercado. A veces, el mal fusiona los dos registros, el llamado a una identidad y el apoyo sobre la razón instrumental. Para combatirlo, no saldremos si escogemos una u otra de estas dos fases de la modernidad, la razón y las identidades, o si las amalgamamos dentro de un discurso confuso. Frente a la intolerancia, no debemos oponer los valores universales, y los particularismos culturales, para imponer unos u otros; no, tampoco debemos considerar que forman un todo inseparable. Debemos aprender paso a paso a articularlos, a conjugarlos en la democracia, y hacer del espíritu democrático el corazón de nuestra vida política y nuestros sistemas educativos, el medio y el fin de nuestra acción.

Michel Wieviorka

PRIMERA PARTE

NUEVAS INQUISICIONES O DE LA INTOLERANCIA DESPUÉS DEL COMUNISMO

El odio es una relación virtual con una persona y con la imagen de esa persona a la que se desea destruir, por uno mismo, por otros o por circunstancias tales que deriven en la destrucción que se anhela. El trabajo del odio consiste precisamente en toda la serie de secuencias que van desde el deseo de destrucción a la destrucción en forma de acciones varias, desde la estrictamente material del objeto hasta la de la imagen, lo que, usando una terminología antigua, sería la de destrucción espiritual, pero que en realidad es la de su imagen social. El trabajo del odio es bidireccional: va desde el deseo a la acción, y a la inversa.

Carlos Castilla del Pino,
“Odiar, odiarse: el trabajo del odio”, en El odio

La mundialización ha generado una cantidad impresionante de fenómenos inéditos. En la economía, la creación de nuevos mercados y la reorganización de los procesos productivos. En la política, la emergencia de guerras regionales y movimientos autonomistas que ponen en entredicho el esquema tradicional de las fronteras y los Estados nacionales, al mismo tiempo que se plantea un creciente reclamo de los ciudadanos para construir formas alternativas de representación al margen de los partidos políticos tradicionales y a nivel supranacional. En lo social, el desarrollo de nuevas discriminaciones e identidades minoritarias en la esfera pública, asociadas a las transformaciones demográficas que provocan problemas inéditos de convivencia, así como fuertes desafíos de inclusión social y desarrollo. En la cultura, la globalización configura nuevos aspectos sobre identidad tradicional y moderna, y sobre los fundamentos éticos y políticos que caracterizan la convivencia y el conflicto entre los grupos.¹ La “occidentalización” plantea nuevos problemas a la agenda pública internacional y a la “calidad” de los regímenes democráticos.² La mundialización exige pensar globalmente para actuar localmente. Otro aspecto relevante de esta conjunción de procesos es el relativo a la violencia, la inequidad, la injusticia social y la correspondiente “responsabilidad de los ricos”.³ Tales problemas no pueden disociarse de la vigencia de los derechos humanos y las libertades civiles de individuos y grupos. El sueño socialista e igualitarista que buscó su concreción en distintas partes del mundo a lo largo del siglo XX y que pretendía una “sociedad superior” que eliminaría la explotación del hombre por el hombre, no se ha hecho realidad. Al contrario, muerto el ideal socialista el panorama internacional en materia de desarrollo humano es muy negativo para el futuro próximo.⁴ En el mundo actual aumentan las desigualdades y no sólo la cantidad de pobres, sino también la calidad de la pobreza. Existen procesos simultáneos de globalización que hacen necesario hablar, más bien, de globalizaciones. La mundialización de los medios de información, la internacionalización de las economías y el imperio del mercado también están acompañados de otros procesos de expansión: la globalización de los liderazgos políticos, de las organizaciones civiles, las instituciones y los movimientos colectivos. Esta intersección de los procesos de creciente mundialización plantea la necesidad de los derechos humanos y su vigencia, dado que la ciudadanía no puede desarrollarse en una lógica democrática si antes no se garantiza un conjunto de derechos fundamentales.⁵ Democracia, derechos colectivos, obligatoriedad y solidaridad constituyen conceptos clave para establecer un nuevo marco ético de convivencia.

La diferencia cultural y la discriminación asociada a ella son temas centrales de una mundialización que marca, además, la crisis de las sociedades homogéneas.⁶ El final de los monoculturalismos se ha traducido en un auge de grupos y movimientos. La aldea global crea nuevos espacios de identidad e integración. Las sociedades complejas estimulan procesos de producción y reproducción de la diferencia cultural en contextos muchas veces conflictivos.⁷ ¿Puede la sociedad civil influir en la orientación de los fenómenos de mundialización para apoyar la solución de estos conflictos y promover una sociedad fundada en la tolerancia y las políticas democráticas, sobre todo cuando están en juego los derechos ciudadanos y el desarrollo humano? Toda sociedad empeñada en mejorar la vida de su población también debe garantizar derechos plenos y condiciones de igualdad para todos los ciudadanos. El programa de los derechos humanos y la necesidad del desarrollo han marchado por caminos paralelos: por una parte, los derechos civiles y políticos, y por la otra, los Derechos Económicos, Sociales, Culturales y Ambientales (DESCA).⁸ Los derechos humanos y el desarrollo no se consideran las dos caras de una moneda sino que aún se les concibe como metavisiones políticas e ideológicas que compiten por el futuro del mundo. Éste fue el caso de la guerra fría entre el socialismo y las democracias liberales de masas que caracterizó al siglo XX.⁹ La creciente discriminación, exclusión y marginación que sufren amplios sectores de la población es resultado de la conjunción entre procesos de “globalización salvaje” y sistemas de relaciones sociales desiguales creados en torno a la regionalización de las economías y los crecientes conflictos políticos.

La sociedad civil cada vez adquiere un mayor carácter internacionalizado anteponiendo los derechos humanos y los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales a las tres características fundamentales del orden neoliberal: flujo de capitales, inversiones y comercio. Ante tal situación la sociedad civil reacciona contra la denominada “dictadura del mercado”. Baste pensar en el Movimiento No-Global en el que los dirigentes sociales se reúnen, discuten y elaboran estrategias globales; forman grandes redes, realizan reuniones internacionales de intercambio y discusión de experiencias de lucha; y tienen objetivos cada vez más universales.¹⁰ En esta mundialización de la resistencia social desempeña un papel destacado Internet que “comunica por arriba pero también por abajo” al permitir, al mismo tiempo, el desarrollo de grandes negocios y la promoción de campañas de denuncia de todo tipo como las promovidas por organizaciones no gubernamentales como Greenpeace o Amnistía Internacional.¹¹ Al rechazo de la globalización de las multinacionales y del mercado concurre la globalización de la pobreza y de la exclusión, así como de su contrario: la globalización de la riqueza y los privilegios para pocos. La sociedad del riesgo representa la concreción de los nuevos escenarios creados por el choque, o para decirlo weberianamente, por la “guerra entre los dioses”: entre las fuerzas del cambio y el conservadurismo. Al respecto, autores como Toni Negri afirman que la globalización del siglo XXI no puede confundirse con el imperialismo típico de los siglos XIX y XX, que se articulaba sobre la hegemonía de Estados nacionales. El “imperio” actual por el contrario, sostiene este autor, tendría la peculiaridad de ser acéfalo, ausente de centros reconocibles y, sin embargo, capaz de unificar al mercado mundial en un continuum de dominación, modulado por refinadas técnicas de control impersonal.¹²

La intolerancia, como comportamiento, expresión o actitud que viola los derechos del otro o incita a violarlos o negarlos, marcó al siglo XX, el siglo del odio, y amenaza con marcar al recién iniciado siglo XXI. La intolerancia comienza con la estigmatización del otro, la difamación, la marginación, la privación de derechos y la discriminación en su condición de ciudadano, y culmina con el ataque físico, la agresión, el asesinato y el exterminio. La intolerancia es culturalmente compatible con la sociedad occidental, la cual ha sido intolerante por historia y vocación.¹³ Así observamos la paradoja de que mientras nuestras sociedades requieren con urgencia del diseño de una pedagogía de la tolerancia que permita una cultura cívica democrática (y en este sentido, la tolerancia se presenta como un principio que nace de la “interacción artificial” entre grupos humanos), por otro lado, la intolerancia, al parecer, forma parte de la naturaleza humana dando vida al homo intoleranticus, ese ser violento, agresivo y dogmático que todos llevamos dentro y despierta de su letargo a la primera provocación. De otra manera no podríamos explicar a los millones de personas que han muerto en combates en África, América Latina, Europa del Este, Oriente Medio y Asia, ni los millones que se han convertido en refugiados o internos por los más diversos motivos asociados a la intolerancia humana.¹⁴ Los desplazados son grupos de personas obligadas a abandonar sus hogares o actividades económicas habituales debido a que sus vidas, seguridad o libertad han sido amenazadas por la violencia generalizada o por el conflicto prevaleciente. Estas poblaciones parecen estar eternamente en guerra. La violación de los derechos humanos a gran escala, las estrategias del terror y la desestabilización generan violencia, odio y etnofobia. Se considera que en el 2003 había 25 millones de personas desplazadas en el mundo.¹⁵

La intolerancia bajo sus diferentes expresiones, sobre todo religiosas, surgió cuando a los poderosos en turno les pareció inaceptable la pluralidad de cultos, el politeísmo o la diversidad de valores y costumbres de los pueblos. Así como podría afirmarse que con el emperador Constantino, en el siglo III de nuestra era, apareció la intolerancia como actividad persecutoria del disenso. Pero cualquiera que sea su origen, la intolerancia se justifica con “razones” de Estado, religión, orden público o social.¹⁶ La intolerancia nació con la creación de las religiones de Estado cuando la lógica imperial estableció una ideología única que era necesario imponer bajo el emblema de la cruz y de la espada. Es el momento de la Inquisición.

A lo largo de la historia encontramos diversas “modalidades” de intolerancia, cada una con sus respectivas justificaciones y argumentaciones teóricas. Apareció así una institución jurídica que se convirtió en el prototipo intolerante para la eliminación del disenso: la Inquisición. El nacimiento del Santo Oficio como corte de justicia y tribunal fundado por la Iglesia católica romana como un intento para suprimir y erradicar la herejía ocurrió en la primera mitad del siglo XIII con Domenico di Caleruega, posterior santo Domingo de Guzmán, y primer Inquisidor general en Roma después del Concilio de Letrán (1215).¹⁷ Le siguieron la Inquisición de Tolouse, Francia, en 1233. Cinco años después fue abierta otra corte de justicia en Aragón, España. Surgieron otras en Alemania, Portugal y Holanda. La tortura se ha usado desde siempre, pero adquirió un estatus legal cuando fue autorizada por el papa Inocencio en 1252, con el objetivo de obtener la confesión del detenido.¹⁸ Este modelo presupone la formulación de prejuicios simbólicos y subjetivos en donde la sospecha y la delación son lo más importante.¹⁹ En el método inquisitorial la intolerancia encontró el medio más oportuno para concretarse. Todavía hoy encontramos que en muchas partes del mundo existe la posibilidad de ser arrestado con base en una simple sospecha con el agravante de ser juzgado no por un “par” en igualdad de condiciones sino por un juez profesional. Para evitar el castigo, el acusado ha de demostrar su inocencia, y muchas veces se emplean el aislamiento y la tortura para obligar a inocentes a confesarse culpables de los delitos que se les imputan.²⁰ Es la “injusta justicia”. En los regímenes no democráticos las leyes de excepción —o las specialia, como eran designadas aquellas medidas en el derecho inquisitorial—, se equiparan a las leyes contra el delito de herejía, delito “intelectual” como se consideraba cualquier opinión distinta del punto de vista oficial. La intolerancia cobró nuevos bríos cuando —siglos después— el renacimiento científico y filosófico atentó contra los dogmas y verdades oficiales respecto a las leyes de la naturaleza y los límites del pacto político constitutivo de los grandes Estados absolutistas. Es el momento de la quema de herejes y de la lucha por la libertad de pensamiento.²¹ La intolerancia prosiguió su desarrollo con la crisis de los viejos principados y el desarrollo de formas de disenso político o ideológico contra las diferentes formas de antiguos regímenes. La intolerancia que produjeron las revoluciones del siglo XVIII y las profundas guerras civiles del siglo XIX marcaron la idea de la modernidad y del “progreso continuo” de la humanidad. En un intento de defender el orden democrático el estado de derecho se ha transformado en estado policiaco. Aquí es necesario recordar la perplejidad que abruma al gran historiador Norbert Elias, quien muestra su inquietud frente a la barbarie humana que fue posible en otros tiempos y latitudes, pero que nadie habría esperado en pleno siglo XX.²² Un tema inquietante es la presencia del horror en la modernidad, y aunque no han sido bien definidos sus contornos, autores como Zygmunt Bauman lo usan para indicar las características distintivas de un periodo histórico que, por un lado, proyecta el predominio de la razón y, por el otro, una fe implacable en una perspectiva mesiánica de redención.²³ En pleno siglo XXI la crisis del socialismo y el final de la “política después de las ilusiones” proyectan una intolerancia que adquiriere nuevos rostros e intensidades.

Es necesario proponer al lector un “viaje imaginario” a través de las expresiones contemporáneas de la intolerancia, aquello que Michel Wieviorka ha denominado una “noción federativa de la intolerancia”, ya sea como casos extremos de experiencias totalitarias que implican exterminios y limpiezas étnicas, o en sus formas más sutiles de discriminación y marginación de grupos minoritarios con identidades particulares. Podría empezarse con el estudio de la intolerancia política y de la concepción del enemigo, el conflicto, la guerra y la dominación resultante. El conflicto representa un aspecto importante de la vida política de nuestro tiempo donde es necesaria una arquitectura simbólica que permita dar un rostro concreto al diferente, al enemigo, al extranjero, a quien no es como nosotros pero vive con nosotros, en nuestras mismas colectividades. La intolerancia política contra los disidentes, considera que con los enemigos no se dialoga sino que se les combate, se les elimina. Frente a ellos no existe un lenguaje común ni mucho menos un código compartido. A esta forma de sectarismo lo complementa una intolerancia cultural que es la madre de todas las formas de racismo,²⁴ segregación de minorías, desarrollo de sentimientos xenófobos y de nacionalismos exacerbados en los que la diferencia puede ser, al mismo tiempo, física y cultural. La intolerancia entre diferentes concepciones culturales puede ser sutil e imperceptible pero también explosiva y violenta. Otra forma de intolerancia, esta vez de “guante blanco”, es la intolerancia social que se expresa a través de la discriminación, de tratos diferenciados, marginación y exclusión de grupos vulnerables y minorías. Esta intolerancia se reproduce en la sociedad a través de la violencia intrafamiliar, la servidumbre de género, la creación de prejuicios, estigmas y estereotipos colectivos. Tal conjunto de fenómenos se observa incluso en las sociedades más democráticas y secularizadas.²⁵ La intolerancia social produce exclusión por varios factores: género, origen étnico, capacidades diferentes, preferencias sexuales o credos religiosos.

No menos importante, en esta “concepción federativa”, es la intolerancia económica, la generación de “nuevos esclavos” y de “mercancías humanas” en la era de la globalización.²⁶ La pobreza de millones de individuos alrededor del planeta constituye la fuente de las migraciones masivas y las intolerancias más abyectas relacionadas con la miseria de muchos y la abundancia para pocos. De continuar las actuales tendencias socioeconómicas no sólo se corre el riesgo de incrementar la brecha entre ricos y pobres, sino también el peligro de avanzar hacia nuevas formas de explotación y autoritarismo, sin que hayan desaparecido las antiguas. Generalmente se piensa que la esclavitud fue abolida durante los siglos XVIII y XIX, pero no fue así. En pleno siglo XXI hay esclavos por todas partes, pero al mundo desarrollado no le interesan. Hoy no hablamos de los esclavos como lo hicieron los atenienses antes de la era cristiana, ni de cómo se concibió la esclavitud y el tráfico de seres humanos desde el final del medioevo hasta su emancipación mucho tiempo después de la Revolución francesa.²⁷ Hoy la escala de la esclavitud es planetaria y representa la herencia que espera a muchos de nuestros congéneres, a millones de ellos, condenados a la exclusión del bienestar.

En todas las épocas encontramos opresores de distinto signo, pero es tarea de la democracia combatir las manifestaciones de lo incivilizado y de lo inhumano, y nada más incivilizado e inhumano que observar que la gente muere de hambre en distintos puntos del planeta. Pero esto no es todo, la intolerancia ecológica plantea otro de los rostros oscuros de la intolerancia de los tiempos actuales representado por la destrucción de nuestro entorno natural.²⁸ La acción humana es una acción depredadora de la naturaleza, por lo que es necesaria una ética del futuro que considere los derechos de los animales y la naturaleza en su conjunto, los cuales representan aspectos de altísima prioridad en los actuales momentos acelerada degradación ambiental en donde aparece un nuevo escenario futuro, representado, paradójicamente, por la ausencia de futuro para la especie humana.²⁹ Para cerrar el círculo de las intolerancias contemporáneas, observamos una renovada intolerancia religiosa que pone en duda la vigencia de los derechos humanos por parte de los fundamentalismos religiosos de uno y otro signo. La intolerancia religiosa muchas veces adopta la forma de violencia militar, como se observa en la India, Pakistán, Afganistán, Israel y Palestina.³⁰

Las nuevas formas de intolerancia implican una mezcla de genocidio, guerra tecnológica, crímenes masivos y violaciones a gran escala de los derechos humanos.³¹ Las nuevas guerras son una consecuencia inesperada del final de la guerra fría. Hoy como hace muchos siglos la intolerancia continúa basándose en dogmas, verdades absolutas y sus correspondientes inquisidores, siempre listos para la cacería de herejes y disidentes. Las intolerancias que lograron superar el cambio de siglo, se asocian con las guerras culturales que enfrentan a minorías portadoras de identidades particulares y representan diferentes concepciones del mundo. En muchos sentidos se trata de un conflicto civilizatorio entre culturas donde las intolerancias del siglo XXI se manifiestan como un rechazo a las minorías, razón por la cual desempeñan un papel muy destacado los defensores de los derechos humanos quienes frecuentemente arriesgan sus vidas en el combate a las intolerancias.³² El siglo XX ha pasado a la historia y necesitamos adjetivarlo. Mientras para el historiador inglés Eric Hobsbawn fue “el siglo de los extremos” por la concepción bipolar de la política y el siglo breve porque comienza en 1914 con la primera guerra mundial y termina en 1989 con la caída del Muro de Berlín,³³ para el historiador francés François Furet representó la “Ilusión del Comunismo”,³⁴ para la filósofa alemana-estadunidense Hannah Arendt fue “el siglo de los totalitarismos”,³⁵ de la misma forma que para el filósofo italiano del derecho y de la política Norberto Bobbio representó la “Doble Guerra Civil Europea”, que inició con los repetidos anuncios del ocaso de Occidente y terminó con una declaración precipitada del final de la historia.³⁶ Para el antifascista y escritor italiano Vittorio Foa es el “siglo de Auschwitz”,³⁷ o “el siglo de Hiroshima y Nagasaki” para el historiador Claudio Pavone.³⁸

El siglo XX pasará a la historia como el siglo del odio, marcado por las intolerancias, el siglo “más terrible de la historia occidental”, para decirlo en palabras del gran filósofo Isaiah Berlin.³⁹ Por esta razón, una vez comenzado el siglo XXI, la memoria resulta un medio eficaz para combatir las nuevas intolerancias de nuestro tiempo.⁴⁰ Se puede incluso hacer referencia al “imperativo moral del recuerdo”.⁴¹ Este conjunto de problemas proyectan la necesidad de reflexionar sobre los límites de la globalización de la intolerancia, que permitan definir un código ético compartido, obligatorio para las personas y los grupos y cuya violación no pueda quedar impune. A la globalización del odio y de la guerra, debe contraponerse una globalización de los derechos humanos y la solidaridad. A la globalización de las intolerancias debemos contraponer una mundialización de la ciudadanía y del reconocimiento de la diferencia cultural y política, esencia del orden democrático en las sociedades de nuestro tiempo.

INTOLERANCIA POLÍTICA O DE LA CONCEPCIÓN DEL ENEMIGO: CONFLICTO, GUERRA Y DOMINACIÓN

Cualquier contraposición religiosa, moral, económica, étnica o de cualquier otro tipo se transforma en una contraposición política si es lo bastante fuerte para reagrupar efectivamente a los hombres en amigos y enemigos.

Carl Schmitt, El concepto de lo político

La política tiene dos dimensiones: la primera se refiere a una búsqueda del consenso y del acuerdo, mientras que la segunda plantea su ejercicio como una simple expresión de poder.¹ La intolerancia política se asocia a las imágenes del enemigo y encuentra su justificación en aquellas “filosofías historicistas” donde el poder de un individuo, una secta, un grupo o una clase social sobre el resto de las personas se legitima “recurriendo a inevitables leyes históricas del progreso o leyes dialécticas necesarias”.² La intolerancia política no es un fenómeno reciente, ya que desde la antigüedad tanto el concepto de poder como el de coerción han formado parte de una idea de la política en cuanto actividad que preside las relaciones humanas. El concepto de poder presupone la capacidad de imponer a otros los propios puntos de vista, aun contra su voluntad, mientras que la coerción alude al uso de la fuerza física para lograrlo. Para una vertiente de la filosofía política clásica tales conceptos representan la esfera de las relaciones políticas.³ Desde este punto de vista, la intolerancia política estaría por encima de la intolerancia social y cultural. La intolerancia política ya aparece en la época clásica ateniense. El “animal político” de Aristóteles, por ejemplo, no se limitaba sólo a un aspecto de la vida social, sino que abarcaba una concepción totalizante donde la política y la politicidad eran la esencia de lo colectivo.⁴ Así nació la imagen del “ciudadano total” en unas condiciones en las que la política lo es todo. El ciudadano total “artificialmente feliz” es el habitante de una ciudad en la que “la ciudad es libre, pero no el individuo”.⁵ Durante la Edad Media, la intolerancia política apareció dentro de una perspectiva altimétrica —de arriba hacia abajo—; es la relación entre monarcas y súbditos, que lleva a su máxima expresión la idea de que la política es, sobre todo, poder.⁶ Este tipo de intolerancia puede traducirse como un política de Estado impuesta a la sociedad. Más tarde Maquiavelo habría de dar sustento teórico a la razón de Estado, entendida como eficacia del dominio basado en una estructuración jerárquica de la vida política, donde se estaba a favor o en contra del Príncipe. Pues no había alternativa: “debiendo escoger, resultaba mucho más seguro ser temido que ser amado”.⁷

La intolerancia política apareció como fundamento de un tipo de dominación que se prolongó durante siglos bajo una gran variedad de doctrinas que comparten la idea de la “dominación del hombre por el hombre”. Para una tradición de pensamiento que va desde Thomas Hobbes a Karl Marx, la política constituye, nada más —pero también nada menos— un instrumento de dominación. Estas corrientes sostienen que el conflicto es parte inherente de la vida social, lo que explica el nexo entre conflicto, política y poder.⁸ Esta concepción parte del fundamento antropológico de que, en su origen, el ser humano vivía en un estado de naturaleza presocial donde “el hombre es el enemigo del hombre”, la típica concepción conflictual hobbesiana de la política.

La visión de Hobbes es negativa en la medida en que su tesis del homo homini lupus, “el hombre como lobo del hombre”, se relaciona con la naturaleza de la sociedad y la permanencia del conflicto, que aparece como una síntesis de política y poder. Para Hobbes, la política representa la “gramática de la obediencia”.⁹ Es así como la política asume un carácter absoluto, al proyectar la posibilidad real de eliminar al adversario.¹⁰ El marxismo también parte de la imagen de la “explotación del hombre por el hombre” para plantear una “negación de la política” al considerar que en la sociedad comunista del futuro, las clases sociales están destinadas a extinguirse junto con la política y el Estado, por ser elementos de una superestructura condenada a desaparecer. Con la extinción del Estado, acabará la coerción y la explotación a la que son sometidas las personas, y esto significará el final de la política. De esta manera, el pensamiento de la política absoluta sostiene que así como “la ética se funda en una contraposición entre el bien y el mal, la estética sobre la antítesis bello-feo, la economía en el binomio útil-dañino, así la política se funda en la oposición amigo-enemigo”.¹¹

Para Elie Wiesel, filósofo y escritor estadunidense de origen rumano y premio Nobel de la paz, la intolerancia política es la fuente del odio: “Pertenezco a una generación traumatizada por la glorificación del odio, que ha sabido derrotar al nazismo y al fascismo, pero no a la intolerancia y al fanatismo; el odio es como la guerra, apenas se desencadena y libera al ángel de la muerte”.

Bronislaw Geremek, historiador y político polaco, define a la intolerancia política como una banalización del sistema totalitario: “La transición democrática plantea el problema de la intolerancia política. En Europa Oriental renacen nuevos movimientos populistas fundados en la xenofobia, el antisemitismo o el nacionalismo agresivo”.¹² Para otros autores, la intolerancia política es producto de la civilización tecnológica, una tendencia que ha existido siempre, aunque los últimos avances científicos la vuelven más peligrosa. Por su parte, el filósofo y lingüista italiano Umberto Eco considera que la intolerancia más terrible es la de los pobres que son víctimas de la diferencia:

No existe un racismo hacia los ricos. Más bien, los ricos se limitan a elaborar la doctrina del racismo. Son los pobres quienes crean el racismo más vigoroso, que es el racismo cotidiano. Cuando la intolerancia adquiere una teoría ya es tarde para combatirla, y aquellos que deberían domesticarla (es decir, los intelectuales) se convierten en sus víctimas privilegiadas. Los intelectuales deben combatir, sobre todo, la intolerancia salvaje, pero ésta es tan idiota que muchas veces el pensamiento es tomado por sorpresa.¹³

El autor que mejor ha planteado la contraposición amigo-enemigo para explicar la política es, sin duda, el filósofo alemán Carl Schmitt (1888-1985), quien en su análisis sobre la Teología política afirma que “soberano es quien decide sobre el estado de excepción”, presentando el lado oscuro de la política donde prevalece la fuerza sobre el consenso y donde el origen de la política se encuentra en el conflicto.¹⁴ En otros términos, hablando de “teología política”, Schmitt no hace referencia a la sacralización de la política, sino más bien a la conexión entre los conceptos teológico-religiosos y político-jurídicos. Schmitt anticipa su famosa sentencia, según la cual el ordenamiento jurídico reposa sobre una decisión política y no sobre una norma: “Constitución puede significar también un sistema cerrado de normas, y entonces designa una unidad, sí, pero no una unidad que existe en concreto, sino pensada idealmente. En ambos casos, el concepto de Constitución es absoluto porque ofrece un todo (verdadero o pensado)”.¹⁵ Por estas razones, Schmitt es considerado el teórico del “decisionismo” en relación con quienes detentan el poder político. El decisionismo de Schmitt consiste en que cada orden político descansa en decisiones más que en sistemas normativos: “Estado, movimiento y pueblo representan la totalidad de la unidad política [...] el Estado representa la parte política estática, el movimiento el elemento político dinámico y el pueblo el lado apolítico bajo la protección creciente y la sombra de las decisiones políticas”.¹⁶ Por estas concepciones, Schmitt ha sido asociado con el nacionalsocialismo, e incluso durante mucho tiempo fue considerado uno de sus teóricos oficiales.¹⁷ Entre las obras más importantes de Schmitt figuran: Ley y sentencia (1912), El valor del Estado y el significado del individuo (1914), Romanticismo político (1919), La dictadura (1921),¹⁸ Teología política (1922),¹⁹ La situación histórico-espiritual del parlamentarismo moderno (1923),²⁰ El concepto de lo político (1927),²¹ Doctrina de la Constitución (1928),²² El custodio de la Constitución (1931), Legalidad y legitimidad (1932),²³ Estado, movimiento y pueblo (1933), Los tres tipos de pensamiento jurídico (1934), El Leviatán en la doctrina del Estado de Thomas Hobbes (1938),²⁴ El nomos de la tierra en el derecho internacional del Jus Publicum Europaem (1950),²⁵ Interpretación Europea de Donoso Cortés (1952),²⁶ La tiranía de los valores (1960), La teoría del partisano (1963) y su última obra Teología política II (1970). Para Schmitt, la oposición amigo-enemigo está por encima de cualquier otro binomio social, económico o cultural.

El elemento determinante del binomio amigo-enemigo no es el amigo sino el enemigo, el hostis. La política representa una forma absoluta del espíritu humano “consistente en la relación o más bien en la distinción y contraposición de amicus y hostis, asumida en su significado real y no alegórico, en su significado de máxima intensidad de un vínculo y, simultánea y correlativamente, de una separación. Allí donde se constituye un vínculo en relación antitética con otro vínculo, se está, sin duda, en el mundo de la política”.²⁷ En la distinción que Schmitt hace entre “amigo” y “enemigo” se ha querido ver una reducción de la política a una lucha entre fuerzas contrapuestas. Dentro de esta concepción, la guerra y la política expresan el carácter originario del antagonismo entre los individuos. Schmitt asume que la distinción histórica entre amigo y enemigo debe valer como principio natural. Esta concepción muestra el lado oscuro y pesimista del ser humano, su tendencia fanática y dogmática, su sed de poder y su natural inclinación a la lucha de todos contra todos: “A un nivel más profundo, el proceso político sirve para construir y de algún modo inventar al enemigo [...] Sirve para eliminar lo abstracto del conflicto y para dar un rostro concreto al enemigo”.²⁸ La política tiene una sustancia dramática representada por la lucha entre enemigos que buscan el poder en el marco del Estado, concebido como sede del Imperium, es decir, del mando, definitivo e inapelable.²⁹ Esta idea se basa en que para alcanzar un determinado orden dentro de la sociedad y seguridad frente al exterior es necesario que la política sea sinónimo de poder, así como monopolio de la coerción. Para Schmitt, la política es “intensidad” que agrega-opone amigos contra enemigos y está determinada por las circunstancias históricas. El binomio amigo-enemigo no se refiere a individuos, sino a colectividades y, en consecuencia, el enemigo es “un conjunto de hombres”. Aquí aparece la intolerancia: si todo es política, incluso los pequeños espacios del individuo —aunque goce de una cierta autonomía— se pueden convertir en un espacio para la manifestación de lo político y, por lo tanto, de la guerra.³⁰

La intolerancia política es una confrontación entre enemigos que termina en una contraposición radical representada por la guerra: “la actividad del dictador consiste en conseguir un determinado resultado: vencer al enemigo, neutralizar o derrotar al adversario político”.³¹ El enemigo, según Schmitt, “no es el competidor y ni siquiera el adversario privado que nos odia [...] el enemigo es siempre un enemigo público”.³² Dicho de otra forma, un enemigo es el que pertenece a una comunidad antagónica, cuyas acciones buscarán siempre eliminar a su contrario. La intolerancia política aparece, por lo regular, bajo estas condiciones.³³ Schmitt considera que en política no es necesario odiar personalmente al enemigo, por tanto, el principio de la intolerancia política está representado por la intensidad de la contraposición amigo-enemigo.

Cuando Schmitt define a la política como una “intensidad” de amigos y enemigos, deja de lado otras “intensidades” que también agrupan al ser humano y que se fundamentan en aspectos de tipo religioso, racial, moral o económico. La intensidad de la que habla Schmitt es una prerrogativa exclusiva de la política, ya que “sería totalmente insensata una guerra conducida por motivos puramente religiosos, morales o económicos”.³⁴ Es decir, Schmitt considera que sólo la intensidad produce política, y de ésta deriva la única guerra legítima, la que opone a amigos contra enemigos. No son entonces las características raciales o morales las que dan vida al espacio público, sino la única y verdadera relación política: la de amigo y enemigo. Todo lo que agrupa el binomio amigo-enemigo es político y lo que no, queda fuera. Por lo tanto, lo político —según Schmitt— cancela lo no político, es decir lo moral, lo religioso, lo económico y lo étnico-cultural. En esta idea de intolerancia política, el oponente no es sino el extranjero, el diferente, dado que la enemistad siempre resurge. La figura del “enemigo” varía según las circunstancias históricas, económicas y sociales, y se desarrolla de acuerdo con las condiciones de cada momento y lugar. Esto hace de la intolerancia política una constante de todos los tiempos.

Un rasgo que identifica a la intolerancia política es que genera conflicto o una oposición, y una lucha de principios o de actitudes que siempre existen en las sociedades.³⁵ Cualquier intento de estudiar la dimensión y formas de la intolerancia política debe vincularse a una lucha que tiene por objeto defender o conseguir bienes materiales o espirituales, estatus o poder, así como establecer, limitar o expandir los derechos de personas cuyo ejercicio es incompatible con circunstancias establecidas.³⁶ De esta incompatibilidad nace la intolerancia política, que representa a un desencuentro que puede ser tanto de gustos e intereses, como de ideas y opiniones.

El hecho de que los gobiernos y las instituciones políticas no estén sujetos a una tradición inmutable, sino que “se encuentren abiertos al cambio”, hace que el conflicto sea un componente de la vida asociada: “la esencia de la vida estriba en producir pausada pero incesantemente, de su propio seno, nuevas contradicciones y nuevas armonías”.³⁷ Esto permite identificar en la intolerancia política y en su opuesto, la tolerancia, los dos tipos fundamentales de interacción política entre sujetos sociales —individuales y colectivos—: la divergencia o convergencia de sus objetivos. Por lo tanto, la intolerancia política es sólo una de las posibles formas de interacción entre individuos, grupos y organizaciones. En las sociedades contemporáneas, el comportamiento de los actores se enfrenta a una disyuntiva: la lógica del conflicto y de la coacción, o la lógica de la tolerancia y el consenso. En política, los conflictos se distinguen por su dimensión (número de participantes), intensidad (grado de involucramiento) y objetivos (aspiraciones ideológicas o cálculos políticos). El conflicto que se plantea como irresoluble puede abrir el paso a crecientes intolerancias políticas.³⁸

La intolerancia política establece que “el otro”, o mejor, el adversario, debe ser anulado porque amenaza el futuro y hace peligrar la realización y la identidad del grupo de pertenencia. El mecanismo es doble: “Primero se construye la idea de que la propia identidad coincide con la totalidad del ser. Después se identifican los enemigos de esta identidad como los enemigos de la totalidad. Por lo tanto, los propios enemigos se convierten, inevitablemente, en los enemigos del mundo”.³⁹ Este ha sido el proceso mental seguido por los diferentes actores de la intolerancia política en épocas recientes. En general, quien ejerce la intolerancia política plantea que posee la verdad, considera que quienes piensan o se comportan de manera distinta están equivocados y, por lo tanto, merecen ser eliminados, ya que son “enemigos y traidores” del statu quo y del orden imperante. El punto crucial de la intolerancia política reside en la construcción del enemigo, un razonamiento que es también una expresión radical de fanatismo.⁴⁰

En los últimos tiempos se han desarrollado diversas formas de intolerancia política que pretenden llevar a cabo “purificaciones” de carácter étnico, social, político, intelectual o moral. La guerra de exterminio en los Balcanes es sólo un ejemplo. Este tipo de práctica propugna la eliminación del “adversario”, que puede adoptar distintas intensidades de segregación hasta la eliminación física e incluso cultural.⁴¹ Dado que la teoría de lo político en Carl Schmitt pertenece a las concepciones conflictuales, algunos autores han propuesto una tipología formada por:

1. El enemigo absoluto, quien representa una rivalidad que “sólo puede cesar con el exterminio o la plena rendición”.

2. El extranjero, el cual aunque llegue “a formar parte de la vida comunitaria”, mientras conserve el atributo de “lejanía próxima” puede convertirse, en cualquier momento, en un enemigo absoluto.

3. El enemigo justo, alguien que “puede tener derechos, empezando por el derecho a defender su particularidad”.

4. El competidor económico, representado por el mercado y el creciente individualismo moderno.

5. El disidente-opositor, típico de la lucha democrática y del reconocimiento recíproco.

6. El enemigo objetivo, característico de la modernidad y de su capacidad de destrucción.⁴²

A esta lista se podrían agregar otras “figuras de enemigos” como el fanático, quien siempre se considerará poseedor de la verdad en “tierra de infieles’’. En efecto, hoy la referencia es al fundamentalismo, en Argelia o en Afganistán, ayer, en los espléndidos califatos de la Andalucía árabe entre los siglos VII y IX. La intolerancia política encarna en la figura del fanático que, poseído y deslumbrado por la “verdad absoluta”, busca imponerla, eliminando las verdades de los demás, ya sea mediante el sectarismo, la discriminación o la persecución; en síntesis, a través de la intolerancia política.

El fanático no admite más verdad que la suya, por lo cual renuncia a la comunicación y a la convivencia con quien considera un ser diferente. Para él, cancelar la existencia de la diversidad parece ser el único camino viable para enfrentar el conflicto entre grupos. Cuando las prácticas políticas encuentran su sustento en la intolerancia se convierten en una prolongación de los métodos de la guerra, ya que “la afirmación de uno supone la muerte del otro”.⁴³ Cuando la política se presenta como una extensión de la guerra, se renuncia a concebir la vida como un sistema formado por una pluralidad de sujetos. Por tanto, los regímenes democráticos se establecen y consolidan como una alternativa concreta a la masacre recíproca.

Por tratarse de un sistema basado en el “conflicto” como elemento constitutivo de la naturaleza humana, el pensamiento liberal incorporó el reconocimiento legítimo de la existencia de posiciones contrastantes que debían tolerarse, pero también estableció límites al conflicto mediante un marco jurídico de reglas previamente convenidas.⁴⁴ Estas reglas de juego —si son democráticas— deben relativizar los valores políticos y la violencia por el voto y el debate. Es necesario rechazar la intolerancia política, tan común en estos días, que señala como única relación posible la de amigo-enemigo, pues la concepción intolerante de la política considera que el adversario debe ser suprimido para salvaguardar la propia identidad.

Cuando se trata de impedir por medios violentos que el adversario exprese su posición política y su estilo de vida, se ejerce la intolerancia política.⁴⁵ De este modo, los enemigos de un grupo se convierten en los enemigos del mundo. Éste es el clásico uso instrumental de la intolerancia política en época reciente.

La intolerancia política asumió la forma de numerosos campos de concentración, tránsito y exterminio creados por el régimen nazi, de los que destacan por sus atrocidades Majdanek, Auschwitz-Birkenau, Sobibor y Treblinka en Polonia, en los que perdieron la vida más de seis millones de personas. La persecución étnica y religiosa bajo los pogroms,⁴⁶ los campos de trabajo forzado conocidos como GULAG⁴⁷ y las constantes purgas políticas en la antigua Unión Soviética acercaron a dos de los más feroces totalitarismos de nuestro tiempo: el nazismo y el socialismo. El núcleo central de la ideología nazi era la tesis de la superioridad de la raza aria, destinada a dominar y limpiar étnicamente el mundo,⁴⁸ mientras que la ideología del sistema soviético se basaba en la limpieza de clases. Las distintas formas de racismo se tradujeron en leyes que limitaban los derechos civiles de las personas, que después serían objeto de exterminio durante la segunda guerra mundial. Ambos sistemas, el nazi⁴⁹ y el socialista,⁵⁰ expresaban una visión totalitaria de la política: el primero, con el Muro del Ghetto de Varsovia,⁵¹ y el segundo, con el Muro de Berlín. Tanto Hitler como Stalin trataron de imponer su proyecto de purificación social y no dudaron en eliminar a quienes consideraban sus enemigos a través de un diseño sistemático y planificado del terror, y de una política orientada a la persecución y desaparición física tanto como a la destrucción del patrimonio cultural de los grupos minoritarios.⁵² El socialismo y el nazismo eran sistemas totalitarios que atribuyeron al Estado la tarea superior de la transformación política y de la redención social.

Cuando se habla de las intolerancias políticas del pasado, con frecuencia se olvidan las actuales. En el siglo XX, la intolerancia política fue protagonizada por el choque frontal entre dos concepciones ideológicas antagónicas, caracterizadas por su dogmatismo y su incapacidad para comprender al otro. La llamada “guerra fría” que siguió a la segunda guerra mundial, manifestó una lógica política que desechó el diálogo, invalidándolo como una de las “reglas del juego” para la solución de los conflictos. La polarización entre estas concepciones (el famoso Aut-Aut bobbiano) propició numerosas guerras regionales en el último medio siglo. Con la caída del Muro de Berlín desapareció esta contraposición político-ideológica, lo que abrió paso a otras formas de intolerancia política.⁵³ Estos nuevos fanatismos son representados por los regímenes teocráticos, el fundamentalismo islámico y los brotes de intolerancia racial surgidos en distintos países del mundo contra los inmigrantes que cruzan sus fronteras. En la actualidad, la figura del enemigo ha asumido la forma del extranjero, lo que da una imagen negativa de las personas clasificadas como “diferentes” por su aspecto físico o su cultura. Debido a las constantés noticias que registran la muerte de “indocumentados” y de “inmigrantes clandestinos” mientras intentan cruzar las fronteras de las naciones ricas, es difícil percatarse del rechazo que padecen los extranjeros en el propio país, donde son transformados en “enemigos sociales” a través de la doble espiral del miedo y la exclusión.⁵⁴ Por esta razón, quien se ve obligado a emigrar se convierte en un “enemigo potencial” de la comunidad en la que establece su nueva morada.⁵⁵ Frente a estas manifestaciones de rechazo, no resulta extraño el fortalecimiento de los conceptos de “nación” y de “nacionalismo”, es decir, los sentimientos colectivos sobre los que se funda la idea de pertenencia a una nación, momento que coincide con un proceso de interiorización de la identidad nacional. La “heterofobia”, o rechazo a la diversidad, tiene como detonante las migraciones de personas que se ven obligadas a salir de sus países huyendo de la pobreza y la guerra en condiciones desfavorables, pues aunque en los nuevos países se les reconocen algunos derechos, se les impide asumir el título pleno de ciudadanos. El naciente siglo XXI estará marcado por las nuevas intolerancias políticas que se producirán a partir de las tensiones generadas por la creciente intensidad de los movimientos migratorios.

La historia ha demostrado que la intolerancia política, transformada en acciones sistemáticas de discriminación y persecución, nunca ha obtenido los resultados deseados. El caso sudafricano es uno de los casos más significativos en la historia contemporánea por el grado de institucionalización que logró alcanzar la intolerancia en ese sistema político.⁵⁶ Uno de los extremos de la intolerancia en el siglo XX fue la “democracia racial” sudafricana.⁵⁷ Este sistema, promovido por los bóers y los afrikáners de origen holandés, fue conocido como “apartheid”, nombre que designaba a una forma de organización política, económica y social que tomaba decisiones y asignaba tareas en función del color de piel de las personas.⁵⁸ El apartheid, que significa literalmente “separación”, es un sistema de segregación surgido de un régimen económico, político y social que “bajo la máscara del desarrollo separado de las razas que viven en su territorio, se pretendía convertir en fundamento jurídico para decidir los destinos de la nación y de sus bienes sin la intervención de sus habitantes no blancos, que constituyen la abrumadora mayoría del país”.⁵⁹ Aunque el apartheid ha concluido formalmente, la violencia política continúa.⁶⁰ Cuando los colonizadores blancos llegaron a África para apropiarse de sus tierras y de sus riquezas naturales, dos concepciones del mundo entraron en conflicto. Para los africanos, un individuo no puede ser propietario de la tierra porque se trata de un bien común; así era y fue siempre. En contraste, los ingleses (en Nigeria, Camerún, Rhodesia y Sudán), portugueses (en Angola y Mozambique), belgas (en el Congo), franceses (en Argelia, Marruecos, Senegal, Guinea y Costa de Marfil), italianos (en Libia, Somalia y Eritrea) y holandeses (en Sudáfrica) establecieron la idea de propiedad privada con carteles de “prohibido el paso”, vallas, muros y nuevos títulos de propiedad. También fijaron la obligación de pagar impuestos, lo que trajo como consecuencia una forma de esclavitud, pues la población negra, además de que no conocía el dinero, era obligada a trabajar para cumplir los requerimientos de los colonizadores. Cuando los africanos en distintas regiones del continente se sublevaron, fueron masacrados.⁶¹ En Sudáfrica, miles de personas fueron despojadas y segregadas cultural y territorialmente por motivos raciales.

La expansión colonial tuvo lugar cuando los holandeses cedieron, en 1806, sus posesiones en la costa sur de África a los ingleses, y éstos promovieron una inmigración a gran escala de ciudadanos británicos. De 1820 a 1830 arribaron a Sudáfrica los bóers o afrikáners, que inmediatamente entraron en conflicto con los originarios pobladores zulu y con los ingleses. Numerosos habitantes del Cabo de habla holandesa, decepcionados de las autoridades británicas e indignados por la abolición de la esclavitud en 1834 (que privaba a los granjeros de mano de obra barata), emprendieron una emigración masiva hacia el interior del país conocida como Great Trek. A principios de 1850, crearon dos naciones bóers independientes: el Estado libre de Orange y la República de Transvaal. En 1910, estas repúblicas bóers y las colonias británicas del Cabo y de Natal se unieron para constituir la Unión de Sudáfrica. La población negra no intervino en el proceso ni gozó de derecho alguno en el nuevo orden político. En 1948, cuando se celebraron elecciones generales, Sudáfrica era ya una nación poderosa, moderna e industrial. Fueron años de profundos cambios sociales y creciente división racial.⁶² La separación legal de blancos y negros, el apartheid, formaba parte del tejido social sudafricano. El gobierno de la República de Transvaal declaró que “no permitiría la igualdad entre la gente de color y los habitantes blancos, ni en la Iglesia ni en el Estado”, lo que restringió los derechos de la población negra. Algunos dieron el nombre de “democracia racial” a este sistema totalitario de segregación, para enfatizar la existencia de instituciones democráticas en Sudáfrica.⁶³ En 1950 se aprobó la “ley de zonas de agrupamiento”, que segregó aún más a la población negra de las ciudades. También se promulgó una “ley de pasaportes” que clasificaba a la gente de acuerdo con su color, el cual constituía el principal criterio para poder desplazarse de un lugar a otro. Aparecieron entonces letreros de “sólo para gente blanca” en todo el país, lo mismo en establecimientos fabriles, parques y transportes, que en baños públicos, lo que limitó aún más las libertades de la población negra. Se prohibían y se castigaban severamente los matrimonios mixtos y, en particular, el sexo interracial.⁶⁴

Las nuevas ideologías del conflicto, que enfrentan a enemigos irreconciliables, se sustentan en la eliminación del diverso. La intolerancia política se coloca por encima del individuo al privilegiar vínculos o pertenencias que tienen por única razón a un Estado, una iglesia, un partido o una secta. Las nuevas ideologías de la intolerancia política amenazan con ser similares a aquellas que impulsaron a los grandes perseguidores e inquisidores de los siglos XIV y XVI. Esto pone en peligro el progreso del pensamiento laico, conquistado mediante el esfuerzo constante de la sociedad civil democrática.⁶⁵ El tolerante debe rechazar cualquier forma de violencia como medio para obtener el triunfo de sus ideas. Debido a que el principal objetivo de la intolerancia política es imponer su punto de vista, la violencia parece ser el medio más idóneo para lograrlo. El intolerante político rechaza los valores democráticos, ejerce una “voluntad de poder” que anula los derechos de aquellos individuos con los que establece una relación de subordinación.⁶⁶ La intolerancia política se manifiesta como violencia física, pero también como coacción intelectual, al pretender impedir la libertad de expresión o pensamiento de los otros. Tal fue el caso, entre muchos otros, del escritor de origen hindú Salman Rushdie cuando las autoridades político-religiosas de Irán le decretaron la fatwa, que es una condena a muerte por motivos religiosos. El delito: haber publicado una obra con el título Los versos satánicos considerada ofensiva para el Islam por los fundamentalistas de siempre.⁶⁷ Aunque el Ayatola Khomeini lanzó, el 14 de febrero de 1989, el decreto religioso contra Rushdie por blasfemia; todavía 15 años después, en pleno 2004, el “Comité para la Glorificación de los Mártires del Mundo Islámico” ofreció 100,000 dólares a quien mate al escritor británico agregando que “los voluntarios gozarán de todas las facilidades para llevar a cabo su acción”.

INTOLERANCIA CULTURAL O DEL RACISMO: PERSECUCIÓN DE MINORÍAS, XENOFOBIA Y
NACIONALISMO

Las culturas humanas son mucho más numerosas que las razas humanas dado que las primeras se cuentan por millares y las segundas por unidades: dos culturas elaboradas por hombres pertenecientes a la misma raza pueden diferir igual o más que dos culturas pertenecientes a grupos racialmente lejanos.

Claude Lévi-Strauss,
Mirando a lo lejos

Uno de los libros más sugerentes del profesor Norberto Bobbio comienza con estas palabras: “He aprendido a respetar las ideas de los otros, a detenerme de frente al secreto de cada conciencia, a entender antes de discutir y a discutir antes de condenar. Y porque estoy en vena de confesiones, hago una última, quizá superflua: detesto a los fanáticos con toda mi alma”.¹ Con esta afirmación es posible introducirse en la problemática del nuevo milenio: el surgimiento de formas inéditas de racismo asociadas al fanatismo, el dogmatismo y la violencia. El racismo produce exclusión y evidencia que el tema de la igualdad social continúa siendo un ideal. Los esfuerzos para traducirla en realidades han sido numerosos. Sin embargo, el racismo persiste: todos los días se observan violencia étnica y discursos de odio basados en prejuicios y estereotipos, produciendo identidades étnicas excluidas y minorías silenciadas o negadas.² Autores contemporáneos han hecho contribuciones importantes para identificar los “espacios del racismo” y su relación con las formas de la exclusión social.³ Para analizar estos viejos-nuevos problemas resulta necesario construir enfoques alternativos. El racismo se presentó como una teoría falsa y una práctica asesina pero hoy reaparece haciéndose valer de fenómenos como la migración y usando herramientas como Internet. El primer artículo de la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial (1965) define al racismo como

toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública.⁴

Desde su creación, la ONU ha elaborado un buen número de medidas para combatir la discriminación racial y la violencia política pero más de medio siglo después de la derrota del nazismo, actualmente suena por todo el mundo el fragor de guerras sostenidas en el nombre de la purificación étnica. El hundimiento del socialismo ha favorecido un repliegue nacionalista y xenófobo sobre la identidad. El racismo, el odio étnico y las guerras de identidad se extienden sin límite. La preferencia étnica y comunitaria parece triunfar sobre los grandes ideales universalistas. Los criterios ideológicos se desvanecen ante los nacionalismos más regresivos. El racismo se presenta cada vez más como “un comportamiento individual y colectivo de rechazo del ser humano que es ‘diferente’ y como un discurso teórico sobre la existencia de razas que debe ser, al mismo tiempo, un ejercicio de su puesta en práctica”.⁵ El oscurantismo que representan los dogmas, las verdades tenidas por absolutas y el fanatismo están en la base de las distintas formas de segregación que se desarrollan en pleno siglo XXI y en muchos sentidos estas exclusiones constituyen nuevas formas de autoritarismo. El racismo no siempre es el resultado de una acción concertada sino que puede ocurrir de manera casi accidental, que se autorreproduce al interior de la sociedad: el racismo tiene una “versatilidad estratégica” en sus formas, contenidos y mecanismos.⁶ Tanto la segregación y la discriminación como el racismo y la marginación representan formas extremas de intolerancia cultural. Baste pensar en los nuevos aspectos de las políticas regionales migratorias y en el recrudecimiento de los problemas que limitan, por ejemplo, el ingreso a un cierto país sobre la base de consideraciones étnicas, religiosas o nacionales; o a las tensiones entre las exigencias de integración y la propia identidad: esto ha permitido el renacimiento de las intolerancias asociadas al racismo y la xenofobia.⁷ La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) considera que el término “raza”

designa a un grupo o población caracterizado por algunas concentraciones relativas a la frecuencia o distribución de partículas hereditarias (genes) o caracteres fijos, los cuales aparecen, fluctúan y frecuentemente desaparecen en el curso del tiempo por razones de aislamiento geográfico o cultural. La variedad de manifestaciones de estas características en poblaciones diferentes es identificado de distintas maneras por cada grupo y son percibidas a través de preconcepciones por lo que cada grupo arbitrariamente tiende a malinterpretar la variabilidad como diferencias fundamentales las cuales separan a un grupo de otros grupos.⁸

Aunque el fenómeno es antiguo, Michel Wieviorka nos recuerda que el vocablo “racismo” es reciente dado que hasta 1932 fue incluido, por ejemplo, en el Diccionario Larousse,⁹ Con el término “racismo” se hace referencia a un conjunto de teorías y comportamientos fundados en una doble suposición: 1) que las manifestaciones culturales y las acciones históricas de las personas dependen de la raza; y 2) que existe una raza superior a la que le corresponde la función de dominio sobre otras razas inferiores, es decir, el resto de la población.¹⁰ Es posible incluso rastrear una “arqueología del racismo” si se revisa la historia del comercio de esclavos y a la ideología del racismo anti-negro.¹¹ Es acertada la distinción formulada por Wieviorka cuando sostiene la transición del “racismo científico” al “nuevo racismo” y sus expresiones concretas de prejuicio, segregación y discriminación. La nueva figura del extranjero-inmigrante representa al “enemigo” a quien hay que excluir. Para Wieviorka la crisis de las instituciones y de las identidades ha fragmentado la solidaridad produciendo “representaciones racistas de la altcridad”.¹²

El racismo se funda en exigencias de naturaleza irracional, en esquemas mentales acríticos y rígidos y muchas de sus manifestaciones contemporáneas son veladas, de “guante blanco”, es decir, a través de estigmas, prejuicios o estereotipos socialmente arraigados.¹³ Este racismo “light” es una forma de “racismo cotidiano”.¹⁴ El racismo conduce a la discriminación y a la segregación de individuos y grupos sólo por el simple hecho de pertenecer a una determinada categoría social, étnica o racial. El racismo se asocia a la exclusión y al rechazo de la alteridad. Estudiosos como Hannah Arendt consideran que el pensamiento racial emergió simultáneamente en todos los países occidentales durante el siglo XIX. El racismo —sostiene Hannah Arendt— había sido la poderosa ideología de las políticas imperialistas.¹⁵ Sobre esta línea de reflexiones otros autores consideran que durante el siglo XIX el racismo representó un conjunto de doctrinas que al incorporarse al espacio público se convierten en una verdadera ideología. Por ello, Pierre-André Taguieff propone que más allá de la doble definición del racismo: a) como biologización de lo diferente o de las diferencias “con el fin de naturalizar una inferioridad atribuida que permite establecer una clasificación jerarquizante de los grupos humanos”; o b) como conjunto de actitudes y conductas que expresan un “horror de las diferencias” y un irresistible y fundamental “rechazo del otro”, es necesario elaborar una tipología en la que sea posible identificar: un racismo clásico (biológico), un neorracismo (diferencialista y cultural), un racismo universalista (negación de la identidad), un racismo diferencialista (negación de la humanidad), un racismo de explotación (colonialismo) y un racismo de exterminio (genocidio).¹⁶

La ideología racista aparece como un fenómeno “profundamente moderno y occidental”, tanto que un elemento que permite distinguir entre la intolerancia social y la cultural, es que la primera representa solamente un rechazo al “otro”, es decir, al “diferente” mientras que la intolerancia cultural plantea la persecución y, donde sea posible, la eliminación de la diferencia.¹⁷ El “nuevo racismo” ya no opera como antaño cuando se fundaba en la “inferioridad biológica de las personas”, sino que la novedad radica en la “diferencia cultural” como criterio de legitimación.¹⁸ La intolerancia cultural genera un tipo de racismo que justifica el uso de la violencia para la eliminación de las diferencias.¹⁹ Este rechazo a la diferencia da vida a la heterofobia (hetero: diversidad; fobia: miedo) como una actitud que representa la enfermedad moral de las sociedades contemporáneas. La heterofobia constituye un “sentimiento de temor y de odio ante los otros, los distintos, los extraños, los forasteros, los que irrumpen desde el exterior en nuestro círculo de identificación”.²⁰

La “imitación psicosocial” que realizan los integrantes de la sociedad es parte de la identidad colectiva que integra el nosotros que caracteriza a cualquier comunidad de individuos. El concepto “racismo” es un concepto tan cotidiano que da la impresión de formar parte del paisaje de todos los días. El Mal absoluto se convirtió en el Mal ordinario.²¹ Es así como la “imitación psicosocial” representa un dispositivo en contra del disenso que podría manifestarse al interior de un grupo y, al mismo tiempo, proporciona certidumbre y confiabilidad al resto de los integrantes de la comunidad. En el grupo no viven sólo los que se parecen entre sí, sino “los que son lo mismo que es casi como decir: el mismo”.²² Esta identificación produce el “nosotros” en relación con el grupo social de referencia y, al mismo tiempo, la identificación de los “otros”, es decir, de quienes no forman parte del grupo.²³ En el análisis de las percepciones del sí mismo y del otro, distintos investigadores han sostenido que la diversidad del formarse y del diferenciarse de las identidades colectivas tiene que ver con la diferencia cultural entre los individuos y los grupos.²⁴ Por lo tanto, el concepto racismo implica, por un lado, un comportamiento constituido por el odio y el desprecio contra personas que poseen características físicas distintas; y por otro, una ideología que plantea una jerarquía de las razas humanas. Tanto el comportamiento como la ideología no siempre aparecen al mismo tiempo. Incluso es posible distinguir entre racismo y racialismo: el primero se refiere al comportamiento y el segundo a las ideologías.²⁵ El odio y la zozobra que se siente ante lo nuevo es una expresión típica de la heterofobia. De esta manera si adoptar las novedades y convivir con lo diferente es difícil dentro del ámbito de la identificación social, pluralizar las posibilidades es mucho más complicado. El racismo es el fenómeno social más destacado de nuestro tiempo y requiere la atención de los estudiosos y los científicos sociales.²⁶

El racismo aparece en sus orígenes como una formulación “naturalista” basada en los caracteres biológicos de los grupos humanos: rasgos fisonómicos, color de piel, estatura, forma del cráneo, tipo sanguíneo, es decir, los denominados “caracteres raciales” tomados como si expresaran alguna cualidad espiritual o social característica.²⁷ Desde la antigüedad el señalar a pueblos diferentes al propio ha sido una práctica común; por ejemplo, los antiguos egipcios percibieron tres grupos diferentes de seres humanos basados en el color de la piel: los blancos del norte, los negros del sur y los bronceados del centro refiriéndose a sí mismos.²⁸ De esta manera acordes al etnocentrismo que han establecido en diferentes épocas históricas todos los grupos humanos: “los egipcios no sólo se encontraban en el centro del mundo conocido sino que eran los seres humanos por excelencia: los más cultos, civilizados e inteligentes comparados con los salvajes del norte que vivían todavía en la época de las cavernas, o los primitivos del sur, en su mayoría cazadores-recolectores, cuando los egipcios tenían ya una compleja organización política y una intensa vida urbana”.²⁹ Sobre esta idea se ha llegado a teorizar una “pigmentocracia” que clasifica a las personas y a las sociedades de acuerdo con la pigmentación de la piel de los individuos, produciendo mezclas con asignaciones sociales distintas.³⁰ Claro está que en los seres humanos, a diferencia de otras especies, la adaptación no es sólo biológica sino también cultural. A lo largo de su historia la especie humana se ha convertido, desde el punto de vista biológico, en una especie “politípica”, es decir, una especie que presenta múltiples biotipos distinguibles a simple vista, sea por el color de la piel, el pelo, los ojos, o por la estructura corporal, entre muchos otros aspectos, algunos de ellos mensurables, como la estatura o el peso. Así procedió una vertiente naturalista.³¹ Los humanos no somos los únicos seres que presentamos tal diversidad; entre los ejemplos más conocidos es posible mencionar la enorme variedad en las razas de perros o caballos. Sin embargo, es sólo en el caso humano donde tales diferencias se han utilizado para establecer categorías sociales de superioridad e inferioridad que se han tratado de justificar en distintos momentos históricos, desde el esclavismo, la encomienda, el holocausto y, más recientemente, las políticas de “limpieza” étnica.

Para comprender el racismo es necesario alejarse de la noción de raza, al menos como categoría de análisis, dado que las soluciones intermedias que introducen o mantienen una explicación biologicista, en el ámbito de las relaciones sociales, no pueden más que producir confusión y malos entendidos.³² Con el paso del tiempo el racismo habría de desarrollarse como una concepción, ya no de tipo físico, sino con nuevas connotaciones de tipo intelectual, moral y cultural. De esta manera surgen interpretaciones que explican la vida social sobre la base de factores raciales.³³ El desarrollo de la idea del racismo surgió en el siglo XVIII cuando se establece que “a pesar de que todos los hombres descendían de Adán” era posible distinguirlos en razas dotadas de muy diferentes capacidades; pero fue hasta el siglo XIX cuando el racismo adquiera un estatuto teórico y propiamente filosófico con Joseph-Arthur conde de Gobineau, diplomático y orientalista, quien en su obra Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas, publicada en cuatro volúmenes entre 1853 y 1855, pretendía establecer un vínculo entre sus observaciones políticas con cuestiones antropológicas y lingüísticas.³⁴ Este libro tuvo consecuencias de largo alcance porque se le atribuye una posición fundamental en la teoría política contemporánea: las ideas expuestas por Gobineau influyeron en autores como Friedrich Nietzsche y Richard Wagner. Gobineau se pregunta si es posible afirmar que todos las personas “poseen en igual grado el poder ilimitado de progresar en su desarrollo intelectual? [...] mi respuesta es: no”.³⁵ Sobre esta base, Gobineau otorga a las razas un orden jerárquico e identifica tres grandes razas: negra, amarilla y blanca, las cuales se evalúan según los criterios: belleza, fuerza física y capacidades intelectuales. El resultado, para Gobineau, es que la raza blanca ocupa el nivel superior en cada uno de esos ámbitos.³⁶ Este tipo de racismo establecía una “escala” biológica y psicológica considerada imprescindible entre los diferentes grupos humanos. De cierta manera, el libro de Gobineau era una reacción conservadora al régimen imperial de Napoleón III y a su legitimación plebiscitaria. A la presencia amenazante de las masas, típica del siglo XIX, Gobineau contraponía el valor de la nobleza, y para tal efecto delineó un esquema de historia universal vinculado al concepto de raza. Complementa la postura de Gobineau otro punto de vista sobre el racismo, esta vez de un destacado germanista, Houston Stewart Chamberlain autor de Los fundamentos del siglo XIX (1899).³⁷ En esta obra describe a los “pueblos germánicos” como la raza superior y consideraba que los alemanes representaban el “espíritu máximo de la raza”. Consideraba que “la reunificada Alemania imperialista sólo podría afirmarse, dominar y salvar a la especie destruyendo a su opuesto identificado con el hebreo, considerado como el origen de todos los males”.³⁸ Durante el siglo XIX cuando se creía que del resultado del conflicto entre las razas dependía el destino de la humanidad la ideología racista encontró un notable impulso. La revolución positivista del teórico de la “sociocracia”, Augusto Comte, influyó en estos autores al plantear una serie de posiciones filosóficas que pretendían fundar el conocimiento y la vida social sobre los hechos y su observación, de acuerdo con métodos de las ciencias experimentales “positivas”. De esta forma, otro sociólogo, Herbert Spencer, intentó aplicar los principios de la biología a la política. Sometida a las leyes de la naturaleza, la sociedad seguramente habría evolucionado hacia niveles de vida inimaginables: la “evolución natural” abría el camino para el surgimiento de seudoteorías científicas que, en realidad, eran racistas. Aparecía así la tesis de la superioridad de una raza.³⁹ Al respecto es sintomático que durante ese siglo importantes filósofos asumieran esta discriminación física y racial como algo “natural”. Por ejemplo recordamos a Hegel quien sostenía en su cátedra de la Universidad de Berlín que el “hombre negro” representaba al “hombre natural en su total barbarie y desenfreno”⁴⁰, o la idea, muy difundida en todos los tiempos, según la cuál las tierras ricas producen gente floja, cobarde y poco dispuesta al ejercicio intelectual, mientras que en donde la tierra es yerma, seca y escabrosa, azotada por vientos invernales y quemada por el sol veraniego, los habitantes son recios y frugales, de intelecto avispado, diestros como artesanos y valientes en las artes de la guerra.

Las viejas ideologías biológico-científicas típicas del siglo XIX que dieron vida a enfoques “seudocientíficos” —fuertemente influenciados por el positivismo y el darwinismo social que prevalecía en ese momento— como la frenología que realizaba una escala racial a partir de la forma del cráneo o la fisiognomía que distinguía entre fenotipos “normales” y “anormales”.⁴¹ En efecto, autores como Cesare Lombroso (1835-1909), quien en su Carta higiénica de Italia consideraba posible una división de los individuos en “normales” y “anormales”, de lo cual derivaba sus “teorías científicas” sobre las razas superiores e inferiores. La ideología de la raza, codificada al finalizar el siglo XVIII, pero producto típico del siglo XIX, encuentra sus raíces en el “racismo popular”, es decir en la muy antigua tendencia del individuo a juzgar inferior a quien es diferente de él: “se trata de un conjunto de prejuicios y actitudes irracionales que inducen a rechazar a quienes por su aspecto exterior, posición social, cultura, fe religiosa o sexo aparecen como diversos.⁴² En efecto, desde el siglo XIX la clasificación racial se convirtió en uno de los temas dominantes de las investigaciones antropológicas en las cuales se llega a identificar a la “raza” con una nación.⁴³ Es en este periodo que los antropólogos se dedicaban al intento de definir a los grupos humanos sobre la base de las semejanzas exteriores entre los individuos, y encontraron graves dificultades, porque al interior de grupos, que parecían homogéneos, se presentaban características distintas.⁴⁴

El siglo XX se caracterizó por una serie de masacres entre las que destacan la de los armenios y los kurdos por parte de Turquía, la liquidación de los kulaks en Rusia y el exterminio de los judíos en Europa bajo la dominación alemana. En el primer caso tenemos el genocidio de los turcos contra la minoría armenia.⁴⁵

Armenia ha sido una nación fragmentada desde que, en 1473, se convirtió en territorio del imperio otomano, hasta su anexión a Rusia, en 1827. Más tarde, continuaron los sangrientos acosos de los turcos contra los armenios (1895-1909) y durante la primera guerra mundial se acentuó el genocidio sobre ese pueblo, intensificando su diáspora.

Aunque dentro del imperio otomano los armenios gozaron, al igual que los griegos, de una cierta autonomía, al reforzarse la política de unificación nacional, volvieron las encarnizadas persecuciones.⁴⁶ Así, mientras los griegos se refugiaban en su patria, los armenios permanecían indefensos, por lo que cerca de 2 millones —quizá la mitad de la población— vive aún en las tierras de las que surgió la nación hace tres milenios. Pueblo sin patria, la diáspora de los armenios se ha concentrado en Ucrania, Turquía, Irán, Medio Oriente, Estados Unidos y Francia. En muchos sentidos, la dispersión armenia puede compararse con la diáspora judía.⁴⁷ En 1896 se acusó a los armenios de un atentado en Constantinopla lo cual desató una represión sangrienta que terminó con el asesinato de cien mil armenios a manos de los turcos. Estos hechos pueden ser considerados una versión contemporánea de la Noche de san Bartolomé, que casi 400 años antes se hizo histórica debido a la matanza de miles de hugonotes franceses provocada por prejuicios religiosos y étnicos.⁴⁸ Los armenios también fueron masacrados entre 1915 y 1920, cuando un tercio de la población —entre 1.5 y 2 millones de personas— fue asesinado, mientras que otro tercio fue deportado a regiones inhóspitas de Turquía en su parte asiática en las colindancias del Mar Negro y Armenia. Los sobrevivientes se refugiaron en la región armenia de Azerbaiyán, en la exUnión Soviética. Mientras, en la parte fronteriza de Turquía con Irán e Iraq se concentra la lucha armada contra los kurdos como ha documentado Human Rights Watch.⁴⁹ Desde 1984 esta región ha sido escenario de constantes luchas entre las fuerzas de seguridad del gobierno y el Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK), que busca la creación de un Estado kurdo. Esta guerra ha provocado que más de 2,685 poblaciones se encuentren completa o parcialmente deshabitadas. En su campaña contrainsurgente Turquía ha violado tanto su propia ley como una gran cantidad de convenios internacionales.⁵⁰

Por cuanto se refiere al segundo caso, el de los kulaks, su eliminación a manos de los bolcheviques representó la supresión física de miles de personas que trabajaban en el campo. Entre 1924 y 1953, José Stalin asumió un ejercicio autoritario del poder, impuso una concepción monolítica de partido y el “culto a la personalidad” del jefe carismático, además de promover profundas depuraciones en sus filas y la persecución de sus adversarios reales y potenciales. Stalin optó por la colectivización forzosa de la agricultura y la planificación central de la economía en ciclos quinquenales.⁵¹ Las grandes purgas del partido y del Estado produjeron millones de víctimas en los años treinta del siglo XX.

El tercer caso de genocidio está representado por la Shoá. El antisemitismo fue una de las características del Partido Nacional-Socialista Obrero Alemán (Nationalsozialistrische Deutsche Arbeiterpartei) desde su fundación en 1920. Durante las primeras décadas del siglo XX las elites políticas acumularon un rencor que afectó el “espíritu nacional alemán”, debido a las humillantes condiciones del Tratado de Paz de Versalles.⁵² Después de la primera guerra mundial no desaparecieron las tendencias nacionalistas sino que se agudizaron, muchas veces debido a estereotipos y prejuicios étnicos.⁵³ La rendición alemana de 1918 provocó la creación de Estados nacionales de tipo étnico-lingüístico, como resultado del nuevo mapa político y cultural europeo.⁵⁴ El 30 de enero de 1933, Hitler fue elegido canciller de Alemania. En marzo de ese mismo año se inauguró el primer campo de concentración para prisioneros políticos de la Alemania nazi en Dachau.⁵⁵ La consolidación del nazismo en Alemania y del fascismo en Italia dotó al nacionalismo de una fuerza destructiva hasta entonces desconocida.⁵⁶ Fueron los nazis quienes en el siglo XX convirtieron el genocidio en política de Estado y la intolerancia en una ideología con características propias. El éxodo milenario y las persecuciones a que ha sido sometido el pueblo judío alcanzaron su clímax con el holocausto, en la última década de la primera mitad del siglo XX,⁵⁷ a pesar de los intentos que han existido por restar credibilidad a la Shoá.⁵⁸

Además de los judíos, los nazis también exterminaron a cientos de miles de gitanos, homosexuales y comunistas, por considerarlos razas inferiores, anormales o enemigos. Las constantes acciones expansionistas de los viejos Estados coloniales fueron una de las causas inmediatas de la segunda guerra mundial: la invasión de Manchuria por los japoneses (1931), la ocupación de Etiopía por los italianos (1935), la participación alemana e italiana en la guerra civil española (1936-1939), la invasión alemana de Austria (1938) y de Checoslovaquia (1939). En este mismo periodo los ingleses ocuparon la India, Birmania y Borneo; los franceses Siria e Indochina, los holandeses Arabia Saudita, Yakarta y Singapur, los portugueses permanecieron en Timor y los estadunidenses en Filipinas.⁵⁹ Es el escenario de sangrientos sucesos que definieron al siglo XX como un siglo de odio y de intolerancias.

La decisión de participar en la guerra como aliado del nazismo resultó fatal para el régimen fascista de Benito Mussolini.⁶⁰ La amistad entre Mussolini y Adolfo Hitler no prosperó.⁶¹ La guerra alcanzó su punto culminante con la invasión de la URSS por las tropas de Hitler el 22 de junio de 1941.⁶² Esta fecha es decisiva para el curso de la segunda guerra mundial. Los ejércitos alemanes fueron detenidos y, finalmente, derrotados en Stalingrado.⁶³ Los rusos comenzaron una ofensiva que los llevó primero a Berlín y después a Praga y Viena. El número de muertos durante la segunda guerra mundial, casi veinte millones de personas, fue cuatro veces superior al de la primera guerra. Durante el holocausto fueron exterminados 6 millones de judíos y casi medio millón de gitanos; los novecientos días del asedio alemán a Leningrado provocaron la muerte de un millón de personas a causa del hambre y el frío; en Alemania, poco más de tres millones de prisioneros de guerra rusos fallecieron en cárceles y campos de concentración.

El ascenso de Hitler evidencia varios tipos de antisemitismo, distintos niveles de virulencia en la animadversión y el odio hacia los judíos. A partir de enero de 1933 surgió el terror, que en esa época afecta sólo marginalmente a los hebreos, ya que se centraba de manera despiadada en contra de los numerosos adversarios políticos del Führer, quienes se convirtieron en los primeros “huéspedes” de los campos de concentración.⁶⁴ El nazismo retomó estas posiciones transformándolas en un programa político de persecución y genocidio sistemático promovido desde el Estado.⁶⁵

Sólo al final de la segunda guerra mundial se conoció con detalle el exterminio de los hebreos y la persecución de los gitanos y de todos aquellos que una raza autoconsiderada “superior” había señalado como “inferiores”. El descrédito en el que se sumergió el racismo hacía pensar que éste no volvería nunca más a renacer y mucho menos con una connotación social y política de masas.

El final de la segunda guerra mundial exaltó la idea de una sociedad en la cual la discriminación y el prejuicio habían sido derrotados definitivamente. Sin embargo, hoy el racismo reaparece como un fenómeno de nuestros días. Las teorías racistas ni siquiera consideran necesario suponer la superioridad de una raza o la inferioridad de otras. Basta con que reivindiquen la biología antropológica como fundamento de las instituciones sociales y que supongan que la posesión de derechos civiles puede tener algo que ver con la dotación genética de los ciudadanos.⁶⁶ Recordemos que la discriminación siempre ha significado eliminar las condiciones para un trato igualitario entre personas que tienen los mismos derechos. La tolerancia constituye el fundamento ético del sistema democrático y se funda en una idea de progreso y razón que heredamos del movimiento intelectual de la Ilustración con el cual se anunció el nacimiento de la modernidad. En sus vertientes inglesa y francesa esta idea del progreso y de la razón fundamentó teóricamente el rechazo a las divisiones artificiales de los regímenes absolutistas. Esta concepción fue hegemónica en los ámbitos político y cultural durante más de dos siglos. Sin embargo, tal concepción comienza a transformarse.⁶⁷

Al proceso de “desmistificación” contribuyó el trabajo de investigación de antropólogos como Franz Boas, quien demuestra que los conceptos de “raza”, “cultura” y “lengua” son variables independientes y que, por lo tanto, a una misma raza pueden corresponder una u otra lengua, una u otra cultura y viceversa.⁶⁸

Ahora presenciamos la aparición de formas inéditas de racismo que ya no se fundan en las viejas ideologías. La intolerancia y el racismo están estrechamente unidos a la xenofobia, la homofobia y el sexismo.⁶⁹ Los crímenes por homofobia son muy comunes en las sociedades de nuestro tiempo. Al conjunto de teorías y prejuicios invocados para tratar de demostrar la superioridad biológica de un grupo sobre otro, y poder implementar políticas discriminatorias, se le conoce con el nombre de “racismo”.⁷⁰

Michel Wieviorka ha clasificado a las diferentes expresiones del racismo a partir de cuatro niveles: el primero denominado infrarracismo, y se refiere a la difusión de prejuicios y de opiniones más bien xenofóbicas y no propiamente racistas, se caracteriza por la presencia de violencia ocasional y localizada; el segundo es un racismo fragmentado, que se expresa de modo abierto y que puede ser cuantificado en los sondeos de opinión y en expresiones frecuentes de violencia, y es un racismo cultural que puede percibirse en distintos ámbitos de la vida social; el tercer nivel está representado por el racismo político, capaz de movilizar a amplios grupos de la población y crear las condiciones para la aparición de la violencia de masas; en este nivel el racismo aparece como un instrumento para la disputa por el poder político llegando a formular una concepción articulada sobre la superioridad de una raza. Finalmente, el cuarto nivel es el racismo total, el cual desarrolla consistentes políticas y programas orientados a la exclusión, destrucción o discriminación masiva y para tal fin recurre, incluso, a los intelectuales y a los científicos.⁷¹ Encontramos con mucha frecuencia la afirmación según la cual el racismo es producto de un oscurecimiento de la razón, de los dogmas y de la ignorancia. Es exactamente lo contrario: el racismo “no sería comprensible sino con la afirmación del mito absoluto de la razón” y con la presunción de algunos hombres de poder controlar al género humano a través de la programación científica.⁷² Un ejemplo podría ser el reciente descubrimiento del genoma humano, o la clonación, ambos son temas que plantean rigurosas cuestiones éticas, como la descabellada idea de asignar categorías especiales de derechos a los portadores de determinadas composiciones genéticas.

De esta manera, llega a impulsarse la legitimidad de las instituciones fundada en la existencia de categorías raciales. En este último nivel “el racismo busca subordinar todo: la ciencia, la técnica, las instituciones, pero también la economía, los valores morales y religiosos, el pasado histórico y el expansionismo militar; se plasma en todos los ámbitos de la vida política y social”.⁷³ Estas formas de racismo se encuentran presentes en grados diversos en la mayoría de las sociedades contemporáneas. Actualmente los conflictos raciales representan una de las principales características del siglo XXI, como lo muestra el reciente aumento de la violencia racial de extremistas y simpatizantes neonazis en Europa; las formas antiguas y explícitas de racismo siguen vivas.⁷⁴ Los que sufren discriminación se enfrentan cada vez más a formas de racismo más complejas o vinculadas a cuestiones más amplias que tienen que ver con los cambios en la naturaleza del Estado, la discriminación relacionada con el género o la marginación debida a cambios en la economía global.⁷⁵ La relación entre raza y cultura adquiere una mayor relevancia con la derrota del nazismo. No obstante, en la lucha antirracista de hoy aparecen nuevos imperativos dentro de la especificidad cultural.⁷⁶ En el panorama descrito aparecen suspendidas las promesas de progreso continuo y homogéneo que caracterizaron a las sociedades democráticas durante un largo periodo del siglo XX. La afirmación del régimen democrático en muchos países del mundo permitió la extensión de los derechos de libertad como una conquista de todos los seres humanos. Con el inicio del siglo XXI constatamos el desarrollo de fenómenos asociados al resurgimiento del racismo y que se expresan en la limitación de los derechos de ciudadanía. Nuevas persecuciones como las de los neonazis reaparecen y, en ocasiones, utilizan Internet para reclutar nuevos adeptos y promover su propaganda de odio.⁷⁷ Esto plantea nuevos horizontes en la intersección de las intolerancias.⁷⁸ Por lo tanto, es necesario reflexionar sobre las causas que generan exclusiones de individuos considerados “diferentes” porque manifiestan su desacuerdo con las posiciones hegemónicas de tipo ideológico y político de quienes detentan el poder, o porque existen conflictos generados por la convivencia entre distintos grupos por motivos asociados a opiniones que implican prejuicios raciales, de lengua o referidos al grupo étnico de pertenencia.⁷⁹ En la sociedad democrática no es posible pretender la unanimidad.

La intolerancia cultural es representativa de actitudes dominadas por la arrogancia y la prepotencia de “verdades” tan dogmáticas como imposibles. Los fenómenos de intolerancia cultural se expresan en dos ámbitos: en primer lugar, en el de las creencias y opiniones distintas que implican verdades contrapuestas y, en segundo lugar, en el ámbito de las diferencias físicas o sociales. Es así como es posible identificar dos tipos de determinismos en la base de estas prácticas de exclusión e intolerancia: de un lado el racismo biologicista y del otro el determinismo culturalista.⁸⁰ El primero representa la concepción más cruda del racismo mientras que el segundo se caracteriza porque traslada a la lengua, o a la identidad cultural del grupo, el peso discriminador que antes se atribuyó a la diferencia racial. De este modo se han desarrollado argumentaciones seudo teóricas sobre el “derecho a la diferencia de identidad”, derecho que en diferentes países reivindican algunos grupos de la extrema derecha de tradición fascista o antisemita como Forza Italia de Silvio Berlusconi, Alianza Nazionale de Gian-Franco Fini y la Liga Norte liderada por Umberto Bossi en Italia. A ellos se suma el Partido de la Libertad de Jörg Haider en Austria, también denominado Partido Liberal Austriaco (FPÖ, por sus siglas en alemán)⁸¹ así como el Frente Nacional en Francia dirigido por Jean-Marie Le Pen, quien en la campaña presidencial de 2002 propuso sacar a Francia de la Unión Europea y enviar a campos de internamiento a los inmigrantes ilegales dado que “en la medida que no tienen trabajo han de perder su residencia y ser devueltos a su país”.⁸² Podríamos agregar también al partido ultraderechista belga Vlaams Block, presidido por Frank van Hecke, que aboga por la independencia de Flandes,⁸³ e incluso al asesinado candidato a primer ministro de la extrema derecha holandesa Pim Fortuyn, cuya organización ahora es dirigida por Mat Herben y ocupa el segundo lugar en las preferencias electorales de ese país.⁸⁴ No debe olvidarse tampoco el Dansk Folkeparti de Pia Hjaersgaard, en Dinamarca una corriente ultraconservadora en materia de inmigración cuya campaña electoral en 2001 tuvo por lema: “los extranjeros constituyen el gran problema de la historia de Dinamarca”. También se debe incluir al Schill-Partei, en Alemania, dirigido por el juez Ronald Schill, un partido pequeño pero que actúa en un contexto de creciente violencia xenófoba,⁸⁵ así como el Partido Nacional Británico (PNB) de Nick Griffin, organización racista que no cesa de advertir sobre la “amenaza islámica”.⁸⁶ En todos estos países el descubrimiento de la nación en una lógica regional es la respuesta que propone la derecha neopopulista a un sentimiento de miedo social siempre más difuso.⁸⁷ En los primeros días de febrero de 2000 y a pesar de la oposición de los miembros de la Unión Europea, el presidente de Austria, Thomas Klestin, se sintió obligado a permitir, por primera vez desde la segunda guerra mundial, la llegada al poder de una organización de extrema derecha liderada por el neonazi Jörg Haider. En febrero del 2000, Austria se expuso a las críticas internacionales cuando el Partido de la Libertad de Haider formó un gobierno federal de coalición con el Partido Popular Austriaco (ÖVP) bajo la guía del canciller Wolfgang Schüssel. La Unión Europea impuso sanciones a Austria, interrumpiendo todas las relaciones diplomáticas de un cierto nivel. Es necesario recordar que ya antes Austria había tenido como presidente a Kurt Waldheim, quien había prestado servicios en la Wehrmacht, la cual estuvo involucrada en crímenes de guerra bajo el nazismo.⁸⁸

En Europa la extrema derecha pone en peligro la integración política y plantea una creciente movilización neopopulista con base étnica. Haider no representa un fenómeno aislado, el líder de la extrema derecha austriaca es sólo el indicador de un proceso que involucra a todos los países de la Unión Europea. De esta forma una marea populista y xenófoba recorre Europa: el Frente Nacional es un partido de la extrema derecha de siempre, surgido de la tradición de los fascismos europeos, pero la lista de Pim Fortuyn es una formación nueva que rechaza su comparación con la organización de Le Pen y con la ultraderecha. No son los primeros partidos de corte populista que obtienen el apoyo de una fracción importante del electorado y a costa de dos dirigentes socialistas, el francés Leonel Jospin y el holandés Wim Kok, y su éxito ha descubierto un nuevo paisaje político en el que adquieren relevancia las posiciones conquistadas por otros grupos de signo similar en numerosos países europeos. El conservadurismo en esta región adopta rasgos de un nuevo e indefinido populismo. En algunos casos (Austria, Italia, Dinamarca, Holanda) estas organizaciones ultraderechistas se incorporan al gobierno, mientras que en otros (Francia y Alemania) quedan fuera de las instituciones nacionales pero incorporadas a los gobiernos locales. Existen diferencias entre todos estos partidos, pero tienen en común los mismos enemigos: la Unión Europea y los inmigrantes. No es una nueva ascensión del nazismo, aunque la frivolidad con que regresan viejas fobias tiene que ver con la debilidad de la memoria. Si en la Europa de los primeros decenios del siglo XX el chivo expiatorio eran los judíos, en la Europa del siglo XXI son los inmigrantes, sobre todo, los musulmanes, quienes aparecen como el enemigo exterior.⁸⁹ El giro político que sufre Europa corresponde a una confluencia de la crisis de la democracia, las dificultades de la construcción europea, las dudas sobre el mantenimiento del Estado de bienestar europeo, las corrientes migratorias resultantes de la presión demográfica en el Norte de África y el Este Europeo, y el horizonte próximo de una Europa pluricultural. Acontecimientos como los atentados del 11 de septiembre en Nueva York, el recrudecimiento del conflicto en el Medio Oriente o la guerra en Iraq, actúan como potentes catalizadores de la crisis y de la confusión de la opinión pública. La identificación entre terrorismo e Islam, o entre inseguridad e inmigración, son resultado directo de los efectos perversos de la ofensiva estadunidense contra Al Qaeda.

En el terreno del estereotipo racial, éste sirve para justificar la hostilidad con el extraño, el desprecio o la satanización del disidente. La intolerancia cultural, el odio por el diverso y la incapacidad de soportar al otro, aparecen hoy de nuevo y en este escenario los medios masivos de información desempeñan su parte.⁹⁰ Las nuevas formas de intolerancia cultural que observamos en los últimos tiempos han hecho que la ONU haya declarado el 21 de marzo de todos los años como el Día Mundial contra la Discriminación Racial. Esta iniciativa ha dado vida a los Comités SOS Racismo en 17 países, una de cuyas misiones consiste en informar acerca del estado de la intolerancia racial en el mundo. Esta red de asociaciones es una respuesta a lo que ha sido considerado un crecimiento de la indiferencia hacia la violencia producida por el racismo en el mundo.⁹¹ La decisión del exterminio de masas fue el último intento de la lucha por conservar el mito de la pureza aria. Pero la gran duda que hoy enfrentan las sociedades contemporáneas es por qué ocurren estos enconos en contra de grupos minoritarios en el momento actual, caracterizado por la ausencia de paradigmas acerca de las modalidades de la vida en sociedad. Una respuesta posible la brinda el incremento de la brecha entre pobres y ricos en todo el planeta y el reacomodo de fuerzas políticas que significó la fractura del socialismo. Desde Chechenia hasta Albania, desde Ruanda hasta Zaire, desde Belgrado hasta Filipinas, desde Argelia hasta Timor Oriental aparece la intolerancia cultural y muchas veces bajo la forma religiosa.⁹² La intolerancia cultural se presenta como xenofobia, miedo, como odio o resentimiento que persigue a los extranjeros, lo que es “otro”, diferente, o lo que es “culturalmente preconstruido”, aquello que proviene del “no yo”.⁹³ El concepto xenofobia proviene del griego xenos que significa “extranjero” y fobos, que significa “temor”. La xenofobia se define como un profundo odio contra los no-nacionales. No existe cultura de los derechos humanos allí en donde existe xenofobia, dado que ésta produce acciones masivas de carácter brutal y consecuencias mortales.⁹⁴

La xenofobia es un sentimiento siempre presente en la “psique” de las personas que puede ser analizado desde distintos puntos de vista. Uno de ellos sale de los cánones tradicionales que normalmente definen al acto xenófobo como un acto irracional o prerracional desvinculado de la voluntad del individuo, y considera que muchos de los comportamientos xenófobos pueden explicarse asumiendo que los sujetos involucrados son personas normales que —guiadas por el principio de la utilidad— desarrollan estrategias adecuadas para el logro de sus objetivos. Estos autores consideran que partiendo de este principio es posible precisar la naturaleza del comportamiento xenófobo recurriendo a la teoría económica, que es la ciencia del comportamiento racional.⁹⁵ La xenofobia puede ser desarrollada por las migraciones. Una evidencia de los efectos de esta intolerancia es el “asalto” demográfico que se dirige hacia los países considerados ricos.⁹⁶ Los extranjeros, sobre todo si son de condición humilde, siempre han estado bajo sospecha. Ya los antiguos griegos los habían considerado como “bárbaros”, y a pesar de contribuir al crecimiento de Atenas, no gozaban del estatus de ciudadanos o miembros de la comunidad,⁹⁷ Sin embargo, algo que no debe olvidarse es que el antiguo racismo es diferente al actual. El primero consideraba al extranjero como un inferior pero no como un enemigo. En los tiempos actuales el racismo considera al inmigrante como alguien diferente a quien es necesario no sólo neutralizar sino también marginar.⁹⁸ Por lo general, en situaciones de exclusión económico-social, la relación con los “intrusos”, la guerra y la persecución no conocen ni límites, ni reglas. Aquí la relación de desigualdad originaria entre las partes hace difícilmente regulable el conflicto. No sólo no existen reglas, ni siquiera lenguajes compartidos. El otro es un advenedizo al que hay que excluir o mantener alejado lo más posible. De esta manera es como la segregación —que Wieviorka considera puede ser étnica, racial o total— define al racismo: “traza figuras espaciales ya sea a través de mecanismos sociales espontáneos, comportamientos individuales en los cuales la movilidad social se mezcla con un fondo de racismo, o mediante la intervención de las instituciones, locales o nacionales, de leyes, reglamentos o violencias más o menos toleradas por el poder público”.⁹⁹ Desde este punto de vista el racismo representa “el suplemento interior del nacionalismo; ese suplemento necesario para que los Estados-nación logren proyectar, en la vida cotidiana y en una perspectiva histórica, una autarquía que sería imposible desde un punto de vista cultural”.¹⁰⁰ Encontramos a la xenofobia representada por actitudes que atribuyen a los integrantes de cualquier grupo humano, como signo distintivo e irremediable, una serie de defectos que se da, como diría Gobineau, con “lamentable imparcialidad entre todos los hombres”.

La xenofobia proviene de racionalizar la antipatía que despiertan los miembros de otras comunidades. En esta racionalización desempeña un papel destacado la xenofobia en cuanto odio por lo extranjero y como sentimiento inspirado en el temor obsesivo e irracional hacia los otros, los extranjeros. El sufijo “fobia” otorga a la expresión una carga psicopatológica dado que el miedo puede ser la reacción adecuada a un peligro real, mientras que la “fobia” indica una reacción desproporcionada e inconsciente frente a un “peligro” fantasioso al cual seguirán comportamientos extraños e incontrolables.¹⁰¹

En los últimos años, los conceptos “nación”, “etnia” y “raza” representan, por lo tanto, una forma de pensamiento esencialista que, de acuerdo, con Pierre-André Taguieff “condensa y endurece las características diferenciales atribuidas a uno o varios grupos sociales y los eterniza fijándolos en estereotipos”.¹⁰² Para los racistas la percepción de la diferencia es más importante que la propia diferencia.

En tal contexto la nación representa a un grupo humano que comparte tradiciones y costumbres en “un territorio histórico con recuerdos y mitos colectivos, una cultura de masas pública, una economía unificada y derechos y deberes legales e iguales para todos sus miembros”.¹⁰³ Entre esta clase de actitudes es posible identificar también a los nacionalismos más fanáticos y a los partidarios a ultranza de la “identidad” de la colectividad. Por esto los xenófobos siempre se apoyan en peligrosas concepciones acerca de la psicología de los pueblos o el destino de las naciones. La xenofobia se alimenta de prejuicios nacionales que son históricos y culturales. No obstante, las sociedades contemporáneas se enfrentan a la creación de lo que Octavio Paz denomina “un nuevo cuerpo político”, es decir, un nuevo tipo de civilización de carácter multicultural y multirracial.¹⁰⁴ El poeta sostiene que el nacionalismo iberoamericano nació en el siglo XIX más como ideología que como realidad histórica ya que no reflejó la composición multicultural de las sociedades: “en la inmensa América hispana hay muchos Estados y una sola lengua. Nuestra geografía política es irracional. Es la hija de nuestra historia desventurada y del fracaso de la independencia”.¹⁰⁵ A esta problemática también se ha referido Fernando Savater, quien sostiene que el concepto “nación” ha representado un elemento central en la fundamentación simbólica del Estado moderno.¹⁰⁶ El Estado posnacional producto de la globalización plantea el dilema de la diversidad y del surgimiento de tendencias contradictorias y de resistencia al universalismo típico de las sociedades complejas. Estas zonas de resistencia reivindican la autonomía de los sujetos parciales. Un hecho característico de las sociedades de nuestros días es la pluralidad de grupos: unos más débiles que otros en la esfera pública. Para Cornelius Castoriadis los “otros” han sido siempre inferiores: “para el racismo, el otro es inconvertible”.¹⁰⁷ La discriminación no es un fenómeno fácil de eliminar ya que se esconde detrás de formas diversas y se transforma en el tiempo. El prejuicio que acompaña a una discriminación representa una actitud que atribuye a las características físicas, de idioma o culturales, una relevancia política y social. Los racistas proclaman como ideal la pureza de la raza: “el enemigo a combatir es el extraño de otra raza que viene a procrear híbridos en nuestras hijas”.¹⁰⁸

El racismo permite definir las conductas de ciertos grupos sociales situados en un campo de conflicto frente a un adversario. Éste muchas veces es externo por lo que el fenómeno de la intolerancia cultural encuentra un fuerte estímulo y un componente central en el nacionalismo a ultranza. Es así que Bobbio habla incluso de la existencia de prejuicios de carácter nacional: “no existe nación que no tenga una idea persistente, tenaz, difícilmente modificable de la propia identidad que se caracteriza, justamente, en razón de la pretendida y presunta diversidad de todas las otras naciones”.¹⁰⁹ Existe un recelo ante lo extranjero que se despliega con una apariencia de tradiciones culturales que resultan inquietantes. De estos rasgos que “desconocemos” surgen los prejuicios colectivos en contra de las minorías. No debemos olvidar que todas las civilizaciones se benefician del intercambio de conocimientos, la transmisión de técnicas y la propagación de ideales; pero lo que le perturba al intolerante en la figura del extranjero es la posibilidad de convivir con otras formas de comportamiento diversas a las suyas. Por lo tanto, la identidad nacional sólo pasa a lo político cuando “el conjunto de las demás identidades o pertenencias, componentes y fuentes del vínculo social como el sentido común, están alteradas, socavadas o en trance de hundimiento”, es entones cuando la oferta del demagogo nacionalista “encuentra la demanda ideológica de manera óptima, cuando los demandantes no tienen ya otra cosa qué defender sino la misma existencia, real o ficticia, del ‘nosotros’”.¹¹⁰ Lo característico de nuestras sociedades actuales debería ser el reconocimiento de la pluralidad de grupos y la autonomía de los individuos. La organización moderna de las sociedades ya no se funda en una entidad colectiva que podríamos denominar “pueblo” o “nación” sino que alguna vez denominamos “ciudadanía”. Aunque no todas las manifestaciones de heterofobia revisten la misma gravedad, sí es posible reconocer que todas ellas, sin excepción, pueden considerarse enfermedades sociales. Las dos lógicas a las cuales responde el racismo son, de acuerdo con Pierre-André Taguieff, en primer lugar, la lógica individualista-universalista que postula la necesaria homogeneidad cultural de la sociedad, en función de los valores occidentales, y que presupone una evaluación negativa de cualquier diferencia que altere el ideal de homogeneidad; y en segundo lugar, la lógica tradicionalista-comunitarista que postula la irreducible diversidad de las culturas y presupone que las diferencias son, en cuanto tales, positivas. La lógica individualista-universalista es una manifestación extrema de la heterofobia y promueve un movimiento asimilacionista orientado a la abolición de las distintas identidades y tradiciones, en tanto que la lógica tradicionalista-comunitarista aparece como una manifestación de la heterofilia que promueve el derecho a la diferencia étnico-cultural.¹¹¹ Estas lógicas proyectan en muchos aspectos las tensiones relativismo-universalismo y local-global.

Tanto la xenofobia como el racismo tienen como primera consecuencia la discriminación del otro y su segregación como un sujeto diferente. Dicho de otra forma, el racista considera estas diferencias como características insuperables.¹¹² Con frecuencia la xenofobia adopta un perfil más pragmático sobre todo si el forastero es pobre, un sujeto socialmente marginado no sólo sobre el plano étnico sino también económico-social. Esto ha sido más evidente durante los flujos migratorios de individuos que huyen hacia un ambiente económico-social más propicio por ausencia de posibilidades de subsistencia económica. Las migraciones masivas de una región a otra se producen por persecuciones de intolerancia cultural o religiosa, por catástrofes naturales o simples problemas de pobreza. Los emigrantes buscan trabajo, prosperidad, paz y respeto a sus creencias personales y juzgan el valor de lo que pueden conseguir en comparación con lo que dejan atrás. El Estado democrático debe promover la tolerancia sobre todo si establece en sus leyes que no acepta ciudadanos que no sean de origen nacional, porque esto autoriza a la sociedad civil a tratar a los inmigrantes con poco respeto y constituye un buen terreno para cultivar la violencia racista y las violaciones a los derechos humanos.¹¹³ El problema de la migración también plantea importantes cuestiones acerca de las modalidades de inclusión política en las sociedades modernas. La ciudadanía multicultural impugna uno de los fundamentos de la ciudadanía clásica: la pertenencia nacional como base de la membresía política. La intolerancia cultural no sólo limita los derechos de libertad sino que también nulifica las reglas de la convivencia democrática. Si la “diferencia cultural” y, por lo tanto, “diferencia racial” es usada para construir una frontera y si se cree que es real, “el racismo no tiene necesidad de que las razas existan en verdad: basta con creer y hacer creer que así es”.¹¹⁴ El pensamiento laico y el sentido de la moderación se contraponen a cualquier forma de “histeria colectiva” típica de los nuevos fundamentalismos culturalistas. En las democracias modernas la ciudadanía define el espacio de la persona libre y esto tiene que ver con el ejercicio de los derechos que deben corresponder a las unidades territoriales o globales de pertenencia y no al grupo social o étnico originario.¹¹⁵ La tolerancia es un reconocimiento de la diversidad, la complejidad y el pluralismo político que existe en las sociedades complejas. Uno de los principales desafíos para el siglo XXI consiste en transformar la intolerancia cultural y sus prácticas más o menos institucionalizadas de discriminación y de segregación, sus prácticas de movilización etnonacionalista, sus actitudes de exclusión hacia los grupos minoritarios o marginales, en una actitud de moderación y diálogo que permita coexistir no sólo con las diferencias, sino a pesar de las diferencias entre los individuos que sean.¹¹⁶

INTOLERANCIA SOCIAL O DE LA DISCRIMINACIÓN:
EXCLUSIÓN DE GRUPOS VULNERABLES Y SERVIDUMBRE DE GÉNERO

Cada uno de nosotros, cada escuela, cada partido, cada “campo” de la vida social posee su propio uso del término ‘‘estereotipo” al cual recurre para calificar al propio adversario con evidentes fines de descalificación.

Pierre-André Taguieff,
La fuerza del prejuicio

A lo largo del siglo XX los regímenes autoritarios y los totalitarismos, en sus diversas versiones, encarnaron algunas de las formas más crudas de intolerancia que ha conocido el género humano. La esencia de las formas totalitarias de poder radica en su carácter antiliberal, antidemocrático, antihumanista, anticultural, irracionalista y nacionalista. El estalinismo, el fascismo, el nazismo y ahora los fundamentalismos religiosos en distintas partes del mundo son muestra de ello. Las intolerancias han sido muy difíciles de erradicar en todos los periodos históricos pero, en nuestro tiempo, la intolerancia social se ha convertido en un factor determinante para el desarrollo de la discriminación en todas sus formas. Lo cual implica toda distinción, exclusión, limitación o preferencia fundada en la pertenencia étnica, el color de la piel, la preferencia sexual, el idioma, la religión, las opiniones políticas, el origen nacional, la posición económica o social, que tenga por finalidad o por efecto destruir o alterar la igualdad de trato.¹ Incluso en los Estados democráticos y pluralistas observamos la aparición de formas “modernas” de intolerancia que tienen su origen en diferentes actitudes de rechazo hacia la diversidad social. El creciente pluralismo social, típico del orden democrático, produce una amplia gama de intolerancias con sus propias modalidades: exclusión, marginación, desprecio y discriminación directa e indirecta, múltiple o agravada, institucional o social; tipologías: sexismo, misoginia, racismo, indiferencia, escepticismo; dinámicas: prejuicio, estigma, estereotipo y rechazo; intensidades: violencia, represión o asesinato. Aunque en México se ha llevado a cabo una reforma constitucional para incorporar el derecho fundamental a no ser discriminado,² y se ha promulgado la “Ley Federal para Prevenir y Eliminar la Discriminación”, al Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación (CONAPRED) no se le dotó de una estructura de facultades y atribuciones para sancionar a los transgresores, ni del presupuesto adecuado para cumplir con sus cometidos.³ Aunque esto representa un tímido avance, no deja de llamar la atención que la legislación federal deje de lado las prácticas discriminatorias que sufren hombres y mujeres en los ámbitos locales y municipales, pues aunque atiende los derechos individuales de la persona, excluye las identidades de grupo y, por lo tanto, los derechos colectivos. Dicha legislación sólo apela a un cambio de mentalidad entre los ciudadanos para que las mujeres, los homosexuales, los indios y los seropositivos dejen de ser los sujetos más propensos a la exclusión.

La ineficacia institucional para combatir las discriminaciones en México resulta evidente con las expulsiones de las escuelas públicas y los actos de segregación de niñas y niños portadores del VIH-sida, lo cual ha ido en aumento durante los últimos tiempos.⁴ Estos grupos en situación de discriminación, de vulnerabilidad, así como las minorías, son quienes padecen estas formas sutiles o expresas de intolerancia social.⁵ Sin perder de vista que las padecen estos y otros grupos, se considera que la servidumbre de género ilustra muy bien las nuevas formas de intolerancia.⁶ Aunque esta modalidad de dominación se ha desarrollado en el contexto de la sociedad patriarcal,⁷ no debe olvidarse que la intolerancia social representa una forma de rechazo con “guante blanco” que se produce y reproduce en la vida cotidiana y en el conjunto de percepciones simbólicas que la acompañan.⁸ Es posible imaginar una secuencia con este orden: intolerancia política que sólo distingue entre amigos y enemigos; intolerancia cultural cuyos sujetos son el dogmático, el fanático y el racista; intolerancia económica y sus secuelas de marginación, exclusión y pobreza; intolerancia ecológica como nulificación de los derechos de la naturaleza y de los animales; y la intolerancia religiosa con sus fundamentalismos antiguos y modernos.

Aquí se analizará otro ámbito no menos importante: el de la intolerancia social en el espacio público que determina muchas modalidades de la convivencia humana. La intolerancia social se caracteriza porque produce la discriminación y exclusión de grupos vulnerables. Las categorías de género varían a lo largo del tiempo, y con ellas los territorios sociales y culturales asignados a mujeres y hombres: “los sistemas de género, sin importar su periodo histórico, son sistemas binarios que oponen el hombre a la mujer, lo masculino a lo femenino, y esto, por lo general, no en un plan de igualdad, sino en un orden jerárquico”.⁹

La diversidad que produce intolerancias sociales choca con la idea tradicional de “comunidad”, que como un todo orgánico, desde Aristóteles, ha caracterizado al pensamiento social: Augusto Comte plantea su idea de comunidad moral, Frédéric Le Play insiste en su comunidad empírica, Ferdinand Tönnies formula su concepción de la comunidad como tipología.¹⁰ Por su parte, Georg Simmel concibe a la sociedad como una comunidad molecular que ofrece explicaciones a nivel microsociológico acerca de las interacciones entre las personas que integran un grupo social.¹¹ En estos autores la idea de “competidor” aparece como un medio legítimo de asociación que se verá eclipsado por el individualismo moderno típico del siglo XX. Georg Simmel lleva a cabo un esfuerzo importante para clasificar el enorme conjunto de formas de conducta y vínculos sociales que dan vida a las esferas de amistad, obediencia, lealtad, conflicto o competencia: en la sociedad moderna, a diferencia de la medieval, el individuo puede acumular afiliaciones de grupo casi sin límite [...] todas estas correlaciones sociales, sin embargo, responden a diversos intereses, fines e impulsos. Forman, por así decirlo, el conjunto de elementos que permiten el estar “junto a otros” y “con cada uno”.¹² Desde este punto de vista la intolerancia social es un fenómeno que se desarrolla en la interacción cotidiana. Podría decirse, incluso, que todos los individuos de una sociedad compleja padecen y generan mutuas intolerancias sociales.

La intolerancia social se proyecta a través de estigmas que permiten “categorizar” o “inferiorizar” a las personas y a los grupos a partir de sus atributos físicos, sociales o culturales. Los elementos característicos de los grupos aceptados se perciben como “naturales” y prototípicos. El estigma produce una identidad social basada en un descrédito proveniente de los integrantes de las diferentes categorías sociales, así como en sus supuestos defectos, fallas o desventajas.¹³ El estigma es un atributo profundamente desacreditador que estigmatiza a uno y puede confirmar la “normalidad” del otro.¹⁴

Todo grupo humano tiene sus formas de vida, tradiciones y creencias particulares, pero además, considera que éstas tienen o deben tener una validez universal incluso para quienes son miembros de otro grupo social o se confiesan “diferentes” a lo considerado como “normal”. La intolerancia social es una forma de enfrentar el problema del “otro”, es decir, del portador de la diferencia física o cultural. Este “otro” se convierte en cualquier momento en un transgresor del orden social.¹⁵ Por lo tanto, la intolerancia social se fundamenta en una relación de desigualdad entre alguien que es “fuerte socialmente” ya sea por sus recursos de poder económico o cultural, y alguien que es “débil” tanto en la esfera pública como en la esfera privada, alguien que puede ser considerado un ciudadano de segunda. La intolerancia social representa una relación desigual basada en los estereotipos, la indiferencia, el escepticismo o, simplemente, el desprecio.¹⁶ Las sociedades contemporáneas han empezado a expandir sus espacios democráticos en la medida en que surgen “nuevos centros de poder” con una mayor autonomía tanto en la esfera política como en la social. Esta expansión plantea el fenómeno del pluralismo, es decir, el contexto donde hoy se integran las sociedades complejas.

El pluralismo es la expresión de una gran cantidad de grupos que desarrollan actividades orientadas a “limitar, contrastar y controlar aquel tipo de poder que históricamente se ha identificado con el Estado”,¹⁷ y representa el espacio donde interactúa y se desarrolla la sociedad civil. También genera relaciones asimétricas de poder entre posiciones que manifiestan fuerzas diferenciadas. Aquí la dicotomía “fuerte-débil” se expresa en términos sociales. En un contexto pluralista pueden aparecer distintas formas de intolerancia social representadas por intimidaciones, chantaje, marginaciones y persecuciones de grupo.¹⁸ El pluralismo social puede ser el contexto de un sistema democrático, pero también puede representar el ámbito para la incitación al odio racial a través de Internet en sociedades consideradas democráticas. Esto ha hecho necesario endurecer las leyes que, como en los Países Bajos e Inglaterra, tipifican al odio racial o religioso como delitos graves.¹⁹ Los castigos pretenden ser más estrictos donde existen motivaciones sexistas, raciales o étnicas a la intolerancia social.

Sin embargo el pluralismo social es una de las condiciones para la consolidación de la democracia al establecer las condiciones mínimas necesarias para el mantenimiento de “reglas del juego político” y de “garantías mutuas” que permiten una existencia cooperativa entre los actores sociales. Pero el pluralismo social también puede favorecer el desarrollo de sistemas autoritarios en donde se produzcan excesos de poder o fragmentaciones del mismo que serán un terreno fértil para la aparición de distintas formas de intolerancia social como el fenómeno in crescendo de los linchamientos populares.²⁰ Además, el pluralismo no siempre es democrático, por lo tanto, un aspecto relevante que debemos considerar es que no siempre resulta claro el ámbito de referencia de este término. Una “connotación positiva” del pluralismo evoca un estado de cosas en el cual no existe una sola posición hegemónica y donde hay una amplia participación social. Esta posibilidad del pluralismo se refiere al espacio común en el que existen y se manifiestan distintos centros de poder que, además, son funcionales al margen —pero no en contraposición— del poder centralizado del Estado. Por el contrario, también existe un “enfoque negativo” que explica los diversos particularismos de las sociedades modernas como la negación de autonomía, marginación, exclusión, es decir, de formas varias que producen autarquismo radical. Este enfoque negativo caracteriza la existencia de fuertes tendencias desestabilizadoras del cuerpo social; de esta forma el pluralismo se convierte en “tribalismo”. Los particularismos generan una serie de tensiones sociales que pueden ser de tipo misógino, étnico, religioso o cultural, lo que no pocas veces termina por alterar la convivencia y producir conflicto.²¹

La intolerancia social en las sociedades del siglo XXI es una más de las promesas no mantenidas de la democracia, y con esta metáfora Norberto Bobbio recuerda los fracasos del régimen democrático para promover una educación sobre la vida civil y tolerante, por ello es necesario pensar en una democracia más exigente y radical.²² La creciente criminalización de la inmigración en muchos países del denominado primer mundo, sobre todo después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, es una muestra clara de intolerancia social manifestada como xenofobia, y más concretamente como islamofobia, en donde el rechazo de todo que tenga origen o influencia árabe es visto con sospecha y miedo. Haciendo referencia al pluralismo, Giovanni Sartori lo ubica en tres planos: el pluralismo político en el sistema de partidos donde identifica grados variables que van desde el pluralismo simple hasta el pluralismo extremo;²³ el pluralismo cultural como espacio normativo de la democracia en donde es un valor de la diversidad; y el pluralismo social que se relaciona con la diversidad de las “partes” que son compatibles con el orden social.²⁴ Estas concepciones del pluralismo consideran que el mantenimiento de la democracia requiere de un sistema plural que sea, al mismo tiempo, un sistema competitivo. Sobre la base de las diversas acepciones del pluralismo es posible establecer una distinción entre éste y la democracia. Esta diferenciación se olvida cuando se analiza el problema de la convivencia entre los individuos y los grupos: “muy seguido escuchamos decir que la sociedad plural y la sociedad democrática son la misma cosa [...] esto no es verdad, en cuanto el concepto de democracia y el de pluralismo, diría un lógico, no tienen la misma extensión. Se puede muy bien dar una sociedad pluralista no democrática y una sociedad democrática no pluralista”.²⁵ En consecuencia, podemos afirmar que el pluralismo representa una condición necesaria pero no suficiente para la construcción democrática. Por eso, cuando se polariza o fragmenta puede favorecer el desarrollo de la intolerancia social. En una situación de pluralismo social extremo es probable que la comprensión de las diferencias se dificulte por la existencia de estigmas, estereotipos, prejuicios, desprecio, mitos o construcciones psicosociales deformadas acerca de la diversidad social.²⁶

Aquí aparece la que quizá representa una de las dimensiones más evidentes de la intolerancia social: la discriminación, palabra que deriva del latín discrimen que se traduce como distinción.²⁷ La discriminación se produce en distintos ámbitos y con diferentes intensidades, siendo, en cualquier caso, una violación, una negación del principio de igualdad de oportunidades porque toma en cuenta factores que no tienen qué ver con las capacidades reales de las personas. La discriminación es un fenómeno por esencia antidemocrático porque vulnera los principios de solidaridad, equidad e inclusión. La discriminación lesiona no sólo los derechos humanos y las libertades fundamentales, sino también las exigencias morales de la humanidad representadas por la tolerancia y la igualdad. Aunque la discriminación siempre encuentra justificaciones raciales o ideológicas también puede fundarse en criterios lingüísticos, morfológicos, de estatus social, propiedad, nivel cultural, origen familiar o tribal. La discriminación produce barreras sociales y privilegios para pocos por su sexo, su apariencia física, el color de su piel, su acento idiomático o su procedencia étnica o religiosa, entre otros. La discriminación, por lo tanto, también vulnera los derechos de ciudadanía.²⁸ Las constituciones democráticas garantizan la protección de las minorías “que, sin embargo, están amenazadas cuando la formación de la opinión y de la voluntad política son monopolio de una mayoría, y cuando el comportamiento político no va más allá de la aplicación de las decisiones mayoritarias”.²⁹ Una de las definiciones de “discriminación” más aceptada es la contenida en el Convenio 111 Relativo a la Discriminación en Materia de Empleo y Ocupación de la Organización Internacional del Trabajo (1960): “el término discriminación comprende cualquier distinción, exclusión o preferencia basada en motivos de raza, color, sexo, religión, opinión política, ascendencia nacional u origen que tenga por efecto anular o alterar la igualdad de oportunidades”.³⁰ La discriminación puede ser directa o indirecta. La primera supone intencionalidad y racionalidad por parte del actor. Por ejemplo, en el mundo del trabajo cuando el empleador niega trabajo a una persona por razones de raza, color, sexo, religión, opinión política o ascendencia nacional.³¹ La segunda resulta de la aplicación de reglas o de prácticas en apariencia neutrales, pero que tienen el efecto de excluir o reducir las oportunidades a integrantes de ciertos grupos. Por ejemplo, “hay discriminación indirecta cuando el empleador exige requisitos mínimos de estatura o de peso que no tienen relación alguna con el puesto de trabajo. Como todos sabemos la ‘buena presencia’ es un requisito que los empleadores usan frecuentemente para excluir a las personas de ciertas ocupaciones”.³²

La discriminación puede ser múltiple o agravada. En el primer caso afecta a los grupos más vulnerables como las mujeres y los niños, violando las consiguientes convenciones internacionales contra la discriminación de la mujer y sobre los derechos del niño.³³ Las desventajas para los integrantes de estos grupos son de tal magnitud que ellos nunca podrán aspirar a competir en igualdad de circunstancias con individuos que han gozado de privilegios y que, aun sin desearlo, se han beneficiado de las consecuencias de la discriminación. Por su parte, la discriminación agravada reconoce la acumulación de violaciones: “si se pertenece a un grupo racial o étnico concreto, si resulta que se es mujer o si se practica una religión determinada viviendo en condiciones sociales insoportables, la cuestión va más allá de la acumulación de infracciones”.³⁴

Hay discriminación estructural en contra de una colectividad étnica cuando las posiciones consideradas inferiores se mantienen durante generaciones, al grado de considerarse “normal”, como en el caso de las castas y especialmente de los “intocables” en la India. Esto significa que los grupos en situación de vulnerabilidad tienen menor acceso a las instituciones sociales y económicas de desarrollo y bienestar, y también que cuando lo tienen, los resultados para ellos son siempre inferiores. La discrimininación jurídica se fundamenta en leyes, reglamentos, ordenanzas y decretos de tipo discriminatorio, que norman un tratamiento diferenciado para ciertos grupos colocándolos en una situación de desventaja en relación con el resto de la población. La discriminación jurídica es una forma legal de distinción que afecta la capacidad jurídica de grupos determinados de la población. Es un sistema en el que la injusticia se legitima mediante las leyes. Por otro lado, la discriminación institucional se refiere al funcionamiento de los aparatos públicos y privados en relación con determinados grupos sociales y minorías sobre la base de criterios sexistas, étnicos o raciales que permiten identificarlos como distintos o inferiores respecto a la norma hegemónica. La discriminación institucional es típica de sistemas no democráticos como en el caso del apartheid sudafricano. La discriminación racial se refiere a distinciones, exclusiones, o preferencias basadas en “motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública”.³⁵ La impunidad por discriminación se refiere a la ausencia de mecanismos jurídicos o administrativos adecuados para canalizar los reclamos de discriminación racial. No existen recursos de amparo colectivo en la gran mayoría de países que hagan viable la implementación de derechos constitucionales. Al negar el acceso al sistema judicial y a la administración de la justicia, vía la omisión de recursos legales, los Estados han creado un sistema de impunidad ante las violaciones de discriminación racial.³⁶

Frente a la discriminación los regímenes democráticos han diseñado políticas de acción afirmativa. Ésta es una expresión utilizada para indicar, sobre todo en Estados Unidos, aquellos programas de intervención adoptados por el gobierno para favorecer a los grupos socialmente discriminados y en desventaja. Tales programas son el efecto no tanto de una doctrina política orgánica sino más bien del conjunto de decisiones del poder ejecutivo, memorandos administrativos y sentencias jurídicas adoptadas en el curso de un largo periodo. Para los gobiernos que aplican la Afirmative Action este conjunto de políticas tienen un carácter temporal que termina en el momento en el cual la discriminación inicial se considera reducida o anulada. Desde un punto de vista específicamente racial, la acción afirmativa reconoce el desequilibrio entre grupos discriminados. Se empezó a hablar de acción afirmativa a partir de los años sesenta, cuando el Movimiento por los Derechos Civiles de los Negros en Estados Unidos desarrolló la que en 1965 Malcolm X denominó “doctrina de la deuda”.³⁷ La explosión de desórdenes raciales en algunas ciudades estadunidenses como la que estalló en 1965 en el gheto negro de Watts en Los Angeles, evidenció la necesidad de la intervención gubernamental. Con motivo de estos movimientos sociales se aprobó en 1965 la Voting Rights Act que reforzaba la participación electoral de los negros o, como se dice regularmente, los “afroamericanos”. El término afrodescendiente apenas está comenzando a debatirse para referirse a todos los habitantes africanos en la diáspora, sobre todo aquellos que por la trata de personas fueron esclavizados y distribuidos en muchas zonas del mundo, sobre todo en el continente americano.³⁸

En un célebre discurso pronunciado en 1965 en la Universidad de Harvard, el presidente (1963-1969) Lyndon Baines Johnson adoptó una posición en favor de la acción afirmativa, reconociendo que en los últimos decenios, la condición de los negros había empeorado significativamente respecto a la situación de los blancos, sobre todo en lo que se refería al desempleo juvenil, la pobreza y la mortalidad infantil. Tal posición se formalizó con la firma de la Orden Ejecutiva 11246 con la que inició un Programa Nacional por la Acción Afirmativa dirigido a ofrecer iguales oportunidades de trabajo prescindiendo de raza, religión u origen nacional. Por su parte, la temática de género avanzó y retrocedió en función del sistema patriarcal imperante. Fue hasta 1968 cuando se incorporó a las mujeres como sector protegido. Sin embargo, encontramos los antecedentes de la Acción Afirmativa desde 1941 cuando el presidente Franklin Delano Roosevelt (1933-1945) firmó la Orden Ejecutiva 8802 con la que se permitía la incorporación de los negros en muchas fábricas para la producción bélica. En 1961, John Fitzgerald Kennedy (presidente de 1961 a 1963) firmó la Orden Ejecutiva 10925, que además de establecer un “Comité para la Igualdad de Oportunidades en el Empleo” invitaba a los empresarios a adoptar medidas de acción afirmativa con el objeto de eliminar la discriminación entre las personas.³⁹ Con estos decretos el término affirmative action se oficializaba, pero además se establecían fuertes sanciones pecuniarias. Esta política encontró otros antecedentes con la aprobación, en 1964, de la “Ley sobre los Derechos Civiles” (Civil Rights Act) que, entre otras cosas, prohibía cualquier tipo de discriminación en materia de empleo, basada en la distinción de raza, religión, sexo, origen étnico o nacional. Entre 1969 y 1977 las administraciones Richard Milhous Nixon (1969-1974) y Gerald Rudolph Ford (1974-1977) incrementaron los programas de acción afirmativa impulsando un plan federal para combatir la discriminación en el sector de la construcción a través del denominado “Philadelphia Plan” de 1969, orientado a favorecer a los afroamericanos y a los hispanos. No obstante sus éxitos iniciales, los programas de acción afirmativa fueron duramente criticados: algunos juristas los consideraron una violación de los principios de la Constitución estadunidense con el argumento de que afrontaban los problemas sociales con una óptica equivocada basada en las diferencias étnicas de las personas. Amparándose en algunos preceptos de la Civil Rights Act,⁴⁰ los críticos consideraban a los programas de acción afirmativa como parte de un equivocado trato preferencial que, como sostenía el sociólogo estadunidense Nathan Glazer, terminaba por favorecer al sistema discriminatorio y por establecer nuevas discriminaciones.⁴¹

La adopción de políticas de acción afirmativa favorecería el desarrollo de una “discriminación al revés”, que Nathan Glazner denomina “discriminación afirmativa”. El razonamiento es simple: si existe discriminación cuando se niega un puesto de trabajo a una persona debido, por ejemplo, a su raza —una característica que no tiene relación con su desempeño en el trabajo— también existe discriminación si sólo se toma en cuenta esa característica para otorgar a esa persona un trato preferencial. Dicho de otra forma, existe discriminación cuando se toma en cuenta determinada característica para denegar un derecho, de la misma forma que se produce discriminación cuando se considera esa misma característica para otorgarlo.

La acción afirmativa o acción positiva es una forma de trato preferencial otorgado a individuos pertenecientes a grupos determinados, para lograr que tengan acceso y obtengan ciertas facilidades de inclusión que de otra forma los mantendrían marginados. Su objetivo es lograr que miembros de grupos que fueron víctimas de discriminación tengan una representación equitativa en la distribución de oportunidades sociales. Las acciones positivas son herramientas de política pública que se han diseñado reconociendo que prohibir la discriminación racial no es suficiente para eliminar las desventajas que sufren integrantes de grupos que han sido víctimas de la discriminación. Es necesario señalar que no existe un modelo único para el diseño y la aplicación de las medidas de acción afirmativa, y que sus modalidades e impacto varían de país en país. En algunos lugares han sido relativamente exitosas (Estados Unidos, Canadá y Sudáfrica) y en otros no tanto (India, Namibia y Malasia). La acción afirmativa por sí misma no soluciona los problemas de exclusión o los problemas del racismo. El sistema de cuotas porcentuales en las estructuras ejecutivas, legislativas o judiciales forma parte también de los programas de acción afirmativa.

Uno de los espacios en donde la discriminación y la intolerancia social se manifiesta con mayor fuerza es en el del género. Éste se refiere al conjunto de características psicológicas, políticas, económicas, sociales y culturales asignadas a los sujetos según su sexo biológico. Los contenidos de los géneros son asignados y asumidos de manera opuesta y excluyente por hombres y mujeres: “lo anterior significa que lo que es válido y obligatorio para ellos, es inaceptable y prohibido para ellas y viceversa”.⁴² Además de definir y asignar los dos géneros, los sistemas patriarcales valoran lo masculino por encima de lo femenino. De esta manera, crean y reproducen la primera y más profunda de las desigualdades humanas, la desigualdad de género, en la que también hacen confluir a todas las demás desigualdades. Hemos sostenido que la discriminación afecta a los grupos vulnerables y a las minorías; pero sin olvidar que las mujeres son el grupo mayoritario (52% de la población mundial) y, sin embargo, discriminado. La situación de la mujer históricamente y en la actualidad es de una gran discriminación en los distintos ámbitos de la política, la cultura, la economía y, en general, de lo social. A tales problemáticas se han dedicado grandes esfuerzos de comprensión y acciones concretas para combatir tanto la discriminación de género, en todas sus formas, y diseñar acciones concretas. Recordamos aquí importantes iniciativas de carácter internacional como la Conferencia Mundial sobre Población y Desarrollo celebrada en El Cairo, Egipto, en 1994 y su Programa de Acción conocido con el nombre de Cairo + 5 establecido en 1999,⁴³ y la Conferencia Mundial sobre la Mujer celebrada en la ciudad de Beijing, China, en el año 2000 y que se conoce como Beijing + 5.⁴⁴ El diagnóstico sobre la discriminación de género en el mundo arroja que las naciones nunca antes han tenido a su disposición tantos recursos, conocimientos y tecnologías tan poderosas con las que es posible fomentar el desarrollo sostenible y el crecimiento económico, a condición de que se encaucen de forma idónea. Se reconoce como un principio fundamental el “promover la equidad y la igualdad de los sexos y los derechos de la mujer, así como eliminar la violencia de todo tipo contra la mujer y asegurarse de que sea ella quien controle su propia fecundidad [...] los derechos humanos de la mujer y de las niñas y muchachas son parte inalienable, integral e indivisible de los derechos humanos universales”.⁴⁵ En el caso de México el artículo 4o̱ constitucional establece el derecho de la pareja a decidir, “de manera libre, responsable e informada”, el número de hijos. En la Conferencia de Beijing se reconoció que más de mil millones de personas de todo el mundo, en su mayoría mujeres, viven en condiciones inaceptables de pobreza. Esto ocurre en los países subdesarrollados donde sufren por VIH-sida, pobreza, desnutrición y exposición a otros contagios.⁴⁶ Fenómenos asociados a la globalización, como la migración, han generado cambios en las estructuras familiares, lo que representa cargas adicionales para la mujer, sobre todo para las que tienen varias personas a su cargo, dando vida a la feminización de la pobreza, la cual

ha empezado a ser un serio problema en los países con economías en transición como consecuencia del proceso de transformación política, económica y social. Además de factores de carácter económico, la rigidez de las funciones que la sociedad asigna por razones de género y el limitado acceso de las mujeres al poder, la educación, la capacitación y los recursos productivos así como nuevos factores que ocasionan inseguridad para las familias, contribuyen también a la feminización de la pobreza.⁴⁷

Aunque éste es más bien un fenómeno histórico y no sólo privativo de la actualidad.

La “Declaración de Beijing” y su “Plataforma de Acción” reconocen que “muchas mujeres enfrentan barreras adicionales para el disfrute de sus derechos humanos por factores como su raza, lenguaje, etnicidad, cultura, religión, impedimentos físicos, por su origen socioeconómico o porque son indios, migrantes, mujeres desplazadas (por motivos de guerra civil) o refugiadas”.⁴⁸ Conviene enfatizar que la maternidad es también un fuerte motivo de discriminación. La Conferencia de Beijing subrayó el doble problema, doble en relación con las mujeres: uno por su género y otro por su origen racial o étnico. Por ejemplo, la discriminación racial no afecta a mujeres y hombres de la misma forma. Sin embargo, es necesario equiparar los derechos de las mujeres con los de los hombres tomando en consideración las “necesidades específicas”, como sostiene el feminismo de la diferencia en contraposición al feminismo liberal.⁴⁹

En pleno siglo XXI en muchas partes del mundo las mujeres son víctimas de traficantes, sometidas a esclavismo sexual (mal llamado “comercio o trabajo sexual”) o, simplemente, a mutilaciones religiosas como en el caso de la infibulación, clitoridectomía o ablación del clítoris incluyendo labios menores y mayores.⁵⁰ Existen tres tipos de mutilación genital: la primera consiste en extirpar el clítoris, la segunda retira tanto el clítoris como los labios menores; y la tercera, secciona el clítoris y los labios menores y mayores. Tales órganos cumplen funciones asociadas al placer y lo que busca la mutilación es la eliminación del placer en la mujer bajo argumentos religiosos. De acuerdo con la Organización Mundial de la Salud (OMS) esta mutilación genital femenina por motivos religiosos provoca un daño físico irreparable, con graves complicaciones sanitarias y representa una discriminación brutal hacia la mujer. La intervención se realiza, la mayoría de las veces, con navajas de rasurar o trozos de vidrio. La ablación del clítoris elimina el placer con el objeto de que las mujeres tengan relaciones sexuales sin sensibilidad. Más allá del hecho religioso, la misoginia u odio hacia la mujer en sus diversas manifestaciones resulta evidente. El informe de la Organización Mundial de la Salud (OMS) de 1998 estima que más de 132 millones de mujeres y niñas han sido víctimas de mutilación genital, cada año unos dos millones corren el riesgo de pasar por ella y afecta a una media de 50% de las mujeres en los países africanos. En Kenia asciende a la mitad de la población femenina, mientras que en países como Somalia y Egipto lo sufre 98% de las mujeres. Este tipo de “cirugías” puede producir la muerte por hemorragia o septicemia, pero las supervivientes no están exentas de complicaciones crónicas en el aparato genitourinario, tales como no poder tener relaciones sexuales debido a una cicatrización deformante o no poder dar a luz, lo que genera el rechazo de los maridos. También aparecen traumas psicológicos que afectan a su sexualidad, con eliminación del orgasmo y fuertes dolores en el parto cuando el tipo de cicatrización lo permite: en ocasiones las partes mutiladas son suturadas con una enorme espina, agregando a las infecciones dolor y sufrimiento.⁵¹ Todas estas mutilaciones se llevan a cabo sin anestesia ni instrumental médico y adecuado y en condiciones de insalubridad. En algunos países europeos con fuerte migración musulmana, como en Italia, existen penas de 6 a 12 años de cárcel para quienes practiquen la ablación, penas que aumentan si la víctima es menor de edad.⁵² Los países donde vive el mayor número de mujeres mutiladas son Somalia (98% de la población femenina), Etiopía, Sierra Leona y Eritrea (90%), Sudán (89%) y Egipto (60% en las zonas urbanas y 80% en las zonas rurales). En Senegal, Guinea, Ghana, Kenya, Níger, Nigeria y Togo esta práctica está prohibida por las leyes pero continúa efectuándose. Mientras que Italia, Gran Bretaña, Suecia y Noruega han prohibido específicamente esta práctica.

En muchos conflictos recientes como el de Bosnia, las mujeres pertenecientes a determinados grupos étnicos o religiosos sufrieron abusos sexuales.⁵³ Las intolerancias de género también se aprecian en el mundo del trabajo asalariado en donde las legislaciones laborales son inequitativas con estándares de protección mínimos o con salarios inferiores por riesgos y jornadas laborales iguales o mayores. Las dimensiones de la discriminación racial por género son claramente complejas y variadas y se agudizan cuando se conjugan con el sexismo.⁵⁴ Aún es una aspiración hacer efectivos los ideales y principios de la “Declaración Universal de los Derechos Humanos” para todas las personas en igualdad y no-discriminación.

Otra variante de la discriminación que afecta a la diversidad sexual la encontramos en los matrimonios homosexuales en relación con los derechos reconocidos a los matrimonios heterosexuales. Los primeros, en muchos países, carecen de validez oficial. Legalizar la unión entre personas del mismo sexo para garantizarles sus derechos civiles y sociales es un tema de la democratización. En México se ha discutido sobre la pertinencia de aprobar una ley que garantice la unión solidaria que asegure a las parejas homosexuales el acceso a servicios médicos y la posibilidad de preservar los bienes, por adquisición o herencia, de la pareja en caso de fallecimiento. Incluso se ha presentado en la Asamblea Legislativa del Distrito Federal una iniciativa denominada: Ley de Sociedad de Convivencia con el objeto de dar certidumbre jurídica a quienes tienen una unión que no es reconocida por la ley y que por ello tienen problemas de cesión de bienes, alimentación y atención en caso de enfermedad. Se trata de que todas las parejas tengan reconocimiento legal como beneficiarios de derechos y prestaciones.⁵⁵ Por otro lado, la adopción también es un derecho que debe ser reconocido a las parejas homosexuales y a la gente soltera.

Existen distintas intersecciones entre discriminación de género y discriminación racial. Una de ellas se refiere a la discriminación de género basada en la violencia de parte de otros integrantes de la sociedad. Las mujeres provienen de comunidades que sin distinción de nivel socioeconómico reportan violencia por inacción o indiferencia. En algunas sociedades la violencia basada en el género puede recibir justificaciones raciales, nacionales, culturales, de tradiciones religiosas o por incapacidad del Estado para remediar la situación que afecta a los grupos vulnerables, sobre todo a mujeres y niños. Las mujeres migrantes muchas veces también son objeto de violencia doméstica que no reportan por su situación migratoria irregular. En algunos países las autoridades otorgan asilo si se demuestra violencia policiaca contra mujeres, pero es muy raro que suceda así dado que se requiere una orden judicial o de la corte.⁵⁶

Otros temas de género identificados por la oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos son: mujer y pobreza. La mayoría de la población del mundo que vive en la pobreza son mujeres, de las cuales aquellas pertenecientes a los grupos sociales más vulnerables se encuentran más afectadas por la pobreza porque tienen menor acceso a la educación y a programas de capacitación, lo cual también limita sus oportunidades de empleo. El proceso de globalización, las fuertes tendencias hacia las privatizaciones y las políticas neoliberales de ajuste estructural adoptadas en muchos países tienden a excluir y marginar a las mujeres. Cuando los gobiernos llevan a cabo recortes en el gasto social afectan en primer lugar a las mujeres de ciertos grupos, sobre todo a madres solteras y mujeres que mantienen a su familia. Los efectos combinados de la discriminación racial y de género también limitan el acceso de las mujeres a los recursos económicos y a los créditos.⁵⁷ A esta situación debemos agregar los prejuicios derivados del machismo que generan violencia doméstica y ponen a las mujeres, de hecho, en una situación de inestabilidad emocional y económica.

Otro tema importante es el de “mujer y educación” en donde encontramos que si tomamos en cuenta el nivel de alfabetización en los países desarrollados, el porcentaje de hombres con educación es mayor (59.2%) en relación con las mujeres que siempre es inferior (39.3%). De 130 millones de niños en edad escolar que por diversas razones no reciben educación, 73 millones son niñas. De 960 millones de personas analfabetas adultas, dos terceras partes son mujeres.⁵⁸ Casi siempre las mujeres y niñas de grupos en desventaja de tipo racial, étnico, inmigrantes e indios se ven afligidas por la escasez de recursos. A estos mismos grupos en situación de vulnerabilidad pertenecen las personas que abandonan la escuela por embarazo, cuidado de los niños, matrimonio o responsabilidades domésticas.

Un aspecto más se refiere a las mujeres en el mercado laboral en donde también encontramos prácticas de explotación y discriminación, que en medida desproporcionada afectan más a las mujeres y a las comunidades en desventaja. Mujeres de grupos minoritarios trabajan en la economía informal donde cuentan con pésimas condiciones de trabajo o de medio ambiente, sin protección social y bajos salarios. Otro gran problema de género se refiere al tráfico ilegal de mujeres quienes son más vulnerables por la limitaciones que existen para su migración legal hacia otros países por las desigualdades sociales y las disparidades económicas dentro y entre los Estados nacionales. Las mujeres de ciertos grupos raciales y las mujeres migrantes son más vulnerables al tráfico, al trabajo forzado o a las prácticas de esclavitud que muchas mujeres reciben en el país de destino: por ejemplo, 80% de las mujeres que fueron transportadas de modo ilegal de Europa Central o de los países del Este hacia Europa Occidental sufrieron una triple discriminación: como mujeres, como extranjeras y como prostitutas, lo cual las convierte en objeto de severos abusos ya que la policía tiende a criminalizar más a las víctimas que a los traficantes. En algunos países se ha propuesto declarar ilegal la prostitución y castigar a los clientes.⁵⁹ Con frecuencia las víctimas son arrestadas y deportadas mientras que los traficantes continúan en la total impunidad. Las trabajadoras domésticas extranjeras y las mujeres que ingresan ilegalmente a un país corren el riesgo de detención y de abusos sexuales y físicos cuando se animan a denunciarlo; muchas trabajadoras domésticas que han sufrido acoso sexual o violaciones en su trabajo son encarceladas y la sociedad las percibe más como ofensoras que como víctimas.

Otro importante aspecto es la relación “mujer y salud” en donde una multiplicidad de factores, incluyendo la discriminación racial, pueden impedir que las mujeres reciban adecuados tratamientos médicos. En algunos países, en particular los africanos, las mujeres en desventaja racial muestran altos niveles de enfermedades endémicas así como de VIH-sida en relación con mujeres pertenecientes a otros grupos.⁶⁰ En numerosas sociedades la mujer no sólo no dispone de poder sobre su propio cuerpo y sobre su vida sexual sino que también es estigmatizada y sufre numerosos prejuicios. Esterilizaciones forzadas y otras medidas coercitivas de control natal afectan también a mujeres de grupos étnicos específicos y en algunos países se ofrecen incentivos económicos a las mujeres que se sometan a esterilizaciones o a tecnologías reproductivas experimentales. Lo mismo ocurre con la mortalidad materna o infantil que afecta a ciertos grupos que se encuentran, además, entre los más pobres. La privatización creciente de los servicios de salud también está dejando fuera de estos servicios a mujeres de grupos en desventaja.

La situación se agudiza en el caso de la “mujer y los conflictos armados” en el que la violencia de tipo étnico o racial se expresa en violaciones sistemáticas, embarazos forzados, esclavismo sexual, abortos obligatorios, abusos sexuales, violencia psicológica y otras graves violaciones a los derechos humanos de las mujeres. La violación sexual en algunos países es considerada una verdadera “arma de terror”.⁶¹ En ciertas circunstancias las mujeres son blanco de violencias y de estas formas de abuso porque son percibidas como representantes del “honor” de los grupos étnicos perseguidos: las mujeres son embarazadas para “deshonrar” a ciertos grupos étnicos. En otros casos las mujeres son sexualmente mutiladas para impedirles la reproducción. La violencia contra las mujeres es muchas veces una estrategia de guerra, como ha ocurrido en recientes conflictos como Bosnia, Burundi, Colombia, Timor Oriental, Kosovo, Ruanda y Sri Lanka.⁶² Después de la guerra muchas veces —por barreras sociales o legales— las mujeres humilladas de esta manera deben sufrir problemas adicionales como el embarazo producto de una violación, estigmas de culpa y ostracismo social, además del imposible acceso a mecanismos de apoyo para las víctimas de violencia sexual.

Por cuanto se refiere a las “mujeres y los procesos decisionales” la situación no mejora. A pesar de representar a más de la mitad de la población mundial, no existe un solo país en el mundo donde haya igual número de hombres y mujeres en las posiciones donde se toman decisiones políticas, sociales y económicas. En general, las mujeres representan sólo 12% de todos los cuerpos legislativos en el mundo y sólo un pequeño porcentaje de mujeres ocupan posiciones ministeriales.⁶³ En algunos países no hay un solo ministerio a cargo de una mujer. Las mujeres son excluidas del diseño y de la implementación de políticas que tienen efectos directos sobre sus vidas y como resultado, su posición siempre es vulnerable y subordinada. La inequidad y las barreras legales y sociales para que las mujeres participen son persistentes. En aquellos países en donde el sistema de justicia penal se basa en motivaciones de etnia o género, la población carcelaria es fundamentalmente femenina.⁶⁴ Con frecuencia ocurren abusos contra las mujeres en prisión a pesar de haber sido encarceladas por delitos no violentos, los propios representantes policiacos llevan a cabo muchos de estos abusos y también existe el riesgo de discriminación de género durante el proceso judicial. Es necesario que los procesos de democratización establezcan un acceso a mecanismos de compensación para las mujeres, es decir, mecanismos de “reparación del daño” que les permitan reportar y encontrar soluciones a cualquier forma de discriminación que tenga por motivo raza, género, religión, clase social, casta, edad y otros estatus que hacen inaccesible la equidad para ellas.

El tema de la discriminación y la nueva servidumbre de género también se relaciona con la esterilización forzada que muchos países practicaron en el pasado. Una nueva clase de intolerancia surgida en el siglo XX, en los países democráticos, son las poco conocidas esterilizaciones forzadas de los sujetos considerados asociales en Suecia, Dinamarca, Noruega, Finlandia, Estados Unidos, Alemania y el cantón suizo de Vaud, cuyo gobierno socialdemócrata cancelaba la posibilidad de reproducirse a grupos sociales considerados indeseables o anormales por sus antecedentes penales o sus imperfecciones naturales —por causas hereditarias o de enfermedad mental—, lo que permitía también reducir los gastos del welfare state. En Suecia, más de 60,000 personas —principalmente mujeres— fueron sometidas a esterilizaciones forzadas de 1935 a 1976.⁶⁵ El origen fue una ley de 1935 que autorizaba la esterilización de los minusválidos, considerados indignos para procrear.⁶⁶

En 1958 se creó, en la prestigiosa Universidad de Uppsala, el Instituto Nacional de Biología Racial, enfocado a la eugenesia que buscaba la “aplicación de las leyes biológicas de la herencia para el perfeccionamiento de la especie humana”.⁶⁷ La tentación, siempre presente en nuestras sociedades, de la manipulación genética recuerda al positivista y darwinista social Cesare Lombroso, quien sostenía la existencia de fenotipos humanos que permitían clasificar a las personas de acuerdo con sus rasgos físicos para ilustrar con estos datos sus tesis sobre antropología criminal. Lombroso creyó haber encontrado el “fenotipo” de grupos sociales como las prostitutas, los criminales y otros.

La situación tan deplorable en que se encuentran las mujeres ha permitido el desarrollo de un pensamiento de éstas sobre sí mismas, de tal suerte que es posible identificar al menos cinco grandes corrientes intelectuales: la primera denominada liberaldemocrática se origina a partir de la Revolución francesa con su legítima pretensión de homologar los derechos de las mujeres a los derechos del “hombre” y del “ciudadano” y que encontrará posteriores desarrollos en Francia con Olympe de Gouges y su Déclaration des Droits de la Femme et de la Citoyenne, y en Inglaterra con Mary Wollstonecraft y su Vindication of the Rights of Women.⁶⁸ También encontramos una segunda corriente de pensamiento denominada socialista y que estaría representada por Rosa Luxemburgo, Clara Zetkin y Alejandra Kollontai.⁶⁹ La tercera corriente intelectual está representada por el existencialismo con autoras como Simone de Beauvoir con posiciones sistemáticas e ilustradas en el plano histórico y teórico con las que intenta explicar las razones de la diferencia de papeles masculino (dominante) y femenino (dominado);⁷⁰ la condición de subordinación de la mujer no es comparable a la de los proletarios, los negros, los judíos, los cuales podrían llevar a la eliminación física y total de los capitalistas, de los no-negros y los no-judíos, y a diferencia de éstos, “ni siquiera en sus más radicales sueños la mujer puede exterminar a los hombres, por lo que el vínculo que la une a sus opresores no puede compararse con ningún otro”.⁷¹ La cuarta corriente de pensamiento se localiza en el campo del psicoanálisis en donde sobre los pasos de Sigmund Freud se teoriza la diferencia de papeles entre el hombre y la mujer relacionándola con el “complejo de Edipo” y a la diferente “maduración” de la niña respecto al niño en el ámbito de la relación con los padres. Entre las estudiosas más relevantes encontramos a Juliet Mitchell, Kate Millett y Luce Irigaray, quienes se manifiestan contra el “pensamiento patriarcal” y el “lenguaje machista”.⁷² Con ellas surge una nueva teoría de la diferencia sexual, en la cual ésta ya no es considerada en sentido negativo, es decir, como instrumento de permanencia y legitimación de la dominación masculina sino en sentido positivo, en cuanto instrumento de afirmación de la especificidad y de la autonomía de la mujer respecto del hombre. Luce Irigaray acusa a Freud de no haber reconocido la autonomía y la especificidad de la sexualidad femenina y de haber vinculado y reducido esta última a la sexualidad masculina entendiéndola como determinada por la “ausencia” de pene.⁷³

Existe una quinta posición que ha emergido en los últimos años, que enfrenta desde un ángulo visual diferente, inspirado en Jacques Lacan y Jacques Derrida, la temática de la mujer, colocando en el centro de interés no las condiciones materiales económicas, sociales, políticas o culturales de ésta, sino dando vida a un enfoque lingüístico que caracteriza buena parte de las tendencias postestructuralistas de la filosofía y del psicoanálisis francés.⁷⁴ Aquí encontramos a Heléne Cixous, Catherine Clément y Julia Kristeva cuyo presupuesto teórico es que el lenguaje no es nunca neutro y que, por lo tanto, es necesario estudiar las características de no neutralidad para encontrar las raíces de la dominación masculina en la sociedad y la cultura.⁷⁵ En otros países como Italia se ha desarrollado un movimiento de mujeres que se ha distanciado de las tradicionales organizaciones femeninas vinculadas a partidos políticos y a otras instituciones, laicas y religiosas, y que está adquiriendo una personalidad teórica particular: un pensamiento de las mujeres sobre las mujeres que se disocia del “pensamiento masculino”. Entre las pensadoras más destacada están: Luisa Murazo y Adriana Cavarero.⁷⁶ Sin embargo, es en Estados Unidos que Andrea Nye ha escrito la obra más relevante a propósito de la tradicional dominación masculina, en la que reconstruye la relación entre la teoría feminista y los “filósofos del hombre”. Sostiene que las primeras justificaciones sistemáticas de los derechos de las mujeres en el siglo XIX fueron tomadas en préstamo de la teoría liberal democrática dado que la panacea del voto constituyó el núcleo de la lucha feminista desde sus inicios.⁷⁷ A esta lucha emancipatoria también contribuyó Virginia Woolf, quien es más conocida como novelista que como teórica. Estudia las dificultades en que se encuentran las mujeres desde hace siglos para introducirse en el terreno de la cultura y de la producción literaria: “Si William Shakespeare hubiera tenido una hermana habría sido imposible que hiciera lo que el hermano ha hecho”.⁷⁸ Las mujeres, durante siglos, no han dispuesto, ni de tiempo, ni de dinero, ni de espacio por lo que se han visto obligadas a “servir a la familia”, subordinadas a los padres, maridos, hermanos o hijos. Afirma que la historia de la oposición de los hombres a la emancipación de las mujeres es quizá más interesante que la historia misma de esta emancipación.

El rechazo a la diferencia deriva de actitudes sociales que la mayoría de las veces se sustentan en tradiciones. Los estereotipos representan percepciones o conceptos relativamente rígidos y simplificadores. El estereotipo distorsiona la realidad específica de personas y grupos sociales,⁷⁹ pues se trata de un conjunto de opiniones que producen juicios sobre las cosas “sin tener de ellas cabal conocimiento”.⁸⁰ A partir de sus derivaciones etimológicas, el estereotipo se relaciona con la parcialidad, la arbitrariedad, la obstinación y el error. En tal contexto, resulta necesario analizar el fenómeno de la intolerancia social en la perspectiva de otras actitudes perniciosas: de un lado, la indiferencia que se sintetiza en la máxima: “todo está bien si es algo que no me afecta”, y del otro, el escepticismo, según el cual antes de tomar cualquier decisión es necesario dudar y cuestionar unos y otros argumentos permaneciendo neutral. Desde este punto de vista es posible ilustrar dos formas extremas de intolerancia social: la primera deriva de la convicción de poseer la fuerza y la verdad absolutas fomentando comportamientos poco predispuestos a la interacción social; mientras que la segunda surge a partir de opiniones acríticas e irracionales, pero de las cuales se derivan actitudes políticas. Esto bajo la óptica de que no toda acción social es política pero toda acción política es social. La intolerancia social, por lo tanto, manifiesta un sentimiento de rechazo hacia lo diferente.⁸¹

El rechazo de la diferencia que aparece como sustento de la intolerancia social, por lo general, representa una oposición y una discrepancia hacia una o varias minorías o hacia lo que el “sentido social” considera como “irregular”, “anormal” o “diferente”. Siempre y en todo lugar se trata de fenómenos colectivos.⁸² La intolerancia social sólo puede combatirse impulsando una forma de tolerancia que asuma el pluralismo como característica primordial de la convivencia en las sociedades democráticas.

La intolerancia social se configura como una toma de posición arbitraria fundada, sobre todo, en juicios de valor y no sólo de hecho. Deforma la realidad para brindar identidad y seguridad a los actores que le dan vida como un mecanismo para diferenciarse y separarse del “otro”. La intolerancia social comporta por lo menos tres etapas: la opinión y el prejuicio verbal, la discriminación y el alejamiento del otro como un extraño al grupo y, finalmente, la agresión e incluso la persecución.⁸³ La discriminación producida por la intolerancia social reposa sobre la observación de una diversidad o desigualdad entre los individuos y grupos. Esto es importante en la medida en que con frecuencia “a una desigualdad natural se sobrepone una desigualdad social sin reconocerla como tal”.⁸⁴ La distinción clásica del pensamiento político entre desigualdades naturales y sociales ofrece, por un lado, una concepción que considera que la mayor parte de las desigualdades son naturales y que, por lo tanto, resultan difícilmente superables; y por el otro, una interpretación de la desigualdad que considera necesario luchar por una mayor igualdad en la medida en que la mayor parte de las veces obedece a prácticas sociales e históricas, estructuras artificiales que es posible eliminar. Esta distinción refleja lo que Bobbio ha denominado la “tensión Friedrich Nietzche-Jean Jacques Rousseau”, tensión entre igualdad artificial e igualdad natural. La distinción entre desigualdades naturales y desigualdades sociales es típica de la intolerancia social.

La intolerancia social representa un residuo atávico que se expande mejor sobre la base de las desigualdades y esto resulta más probable si el individuo carece de cultura. El intolerante representa a un ignorante cuyos conocimientos acerca de otros se basan en la arrogancia y el desdén. El riesgo de la intolerancia social estriba en que favorece la presencia de prácticas recurrentes fundadas en el estereotipo, la indiferencia y el escepticismo. La indiferencia es importante en la medida en que designa una actitud de neutralidad con respecto a los contenidos morales de las acciones posibles. La indiferencia se relaciona con la elección de tipo moral que el individuo afronta cada vez que debe optar entre alternativas contrapuestas. Según algunos estudiosos la indiferencia también se relaciona con la búsqueda de una garantía a la libertad humana frente a la cual el individuo antes de elegir aparece como “indiferente” ante los contenidos valorativos de la acción.⁸⁵ La indiferencia en sentido filosófico también designa una acepción ética que caracteriza el “libre albedrío” bajo cuya iniciativa la acción humana se ejercita autónomamente. Para los antiguos la indiferencia se refería a un campo de decisiones colocado entre las virtudes y los vicios. En esta concepción el indiferente no se dirigía ni a unas ni a otros.

En este contexto la intolerancia social también adopta la forma, además del estereotipo y la indiferencia, del escepticismo, éste deriva del verbo griego sképtomai y puede interpretarse como una actitud de observación y examen. El escepticismo involucra una pregunta: ¿cuáles acciones pueden ser moralmente obligatorias, prohibidas o toleradas? El escéptico es una persona que duda frente a los argumentos a favor y en contra de la rectitud de ciertas máximas morales. En consecuencia, duda sobre la misma posibilidad de conocer la verdad. El escepticismo se sostiene en una actitud que considera válidas sólo las prescripciones que cada quien se impone y, en sentido estricto, representa el único medio para ser libre. De esta manera, representa una actitud “que no atribuye ni verdad, ni falsedad a las sensaciones y a las opiniones en relación con la auténtica naturaleza de los problemas”.⁸⁶ El escéptico considera que los mandatos morales no son una cuestión de decisión o de sentimiento personal por tradición, arbitrio individual o convención por hábito. Además, se considera consciente y autónomo justificando, al mismo tiempo, el criterio por el que puede probar la autonomía de su obrar. El escepticismo significa entonces “neutralidad” frente a una situación en la que resulta imposible decidir acerca de la verdad o falsedad de una posición cualquiera: “Sexto Empírico definió con todo rigor la naturaleza del escepticismo afirmando que su principio fundamental es el siguiente: ‘a toda razón se opone una razón de igual valor’. Tal principio, en efecto, impide tomar partido por una afirmación cualquiera o su negación y, por lo tanto, permite mantener la imperturbabilidad”.⁸⁷ En este caso mantenerse escéptico significa no sólo apatía sino también una dudosa neutralidad frente a los problemas. Tanto la indiferencia como el escepticismo coinciden en cuanto parecen concebir a la tolerancia como sinónimo de ausencia de rigor y de firmeza. En estos casos —que son mucho más frecuentes de lo que imaginamos— la tolerancia puede interpretarse como licencia para hacer cualquier cosa e indulgencia absoluta hacia el culpable. En esta perspectiva se considera que tanto la indiferencia como el escepticismo representan formas de condescendencia hacia “el mal” y “el error” que significan falta de principios o una posición orientada a vivir sin problemas. No debe perderse de vista que la indiferencia y el escepticismo constituyen, desde distintos puntos de vista, un rechazo a los valores de la convivencia, al considerar que “todo da igual si no es lo que yo quiero”.⁸⁸ Por último, el escepticismo y la indiferencia se asocian a una concepción de la tolerancia como rechazo a la severidad, rigor y la firmeza. La tolerancia no debe confundirse con la debilidad o la licencia a las que conduce tarde o temprano el escepticismo y la indiferencia. Por el contrario, Bobbio afirma que tolerar significa confianza en la racionalidad de los propios postulados.

Es necesario tener presente que no es lo mismo ser escéptico o indiferente que tolerante ya que este último —sostiene Bobbio— es aquel que por razones prácticas tiene mucho interés en que triunfe la verdad, pero considera necesario defender sus puntos de vista a través de un método racional representado por el diálogo. Por añadidura y a diferencia del intolerante que se aferra a su “verdad”, el tolerante acepta la posibilidad de ser convencido mediante argumentos racionales a partir de los cuales puede modificar sus puntos de vista. De esta manera, combatir el error o impedir que haga daño “es una tarea del buen democrático, quien considera que sus objetivos pueden alcanzarse de mejor forma con el diálogo y la cooperación que con enfrentamientos”.⁸⁹ La intolerancia social representa pues, una forma de desprecio hacia los valores que hacen posible la convivencia democrática entre ciudadanos culturalmente diversos.⁹⁰

El estereotipo, la indiferencia y el escepticismo representan formas de la intolerancia social que han encontrado un campo fértil en el momento actual caracterizado por la “soledad normativa de la democracia” y por la crisis del ideal comunista. La democracia se presenta como el único tipo de régimen político que con todas sus imperfecciones permite la solución pacífica de las controversias. Es necesario, por lo tanto, recordar los fundamentos del ideal democrático y también sus justificaciones éticas. Dicho de otro modo, debemos ir de la evaluación concreta del funcionamiento de la democracia al juicio de valor que analiza los fines que pregona el régimen democrático.

Las exclusiones étnicas, racistas o nacionalistas de los últimos tiempos han logrado eclipsar un principio considerado universal y siempre válido de la cultura occidental: el respeto por el otro. La convivencia con la diversidad introduce un factor de alarma e inestabilidad en la vida colectiva que genera formas de intolerancia social justamente por este rechazo a lo diferente y, como tal, considerado desconocido o amenazante.⁹¹

Los primeros que sufren de las iras unánimes y unificadoras dentro de cada grupo social son los grupos en desventaja que reivindican su derecho a la diversidad. La acción de estos grupos débiles se orienta a modificar formas tradicionales inflexibles de conducta social. La exigencia a la uniformidad social adquiere un valor funcional orientado a la integración y a una concepción organicista de la sociedad. La intolerancia social implica ausencia de racionalidad, falta de justicia, pero sobre todo, ausencia de solidaridad en las actitudes hacia los miembros de los grupos débiles en el espacio público. Por esta razón es que la tolerancia permite la cooperación social a pesar de las diferencias.⁹² La democracia relativiza las identidades colectivas. El “así somos” se hace más dúctil al tomar conciencia de las circunstancias que nos han hecho ser como somos y de las nuevas ofertas sociales, políticas y culturales que podrían permitirnos ser de otra manera.⁹³

La democracia permite que las identidades colectivas se sostengan mediante acuerdos de convivencia entre conjuntos sociales diversos. La cultura democrática encarna una tradición de emancipación que representa una de las mayores contribuciones de la Revolución francesa a la modernidad. Si pudiéramos concentrar en un concepto el núcleo de la cultura política occidental quizá podríamos proponer el de la democracia. Este tipo de régimen político proporciona, en efecto, los “contenedores” institucionales y normativos que permiten la coexistencia entre una pluralidad de sujetos sociales. Sujetos que se encuentran en conflicto y competencia entre sí, buscando influir en las decisiones acerca de lo que podría y debería ser la vida en común.⁹⁴ En este sentido, tolerancia y democracia también son conceptos análogos. A su vez, los estereotipos, los prejuicios, el escepticismo y la indiferencia representan comportamientos que mantienen con vida a diversas formas modernas de intolerancia en nuestras sociedades.

La intolerancia social genera conflictos acerca de la definición de lo que representa la “buena vida” en las sociedades contemporáneas. Asimismo, rompe las normas y valores éticos que son comúnmente aceptados. Por lo general se considera que el conflicto puede ser peligroso o destructivo para el orden social. De esta manera algunos autores sugieren contener el conflicto “recurriendo a una reserva latente de espíritu de comunidad”.⁹⁵

Frente a la intolerancia social existe una actividad civilizadora que puede desempeñar la política misma, en el sentido establecido por Dankwart Rustow, para quien la disyuntiva es: o la política y el acuerdo o la guerra. La tesis de este autor es que la democracia se impone finalmente no porque existe un acuerdo claro y definitivo sobre lo que significa “la buena vida” y los valores básicos que deben caracterizar la vida en sociedad, sino porque después de luchas prolongadas y sangrientas “los hombres han logrado reconocer su mutua incapacidad para alcanzar el dominio”.⁹⁶ Entonces la intolerancia social puede combatirse estableciendo la necesidad de una reconciliación fundada en el acuerdo común sobre las reglas del juego político y los derechos y garantías que posee cada actor. Albert O. Hirschman recuerda que

los típicos conflictos de la sociedad de mercado pluralista poseen las siguientes características: a) aparecen con considerable frecuencia y adquieren gran variedad de formas; b) generalmente son de tipo negociable y, por lo tanto, conducen al arte del compromiso; c) como resultado de estas dos características, los compromisos alcanzados nunca dan lugar a la idea o la ilusión de que representan soluciones definitivas.⁹⁷

Por tales razones, de los diferentes tipos de intolerancia (social, cultural, política, económica, ecológica y religiosa) que estamos analizando, la intolerancia social es la única que permite que el conflicto pueda estar sujeto a una moderación gradual fundada en la educación dentro de los valores civiles: el diálogo, el convencimiento y la persuasión.⁹⁸

INTOLERANCIA ECONÓMICA O DE LOS “NUEVOS ESCLAVOS”: LA MERCANCÍA
HUMANA EN LA ERA DE LA GLOBALIZACIÓN

Actualmente los conflictos más evidentes, en el corazón de las sociedades más avanzadas, no contraponen una categoría social a otra, sino más bien contraponen identidades a sistemas. La contradicción se determina en cuanto excluidos o incluidos [...] creando zonas inéditas de marginalidad creciente.

Ferdinando Adornato,
Más allá de la izquierda

La intolerancia económica es quizá la forma más radical de las exclusiones que estamos analizando porque se relaciona con la globalización de los mercados del trabajo y el nuevo sistema de relaciones sociales desiguales que se ha creado en torno al trabajo. Se calcula que millones de personas trabajan a muy bajo costo para producir riqueza y bienestar para pocos. Son los “nuevos esclavos”, hombres, mujeres, ancianos y niños en cualquier ángulo del mundo: en lo profundo de la selva amazónica transformando en carbón las grandes forestas, en el África musulmana viviendo en la más absoluta de las miserias; en el desierto de Arizona tratando de introducirse en la economía más rica del mundo, en los burdeles de Bangkok en donde niñas y jovencitas se consumen de VIH-sida, en las barcazas de los desesperados que cruzan el mar bajo mil peligros en el Mediterráneo o en las costas de Miami, en los campos del Punjab donde trabajan amontonados para producir ladrillos y en Cachemira, ambos en la India, en donde los niños son reclutados por los grupos armados de oposición; así como en las industrias textiles de Pakistán donde la mercancía humana sobrevive sin derechos sindicales, o con limitaciones a la libertad de expresión, como en Indonesia.

Los “nuevos esclavos” son producto de la globalización y reflejan el mapa de la miseria, la pobreza y exclusión en el mundo.¹ En los países ricos se ocupan de los más degradantes trabajos.² Todo esto sin olvidar el fenómeno de los niños-soldados en Colombia, el trabajo esclavo de los “niños de la calle” en Brasil y su uso como narcotraficantes en muchos países del mundo.³ Por ejemplo, se ha estimado que en Perú existen dos millones de niños que trabajan en condiciones que vulneran sus derechos, lo que representa 20% de los niños de 6 a 17 años, además 40% de los niños y jóvenes que trabajan no van a la escuela. En Argentina, el Ministerio de Desarrollo Social admitió la gravedad de la situación social después de la crisis devaluatoria de 2002, el “corralito”,⁴ que incrementó la cantidad de pobres en ese país que ya antes de la crisis estaba calculada en 16 millones de personas, de éstos 45% son niños y al menos 60% de ellos son pobres en extremo.⁵ La discriminación y la explotación también afecta a los niños en otras regiones: en la República Checa, 85% de los niños pertenecientes a la minoría gitana o “romaní” son enviados a escuelas especiales en donde reciben una educación inferior a la de sus iguales “blancos”, por lo que se retrasan y pocos logran alcanzar un nivel universitario. De la misma forma, el primer problema que afecta a los niños que viven en Londres, la ciudad más rica de Europa, es el de la desigualdad y la exclusión, ahí 43% de los niños viven en la pobreza.⁶ En Francia, durante el año 2000, el teléfono de emergencia Aló, Enfance Maltraitée recibió dos millones de llamadas pidiendo ayuda. En España, de acuerdo con la Organización Internacional del Trabajo (OIT), se calcula que unos doscientos mil menores son explotados a través de subcontratos en la industria del calzado.

La intolerancia económica produce “trabajadores sin derechos” en la medida en que nulifica el sistema de garantías de los derechos sociales típicos del welfare state democrático. La intolerancia económica tiene que ver con la exclusión del mercado de trabajo por prejuicios o discriminaciones que impiden que exista una igualdad de oportunidades económicas para los miembros de la sociedad.⁷ La intolerancia económica se expresa al interior de la sociedad civil donde se crean las bases simbólicas de la exclusión y la inclusión. La primera, aplicada a las minorías, siempre tiene efectos negativos.⁸

Para Alain Touraine la pregunta es “cómo evitar que el mercado constituya un aparato de dominación el cual sometería a las comunidades al estatuto de minorías”.⁹ Es así como en las nuevas realidades existen trabajadores de primera y de segunda, a los primeros se les reconoce el derecho al trabajo y gozan de una estructura de prestaciones debidamente consolidadas, mientras que a los segundos se les discrimina por el color de su piel, su edad, su fisonomía o su credo religioso. La intolerancia económica es la exclusión del desarrollo social, además de fundarse en prejuicios en torno a los extranjeros quienes, según esto, estarían ocupando puestos de trabajo que no les corresponden. Esto no es más que un prejuicio colectivo de tipo hostil en contra de una o más minorías.¹⁰

En su dimensión sociológica, introducida y desarrollada por Talcott Parsons, la relación inclusión-exclusión indica una línea de distinción en la manera como los individuos son estimados, asimilados o marginados del sistema social.¹¹ La intolerancia económica es, ante todo, exclusión de grupos sociales y establecimiento de una brecha entre países pobres y países ricos. De acuerdo con estimaciones recientes que consideran el ingreso per cápita de los habitantes del planeta existe una distancia aberrante entre el país más rico que es Suiza, con sus 35,132 dólares por habitante al año y el más pobre, que es Mozambique, con 70.¹² Lo mismo ocurre al observar la enorme discrepancia en el consumo entre países industrializados y en vías de desarrollo. Los países más ricos del mundo, donde reside un 20% de la población mundial, tienen 86% del total del consumo privado, mientras que el 20% más pobre de la población mundial consume sólo 1.3%: “un niño que nazca hoy en un país industrializado agregará durante toda su vida al consumo y la contaminación más de lo que harán en su conjunto de 30 a 50 niños nacidos hoy en países en desarrollo. La ‘huella’ ecológica de los más ricos es mucho más profunda que la de los pobres y, en muchos casos, supera la capacidad de regeneración de la tierra”.¹³ La percepción de esta diferencia genera en diferentes países un amplio malestar social. Este proceso se aprecia a través del fenómeno de la inmigración de los países pobres hacia los países ricos, donde se explota la mano de obra barata y se dan los empleos que los originarios del país receptor rechazan.¹⁴ Los trabajadores marginados son colocados en desventaja cuando se desvalorizan sus capacidades de trabajo aunque muchos de ellos cuenten con educación universitaria.¹⁵ La situación de exclusión e intolerancia económica ante nuevas diferencias reales e imaginarias genera un tipo de racismo diferencialista. La intolerancia económica se expresa en una valoración negativa de las diferencias produciendo jerarquías y diferenciaciones culturales. La exclusión y la inclusión económica también generan movimientos sociales y conflicto.¹⁶ La persistencia de los desequilibrios en el disfrute de los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales, así como de los derechos civiles y políticos no disminuye, se incrementa. Es necesario reflexionar sobre el derecho de todos los habitantes del planeta Tierra a la equidad, pues en la era de la globalización las desigualdades se han vuelto aún más manifiestas a escala planetaria.

Una característica de las sociedades antiguas era que cada cultura permanecía encerrada en sus propios códigos simbólicos y se consideraba un signo de prudencia el aislamiento relativo frente a los demás.¹⁷ De esta manera se establecían límites precisos entre las identidades que compartían los individuos que vivían al interior de la comunidad. Se formó así históricamente el “nosotros” como un concepto que daba cuenta de la identidad comunitaria.¹⁸ En efecto, los individuos mantenían más relaciones con los miembros de su propia comunidad ya que en la mayoría de los casos las grandes extensiones geográficas sólo de modo esporádico planteaban la posibilidad de la relación con otras comunidades.¹⁹ En este sentido, podemos decir que en los pueblos primitivos no existía la noción de “humanidad” como la entendemos hoy, en la medida que cada grupo se mantenía aislado de los otros. Los griegos se otorgaron a sí mismos la libertad y la ciudadanía, dando vida a la polis como espacio representativo y como única comunidad política legítima. La idea de “nosotros” que identifica a los ciudadanos de una nación se contrapone a la idea de los “otros” quienes a lo largo de la historia han sido los “bárbaros”, es decir, seres extraños que son potencialmente peligrosos. Estas consideraciones formuladas por diversos filósofos y pensadores de la antigüedad justificaron la esclavitud.²⁰ Más tarde se desarrolló una cultura de carácter unidimensional y hegemónico que velaba por la supremacía económica y política de los romanos en relación con otras culturas.

Durante los primeros siglos de la era cristiana la exclusión de distintas comunidades humanas y religiosas fue el signo distintivo. La búsqueda de un puente entre las diferentes expresiones culturales, habrá de provocar, por un lado, el desarrollo de la “pluralidad” social y cultural típica de los Estados del Renacimiento y por el otro, la idea de la “unidad”, una de cuyas representaciones más elevadas será el Estado nacional, proclamado por la Revolución francesa. De este modo las ideas de nación y nacionalismo que florecieron durante los siglos XVIII y XIX y, con el tiempo, permitieron que cada pueblo pudiera expresarse no sólo en la esfera política sino también en otros ámbitos como el de la cultura, dando vida con esto a las ideas de comunidad cultural.²¹ En efecto, este proceso fue paralelo a la formación del Estado nacional y llevó a la creación de “culturas nacionales” a lo largo de los siglos XIX y XX.

Una vez que los Estados se presentan fuertemente estructurados en su cultura y en sus instituciones aparecen mejor dotados en términos de “identidad” para mantener un contacto constante con otras culturas.²² Esto debido a que cada sociedad tiene necesidad de definirse en relación con el otro, con quien es considerado un diferente o un extraño.

Durante los últimos treinta años la relación pobres-ricos se ha alejado de tal manera que entre el ingreso global que concentra 20% de la población mundial más rica en relación con 20% de la población más pobre existe una distancia alarmante.²³ Si en 1960 la relación era de 30 a 1, actualmente la relación es de 59 a 1. Es decir, se ha mantenido una tendencia constante a la concentración de la riqueza por parte de un grupo reducido de la población. Esto en un contexto en el que “un número cada vez menor de trabajadores será necesario para fomentar la producción de bienes y servicios”.²⁴

La intolerancia económica también se relaciona con los grupos minoritarios, ya sean estos las mujeres, los niños, los jóvenes o los ancianos. En los países subdesarrollados cada una de estas categorías destacan por sus bajos ingresos y porque a pesar de tener un empleo no logran prosperar; se encuentran “bloqueados” en términos de sus aspiraciones sociales y marginados del bienestar.²⁵ Desgraciadamente esto cubre a una amplia capa de la población que no logra insertarse en la lógica de la flexibilidad y la competitividad y, por lo tanto, no sólo permanece excluida de la esfera pública sino también del crecimiento económico. Las consecuencias de esta situación de intolerancia económica se reflejan, sobre todo, en términos de desarrollo y subdesarrollo humano.²⁶

Respecto a la desnutrición, las diferencias entre excluidos e incluidos es también enorme: “un canadiense consume en promedio una cantidad de cereales al año (974 kg.) que es el doble respecto a un francés (465 kg.) o el triple respecto a un mexicano (309 kg.) y casi siete veces superior al habitante de Kenia (145 kg.)”.²⁷ En consecuencia, la intolerancia económica se traduce para los excluidos en una pérdida del futuro, en incertidumbre y, en muchos casos, en emigración hacia los polos de desarrollo. La decisión está entre permanecer anclado a un lugar en donde no existen condiciones de supervivencia o arriesgar la propia vida en la búsqueda de nuevos horizontes.²⁸

Los nuevos flujos migratorios representan una forma de exclusión política de los sujetos que no pertenecen a la nación por nacimiento. La intolerancia económica es, por lo tanto, exclusión política de individuos que no son considerados ciudadanos en el sentido tradicional pero que por motivos de supervivencia se ubican —muchas veces de modo definitivo— en el nuevo territorio. De esta situación se origina la propuesta de la “desterritorialización de los derechos”.

La ciudadanía en cuanto conjunto de derechos políticos básicos debe alcanzar también a los inmigrantes, quienes deben ser considerados en su calidad de personas. Los inmigrantes son los primeros sujetos de la intolerancia económica en los países desarrollados: “el más grande conflicto relativo a la ‘exclusión’ surge en relación con las emigraciones [...] la dialéctica inclusión-exclusión determina, de acuerdo con los conflictos de tipo étnico, religioso, racial o sexual, una contradicción adicional”.²⁹ La emigración se refiere al desplazamiento de individuos o grupos desde sus lugares de origen hacia otras localidades para establecerse de manera más o menos fija. La inmigración refleja la tensión nación versus extranjero. El inmigrante se encuentra frente a una realidad económica y cultural diferente y, en consecuencia, debe producir una nueva “autorrepresentación” de sí mismo, o dicho de otra forma, debe crear una identidad en relación con la nueva situación en que se encuentra.³⁰

Los procesos de intolerancia económica se asocian con la dimensión del imaginario colectivo. Los Estados nacionales contemporáneos pretenden difundir una unidad cultural universal para imponerse sobre las identidades comunitarias y regionales. El nacionalismo estatal genera procedimientos de inclusión y exclusión de individuos, pueblos y culturas, y la creación de formas de discriminación de otros grupos que no son originarios del lugar.³¹ Los fenómenos migratorios tienen una dimensión espacial ya que pueden ocurrir al interior de un mismo Estado nacional, al interior de un mismo continente o entre diferentes continentes.

Por otro lado, la marginación implica pobreza no sólo en términos de ingreso económico sino también en materia de derechos sociales y civiles.³² La persistencia de los desequilibrios en el disfrute de los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales, así como de los derechos civiles y políticos no sólo no disminuye sino que se incrementa.

Las grandes exclusiones establecen la diferencia entre desarrollo y subdesarrollo. El combate a la intolerancia económica requiere que los países en vías de desarrollo crezcan para crear empleos. El incremento de la intolerancia económica en distintas partes del planeta hace evidente la fragilidad actual del principio de equidad establecido por el ideal democrático. En tal contexto

la responsabilidad de los ricos no debe entenderse sólo como responsabilidad de la clase media de un país rico en relación con los pobres del propio país [...] también es responsabilidad de los países ricos en relación con los países pobres, en una dinámica mundial en la que la acentuación de los desequilibrios en la distribución de la riqueza representan factores de tensión evidente.³³

Desde este punto de vista varios autores señalan que el proyecto de la modernidad con sus aspiraciones de igualdad y libertad es todavía un proyecto inconcluso frente a los problemas que se vislumbran en la perspectiva del siglo XXI. Es necesario crear nuevos escenarios de desarrollo económico que permitan organizar el trabajo. Reformar la estructura del empleo permitirá una nueva integración económica y una mayor equidad. Cooperar para crear nuevos empleos implica una reorganización del proceso social del trabajo en términos de mayor inclusión.³⁴ Si las sociedades de nuestros días logran que el empleo sea en verdad el ejercicio de los derechos sociales podremos avanzar al encuentro de nuevas dimensiones de la ciudadanía. La eliminación de la intolerancia económica requiere de un nuevo pacto de solidaridad para el trabajo que implique la inclusión en el desarrollo humano de los grupos minoritarios y excluidos.

La exclusión del mercado muchas veces ocurre por prejuicios o discriminaciones que impiden que exista una real igualdad de oportunidades. La marginación se expresa al interior de la sociedad civil que es donde se crean las bases simbólicas de la exclusión. Los excluidos económicos en nuestros países representan a todos los que no tienen acceso a sistemas de capacitación que permitan su inclusión en la vida productiva.³⁵ Ambos trabajadores cuentan con la misma capacidad y desempeñan funciones similares pero son pagados de manera diferenciada y sus Derechos Económicos, Sociales, Culturales y Ambientales (DESCA) no son definitivos sino contingentes. Por tales razones la globalización también produce exclusión del desarrollo social. La exclusión económica produce fenómenos de racismo, intolerancia, jerarquías y diferenciaciones al tiempo que genera movimientos sociales y conflicto. El sistema actual ha abierto la brecha más peligrosa de la historia de la humanidad entre una minoría excesivamente rica y sobreconsumidora y una mayoría de seres humanos que se depaupera tanto en el sur como en el norte.

Muchos políticos se refieren al valor de la ciudadanía y apelan a los deberes de los ciudadanos contraídos desde el momento del voto, pero muy pocos hablan, sin embargo, de que no hay ciudadanía sin derechos, y realizarlos es un objetivo posible si se tuviera la voluntad política de controlar al poder económico para que invierta en los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales.³⁶ De esta manera olvidan una larga tradición de pensamiento político democrático según la cual los derechos preceden a las obligaciones. Los DESCA en un mundo globalizado dependen de que se levanten los obstáculos, los “privilegios” de unos cuantos, pero sobre todo de que exista voluntad política para su exigibilidad e indivisibilidad. Éste es el gran desafío jurídico, político y ético para el siglo XXI: la codificación de los derechos de las personas en un mercado internacionalizado. La actual crisis de los Estados-nacionales y la operación irrestricta de los mercados como fuente de asignación de los recursos cuestiona la capacidad de los Estados a decidir en forma autónoma. Independientemente de las múltiples respuestas posibles a la pregunta en relación con el alcance de la responsabilidad de los Estados existe un hecho innegable: el Estado debe ser garante de la equidad, y abandona sus funciones si no cumple su deber central para con la sociedad, el cual no es otro que garantizar los derechos de ciudadanía y la igualdad de los ciudadanos ante la ley. No hay teoría, ni doctrina política que no esté de acuerdo con este hecho. En la esencia misma del Estado moderno está su condición de garante de la ciudadanía.³⁷ El Estado debe ser el impulsor de la igualdad de oportunidades, en cuanto institución que otorga oportunidades a quien por su condición social, económica, política o cultural, no tiene los mismos puntos de partida. Aunque la igualdad de oportunidades también debe procurar iguales puntos de llegada. Debemos rechazar su uso clientelar, demagógico y discursivo por parte de los gobiernos. Cada ciudadano tiene derecho a las mismas oportunidades que los demás. Así como tiene derecho a un voto para elegir a sus autoridades, en la base de sus derechos está el derecho a tener derechos, es decir, el derecho a tener oportunidades. Es así como se configura una democracia de las oportunidades para proporcionar “iguales puntos sociales de llegada”. Por lo tanto, la responsabilidad del Estado frente a los DESCA se relaciona con el combate a la discriminación. Y qué decir de la responsabilidad de los ricos. No creemos ni en Robin Hood, ni en la filantropía. Creemos en la solidaridad, en la responsabilidad hacia los otros, los marginados, los excluidos, los pobres. La riqueza se justifica, a los ojos de quien no tiene nada, si produce desarrollo, empleo y bienestar para todos. La riqueza sólo se justifica si reduce el campo de la pobreza. La riqueza no es producto del talento empresarial de un individuo; es el producto del esfuerzo colectivo de toda la sociedad y esto no debe perderse de vista.

INTOLERANCIA ECOLÓGICA O DE LA ÉTICA DEL FUTURO: LOS DERECHOS DE LA NATURALEZA

Aquello que debemos admitir, la verdad que debemos remarcar es que, justamente como los negros no existen en función de los blancos o las mujeres en función de los hombres, de esta manera, los animales no existen en función del hombre. Ellos no forman parte de los generosos recursos que nos otorgó una divinidad benévola o una naturaleza infinitamente previsora. Ellos tienen una existencia y un valor propios. Una moral que no incorpore esta verdad se encuentra vacía de significado. Un sistema jurídico que la excluya está ciego.

Tom Regan,
Una causa para los derechos de los animales

El ambientalismo es una tendencia destinada a renovar, y probablemente superar, al socialismo en cuanto proyecto de sociedad alternativa que nos propone los mitos de La Tierra Nueva, El Mundo que no Existe o la Utopía del Nuevo Orden. El ambientalismo plantea, en primer lugar, una revolución cultural que implica una profunda modificación de las mentalidades dominantes y nos recuerda que, de ahora en adelante, un escenario posible de futuro está representado por la ausencia de futuro. Por esta razón el ambientalismo está muy permeado por nuevas tendencias éticas y políticas orientadas a redescubrir la empatía entre personas, ambiente y toda clase de seres vivientes. El ambientalismo es, sin duda, una nueva tendencia ética, política y cultural del porvenir, del futuro.¹ En la historia de las instituciones y de las doctrinas políticas el tema es antiguo y moderno. Antiguo porque su génesis procede de una larga tradición que se remonta a los griegos clásicos y a corrientes del hinduismo y sus diferentes concepciones sobre el respeto a los “animales sagrados”; y moderno, porque su desarrollo más intenso ha sido en el momento de la globalización y del poscapitalismo como un tema siempre presente en obras como las del y filósofo de la política alemán Ernst Bloch (1885-1977): El espíritu de la utopía y La esperanza como principio,² El ambientalismo parte del principio de que como todo ser vivo, el ser humano está en estrecha relación de intercambio recíproco con su entorno, el cual desde el punto de vista de la historia de la especie puede considerarse como “naturaleza”, es decir, como conjunto de lo que existe y se crea sin el concurso humano.

La naturaleza proporciona a las personas los elementos necesarios para la conservación y reproducción de la vida orgánica. El consumo humano despoja a la naturaleza de sus productos y retorna a ésta los correspondientes desechos.³ Si este intercambio constituye un proceso continuo de producción y destrucción, bien autorregulado y ofrece las condiciones materiales necesarias para la vida humana, puede hablarse de equilibrio ecológico entre las personas y la naturaleza, una armonía que involucra al individuo con la capacidad de sentir y sufrir de los seres vivientes o de la vida en general sin importar la forma o la categoría, reconociendo, además, que todos los seres son producto de la evolución y de un cambio gradual durante millones de años.⁴ De allí que individuos y animales sean muy semejantes desde todo punto de vista:

Hay ciento noventa y tres especies vivientes de simios y monos. Ciento noventa y dos de ellas están cubiertas de pelo. La excepción la constituye un mono desnudo que se ha puesto a sí mismo el nombre de homo sapiens. Esta rara y floreciente especie pasa una gran parte de su tiempo estudiando sus más altas motivaciones, y una cantidad igual ignorando concienzudamente las fundamentales.⁵

La destrucción atómica y la catástrofe ambiental son hijas no deseadas de la modernidad.

No debe olvidarse que el acceso al ambiente representa un derecho común de la humanidad, que está constituido por un conjunto de elementos naturales que en modo alguno pueden ser mercantilizados, privatizados o patentados, pues al ser propiedad colectiva no se encuentran bajo custodia de una persona en particular. El acceso universal a esos bienes representa un derecho humano que debe ser garantizado y tutelado por el Estado.⁶ La sustentabilidad ecológica es la base de la reproducción de la vida y un acto de solidaridad para con las generaciones futuras, por lo que es posible hablar de una ética de la responsabilidad que implica armonizar las variables ambientales, sociales y económicas de toda comunidad con miras a tutelar los derechos colectivos. El derecho al medio ambiente tiene tres aspectos interrelacionados:

1. El derecho a la vida, a la salud, al bienestar y a vivir con una calidad de vida adecuada, manteniendo las condiciones de sustentabilidad.

2. El reconocimiento del acceso, uso y disfrute así como la protección de las tierras y territorios contra la degradación ambiental y el uso irracional de los recursos por parte de particulares o de las autoridades.

3. Es un derecho colectivo que implica para el Estado la obligación de promover la calidad de vida y para la sociedad civil, la oportunidad de reivindicarla.⁷

El ejercicio de este derecho colectivo implica la corresponsabilidad de todos los actores sociales, políticos y económicos. El principio de la regulación ambiental en que se sustenta la “ética del futuro” debe contener nuevos modelos de desarrollo sustentable. La interrelación entre derechos humanos y medio ambiente es cada vez más evidente a través del aumento de la pobreza y de la degradación del entorno.⁸ Diversos instrumentos internacionales buscan defender el derecho colectivo al medio ambiente al establecer la universalidad del derecho que tiene toda persona a un nivel de vida adecuado que le asegure la salud y el bienestar.⁹ Entre éstos destacan las recomendaciones se derivan de la Declaración de Río,¹⁰ de la Agenda XXI y de la Cumbre de Johannesburgo.¹¹ No obstante los discursos y buenas intenciones, la situación del derecho al medio ambiente en México es deplorable.¹² Otros instrumentos que integran el derecho internacional en la materia son la serie de reuniones de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU, relativas al medio ambiente que concluirán con las recomendaciones de la señora Ksentini derivadas del informe sobre su visita a América Latina.¹³

Por otro lado, reflexionando sobre la intolerancia ecológica es posible afirmar que la crueldad y la opresión han sido aceptadas con relativa indiferencia a lo largo de la historia. La esclavitud o la tortura no fueron cuestionadas por ninguna religión ni filosofía hasta el siglo XVIII.¹⁴ La tortura pública era el espectáculo favorito de las masas: la quema de herejes y las ejecuciones públicas constituían las grandes distracciones, pero también entretenían la tortura de osos y toros, las peleas de perros y la quema de gatos.

El primer libro que reivindicó los derechos de los animales fue Vindication of the Rights of Brutes, escrito por Thomas Taylor, y publicado como panfleto anónimo en 1792; en él se pretendía ridiculizar la reciente pretensión de la Revolución francesa de extender los derechos humanos a las mujeres.¹⁵ A muchos tal reivindicación les pareció excesiva; si ya era demasiado que todos los hombres fueran considerados iguales y tuvieran los mismos derechos, el generalizar los derechos hacia las mujeres era particularmente absurdo. Sin embargo, si los derechos humanos de las mujeres fueran aceptados, no habría por qué no generalizarlos a todos los animales, lo cual fue visto el “colmo del sinsentido”. Por lo tanto, era evidente que no existía razón válida para conceder los derechos a las mujeres.

A pesar de lo anterior, otros autores encauzaron el argumento hacia el reconocimiento de algunos derechos —como el de no ser torturado—, a todos los animales capaces de sufrir.¹⁶ La ética de la naturaleza entra en juego cuando la intervención humana en la naturaleza amenaza el equilibrio ecológico. La contaminación del planeta y de la atmósfera con residuos, radiaciones, sustancias tóxicas y nocivas representan una amenaza para la vida en general, cuyo desarrollo influye negativamente.¹⁷ Existen tres tendencias a partir de las cuales es posible analizar lo que se podría denominar la “crisis del medio ambiente” de acuerdo con lo que se considere el elemento central a la hora de crear nuevas normas de conducta respecto al medio ambiente:

• la antropocéntrica,

• la patocéntrica y

• la biocéntrica.

La primera coloca a la persona en cuanto ser viviente en el centro de las preocupaciones; la segunda resalta la acción destructiva sobre el medio ambiente; y la tercera, otorga toda la importancia a la naturaleza en sí misma. Los bienes ambientales son bienes públicos y amenazarlos o garantizarlos depende de acciones colectivas por lo que resulta necesaria una regla que satisfaga los principios de justicia, conveniencia y protección legal.¹⁸ Es posible identificar tres dimensiones éticas de la intolerancia ambiental:

• El daño que causan a los directamente afectados.

• Las consecuencias que acarrean a mediano y largo plazo y que son de carácter irreversible.

• La búsqueda de un marco institucional adecuado para tomar decisiones aceptables desde el punto de vista ético y político.

El tema de la intolerancia ecológica incorpora el problema de los derechos de los animales. Porque hablar de derechos de la naturaleza quiere decir también proteger la vida y el bienestar de los animales contra las agresiones del ser humano que desde siempre ha vivido en conflicto con aquellos; el animal es en parte provechoso (como animal doméstico y de cría) y en parte dañino y peligroso (en cuanto “salvaje”) y según esta ambivalencia fácilmente puede considerarse “enemigo universal”. Ha existido desde hace tiempo la idea de una supuesta “superioridad” del hombre sobre los animales a partir de la pregunta ¿qué clase de animal somos? Ésta fue formulada hace más de dos mil años por Aristóteles, quien sostuvo que un ser humano capaz de vivir fuera de la sociedad era “una bestia salvaje o un Dios”.¹⁹ Tres son los argumentos de esta supuesta superioridad:

1. Somos un organismo, una criatura viva nacida de un progenitor masculino y uno femenino de los cuales hemos heredado nuestros genes.

2. Somos un organismo con cerebro y una mente sumamente más compleja y sofisticada que, incluso, las de los más inteligentes de nuestros parientes genéticos próximos, los chimpancés.

3. Somos un organismo con una mente compleja que vive en contacto regular con otros organismos semejantes, y por consiguiente, tenemos una vida social en la que establecemos relaciones con otras personas, a las que nosotros y esas otras personas dotamos de significado.²⁰

Requerimos reflexionar sobre los derechos individuales y los derechos colectivos de los animales. Entre los primeros están la prohibición de torturas y experimentos “científicos” sobre ciertas especies mientras que los derechos colectivos contemplan reglamentaciones a la caza y prohibiciones legales contra el maltrato. La protección a los animales fue primero de orden religioso y después científico-filosófico. Esta reflexión parte casi siempre de la pregunta de si el ser humano ocupa una posición especial o bien, debe concebirse en relación con el mundo animal. En alguna religiones, persona y animal se consideran emparentados, en las religiones hindú y budista está prohibido sacrificar animales, en el antiguo Egipto existió una “buena relación” con el animal, en la religión judía y cristiana, el animal es un ser creado por Dios, aunque sometido al hombre, en una relación que puede considerarse de “mutua confianza”. Esta posición está muy bien representada en la época clásica helénica por Pitágoras y Plutarco, quienes entre los siglos VI a. C y I d.C. formulan alegatos en favor del vegetarianismo: “por una pequeña porción de carne privamos un alma del sol, de la luz y del curso de su vida”.²¹

Para los romanos —fuente de la tradición jurídica en Occidente— resultó determinante la distinción entre personas y cosas y la vinculación de los animales al mundo de las cosas. En el medievo, san Francisco de Asís sublimó la relación persona-animal hasta la “fraternidad” con este último. En muchos sentidos san Francisco de Asís puede ser considerado el “ecologista de Dios”. La concepción de santo Tomás de Aquino es que el individuo tiene el deber de no hacer sufrir a los animales, pero sólo como consecuencia indirecta del deber que cada uno tiene hacia las otras personas, para no ofender su sensibilidad mediante espectáculos crueles que pueden endurecer los ánimos y empujar a las personas a ser crueles en relación con sus semejantes.²²

Durante el medievo, del siglo IV al XI, era corriente ubicar al hombre a la cabeza de la creación y considerarlo en la cima de la perfección universal. A pesar de sus vínculos reconocidos y obvios con los antropoides y los monos restantes (llamados entonces quadrumana: los que tienen cuatro manos) era frecuente colocar a la persona en un orden aparte (bimana: los que tienen dos manos). Esta actitud respondía a la necesidad de satisfacer la propia vanidad humana y, al mismo tiempo, los requerimientos de la doctrina de la Iglesia. En ese entonces se desconocía la existencia de formas intermedias en el sentido que damos ahora a este concepto; pero se admitía la existencia de lo que, con toda desvergüenza, se consideraban formas “superiores” e “inferiores” de la humanidad. Estas últimas se distinguían por poseer caracteres bestiales en su aspecto y comportamiento.²³ Incluso el nombre primate se encuentra en abierta alusión al presunto “primer lugar” que el hombre ocuparía en el reino animal.

Desde tiempos inmemoriales el individuo se autoasignó el dominio sobre otros animales denominando eufemísticamente a esta práctica “domesticación”, es decir, que forma parte de un hogar, de un domus, y que está sometido al dominio de un amo al que proporciona sus productos, sus servicios y sus crías en estado de cautiverio.²⁴

Más tarde el pensamiento liberal con Jeremy Bentham a la cabeza, sostendrá que la fundamental carencia de derechos del animal contradice la exigencia utilitarista de velar por todos los seres dotados de sensibilidad. El objetivo de Bentham era oponerse a la idea dominante, según la cual los seres dotados de raciocinio y de lenguaje y, por lo tanto, de autoconciencia podían entrar en el universo de la moral. Bentham representa la perspectiva del utilitarismo clásico. A lo largo del siglo XIX se constituyen en Europa una serie de organizaciones y leyes que prohíben la práctica de la tortura a los animales. La compasión ante el sufrimiento de los animales y la preocupación por la protección de los mismos cuando son abandonados o maltratados llevó, en el siglo XIX, a la promulgación de legislaciones sobre el trato hacia los animales y a la formación de sociedades protectoras. En 1822 el parlamento británico aprobó la primera ley contra la crueldad para con los animales: la denominada “Ley sobre el maltrato del ganado”. En ese mismo país otras leyes fueron aboliendo las prácticas más repulsivas y los espectáculos más crueles. La primera sociedad protectora, la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals (RSPCA), la más antigua del mundo, fue fundada, en 1824, en Inglaterra por el sacerdote Arthur Broome.²⁵ Frente a este progreso moral y civilizatorio, en otros países por el contrario, durante el mismo periodo, no sólo no se promulgó ley alguna de protección a los animales, sino que en algunos casos, como en España, se formalizaron las corridas de toros.

En Estados Unidos fue Harry Berg (1813-1888) quien impulsó la protección de los animales, creando para ello la Sociedad para la Prevención de la Crueldad con los Animales, a imitación de la inglesa, que consiguió importantes logros. No obstante, es necesario recordar que todavía en 1857 el tribunal supremo de Estados Unidos dictaminaba que “los negros son seres de una categoría inferior [...] e inferior en tal medida, que no tienen ningún derecho que el hombre blanco esté obligado a respetar”.²⁶ La ley alemana protege, desde 1933, al “animal en cuanto tal” y considera la alimentación y cuidado adecuados a la especie, un correcto hospedaje, un sacrificio con anestesia para los animales vertebrados, y la limitación de los experimentos animales a lo estrictamente necesario, además, afirma que “nadie puede causar dolor, sufrimiento o daño a un animal sin una razón suficiente”.²⁷ Porque como bien menciona Robert Nozick: en materia de animales lo importante no es preguntarse si ellos saben razonar y ni siquiera si ellos saben hablar, sino plantearse si son capaces de sufrir. Estos son argumentos irrefutables:

¿hay límites a lo que podemos hacer a los animales? ¿Tienen los animales el estatus moral de meros objetos? [...] supóngase (como creo que lo muestra la evidencia) que comer animales no es necesario para la salud. El beneficio de comer animales es, en consecuencia, placer del paladar, deleite gustativo, variedad de gustos. La cuestión es: ¿superan estos beneficios, o más bien su suma marginal, obtenida por comer animales en vez de exclusivamente no animales, el peso moral que debe atribuirse a la vida y al dolor de los animales? [...] a mi parecer, los beneficios extras que los estadunidenses en la actualidad pueden obtener de comer animales no justifican hacerlo [...] considérese la siguiente postura mínima sobre el trato a animales, permítasenos denominar a esta postura “utilitarismo para los animales, kantismo para las personas”.

Esta postura: a) maximiza toda la felicidad total de todos los seres vivos, y b) establece restricciones indirectas estrictas sobre lo que uno puede hacer a los seres humanos. Éstos no pueden ser usados o sacrificados en beneficio de otros; los animales pueden ser usados o sacrificados en beneficio de personas u otros animales sólo si tales beneficios son mayores que el mal infligido.²⁸

Los derechos de los animales surgen del rechazo a considerar sólo los intereses de las personas y se manifiestan en contra del egoísmo del ser humano. Los derechos de los animales se fundan en dos premisas: tratar igual a los iguales de acuerdo con su igualdad, y no dañar a ninguno de los animales que, como ha confirmado la etología científica desde Charles Darwin, son capaces de sentir dolor, angustia y sufrimiento. El tema de los derechos de los animales es un argumento que cobró fuerza después de 1975, año de la publicación de Animal Liberation de Peter Singer.²⁹ En efecto este autor, quien es considerado uno de los teóricos más importantes de los derechos de los animales, representa la perspectiva del utilitarismo moderno. Singer desarrolla la concepción de Bentham al sostener que si fueran la razón, o la capacidad de hablar, o la capacidad de autodeterminación, a establecer el límite entre los seres dignos de consideración moral y los que no la poseen, entonces, argumenta Singer, también deberían ser excluidos de la esfera moral numerosos seres humanos: los recién nacidos, los deficientes mentales, las personas en estado de coma (denominados “humanos marginales”), etcétera. Para limitar la moral a los seres humanos sería necesario encontrar, de acuerdo con Singer, una cualidad perteneciente a todos los seres humanos y sólo a ellos. Pero tal característica no está representada ni por la razón, ni por el lenguaje, ni por la autoconciencia, pues también los animales poseen tales dones, aunque sea en medida muy limitada en comparación con el humano.

La ignorancia o la negación de los derechos de los animales se basa en la tesis falsa del abismo insalvable entre los seres humanos y otros animales. Es necesaria una “simpatía imaginativa” que permita colocarse en el lugar del otro que sufre: “si los derechos existen en algún sentido, conscientemente no pueden ser atribuidos a la vez a las personas y negados a otros animales; el dolor es dolor, tanto si se inflige a las personas como a las bestias”.³⁰ El torturar a los prisioneros del grupo vencido ha sido en muchas culturas una diversión popular en la que participaba de buen grado la mayoría de la población. Los mismos que manifestaban ternura y cuidado entre los miembros del propio grupo mostraban una crueldad implacable con los extraños. Ese círculo moral de respeto y solidaridad ha ido ensanchándose a lo largo del progreso moral y ético de las sociedades democráticas, hasta abarcar a otros grupos cada vez más amplios que llamamos minorías. El rechazo abarca la tortura y los malos tratos a menores o a quienes son portadores de identidades étnicas, sexuales o religiosas particulares.³¹

En este sentido, la capacidad de sufrir es una característica que vincula a todos los seres humanos, normales y marginales. La capacidad de sentir placer y dolor es muy relevante en el campo ético porque plantea el deber primario de no causar sufrimiento al prójimo.³² Recordemos el precepto: “No hagas a los otros aquello que no quieras que te hagan a ti”. De esta manera, en la noción de prójimo es necesario incluir también a los animales en cuanto seres capaces de experimentar sufrimiento. Si existe el deber ético de no hacer sufrir a los seres sensibles o sensitivos, entonces puede decirse que estos seres tienen el derecho a no hacerlos sufrir. De esta forma con la palabra “derechos” no se hace referencia a leyes preexistentes sino que más bien se indica el trato que determinados sujetos capaces de sentir como las personas, animales, plantas o el ecosistema en general, deberían recibir sobre la base del principio ético fundamental que impone el deber de no causar sufrimientos. Se trata de considerar a los seres sensitivos como sujetos morales y como titulares de derechos derivados de su realidad objetiva. Se trata de proponer un enfoque innovador y al mismo tiempo radical, para mejorar a la sociedad y acabar con la crueldad hacia los animales mediante reformas culturales, sociales y legislativas. Si los seres humanos, por ser inteligentes y sensibles, deben quedar exentos de sufrimientos evitables, los otros animales, que también son inteligentes y sensibles, aunque en menor grado, también deberían gozar de la misma exención. Los derechos de los animales no dependen de las leyes de la naturaleza, sino de las del Estado. Los animales tienen unos derechos que claman por su reconocimiento jurídico y esto no sólo habla de la calidad de un orden democrático sino también del espíritu civil de un pueblo.

Diversas disciplinas se han ocupado de estudiar los problemas que involucran a la naturaleza y al equilibrio que debe existir entre sus componentes y formas de vida: la ecología nace como una ciencia que estudia las relaciones de los seres vivos con su entorno, en la búsqueda de la creación y conservación de las condiciones ambientales adecuadas para la existencia de la vida humana. La ecología se subdivide en otros campos como la ecología biológica o humana ya sea que se tome en consideración al ecosistema como contexto o a la población como unidad de análisis.³³ De la misma manera, la etología comprende el estudio de la conducta de los animales o, como ha sido denominada, de la psicología animal.³⁴ Estas disciplinas, aunadas a la zoología en cuanto rama de las ciencias naturales que tiene por objeto el estudio de los animales,³⁵ analizan los aspectos de la conducta, los estímulos y sentidos de la vida animal en sociedad, así como las jerarquías, el territorio, los tipos de cortejo reproductivo, los ritmos de vida y de supervivencia, así como los instintos de los animales. Algunos autores hablan incluso de una “organización social superior” típica de algunas especies como las hormigas, abejas, termitas o las avispas que viven en sociedades mucho más perfeccionadas que cualquier otra del reino animal.³⁶ Existen también casos en los que se considera, incluso, que los animales pueden llegar a realizar operaciones aritméticas y que tienen capacidad para expresar pensamiento e inteligencia.³⁷ El caso más famoso de un animal al que se creyó capaz de contar es el de un caballo alemán al que se llamó “Hans el Inteligente”; el animal daba las respuestas correctas no sólo a las sumas sino a otras operaciones aritméticas, inclusive la conversión de fracciones en decimales. Tanto se habló de este caso en los periódicos que se formó un comité de científicos para investigar lo que en su momento se consideró los “asombrosos poderes del caballo”. Al final se descubrió que el animal reaccionaba a los movimientos corporales inconscientes producidos por el entrevistador. Sin embargo, el caso del caballo Hans sentó las bases para nuevos estudios sobre el comportamiento animal.³⁸

El tema de los derechos de la naturaleza y de los animales ha entrado con cierta resonancia a ocupar su espacio en el ámbito del más amplio debate sobre los denominados “nuevos derechos” y “nuevos sujetos” de la democracia.³⁹ Los modernos regímenes democráticos tienden a atribuir nuevos derechos, morales y jurídicos, a sujetos ya reconocidos: como el caso del derecho a morir dignamente o la norma que obliga a un ambiente natural no contaminado. Estos derechos son reivindicados por el ser humano. Pero por el otro lado, también encontramos intentos por extender el concepto de sujeto moral o jurídico hasta incorporar seres o incluso entidades que aparecían excluidas de toda consideración: a) seres humanos que todavía no existen, es decir, las generaciones futuras; b) seres no humanos animados y sensibles, es decir, animales; c) seres animados no sensibles, es decir, las plantas; y finalmente, d) seres inanimados, como la tierra, el mar, las montañas, el paisaje o los ecosistemas. Los derechos de los animales son: el derecho a no someterlos a sufrimientos, sobre todo, en el campo de la vivisección y de la experimentación científica, aquí lo mínimo exigible es una reducción radical del número de las experimentaciones y su progresiva sustitución por métodos alternativos como simulaciones computarizadas o pruebas en tejidos celulares in vitro. Se considera que no existe justificación alguna para mantener la repetición de experimentos sobre animales vivos con fines didácticos o en el campo de la moda, de los cosméticos, de la industria militar y aeroespacial, como pretender enviar, en los próximos años, chimpancés a Marte. Además de que muchos de estos experimentos han sido ya efectuados con anterioridad.

Sobre el problema del sufrimiento de los animales los datos permiten hablar de un verdadero genocidio de los animales, como ha ocurrido con la epidemia que involucró prácticamente a toda Europa y que fue denominada “fiebre de las vacas locas” aunque su nombre científico es Encefalopatía Espongiforme Bovina (EEB).⁴⁰ En esta categoría también entra la epidemia de “gripe aviar” que involucró a Asia. En relación con el tema del sufrimiento baste recordar, por citar sólo algunos ejemplos, el caso de las “gallinas ponedoras” que por razones de productividad industrial son expuestas las veinticuatro horas a iluminación artificial, dado que esta “técnica” favorece la producción industrial de huevo y donde disponen de espacios mínimos para cada una de más o menos el equivalente al de una hoja de papel tamaño carta. Lo mismo pasa con el transporte de animales a larga distancia. ¿Quién no ha visto, por ejemplo, el penoso transporte de los cerdos por las carreteras mexicanas? Si aquí apenas nos empezamos a plantear los problemas, en Europa ya existen diagnósticos, aunque los problemas persisten:

cada año millones de animales son transportados en viajes que duran más de ocho horas. Casi todos estos viajes se realizan por carretera y los animales son en su mayoría destinados al sacrificio o posterior engorde. Un porcentaje significativo de estos viajes tiene una duración superior a 24 horas. Existen evidencias considerables que muestran que los animales destinados al matadero sufren el peor tratamiento. Pueden ocurrir y ocurren heridas traumáticas, especialmente laceraciones, y los efectos de la sed, hambre y cansancio contribuyen notablemente al sufrimiento de los animales. Las muertes durante el transporte a larga distancia son comunes.⁴¹

Qué decir de las salvajes festividades de Pamplona, en España, o de Tlacotalpan, en México, en donde los toros son sometidos por días a la violencia colectiva por parte de una población enardecida.

Otros aspectos preocupantes los representan los asesinatos de ballenas y delfines realizados por los japoneses y algunos países nórdicos usando alta tecnología para alterar los sistemas naturales de orientación y navegación de estas especies, así como el comercio ilegal de otro tipo de animales en peligro de extinción, como en el caso de las tortugas en el Pacífico mexicano, las peleas de perros, los animales maltratados, encadenados o abandonados, las nocivas prácticas de la cacería deportiva así como de las corridas de toros y peleas de gallos.

Los talibán han sido retirados del poder en Afganistán y una cierta normalidad ha regresado a este país, pero con ella también han tornado las peleas de perros y palomas como “deporte popular” que habían sido suprimidas justamente por el gobierno fundamentalista de los talibán. He aquí un importante dilema ético de la democratización.

A los nuevos sujetos se les atribuyen derechos, o una parte de los ya existentes. Pero también hay casos en los cuales coinciden los nuevos sujetos y los nuevos derechos: es el caso del derecho a un ambiente limpio para las futuras generaciones. Entre estos derechos destacan los establecidos por la UNESCO en la Declaración Universal de los Derechos de los Animales, presentada por un numeroso grupo de organizaciones civiles en 1978. La declaración señala:

Artículo 1. Todos los animales nacen iguales frente a la vida y tienen los mismos derechos a la existencia.

Artículo 2. Todo animal tiene derecho al respeto, el género humano en cuanto especie animal no puede atribuirse el derecho a exterminar a otros animales o de explotarlos violando este derecho, la persona tiene el deber de poner sus conocimientos al servicio de los animales, cualquier animal tiene derecho a la consideración, al cuidado y a la protección del hombre.

Artículo 3. Ningún animal deberá ser sometido a maltratos o actos crueles; si la supresión de un animal es necesaria, debe ser instantánea, sin dolor, ni angustia.

Artículo 4. Todo animal que pertenece a una especie salvaje tiene derecho a vivir libre en su ambiente natural, terrestre, aéreo o acuático y tiene el derecho de reproducirse; cualquier privación de la libertad, incluso con fines educativos, es contraria a este derecho.

Artículo 5. Todo animal perteneciente a una especie que vive habitualmente en el ambiente del hombre tiene el derecho de vivir y crecer según el ritmo y en las condiciones de vida y de libertad que son propias de su especie, cualquier modificación de este ritmo y de estas consideraciones impuesta por el individuo con fines mercantiles es contraria a tal derecho.

Artículo 6. Cualquier animal que el hombre escoja por compañero tiene derecho a un periodo de vida conforme a su natural longevidad; el abandono de un animal es un acto cruel y degradante.

Artículo 7. Cualquier animal que trabaje tiene derecho a limitaciones razonables de duración e intensidad de trabajo, a una alimentación adecuada y al reposo.

Artículo 8. La experimentación animal que implica un sufrimiento físico y psíquico es incompatible con los derechos del animal ya sea que se trate de una experimentación médica, científica, comercial o de cualquier otra forma; las técnicas sustitutivas deben ser utilizadas y desarrolladas.

Artículo 9. En el caso de que el animal sea criado para alimentación, debe ser nutrido, alojado, transportado y sacrificado sin que para él represente ansiedad y dolor.

Artículo 10. Ningún animal debe usarse para diversión del hombre; las exhibiciones de animales y los espectáculos que utilizan animales son incompatibles con su dignidad.

Artículo 11. Cualquier acto que implique el asesinato de un animal sin necesidad es un biocidio, es decir, un delito contra la vida.

Artículo 12. Cualquier acto que implique el asesinato de un gran número de animales salvajes es un genocidio, es decir, un delito contra la especie; la contaminación y la destrucción del ambiente natural llevan al genocidio.

Artículo 13. El animal muerto debe ser tratado con respeto, las escenas de violencia de la cual los animales son víctimas deben prohibirse en el cine y la televisión, a menos que no tengan por finalidad mostrar un atentado a los derechos de los animales.

Artículo 14. Las asociaciones de protección y de salvaguardia de los animales deben tener representación a nivel gubernamental, los derechos del animal deben ser defendidos por la ley como derechos humanos.⁴²

Durante los últimos tiempos el problema del ambiente ha empezado a recibir una nueva atención, derivada de la claridad y la conciencia de que el planeta Tierra no es una reserva ilimitada de recursos y que la intervención humana sobre el ambiente debe ser regulada. Se ha creado así la teoría del ecologismo profundo (deep ecology), según la cual el ambiente tiene verdaderos derechos propios de los que derivan sus correspondientes deberes, y de aquí la perspectiva de que el respeto que debemos al ambiente es un medio para tutelar los intereses de los organismos capaces de sentir. La pregunta es si existen deberes (y cuáles son éstos) hacia las generaciones futuras, es decir, hacia aquellos individuos que en los próximos tiempos vivirán sobre el planeta y tendrán necesidad de un ambiente adecuado para la vida. El progreso técnico plantea el nuevo gran problema de cómo usar las capacidades adquiridas. Existe una línea de continuidad entre la importancia que en el pasado tuvo la denominada “cuestión social” y la relevancia que ahora tiene la “cuestión biológica”. En este marco de reflexiones se empieza a hablar de racismo ambiental como una “extensión histórica” de los principios coloniales que fueran diseñados para negar a los pueblos indios de todo el mundo sus libertades y derechos fundamentales, incluyendo los de soberanía y autodeterminación.

Los Estados ricos y las empresas multinacionales continúan arrebatando y degradando los recursos naturales de los Estados menos desarrollados económicamente, sobre todo en el “sur” del planeta, por medio del uso de limitaciones en la legislación ambiental y en los dispositivos de ejecución de los países beneficiados. Por ejemplo el “Foro de ONG contra el Racismo” durante la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia,⁴³ se pronunció en relación con estos temas destacando la necesidad de:

• adoptar y garantizar el cumplimiento de las leyes por medio de la implementación de políticas que protejan a los pueblos y a sus culturas del racismo ambiental;

• asegurar la participación comunitaria equitativa en el proceso de toma de decisiones de carácter ambiental, y educar a las comunidades afectadas acerca del racismo ambiental;

• requerir estudios de evaluación del impacto ambiental en todas las obras públicas y privadas; y

• elaborar una política que impida a las empresas transnacionales degradar los recursos naturales de los países en desarrollo.

En este sentido los Estados del “norte” del planeta deberían desarrollar un código ético de conducta en los negocios y su trasgresión debería redundar en medidas punitivas. Estas propuestas se derivan de una creciente toma de conciencia por parte de las instituciones y de la sociedad civil respecto al alto índice de degradación ambiental y su impacto sobre grupos aborígenes y otros grupos marginales y vulnerables. Esto explica también las campañas contra toda forma de degradación o destrucción ambiental “incluyendo el vertido de desperdicios químicos o nucleares, el uso y almacenaje de armas nucleares, tóxicas u otras para destrucciones masivas, deforestación, operaciones de minería irresponsables, polución con aceites y explotación forestal”.⁴⁴

La cuestión del medio ambiente plantea problemas de “bioética” como un conjunto de reflexiones morales sobre viejos y nuevos problemas relacionados, entre otros temas, con el de la experimentación sobre los animales.⁴⁵ El término “bioética” fue utilizado por primera vez por Van Rensselaer Potter para referirse a la ruptura de los equilibrios naturales y al peligro que representa la acción humana sobre la continuidad de la vida sobre la tierra, por lo que plantea la pregunta de si el individuo mismo no se ha convertido “para la tierra viviente en aquello que el cáncer es para el hombre”.⁴⁶ Además, sostiene que hasta ahora la continuidad de la vida ha sido asegurada por el instinto pero que dadas las condiciones actuales es necesario desarrollar lo que denomina “ciencia de la supervivencia”.⁴⁷

Otros teóricos consideran que la bioética nace en la medida en que el progreso técnico plantea problemas nuevos y urgentes que no pueden resolverse con soluciones tradicionales que suponen una concepción del mundo donde el individuo se encuentra en la cúspide de la vida en el planeta y por sobre el resto de los animales y el mundo vegetal. Otra interpretación de inspiración religiosa sostiene el “principio de la sacralidad de la vida”, según el cual la salud, por ejemplo, es un estado conforme a la naturaleza, mientras que la enfermedad es un estado contrario a ella. En este sentido, el médico tiene la tarea de restablecer el orden teleológico, en cualquier lugar que éste se encuentre corrompido por la enfermedad, pero la medicina sólo imita a la naturaleza y no puede ir más allá de ayudarla técnicamente. Otro campo de la reflexión asociado a la “bioética” lo constituye la “sociobiología”, o lo que se ha dado en denominar “naturalismo contemporáneo”; el autor más respetable y padre de esta “nueva ciencia” es Edward O. Wilson con sus obras Sociobiology y On Human Nature en donde plantea la necesidad de retirar la ética de las manos de los filósofos y expertos de la moral para depositarla en las manos de los biólogos.⁴⁸

Aunque la historia del naturalismo se remonta a los griegos y a los filósofos de la naturaleza del Renacimiento como Giordano Bruno, el naturalismo tiene un clímax con la publicación de la obra de Charles Darwin sobre el origen de las especies.⁴⁹ En la cultura tradicional de Occidente los denominados “animales no humanos” no son objeto de consideración moral directa, en la medida en que no son personas y porque, en este sentido, pertenecen al conjunto de objetos que se encuentran en la naturaleza a disposición del individuo. Se considera que los animales, a lo sumo, son objeto de consideraciones morales indirectas en cuanto los comportamientos hacia ellos son un indicador del carácter moral de la persona. Así como es posible hablar de racismo o sexismo, en este caso podemos hablar de “especiecismo” en cuanto doctrina que discrimina basándose en la especie. Sería una forma de racismo animal. La posición tradicional intenta justificar el trato inferior reservado a los seres no-humanos en el hecho de que ellos no tienen las capacidades “superiores” típicas de la persona, como la capacidad de hablar o razonar. Es menester recordar que investigaciones recientes han demostrado que algunos animales no-humanos tienen diferentes formas de lenguaje; además, debe reconocerse que no todos los humanos tienen las capacidades “superiores” mencionadas, por lo que la posición tradicional se enfrenta al dilema: o reconocer que es lícito reservar un trato inferior a algunos humanos que no cumplen con el requisito del habla, o reconocer que el tradicional criterio humanista de consideración moral no es sostenible.

Se requiere un nuevo criterio que haga referencia a las capacidades de sentir placer o dolor, por lo que son dignos de consideración moral todos los organismos que manifiesten capacidades sensitivas. En esta perspectiva los utilitaristas afirman que es imprescindible un nuevo criterio para sustentar la necesidad de una “liberación animal” que excluya la detestable discriminación que deriva de la pertenencia a una cierta especie, y que presuponga una igual consideración hacia todos los seres que demuestren “capacidades sensibles” sin importar si son humanos o no humanos. Debe reconocerse que todos los animales también tienen derechos, y merecen un trato igual para evitar las discriminaciones que derivan de la especie de pertenencia. La reflexión contemporánea sobre el problema del trato que se debe dar a los animales ha contribuido a dar un sustento ideológico y filosófico a los movimientos de opinión contrarios al uso de los animales en la experimentación y a cualquier forma de maltrato o comercialización que vulnere sus condiciones de vida. La temática de los derechos de los animales plantea problemas éticos cruciales porque proyecta la necesidad de una reforma profunda de las instituciones y los comportamientos sociales de nuestro tiempo.

INTOLERANCIA RELIGIOSA O DE LOS DERECHOS HUMANOS: FUNDAMENTALISMO ISLÁMICO Y ESTADOS TEOCRÁTICOS

Muhammad, el mensajero del Islam, se levantó en contra de los arrogantes, de los opresores y de los idólatras, y sus enseñanzas proclamaron incesantemente la igualdad de todas las personas, sin diferencias de clase, y exhortaron a impulsar la justicia y a tutelar los derechos de los débiles.

El Corán

¿Pueden los derechos humanos ser derechos universales? ¿Tiene sentido hablar de “derechos del hombre islámico” en contraposición a los derechos humanos de las democracias occidentales? Para responder estas preguntas debemos recordar que el Islam tiene una identidad política y religiosa que constituye una absoluta alteridad cultural e ideológica que lo contrapone al mundo occidental.¹ A pesar de derivar de un núcleo común en torno al patriarca Abraham, judíos, musulmanes y cristianos han permanecido por muy largo tiempo en universos culturales que se presentan en radical conflicto en el nuevo milenio.² Muchos Estados teocráticos han subrayado el carácter occidental de los derechos humanos que expresan las convenciones internacionales como la “Declaración Universal de los Derechos del Hombre” promulgada por la ONU en 1948.³ En los últimos tiempos se han multiplicado las reacciones contrarias por parte de algunos Estados musulmanes. Dos fenómenos han influido en este proceso: de un lado, la insistencia del nacionalismo para que las convenciones sobre derechos humanos sean suscritas, ratificadas y adoptadas por todos los Estados en su legislación y praxis política interna, y del otro, la constancia con la que Estados Unidos considera que la promoción del respeto a los derechos humanos en otras sociedades y culturas representa una parte fundamental de su agenda de política exterior. Recientemente se han multiplicado las reacciones a la concepción “occidental” de los derechos humanos, sobre todo, por parte de los Estados asiáticos y musulmanes.⁴ En diversas reuniones internacionales se ha analizado el tema y los países musulmanes han sostenido que una cosa es el carácter occidental de los derechos humanos expresados en las declaraciones internacionales y que otra cosa muy distinta son los “derechos humanos musulmanes” como valores propios de las culturas en el Medio Oriente.⁵ Estas últimas privilegian una jerarquía ética diversa y son portadoras de una concepción diferente de la relación entre individuo y comunidad.⁶ Esta posición considera que la universalidad de los derechos humanos es parcial ya que existe una pluralidad de culturas e instrumentos internacionales que también son la expresión directa y concreta de la cultura occidental cuyos valores no serían aplicables a toda la comunidad internacional. Esta “particularidad” de los derechos derivaría de la existencia de sociedades y Estados que pertenecen a ámbitos religiosos y culturales distintos al occidental. Esta corriente representa una “posición culturalista” que es utilizada por algunos gobiernos, sobre todo del Medio Oriente y del sudeste asiático, para justificar prácticas políticas y legislativas incongruentes con cuanto prescriben las diferentes declaraciones universales sobre los derechos humanos. Tales prácticas pretenden una posición de legitimidad en cuanto expresiones lícitas de sociedades y culturas distintas a la occidental. El recurso de la diferencia cultural es utilizado por los países del Islam para justificar la preminencia en la escala jerárquica del “derecho al desarrollo” de una determinada sociedad de individuos en lo particular.⁷ Esta perspectiva diferente de los derechos humanos deriva del hecho de que mientras para la cultura occidental los derechos civiles y políticos anteceden a los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales, en los países de religión islámica los derechos sociales y, con ellos, la temática de la igualdad de todos ante Dios antecede a los derechos de libertad.

Cuando se habla de fundamentalismo islámico se utiliza una connotación negativa que refleja estigmas y prejuicios que son también juicios de valor negativo.⁸ Utilizar este concepto para definir a todas las tendencias y movimientos islámicos contribuye a perpetuar la idea reduccionista de que todas las corrientes que propugnan un regreso a los orígenes del Islam forman un conjunto único, coherente y homogéneo asociado al extremismo y al activismo de cierta parte del mundo musulmán. Un indicador de la existencia de posiciones divergentes entre los Estados musulmanes está representado por la Carta Árabe de los Derechos del Hombre formulada por el Comité para los Derechos del Hombre de la Liga de los Estados Árabes, organismo internacional que reúne a diversos gobiernos de aquella parte del mundo.⁹ Los movimientos islámicos abarcan una gran variedad de organizaciones, grupos y tendencias que se vinculan por sus fuentes básicas religiosas a través del Corán.¹⁰ Esta diversidad del mundo islámico es muy grande: una sola religión concentra poblaciones de lengua, etnia y costumbres diferentes.¹¹ Y, en efecto, uno de los aspectos más problemáticos es el de los estereotipos que circundan el mundo musulmán, por ejemplo, aquel que hace coincidir árabes con musulmanes. Hay muchos islámicos que no son árabes. Si por un lado es verdad que el profeta Mahoma fue árabe, y que en esta misma lengua fue escrito el Corán, texto sacro del Islam, y que el idioma y la cultura árabes han sido por largo tiempo el principal vehículo para la islamización de vastísimos territorios, es también verdad, que entre el arabismo y el Islam no ha existido nunca una perfecta coincidencia.¹² Actualmente cerca de 10% de los árabes pertenecen a diversas confesiones cristianas, entre las cuales las más conocidas son los coptos de Egipto y los maronitas de Líbano.

Desde sus orígenes el Islam incorporó a poblaciones de lengua y etnia diferentes a aquellas que en un principio se habían adherido al mismo. En el inicio del siglo XXI los árabes constituyen sólo 20% de los mil millones de musulmanes que existen en el planeta. Por lo tanto una minoría que, aunque goza del derecho de primogenitura, no puede representar a la totalidad de una comunidad tan variada. Baste pensar en los turcos —no solamente los habitantes de Turquía sino a todos los pueblos de origen turco que habitan en los inmensos territorios de la exUnión Soviética—,¹³ en las poblaciones de origen iraní, en los musulmanes del área indo-paquistaní, del Extremo Oriente, África e Indonesia, el país islámico más poblado del mundo. Se trata de una comunidad de fieles única, la denominada Umma, que vive con sentimientos contrastantes su realidad de naciones distintas que conviven con países de islamización más o menos reciente.¹⁴ A lo anterior debemos la convivencia entre las diversas concepciones del Islam: la sunita, la chiíta, la oficial y esotérica, la puritana e intelectualista de las grandes instituciones y poblaciones de tendencia mística.¹⁵ El Islam también adopta interpretaciones con fuertes tendencias hacia el radicalismo. En consecuencia, los países islámicos de nuestro tiempo viven un proceso de redefinición de sus identidades y niveles de pertenencia, lo que complica el escenario.

El Islam es una religión monoteísta fundada por Mahoma.¹⁶ El concepto islamismo deriva de Islam que significa “abandono, sumisión, fe en Dios”. El Islam es un monoteísmo sin concesiones, que afirma la unidad de Alá y su intervención en los actos diarios de la persona. El Corán se tiene por la revelación eterna de Alá.¹⁷ El Islam se desarrolló en la primera mitad del siglo VII en la península árabiga y en torno de las ciudades La Meca y Medina en una sociedad de tipo tribal dominada por el clan de los coreiscitas, ligado al intenso comercio de caravanas entre el norte y el sur de Arabia y con una religión pagana y probablemente politeísta.¹⁸ Cerca del año 610, Mahoma, perteneciente a una rama menor de los coreiscitas (denominados hashemitas), comenzó su prédica promoviendo un fuerte monoteísmo, cuyos preceptos le habían sido revelados por Alá, los cuales fueron recogidos en el libro sagrado del Corán¹⁹ después de la muerte de Mahoma, en el año 632. El Corán transmitió la idea de un pacto primordial entre Alá y la humanidad (mitaq) en el cual esta última se compromete “a reconocerlo y adorarlo como único Dios”.²⁰ Después de la muerte de Mahoma, el Islam se expandió a través de la conquista de territorios sustraídos a dos de los más grandes imperios de la época: el bizantino y el persa.²¹ El Islam se presentó como una práctica y una experiencia en la cual era muy difícil separar el aspecto religioso del político. Para los musulmanes sunitas el papel del califa debe conservarse entre los descendientes próximos de Mahoma. Los musulmanes chiítas están vinculados a la causa de los descendientes de Alí.²² Los primeros son más legalistas mientras que los segundos se separaron de la mayoría del Islam casi desde sus orígenes y representan 15% del total de musulmanes. Por ejemplo, el Islam sunita no preve un clero organizado estable y permanente, mientras que el Islam chiíta plantea la cuestión del caudillaje legítimo de la comunidad musulmana.²³ El jefe de la comunidad religiosa es también el jefe de la comunidad política de los fieles cuya tarea es defender al Islam, sin modificar los contenidos teológicos de la doctrina. Es tarea de los jefes políticos proteger y si es posible expandir el Dar al-Islam, es decir, la “Casa del Islam”, hacia los territorios de los infieles para lo cual se debe promover el Dar al-Harb, o la “Casa de la Guerra”. Es aquí en donde aparece otro concepto del Islam: la yihad o guerra santa, ya que la ley islámica persigue el ideal de un Estado islámico único, tal como existió durante el siglo posterior a la muerte de Mahoma. Para un musulmán es inconcebible otro tipo de guerra, con excepción de la lucha contra los rebeldes islámicos. La yihad es un mandamiento divino que establece que “huir ante el enemigo es un pecado mortal”.²⁴ El que algunos lo cumplan dispensa a los demás. “El fin último de la yihad no es, como se consideraba a menudo en la literatura europea más antigua, medieval, la conversión a la fuerza de los infieles, sino la expansión —y la defensa— del Estado islámico.”²⁵ Los infieles sometidos de esta forma al dominio islámico podían decidir entre conservar su propia religión a cambio del pago de un impuesto especial denominado jizya, o convertirse al Islam, en cuyo caso adquirían la condición de ciudadanos de pleno derecho. La ley islámica no distingue entre Estado y religión, pues toda la esfera de acción del musulmán, así como de la cabeza del Estado, está regida por el Corán, que también contiene preceptos relativos a la guerra. Así pues, la ley islámica parte del ideal de un Estado musulmán único, lo cual implica que todos los demás Estados no islámicos son enemigos potenciales.²⁶ La yihad contra los enemigos de Alá es, sobre todo, una lucha armada. Los musulmanes caídos en combate reciben el título de chahid, es decir, mártires y testigos de Dios. La palabra yihad significa: “esfuerzo hacia un fin determinado” y para los creyentes es el esfuerzo interior para lograr el perfeccionamiento moral y religioso. Jurídicamente es la acción armada para extender el Islam, y, en su caso, defenderlo, pero este principio debe combinarse con otro que tolera la existencia de los fieles de las “religiones de libros santos”, los cristianos y los judíos, las denominadas “gentes del libro”.²⁷ Respecto a las armas Mahoma dijo: “cuidad vuestras lanzas y vuestros arcos. Gracias a ellas se extenderán vuestras conquistas”.²⁸

La intolerancia política y religiosa se presenta en algunos países en donde los grupos fundamentalistas han ampliado el “límite teológicamente permitido” de la yihad hasta combatir contra civiles desarmados, mujeres y niños, que la tradición religiosa no identifica con los enemigos. Nace así una “jurisprudencia de la necesidad” justificada por la lucha contra el Mal. El aspecto simbólico de la yihad asume una dimensión relevante. En Argelia, por ejemplo, las víctimas son asesinadas después de un ritual que las asemeja a “animales impuros”.²⁹ El degollamiento, la decapitación y la cremación de los cadáveres, que forma parte de este ritual, permiten el asesinato lícito (halal) de la víctima que, como el animal, es purificada mediante el corte en la garganta haciendo, además, imposible su recomposición corporal necesaria para el “Día del Juicio Final” y anticipa a sus víctimas el “tormento de fuego prometido por Alá a quien reniega de él”. Desde finales de la década de los ochenta, Argelia ha conocido cambios profundos. Las revueltas populares de 1988 marcaron el fin de la legitimidad revolucionaria del régimen que nació de la lucha contra el colonialismo francés. Se inició entonces un proceso de democratización que consagró al Frente Islámico de Salvación (FIS) como la mayor fuerza política del país. Pero la interrupción de las elecciones por parte del ejército desencadenó una lucha sangrienta. La crisis argelina es la expresión de múltiples tensiones acumuladas, cuyas raíces son tanto históricas y económicas, como políticas y culturales.³⁰ Aunque la ideología oficial definía la personalidad argelina según la fórmula del líder de los ulemas, Ibn Badis: “El árabe como lengua, el Islam como religión y Argelia como patria”, el pueblo argelino, en particular la nueva generación, no ha podido resolver sus problemas de identidad.³¹ La política de arabización no ha estado acompañada de una promoción social paralela, ni de un relevo de las elites. Una minoría francófona sigue ocupando las posiciones privilegiadas al servicio del poder, a la vez que la comunidad arabófona sigue marginada de los sectores económicos más dinámicos. Otras formaciones armadas islamistas son el Ejército Islámico de Salvación (EIS) que actúa como el brazo armado del FIS, el Grupo Islámico Armado (GIA), el pequeño pero violento grupo “Redención y Expiación” (Hichra Wa Takfir) que nace como fracción argelina de la organización egipcia que, con el mismo nombre, actuaba desde los años setenta en ese país y a la que se responsabilizó de la muerte del presidente egipcio Anuar el Sadat. En el año 1994 el GIA proclamó la instauración del Califato Islámico de Argelia con capital en la provincia de Medea, despreciando a las demás fuerzas político-religiosas a las que exigió unirse a sus filas bajo la amenaza de castigo si aceptaban cualquier tipo de diálogo con el poder militar argelino, dado que en aquellas fechas había un intento de diálogo entre los militares y los dirigentes encarcelados del FIS. Las amenazas no podían tomarse a la ligera si se tomaba como precedente la reivindicación de los asesinatos de algunos simpatizantes del FIS y las acciones contra dirigentes de Hamas. Las actividades del GIA han encontrado eco entre los medios de información occidental y de Argelia por lo violento de sus atentados con numerosas víctimas civiles, por el asesinato de varias decenas de extranjeros en territorio argelino y por sus atentados contra objetivos civiles en Francia durante el año 1995. Hay que destacar que en uno de los atentados efectuados en Francia durante ese año fue el asesinato del sheik Abdelkader Sahraui, miembro fundador del FIS, reivindicado por el comando central del GIA. El profundo arraigo del Islam en la cultura política argelina no es un fenómeno reciente. Desde la lucha contra las autoridades coloniales, el Islam estuvo presente en la ideología nacionalista de las principales fuerzas políticas. Los ulemas, doctores o sabios de la ley mahometana, desempeñaron un papel importante en la formación de una conciencia nacional y siguieron ejerciendo influencia en el régimen del presidente Huari Bumedián a partir de 1962.³² La religión nunca dejó de ser una fuente de legitimidad política, ni instrumento ideológico privilegiado para atraer el apoyo popular. En este sentido, los islamistas empezaron a desarrollar una crítica al sistema político establecido a partir del Islam como discurso movilizador.

En el caso palestino, grupos como el Movimiento de Resistencia Islámica Hamas (que literalmente significa “Fervor”) promovieron a partir del último decenio del siglo XX una yihad renovada en forma de sacrificio. El martirio de los jóvenes militantes radicales asume la función de indicar al pueblo palestino, pero también al mundo musulmán, cuál es la tarea de los “auténticos creyentes” cuando el Islam está en peligro. La yihad islámica palestina data de los setenta. Fue creada por combatientes palestinos en la Franja de Gaza en busca de un Estado islámico palestino y la destrucción de Israel mediante la guerra santa. Este movimiento clandestino se caracteriza por su radicalismo y por los atentados suicidas perpetrados en contra de intereses estadunidenses e israelíes en la región, aunque no escapan a su acción los Estados árabes moderados. Después del fracaso de los Acuerdos de Oslo, promovidos por William Clinton, la yihad palestina incrementó sus operaciones a través de la Intifada de 2001 en Israel, la Franja de Gaza y otras partes del Medio Oriente, incluyendo Líbano y Siria, país donde se mantienen bases de operaciones de Hamas y Hezbolá y cuyo gobierno brinda apoyo logístico a los palestinos, además de la ayuda financiera de Irán. Esta segunda Intifada o Intifada de Al Aqsa —llamada así en referencia a una de las mezquitas— empezó con la provocación de Ariel Sharon, entonces jefe de la oposición likud y después primer ministro de Israel, al pasearse por la Explanada de las Mezquitas bajo la cual se encuentran los restos del Templo de Salomón. Hamas es el principal movimiento islámico en los territorios palestinos y fue creado en los primeros días de la Intifada de 1987. La organización se opone a los Acuerdos de Paz de Oslo y su objetivo es el retiro israelí de los territorios ocupados. Hamas no reconoce el derecho de Israel a existir. Su objetivo principal es el establecimiento de un Estado islámico en la tierra conocida como Palestina, cuya mayor parte está dentro de las fronteras de Israel, desde su creación en 1948. La organización está formada por un ala política y otra militar. Tiene un número indeterminado de miembros en un núcleo considerado duro y decenas de miles de seguidores entre los palestinos. Su ala política está encargada de construir escuelas y hospitales en Cisjordania, en la Franja de Gaza y en brindar ayuda a la comunidad en asuntos sociales o religiosos. Su ala militar, las brigadas Izzedine al-Qassam, se encarga de los ataques contra Israel. Esta organización es la responsable de una serie de ataques contra autobuses y atentados suicidas en Jerusalén. Al inicio del siglo XXI el proceso de paz en Oriente atraviesa un momento delicado. La dimisión de Abu Mazen y el posterior nombramiento de Abu Alá como sucesores de Yasser Arafat al frente de la Autoridad Nacional Palestina (ANP) y las continuas incursiones del ejército israelí en los territorios palestinos o los numerosos atentados suicidas de los radicales islámicos crean un panorama desolador. La situación se ha visto agravada por el avance en los trabajos de construcción del Muro de Cisjordania. Frente a la intensidad de la disputa entre palestinos e israelíes, estos últimos decidieron construir un muro que habrá de separar ambas comunidades. La construcción de este muro dentro de los territorios ocupados tiene graves consecuencias para cientos de miles de palestinos. Impone restricciones desproporcionadas y discriminatorias a su circulación dentro de los territorios ocupados y da lugar a que se cometan otras violaciones de sus derechos fundamentales, como el derecho al trabajo, a la alimentación, a la asistencia médica, a la educación y a un nivel de vida digno. Ante la gravedad del asunto, en diciembre del 2003 se pidió al Tribunal Internacional de Justicia de La Haya su opinión sobre la legalidad del muro que Israel estaba construyendo como parte de su estrategia contra el terrorismo palestino.³³ Más específicamente lo que se solicitó fue una opinión sobre las consecuencias jurídicas de la construcción del muro.³⁴ La resolución fue condenatoria para la iniciativa israelí.

Los atentados suicidas y el terrorismo son las principales estrategias empleadas por estos grupos y sus demandas son la recuperación de Jerusalén y el derecho de retorno de los desplazados internos. En tal estrategia estos grupos no dudan en utilizar a niños en sus ataques.³⁵ En este punto debemos recordar que el fundamentalismo religioso también se presenta en el caso de los judíos ortodoxos quienes pregonan la guerra obligatoria o Miljemet Mitzá, de acuerdo con los libros sagrados de la tradición hebraica Bamidvar (Números) y Shemot (Éxodo). Se trata de una guerra que cada miembro de la casa de Israel está obligado a pelear. Hubo épocas en que los judíos llevaron a cabo Miljemet Mitzá con una salvaje crueldad. La conquista de la “Tierra Prometida” no ha seguido un camino sencillo carente de intolerancias, e incluso la Biblia es bastante elocuente en su descripción de lo ocurrido cuando narra masacres que no coinciden con la imagen de un judaísmo humanista. La idea de “volver” a la Tierra Prometida 400 años después de haberla abandonado, aniquilando a los nuevos habitantes, es un ejemplo de intolerancia.³⁶ De acuerdo con la información disponible desde el inicio de la primera Intifada y hasta mayo de 2003, 3,544 palestinos han sido asesinados por las fuerzas de seguridad israelíes en los territorios ocupados, incluyendo el este de Jerusalén. Tal cifra se había incrementado a 3,846 para marzo del 2004.³⁷ En contrapartida durante el mismo periodo 281 civiles israelíes fueron asesinados por los palestinos.³⁸ Todos estos hechos son un duro golpe a las medidas contempladas en la denominada “Hoja de Ruta”³⁹ elaborada por Estados Unidos, la Unión Europea y la Federación Rusa para reanudar las conversaciones de paz en Medio Oriente. Este plan tenía como objetivo establecer un Estado palestino con “unas fronteras seguras y reconocidas” como señala el Consejo de Seguridad de la ONU (12 de marzo de 2002) en el marco de un acuerdo global en Medio Oriente. La “Hoja de Ruta” pretende cerrar el círculo vicioso de violencia y desesperación iniciado con la irrupción de la Intifada que continuó con su desmedida represión por parte del gobierno de Sharon.

El caso de los talibán en Afganistán y su influencia en Asia Central es muy ilustrativo, baste pensar que en sus filas se refugió el célebre Osama Bin Laden.⁴⁰ Los talibán constituyeron el movimiento islámico más radical y extremista al comenzar el siglo XXI. Antes de ser derrocados por la intervención angloestadunidense en el año 2001, los talibán —palabra que significa “estudiosos del Islam”— eran, en efecto, estudiantes de teología cuyos líderes provenían de seminarios denominados “madrasas”, escuelas de teología coránica. Ellos son considerados la segunda generación de mujaidines que resistieron al imperio soviético.⁴¹ Los talibán habían logrado establecer un régimen shariático en los territorios que controlaron después de la derrota de los soviéticos, que habían invadido su país en 1979. Los talibán querían inaugurar un nuevo modelo de revolución islámica purista, y aunque en el siglo XX el radicalismo musulmán produjo una copiosa literatura política y de debate, en el caso de los talibán esto no sucedió, pues carecían de una visión histórica e intelectual coherente, lo que los precipitó hacia un oscurantismo radical que los alejó, incluso, de otros movimientos islámicos.⁴² Esta nueva teocracia fue todavía más rígida que el régimen wahabita establecido en Arabia Saudita. Los talibán adoptaron una serie de medidas antimodernas como expulsar a las mujeres de la arena pública y obligarlas a abandonar su trabajo.

También las forzaron a vestir el shador o la burka, que es un velo integral que no permite ni siquiera ver los ojos, y largos vestidos que las cubren hasta los tobillos. El velo, se supone, lo llevaron las esposas de Mahoma para distinguirse de las demás. Más tarde, era sólo cosa de las mujeres aristócratas y ricas, pero después se hizo obligatorio para todas las mujeres. En la radio sólo podía escucharse música religiosa. Los talibán también prohibieron cualquier reproducción de imágenes humanas, incluidas las de televisión, por considerar que podrían poner en duda la unicidad de Dios. Los talibán efectuaron una interpretación extrema de la Sharia, o la ley islámica, lo que también condujo a la clausura de las escuelas para niñas dado que a las mujeres “no se las debe ver ni oir porque desvían a los hombres del sendero islámico prescrito”. Por esta razón las mujeres tenían prohibido asistir a cualquier acto público. También prohibieron todo tipo de diversiones, así como la mayor parte de los deportes y juegos.

Los talibán inauguraron una forma de fundamentalismo extremo que rechazaba comprometerse con los valores tradicionales, las estructuras sociales y los sistemas estatales existentes en el Islam. En este sentido, el mundo se manifestó incrédulo cuando los talibán decidieron dinamitar las antiquísimas esculturas de los budas de Bamiyán en un esfuerzo por depurar culturalmente al Islam. Ahora, después de su derrocamiento, hemos conocido las crueldades, torturas, desapariciones forzadas y ejecuciones extrajudiciales que llevaron a cabo mientras gobernaron Afganistán, de 1989 a 2001. Este régimen teocrático tuvo muchas similitudes con la organización política en Irán, en donde incluso existe una secretaría de Estado para la moral denominada Ministerio para la Promoción de las Virtudes y la Prevención de los Vicios.⁴³

El régimen iraní del Ayatola (“regalo de Dios”) Ruhollah Khomeini se instauró en abril de 1979, después de un referéndum en torno al establecimiento de una “república islámica” que casi fue aprobado por unanimidad.⁴⁴ A partir de esta fecha Khomeini asumió el cargo de Marjae Taghlid (Fuente de Imitación), al tiempo que declaraba que el término “democracia” era una noción occidental que como tal debía rechazarse. Durante el régimen del Ayatola Khomeini se produjo el cierre de todos los periódicos y revistas liberales, el encarcelamiento de periodistas y disidentes y el rechazo de leyes progresistas en defensa de los derechos de la mujer y la situación de los presos políticos y en contra de la tortura.⁴⁵ Tras la muerte del Ayatola Khomeini se reformó la Constitución. Aunque el sistema de república islámica controlado por el supremo líder espiritual sigue vigente, existen algunos signos de apertura política auspiciados por el presidente Mohammed Jatamí. Sin embargo, en septiembre de 1999 se produjo una revuelta estudiantil para reclamar mayor libertad y democracia. Los tumultos tuvieron como saldo algunos muertos y prisión o condenas a muerte para los cabecillas. Tras ser reelegido en 2001, Jatamí no pudo impedir que los conservadores continuaran marcando la línea de la república islámica y durante ese año se multiplicaron las detenciones arbitrarias y las ejecuciones de oponentes, periodistas e intelectuales. Los atentados suicidas perpetrados el 11 de septiembre de 2001, en Estados Unidos, pusieron a prueba las relaciones diplomáticas con Irán. El régimen islámico de Alí Jamenei, que había apoyado al régimen talibán hasta esa fecha, afrontó el conflicto bélico de Afganistán al lado de la Alianza del Norte.

En Arabia Saudita las violaciones del derecho a la libertad religiosa de los no musulmanes sunitas son tajantes, ya que no les es concedida ninguna forma de culto público o privado. Otro ejemplo de intolerancia musulmana lo representa Pakistán, donde los ciudadanos no musulmanes no pueden votar en las elecciones para las asambleas legislativas integradas sólo por musulmanes. Las sociedades islámicas se caracterizan, en muchas regiones del mundo, por formas de gobierno autoritarias y por una acentuada personalización del poder que se legitima de manera religiosa.

En cuanto se refiere a las mujeres y a las minorías religiosas, éstas representan dos componentes sociales a los cuales el derecho clásico y la praxis tradicional asignan un papel subalterno y un estatuto de inferioridad de derechos en el ámbito social y político. En pleno siglo XXI se habla de un “despertar musulmán” que se desarrolla sobre la base de una fuerte crítica a los logros de la cultura occidental: la democracia, sus instituciones y valores; y de la consideración del Islam como el verdadero paradigma del orden social y político por realizar. La democracia poco ha podido frente a la expansión política de los musulmanes.⁴⁶

La crítica cada vez más fuerte y el rechazo a la universalidad de los derechos humanos no sólo es apoyada por los Estados asiáticos, como China,⁴⁷ sino también por algunos Estados árabes y africanos. Para los musulmanes los derechos humanos sólo pueden derivarse de la ley islámica y deben ser congruentes con cuanto ella prescribe. Las teocracias musulmanas de Oriente consideran que en los últimos años se ha desarrollado una politización de los derechos humanos lo cual representa “una nueva modalidad de expresión del imperialismo occidental” que busca imponer a otros países culturalmente diferentes un modelo político, social y económico que no es el propio.⁴⁸ No obstante, para los países occidentales la reivindicación de las especificidades culturales por parte de los gobiernos musulmanes se orienta a justificar el mantenimiento de prácticas políticas autoritarias y legislativas en abierta contraposición con los derechos humanos por motivos de conveniencia política y económica de las clases dirigentes. Estas posiciones “culturalistas” tienden a relativizar los derechos humanos.⁴⁹ A pesar de todo, apelar a la diversidad cultural no puede ignorarse en un orden mundial en el cual las grandes culturas asumen un papel renovado como fuente de significado para la vida individual y colectiva. Sin embargo, también resulta necesario considerar el pluralismo existente al interior de las diferentes culturas y áreas culturales.⁵⁰ Todas las sociedades están divididas por múltiples dinámicas internas tanto en el plano intelectual como social y no representan visiones únicas sobre este problema. Frente a la crítica de la diversidad cultural invocada por algunos Estados, para relativizar los derechos humanos son necesarias nuevas reflexiones al interior de las propias culturas, ofreciendo —ante los desafíos de la modernidad— nuevas interpretaciones éticas conformes con el reconocimiento de los derechos humanos en el ámbito internacional. El problema de fondo es si los derechos humanos son universales con independencia de las culturas de pertenencia originaria de cada individuo. Al respecto debemos reconocer que la universalidad de los derechos depende justo de la naturaleza humana. Las culturas constituyen, sin embargo, las modalidades históricas con las cuales los diversos grupos humanos expresan su propia visión del mundo y la vida. La cultura proyecta la relación más amplia de las personas con su entorno social, político y económico. A partir de una determinada visión de la dignidad del individuo los derechos también encuentran su expresión en el contenido histórico y están influenciados por un vasto horizonte de significados.

Más que una contraposición entre interpretaciones tradicionales sobre la cultura y los derechos humanos sería necesario hablar de nuevos análisis a partir de los valores de las diferentes culturas.⁵¹ Por otro lado, la fuerza renovada del pluralismo cultural ya sea al interior de las sociedades o en el plano internacional hace más necesario compartir un núcleo de valores y normas que se expresan en instrumentos legales eficaces para garantizar los derechos y las libertades fundamentales. Este estándar mínimo de legalidad es necesario para crear las condiciones que permitan a las personas vivir el pleno goce de sus libertades.

Respecto a los derechos humanos, otra característica que deriva de la especificidad islámica no parte de consideraciones socioeconómicas o planteamientos culturales sino de una perspectiva religiosa. Por tradición, en el Islam la praxis jurídica y política ha sido legitimada por su vínculo con la religión, único marco de referencia en el orden social y jurídico de la comunidad musulmana. La cuestión de los derechos humanos representa un desafío para la cultura fundamentalista, al menos por dos razones: el primer motivo se refiere al fundamento del derecho que, en las democracias, está representado por el hombre mismo, dotado de prerrogativas y derechos que derivan de “su ser persona”; mientras que en el derecho musulmán el fundamento del derecho es Alá, en el sentido de que él es el sujeto último del derecho al cual corresponden los deberes por parte del individuo, pues la “voluntad de Alá” determina los derechos y deberes recíprocos que existen entre ellos.⁵² En la visión islámica la voluntad de Dios respecto a la persona se expresa en el Corán, por lo tanto, el derecho musulmán está determinado por la revelación y es superior —en consecuencia— a cualquier otra ley fruto de la iniciativa humana. Las contraposiciones son difíciles de superar cuando a las exigencias de los derechos universales de la persona se oponen prescripciones religiosas que se consideran inmutables. El contraste deriva de que los derechos universales se basan sobre los conceptos fundamentales de la igualdad entre todos los seres humanos. Aunque resulta necesario reconocer que esta última posición ha sido superada ya desde hace tiempo, por su parte, el derecho musulmán se articula sobre la base de tres relaciones de desigualdad que se expresan en el plano jurídico: la desigualdad entre hombre y mujer; la desigualdad entre musulmán y no musulmán; y la desigualdad entre hombre libre y hombre esclavo.⁵³

A los derechos humanos de las declaraciones internacionales se oponen los derechos de la persona en el Islam. Que una religión tenga pretensiones de validez en el plano universal es una característica común a todos los credos.⁵⁴ Sin embargo, en el caso del Islam esta pretensión no se limita al plano de la verdad religiosa trascendente y al plano ético-espiritual sino que se extiende al plano político y jurídico dado el estrecho nexo que existe entre religión y organización jurídico-política.⁵⁵ En una concepción ortodoxa del Islam es difícil traducir los derechos universales en praxis jurídicas concretas, ya que su carácter igualitario y emancipador los contrapone con la revelación divina. Para esta concepción cualquier iniciativa orientada a salvaguardar los derechos humanos debe someterse al dogma islámico revelado por Alá y no a legislaciones “inspiradas en consideraciones materialistas y, por esto, sujetas a continuas modificaciones”.⁵⁶ Es necesario hacer notar que existen tres aspectos inmutables del derecho islámico que afectan la aceptación de los derechos humanos: el rechazo a admitir el matrimonio de la mujer musulmana con el no musulmán; el rechazo a la posibilidad de que un musulmán pueda cambiar de religión reconociendo su derecho a la libertad de conciencia; y el rechazo a admitir la legalidad de los sindicatos para los trabajadores. Todos éstos son aspectos esenciales e irrenunciables de los derechos humanos universales. El Islam representa el nuevo conflicto contemporáneo con las democracias occidentales después de la crisis del socialismo como proyecto político y social emancipador.⁵⁷ El fundamentalismo considera a la democracia un individualismo sin reglas, potencialmente amoral y que contrapone los derechos de la persona a los derechos de Alá. Asimismo considera que la libertad de conciencia resulta lesiva para los “intereses-derechos” de la comunidad musulmana identificada como comunidad religiosa y política.⁵⁸ Tales “derechos de la comunidad” dejan el espacio abierto a la arbitrariedad del poder en relación con la persona. La interpretación y aplicación de tales derechos debe ser una prerrogativa exclusiva de quienes detentan el poder político o religioso, pero entonces se convierten en un instrumento para limitar la libertad de expresión, de acción política y el ejercicio de muchos otros derechos.

El “despertar islámico” de los últimos tiempos representa un movimiento colectivo condicionado por factores sociales, económicos y políticos que propugna un regreso a los orígenes del Islam basado en la continuidad histórica de una particular identidad cultural y religiosa que intenta ser una respuesta a la dominación ejercida por la cultura occidental.⁵⁹ El “despertar musulmán” está integrado por diferentes movimientos que se unifican por algunas líneas ideológicas que tienen en común: a) la reafirmación de carácter rígidamente monoteísta (tawhid) del Islam, b) la decisión de abandonar (hijra) aquellos territorios en los cuales sea predominante la presencia de los infieles, de los politeístas y de los paganos, y c) en su caso, reconquistarlos a través de la yihad islámica o combate en el nombre de Alá.

Normalmente los movimientos de “renovación” se llevan a cabo con una figura carismática que se presenta como “renovador de la continuidad de la tradición” y que es alguien a quien se atribuye el título de Mahdi, el “Esperado” o el “Enviado de Alá”, aquel que fundará el “Reino de los Justos” antes del Juicio Final.⁶⁰ De acuerdo con el mesianismo islámico el Mahdi llegará después de una fase marcada por guerras civiles, la aparición de falsos profetas y la tergiversación de la auténtica fe, lo que podría provocar la disolución de las instituciones islámicas y facilitar la victoria de los infieles. El movimiento islámico promueve la unidad árabe y en su interior es posible identificar al menos dos grandes posiciones: la primera, moderada y reformista, impulsa el empleo de medios pacíficos para producir el cambio político sobre la base de la promoción de los valores religiosos, la prédica y la educación; y la segunda, promueve un modelo activista-revolucionario cuyos adherentes consideran que los actuales regímenes opresivos impuestos por los países occidentales representan una especie de dictaduras ilegítimas.⁶¹ Estos grupos consideran que sólo a través de la violencia es posible instaurar un Estado islámico.⁶² Ambos puntos de vista consideran que los derechos humanos encuentran su contraparte en los “derechos de Alá” representados por los derechos de la comunidad.⁶³

El fundamentalismo es un tipo de pensamiento y acción religiosa que se construye sobre el vínculo ético que tiene con las personas que viven en una misma sociedad, entendida como una totalidad de creyentes comprometidos en cualquier campo de la acción social. Los fundamentalistas plantean de manera radical el problema ético-religioso más importante de la comunidad. Una comunidad política que toma forma en el Estado y se funda sobre un pacto de “fraternidad religiosa”. Este pacto puede entenderse de dos formas: como reflejo del pacto que un grupo de creyentes considera haber estipulado con Alá, o bien, como sinónimo de valores considerados irrenunciables y por los cuales vale la pena luchar con las armas y la política.

Fundamentalismo es un término con el cual se designan corrientes y grupos de muy diversa matriz religiosa. Este fenómeno no es sólo islámico, también existe en relación con el judaísmo, el protestantismo, el catolicismo y en ocasiones con el hinduismo. Casi siempre el fundamentalismo es sinónimo de fanatismo y violencia religiosa. A veces se considera como el intento de regreso al pasado, a los míticos orígenes de un credo religioso incompatible con el mundo moderno. Arcaico e intolerante, el fundamentalismo puede encontrarse en muchas de las grandes religiones mundiales. El fundamentalismo se remite a los “fundamentos”, al “principio” y al “origen” que se identifica con la noción de causa, en el sentido de la “razón de ser de algo” en cuanto principio último de todos los principios particulares del ser, el conocer y el obrar.⁶⁴ El fundamentalismo difiere del integrismo, pues este último consiste en identificar una fe religiosa o política con la forma cultural o institucional que caracteriza una época histórica. El integrismo presupone poseer una verdad absoluta e imponerla a los demás. Constituye el mayor peligro de nuestra época donde ningún problema se puede resolver a partir de una comunidad parcial y sus dogmas.⁶⁵ El fundamentalismo se distingue también del esencialismo, que es un movimiento en busca de la representación de la “esencia”, en cuanto tendencia a erigir tipos sustanciales (“el judío”, “el musulmán”, “el negro”, “el ario”, etcétera), a partir de diferencias visibles percibidas como signos permanentes de pertenencia a tal o cual categoría, lo que lleva a pasar de la apariencia física distinta a la sustancia genética “distinta” y a las facultades mentales “distintas”. El esencialismo se puede definir como la tendencia a “inferir una diferencia de esencia a partir de una diferencia de apariencia”.⁶⁶ Otras actitudes religiosas de rechazo a la modernidad son el tradicionalismo y el conservadurismo. Estos movimientos están comprometidos con la lucha política e interesados en la conquista del poder.

Desde hace dos siglos el inundo musulmán está atravesado por una serie de movimientos que buscan restablecer el orden ideal de la Ciudad Islámica, en la cual religión, sociedad y política (din-dunya-dawla) se encuentran vinculadas de acuerdo con un preciso orden jerárquico. Este mito fundacional encuentra su origen en la experiencia histórica de la edad de oro musulmana, es decir, la de la comunidad del profeta y sus primeros sucesores. También es posible identificar un fundamentalismo reformista que se manifiesta en el corazón del imperio musulmán y no en sus márgenes y que dirige la mirada hacia al atraso islámico en el terreno político, militar y tecnológico. Se considera necesario dar actualidad a la fe de los antiguos (salaf), purificando al Islam de las desviaciones de la edad de la decadencia donde hubo una sustancial indiferencia ante lo “licencioso de las costumbres” y de la religión, así como la influencia del humanismo musulmán.⁶⁷ El desafío reformista gira en torno a la posibilidad de conciliar modernidad e Islam, buscando retraducir en el lenguaje islámico algunas categorías europeas. Ejemplos de acercamiento a la cultura occidental son la práctica de la shura (cuyo significado literal es “consultación”) que se inspira en el Corán y se define como la forma moderna que la democracia asume en el mundo musulmán; o, en el campo de la economía, con la decisión de establecer en el mercado las reformas necesarias para superar el sistema patrimonial que caracteriza a los países del Islam; o la reorganización de la ciencia y la tecnología, objeto de creciente atención en los últimos tiempos.⁶⁸ Modernizar el Islam sin asimilar la cultura de la modernidad, pensando que puede incorporar sólo algunas partes de ella se ha revelado imposible corno un gran error. De esta manera el Islam no se encuentra en sintonía con el lenguaje cultural y político de nuestro tiempo. La penetración ideológica occidental y el proceso de secularización del cual no pueden abstraerse las sociedades musulmanas es visto como una ruptura del vínculo de cohesión social, que se encuentra en la base de la vida comunitaria orientada por la religión.

En lo político, el radicalismo islámico promueve la pareja antinómica amigo-enemigo como premisa central. Lo político no se percibe, como en la tradición, como un simple instrumento que permite a los creyentes el cumplimiento de sus obligaciones de fe. En el radicalismo islámico lo político es el instrumento necesario que define la inclusión-exclusión del “Estado ético” permeado por una mayor religiosidad que el movimiento radical busca establecer.⁶⁹ El radicalismo islámico presta particular atención al partido político como instrumento revolucionario y portador de un programa de acción fundado en la unidad islámica. Los fundamentos teóricos del radicalismo se encuentran en la obra Fi Zilal al-Quran,⁷⁰ un comentario coránico que busca traducir los principios “inequívocos” del texto sacro en instrumentos de análisis de las formas modernas de la organización social, de la política a la economía, y de la familia a la militancia por la fe. El intento de su autor, Sayyid Qutb, es demostrar que el Islam es un sistema universal y eterno, que para poder desplegar su potencialidad de guía integral del individuo contemporáneo, debe reinterpretarse de manera dinámica, sin tomar distancia de los principios originarios pero releyéndolos a la luz del tiempo. Para el ideólogo radical el mundo vive en un estado de ignorancia religiosa (yahiliyya) que produce el mal. La soberanía pertenece exclusivamente a Alá, quien la ejercita a través de la ley religiosa. Un orden político y religioso que no reconozca tal principio constituye, a los ojos de los musulmanes, una forma de idolatría porque el lugar de Dios es usurpado por otros “soberanos”. De esta forma sólo es legítimo el poder de los gobernantes que obedecen la ley islámica, verdadero poder-autoridad. Cuando falta obediencia a la ley del Islam disminuye automáticamente la autoridad y la lealtad hacia esos gobernantes, quienes sólo son una expresión del poder divino. Qutb es también el nombre del “Partido de Alá”, con sus militantes que son a su vez “custodios de la fe”. Aunque la ley coránica (Sharia) tiene una autonomía y una autoridad intrínseca respecto a la acción humana, la política siempre es el instrumento necesario para establecer la dominación de la ley islámica.

Cualquier violación de los fieles al poder-autoridad divino debe ser “rectificada” por los “militantes de la fe”, un grupo de creyentes considerados la vanguardia religiosa, que tienen la tarea de indicar el camino de la fe, a través del desierto de la ignorancia, convocando a la comunidad del profeta Mahoma a seguir los preceptos de obediencia a Alá (al-Islam).

El Islam ha empezado una lenta pero consistente expansión en diferentes regiones del mundo tradicionalmente no musulmanas. Éste es el caso de México, en los últimos tiempos, sobre todo en el sureste del país.⁷¹

SEGUNDA PARTE

EL ROSTRO OSCURO DE LA MODERNIDAD Y LAS NUEVAS FORMAS DE LA INTOLERANCIA

La sociedad y el Estado, desde sus orígenes hasta nuestros días, siempre han intentado insertar a la tortura dentro de la categoría “castigo”. El uso práctico y constante del término eufemístico de “castigo”, en lugar de tortura, no ha permitido una plena y adecuada comprensión de su efectiva aplicación en el pasado y en el presente [...] la tortura es una forma de violencia o un método de suplicio decretado por el Estado y ejecutado por oficiales debidamente autorizados.

George Riley Scott, Historia de la tortura

Las formas de la intolerancia en la era de la globalización se expresan de maneras múltiples pero dentro de las que es posible identificar un “núcleo duro”: odio étnico, totalitarismo tecnológico, antisemitismo neonazi, éxodos, migraciones, terrorismo y psicosis colectiva. La persecución y el exterminio de minorías se lleva a cabo a través de guerras de intervención, revueltas civiles y conflictos sociales en gran escala. Las luchas regionalistas surgen de pasiones asociadas a las ideas de nación, nacionalismo, comunidad y vínculos de sangre. Es así como el nacionalismo y el señalamiento étnico representan problemas centrales de la convivencia política en el siglo XXI. Se calcula que desde 1945 a la fecha, la “etnofobia” y la violencia étnica han generado más de diez millones de víctimas en el mundo.¹ La violencia étnica y nacionalista típica de nuestro tiempo la encontramos alrededor del orbe en Sri Lanka, Azerbaiyán, Kashmir, Birmania, Irlanda, la región vasca, Medio Oriente, India, Pakistán, en los Grandes Lagos, Sudán, Iraq, Timor Oriental, Mozambique, Angola, Liberia y Sierra Leona.² Todas estas áreas experimentan o mantienen latentes pasiones nacionalistas políticamente superiores a las que pudieron haber suscitado en el pasado los conflictos de clase o los conflictos tribales.³ La atrocidad de la guerra y de las persecuciones por motivos políticos, étnicos o religiosos amenazan, con tonos “apocalípticos”, con hacer del siglo XXI un periodo de catástrofes para las minorías,⁴ La denominada crisis de las ideologías y el final del socialismo histórico como régimen político y concepción y modalidad de la política, se hizo acompañar de un despertar violento de los viejos nacionalismos que pusieron en crisis al Estado-nación tradicional.⁵ Esta crisis se agravó tras la caída del socialismo, cuando las nuevas intolerancias se proyectaron a través del despertar de un populismo de tipo étnico nacionalista.

En los Balcanes, el serbio Slobodan Milosevic emprendió contra los albaneses la mayor limpieza étnica conocida tras la caída del Muro de Berlín en 1989.⁶ Las nuevas intolerancias aparecen de las ruinas de los regímenes del socialismo y del resurgimiento de los nacionalismos que encuentran en muchas regiones un fuerte apoyo popular y producen gobiernos de extrema derecha xenofóbica.⁷ El orden (o más bien el desorden) político generado por la globalización y el fin de la guerra fría ha creado nuevos populismos anclados a los viejos nacionalismos étnicos.⁸ Este nacionalismo tiene características propias va sea que se trate de los antiguos regímenes socialistas en Europa Oriental, los regímenes predemocráticos de América Latina o los Estados teocráticos de Asia y el Medio Oriente. En todas estas áreas sigue viva la lucha por el reconocimiento y la afirmación de identidades. Los antiguos Estados socialistas de los Balcanes ilustran una situación de desastre económico y social, aunada a un tipo de régimen político que perduró por más tiempo que otros en el resto de Europa Oriental.⁹ Este grupo de antiguos Estados nacionales está integrado por un mosaico de minorías étnicas que han modificado sus fronteras nacionales en distintas ocasiones.¹⁰ A esto se sumó la presencia continua de dictadores en la región: desde el rumano Nicolae Ceauçescu al fundador del Partido Comunista Albanés, Enver Hoxa, desde el jefe de Estado en Yugoslavia, el mariscal Josip Broz Tito, a los psicópatas y genocidas Radovan Karadzic, Ratko Mladic y Slobodan Milosevic, responsables estos últimos de la muerte de más de doscientas mil personas y del éxodo de dos millones al final del siglo XX. Los conceptos de “limpieza” y “purificación étnica” recorrieron nuevamente el mundo al estallar la guerra de Bosnia.¹¹

Muchas tradiciones, usos y costumbres, asociadas a los derechos colectivos de pueblos y comunidades vulneran los derechos humanos. Los usos y costumbres pueden dar vida a diversos grados de intolerancia, que también producen acciones que atentan contra la dignidad, la integridad y las libertades elementales de la persona, como cuando se practica la violencia doméstica o la venta de niñas en algunas comunidades indios en México y América Latina. Otras formas de intolerancia aparecen en contextos de guerra regional en donde la población civil es víctima de diversas formas de violencia: ejecuciones sumarias y asesinatos en masa, terrorismo y encierro en campos de refugiados, deportaciones masivas forzosas, prisión, abuso sexual, abortos obligados e hijos que son sustraídos a sus padres con violencia. A esto se agrega la recurrente práctica de la tortura y de la pena de muerte. La tortura representa un acto por el cual se infligen

intencionadamente a una persona dolores o sufrimientos graves, ya sean físicos o mentales, con el fin de obtener de ella o de un tercero información o una confesión, de castigarla por un acto que haya cometido, o se sospeche que ha cometido, o de intimidar o coaccionar a esa persona o a otras, o por cualquier razón basada en cualquier tipo de discriminación, cuando dichos dolores o sufrimientos sean infligidos por un funcionario público u otra persona en el ejercicio de funciones públicas, a instigación suya, o con su consentimiento o aquiescencia.¹²

Al igual que la tortura, el siglo XXI tampoco ha podido cancelar los linchamientos, las lapidaciones o la pena de muerte, que son violaciones flagrantes de los derechos elementales de la persona. Es sorprendente observar que al iniciar el tercer milenio, 69 países aún conservan la pena de muerte en sus códigos penales. Durante 2001 se llevaron a cabo más de 4 mil 700 ejecuciones en todo el mundo; cifra muy elevada si observamos que en el año precedente se llevaron a cabo 1,890.¹³ La situación es preocupante si se observa la situación de los derechos humanos en China, el país con mayor número de ejecuciones en el planeta con una estimación para el 2004 de casi 10 mil al año.¹⁴ Tan sólo en un día —el 19 de abril del 2001— fueron ejecutadas 206 personas. China ejecuta cinco veces más personas que ningún otro país en el mundo y mantiene con gran reserva esa información, como si se tratase de un secreto de Estado. Le siguen Irán con 198, Iraq con 179, Tayiquistán y Vietnam con 100, Arabia Saudita con 82, Yemen con 80, Afganistán con 68 y Estados Unidos con 66. La lucha contra la pena de muerte en nuestras sociedades se mantiene viva gracias a entidades tan reconocidas como Human Rigths Watch o Amnistía Internacional.¹⁵ Por lo que se refiere a México, entre 1999 y 2002 hubo 32 intentos de linchamiento, muchos de los cuales concluyeron con víctimas a manos de la ira popular. A esta cultura de “justicia por propia mano” no es ajena la contribución de un ordenamiento constitucional anacrónico que en su artículo 22 permite la pena de muerte al “traidor a la patria en guerra extranjera, al parricida, al homicida con alevosía, premeditación o ventaja, al incendiario, al plagiario, al salteador de caminos, al pirata y a los reos de delitos graves del orden militar”,¹⁶ así como la contribución de las mismas autoridades a la reproducción de la cultura de la intolerancia.¹⁷

Las nuevas intolerancias surgen ante la mirada incrédula de las democracias occidentales y representan el desprecio y el odio hacia aquellas características que vuelven diferente al otro, lo que se traduce en una separación más violenta entre perseguidores y perseguidos.¹⁸ Las nuevas formas de intolerancia generan una afirmación de identidad de tipo étnico, religioso, político o cultural que puede producir nuevas discriminaciones sobre otros grupos minoritarios. Esta incapacidad para reaccionar frente a realidades complejas refleja una “parálisis del pensamiento” del mundo intelectual en relación con las nuevas manifestaciones de la intolerancia política, cultural, social, económica, ecológica y religiosa.¹⁹ La guerra enseña que la violencia sólo genera violencia, levantando a su paso barreras insalvables entre grupos con diferente tradición e historia.²⁰ Las personas tienen necesidad de reconocimiento social. Si no lo encuentran y sienten que los caminos de la coexistencia se cancelan, se refugiarán en lo único que les queda: formar parte de una identidad común. Esta situación crea las condiciones para que las sociedades tengan predisposición hacia los líderes carismáticos, demagógicos y fanáticos, que ofrecen la salvación colectiva buscando “chivos expiatorios” en los que viven entre ellos, pero que no son como ellos.²¹ Si los grupos sociales logran reconocimiento y sus integrantes pueden realizarse de manera individual y colectiva, la idea de pertenencia a una comunidad —sea de musulmanes, judíos, cristianos, ortodoxos, serbios o albaneses— pierde sentido. La intolerancia cesa cuando su uso no produce los efectos esperados.

Las formas modernas de la intolerancia implican un modo muy particular de concebir la política. Frente a las intolerancias actuales, el problema, más que usar o no la violencia contra los intolerantes, es usar la violencia necesaria, la violencia útil para disuadir al intolerante, es decir, que haga posible alcanzar los fines para los cuales ha sido empleada.²² La violencia debe evitarse cuando resulta inútil para disuadir al intolerante. Por consiguiente, los temas referidos al odio étnico, al totalitarismo tecnológico, al antisemitismo neonazi, a los éxodos y migraciones, así como el terrorismo y la psicosis colectiva en cuanto expresión de las nuevas formas de intolerancia serán materia de los siguientes apartados.

HOSTILIDAD ENTRE DIVERSOS: ASIMILACIÓN, PREJUICIOS COLECTIVOS
Y LIMPIEZAS ÉTNICAS

En todas las épocas y en todas partes, en busca de tierra y de riqueza, los invasores con tecnología superior han subyugado a países enteros. Los blancos son sólo los más recientes de ellos. Después de quedarse para sí las mejores tierras, los británicos en Rodesia del Sur fueron capaces de convencerse a sí mismos —como es corriente entre conquistadores— de que los conquistados eran inferiores, que la tutela blanca era una ventaja para ellos, que estaban destinados a sentirse receptores agradecidos de una civilización superior.

Doris Lessing, Risa africana

Las nuevas formas de intolerancia se fundamentan en la tríada asimilación-prejuicios colectivos-limpiezas étnicas. La hostilidad entre diversos nace del fracaso de las políticas de asimilación impulsadas por los viejos Estados nacionales. Asimilarse a una etnia dominante de modo consciente o forzado mediante políticas autoritarias es una práctica muy común. Esto también puede ser una escapatoria al exterminio en situaciones autoritarias. En los sistemas democráticos una forma de asimilación es el denominado “melting pot” que define la idea largamente teorizada en Estados Unidos, sobre el hecho de que los flujos migratorios que provienen de diversas latitudes deberían integrarse a este “país de inmigrados” para dar vida a un proceso de adaptación recíproca sobre bases más o menos igualitarias. Diversos autores consideran al melting pot como un fracaso por la persistencia de grupos separados y con frecuencia en conflicto entre ellos, segregados en diferentes “reservaciones”, guetos o zonas al interior de las ciudades.¹ Marginación, degradación urbana, choques entre grupos y motines como el ocurrido en Los Angeles en 1999, forman parte del contexto general.² El concepto “asimilación” proviene del latín adsimilare, que significa hacer similares y que se aplica a la relación entre poblaciones y culturas. El término “asimilación” fue utilizado inicialmente por los sistemas coloniales francés y portugués en territorio africano bajo la premisa de que los colonizados podrían convertirse, tarde o temprano, en ciudadanos del Estado colonizador, adquiriendo la ciudadanía a condición de que fueran poseedores de un cierto ingreso, adecuado nivel de instrucción, un buen conocimiento del idioma colonial y comportamiento adecuado a su nuevo estatus de ciudadano. Éste era el caso de la asimilación parcial. Sólo en casos muy raros fue practicada la asimilación total y preveía para los habitantes de las colonias el mismo trato, los mismos derechos y deberes reservados a los ciudadanos de la metrópoli colonial. El concepto asimilación, en esta acepción más política que cultural, ha sido retomado por los sociólogos y los antropólogos al comienzo del siglo XXI, en concomitancia con la onda migratoria hacia los países ricos proveniente de los países de Europa Oriental y de África. La asimilación puede definirse como un proceso de interpenetración o de fusión en el cual personas y grupos sustituyen sus propios modelos culturales con los de la sociedad que los recibe y hospeda, asumen sus actitudes, sus modos de pensar, sus recuerdos y tradiciones, llegando a compartir la memoria histórica, incorporándose y formando parte de la vida cultural común.³

Por su parte, los prejuicios colectivos se refieren al conjunto de percepciones simbólicas distorsionadas en las que ciertas minorías portadoras de ciertas características étnicas son “públicamente señalizadas” y se les asignan atributos negativos. El prejuicio es un sentimiento, favorable o desfavorable, que no se funda en la experiencia, en relación con un individuo o un grupo. Por lo tanto, se configura como una toma de posición arbitraria porque no se basa en los datos de la realidad. En este sentido es una opinión errada, anterior o independiente del conocimiento de los hechos acerca de la vida, las ideas o los comportamientos de un hipotético otro —extraño a nosotros— ya sea una individuo, un grupo o un pueblo entero: “en la mayoría de los casos el prejuicio es un sentimiento hostil que produce actitudes de intolerancia o de marginación. El prejuicio debe ser combatido, sobre todo, dentro de nosotros”.⁴ En la reproducción del prejuicio también desempeñan un papel muy importante las elites, pues son ellas, como sostiene el experto Teun van Dijk, quienes preformulan las categorías, las prioridades, las argumentaciones, los criterios de evaluación concernientes a las minorías étnicas: “el discurso y la comunicación constituyen una modalidad de fundamental importancia en la reproducción social del racismo”.⁵ Es aquí donde aparece la hostilidad hacia los grupos y las minorías y donde la marginación y exclusión son norma.

Los prejuicios han sido estudiados por la sociología, la antropología, la teoría política y la psicología social. Se refieren a un juicio prestablecido, a una opinión que precede a la experiencia.⁶ Representan errores de evaluación; no sólo son ideas erradas sino también obstáculos al conocimiento. Las evaluaciones y los juicios que expresamos cotidianamente se relacionan con el contexto cultural y político, con la idea de la pertenencia religiosa o ideológica e incluso con la situación social y económica de las personas y los grupos.⁷ En estos cambiantes contextos la realidad se percibe de una cierta manera que condiciona las decisiones y las preferencias. El prejuicio se refiere a evaluaciones cognoscitivas acerca de otros grupos, con frecuencia desfavorables para las minorías; en este contexto produce consecuencias negativas para las relaciones sociales y de convivencia cotidiana entre los grupos humanos; representa, además, una tendencia a considerar de modo injustificadamente desfavorable a personas que pertenecen a un determinado grupo social representativo, casi siempre vulnerable y en desventaja. Los estereotipos constituyen visiones e ideas muy rígidas ancladas a la cultura de los grupos o a la personalidad de los individuos. En nuestro tiempo los estereotipos se difunden, sobre todo, a través de los medios electrónicos de información.⁸

En el estudio de los prejuicios y de la relación psicoanálisis-política debemos mucho a la escuela de Frankfurt cuyos integrantes formularon interesantes conclusiones sobre la personalidad autoritaria y sobre la psicología de masas, sobre todo por parte de Herbert Marcuse, Max Horkheimer y Erich Fromm. El primer estudio fue denominado Estudios sobre la autoridad y la familia (1936) y se dedicó al análisis de la moral sexual y a la relación autoridad-familia planteándose la eficacia del poder dominante en la sociedad: “el poder y la potencia externa, personificados en las autoridades dominantes, son elementos indispensables para que haya obediencia y sumisión de las masas”.⁹ La segunda investigación de la denominada psicosociología de la escuela de Frankfurt es la referida a La personalidad autoritaria (1950) que forma parte del monumental trabajo colectivo Estudios sobre el prejuicio promovido en el exilio estadunidense por Max Horkheimer y en el que participaron, entre otros, Theodor Adorno y Else Frenkel-Brunswik quienes se proponían analizar tanto el “tipo antropológico” capaz de favorecer la instauración de los regímenes autoritarios y represivos, como el “potencial de fascismo” que existe en las sociedades liberal-democráticas. La tipología de la personalidad autoritaria, para usar las palabras de Horkheimer, está representada por

la adopción mecánica de valores convencionales; la ciega subordinación a la autoridad combinada con un odio ciego en contra de todos los opositores, los diversos, los diferentes, los excluidos; el rechazo de un comportamiento introvertido; un pensamiento rígidamente estereotipado; una tendencia a la superstición; una devaluación moralista y cínica de la naturaleza humana; y la tendencia a la proyección.¹⁰

La psicología de masas se refiere a la explicación subjetiva de algunos aspectos del funcionamiento de las sociedades humanas y, en particular, de lo que sucede con la percepción psicológica del individuo insertado en la masa. En términos más generales se refiere a las relaciones entre psique y política.¹¹ A propósito de la dimensión simbólica social y política, Cornelius Castoriadis habla de la “institución de la sociedad” en sus dos vertientes: la de lo imaginario social que instituye las significaciones imaginarias y las instituciones que ella crea, y la del “psiquismo” de los seres humanos en lo individual y de las restricciones a la institución de la sociedad.¹² La sociedad se instituye creando su propio mundo. Esto no significa sólo “representaciones” o “valores” sino que en el origen de todo ello hay un modo de representar, una categorización del mundo, una estética y una lógica, así como también un modo de valorizar y, sin duda, también un modo particular del ser afectado: “en esta creación del mundo encuentra siempre su lugar de una u otra manera la existencia de otros humanos y otras sociedades”.¹³

La tesis de la hostilidad considera que los otros han sido casi siempre establecidos como inferiores, lo cual no es una fatalidad o una necesidad lógica sino la probabilidad extrema, la “proclividad natural” de las instituciones humanas. El valor de las instituciones para sus integrantes es la afirmación —que no requiere ser explícita— de que ellas son las únicas “verdaderas” y que, en consecuencia, los dioses, creencias, costumbres de los otros son falsos. En este sentido la inferioridad de los otros no es sino la otra cara de la afirmación de la verdad propia de las instituciones, de la sociedad-ego, que convierte a todo lo demás en error.¹⁴ A partir del momento en que se produce la fijación racista, los otros no sólo son excluidos y considerados como inferiores sino que como individuos y colectividad se vuelven punto de apoyo de una “segunda cristalización imaginaria” que les confiere un conjunto de atributos y, detrás de éstos, de una esencia perversa que justifica de antemano las intolerancias, la hostilidad y todo lo que se proponga hacerles sufrir.

Castoriadis considera que un aspecto del odio hacia el otro, en tanto que otro, es de inmediato comprensible; puede decirse que es el anverso del amor de uno mismo, de la estima de uno mismo, por lo que el odio al otro aparece como la otra cara de un odio inconsciente de uno mismo: “este odio de uno mismo, habitual y evidentemente intolerable bajo su forma abierta, es el que alimenta las formas más acentuadas del odio al otro y se descarga en sus manifestaciones más crueles y arcaicas”. Por lo tanto, es posible concluir que las expresiones extremas del odio hacia el otro constituyen monstruosos desplazamientos psíquicos mediante los cuales el sujeto puede “guardar el efecto cambiando de objeto”.¹⁵

La hostilidad y la correspondiente intolerancia tiene por fundamento la existencia de prejuicios positivos y negativos de la misma forma en que aparecen prejuicios individuales y colectivos. Los peligros del prejuicio aparecen cuando éste no se limita sólo a emitir evaluaciones negativas sobre acontecimientos, personas o grupos, sino cuando se proyecta a orientar y producir acciones concretas de rechazo.¹⁶ El prejuicio representa un fracaso de la racionalidad. Casi sería natural y deseable que las sociedades modernas pudieran caracterizarse por la existencia de una racionalidad tecnológica y una aceptación creciente de los valores de la igualdad, la libertad y la tolerancia. Pero no siempre ha sido así. Prejuicios y estereotipos van de la mano.¹⁷ Mientras los primeros se refieren a una evaluación y a un juicio, los segundos se relacionan con la reproducción de las imágenes de la hostilidad. Los estereotipos constituyen el núcleo cognoscitivo del prejuicio. La palabra estereotipo proviene del griego stereos que significa rígido y tupos que significa molde. El concepto estereotipo ha tenido gran uso en el campo de la psiquiatría, sobre todo al referirse a los comportamientos patológicos caracterizados por la obsesiva repetición de gestos y expresiones.¹⁸ En el caso de los estereotipos la relación con la realidad externa no es directa sino que se encuentra mediada por las imágenes mentales de aquella realidad que cada quien se forma.¹⁹ El uso que actualmente se da a la palabra se refiere a las burdas y rígidas simplificaciones de la realidad. Los estereotipos forman parte de la cultura de los grupos y como tales son adquiridos por los individuos y utilizados para una eficaz comprensión de la realidad; también llevan a cabo una función de tipo defensivo contribuyendo al mantenimiento de una cultura particular y de determinadas formas de organización social. Esto implica que los estereotipos se articulan con el mantenimiento del statu quo, y sintetizan un conjunto de características asociadas a una cierta categoría de grupos sociales, lo que produce afirmación de identidad. Los estereotipos negativos proyectan una supuesta homogeneidad percibida sobre el grupo-enemigo y una relativa rigidez y resistencia al cambio de los señalamientos arbitrarios que afectan a grupos, categorías, etnias y naciones diversas.²⁰ Los estereotipos representan un conjunto coherente de creencias negativas que un cierto grupo comparte en relación con otro grupo o categoría social.²¹ En cuanto fenómenos psicoculturales, representan exageraciones que tienden a generalizar las diferencias que se encuentran en la base de las discriminaciones y de la hostilidad en contra de las minorías.²² Sería erróneo pretender explicar la discriminación de los grupos minoritarios o la pugna interétnica sólo sobre la base de los prejuicios y los estereotipos, ignorando las dinámicas económico-histórico-culturales que existen y se transforman al interior de la sociedad.²³

La identidad de un grupo social se funda tanto en una autodefinición como en una heterodefinición. Además de percibirse como una entidad específica, los integrantes de las minorías también deben ser reconocidos como tales por el resto de la sociedad.²⁴ Las discriminaciones se refieren a exclusiones que tienen por objeto marginar a ciertas categorías sociales usando criterios étnicos, raciales, religiosos, de género y de orientación sexual, socioculturales o de tipo ideológico-nacionalista. Estas categorías siempre son minorías. La discriminación de las minorías y de los grupos vulnerables, así como la hostilidad en nuestras realidades multiculturales están muy lejos de desaparecer.²⁵

La minoría identifica a un grupo de personas, diferenciadas de otras al interior de una determinada sociedad sobre la base de factores raciales, de religión, lengua o nacionalidad, que se ven a sí mismas como un grupo dotado de características específicas y que se perciben desde el exterior como tales y, además, con una connotación negativa.²⁶ Sería el caso de una infinidad de minorías representadas por grupos étnico nacionales que conviven, muchas veces por la fuerza o bajo la ocupación militar, con otros grupos mayoritarios dentro de Estados nacionales en los que no se respeta su autonomía.

La historia de la hostilidad entre diversos es antigua, pero recibió un nuevo impulso con el colonialismo y las ocupaciones entre los siglos XIX y XX. Éste sería el caso de la colonización del Congo y la explotación de sus habitantes, primero por los belgas —bajo el reinado de Leopoldo II—, y después por los franceses. Al final, esto se tradujo en trabajos forzados, mutilaciones, masacres e incendios que redujeron la población de ese país a tres millones de personas durante el periodo 1891-1906, convirtiendo a esta colonia francesa en el centro político de África Meridional.²⁷ Turquía e Italia reclamaron la posesión de Libia en 1911. Convertido Marruecos en “protectorado francés”, Libia era el único territorio de la costa mediterránea africana no sometido a un régimen colonial. Tras la declaración de guerra, las milicias italianas ocuparon las ciudades de la costa, mientras que en el interior del país se mantenía la resistencia turca y la lucha árabe de guerrillas.²⁸ Turquía aceptó firmar el Tratado de Ouchy renunciando a sus pretensiones sobre Libia después de que Italia bloqueó sus costas, bombardeó varias ciudades y ocupó Rodas y el Dodecaneso; más tarde Mussolini ordenó acabar con las guerrillas de campesinos surgidas desde los primeros días de la ocupación italiana.²⁹ En este caso la hostilidad entre diversos terminó con el establecimiento de campos de concentración en el desierto, en los que se recluyó a cerca de ochenta mil árabes, muchos de ellos ajenos al movimiento de resistencia. Para entonces, casi la totalidad del territorio de África pertenecía a seis países: Inglaterra (Nigeria, Egipto, Sudán, Uganda, una buena parte de la actual Kenia, Costa de Marfil, Zaire, Zambia, Botswana, Sudáfrica, Lesotho y Suazilandia), Francia (Marruecos, Argelia, la región del África Occidental Francesa —que comprendía a Mauritania, Mali, Niger y Gabón), Bélgica (Zaire, Ruanda y Burundi), Italia (Libia, Somalia, Camerún y Eritrea) y Portugal (Angola, Mozambique y Guinea).³⁰

Los romaní o gitanos también han sido víctimas de la hostilidad entre diversos a lo largo del siglo XX. Han enfrentado un peregrinar lleno de intolerancias, prejuicios, discriminaciones y exclusiones.³¹ En su lengua, este pueblo se autodenomina rom o manush, que literalmente significa “hombres”. Los romaní son una población nómada de origen indio que vive dispersa en Europa (Alemania, Italia, Francia, España y Bélgica), Medio Oriente (Turquía e Irán), Asia (Afganistán y Siberia) y África (Egipto y la costa septentrional). En Europa los romaní siguen expuestos a la discriminación y la violencia racial porque no existe una ley que los proteja. En pleno siglo XXI los gitanos padecen la discriminación de los sistemas de justicia y con frecuencia son atacados en forma violenta por las fuerzas policiacas, por movimientos extremistas neonazis que derivaron de los grupos skinheads y por otros grupos de las poblaciones en que deciden asentarse.³² La libertad de residencia, empleo, vivienda, salud, educación y acceso a los bienes públicos y servicios han sido derechos negados a los gitanos y otras minorías. Se ha documentado que incluso en países democráticos, como los europeos, sufren frecuentes intolerancias y abusos raciales. En Eslovaquia, grupos neonazis llevaron a cabo “crímenes de odio” contra los gitanos, mientras que en otras partes de la exYugoslavia todavía continúan padeciendo segregación racial en las escuelas.³³

El tema de los derechos humanos en los países que integraban la República de Yugoslavia es muy grave y representa un caso paradigmático de la hostilidad entre diversos y de las nuevas formas de intolerancia.³⁴ Los asesinatos colectivos ocurridos a finales del siglo XX en Sarajevo, Kosovo y Montenegro, con sus aterradoras fosas comunes en Srebrenica³⁵ y Omarska y las subsecuentes limpiezas étnicas han hecho decir que éstas fueron las peores atrocidades en el mundo desde la segunda guerra mundial.³⁶ Aquí desempeña un papel fundamental la composición étnica de la región. De acuerdo con datos del año 2000, Eslovenia con una población de 1,970,000 habitantes y un PIB per cápita de 10,300 dólares cuenta con 91% de eslovenos, 3% croatas, 2% serbios y el resto son musulmanes;³⁷ en Croacia, con un censo de 4,677,000 personas que reciben un PIB per cápita de 5,100 dólares, 78% de la población es croata, 12% serbios y el resto se reparte entre las minorías musulmana, húngara y eslovena;³⁸ Bosnia y Herzegovina con una población de 3,482,000 y un PIB per cápita de 1,720 dólares tiene una composición étnica más polarizada en donde 40% son serbios, 38% bosnios y 22% croatas;³⁹ Yugoslavia (la actual República de Serbia y Montenegro), con una población de 11,207,000 y un PIB per cápita de 2,300 dólares, se integra con 63% de serbios, 14% de albaneses y el resto se reparte entre las minorías montenegrina y húngara;⁴⁰ finalmente, en Macedonia, con una población de 2,023,000 y un PIB per cápita de 1,050 dólares, 68% es de origen macedonio, 23% albaneses, 4% turcos, 3% gitanos y 2% serbios.⁴¹ Por ejemplo, para referirse a este último caso, en Macedonia muchas de las violaciones a los derechos humanos son padecidas por las minorías étnicas albanesa, serbia, turca, gitana o romaní o por las minorías religiosas musulmanas o de la comunidad religiosa local valch, quienes padecen limitaciones a la libertad de expresión y de reunión.⁴² Lo mismo ocurre en Serbia y Montenegro donde la violencia política y la censura de prensa caracterizaron sus procesos electorales durante el ultimo lustro del siglo XX.⁴³

Las expresiones “limpieza étnica” y “purificación étnica” se presentaron en años recientes con la guerra de Bosnia de 1992 y el periodo de limpiezas étnicas más radicales comprendido entre agosto y diciembre de 1995, cuando extremistas serbios locales, serbios desplazados de Croacia y del área occidental de Bosnia, en conjunción con autoridades del autoproclamado “Estado” Serbo-Bosnio, conocido como Republika Srpska, llevaron a cabo una política sistemática de exterminio de los no serbios en el área de Bonanska Krajina en el noroeste de Bosnia.⁴⁴ Lo mismo ocurrió con la caída de Vukovar que se encuentra en la parte oriental de Croacia, a orillas del Danubio, cerca de la frontera con Serbia. Cuando Croacia votó por independizarse de Yugoslavia en junio de 1991, se desató una guerra civil y la ciudad fue sitiada por los serbios durante tres meses hasta que finalmente cayó en noviembre del mismo año. El fuego de artillería pesada y los tanques serbios destruyeron, de hecho, todos los edificios de la ciudad y obligaron a los croatas a abandonarla. La región fue entonces reocupada por refugiados serbios, cuyo número se calcula en más de 150,000, que huían de la guerra en otras zonas de la antigua Yugoslavia. Vukovar fue entregada al pueblo croata sólo hasta 1998 cuando empezó a regresar a su patria. Por su parte, los grupos paramilitares serbios se dedicaban a detener, despojar de sus posesiones, golpear, violar a las mujeres, secuestrar y expulsar de la región a los no serbios. Los métodos de la limpieza étnica eran más que brutales.⁴⁵ El concepto de “limpieza étnica” en serbocroata se traduce como etniæko èisœenje el cual es un modo cómodo (aunque inexacto porque el criterio de discriminación no siempre fue étnico) para designar a un conjunto de prácticas orientadas a la homogeneización nacional forzada, a través de la eliminación de los “indeseables”, quienes fueron expulsados o masacrados. Las limpiezas étnicas y el odio nacionalista implican, en un extremo, asesinatos y atrocidades de masa, y en el otro, abusos continuos a los derechos humanos e intimidaciones a las minorías para establecer repúblicas “étnicamente puras”.

El estudio de estas prácticas requiere la definición del contexto, los responsables, las víctimas, las técnicas o las justificaciones ideológicas. El espacio de la limpieza étnica es el Estado nacional que busca homogeneizar a su población de acuerdo con un modelo lingüístico y cultural que no admite a los grupos considerados extraños bajo los más diversos pretextos: estos grupos promueven la rebelión, “hacen el juego” a un Estado hostil o enemigo y desean la secesión o la autonomía total. Las justificaciones son muy amplias: la “limpieza étnica” es estratégica porque busca evitar riesgos para la seguridad nacional, son demográficas porque los grupos étnicamente diversos son demasiado prolíficos, se reproducen con facilidad y, además, invaden nuestras tradiciones; también las razones aducidas para justificar las limpiezas étnicas pueden ser históricas: el arribo de los “extraños” es reciente, ilegal, ilegítimo y está marcado por invasiones, masacres o guerras.⁴⁶ La limpieza étnica es una forma de práctica militar y política, ética y filosófica, sobre la “raza pura”. La pureza étnica puede ser una obsesión o un tormento, pero en cualquier caso es siempre una construcción social.⁴⁷ Como quiera que se le invoque: ethnic cleansing (inglés), nettoyage ethnique (francés) o etnische Reinigung (alemán), el concepto es la expresión literal de la ya mencionada palabra de origen serbocroata etniæko èisœenje. Su génesis se pierde en los tiempos y casi siempre se refiere a un comportamiento hostil dirigido en contra de civiles identificados como un objetivo a expulsar o a destruir por motivaciones de raza o religión. Por estos aspectos, gran cantidad de grupos sociales han sido perseguidos, masacrados o aterrorizados con violaciones, tortura, saqueos e incluso, la castración.⁴⁸ La temática de la limpieza étnica adquirió relevancia cuando, en 1981, se decidió construir “territorios étnicamente puros” en algunas regiones de Kosovo, aunque las hostilidades sólo comenzaron hasta 1998. Los albaneses musulmanes, que conformaban 90% de la población, luchaban por un Estado soberano. Los serbios que consideran Kosovo la cuna de su iglesia cristiana ortodoxa y de su cultura, luchaban por mantener esta provincia como parte de Serbia.

En las áreas de Kosovo, Croacia, Montenegro y Serbia uno y otro bando han emprendido políticas de limpieza étnica. Esta crisis del Estado nacional yugoslavo provocó la segregación y el desarrollo de tendencias localistas. Así, la pureza étnica era buscada en las autoproclamadas: República Serbia de Krajina (Republika Srpske Krajine-RSK) en Croacia, el autodenominado “Estado serbio” en Bosnia (Srpska Republika-SR) y el seudo “Estado croata” también en Bosnia, denominado “Unión de Herceg-Bosna” (Hrvatska Zajednica Herceg Bosne-HZHB). En todos estos países se llevaron a cabo violaciones a las convenciones internacionales de guerra, ejecuciones sumarias de civiles y heridos en combate, arrestos arbitrarios y desapariciones forzadas, robo y destrucción de propiedades de civiles, asesinatos y secuestros de periodistas, todo esto en un marco de impunidad. Sin embargo, como ya se mencionó, fue en Croacia, y sobre todo en la ciudad de Vukovar bajo el gobierno de Franjo Tudjman, donde se llevaron a cabo las mayores persecuciones en las áreas controladas por el gobierno.

En 1995 el tribunal internacional establecido por la ONU para juzgar los crímenes de guerra y los crímenes contra la humanidad en la exYugoslavia,⁴⁹ condenó a 22 personas por genocidio en Bosnia-Herzegovina y entre ellos el paramilitar asesino serbio Dusan Vuckovic, su otro cómplice Zeljko Raznatovic apodado “Arkan” fue asesinado antes de poder ser juzgado. Vuckovic fue responsable directo de genocidio en el área de Zvornik; una de las primeras zonas de Bosnia en su parte oriental en quedar étnicamente limpia de musulmanes.⁵⁰ La masacre cobró la vida de tres mil personas. Sin embargo, las objeciones de los gobiernos locales para colaborar con los tribunales penales internacionales fueron y continúan siendo muchas.⁵¹ En diciembre de 1995, las partes beligerantes de Bosnia-Herzegovina firmaron los acuerdos que dieron término al conflicto armado: el Acuerdo de Paz de Dayton que puso punto final a más de tres años de conflicto en Bosnia y Herzegovina estableciendo dos regiones autónomas: una república serbia y una federación croata musulmana, separadas por una zona desmilitarizada. La guerra terminó en 1999 cuando la OTAN decidió bombardear a los serbios, lo que permitió el regreso de los albaneses a Kosovo, pero las represalias continúan a pesar de la presencia de una fuerza de paz internacional.

Fue sólo hasta el 2002 que Slobodan Milosevic empezó a ser juzgado por el Tribunal Penal Internacional de La Haya.⁵² El expresidente de Serbia fue inculpado el 24 de mayo de 1999 y permanece privado de su libertad desde que fue detenido el primero de abril de 2001, sujeto a investigación por los delitos menores de corrupción y abuso de poder. No obstante los cargos que pesan sobre Milosevic son crímenes contra la humanidad y violaciones al derecho durante los conflictos armados en Kosovo cometidos por las fuerzas serbias de la República Federativa de Yugoslavia.⁵³ El juicio contra Milosevic se lleva a cabo a través de un tribunal ad hoc, del mismo tipo que el Tribunal Penal Internacional para Ruanda.

Con frecuencia se olvida que los albaneses también han llevado a cabo brutales campañas de limpieza étnica en contra de los gitanos. Al principio de los años noventa los albaneses asesinaron, secuestraron y violaron a centenares de romanís, expropiándoles sus bienes.⁵⁴ A pesar de los acuerdos de paz en Croacia, el gobierno llevó a cabo una “limpieza étnica burocrática”, a partir de 1995, impidiendo a los serbios de Krajina regresar a sus hogares en consonancia con el comienzo de una ofensiva militar para retomar el control de las tierras ocupadas por los serbios en la región de Slavonia. Severas violaciones de los derechos humanos ocurrieron durante la ofensiva, como cuando 1,500 ancianos serbios fueron arrestados, detenidos, interrogados y maltratados por las autoridades croatas.⁵⁵

Respecto al uso de la violencia que empleó la OTAN para detener la guerra bajo el argumento de la “defensa de los derechos humanos de las minorías”, Tzvetan Todorov, estudioso de la historia de la moral, ha sostenido que un conflicto no se resuelve “bombardeando a una parte de la población en nombre de los derechos de la otra”. A partir de la limpieza étnica llevada a cabo por los serbios en Kosovo, Todorov analiza las tensiones derivadas de la coexistencia entre poblaciones con diferentes tradiciones culturales, religiosas y lingüísticas:

si teóricamente el objetivo político de la guerra en los Balcanes era asegurar los derechos de las minorías étnicas perseguidas, resulta obvio que la exacerbación violenta de los antagonismos dejó cicatrices difíciles de sanar, sobre todo cuando una parte de la población considera necesaria la eliminación de la otra, o la autoafirmación intolerante de su identidad, ya sea étnica, religiosa o social, por sobre esos otros grupos portadores de diferencias.⁵⁶

Las crecientes intolerancias, las intimidaciones mutuas motivadas étnicamente, los maltratos y las expulsiones de la población civil duraron casi toda la última década del siglo XX. Las limpiezas étnicas representan una nueva forma de intolerancia que se repite y ha tenido consecuencias terribles en todos los territorios habitados por poblaciones minoritarias por su origen étnico y en donde florecen temáticas asociadas a los “límites territoriales”. El odio y la hostilidad entre, diversos explota en una lógica de agresión hacia sectores de la población civil considerados como enemigos y en sustitución de la lucha militar.⁵⁷ Las “limpiezas étnicas” también remiten al tema de la pureza como idea que se posiciona en sincronía con el concepto “peligro”. La pureza se considera amenazada por las comunidades diferentes. De esta manera, para el intolerante todo aquello que pueda ser visto como “suciedad social”, en un sentido metafórico o real, en un sentido físico o moral, debe ser eliminado. El intolerante manifiesta una aguda obsesión por la integridad y la pureza cultural.

La hostilidad entre diversos asumió muchas formas en el pasado, por ejemplo, la intolerancia que se ejerce en contra los sikhs nativos del Punjab en el norte de la India y cuya cultura se remonta al año 1400. Los sikhs representan cerca de 2.5% del total de la población mientras que cientos de miles de ellos viven diseminados por el mundo,⁵⁸ lo mismo en lo que se refiere a la discriminación racial en el Tíbet. La situación ahí es alarmante: con una extensión de 2.5 millones de kilómetros cuadrados, colinda con la India, Nepal, Bhután, Burma, Turkestán y China. Con una población de 6 millones de tibetanos y bajo el liderazgo en el exilio del Dalai Lama, el Tíbet fue un país independiente hasta que fue invadido militarmente por China, en 1949, debido a su posición estratégica: el Tíbet se encuentra asentado en la parte más alta del mundo. La cultura tibetana tiene una antigüedad de más de dos mil años. Su militarización en virtud de la ocupación china afectó el balance geopolítico de la región causando serias tensiones internacionales con la India que ha considerado la invasión como un acto de expansión imperialista. En respuesta China ha brindado apoyo con tecnología nuclear a Pakistán, el enemigo histórico de la India acentuando así la hostilidad entre diversos. Un balance de los efectos del gobierno chino sobre el Tíbet establece que los más de cincuenta años de colonización china han representado:

• el asesinato y la desaparición de más de 1.2 millones de tibetanos;

• la destrucción de más de seis mil monasterios, algunos de los cuales fueron construidos entre el siglo VII y el siglo X, y la quema de 60% de la literatura religiosa e histórica del Tíbet;

• el cautiverio de miles de tibetanos por ejercer sus derechos, sobre todo por predicar su religión;

• el daño irreversible a los recursos naturales y el frágil sistema ecológico del Tíbet;

• la realización de pruebas nucleares;

• la migración y asentamientos chinos en el Tíbet como política de Estado, por lo que actualmente en esa región viven seis millones de tibetanos y 7.5 millones de chinos; y

• la transformación del Tíbet, uno de los Estados más pacíficos del mundo, en una gran base militar.⁵⁹

El gran escritor ruso Alexander Solzhenitsin describió la ocupación militar china del Tíbet como la más brutal e inhumana que haya hecho cualquier otro régimen comunista en el mundo.

Desde 1949, China comete actos de genocidio en el Tíbet incorporando antiguos prejuicios raciales y jerárquicos para argumentar lo que los chinos denominan unidad de la madre patria, reduciendo a las minorías nacionales a estereotipos subordinados que someten “a través de una propaganda despectiva, de una enorme presión económica y una reducción del número de tibetanos”.⁶⁰ Muchos de los prisioneros tibetanos, en las cárceles chinas, se encuentran purgando largas condenas por haber realizado pequeñas y pacíficas manifestaciones o por distribuir propaganda y materiales pidiendo respeto a sus derechos humanos y la independencia del Tíbet.

Las autoridades chinas han realizado modificaciones a la Ley de Procedimientos Criminales para remplazar las “actividades contrarrevolucionarias” por el delito de “Ofensas Contra la Seguridad del Estado”.⁶¹ No es coincidencia que no existan Organizaciones No Gubernamentales (ONG) en China que denuncien del extenso racismo en contra de los pueblos no chinos. La política del Estado chino prohíbe cualquier actividad que incite a la “división nacional” o afecte la “unidad nacional”.⁶² China todavía mantiene el mito de que el racismo es un fenómeno occidental y realiza numerosas declaraciones de que el racismo no existe en la República Popular China. El discurso oficial habla del papel “civilizatorio” de los chinos sobre las minorías que existen en su país.⁶³ Todavía en junio de 2001, el vicepresidente de China, Hu Jintao y entonces posible sucesor de Jiang Zemin, visitó el Tíbet y pronunció un discurso en el que, entre otras cosas, sostenía que “la misión civilizatoria de China era llevar a los otros pueblos de la oscuridad a la luz, del atraso al progreso, de la pobreza al bienestar”.⁶⁴ Esta política genocida de “desarrollar” y “abrir” el Tíbet la empezó con mayor fuerza Deng Xiaoping en 1987. La ocupación china ha obligado al exilio a dirigentes religiosos como el Dalai Lama o Urgyen Thinley considerado 17o̱ Karmapa, jefe de la escuela Karma-Kagiu del budismo tibetano.⁶⁵

El terror y la violencia buscan crear, a su manera, “el futuro” de una nueva raza, una nueva sociedad o el paraíso en la tierra. Es lo que representó el breve pero intenso genocidio perpetrado en Camboya por el Khmer rojo y que se extendió desde abril de 1975, con la derrota del gobierno de Lon Nol y la caída de Phnom Penh, hasta enero de 1979, la segunda caída de la ciudad a manos de la intervención militar vietnamita. La ideología khmer dividió a la sociedad en dos grandes estratos: el “pueblo” y el “subpueblo” y a su interior era posible identificar cinco clases sociales:

• los khmers, quienes representaban la vanguardia iluminada;

• el pueblo antiguo, formado por campesinos que habitaban originalmente las zonas controladas;

• el nuevo pueblo, también integrado en su mayoría por campesinos que habitaban en las zonas del antiguo gobierno y que fueron deportados a campos de reeducación forzada;

• el subpueblo formado por gente ilustrada y profesionistas independientes quienes eran considerados como no reeducables y por esto destinados en el corto plazo a ser eliminados; y

• los traidores, que representaban por sí mismos una clase social formada por funcionarios y militares del antiguo régimen que debían ser suprimidos.

Son conocidas las prácticas sistemáticas de tortura, las desapariciones forzadas y las ejecuciones públicas, que tenían la función de sembrar el terror entre la población para hacerla más dócil y doblegar cualquier forma de resistencia. La revolución comunista de los khmers sólo permitía la sobrevivencia de los ciudadanos en función de su clase social de pertenencia. En Phnom Penh existía una composición étnica en la que los chinos y vietnamitas constituían un porcentaje relevante, aunque también se encontraba una minoría musulmana denominada Cham. Producto de la política totalitaria y de exterminio que promovió el gobierno del khmer, la sociedad camboyana llegó a un grado de desintegración tal que dio origen a una catástrofe humana sin precedentes.⁶⁶

La sociedad se transformó en una masa de individuos atomizados sobre quienes se proyectó la violencia y la rabia destructiva de una revolución, que utilizó medios radicales para llevar a cabo una homologación forzosa. Para tal fin se suprimieron las libertades básicas de organización, expresión y pensamiento, pero también el dinero, la propiedad privada, el comercio, la escritura, los libros, los documentos históricos así como los monumentos del pasado. De la misma forma se buscó suprimir a diversas instituciones sociales como la familia. Las deportaciones forzosas así como el ambiente de delaciones, torturas y muerte generaron una masa de individuos sin vínculo alguno, como no fuera el de la ideología khmer. Aquí, al igual que con los judíos, los exterminios tenían una “función purificadora”. La camboyana fue una revolución genocida que produjo una extraña mezcla entre marxismo-maoísta y racismo. Los datos son estremecedores: en menos de cuatro años 32% de la población murió o desapareció, lo cual representa aproximadamente 1,860,000 personas.⁶⁷ El intelectual constituyó casi por norma “un paria entre parias”. En un famoso discurso pronunciado por Pol Pot el 27 de septiembre de 1977 se afirma que “el Partido Comunista de Camboya considera a los docentes, a los intelectuales y a los jefes religiosos culpables de haber escondido, por decenios, a la mayoría del pueblo khmer, la verdad de la explotación y la necesidad de llevar a cabo una revolución radical”.⁶⁸

La máxima bajo la cual actuaban los soldados del khmer rojo era: “es mejor arrestar a diez personas inocentes que dejar libre por error a un culpable”. La revolución camboyana de 1975-1979 ha pasado a la historia del siglo XX como la revolución de los cráneos destruidos, pues durante los exterminios de masa el uso de armas de fuego fue más bien moderado ante la ostensible preferencia por los sistemas de asesinato manual: en la mayoría de los casos los carniceros destrozaban a golpes de pala o martillo los cráneos de sus víctimas después de haberlos golpeado duramente.⁶⁹

Las intolerancias han permanecido en el imaginario colectivo. Aquí no sólo aparece la crueldad del régimen sino el paso expedito de un violento orden militar al “clásico” genocidio burocrático por una administración que estimulaba una pedagogía del exterminio que se mantiene aún hoy en día, en diversas partes del mundo, con diferentes graduaciones. El genocidio se lleva a cabo al final de un periodo en el que el Estado criminal se encuentra enfrentado a la necesidad de matar para sobrevivir, y durante el cual ha preparado a una parte de sus ciudadanos para esta necesidad mediante la propagación del odio y la exacerbación del miedo.

Una de las peores manifestaciones de hostilidad entre diversos y de las nuevas formas de intolerancia tuvo lugar en Ruanda, donde, en 1994, fueron asesinadas, masacradas, violadas o quemadas vivas un millón y medio de personas en una insensata guerra civil que enfrentó a dos grupos étnicos: la mayoría hutu, compuesta por siervos y agricultores, y la minoría tutsi, integrada por pastores, guerreros, antiguos reyes y miembros de la corte. Estos últimos se encuentran en la actualidad en el poder. La muerte del presidente Juvénal Habyarimana en un sospechoso accidente aéreo, el 6 de abril de 1994, fue el pretexto para que los extremistas hutus lanzaran una campaña de genocidio contra los tutsi, una minoría que representa cerca de 15% de la población de Ruanda.⁷⁰ Esta violenta campaña de genocidio fue perpetrada por el gobierno de Ruanda que apoyó a las milicias hutu.⁷¹ Hasta mediados del año 2002 la justicia ruandesa había celebrado más de 5 mil juicios por los crímenes registrados entre enero y diciembre de 1994, condenando a 660 personas a muerte (ya ejecutadas) y a 1,795 a cadena perpetua. Después de varias estratagemas para reducir el número de sospechosos detenidos, como la concesión del perdón a quienes se alistaron en el Ejército de Liberación de Ruanda, el país revivió los Gacaca (tribunales populares), que deciden sobre la suerte de los responsables del genocidio de 1994.⁷²

Las luchas tribales tienen una larga historia. Se remontan a 1933-1934 cuando los colonizadores belgas elaboraron un censo con la intención de expedir documentos de identidad para los ruandeses, que fueron divididos en hutus (85% de la población) y tutsis (14%).⁷³ Los belgas perfeccionaron su propio sistema de segregación al basarlo en el mito de la superioridad tutsi. Sin embargo, Bélgica también era un país dividido por motivos étnicos, donde la mayoría valona francófona había dominado, durante siglos, a la minoría flamenca.

Otras manifestaciones de hostilidad entre diversos han tenido lugar en Zimbabwe y Mozambique,⁷⁴ y se proyectan a través de los miles de crímenes cometidos por los fundamentalistas islámicos en Argelia. Lo mismo ocurrió en Bangladesh, en 1991, cuando los militares de Borneo iniciaron secuestros, violaciones sistemáticas, trabajos forzados y persecución religiosa en contra la minoría étnica musulmana de los rohingya, lo que provocó doscientos cuarenta mil refugiados concentrados en 19 campos en Bangladesh.⁷⁵ Muchos refugiados no sólo huyen de la guerra y de la hostilidad entre diversos sino también de las hambrunas y de la pobreza extrema.⁷⁶ La Organización de la Unidad Africana calcula que, al empezar el siglo XXI, había 25 millones de desplazados internos y refugiados de guerra en ese continente. Tan sólo en la República Democrática del Congo (antes Zaire), la guerra provocó, desde 1998, dos millones y medio de muertos, lo que equivale a un promedio diario de 2,600 personas asesinadas.⁷⁷ El número de muertos en Zaire equivale a casi la mitad de los judíos asesinados por el régimen nazi en la segunda guerra mundial y supera a las víctimas del genocidio perpetrado en Ruanda en 1994. También en África, refugiados etíopes de Sudán huyen de la lucha armada por el derecho a la autodeterminación, que se remonta a los años sesenta, cuando Eritrea —un Estado federado de Etiopía— fue reducido a la categoría de provincia. La guerra que devastó Mozambique, de 1976 a 1992, provocó una ola de refugiados en Sudáfrica, Suazilandia, la República Unida de Tanzania, Zambia y Zimbabwe, que convirtió a los mozambiqueños en la tercera población de refugiados más numerosa del mundo, sólo superada por los palestinos y los afganos. La situación de los derechos humanos en el continente africano ha sido tan grave que recientemente se ha establecido un Tribunal Africano de Derechos Humanos.⁷⁸ El nuevo tribunal forma parte de una serie de órganos creados por la Unión Africana, entre los que se incluyen el Parlamento Africano, el Consejo de Paz y Seguridad y la Corte de Justicia.

Las nuevas intolerancias y la hostilidad entre diversos se presenta, también, como un choque entre civilizaciones con una gran carga histórica.⁷⁹ A esto se suman las masacres perpetradas en Timor Oriental, donde una tercera parte de la población padeció las políticas emprendidas por Indonesia contra el movimiento de independencia que culminó en 1999; figuran también en los anales de las nuevas intolerancias las recurrentes persecuciones y masacres de indios en América Latina.⁸⁰ La historia de esta región es rica en manifestaciones de hostilidad entre diversos ya que la política clientelar y patrimonialista que se lleva a cabo en la mayoría de los países latinoamericanos recurre a métodos autoritarios y, en no pocas ocasiones, a asesinatos políticos.⁸¹ La desaparición de miles de personas durante las dictaduras militares del Cono Sur constituyeron una forma extrema de intolerancia. Criminales como el general Augusto Pinochet en Chile y Rafael Videla en Argentina, acusados de cometer delitos de “lesa humanidad”, trataron de escapar a la aplicación de las leyes internacionales.⁸² En este contexto adquiere una importancia especial la Corte Interamericana de Derechos Humanos.⁸³ La tortura, las desapariciones forzadas y los homicidios fueron un mal cotidiano durante los gobiernos de las juntas militares latinoamericanas. Se calcula que, sólo en Chile, más de cuatro mil personas murieron y sesenta mil fueron detenidas tras el golpe militar de Pinochet. Días después, el parlamento fue clausurado y comenzaron las purgas de presuntos simpatizantes de la izquierda.⁸⁴ Caudillismo, autoritarismo y populismo produjeron una historia de la región latinoamericana marcada por la inestabilidad y la violencia.⁸⁵ Temas importantes para el análisis de la hostilidad entre diversos y de las nuevas formas de intolerancia en Latinoamérica son:

• las guerras civiles y los refugiados;

• los perseguidos y desplazados internos por motivos de violencia política; y

• las violaciones continuas a los derechos humanos, como la tortura, que es muy común en la mayoría de los procesos judiciales.⁸⁶

Incluso países con gobiernos civiles practican con frecuencia la tortura.⁸⁷ Lo anterior ha hecho imprescindible la figura del “defensor del pueblo” u ombudsman, así como de instituciones nacionales en materia de derechos humanos.⁸⁸ La violencia política en Latinoamérica provocó el exilio de miles de personas, que fueron obligadas a buscar protección en otros países. La intolerancia en Latinoamérica ha sido causada por los gobiernos, muchos de carácter militar, y por grupos de oposición armada o paramilitar.⁸⁹ La masificación de los desplazamientos y el incremento del número de personas en busca de asilo dio origen a una serie de instrumentos jurídicos que, al menos en teoría, buscaban proteger los derechos humanos. La intolerancia en Latinoamérica se hizo presente durante las últimas dos décadas en Guatemala, con más de doscientas cincuenta mil personas muertas o desaparecidas,⁹⁰ Perú, con treinta mil asesinatos, Colombia, con casi tres millones de desplazados internos y El Salvador, con treinta mil muertos.⁹¹ Colombia es el tercer país del mundo con mayor número de desplazados internos después del Congo y Sudán, debido al conflicto entre grupos de guerrilleros izquierdistas y paramilitares de ultraderecha que combaten entre sí, y con las fuerzas del Estado, que se ha prolongado por cuatro décadas y mantiene a la población bajo grandes violaciones a sus derechos humanos.

Las nuevas formas de intolerancia acentúan la colocación marginal de las minorías en la escala del poder y del prestigio social.⁹² Existen tres factores relevantes en el análisis de las minorías:

1. Las características que diferencian a los miembros de una minoría del resto de la sociedad: lengua, nacionalidad, referencia a orígenes comunes, prácticas religiosas, usos y costumbres, así como estilos de vida peculiares. En este nivel asume importancia particular el territorio como lugar simbólico más que físico.

2. El sentido de pertenencia, pues si los miembros del grupo minoritario se perciben y son percibidos desde el exterior como portadores de identidades particulares las características culturales se convierten en el criterio con el cual trazar los confines entre nosotros y los otros en relación con el grupo dominante, pero también en relación con otras minorías. Tal identidad se constituye y asume especificidad en referencia con situaciones de discriminación.

3. A las diferencias culturales, lingüísticas o de origen de las minorías, corresponde también un acceso desigual a los recursos económicos (menores oportunidades profesionales), a las oportunidades políticas (restricciones en los derechos civiles y políticos) y a las recompensas sociales (aprobación o estigmatización de ciertos comportamientos y costumbres).⁹³ Entre las minorías se podría incluir también a algunos grupos de mujeres en cuanto sectores sociales específicos e históricamente discriminados; lo mismo ocurre con otros grupos como los descendientes de esclavos negros o los hispanos. Las minorías se refieren a entidades diversas que van desde las pequeñas comunidades al interior de los Estados mono-culturales hasta grupos que cuentan con cientos de miles de personas.⁹⁴

La particularidad de las minorías es que éstas son más fácilmente visibles cuando se acentúa la hostilidad entre diversos.

El 17 de julio de 1998, 120 países participantes en la Conferencia para el Establecimiento de una Corte Penal Internacional votaron a favor de la adopción del Estatuto de Roma, en el que se dispone el establecimiento del tribunal como una corte permanente con jurisdicción sobre los delitos de impunidad de los autores de genocidio, crímenes de lesa humanidad y crímenes de guerra, si los Estados no pueden o no quieren iniciar investigaciones o enjuiciamientos sobre ellos.⁹⁵ El Tribunal Penal Internacional entró en vigor el primero de julio de 2002 con la ratificación de 76 países dentro de los cuales no estaba México,⁹⁶ ni Estados Unidos, aunque su estatuto deja bien claro que la acción del Tribunal no afecta ni la jurisdicción interna, ni la salvaguarda del personal militar estadunidense. Cuando se encuentre en plena operación, el Tribunal Penal Internacional podrá juzgar a personas acusadas de delitos contra la humanidad en cuatro situaciones:

• si el delito ha sido cometido en un territorio de un Estado que ha ratificado el estatuto;

• si el delito ha sido cometido por un nacional de un Estado que ha ratificado el estatuto;

• si el Consejo de Seguridad de la ONU remite a la corte un caso que constituya un quebrantamiento de la paz y la seguridad internacionales o una amenaza para ellas; y

• si un Estado que no ha ratificado el estatuto acepta la competencia de la corte respecto de un delito.⁹⁷

El Tribunal Penal Internacional nace de las terribles experiencias del siglo XX: violaciones masivas de derechos humanos, el holocausto nazi, el GULAG estalinista, las dictaduras salvajes de América Latina, África y Asia, los distintos apartheid y limpiezas étnicas, las atrocidades estadunidenses en Vietnam, Afganistán e Iraq, así como los crímenes contra la humanidad en la antigua Yugoslavia, Ruanda y Chechenia.

DESPUÉS DE LA BATALLA: “BANALIDAD DEL MAL” Y TOTALITARISMO TECNOLÓGICO

Si la legalidad es la esencia del gobierno no tiránico y la ilegalidad aquella de la tiranía, el terror es la esencia del poder totalitario.

Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo

Una de las nuevas formas de intolerancia se relaciona con el “Estado Totalitario” y con la “Banalidad del Mal”, conceptos desarrollados por la filósofa alemana Hannah Arendt, con los cuales busca definir a los regímenes antidemocráticos que conoció el siglo XX: el fascismo, el nazismo y el comunismo. En estos sistemas ningún sector de la vida social y de las actividades políticas, culturales, jurídicas y económicas podía escapar al control total por parte del poder del Estado.¹ En el plano ideológico el elemento predominante del totalitarismo está constituido por una concepción del Estado que rebasa ontológicamente al individuo y al grupo. El Estado representa el momento último en el cual el individuo se realiza y se convierte en el portador de prerrogativas absolutas en relación con su visión de la historia y del destino humano, de la verdad última y de la distinción entre el bien y el mal. El totalitarismo es una forma de dominio que destruye las capacidades políticas de la persona excluyéndola de la esfera pública como hacían las viejas tiranías y despotismos; pero también se dedica a destruir a grupos e instituciones que forman parte del tejido de las relaciones sociales.² El fin del totalitarismo es la transformación de la naturaleza humana y de los individuos mediante una combinación de ideología y terror para crear una raza superior o un orden político perfecto.³ Herbert Marcuse sostiene que la constitución del “Estado Total-Autoritario” proyecta una heroificación de la persona como un nuevo tipo humano.⁴ Los regímenes totalitarios presentan una notable diversidad, no obstante, es posible construir una tipología partiendo del despotismo de los antiguos hacia un continuum de modernos regímenes autoritarios sobre los que existe una literatura muy amplia y significativa, así como tratamientos teóricos muy específicos.⁵ Con el concepto despotismo se hace referencia a una forma de gobierno en la que la relación del gobernante con los gobernados es la de un amo con sus esclavos. El despotismo es indistinguible de una autocracia en la medida que representa una forma de gobierno en la que el poder está reservado a un sujeto único independiente de los gobernados y de los gobernantes. Es un poder absoluto en cuanto otras fuerzas no pueden limitar o impedir las decisiones del soberano.⁶ El concepto “despotismo” tiene una larga tradición que se remonta a los filósofos griegos en cuya época despotes significaba el “amo de una casa”. Los romanos tradujeron el término como dominus con el significado de “amo y señor absoluto”.⁷ Después del siglo III de la era cristiana, este paradigma sobrevivió en la mitad oriental del Imperio romano.

Entre las formas despóticas y autoritarias y los totalitarismos existen características comunes, en especial dos: se intenta reducir el pluralismo político, y los criterios de asignación y distribución del poder se basan en el control y el uso de la fuerza.⁸ Tanto los regímenes despóticos y autoritarios como los regímenes totalitarios constituyen modalidades específicas de regulación de las relaciones de poder entre el Estado y la sociedad.

La definición clásica sobre los regímenes autoritarios ha sido formulada por Juan Linz quien, tomando como referencia la España de Franco, sostiene que los regímenes autoritarios son

sistemas con pluralismo político limitado, cuya clase política no rinde cuentas de su acción, que no se basan en ideologías o ideas-guía fuertemente articuladas, sino que se caracterizan por la existencia de mentalidades específicas en donde no existe una movilización política capilar y de gran escala, salvo en algunos momentos de su desarrollo, en los cuales un líder o a veces un pequeño grupo, ejercita el poder dentro de límites mal definidos en el plano formal, pero con efectos que son predecibles en el plano sustancial.⁹

Las organizaciones a las que el autoritarismo permite sobrevivir no responden a ningún proceso electoral, se estructuran de modo jerárquico y no son de ninguna manera responsables, no rinden cuenta de su acción a nadie. Sus dirigentes son cooptados entre quienes han demostrado lealtad y apoyo a los líderes y a los principios del régimen autoritario. Las instituciones militares, las iglesias, la burocracia estatal y las poderosas asociaciones de interés (que son aceptables por quien detenta el poder político autoritario y a las cuales les son reconocidas algunas esferas de actividad e influencia) también son autoritarias en sus modos de funcionamiento. El poder fluye de modo jerárquico de arriba abajo. Es justo el limitado pluralismo político el que sirve de criterio para diferenciar a los regímenes autoritarios de los regímenes totalitarios.¹⁰ En estos últimos no existe ningún tipo de pluralismo, son regímenes centralizadores, unipartidistas y monopólicos.

El totalitarismo es un sistema que niega el pluralismo político, ideológico, cultural y étnico. El concepto totalitarismo empezó a usarse después de la segunda guerra mundial para definir a los regímenes antidemocráticos del siglo XX: el nazismo, el comunismo y el fascismo. De acuerdo con Hannah Arendt, se caracterizan por la ausencia de legitimidad de las instituciones representativas, como los partidos y las asambleas legislativas y por la abolición de la libertad de prensa y de asociación. Sus otros rasgos centrales son la apabullante movilización ideológica de las masas como instrumento de manipulación de la sociedad por parte del jefe carismático y del partido único, la ausencia de responsabilidad ética de los individuos que ejercen el poder y la negación de los principios del pluralismo democrático liberal.¹¹ Las concepciones totalitarias se caracterizan por pretender un sistema político que busca la dominación absoluta y la manipulación de los diferentes campos de la vida social, económica, cultural, política y administrativa.¹² El Estado totalitario se contrapone al Estado liberal, el gobierno corresponde a un solo partido, que monopoliza al conjunto de todos los poderes al interior de la sociedad, buscando generar un apoyo de masas a través de las técnicas modernas de propaganda y persuasión. Por este motivo Sigmund Neumann considera al movimiento permanente que producen los regímenes totalitarios como una transformación sin fin de los procedimientos e instituciones políticos.¹³ El tema del totalitarismo en cuanto movimiento permanente también ha sido uno de los motivos polémicos de la discusión sostenida entre dos de sus más importantes historiadores e intérpretes: Ernest Nolte y François Furet. Para el primero, el fascismo es producto de la tradición conservadora producida por el romanticismo del siglo XIX, mientras que para Furet es producto de la modernidad y el desarrollo de la sociedad industrial.¹⁴ El totalitarismo no es sólo el producto de ideologías clásicas —de derecha o de izquierda— sino que representa un modo de concebir el sentido último del poder.¹⁵ Quizá por tales motivos los sistemas totalitarios del siglo XX son diversos en sus presupuestos ideológicos; como puede desprenderse de la comparación entre nazismo, fascismo y estalinismo. El Estado totalitario:

• desarrolla una fuerte centralización administrativa con férreo control de los medios de información, instrucción y propaganda para obtener la integración jerárquica de la sociedad;

• tiende a eliminar cualquier tipo de oposición, a través del uso frecuente de la fuerza, lo que le permite identificar enemigos internos y externos evitando cualquier forma de resistencia a la fuerza del Estado;

• anula al individuo y procura su despersonalización ética en la ejecución de las decisiones del poder;

• promueve la figura de un jefe carismático en el vértice del partido único o en el Estado;

• convierte a las masas en un sujeto colectivo al promover una participación continua de tipo plebiscitario a través de una intensa ideologización;

• se diferencia de otras formas de poder dictatorial por la movilización y la participación popular; y

• aparece como portador de un aplastante mesianismo político que proyecta la promesa de construir una sociedad nueva en la cual la paz sea la garantía para la completa eliminación de los enemigos internos y externos.

Como característica central de los regímenes totalitarios es posible identificar la existencia de una ideología oficial integrada por un conjunto de premisas estructuradas coherentemente que se refieren a los medios prácticos para cambiar o reconstruir la sociedad a través de la fuerza o la violencia y que se funda en una crítica global de lo que se considera “erróneo” en la sociedad existente o en la antecedente. La ideología totalitaria pretende explicar con absoluta certeza y de modo definitivo el curso de la historia,¹⁶ construyendo un mundo ficticio aunque coherente y promover directrices de acción cuya legitimidad está garantizada por las “inevitables leyes de la evolución histórica”.¹⁷ El terror totalitario sirve para convertir en realidad el mundo ficticio de la ideología y para confirmarla en su contenido y en su lógica deformada. Otros elementos distintivos que presentan los regímenes totalitarios son:

• la presencia de un partido único de masas guiado por un dictador,

• una policía secreta muy desarrollada,

• el monopolio estatal de los medios de información,

• el control centralizado de todas las organizaciones políticas, sociales, culturales que se extiende hasta la creación de un sistema de planificación económica a través de la coordinación burocrática de las unidades productivas, y

• la completa subordinación de las fuerzas armadas al poder político.¹⁸

El terror totalitario se dirige no sólo en contra de los enemigos reales, sino también en contra de enemigos imaginarios cuya identidad es definida por la orientación política o ideológica del régimen totalitario. El terror total se convierte en un instrumento permanente de gobierno. La acción conjunta de la ideología y del terror se expresa a través del partido único cuyas formaciones de elite cultivan una creencia fanática en la ideología, politizando a una gran gama de grupos e instituciones sociales. La combinación entre propaganda y terror se facilita con el uso de las nuevas tecnologías y de la moderna organización de las masas, que otorgan a los regímenes totalitarios una fuerza de penetración y movilización social muy superiores respecto a cualquier régimen autoritario o despótico del pasado.¹⁹ Por lo tanto, el totalitarismo es un fenómeno político históricamente único.

El líder de un régimen totalitario no encuentra límites a la arbitrariedad de su poder entre sus más estrechos colaboradores. Los líderes totalitarios tienen una fuerte propensión a permanecer el mayor tiempo posible en el poder. Algunos ejemplos de permanencia²⁰ en el poder son contundentes:

|  | años
Kim II Sung | Corea del Norte | 47
Antonio Oliveira Salazar | Portugal | 42
Fidel Castro | Cuba | 40
Francisco Franco | España | 39
Alfredo Stroessner | Paraguay | 35
Josip Broz, Tito | Yugoslavia | 35
Suharto | Indonesia | 32
Mobutu Sese Seko | Zaire | 32
Leonidas Trujillo | República Dominicana | 30
Anastasio Somoza, padre | Nicaragua | 29
Mao Tse-tung | China | 27
Nkolau Ceauçescu | Rumania | 25
José Stalin | Unión Soviética | 24
Benito Mussolini | Italia | 22
Ferdinand Marcos | Filipinas | 21
Getulio Vargas | Brasil | 18
Augusto Pinochet | Chile | 17
Jean-François Duvalier | Haiti | 14
Jean Bedel Bokassa | República Centroafricana | 13
Anastasio Somoza Debayle | Nicaragua | 13
Adolfo Hitler | Alemania | 12
Hugo Banzer | Bolivia | 7
Idi Amín Dada | Uganda | 7
Pol Pot | Camboya | 4

El líder totalitario ejerce el poder con el recurso del terror en la fase de instauración y consolidación del régimen. La persistencia del terror aparece bajo formas diversas y menos visibles en el totalitarismo consolidado. Y deja de ser indispensable cuando los individuos han interiorizado las normas de comportamiento obligatorio para sobrevivir en situaciones de total incertidumbre y absoluta arbitrariedad. El terror psicológico persiste en ausencia del ejercicio activo del terror político e influye de manera decisiva la vida cotidiana. El totalitarismo considera que el fundamento de su autoridad, justificación y legitimación es la fuerza y establece una teoría de la obediencia activa según la cual debe obedecerse a la autoridad siempre y en cualquier caso.²¹ El totalitarismo tiende a negar al individuo cualquier libertad que no sea la concedida desde el poder, dando vida a una “teoría absoluta del poder” para la que todo está prohibido excepto aquello que ha sido permitido.²² Para algunas doctrinas el Estado tiene, entre otras funciones, la de promover la instauración de la igualdad social por lo que la esfera de la autoridad prevalece sobre la libertad, de tal suerte, que las normas imperativas representan el espacio central de la esfera de la autoridad.²³ El totalitarismo se fundamenta en el poder entendido como una relación de “causalidad social” intencional o interesada. Su carácter social denota una relación entre comportamientos o disposiciones a actuar por parte de los actores. No cualquier “causalidad social” es poder; sólo es poder cuando es intencional. Un poder es siempre constrictivo cuando el comportamiento de obediencia, aquiescencia o conformidad no es libre. Es posible una clasificación formal del poder centrada en las modalidades y procedimientos, así como en los criterios distintivos y de relaciones que existen en el campo social dentro del cual se expresan.²⁴

La clasificación formal del poder propone tres criterios distintivos: a) modalidades de relación entre quien ejerce el poder y quien obedece, b) objetivo de la intervención, que se refiere a las alternativas de comportamiento y c) dimensión subjetiva de la intervención, que se refiere a la percepción simbólica que acompaña el comportamiento de quien ejerce el poder. También existe una clasificación sustancial del poder, que se refiere al tipo y gama de recursos que éste emplea así como a los tipos de valores y objetivos deseados que presupone dicho uso del poder.²⁵

Hannah Arendt ha subrayado que el nuevo carácter del totalitarismo radica en la aparición de un nuevo tipo de crimen: el crimen contra la humanidad, es decir, la agresión directa al principio básico de pluralismo del género humano. El estalinismo realizó una limpieza de clase a través de una política de Estado diseñada para la supresión de las “clases no deseadas”.²⁶ Existía un nexo entre la ideología dominante, que creaba la imagen de una sociedad perfecta del futuro y de sus enemigos, y la actividad del aparato coercitivo estatal, cuya tarea era identificar y eliminar a esos enemigos. Al analizar la importancia del terror y la violencia arbitraria en el establecimiento del totalitarismo es necesario evidenciar el relieve que posee la existencia de un universo punitivo; éste no es sólo “una institución penal creada para el castigo y la represión de los delitos y crímenes, sino que más bien representa una estructura política creada para eliminar y cancelar del tejido social a sectores enteros y grupos”.²⁷ En este contexto la policía secreta lleva a cabo una técnica operativa que transforma al conjunto de la sociedad en un sistema de espionaje omnipresente donde cada persona puede ser un agente infiltrado, creando un ambiente de constante autocensura y vigilancia. La voluntad del jefe carismático es la ley del partido; sólo él es el depositario de la ideología y sólo él puede interpretarla y corregirla. En este sentido la personalización del poder representa un aspecto crucial de los regímenes totalitarios. El enemigo objetivo del totalitarismo es el conjunto de sus adversarios internos. La emergencia del totalitarismo moderno —que reúne las características de una sociedad tecnológicamente avanzada con el sistema de control sobre la vida individual de cada uno de sus miembros— fue una de las grandes novedades sociopolíticas del siglo XX. El Estado totalitario logró controlar la existencia social de cada persona la cual se encontró indefensa frente a la omnipresencia estatal sobre la esfera pública y privada.²⁸ La experiencia totalitaria practica el miedo cotidiano amenazando con el uso de de violencia física, arresto, prisión o muerte, todo como un método administrativo común. Existen Estados totalitarios tradicionales y modernos. Si el término totalitarismo representa el control del Estado por sobre todas las actividades de la vida social, la antigua sociedad china corresponde a ese modelo. En China como en otros imperios de la antigüedad ninguna iniciativa privada o manifestación de la vida pública podían escapar al control oficial.²⁹ El moderno Estado totalitario no se limita a alcanzar la estabilidad política interna y la obediencia de los súbditos con métodos terroristas. La verdadera novedad de los totalitarismos del siglo XX consiste en sus intentos para crear una sociedad nueva, eliminando físicamente a grupos sociales sobre la base de ciertas características arbitrarias que son sugeridas por la ideología dominante del régimen autoritario.³⁰ Dentro de los regímenes totalitarios también podemos considerar al nazismo hitleriano y los mandatos socialistas de tipo soviético, bajo Stalin, y chino, bajo Mao Tse-tung. A ellos se pueden agregar los regímenes comunistas de Vietnam y Corea del Norte, así como el conjunto de regímenes similares en Europa Oriental.

Es posible establecer un parangón entre nazismo y comunismo: al primero debemos el muro del gueto de Varsovia, los campos de exterminio y concentración, en una palabra: el intento por producir una raza pura; mientras que al segundo debemos el muro de Berlín, las deportaciones forzosas, los GULAG y los campos psiquiátricos para los disidentes políticos, en una palabra, su voluntad de eliminar las diversidades sociales para imponer el poder de una elite burocrática equiparable a una auténtica nueva clase social.³¹ Ambos totalitarismos intentaron por caminos separados producir, uno, una ingeniería criminal inventando al enemigo de raza y el otro, una ingeniería social inventando al enemigo de clase. En un caso la lucha era contra el racialmente diverso y, en el otro, contra el diferente desde el punto de vista social. En ambos casos el Estado decide y “piensa” qué cosa está bien y qué cosa está mal para sus ciudadanos.

El siglo XX empezó con un conflicto militar que puso fin a la belle époque de finales del siglo XIX, y a sus ideas de progreso continuo. La primera guerra mundial se tradujo en el derrumbe de un gran número de regímenes políticos en Europa y en la aparición, en Rusia, de un régimen bolchevique revolucionario capaz de convocar a la mayoría de los partidos comunistas existentes en el mundo. El estallido de la segunda guerra mundial aceleró el resurgimiento del antisemitismo, fundado en un darwinismo social que era también política de Estado.³² Respecto de los totalitarismos es posible construir una tipología que comenzaría con los regímenes totalitarios de tipo nazi.

El nazismo, o más correctamente, el “nacional-socialismo” empezó como un partido político fundado como el Partido de los Trabajadores Alemanes por Anton Drexler y otros entre 1919 y 1920. Su programa establecía la lucha por la revisión del Tratado de Paz de Versalles, que supuso duras sanciones a la derrotada Alemania, al término de la primera guerra mundial. El nazismo tenía dos componentes representados por un radicalismo populista y un antisemitismo difuso. Para 1930 el ahora llamado Nationalsozialistiche Deutsche Arbeiter Partei (NSDAP) había conquistado la segunda posición en el Reichstag o parlamento. Los grupos paramilitares que integraban el movimiento y su acción de violenta intimidación contra los opositores, así como el uso de los medios masivos de propaganda política facilitaron el arribo al poder del nazismo en 1933, el cual a dos meses de gobierno disolvió a los otros partidos. Hitler creó una temible policía política, la GESTAPO (Geheime Staatspolizei), al tiempo que depuró al partido de sus potenciales adversarios en lo que se conoce como “La noche de los cuchillos largos”, transcurrida del 30 de junio al 4 de julio de 1934.

El éxito político del nazismo residió en su capacidad para conciliar elementos contradictorios en una doctrina de atractivo universal: “socialismo para la clase trabajadora, antibolchevismo para los patrones, nacionalismo para los conservadores tradicionales y antisemitismo para todos los que buscaban una víctima propiciatoria sobre la cual descargar la culpa de la derrota en la primera guerra mundial y el desastre económico de los años veinte”.³³ El nazismo acentuaba la expansión nacional, la pureza racial y el “principio del líder”. El éxito de Hitler radicó en su estrategia de movilización de las masas, la propaganda y organización del partido, el control de los medios de información, los lemas y el simbolismo nacional. El estrecho control político también se ejercía a través de las SS o “Escuadras de Protección” (Schutz-Staffeln), un cuerpo de elite integrado por miembros seleccionados, constituido en principio como guardaespaldas de Hitler y poderosa milicia del Partido Nacionalsocialista, que tenía la tarea de aterrorizar y combatir a los adversarios políticos.³⁴ Los dogmas de la ideología nazi exaltaban la creencia en la supremacía de un grupo nacional elegido sobre las demás razas y minorías, la subordinación total del individuo a un Estado absoluto, bajo la figura de un líder carismático o Führer, la supresión de todas las instituciones autónomas, el rechazo a los valores e instituciones de la democracia parlamentaria y una política exterior de expansionismo y conquista como “destino” natural de la nación. Sobre la base de estas consideraciones, para Hitler resultaba imprescindible destruir a las grandes ciudades de Europa Oriental.³⁵ En un ignominioso discurso pronunciado el 18 de septiembre de 1941, Hitler planteó la necesidad de que “Leningrado fuese cancelada de la faz de la tierra”.³⁶ El caso del régimen totalitario nazi se diferencia del comunista porque no contó con una verdadera ideología sino, a lo sumo, con una formidable maquinaria de propaganda. En efecto, el manifiesto programático de Hitler, expuesto en su libro Mi lucha (Mein Kampf), no es de ninguna manera comparable al corpus doctrinario del marxismo-leninismo. Si acaso puede hablarse de ideología nazi es a partir de una fragmentada mezcla entre sus elementos escatológicos, su concepción de un poder político concentrado, vertical, absoluto y sus intentos de fundar un sistema de pensamiento único en torno a un Reich milenario.

La tipología continúa con los regímenes totalitarios de tipo comunista. En su versión estalinista, aparece como una doctrina que tiende a establecer un sistema social y político fundado en la propiedad colectiva de los medios de producción. En su versión leninista, el comunismo requiere establecer el papel central del Partido Comunista como vanguardia consciente, intérprete de la clase obrera y garantía de la conquista del poder estatal. El régimen comunista ruso se caracterizó por su gran centralismo y una identificación entre Estado y partido, que muy pronto anuló las libertades y los derechos individuales. En el caso ruso, los bolcheviques colocaron fuera de la ley a todos los partidos (incluso a otros partidos revolucionarios) y disolvieron la Asamblea Constituyente, que había sido la fuente de las únicas elecciones libres en toda la historia rusa. Siguiendo este proceso, en un año toda la propiedad privada fue confiscada y “nacionalizada”, es decir, estatizada sin ninguna compensación. La peculiaridad de la Revolución bolchevique consistió no tanto en el uso del terror —que constituye el instrumento esencial de todas las revoluciones— sino en su dimensión y en su legitimación estatal. Los bolcheviques se inspiraron en los jacobinos franceses, a quienes imputaban el único error de no haber aplicado con suficiente firmeza el método del terror. Los líderes bolcheviques estaban determinados a no repetir este error.³⁷ Algunas semanas después de haber tomado el poder, en 1917, el gobierno bolchevique organizó la CEKA, “Comisión Extraordinaria para la Lucha Contra la Contrarrevolución y el sabotaje” que asumió el carácter de policía política secreta para tutelar la seguridad del Estado y controlar las actividades de la oposición.³⁸

La CEKA, como instrumento principal del terror de masas, respondía sólo al “Consejo de Comisarios del Pueblo” y gozaba de amplísimas facultades para arrestar a cualquier ciudadano, conducir investigaciones, dictar y ejecutar sentencias. La filosofía de la CEKA era clarísima según Feliks Dzerzinskij, uno de sus primeros dirigentes: “La Comisión extraordinaria para la lucha a la contrarrevolución y el sabotaje tiene el deber de defender a la Revolución y de derrotar al enemigo, aunque su espada pueda casualmente golpear a un inocente”. En la mira de la CEKA entraron primero los enemigos “naturales” del Estado Soviético: la nobleza rusa, los empresarios, los propietarios de tierras, el clero ortodoxo y otros grupos considerados privilegiados por el régimen zarista. Un decreto especial de septiembre de 1918 aprobó la creación de los campos de concentración para el enemigo de clase, cuya dirección también fue otorgada a la CEKA. Otras instituciones involucradas en la promoción del terror soviético fueron:

VCK |  | Comisión Extraordinaria Pan-Rusa para la Lucha Contra la Contrarrevolución y el Sabotaje.
NKVD |  | Comisario del Pueblo para los Asuntos Internos.
MGB |  | Ministerio para la Seguridad del Estado.
KGB |  | Comisario del Pueblo para la Seguridad del Estado.
CKD |  | Sección Central de Castigo.
GUGB |  | Dirección Central para la Seguridad del Estado.
GUPR |  | Dirección Central para los Trabajos Forzados
ITK |  | Colonia de Reeducación a Través del Trabajo
ITL |  | Campos de Reeducación a Través del Trabajo.

El terror totalitario asumió un nuevo carácter extenso y popular con José Stalin. El aspecto más notorio del terror estalinista fueron las famosas “purgas” de los años 1936 a 1938, es decir, las represiones masivas dirigidas contra la vieja guardia bolchevique que representaba la presunta recreación de posiciones diferentes en relación con el poder personal estalinista. En especial, la represión se dirigió contra la burocracia estatal y las tendencias nacionalistas de las elites políticas de la república soviética; de esta manera se pretendía impedir el desarrollo de cualquier forma de poder local.

El concepto “enemigo de clase” fue sustituido durante las grandes purgas por el nuevo concepto de “enemigo del pueblo”, ampliando así los límites conceptuales y la aplicación práctica de la acción represiva. La política de eliminación de los kulaks (antiguos campesinos que poseían granjas de tamaño medio, empleaban jornaleros, prestaban dinero, etcétera) fue una de las acciones más sanguinarias del estalinismo. Su liquidación abarcó a millones de víctimas y representó un golpe a la agricultura, del cual el sistema soviético nunca se recuperó, provocando una vertiginosa disminución del nivel de vida de la población. Desde el punto de vista de los dirigentes del sistema, la política de liquidación de los kulaks (entre cinco y diez millones fueron liquidados de la forma más brutal) tenía un alto grado de racionalización orientado a reforzar el monopolio del poder político y a realizar los programas de industrialización forzada. El terror ofrecía la consolidación del sistema de Partido-Estado, eliminando toda resistencia campesina, considerada la principal amenaza al régimen. El terror ofreció, además, la posibilidad de explotar a los campesinos a través del trabajo esclavizante en las fábricas colectivas denominadas “kolhoz” y asegurando alimento para las ciudades y creó beneficios al asignar la propiedad de los kulaks a las emergentes haciendas colectivas, asegurando el consumo de los campesinos pobres.

El terror como instrumento de disciplina y control también se dirigió en contra de los obreros de la industria, que estaban ligados a sus fábricas y perdieron el derecho de cambiar de lugar de trabajo sin el permiso de la administración de la empresa. Además, el terror era un medio necesario para inducir a la gente a incrementar la producción sin incentivos económicos. Aunque algunas categorías de personas tenían los estudios y el entusiasmo suficientes para soportar los sacrificios impuestos por la industrialización forzada, la mayoría trabajaba sin perspectiva de mejorar su nivel de vida; y lo hacía sólo por el miedo de terminar en un campo de trabajos forzados. Los regímenes totalitarios de tipo comunista, no sólo en la Unión Soviética sino también en Europa Centro-Oriental, China, Corea del Norte, Cuba y, por un tiempo, Vietnam del Norte, tuvieron a su disposición una ideología marxistaleninista que presentaba características de uniformidad, rigidez y autorreferencialidad orientada a fundir en un sólo “corpus” el sistema político y la sociedad.³⁹ El totalitarismo comunista, al menos en su aplicación soviética, se proyectaba hacia el futuro, mientras que en su aplicación asiática recupera algunos elementos tradicionales de un pasado que se considera fuente de inspiración.⁴⁰

El último modelo de nuestra tipología estaría representado por los regímenes totalitarios de tipo fascista. Una forma típica del siglo XX es el fascismo italiano que asume sus rasgos más dictatoriales entre 1922 y 1945.⁴¹ Benito Mussolini fundó en Milán, el 23 de marzo de 1919, los Fasci Italiani di Combatimento integrando una mezcla heterogénea formada por excombatientes de la primera guerra mundial, intelectuales “futuristas” que abogaban por el aspecto astringente de la guerra (“fertilizar el campo con la sangre de los combatientes”), así como por algunos republicanos y anarco-sindicalistas. Los fascistas sostenían la urgencia de una renovación global de la sociedad. Las denominadas “Escuadras de Acción Fascista” realizaban expediciones punitivas contra organizaciones políticas, sindicales, cooperativas socialistas y populares. En 1921, el Movimiento Fascista se convirtió en Partido Nacional Fascista (PNF), con 300 mil miembros. En octubre de 1922 comenzó la “Marcha sobre Roma”, que concluyó con el nombramiento de Mussolini como jefe de gobierno con plenos poderes. Un año después, las “Escuadras de Acción Fascista” se transformaron en las “Milicias Voluntarias para la Seguridad Nacional”.⁴² Durante las elecciones de 1924, los fascistas asesinaron al diputado socialista Giacomo Matteotti, acto con el que Mussolini buscaba deshacerse de la oposición. Además, el Duce ordenó disolver partidos y sindicatos, puso límites a las libertades civiles, clausuró el parlamento, fundó una policía política secreta denominada OVRA y un tribunal especial para la defensa del Estado. Además, se prohibieron las huelgas y se nombró como representante único de los trabajadores al sindicato fascista. El fascismo italiano hacía constantes llamados a la “voluntad totalitaria” del poder, lo que le significó un enfrentamiento con la Iglesia católica que se zanjó en 1930 cuando el papa Pío XI declaró que “si existe un régimen totalitario —de hecho y de derecho— es la Iglesia, dado que el individuo pertenece totalmente a la Iglesia”.⁴³ Al Estado totalitario bajo el fascismo italiano se le conoció como “estado corporativo”.

La segunda guerra mundial terminó con el triunfo de la violencia científicamente diseñada y el totalitarismo tecnológico en Hiroshima y Nagasaki. La ciudad japonesa de Hiroshima fue destruida el 6 de agosto de 1945, en lo que sería el final de la segunda guerra mundial, por una bomba atómica que acabó de un solo golpe con una cifra estimada de ochenta mil personas. Tres días después, una segunda bomba atómica caía sobre Nagasaki con un saldo de cuarenta mil muertos y treinta y cinco mil heridos.

Las intolerancias se vieron favorecidas por el desarrollo de sofisticadas técnicas que buscaban el exterminio masivo entre grupos enemigos que se distinguían por sus ambiciones imperiales.

Entre las atrocidades de Estados Unidos en Vietnam es relevante la denominada “Operación Fénix”, consistente en la supresión física de los funcionarios de la administración civil sudvietnamita sospechosos de simpatizar con el movimiento de liberación encabezado por Ho Chi Minh.⁴⁴ Al final de 1968 los datos de la masacre fueron hechos públicos por el senador estadunidense Charles Ellsworth Goodell, quien refiriéndose a la Operación Fénix como un programa de asesinatos, informaba que durante las acciones secretas habían sido eliminados 18,393 funcionarios civiles en una forma que recuerda lo que, en 1939, hicieron los nazis durante la ocupación de Polonia: eliminar a los intelectuales polacos para “alemanizar” al país. En el mismo tenor encontramos la masacre de Song My en la provincia de Quang Ngai cuyos habitantes fueron exterminados por una brigada estadunidense. Los muertos, el 16 de marzo de 1968, fueron principalmente mujeres, ancianos y niños, y han sido calculados en más de un centenar, pero si agregamos los que perecieron por el previo bombardeo e incendio del poblado la cifra se incrementa a 567 víctimas ese solo día.⁴⁵ La violencia incluyó la destrucción de ciudades y el uso de armas prohibidas entre las que destacan los gases venenosos y las armas químicas, que hacen morir a las personas de manera más eficaz, menos costosa y más rápida.⁴⁶

Todavía en el mundo existen una gran variedad de regímenes en los cuales los derechos de los ciudadanos no están garantizados; en los cuales los detentadores del poder político adquieren sus cargos públicos a través del uso de la fuerza.⁴⁷ En estos regímenes no democráticos los gobernantes ejercen el poder de manera arbitraria y cuando lo pierden no dudan en recurrir al uso de la fuerza. Existen todavía muchos regímenes que pueden definirse como no democráticos y continúan teniendo una gran presencia en el mundo contemporáneo.⁴⁸ Es interesante observar que ningún régimen totalitario ha tenido una duración similar a la de las democracias más permanentes. Por lo tanto, los regímenes totalitarios, a pesar de la fuerza de su poder de opresión, son siempre frágiles y precarios y quizá justamente por la conciencia de su debilidad recurren a la represión y a la opresión.

CONSTRUCCIÓN DE ESTEREOTIPOS ANTISEMITAS: GENOCIDIO Y PERSECUCIONES NEONAZIS

Reconocí a una cara judía. El desconocido me explicó: Soy el presidente de la comunidad judía de Düsseldorf. He pasado la noche en la estación de ferrocarril de Gilsenkirchen. Le pido una cosa: permita que me refugie en el orfanato durante un corto tiempo. Mientras viajaba hacia Dinslaken, escuché en el tren que estallaron tumultos antisemitas por todas partes y que un gran número de judíos fueron arrestados. ¡Están quemando las sinagogas por todas partes! [...] Como sabéis, anoche fue asesinado un miembro de la embajada de Alemania en París, Herr Von Rath. Los judíos han sido responsables de este homicidio. Las fuertes tensiones que existen en el campo político, ahora están dirigidas contra los judíos, y seguramente también ocurrirá en nuestra ciudad.

“Descripción de los tumultos de la Noche de los Cristales Rotos del 9-10 de noviembre de 1938”, en Yad Vashem, El holocausto en documentos

Otra versión de las nuevas formas de la intolerancia comprende el resurgimiento de estereotipos y prejuicios antisemitas y el violento despertar de los movimientos neonazis y la extrema derecha. Desde hace siglos, los judíos han sido objeto de odio, sangrientas persecuciones y masacres. El origen de esta animadversión es, sin duda, de tipo religioso pero se ha mantenido incluso en sociedades secularizadas donde el antisemitismo se justifica con argumentos seudocientíficos. En las obsesiones de sus enemigos el hebreo se convierte en un elemento destructor del orden social no sólo en cuanto “deicida”, que muestra intransigencia frente al evangelio (por no aceptar a Jesucristo como mesías y, supuestamente, haberlo condenado a muerte) sino porque su “naturaleza” se encuentra inmersa en el odio por los otros y la ambición de imponer su dominio sobre los demás. De esta forma se evoluciona de un antijudaísmo tradicional de raíz religiosa a un antisemitismo radical fundado en teorías raciales y políticamente militante.¹ En relación con los hebreos, en la “culta civilización occidental” se ha desarrollado un rechazo acompañado de persecuciones sistemáticas, expulsiones y masacres. La persistencia del prejuicio antijudío alcanza a los diferentes estratos económicos, sociales y culturales, y hasta los ilustrados ministros de los distintos cultos religiosos. El antisemitismo se traduce como “hostilidad contra los hebreos”, en sus connotaciones étnicas de pueblo y religión. El concepto se aplica para explicar fenómenos sustancialmente diversos entre sí, y ello se debe a la existencia de diferentes antisemitismos.

Existe el antisemitismo antiguo que parte de la destrucción del primer templo de Jerusalén por parte del rey Nabucodonosor de Babilonia en el año 586 a.C., y abarca hasta el siglo IV cuando el cristianismo se convierte en religión oficial del imperio romano.² Otro es el antisemitismo medieval que podríamos ubicar del siglo IV al siglo XV cuando adquirió otras tonalidades con el progreso político, social y científico que produjo después el Renacimiento. Existe también un antisemitismo moderno que marcha de modo paralelo a la emancipación promovida por la Revolución francesa en el siglo XVIII y que se prolonga hasta nuestros días. Cada uno de estos antisemitismos muestra características particulares. Por esto es preferible hablar de antisemitismos.³ De acuerdo con algunas interpretaciones, los judíos representan un pueblo que es, al mismo tiempo, una clase social, en función de su particular posición económica en el curso de la historia.⁴ Los frecuentes conflictos y persecuciones han sido atribuidos a factores religiosos u ocasionales, pero en realidad derivan de efectivas contradicciones y lucha de intereses en el campo económico, social y político. La posición de los hebreos como un componente “históricamente no asimilado” de la sociedad se presta muy bien para convertirlos en un objetivo que permite desviar la atención de otros problemas, constituyéndose en “chivos expiatorios” y, por lo tanto, catalizadores de las tensiones sociales que derivan de factores coyunturales y estructurales muy diferentes y complejos.

La historia empieza en la edad de bronce, entre los años 2800 y el 1200 a.C., cuando aparecen dos grandes imperios: uno, Egipto, que logra controlar los caminos costeros y, otro, Mesopotamia, que despliega una ruta comercial en el creciente fértil. Es un periodo en el que florecen las ciudades-Estado cananitas mientras que los descendientes de Abraham son vendidos como esclavos en Egipto. Tiempo después Moisés salió con su pueblo de Egipto y los israelitas se apoderaron de la ciudad de Canaán.⁵ Durante el periodo 1200-586 a.C., es decir, la edad del hierro, los israelitas expandieron sus asentamientos en la zona montañosa mientras que los filisteos ocuparon las llanuras costeras del sur. Se estableció el “gobierno de los Jueces”, que se convirtió después en monarquía con Saúl como primer rey de Israel. El rey David expandió el imperio y el rey Salomón lo consolidó. Después de la muerte de Salomón el reino fue dividido. Más tarde, Asiria conquistó Israel y Babilonia conquistó Judá, destruyendo Jerusalén y el primer templo de Israel. Entre los años 538 y el 332 a.C., en pleno periodo persa, y después del cautiverio de Babilonia, el emperador Ciro que había conquistado Babilonia, autorizó a algunos judíos a regresar a Judá donde Nehemías fue designado gobernador y Ezra volvió a establecer el Templo de Israel en un régimen político de semi-independencia. Entre 363-332 a.C., se desarrolló el periodo helénico, en el que Alejandro Magno conquistó Persia, introduciendo el helenismo griego como factor decisivo de la cultura mundial. A la muerte de Alejandro Magno los tolomeos ocuparon Egipto e Israel, mientras los seleúcidas ocupan Siria y Babilonia. Tiempo después los seleúcidas habrían de triunfar sobre los tolomeos apoderándose del sacerdocio judío. Le sigue la sublevación de los macabeos que permitió el desarrollo del gobierno judío: la monarquía fue restaurada y desarrollada de una forma nunca vista desde los tiempos de David y Salomón. Vino después el periodo romano, entre los años 63 a.C., y 324 d.C., cuando Pompeyo conquistó Jerusalén. Roma utilizó la región para contener al imperio parto de oriente. Herodes el Grande fue colocado al frente de la provincia, garantizando con ello la fidelidad a las autoridades imperiales romanas. Fue en esta fase cuando se construyó el segundo Templo. Roma gobernó con mano dura, los judíos se sublevaron y el emperador romano destruyó el Templo y la zona alta de Jerusalén. Éste es el periodo emblemático de la resistencia judía de Masada,⁶ el baluarte final de los hebreos en su desesperado intento de hacer frente a los romanos. Masada era una fortificación militar construida sobre una escarpada montaña por órdenes de Herodes el Grande y fue tomada por los celotes judíos durante la rebelión del año 66 a.C. cuando lograron derrotar a la guarnición romana acampada en ese lugar. Luego que Jerusalén fue arrasada por el emperador Tito, los supervivientes huyeron a Masada y se unieron a los celotes judíos que ya estaban allí y se habían fortificado bajo el mando de Eleazar Ben Yair.

Gracias al historiador Flavio Josefo hoy sabemos que la resistencia de Masada estaba integrada sólo por 960 hombres, mujeres y niños.⁷ Masada era entonces el único baluarte rebelde que los romanos estaban determinados a sofocar. En el otoño del año 72 a.C., el general Flavio Silva marchó contra Masada con la décima legión romana, además de tropas auxiliares y miles de prisioneros de guerra judíos. Sin embargo, los judíos sitiados tenían enormes cantidades de agua y comida: no podían ser vencidos por hambre. Después de un valeroso sitio bajo el sol ardiente del desierto, Masada cayó el 10 de abril del año 73 a.C.⁸ Tiempo más tarde los judíos volvieron a sublevarse bajo el gobierno de Bar Kochba y fue entonces cuando el emperador Adriano decidió destruir Jerusalén y cambiar su nombre por el de Aelia Capitolina. La región se convirtió en el último enclave del imperio y los judíos fueron obligados a emigrar a la ciudad de Galilea.⁹ Entre los años 324 y 640 d.C., se estableció el periodo bizantino, en el cual el emperador Constantino decidió desplazar la capital del imperio de Roma a Bizancio (Constantinopla). El cristianismo se convirtió en religión oficial del Estado y la Iglesia creció rápidamente. Ocurrieron dos demoledores ataques contra Roma: la sublevación de los samaritanos del año 529 y el ataque persa de 614. Le siguió el periodo árabe del año 640 al 1099 d.C., cuando los ejércitos de Mahoma derrotaron en Yarmuk a un imperio romano ya muy debilitado. Muchas iglesias fueron destruidas y los turcos impidieron las peregrinaciones cristianas a Tierra Santa. Es así como le sigue el periodo de los cruzados que se prolongó de los años 1099 al 1250 d.C. Durante las Cruzadas del siglo XI, en pleno declive del periodo medieval, el papa Urbano II lanzó la idea de la liberación de la Tierra Santa de Jerusalén durante el Concilio de Clermont-Ferrand del año 1095. Al grito de “Dios lo quiere”, caballeros, monjes y gente de bajo rango abandonó sus casas y a sus familias para ir a combatir contra los infieles. Eran los “vengadores de Dios” que llevaban consigo una cruz cosida a la ropa y cuya misión era castigar a todos los “infieles”: judíos, herejes y musulmanes. Fue un periodo de fuertes excesos antijudíos.¹⁰ A la violencia despiadada de las turbas se agregó un difuso sentimiento antijudío: ellos eran los culpables de la peste negra que asoló a Europa en distintas ocasiones, ellos eran los asesinos de niños para sus rituales religiosos, ellos eran los que envenenaban los pozos de agua. Tales eran, entre muchas otras, las acusaciones más comunes que el vulgo atribuía a los judíos. El gran pensador Léon Poliakov lo describe magistralmente: “cada vez que la Europa medieval se moviliza por actos de fe, cada vez que los cristianos afrontan lo desconocido en nombre del amor divino, el odio en contra de los judíos explota por todos lados”.¹¹ El IV Concilio de Letrán de 1215 estableció, por primera vez, la obligación de que los judíos llevaran un distintivo cosido a la ropa que, por lo general, era un pedazo redondo de tela de colores y luego la estrella de David de color amarillo.

El antisemitismo siempre se ha acompañado de actitudes de antipatía y de desprecio hacia los hebreos en todos los niveles. Desde siempre todos los pretextos han sido válidos para desencadenar persecuciones en contra de los judíos. Este tipo de sangrientas ejecuciones y masacres se prolongaron a través de la historia, incluso durante el Renacimiento, que dio origen a los Estados nacionales y a la secularización del poder político hasta entonces en manos de la Iglesia. La recurrencia de la acusación de homicidio ritual demuestra que mientras se desarrollaba un nuevo antisemitismo con bases raciales, en la conciencia colectiva persistían los mitos medievales fruto del antijudaísmo tradicional cristiano. Es posible, incluso, imaginar una verdadera antropología de las formas de rechazo a los judíos. De esta forma el hebreo fue separado del pueblo cristiano hasta su segregación en guetos; se le prohibió poseer terrenos e inmuebles; y se establecieron obstáculos para que no pudieran alcanzar posiciones sociales relevantes, al mismo tiempo en que eran relegados a actividades marginales y de dudosa legalidad. Esto motivó grandes y sangrientas presiones en contra de los judíos alrededor del mundo cristiano. Después de la destrucción, al finalizar el siglo XV, de las grandes y florecientes comunidades judías de España y Portugal, la mayor parte de los sobrevivientes en esos países huyeron a otras tierras mediterráneas, en especial a las tierras musulmanas de África del Norte y del Medio Oriente. Otros hebreos se fueron a vivir a Francia, Holanda, Alemania, Inglaterra y América.

El gueto de Venecia fue establecido en 1516 para recluir a los judíos, que fueron social y geográficamente aislados y, en cuanto minoría, vivieron discriminados y excluidos. Entre las persecuciones históricas en contra de los judíos destaca la de 1648, en Polonia, país en el que había muchos más judíos de los que hasta entonces habían existido en Occidente y donde se desarrolló una de las más graves persecuciones antisemitas desde el medievo. Era la época de la guerra de los Treinta Años en Alemania, donde se desarrollaba un conflicto entre católicos y protestantes, mientras que en Europa Oriental se enfrentaban católicos y ortodoxos. Los judíos quedaron atrapados entre estas dos grandes fuerzas: “eran ellos en su papel de alguaciles y recaudadores de impuestos y alcabalas de la burguesía polaca, y como concesionarios de molinos y posadas, eran, pues, los judíos, y no los polacos, quienes estaban en contacto diario con la gente del campo y a través de ellos se dejaba sentir de inmediato el yugo”.¹² La rebelión de los ucranianos contra el Estado polaco cobró la vida de cuando menos 100 mil judíos entre 1648 y 1658. Los pueblos y comunidades que fueron arrasados son incalculables. Todo el curso de la historia de los judíos en Europa está dominado por los recuerdos de estas masacres. En este periodo muchos hebreos fueron administradores de los bienes de los nobles, por lo que los campesinos vieron en ellos el instrumento de su explotación por parte de los terratenientes. El antisemitismo adquirió mayor virulencia al tiempo que las condiciones económicas de la población se deterioraban.¹³

Fue sólo hasta el periodo de la modernidad, iniciado con la Revolución inglesa de 1688, la Independencia de las Trece Colonias de Norteamérica de 1778 y la Revolución francesa de 1789, cuando a los judíos se les concedieron plenos derechos, es decir, el ser considerados ciudadanos como todos los demás, a excepción de los esclavos, quienes tuvieron que esperar hasta 1794 para obtener su libertad, y por esto resulta significativo que para indicar el logro de la igualdad jurídica, para judíos y esclavos, se use el mismo concepto: emancipación. Sin embargo, la emancipación no canceló las discriminaciones en su contra producto del prejuicio según el cual los judíos son endogámicos, por lo que para los antisemitas, desde la antigüedad hasta hoy, los judíos han sido siempre los mismos dado que transmiten siempre “su patrimonio genético perverso”. A este estereotipo se agrega el estigma del judío como usurero.¹⁴ En esta larga historia está siempre presente la pregunta: ¿qué significa ser judío?¹⁵ y ¿quiénes son los hebreos?¹⁶ En cualquier caso podemos distinguir dos tipos de hebreos: los que viven en el exilio y los que viven en la diáspora. Esta última presupone la lejanía de la tierra nacional y exige la apertura, al menos parcial, a la lengua y la cultura local; con el exilio, por el contrario, la identidad del individuo y, por lo tanto, del grupo, depende del reconocimiento exclusivo de los bienes nacionales, morales y culturales preservados más allá de la lengua o de la localidad donde vive el exiliado.

Alrededor de 1800, la población judía ascendía a casi dos millones y medio de personas en todo el mundo. Para 1840, había crecido a cuatro y medio millones; para 1888, ya eran ocho millones; para 1900, los hebreos habían alcanzado la cifra de diez millones y medio de personas; y, para 1939, eran unos diecisiete millones.¹⁷ Como puede observarse fue en la segunda mitad del siglo XIX y a principios del siglo XX cuando se presentó un incremento demográfico del pueblo judío y un renacimiento cultural con un alto grado de integración con otras poblaciones. Este incremento coincidió con un aumento del antisemitismo, al que se sumaron filósofos e intelectuales de diferente signo ideológico. Es el caso del ya mencionado Joseph-Arthur conde de Gobineau, quien en su obra Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas, de 1855, otorga a las razas un orden jerárquico identificando en la raza aria los criterios: belleza, fuerza física y capacidades intelectuales.¹⁸ Gobineau sostiene que el rango más elevado entre las razas corresponde a los “arianos germánicos de cráneo grande que viven en Europa Noroccidental; estos últimos se han mezclado menos con otras razas y, por lo tanto, mantienen una actitud de mando”. La misma actitud antisemita la encontramos con Houston Stewart Chamberlain en su obra Los fundamentos del siglo XIX, de 1899,¹⁹ quien también sostenía que los “pueblos germánicos” eran una raza superior y consideraba que los alemanes representaban el “espíritu máximo de la raza”. Chamberlain consideraba que el polo opuesto estaba constituido por los hebreos, sobre cuya “pureza racial y pureza de sangre” llamaba la atención de manera enérgica. Para Chamberlain los pueblos germánicos, bajo la guía de los alemanes, deberían evitar mezclarse y detener la creciente influencia de los judíos.²⁰ Estas tesis fueron utilizadas por los nazis mucho tiempo después para legitimizar su acción genocida. La actitud hostil en relación con los judíos tenía una antigua tradición en muchos países europeos. Los prejuicios antisemitas se construían en torno a elementos religiosos y económicos, además de un odio instintivo por parte de grupos pobres de la población. Con la creciente asimilación de los hebreos, estas actitudes adquirieron, en el transcurso del siglo XIX, un peso cada vez más consistente, encontrando, además, motivaciones cada vez más articuladas. La relación con los judíos cada vez se entendía más como una cuestión racial. Los hebreos no eran rechazados sólo de manera individual, es decir, en cuanto comerciantes, o como muchos los consideraban, especuladores y usureros, sino que fueron señalados por las fuerzas políticas conservadoras, como nefastas fuerzas contrarias a la modernización y el capitalismo, acusados también de “corromper culturalmente” a los pueblos europeos “a los que intentaban privar de su identidad”. Por todos lados surgían tendencias, disposiciones y argumentos antisemitas que encontraron un fuerte eco. Sin duda, la izquierda era más tolerante con los hebreos, pero sería injusto atribuir sólo a la derecha la responsabilidad del antisemitismo, que fue una tendencia difusa y compatible con las posiciones políticas más diversas: socialistas, liberales, cristianas o conservadoras. Por ejemplo, Karl Marx en su obra sobre La cuestión judía de 1844, atacó la mentalidad económica de los judíos, afirmando que ellos no constituían ni una comunidad religiosa, ni un pueblo, sino que más bien su fundamento era la “utilidad”, expresada en su culto por el comercio y su bien más preciado representado por el dinero; su verdadero dios era el intercambio, y el espíritu práctico de los hebreos se había convertido en un paradigma de los pueblos cristianos. La sociedad burguesa procedía de las propias “vísceras” del hebreo y, por lo tanto, el judaísmo constituía la más alta expresión práctica de la “autoextrañación humana”.²¹ Casi al mismo tiempo, un alumno del socialista utópico francés Charles Fourier, llamado Alphonse de Toussenel (1803-1885), criticó el peso económico asumido por los hebreos en su obra: Los judíos: reyes de la época, publicada en 1845, según la cual los judíos dominaban el mundo desde el punto de vista financiero sobre la base de saquear al Estado.²² Muchos autores contribuyeron a la expansión del estereotipo como August Rohling (1839-1931), profesor de teología en Praga, quien en 1871 describe al Talmud como una suerte de breviario de injusticia en la lucha contra el cristianismo, que permitía cualquier cosa a los hebreos y se proyectaba como una especie de escrito programático de dominación hebrea sobre el mundo entero, por lo que Toussenel consideraba que la expulsión de los judíos constituía la única defensa. Muchos de estos temas antisemitas fueron divulgados a través de la literatura, la cual demostró ser un medio eficaz para la difusión de semejantes tesis políticas.

Como una reacción al antisemitismo, en este periodo nació el nacionalismo hebreo, que tomó el nombre de sionismo y considera que los problemas de los hebreos sólo pueden ser resueltos con la reconstitución, después de milenios, de un Estado nacional judío cuya sede natural se encuentra identificada con Palestina.

En 1903, Theodor Herzl, fundador del sionismo, vio con simpatía la propuesta inglesa de crear una Nueva Palestina en África, el denominado “Proyecto Uganda”. Por esta razón el antisionismo considera a los judíos colonialistas.²³ Entre 1845 y 1945 el antisionismo se identificó por distintas expresiones: una fue el denominado “caso Dreyfus” de 1894. El capitán del ejército francés pero de origen judío Alfred Dreyfus fue acusado de espionaje a favor de Alemania. Tuvieron que pasar veinte años antes de que fuera reconocida su inocencia. El caso Dreyfus es una odisea que se convirtió en el símbolo de la lucha del pensamiento libre contra de los prejuicios antijudíos, y marcó el nacimiento moderno de la figura rebelde de los intelectuales con Émile Zolá a la cabeza y su Yo acuso, en el cual convoca al mundo de la cultura a denunciar de modo argumentado y racional el error judicial y el antisemitismo presente. Junto con Benedetto Croce, Zolá subrayó las complicidades que hicieron posible encubriendo a los verdaderos responsables. Escribe Zolá: “Dreyfus es en realidad víctima de la persecución a que han sido sometidos los ‘puercos hebreos’ lo que deshonra a nuestra época”.²⁴ A la luz de la historia hoy sabemos que el caso fue parte de una amplia maniobra antisemita que involucró a toda Europa, y mediante la cual el resentimiento en contra de los hebreos contó con un amplio consenso popular. Otro ejemplo de antisemitismo es el “apartheid” hacia los judíos predicado por los jesuitas a partir de 1898. Partiendo del caso Dreyfus, formularon una proclama para separar de nuevo, como durante el tiempo de los guetos medievales, a los judíos del resto de la sociedad en la cual vivían para eliminar los “dañinos efectos” derivados de los principios liberales de la Revolución francesa.²⁵ Fue un periodo de extensión de los derechos políticos, de formación de los primeros partidos y la expansión del sufragio universal. Sin embargo, en algunas regiones los resultados electorales llevaron al poder a notorios antisemitas como Karl Lueger, diputado al parlamento de Austria, en 1884, y alcalde de Viena hasta su muerte, en 1910. Durante quince años Viena, una de las capitales más importantes de la política y de la cultura europea, fue administrada por una persona marcadamente antisemita y a quien Hitler realizó un homenaje póstumo. Karl Lueger es famoso porque presentó un proyecto de ley para separar a los niños judíos de sus compañeros en las escuelas primarias. En América Latina el antisemitismo también ha estado y continúa presente.²⁶

Debemos agregar en este recorrido por las persecuciones antisemitas, entre los siglos XIX y XX, la ola de pogroms que se desarrolló en Europa Oriental a partir de 1880. En ruso “pogrom” quiere decir “devastación” y con este nombre eran designadas las masacres de hebreos que a partir del siglo XVII y hasta el siglo XX fueron frecuentes en Europa Oriental, especialmente en el imperio ruso. Los pogrom eran el fruto de un difuso antisemitismo cultivado por la propaganda religiosa cristiana y reforzado por la hostilidad campesina hacia los hebreos, identificados con los intereses de los grandes propietarios de tierra cuyos administradores eran en gran parte judíos. Los pogrom fueron provocados por la policía zarista con fines políticos para desviar el descontento popular. El primer pogrom o “explosión de la furia popular” en contra de los judíos se llevó a cabo en la ciudad de Odessa en Rusia, en 1871, pero fue durante 1881 y hasta 1889 cuando se registró una gran ola antisemita: en 26 localidades se produjo violencia contra los judíos; después entre 1902 y 1906 los ataques a judíos volvieron a ocurrir en 21 ciudades diferentes. La palabra “pogrom” describe estas acciones y busca siempre la eliminación de quienes considera enemigos internos. Entre los días 6 y 7 de abril de 1903 en la ciudad de Kishinev, donde vivían cerca de cincuenta mil hebreos se realizó un linchamiento masivo por parte de una turba excitada y furibunda que asesinó, hirió, arrojó niños desde las ventanas, violó a las mujeres, torturó, asaltó, saqueó habitaciones y negocios, e incendió sinagogas. El saldo fue de más de cincuenta muertos, cien heridos y casi mil casas destruidas. El odio antisemita está siempre presente, motivado por la envidia, los prejuicios, los estigmas y los estereotipos que tienen otros grupos en relación con el éxito económico y las aportaciones culturales de los judíos. Se ha calculado que en la Prusia de 1908, entre los primeros 200 millonarios, los hebreos eran 55, de los cuales 33 destacaban en el sector de las finanzas y en las actividades bancarias. Es así que muchas de las crisis financieras que conoce Europa en esos años tienen siempre por “chivo expiatorio” a los judíos. Para 1920 ya era “oficial” la existencia de un complot mundial judeomasón. El prestigioso periódico The Times de Londres certifica la autenticidad de un libelo: Los protocolos de los Sabios de Sión.²⁷ Este libro había sido publicado por primera vez en una edición abreviada en 1902 y después en 1905, en una versión extensa y que permanece aún hoy como “clásica”. Entre 1918 y 1920 numerosas reimpresiones aparecieron por doquier: en 1919 se publicaron las ediciones alemana y polaca, el año siguiente en Londres y en Estados Unidos; para 1921 ya había también ediciones en Francia, Austria e Italia.

Siete eran los puntos más importantes contenidos en Los protocolos de los Sabios de Sión según The Times:

• existe y ha existido desde hace siglos una organización política internacional de los judíos;

• el espíritu de esta organización es un odio tradicional y eterno en contra de la cristiandad para una dominación tiránica del mundo;

• el fin perseguido a través de los siglos es la destrucción de los Estados nacionales y su sustitución por una dominación judía internacional;

• el método utilizado para debilitar y destruir a los Estados políticos existentes consiste en propagar ideas que llevan a la disgregación, de acuerdo con una progresiva y calculada mezcla de liberalismo con radicalismo, y después, con socialismo y comunismo, y finalmente, con la anarquía. En este contexto, Israel permanecerá protegido contra de las doctrinas corrosivas;

• los dogmas políticos que se desarrollan en la Europa cristiana, su política y sus constituciones democráticas son despreciados por los Ancianos o Sabios de Israel. Para ellos el gobierno es un arte sublime y secreto, adquirido después de poseer una cultura tradicional que sólo se comparte entre una elite muy restringida, en cualquier santuario oculto;

• en esta concepción del gobierno, el pueblo no es otra cosa que miserables borregos, así como los agitadores políticos casi tan ciegos como su manada, simples marionetas en manos de los Ancianos de Israel;

• la prensa, el teatro, la bolsa, la ciencia y la ley, se encuentran en manos de quienes detentan todo el oro del mundo, son también instrumentos para manipular a la opinión pública, para desmoralizar a la juventud, para la incitación general al vicio, para destruir las aspiraciones idealistas de la cultura cristiana, para instalar el culto por el dinero contante, por el escepticismo material, por el cínico apetito de placer.²⁸

El mismo Hitler señaló que Los protocolos de los Sabios de Sión exponen “con claridad y con conocimiento de causa eso que muchos judíos actúan inconscientemente. Esto es importante. Resulta indiferente saber cuál cerebro haya concebido estas revelaciones; aquello que es decisivo es que revelan, con una precisión que asusta, el carácter y la actividad del pueblo hebreo y con todas sus ramificaciones, los fines últimos que persigue”.²⁹

El origen fraudulento de estos “protocolos” pone en evidencia el odio contra los judíos. Se trata de una falsificación elaborada en Rusia por la Okhrana (policía secreta) que pretendía culpar a los judíos de todos los problemas del país a finales del siglo XIX. No son más que una copia de las ideas expuestas por el malogrado escritor Hermann Goedsche, alemán de fuerte ideología antisemita que retomó algunas nociones de Maurice Joly, autor del Diálogo en el infierno entre Maquiavelo y Montesquieu, relacionadas con un complot para derrocar a Napoleón III. Así, los “protocolos” no son más que el plagio de una obra de ficción. A pesar de haberse probado su carácter espurio, aún cuentan con muchos lectores que siguen creyendo en la conspiración judía.

En el caso soviético el antisemitismo estatal respondía a una razón de Estado: el régimen tenía necesidad de encontrar enemigos internos creíbles, los hebreos eran llamados: “cosmopolitas”, “nacionalistas hebreos”, “sionistas”, “médicos asesinos”, palabras en clave usadas por la propaganda estalinista. La jefatura estalinista explotó los prejuicios y cualquier forma de odio histórico para intensificar la movilización de masas y reforzar la estabilidad interna. La elección del grupo hebreo como enemigo se basó en un cálculo racional: la presencia de un difuso antisemitismo popular, incrementado durante la guerra por la propaganda nazi y la posición estructural de los hebreos como grupos visibles, cuyos miembros ocupaban posiciones de prestigio y privilegio. Éstas son las razones que llevaron a golpearlos. En 1948, Stalin ordenó el asesinato de Salomón Mikhoels, famoso actor y presidente del Comité Antifascista Hebreo. Los preparativos para la deportación de los hebreos se encontraban en pleno desarrollo y fueron interrumpidos sólo por la muerte de José Stalin.

La supresión étnica que llevaron a cabo los alemanes fue la otra cara de la limpieza de clases sociales llevada a cabo por el régimen estalinista. El odio nazi contra los hebreos está fundado en una ideología racista y sobre la tradición antisemita sedimentada durante siglos en la sociedad alemana.³⁰ El gueto de Varsovia y el cementerio judío de la misma ciudad forman también parte de una tiranía de la memoria, pues es ésta la que obliga a replantearnos la pregunta acerca del sentido de la condición humana después del holocausto que se produjo durante la segunda guerra mundial. Todo inició como una persecución sistemática: el 10 de mayo de 1935 y después de meses de hostigamientos y tropelías en contra de los judíos alemanes, se procedió a la quema pública de los libros judíos y de los autores considerados contrarios al nazismo en las principales ciudades alemanas; el 15 de septiembre del mismo año se promulgaron las leyes raciales de Nüremberg en contra de los judíos; durante octubre de 1938, el ejercito nazi deportó a la localidad de Zbonczyn, en la frontera con Polonia, a más de 17,000 judíos; pocos días después entre las noches del 9-10 de noviembre ocurrió la llamada Noche de los Cristales Rotos, que se llevó a cabo en Austria y Alemania, a través de violentos ataques y vandalismo en contra de los negocios propiedad de los judíos. Tuvo como resultado la destrucción de 191 sinagogas, el saqueo de 7,500 comercios y el arresto de 30,000 personas de origen hebreo. Esta situación de persecución habría de provocar el establecimiento de una legislación racial antijudía en Eslovaquia. El clímax surgió en 1939, cuando en septiembre el ejército alemán invadió Polonia y, ante la política de “hechos consumados”, dos días después Inglaterra y Francia declararon la guerra a Alemania; el 17 de septiembre el ejército de la URSS invadió la parte oriental de Polonia, pocos días después el nazismo creó los guetos y Judenrats en la Polonia ocupada.

La barbarie producida por el nazismo está siempre presente en las intolerancias que observamos en el nuevo siglo; he aquí el porqué de la importancia de la memoria. No es posible olvidar, pues quien olvida está a condenado a repetir los errores del pasado.³¹ Un pasado que amenaza con convertirse en un futuro si no se rechazan las nuevas formas de intolerancia que caracterizan nuestros tiempos. Ya el gran filósofo alemán Georg Wolfgang Hegel, o el realista de la política Max Weber, hacían referencia al carácter irredimible del individuo. Esta visión pesimista del sentido de la condición humana resulta de gran actualidad.³² El holocausto —o mejor la Shoá—mantiene un estigma innegable dentro de las intolerancias producidas por el siglo XX.³³ La máxima representación del holocausto es el exterminio masivo, sistemático y planificado de un pueblo como diseño de una política de Estado que goza de una impunidad total y dentro de un tiempo relativamente corto.

El nazismo llevó a cabo el holocausto bajo la combinación de dos suposiciones: la primera, la creencia de que la mejor manera para asegurar la “pureza” nacional era mediante un Estado autoritario dirigido por un partido con un líder supremo que encarnara la voluntad de la nación; y la segunda, la creencia racista fundada en un darwinismo de tipo social que postulaba una supuesta superioridad de los pueblos arios, lo que implicaba —a su vez— que otras razas y grupos étnicos, sociales o religiosos podían ser legítimamente eliminados por completo. Se consideraba necesario eliminar la cultura de los judíos, los rusos, los polacos, así como del resto de las poblaciones eslavas a las cuales era negada incluso la facultad para instruirse.³⁴ Esto incluía a los gitanos, los homosexuales o los discapacitados, quienes también formaban parte de las categorías sociales que el nazismo pretendía eliminar de la faz de la tierra. La diversidad religiosa, étnica, lingüística e incluso, política, era negada por la fuerza.

En cuanto a los hebreos, el programa nazi preveía, simplemente, su completa eliminación física a través de lo que había sido denominado “la solución final del problema judío” consistente en el asesinato de cualquier individuo —sin importar su sexo, edad, condición social o económica—que tuviera un origen hebreo. En efecto, para el Tercer Reich era necesario un proceso de purificación biológica, basado en la destrucción de otras comunidades nacionales y encontró su más alta justificación en el Führerprinzip, es decir, en un principio que asignaba a Alemania la función de Estado-guía de todos los otros pueblos del mundo.³⁵ Lo mismo ocurrió con la teoría racial de Alfred Rosenberg, nacido en 1893 y ahorcado como criminal de guerra en octubre de 1946, expresada en su obra El mito del siglo XX, publicada en 1930, según la cual los hebreos y algunos pueblos eslavos representaban Untermenschen, es decir, “subhombres”.³⁶ La propuesta de Rosenberg es una confusa mezcla de ideas racistas y antisemitas conectadas sin precisión en una historia de la cultura europea que pretende demostrar que todo lo valioso tiene un origen nórdico. Ni siquiera los cristianos pudieron escapar a las persecuciones.³⁷ La diversidad religiosa, étnica, lingüística e incluso, política, era negada por la fuerza del totalitarismo. El holocausto se llevó a cabo a través de tácticas de manipulación de las masas para lograr su objetivo racial antisemita que buscaba reforzar el poder del nazismo a través de sus organizaciones paramilitares como las SS o la Gestapo, que impusieron un terrorismo sádico y violento, liquidaciones masivas y persecuciones de todo tipo.³⁸ La ciencia y la tecnología del exterminio racial hicieron su aparición durante el siglo XX, creando de paso una industria de la muerte.³⁹ Durante muchos años el mundo mostró su incredulidad respecto a las masacres de los judíos tal y como lo demuestran los casos de Polonia y de las partes ocupadas de la Unión Soviética, donde el destino de los hebreos fue un exterminio sistemático. El precio que pagaron los judíos que cayeron en las manos del régimen nacionalsocialista alemán fue la esclavitud y la muerte.⁴⁰ Por su parte, el fascismo italiano no fue explícitamente antisemita hasta 1938 y no se comprometió con las persecuciones antisemitas en gran escala sólo hasta la intervención directa de las SS, bajo la ocupación alemana de Italia, quienes fueron los grupos militares encargados de la ejecución material de la depuración judía.⁴¹

Fue así como aparecieron distintas formas de genocidio que se transforman de acuerdo con la coyuntura histórica. Esta palabra proviene del griego genos (estirpe) y del latín caedere (asesinar). El genocidio puede ser entendido como una serie de actos sistemáticos orientados a destruir enteramente, o en parte, a un grupo étnico nacional, racial o religioso aunque esto signifique producir exterminios, masacres y crímenes contra la humanidad.

Reflexionar sobre los genocidios es indispensable para comprender la historia de nuestro tiempo porque “es sólo así como la muerte sirve a la vida”.⁴² El genocidio es una destrucción metódica de un grupo que también abarca la anulación de sus testimonios culturales y de su dignidad humana. Fue hasta 1944 cuando el concepto “genocidio” entró en uso, sugerido por el profesor de derecho internacional de la Universidad de Yale y jurista polaco, Raphael Lemkin, en su obra Axis Rule in Occupied Europa, para describir los crímenes cometidos por el nazismo en contra de los hebreos:

Entendemos por genocidio la destrucción de una nación o de un grupo étnico [...] un plan de acciones coordinado con el fin de destruir los fundamentos esenciales de la vida de los grupos nacionales, cuya finalidad es eliminar a esos mismos grupos. Los objetivos de semejante plan serían la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, la lengua, los sentimientos nacionales, la religión y la vida económica de estos grupos; y la destrucción de la seguridad personal, la libertad, la salud, la dignidad e incluso de las vidas de los individuos que pertenecen a tales grupos.⁴³

El genocidio fue adoptado como clasificación jurídica por la Asamblea General de las Naciones Unidas para definir el “rechazo violento a la existencia de grupos humanos” y fue adoptado por primera vez en un documento oficial el 18 de octubre de 1945.⁴⁴ En el mismo documento se declara al genocidio como un delito en contra de la humanidad que contrasta con el espíritu y los fines del nacionalismo invocando la cooperación internacional con el objetivo de liberar a la humanidad de ese “odioso flagelo”. El genocidio representa un delito contra la humanidad orientado a destruir a una minoría, y se presenta en los siguientes casos: asesinato de los miembros del grupo; atentados graves contra la integridad física o mental de los integrantes; obligación a una existencia degradante para la minoría; y medidas orientadas a impedir nuevos nacimientos al interior del grupo minoritario.

Los criminales responsables de genocidio son culpables delicta juris gentium, una categoría de delitos equiparables a la esclavitud, el comercio de niños o el tráfico de drogas. El genocidio plantea el tema del Estado como sujeto de infracción, ya que es la negación del derecho a la existencia de grupos humanos enteros, del mismo modo que el homicidio es la negación del derecho a la existencia de un individuo. El combate del crimen de genocidio es un asunto de interés internacional que implica responsabilidades de orden nacional y mundial para los individuos y los Estados.

El etnocidio encarna la destrucción de un grupo étnico y la intención de destruir una cultura, porque supone la eliminación de la identidad cultural de una etnia mediante diversas formas, siendo la más frecuente la asimilación a otra etnia dominante de modo consciente o forzado mediante políticas autoritarias.⁴⁵ La asimilación se presenta como la única escapatoria al exterminio.

El crimen de genocidio destaca por su carácter intencionado y selectivo ya que promueve la destrucción de un grupo social a través del asesinato, atentados graves a la integridad física o mental de sus integrantes, la sumisión intencionada a condiciones de existencia que pueden entrañar su destrucción física total o parcial, junto con medidas que persigan dificultar los nacimientos en el seno del grupo y el traslado forzoso de niños de un grupo a otro. Al concepto de genocidio podemos asimilar la noción de “holocausto” el cual deriva del griego holokauston, que significa ser sacrificado en el fuego.⁴⁶ En la antigua liturgia hebrea el holocausto representaba un sacrificio levítico en el cual la víctima era quemada. La cremación es un hecho aún más humillante si se considera que este trato del cuerpo humano ha sido aborrecible para los judíos desde la antigüedad. Los rabinos consideran a la cremación una reminiscencia del paganismo, una ofensa a la dignidad humana y una negación a la creencia de la resurrección. Por lo tanto, el holocausto y sus afanes de “destrucción total” aparecen como un sinsentido de nuestra civilización y cultura.⁴⁷ En los últimos tiempos se ha desarrollado una tendencia para sustituir el concepto de holocausto, de origen religioso, por el concepto hebreo que se puede traducir como “catástrofe”, “desastre” o “ruina”. La representa la imagen de una civilización que “traicionó a sus dioses y erigió campos de exterminio como si fueran templos”. La Shoá o el Yom Hashoá se conmemora el 19 de abril, aniversario del levantamiento del gueto de Varsovia en 1943.⁴⁸ Es así que podemos afirmar que si algo caracterizó al siglo XX fueron sus profundas intolerancias representadas de modo central por los numerosos campos de concentración y exterminio del pueblo judío, en donde destacan por sus atrocidades tan sólo en Polonia: Auschwitz-Birkenau, establecido 1940, y en donde los muertos sumaron casi dos millones; Majdanek, abierto en 1941, y en donde fueron asesinadas ciento veinte mil personas; Chelmno, que inició operaciones el 8 de diciembre de 1941 y en donde perecieron trescientos mil judíos; así como los campos establecidos en 1942; en Treblinka, con setecientos cincuenta mil asesinados; Sobibor con doscientos cincuenta mil personas eliminadas; y Belzec con seiscientos mil sacrificados.⁴⁹ Todos estos campos de exterminio causaron la muerte a cerca de 6 millones de personas, es decir, a un tercio de los judíos que existían en ese momento en todo el mundo.

Sin embargo, aparece la tiranía de la memoria con el recuerdo angustiante de las dos toneladas de cabello que aún se exhiben en Auschwitz-Birkenau y que pertenecieron a cuarenta mil personas; o las paredes manchadas de azul en las cámaras de gas de Sobibor por efecto del Zyklon B (un color azul que impregnaba también la piel de los ejecutados después de haber sido encerrados durante 30 minutos en los galerones de exterminio); o las barracas con su penetrante olor a muerte de Majdanek; o las 17 mil piedras geométricamente ordenadas que representan otras tantas comunidades judías exterminadas en Treblinka.⁵⁰ Una memoria que no permite perdonar y que nos ha marcado para siempre. Tampoco podemos olvidar los pogrom, los GULAG y las constantes purgas de carácter étnico-político en la exUnión Soviética, que también tuvieron un fuerte componente antisemita. Eventos que vistos desde la distancia nos llevan a concluir de que el nazismo y el comunismo —ambos con su visión totalitaria de la política—se asemejan mucho: uno con el Muro del gueto de Varsovia y el otro con el Muro de Berlín; uno con Hitler y otro con Stalin; ambos con campos de exterminio y de trabajos forzados, campos en donde se aniquilaba al disidente de clase o de “raza”. Tanto el nacionalsocialismo como el estalinismo atribuyeron al Estado la “tarea superior” de la transformación del orden social y glorificaron la guerra. Estos sistemas buscaron imponer a través de la fuerza y la violencia su proyecto de redención social y no dudaron en eliminar a quienes consideraban sus enemigos mediante la sistematización del terror. La primera guerra mundial fue un terrible conflicto militar que anunció el derrumbe de un gran número de regímenes políticos en Europa y la aparición de un régimen bolchevique revolucionario en Rusia. Después de la primera guerra mundial las peligrosas tendencias nacionalistas se agudizaron. Un fenómeno típico de nuestros tiempos. La aparición del nazismo en Alemania y del fascismo en Italia impusieron a las tendencias ultranacionalistas una fuerza salvaje y destructiva hasta ese momento desconocida. El estallido de la segunda guerra mundial se combinó con la aparición de fenómenos de antisemitismo y racismo como políticas de Estado que produjeron su primer engendro el mismo año en que Adolfo Hitler fue elegido canciller de Alemania, el 30 de enero de 1933. Hoy nos damos cuenta que las atrocidades de las guerras y de las persecuciones han permeado en su totalidad al siglo XX, y al parecer harán de nuestro siglo XXI una nueva época marcada por la intolerancia y la persecución de las minorías.

Los estereotipos antisemitas que prevalecen en las sociedades de nuestro tiempo adoptan las más distintas expresiones y prácticas, y encuentra cobijo en las más extrañas teorías. En nuestro tiempo observamos el desarrollo de un antisemitismo moderno, que se caracteriza por un salto de calidad en las acciones antijudías y por nuevas teorizaciones que asimilan el sionismo a una nueva forma de racismo. Observamos sólo la punta del iceberg del creciente sentimiento antihebreo. Estas persecuciones se manifiestan en numerosos hechos de carácter violento que no deben hacernos olvidar las diversas atrocidades y genocidios que ocurrieron durante los dos grandes conflictos bélicos mundiales y que continúan bajo la forma de persecuciones neonazis.⁵¹ El neonazismo acentúa el nacionalismo étnico y hace del redescubrimiento de la nación su propuesta retórica de identidad y reivindicación de las “pequeñas patrias”. La extrema derecha ha acuñado la expresión “Fortaleza Europa” con la cual designa un injustificado asedio a través del cual los ciudadanos de un determinado país perciben el fenómeno de la inmigración y la relación con los países más pobres. El concepto Fortaleza Europa también expresa el renovado sentimiento eurocéntrico del mundo en el que se pretende que los países desarrollados representen, para los ciudadanos de países pobres, metas por las cuales vale la pena arriesgar la vida. Ante los intentos por conquistar “la fortaleza” se han desarrollado severas políticas restrictivas a los flujos migratorios, con el resultado de que se ha criminalizado la inmigración. Esta posición política es enemiga del multiculturalismo y de la izquierda y plantea una visión geopolítica que considera que sólo la fortaleza europea podrá salvar a la civilización occidental de la ‘‘invasión” extranjera y el peligro del etnocidio. Para los neonazis es necesario construir un “escudo identitario”.

Después de la caída del Muro de Berlín se ha desarrollado un neonazismo populista que ve a la globalización como una puerta giratoria “que se mantiene cerrada cuando están en discusión los derechos de ciudadanía de los inmigrantes y la tutela de la identidad cultural, y que se abre cuando están en juego los negocios y la economía”.⁵² Las posiciones neonazis son identitarias y micronacionalistas, culturalmente proteccionistas y xenofóbicas. Es un error considerar que el nazismo es un referente del pasado.

Neonazis son los denominados grupos “naziskin”, palabra con la cual se pretende identificar a un individuo, por lo general joven, blanco, anglosajón y protestante, denominado White, Anglo, Saxon, Protestant (WASP) que construye su propia imagen pública de acuerdo con un estilo xenófobo y nacionalpopular. Es una variante del movimiento “skinhead” que nació entre los sectores proletarios de la periferia británica. Ambos, movimientos orientados a la extrema derecha que logran su difusión entre los porristas de futbol, los famosos hooligans, que más tarde proliferaron en Alemania, Italia y el resto de Europa. La derechización se acentuó con la adopción de rituales, códigos y símbolos del nazifascismo: la profanación de cementerios judíos, las suásticas, las cruces celtas, la cabeza rapada, el uso de chamarras de piel y de botas mineras. Durante sus manifestaciones los neonazis realizan el saludo hitleriano con el brazo extendido cantando himnos militaristas en honor al Tercer Reich. Sus comportamientos también son paramilitares y exaltan valores como “blood and honour”.⁵³ Los naziskin difunden una imagen de nacionalismo característico de las subculturas de estadio de futbol con la exigencia de construirse una fácil identidad sobre la base de mostrarse fuertes y agrupados en contra de sectores débiles que, en muchos casos, están representados por los inmigrantes. Un slogan muy repetido por los naziskin es “Fuerza Roma. Viva el Duce, Milán arderá”.⁵⁴ Más que una expresión de simbologías nazis, el movimiento naziskin es la expresión de procesos de descomposición social. Muchas sinagogas alrededor del mundo han sufrido ataques y los cementerios judíos han sido profanados por los grupos neonazis. La comunidad judía de Düsseldorf ha sido repetidamente agredida. Se calcula que desde la unificación alemana el neonazismo ha producido más de una centena de víctimas mortales. Según datos oficiales, los atentados contra extranjeros, sindicalistas y activistas de izquierda, centros de recepción de refugiados y sinagogas son unos mil quinientos por año.⁵⁵ Neonazismo es sinónimo de terror, destrucción y violencia. La intolerancia neonazi es etnofóbica y exalta el placer psicótico de la “muerte higiénica” que se ejerce sobre el otro. Judíos, inmigrantes, negros, homosexuales son el blanco preferido de los naziskin. La identidad del militante neonazi se construye reafirmándose frente al otro en una dinámica criminal de intolerancia que busca hacerlo callar, alejarlo o exterminarlo. Esta identidad se proyecta a través de una serie de actitudes basadas en estigmas, estereotipos y prejuicios contra personas o grupos determinados. Lo característico de la identidad neonazi es que puede devenir en criminal o genocida, negando el valor superior de la persona y su condición humana. El neonazi encuentra su afirmación en la negación del otro, del diferente, promoviendo el orgullo nacional y el odio racial.

El antisemitismo le niega a los judíos el derecho a existir como individuos y legitima el holocausto como “un castigo merecido” a un pueblo que se lo buscó a lo largo de la historia, trivializándolo como un fenómeno comparable con cualquier represión interna o conflicto nacional.

SEGREGAR Y EXCLUIR: TIPOLOGÍAS DE CAMPOS DE CONCENTRACIÓN Y NUEVOS REFUGIADOS

El poder sale del cañón del fusil, pero es el partido el que controla el fusil.

Mao Tse-tung,
Seis escritos militares

Esta forma de intolerancia se vincula con los campos de concentración y con la formación de enormes grupos de refugiados, asilados, apátridas, desplazados internos, repatriados y reasentados, en donde millones de personas sufren las nuevas formas de segregación y exclusión. Comúnmente se piensa que los campos de concentración han sido todos iguales. Nada más falso. Los diferentes tipos de campos de concentración se distinguen por sus funciones, objetivos y estructuras, por lo que una primera tipología permite identificar:

1. Campos de concentración o internamiento.

2. Campos de exterminio.

3. Campos de tránsito.

4. Campos de trabajos forzados.

5. Campos de reeducación política.

6. Campos para la expansión colonial.

7. Campos de detención.

8. Campos de castigo.

9. Campos de seguridad.

Los campos de concentración se distinguen de cualquier otro tipo porque los internos son privados de su libertad sobre la base de la segregación y el aislamiento. En todo caso los prisioneros son encarcelados con absoluto desprecio de la legalidad, lo cual representa el núcleo principal de cualquier definición sobre los campos de concentración. La privación de la libertad, la arbitrariedad, el terror, la crueldad, los horrores, la deportación, el trabajo obligatorio y esclavo, la explotación, el asesinato en masa, el genocidio y las fosas comunes son caras de la misma moneda.

Un campo de concentración es un centro de internamiento para grupos de personas consideradas peligrosas y, por lo tanto, vistas como una amenaza para la seguridad de la nación. En estos grupos encontramos desde clases sociales completas hasta opositores ideológicos y partidos políticos, pasando por grupos étnicos, religiosos o de orientación sexual minoritaria. El campo de concentración se distingue de una prisión por el hecho de que sus internos no han sido condenados por un delito tras un juicio apegado a una cierta normatividad legal sino que, por el contrario, han sido arrestados por decreto u orden militar sin auto de procesamiento y sólo por su pertenencia o simpatías con un determinado grupo.¹ Los campos de concentración aparecen casi siempre como instrumentos de terror y muerte bajo una administración centralizada por parte de instituciones especializadas del Estado. Son un refinado producto de la modernidad, no sólo por los argumentos ideológicos en que se funda su pretendida legalidad sino por el uso planificado y científico del terror que se lleva a cabo en su interior. Los campos de concentración son el espacio físico para el ejercicio del “espíritu redentor” propio de todas las doctrinas que buscan alcanzar el “paraíso en la tierra”, eliminando o marginando a diferentes categorías de seres humanos, asimismo representan una sistematización del terror en contra de los “enemigos” reales o simbólicos. En relación con ellos la percepción de la diferencia es más importante que la diferencia misma. Los campos de concentración también tienen una lógica económica o, si se quiere, antieconómica, dado el recurrente empleo que hacen del trabajo forzado de los prisioneros, los cuales son objeto de lucro y extorsión. Sobre los prisioneros, en muchos casos, se practican experimentos genéticos y de otra índole. De esta manera, los campos de concentración han sido siempre la expresión más fiel de la intolerancia y de la disolución del estado de derecho.

Un tipo de campo está representado por los Lager denominados “KZ”, abreviatura de Konzentrationslager, es decir, de los campos de exterminio utilizados por el régimen nazi desde 1933, para confinar y segregar, primero a los opositores políticos, y después a otras minorías en donde destacan los judíos de diversas nacionalidades, pero también gitanos, homosexuales y comunistas. Otra abreviatura común además de “KZ” era la de “KL” que era la utilizada por las SS, para referirse a las Konz-Lager, nombre muy similar al empleado por los soviéticos, quienes denominaban a sus propios campos de concentración Konz-lager.

Estos recintos se desarrollan dentro del “Estado-policía” que produce diferentes modalidades de opresión, persecución y aniquilamiento de los opositores o de quienes, por su diferencia, son considerados potenciales enemigos. Los campos de concentración son una creación moderna ya que su historia se remonta al final del siglo XIX cuando fueron establecidos en ocasión de las guerras coloniales. De esta forma, contra lo que se piensa comúnmente, los primeros no fueron establecidos por los ingleses en Sudáfrica, sino, algunos años antes, por un general español de origen prusiano: Valeriano Weyler y Nicolau. Este general había sido nombrado gobernador de la isla de Cuba, que desde 1895 se encontraba en revuelta armada en contra de la dominación colonial española. Llegado a La Habana el 10 de febrero de 1896, había preparado un sistema especial de medidas severas para castigar a los insubordinados y reprimir la insurrección en curso. El general español inventor de los campos de concentración ordenó, entre otras cosas, que “dentro del plazo irrevocable de ocho días, todos los campesinos que no desearan ser tratados como insurrectos, se deberán concentrar en campos fortificados”.² En estos campos fueron apresadas cerca de 400 mil personas entre viejos, mujeres y niños; por el contrario, no se conoce con exactitud el número de víctimas.³ Por su parte, los estadunidenses, que habían calificado a Weyler como el “carnicero”, copiaron sus métodos y, en 1900, establecieron campos de concentración en Filipinas, que había declarado la guerra a los estadunidenses, quienes a su vez habían sustraído ese país a la dominación española como consecuencia de la guerra en contra de la colonia española durante 1898. La insurrección popular en contra de los nuevos opresores fue guiada por Emilio Aguinaldo. En 1900 empezó una guerra de guerrillas lo que constituyó el pretexto para que los estadunidenses crearan, en la Isla de Mindanao, campos de concentración para “proteger a la población civil no combatiente”.⁴ A mediados de ese mismo año los ingleses decidieran establecer sus propios campos en Sudáfrica, en particular en el Estado Libre de Orange, para confinar a los bóers de la República Afrikaner, quienes habían sido derrotados por los ingleses en 1899. Un año después los bóers pasaron a la lucha guerrillera, violando los juramentos de neutralidad que habían prestado algunos de sus dirigentes y, como respuesta, los ingleses iniciaron una política de “tierra arrasada”: destruyeron e incendiaron numerosas fábricas, aprisionaron a mujeres y niños en concentration camps establecidos en barracas y tiendas de campaña.⁵ La guerra se habría de prolongar hasta 1902, cuando el imperialismo británico logró imponer su dominación sobre los bóers, quienes eran los hijos de los primeros colonos europeos alemanes, holandeses y franceses en Sudáfrica, que después de 300 años podían ser considerados un grupo con una identidad étnica propia.⁶ Es importante recordar a uno de los precursores intelectuales de la expansión colonial, Joseph Chamberlain (1836-1914), ministro inglés para las colonias entre 1886 y 1903, quien sostenía que la “raza inglesa” era la mejor para gobernar a otras razas. Los campos de concentración ingleses en Sudáfrica fueron eliminados gracias a la opinión pública que protestaba en Inglaterra contra las inhumanas condiciones en que vivían los prisioneros sudafricanos. Esta campaña fue conducida por la trabajadora social británica Emily Hobhouse (1860-1926), quien organizó protestas contra las condiciones en que se encontraban los civiles bóer, principalmente mujeres y niños.⁷ Con su desaparición terminó la historia de los campos de concentración como un tipo de estructura relacionada con las guerras coloniales. La historia en realidad sólo se interrumpió.

Por cuanto se refiere a los campos de concentración nazis, éstos se encontraban controlados por las SS y representaban el espacio de la “solución final” contra los judíos además de ser la sede de experimentaciones seudocientíficas realizadas sobre seres humanos. No obstante, algunos permitían a los prisioneros participar en la administración interna del Lager mientras otros constituían verdaderos lugares para la eliminación masiva.⁸ Entre los campos de concentración alemanes del primer tipo podemos mencionar Dachau, que fue el primer Lager nazi administrado por las SS, fundado en 1933, en las cercanías de Mónaco de Baviera y que estaba destinado a opositores políticos, criminales comunes y después para los judíos austriacos. En este campo los prisioneros fueron objeto de experimentos médicos, pero a pesar de todo, los presos podían participar en algunas actividades internas, además de contar con una organización propia que les permitía ciertas “facilidades” como bibliotecas.⁹ Se calcula que allí perdieron la vida cerca de setenta mil personas. También encontramos el campo de Buchenwald, fundado en 1937, que se localiza en la localidad alemana de Turingia y cuya misión originaria consistía en concentrar criminales comunes y opositores políticos.¹⁰ En este campo de trabajos forzados fueron encerrados judíos rusos y polacos, que trabajaban en las instalaciones subterráneas utilizadas para la fabricación de los misiles V1 y V2. Las víctimas se calculan en cincuenta mil, entre las cuales destaca el líder comunista alemán Ernest Thalmann, ejecutado en 1944. Entre los campos de concentración famosos por su crueldad, encontramos el que quizá es el de más negra memoria: Auschwitz, fundado el 27 de abril de 1940 por Himmler y que tomó el nombre alemán de la localidad polaca al oeste de Cracovia, “Oswiecim”.¹¹ A partir de 1942, Auschwitz fue el mayor campo de exterminio nazi en toda Europa.¹² Quienes lograban escapar de las cámaras de gas de Auschwitz eran utilizados como fuerza de trabajo esclavo. Los internos del Lager eran obligados a trabajar en las fábricas que la industria de guerra había instalado exprofeso en las cercanías. Se estima que en Auschwitz fueron asesinadas cerca de 4 millones de personas. Los sobrevivientes fueron liberados por los rusos el 27 de enero de 1945. De acuerdo con testimonios directos las condiciones de vida en estos campos eran extremadamente difíciles.¹³ Otro temible campo de concentración localizado en Austria fue Mauthausen, utilizado desde la primera guerra mundial como prisión militar. El régimen nazi lo reorganizó como campo de exterminio y allí fueron masacrados unos ciento cincuenta mil internos. También debemos mencionar otros como Flossenbürg y Sachsenhausen en los que fueron eliminadas miles de personas. Para el nazismo existían pueblos que no tenían ningún derecho de vivir; a lo sumo sólo podrían ser utilizados como esclavos de los alemanes. A esta depuración biológica no podían escapar los discapacitados, los enfermos mentales, ni el conjunto de individuos considerados “asociales” como los gitanos o los homosexuales.

El nazismo instaló guetos y Judenrats para concentrar a los judíos mientras los grupos operativos de las SS procedían a realizar sus tareas de eliminación masiva y sistemática en los campos de exterminio. El gobierno del Tercer Reich en Cracovia, en uno de sus primeros decretos, obligó a la implantación de un signo distintivo para los judíos en forma de brazalete. El primer gueto en Polonia fue creado en la ciudad de Pioterkov. Al mismo tiempo el ejército alemán ya había sometido a Dinamarca y a la parte meridional de Noruega ocupando las ciudades de Copenhague y Oslo. De esta forma, Hitler iniciaba un expansionismo militar hacia Holanda y Bélgica que concluyó con la capitulación de Francia. En consonancia con la situación internacional, Rumania adoptó leyes raciales antijudías, similares a las del gobierno francés colaboracionista de Vichy, conocidas como “Statut des Juifs”.¹⁴ Para 1941 habían aumentado las actitudes genocidas en contra de diversas minorías en Europa, en primer lugar, los judíos pero también en contra de los “anormales”, que eran considerados indignos de procrearse.¹⁵ Las SS organizaron importantes masacres colectivas mientras que en distintos lugares de Europa se llevaban a cabo amplias redadas y deportaciones masivas hacia los campos de exterminio. Las consecuencias más trágicas fueron sufridas por las grandes comunidades hebreas de Europa Oriental, donde los gobiernos de Croacia, Rumania y Hungría colaboraron con los nazis en la “solución final”. Al término de la segunda guerra mundial, durante el Proceso de Nüremberg en contra de los criminales de guerra, los datos proporcionados sobre el genocidio ascendían a 5 millones 700 mil judíos, que habían sido asesinados por las fuerzas especiales nazis.¹⁶ Una tarea aún por realizar es el análisis de las motivaciones que subyacen a la creación de aquellas estructuras y sistemas políticos que hacen posible el surgimiento del Estado-policía con sus campos de concentración y sus inseparables policías del terror.¹⁷

Al interior de tales regímenes políticos aparece imponente la policía secreta o política, como fue el caso de los grupos denominados “Einsatzgruppen” de las SS nazis o de la CEKA, el GPU, NKVD o el KGB en el imperio soviético.¹⁸ Los campos de concentración soviéticos denominados GULAG fueron instituidos como lugares de trabajo forzado a partir de 1919 y estaban reservados en un principio para los campesinos que se oponían a la colectivización forzada. GULAG es el acrónimo ruso de Glavnoye Upravlemiye Lagerej o “administración general de los campos de trabajo”. Bajo Stalin los GULAG aprisionaron a millones de opositores políticos, víctimas de las “purgas”, y a integrantes de grupos étnicos acusados de ser agentes contrarrevolucionarios. Los GULAG se mantuvieron activos contra los disidentes políticos aún después de la muerte de Stalin y sólo fueron abolidos con la llegada al poder de Mijail Gorbachov en 1985, al calor de la perestroika.¹⁹ En el sistema soviético un “campo” corresponde a un “campo de concentración” y una “zona de campos” a un “campo de trabajo” en lo que sería el lenguaje oficial socialista. Desde un inicio los campos soviéticos fueron llamados oficialmente Konzentrazionnyje Lagerja y en forma abreviada Konzlager. El término fue utilizado por última vez en 1934 y después desapareció por obvias razones, dado que los campos nazis existían desde 1933, y fue sustituido por la definición oficial de “campos de trabajo correccional” (Ispravitel’ No-trudovoj Lagerja, TL). Esta definición reflejaba la tendencia general a embellecer y transfigurar con “términos endulzados” todo aquello que era soviético. Bajo Stalin los GULAG representaron la prisión para decenas de millones de opositores políticos, para las víctimas de las muy frecuentes purgas estalinistas y para numerosos integrantes de grupos étnicos sospechosos de colaboracionismo con los “agentes del capitalismo”.²⁰

Los GULAG representaban la dirección central de los Lager. Tras la revolución de febrero de 1917, el gobierno provisional decretó una amplia amnistía y las prisiones casi se vaciaron. Después de octubre de 1917, la dirigencia bolchevique creó un nuevo sistema de lugares de detención. En abril de 1919, al interior del NKUD (Comisario del Pueblo para los Asuntos Internos) fue creada la sección de trabajos forzados, más tarde llamada GUPR, Dirección Central de Trabajos Forzados. Al inicio de 1921 en los Lager del GUPR se encontraban 51,158 detenidos, en los institutos del CKO, Sección Punitiva Central, había 55,422 presos y en los lugares de reclusión de la VCK, Comisión Extraordinaria Pan-Rusa, cerca de 50 mil.²¹ El número de detenidos hacia la mitad de 1927, alcanzó 200 mil personas: diez años después de la revolución el número de detenidos era más o menos el mismo que en 1912, a pesar de la sensible disminución de la población. Dada la desocupación masiva que existía en aquel periodo una gran cantidad de detenidos no estaba ocupada: el Estado no tenía necesidad de recurrir al trabajo forzado. Todo cambió en 1929, con el “Plan Quinquenal”, que preveía la industrialización forzada, por lo que el Estado se vio en la necesidad de ejecutar muchos trabajos no calificados. En consecuencia, la dirigencia del país tomó en consideración la idea de utilizar el trabajo forzado de los detenidos.²² El 11 de julio 1929 el Sovnarkom de la URSS aprobó la resolución “sobre el uso del trabajo de los detenidos”. Con esta resolución al OGPU (Dirección Política Estatal Unificada) se atribuyó la responsabilidad de crear grandes campos de reeducación a través del trabajo en regiones remotas y escasamente pobladas.²³ El número de detenidos en los Lager, un año después de la resolución de 1929, había aumentado de 23 mil a 160 mil. Para administrar el sistema de los Lager el 25 de abril de 1930 fue creada la Dirección de los Lager de la OGPU (ULAG-OGPU). Un momento crucial para la formación de los GULAG fue la decisión de explotar el trabajo de los detenidos para la construcción del canal del Mar Blanco al Mar Báltico. La OGPU no sólo utilizó una enorme cantidad de fuerza de trabajo gratuita de hasta 115 mil detenidos, sino también a los mejores ingenieros hidráulicos, que habían sido arrestados por “sabotaje”. En mayo de 1933 y después de muchas penurias y muertes, el canal fue inaugurado.²⁴ A pesar de que en su construcción habían muerto casi 15 mil detenidos la dirigencia del Estado consideró un éxito el primer experimento de empleo masivo de trabajo en los Lager. El ITL (Ispravitel’ No-trudovoj Lagerja) denominado “Bajkalo-Amurskij”, fue el más grande en toda la historia de los GULAG, tenía 260 mil detenidos. En la región de la Kolyma surgió el famoso ITL del noreste a través del cual en 25 años pasaron alrededor de un millón de detenidos que extrajeron gran parte del oro y casi todo el estaño del país. Al inicio de 1934, en los Lager ya se encontraban más de 510 mil personas, es decir, 23 veces más que en julio de 1929. Los Lager en ese momento eran ya 14. El número de detenidos al primero de enero de 1935 superaba el millón de personas. Con el inicio del “Gran Terror”, en 9 meses —del primero de julio de 1937 al primero de abril de 1938— el flujo de detenidos en los GULAG creció: pasaron de 800 mil a casi 2 millones de personas. También creció el número de Lager: en 1938 había 31, en 1940 eran ya 57 y para 1941 su número había ascendido a 77. Para 1942 ya se encontraban 82 Lager en pleno funcionamiento. Al inicio de la guerra en los lugares de reclusión se encontraban 2,350,000 personas. A partir de 1942 el número de detenidos se redujo con rapidez: a principios de 1942 los prisioneros eran 1,750,000, al final del mismo año sólo 1,500,000. En 1944 los detenidos eran, de hecho, la mitad de los que existían al inicio de la guerra, con un cálculo aproximado de 1,200,000 detenidos. Los campos de prisión soviéticos durante y después de la segunda guerra mundial se asemejan mucho a los campos de concentración nazis.²⁵

Con el inicio de la guerra las condiciones de vida de los prisioneros empeoraron: se redujeron las raciones alimenticias y aumentó la duración de la jornada de trabajo, lo que condujo a un incremento de la mortalidad durante los primeros años de la guerra. Sólo en 1942 en los GULAG murieron 351,360 personas, es decir 1 de cada 4. En 1945 hubo una amnistía que no favoreció a los prisioneros políticos, al mismo tiempo que fueron enviados cerca de 2,500,000 prisioneros de guerra al trabajo forzado. Terminada la guerra comenzó, paradójicamente, un aumento en el número de los detenidos y de los campos: en 1948 estaban en funcionamiento 90 Lager y el número de los reclusos se había incrementado otra vez a 2 millones. La cantidad de detenidos en los Lager y en las colonias, así como en las cárceles, alcanzó su número máximo durante los meses de abril y mayo de 1950 superando el número de 2,800,000 personas detenidas. Para 1953 existían 175 Lager así como diversas secciones de Lager autónomos. Por ejemplo, los recursos minerales del extremo norte de la URSS fueron explotados gracias al trabajo gratuito de millones de detenidos. Proyectos gigantescos como el canal Volga-Don y el canal Volga-Báltico; las centrales hidroeléctricas de Kujbysev y de Stalingrado fueron realizadas con los detenidos de los Lager. Algunas interpretaciones hablan del régimen soviético como un sistema con una antieconomía totalitaria basada en el trabajo forzado. Regímenes en donde los detentadores del poder en sus diversos niveles, impreparados y carentes de cualquier concepto de lógica económica, disponen de un número ilimitado de esclavos que no cuestan nada:

la diferencia con la economía esclavista de la antigüedad consiste en el hecho de que entonces no sólo los particulares poseían esclavos sino que el mismo Estado esclavista disponía de un número limitado de esclavos, cuya cantidad podía aumentar sólo a través de la adquisición o a través de guerras dispendiosas; por esto era necesario hacer uso de los esclavos disponibles de acuerdo con una lógica económica. El proceso de industrialización forzada que se llevó a cabo en la URSS bajo las banderas de la producción, asumida como un objetivo en sí mismo, separada de cualquier referencia con el consumo, debe enmarcarse claramente entre las manifestaciones de la antieconomía soviética.²⁶

Por lo tanto los Lager tenían una función contradictoriamente económica, pero también una punitiva y disuasoria.²⁷ En 1948, para internar a los condenados por motivos políticos fueron creados los llamados “Lager Especiales”, mucho más rígidos: un espacio de un metro cuadrado por persona y trabajos pesados e indignos. Con la muerte de Stalin empezó una radical reorganización del sistema Lager, tanto, que poco tiempo después de su muerte, se emitió un decreto de amnistía promulgado por el presidium del Soviet Supremo de la URSS el 27 de marzo de 1953, que permitió la liberación de más de un millón de detenidos. Los condenados por delitos considerados contrarrevolucionarios no se beneficiaron de la amnistía. Sin embargo, el número de Lager para 1953 se redujo a la mitad: de 175 pasó a 81. En 1954 desapareció el Instituto para Trabajos Especiales. De abril de 1954 a enero de 1955 el número de detenidos disminuyó en 700,000 pero se volvió a incrementar a finales de 1955 a un millón de presos. Los Lager disminuyeron en 1956; para entonces “sólo” existían 37. La muerte de Stalin cambió todo: el 27 de octubre de 1956 el GULAG recibió un nuevo nombre: Dirección Central de las Colonias de Reducación a través del Trabajo (GUITK por sus siglas en ruso). Al igual que los nazis, los bolcheviques deportaron en bloque a los Lager de Siberia y de Kazajistán a millones de personas pertenecientes a grupos acusados de colaboracionismo; eran prisioneros de guerra soviéticos que habían apenas regresado de los Lager nazis. Los obreros podían ser condenados a la reclusión en cárcel o en campos de trabajo forzado por no cumplir con las cuotas de producción. Estas cuotas eran difíciles de alcanzar si se recuerda la política, artificial y propagandística, de las metas stajanovistas. Esta lógica de producción, organización y división del trabajo se estableció en 1935. Alexei Stajanov, minero de carbón, fue nombrado por el régimen soviético el “héroe del trabajo”. De acuerdo con la propaganda oficial, Stajanov había logrado romper todos los récords de producción. El proceso de “sovietización de Europa Oriental” fue facilitado por la imitación del terror totalitario cuya intensidad en otros países socialistas era muchas veces superior que al de la propia URSS.

La perspectiva del terror masivo al interior de los campos de concentración en la URSS estaría incompleto si no se menciona la represión en contra de los judíos bajo Stalin, que eliminó una parte notable de su elite cultural y deportó a otros hacia zonas remotas en Siberia. ¿Qué motivos racionales o irracionales tenía Stalin para fomentar una campaña antisemita como la conducida entre 1948 y 1953? La respuesta explicaría el hecho sorprendente de que todos los regímenes totalitarios en Europa, durante el siglo XX, practicaron una política antisemita con medidas que iban desde la supresión de sus derechos políticos y sociales hasta la deportación y el exterminio del grupo. El antisemitismo es un indicador del totalitarismo europeo y el análisis de la política antihebrea demuestra el vínculo y las diferencias entre los modernos regímenes totalitarios.

En América Latina además de la experiencia inaugural en la formación de campos de concentración por parte de los españoles en 1896, también tenemos ejemplos contemporáneos. Es el caso de las denominadas “Aldeas Estratégicas” en Guatemala donde el ejército desarrolló proyectos de militarización de las comunidades rurales, basados en un control social exacerbado, que afectaron a cerca de medio millón de indios. Estos proyectos incluyeron, además de las aldeas estratégicas, las aldeas modelo y los polos de desarrollo: entre cincuenta mil y sesenta mil personas vivieron en aldeas modelo; esto significa entre 12.5% y 14% de la población del altiplano. En estas aldeas el ejército aplicó durante el periodo 1982-1986 su propio modelo de reorganización social para tener un control total de la población considerada como base social de la guerrilla.²⁸

La militarización de la vida cotidiana generó no sólo en Guatemala sino también en otros países como Cuba o Colombia una cantidad de desplazados internos y refugiados sin precedentes. En el caso guatemalteco se trató de desplazamientos masivos que se dirigieron, de un lado, a la montaña y, por lo tanto, a la resistencia y, del otro, al exilio, sobre todo a México, en donde se formó incluso una comisión para ayudar a los refugiados.²⁹ En el caso de Cuba el éxodo de los refugiados que desde el Mariel en los ochentas se dirigieron a las costas de Estados Unidos, hasta los “balseros” de los últimos tiempos, se calcula en 160 mil refugiados.³⁰ En Colombia se calculan en casi tres millones de personas los refugiados y desplazados internos por la prolongada guerra civil. En el 2002 se produjeron grandes movimientos de desplazados internos, tanto de los que regresaron a casa al mejorar la situación en su país, como de nuevas poblaciones desplazadas en zonas de conflicto: 750,000 afganos regresaron a sus pueblos y aldeas, así como 236,000 personas en Sri Lanka, 71,000 en Bosnia y Herzegovina, y 59,000 en la Federación Rusa. La situación de los refugiados en el mundo es muy grave. Se considera refugiado a una persona que tiene “un temor fundado de persecución” por razones de raza, religión, nacionalidad, pertenencia a un grupo social u opinión política y que no pueden o no desean regresar.³¹ La “Declaración de Cartagena” considera que el concepto de refugiado se basa en la presunción de que las personas en cuestión son civiles:

El término refugiado, tanto en el sentido ordinario como jurídico, se refiere a personas que no toman parte en las hostilidades, siendo esta condición sine qua non para ser refugiado. En otras palabras, los combatientes, sean miembros de fuerzas regulares o irregulares no son refugiados. No obstante lo anterior, otras personas, como los excombatientes, pueden ser considerados refugiados en tanto llenen los criterios de la definición.³²

El principio de “no devolución” constituye la piedra angular del sistema internacional de protección al refugiado y es el más fundamental de los derechos de los refugiados, pues significa la protección contra la expulsión o cualquier forma de devolución a las fronteras de territorios donde la vida o la libertad del sujeto estarían en peligro. A principios del año 2000, aproximadamente 22.3 millones de personas vivían bajo el amparo del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR); de éstos 11.7 millones eran refugiados y el resto desplazados. Estos refugiados se encontraban repartidos por el mundo de la siguiente manera: 3,523,100 en África, 4,781,800 en Asia, 2,617,700 en Europa, 61,100 en Latinoamérica y el Caribe, 649,600 en América del Norte y 64,500 en Oceanía.³³ Aunque los albano-kosovares generaron miles de refugiados, pocos de los refugiados del mundo se encuentran en Europa. La mayoría son asiáticos víctimas de los prolongados conflictos que ha vivido Afganistán a partir de la invasión soviética, en 1979, y hasta la invasión estadunidense derivada de los atentados del 11 de septiembre del 2001 por parte del grupo fundamentalista Al Qaeda. En 1994 se vivió otro incremento en el número de refugiados africanos por el genocidio en Ruanda que llevó al exilio a cerca de 2 millones de personas.³⁴ El mayor número de refugiados se concentra en Asia (41%), África (30.2%), Europa (22.3%) y Estados Unidos (5.4%).³⁵ En el año 2002 más de un millón de personas solicitó asilo por razones de guerra o políticas. Por su parte el número de personas que reciben asistencia una vez que han regresado a su hogar, conocidos como “retornados”, se elevó de 462,000 en el 2001 a 2.4 millones en el 2002.³⁶ La repatriación voluntaria es la solución por excelencia al problema de los refugiados ya que logra la finalidad última de la protección internacional, que es la reincorporación a la comunidad de origen. Las intolerancias y su carga de violencia y “eclipse de la razón” aparecen también en el Oriente Medio, donde las pugnas religiosas, étnicas o políticas han provocado la expulsión de los tibetanos, armenios, kurdos y gitanos de su territorio, debido a una lucha por la posesión de los denominados “espacios vitales”, “posesiones territoriales históricas” o “lugares santos”. Los palestinos constituyen el grupo de refugiados más grande del mundo, para el año 2000 se estimaban en 3.6 millones de personas que habían aumentado a 4 millones en el 2002.³⁷ La tercera parte de éstos viven todavía en campos de refugiados que se construyeron a partir de la guerra con los árabes por la creación del Estado de Israel en 1948, tanto en Cisjordania y la Franja de Gaza, como en Jordania, Líbano y Siria.

El caso de los kurdos también merece un comentario especial. A lo largo del siglo XX, las comunidades kurdas han sido víctimas de masacres genocidas sin que la opinión internacional se compadezca. De veinte a veintidós millones de kurdos habitan el Kurdistán, una zona de casi 530 mil kilómetros cuadrados que atraviesa las fronteras de cinco Estados: el este de Turquía, el sur de Transcaucasia, el norte de Siria e Iraq y el oeste de Irán. Se estima que más de la mitad de los kurdos viven en Turquía, donde representan 20% de la población, 6 millones en Irán y 4 millones en Iraq, donde representan también 20% de la población. Hay 800 mil kurdos en Siria, 200 mil en Transcaucasia y 600 mil en la diáspora regados por el mundo.³⁸ En el 2004 y después de veinte años de guerra civil se considera que los refugiados sudaneses representan una de las mayores operaciones de repatriación del ACNUR. Se estima que la guerra ha desarraigado a más de tres millones de personas dentro de Sudán, mientras que más de 600,000 están viviendo en los países vecinos como refugiados. Los mayores números se encuentran en Uganda (223,000), seguidos de Chad (110,000), Etiopía (88,000), la República Democrática del Congo (69,000) y Kenia (60,000). Los refugiados en Chad, sin embargo, son los más recientes tras el continuo conflicto en la región de Darfur al oeste de Sudán.

¿DEMOCRACIA TOTALITARIA?: TERRORISMO, VIOLENCIA Y PSICOSIS COLECTIVA EN LA ERA DIGITAL

La ciberguerra o la infoguerra acaparan cada vez más el interés de gobiernos y Estados mayores que elaboran escenarios de agresiones posibles. Están los que afirman que el teclado es ya más poderoso que la espada, y que un pequeño ratón (mouse) ruge más fuerte que un león. Un típico ciberescenario visualiza un centro secreto con formidables computadoras. Desde allí un grupo de expertos informáticos fija los blancos y lanza una salva de misiles desde un barco que navega por el Golfo Pérsico, provoca un caos total de tráfico en Moscú interfiriendo con el sistema de semáforos o deja sin luz a Corea del Norte introduciendo un virus en sus sistemas de administración eléctrica.

Raúl Sohr,
Las guerras que nos esperan: EEUU ataca

Concluimos esta reflexión sobre las nuevas formas de intolerancia con un breve apunte sobre el terrorismo y las “batallas del futuro” que tomarán como referente tanto los actos del 11 de septiembre de 2001 contra las Torres Gemelas de Nueva York, como su réplica del 11 de marzo de 2004 con los atentados ocurridos en Madrid —ambas acciones reivindicadas por Al Qaeda—, así como los conflictos bélicos relativamente recientes: la guerra de los Balcanes entre 1991-1995; el conflicto de Kosovo, en 1999; la lucha por la autonomía de Chechenia entre 1994-1996 y 1999. En todos estos casos el conflicto, a diferencia de cuanto sucedía en el pasado, expresó profundas raíces culturales y fuertes tensiones étnicas y nacionalistas derivadas de la ruptura del equilibrio entre las grandes potencias durante la guerra fría. Este periodo representó una fase de la historia del siglo XX ya concluida. Sin embargo, es posible afirmar que comenzó en agosto de 1945 con el lanzamiento de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki, y que se prolongó hasta noviembre de 1989 con la caída del Muro de Berlín y la retirada soviética de Afganistán el mismo año. El fenómero representó, sobre todo, una política fundada en ilusiones dada la sobreideologización del momento.¹

De este periodo destacan:

1949 | Triunfo de Mao Tse-tung
1950-1953 | Guerra de Corea
1954 | Derrota francesa en Indochina
1956 | Crisis del Canal de Suez; levantamiento húngaro
1959 | Revolución cubana
1960 | Crisis del Congo
1962 | Muro de Berlín; crisis de los misiles en Cuba
1964-1975 | Guerra de Vietnam
1967 | Guerra de los Seis Días
1973 | Guerra del Yom Kippur
1976 | Crisis de los misiles SS-20
1979 | Triunfo de la Revolución sandinista; invasión soviética de Afganistán; ascenso al poder del Ayatola Khomeini
1982 | Guerra de las Malvinas
1980-1988 | Guerra entre Irán e Iraq

En su momento la guerra fría provocó un estado de tensión entre dos mundos enfrentados y, al mismo tiempo, irreconciliables. Representó, además, una confrontación política y en no pocas ocasiones militar, que era, sin embargo, esencialmente ideológica, entre el capitalismo y su rival histórico, el socialismo.² Una característica de la guerra fría fue el papel de las armas nucleares como inhibidoras de la “estrategia de la acción”. La disuasión nuclear representó la amenaza de su uso para impedir que los potenciales enemigos actuaran en contra de intereses considerados estratégicos.³ Ante el fracaso del “socialismo realmente existente” y la ausencia del poderío soviético, Estados Unidos inició un proceso muy complicado para definir su “nuevo” interés nacional ante su nueva hegemonía mundial.

En el pasado las fuentes de justificación de la guerra se encontraban en todas las filosofías de la historia donde el poder de un individuo, una secta, una clase social o una nación busca imponerse sobre otros grupos humanos. O para decirlo con Von Clausewitz: el conflicto se daba cuando aparecían dos contrincantes empeñados en una lucha en la que cada uno trataba de someter al otro a su voluntad, mediante el empleo de la fuerza física y cuyo objetivo inmediato era abatir a su antagonista con el fin de incapacitarlo para toda resistencia.

La guerra no es sólo un fenómeno de nuestros días ya que desde la antigüedad ha formado parte de la vida en sociedad. Durante la época clásica ateniense el “animal político” de Aristóteles era producto de una concepción en donde el conflicto constituía parte importante de la vida colectiva. Lo mismo durante el medievo, cuando la guerra aparecía en una perspectiva que la asociaba a la búsqueda y al rescate de los “lugares santos” y como la imposición de un poder divino sobre otras comunidades. Siglos más tarde, Maquiavelo con su obra El arte de la guerra habría de dar un nuevo sustento teórico a la guerra, asignando primacía a las organizaciones militares por sobre las civiles cuando afirmaba que “el fundamento de todos los Estados es una buena milicia”.⁴ La guerra aparece así como una dominación basada en la estructuración jerárquica de la vida política donde se estaba a favor o en contra del poder en medio de una situación en la que debiendo escoger era preferible “ser temido que ser amado”. Las reflexiones teóricas sobre la guerra continúan una tradición de pensamiento que va de Thomas Hobbes a Karl Marx, para quienes la guerra constituye un instrumento de dominación social y el conflicto es parte sustancial del nexo entre política y poder. En su largo recorrido la reflexión sobre la guerra ha adoptado diversos significados: a) la guerra como medio para establecer un derecho, b) como objeto de reglamentación jurídica, c) como fuente de obligaciones, exigibles mediante el derecho, y d) como antítesis del derecho.

Los teóricos de la guerra sostienen que así como la ética se funda en una contraposición entre el bien y el mal la política se funda en la oposición amigo-enemigo. Carl Schmitt nos presenta el lado oscuro de la política en donde prevalece la fuerza sobre el consenso y su origen se encuentra en el conflicto. La política representa una contraposición entre amicus y hostis, asumida en su significado real y no alegórico, en su significado de máxima intensidad de vínculo y separación. Allí en donde se construye una relación antitética se está en el mundo de la guerra. Esta concepción muestra una idea oscura y pesimista del hombre, de su lado fanático, con su sed de poder y su natural tendencia a la lucha de todos contra todos. La guerra necesita de un proceso político para construir e inventar al enemigo, orientando la lucha en una dirección o en otra. Sirve para eliminar lo abstracto del conflicto y dar un rostro concreto al enemigo. El binomio amigo-enemigo no se refiere a individuos específicos sino a colectividades y en consecuencia, el enemigo es, por lo general, “un conjunto de personas”. El enemigo no es el competidor y ni siquiera el adversario privado que nos odia, el contrario siempre es un enemigo generalizado que pertenece a una comunidad diferente y antagónica. Nuevos movimientos populistas fundados en la intolerancia, la xenofobia, el antisemitismo, el racismo o en un nacionalismo agresivo renacen en el mundo, porque la figura del “enemigo” es variable según las circunstancias históricas, económicas y sociales y se desarrolla de acuerdo con las condiciones específicas de cada momento y lugar; una constante que se repite en los atentados terroristas ocurridos en Estados Unidos y Madrid.

La “occidentalización” del mundo y la globalización habían refrendado el liderazgo de los estadunidenses al grado que Condolezza Rice, Consejera de Seguridad Nacional del gobierno estadunidense, llegó a sostener que:

la caída de la Unión Soviética coincidió con otra gran revolución. Los espectaculares cambios ocurridos en la tecnología de la información y el crecimiento de industrias basadas en los conocimientos alteraron la base misma del dinamismo económico, pues aceleraron tendencias ya perceptibles en la interacción económica que muchas veces sorteaban o ignoraban las fronteras internacionales [...] el proceso de bosquejar una nueva política exterior debe comenzar por reconocer que Estados Unidos se encuentra en una posición extraordinaria”.⁵

Los atentados del 11-S en el World Trade Center abrieron una nueva etapa que contribuyó a modificar las percepciones tradicionales sobre la guerra y el conflicto.⁶ Así como la caída del Muro de Berlín marcó el final de una era, la caída de las Torres Gemelas inauguró otro periodo definido por el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas en su resolución 1368, como de amenaza para la paz y la seguridad internacional. De esta forma, presenciamos una transformación de la guerra convencional que va desde la amenaza nuclear típica de la guerra fría al bioterrorismo, desde las guerras civiles étnicas y nacionalistas hasta las nuevas luchas por los recursos naturales o la rivalidad regional, como en los casos de la India y Pakistán o entre Turquía e Iraq.

Asistimos a una revolución en los asuntos militares que busca paralizar al posible enemigo, anticiparse a sus decisiones y operar con plena efectividad sobre la totalidad de los objetivos, eliminándolos a larga distancia y desde el primer instante. En el pasado, tanto la distancia como lo inaccesible de los objetivos militares eran obstáculos importantes en las nuevas condiciones; todo indica que en términos bélicos ambos elementos han desaparecido. El poder militar actualmente tiene un alcance global aunque se lleva a cabo, cada vez más, con medios no militares.⁷ La singularidad de la tragedia del 11 de septiembre deriva de la magnificación de los efectos psicológicos, políticos, económicos y estratégicos de un acto terrorista realizado con una economía de recursos extraordinaria. Armados quizá con cuchillos y navajas, los atacantes convirtieron aviones de pasajeros de bandera estadunidense en armas propias para dar un golpe devastador en territorio continental de Estados Unidos contra dos importantes símbolos del poderío económico de la mayor superpotencia mundial. En términos estratégicos la relación costo-resultado no tiene parangón, más aún si se considera que el agresor no era un país sino un grupo armado. A diferencia del ataque japonés a Pearl Harbor en 1941, esta vez Estados Unidos enfrenta un enemigo elusivo, sin capital ni rostro, que puede estar en Miami, Hamburgo o Kandahar.

En las nuevas circunstancias el terror se enfrenta al terror y se proyecta mucho más allá de cualquier ideología. En este punto es prudente una distinción entre terror y terrorismo. En la historia de las ideas políticas, el terror es un instrumento de emergencia al que apela un gobierno dictatorial para mantenerse en el poder político a toda costa, mientras que el terrorismo es una estrategia de guerra a la que recurren ciertos grupos disidentes para combatir al Estado. El término terrorismo fue acuñado durante la Revolución francesa. En el suplemento de 1798 del Dictionnaire de l’Académie Française se define el terrorismo como “système, regime de la terreur”. Por terror se entiende “un tipo particular de régimen, o mejor dicho el instrumento de emergencia al que recurre un gobierno para mantenerse en el poder. El ejemplo más conocido es el del periodo de la Dictadura del Comité de Salud Pública guiado por Robespierre y Saint-Just durante la Revolución francesa (1793-1794)”. Por su parte Lenin considera al terrorismo “una estrategia a la que recurren grupos de intelectuales separados de las masas, en las que en realidad no confían y a las que no están ligados orgánicamente”.⁸ Desde un punto de vista histórico, la guerra justa o bellum justus se ha legitimado en la idea de que cuando un Estado debe enfrentar una amenaza de agresión que pueda poner en peligro su integridad territorial o su independencia política, adquiere el jus ad bellum, es decir, el “derecho a la guerra”. El concepto de guerra justa implica la aceptación del terror y la violencia como instrumentos éticos: por un lado, la guerra se reduce al estatus de acción policiaca y del otro, se sacraliza un nuevo poder que, a través de la guerra, queda facultado para ejercer funciones punitivas que pretenden estar “éticamente” fundadas.⁹ Actualmente, la guerra ya no es una actividad de defensa para garantizar la supervivencia lograda por los Estados, hoy la guerra se justifica por sí misma y encuentra sus bases de reproducción en su propia lógica de conflicto.

Como resultado del 11-S Estados Unidos declaró el 7 de octubre del 2001 la guerra a Afganistán, iniciando los bombardeos sobre ese país con el resultado de miles de muertos entre civiles y soldados, y el desplazamiento de otros cientos de miles hacia las fronteras con Pakistán. Con el apoyo de Inglaterra, Estados Unidos inició una ofensiva aérea contra campamentos de adiestramiento y blancos militares del talibán en Afganistán, en respuesta a la negativa de ese régimen de entregar al disidente saudita Osama Bin Laden, principal sospechoso de los ataques contra Nueva York y Washington. La campaña militar estadunidense se acompañó de una ofensiva diplomática cuyo objetivo era convencer a las naciones musulmanas que la guerra era contra el terrorismo y no contra el Islam. El conflicto desarrolló su propia doctrina justificatoria: la guerra permanente, unilateral y preventiva contra el “terrorismo internacional”. Estados Unidos acusó al grupo Al Qaeda y a su líder, el acaudalado fundamentalista saudí, Osama Bin Laden de ser los causantes de la mayor agresión contra territorio estadunidense.¹⁰ La organización Al Qaeda a la cual pertenecían los 19 terroristas suicidas se habría fundado a finales de la década de los ochenta para ayudar a los veteranos mujaidines en la guerra de Afganistán contra los soviéticos.¹¹ En los últimos tiempos la teoría de la conspiración islámica ha creado en Estados Unidos una psicosis bélica orientada a justificar guerras sin fin y sacrificios económicos de la población para financiar el creciente presupuesto armamentista. A todo esto ha contribuido una enorme “fragilidad intelectual” que ha sido alimentada por las comunicaciones electrónicas instantáneas que aumentan la velocidad y el volumen de la información generando auténticas reacciones sociales de carácter global.

Tras la guerra del Golfo de 1992 Estados Unidos decidió dejar a Hussein en el poder, con el fin de mantener un contrapeso contra Irán en la región y no ofender a sus aliados árabes. Sin embargo, impulsó rebeliones de chiítas en el sur y de kurdos en el norte, quienes eran objeto de persecuciones y maltratos por parte del gobierno iraquí. Se trató de “contener” a Hussein por medio de sanciones e inspecciones de la ONU, encargadas de destruir sus supuestas armas químicas y biológicas, así como sus eventuales proyectos nucleares. Después se descubrió que todo esto era falso. El programa de inspecciones fue interrumpido en 1998, lo que motivó nuevos bombardeos de Estados Unidos y de Inglaterra. En 2003, Washington quiso “un cambio de régimen” e inició la guerra-invasión en contra del régimen de Saddam Hussein.¹²

La guerra virtual produce parcialidad y censura, rumores y engaños, que son alimentados por la propaganda y la guerra psicológica. Los nuevos instrumentos de la guerra son aviones invisibles o de reconocimiento sin tripulación, armados con misiles de largo alcance de altísima precisión, buques y submarinos dotados de enorme capacidad destructiva, vehículos blindados respaldados por sistemas informáticos y por equipos de comunicación cuyas señales no pueden ser interceptadas. En el desarrollo de la que podríamos considerar la primera guerra del siglo XXI, la tecnología se encuentra en el puesto de control: satélites, sensores, sistemas de espionaje electrónico e instrumentos de alta tecnología proporcionan la información necesaria para anticipar los movimientos de los adversarios.¹³ Incluso el secretario de la Defensa de George W. Bush, Donald H. Rumsfeld, se ha convertido en el principal promotor intelectual y práctico de una “nueva carrera armamentista” bajo la supuesta amenaza que representaría un ataque de misiles balísticos contra Estados Unidos. Rumsfeld considera necesaria la proyección del poderío militar en el espacio, desde él, y a través de él, es decir, el desarrollo, el ensayo y el despliegue de armas antisatélite con bases en el espacio:

Estados Unidos puede enfrentar algún día un Pearl Harbor Espacial, o sea, un devastador ataque sigiloso contra los satélites estadunidenses que vuelan en órbita alrededor del planeta [...] Estados Unidos tiene una elevadísima dependencia de sus satélites, y los medios para alterar o destruir sus sistemas espaciales pueden ser conseguidos fácilmente por países o grupos hostiles [...] la lucha en el espacio se ha convertido en una certeza virtual. Sabemos que todos los medios físicos —aire, tierra y mar— han sido terrenos de conflicto. La realidad indica que el espacio no será diferente.¹⁴

De esta manera, la guerra estelar sería una respuesta a la erosión de la soberanía de los Estados. La transnacionalización de las fuerzas militares incluye la presencia de soldados mercenarios, voluntarios y asesores militares extranjeros. Las alianzas estratégicas, la producción y el comercio internacional de armas así como las diversas formas de cooperación e intercambio bélico han creado una nueva integración mundial sobre bases militares y correlaciones de fuerza cambiantes. Esta situación ha producido una mezcla sin fin de terrorismo, intolerancia, crímenes y violaciones de los derechos humanos. Las nuevas formas de lucha por el poder pueden disfrazarse de nacionalismo tradicional, tribalismo o comunitarismo, de suerte tal, que los objetivos políticos de las nuevas guerras están relacionados con la reivindicación del poder sobre la base de identidades en apariencia tradicionales: nación, tribu o religión.¹⁵ De esta forma, las nuevas guerras reivindican una política de atracción o repulsión de identidades que se proyecta a través de etiquetas, estigmas y estereotipos sobre “los otros”. Al decir “política de identidades”, la referencia es a la reivindicación del poder basada en una identidad concreta, sea nacional, de clan, religiosa o lingüística que se contrapone a la de los considerados diferentes o extraños.¹⁶

La islamofobia resultante de este “choque de identidades” entre Occidente y el mundo musulmán es un claro ejemplo de ello. A esta visión radicalizada del mundo contribuyeron también los atentados de Madrid del 11 de marzo del 2004, cuando alrededor de las 7:39 horas de la mañana, tres mochilas explotaron en un tren que entraba en la estación de Atocha; otras cuatro en otro que aún circulaba por la calle Téllez; una en el andén de la estación de Santa Eugenia, a la entrada de Madrid por la carretera de Valencia; y dos en el de la estación de El Pozo del Tío Raimundo. Los terroristas colocaron entre trece y quince explosivos, según las primeras estimaciones de las fuerzas de seguridad. En el primer tren, la policía logró desactivar un cuarto artefacto que no llegó a explotar. Los atentados ocurrieron cuando los cuatro trenes transportaban a cientos de trabajadores y estudiantes que a diario realizan el mismo trayecto entre el Corredor de Henares y la capital. Madrid acababa de ser escenario del terrorismo. El balance fue estremecedor: 190 muertos y alrededor de 1,500 heridos. El caos se apoderó en ese momento de la capital de España.

Buscando culpables, las primeras miradas se dirigen hacia ETA. Y desde el gobierno se señala a esa banda terrorista, cuando las investigaciones empiezan a develar la posibilidad de que sea la red de Bin Laden, Al Qaeda, la responsable de los ataques. La noche del sábado 13 de marzo, jornada de reflexión electoral, muchos ciudadanos se manifestaron en las principales ciudades españolas para exigir transparencia y acusaron al gobierno de ocultar información. El resultado inmediato fue que el Partido Socialista Obrero Español, considerado por las encuestas una opción política que difícilmente podía ganar las elecciones, con los atentados es beneficiario de una inesperada transformación de las preferencias de los electores y obtiene el triunfo sobre el Partido Popular de José María Aznar.

El terrorismo se encuentra en todas partes: hay una diseminación mundial del terror que se desarrolla en el corazón mismo de la cultura que lo combate. Encontramos así un tipo de terror que se desarrolla en nombre de la nación y sus valores. El espíritu del nuevo terrorismo no ataca más al sistema en términos de relaciones de fuerza, su novedad consiste en que representa una nueva forma de acción que se apropia de las reglas del juego para perturbarlas profundamente: el dinero, la especulación bursátil, las tecnologías informáticas, la dimensión aeronáutica y las redes mediáticas. El terrorismo, tan antiguo como la injusticia o la violencia misma, adquirió una nueva dimensión con los ataques a las Torres Gemelas. La violencia se produjo a partir del manejo emocional de la población por parte de los medios de información como fue evidente después del 11-S, o a través del terror político de masas. Los “ataques de ántrax” con sus secuelas de paranoia fueron actos de terrorismo inducido en el que desempeñaron un papel importante la Internet, las compañías privadas de televisión y los grandes consorcios de la información. La amenaza del bioterrorismo creó un clima de pánico y un “desgaste psicopolítico” que se complementó con fenómenos como la creciente islamofobia o el rechazo al mundo árabe.¹⁷ Incluso en países democráticos como Francia, la Asamblea Nacional aprobó, a principios de 2004, la ley sobre el laicismo que prohíbe el uso del velo islámico y de otros símbolos religiosos en las escuelas. Cabe recordar que en Francia existe una comunidad musulmana de cerca de 5 millones de personas.¹⁸ Por ejemplo, una “regla provisional” implantada en Estados Unidos después del 11-S autorizó al Servicio de Naturalización e Inmigración (SIN) a mantener a personas detenidas hasta por 48 horas sin cargos formales o durante periodos adicionales indefinidos en caso de emergencia u otras circunstancias excepcionales. Esta situación de rechazo cultural se ha agravado después de los atentados del 11-M en Madrid que dejaron el trágico saldo de muertos y heridos de una acción que reivindicó Al Qaeda.¹⁹ Unos días después del atentado en España y con la justificación de haber confundido a un ciudadano musulmán con Osama Bin Laden, un chofer francés atropelló a una persona sólo por su apariencia y vestimenta. El agresor “no dudó en pasarse el semáforo e invadir la banqueta para lograr su objetivo”.²⁰ Este ambiente de psicosis colectiva y de guerra antiterrorista pretende justificar los excesos en la censura, en la intercepción del correo electrónico y el espionaje de las llamadas telefónicas. La política del terror ha desarrollado una nueva forma de organización política por lo que la tendencia resultante es la creación de sistemas que ya no se sustentan en ideologías dominantes sino en elementos simbólicos que estimulen el odio para destruir a todos los potenciales rivales. El nuevo terrorismo termina por imponer su propia visión del mundo y los objetivos que debe alcanzar la sociedad en su conjunto: la frase pronunciada por George W. Bush: “con nosotros o contra nosotros” sintetiza el trauma simbólico que, de acuerdo con Jean Baudrillard, está en la base de la psicosis colectiva y de la imagen del derrumbe del sistema.²¹ De acuerdo con este autor el nuevo terrorismo se distingue, y ésta es la diferencia radical, porque los terroristas no sólo disponen de las armas sino también de su propia muerte:

si se contentaran con enfrentar al sistema con sus propias armas, serían eliminados de inmediato. Si le opusieran tan sólo su propia muerte, desaparecerían con igual velocidad en un sacrificio inútil, lo que ha hecho el terrorismo hasta el día de hoy como los atentados suicidas en el Medio Oriente, entregándose por eso mismo al fracaso. El panorama cambia por completo desde el momento en que se conjugan todos los medios modernos disponibles con esta arma altamente simbólica representada por la propia muerte, que multiplica al infinito el potencial destructor.²²

Al espectáculo del terrorismo se sobrepone el terrorismo del espectáculo. La violencia terrorista deja de ser real para convertirse en simbólica: ciberterrorismo o terrorismo tecnológico, terrorismo biológico, terrorismo del rumor, terrorismo financiero y el peor de todos: terrorismo de la información. La vieja maquinaria de propaganda ha evolucionado hasta convertirse en el refinado arte de la guerra psicológica. La parcialidad política propia de los intolerantes de siempre brota de modo natural, sólo que ahora estimulada por sentimientos patrióticos o religiosos.²³ Presenciamos un nuevo tipo de violencia que se basa en la alta tecnología y que es propia de la era de la globalización.²⁴ Esta nueva violencia implica la transformación de las distinciones clásicas entre guerra tradicional de movimientos o posiciones, y se define como la violencia por motivos políticos entre Estados o grupos sociales, crimen organizado que es un tipo de violencia ejercida por grupos que persiguen intereses privados, y violaciones en gran escala de los derechos humanos que llevan a cabo por grupos política y militarmente activos, y en cuyas acciones el narcotráfico muchas veces contribuye al financiamiento de la violencia organizada. Las nuevas guerras digitales son virtuales y pueden desarrollarse tanto en el ciberespacio como en la localidad más alejada del planeta. La tecnología de la información, el volumen de datos y la amplitud y penetración de las comunicaciones producen fenómenos contradictorios de integración-fragmentación, homogeneización-diversificación o globalización-localización.²⁵ La guerra moderna depende cada vez menos de los sentidos humanos y cada vez más de los equipos electrónicos. Las nuevas guerras reflejan un vacío de poder que es típico de la posguerra fría y de la transición que caracteriza el actual momento histórico con sus concepciones sobre los “entornos de seguridad”, las “hipótesis de conflicto” o los “factores de riesgo”.

Mientras el terror representa la guerra como prolongación de la ausencia de política, el terrorismo y, más concretamente, el terrorista “es o cree ser, antes que nada, un justiciero”.²⁶ Los estereotipos y los estigmas representan el sustento legitimador que ofrece los criterios necesarios para distinguir entre grupos y categorías “socialmente vecinas” y “socialmente extrañas” según el caso. Se considera que las viejas jerarquías deben ser destruidas así como los valores y las culturas tradicionales que las identifican. El terrorismo plantea la exigencia simbólica de crear una sociedad “superior” utilizando los métodos “científicos” de la higiene social y de la “purificación” de la comunidad de posibles contagios. La práctica de la “limpieza social” consiste en condenas sumarias de grupos minoritarios de carácter religioso, étnico, de orientación sexual u otros que son considerados parte del “enemigo” y que no pueden contar con el Estado para defender su vida, sus derechos o su integridad psicológica. El terror constituye una modalidad de la política y un instrumento para crear un clima de miedo generalizado, desconfianza, nerviosismo e inseguridad permanente reproduciendo así una atmósfera de fortaleza asediada y de psicosis de masa, que muchas veces ha contribuido a la militarización de la economía y de la vida social. La guerra es un fruto temprano de la evolución de la vida humana;²⁷ ha sido producida y perfeccionada por la civilización y aunque en su origen se encuentra la confrontación entre pasiones, con el tiempo ha resultado inevitable su conducción por medios racionales. La nueva guerra deja atrás los esquemas del conflicto primitivo en donde la lucha es entre sociedades poco diferenciadas; la guerra imperial que asume la forma de expediciones colonizadoras que se realizan con aplastante superioridad de medios materiales, técnicas y recursos; la “guerra señorial” típica de las monarquías patrimoniales hasta la Revolución francesa; la guerra de liberación nacional o “nación en armas” en donde se combinan los progresos de la civilización, las pasiones nacionalistas y la democracia limitada, y donde se trata de lograr una autonomía frente a un poder político centralizado.²⁸ Por último encontramos la guerra total que expresa lo absoluto, abstracto, ilimitado y absurdo del fenómeno bélico. Aquí el terrorismo cubre un vasto espectro del conflicto no convencional. Es una guerra sin rostro cargada de simbolismo y en donde el terror tiene un efecto psicológico que pretende atemorizar al adversario, hacerlo sentir vulnerable y desmoralizarlo.

Después del 11-S y del 11-M el terror podría clasificarse en tres formas complementarias:

1. El terror simbólico que se sustenta en una política de “intimidación” dirigida contra grupos considerados extraños y que antes ocupaban posiciones de privilegio. El terror simbólico se basa sobre la idea de la necesidad de una purificación de la sociedad y de la expulsión de los grupos que son percibidos como “cuerpos extraños” y, por lo tanto, nocivos para el orden establecido. Aparecen así nuevas categorías de “parásitos sociales”, definidos sobre la base de la pertenencia a grupos sociales “enemigos” que son culturalmente diferentes,²⁹ El terror simbólico constituye el común denominador de los autoritarismos modernos en cuanto que es un proceso centralizado, dirigido y controlado por el Estado. La política del terrorismo hace posible la unión de este tipo de terror con otras formas similares como:

2. El terror racional-pragmático que se dirige a una misión “superior” representada por la movilización social para construir el “mundo del futuro”. El carácter racional de este tipo de terror es evidente porque su objetivo principal se dirige contra sectores muy concretos para promover una “movilidad social salvaje” en la búsqueda del gran objetivo político que representa una rápida modernización.³⁰ El terror pragmático produce una concepción sobresimplificada y un reflejo condicionado de dividir al mundo entre “nosotros” y “ellos” considerando a cada miembro de la sociedad no como un individuo sino, más bien, como el representante de una categoría social que siempre es vista en términos de su colocación en el contexto de la lucha entre “amigos” y “enemigos” que se lleva a cabo.³¹

3. El terror en busca de consenso se dirige contra otras categorías sociales consideradas indeseables o poco leales al régimen. Este terror producido por el consenso total es de tipo nacionalista orientado hacia ciertos grupos étnicos quienes son extirpados del sistema para reforzar un consenso basado en el terror y disminuir de manera artificial el disenso al interior del régimen político. Violencia e intolerancia son factores perturbadores de la vida humana, por su capacidad de destrucción y porque tienden a invadir todos los ámbitos. Si las formas modernas de la intolerancia continúan desarrollándose estaremos avanzando hacia la autodestrucción. A la cultura de la intolerancia y del rechazo a la diferencia es necesario contraponer otra cultura: la de la tolerancia y reconocimiento de la diferencia.

NOTAS

NUEVAS INQUISICIONES O DE LA INTOLERANCIA DESPUÉS DEL COMUNISMO

¹ Nuevos movimientos religiosos, nacionalistas e “indigenistas” aparecen y con ellos las cuestiones de la identidad, de la diferencia y de los particularismos culturales. Michel Wieviorka, La différence, Balland, París, 2001, p. 11.

² El problema de la convivencia humana es tan importante que se considera que para el año 2020 el tema del multiculturalismo formará, junto con los de la transformación demográfica, los recursos medioambientales, la tecnología, el comercio y las finanzas, parte de la nueva agenda mundial. Hamish McRae, The World in 2020. Power, Culture and Prosperity, Harvard Business School Press, Boston, 1996, pp. 97-205.

³ A estos problemas ha dedicado su más reciente libro el profesor Michel Wieviorka: La violence, voix et regard, Balland, París, 2004. Especialmente los capítulos dedicados a la violencia y el conflicto, la violencia y el Estado, la emergencia de las víctimas, la violencia de las imágenes, crisis y frustración, la violencia instrumental, la personalidad autoritaria y la crueldad.

⁴ Los líderes del mundo se comprometieron, en 1995, durante la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social de Copenhague, Dinamarca, a la que asistieron 115 jefes de Estado y de gobierno, a erradicar la pobreza mundial, una concurrencia histórica superada sólo por la Cumbre del Milenio de la Asamblea General de las Naciones Unidas de 2000. Desde entonces Social Watch (Control Ciudadano) informa del estado de la pobreza en el mundo. Su visión de 2002 es pesimista: “La riqueza y el poder están más concentrados ahora que nunca”. Social Watch, El impacto social de la globalización en el mundo, Social Watch-Control Ciudadano, Montevideo, 2002, pp. 10-15.

⁵ La pretensión de universalidad de los derechos humanos resulta negada, y éstos, degradados todavía, a la condición de derechos de ciudadanía: del ciudadano y no de la persona, por lo que se requiere un verdadero constitucionalismo mundial. Luigi Ferrajoli, Derechos y garantías. La ley del más débil, Trotta, Madrid, 2001.

⁶ El termino discriminación comprende: cualquier distinción, exclusión o preferencias basadas en motivos de raza, color, sexo, religión, opinión política, ascendencia nacional u origen social que tenga por efecto anular o alterar la igualdad de oportunidades o de trato en el empleo o la ocupación. Comisión Nacional de los Derechos Humanos, Principales instrumentos internacionales sobre discriminación y racismo, CNDH, México, 2004, p.66.

⁷ Al tema de la relación entre igualdad y diferencia propuesto por Alain Touraine, ha hecho importantes aportaciones el Coloquio de Cerisy dedicado al tema de la diferencia cultural, que bajo la dirección de Michel Wieviorka y Jocelyne Ohana, se celebró en junio de 1999 y en el que participaron destacados expertos. Michel Wieviorka y Jocelyne Ohana, comps., La différence culturelle. Une reformulation des débats, colloque de Cerisy, Balland, París, 2001.

⁸ Para un excelente estudio sobre los DESCA en América Latina: Instituto Interamericano de Derechos Humanos, La justiciabilidad de los derechos económicos, sociales y culturales: un desafío impostergable, The John D. and Catherine T. MacArthur Foundation, San José, Costa Rica, 1999.

⁹ Los derechos humanos y el desarrollo humano comparten una misma visión y un mismo objetivo: garantizar, para todo ser humano, libertad, bienestar y dignidad. Los derechos humanos no son, como se ha sostenido a veces, una recompensa del desarrollo sino más bien son fundamentales para lograrlo. Sólo con libertad política, es decir, el derecho de que todos, mujeres y hombres, participen en la sociedad en condiciones de igualdad, puede el pueblo aprovechar auténticamente la libertad económica. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, Informe sobre desarrollo humano 2000, PNUD, New York, 2000. pp. 19-28.

¹⁰ El texto considerado la Biblia del movimiento social no-global, es el de Naomi Klein. No Logo. Paidós, Barcelona, 2001; pero también es importante el de José Bové, et al., The World Is Not For Sale: Farmers Against Junk Food, Verso, London, 2001. El modelo francés conocido como ATTAC plantea que frente al fracaso de la desobediencia civil, ahora son necesarias menos manifestaciones en la calle pero, por el contrario, más visión política. Bernard Cassen, ATTAC. Contra la dictadura de los mercados, Icaria, Barcelona, 2001.

¹¹ Amnistía Internacional es un movimiento mundial de voluntarios que se esfuerza porque se observen todos los derechos consagrados en la Declaración Universal de Derechos Humanos y otras normas internacionales. Amnistía Internacional es independiente de todo gobierno, ideología política y credo religioso. Es un movimiento internacional de derechos humanos que cuenta con más de un millón de miembros y simpatizantes en más de 1-10 países. Amnistía Internacional es un movimiento democrático y autónomo que se financia principalmente con las suscripciones de sus miembros en todo el mundo, así como con las donaciones del público en general. La organización no solicita ni acepta contribuciones de ningún gobierno para su labor de documentación y campañas contra las violaciones de los derechos humanos.

¹² Una obra de reciente aparición que se propone como guía intelectual del movimiento no-global es la de Toni Negri, en los setenta teórico del grupo terrorista italiano “Brigadas Rojas” y exiliado en París desde hace dos décadas, quien propone la tesis de que contra el nuevo imperio se encontraría el antagonismo de una “multitud” heterogénea sólo aparentemente pero unida en su voluntad subjetiva de oposición a la mundialización en sus efectos perversos. Michael Hardt y Toni Negri, Imperio, Paidós, Buenos Aires, 2002.

¹³ La intolerancia implica el prejuicio y la discriminación. Anna Foa, “Tolleranza e intolleranza”, en Tolleranza e intolleranza, Bollati Boringhieri, Torino, 1905, pp. 31-41.

¹⁴ Relativamente pocos de los refugiados del mundo se encuentran en Europa. La mayoría son asiáticos, víctimas sobre todo del conflicto en Afganistán. La causa de que, en 1994, aumentara la población de refugiados africanos fue el genocidio en Ruanda que llevó al exilio a cerca de 2 millones de personas. En América Latina la presencia de poblaciones refugiadas por motivos de persecución constituyó un fenómeno que cobró dimensiones masivas a partir de la década de los setenta y, en particular, durante los conflictos que marcaron la historia de Centroamérica, recrudecidos en los últimos años del decenio de 1970 y durante los años ochenta. Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, Protección y asistencia de refugiados en América Latina. Documentos regionales 1981-1999, ACNUR México, 2000.

¹⁵ Alrededor de 25 millones de personas en todo el mundo han huido de conflictos o tuvieron que abandonar su hogares y viven en otro lugar dentro de sus países. Las víctimas de desplazamientos internos a menudo no pueden recurrir a sus gobiernos en busca de protección, dado que en muchos casos los propios gobiernos son los responsables del desplazamiento de sus ciudadanos. La Crónica de Hoy, viernes 13 de febrero de 2004, p. 21.

¹⁶ La historia de la intolerancia ha sido considerada por muchos autores como la “historia del rostro demoniaco del poder” con el uso burocrático de medios violentos o brutales. Italo Mereu, Storia dell’intolleranza in Europa, Bompiani, Milano, 1995, p. 7.

¹⁷ Los herejes fueron torturados sin piedad practicamente desde el nacimiento del cristianismo. En el año de gracia de 382 se estableció una ley que preveía que cualquiera que fuese tomado preso por herejía debía ser ejecutado. George Riley Scott, Storia della tortura, Mondadori, Milano, 1999, pp. 86-87.

¹⁸ Mediante un largo proceso civilizatorio que se pierde en el tiempo, en la actualidad hemos llegado a una definición convencional de tortura según la cual: “Se entenderá por ‘tortura’ todo acto por el cual se inflija intencionalmente a una persona dolores o sufrimientos graves, ya sean físicos o mentales, con el fin de obtener de ella o de un tercero información o una confesión, de castigarla por un acto que haya cometido, o se sospeche que ha cometido, o de intimidar o coaccionar a esa persona o a otras, o por cualquier razón basada en cualquier tipo de discriminación, cuando dichos dolores o sufrimientos sean infligidos por un funcionario público u otra persona en el ejercicio de funciones públicas, a instigación suya, o con su consentimiento o aquiescencia”. Protocolo de Estambul. Manual para la investigación y documentación eficaces de la tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes, Comisión de Derechos Humanos del Distrito Federal-OACNUDH, México, 2002, p. 23.

¹⁹ Anne Braden, The Wall Between, Monthly Review, New York, 1958.

²⁰ Entre los muchos ejemplos que podrían citar destaca el caso de Turquía, en donde a la tortura como método policiaco también se relaciona con el estado de excepción, lo que ha permitido que una serie de provincias colindantes con Irán e Iraq hayan sido declaradas por el consejo nacional de seguridad de ese país en estado de emergencia en noviembre de 1996. Human Rights Watch, Turkey. Torture and Mistreatment in Pre-Trial Detention by Anti-Terror Police, vol. 9, núm. 4, marzo de 1997, pp. 3-44.

²¹ Según la “Glosa Ordinaria” hereje es aquel que combate la ley con las palabras de la ley, es decir, quien la combate con las palabras de la Lex Dei, de las Santas Escrituras. Se considera herejía la selección, extracción y sobreacentuación de la verdad de la fe o de elementos de las Sagradas Escrituras. Herejía es una ruptura, un segregarse o un ser segregados por la comunidad de creyentes y con esto de la comunidad en general. Desde el punto de vista canónico puede decirse que hereje es quien ha sido declarado tal por la autoridad eclesiástica. Karl August Fink, “Il Concetto di Eresia”, en Chiesa e papato nel medievo, Il Mulino, Bologna, 1998, pp. 148-149.

²² Norbert Elias, Los alemanes, Instituto Mora, México, 2000, p. 356.

²³ Zygmunt Bauman, Modernitá e olocausto, Il Mulino, Bologna, 1989, pp. 28-34.

²⁴ El racismo entendido como toda forma de distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública. International Council on Human Rights, La persistencia y mutación del racismo, Versoix, Swiss, 2000, pp. 1-24.

²⁵ El terna del prejuicio y del conflicto entre grupos en los países democráticos caracterizados por importantes flujos migratorios de poblaciones y grupos con tradiciones, concepciones y costumbres diferentes es analizado por Paul Sniderman, et al., The Outsider. Prejudice and Politics in Italy, Princeton University Press, Princeton, 2000.

²⁶ Kevin Bales, I nuovi schiavi. La merce umana nell’economia globale, Feltrinelli, Milano, 2000.

²⁷ Para la historia de la esclavitud se recomienda el que es considerado un “estudio definitivo” sobre la misma. Hugh Thomas, La trata de esclavos. Historia del tráfico de seres humanos de 1440 a 1870, Planeta, Barcelona, 1998.

²⁸ Franco Livorsi, Il mito della nuova terra. Cultura, idee e problemi dell’ambientalismo, Giuffré, Milano, 2000.

²⁹ Va en aumento el número de personas que están utilizando más recursos y con mayor intensidad que en ningún otro momento de la historia humana. El crecimiento de la población, el aumento de la riqueza —con aumento del consumo, la contaminación y el despilfarro— y el aumento de la pobreza —con falta de los recursos y la tecnología necesarios para usarlos y falta de poder para cambiar esas circunstancias— están incrementando cada vez más las presiones sobre el medio ambiente. Fondo de Población de las Naciones Unidas, El estado de la población mundial 2001. Huellas e hitos: población y cambio del medio ambiente, FNUAP, New York, 2001, p. 6.

³⁰ Human Rights Watch, Palestinian Deportes Continue to Suffer from Poor Conditions in Lebanon Camp, vol. 5, núm. 4 (E), agosto de 1993, pp. 8-20.

³¹ “Las nuevas guerras deben interpretarse en el contexto del proceso conocido como globalización. Por tal entiendo la intensificación de las conexiones políticas, económicas, militares y culturales a escala mundial. Aunque acepto el argumento de que la globalización tiene sus raíces en la modernidad o incluso en etapas anteriores, opino que la globalización de los años ochenta y noventa es un fenómeno cualitativamente nuevo que, al menos en parte, puede explicarse como una consecuencia de la revolución en las tecnologías de la información y también de las drásticas mejoras en la comunicación y el tratamiento de datos”. Mary Kaldor, Las nuevas guerras. Violencia organizada en la era global, Tusquets, Barcelona, 2001, pp. 17-18.

³² Amnistía Internacional, Defensores de los derechos humanos. Más protección, menos persecución, EDAI, Madrid, 1999.

³³ Eric Hobsbawn, Historia del siglo XX, Crítica, Barcelona, 1995.

³⁴ François Furet, El pasado de una ilusión. Ensayo sobre la idea comunista en el siglo XX, Fondo de Cultura Económica, México, 1995.

³⁵ Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo, Taurus, Madrid, 1974.

³⁶ Norberto Bobbio, Autobiografía, Laterza, Roma, 1997.

³⁷ Vittorio Foa, Questo novecento, Einaudi, Torino, 2000.

³⁸ Claudio Pavone, 900. I tempi della storia, Donzelli, Roma, 1997.

³⁹ Isaiah Berlin, “Descubrimiento de Auschwitz”, en Isaiah Berlin, Diálogo con Ramin Jahanbegloo, Muchnik, Madrid, 1993, pp. 37-42.

⁴⁰ “Hay que intentar que esas situaciones antes inéditas, que causaron asombro y dolor, y además hicieron enmudecer nuestra inteligencia, queden para generaciones futuras como un monumento del envilecimiento y la crueldad. Se hace imprescindible para ello mantener la memoria histórica”: Sergio Nudelstejer, “El naufragio de la razón”, en Humanismo y cultura judía, UNAM-Comité Unido Tribuna Israelita, México, 1999, p. 42.

⁴¹ Cancelar el pasado es el primer paso hacia el autoritarismo. Franco Ferrarotti, La tentazione dell’oblio. Razzismo, antisemitismo e neonazismo, Laterza, Roma, 2000, pp. 11-16.

INTOLERANCIA POLÍTICA O DE LA CONCEPCIÓN DEL ENEMIGO:
CONFLICTO, GUERRA Y DOMINACIÓN

¹ José María Beneyto, Apocalipsis de la modernidad. El decisionismo político de Donoso Cortés, Gedisa, Barcelona, 1993.

² Karl Popper, Miseria del historicismo, Alianza Editorial, Madrid, 1973, p. 145.

³ Guillermo Ferrero, El militarismo, Maucci, Barcelona, 1910.

⁴ Dario Antiseri, La tolleranza e i suoi nemici, Il Mondo Edizioni, Roma, 1996, p. 29.

⁵ Giovanni Sartori, Teoría de la democracia. 2. Los problemas clásicos, Alianza Universidad, Madrid, 1989, p. 364.

⁶ Dieter Mertens, “Il potere temporale e il suo diritto”, en Il pensiero politico medievale, Il Mulino, Bologna, 1999, pp. 85-93.

⁷ Niccoló Machiavelli, Il Principe, Rizzoli, Milano, 1994, p. 161.

⁸ Karl von Clausewitz, Arte y ciencia de la guerra, Grijalbo, México, 1972, pp. 38-39.

⁹ Norberto Bobbio, El problema de la guerra y las vías de la paz, Gedisa, Barcelona, 1982.

¹⁰ Claude Delmas, La guerra revolucionaria, Huemul, Buenos Aires, 1963, pp. 125-130.

¹¹ Citando a Carl Schmitt Sartori propone esta caracterización de la política. Giovanni Sartori, “Politica”, en Elementi di teoria politica, Il Mulino, Bologna, 1990, p. 210.

¹² Elena Guicciardi, “Da Eco a Wiesel Contro l’Intolleranza”, en La Repubblica. Cultura, 11 de julio de 1998, p. 3.

¹³ Ibíd.

¹⁴ Carl Schmitt, en “Estudios Políticos”, Doncel, Madrid, 1975, p. 35.

¹⁵ Carl Schmitt, Teoría de la Constitución, Editorial Revista de Derecho Privado, Madrid, 1934, p. 3.

¹⁶ Carl Schmitt, “Stato, movimento, popolo”, en Principii politici del nazionalsocialismo, Sansoni, Firenze, 1935, pp. 184-185.

¹⁷ Sin embargo, actualmente existe una revaloración del pensamiento de Carl Schmitt debido a que su filosofía jurídico-política maduró mucho antes del advenimiento del nazismo. Marcello Montanari, “Note sulla crisi e la critica della democrazia negli anni venti”, en La politica oltre lo stato: Carl Schmitt, Arsenale, Venezia, 1981, pp. 139-167.

¹⁸ Carl Schmitt, La dictadura, Alianza Universidad, Madrid, 1999.

¹⁹ Carl Schmitt, Teología política, Doncel, Madrid, 1975.

²⁰ Carl Schmitt, Sobre el parlamentarismo, Tecnos, Madrid, 1996.

²¹ Carl Schmitt, El concepto de lo político, Folios Ediciones, México, 1985.

²² Carl Schmitt, Teoría de la Constitución, Alianza Universidad, Madrid, 1982.

²³ Carl Schmitt, “Legalitá e Legitimitá”, en Gianfranco Miglio y Pier Angelo Schiera, eds., Le categorie del ‘Politico’. Saggi di teoria politica, Il Mulino, Bologna, 1972, pp. 211-275.

²⁴ Carl Schmitt, El Leviatán en la doctrina del Estado de Thomas Hobbes. Sentido y fracaso de un símbolo político, UAM, México, 1997.

²⁵ Carl Schmitt, Tierra y mar. Consideraciones de historia universal, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1950.

²⁶ Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, Rialp, Madrid, 1952.

²⁷ Carl Schmitt, “Sul concetto della politica”, en Principii politici del nazionalsocialismo, Sansoni, Firenze, 1935, p. V.

²⁸ Pier Paolo Portinaro, “Introduzione” a Processare il nemico, Einaudi, Torino, 1996, pp. IX-XXVII.

²⁹ Para Carl Schmitt la lucha política es una lucha mortal porque el poder, para ser eficaz, tiene que ser indivisible y total, y por lo tanto, en sentido propio “soberano”. Franco Ferrarotti, La tentazione dell’oblio. Razzismo, antisemitismo e noenazismo, Laterza, Roma, 2000, p. 29.

³⁰ Carl Schmitt, Interpretación europea de Donoso Cortés, op. cit., p. 78.

³¹ Carl Schmitt, La dittatura. Dalle origini dell’idea moderna di sovranitá alla lotta di classe proletaria, Laterza, Roma, 1975, pp. 22-23.

³² Carl Schmitt, El concepto de lo politico, op. cit., p. 25.

³³ Emilio Lussu, Teoría de los procesos insurreccionales contemporáneos, Tiempo Contemporáneo, Buenos Aires, 1972.

³⁴ Ibíd., p. 32.

³⁵ Una propuesta sobre los diferentes tipos de conflicto político en: Enrique Serrano, Filosofía del conflicto político, Porrúa, México, 2001, pp. 32-42.

³⁶ Ferrero Guglielmo, El poder, Interamericana, Buenos Aires, 1943.

³⁷ Carl Schmitt, Teología política, op. cit., p. 88.

³⁸ Raymond Aron, Un siglo de guerra total, Hispano-Europea, Barcelona, 1958; y también Nicolas Gibelli, Historia de las revoluciones, Cuántica, Buenos Aires, 1973.

³⁹ Ferdinando Adornato, Oltre la sinistra, Rizzoli, Milano, 1991, p. 112.

⁴⁰ Giovanni Carpinelli, “Sul totalitarismo come modello concettuale”, en Il volto oscuro della modernitá. Esperienze totalitarie e stermini, Stampatori, Torino, 2001, pp. 116-121.

⁴¹ Una bella historia de un pueblo, el de los gitanos, que tras exiliarse de la India sobrevivió a la diáspora, a la esclavitud, al genocidio y a la asimilación forzosa, y que aún va en busca del lugar que le corresponde en las sociedades contemporáneas se encuentra en: Isabel Fonseca, Enterradme de pie. El camino de los gitanos, Península, Barcelona, 1997.

⁴² Enrique Serrano, “Las figuras del ‘otro’ en la dimensión política”, en Revista Internacional de Filosofía Política, núm. 8, Madrid, diciembre de 1996, pp. 41-58. En esta línea, del mismo autor: Legitimación y racionalización, Anthropos, Barcelona, 1994, y Consenso y conflicto: Arendt-Schmitt, CEPCON, México, 1998.

⁴³ José Benegas, “Nacionalismo y tolerancia”, en Escritos sobre la tolerancia, Pablo Iglesias, Madrid, 1986, p. 19.

⁴⁴ Paolo Mantelli, Elezioni e democracia rappresentativa. Una introduzione teorica, Laterza, Roma, 1999, pp. 139-173.

⁴⁵ Norberto Bobbio, “Figli di una resistenza europea”, La Stampa, 2 de enero de 1995.

⁴⁶ En ruso, “pogrom” quiere decir “devastación”, “furia”, “destrucción” o “eliminación del enemigo interno”.

⁴⁷ GULAG significa Glavnoye Upravlemiye Lagerej: “Administración general de los campos de trabajo”.

⁴⁸ Todo esto bajo las presuntas “argumentaciones científicas” de autores como Joseph Arthur conde de Gobineau (1816-1882), Houston Stewart Chamberlain (1855-1927), Alfred Rosenberg (1893-1946) y Gottfried Feder (1883-1941).

⁴⁹ El socialismo, en su versión leninista y estalinista, aparece como un sistema social y político fundado a partir de la Revolución de 1917 que busca la propiedad colectiva de los medios de producción.

⁵⁰ Guetos se denominaban los barrios delimitados de una ciudad en el cual los miembros de un determinado sector de la población era recluido. Los judíos en Venezia, en 1516, inauguraron la palabra “gueto” que es de donde proviene. La población “guetizada” era excluida de los procesos de aculturación, asimilación y connubio con el resto de la población. Karl-Heinz Hillman, “Ghetto”, en Diccionario enciclopédico de sociología, Herder, Barcelona, 2001, p. 406.

⁵¹ Domenico Fisichella, “Il terrore come principio politico”, en Totalitarismo. Un regime del nostro tempo, La Nuova Italia Scientifica, Roma, 1987, pp. 34-38.

⁵² Norberto Bobbio, “L’ideologia dell’uomo nuevo e l’utopia capovolta”, en Teoria generale della politica, Einaudi, Torino, 1999, pp. 294-306.

⁵³ El tema de la migración interna de los indígenas ha sido abordado por El Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro Juárez, Ciudadanos sin derechos en la ciudad de México, Prodh, México, 1999, pp. 7-42.

⁵⁴ La inmigración, más que cualquier otro fenómeno, es capaz de revelar el tipo de la sociedad receptora”. Alessandro Dal Lago, Non-Persone. L’esclusione dei migranti in una societá globale, Feltrinelli, Milano, 1999, p. 13.

⁵⁵ El apartheid puede ser considerado una forma de organización económica, política y social basada en el racismo y diseñada específicamente para mantener la supremacía de la población blanca. En lengua “afrikaans”, apartheid significa literalmente “separación”: Nigel Worden, A Concise Dictionary of South African History, Francolin Publishers, Cape Town, 1998, p. 19.

⁵⁶ El apartheid concluyó con las elecciones democráticas de 1994, que hicieron posible un acuerdo entre De Klerk y Nelson Mandela para construir la nueva Sudáfrica. Gordon Cheers, et al., Geographica, Könemann, Colonia, 2000, p. 350.

⁵⁷ El tema del apartheid ha motivado brillantes obras literarias como es el caso de la premio Nobel de literatura 1991, Nadine Gordimer, en Un invitado de honor, Tusquets, Barcelona, 1991.

⁵⁸ La minoría racista que se adueñó del poder en 1948 hizo del apartheid la política oficial del Estado, alegando la necesidad del dominio y del control de los blancos sobre “las razas no blancas que se encuentran en un nivel más bajo de civilización”, pretendiendo justificar el desarrollo separado como un medio eficaz de evitar tensiones y conflictos. Comité Especial Contra el Apartheid de las Naciones Unidas, Apartheid. La política de discriminación racial en Sudáfrica, ONU, Buenos Aires, 1976, p. 5.

⁵⁹ Human Rights Watch, South Africa. Threats To A New Democracy, vol. 7, núm. 3, mayo de 1995, pp. 3-38.

⁶⁰ Sus luchas habrían de ser contra el colonialismo y el racismo, por una cultura de la liberación y la unidad africana. Para un panorama desde la perspectiva de la emancipación véase Franz Fanon, Por la Revolución africana, Fondo de Cultura Económica, México, 1975, y Ndabaningi Sithole, El reto de África, Fondo de Cultura Económica, México, 1961.

⁶¹ Andrew Hagan, “Sudafrica: Una Comissione per Ricordare”, en Dopo la battaglia, Internazionale, Roma, 2001, pp. 17-30.

⁶² Peter Joyce, South Africa in the 20th Century, Struik Publishers, Ciudad del Cabo, 2000, pp. 224-225.

⁶³ En 1989, P. W. Botha fue derrocado por F.W. de Klerk, quien legalizó al Partido Comunista y al Congreso Nacional Africano. El nuevo presidente también decretó la libertad de Nelson Mandela, quien permaneció encerrado 27 años como preso político en Robben Island. Barbara Hutton, Robben Island. Symbol of Resistance, Sached Books, Johannesburgo, 2000, pp. 37-80.

⁶⁴ Wolfgang Sofsky, “Il futuro della violenza”, en Il Paradiso della crudeltá, Einaudi, Torino, 2001, pp. 109-114.

⁶⁵ Alessandro Pizzorno, Le radici della politica absoluta, Feltrinelli, Milano, 1994, pp. 43-81.

⁶⁶ International Freedom to Publish Committee, The Threat Against Salman Rushdie, vol. 1, núm. 8, noviembre de 1991, pp. 1-4.

⁶⁷ De acuerdo con el diario Jomhuri Eslami, citado por Reforma, 16 de febrero de 2004, p. 29A.

INTOLERANCIA CULTURAL O DEL RACISMO:
PERSECUCIÓN DE MINORÍAS, XENOFOBIA Y NACIONALISMO

¹ Norberto Bobbio, “Prefazione alla prima edizione”, Italia civile, Passigli Editori, Firenze, 1986, pp. 11-12.

² Sandra Fredman, Discrimination and Human Rights. The Case of Racism, Oxford University Press, Oxford, 2001, p. 9

³ Michel Wieviorka, El espacio del racismo, Paidós, Barcelona, 1992.

⁴ El derecho internacional de los derechos humanos se ha fortalecido en este campo con diversos instrumentos, entre los que aquí recordamos: la Convención para la Prevención y el Castigo del Crimen de Genocidio de 1948, la Declaración para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial de 1963, la ya citada Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial de 1965, la Convención Internacional para la Supresión y el Castigo del Crimen de Apartheid de 1973, la Primera Conferencia Mundial para Combatir el Racismo y la Discriminación Racial de 1978, la Segunda Conferencia Mundial para Combatir el Racismo y la Discriminación Racial de 1983, la Primera Década de Acción para Combatir el Racismo y la Discriminación Racial (1973-1982), la Segunda Década para Combatir la Discriminación Racial (1983-1992), la Tercera Década para Combatir la Discriminación Racial (1994-2003) y, más recientemente, la Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Intolerancias Relacionadas de 2001. Amnistía Internacional, El Sistema Internacional de Derechos Humanos. Manual de uso contra la discriminación racial, Amnistía Internacional, Madrid, 2001.

⁵ “El racismo permite hacer una lectura de la historia universal de la humanidad. El hombre blanco y occidental es indudablemente el inventor del pretendido carácter científico del racismo, así como de su aplicación política.” Jacques Tarnero, El racismo, Paradigma, Madrid, 1997, p. 4.

⁶ Teun van Dijk, Il discorso razzista. La riproduzione del pregiudizio nei discorsi cotidiani, Rubertino Editore, Messina, 1994, pp. 13-15.

⁷ Javier de Lucas, “Solidaridad y diferencia: el reto del racismo”, en El concepto de solidaridad, Fontamara, México, 1998, pp. 79-99.

⁸ United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, Declaration on Race and Racial Prejudice (adoptada por la Conferencia General de la UNESCO en su vigésima sesión, París, 27 de noviembre de 1978), p. 24.

⁹ Michel Wieviorka, Il razzismo, Laterza, Roma, 2000, p. 5.

¹⁰ Una excelente panorámica de las teorías disponibles sobre el racismo se halla en Marion O’Callaghan, et al., Sociological Theories: Race and Colonialism, UNESCO, 1980.

¹¹ El estudio del esclavismo es un ambicioso proyecto de la UNESCO. United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, “Casting Light on the Fight Against Racism and Apartheid”, en UNESCO Against Racism, UNESCO, South Africa, 2001, pp. 13-26.

¹² Michel Wieviorka, Le racisme. Une introduction, La Découverte, París, 1998, pp. 124-127.

¹³ “Una raza se presenta como un grupo humano que se distingue de cualquier otro grupo comprendido de la misma manera, por un conjunto de caracteres corporales y de propiedades psíquicas que le es propio y que engendra indefinidamente hombres semejantes a aquellos que lo componen.” Marcel Prenant, “El mito de la raza”, en Raza y racismo, Fondo de Cultura Económica, México, 1939, p. 90.

¹⁴ El racismo cotidiano hace una valoración positiva de las diferencias entre las personas y grupos. Ariane Appollonia Chebel, Los racismos cotidianos, Edicions Bellaterra, Barcelona, 1998.

¹⁵ “El racismo es la principal arma de las políticas imperialistas [...] todavía tiene crédito una antigua y errónea concepción del racismo como un género de exagerado nacionalismo”. Hannah Arendt, “El pensamiento racial ante el racismo”, en Los orígenes del totalitarismo, Taurus, Madrid, 1974, p. 224.

¹⁶ Pierre-André Taguieff, “El racismo”, en Debate Feminista, año 12, vol. 24, octubre de 2001, p. 4.

¹⁷ Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, Il Saggiatore, Milano, 1993, p. 56.

¹⁸ Martin Barker, The New Racism, Junction Books, London, 1981; también: Suzanne Lipsky, Internalized Racism, Rational Island Publishers, Washington, 2000.

¹⁹ Joseph Beer, Sudáfrica y el problema de las razas, Eudeba, Buenos Aires, 1963.

²⁰ Fernando Savater, “La heterofobia como enfermedad moral”, en Vuelta, núm. 205, diciembre de 1993, pp. 23-27.

²¹ Pierre-André Taguieff, “El racismo”, en Debate Feminista, op. cit., p. 3.

²² Después de la derrota del nazismo y de su credo de la superioridad de la raza aria, hoy nadie podría definirlo como una doctrina que se funda sobre la afirmación de una jerarquía entre las razas humanas. Se trata entonces, si se desea combatir un fenómeno difuso, de pensar en su redefinición. Esto comporta, contemporáneamente, una redefinición del antirracismo, el cual se encuentra de frente a las nuevas formas de racismo de la época posnazi: la persecución de las minorías, la xenofobia anti-inmigrante, las manifestaciones y las guerras etnonacionalistas. Pierre-André Taguieff, Il razzismo. Pregiudizi, teorie, comportamenti, Raffaello Cortina Editore, Milano, 1999, pp. 71-89.

²³ Fernando Savater, “La heterofobia como enfermedad moral”, en Vuelta, cit. p. 24.

²⁴ Francesco Ciafaloni, “La percezione di sé e dell’altro”, en Uguali e diversi, Rosenberg & Séller, Torino, 1991, pp. 157-160.

²⁵ Tzvetan Todorov, “La raza y el racismo”, en Nosotros y los otros, Siglo XXI Editores, México, 1991, pp. 115-131.

²⁶ United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO), Declaration on Race and Racial Prejudice, op. cit., p. 41.

²⁷ Paul Baker, “El concepto biológico de raza como instrumento de investigación”, en Ciencia y concepto de raza, Fontanella, Barcelona, 1972, pp. 105-112.

²⁸ United to End Racism, Working Together to End Racism, Rational Island Publishers, Washington, 2001.

²⁹ “Para la Grecia clásica se percibían diferencias aún más sutiles que el color de la piel; ya Herodoto había notado que el cráneo de los persas era más delgado que el de los egipcios, y por supuesto aventuró una hipótesis cultural para explicar la diferencia: los egipcios acostumbraban rapar su cráneo y lo exponían desnudo al sol, en tanto que los persas lo protegían constantemente con un turbante, situación que propiciaba, según él, el mayor desarrollo de los huesos del cráneo de unos para proteger su contenido del ambiente exterior, en tanto que para los otros, la protección del turbante hacía innecesario este desarrollo.” José Francisco Ortiz Pedraza, “Diversidad humana y racismo”, en Boletín Trabajo de Campo, Instituto Nacional de Antropología e Historia, enero-febrero de 2002, p. 21.

³⁰ La pigmentocracia produce una jerarquización colorimétrica que en el caso centroamericano se ha traducido en términos como “negro, negrito, niche, zambo, moreno, trigueño, canela, café con leche, morocho, colorado, tercerón, culimocho, negro pulido, negro ordinario, negro tosco, prieto, etcétera”. Gustavo Makanaky, Afro y afro descendientes, en “Seminario Regional de Expertos para América Latina y el Caribe sobre el cumplimiento del Programa de acción adoptado en Durban: intercambio de ideas para una acción futura”, México, 1-3 de julio 2002, p. 2.

³¹ Charles Darwin, El origen de las especies por medio de la selección natural, Diana, México, 1951.

³² Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, op. cit., p. 67.

³³ Algunos investigadores creen que “la especie humana dio origen rápidamente a subespecies diferenciadas, entre las cuales, en el curso de la prehistoria, ocurrieron intercambios y mezclas de todo tipo: la persistencia de algunas características antiguas y la convergencia de características recientes se combinaron para dar cuenta de la diversidad que se observa hoy entre los hombres”. Claude Lévi-Strauss, “Razza e cultura”, en Lo sguardo da lontano, Einaudi, Torillo, 1984, pp. 5-31.

³⁴ Joseph A. Gobineau, Saggio sulla diseguaglianza delle razze umane, Rizzoli, Milano, 1997.

³⁵ Tzvetan Todorov, “Gobineau racismo vulgar”, en Nosotros y los otros, op. cit., pp. 156-157.

³⁶ Gobineau derivaba la superioridad de la nobleza francesa por motivos raciales en cuanto descendiente directa de los francos. Hans Fenske, Il pensiero politico contemporaneo, Il Mulino, Bologna, 2001, pp. 145-146.

³⁷ Houston Stewart Chamberlain nació el 9 de septiembre de 1855 en Southsea, Inglaterra, y cursó estudios en Francia y Austria. Viajó a Alemania en 1885. En 1908 contrajo matrimonio con una hija del compositor alemán Richard Wagner, y se nacionalizó alemán en 1916. En su obra más famosa Los fundamentos del siglo XX de 1899, proclamó la superioridad del pueblo alemán, afirmando que era descendiente de una raza teutónica o aria superior. Sus ideas de “pureza” étnica tuvieron mucha influencia en las teorías racistas de Hitler. Chamberlain fue consejero de Guillermo II. Véase Houston Stewart Chamberlain, Die Grundlagen Des 19. Jahrhunderts, Bruckmann, Münich, 1899.

³⁸ Ettore Albertoni y Franco Livorsi, “Razzismi, imperialismi e colonialismo”, en Politica e istituzioni, EURED, Milano, 1996, p. 283.

³⁹ Daniele Petrosino, Razzismi, Mondadori, Milano, 1999.

⁴⁰ Citado por Norberto Bobbio en la voz: “Eguaglianza”, en Enciclopedia del novecento, vol. II, Istituto dell’Enciclopedia Italiana, Roma, 1977, p. 363.

⁴¹ Ettore Albertoni y Franco Livorsi, “Razzismi, imperialismi e colonialismi”, en Politica e istituzioni, op. cit., pp. 281-287.

⁴² “En torno a la idea de raza y a la presunta relación entre diversidades naturales e inferioridad en los comportamientos, ha crecido el racismo”. Luca Cavalli, et al., Razza o pregiudizio? L’evoluzione dell’uomo fra natura e storia, Einaudi, Torino, 1996, p. 97.

⁴³ Kenichi Ohmae, El fin del Estado-nación, Editorial Andrés Bello, Santiago de Chile, 1997.

⁴⁴ Luca Cavalli, et al., Razza o pregiudizio? L’evoluzione dell’uomo fra natura e storia, op. cit., p. 89.

⁴⁵ Armenia se convirtió en el año 305, tras la conversión del rey Tiridate III (290/298-330), en el primer Estado que adoptó el cristianismo como religión oficial.

⁴⁶ Los turcos otomanos, que surgieron en el siglo XIII en la frontera entre el mundo musulmán y el cristiano en Anatolia, se extendieron hacia el occidente contra el ruinoso imperio bizantino. Para 1354 ya estaban en Europa. Durante la siguiente centuria y gracias a su superioridad en armamento y organización conquistaron la mayor parte de la península balcánica y tomaron Constantinopla, capital bizantina, en 1453.

⁴⁷ A pesar de las similitudes debemos recordar que las diásporas armenia y judía se diferencian por su carácter nacional: mientras que en muchos países los judíos han sido más o menos asimilados, los armenios, donde quiera que estén, nunca han dejado de considerarse un mismo pueblo. Jean-Pierre Alem, Armenia, Eudeba, Buenos Aires, 1963, p. 8.

⁴⁸ La Noche de San Bartolomé tuvo lugar el 24 de agosto de 1572. Véase William Monter, La otra inquisición, Crítica, Barcelona, 1992.

⁴⁹ Human Rights Watch, Bureaucracy of Repression. The Iraqui Government in Its Own Words, febrero de 1994, pp. 1-26.

⁵⁰ Human Rights Watch ha monitoreado desde entonces la situación de los derechos humanos y de los refugiados, Turkey’s Failed Policy to Aid the Forcibly Displaced in the Southeast, vol. 8, núm. 9 (D), junio de 1996, pp. 3-14; Turkey. Violations of the Right of Petition to the European Commission of Human Rights, vol. 8, núm. 4 (D), abril de 1996, pp. 3-32; y Human Rights Watch, Turkey. Torture and Mistreatment in Pre-trial Detention by Anti-terror Police, vol. 9, núm. 4 (D), marzo de 1997, pp. 3-44.

⁵¹ Charles Bettelheim, Las luchas de clases en la URSS. Segundo Periodo, 1923-1930, Siglo XXI Editores, México, 1979, pp. 71-115.

⁵² Norbert Elias, Los alemanes, Instituto Mora, México, 1999, pp. 7-28.

⁵³ El antisemitismo, por ejemplo, es una constante trágica de la autoconciencia de muchos países europeos. Para el caso de Rusia: Nynfa Bosco, Ebraismo, cristianesimo e antisemitismo in Russia, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 1998.

⁵⁴ Asa Briggs y Patricia Calvin, “De la guerra en Europa a la guerra mundial, 1933-1945”, en Historia contemporánea de Europa, Crítica, Barcelona, 1997, pp. 304-347.

⁵⁵ Ian Kershaw, Hitler, 1889-1936, Península, Barcelona, 1999, p. 457.

⁵⁶ Paradójicamente la excelente obra de Eric Hobsbawn sobre “el siglo corto” trata de manera bastante ligera el tema del holocausto, que desde nuestro punto de vista es central en la comprensión de las intolerancias del siglo XX. Eric Hobsbawn, Historia del siglo XX, Crítica, Barcelona, 1995.

⁵⁷ Raul Hilberg, La distruzione degli ebrei d’Europa, Einaudi, Torino, 1995.

⁵⁸ Los intentos por negar el holocausto van desde la afirmación de que las cámaras de gas nunca existieron hasta las dudas sobre la autenticidad del Diario de Ana Frank. De la refutación de este “revisionismo histórico” da cuenta Deborah Lipstadt en su excelente obra: Denying the Holocaust. The Growing Assault On Truth And Memory, Penguin Books, New York, 1994.

⁵⁹ Mateo Madridejos, Colonialismo y neocolonialismo, Salvat, Barcelona, 1975, pp. 7-74.

⁶⁰ Marco Palla, Mussolini e il fascismo, Giunti, Firenze, 1996.

⁶¹ Paul Ginsborg, “L’Italia in guerra”, en Storia d’Italia dal dopoguerra a oggi, Einaudi, Torino, 1989, pp. 3-46. Para un análisis más detallado sobre los acuerdos entre Hitler y Mussolini: F.W. Deakin, Storia della Repubblica di Saló, Einaudi, Torino, 1963.

⁶² Richard Overy, Historical Atlas of the Third Reich, Penguin, London, 1996, pp. 94-97.

⁶³ Enzo Collotti, Hitler e il nazismo, Giunti, Firenze, 1996.

⁶⁴ Giovanni Carpinelli, Il volto oscuro della modernitá. Esperienze totalitarie e estermini, Stampatori, Torino, 2001, p. 210.

⁶⁵ Eric Hobsbawn, op. cit., pp. 124-125.

⁶⁶ Pierre-André Taguieff, “Las metamorfosis ideológicas del racismo y la crisis del antirracismo”, en Racismo, antirracismo e inmigración, Donostia, Tercera Prensa, 1995, p. 143-204.

⁶⁷ Michael Banton, “Perché dobbiamo distinguere tra razzismo e discriminazione razziale”?, en Razzismo e societá plurietnica, Franco Angeli, Milano, 1997, pp. 60-71.

⁶⁸ Franz Boaz, L’uomo primitivo, Laterza, Roma, 1975.

⁶⁹ La intolerancia constituye un peligro para la democracia y para los valores y modos de vida que ella representa. María Ángeles Montoya, Las claves del racismo contemporáneo, Ediciones Libertarias, Madrid, 1998, pp. 77-85.

⁷⁰ Michel Foucault, Genealogía, del racismo, Altamirano, Buenos Aires, 1996.

⁷¹ Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, op. cit., pp. 75-77.

⁷² Daniele Petrosino, Razzismi, Mondadori, Milano, 1999, p. 21.

⁷³ Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, op. cit., p. 76.

⁷⁴ European Commission, European Union Action to Combat Racism, EC, Belgium, 2001, y Jacques Tarnero, El racismo, Paradigma, Madrid, 1997.

⁷⁵ Robert Archer, La persistencia y mutación del racismo, Internacional Council on Human Rights, Suiza, 2000, pp. 6-10.

⁷⁶ Pierre-André Taguieff, “Antirazzismo e ideologie anti-pregiudizio”, en La forza del pregiudizio, Il Mulino, Bologna, 1994, pp. 369-370.

⁷⁷ “Diseminar música e información en Internet es uno de los principales instrumentos usados por las organizaciones racistas para reclutar gente joven [...] diversas subculturas extremistas religiosas y políticas también usan Internet como un instrumento para consolidar sus movimientos y establecer contacto con nuevos simpatizantes.” Save the Children, How to Fight Racism on the Internet, Save the Children, Stockholm, 2001, pp. 3-23.

⁷⁸ María Luisa Fernández Esteban, “The Internet: A New Horizon for Race Hatred?”, en Sandra Fredman, ed., Discrimination and Human Rights. The Case of Racism, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 77-109.

⁷⁹ Primo Levi, L’intolleranza razziale, Assessorato alle Risorse Naturali e Culturali, Torino, 1997, pp. 17-34.

⁸⁰ Fernando Savater, “La heterofobia como enfermedad moral”, en Vuelta, núm. 205, diciembre de 1993, pp. 23-27.

⁸¹ Jörg Haider es considerado una especie de “popstar” de la política que ha sabido sintonizarse con los sentimientos más profundos de su pueblo sobre el eje que divide a la vieja derecha del nuevo populismo xenófobo. Bruno Luverá, Il dottor Haider e la nuova destra europea, Einaudi, Torino, 2000.

⁸² “Ser francés se hereda o se merece”, en El País, sábado 27 de abril de 2002, p. 5.

⁸³ Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, op. cit., p. 81.

⁸⁴ Pim Fortuyn sostenía las propuestas de reducir la fuerza militar, limitar la entrada a los inmigrantes, prohibir las drogas y manifestar rechazo total a los musulmanes. Fue asesinado a unos días de las elecciones de mayo de 2002. Su partido se denomina “Lista de Pim Fortuyn” (LPF).

⁸⁵ En Alemania, entre 1999 y 2000, 28 personas murieron en ataques xenófobos. Lugares como Solingen, Mölln, Rostock o Hoyeswerda son conocidos por haber sido escenarios del terror. Tan sólo en el año 2000 se contabilizaron 16 mil actos de violencia ultraderechista.

⁸⁶ Lluis Bassets, “Una marea populista y xenófoba”, en El País, 9 de junio de 2002, pp. 62-66.

⁸⁷ Todavía en ese año la decisión de establecer una plaza para recordar a los miles de judíos que fueron asesinados durante el nazismo en esa ciudad desató un clamoroso rechazo de la población. Por experiencia directa puedo constatar que el antisemitismo aun en 2002 se respira fuertemente en el aire y en los distintos ambientes sociales de esa hermosa ciudad que es Viena. Mark Honan, Vienna, Lonely Planet, Farigliano, 2001, p. 8.

⁸⁸ “No tuve otra alternativa”, fueron las palabras con las que Thomas Klestin se justificó ante el diluvio de protestas nacionales y extranjeras que temen el resurgimiento del fascismo. “La Extrema Derecha Asciende al Poder en Austria”, en La Crónica de Hoy, miércoles 20 de diciembre de 2000, p. 31.

⁸⁹ Aunque nadie duda del carácter liberal y democrático de un autor como Giovanni Sartori no dejan de sorprender sus conclusiones respecto a los inmigrantes islámicos en Europa. La pregunta que nuestro autor se formula a partir de las ideas de Karl Popper respecto a la sociedad abierta y sus enemigos es ¿hasta dónde debe ser abierta la democracia con aquellas culturas que no creen en la democracia? Giovanni Sartori, Pluralismo, multiculturalismo e estranei. Saggio sulla societá multietnica, Rizzoli, Milano, 2000.

⁹⁰ Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, op. cit., p. 81.

⁹¹ Tahar Ben Jelloun, “Il razzismo, la paura e l’ignoranza”, en SOS Razzismo, Feltrinelli, Milano, 1997, pp. 25-34.

⁹² Human Rights Watch, Indonesia/East Timor: Deteriorating Human Rights in East Timor, vol. 7, núm. 3, agosto de 1995, pp. 1-13. De la misma forma: Human Rights Watch, Albania. The Greek Minority, vol. 7, núm. 4, febrero de 1995, pp. 2-20.

⁹³ Pierre-André Taguieff, “El racismo”, en Debate Feminista, op. cit., p. 13.

⁹⁴ United Nations High Commissioner for Refugees, Roll Back Xenophobia, UNHCR, Pretoria, 2001, pp. 2-12.

⁹⁵ Guido Ortona, Economia del comportamento xenofobo, UTET, Torino, 2001.

⁹⁶ Human Rights Watch, Germany: “Foreigners Out”. Xenofobia and Right-Wing Violence, octubre de 1992, pp. 1-39.

⁹⁷ Nicola Matteucci, “Razzismo”, en Dizionario di politica, UTET, Torino, 1990, pp. 934-935.

⁹⁸ Marco Revelli, “Il razzismo lato oscuro dell’ideologia moderna”, en Le due destre, Einaudi, Torino, 1996, p. 139-140.

⁹⁹ Michel Wieviorka, Lo spazio del razzismo, op. cit., p. 99.

¹⁰⁰ Étienne Balibar, “¿Existe un racismo europeo? Elementos de análisis y de iniciativa”, en Racismo, antirracismo e inmigración, op. cit., pp. 123-142.

¹⁰¹ Rodrigo Borja, “Xenofobia”, en Enciclopedia de la política, Fondo de Cultura Económica, México, 1997, p. 991.

¹⁰² De esta forma el racismo es considerado “la afirmación absoluta de la diferencia”. Pierre-André Taguieff, “Eterofobia, eterofilia: l’antinomia della definizione”, en La forza del pregiudizio, op. cit., p. 29.

¹⁰³ Anthony Smith, La identidad nacional, Trama Editorial, Madrid, 1997, p. 39.

¹⁰⁴ Octavio Paz, “Particularismos, universalismo y literatura”, en Vuelta, núm. 235, junio de 1996, p. 8.

¹⁰⁵ Octavio Paz, “Respuestas nuevas a preguntas viejas”, en Vuelta, núm. 192, noviembre de 1992, pp. 14-18.

¹⁰⁶ Fernando Savater, “La heterofobia como enfermedad moral”, cit., p. 23.

¹⁰⁷ Cornelius Castoriadis, “Reflexiones en torno al racismo”, en Debate Feminista, año 12, vol. 24, octubre de 2001, p. 24.

¹⁰⁸ Fernando Savater, “La heterofobia como enfermedad moral”, cit., p. 24.

¹⁰⁹ Norberto Bobbio, La natura del pregiudizio, op. cit., p. 5.

¹¹⁰ Pierre-André Taguieff, “El nacionalismo de los nacionalistas”, en Teorías del nacionalismo, Paidós, Barcelona, 1993, p. 70.

¹¹¹ Pierre-André Taguieff, “Eterofobia, eterofilia: l’autonomia della definizione”, en La forza del pregiudizio. op. cit., pp. 27-50.

¹¹² Franco Ferrarortti, La tentazione dell oblio. Razzismo, antisemitismo e nazionalismo, Laterza, Roma, 2000.

¹¹³ Giovanna Zincone, Uno schermo contro il razzismo, Donzelli, Roma, 1994, p. XI.

¹¹⁴ Daniele Petrosino, Razzismi, op. cit., p. 16.

¹¹⁵ Baha’i International Community, Building a Global Culture of Racial Unity, Bahai, New York, 2001.

¹¹⁶ Harvey Jackins, The Art of Listening, Rational Island Publishers, Washington, 2000.

INTOLERANCIA SOCIAL O DE LA DISCRIMINACIÓN:
EXCLUSIÓN DE GRUPOS VULNERABLES Y SERVIDUMBRE DE GÉNERO

¹ Comisión Nacional de los Derechos Humanos, Principales instrumentos internacionales sobre discriminación y racismo, CNDH, México, 2004, p. 72.

² Publicada en el Diario Oficial de la Federación el 14 de agosto de 2001. “Queda prohibida toda discriminación motivada por origen étnico o nacional, el género, la edad, las capacidades diferentes, la condición social, las condiciones de salud, la religión, las opiniones, las preferencias, el estado civil o cualquier otra que atente contra la dignidad humana y tenga por objeto anular o menoscabar los derechos y libertades de las personas.” Artículo 1, Constitución de los Estados Unidos Mexicanos, Secretaría de Gobernación, México, febrero de 2003.

³ Publicada en el Diario Oficial de la Federación el 11 de junio de 2003.

⁴ “Rechazan Discriminar en Escuelas”, Diario Monitor, jueves 18 de marzo de 2004, p. 15A.

⁵ Ignacio Díaz de la Serna, “Sobre la Intolerancia”, en Estudios ITAM, núm. 29, verano de 1992, pp. 88-96.

⁶ La discriminación sexual en México es analizada por: Human Rights Watch, Mexico. No Guarantees: Sex Discrimination in Mexico’s Maquiladora Sector, vol. 8, núm. 6, septiembre de 1996, pp. 2-45.

⁷ “Sobre el sistema patriarcal una excelente obra de teoría política es la de Gerda Lerner, The Creation of Patriarchy, Oxford University Press, New York, 1986, pp. 267-389.

⁸ Elizabeth Jelin, “Mujeres, género y derechos humanos”, en Construir la democracia: derechos humanos, ciudadanía y sociedad en América Latina, Nueva Sociedad, Caracas, 1996, pp. 193-212.

⁹ Jill Conway, et al., “El concepto de género”, en Marta Lamas, comp., El género: La construcción cultural de la diferencia sexual, Porrúa, México, 1996, pp. 21-33.

¹⁰ Ferdinand Tönnies, Desarrollo de la cuestión social, Labor, Barcelona, 1933.

¹¹ Robert Nisbet, La formación del pensamiento sociológico, tomo 1, Amorrortu, Buenos Aires, 1977, pp. 71-145.

¹² Ibídem, pp. 136-138.

¹³ Existen “estigmas positivos” basados en la belleza femenina. Naomi Wolf, The Beauty Myth. How Images of Beauty Are Used Against Women, Doubleday, New York, 1991.

¹⁴ Erving Goffman, Estigma. La identidad deteriorada, Amorrortu, Buenos Aires, 1970, p. 13.

¹⁵ Jesús Velasco Grajales, “Racismo, xenofobia e intolerancia religiosa en el pensamiento de la derecha norteamericana”, en Estudios Políticos, núm. 4, vol. 3, octubre-diciembre de 1984, pp. 13-31.

¹⁶ Agradezco a Adriana De Lassé el haber puesto el acento sobre el tema del desprecio en este contexto y en general su atenta revisión de los aspectos de género.

¹⁷ Norberto Bobbio, “Pluralismo”, en Diccionario de política, Siglo XXI Editores, México, 1982, p. 1209.

¹⁸ Alicia Kaufman, Marginación, prejuicio, enfermedad, Ciba, Barcelona, 1981.

¹⁹ “Endurecen ley contra racismo”, en Reforma, jueves 4 de octubre de 2001, p. 25A, y “Preocupa a UE discriminación”, en Reforma, martes 17 de junio de 2003, p. 23A. En esta última nota se informa que la Comisión Europea recriminó a 13 países miembros de la Unión Europea por no adoptar los instrumentos necesarios para combatir la discriminación basada en orientaciones étnicas, raciales, de edad, religión o sexo.

²⁰ Norberto Bobbio, “Il pluralismo degli antichi e dei moderni”, en Teoria generale della politica, Einaudi, Torino, 1999, pp. 271-294.

²¹ “El material científico disponible hasta el presente no justifica la conclusión de que la herencia de diferencias genéticas es el mayor factor en la producción de diferencias entre las culturas y los patrimonios culturales de diferentes pueblos o grupos”. United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, Cultural Diversity and Pluralism, UNESCO, South Africa, 2001, pp. 23-26.

²² Norberto Bobbio, “Come Intendere il Pluralismo”, en La Stampa, 22 de septiembre de 1976, p. 3. De la misma forma: Norberto Bobbio, El futuro de la democracia, Fondo de Cultura Económica, México, 1986.

²³ “El pluralismo político señala hacia ‘la diversificación del poder’ y, en términos más exactos, hacia la existencia de una pluralidad de grupos que son tan independientes como no inclusivos.” Giovanni Sartori, Partidos y sistemas de partidos, Alianza Universidad, Madrid, 1994, p. 37.

²⁴ Giovanni Sartori, Teoría de la democracia, Alianza Universidad, Madrid, 1989, pp. 125-126 y 360.

²⁵ Norberto Bobbio, “Democrazia rappresentativa e democrazia diretta”, en Democrazia e partecipazione, Stampatori, Torino, 1978, p. 39.

²⁶ Para el análisis de las distinciones analíticas entre prejuicios colectivos y estereotipos, véase Infra, capítulo VII, “Hostilidad entre diversos: asimilación, prejuicios colectivos y limpiezas étnicas”.

²⁷ El sistema internacional de protección de los derechos humanos ha desarrollado la posibilidad de promover quejas de particulares en contra de Estados y muchas de éstas son por discriminación en países desarrollados y democráticos: “un individuo o grupo de individuos están habilitados para presentar ante ciertos comités, y con determinadas condiciones, quejas contra el Estado bajo cuya jurisdicción se encontraban en el momento de producirse los hechos, por presunta violación de alguno de los derechos consagrados en determinados tratados internacionales”. Carlos Villán Durán, “Las quejas de órganos de las Naciones Unidas contra Estados. Discriminación racial”, en Curso de Derecho Internacional de los Derechos Humanos, Trotta, Madrid, 2002, pp. 451-453.

²⁸ Jeffrey C. Alexander, “Ciudadano y enemigo como clasificación simbólica: sobre el discurso polarizador de la sociedad civil”, en Sociología cultural, Anthropos, Barcelona, 2000, pp. 141-163.

²⁹ Otfried Höffe, ed., “Discriminación”, en Diccionario de ética, Crítica, Barcelona, 1994, p. 81.

³⁰ Comisión Nacional de los Derechos Humanos, “Convenio (Núm. 111) relativo a la discriminación en materia de empleo y ocupación”, en Principales instrumentos internacionales sobre discriminación y racismo, op. cit., pp. 65-70. Entrada en vigor para México: 11 septiembre de 1962.

³¹ Julio Faundez, Cumplimiento de las disposiciones estipuladas en la declaración y el programa de acción de Durban relativas al empleo, en “Seminario regional de expertos para América Latina y el Caribe sobre el cumplimiento del programa de acción adoptado en Durban: intercambio de ideas para una acción futura”, México, 1-3 de julio 2002.

³² “La igualdad de oportunidades y trato debe aplicarse en todas las esferas de la relación laboral: contratación, ascensos, capacitación e incluso despidos. Es indispensable, además, que los trabajadores no sean sometidos a condiciones de trabajo peligrosas para la salud o sometidos a hostigamiento racial, sexual o de otro tipo.” Ibíd., p. 3.

³³ Se trata de la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer y de la Convención sobre los Derechos del Niño. Esta última fue elaborada durante diez años (1979-1989) y hasta el 2002 había sido ratificada por 191 países. A la fecha solamente 2 no la han ratificado: Estados Unidos y Somalia.

³⁴ A esto se agrega que pocos instrumentos jurídicos internacionales contienen las disposiciones necesarias para enfrentarla y rara vez se procesa judicialmente a los infractores; cuando esto se da, las penas son leves en relación con los efectos de sus acciones en las víctimas. Relator Especial de la Comisión de Derechos Humanos de Naciones Unidas, Informe Provisional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Intolerancia y Discriminación Fundadas en la Religión o en las Convicciones, en http://www.unhchr.ch

³⁵ Artículo 1 de la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General de la ONU en 1965. En: Comisión Nacional de los Derechos Humanos, Principales instrumentos internacionales sobre discriminación y racismo, op. cit., pp. 93-110. Entrada en vigor para México, 20 de marzo de 1975.

³⁶ Instituto Interamericano de Derechos Humanos, Después de Durban: Construcción de un proceso regional de inclusión social, Fundación Ford, San José, 2001, p. 238.

³⁷ La Doctrina de la Deuda formulada por Malcom X establecía que: “Si las autoridades son sinceras cuando hablan de reducir las diferencias deben ir más allá de la simple imparcialidad. Nosotros los negros debemos gozar de un trato particular si se quieren compensar las heridas que nos han sido infligidas en trescientos años de privaciones, las cuales constituyen un trato particular pero de otro género”. Barbara Bergmann, In Defense of Affirmative Action, Basic Books, New York, 1996.

³⁸ “El término afrodescendiente tiene el inconveniente, por ser África la cuna de la humanidad, de que el resto de los seres humanos de cualquier origen podría declararse también afrodescendiente. En este sentido la conexión África-América, como afroamericano, le da una connotación más específica en la acepción global del término y no en la noción restringida que ha venido utilizándose para referirse a los afroestadunidenses como “afroamericanos’’, en consonancia con la inapropiada costumbre de restringir la americanidad para referirse a Estados Unidos de América.” Gustavo Makanaky, Afro y afro descendientes, en “Seminario Regional de Expertos para América Latina y el Caribe sobre el cumplimiento del Programa de acción adoptado en Durban: intercambio de ideas para una acción futura”, México, 1-3 de julio de 2002, p. 2.

³⁹ George Curry, The Affirmative Action Debate, Addison-Wesley Publishing Company, New York, 1991.

⁴⁰ Específicamente en el Título VII, Sección 703j del Acta de los Derechos Civiles, que prohíbe tratos preferenciales con base en el color de la piel, raza, religión, sexo u origen étnico.

⁴¹ Nathan Glazer, Afirmative Discrimination: Ethnic Inequality and Public Policy, Basic Books, New York, 1975.

⁴² Consejo Nacional de Población, La perspectiva de género. Guía para diseñar, poner en marcha, dar seguimiento y evaluar proyectos de investigación y acciones públicas y civiles, México, CONAPO/PRONAM, 1998, p. 98.

⁴³ Naciones Unidas, Programa de Acción adoptado en la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo, El Cairo, Egipto, 5 al 13 de septiembre de 1994 (ST/ESA/SER.A/149). Así como: Naciones Unidas. Asamblea General, Informe del Comité Especial Plenario del Vigésimo Primer Periodo Extraordinario de Sesiones de la Asamblea General. Examen y Evaluación General de la Ejecución del Programa de Acción de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo, 1 de julio de 1999 (A/S-21/5 Add.l).

⁴⁴ Naciones Unidas, Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer, Beijing, 4 al 15 de septiembre de 1995 (A/CONF. 177/20).

⁴⁵ Naciones Unidas, Programa de Acción adoptado en la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo, El Cairo, Egipto, op. cit., p. 9.

⁴⁶ Fondo de Población de las Naciones Unidas, El estado de la población mundial 2001. Huellas e hitos: población y cambio del medio ambiente, FNUAP, New York, 2001, pp. 46-47.

⁴⁷ Naciones Unidas, Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer, Beijing, China, del 4 al 15 de septiembre de 1995 (A/CONF. 177/20), p. 25.

⁴⁸ Alto Comisionado para los Derechos Humanos, Gender Dimensions of Racial Discrimination, HCHR, Geneva, 2001, p. 3.

⁴⁹ Adriene Rich, Of Woman Born. Motherhood As Experience and Institution, Norton & Company, New York, 1995. De la misma forma: Maite Larrauri, “La diferencia como estilo”, en Alessandra Bocchetti, Lo que quiere una mujer, Cátedra, Madrid, 1995, pp. 7-30.

⁵⁰ “En algunas zonas de África como el sur de Nigeria la mutilación genital se realiza cuando la bebé sólo tiene unos meses, mientras que en Uganda la padecen las mujeres ya adultas. Más allá del rito, en países como Egipto, Somalia y Sudán es una castración dirigida a impedir las relaciones extramaritales de la mujer: la operación intenta evitar todo atisbo de satisfacción sexual.” Cruz Blanco, “Dieciséis Niñas Huyen de la Ablación del Clítoris”, en El País, martes 7 de mayo de 2002, p. 22.

⁵¹ La lucha internacional contra esta práctica data de los sesenta. Ibíd.

⁵² “L’infibulazione va punita. L’ok del Senato alla Legge”. La Repubblica, jueves 13 de febrero de 2003, p. 26.

⁵³ Human Rights Watch, Bosnia-Hercegovina. The Continuing Influence of Bosnia’s Warlords, vol. 8, núm. 17 (D), diciembre de 1996, pp. 2-44, y Human Rights Watch, Abuses by Bosnian Croat and Muslim Forces in Central and Southwestern Bosnia-Hercegovina, vol. 5, núm. 18, septiembre de 1993, pp. 2-17.

⁵⁴ Sueli Carneiro, La dimensión de género en la discriminación racial y de una manera general en la discriminación múltiple, en “Seminario Regional de Expertos para América Latina y el Caribe sobre el cumplimiento del programa de acción adoptado en Durban: intercambio de ideas para una acción futura”, México, 1-3 de julio 2002, p. 4.

⁵⁵ Blanca Estela Botello, “Unión solidaria. Pelean trato de iguales”, en Reforma, domingo 17 de diciembre de 2000, p. 4A.

⁵⁶ A lo anterior se agregan las dificultades de lenguaje por lo que las mujeres inmigrantes también tienen acceso limitado para ayuda legal o para abogados. Esto hace que sólo muy pocas reporten los abusos policiacos. Alto Comisionado para los Derechos Humanos, Gender Dimensions of Racial Discrimination, op. cit., pp. 11-18.

⁵⁷ Kathleen Blee, Inside Organized Racism. Women in the Hate Movement, The University of California Press, Berkeley, 2002, pp. 260-270.

⁵⁸ High Commissioner for Human Rights, Gender Dimensions of Racial Discrimination, op. cit., p. 12.

⁵⁹ En algunos países europeos como en Italia incluso se habla de “prostitutas esclavas” y de la “responsabilidad de los clientes”. Gianpaolo Pansa, “Adesso mi Arrabbio”, en L’Espresso, 17 de julio de 2000; Chiara y Valentini, “Donne di Strada”, en L’Espresso, 11 de enero de 2001.

⁶⁰ Miguel Concha Malo, Los derechos humanos de los excluidos, Academia Mexicana de Derechos Humanos, México, 1997, pp. 10-14. También se recomienda el estudio del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro Juárez, El sida en México: un problema de derechos humanos, Prodh, México, 1999.

⁶¹ Human Rights Watch National Coalition For Haitian Refugees, Rape In Haiti. A Weapon of Terror, vol. 6, núm. 8, julio de 1994, pp. 2-26.

⁶² Alto Comisionado para los Derechos Humanos, Gender Dimensions of Racial Discrimination, op. cit., p. 16.

⁶³ Ibíd.

⁶⁴ ALDHU Justicia y derechos humanos, Asociación Latinoamericana para los Derechos Humanos, Quito, 1992.

⁶⁵ Marco Zarembra, “Svezia: alla ricerca della razza pura”, en Internazionale, núm. 198, Roma, 12 de septiembre de 1997, pp. 19-23.

⁶⁶ Gianni Moriani, “La socialdemocratica sterilizzaziones scandinava”, en Il secola dell odio, Marsilio, Venezia, 1999, pp. 116-125.

⁶⁷ Diccionario enciclopédico, Oceano, Barcelona, 1999, p. 645.

⁶⁸ Es posible recordar aquí algunos nombres de autores que desde el campo masculino reflexionaron sobre las temáticas de las mujeres en este periodo como John Stuart Mill y su obra The Subjection of Women, publicada en 1869.

⁶⁹ La construcción de la sociedad socialista se mostró muy lejana de lo que originalmente habían esperado las pensadoras de orientación marxista. Lejos de realizar la superación de la “diferencia de roles” y a pesar del reconocimiento formal de los derechos iguales entre hombres y mujeres, la sociedad socialista con Stalin, pero también después de Stalin, conservó en la práctica social las formas más tradicionales de predominio masculino, incluso hasta los niveles más elevados de la “nomenklatura”.

⁷⁰ Simone de Beauvoir escribe cosas amargas y difíciles de aceptar incluso para las mismas mujeres cuando repetidamente afirma que la condición de víctima de la mujer, de súbdita y esclava del hombre, en todos los tiempos, no es un dato natural sino el resultado de elecciones existenciales —ciertamente impuestas por las situaciones en las que se han encontrado las mujeres— que en cierta medida documentan una cierta “complicidad” de la misma mujer. Simone de Beauvoir, El segundo sexo, Siglo Veinte, Buenos Aires, 1981.

⁷¹ “La división de los sexos es un dato biológico, no un momento de la historia humana [...] ninguna fractura de la sociedad en sexos es posible”. Ibíd., pp. 18-19.

⁷² Juliet Mitchell, Psychoanalysis and Feminism: A Radical Reassessment of Freudian Psychoanalysis, Basic Books, New York, 2000, y Kate Millett, Sexual Politics, Doubleday, New York, 1970.

⁷³ En particular la tesis del presunto trauma de la niña cuando, según Freud, se da cuenta que le falta el pene: “por ejemplo sobre la cuestión del placer Freud escribe que la niña encuentra placer solamente a la manera del niño que se masturba acariciándose el pene, y por lo tanto solicitando con caricias al clítoris [...] el placer obtenido con el contacto, las caricias, el cerrarse de los labios de la vulva, para Freud es simplemente inexistente. Lo ignora y no quiere saber nada. Ni en ésta ni en otras fases no viene evocado el placer posterior de la vagina, de los senos, del cuello de la vagina [...] todos órganos faltantes, no hay duda, de parámetros masculinos”. Luce Irigaray, Speculum. L’altra donna, Feltrinelli, Milano, 1989, p. 24.

⁷⁴ Gayatri Chakravorty Spivak, “French Feminism Revisited: Ethics and Politics”, en Feminist Theorize the Political, Judith Butler, ed., Routledge, New York, 1992, pp. 54-85.

⁷⁵ Luce Irigaray, To Speak Is Never Neutral, Routledge, London, 2001; Heléne Cixous, et al., The Newly Born Woman, The University of Minnesota Press, Minnesota, 1975; y Julia Kristeva, Revolution in Poetic Language, Columbia University Press, New York, 1984. También se recomienda: Ann Whitford, Feminist Perspectives in Philosophy, Macmillan, London, 1988, pp. 248-250.

⁷⁶ Paola Bono y Sandra Kemp, Italian Feminist Thought. A Reader, Blackwell, London, 1991.

⁷⁷ “Rousseau, Locke y los utilitaristas modelaron un mundo en el cual los hombres podían ser libres e iguales, una sociedad civil en la cual los hombres determinarían sus propios destinos. Estas ideas siempre excluyeron a las mujeres. Por su parte, los socialistas sostenían que el capitalismo no hacía nada para cambiar la degradación económica y social de las mujeres y que la familia burguesa sólo producía esclavitud doméstica. Pero las feministas muy pronto descubrieron que también la teoría marxista era inadecuada. La incapacidad de las revoluciones marxistas para cambiar sustancialmente la posición de las mujeres.” Andrea Nye, Feminist Theory and the Philosophies of Man, Routledge, New York, 1988, p. 3.

⁷⁸ Sulabha Naik, Feminist Perspective on the Fiction of Virginia Woolf, Prestige Books, London, 1998.

⁷⁹ “Stereotipo”, en Vocabolario della lingua italiana, Zanichelli, Bologna, 1991, p. 1904.

⁸⁰ Real Academia Española, “Estereotipia”, Diccionario de la lengua española, Publicaciones Herrerías, S.A., México, 1941, p. 563; así como “Estereotipia”, en Diccionario Léxico Hispano, W.M. Jackson Inc. ed, México, 1977, p. 617.

⁸¹ Silvio Zavala, “Discurso sobre la ignorancia y el sectarismo”, en La Jornada Semanal, núm. 12, 3 septiembre de 1989, pp. 16-17.

⁸² Gerardo de la Fuente, “Una batalla contra la exclusión”, en Memoria, núm. 69, agosto de 1994, pp. 22-25.

⁸³ Paolo Collo y Frediano Sessi, “La scala del pregiudizio”, en Dizionario della tolleranza, Rizzoli, Milano, 1995, p. 248.

⁸⁴ Norberto Bobbio, La natura del pregiudizio, Torino Enciclopedia, Regione Piemonte, 1979, p. 11.

⁸⁵ José Ferrater Mora, “Indiferencia”, en Diccionario de filosofía, vol. 2, Alianza, Madrid, 1981, p. 457.

⁸⁶ “Scetticismo”, en L’enciclopedia della filosofia e delle scienze humane, DeAgostini, Novara, 1996, pp. 872-874.

⁸⁷ Nicola Abbagnano, “Escepticismo”, en Diccionario de filosofia, Fondo de Cultura Económica, México, 1995, p. 425.

⁸⁸ Norberto Bobbio, “Tolleranza e veritá”, en Lettera Internazionale, año 4, núm. 15, eneromarzo de 1988, pp. 16-18.

⁸⁹ Norberto Bobbio, “Confini della politica”, en Teoria generale della politica, Einaudi, Torino, 1999, p. 169.

⁹⁰ Will Kymlicka y Wayne Norman, “Citizenship in Culturally Diverse Societies: Issues, Contexts, Concepts”, en Citizenship in Diverse Societies, Will Kymlicka, ed., Oxford University Press, Oxford, 2000, pp. 1-41.

⁹¹ Dario Antiseri, La tolleranza e i suoi nemici, Il Mundo, Roma, 1996, pp. 18-19.

⁹² Anna Elisabetta Galeotti, La tolleranza, Ligure, Napoli, 1994, p. 3.

⁹³ Pierre-André Taguieff, “Il razzismo-pregiudizio”, en La forza del pregiudizio, Il Mulino, Bologna, 1994, p. 312.

⁹⁴ Ramon Máiz, “Nacionalismo, federalismo y acomodación en Estados multinacionales”, en Identidad y autogobierno en sociedades multiculturales, Ariel, Barcelona, 2002, pp. 67-96.

⁹⁵ Albert O. Hirschman, “Los conflictos sociales como pilares de la sociedad de mercado democrática”, en Agora, núm. 4, verano de 1996, p. 128.

⁹⁶ Dankwart Rustow, “Transitions to Democracy. Toward a Dynamic Model”, en Comparative Politics, núm. 2, 1970, pp. 337-363.

⁹⁷ Albert O. Hirschman, op. cit., p. 128.

⁹⁸ María del Mar Esteban, Persuasión. El arte de convencer y seducir, Libro-Hobby-Club, Madrid, 2001, pp. 15-20.

INTOLERANCIA ECONÓMICA O DE LOS “NUEVOS ESCLAVOS”:
LA MERCANCÍA HUMANA EN LA ERA DE LA GLOBALIZACIÓN

¹ Human Rights Watch, New Developments on Labor Rights, vol. 6, núm. 1, enero de 1994, pp. 1-8. Del mismo modo: Human Rights Watch, Indonesia. Press Closures One Year Later, vol. 7, núm. 9, julio de 1995, pp. 2-6.

² Kevin Bales, I nuovi schiavi. La merce umana nell’economia global, Feltrinelli, Milano, 2000, p. 10.

³ De acuerdo con datos del Instituto Brasileño de Innovaciones en Salud Social (IBISS) al menos 5,369 niños y jóvenes en Brasil están al servicio de las bandas de narcotraficantes. En el mismo país al menos medio millón de niñas trabajan como empleadas domésticas. Se estima que alrededor de 7 mil niños combaten en Colombia. Reforma, 25 de abril de 2002, p. 15 A.

⁴ “La debacle comenzó el 2 de diciembre de 2002, cuando el entonces Ministro de Economía Domingo Cavallo instauró el ‘corralito’ bancario para detener la hemorragia de fondos en el sistema financiero, una vez que los más grandes especuladores habían retirado sus cuentas millonarias. Le siguió una ola de saqueos en comercios a manos de la población hambrienta, y una clase media que por primera vez irrumpió en las calles, para golpear cacerolas en son de protesta.” “El año de la Argentina acorralada”, en Reforma, 12 de diciembre de 2002, p. 22A.

⁵ Mónica Delgado, “Niños sin infancia”, en Reforma, jueves 9 de mayo de 2002, p. 30A.

⁶ Informes oficiales reconocen que la pobreza está creando una ciudad dividida, donde coexisten niños con todos los privilegios sociales y económicos, y menores que, por pertenecer a familias pobres o de inmigrantes, enfrentan serias carencias en educación, vivienda y marginación por motivos de raza. Ibíd.

⁷ Gilberto Dupas, Economía global y exclusión social. Pobreza, empleo, Estado y futuro del capitalismo, Secretaría de Cooperación Iberoamericana, Madrid, 2001, pp. 13-39.

⁸ Alfredo Lattes, et al., Migración y fronteras, El Colegio de la Frontera Norte, México, 1998, pp. 127-139.

⁹ Alain Touraine, “Unitá e differenza”, en Eguaglianza e diversitá. I nuovi compiti della democrazia, Laterza, Roma-Bari, 1997, pp. 47-50.

¹⁰ Norberto Bobbio, La natura del pregiudizio, Torino Enciclopedia, Regione Piemonte, 1979, p. 12.

¹¹ Talcott Parsons, Sistema politico e struttura sociale, Giuffrè, Milano, 1975.

¹² AA.VV., L’etat du monde, La Découverte, París, 1993, p. 273.

¹³ Fondo de Población de las Naciones Unidas, El estado de la población mundial 2001. Huellas e hitos: población y cambio del medio ambiente, FNUAP, New York, 2001, p. 6.

¹⁴ EDUCA, Estructura demográfica y migraciones internas en Centroamérica, EDUCA, San José, Costa Rica, 1978.

¹⁵ Por ejemplo, a principios de los noventa en Italia 13% de los inmigrantes contaba con estudios superiores, 33% con un diploma de especialización, 60% conocía bien la lengua italiana, 52% hablaba el inglés y 34% además el francés: Ferdinando Adornato, Oltre la sinistra, Rizzoli, Milano, 1991, p. 166.

¹⁶ Juan Carrón, Factores condicionantes de las migraciones internacionales intra regionales en el cono sur de América Latina, CELADE, Santiago.

¹⁷ Géza Alföldy, Storia sociale dell’antica Roma, Il Mulino, Bologna, 1987.

¹⁸ Eduardo Sandoval, Migración e identidad, UAEM, México, 1993, pp. 181-207.

¹⁹ Alfredo Lattes, et al., Migración y desarrollo, Clacso, Buenos Aires, 1982.

²⁰ Hugh Thomas, La trata de esclavos. Historia del tráfico de seres humanos de 1440 a 1870, Planeta, Barcelona, 1998.

²¹ Gil Delannoi, et. al, Teorías del nacionalismo, Paidós, Barcelona, 1993, pp. 9-17.

²² Comisión de las Comunidades Europeas, Desarrollo. La comunidad europea, Asia y América Latina, CEE, Bruselas, 1989.

²³ Peter Peek, et al., Políticas de Estado y migración, El Colegio de México, México, 1989, pp. 365-386.

²⁴ Jeremy Rifkin, El fin del trabajo, Paidós, México, 1996, p. 277.

²⁵ Mirnal Miri, “The Meaning of Justice”, en Social Justice and the Constitution, The Indian Institute of Advanced Study, Delhi, 1997, pp. 1-6.

²⁶ PREALC, Distribución del ingreso, migraciones y colonización, PREALC, Bolivia, 1979, p. 58.

²⁷ Marco Revelli, Le due destre, Bollati Boringhieri, Torino, 1996, p. 177.

²⁸ Ernesto Ugo Savona, “Migrazioni e criminalitá in Europa”, en Razzismo e societá plurietnica. Conflitti etnici e razzismi giovanili in Europa, Franco Angeli, Milano, 1997, pp. 154-229.

²⁹ Ferdinando Adornato, Oltre la sinistra, op. cit., p. 166.

³⁰ Jeffrey C. Alexander, “The Reality of Reduction”, en Fin de Siécle. Social Theory, Verso, New York, 1995, pp. 128-131.

³¹ Michel Wieviorka, “Racismo y exclusión”, en Estudios Sociológicos, El Colegio de México, núm. 34, 1994.

³² Amartya Sen, Sobre ética y economía, Alianza Editorial, México, 1989, pp. 75-105; y del mismo autor: La diseguaglianza, Il Mulino, Bologna, 1994.

³³ Innocenzo Cipolletta, La responsabilitá dei ricchi, Laterza, Roma-Bari, 1997, p. 77.

³⁴ Will Hutton, “Politiche di ‘Inclusione’”, en Qualitá Equitá, núm. 8, octubre-diciembre de 1997, pp. 106-109.

³⁵ Terre Des Hommes, El derecho a la equidad, Icaria, Barcelona, 1997.

³⁶ Como estipula el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC), aprobado en 1966 y puesto en vigor en 1976. El PIDESC define los derechos económicos, sociales y culturales de las personas. Introdujo una nueva forma de ver el desarrollo: la perspectiva basada en los derechos. Actualmente hay 146 Estados partes en este pacto, OACNUDH, “Principales Instrumentos de Derechos Humanos de las Naciones Unidas”, en Diagnóstico sobre la situación de los derechos humanos en México, Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, México, 2003, p. XXII.

³⁷ Gustavo Gozzi, Democrazia, diritti, costituzione. I fondamenti costituzionali delle democrazie contemporanee, Il Mulino, Bologna, 1997.

INTOLERANCIA ECOLÓGICA O DE LA ÉTICA DEL FUTURO:
LOS DERECHOS DE LA NATURALEZA

¹ United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, “Challenges Ahead: New Forms of Discrimination in the Age of Globalization and the Gene Revolution: Reflections”, en UNESCO Against Racism, UNESCO, South Africa, 2001, pp. 27-33.

² Ernst Bloch, The Principle of Hope (Studies in Contemporary German Social Thought), MTT Press, Boston, 1995; Ernst Bloch, The Spirit of Utopia, Stanford University Press, Stanford, 2000.

³ Acción Ecológica, A los 10 años: ni manglares, ni camarones, Quito, núm. 99, abril de 2001.

⁴ “El proceso de hominización que se produjo hacia el final de la era terciaria, en el seno de grupos de mamíferos poco diferenciados, consistió ante todo en la tendencia a adquirir una locomoción vertical que liberó la mano y aseguró una posición del cráneo que permitió su agrandamiento y, por lo tanto, un cerebro mayor y la posibilidad de tener una cara, que remplazó al hocico, y una estructuración de los conductos respiratorios y digestivos superiores que habría de facilitar la posibilidad de un lenguaje articulado.” Paul Chauchard, Sociedades animales, sociedad humana, Eudeba, Buenos Aires, pp. 48-49.

⁵ “Se muestra orgulloso de poseer el mayor cerebro de todos los primates, pero procura ocultar la circunstancia de que tiene también el mayor pene, y prefiere atribuir injustamente este honor al vigoroso gorila. Es un mono parlanchín, sumamente curioso y multitudinario.” Desmond Morris, El mono desnudo. Un estudio del animal humano, Plaza & Janés, Barcelona, 1968, p. 15.

⁶ Justamente uno de los principales retos del derecho ambiental es hacer compatible el régimen de propiedad privada, que es una garantía constitucional, con las políticas de protección del medio ambiente y los recursos naturales que son de utilidad pública pero no absolutos; por ejemplo, en México las áreas naturales protegidas tienen que justificarse como actos constitucionales de autoridad porque son imposición de modalidades a la propiedad privada.

⁷ Marco Antonio Besares Escobar, et al., Derecho penal ambiental. Análisis de los delitos contra el ambiente en México, Porrúa, México, 2001, p. 3.

⁸ “Toda persona tiene derecho a que su salud sea preservada con medidas sanitarias y sociales, relativas a la alimentación, el vestido, la vivienda y la asistencia médica, correspondientes al nivel que permitan los recursos públicos y los de la comunidad.” Artículo XI de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre de la OEA, aprobada en la 9a̱ Conferencia Internacional Americana, Bogotá, Colombia, 1948.

⁹ Tanto en la Declaración de las Naciones Unidas de 1948 —que establece por primera vez el vínculo medio ambiente y derechos humanos— como en la sucesiva Declaración de la ONU sobre el Medio Ambiente Humano que agrega el tema de la calidad de la vida, se establece el “derecho a condiciones de vida satisfactorias en un ambiente cuya calidad le permita vivir con dignidad y bienestar”. Declaración de la ONU sobre el Medio Ambiente Humano, Estocolmo, 1972. En la Carta Mundial de la Naturaleza aprobada por la Asamblea General de la ONU con la resolución 37/7 de 1982 se establecen principios generales; respeto a la naturaleza, protección de todas las especies, viabilidad genética en la tierra, protección del hábitat.

¹⁰ Informe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, Río de Janeiro, Brasil, 3 al 14 de junio de 1992.

¹¹ Informe de la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Sostenible, Johannesburgo, Sudáfrica, 26 de agosto a 4 de septiembre de 2002. En este último caso conviene recordar que el gobierno de México declaró en el Pleno de la Cumbre Mundial que la protección del medio ambiente y la defensa de los recursos naturales son un asunto de seguridad nacional: “Nuestro compromiso es a la vez también con la agenda global. Hemos ratificado los principales instrumentos internacionales en materia de medio ambiente y desarrollo sustentable”. Frente a otros jefes de Estado el titular del Ejecutivo mexicano informó que nuestro país fue el primer país americano en ratificar el Protocolo de Kyoto sobre reducción de emisiones contaminantes, que promueve una iniciativa entre naciones megadiversas para el cuidado de recursos biológicos, y que garantiza la biodiversidad con la protección de los pueblos indígenas. Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro, Los Compromisos de Fox en Johannesburgo y el caso del Casino de la Selva, México, septiembre 2002.

¹² “En los últimos tiempos se ha acentuado la devastación ecológica y las alteraciones ambientales en diversas regiones de México: deforestación, erosión de suelos, contaminación y sobreexplotación de cuerpos de agua y desertificación creciente son las principales características de un fenómeno que el propio gobierno califica de ‘apocalíptico’. La política de aprovechamiento de los recursos naturales se ha fundamentado en el uso de tecnologías no siempre apropiadas y que degradan o afectan las cadenas biológicas y los ecosistemas. Se requieren cambios encaminados a reducir el impacto ambiental negativo que ha tenido la intensificación de la agricultura, las más de las veces por el uso indiscriminado de fertilizantes, plaguicidas e irrigación [...] Se han afectado los frágiles equilibrios ecológicos de las áreas selváticas por la captura de fauna y recolección de flora silvestre para su comercialización. La sobrexplotación y la tala irracional de bosques han provocado la pérdida del capital natural con lo que han iniciado procesos de reducción de las poblaciones silvestres que eventualmente pueden desembocar en la extinción de especies y pérdida de cuerpos de agua. México ocupa uno de los primeros lugares en el mundo en deforestación. La destrucción de bosques y selvas tiene como causa primordial a las actividades agropecuarias que cada año eliminan entre 400 mil y un millón de hectáreas de ecosistemas forestales. El costo ecológico, social y económico es incalculable, más aún si añadimos la erosión y el agotamiento de los recursos hídricos. Recordemos que la agricultura consume cerca de 80% del agua disponible en el país, y que desperdician casi las dos terceras partes.” OACNUDH, “Derecho a un medio ambiente sano”, en Diagnóstico sobre la situación de los derechos humanos en México, Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, México, 2003, pp. 119-127.

¹³ Fatma-Zohra Ksentini, Informe de la Relatora Especial sobre Desechos Tóxicos sobre la Misión en América Latina, formulado el 11 de enero de 1999. E/CN.4/1999/46/ADD.1.

¹⁴ De hecho la tortura la practicaban ya en la antigüedad los pueblos salvajes y primitivos, tanto que se puede hablar de una transición de la tortura como rito religioso a la torura penal. George Riley Scott, Storia della tortura, Mondadori, Milano, 1999, pp. 57-65.

¹⁵ A este respecto es importante la obra de Mary Wollstonecraft (1759-1797): Vindication of the Rights of Women, publicado en 1792.

¹⁶ Jesús Mosterín, “Introducción” a Henry Salt, Los derechos de los animales, Libros de la Catarata, Madrid, 1999, p. 11.

¹⁷ El impacto sobre el medio ambiente de las actividades humanas generado por el consumo de recursos depende, de hecho, de tres variables fundamentales: la población, la demanda de bienestar y la ecoeficiencia del “metabolismo” tecnológico, es decir, la eficiencia con la que el sistema productivo es capaz de transformar recursos ambientales en bienestar social. Ezio Manzini y Jordi Bigues, Ecología y democracia. De la injusticia ecológica a la democracia ambiental, Icaria, Barcelona, 2000.

¹⁸ International Council on Human Rights, Perspectivas locales: la ayuda exterior al sector de la justicia, Versoix, Swiss, ICOHRP, 2000.

¹⁹ Aristóteles, Política, Aguilar, Madrid, 1991, parágrafo 1253a, p. 29.

²⁰ Walter Garrison Runciman, El animal social, Taurus, Madrid, 1999, p. 9.

²¹ Franco Livorsi, “Il paradigma ambientalista latente nella storia. La Grecia antica e il romanticismo religioso e politico”, en Il mito della nuova terra, Giuffré, Milano, 2000.

²² Henry S. Salt, Los derechos de los animales, Libros de la Catarata, Madrid, 1999, pp. 34-35.

²³ “Cualquiera que sea el valor filosófico o taxonómico que le atribuyamos a las adquisiciones del hombre en el terreno de la cultura, la ética o la técnica, siempre quedará en pie un hecho: en el plano estrictamente biológico el hombre está menos separado de los simios que estos últimos de los restantes mamíferos.” Osman Hill, El hombre como animal, Eudeba, Buenos Aires, 1964, pp. 15-16.

²⁴ René Thevenin, El origen de los animales domésticos, Eudeba, Buenos Aires, 1961, pp. 5-6.

²⁵ La Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals (RSPCA) todavía existe y trabaja para promover el respeto a los animales y para prevenir la crueldad hacia ellos. Tiene más de tres mil delegaciones en Inglaterra y emplea a 250 inspectores uniformados. Su tarea incluye el rescate de animales en peligro y la investigación de los casos denunciados de crueldad hacia los animales. La sociedad tiene más de 60 clínicas donde los animales son atendidos gratis así como 60 refugios para animales abandonados. Se mantiene con las suscripciones y contribuciones de sus socios, regalos y herencias, publica dos revistas, una para niños y otra para adultos, y organiza conferencias en las escuelas. En su Informe Anual 2002 la RSPCA informa de las intensas campañas llevadas a cabo durante ese año para evitar el uso experimental de los animales así como sus logros: encontraron casa para 82,936 animales y atendieron a 123,682 en su red de hospitales con un presupuesto de poco más de 133 millones de libras esterlinas. Annual Review 2002, en www.rspca.org.uk

²⁶ “Un siglo más tarde, el Tribunal Supremo cambiaría totalmente su doctrina al respecto. Es de esperar que en otro siglo más también resulte chocante la actual desprotección legal de los ‘animales no humanos’.” Jesús Mosterín, “Introducción” a Henry Salt: Los derechos de los animales, op. cit., p. 19.

²⁷ Piero Comanducci, “Una raccolta di saggi sui diritti degli animali”, en Sociologia del Diritto, 1987, pp. 147-155.

²⁸ Robert Nozick, “Restricciones y animales”, en Anarquía, Estado y utopía, Fondo de Cultura Económica, México, 1988, pp. 47-53.

²⁹ Peter Singer, Animal Liberation, Random House, New York, 1975. Del mismo autor: Animal Rights and Human Obligation, Prentice-Hall, New Jersey, 1976.

³⁰ Henry S. Salt, “El principio que reconoce los derechos de los animales”, en Los derechos de los animales, op. cit., p. 30.

³¹ Amnistía Internacional ha publicado dos excelentes trabajos: Un escándalo oculto, una vergüenza secreta: tortura y malos tratos a menores, EDAI, Madrid, 2000, y Crímenes de odio, conspiración de silencio: tortura y malos tratos basados en la identidad sexual, EDAI, Madrid, 2001.

³² Por ejemplo el tema de las “emociones” en cuanto procesos naturales: miedo, rabia, alegría, pena, excitación, celos, disgusto y duda, implican el significado de una experiencia sentida. Paul Thomas Young, La emoción en el hombre y en el animal, Editorial Nova, Buenos Aires, 1946, p. 16.

³³ Leslie Sponsel, “Antropología ecológica”, en Diccionario de antropología, Siglo XXI Editores, México, 2000, pp. 40-43.

³⁴ Munro Fox, La personalidad de los animales, Eudeba, Buenos Aires, 1962.

³⁵ Manuel Seco, et al., Diccionario del español actual, Aguilar, Madrid, 1999, p. 4605.

³⁶ “La base de la vida social de las abejas, por ejemplo, es la de una familia centrada en una madre reproductora, ponedora de huevos, junto a la cual las hijas permanecen como obreras. Una sola hormiga reina fecundada puede fundar una colonia, el macho muere después de la fecundación [...] éstas a su vez le ayudan a alimentarse, cuidan de los huevos que pone, alimentan las larvas, abren las crisálidas y ejecutan trabajos propios de la colonia, que en conjunto funciona como una máquina reproductora.” John Carthy, La conducta de los animales, Salvat, Madrid, 1970, pp. 62-65.

³⁷ “La capacidad de pensamiento se habría desarrollado como un medio para ayudar al animal a llegar a situaciones en donde los actos instintivos biológicos importantes pueden ser desencadenados.” Eric Fabricius, La conducta de los animales, Eudeba, Buenos Aires, pp. 138-150.

³⁸ “Parecía que el caballo realmente podía pensar y contar. Pero poco después de esto, otro hombre de ciencia descubrió la verdad. Advirtió que si se le formulaban preguntas cuya respuesta ignoraban todos los presentes, el animal nunca respondía correctamente [...] este biólogo descubrió muy pronto qué ocurría en realidad cuando el caballo daba la respuesta correcta: éste respondía a movimientos casi imperceptibles de la cabeza o del cuerpo [...] estos movimientos eran inconscientes y el interrogador no se daba cuenta que los hacía.” Munro Fox, La personalidad de los animales, op. cit., pp. 108-115.

³⁹ Silvana Castignone, I diritti degli animali, Il Mulino, Bologna, 1988.

⁴⁰ El problema empezó en 1980 cuando se introdujeron novedades radicales en la dieta de las vacas británicas suministrándoles suplementos alimenticios a base de la harina elaborada con carne y huesos de ovejas. Las vacas, animales herbívoros, se convirtieron de improviso en “animales carnívoros”. Las transformaciones genéticas que esto introdujo en el ganado fueron grandes. En 1985 se empezaron a registrar los primeros casos de una enfermedad neurológica hasta entonces desconocida, que los científicos denominaron: Encefalopatía Espongiforme Bovina y comúnmente se llamó el “mal de las vacas locas”. Para el año 2000 ya habían muerto 53 personas víctimas de dicha enfermedad. El número de animales sacrificados alcanzó la espantosa cifra de varios cientos de miles.

⁴¹ “El sufrimiento de los animales durante su transporte ha sido suficientemente documentado por los grupos de protección animal y por las inspecciones que realiza la Comisión Europea a través de la “Oficina de Alimentación y Veterinaria” (OAV) (http://europa.eu.int/comm/food/fs/inspections/vi/reports/index/_en.html). El hambre, sed, agotamiento y heridas traumáticas provocan enormes sufrimientos y, en ocasiones, la muerte. A este dolor se añade el producido por un manejo de los animales negligente y brutal.” Asociación Nacional para la defensa de los Animales, El bienestar de los animales durante su transporte, Eurogroup for Animal Welfare, julio 2002. www.eurogroupanimalwelfare.org

⁴² UNESCO, 15 de octubre de 1978.

⁴³ La World Conference Against Racism (WCAR) que congregó a 14 mil activistas de ONG se celebró del 27 de agosto al 9 de septiembre de 2001 en la Ciudad de Durban en Sudáfrica. Temas de la Conferencia, A/CONF. 189/5, 22 de agosto 2001, pp. 2-79.

⁴⁴ “Apelamos a todos los Estados a que refuercen la política y legislación que protege a la sociedad de prácticas peligrosas que llevan a la polución del medio ambiente”, Programa de Acción ONG para la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, Durban, Sudáfrica, 28 de agosto al 1 de septiembre 2001, p. 17.

⁴⁵ Otras temáticas no menos relevantes de la bioética se refieren a la reflexión normativa acerca de problemas prácticos como el aborto, los trasplantes de órganos, la manipulación genética, etcétera. Véase Maurizio Mori, “La bioetica: la risposta della cultura contemporanea alle questioni morali relative alla vita”, en Teorie etiche contemporanea, Bollati Boringhieri, Torino, 1990, pp. 186-224.

⁴⁶ Van Rensselaer Potter, Bioethics. Bridge to the Future, Prentice-Hall, New Jersey, 1971, pp. 4.

⁴⁷ Ibíd.

⁴⁸ Edward O. Wilson, Sociobiology: The New Synthesis, Harvard University Press, Cambridge, 1975; y del mismo autor: On Human Nature, Harvard University Press, Cambridge, 1978.

⁴⁹ Charles Darwin, El origen de las especies por medio de la selección natural, Diana, México, 1951.

INTOLERANCIA RELIGIOSA O DE LOS DERECHOS HUMANOS:
FUNDAMENTALISMO ISLÁMICO Y ESTADOS TEOCRÁTICOS

¹ La mejor síntesis sobre las relaciones entre Medio Oriente y Occidente, en mi opinión, se encuentra en: Bernard Lewis, La costruzione del Medio Oriente, Laterza, Roma, 1998.

² Un excelente estudio sobre las relaciones entre el Islam y el cristianismo es el de William Montgomery Watt, quien analiza los primeros contactos entre ambas comunidades a partir del siglo VII y sobre la base de una amplia literatura. William Montgomery Watt, Cristiani e musulmani, Il Mulino, Bologna, 1994.

³ “La naturaleza universal de los derechos humanos está fuera de discusión [...] todos los derechos humanos son universales, indivisibles e interdependientes [...] si bien es necesario tener presente el significado de las particularidades nacionales y regionales, así como de las diversas tradiciones históricas, culturales y religiosas, es un deber de los Estados independientemente de su sistema político, económico y cultural, promover y proteger todos los derechos humanos y las libertades fundamentales.” Declaración de Viena sobre los Derechos Humanos, adoptada por la Conferencia Mundial sobre los Derechos Humanos de la Asamblea General de las Naciones Unidas el 25 de junio de 1993, pp. 1-15.

⁴ Mohammad Khatami, Dialogue Among Civilizations, Tarbiat Modarres University, Teheran, 2001.

⁵ Éste es uno de los temas que se discutieron en la Conferencia de Países Musulmanes celebrada en Bangkok en 1993. Defending Victims of Violence, Racial Discrimination. A Collection of Papers, ODVOV, Teheran, 2001.

⁶ Yash Ghai, Human Rights and Governance: The Asia Debate, The Asia Foundation’s Center for Asian Pacific Affairs, San Francisco, California, 1994, pp. 4-8.

⁷ Hossein Mehrpour, “Islam and Human Rights”, en The Iranian Journal of International Affairs, vol. VIII, núm. 4, winter 1996-1997, pp. 729-735.

⁸ “Los griegos crearon el término estigma para referirse a signos corporales con los cuales se intentaba exhibir algo malo y poco habitual en el estatus moral de quien los presentaba.” Erving Goffman, Estigma. La identidad deteriorada, Amorrortu, Buenos Aires, 1963, pp. 11-12.

⁹ La Liga de los Estados Árabes fue constituida con el “Pacto de El Cairo” el 22 de marzo de 1945. Son miembros de la Liga: Jordania, los Emiratos Árabes Unidos, Túnez, Algeria, Arabia Saudita, Sudán, Siria, Somalia, Iraq, Omán, Palestina, Qatar, Kuwait, Líbano, Libia, Egipto, Marruecos, Mauritania, Yemen y la República Federal Islámica de las Islas Comores. Bernard Botiveau, Loi islamique et droit dans les societés árabes, Karthala, París, 1999, pp. 240-245.

¹⁰ Al-Koran se deriva del verbo Kara (que significa: leer). La palabra compuesta de este verbo y del artículo al quiere decir la lectura. El Koran. Precedido de un estudio de la vida de Mahoma, Need, Buenos Aires, 1994 p. V.

¹¹ La conversión de los mongoles al Islam permitió su expansión desde Marruecos hasta los Balcanes, desde Siria a la Región Iránica, desde las estepas de Asia Central a India e Indonesia. Markus Hattstein, Religiones del mundo, Könemann, Colonia, 1997, pp. 94-117.

¹² En efecto, durante el mismo periodo en el cual llegaba a su término la islamización de Arabia, en los años sucesivos a la muerte del Profeta, las conquistas abrían el proceso de arabización de los territorios donde el Islam empezaba a difundirse pero sin sustituir del todo las precedentes tradiciones religiosas y culturales. Anne-Marie Delcambre, Mahoma, la voz de Alá, Ediciones B, Barcelona, 1999, pp. 14-25.

¹³ El 98% de los ciudadanos turcos son musulmanes, lo que da a la religión islámica un papel en este Estado oficialmente secular. Además, más de 90% de ellos habla el turco como lengua materna, un idioma originado en los montes Altai de Asia pero que se escribe con el alfabeto latino. No obstante la sucesión de imperios en Anatolia, desde los hititas y los frigios hasta los griegos y otomanos, ha producido una población históricamente heterogénea que todavía se enfrenta a lo que significa ser turco.

¹⁴ Manuel Ruiz, El Islam responde, Fondo de Cultura Económica, México, 1974, pp. 45-60.

¹⁵ Paolo Branca, “L’Islam: tessere di un mosaico”, en I musulmani, Il Mulino, Bologna, 2000, pp. 9-15.

¹⁶ Los árabes pronuncian Mohammed, y su veneración es tal, que jamás lo pronuncian sin añadir: Elnabi, “El Profeta”, o Racoul-Allah, “El Apostol de Dios”. El Koran. Precedido de un estudio de la vida de Mahoma, op. cit., p. 5.

¹⁷ Claude Cahen, El Islam, Siglo XXI Editores, Madrid, 1975.

¹⁸ La nueva religión se vinculaba a las precedentes revelaciones del hebraísmo y del cristianismo. El Islam debería constituir la tercera, última y definitiva revelación. A la profesión de fe en Alá el Corán agrega cuatro preceptos fundamentales: el ayuno del mes de Ramadán, las oraciones cinco veces al día, la limosna y el peregrinaje a La Meca que todo musulmán debe realizar al menos una vez en su vida. El Ramadán es un mes de ayuno diurno. No se puede ingerir alimento sólido o líquido desde la salida hasta la puesta del sol. La única excepción son los enfermos y los niños. Tiene un significado de disciplina y purificación.

¹⁹ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb, El mahometismo, Fondo de Cultura Económica, México, 1952, pp. 118-146.

²⁰ La fuente de la cual se desarrolló el credo y la moral musulmana es la Sunna (la tradición), es decir, aquel conjunto de testimonios relativos al comportamiento del Profeta (Hadith). Una verdadera “imitación del Profeta que de hecho recoge todos los dichos y comportamientos de Mahoma así como su manera de comer, beber, vestirse, cumplir con sus obligaciones religiosas y tratar a creyentes e infieles. Hoy como ayer, la Sunna clarifica el Corán e inspira el comportamiento cotidiano del creyente musulmán”. Anne-Marie Delcambre, Mahoma, la voz de Alá, op. cit., 138-143.

²¹ Elena Cassin, et al., Los imperios del antiguo Oriente, Siglo XXI Editores, Madrid, 1976, pp. 98-119.

²² Alí es el primo y yerno de Mahoma. Los chiítas consideran a los imanes de la casa de Alí como los caudillos genuinos de la comunidad islámica. Después del asesinato de Alí y de la derrota de su facción la autoridad del califa es progresivamente despojada de cualquier poder efectivo para permanecer como título formal mientras la administración de las provincias pasaba a una multitud de principados, emiratos, beyatos y reinos independientes de hecho. La disputa se originó porque los descendientes físicos directos de Alí y Fátima quedaron excluidos totalmente del poder político. Markus Hattstein, Religiones del mundo, op. cit., p. 110.

²³ Existen los “doctos” de la religión, los “ulemas”, estudiosos de la ley religiosa y los “mullah”, que son quienes dirigen las oraciones del día viernes.

²⁴ Anne-Marie Delcambre, “La Yihad. La Guerra Santa”, en Mahoma, la voz de Alá, op. cit., pp. 148-149.

²⁵ Rudolph Peters, La Yihad en el Islam medieval y moderno, Universidad de Sevilla, Salamanca, 1998, pp. 13-14.

²⁶ El hecho de que la Yihad haya sido definida la “guerra contra los infieles” no significa necesariamente que esté fundamentada en motivos religiosos. En términos históricos, dichos motivos han sido de carácter político, tales como la expansión territorial o la necesidad de defensa del territorio frente a los ataques externos.

²⁷ Anne-Marie Delcambre, Mahoma, la voz de Alá, op. cit., p. 87.

²⁸ “Se os ha prescrito el combate aunque os disguste. Puede que os disguste algo que os conviene y améis algo que no os conviene. Alá sabe, mientras que vosotros no sabéis”. Sura 2, versículo 216, en Anne-Marie Delcambre, Mahoma, la voz de Alá, op. cit., p. 91.

²⁹ Argelia vive una guerra civil no declarada que ha cobrado la vida de más de 150 mil personas desde que en 1992 se suspendiera el proceso electoral que iba a llevar al poder al partido islamista denominado Frente Islámico de Salvación (FIS). El País Semanal, núm. 1292, domingo 1 de julio de 2001, pp. 66-70.

³⁰ Roger Garaudy, “Secuelas del colonialismo: el islamismo argelino”, en Los integrismos. Ensayo sobre los fundamentalismos en el mundo, Gedisa, Barcelona, 1995, pp. 63-66.

³¹ Juan Goytisolo, Argelia en el vendaval, Aguilar, Madrid, 1994, pp. 56-58.

³² Paul Balta, El gran Magreb. Desde la independencia hasta el año 2000, Siglo XXI Editores, Madrid, 1994, pp. 28-37.

³³ Amnistía Internacional ha sostenido que “La construcción por parte de Israel de este muro dentro de los territorios ocupados vulnera el derecho internacional y está contribuyendo a que se cometan graves violaciones de derechos humanos. Por lo tanto, es pertinente que un tribunal de justicia examine el asunto”.

³⁴ El 8 de diciembre de 2003, la Asamblea General de la ONU, ejerciendo su autoridad en virtud del artículo 96 de la Carta de las Naciones Unidas, aprobó una resolución por la que pedía a la Corte Internacional de Justicia que emitiera una opinión consultiva sobre las consecuencias jurídicas de la construcción de muro dentro de los territorios ocupados por parte de Israel.

³⁵ “Incautan bomba a niño palestino. Detienen a menor con una mochila lista para estallar en retén militar.” Reforma, 16 de marzo de 2004, p. 21A.

³⁶ Lo que sí es cierto es que fuera de la conquista de Canaán, el concepto de “guerra obligatoria” fue marginal para el judío, mientras que en el Islam el concepto de “guerra justa” ocupa un lugar bastante central.

³⁷ Véase Reforma, 16 de marzo de 2004, p. 21A.

³⁸ Información proporcionada por The Israeli Information Center for Human Rights in the Occupied Territories. Este centro fue fundado en 1989 por un grupo de prominentes académicos, abogados, periodistas y miembros del Parlamento de Israel y busca documentar violaciones a los derechos humanos en los territorios ocupados. http://www.btselem.org

³⁹ A Performance-Based Roadmap to a Permanent Two-State Solution to the Israeli-Palestinian Conflict, presentado por el presidente George W. Bush el 24 de junio de 2002.

⁴⁰ Los talibán proceden del grupo étnicamente mayoritario de Afganistán: los pashtun, que representan a cerca de 40% de los veinte millones de afganos: “Los pashtun gobernaron Afganistán a lo largo de tres siglos pero recientemente otros grupos étnicos más reducidos se habían hecho los dueños del país. Las victorias de los talibán hicieron resurgir las esperanzas de que los pashtun dominarían de nuevo Afganistán”. Ahmed Rashid, Los talibán. El Islam, el petróleo y el nuevo “gran juego” en Asia Central, Península, Barcelona, 2001, p. 19.

⁴¹ El líder talibán más importante —ahora, después de la invasión estadunidense, en la clandestinidad— es el mulá Mohammed Omar, también conocido como el Amir-ul-Momineen o “Jefe de los Fieles”.

⁴² Es necesario recordar que los talibán eran considerados feroces guerreros islámicos. Habían luchado contra el Ejército Rojo prácticamente durante toda la década de los ochenta cuando la URSS decidió invadir a Afganistán en 1979. Después de la retirada de los soviéticos en 1989 continuaron la lucha contra el régimen del presidente Najibulá por cuatro años. Durante este periodo las “madrasas” se establecieron en los campamentos de refugiados afganos en Paquistán. Ahmed Rashid, Los talibán. El Islam, el petróleo y el nuevo “gran juego” en Asia Central, op. cit., p. 20.

⁴³ Para no hablar de la existencia también en Irán de un “Consejo de Guardianes” que haría las veces de una Corte Constitucional. L’Unitá, miércoles 8 de agosto de 2001, p. 10.

⁴⁴ Khomeini (1900-1989) regresó a Irán tras la huida del Sha, en 1979, para presidir la revolución islámica. En noviembre de 1979 se produjo el asalto de la embajada estadunidense en Teherán y la retención de 53 funcionarios estadunidenses como rehenes. Tras aprobar la nueva Constitución de la República Islámica de Irán en 1979, fue convertido en el supremo líder político y religioso de forma vitalicia. Su régimen apoyaba a grupos terroristas y la propagación de las creencias radicales fundamentalistas islámicas. Fue llamado ayatolá, “regalo de Dios”, título honorífico de los jefes religiosos chiítas. Falleció el 3 de junio de 1989. Su funeral dio lugar a una manifestación de varios millones de personas. Su cuerpo descansa actualmente en un mausoleo construido exclusivamente para él en el sur de Teherán. Claire Briére, et al., Irán. La revolución en nombre de Dios, Terra Nova, México, 1980, pp. 27-32. También se recomienda: Samad Behrangui, Irán. Un eslabón débil del equilibrio mundial, Siglo XXI Editores, México, 1980.

⁴⁵ Santiago Quintana, Irán. Islam y nacionalismo, UNAM, México, 1986, pp. 25-36.

⁴⁶ En Argelia el islamismo radical ha asumido un rostro violento sobre todo después de la anulación de la victoria electoral del Frente Islámico de Salvación que en 1991 triunfó en la primera vuelta de las elecciones políticas y que fue posteriormente declarado ilegal, lo cual ha provocado duras respuestas del fundamentalismo islámico.

⁴⁷ Expertos en la supresión de las actividades disidentes, los chinos a través de la “Ley para la seguridad del Estado” son quizá quienes se oponen con más fuerza a la idea de derechos humanos tal y como se concibe en el mundo occidental. Human Rights Watch, Pressure Off, China Targets Activists, vol. 6, núm. 7, julio de 1994, pp. 8-28. De la misma forma: Human Rights Watch, China: Use of Criminal Charges Against Political Dissidents, vol. 6, núm. 11, octubre de 1994, pp. 1-22.

⁴⁸ Shireen Hunter, “The Islamist Movement And Its Anti-Western Dimensions: Islamic Particularism or Sociopolitical Mutation?”, en The Future of Islam and the West, Praeger, London, 1998, pp. 69-115.

⁴⁹ Joseph Maila, “Les droits de l’homme sont-ils impensables dans le monde arabe?”, en Nouvelles questions d’Orient, Hachette, París, 1991, pp. 194-197.

⁵⁰ Manuela Marín, et al., Saber religioso y poder político en el Islam, Agencia Española de Cooperación Internacional, Madrid, 1994.

⁵¹ Walid Saif, “Human Rights and Islamic Revivalism”, en Religion, Law and Society, World Council of Churches Publications, Geneva, 1995, pp. 47-50.

⁵² Joseph Schacht, Introduzione al diritto musulmano, Edizioni della Fondazione Giovanni Agnelli, Torino, 1995, pp. 207-212.

⁵³ Andrea Pacini, L’Islam e il dibattito sui diritti dell’uomo, Edizioni della Fondazione Giovanni Agnelli, Torino, 1998, p. 6.

⁵⁴ Bryan Wilson, La religione nel mondo contemporaneo, Il Mulino, Bologna, 1996, p. 41.

⁵⁵ Recordemos que ya desde 1948 Arabia Saudita rechazó suscribir la “Declaración Universal de los Derechos del Hombre” porque la consideraba contraria al derecho islámico.

⁵⁶ Al respecto son ilustrativos los documentos producidos por el Consejo Islámico de Europa, “Dichiarazione islamica universale dei diritti dell’uomo” de 1981 así como por la Organización de la Conferencia Islámica, “Dichiarazione del Cairo dei diritti dell’uomo nel’Islam” de 1990, ambas en L’Islam e il dibattito sui diritti dell’uomo, op. cit., pp. 185-207 y 221-228, respectivamente.

⁵⁷ Paolo Branca, I musulmani, op. cit., pp. 13-14.

⁵⁸ Saúl Zambrano, Resurgimiento del fundamentalismo islámico en el Medio Oriente, Instituto Matías Romero de Estudios Diplomáticos, México, 1988.

⁵⁹ Ya se hablaba de Despertar islámico desde la expedición de Napoleón a Egipto (1769-1801) cuando se dieron los primeros intentos de modernización de todo el aparato económico, cultural y político del mundo musulmán. La modernización puso en confrontación el pensamiento europeo y la tradición local. En algunos países como Egipto con Mehmet Ali (1769-1849) se promovieron una serie de intentos para reducir las diferencias con Europa. Con estos intentos se difundieron los principios europeos de fe en las ciencias positivas, el concepto de progreso y la idea de nación. María Sierra, Islam. Sociedad y política, UNAM, México, 1986.

⁶⁰ Uno de los más importantes movimientos del “despertar musulmán” en el pasado se desarrolló en Arabia Central a partir del siglo XVIII. Su fundador fue Muhammad Abd al Wahhab (1705-1787) quien predicó un regreso a las “fuentes” y a un Islam “puro” y liberado de todas las innovaciones reprobables (bida) introducidas a lo largo de los siglos. El Islam wahhabita se concentra principalmente sobre los conceptos de rububiyya, es decir, la absoluta soberanía de Dios que debe ejercitarse a toda costa en el mundo terrenal, así como sobre un rígido monoteismo (uluhiyya) y por lo tanto sobre el rechazo del shirk, es decir, el politeísmo, el cual está asociado a cualquier forma de adoración hacia los seres humanos comprendidos los santos. Enzo Pace y Renzo Guolo, I fondamentalismi, Laterza, Roma, 1998, pp. 37-38.

⁶¹ Sarah Ben Nefissa, “Associations égyptiennes: une libéralisation sous contrôle”, en Monde arabe/Maghreb mashrek, núm. 150, octubre-diciembre de 1995, pp. 40-56.

⁶² Hamida Al-Nayfar, “Diritti dell’uomo, diritti della comunitá e diritti di Dio”, en L’Islam e il dibattito sui diritti dell’uomo, op. cit., pp. 77-80.

⁶³ Muchas de estas tesis pueden encontrarse en la Declaración de El Cairo sobre los derechos de la persona en el Islam aprobada por los ministros de relaciones exteriores de los Estados miembros de la Organización de la Conferencia Islámica celebrada el 5 de agosto de 1990, el cual constituye, sin duda, uno de los más importantes documentos para entender el fundamentalismo islámico.

⁶⁴ José Ferrater Mora, “Fundamento”, en Diccionario de filosofía, tomo 1, Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 1975, p. 732.

⁶⁵ “El integrismo plantea un problema que tiene sus raíces en la economía y la política. Pero también es, indivisiblemente, un cáncer espiritual que amenaza a toda la civilización.” Roger Garaudy, Los integrismos. Ensayo sobre los fundamentalismos en el mundo, op. cit., p. 14.

⁶⁶ Pierre-André Taguieff, “El racismo”, en Debate Feminista, núm. 12, vol. 24, octubre de 2001, p. 8.

⁶⁷ La corriente más importante del reformismo, la salafiyya, se expresa a lo largo del tiempo. Fundada por el persa Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) tuvo sus mayores representantes en el egipcio Muhammad Abdu (1905), en su discípulo Rashid Rida (1935), en el sirio Kawakibi (1902). Pero el reformismo también penetró en Argelia a través del docto Ben Badis (1940). Después se expandió a Siria, Túnez, Marruecos y se difundió también en la India con Sayyid Ahmad Khan y el poeta y ensayista del Punjab Muhammad Iqbal (1873-1983): Enzo Pace y Renzo Guolo, I fondamentalismi, op. cit., p. 40.

⁶⁸ Manuel Ruiz Figueroa, Islam. Religión y Estado, El Colegio de México, México, 1996.

⁶⁹ En sus orígenes el radicalismo islámico se expresó en la asociación de los “Hermanos Musulmanes” (Ikhwan al-Muslimun), fundada en 1928 por el egipcio Hasan al-Banna (1906-1949), entre cuyas filas, después de la muerte de su fundador, se desarrolló enteramente la ideología del radicalismo.

⁷⁰ Literalmente A la sombra del Corán, publicada póstumamente en 1964, a la muerte de su autor Sayyid Qutb.

⁷¹ En 1995 el Islam nació legalmente en México al registrarse ante la Secretaría de Gobernación la creación del Centro Cultural Islámico de México, organización apoyada y financiada por la Embajada de Arabia Saudita que tiene por objetivo ganar adeptos mexicanos para la causa de Alá y que cuenta con un plan de expansión que contempla entre sus proyectos establecer un café-librería cerca de la UNAM, casas de oración en 10 ciudades importantes y la construcción de una mezquita en el Distrito Federal con una inversión de 5 millones de dólares. Este centro responde al perfil de organizaciones similares establecidas en Madrid, Londres, Panamá, Buenos Aires y Los Angeles. En México hay alrededor de mil seguidores de las enseñanzas de Mahoma, muchos de los cuales se concentran en Chiapas y que han realizado incluso viajes a La Meca para celebrar el Ramadán. Reforma, domingo 4 de noviembre de 2001, p. 8A.

EL ROSTRO OSCURO DE LA MODERNIDAD
Y LAS NUEVAS FORMAS DE LA INTOLERANCIA

¹ Ernest Gellner, Nations and Nationalism, Blackwell, Oxford, 1983, p. XII.

² Los Grandes Lagos es una región del este de África que recibe su nombre de una cadena de lagos que se extiende en el Valle de la Gran Depresión. De aquí han regresado a sus países, en el último lustro del siglo XX, millones de personas, después de décadas de conflictos internos. Recientes estallidos militares en toda esa región han hecho que la repatriación sea lenta y han provocado más desplazamientos, sobre todo en la República Democrática del Congo (antiguo Zaire). Human Rights Watch, Zaire: “Attacked by All Sides”. Civilians and the War in Eastern Zaire, vol. 9, núm. 1(A), marzo de 1997, pp. 2-13; Human Rights Watch, Zaire. Inciting Hatred. Violence Against Kasaiens in Shaba, vol. 5, núm. 10, junio de 1993, pp. 2-25; Human Rights Watch, Zaire. Transition, War and Human Rights, vol. 9, núm. 2(A), abril de 1997, pp. 4-61; y Human Rights Watch, The Sri Lankan Conflict and Standards of Humanitarian Law, vol. 4, núm. 14, abril de 1992, pp. 1-9.

³ James Kellas, Nazionalismi ed etnie, Il Mulino, Bologna, 1993, pp. 51-55.

⁴ Frances Carsy, The Apocalypse and the Shape of Things to Come, British Museum Press, London, 1999, y Armando Bravo, ed., Apocalipsis: ¿Fin de la historia o utopia cristiana?, Universidad Iberoamericana, México, 1999.

⁵ Kenichi Ohmae, El fin del Estado-nación, Editorial Andrés Bello, Santiago de Chile, 1997.

⁶ Julio Fuentes, Sarajevo. Juicio final, Plaza & Janés, Barcelona, 1997.

⁷ Walker Connor, Etnonacionalismo, Trama Editorial, Madrid, 1998.

⁸ Serge Gruzinski, “Mezclas, caos y occidentalización”, en El pensamiento mestizo, Paidós, Barcelona, 2000, pp. 23-110.

⁹ Los Estados de los Balcanes eran Yugoslavia, Macedonia, Albania, Rumania y Bulgaria. János Mátyás Kovács, “Populistas y occidentalizadores en Europa del Este”, en Peter L. Berger, ed., Los limites de la cohesión social, Galaxia Gutenberg, Barcelona, 1999, pp. 181-222.

¹⁰ Janine Calic-Marie, “La guerra civil en Yugoslavia”, en Sociedades en guerra civil, Paidós, Barcelona, 1999, pp. 155-177.

¹¹ La guerra de Bosnia estalló en 1992. Marcel Roux, Stato del mondo, Il Saggiatore, Milano, 1994, pp. 49-51.

¹² Con la consiguiente violación de la Convención Contra la Tortura y Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes adoptada y abierta para la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General de la ONU en su resolución 39/46 del 10 de diciembre de 1984 (esta Convención fue ratificada por México el 23 de enero de 1986 y publicada en el Diario Oficial de la Federación el 6 de marzo de 1986). Véase Miguel Carbonell, et al., Derecho Internacional de los Derechos Humanos. Textos básicos, Porrúa, CNDH-México, 2002, pp. 185-200.

¹³ Por lo que el número de ejecuciones durante 2001 en relación con el año precedente tuvo un incremento del 148.6 %. Reforma, 29 de junio de 2002, p. 17A.

¹⁴ “Casi diez mil personas son ejecutadas cada año en China, reveló el diputado al Congreso del Pueblo y director del Instituto de Derecho de la Universidad Suroeste de Chongqing.” Reforma, 16 de marzo de 2004, p. 21A.

¹⁵ Human Rights Watch es una organización no gubernamental establecida en 1978 para monitorear y promover la observancia de los derechos humanos internacionalmente reconocidos en África, América, Asia, Medio Oriente y entre los signatarios de los acuerdos de Helsinki. Su trabajo se apoya en contribuciones de fundaciones e individuos privados alrededor del mundo. No acepta fondos gubernamentales, directos o indirectos. Por su parte, Amnistía Internacional ha denunciado que muchos gobiernos continúan ejecutando a personas muchas veces inocentes. Amnistía Internacional, Error capital. La pena de muerte frente a los derechos humanos, Amnesty International Publications, Madrid, 1999.

¹⁶ Artículo 22, Constitución de los Estados Unidos Mexicanos, Secretaría de Gobernación, México, febrero de 2003, p. 30.

¹⁷ Frente al intento del pueblo de San Miguel Topilejo de linchar a un presunto delincuente, el jefe de Gobierno del Distrito Federal, Andrés Manuel López Obrador, sentenció: “el pueblo debe ser respetado en sus usos y costumbres”. El Universal, 14 de agosto de 2001, p. 7.

¹⁸ Entre los años 1998 y 2000 Amnistía Internacional identificó más de cien compañías en 25 países que fabrican instrumentos de tortura. Hay en Estados Unidos no menos de 74 compañías dedicadas a la venta de picanas eléctricas, cepos, puños de hierro o manillas y otros instrumentos de tormento. Del total, seis compañías son mexicanas: Global Report: Amnistía Denuncia el Negocio de la Tortura, núm. 112, marzo 8-14 de 2001 (www.agrnews.org).

¹⁹ Pierre-André Taguieff, “Antirazzismo e ideologie anti-pregiudizio”, en La forza del pregiudizio, Il Mulino, Bologna, 1994, pp. 369-396.

²⁰ Georges Prévélakis, I Balcani, Il Mulino, Bologna, 1997.

²¹ El economista inglés Adam Smith sostenía que “no es de la benevolencia del carnicero de quien los hombres esperan el almuerzo, sino de su interés; por lo tanto, la zanahoria puede ser más convincente que el bastón”. Tzvetan Todorov, “Solo Ferite Insanabili se si Bombarda Una Parte Della Popolazione in Nome dei Diritti dell’Altra”, en La Stampa, sábado 17 de abril de 1999, p. 6.

²² Norberto Bobbio, “Uno Cosí Deve Essere Eliminato Dalla Faccia Della Terra”, en Liberal Dossier, núm. 59, 22 de abril de 1999, pp. 4-5.

HOSTILIDAD ENTRE DIVERSOS: ASIMILACIÓN, PREJUICIOS COLECTIVOS Y LIMPIEZAS ÉTNICAS

¹ Nathan Glazer, et al., Beyond the Melting Pot, Harvard University Press, Cambridge, 1963.

² El motín de Los Angeles se debió a una golpiza propinada por policías blancos a un negro y que fue casualmente filmada por un espectador; la víctima era Rodney King y los motines fueron tan fuertes que debió intervenir la Guardia Nacional.

³ Milton Myron Gordon, Assimilation in American Life: The Role of Race, Religion and Natural Origin, Oxford University Press, New York, 1964.

⁴ Paolo Collo y Frediano Sessi, “Pregiudizio”, en Dizionario della tolleranza, Rizzoli, Milano, 1995, pp. 247-248.

⁵ Teun van Dijk, Il discorso razzista. La riproduzione del pregiudizio nei discorsi quotidiani, Rubbettino, Messina, 1994, pp. 11-12. Otros textos importantes de este autor: Racismo y discurso de la elites, Gedisa, Barcelona, 2003; y Dominación étnica y racismo discursivo en España y América Latina, Gedisa, Barcelona, 2003.

⁶ H. Baruk, Psiquiatría moral experimental, Fondo de Cultura Económica, México, 1960, pp. 280-285.

⁷ Bruno Mazzara, Stereotipi e pregiudizi, Il Mulino, Bologna, 1997.

⁸ Jürgen Ruesc, Comunicación. La matriz social de la psiquiatría, Paidós, Buenos Aires, 1965.

⁹ Eric Fromm, et al., Studi sull’autoritá e la famiglia, Einaudi, Torino, 1974, p. 79.

¹⁰ Max Horkheimer, et al., La societá in transizione, Einaudi, Torino, 1979, pp. 48-49.

¹¹ Sigmund Freud rechaza la oposición clásica entre psicología individual y psicología social, o psicología de las masas, destacando que en la vida psíquica del individuo hay constantemente un otro (que puede ser modelo, objeto o rival) y que por lo tanto la psicología individual es siempre social. Véase Elizabeth Roudinesco y Michel Plon, “Psicología de las masas y análisis del yo”, en Diccionario de psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1998, p. 857.

¹² Cornelius Castoriadis, Dominios del hombre, Gedisa, Buenos Aires, 1988.

¹³ Cornelius Castoriadis, “Reflexiones en torno al racismo”, en Debate Feminista, año 12, vol. 24, octubre de 2001, p. 20.

¹⁴ En Europa, un sentimiento antijudío difuso y “reptante” ha circulado sin duda todo el tiempo por lo menos desde el siglo IX y ha sido reanimado en ocasiones y revitalizado en algunos momentos en que el cuerpo social experimentaba con una intensidad más fuerte que de costumbre la necesidad de encontrar un mal objeto “interno-externo” (el “enemigo interior” es tan cómodo), un chivo expiatorio pretendidamente marcado ya por sí mismo como tal. Cornelius Castoriadis, “Reflexiones en torno al racismo”, op. cit., pp. 22-23.

¹⁵ Cornelius Castoriadis, ibíd, pp. 26-27.

¹⁶ Agostino Pirella, “La malatia mentale”, en La natura del pregiudizio, Torino Enciclopedia, Torino, 1979, pp. 37-51.

¹⁷ Nathan Zucherman, Vino de violencias, Acervo Cultural, Buenos Aires, 1953, p. 320.

¹⁸ Ralph Linton, Cultura y personalidad, Fondo de Cultura Económica, México, 1959, p. 142.

¹⁹ Roberto Tagliacozzo, “Considerazioni metapsicologiche sui concetti di tolleranza e intolleranza”, en Tolleranza e intolleranza, Bollati Boringhieri, Torino, 1995, pp. 50-56.

²⁰ Peter Watson Guerra, Persona y destrucción. Usos militares de la psiquiatría y la psicología, Nueva Imagen, México, 1982.

²¹ Leonard Bloom, Psicología social de las relaciones de raza, Granica, Buenos Aires, 1976, pp. 75-85; y también de Ernest Kretschmer, La histeria, Revista de Occidente, Madrid, 1928.

²² Marco Martiniello, “Il trattamento nazionale della diversitá culturale e identitaria”, en Le societá multietniche, Il Mulino, Bologna, 2000, pp. 47-60.

²³ Anthony Giddens, Modernity and Self-Identity. Self and Society in the Late Modern Age, Polity Press, Oxford, 1992.

²⁴ Alberto Melucci, L’invenzione del presente. Movimenti, identitá, bisogni individuali, Il Mulino, Bologna, 1982.

²⁵ Eduardo Feher, La discriminación social y jurídica, IIJ-UNAM, México, 1964, pp. 38-46.

²⁶ Pier Giovanni Donini, Le minoranze, Jaca Book, Milano, 1998.

²⁷ El Congo pasó a depender de Francia debido a que el explorador Savorgnán di Brazzá estableció un tratado de protección con el rey Makoko de los Bateke, tribu amenazada por la población rival de los Basundi.

²⁸ Italia declaró la guerra a Libia el 29 de septiembre de 1911 y para noviembre proclamó la anexión definitiva.

²⁹ Giorgio Rochat, “L’esercito e il fascismo”, en Guido Quazza, comp., Fascismo e societá italiana, Einaudi, Torino, 1973, pp. 89-123.

³⁰ Es en este contexto de creciente intolerancia que toma fuerza y se hace visible la lucha del llamado “apóstol de la no violencia”, Mahatma Gandhi, quien plenamente consciente de la disparidad de fuerzas entre el Imperio Británico y la India colonizada opta por el método que le parece más eficaz; si los indios hubieran combatido con las armas a los ingleses, habrían sido arrasados por el poderío militar de los colonizadores. Éste es un ejemplo de cómo la intolerancia puede ser contrarrestada en ocasiones. La intolerancia ha surgido en distintas épocas históricas bajo la forma de persecuciones étnicas, lingüísticas o religiosas. Las conquistas coloniales han provocado el genocidio de numerosas poblaciones; fue el caso de los españoles en naciones como México y Perú, y de los colonizadores ingleses que exterminaron a los grupos indígenas de Norteamérica. Paul Tichmann, Gandhi Sites In Durban, The Local History Museums, Durban, South Africa, 1998. En la filosofía de la no violencia propuesta por Mahatma Gandhi se insertan otros teóricos que también reflexionan sobre la temática de los derechos, como Henry S. Salt, quien tiene una notable influencia sobre el pensamiento progresista de la época. Henry S. Salt, Los derechos de los animales, Libros de la Catarata, Madrid, 1999.

³¹ Isabel Fonseca, Enterradme de Pie. El camino de los gitanos, Península, Barcelona, 1997.

³² Capitulo historico do nazi-fascismo. Skinheads (08/05/2002).

³³ Human Rights Watch, Restrictions on Press Freedom in the Slovak Republic, vol. 6, núm. 9, junio de 1994, pp. 3-24.

³⁴ Human Rights Watch, Yugoslavia. Human Rights Abuses of Non-Serbs in Kosovo, Sandzak and Vojvodina, vol. 6, núm. 6, mayo de 1994, pp. 1-11.

³⁵ El 11 de julio de 1995 el ejército serbo-bosnio se apoderó de Srebrenica donde perpetró una masacre perfectamente organizada de varios miles de musulmanes. Más de 7 mil musulmanes, sobre todo hombres en edad de combatir y en su mayoría civiles, fueron dados por desaparecidos. En el 2001 se descubrieron enormes fosas comunes en la ciudad mártir que contienen los restos de cadáveres que probablemente pertenezcan a civiles ejecutados por las fuerzas serbias. Los responsables directos de estas masacres y que fueron inculpados por el Tribunal Penal Internacional son el exlíder político Radovan Karadzic y el jefe militar serbo bosnio Ratko Mladic. Human Rights Watch, The Fall of Srebrenica and the Failure of UN Peacekeeping, vol. 7, núm. 13, octubre de 1995, pp. 5-58.

³⁶ Jean Toschi Marazzani, “Milosevic visto da vicino”, en Limes. Rivista Italiana di Geopolitica, 1/99, Roma, pp. 27-34.

³⁷ Con un número de sólo 2 millones, los eslovenos tienen el nivel de vida más alto entre los pueblos eslavos del sur de la antigua Yugoslavia socialista. Su lengua está emparentada con el serbocroata y se escribe con el alfabeto latino. Los eslovenos, eminentemente católicos, deben su supervivencia a su identidad cultural a través de seis siglos de dominación austriaca bajo la férrea educación impartida en su mayoría por sacerdotes.

³⁸ Al igual que los serbios, los croatas son eslavos sureños de habla serbocroata. Los croatas, sin embargo, son en su mayoría católicos romanos y utilizan el alfabeto latino; los serbios son mayoritariamente cristianos ortodoxos que usan el alfabeto cirílico de Europa oriental. Estas diferencias siempre los han dividido. Durante la segunda guerra mundial, Croacia, aliada del Eje, persiguió y asesinó serbios, entre otros grupos étnicos. La resistencia, dominada por los serbios, tomó represalias.

³⁹ Los musulmanes bosnios, o bosniacos, se remontan a los eslavos cristianos convertidos al Islam bajo la dominación otomana, haciéndose así de beneficios en cuanto a tributos y tierras. Tanto los serbios como los croatas han reclamado su territorio a través de la historia. Para terminar con esa rivalidad la Yugoslavia socialista reconoció a los bosnios como pueblo separado en 1969. Actualmente conforman casi 38% de la población de Bosnia y Herzegovina; los serbios constituyen 40% y los croatas 22%.

⁴⁰ La palabra “húngaro” proviene del turco onogur o “diez flechas”, que podría referirse a las primeras diez tribus magiares de la región. Los magiares, descendientes de pueblos finougrios que vivieron entre el río Volga y los montes Urales, así como de nómadas búlgaro-turcos, conforman la mayor parte de la población de Hungría.

⁴¹ Dos tercios de los habitantes de Macedonia son eslavos cristianos ortodoxos que hablan una lengua que ellos llaman macedonio. Los críticos, sin embargo, sostienen que este grupo etnolingüístico fue creado por el gobierno de la Yugoslavia comunista. Grecia considera griegos a los residentes de su porción de la antigua Macedonia. Bulgaria considera búlgaros a los residentes de su porción y hasta hace poco reconocía a los habitantes de la antigua república yugoslava como pertenecientes a la étnia búlgara y al macedonio como un dialecto búlgaro. National Geographic Society, Los Balcanes, Washington, 2000.

⁴² Human Rights Watch, Human Rights in the Former Yugoslav Republic of Macedonia, vol. 6, núm. 1, enero de 1994, pp. 3-19.

⁴³ Human Rights Watch, Yugoslavia (Serbia and Montenegro). Discouranging Democracy: Elections and Human Rights in Serbia, vol. 9, núm. 11 (D), septiembre de 1999, pp. 3-28.

⁴⁴ Human Rights Watch, “Ethnic Cleansing” Continues in Northern Bosnia, vol. 6, núm. 16, noviembre de 1994, pp. 2-36.

⁴⁵ Agencias internacionales han estimado que usando los métodos de la limpieza étnica aproximadamente 2 mil personas fueron separadas por la fuerza de sus familias y muchas todavía hoy permanecen desaparecidas. Human Rights Watch, Northwestern Bosnia. Human Rights Abuses During a Cease-Fire and Peace, vol. 8, núm. 1, febrero de 1996, pp. 6-8, y Human Rights Watch, War Crimes in Bosnia-Hercegovina, vol. 6, núm. 8(D), junio de 1994, pp. 1-38.

⁴⁶ Human Rights Watch, Bosnia and Hercegovina. Six War Criminals Named by Victims of “Ethnic Cleansing”, vol. 6, núm. 5 (D), abril de 1994, pp. 1-18.

⁴⁷ La “pureza étnica” aparece como una construcción social dada la imposibilidad de distinguir en términos científicos o etnográficos lo “puro” de lo “impuro”. Mary Douglas, Purezza e pericolo. Unanalisi dei concetti di contaminazione e tabu, Il Mulino, Bologna, 1993.

⁴⁸ Françoise Sironi, Persecutori e vittime. Strategie di violenza, Feltrinelli, Milano, 2001.

⁴⁹ Human Rights Watch, Procedural and Evidentiary Issues for the Yugoslav War Crimes Tribunal, vol. 5, núm. 15, agosto de 1993, pp. 1-15.

⁵⁰ Poco tiempo antes, el 7 de noviembre de 1994, el tribunal había condenado y arrestado al comandante del campo de detención de Suica, cerca de la ciudad de Vlasenica en el sureste de Bosnia, Dragan Nikolic, en cuanto responsable directo de graves violaciones a las reglas humanitarias. Human Rights Watch: War Crimes Trials in the Former Yugoslavia, vol. 7, núm. 10, junio de 1995, pp. 2-3.

⁵¹ Amnistía Internacional, Tribunales penales internacionales. Manual sobre cooperación de los gobiernos, EDAI, Madrid, 1996.

⁵² Amnistía Internacional “Milosevic en La Haya”, en Amnistía Internacional, núm. 50, agosto-septiembre de 2001, p. 3.

⁵³ Los otros inculpados junto con el expresidente son: Milan Milutunovic, presidente de Serbia hasta el 25 de enero de 2001; Nikola Sainovic, exviceprimer ministro; Dragoljub Odjanic, exjefe del Estado Mayor del Ejército Yugoslavo; y Vlajko Stojilkovic, exministro serbio del interior.

⁵⁴ Los albaneses sostienen ser los últimos descendientes puros de los ilirios, habitantes de la región anteriores a la llegada de los eslavos. Cuando se establecieron las fronteras de Albania en 1913, casi la mitad de los albaneses étnicos fueron dejados fuera del territorio, de manera más notoria en la provincia serbia de Kosovo. En 1991 y 1992 en medio de una crisis económica, muchos albaneses huyeron a Italia y Grecia. Durante la reciente guerra en Kosovo, cientos de miles de albaneses étnicos huyeron a Albania, Macedonia, Montenegro y Herzegovina. European Roma Rights Center, “The Ethnic Cleansing of ‘Gypsies’ From Kosovo”, en Roma Rigths In Europe, WCAR, Hungría, 2001.

⁵⁵ Excelentes reportes de la zona han sido elaborados por Human Rights Watch, principalmente por su sección de Helsinki: Croatia. Impunity for Abuses Committed During “Operation Storm” and the Denial of the Right of Refugees to Return to the Krajina, vol. 8, núm. 13 (D), agosto de 1996, pp. 2-42; Bosnia-Hercegovina. Update: Non-Compliance with the Dayton Accords. Ongoing Ethnically-Motivated Expulsions and Harassment in Bosnia, vol. 8, núm. 12 (D), agosto de 1996, pp. 2- 16; y Croatia. The Croatian Army Offensive in Western Slavonia and its Aftermath, vol. 7, núm. 11, julio de 1995, pp. 2-3.

⁵⁶ Tzvetan Todorov, “Basta bombe, ora servono i soldi”, en Liberal Dossier, núm. 59, 22 de abril de 1999, pp. 50-51.

⁵⁷ Claude Levy, et al., La guerre aux civils, Harmattan, París, 1997.

⁵⁸ “750 mil en Inglaterrra, 225 mil en Canadá y 100 mil en los Estados Unidos”. Sikh Human Rights Group, “Legal Invisibility”, en State Policy and Legislation Affecting Sikhs, SHRG, London, 2001, p. 10.

⁵⁹ Central Executive Committee, Facts About Tibet, Tibetan Youth Congress, India, 2001, pp. 3-26.

⁶⁰ “La propaganda oficial china fomenta la idea de que sólo los occidentales son racistas, ya que China se opone firmemente a tales ‘tácticas imperialistas’. Sin embargo, China desde sus orígenes ha rechazado tratar al Tíbet en términos de igualdad. Justificó su invasión de 1949 de ese pacífico país sobre la base de permitir a la ‘civilización china’ la liberación de la atrasada nación tibetana, ejecutando de forma inmediata la imposición de una estructura jerárquica racial que se intensificaría durante los siguientes 50 años.” Tibetan Centre for Human Rights and Democracy, Discriminación Racial en Tibet, TCHRD, India, 2001, pp. 1-7.

⁶¹ Tibetan Centre for Human Rights and Democracy, Prisoners of Tibet. Profiles of Current Political Prisoners, Heinrich Boll Foundation, India, 2000, pp. 6-13.

⁶² Human Rights Watch, China. Slamming the Door on Dissent, vol. 8, núm. 10 (C), noviembre de 1996, pp. 2-15.

⁶³ TCHRD, Racial. Discrimination in Tibet, Heinrich Böll Foundation, India, 2000, pp. 125-126.

⁶⁴ International Campaign for Tibet, Jampa: The Story of Racism in Tibet, Save-Tibet, Washington, 2001, pp. 5-6.

⁶⁵ El Dalai Lama, jefe espiritual de los tibetanos, se encuentra exiliado en la ciudad de Dharamsala en el norte de la India, lo mismo que el 17o̱ Karmapa. “La Huida del Joven Lama”, en El País Semanal, núm. 1229, domingo 16 de abril de 2000, pp. 43-48.

⁶⁶ Human Rights Watch, Political Control, Human Rights and the U.N. Mision in Cambodia, septiembre de 1992, pp. 2-73; y Human Rights Watch, A Exchange on Human Rights and Peace Keeping in Cambodia, vol. 5, núm. 14, septiembre de 1993, pp. 1-7.

⁶⁷ Marek Sliwinski, Le génocide khmer rouge, L’Harmattan, París, 1995.

⁶⁸ Discurso del 27/IX/1977 recogido por el Foreign Broadcast Information Service, US Department of Commerce, Springfield, 4 de octubre de 1977.

⁶⁹ Human Rights Watch, Cambodia. Human Rights in the APEC Region 1995, vol. 7, núm. 15, noviembre de 1995, pp. 10-14; Human Rights Watch, Cambodia. Fair Elections Not Possible, vol. 10, núm. 3 (C), junio de 1998, pp. 2-16; y Human Rights Watch, Cambodia. Human Rights Before and After the Elections, vol. 5, núm. 10, mayo de 1993, pp. 1-41.

⁷⁰ Human Rights Watch, Genocide in Rwanda April-May 1994, vol. 6, núm. 4, mayo de 1994, pp. 2-13; Human Rights Watch, Rwanda. The Crisis Continues, vol. 7, núm. 1, abril de 1995, pp. 2- 15; y Human Rights Watch, The Search for Security and Human Rights Abuses, vol. 12, núm. 1(A), abril de 2000, pp. 2-23.

⁷¹ Human Rights Watch, Rwanda/Zaire. Rearming With Impunity. International Support for the Perpetrators of the Rwandan Genocide, vol. 7, núm. 4, mayo de 1995, pp. 2-19. Igualmente se recomienda: Human Rights Watch, Arming Rwanda. The Arms Trade and Human Rights Abuses in the Rwandan War, vol. 6, núm. 1, enero de 1994, pp. 4-38.

⁷² “Los tutsi temen que en las regiones donde han sido exterminados, los ‘gacacas’, controlados por los hutu, absuelvan o devuelvan la libertad a los responsables de la masacre, que podrán entonces ejercer represalias sobre los testigos. Los hutu, por el contrario, temen ser condenados y recaer en la situación de esclavitud que vivían bajo la dominación de los feudales tutsi.” “Instauran Tribunales en Ruanda”, en Reforma, 27 de junio de 2002, p. 29A.

⁷³ Philip Gourevitch, Queremos informarle que mañana seremos asesinados junto con nuestras familias. Historias de Ruanda, Ediciones Destino, Barcelona, 1999, p. 68.

⁷⁴ Una autora mal vista tanto por la minoría blanca como por la mayoría negra hoy en el poder en Zimbabwe ha escrito conmovedoras historias sobre el racismo y el colonialismo en África. Doris Lessing, Risa africana, Plaza & Janés, Barcelona, 2001.

⁷⁵ Human Rights Watch, Bangladesh: Abuse Of Burmese Refugees From Arakan, vol. 5, núm. 17, octubre de 1993, pp. 1-15.

⁷⁶ Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, La situación de los refugiados en el mundo (2000), Icaria, Madrid, 2000.

⁷⁷ “Congo: el genocidio” y “En África hay 25 millones de desplazados por la guerra”, en La Crónica de Hoy, miércoles 9 y lunes 21 de mayo de 2001, pp. 47 y 42 respectivamente.

⁷⁸ El número de países que se requerían para la entrada en vigor del nuevo Tribunal Africano de Derechos Humanos, 15, se completó el 26 de diciembre de 2003, con la ratificación del Protocolo Adjunto del Tribunal por parte de las Islas Comores. El funcionamiento del Tribunal Africano de Derechos Humanos está inspirado en el Tribunal Europeo para los Derechos Humanos con sede en Estrasburgo. La Crónica de Hoy, martes 27 de enero de 2004, p. 21.

⁷⁹ Samuel P. Huntington, The Third Wave. Democratization in the Late Twentieth Century, University of Oklahoma Press, Oklahoma, 1991. El mismo autor ha estudiado recurrentemente el tema: Samuel P. Huntington, “Las civilizaciones en desacuerdo”, en Fin de siglo, McGraw-Hill, México, 1996.

⁸⁰ Camilo Valqui, Genocidio y revolución en El Salvador, Editorial Universitaria, El Salvador, 1983.

⁸¹ Human Rights Watch, El Salvador. Darkening Horizons: Human Rights on the Eve of the March 1994 Elections, vol. 6, núm. 4, marzo de 1994, pp. 1-20.

⁸² Isidoro Cheresky, et al., Crisis y transformación de los regímenes autoritarios, Eudeba, Buenos Aires, 1985.

⁸³ Con la entrada en vigor de la Convención Americana del 18 de julio de 1978, en 1979 se creó la Corte Interamericana de Derechos Humanos con sede en San José, Costa Rica. Rosario Green, La promoción y protección de los derechos humanos en el ámbito internacional, Academia Mexicana de los Derechos Humanos, México, 1997, pp. 23-26. Del mismo modo: Héctor Fix-Zamudio, México y la Corte Interamericana de Derechos Humanos, Comisión Nacional de Derechos Humanos, México, 1999.

⁸⁴ Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, “Chile durante el régimer del general Pinochet”, en La situación de los refugiados en el mundo (2000), op. cit., pp. 140-141.

⁸⁵ Thomas Skidmore y Peter Smith, Historia contemporánea de América Latina, Crítica, Barcelona, 1999.

⁸⁶ Sobre este tema la literatura es abundante. Amnistía Internacional, Un escándalo oculto, una vergüenza secreta. Tortura y malos tratos a menores, EDAI, Madrid, 2000; Human Rights Watch, Brazil. Prison Massacre in Sao Paulo, vol. 4, núm. 10, octubre de 1992, pp. 1-12; y Comisión Nacional de los Derechos Humanos, Lucha contra la impunidad, CNDH, México, 1999.

⁸⁷ Human Rights Documentation Center, Racial Discrimination: The Mexican Record, HRDC, New Delhi, 2001; Human Rights Watch, Mexico. Torture and Other Abuses During the 1995 Crackdown on Alleged Zapatistas, vol. 8, núm. 3, febrero de 1996, pp. 2-19; asimismo se recomienda un excelente libro de Human Rights Watch: Abuso y desamparo. Tortura, desaparición y ejecución extrajudicial en México, Human Rights Watch, New York, 1999. Por último, Centro de Derechos Humanos Agustín Pro Juárez, ONU-OEA. Recomendaciones sobre Derechos Humanos al Gobierno Mexicano 1997-2000. Prodh, México, 2000.

⁸⁸ Héctor Fix-Zamudio, Jucticia constitucional, ombudsman y derechos humanos, Comisión Nacional de los Derechos Humanos, México, 2001; International Council on Human Rights, Desempeño y legitimidad: instituciones nacionales de derechos humanos, ICOHRP, Versoix, Swiss, 2000; Jorge Madrazo Cuéllar, El ombudsman criollo, Academia Mexicana de Derechos Humanos, México.

⁸⁹ Human Rights Watch, El Perú de Fujimori: golpe a la democracia y a los derechos humanos, 30 de agosto de 1992, pp. 1-26.

⁹⁰ Después de varias décadas de agitación política, casi todos los 45 mil guatemaltecos refugiados en México han regresado a su país. Oficina de Derechos Humanos del Arzobispado de Guatemala, Guatemala. Nunca más. Informe proyecto interdiocesano de recuperación de la memoria histórica, Guatemala, 1998, pp. 186-221.

⁹¹ Human Rights Watch, El Salvador. Peace and Human Rights: Successes and Shortcomings of the United Nations Observer Mission, vol. IV, núm. 8 (B), septiembre de 1992, pp. 1-25.

⁹² Una perspectiva desde la etnopsicología en este caso de los nahuas en: Livia Sedeño, et al., Dos culturas y una infancia. Psicoanálisis de una etnia en peligro, Fondo de Cultura Económica, México, 1985.

⁹³ Mario Diani, “Minoranze culturali”, en Enciclopedia treccani, Roma, 1991, pp. 709-715.

⁹⁴ Para el tema de la discriminación racial: Raiford Logan, The ‘Negro’ in the United States, Van Nostrand, New Jersey, 1957.

⁹⁵ La Corte Penal Internacional integra a más de mil organizaciones y expertos. El Estatuto de Roma que le da vida ha sido firmado por 139 países y ratificado por 66. “La Corte Penal Internacional en Marcha Pese a Washington”, Proceso, núm. 1332, 12 de mayo de 2002, pp. 50-51.

⁹⁶ México no ratificó el Estatuto de Roma para la creación del Tribunal Penal Internacional adoptado el 17 de julio de 1998 en Roma, Italia, aduciendo una serie de razones formales que implicaban una modificación constitucional que no fue aprobada oportunamente por el Congreso de la Unión.

⁹⁷ De acuerdo con el principio de complementariedad contenido en el preámbulo y en los artículos 1 y 17 del Estatuto de Roma, los Estados Partes reconocen que son ellos, no la Corte, los que tienen la obligación primaria de hacer comparecer ante la justicia a los autores de genocidio, crímenes de lesa humanidad y crímenes de guerra. “Corte Penal Internacional. Requisitos para la Aplicación Efectiva del Estatuto”, en Amnistía Internacional, núm. 50, agosto-septiembre de 2001, pp. 36-37.

DESPUÉS DE LA BATALLA: “BANALIDAD DEL MAL”
Y TOTALITARISMO TECNOLÓGICO

¹ Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo, Taurus, Madrid, 1974, pp. 385-580.

² Norbert Frei, Lo stato nazista, Laterza, Roma, 1998.

³ William Ebens, El totalitarismo. Nuevas perspectivas, Paidós, Buenos Aires, 1965, p. 140.

⁴ Herbert Marcuse, “La lucha del liberalismo en la concepción totalitaria del Estado”, en Fascismo y capitalismo. Teorías sobre los orígenes sociales y la función del fascismo, Martínez Roca, Barcelona, 1972, pp. 43-44.

⁵ Albert Carr, El camino de las dictaduras, Progreso y Cultura, Buenos Aires, 1943, pp. 115-118.

⁶ En sentido general se habla de autocracia en el campo jurídico y político para indicar a los regímenes antidemocráticos o no democráticos: L’Enciclopedia della storia universale, De Agostini, Novara, 1999, p. 261.

⁷ Gian Carlo Oli, Latinorum. Dizionario del latino contemporaneo, Le Monnier, Firenze, 1997, pp. 67-68.

⁸ Thierry Buron y Pascal Gauchon, Los fascismos, Fondo de Cultura Económica, México, 1983.

⁹ Juan Linz, “Totalitarian and Authoritarian Regimes”, en F.I. Greenstein y N.W. Polsby, eds., Handbook of Political Science, Addison-Wesley, Boston, 1975, pp. 175-411.

¹⁰ Barrington Moore, Los orígenes sociales de la dictadura y la democracia, Península, Barcelona, 1976.

¹¹ Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo, op. cit. La edición original es de 1951. La autora propone tres ensayos cruciales sobre el holocausto, de los que deriva su teoría sobre el totalitarismo. Sobre este tema también ha escrito: L’immagine dell inferno. Scritti sul totalitarismo, Francesco Fistetti, coord., Riuniti, Roma, 2001.

¹² Peter Mason, Totalitarism. Temporary Madness Or Permanent Danger?, Heath & Company, Boston, 1967.

¹³ Sigmund Neumann, Permanent Revolution, Praeger, New York, 1965.

¹⁴ François Furet, Fascismo y comunismo, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1998.

¹⁵ Guy Hermet, et al., Totalitarismos, Fondo de Cultura Económica, México, 1991, pp. 180-188.

¹⁶ Franz Hinkelammert, Democracia y totalitarismo, DEI, San José, Costa Rica, 1990, pp. 153-185.

¹⁷ Karl Popper, Miseria del historicismo, Alianza Editorial, Madrid, 1973, p. 39.

¹⁸ Carl Friedrich y Zbigniew Brzezinski, Totalitarian Dictatorship and Autocracy, Praeger, New York, 1956.

¹⁹ Stefan Zweig, et al., Nazismo y marxismo, Jorge Álvarez Editor, Buenos Aires, 1964.

²⁰ “Puede ser por Dios o por la patria, por el bienestar del pueblo o por nociones vagas y abstractas como orden y progreso, el caso es que para los dictadores de todas las latitudes e ideologías, cualquier pretexto es bueno para ejercer el poder de manera unilateral, violenta e incontestable.” Rogelio Villarreal, “Dictadores del mundo”, en Dos Puntos, año II, núm. 40, 11 de mayo de 2002, pp. 10-11.

²¹ Andrés Nin, Las dictaduras de nuestro tiempo, Hoy, Madrid, 1930, p. 48.

²² Norberto Bobbio, “Autoritá”, en Dizionario di filosofia, Andrea Biraghi, comp., Edizioni di Comunitá, Milano, 1957, pp. 615-616.

²³ A. Galkin, Fascismo, nazismo y falangismo, Enciclopedia Popular de Cuba, La Habana, 1962, pp. 75-93.

²⁴ Mario Stoppino, “Una classificazione formale del potere”, en Rivista Trimestrale di Scienza dell Amministrazione, núm. 3, 1989, pp. 46-47.

²⁵ Mario Stoppino, Potere, scambio e dominio. Universitá degli Studi di Pavia, Dipartimento di Studi Politici e Sociali, Sezione di Scienza della Politica, mimeo, pp. 7-16.

²⁶ Gustavo Noske, La revolución alemana, Seix Barral, Barcelona, 1981, pp. 29-57.

²⁷ Domenico Fisichella, Totalitarismo. Un regime del nostro tempo, La Nuova Italia Scientifica, Roma, 1992, p. 57.

²⁸ Luciano Cavalli, Carisma e tirannide nel XX secolo. Il caso Hitler, Il Mulino, Bologna, 1982.

²⁹ Así era en el pasado y así continua siendo. Étienne Balasz, La bureaucratie celeste: recherches sur l’economie et société de la Chine traditionelle, Gallimard, París, 1968. Igualmente: Human Rights Watch, China. The Cost of Putting Business First, vol. 8, núm. 7, julio de 1996, pp. 2-30.

³⁰ Human Rights Watch, China. Use of Criminal Charges Against Political Dissidents, vol. 6, núm. 11, octubre de 1994, pp. 1-22.

³¹ Carlos Rama, Elementos para una sociología del totalitarismo, UNAM, México, 1976, pp. 58-79.

³² Richard Overy, Historical Atlas Of The Third Reich, Penguin, London, 1996, pp. 104-106.

³³ David Miller, Enciclopedia del pensamiento político, Alianza Editorial, Madrid, 1989, p. 422.

³⁴ Piergiorgio Viberti, Atlante di una deportazione. Lager Perché?, Demetra, Colognola, 1999, pp. 9-15.

³⁵ Ian Kershaw, Hitler, 1889-1936, Península, Barcelona, 1999.

³⁶ Pietro Secchia, et al., “Genocidio”, en Enciclopedia dell antifascismo e della resistenza, vol. II, La Pietra, Milano, 1971, p. 502.

³⁷ Gustavo Welter, Historia de la Rusia comunista, Ercilla, Santiago, 1936, pp. 56-89.

³⁸ En ruso Kontrevoljuciej i Sabotazem.

³⁹ Étienne Balibar, Sobre la dictadura del proletariado, Siglo XXI Editores, México, 1977, pp. 58-67.

⁴⁰ Zbigniew Brzezinski, La purga permanente: realidad de la política en el Soviet, Emecé, Buenos Aires, 1958, p. 45.

⁴¹ Luce Fabbri, Camisas Negras. Estudio crítico histórico del origen y evolución del fascismo, Nervio, Buenos Aires, 1934, p. 28.

⁴² Alexander De Grand, L’Italia fascista e la Germania nazista, Il Mulino, Bologna, 1999, pp. 21-37.

⁴³ Domenico Settembrini, La chiesa nella política italiana (1944-1963), Rizzoli, Milano, 1977, p. 112.

⁴⁴ Richard Falk, et al., The Vietnam War and International Law, Princeton University Press, Princeton, 1968, pp. 525-542; y también: Georges Chaffard, La guerra del Vietnam: Indochina diez años después, CID, Madrid, 1965, pp. 128-140.

⁴⁵ El teniente William Calley a la cabeza de 50 hombres de la Compañía C del 1er. Batallón del 20” Regimiento de la XI Brigada del ejército había recibido de sus superiores inmediatos el encargo de llevar a cabo la misión denominada “Pinkville” que consistía en la eliminación física de todos los habitantes de Song My en cuanto sospechosos de brindar apoyo a los rebeldes del Frente de Liberación. Pietro Secchia, et al., “Genocidio”, en Enciclopedia dell antifascismo e della resistenza, op. cit., p. 504. También en: Luis Mas, Los capitanes de la muerte. La matanza de My Lai, Punto Crítico, Buenos Aires, 1971; y de Frank Trager, ¿Por qué Vietnam?, Americana, Buenos Aires, 1967, pp. 183-189.

⁴⁶ Bernard Brodie, Guerra y política, Fondo de Cultura Económica, México, 1978, p. 186.

⁴⁷ Gino Germani, “Autoritarismo y democracia en la sociedad moderna”, en Crítica y Utopía, núm. 1, Buenos Aires, 1979, pp. 25-63. De la misma forma: Jorge I. Domínguez, “Political Change: Central America, South America and the Caribbean”, en Weiner y Huntington, eds., Understanding Political Development, Little, Brown and Co., Boston, 1987, pp. 115-137.

⁴⁸ David Collier, “Overview of the Bureaucratic-Authoritarian Model”, en The New Authoritarianism in Latin America, Princeton University Press, Princeton, 1979, pp. 19-32.

CONSTRUCCIÓN DE ESTEREOTIPOS ANTISEMITAS:
GENOCIDIO Y PERSECUCIONES NEONAZIS

¹ Simon Wiesental, El libro de la memoria judía. Calendario de un martirologio, Panorama Editorial, México, 1989.

² “El judaísmo como lo conocemos hoy se ha organizado y definido sobre las ruinas del Templo de Jerusalén. después del 70 a.C. Desde aquel momento la relación que se cultiva con el Templo es muy original: se basa sobre la ausencia, y es por lo tanto, una relación de naturaleza simbólica, casi mítica. Es la ausencia de una cosa real, el centro necesario de un sistema religioso y político que ha mantenido unido al hebraísmo”. Patrizia Reinach Sabbadini, comp., La cultura ebraica, Einaudi, Torino, 2000, p. V.

³ Gustavo Perednik, La judeofobia. Cómo y cuándo nace, dónde y por qué pervive, Flor del Viento Ediciones, Barcelona, 2001, pp. 17-33.

⁴ Sandro Ortona, “Antisemitismo”, en Diccionario de política, Siglo XXI Editores, México, 1981, pp. 72-73.

⁵ Tal y como establece el Génesis 12:50.

⁶ Masada, literalmente “plaza fuerte”, se encuentra a tan sólo 40 km del centro de la Judea bíblica. Es una montaña aislada rodeada de peñascos por todos lados y se yergue a unos 390 metros sobre el Mar Muerto.

⁷ La mayor parte de la información sobre la historia de Masada se deriva del historiador judío Flavio Josefo (Yosef Ben Matatiahu) en sus libros Las guerras de los judíos y Antigüedades. Después de la caída de Jerusalén, Josefo radicó en Roma donde vivió el resto de su vida como historiador bajo la protección del emperador Vespasiano. Aunque Josefo no fue testigo directo sí toma su información de los anales romanos y de testigos oculares. Randall Smith, Viaje a la Tierra Santa, Israel Antiquities Museum, Jerusalén, 1997, pp. 72-73.

⁸ “Que nuestras mujeres mueran antes de ser violadas, que nuestros hijos perezcan sin conocer la esclavitud; luego, hagámonos mutuamente un generoso e incondicional favor, conservando nuestra libertad como una gloriosa mortaja. Pero antes hagamos que las llamas devoren nuestras posesiones y toda la fortaleza; será un amargo golpe para los romanos encontrar nuestras personas fuera de su alcance y que no les quede nada para saquear. Sólo una cosa habremos de conservar: nuestro depósito de comestibles para que sea testimonio que no hemos perecido de hambre, sino porque elegimos la muerte antes que la esclavitud”, Emmanuel Dehan, El Mar Muerto, Palphot, Israel, 2000, p. 45.

⁹ Zacarias Schaiek, El Mar de Galilea, Herzlia, Israel, 1998, p. 2.

¹⁰ Max Weber, “The Exile”, en Ancient Judaism, The Free Press, Chicago, 1952, pp. 356-364.

¹¹ Léon Poliakov, Storia dell antisemitismo, La Nuova Italia, Firenze, 1974.

¹² Bernard Lewis, Semitismo y antisemitismo, Diana, México, 1991, pp. 49-52.

¹³ Sandro Ortona, “Antisemitismo”, en Diccionario de política, op. cit., p. 76.

¹⁴ Las actividades financieras se convirtieron en una actividad relevante de las comunidades judías dado que era una de las pocas que les eran permitidas. La tradición hebrea contempla diversas posiciones respecto a la usura. Las más relevantes son tres: 1) la del Talmud (texto de referencia esencial de la tradición hebrea) permitía, pero no recomendaba, el préstamo con intereses; 2) la del gran pensador judío Moisés Maimónides (1135-1204) afirma que exigir intereses por un préstamo a un no hebreo es un mandamiento; y 3) la de otros destacados talmudistas que pregonan la “perfección”, por lo que el préstamo sin intereses a los hermanos y a los “gentiles” es una condición para la santidad a la cual sólo pueden aspirar pocos dado que el comportamiento “normal” es diverso. Roberto Finzi, “Gli ebrei e l’usura”, en L’antisemitismo, Giunti, Firenze, 1997, p. 18.

¹⁵ Eliezer Ben-Rafaël, Qu’est-ce qu’être juif? (50 sages répondent á Ben Gourion 1958), Balland, París, 2001.

¹⁶ Patrizia Reinach Sabbadini, comp., La cultura ebraica, op. cit., pp. v-vi.

¹⁷ Bernard Lewis, Semitismo y antisemitismo, op. cit., p. 56.

¹⁸ Joseph A. Gobineau, Saggio sulla disiguaglianza delle razze umane, Rizzoli, Milano, 1997

¹⁹ Houston Stewart Chamberlain, Die Grundlagen Des 19. Jahrhunderrts, Bruckmann, Münich, 1899.

²⁰ Hans Fenske, Il pensiero politico contemporaneo, Il Mulino, Bologna, 2001, p. 148.

²¹ Karl Marx, La cuestión judía, Rosso, Buenos Aires, 1936.

²² Hans Fenske, Il pensiero politico contemporaneo, op. cit., p. 155.

²³ No debe perderse de vista que el sionismo es un campo en cuyo interior se encuentran diversas, e incluso contrapuestas, hipótesis de construcción de la nueva sociedad y del nuevo Estado hebreo.

²⁴ El escrito de Émile Zolá se presentó como un ataque a las instituciones. El intelectual fue citado a juicio y condenado. Zolá debe refugiarse en Inglaterra para escapar de la prisión. El gran intelectual murió en 1902 y sólo hasta 1906 la corte anuló la sentencia a Dreyfus.

²⁵ En Italia se llevó a cabo una campaña antisemita por parte de los jesuitas durante 1898 a través de su periódico La Civiltá Catolica, fundado en 1850.

²⁶ Respecto al antisemitismo mexicano se recomiendan los excelentes estudios: Alicia Gojman de Backal, Camisas, escudos y desfiles militares. Los Dorados y el antisemitismo en México (1934-1940), Fondo de Cultura Económica, México, 2000, y Judit Bokser-Liwerant, El movimiento nacional judío. El sionismo en México 1922-1947, tesis de doctorado, UNAM, México, 1991.

²⁷ Sergio Romano, I falsi protocolli. Il comploto hebraico dalla Russia di Nicola II a oggi, Corbaccio, Milano, 1992.

²⁸ The Times, 8 de mayo de 1920.

²⁹ Citado por Roberto Finzi, L’antisemitismo, op. cit., p. 67.

³⁰ George Mosse, Toward the ‘Final Solution’. A History of European Racism, Howard Ferting, New York, 1978, pp. 188-210.

³¹ Riccardo Calimani, Storia dell ebreo errante, Rusconi, Milano, 1995.

³² Georg Lukács, El asalto a la razón. La trayectoria del irracionalismo desde Schelling hasta Hitler, Grijalbo, Barcelona, 1978, pp. 658-716.

³³ Joan Comay, The Diaspora Story, Steimatzky, Tel Aviv, 1981.

³⁴ Ernest Klee, et al., ¡Qué tiempos aquellos! El Holocausto visto por los autores de los crímenes y los espectadores que nada hicieron por detenerlos, Planeta, México, 1995.

³⁵ Edmundo González-Blanco, El nacionalsocialismo expuesto por Hitler (con una biografía del fundador del Partido Racista Alemán, un análisis del ideario de este partido y un sumario de su programa), Librería Artes y Gráficas, Madrid, 1960.

³⁶ Walther Hofer, El nazismo, 1933-1945, Diana, México, 1963, pp. 267-294, y Enciclopedia Popular de Cuba, La Habana, 1962, pp. 75-93.

³⁷ Miguel Power, La persecución nazi contra el cristianismo, Difusión, Buenos Aires, 1949.

³⁸ Samuel Willemberg, Revolt in Treblinka, Zydowski Instytut Historyczny, Warsawa, 1992.

³⁹ Heiden Konrad, Historia del nazismo. Nacimiento del Tercer Reich, Claridad, Buenos Aires, 1939, p. 112.

⁴⁰ Ernest Henry, El plan de Hitler, Mañana, Buenos Aires, 1934.

⁴¹ Renzo de Felice, Interpretazioni del fascismo, Laterza, Roma-Bari, 1970.

⁴² Yves Ternon, El Estado criminal, Península, Barcelona, 1995, p. 9.

⁴³ “El genocidio está dirigido contra el grupo nacional como entidad, y las acciones que arrastra son llevadas a cabo contra individuos, no en razón de sus cualidades individuales, sino porque pertenecen al grupo nacional.” Raphael Lemkin, “Genocide: A New International Crime, Punishment and Prevention”, en Revue International de Droit Pénal, 1946.

⁴⁴ Resolución 86 del 11 de diciembre de 1946. Sobre la base de esta resolución fue sucesivamente aprobada por la ONU el 9 de diciembre de 1948 una “Convención Internacional para la Prevención y la Represión del Genocidio”. Pietro Secchia, et al., “Genocidio”, en Enciclopedia dell antifascismo e della resistenza, op. cit., p. 501.

⁴⁵ Karl-Heinz Hillman, “Etnocidio”, en Diccionario enciclopédico de sociologia, Herder, Barcelona, 2001, p. 332.

⁴⁶ Yad Vashem, “Holocaust”, en Encyclopedia of the Holocaust, vol. 2, Macmillan Publishing Co., New York, 1990, p. 681.

⁴⁷ Karl Dietrich, La dictadura alemana. Genésis, estructura y consecuencias del nacionalsocialismo, Alianza Editorial, Madrid, 1973.

⁴⁸ Beatrice Rattey, Los hebreos, Fondo de Cultura Económica, México, 1974, pp. 90-110.

⁴⁹ Louis Snyder, La guerra 1939-1945, Martínez Roca, Barcelona, 1967, p. 528.

⁵⁰ Jean-François Steiner, Treblinka, Círculo de Lectores, Barcelona, 1967.

⁵¹ Franco Ferraroti, La tentazione dell’oblio, Laterza, Roma, 1993, pp. 170-187.

⁵² Bruno Luverá, Il dottor Haider e la nuova destra europea, Einaudi, Torino, 2000, p. 4.

⁵³ Literalmente “sangre y honor”.

⁵⁴ Los naziskin pronuncian este slogan en clara alusión a la detención y posterior ejecución del Duce Benito Mussolini en Milán a manos de los combatientes partisanos al final de la segunda guerra mundial.

⁵⁵ Rui Paz, o neonazismo a NATO e a Bundeswehr, http://www.pcp.pt/avante/20000831/396t1.html

SEGREGAR Y EXCLUIR: TIPOLOGÍAS DE CAMPOS DE CONCENTRACIÓN Y NUEVOS REFUGIADOS

¹ Vernon Bogdanov, ed., Enciclopedia de las instituciones políticas, Alianza Editorial, Madrid, 1991, pp. 95-96.

² Andrzej Kaminshi, I campi di concentramento dal 1896 a oggi, Bollati Boringhieri, Torino, 1998, p. 38.

³ “En el otoño de 1897 el nuevo gabinete liberal español relevó al general Weyler de su encargo. El inventor de los campos de concentración, nombrado por tres ocasiones consecutivas Ministro de Guerra entre 1901 y 1907, continuó su radiante carrera y murió a la edad de 92 años con el título de duque de Rubí Grande de España, en 1930, en una época de frenético desarrollo de los campos de concentración soviéticos que precedieron por sólo dos años y medio el nacimiento de los campos de concentración nacionalsocialistas.” Andrzej Kaminshi, I campi di concentramento dal 1896 a oggi, op. cit., p. 39.

⁴ Ibíd, pp. 38-39.

⁵ Nigel Worden, “British Imperialism”, en A Concise Dictionary of South African History, Francolin Publishers, Capetown, 1998, pp. 34-36.

⁶ Es la inmigración conocida como “Great Trek”. Brian Barker, Boer War, Francolin Publishers, Capetown, 1999, p. 18.

⁷ La señora Emily Hobhouse logró que el parlamento británico condenara la existencia de los campos de concentración en los territorios coloniales. Ella es la única mujer que siendo ciudadana británica tiene un monumento en Bloemfontein en Johannesburgo y que es aclamada por los nacionalistas Afrikaner. Nigel Worden, A Concise Dictionary of South African History, op. cit., p. 76.

⁸ Jean Améry, L’intellettuale ad Auschwitz, Bollati Bollingheri, Torino, 1996, pág. 31.

⁹ Jean Améry recuerda que los presos judíos en Dachau podían leer a Maimónides bajo los bombardeos aliados. Ibíd., p. 58.

¹⁰ A.S. Makarenko opinaba que “se puede obligar a un hombre a trabajar cuanto se desea, pero si al mismo tiempo no se le educa política y moralmente, si no participa de la vida social y política, el trabajo será sólo un proceso neutral que no dará resultados positivos”.

¹¹ Más de un tercio de los cerca de 50 millones de individuos que perecieron durante la segunda guerra mundial fueron víctimas de la política de exterminio sin precedentes llevada a cabo por el Tercer Reich. Museo Statale di Auschwitz-Birkenau, Auschwitz. El campo nazista della morte, DEKA, Kraków, 1997, pp. 9-17.

¹² Léon Poliakov, Auschwitz. Documentos y testimonios del genocidio nazi, Orbis, Barcelona, 1985, p. 17.

¹³ Primo Levi, Se questo é un uomo, Einaudi, Torino, 1992.

¹⁴ El 15 de mayo de 1941 se estableció en Rumania una ley de trabajos forzados en contra de los hebreos mientras que en junio el gobierno de Vichy desconoce a los judíos que habitan en África del Norte, zona de influencia colonial francesa, negándoles el derecho de ciudadanía francesa y aplicándoles numerosas restricciones.

¹⁵ Los judíos sufrieron más actos de vandalismo en la ciudad de Lwow en Ucrania y en julio de 1941 Goering nombró a Heydrich para que se encargue de ejecutar el plan de la Solución Final de la Cuestión Judía. Dicha estrategia que involucraba el proyecto de masacrar a todos los hebreos que se encontraban en Europa adquirió su mayor intensidad después de la invasión alemana de la URSS en junio de 1941 por parte de Alemania.

¹⁶ Durante 1941 el ejército alemán ya había invadido Yugoslavia y Grecia y quizá deslumbrado por sus espectaculares triunfos el 22 de junio Hitler decidió atacar a su anterior aliado: la URSS. Para octubre los alemanes se encontraban a las puertas de Moscú.

¹⁷ Bajo estas directrices, en octubre de 1941, se creó el gheto de Theresienstadt en Checoslovaquia mientras que durante el mismo fueron asesinados 19,000 judíos en Odesa. Andrzej Kaminshi, I campi di concentramento dal 1896 a oggi, op. cit., p. 15.

¹⁸ John Barron, KGB. La labor clandestina de los agentes secretos soviéticos, Diana, México, 1976, pp. 78-96.

¹⁹ Franco Battistrada, Il progetto Gorbaciov, L’Unitá, Roma, 1987, p. 63.

²⁰ Isaac Deutscher, Rusia, China y Occidente, Era, México, 1974, pp. 38-45.

²¹ León Trotsky, Los crímenes de Stalin, Zig-Zag, Santiago, 1962, p. 29.

²² Marcello Flores y Francesca Gori, GULAG. Il sistema dei lager in URSS, Mazzotta, Milano, 1999, pp. 119-135.

²³ Edward Carr, Historia de la Rusia soviética, Alianza Editorial, Madrid, 1973, pp. 28-30.

²⁴ I. Liasnikov y Y. Koslov, La planificación del trabajo en la economía de la URSS, Publicaciones Económicas, La Habana, 1964, pp. 23-28.

²⁵ Debe recordarse que Rusia entró en la guerra el 17 de septiembre de 1939 con la agresión a Polonia.

²⁶ Andrzej Kaminshi, I campi di concentramento dal 1896 a oggi, op. cit., pp. 125-126.

²⁷ Alce Nove, El sistema económico soviético, Siglo XXI Editores, México, 1982, pp. 47-51.

²⁸ Oficina de Derechos Humanos del Arzobispado de Guatemala, Guatemala. Nunca más. Informe Proyecto interdiocesano de recuperación de la memoria histórica, ODHAG, Donostia, 1998, pp. 167-168.

²⁹ Comisión Mexicana de Asistencia a los Refugiados (COMAR).

³⁰ Human Rights Watch, Cuba. Repression, the Exodus of August 1994, and the U.S. Response, vol. 6, núm. 12, octubre de 1994, pp. 5-8.

³¹ ACNUR, Manual del ACNUR de procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado, documento ONU HCR/IP/4/Spa, Ginebra, 1979.

³² “Declaración de Cartagena”, en Protección y asistencia de refugiados en América Latina. Documentos Regionales 1981-1999, ACNUR-México, 2000, p. 211-216.

³³ La situación de los refugiados en el mundo, ACNUR, http://www.acnur.org

³⁴ Alemania es el país que más solicitudes de asilo recibió durante los años noventa. Recientemente el número de personas que buscan obtener asilo en muchos países, incluidos Alemania y Estados Unidos, se ha estabilizado o ha disminuido, debido en gran parte a que los gobiernos han instaurado restricciones a la migración y a los cambios en la manera en que se levanta un censo de los refugiados.

³⁵ Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, Los refugiados en cifras, ACNUR, Ginebra, 2000, p. 15.

³⁶ ACNUR, Información general 2004, en www.acnur.org/index

³⁷ Unos cuatro millones de palestinos se encuentran bajo el mandato del Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente (UNRWA/OOPS). ACNUR, Información General 2004, en www.acnur.org/index

³⁸ Yves Ternon, El Estado criminal. Los genocidios en el siglo XX, Península, Barcelona, 1995, pp. 377-384.

¿DEMOCRACIA TOTALITARIA?: TERRORISMO, VIOLENCIA
Y PSICOSIS COLECTIVA EN LA ERA DIGITAL

¹ Rafael del Águila, “¿De nuevo el fin de las ideologías?”, en Joan Antón, ed., Las ideas políticas en el siglo XXI, Ariel, Barcelona, 2002, pp. 59-67.

² “Las devastadoras consecuencias de la segunda guerra mundial y la amenaza de una guerra aún más terrible entre las potencias nucleares influyeron en el mantenimiento de una precaria paz en el continente europeo durante la época de la guerra fría. Por el contrario, el resto del mundo experimentó un periodo terriblemente conflictivo en el que se mezclaron los intereses enfrentados de las grandes potencias con los procesos de descolonización. Varios centenares de conflictos se sucedieron entre 1945 y 1991; muchos de ellos superaron la cifra del millón de muertos (Vietnam, Afganistán, guerra irano-iraquí, Angola, Sudán, Corea). Otros fueron menos sangrientos pero mantuvieron la atención mundial al desarrollarse en zonas de interés económico vital, como las guerras árabe-israelíes.” Antonio Martínez Teixidó, Enciclopedia del arte de la guerra, Planeta, Barcelona, 2001, p. 491.

³ Norberto Bobbio, El problema de la guerra y las vías de la paz, Gedisa, Barcelona, 1982.

⁴ Karl von Clausewitz, Arte y ciencia de la guerra, Grijalbo, Mexico, 1972, p. 47.

⁵ “Será necesario procurar nuevo armamento para tener la capacidad de desarrollar las misiones del presente. Pero incluso en su estado actual, las fuerzas estadunidenses disfrutan de una superioridad tecnológica dominante y, por consiguiente, en el campo de batalla contarán con la ventaja necesaria sobre cualquier rival.” Condolezza Rice, “La promoción del interés nacional”, en Foreign Affairs, vol. 1, núm. 1, primavera de 2001, pp. 127-146.

⁶ Human Rights Watch, World Report 2002, HRW, New York, 2002, pp. XV-XXVIII.

⁷ “El desafío para este nuevo siglo es muy difícil: defender nuestra nación contra lo desconocido, lo incierto, lo que no se ve, lo inesperado. Puede parecer una tarea imposible, pero no lo es. Para lograrlo, debemos deshacernos de nuestras cómodas formas de pensar y planear (aceptar riesgos y probar cosas nuevas) a fin de disuadir y vencer a los enemigos que aún no se han presentado a desafiarnos.” Donald H. Rumsfeld, “La transformación de las fuerzas armadas”, en Foreign Affairs, vol. 2, núm. 2, verano de 2002, pp. 143-156.

⁸ “Terrorismo político”, en Bobbio y Matteucci, eds., Diccionario de politica, Siglo XXI Editores, México, 1982, pp. 1615-1616.

⁹ Sobre la “guerra justa” y la “guerra injusta”. Michael Hardt y Toni Negri, Imperio, Paidós, Buenos Aires, 2002.

¹⁰ Osama Bin Laden habría declarado: “Vaticino un día negro para América, así como el fin de la Unión, pues Estados Unidos se dividirá en entidades separadas y se retirará de nuestro territorio sagrado, recogiendo los cuerpos de sus hijos para llevarlos de vuelta a casa”. The Independent, 20 de septiembre de 2001.

¹¹ Al Qaeda habría emitido ya desde el 23 de febrero de 1998 una sentencia legal denominada Fatwa, según la cual: “la decisión de matar a los estadunidenses y sus aliados, civiles y militares, es un deber individual de todo musulmán en cualquier país en donde sea posible”: Ahmed Rashid, Los talibán. El Islam, el petróleo y el nuevo “gran juego” en Asia Central, Península, Barcelona, 2001.

¹² Saddam Hussein nació en Al-Awja, al norte de Bagdad, el 28 de abril de 1937. Se unió al partido Baath (Resurgimiento) y tomó parte en un fallido intento de golpe contra el rey Faisal II en 1956. Hussein intentó luego ultimar al primer ministro Abd-al-Karim Qasim, líder de un golpe contra el rey en 1958, y debió exiliarse. Regresó en 1963 con el Baath en el poder, pero la caída del partido lo llevó a la cárcel hasta 1968. Llegó a la cumbre del poder en 1979 en remplazo del presidente Hassan al-Bakr, que renunció, y gobernó el país con mano de hierro hasta abril de 2003 cuando fue derrocado.

¹³ Ya desde hace tiempo se concebían las nuevas modalidades de la guerra. Alain Frachón, “La premiére guerre du XXIé siécle”, en Le Monde, 12 de mayo de 1999.

¹⁴ “Durante la guerra fría se evitó una carrera armamentista en el espacio debido, en parte, a la suposición de que el Kremlin trataría de competir con los movimientos estadunidenses y anularlos. Ahora, la única superpotencia que queda podría sentirse tentada de pasar por alto las restricciones planteadas por los tratados y protegerse mediante iniciativas unilaterales.” Michael Krepon, “Perdidos en el espacio o la nueva carrera armamentista”, en Foreign Affairs, vol. 80, núm. 3, verano de 2001, pp. 21-28.

¹⁵ Dirk Messner, “La gobernanza global y el futuro de los Estados nacionales a principios del siglo XXI”, en Gobernanza global. Una mirada desde América Latina. (El papel de la región frente a la globalización y a los nuevos desafíos de la política global), Nueva Sociedad, Caracas, 2002, pp. 35-65.

¹⁶ “En cierto sentido, todas las guerras implican un choque de identidades: británicos contra franceses, comunistas contra demócratas. Antes estas identidades estaban vinculadas o a cierta noción de interés del Estado o a algún proyecto de futuro, a ideas sobre la forma de organizar la sociedad.” Mary Kaldor, Las nuevas guerras. Violencia organizada en la era global, Tusquets, Barcelona, 2001, pp. 93-94.

¹⁷ Amnistía Internacional informó que después de los ataques del 11 de septiembre más de 1,200 ciudadanos extranjeros, en su mayoría procedentes de países musulmanes o de Oriente Próximo o Medio, han sido detenidos en Estados Unidos en el curso de redadas organizadas para capturar a posibles sospechosos. Se cree que más de 300 de ellos están bajo custodia del Servicio de Inmigración y Naturalización, y un número desconocido de los detenidos han sido expulsados o han quedado en libertad bajo fianza, a menudo tras pasar meses recluidos. Amnistía Internacional, Estados Unidos de América: Memorándum al Fiscal General de Estados Unidos. Motivos de Preocupación de Aministía Internacional Respecto a las Investigaciones Posteriores al 11 de Septiembre (AMR51/170/2001/s), en http://www.edai.orq/centro/infors/html

¹⁸ El 10 de febrero de 2004 la Asamblea Nacional Francesa aprobó la “Ley sobre el laicismo” que prohíbe el uso de símbolos religiosos como el velo islámico. La ley fue propuesta por el presidente Jacques Chirac y avalado por el voto mayoritario de 494 diputados contra 36. La Crónica de Hoy, miércoles 11 de febrero de 2004, p. 19.

¹⁹ Véase Reforma, sábado 13 de marzo de 2004, primera plana.

²⁰ Véase Reforma, jueves 18 de marzo de 2004, p. 26A.

²¹ “Es verosímil que los terroristas (ital como los expertos!) no hayan previsto el derrumbe de las Torres Gemelas, ruina que, mucho más que la del Pentágono, proporciona el trauma simbólico más fuerte. El derrumbe simbólico de todo un sistema se ha llevado a cabo mediante una complicidad imprevisible, como si al derrumbarse a sí mismas, suicidándose, las torres hubiesen entrado en juego para dar al evento el último toque. En cierto sentido es el sistema entero que, por su fragilidad interna, apoya la acción inicial. Cuanto más se concentra el sistema mundialmente, llegando a constituir en última instancia una sola red, tanto más se vuelve vulnerable en un solo punto (ya un solitario hacker filipino, desde el rincón de su computadora portátil, había logrado lanzar el virus I Love You que dio la vuelta al mundo devastando redes enteras). En este caso son 18 kamikazes los que, gracias al arma absoluta de la muerte, multiplicada por la eficiencia tecnológica, activan un proceso catastrófico global.” Jean Baudrillard, “El terrorismo”, en Le Monde, 2 de noviembre de 2001.

²² “El pacto no ata a individuos, su mismo ‘suicidio’ no es heroísmo individual, es un acto sacrifical colectivo sellado por una exigencia ideal. Y es la conjugación de los dos dispositivos: una estructura operacional con un pacto simbólico, lo que hizo posible un acto tan desmesurado.” Ibíd.

²³ “La confusión en las zonas de combate, en las esferas de gobierno y en el espíritu de los ciudadanos puede ser circunstancial o provocada, esto es, producida en forma deliberada. Pero en todo conflicto un grueso velo obstruye la visión. Las autoridades de cada bando emiten información engañosa para encubrir sus verdaderas intenciones [...] los antecedentes considerados dañinos se censuran.” Raúl Sohr, Las guerras que nos esperan: EEUU ataca, Ediciones B, Santiago, 2002, p. 67.

²⁴ “Creo que las nuevas guerras deben interpretarse en el contexto del proceso conocido como globalización. Por tal entiendo la intensificación de las interconexiones políticas, económicas, militares y culturales a escala global.” Mary Kaldor, Las nuevas guerras. Violencia organizada en la era global, op. cit., pp. 17-18.

²⁵ Tim Jordan, Cyberpower: The Culture and Politics of Cyberspace and the Internet, Routledge, London, 1999, pp. 49-63.

²⁶ “Aquel que para nosotros, quienes nos colocamos desde el punto de vista del ordenamiento de las leyes del Estado, es un asesino, para el terrorista que no acepta el ordenamiento del Estado y que considera al Estado el principal enemigo a destruir, es una condena de muerte”: Norberto Bobbio, “La lógica del terrorismo”, en L’utopia capovolta, La Stampa, Torino, 1990, pp. 90-93.

²⁷ Michel Wieviorka, El terrorismo: la violencia política, Plaza & Janés, Barcelona, 1991.

²⁸ Sergio Cotta, Las raíces de la violencia, Eunsa, Pamplona, 1987.

²⁹ Xavier Etxeberría, “Conflicto y violencia colectiva”, en Etica de la diferencia en el marco de la antropología cultural, Universidad de Deusto, Bilbao, 2000, pp. 139-193.

³⁰ El marxismo-leninismo incluso se planteó el problema de la organización práctica del terror y llegó a teorizar sobre su uso para acelerar el curso de la historia. Maurice Mégret, La guerra psicológica, Paidós, Buenos Aires, 1956, pp. 101-123.

³¹ Al respecto Georgy Valentinovich Plejanov sostenía que: “El socialismo sólo puede ser construido en las sociedades de alto desarrollo económico y no en sociedades semifeudales como Rusia, por lo tanto, una vez conquistado el poder, los socialistas deberían utilizar la violencia e incluso el terror para realizar una rápida modernización del país”.

Isidro H. Cisneros es doctor en Ciencia Política por la Universidad de Florencia, Italia. Licenciado en Sociología por la Universidad Nacional Autónoma de México. Licenciado en Derecho por la Universidad La Salle del Pedregal.

Autor de Recorridos de la tolerancia, autores, creaciones y ciclos de una idea (México, Océano, 2000), Formas modernas de la intolerancia: de la discriminación al genocidio (México, Océano, 2004), Derechos humanos de los pueblos indígenas en México. Contribución para una ciencia política de los derechos colectivos (México, Comisión de Derechos Humanos del Distrito Federal, 2004), El derecho humano a la no discriminación (México, Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, 2007), Una invitación a comprender la política y el poder (México, Instituto Electoral del Estado de Jalisco, 2008) y Norberto Bobbio: de la razón de Estado a la sociedad democrática (México, Instituto Electoral y de Participación Ciudadana del Estado de Jalisco, 2014).

Ha compilado los dos volúmenes de Los intelectuales y los dilemas políticos en el siglo XX (México, Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, 1997) y Léxico de la Política (México, Fondo de Cultura Económica, 2000).

FORMAS MODERNAS DE LA INTOLERANCIA

De la discriminación al genocidio

© 2004, Isidro H. Cisneros

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