Marta Povo

Feng Shui

Título: Feng Shui Autora. Marta Pavo

© 2002, RBA Libros, S. A.

© 2007, RBA Coleccionables, S.A, para esta edición Pérez Galdós, 36.08012 Barcelona

Diseño de la cubierta: Maru Godás

ISBN: 978-84473-4872-5

Depósito legal: M47510-2006

Impresión y encuadernación:

BROSMAC

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Impreso en España — Printed in Spain

PRIMERA PARTE

LO IMPORTANTE DEL FENG SHUI

MÁS ALLÁ DE LA MODA

El mismo impulso que dio lugar a la creación y evolución del hombre a partir de una ameba es el que lo convierte en un ser sabio, sensible, inteligente y creador. Jamás podremos involucionar.

Tampoco es posible ignorar lo aprendido durante tanto tiempo. Un impulso inexplicable nos dice que no debemos cerrarnos a otras culturas y colectivos humanos por lejanos que nos parezcan. Actualmente ya no existen excusas para ignorarlos, ni para estancarnos en los mismos parámetros de siempre; irremediablemente nos unen los medios de comunicación, a pesar de las incongruencias que a veces conllevan.

Muchas veces sentimos, en lo más hondo de nuestro ser, que existe algo que hemos perdido. Hay algo más..., que antes teníamos. Algo importante. Un hilo conductor tal vez. Parece que la humanidad ha ido perdiendo algo esencial que daba sentido y coherencia a la vida. Se trata de algo..., sin nombre; algo que, cuando lo vislumbrábamos, en una pequeña ráfaga de lucidez tal vez intuitiva, nos llenaba. Era algo que nos hacía sentir partícipes de ese Todo, de esa naturaleza, de ese Amor envolvente al que hemos llamado Dios durante siglos; era un sentimiento sin nombre que nos hacía sentir que formábamos parte de la Única Presencia del Universo.

Despacio, muy despacio, pero constantemente, hemos ido olvidando lo que buscábamos, hasta el punto de no saber ni su nombre, y lo hemos sustituido por tecnología, comodidad, placer, estética, apariencia, orden, estabilidad, inmutabilidad ante lo vivo y racionalidad ante lo que es un milagro constante. Sin embargo, nada de eso sustituye lo perdido; seguimos sintiendo un impulso ancestral. Sabemos que hay algo más aparte de lo que nos rodea.

Cuando ese impulso se siente, muchas veces recurrimos a visiones y a conceptos transverbales de otras culturas sabias y profundas, a veces muy lejanas, como el arte del Feng Shui. Recuperamos lo viejo, como este método de armonizar nuestro entorno; rescatamos todo lo sabiamente experimentado para, en realidad, encontrar nuevos paradigmas que llenen ese vacío y satisfagan nuestra necesidad cósmica e inherente.

El Feng Shui nada tiene de superficialidad estética, ni de moda New Age, ni de manipulación comercial, ni de frivolidad. El pueblo chino es una sociedad extensa, que no ha cesado jamás de buscar y experimentar una

y mil maneras de apoyar al hombre en su evolución, bienestar y perfección.

Tal vez China haya vuelto su mirada irreversiblemente a la tecnología y a las comodidades norteamericanas y europeas; pero sus antepasados, aislados de Occidente, llegaron a unos niveles de investigación y de experimentación que nada tenían que ver con lo que existía por entonces en Occidente. Los habitantes de la inmensa China no sólo desarrollaron verdaderas teorías revolucionarias, sino que las pusieron en práctica, convirtiendo sus ideas en hechos empíricos y eficientes, de los que, desde luego, su pueblo se benefició durante siglos.

Entonces, cuando los siglos hubieron transcurrido, los europeos y los americanos, haciendo uso de sus medios de comunicación y transporte, descubrieron que todo hombre y mujer conocía perfectamente y aplicaba a su vida cotidiana los cuatro principios básicos de la acupuntura, de la medicina tradicional china y del Feng Shui.

Fue entonces cuando el hombre occidental empezó a importar aquel conocimiento ancestral, con lo que al cabo de muy pocos años de estos «descubrimientos», pudo ser entonces diagnosticado y tratado acupunturalmente en su propio país y pudo comprar libros sobre un extraño método de armonizar y curar también sus viviendas.

El Feng Shui se puso de moda. Pero..., ¿es la moda un capricho temporal, un dictado de intereses o un fenómeno superficial que nada tiene que ver con el espíritu profundo del hombre?

Comprender el fenómeno de las modas es algo que a cualquier antropólogo puede acarrearle años de estudio. La respuesta rápida es que la moda..., ¡naturalmente que responde a un montón de intereses! Pero esta respuesta es insuficiente. Las tendencias de cada moda poseen otro motor impulsor, tal vez más sutil e invisible, pero potente, dinámico, social y vital, aunque a veces lo desconozcamos.

Si el Feng Shui se ha puesto de moda en tan pocos años es porqué, en el fondo, existe una tremenda demanda de armonía, equilibrio, salud y felicidad que se intenta satisfacer con este nuevo método.

El vacío que el hombre actual siente en su interior, consciente o insconscientemente, le conduce a una desesperada búsqueda de valores.

Entonces aparece el «nuevo sistema», el Feng Shui, que al hombre occidental le resulta nuevo, aunque sea más viejo que la escritura; y el hombre de hoy se lanza de lleno a redecorar su casa, basándose en los preceptos del antiguo Feng Shui.

Aquel ser humano entra entonces en el egrégor (cúmulo de fuerza) de esta moda, y se deja arrastrar por la corriente, aunque, a menudo, se mantenga como un surfista en el borde de la ola, sin entrar jamás en la inmensidad del océano. No sabe muy bien por qué está dentro de aquella corriente, pero siente que el Feng Shui le proporciona algo; presiente que su incansable demanda de armonía y de perfección quedará satisfecha con la saludable armonía de su espacio vital.

¿Se engaña o está en lo cierto? Ninguna de las dos cosas. Como siempre, las dos son «verdades parciales»; no caigamos otra vez en la superficialidad. Se engaña sí piensa que el Feng Shui le va a solucionar todos sus problemas, y está en el camino certero si opta simplemente por «apoyar» su proceso de evolución, teniendo en cuenta y potenciando al máximo la armonía de su casa y de su entorno.

Es especialmente importante tener en cuenta que el Feng Shui no va a sustituir, ni a evitar, ningún proceso personal de evolución interior. Como tampoco va a sustituir ningún medicamento ni tratamiento específico. En este capítulo introductorio quiero hacer hincapié en ello.

Si una persona se siente mal por dentro, si algo no va bien en su alma, en su psicología o en su cuerpo, no puede pretender sanarse únicamente con la corrección de su hábitat. El Feng Shui es importante, pero no evita que la vida prosiga, ni que tengamos que aceptar nuestras limitaciones y enfrentarnos a nuestro proceso perfectivo.

Aunque los procesos internos sean inevitables, sí es cierto que un hábitat equilibrado, bello, vital, limpio, ordenado, coherente y, en definitiva, armónico, favorece y apoya cualquier tipo de trabajo interior que se encuentre aún por hacer. Es más, un entorno armónico hace de catalizador y nos impulsa para que estos procesos, que en definitiva son dictados por nuestra alma eterna, se realicen de la manera idónea y con la intensidad y la luminosidad que el propio universo desea para nosotros.

Una vivienda armónica va a facilitar, como no, el trabajo anímico de sus habitantes. Ésa es la razón por la que ahora ha aparecido esta tendencia masiva a observar los preceptos del Feng Shui, ya que es un arte y una práctica facilitadora del largo proceso de evolución y sublimación del hombre.

Por otro lado, nuestro sentido de coherencia nos dice que si algo debemos hacer ahora de forma prioritaria es eliminar al máximo todas las interferencias posibles que alteren nuestro camino.

Estamos en un momento delicado; un momento en que la humanidad pasa por profundos cambios internos e intensas transformaciones de paradigmas y filosofías de vida. Las interferencias actualmente son múltiples y variadas. Sin ir más lejos, recibimos influencias estresantes, de todos los campos electromagnéticos que emiten los aparatos eléctricos y electrónicos que nos rodean y que, por otro lado, son imprescindibles para nuestro progreso y para la evolución personal y profesional de cada uno.

Todo ese mar de ondas en el que nos vemos envueltos activa caóticamente nuestro propio campo de energía, produciendo un sinfín de anomalías y enfermedades que, medio en broma, medio en serio, hemos acabado llamando «tecnopatías». A la influencia del medio artificial, debemos añadir también todas las interferencias derivadas de nuestros procesos psicoemocionales, de las ondas de pensamiento de nuestros congéneres, de las masas, de los mensajes televisivos, de las ideas políticas, sociales y religiosas, del sufrimiento social, de los pensamientos de diferente índole, a menudo angustiosos y estresantes, y de las interferencias de nuestra propia tendencia individual a la «hiperreflexión» y a la obsesión, una autointoxicación psíquica irremediable, sobre todo, si tenemos en cuenta el bombardeo de las interferencias anteriores.

Hacer algo para contribuir coherentemente, al menos en lo que podamos, a prevenir ese inmenso océano de interferencias no sólo es necesario, sino lícito. Informarse sobre una posible forma de sublimar el ambiente de nuestra casa o despacho es algo que me parece tan legítimo, que no me ha quedado ninguna duda a la hora de contribuir en ello, aunque sólo sea un poco, y participar en ese período de información y de aplicación del concepto de armonía, para conseguir que nuestro hábitat sea un Locus Amoenus, es decir; un lugar agradable.

Nuestro espacio vital

Todas las formas existentes generan una dinámica en el espacio; todo nuestro mundo creado y las tres dimensiones en las que vivimos, nuestra casa, nuestro lugar de trabajo y nuestra ciudad parten del punto, de la línea y del plano.

• El punto. Representa el Yo, nuestro propio punto de visión de las cosas, el centro de todo lo existente. A su vez, una correlación de puntos crea una línea.

• La línea. Simboliza nuestra atención, los horizontes; es hacia donde se proyecta nuestro punto de vista, nuestra expansión.

• El plano. Es el campo de las expresiones; la manifestación de la vida y el movimiento. Al mover una línea siempre se describe y se crea un plano. Ni el punto ni la línea requieren acción; sin embargo, el plano lleva implícita, en su existencia misma, la acción, el movimiento.

La tridimensionalidad, esta entrañable tercera dimensión en la que vivimos, procede del movimiento de planos que significa necesariamente interrelación. Si partiéramos de lo estático, de lo inamovible, no existiría esta comunicación o relación de los elementos. Todo en el universo está relacionado y comunicado entre sí. Nada existe aislado del resto, ni podemos evitar su influencia. De esos principios de interrelación, movimiento y mutación surgen muchas disciplinas, entre ellas el Feng Shui.

Todas y cada una de las formas naturales o artificiales de nuestro entorno influyen en nosotros para bien o para mal, en función de las leyes de la sintonía y del acoplamiento de frecuencias. A partir de esa red permanente de fuerzas y de su comunicación se genera y circula la energía, o el qi, como la denomina el pueblo chino. Absolutamente todo nuestro espacio circundante está surcado de líneas de fuerza por las que camina la energía de la vida.

El interesante arte del Feng Shui, a mi modo de entender sintetiza y engloba muchas disciplinas, y eso es precisamente lo que lo hace tan rico y apasionante. Si lo estudiamos con detenimiento y reflexionamos sobre sus fundamentos, veremos que la ciencia o el arte del Feng Shui (según se quiera clasificar) lleva implícito la matemática, la geometría, la arquitectura, la geobiología, la física, la metafísica, la medicina y la ciencia de la comunicación.

El Feng Shui es conocido como un método muy útil para armonizar, ordenar y distribuir coherentemente una vivienda. Lo interesante, sin embargo, es que tanto la arquitectura como la geometría (y todo lo que ellas conllevan) son consideradas las ciencias de la distribución del espacio. Sin embargo, el elemento alquímico que facilita esa distribución en nuestro espacio habitable (y sufre, a la vez, sus consecuencias), es precisamente la mente del ser humano. El hombre es el creador y el catalizador de la armonía: es el que crea o construye los espacios habitables; éstos, que son artificiales, pueden estar en concordancia y armonía con las fuerzas naturales o pueden ser creados caóticamente.

Armonizar es una forma de sublimar, «modular» o potenciar de forma idónea las fuerzas energéticas de un hábitat, ya sea una vivienda o un lugar de trabajo, ya sea grande o pequeño, rural o urbano. Con el objetivo de dar armonía a un espacio vital, propongo la sencilla lectura de este método (o de mi versión), escrito bajo una premisa de practicidad y de síntesis, con el fin de facilitar la aplicación del Feng Shui y de experimentar sus increíbles resultados.

Aunque el método en sí mismo es tan antiguo como la acupuntura y la medicina china (más de tres milenios), el Feng Shui fue sintetizado como un sistema coherente durante la dinastía Song, entre los años 1126 y 1278 de nuestra era, de donde proceden los primeros documentos escritos. Desde entonces y hasta nuestros días, muchísimos lugares en el mundo han sido edificados o corregidos en base al Feng Shui: bancos, palacios, hoteles, restaurantes, grandes empresas, infinidad de viviendas particulares e, incluso, el plano urbanístico de ciudades enteras como Hong Kong, Cantón, Malasia, Nueva York y muchas otras localidades más pequeñas.

Conseguir el equilibrio energético y armónico en nuestro propio espacio vital quizá sea algo factible de realizar intuitiva o inconscientemente, como ocurre en el caso de algunas viviendas, lugares de trabajo o, incluso, de ciertas ciudades. Sin embargo, sería más inteligente educar nuestras percepciones sobre «lo que ocurre» en dichos espacios, sobre las características energéticas que ya tienen en sí mismos. Se trata simplemente de ampliar al máximo nuestros conocimientos y empezar a utilizar a conciencia las formas, los colores y la propia energía de cada pequeño rincón de nuestro medio habitable, sublimándola y creando una sintonía entre dicha fuerza armónica y nuestro estado de salud físico y psicológico.

La red de energía y sus caminos

Las filosofías médicas asiáticas, en especial las medicinas china, tibetana y ayurvédica, consideran el cuerpo del hombre como una entidad compleja, integrada e inseparable de su entorno (tanto de su entorno local y natural como de su envoltura cósmica). Este concepto del ser humano integral e integrado fue desarrollando con el tiempo un lenguaje específico y característico, muy simbólico y analógico, un lenguaje que a nosotros nos puede parecer de corte «oriental» por oposición a nuestra forma de ver occidental, predominantemente racional y, a veces, muy fragmentada e inconexa. Esta visión global y asociativa del concepto de salud, primordialmente china e india, trasciende toda tecnología que, aunque útil, está siempre inscrita en el tiempo y, por lo tanto, puede caducar o ser superada con gran facilidad.

Aquellas filosofías médicas orientales, así como muchas de las tendencias terapéuticas actuales, siempre consideraron sumamente importantes los ciclos de la vida, las estaciones del año (en ellas las enfermedades se presentan y se tratan de diferente manera), así como el movimiento (ejercicios curativos y preventivos, como el yoga, el tai chi, el chi kung, el do-in, etc.), la alimentación, los cuidados del cuerpo biológico (plantas curativas, esencias, extractos, masajes de diversos tipos, etc.), la influencia de las formas y los colores de nuestro entorno (estructura de las casas y ubicación, objetos decorativos equilibradores, tipo de paisaje circundante, etc.), y el conocimiento de las fuerzas o energías telúricas y cósmicas, conceptos estos últimos íntimamente relacionados con el Feng Shui.

A menudo, estos conceptos globalizadores de la medicina han sido considerados como artes terapéuticas por incorporar elementos y esquemas que se alejan de la mera tecnología y se acercan a una filosofía de vida. Concretamente el Feng Shui ha sido considerado el antiguo arte de armonizar nuestro entorno para vitalizar y potenciar nuestro estado de salud y nuestra calidad de vida, aunque, a mi entender, es algo aún más sofisticado y profundo, puesto que nos aporta un orden de amor y de coherencia vital.

Para entendernos, es como si existiera una red energética o una trama de orden, de equilibrio y de armonía, una red por la que circulara la energía coherente del Amor, la Belleza y la Verdad. Viene a ser como una red de «Internet espiritual», a la que todos y cada uno de los seres vivos podemos acceder y navegar por ella.

¿Qué es realmente el qi?

Antes de entrar en el funcionamiento del Feng Shui, ya sea visto como un arte terapéutico o como un método o una ciencia empírica, debo decir que es realmente interesante saber un poco más del concepto «qi». El qi es lo que nosotros llamamos «energía», un aliento inteligente, un anhelo vital de evolución y expansión que todos los seres vivos poseemos.

Podemos conocer, por ejemplo, la distinción que hacen los orientales de los tres tipos de energía existente que circula entre nosotros, puesto que las tres fuerzas tienen una clara influencia (de forma simultánea y además física y psíquicamente) sobre nuestro estado de salud y sobre nuestro entorno. Sin embargo, se trata de tres energías distintas en sí mismas que circulan de diferente manera:

• Qi Humano (Zhen Qi). Energía que circula por los trayectos energéticos o canales internos (los meridianos de la acupuntura) y por cada uno de los órganos. Esta energía es la que tratamos los acupuntores con las agujas, con las moxas o con presión digital (y, en mi caso, también con el color y con la luz). El Qi Humano está influenciado por los otros dos tipos de energía: la fuerza cósmica y la terrestre.

• Qi Cósmico (Tien Qi). Es el que emiten los astros, entre ellos la Luna (recordemos la gran influencia de ésta sobre las mareas y sobre nuestros abundantes líquidos orgánicos). También todos y cada uno de nosostros recibimos la energía cósmica que emiten las estrellas (las radiaciones solares, entre otras) y la fuerza de gravitación de todos los cuerpos celestes y de otros planetas que se encuentran a nuestro alrededor (de las que se ocupan la astrología médica y la astrofísica).

• Qi Terrestre (Di Qi). Además de recibir la influencia del Qi Cósmico, nuestro planeta emite unas radiaciones que provienen de la fuerza de gravedad y del campo magnético terrestre, este último en estrecha relación con el Feng Shui y nuestras casas. La Tierra es como un gran imán. El magnetismo terrestre ejerce una fuerza sobre los átomos de las moléculas de todos los seres vivos, que también son como un imán y, por tanto, los átomos de nuestras células reaccionan ante el magnetismo terrestre. Desde el punto de vista científico actual, este campo de fuerza telúrico proviene primordialmente de tres sustancias terrestres: las ferromagnéticas (hierro y níquel), las paramagnéticas (aluminio), y las diamagnéticas (zinc y mercurio), entre otras. El magnetismo del subsuelo se forma a partir de corrientes eléctricas naturales que circulan por el planeta, a partir de los propios metales y minerales que lo componen. Todos estos elementos diversos tienen unas cargas eléctricas específicas en su composición molecular, que generan a su vez una carga magnética, puesto que toda electricidad genera un campo magnético a su alrededor. Así pues, existe un campo electromagnético terrestre, que influye e incide también sobre nuestro sistema biológico y sobre el campo electromagnético de nuestro organismo. Las oscilaciones de estos campos de energía de la Tierra entran en resonancia también con las ondas cerebrales del ser humano y del resto de los mamíferos.

Según investigaciones recientes, en la naturaleza circundante existen también radiaciones extremadamente bajas (ondas cortas), llamadas ELF (Extremely Low Frequency). Las ELF son campos de fuerza de 6,4 hertzios o menores. Según estas investigaciones, los campos ELF provocan en el ser humano estados de angustia, confusión, depresión, estrés, ralentización de reflejos, náuseas y diferentes trastornos neurovegetativos. Sin embargo, las oscilaciones de 8 hertzios (y mayores) de estas corrientes ELF inducen al equilibrio, a la salud, a la paz y, en general, a estados cercanos a la meditación.

Por otro lado, y volviendo a la medicina tradicional China, existe una energía antagónica al qi, o energía vital del hombre, llamada «sha» (o Energía Perversa según los antiguos textos de acupuntura). El sha es desvitalizante, una energía nociva y tóxica para la salud y para el buen funcionamiento del qi Humano. Este sha muy bien podrían ser los campos ELF que vibran por debajo del campo electromagnético humano, es decir, por debajo de 6 hertzios.

Se considera, pues, que el hombre en perfecto estado de salud y equilibrio debería estar a 7 hertzios aproximadamente, un campo energético que los acupuntores llamaríamos «plenitud de qi vital, equilibrio perfecto de yin/yang, o estado energético saludable».

Por lo que respecta al Feng Shui de nuestras casas y a su equilibrio energético, podemos encontrar diversos tipos de sha que nos pueden afectar más o menos, y que se crean según los diferentes tipos de paisaje en los que

vivimos. Esta energía antagónica al hombre puede proceder de una mezcla difícilmente clasificable de radiaciones del subsuelo y de las ondas de forma (o campos mórficos) detectadas recientemente por el bioquímico inglés Rupert Sheldrake. Se trata de un tipo de frecuencias generadas por los ángulos, las siluetas o las formas de los objetos circundantes, elementos y diseños arquitectónicos. Si además tenemos en cuenta las energías emitidas por el funcionamiento psicoemocional del resto de seres que nos rodean, resulta que vivimos en un mar inmenso de radiaciones, un complejo océano de ondas.

La palabra «energía», tan empleada y común actualmente, tiene connotaciones y valores tan complejos como sutiles, y eso, así lo creo, es necesario comprenderlo antes de seguir adelante en un contexto didáctico referente al Feng Shui, ya que utilizaré muy a menudo los términos «energía» o «qi» (se pronuncia chi). Además, las energías y su circulación son la causa principal de una buena o una mala armonización en nuestro hábitat, por lo que deberíamos saber distinguir la naturaleza, las características y las propiedades de dicha fuerza.

Procedencia y desarrollo del Feng Shui

El Feng Shui se desarrolló entre dos tipos de escuelas chinas: la «escuela de las formas», llamada King Si, y «la escuela del compás o de la Brújula Geomántica», llamada Tsung Miao Chi Fa.

La primera estudia fundamentalmente las formas del paisaje donde uno habita: tanto las formas y el contorno paisajístico de un territorio, como las formas existentes en el interior de una vivienda. El método de trabajo de esta escuela es considerado un tanto difícil, puesto que requiere una exquisita educación de la capacidad de observación del propio practicante de Feng Shui, e incluso, del habitante de la casa. Aunque los resultados de este método puedan parecer subjetivos, esta educación visual o capacidad de observación es imprescindible para tratar un lugar y armonizarlo de forma coherente. Además, esta capacidad de observación, así como la capacidad de autobservación, es muy útil para muchísimos otros aspectos de la vida; por esa razón deberíamos educarla y potenciarla.

La segunda escuela, Tsung Miao Chi Fa, se basa en unas teorías mucho más complejas, pero su práctica, al final, quizá resulte más objetiva o aparentemente más científica. Maneja muchos datos simultáneamente (como las fechas de nacimiento de cada habitante de la casa, los cálculos de las ocho estrellas, situaciones particulares, etc.) que deben saberse combinar con precisión para no realizar un estudio de Feng Shui equivocado, y, por lo tanto, perjudicial y condicionante para el habitante de la casa.

Aunque parezca que en el Feng Shui todo consista en saber interpretar las formas externas (paisajes), las formas internas (viviendas), y la compleja circulación de energías de cada espacio vital, en realidad lo que deberíamos hacer es aprender a integrar simultáneamente todas estas observaciones a nuestra peculiar psicología personal, a nuestra cultura y al «paisaje interior» del individuo que deba vivir allí, con el fin de sintonizar realmente con el lugar en cuestión.

Estas tradiciones del sur de China fueron adaptadas hace siglos por los maestros budistas del Tibet; en realidad, hoy se ha hecho una integración de los dos métodos mencionados, e incluso, se han aportado también otros elementos muy interesantes, valores tal vez más espirituales, según como se mire, pero muy prácticos, experimentables y armonizadores.

El I CHING, LA MATRIZ DEL FENG SHUI

Sin embargo, la verdadera matriz del Feng Shui es otra y es bastante anterior a la aparición de dichas escuelas. El arte de conocer las formas y las fuerzas energéticas, de armonizar los espacios y los patrones rítmicos de la vida (ésta sería una definición más específica y certera de Feng Shui) se apoya en los principios teóricos del I chinga uno de los libros más antiguos del mundo, ya que data del año 1122 a. de C., según la versión de R. Wilhelm.

El I chinga o Libro de las Mutaciones, nos proporciona una visión muy profunda del universo y de los procesos de cambio, mutación o transformación de las cosas existentes. Según el filósofo Cari G. Jung y el matemático Leibniz, el libro del I ching fue para China una fuente inagotable de inspiración filosófica y de multitud de aportaciones prácticas que, con el tiempo, fueron derivando en ciencias aplicadas a la medicina, a la física, a la psicología, a la educación, e incluso, a la política. Normalmente el I ching se ha utilizado como oráculo y, por desgracia, ésta ha sido la percepción que ha llegado a Occidente.

Cuenta la leyenda que el libro del l ching fue escrito hace tres mil años por Fu Hsi, considerado como «el padre de la civilización». Un día, este sabio estaba meditando a orillas del río Lo, al norte de China, cuando vio emerger una tortuga del agua. Observando su caparazón, el sabio Fu Hsi, en un destello de inspiración, comprendió que todo el universo se reflejaba en las marcas del caparazón de la tortuga. Más allá de la leyenda, lo cierto es que el I ching se basa en la combinación de ocho signos: los Ocho Trigramas.

Cada trigrama es una forma que se compone de tres líneas, continuas y discontinuas, cuya combinación genera un lenguaje de tipo binario (¡como en nuestros ordenadores actuales!). Estas líneas, tomadas de tres en tres, reflejan el macrocosmos y nos explican el microcosmos.

Las ocho posibles combinaciones de líneas continuas (yang) y discontinuas (yin) originan ocho formas, frecuencias o energías distintas que simbolizan todos los aspectos de la naturaleza. Seguiremos ampliando este concepto una vez expuesta la teoría del yin y el yang, una

de las bases del Feng Shui (y de la medicina china) e imprescindible, no sólo para comprender los trigramas, sino para distinguir si un espacio es demasiado yang o demasiado yin, y realizar las correcciones pertinentes, que aprenderemos en la cuarta parte de este libro.

El I ching se realizó combinando los trigramas entre sí, lo cual dio sabiduría sobre la naturaleza de los cambios de la vida y de todos sus procesos de transformación y evolución.

Las energías yin y yang

Durante mi experiencia con la acupuntura, muchos pacientes me han preguntado si la energía yin, por ejemplo, «es la buena o la mala». Este es un error frecuente en el que caen, a menudo, las personas que aún no tienen suficiente información al respecto; mi intención en este capítulo es hacer accesible, y extremadamente fácil, la comprensión de una de las grandes teorías de la medicina china; teoría muy útil también para entender la armonización de la energía de una casa y su aplicación respecto al Feng Shui.

Hay que aclarar que el yin y el yang no son ni buenos ni malos. Ambas energías son totalmente necesarias para la vida. Sólo se trata de observar el ritmo de la naturaleza: el día es una energía yang llena de luz y de actividad, y la noche es de naturaleza yin, llena de oscuridad y reposo. ¿Podríamos vivir sin la noche, sin la luz, sin la actividad y sin el reposo?

Todo lo que es activo, caliente, expansivo, seco y luminoso es energía yang; así, por ejemplo, el Sol, la energía masculina y el polo positivo de un cable eléctrico son de tipo yang.

Por el contrario, lo pasivo, lo frío, lo reservado, la humedad y la sombra son energía yin; la Luna, la energía femenina y el polo negativo de una carga eléctrica formarían parte de este tipo de energía.

Una habitación amplia, luminosa, con grandes ventanas, pintada o decorada con colores claros y brillantes es un espacio de características muy yang, y es apropiada para relacionarse fluidamente con los demás, para trabajar, para jugar o para cualquier actividad creativa, pero no para dormir y reposar.

Por otro lado, una habitación pequeña o estrecha, con poca luz natural, con ventanas pequeñas y de colores oscuros o apagados es un espacio de características muy yin, que no tiene la energía apropiada para trabajar, para hablar o para instalar un comedor, por ejemplo, pero sí para descansa^ dormir, reflexionar o meditar.

Esta antiquísima teoría del yin yang fue, en realidad, el primer teorema sobre el concepto de electricidad (surgido, desarrollado y aplicado a la tecnología cinco mil años después). En aquellos tiempos, la teoría del yin y del yang fue lo más revolucionario para la humanidad, y en el continente asiático tuvo grandes consecuencias, sobre todo en medicina. La existencia de dos polos, dos fuerzas opuestas pero en constante intento de equilibrio, incluso más allá de la electricidad y la polaridad, nos permite comprender el paradigma místico de la materia y el espíritu.

Se considera que el ser espiritual y divino de cada persona está concebido como una unidad integrada en una sola fuerza matriz. Sin embargo, cuando el ser viene a la Tierra a experimentar y a trascender el ego, irremediablemente necesita la polaridad entre dos fuerzas para poder manifestarse, elegir, aprender e integrar los opuestos en sí mismo. Dicho de otro modo: la materia, nuestra tercera dimensión, siempre es «dualidad», aunque el espíritu, nuestra naturaleza anímica, pertenezca a una fuerza única y eterna. La materia implica vida y muerte, pero el espíritu es eterno.

Es muy importante tener en cuenta que todos y cada uno de nosotros necesitamos las dos energías; de hecho la circulación energética de los meridianos de nuestro organismo en estado de salud es un equilibrio perfecto y continuo de yin y de yang. Las dos fuerzas son compatibles y complementarias; tenemos meridianos de tipo yin y de tipo yang, como también tenemos unos órganos yang y otros que son de naturaleza yin.

Además, una fuerza impulsa a la otra, de la misma manera que la noche empieza a las 12 del mediodía (ésta es una buena metáfora china). Es decir, del máximo yang (12 del mediodía) nace o empieza el yin (la fuerza del reposo, la noche y la introspección), una energía yin que acaba justo cuando empieza a generarse el yang (a las 12 y un minuto de la madrugada). Una energía nace de la otra y se crea una perfecta simbiosis entre ellas.

Esto es lo que representa exactamente el conocido símbolo del tai chi: el yin penetrando en el yang impulsándolo, y a la inversa. De hecho, deberíamos imaginar este antiguo anagrama en movimiento: la punta blanca avanzando hacia la profunda zona negra del yin, y la energía yin entrando y empujando la zona blanca o yang:

Símbolo del tai chi, el equilibrio entre las fuerzas polares yin y yang.

SEGUNDA PARTE

LA PRÁCTICA DEL FENG SHUI

El bagua o la trama del orden

Hasta ahora hemos dicho que el origen del Feng Shui es el antiguo I ching, el cual se basa en el desarrollo de un código binario que utiliza como símbolos una línea entera y otra partida. Esas dos líneas son representativas de las fuerzas de la polaridad, el yin y el yang. Este código binario, estas dos líneas, al triplicarlas y combinarlas entre sí, generan ocho trigramas, ocho tipos de fuerzas que vamos a aprender a utilizar en el esquema de armonía o bagua del Feng Shui.

Las relaciones existentes entre los ocho trigramas del I ching están ordenadas de manera que crean una trama de orden y de simbolismo energético; a esa trama o pauta se le llama «bagua» y es utilizada en el Feng Shui para componer lo que vengo definiendo como «el esquema armónico de una vivienda», el patrón de armonía de un pequeño territorio o de cualquier lugar que vaya a ser habitado por el hombre.

El bagua, el esquema de armonía, es una distribución de ocho espacios energéticos alrededor de un centro; en total existen nueve espacios dentro de los cuales nos movemos. Este bagua se ha presentado en Occidente como el «cuadrado mágico» de ocho casillas; en numerosos antiguos tratados matemáticos lo encontramos con el nombre de «Cuadrado de Saturno». Respecto a su curiosa ordenación numérica, haré algunos comentarios al final del libro, puesto que existe un interesante paralelismo con el mecanismo del ajedrez. El esquema básico de este cuadrado numérico que se utiliza en el Feng Shui es el que se muestra en la siguiente ilustración:

En mi libro El valor de lo invisible existe un capítulo dedicado a Pitágoras, que recomiendo para una mayor comprensión conceptual del valor profundo de la esencia de los números y de sus energías inteligentes. Si revisamos, sólo por un instante, la Tetraktys Pitagórica, nos percataremos del gran paralelismo existente entre los conceptos de «Mónada» y «Diada», el poder energético del uno y del dos (progenitores de todo lo

existente en el universo), con el simbolismo de los trigramas/matriz que dieron lugar al Feng Shui.

Así pues, dentro de la combinación de las líneas continuas (uno, impar; creativa, cielo, yang...) y discontinuas (dos, par, receptiva, tierra, yin...) que componen cada trigrama, vemos, en primer lugar, el simbolismo de cada una de las ocho combinaciones primarias o trigramas, y en segundo lugar, que dos trigramas generan un equilibrio de polaridad y se denominan signos «opuestos». Su significado individual y su significado de polaridad opuesta, expresados gráficamente, serían como muestra la ilustración siguiente:

Los trigramas opuestos dependen el uno del otro y permanecen siempre conectados en el mundo vibratorio. En el mapa bagua que se utiliza en las armonizaciones de Feng Shui, cada uno de los trigramas se ubica en uno de los ocho lados de un octógono, un símbolo representativo del microcosmos (llamado Pakua del Cielo Posterior o WenWan), con la cualidad energética inherente que en su momento se le dio a cada trigrama.

La energía de cada zona de tu casa

Cada una de estas ocho áreas va asociada a un simbolismo y a una característica específicos, en relación a la vida del ser humano, inmerso en su mundo de dualidad, materialidad, cambio y evolución. Cada una de las nueve zonas (ocho y su centro de equilibrio) lleva inherente una característica natural y una función armónica.

No es importante si el esquema que empleamos para la práctica del Feng Shui es un cuadrado con nueve casillas o un octógono más una pequeña zona en el centro, semejante a una especie de pastel fraccionado (ver ilustración de la página siguiente); deberíamos tener presente que se trata tan sólo de un esquema, pauta o guía de distribución de espacios, más virtual que geométrica, una pauta que luego adaptaremos a cada vivienda en particular.

En el sistema del Feng Shui, a cada una de estas zonas del bagua le corresponde un número, una cualidad, un elemento y una dirección cardinal. Es decir, cada una de las ocho zonas, más la zona central, o zona 5, tiene unas características energéticas muy específicas y muy diferentes una de otra, generando cada una de ellas un tipo de energía peculiar y una armonía diferenciada. Para más información sobre el origen de estos nueve números o zonas, sugiero consultar la página 396 del I chinga versión de Richard Wilheim. (En general, recomiendo su lectura completa para los que no están familiarizados con esta compleja obra.)

La ilustración de la página siguiente muestra una síntesis de estas características energéticas diferenciadas bajo el esquema armónico, ya no del clásico octógono chino, sino de un cuadrado compartimentado en nueve espacios, tal vez más adaptable a nuestra mentalidad y a la arquitectura de nuestras viviendas. No obstante, para el buen ritmo de la enseñanza de este libro, creo más conveniente conocer las características y propiedades de cada una de las nueve áreas, y luego, en capítulos posteriores, aprender cómo se desenvuelve la dinámica del Feng Shui y cómo se emplea realmente el mapa bagua respecto al plano real de una vivienda o un lugar de trabajo.

Las nueve cualidades energéticas

DE CADA VIVIENDA

No debemos olvidar que el lenguaje oriental está lleno de simbología y metáforas, así que, al leer sobre la propiedad de cada lugar de la casa, deberemos esforzarnos en adaptar estos conceptos a nuestra vida y a nuestro espacio vital; por mi parte he procurado que el lenguaje sea lo más occidental posible, para facilitar la incorporación del Feng Shui a nuestra cultura; sea como sea el espacio, las características energéticas de cada rincón de la casa van a ser las mismas para cualquier tipo de vivienda.

Zona 1

La energía del camino y de la programación

La zona 1 representa la fluidez en el camino y la organización de nuestro tiempo vital. Se refiere al viaje de la vida, a nuestro proceso evolutivo, a nuestro trabajo, a nuestra carrera profesional y a nuestro proceso personal en la vida. Simboliza el propósito definido y el saber hacer lo que realmente hemos venido a hacer. Es también la zona de nuestra profesión; por ser «el camino», este espacio de nuestra casa simboliza la organización, el calendario, nuestra agenda o la programación a seguir dentro de nuestra carrera.

Cuando nuestro camino en la vida o nuestro trabajo no es fluido muy a menudo se debe a que esta zona de nuestra vivienda (despacho, taller, tienda...) no está bien armonizada ni debidamente potenciada. Por lo tanto, esta desarmonía crea interferencias en nuestro propósito laboral o vital.

Esta zona se relaciona con el norte, la acción, el agua la humedad, el frío, lo profundo, lo misterioso, la Luna las dificultades, la astucia, el valle, la personalidad, la seducción, y con el tercer chakra o plexo solar. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es kan.

Zona 2

La energía del amor y de las relaciones

La zona 2 de nuestra casa es una zona llamada también del Matrimonio o del Amor. Representa las relaciones y la armonía en la comunicación entre seres humanos, en especial entre hombre y mujer. Está asociada a los padres, al amor, a las amistades creativas y a toda relación amorosa profunda, con o sin relación sexual. Es el espacio de interacción y de comunicación por excelencia, donde es fácil compartir sentimientos e interrelacionar distintas visiones de la vida con total confianza. Es también la zona de los padres y, por tanto, un lugar de protección, nutrición y guía. Cuando este rincón no está en armonía ni se ha potenciado debidamente, nuestras relaciones amorosas con el mundo o nuestro matrimonio no tienen suficiente energía, ni existe amor en nuestros actos.

La zona 2 corresponde al sudoeste, a la tierra y al final del verano o al principio del otoño. Simboliza el subconsciente, lo femenino, la madre, la nutrición, la

quietud, la fertilidad, el ahorro y el servicio. Está asociada al cuarto chakra, el del corazón, al abdomen, a los núcleos energéticos de las manos y a la entrega. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es kun.

Zona 3

La energía de la familia y de los maestros

La zona 3 es el espacio de los antepasados, de los familiares, de los profesores y de los seres jerárquicamente superiores. Representa el legado cultural, todo lo aprendido y heredado. Tiene que ver con los estudios, la información, los datos y los códigos. Se asocia al ADN de nuestras células, por lo que se relaciona con la salud, con la energía vital y con la reserva de energía ancestral (el Jing de Riñón). Es un buen lugar para ancianos, abuelos, parientes y maestros, así como para una biblioteca, sala con ordenadores, para el almacenamiento de datos, para el estudio y para la memorización.

La zona 3 es un espacio de aprecio y respeto a los mayores, a los que nos enseñan y gracias a los cuales hemos heredado conocimientos. Si en nuestro hogar no se respira suficiente respeto por nuestros ancestros o por todo lo aprendido, heredado, o por lo que aún está por aprender, es pertinente observar nuestra zona 3 para detectar su conflicto energético.

Es un área asociada al este, al trueno o a la electricidad, a las ideas, al amanecer y a lo estimulante. La zona 3 se vincula al sexto chakra, a los ojos, a los pies, a lo potente, a la primavera, a las semillas, a la germinación, a la madera verde y tierna, al bambú, al renacimiento, a la longevidad y al legado energético y cultural. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es chen.

Zona 4

La energía de la prosperidad y de la fluidez

La zona 4 se relaciona con la prosperidad y con la fortuna. Es el espacio mejor asociado a la recompensa de nuestro trabajo en la vida. Representa la riqueza, la economía abundante, la suerte y las oportunidades laborales. Es la zona adecuada para prosperar, para generar fortuna, para saber administrarse e impulsar la energía de la economía fluidamente. Si este espacio se potencia, se reciben bendiciones, ayudas, apoyos y protección, especialmente en nuestra profesión o dedicación. Todo esfuerzo laboral sin recompensa económica adecuada significa que la zona 4 de nuestra casa no está bien armonizada ni sublimada.

Se asocia a la generosidad de la tierra, al viento que esparce las semillas, a la madera en crecimiento, a las caderas y al chakra del bazo, un núcleo de gran generación energética tanto desde el punto de vista orgánico, como psíquico. Es el sudeste, la mañana, la transformación, la plenitud, el trabajo, los muslos, la vitalidad, la materialización de las ideas, y los frutos. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es sun.

Zona 5

La energía del tao y de lo neutro

La zona 5 representa la unidad, el equilibrio y la realidad no polarizada. Este espacio simboliza el tai chi, la unificación de los contrarios o la vacuidad. Está relacionado con todo lo neutro, imparcial y ecuánime, es decir; con la no-dualidad. Sin embargo, esta zona de nuestro hábitat no tiene la polaridad adecuada para nuestra vida común materializada y dual. Generalmente, la frecuencia que emite el ser humano no está a la altura de ese centro perfecto y neutro. La zona 5 de nuestro espacio habitable debe considerarse como un área muy neutra, como muerta, puesto que no está polarizada; es una zona a la que le falta el dinamismo adecuado para la vida.

Es importante recordar que es una zona neutra, y, por tanto, no es muy adecuada para pasar muchas horas en ella; por la ley universal de sintonía, si permanecemos demasiado tiempo en la zona 5, nos sentiremos cansados y disminuirá nuestra capacidad vital (lo que puede ser positivo puntualmente en un caso de hiperactividad). Sin embargo, es un lugar excelente para realizar actividades como meditación, yoga, rituales e invocaciones al universo de energía libre (aún no desdoblada en dos polos). No tiene ningún trigrama asociado, pero, en todo caso su símbolo sería el tai chi, o todo lo relacionado con el tao, la vacuidad, Dios, o lo innombrable.

Zona 6

La energía de la fraternidad y de las ayudas

La zona 6 simboliza la amistad, la generosidad, la solidaridad y la fraternidad. Es el área de los contactos entre la gente, de las ayudas, de los amigos generosos y que nos apoyan y, en general, de las personas que nos son útiles o adecuadas para nuestro proceso vital. Es el mejor espacio de la casa para saber apoyar a los demás y para sentirnos apoyados. Representa la energía fraternal y del compartir.

Es siempre la zona más adecuada para relacionarse, hablar, dar, recibir y compartir experiencias. Esa es la razón por la que también está asociada a los viajes y a los contactos con el mundo exterior. Si alguien tiene problemas de relaciones humanas, jamás recibe ayuda de nadie, o está muy aislado del mundo, es probable que su zona 6 sea caótica.

La zona 6 es la más yang de todas y está asociada al noroeste, al cielo, al padre, al otoño avanzado, al metal, a la acción y al movimiento. Se relaciona con la mente consciente, la filantropía, el juego de lo profundo y lo aparente, los mitos, el mundo visible, los viajes, la renovación y los cambios. Se asocia a la cabeza, al quinto chakra y a la palabra. Su símbolo y el nombre del trigrama asociado es chien.

Zona 7

La energía de la creatividad y de los hijos

La zona 7 es el área de la vivienda o del lugar de trabajo, y es la que está más vinculada al arte y a los hijos. Es el espacio existencial donde tiene lugar la creación y la materialización de los proyectos. Un lugar muy adecuado para realizar cualquier acto de creatividad, imaginación o actividad artística, tanto plástica, literaria o musical. También es un lugar que puede ser muy lúdico y placentero. Es la energía del mundo interior personal, pero proyectada hacia el exterior de forma desinhibida. Posee la energía del saber expresar con lucidez nuestro potencial, nuestra esencia espiritual y nuestros dones.

Es, por excelencia, el lugar de los hijos (nuestra creación más importante), y la de los niños en general, la de su aprendizaje y su propia creatividad. Es un buen sitio para que ellos duerman o jueguen, pero también es el lugar ideal para tener un estudio o un taller artístico. Hay que recordar que todo ser humano necesita la energía de las iniciativas, la imaginación, las ideas, la expresión, etc., por lo que no debemos pensar que el área 7 sólo deben tenerla armonizada los artistas.

Se relaciona con la dirección oeste, con la energía del lago, la niebla, lo sereno, el pleno otoño, el metal blando, la maduración, los frutos y lo realizado. Se asocia al anochecer, al regocijo, al placer y a la inventiva. La zona 7 se vincula a los dos primeros chakras: el de percepción y perpetuación, y el de sensación y creatividad. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es tui.

Zona 8

La energía del conocimiento y de la contemplación

La zona 8 es una de las tres posibles puertas de entrada a la casa (junto a la 1 y a la 6), pues posee la energía de la paz, del saber y de la reflexión. Es un buen lugar de introspección y de quietud, es decir, de silencio interior y recogimiento. Es una zona muy adecuada para analizar, reflexionar, contemplar, y también para aprender a utilizar nuestro poder de observación y nuestros dones mentales y espirituales. Aunque en esta zona esté ubicada una cocina o un baño, por ejemplo, siempre será un lugar donde la reflexión y la paz mental se den de forma natural y fluida. La gente con una permanente tendencia a la superficialidad o a la frivolidad normalmente tienen problemas en la zona 8 de su casa, puesto que no reciben esta energía de conocimiento y profundidad.

La zona 8 está vinculada al noreste, a la montaña, a la madera nudosa, al final del invierno, al frío, a la quietud, al descanso, al silencio, a lo inmóvil y a la concentración. Tiene la energía de la introspección y del saber focalizar la atención; permite la reflexión sobre todo lo aprendido y nos protege del conocimiento propio. Esta zona se asocia con el séptimo chakra, con la intuición y la percepción inmediata de la Verdad en esencia. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es ken.

Zona 9

La energía de la iluminación y de la valoración

El último espacio del cuadrado del Feng Shui simboliza el área del reconocimiento y la valoración del final del camino. Es una buena zona de meditación y de descanso, adecuada para sentir la propia esencia y la Creación. En realidad, la zona 9 representa la finalidad de nuestro camino o proceso en la vida; venimos de la zona

1 y vamos a la zona 9, venimos del propósito y del camino, y nos dirigimos hacia el propósito conseguido donde obtenemos el reconocimiento de nuestros actos y nuestros anhelos: la iluminación.

También se considera el área de la reputación, de la fama y del reconocimiento laboral. La zona 9 es donde «se puede descansar» y meditar sobre lo realizado y lo alcanzado, material, psíquica y espiritualmente, después de haber sintonizado con las ocho energías restantes representadas por el Feng Shui.

La zona 9 está asociada al sur, al sol, al fuego, al mediodía, al verano, a la mayor claridad, a la sequedad, al hombre noble, y al rayo que brilla sin parar. Se vincula a la fe, al amor por el bien, a la confianza, a la culminación del trabajo personal, a la iluminación, al gobierno de uno mismo y al descanso profundo. Se relaciona con los ojos, con la intuición, con los chakras etéricos fuera del cuerpo, con el octavo núcleo sobre nuestra cabeza, y con la sana clarividencia. Su símbolo y el nombre de su trigrama asociado es li.

La aplicación práctica del Feng Shui en casa

La metodología de trabajo para estudiar la correcta armonización de cada espacio en nuestra casa y la utilización práctica del esquema virtual o bagua del Feng Shui es la siguiente: se trata de superponer el esquema del bagua al plano real de la casa y ver de qué manera nuestra vivienda está dispuesta respecto a estas ocho zonas de energía representadas por el esquema de armonización. No importa si nuestro piso es alargado y solamente tiene dos habitaciones, o si, por el contrario, es una gran mansión llena de estancias y rincones. El plano del bagua o esquema armónico hace la función de «pauta» (parecida a aquella que utilizábamos cuando éramos pequeños para escribir).

Lo importante es que el mapa bagua siempre se tiene que superponer o adaptar al plano total, real y arquitectónico de nuestra vivienda. Enseguida nos daremos cuenta de que casi nunca coincide el patrón del bagua con las medidas de nuestra casa; nunca es exacto. Por tanto, esta superposición ha de concebirse de una manera flexible, como una guía que nos haga posible la adaptación de las nueve zonas diferentes del Feng Shui a la realidad de nuestra vivienda.

Puede darse el caso, por ejemplo, de que una habitación corresponda simultáneamente a dos zonas del Feng Shui, o, por el contrario, que varias estancias pertenezcan a una sola zona. Casi nadie tiene exactamente nueve estancias en su casa, por lo tanto, es natural que en el salón, por ejemplo, convivan dos energías al mismo tiempo; una parte del comedor puede tener las propiedades de zona 3, y otra, propiedades de la zona 8.

Para superponer el mapa bagua hay que tener en cuenta que la puerta principal de la vivienda esté situada en el lado de las zonas 1, 6 u 8 tanto si seguimos el esquema cuadrado como el octogonal.

Si siguiéramos fielmente la tradición de este método, según la escuela de la brújula y de las cuatro direcciones cardinales, sus preceptos nos obligarían a situar la puerta de entrada en dirección norte (también hacia el nordeste o noroeste) es decir, en las zonas 1, 6 u 8. No obstante, esta antigua norma ha sido desde siempre un punto muy polémico entre los antiguos geomantes y entre los expertos contemporáneos de Feng Shui. Se daba por supuesto que aquellas antiguas viviendas tenían siempre la fachada en dirección sur, y la entrada principal en dirección norte.

La importancia de la puerta principal

Actualmente es difícil que los pisos de nuestras ciudades masificadas (y también en otros tipos de viviendas rurales) respondan a estos parámetros de construcción y de ubicación cardinal; los arquitectos y constructores no tienen muy en cuenta las cuatro direcciones cardinales, sino los intereses constructivos, espaciales y prácticos; por esa razón se recomienda que superpongamos el bagua encima del plano real de la casa, haciendo coincidir la puerta de entrada con una de estas tres zonas, en lugar de con el norte geográfico.

Es decir, actualmente se ha comprobado que es mucho más efectivo energéticamente situar la entrada, concretamente la puerta principal, en las zonas 1, 6 u 8, que tener en cuenta la dirección cardinal a la que corresponde. Si la puerta coincide con la zona norte, mucho mejor; la vivienda ya de por sí tendrá mejor vibración que si la puerta está situada en la cara sur de la casa. Numerosos arquitectos, geobiólogos y terapeutas que trabajan con el Feng Shui han comprobado que es más importante adaptarse a la realidad existente de nuestra vivienda y dar prioridad a la puerta o a la zona de entrada máxima de la energía a la casa.

La puerta de nuestro espacio vital, más allá de una puerta, es un símbolo y un arquetipo de energía; es la interrelación entre nuestro mundo interior y el mundo exterior, es la articulación entre dos planos de existencia. La puerta principal de cada casa es como una gran boca por la que nuestro espacio de vida recibe los nutrientes más importantes: recibe cada día a los habitantes del lugar, a los visitantes, los objetos que conviven con nosotros, y los alimentos, tanto los orgánicos (comida) como los culturales (libros, música, juegos), ya que todos han entrado por la misma puerta. Una puerta simboliza y, de hecho lo es, un gran elemento de mediación, de intercambio, de relación, de articulación y de nutrición.

Por otro lado, no siempre nuestras viviendas son cuadradas u octogonales (casi nunca). El esquema empleado en Feng Shui es sólo un esquema virtual a modo de pauta de trabajo (no me cansaré de repetirlo, sobre todo porque en la práctica profesional con mis clientes he visto que hay mucha rigidez respecto al bagua clásico, hasta el punto de que algunos llegaron a pensar en construir una casa en forma octogonal).

Es de suponer que toda vivienda es susceptible de ser armonizada y no sólo la de las personas que tienen la puerta orientada hacia el norte; deberemos superponer el mapa bagua haciendo coincidir la puerta principal en la base del cuadrado que corresponde a las zonas 1, 6 u 8.

Así, una vivienda que sea larga y estrecha, o con una distribución muy irregular, puede ser igualmente armonizada. En estos casos el esquema armónico o bagua del Feng Shui se elastiza y se adapta al diseño real de la vivienda, tal y como lo muestran las siguientes ilustraciones:

A partir de la superposición del esquema de nueve zonas, veremos que cada pequeño espacio de nuestra casa posee ciertas cualidades energéticas idóneas para las diferentes actividades de nuestra vida. Aunque es de suponer que cada lector puede hacer sus propias deducciones a partir de las cualidades virtuales de cada zona del bagua, daré algunas pautas sencillas de ubicación, pero naturalmente existen otras posibilidades.

La utilización idónea de cada espacio

El arte del Feng Shui se basa precisamente en esto, en saber ubicar de forma ideal cada actividad que debamos realizar en la zona energética adecuada. Se trata de sublimar nuestra vivienda y de conseguir la máxima armonía y un buen estado de salud físico, psíquico y anímico en cada uno de los rincones de la casa. Esto funciona así por la inalterable y constante Ley Universal de Sintonía o de acoplamiento de frecuencias.

Por ejemplo, si intentamos descansar, estudiar o concentrarnos en algo, dentro de un lugar que posee una energía natural activa de trabajo y de dinamismo, nos resultará verdaderamente difícil y agotador querer descansar allí dentro. Por el contrario, si queremos trabajar, concluir proyectos o ganar dinero en un lugar con una energía natural de tipo pasivo, apropiada para el reposo, o de tipo lúdico o contemplativo, realmente nuestro trabajo no será eficiente ni próspero, sino que se verá afectado por interferencias.

A continuación ofrezco algunos consejos para facilitar la comprensión de dichas energías respecto a las actividades que realizamos en nuestros espacios vitales:

* Despacho. Según los preceptos del Feng Shui, sería adecuado situar nuestro despacho o el lugar destinado a generar nuestra economía en la zona 4, puesto que corresponde a la energía de la prosperidad, las bendiciones y la fortuna. No obstante, también es un buen lugar para trabajar la zona 1 o la zona 7 (si se realiza un trabajo de tipo creativo) o la zona 6 (si se trata de montar una agencia de viajes o un despacho de relaciones públicas).

* Despacho terapéutico, sala de masaje o consultorio. Es ideal situarlo en la zona 3, ya que ésta se vincula a la salud, al ADN y a todo lo relacionado con la información y con los códigos que deberían modificarse y positivarse en un estado de salud patológico.

* Dormitorios o lugar de meditación. Deberían estar situados en las zonas 8 o 9 (contemplación e iluminación, respectivamente). Sin embargo, sería más perfecto energéticamente situar la habitación de los padres en la zona 2, la de los abuelos en la 3, y la de los hijos en la 7 o en la 8.

* El lugar destinado a la inventiva y la creatividad (estudios de artistas, músicos, escritores, niños, aulas de dibujo, manualidades, etc.) debería ubicarse preferentemente en la zona 7. Si ello no fuera posible, otras zonas más o menos adecuadas podrían ser la 9, la 1, o la 4.

* Baños. Deben estar en las zonas de iluminación, de belleza y de agua, como son las zonas 1 o 9, aunque estos baños deberían estar optimizados (velas, flores, cuadros, libros, etc.) y tener una gran belleza y pulcritud. Además, las tapas y tapones deben mantenerse cerrados para evitar la fuga de energía qi y la entrada de energía sha.

* Cocina. El lugar alquímico de la transformación de los elementos primordiales puede situarse en la zona 2 (la madre nutriente...), en la 7 (inventiva, hijos, expansión y crecimiento) o en la 8 (y eso lo digo por propia experiencia, puesto que todas las cocinas que he conocido en la zona 8 son extremadamente armónicas, acogedoras y unificadoras de personas).

* Salones. Las salas de espera, de relaciones humanas o de relaciones públicas (por ejemplo, una sala de estar o un despacho u oficina) deberían estar ubicadas en las zonas 6, 8 o 2, por orden de prioridad.

* Zona neutra o número 5. Es siempre un espacio ideal para equilibrarnos cuando nos sentimos cargados o para practicar puntualmente actividades relajadoras como el yoga y la meditación. Sin embargo, no hay que permanecer mucho tiempo en esta zona puesto que no está polarizada; mientras el ser humano no haya evolucionado necesitará la polaridad energética positiva y negativa simultáneamente.

El pequeño Feng Shui

Esta distribución armónica de los diferentes espacios que conforman una vivienda u oficina también puede realizarse en un pequeñísimo espacio único. Dicho de otro modo, en cada una de las habitaciones de una casa, por ejemplo, también puede superponerse (o situarse mentalmente) el bagua o esquema armónico espacial. Para ello habrá que tener en cuenta la puerta de entrada de cada habitación (que, recordemos, siempre debe estar en las zonas 1, 6 u 8 del bagua); luego, puede procederse a colocar los muebles en el lugar idóneo según la función que deban cumplir. Pondré algún ejemplo del pequeño Feng Shui, inserto en el gran Feng Shui general de la casa.

En el dormitorio de una pareja (aunque también puede aplicarse el bagua a cualquier otro lugar) no sería conveniente colocar la cama en la zona 4 de la habitación, ni en la zona 1, puesto que no son energías propicias para el reposo; sin embargo, sí son buenos lugares para la cama las zonas 2, 8 y 9. Sería correcto situar una mesa de estudio o un escritorio en las zonas 7, 3 u 8 de la habitación; si esta mesa debe compartirse con un compañero también podría estar en la zona 6 (por ser la zona de la fraternidad). El material de estudio, los libros, los apuntes, etc., deberían estar en la zona 3 u 8; los ahorros, en la 4, y si no es posible, en la 1. De este modo, plasmaríamos el mismo patrón de armonía que aplicamos a una vivienda entera al pequeño núcleo de cada estancia de la casa, teniendo siempre en cuenta la puerta de entrada de la propia habitación que se está corrigiendo.

Dicho de otro modo, cada habitación o estancia de una vivienda tendrá situado el esquema armónico (bagua del Feng Shui) de diferente manera según esté situada la puerta de dicha habitación, tal como se muestra en la ilustración de la página siguiente:

Podemos aplicar también la distribución armónica del Feng Shui a cualquier lugar grande, como por ejemplo, a una ciudad entera (como veremos más adelante), o, por el contrario, a un pequeñísimo lugar, como por ejemplo, a nuestra mesa de trabajo.

Para hacer el pequeño Feng Shui de una mesa, consideraremos la silla donde nos sentamos como zona 1 o puerta principal. En la mesa de trabajo podríamos situar el teléfono, por ejemplo, en la zona 2 (relaciones), en la 4 (prosperidad), o en la 6 (el mundo). Los objetos relacionados con nuestra economía, como tarjetas de crédito o facturas, tendrían que estar en la zona 4 o en la 1 de la mesa, así como las muestras representativas con las que uno se gana la vida (catálogos de productos, muestrario, piezas significativas, etc.). La foto de los hijos, por ejemplo, debería colocarse en la zona 3. Sin embargo, sería más adecuado colocar la agenda o nuestro timing sobre la zona 1, puesto que representa nuestra programación, nuestro tiempo, nuestra organización o nuestro camino a seguir; nuestros anhelos o propósitos estarán bien situados en la zona 9; los libros que aún están por leer o pendientes de estudio deberían estar apilados en la zona 3 de la mesa.

En realidad resulta sumamente fácil asociar la cualidad energética de cada zona del Feng Shui a la actividad u objeto representativo correspondiente a dicha energía; tan sólo es cuestión de practicar, como en todo aprendizaje. Podemos poner infinidad de ejemplos, pero eso lo dejo a la imaginación y a la capacidad de asociación de ideas del interesado y a las características peculiares de su vivienda, oficina, taller, estudio o tienda. Para comenzar a trabajar, solamente es preciso observar con detenimiento la ilustración del esquema armónico (a modo de chuleta) y las características cualitativas de cada una de las nueve zonas de energía que ya vienen especificadas en apartados o páginas diferenciadas para facilitar su aprendizaje.

Las casas irregulares

A la hora de aplicar el bagua sobre el plano arquitectónico de nuestro espacio habitable, veremos también que no todas las viviendas son totalmente regulares y simétricas en su construcción y distribución; o bien les falta una zona del bagua, o bien tienen una prolongación de cierta área. Dicho de otro modo, cuando veamos que el plano de la vivienda es irregular y hay estancias añadidas o ausentes, debemos estudiar a fondo este tema (en estos casos es sumamente aconsejable el asesoramiento de un experto).

Esto puede suponer un conflicto para personas inexpertas en el arte del Feng Shui, que quieren ubicar sus actividades correctamente en cada habitación pero no saben si les falta una zona o les sobra otra. Las correcciones de las ausencias y de las prolongaciones de los espacios de un hábitat son posibles y, a veces, efectivas con la instalación estratégica de espejos o elementos duplicadores de imágenes, de los que hablaremos más adelante. Para realizar estas correcciones es conveniente consultar a un profesional del Feng Shui puesto que, del mismo modo que los espejos pueden corregir o armonizar, también pueden alterar y desequilibrar el qi de un lugar.

Existen también otros modos de corregir o nivelar las ausencias o prolongaciones de lugares, como por ejemplo ubicar un dibujo de Pakua octogonal (el del Cielo Posterior) en el lugar donde nuestra casa se prolonga. Una muestra de casa asimétrica es el que refleja la figura A, a la que le falta la zona 8 del Feng Shui, el conocimiento y la reflexión (estos aspectos les faltarían a todos los habitantes de la casa). En la figura B, existe una prolongación de las zonas 4 y 6 (lo que producirá que en esta vivienda se disperse la economía de sus usuarios, y los amigos o las relaciones sociales puedan llegar a ser caóticas y estresantes).

Este método de la ubicación idónea de los espacios sólo depende de las formas propias de un lugar, de la circulación de las energías dentro de estos campos mórficos y, en definitiva, de cómo esté organizado un espacio según las relaciones armónicas entre esos factores. Cuando una vivienda está corregida en base al esquema del Feng Shui, emana una armonía desconcertante y maravillosa, que hace que los usuarios de aquel lugar estén más animados, enérgicos y sanos; sólo hay que tener en cuenta estas ubicaciones ideales y mejorarlas con métodos clásicos o con algunos más actuales como las «curas del Feng Shui», consistentes en aplicar los patrones armónicos geométricos y cromáticos, de los cuales trataré posteriormente.

El recorrido de la energía

Hasta ahora hemos visto de forma práctica el esquema energético en el que se basa una «curación», como dicen los orientales, o la armonización energética de la distribución de una vivienda; sin embargo, no todo acaba ahí. El arte del Feng Shui es más complejo aún, y es a partir de aquí donde verdaderamente hace falta nuestra capacidad de observación (tanto del especialista como del usuario de la vivienda).

Para comprender la filosofía interna inherente a la ciencia del Feng Shui, debo comentar que en esta antigua ciencia existen, por encima de todo, tres principios básicos:

• Todo está vivo.

• Todo está relacionado.

• Todo cambia.

Como en la acupuntura y en las teorías básicas de medicina china, estos tres principios rigen y dirigen la vida entera (así como los elementos internos o externos de todo ser vivo). La circulación energética o interrelación de fluidos son la base también de una buena armonización en cualquier hábitat.

No obstante, cuando queremos armonizar nuestra vivienda en base al método Feng Shui, tenemos que hacer un trabajo previo de identificación. En toda casa, piso, oficina, jardín o vasto territorio, es necesario identificar los objetos o lugares depresores de energía y los objetos o lugares vigorizantes de energía que se hallan a nuestro alrededor, como veremos en los siguientes capítulos.

Cualquier cosa, forma, elemento o situación, como una escalera, un árbol, un espejo, una puerta, una colina, un elemento, o un color, según donde esté situado, favorece la vida, o todo lo contrario.

Todo elemento de nuestro entorno puede favorecer la circulación energética del lugar y revitalizarnos, u obstaculizar dicha circulación y desvitalizarnos.

Con el fin de realizar una perfecta corrección a través del Feng Shui y conseguir la armonía de nuestro espacio circundante, deberíamos tener totalmente en cuenta ciertos parámetros a modo de consejos útiles, que

provienen de una vasta experimentación de más de tres mil años de antigüedad: la circulación de la energía en un espacio.

Sin embargo, al exponer dichos parámetros de armonización, deberemos recordar la teoría yin yang e identificar fluidamente todo aquello que posee características energéticas de uno u otro tipo, para que podamos comprender e integrar todo lo relacionado con la circulación del qi en una casa cualquiera, ya sea rural o urbana, tanto en sus aspectos de interiorismo como en sus aspectos arquitectónicos y paisajísticos.

La circulación de la energía en el interior

DE UNA VIVIENDA

De la misma forma que un ser humano posee unos meridianos y unos puntos de acupuntura, también nuestro hábitat tiene unos caminos energéticos y unos núcleos o llaves por donde entra y sale la energía. Cada puerta y cada ventana de un espacio vital son como las «bocas» por donde entra y sale energía (no solamente el aire): son la propia respiración vital del lugar. Para imaginarlo y sentirlo, sólo hay que situarse ante la puerta principal y pasar la vista hacia otras puertas y ventanas; es allí, exactamente, por donde pasa la energía, el qi y la luz natural, o por donde pasaría una inundación de agua.

* Lugares yang. Un lugar con exceso de yang (como las estancias grandes) impide que la energía yin tenga la oportunidad de alimentar el lugar y vagar por la habitación. Para armonizarlo hay que introducir en aquel gran espacio, formas y objetos de tipo yin, como colores no muy claros o brillantes, tonos azules, lilas o verdes, y líneas curvas u horizontales en los cuadros o en los diseños de los muebles. También una buena armonización para un interior demasiado yang es la música suave y lenta, las plantas con flores o frutos, y una tenue o suave iluminación artificial, situada cerca del suelo, o filtrada con pantallas, telas o papeles vegetales o texturados.

* Lugares yin. Un lugar con una energía excesivamente yin, como son la mayoría de los espacios pequeños, bajos y poco iluminados, hay que activarlo con elementos de tipo yang. Para ello, es mejor emplear colores luminosos, muy cálidos y acogedores, tal vez tonos pastel y claros, o tonalidades tierra; hay que instalar mucha iluminación, diversos puntos de luz repartidos, velas, símbolos del sol, diseños de muebles rectilíneos y verticales, música más contundente, móviles, agua siempre en movimiento, etc.

* Detrás de las puertas. Toda puerta debe estar libre de cualquier estorbo; no debe haber nada delante ni detrás de ella. Cualquiera de estas «bocas», ya sean puertas viejas o nuevas, deben poder abrirse de par en

par, sin ruidos ni roces molestos, con el fin de no poner impedimentos a la principal recepción de qi, ni a los seres humanos que entran por ella.

* Lugares muy pequeños. Si frente a una puerta existe una pared a menos de dos metros, lo que da una sensación de angustia, el tratamiento empleado en Feng Shui es poner enfrente un espejo (ver el apartado sobre espejos en página 78), la imagen grande de un paisaje abierto, por ejemplo, colores claros, buena iluminación, etc., para que la pequeña estancia dé sensación de amplitud.

* Puerta principal. Si la puerta de entrada a la casa da directamente a la mesa del comedor, puede producir bulimia estrés, debido a un exceso de energía yang, de naturaleza muy activa; si da a un despacho o al lugar de trabajo, el exceso de energía produce cierta obsesión por la vida laboral; si está encarada a la puerta del dormitorio, puede generar insomnio y falta de descanso, por el exceso de energía. Si por razones estructurales no se puede cambiar la puerta principal de la casa, la tradición china recomienda realizar el tratamiento barrera, es decir, obstaculizar la circulación energética excesiva con objetos que la desvíen, como un sillón, una planta grande, una fuente de agua fresca, una escultura, un gran móvil si no estorba, etc.

* Aberturas enfrentadas. Cuando las puertas y las ventanas de cualquier estancia están enfrentadas, la energía cruza demasiado rápido y no tiene tiempo de alimentar el espacio, y, además, impiden la intimidad. El tratamiento de Feng Shui recomendado es el mencionado método barrera: una obra de arte de cierto volumen, una planta alta, o una cortina en la ventana. También se puede colocar un pequeño espejo en el exterior de la puerta de entrada porque refleja y devuelve la energía hiperactiva o el qi invasor.

* Lugares sin ventana. Una habitación sin ventanas tiene una energía muy inactiva porque el qi no circula bien, lo que puede provocar que se estanque. Es un lugar excesivamente yin, como lo son algunos baños y oficinas sin ventanas. El tratamiento de Feng Shui es colocar espejos grandes porque son de naturaleza yang y dan más espacio, además de activar energéticamente la estancia. También se pueden poner elementos fortalecedores del qi como flores, colores, luces, objetos naturales, cristales puros y vibrantes, y música de fondo que siempre suene aunque nos vayamos del lugar.

* Grandes cristaleras. Las grandes ventanas o cristaleras, tanto en las oficinas o tiendas como en las viviendas, conducen la energía hacia el exterior, descargando la vitalidad y la energía necesaria de la estancia. Los habitantes allí se sentirán faltos de energía vital, muy cansados, desanimados y desmotivados, pero al mismo tiempo estresados y con un alto grado de hiperactividad. Éste es un caso frecuente donde existe, a la

vez, una desarmonía de yin y yang realmente desestabilizante.

* Agujeros y desagües. Los retretes, los desagües y los agujeros en general engullen la energía que entra por las puertas y las ventanas. Hay que mantener siempre cerrada la tapa de los sanitarios y los desagües y, en general, acostumbrarnos a cerrar las puertas, puesto que todo ello representa una fuga pequeña pero constante de energía que acaba por tener las mismas consecuencias que las grandes fugas.

* Trastero. Las habitaciones trastero, garajes, o todos los lugares caóticos, deberían estar fuera de la casa.

Si eso no fuera posible, hay que limpiarlos a fondo, decorarlos, ordenarlos y tratarlos como piezas armónicas y equilibradas, aunque sea ambientándolas de forma muy sencilla y económica. La energía que genera el desorden y la suciedad es extremadamente negativa; para entenderlo sólo hay que observar la naturaleza salvaje: a pesar de su aparente caos sigue teniendo mucha armonía y belleza. En nuestro entorno hay que evitar el caos a toda costa si no queremos que nuestras células y nuestra psique sean también caóticas.

* Tiendas. En un negocio de cara al público la música, el sonido de campanas tubulares, los colores y las luces brillantes atraen enormemente al público y son buenos métodos de relación con la sociedad. Dichos elementos juegan el papel de «recibir y redirigir la energía» hacia el interior del negocio. Las entradas principales de un establecimiento o de una casa, recordemos, siempre deben estar libres de cualquier estorbo, así que cuidado con los percheros, paragüeros, etc.

Las FORMAS: ÁNGULOS, ARISTAS, ESQUINAS Y CURVAS

Tanto en la arquitectura de cada edificio como en lo que respecta a los muebles y a los objetos que nos rodean, todos los ángulos afilados se consideran ofensivos e hirientes, además de excesivamente yang, porque golpean nuestro campo de energía personal y desplazan la dirección de la energía que viene hacia nosotros. Exactamente como la luz, la energía rebota en las superficies y éstas la reflejan hacia atrás en un ángulo de 90°.

El antiguo pueblo chino denominaba a los ángulos, aristas y esquinas «flechas envenenadas». Hay que tener en cuenta este concepto y respetar esta analogía, en especial, si alrededor de nuestra casa existen torres, iglesias en punta, filos de tejados, u objetos similares, y si además apuntan hacia la puerta principal de nuestro hábitat. En la decoración interior de una casa puede ocurrir lo mismo con el mobiliario, y, por ser más cotidiano, hay que tenerlo más en cuenta aún, si no queremos que perjudique a nuestra la salud y a nuestro equilibrio psicológico.

* En general, alrededor de todos los ángulos agresivos se crea una turbulencia de qi o una perturbación energética.

• Los ángulos nunca deben apuntar hacia la puerta principal porque «rechazan» a las personas y éstas se sentirán ofendidas sin saber el motivo.

• En los mostradores y estanterías de un negocio, al igual que en una vivienda, debe haber el mínimo número de ángulos posibles hacia el público. Vi a un niño muy perjudicado por tener la estantería de su escritorio (donde pasaba más de tres horas cada tarde) a diez centímetros de su cabeza, apuntando directamente a su sien, un punto de acupuntura muy importante.

• Los ángulos agudos (los de menos de 90°) son más agresivos, perjudiciales o activos energéticamente para las personas que los ángulos obtusos (los de más de 90°). Cuando existan estas angulaciones afiladas a nuestro alrededor, hay que compensarlas acompañándolas con otros elementos curvos de tipo yin o pasivo. Las líneas curvas siempre son pasivas y relajantes, como las de plantas, figuras, sillones orejeros, pantallas, mesas redondas, telas curvadas o enroladas, cortinas ondulantes, muebles de estilo orgánico o antroposófico, etc.

• Los rincones o esquinas interiores entre las paredes atraen el qi y lo estancan, de forma parecida a como se instalan las telarañas en una casa. Estos rincones se convierten en un remanso de energía muerta. Para

armonizar estos ángulos deben redondearse o rellenarse los rincones de paredes, suelos o techos con molduras de yeso o de madera, zócalos curvados, muebles de rincón, luces, plantas, figuras colgantes o esferas de cristales móviles.

* Vigas. Las vigas que tienen aristas muy vivas, de hierro o de cemento, por ejemplo, son materiales y formas un tanto agresivas que generalmente impiden el descanso. Las vigas de madera, un elemento natural muy noble, son más favorables que las de cualquier otro material, sobre todo, si sus esquinas son redondeadas y la madera no está barnizada y aislada del medio, sino simplemente tratada con aceites de lino y otros productos transpirables derivados de la propia madera. En estancias llenas de vigas, se puede colgar de ellas bellos tejidos, cintas ondulantes de colores, ramos de plantas aromáticas, cestas artesanas o móviles; todos ellos elementos curvos y de naturaleza yin. Después de mi larga experiencia como terapeuta y como profesional de la medicina del hábitat he llegado a la conclusión (sabiendo que difiere de lo típico en Feng Shui) de que las vigas de madera en viviendas situadas en un territorio de montaña no alteran la salud de los habitantes, aunque sí lo pueden hacer las de una zona de playa o de calor. Las vigas de madera de una casa situada en un lugar frío y boscoso son agradables y, desde luego, nada perjudiciales energéticamente. En primer lugar, porque los ángulos repetitivos de 90° de cada viga están muy por encima de la cabeza de los habitantes de la casa y no afectan a su campo electromagnético (diferente sería en techos muy bajos y con vigas muy cercanas al cuerpo). En segundo lugar, porque hacer una casa con estructura de madera vista en lugares con bosques, donde abunda este material y se nos ofrece de manera natural, es lo más lógico y sano; lo absurdo sería poner vigas de hierro o de cemento.

Sin embargo, en lugares de playa, en ciudades situadas sobre terrenos áridos o muy alejadas de los bosques, es completamente forzado y antinatural construir con vigas de madera. He observado en cientos de ocasiones que en los climas calurosos y cercanos al mar, las vigas, tanto si son de madera como de otros materiales, resultan más perjudiciales que en zonas montañosas, además de ser más antiestéticas; es decir, hay un cierto rechazo estético respecto a los techos con vigas, que sólo se produce en zonas bajas o de mar, y que no se produce cuando se admira un techo lleno de vigas de madera en una vivienda de montaña.

* Escaleras. Hay que tener en cuenta varias cosas: todas las escaleras producen una cascada de energía en sentido descendente. La sucesión de peldaños en ángulo recto de una escalera recoge la energía, la suma y la hace circular demasiado rápido, de una forma desbordante, siendo realmente excesiva para el campo energético de una persona que pasa varias horas cerca de ellas. Las escaleras que no tienen contrapié son peores aún y aceleran más la energía. No deberíamos tener nunca una mesa, un sillón o un lugar de descanso frente a una escalera, ni arriba ni abajo. En la parte alta de una escalera siempre existe una carencia de qi, y una aceleración a la vez, debido a que la energía se escapa siempre hacia abajo, hacia la fuerza de la gravedad, desbordándose como en una gran cascada de agua. En la parte baja de una escalera (sobre todo si es rectilínea) se genera una acumulación impresionante de energía; mi experiencia me ha enseñado que la parte baja de una escalera es peor energéticamente que las parte alta de la misma, por lo que abajo no es conveniente tener un lugar en el que se deba permanecer más de una hora. A continuación ofrezco algunos consejos útiles a tener en cuenta:

• Las escaleras nunca deberían arrancar de delante de la puerta de la entrada principal de la casa porque la energía nutritiva y saludable se desborda y sale de la casa, llevándose consigo la salud y la armonía de sus habitantes.

• Las escaleras de caracol no se consideran energéticamente muy positivas. Tampoco son saludables si son completamente rectas; desde el punto de vista del equilibrio de la energía, las escaleras ideales son un poco curvadas y anchas.

• Cuando existe una escalera en el interior de una casa, en general, todas las habitaciones de arriba sufren una desvitalización de energía o una desviación de la energía hacia abajo, por lo que las habitaciones de abajo

quedan llenas de un qi hiperactivo y turbulento. En este caso habrá que realizar el tratamiento de «barrera», interrumpiendo el paso de la energía o colocando un espejo frente a las escaleras de modo que el qi circule hacia atrás y se detenga más tiempo abajo; con ello se conseguirá que la energía circule más lentamente. Otro método es poner un móvil o un cristal esférico tallado en el techo sobre los primeros peldaños; esta esfera atrapará el qi y así fluirá por la estancia. Otra buena solución puede ser colgar todos los cuadros en las paredes de la escalera a la misma altura y por grupos, con el fin de no favorecer el sentido inclinado de la misma. O sea, que no es nada favorable, desde el punto de vista energético, ir colocando cuadros uno a uno, cada uno de ellos un poco más arriba que el anterior porque eso acelera y favorece la línea descendente de la energía; pero si esta circulación se va cortando con figuras horizontales, con grupos de dos o tres cuadros, el qi se ralentiza y nutre mejor la vivienda.

La importancia del paisaje: el tigre y el dragón

Todas las viviendas (en especial las casas rurales) reciben mucha influencia energética de su entorno. No solamente por lo que se refiere a los tendidos eléctricos, a las posibles centrales nucleares cercanas, a las fallas geológicas, a las capas freáticas o a las vías de agua subterráneas (entre otras influencias modificadoras del equilibrio), sino también por la influencia puramente «formal» del simple paisaje circundante, natural y artificial, del tipo de formas que adopta la propia naturaleza alrededor de ese hogar, y de la arquitectura y la decoración que el propio hombre diseña. La armonización de estas casas dependerá tanto de su particular interiorismo y de su equilibrio de Feng Shui, como de las formas existentes en el exterior. Aquí, la capacidad de observación del experto es clave para realizar un buen Feng Shui o para decidir lúcidamente la compra de un terreno en el que construir una casa bien pensada desde el principio.

El concepto de «forma», desarrollado ampliamente en otras dos de mis publicaciones (ver bibliografía), es importante tenerlo en cuenta porque es un gran factor modificador de comportamientos y, por tanto, la forma de cada elemento crea unos campos mórficos que inciden en nuestro propio campo electromagnético individual. Así, las formas naturales y paisajísticas del lugar donde vivimos influyen también de forma contundente en nuestras vidas; ocurre lo mismo que con la influencia de las formas en arquitectura, diseño y construcción de nuestro hábitat, es decir; con las formas inventadas por el hombre. Respecto al paisaje, sea urbano o rural, tendríamos que considerar algunos conceptos imprescindibles, más allá de las formas peculiares que genera y de su influencia, como la circulación de energía en dichos exteriores, y deberíamos observar algunos de los consejos generales que expondré en el capítulo siguiente.

Antes de entrar en lo práctico y, sin querer emplear demasiado la terminología china, creo que debería explicar que los geomantes clásicos hablaban de dos fuerzas: la del Dragón Azul y la del Tigre Blanco. Estas (representadas metafóricamente por dos animales) se buscan una a la otra en cualquier paisaje, creando unos recorridos energéticos complejos, terrestres y aéreos, llamados «Venas del Dragón» y «Venas del Tigre».

La búsqueda y el encuentro de esas dos fuerzas crea lugares muy favorables para la vida llamados el «Corazón del Dragón», el lugar energéticamente perfecto desde el punto de vista paisajístico, telúrico y cósmico. El Corazón del Dragón es el rincón del planeta que deberíamos encontrar antes de construir o comprar una casa saludable de larga permanencia.

La energía del Dragón Azul es una fuerza de tipo cósmico, solar, una energía muy eléctrica, yang, dinámica y caliente. El Dragón es un campo energético procedente del exterior de la galaxia, del espacio, y que nutre constantemente nuestra biosfera. La energía del Tigre Blanco es de tipo terrestre, proveniente del subsuelo del planeta; es magnética, de naturaleza yin, suave pero constante, más bien estabilizadora, cohesionante y bastante fría.

El término «Venas del Dragón» se refiere al trayecto que realiza esta energía eléctrica (Dragón Azul) que desciende del cielo y que procede de los rayos solares y de la influencia de otras estrellas y planetas, y llega a la atmósfera terrestre. Esa fuerza yang y eléctrica es atraída por las altas montañas y las grandes cordilleras en pendiente, por las rocas, sus aristas y sus componentes minerales, y desciende hacia los valles de forma activa, produciendo efectos energéticos.

Las Venas del Tigre es la fuerza telúrica y magnética procedente del interior del planeta Tierra, una energía que emana y emerge hacia el exterior de la corteza terrestre, a través de venas de agua, formaciones minerales, fallas, grutas, mares, ríos visibles y subterráneos, raíces y plantas. Esta fuerza de la Tierra se dirige hacia el cielo, pasando por valles y laderas; es la fuerza yin del tigre al encuentro de la fuerza yang del dragón, una comunión de fuerzas que, en un lugar determinado (y en caso de que exista una buena simbiosis) creará el Corazón del Dragón.

La circulación energética en el exterior

Siempre es importante observar el paisaje y lo que en él ocurre. Observar no es necesariamente juzgar. Observar es contemplar, dejar pasar el tiempo, volver a observar después de haber mirado varias veces lo mismo, mirar sin juzgar aún, observar con la mente en blanco, imparcialmente, ecuánimemente. Observar implica «escuchar» el paisaje y dejar que él mismo se exprese. Algunas pautas para esa observación y algunos consejos de los clásicos geomantes nos van a ser de gran ayuda.

• La energía siempre debe circular a un ritmo adecuado, ni rápido ni lento, para que pueda alimentarnos y beneficiarnos.

• Los terrenos demasiado llanos, lisos o planos, dispersan demasiado la energía o qi, porque en ellos la corriente energética circula demasiado deprisa, sin obstáculos; así se calienta y se sobrecarga, provocando patologías de calor o de yang a los habitantes del lugar. Por la misma razón hay que evitar los lugares rectilíneos o con trazados demasiado rectos y largos, como por ejemplo el de las viviendas situadas debajo de las líneas de alta tensión o cableados eléctricos, así como las carreteras largas, completamente rectas, las vías de tren cercanas y los ríos sin curvas y de corriente de agua continua.

• Hay que evitar los lugares húmedos, los agujeros, las hondonadas, los valles profundos, los desfiladeros o las zanjas, porque en este tipo de paisajes la energía (tanto yin como yang) se estanca y crea lo que en medicina china se llama una patología de «Tan-humedad», cuyos síntomas son: retención de líquidos, hinchazón abdominal, obesidad y mucosidad, entre otros. En general, hay que tener en cuenta que donde existe un agujero en la tierra se acumula enormemente el sha, la energía antivital y, además, en estos sitios se producen roturas del Qi Terrestre.

• En los lugares muy ventosos se desperdiga la energía, lo que produce fatiga, dispersión y, a la larga

probablemente problemas psicológicos. Sin embargo, en lugares donde nunca circula el viento, se produce un estancamiento del qi vital y se genera fácilmente una acumulación de sha; esa ausencia de viento es muy desvitalizante, crea apatía e, incluso, indiferencia ante la vida.

• Es interesante y favorecedor que haya alguna colina, montaña o bosque al norte de la vivienda, con el fin de evitar el exceso de energía yin que proviene del norte geomagnético, una energía que es pasiva y que, sin la barrera de la colina, puede llegar a ser más bien des vitalizante.

• Del sur proviene la energía yang, que es revitaliza— dora. Las casas deberían estar situadas cara al sur, y especialmente, las estancias que más se habiten durante el día. Es muy importante que la vivienda no tenga grandes obstáculos delante o en la cara sur de la casa, como montañas, edificios o grandes árboles. Sin embargo, mi experiencia terapéutica me ha enseñado que en los países muy cálidos eso no es muy favorable; las casas más equilibradas que conocí en países tropicales tienen la zona de más convivencia en la cara norte de la casa, por su necesario frescor y porque el yin compensa el exceso de yang del clima.

• Hay que evitar las aristas demasiado vivas de las rocas. Recordemos que los chinos llamaban «flechas envenenadas» a las aristas y a los ángulos puntiagudos. No debemos habitar nunca cerca de un ángulo agudo o cortante, tanto si es estructural o arquitectónico, como si procede del mobiliario; por ejemplo, hay que evitar el ángulo recto de la mesilla de noche que está tan cerca de la cabeza durante una tercera parte del día (y de cada día...); si observamos y relacionamos este simple dato, podremos comprobar que algunos insomnios, tortícolis o cefaleas, provienen de la emisión energética de dichos ángulos. Todas las aristas y ángulos provocan variaciones del Qi Humano y del Qi Terrestre, según donde estén situados.

• Un árbol grande nunca debería plantarse delante de la puerta principal de la casa. Hay quien recomienda no podar los árboles, para que el Qi Terrestre pueda manifestarse en abundancia. Los árboles son la principal fuente de Qi Terrestre que nos tonifica. Aunque no siempre es posible dejar de podarlos, tendríamos que retrasar al máximo la poda de un árbol y hacerlo sólo si es imprescindible.

• Antes de comprar una casa o un terreno, debemos observar la fertilidad de las tierras, los tipos de vegetación y, sobre todo, la salud de los moradores del lugar, puesto que estos datos tan importantes nos darán un indicio de la calidad del qi circundante. En los lugares donde las plantas, los árboles y la hierba se encuentran enfermizos, pobres, despoblados, secos o amarillentos, hay que evitar construir una casa. Sin embargo, si ya la tenemos allí, antes de realizar ningún trabajo de Feng Shui deberíamos poder transformar tal situación y cuidar el exterior.

La vegetación sana, tanto en el interior como en el exterior de una casa, representa una enorme carga energética positiva para el hombre.

• En las calles anchas muy rectas o en las autopistas, el qi fluye demasiado rápido y, por tanto, no llega a vigorizar o a alimentar la energía de los edificios adyacentes; además, esta rapidez de circulación energética arrastra la energía beneficiosa existente en la zona. La corrección o tratamiento clásico empleado en Feng Shui consiste en interponer una barrera para ralentizar la energía rápida de estos lugares rectilíneos: verjas, paredes, parapetos llenos de plantas o elementos vivos que nos protejan un poco de aquel lugar recto, rápido y estresante. Estos remedios sencillos e imaginativos nos aislarán del qi depresor, que en este caso es de tipo yang extremo, y vigorizarán la energía de las viviendas alrededor de dicha calle ancha y recta.

• En un pasillo sin salida o en una calle en forma de T se produce una acumulación de energía. A ser posible, hay que abrir el lugar o bien colocar un espejo o algo reflectante con el asesoramiento de un experto.

Recordemos la máxima del Feng Shui, de la medicina china y de la acupuntura: la energía, sea cual sea el hábitat, siempre debe circular a un ritmo adecuado, ni demasiado rápido ni demasiado lento, para que pueda alimentarnos y beneficiarnos. Esta nutrición beneficia directamente a nuestras células, a nuestros meridianos y a nuestra mente.

TERCERA PARTE

LAS CORRECCIONES ENERGÉTICAS

LOS MÉTODOS CLÁSICOS DE CORRECCIÓN ENERGÉTICA

Desde los orígenes del Feng Shui hasta la actualidad, se han utilizado diferentes elementos de corrección cuando las viviendas no reúnen las condiciones energéticas adecuadas para el hombre, cosa que desgraciadamente ocurre más a menudo de lo que nos pensamos. La más importante de las correcciones es la utilización coherente de los espacios según las nueve zonas del bagua o esquema armónico, como ya hemos visto. Sólo con esta corrección, que es elemental e incluso lógica, el hábitat emitirá una energía propicia para el desarrollo de la vida y para nuestro equilibrio.

Sin embargo, las más famosas curas del Feng Shui son la utilización estratégica de espejos, las esferas de cristal y los móviles, tres remedios muy clásicos y frecuentes que expondré a continuación. Sin embargo, existen muchos otros métodos, algunos también muy conocidos, como el agua, la luz, el color, y los filtros de la geocromoterapia, entre otros, que emplean conscientemente el color, las ondas de forma y los patrones armónicos de la matemática y la geometría inteligente. Una síntesis de todos los medios que hasta ahora se pueden emplear para las correcciones energéticas es la siguiente: luz natural, color, agua, plantas, animales, cristales música y sonido, patrones geométricos, símbolos y arquetipos, arquitectura armónica, obras de arte, espejos, esferas talladas de cristal, fuentes y acuarios, flautas, monedas agujereadas, telas y cintas.

Espejos

Los espejos son duplicadores o multiplicadores de la energía; tienen un gran poder energético porque doblan y prolongan un espacio, y por tanto, aumentan lo que ocurre en él. Reproducen, multiplican y refuerzan la realidad, devolviendo la imagen en sentido contrario. Los espejos pueden ser perjudiciales o favorecedores, dependiendo de cómo se usen y de lo que reflejen.

Personalmente, creo que este último aspecto es muy importante; si el espejo está colgado en una pared, hay que procurar que en la pared de enfrente haya algo bello, armonioso y, si puede ser, alegórico de la naturaleza, sobre todo, si estamos en un contexto urbano. Si los espejos reflejan cuadros, carteles, cajas, ropas usadas, o trastos de baja vibración o sin armonía ni belleza, esta energía negativa se multiplicará.

Es preferible colocar ante el espejo, por ejemplo, una planta, una imagen de agua, mar, ríos, fuentes, lagos, paisajes de sol, una ventana o un bello objeto de diseño proporcionado, algo muy significativo y beneficioso para toda la familia.

¡Ojo con los retratos! La energía del personaje retratado estará siempre presente en nuestra vivienda y en nuestra vida, para bien o para mal. La persona pintada o fotografiada, esté viva o muerta, sea o no de la familia (incluso un artista de cine, por ejemplo), ha vivido ciertas experiencias que se reflejan en su figura. Al estar siempre presente entre nosotros, sus experiencias y su fuerza también nos influirán.

No hay ningún problema con los cuadros abstractos (para el habitante sólo puede ser una problemática de tipo cultural, pero no de tipo energético) mientras emitan siempre proporciones equilibradas y emanen belleza. Aunque no sean imágenes figurativas, las formas abstractas y su colorido nos pueden hacer sentir internamente en armonía porque inciden directamente en nuestro subconsciente.

Las principales acciones de un espejo son básicamente tres:

• Rechazar o devolver el qi negativo. En especial si se colocan en el exterior de una casa para devolver (o impedir que penetren), por ejemplo, las emisiones energéticas provenientes de una torre eléctrica de alta tensión, una fábrica, un paisaje caótico, etc.

• Aumentar el qi armonioso y vitalizante. Especialmente en lugares carentes de energía positiva, reflejando algo lleno de vida y poder, como ya he comentado antes.

• Prolongar los espacios inexistentes cuando en una casa falta una de las zonas. Colocar un espejo estratégicamente en una pared es como si se abriera una puerta o una ventana, creándose un nuevo espacio que, aunque virtual, equilibra energéticamente las fuerzas del lugar.

Unos consejos muy útiles sobre los espejos en nuestra vivienda son, por ejemplo:

• No colocarlos enfrente o al final de un pasillo porque doblará su longitud y creará un qi aún más rápido y estresante.

• Los espejos generalmente no son adecuados para un dormitorio porque activan la energía del lugar y reflejan todo movimiento que allí se produzca. Es fácil que creen insomnio o, en el mejor de los casos, un mal descanso. Es importante es que no reflejen la cama ni a las personas que allí descansen.

• En una estancia de techo inclinado, diseñada de tal manera que una pared sea más alta que la de enfrente, es interesante situar un espejo precisamente en la pared más baja, para descomprimir el qi y armonizar la sala.

• Hay que pensar en la posibilidad de colocar espejos en los lugares estrechos o angostos, incluso situarlos transversalmente, con el fin de ampliar la estancia y hacerla un poco más yang.

• En la literatura antigua del Feng Shui se aconsejaba a los geomantes (expertos en Feng Shui) colocar espejos sobre una mesa o en una pared a modo de «retrovisor» para poder ver al enemigo cuando entraba; más allá de la tradición, ese método del espejo retrovisor puede usarse para producir una sensación de seguridad psicológica, especialmente si a alguien no le gustan las sorpresas.

Bolas de cristal

Otra de las curas clásicas del Feng Shui es la utilización de esferas de cristal tallado (o bolas con espejitos, como en las discotecas de los años sesenta), colocadas en el centro de una sala. Estos objetos ayudan a armonizar el lugar, a activar el yang (si hace falta) y a reforzar energéticamente un espacio. Estas esferas, independientemente de que gusten o no, tienen una función interesante, sobre todo, si les da la luz: las esferas talladas de cuarzo, por ejemplo, reflejan la luz (y los siete colores descompuestos por sus prismas) en todas direcciones, embelleciendo el lugar y dando al ambiente unas vibraciones muy expansivas; pero esto sólo ocurre si las esferas están en movimiento (por una corriente de aire natural o

por medio de mecanismos eléctricos). Si a los cristales de cuarzo puro colgados cerca de una ventana les toca directamente la luz solar proyectan todos los colores del arco iris en nuestras paredes, suelos y muebles, lo que es enormemente beneficioso y revitalizador, pues neutraliza toda la energía depresiva del lugar.

Móviles

Los móviles son también un método armonizador clásico del Feng Shui. Pueden ser de diferentes estilos y colores (evidentemente no tienen que ser los tradicionales chinos, rojos, negros y dorados...). En especial son interesantes los móviles sonoros, con campanillas o tubos de bambú, y los móviles tibetanos de tubos metálicos y madera. Las notas que lanzan al viento, si están estratégicamente situados, son muy beneficiosas para nuestro equilibrio psíquico. Los móviles que, generalmente, se colocan cerca de puertas y ventanas hacen que la circulación energética sea más lenta y, por tanto, más nutriente, generando también calma y serenidad a los habitantes del lugar.

El agua como elemento terapéutico en casa

Los profesionales del Feng Shui, sean los antiguos geomantes o los especialistas actuales, consideran al elemento agua como uno de los grandes métodos de armonización de nuestros hogares y uno de los mejores remedios energéticos del Feng Shui para los espacios mal equilibrados.

Los seres humanos no podemos prescindir de ninguno de los cuatro elementos de la naturaleza. Somos agua (líquidos orgánicos), fuego (calor), aire (oxígeno) y tierra (minerales, huesos...). Si nuestra constitución elemental se compone de estos cuatro elementos, es de suponer que, si los colocamos a nuestro alrededor sintonizaremos de inmediato con ellos, es decir, con la Madre Naturaleza.

Especialmente en las ciudades estamos muy lejos de ellos y, poco a poco, sin darnos cuenta, nos vamos desarmonizando. No es tan difícil rodearnos de éstas cuatro sustancias; podemos introducir el elemento fuego en nuestro hábitat, encendiendo, por ejemplo, unas velas o la chimenea en invierno si la tenemos (a menudo son pura decoración por la pereza de conseguir leña...).

Podemos introducir otro gran elemento, por ejemplo, ventilando bien nuestras casas para que entre la energía nutritiva, el aire, limpio y renovado a diario, evitando así el gas radón (de tipo radiactivo) que se acumula en los lugares donde no se renueva el aire (en los rincones, bajo las camas, en los muebles, en el interior de los armarios, en los trasteros, etc).

También podemos acercar el elemento tierra a nuestro hogar teniendo bellos cristales y minerales, piedras, arena, seres vivos (aunque de ciclo lento...) que proceden del subsuelo de la Tierra, o simplemente cuidando nuestras plantas y procurando que siempre tengan su porción de tierra completamente sana, húmeda y nutriente.

El acto de incorporar el elemento agua a nuestra vida (aparte del enorme aporte energético de nuestra ducha diaria) y a nuestro hábitat puede hacerse de varias maneras, según el tipo de vivienda y de los gustos personales de cada uno. Veamos diversos ejemplos prácticos:

• Los acuarios en el interior de un hogar generan mucha vida y animación a su alrededor. Son enormemente beneficiosos y son unos grandes armoniza— dores de nuestra energía personal, no sólo por el agua que contienen, sino porque en los acuarios siempre hay tres de los cuatro reinos de la naturaleza (animal, vegetal y mineral), además de los cuatro elementos (calor, piedras, agua y oxígeno).

• Es interesante situar los acuarios en la zona 1 del bagua, que representa «el viaje o el camino», y que se asocia al elemento agua, porque este elemento energético proporciona, en general, mucha fluidez a nuestro sendero de evolución y a nuestra profesión, y activa todas las actividades evolutivas en general.

• A falta de acuario, podemos tener peceras, cuidadas y limpias, jarros con flores, o simples recipientes con agua fresca, pero en estos casos no hay que olvidar cambiar el agua cada día para que se mantenga transparente y bien energetizada.

• En un jardín o terraza, o en un recibidor, es también beneficioso tener una fuente con agua constantemente cayendo, aunque sea agua de un circuito cerrado. ¡Ojo con los productos químicos añadidos!

A veces es preferible cambiar por completo el agua del circuito cerrado periódicamente. El agua estancada emite una energía muy negativa.

• Según los antiguos geomantes, es preferible que las fuentes, estanques o piscinas estén situadas en las caras norte o sur de la casa, en lugar de en las zonas este u oeste.

Según la Teoría de los Cinco Elementos (de la que trataré en la cuarta parte del libro, y que constituye una visión de la vida y de sus procesos, base de la medicina china y de la acupuntura), el elemento agua apacigua nuestros ataques psicoemocionales, los nervios, la irritabilidad, la ira, el rencor, el odio..., e incluso los pequeños enfados, que generalmente provienen de una alteración de los meridianos del hígado y de la vesícula biliar; a esa alteración patológica y agresiva para la salud, los acupuntores la diagnosticamos como «síndrome de fuego de hígado». Así pues, incorporar el agua, un elemento de naturaleza yin para «apagar el fuego», que es una fuerza yang, genera una enorme sensación de paz y armonía en nuestro estado psicológico y en todo nuestro funcionamiento orgánico.

El color y la luz en nuestra vivienda

Si nuestras viviendas o espacios de trabajo no reúnen las condiciones energéticas adecuadas y no nos sentimos bien en ellos, podemos llenarlos de luz y de color. La luz y sus manifestaciones, o si se prefiere, la luz y sus clases (los colores) son la fuente de la vida.

Si encerráramos a una persona en un lugar completamente oscuro durante cierto tiempo, enfermaría, e incluso podría llegar a morir. Las glándulas endocrinas de su cerebro no segregarían las hormonas necesarias para la vida. La luz afecta y activa la glándula pituitaria (que rige las funciones y segregaciones de todo el sistema endocrino: crecimiento celular, temperatura, sueño, etc.) y la glándula pineal, encargada de segregar la melatonina, sustancia que regula los ciclos del sueño y de la maduración sexual. Así pues, las hormonas son especialmente sensibles a la luz, en particular, a la luz natural.

Todo ser humano percibe la luz y el color (dos fenómenos inseparables) a través de los ojos y a través de la piel. Cuando la luz (casi siempre coloreada) penetra en nuestra retina, estimula sus células, las cuales tienen unos pigmentos sensibles, igual que una película fotográfica.

Las células de la retina son de dos clases: los bastoncillos y los conos; los primeros sólo registran los tonos grises y son muy poco sensibles a la luz. Sin embargo, los conos de nuestra retina (unas células puntiagudas menos abundantes que los bastoncillos) son de tres tipos, cada uno de los cuales es sensible a cada uno de los tres colores primarios del espectro lumínico: el rojo, el verde y el azul violáceo.

Los conos sensibles a la luz verde se encuentran situados precisamente en el centro de la retina de nuestro ojo, un lugar más equilibrado que los bordes de la retina (de superficie curvada) donde están situados los bastoncillos sensibles al rojo y al azul; ésa es una de las razones por las que el verde nos resulta más relajante, puesto que la retina tiene conexión directa con el sistema nervioso.

Cada color posee una cualidad energética propia, cualidad que ha sido experimentada sobradamente por las distintas terapias de color existentes en la actualidad. Si nuestra ropa, nuestras paredes o los objetos que nos rodean son de tonos cálidos o fríos, nuestro comportamiento psicoemocional y orgánico cambia respondiendo a esas diferentes vibraciones cromáticas.

Cada radiación cromática tiene una longitud de onda diferente y nuestro campo energético responde de diferente manera a cada una de estas ondas y campos vibratorios.

Es importante que los colores de una casa correspondan al tipo de psicología de sus habitantes y a la actividad que deba realizarse en aquel lugar. No es lo mismo ambientar cromáticamente un despacho, un comedor, una fábrica, un dormitorio o una gran oficina, o realizar un estudio del color de un hábitat para personas hiperactivas o emocionales, serenas, solitarias, o apáticas.

Antes de vivir o trabajar en un determinado lugar, es interesante realizar un pequeño test del perfil psicológico de los individuos. En realidad, cada estudio de Feng Shui, cada asesoramiento de color y cualquier trabajo o análisis energético deberían tener un tratamiento personalizado, ya que un mismo factor afecta de manera diferente a cada individuo.

Para armonizar nuestro hábitat en base a la cualidad de los colores, es preciso conocer algunos datos muy simples y fáciles de recordar. Es evidente que un experto o un artista puede y debe profundizar aún más en las propiedades del color para poder afinar la corrección energética.

En términos generales, puede decirse que los colores cálidos, como la gama de rojos, amarillos y tonos tierra, además del blanco, hacen los entornos más alegres, activos expansivos y de características más yang. De distinto modo, los colores fríos, azules, verdes, lilas y grises, calman y favorecen la introspección y la obtención de la energía yin, lo cual puede ser positivo, para el usuario según el momento de su vida.

Lo que hemos aprendido hasta ahora sobre las cualidades energéticas del yin y del yang puede aplicarse con exactitud a los colores fríos y cálidos, respectivamente. Recomiendo asimismo consultar el cuadro de la página siguiente para hacer un buen estudio de color de nuestro hogar.

La cualidad correspondiente a cada color puede y debe aplicarse en nuestra vivienda o lugar de trabajo bajo un criterio terapéutico, pero no por ello difícil para el usuario. En una familia extrovertida, agitada, alegre o de tendencia histérica, así como en una oficina de carácter hiperactivo y competitivo, no deberían utilizarse colores demasiados yang o calientes, ni en la pintura de sus paredes, ni en su mobiliario. En estos casos será suficiente poner unas notas de tonos cálidos y expansivos para que el lugar no sea deprimente, pero en general, en un lugar muy yang deberían predominar los tonos fríos.

Los lugares de reposo (yin) tendrían que ser ambientados con colores e iluminación yin, para contribuir al descanso y a la restauración del qi gastado durante el día (yang). La lógica de estos principios es tan aplastante que lo dejo a discreción del lector. Sin embargo, ofrezco a continuación un criterio general de las facultades o cualidades energéticas de cada color, según mi experiencia terapéutica, y algunos consejos útiles respecto a los espacios a colorear.

La aplicación del color en el interiorismo

Aplicar el color en el interior de nuestras viviendas puede realizarse de muchas maneras; ahí radica, no sólo la sensibilidad personal, sino la información que uno pueda tener al respecto, más allá de la estética. En mi libro Mística del color y la geometría: los códigos del arte y del Feng Shui, de MTM editores, se recoge una información mucho más específica y desarrollada sobre el fenómeno del color; que recomiendo a los que estén realmente interesados en este tema, más allá incluso de los parámetros del Feng Shui. En el contexto de este libro daremos unas pinceladas sobre la aplicación de los colores como complemento para corregir la energía de un hábitat desequilibrado.

Por ejemplo, los techos demasiado bajos (menos de 2,50 m aproximadamente) hacen toda la estancia muy yin, y es adecuado armonizarla utilizando un tipo de tratamiento cromático de tipo yang, como pintar las paredes (y el propio techo) de colores claros y cálidos, con el fin de expandir la energía de la habitación. También es interesante, además de dejar que pase toda la luz natural posible a través de las ventanas, instalar lámparas y luces indirectas hacia el techo que expansione la energía en las horas nocturnas de utilización de aquel espacio concreto.

Otro método equilibrador o neutralizador para las estancias de tipo yin es colocar objetos de líneas verticales, que son de tipo yang, a base de muebles, diseños y objetos de colores calientes o tostados, cuyas formas tengan una cierta verticalidad. En un lugar pequeño o bajo (o sea, yin) no es nada aconsejable pintar los techos de colores oscuros, puesto que dan sensación de pesadez y aumentan aún más el yin de la habitación.

Los lugares con techos altos (más de 3,50 m) son de naturaleza yang y hacen aquella estancia demasiado expansiva y activa. Los habitantes de dicho lugar pueden sentirse dispersos, desorientados o inseguros. El tratamiento cromático adecuado sería pintar el lugar con tonos fríos, o pintar una línea horizontal en la pared a unos 2,80 m del suelo, aproximadamente, coloreando la parte alta y el propio techo de un tono diferente del color de abajo, pero de la misma gama, evitando un contraste excesivo. Esta línea horizontal (yin), así como otros elementos decorativos horizontales, harán la estancia más equilibrada al contrarrestar su exceso de yang.

Estos lugares tan altos y tan grandes tendrían que armonizarse con una iluminación eléctrica baja, puntual, y de poca intensidad, a base de lámparas cuya luz esté, más o menos, a la altura de las mesas, al nivel de nuestros chakras o núcleos energéticos principales, tanto si estamos sentados como de pie.

La iluminación artificial centrada en un techo alto (no importa si es una cocina, una sala, un dormitorio o un despacho) hace los lugares inhóspitos, fríos y, a menudo, desagradables, lo que no favorece nada nuestras facultades, y nos hace sentir poco arropados.

Cuando realicemos reformas en nuestro espacio vital, habrá que tener en cuenta también los materiales con los cuales coloreamos adecuadamente nuestra casa. A veces, las pinturas disponibles en el mercado despiden sustancias tóxicas, tanto desde el punto de vista orgánico como etérico.

Para pintar las paredes es muy recomendable, en primer lugar, utilizar pigmentos naturales (como el antiguo azulete de la ropa, el albero de color amarillo ocre, el almagre, las sienas quemadas y un sinfín de tierras naturales disponibles) mezclados con una base neutra de silicato, el único tipo de pintura ecológica llamada a menudo «piedra líquida», fácil de encontrar sólo para los expertos.

En segundo lugar, es conveniente asesorarse por un experto, no sólo sobre el gran número de materiales adecuados para utilizar en un hogar sano y armónico, sino para que el profesional realice un estudio energético del color de forma personalizada (o familiar, puesto que en un mismo espacio conviven distintos tipos de personalidades), considerando también la actividad que deberá realizarse en cada estancia, puesto que, como hemos visto, hay colores que favorecen o impiden ciertas actividades de nuestra vida.

Un ejemplo muy representativo (de entre todos los que podría poner) es una habitación con predominancia de amarillos, en la que habita y duerme un niño: si al cabo de poco tiempo el niño está excitado, hipercrítico, muy activo y analítico, o con un insomnio totalmente anormal para su edad, es probable que el amarillo no sea, en absoluto, el color adecuado para él. Sin embargo, es probable que el niño obtenga mejores notas en la escuela, puesto que el amarillo es un gran activador intelectual. De todos modos, hay otros tonos cálidos que podrían proporcionarle lucidez para estudiar pero sin sobreexcitarle.

Existen docenas de tipos de amarillos y anaranjados y, realmente, es muy difícil encontrar el tono exacto para el equilibrio de energías; al final, además del asesoramiento de un especialista, es mejor que el propio usuario decida cuál es el tono exacto que le gusta o con el que se siente mejor, usando así su propia intuición y la información de su subconsciente.

Correcciones energéticas actuales

Más allá de los clásicos métodos de armonización y de corrección energética propuestos hasta ahora, como son los cuatros elementos naturales, los espejos y su potencial de duplicación de la energía, las esferas de cristal tallado, los móviles y los métodos de armonización a través de la utilización inteligente del color en un hábitat (tal vez no tan clásico, aunque sí experimentado), existen en la actualidad otras alternativas más vanguardistas y muy eficientes, aunque la mayoría de ellas deben ser utilizadas por profesionales con experiencia.

Existen varios remedios caseros para neutralizar diversas geopatías: el corcho, que actúa como semiaislante o neutralizador de los campos magnéticos de las redes del subsuelo; el asfalto, puesto puntualmente sobre un cruce magnético muy alterador; plantas carnosas y con las hojas hacia el cielo puestas en la zona 4 para potenciar la prosperidad, y un sinfín de remedios caseros (de los que se puede encontrar más información en otros libros especializados en las curas del Feng Shui y en libros de geobiología) que ayudan a equilibrar un espacio o un problema puntual. Sin embargo, en este apartado complementario me remitiré a otros medios muy efectivos pero menos conocidos que, de hecho, están más enmarcados en la física cuántica que en la tradición.

Según recientes investigaciones, existen sistemas basados en filtros moduladores de frecuencias que corrigen y neutralizan diversos tipos de patologías energéticas que sufrimos en ocasiones en nuestro hábitat. Los resultados experimentados en las casas corregidas con dichos filtros son muy buenos e interesantes, y es por esa única razón empírica y experimental por lo que creo que también merecen ser mencionados en este libro, de manera que puedan ser aplicados cuando sea necesario en un hábitat conflictivo.

Sin embargo, la utilización de estos nuevos métodos no anula ni invalida la armonización de un lugar en base al esquema de las nueve zonas del Feng Shui, sino todo lo contrario: una vivienda en la que sus habitaciones no estén en correspondencia con la energía y las características de cada una de las nueve áreas del bagua no les va a proporcionar salud y equilibrio a sus habitantes, por muchos filtros que se utilicen. Por el contrario, un lugar armonizado con el esquema del Feng Shui puede ser mucho más idóneo energéticamente si se realizan también tratamientos con dichos filtros moduladores, además de tener en cuenta los posibles conflictos geobiológicos, de los cuales hablaré posteriormente.

En la actualidad, se puede acceder a algunos objetos diseñados especialmente para corregir ciertas anomalías; no obstante, según mi información, hoy existen concretamente dos métodos de filtros ya establecidos y experimentados durante años: el más antiguo se llama «Balance Polar Electromagnético» y el más reciente, «Geocromoterapia», en el que llevo trabajando más de ocho años. Los dos sistemas están basados en las ondas de forma emitidas por los esquemas de la geometría inteligente y la matemática.

El primer sistema citado nos aporta tres tipos de filtros, autoadhesivos y transparentes, que contienen unos diseños de líneas verdes basados en círculos concéntricos, además de algunos diseños de cuadrículas y líneas, situados estratégicamente en el centro de los círculos, según los puntos cardinales y la polaridad del filtro. La principal función de estos tres filtros, o tarjetas (como los llaman los especialistas); es neutralizar las geopatías, los campos electromagnéticos, y las ondas nocivas, tanto las emitidas por los electrodomésticos y las máquinas generadas por nuestra tecnología, como los campos geomagnéticos que provienen del subsuelo terrestre.

El segundo sistema existente, nacido en 1994, emplea básicamente la geometría, el color y la luz; se basa en la utilización coherente de patrones armónicos, los arquetipos básicos de algunas formas geométricas planas (triángulos, cuadrados, pentágonos, decágonos y círculos, básicamente), acompañados de un color específico para cada anomalía. Cada uno de los 22 tipos de filtros existentes está construido bajo una constante matemática, la proporción áurea. Son unos filtros de gelatina de policarbonato, eléctricamente activos, es decir, fotosensibles, que reaccionan ante la luz solar o ante la luz de un flash.

La combinación de algunas frecuencias de color, junto a un determinado patrón geométrico, genera esta serie de filtros moduladores distintos, los del Sistema Geocrom, cada uno de ellos con una función energética específica, adecuada para la Medicina del Hábitat. Además de los principios activos del color y de la geometría, los filtros de la geocromoterapia incorporan también un tercer principio activo: el poder de la luz natural (5.200° K), con el fin de activar las gelatinas y potenciar su acción eléctrica, mórfica y moduladora.

En la dinámica de corrección de un hábitat con este tipo de filtros geométricos, se distinguen dos tipos de tratamiento: un grupo de filtros se utiliza para la neutralización y limpieza de los conflictos energéticos existentes (ya sean geobiológicos o psicoambientales) y el otro tiene la función de potenciar o sublimar las energías positivas propias del lugar o de las personas que lo habitan.

Su práctica terapéutica y sus principios teóricos deben ser aprendidos de forma profesional en los seminarios que realizo periódicamente, o bien en clases particulares o personalizadas para terapeutas del hábitat. En una de mis publicaciones, Fundamentos de la geocromoterapia, se amplía mucho más lo expuesto en este breve capítulo.

Dada la efectividad experimentada en la armonización de muchísimos espacios con estos tipos de filtros moduladores, su intensa acción de cambio, acoplamiento, modulación de frecuencias y los efectos derivados de la variación de códigos existentes, considero que todos estos sistemas actuales abren un amplio campo de trabajo empírico y de investigación teórica, actualmente legítimo y digno de considerar, en especial, para los profesionales.

Para el usuario, es suficiente con que sepa que existen dichos filtros u otros métodos que van más allá del clásico Feng Shui, pero que son un complemento inestimable para la armonía de su hábitat. Considero también oportuno incitar al arquitecto, interiorista, constructor o artista para que obtenga más información al respecto, con el fin de ampliar sus posibilidades de trabajo y de servicio actualizándose con estos métodos mucho más vanguardistas. Aunque sean sistemas un tanto revolucionarios y desarrollados en la última década del siglo xx, se inscriben dentro de un contexto de trabajo con mucho futuro, llamado hasta ahora la «medicina cuántica o vibracional», tanto por lo que respecta a la salud del hombre como a la salud de su entorno.

Las geopatías del subsuelo

Observar el paisaje circundante, las formas existentes, su composición, los ángulos y las líneas, como nos pide el arte del Feng Shui, en el fondo es un acto que, para el ser humano, sólo requiere un poco de tiempo, paciencia, algo de entrenamiento y una buena capacidad de observación. El problema lo tenemos cuando se trata de observar o detectar anomalías energéticas cercanas con otra clase de percepción, es decir, sin nuestros cinco sentidos clásicos.

De la tierra misma provienen influencias energéticas que no podemos ver pero sí sentir; para ello, a veces sólo es necesario saber relacionar los síntomas patológicos que tengamos con posibles causas geobiológicas. Dicho de otro modo: no relacionar nuestras enfermedades únicamente con la química y la mecánica interior de nuestro organismo; los conflictos de salud pueden también tener otras causas.

La geobiología estudia las energías que provienen, en general, del subsuelo terrestre, y las relaciona con nuestra biología. Está claro que si nos sentimos enfermos, no podemos pensar que va a solucionarse tan sólo con un tratamiento de Feng Shui en nuestra vivienda. Puede que, además de un desequilibrio energético en nuestro espacio exterior, exista otro desequilibrio de energía o geopatía en el subsuelo de nuestra vivienda. Conociéndolo, evitándolo y corrigiéndolo (a base de modular las frecuencias energéticas), nuestra salud podrá mejorar considerablemente. Si queremos, podemos darle esa oportunidad a nuestro organismo.

El antiguo Feng Shui y la moderna geobiología

La geobiología, de hecho, sólo parte de una premisa: la Tierra es un ser vivo, y ese concepto es totalmente real. Nuestro planeta nutriente es un gran ser que posee los cuatro elementos principales y muchos otros. Tiene, como nosotros, líquidos orgánicos e inorgánicos (agua, petróleo, gas...); tiene calor que procede del magma terrestre y de la atmósfera (elemento aire...) calentada por esa gran estrella vecina: el Sol; posee también una piel o superficie: la corteza terrestre, donde los humanos habitamos, y tiene unos meridianos o recorridos energéticos por donde circulan las energías magnéticas y eléctricas, que son generadas por la interacción de todos estos minerales, elementos y fuerzas, como la gravedad y otras fuerzas derivadas de los planetas y satélites vecinos. Podríamos llenar libros enteros hablando de ese ser que nos acoge y convive con cada uno de nosotros.

El magnetismo natural de la Tierra emerge al exterior formando lo que nosotros detectamos como una «rejilla magnética» o una red móvil de energía más o menos cuadriculada; esa rejilla magnética serían los caminos energéticos o meridianos del planeta, y las intersecciones de estos caminos serían los puntos de acupuntura de este gran ser.

Hay diversos tipos de redes magnéticas, unas más grandes y otras más pequeñas; unas más intensas y otras menos. También existen fallas tectónicas subterráneas, que no son más que cambios en el tipo de material, y al ser las moléculas de un tipo de roca distintas unas de otras, con diferentes cargas eléctricas cada una, generan perturbaciones electromagnéticas que emergen al exterior en su verticalidad.

Por otro lado, en nuestro subsuelo existen también múltiples vías de agua, pequeños ríos, afluentes y capas freáticas que se filtran por las tierras y las rocas que encuentran a su paso, marcando caminos acuáticos más o menos regulares.

El único problema de las venas de agua subterránea es que no ven nunca la luz del día. Al no estar solarizada y al estar en permanente movimiento, el agua cambia su comportamiento molecular. La falta de luz y el constante movimiento del agua altera nuestra polaridad y, por tanto, nuestros fluidos corporales y nuestro comportamiento celular y psíquico.

Sin embargo, ello no ocurre si tenemos cerca de nuestra vivienda mares, ríos y lagos. Si nos alterara geopáticamente el mar, miles de personas que viven cerca de la costa estarían enfermos y eso, evidentemente, no es así.

Tanto las redes geomagnéticas, como las vías de agua o las fallas subterráneas emiten de forma más o menos continuada ondas electromagnéticas que, al emerger a la superficie, crean interferencias en nuestro propio campo.

La razón de este tipo de alteraciones en nuestra salud es la siguiente: el cuerpo humano está formado por un 65% de agua (70% en los niños), por tanto, nuestro organismo es un proceso constante de reacciones electroquímicas (no sólo químicas). Las frecuencias de ondas de nuestros líquidos corporales son distintas a las frecuencias de los materiales del subsuelo terrestre. El mal acoplamiento de los campos de estos dos tipos de frecuencias (la del agua circulando bajo nuestros pies y las frecuencias emitidas por el funcionamiento electroquímico de nuestro cuerpo), hace que se altere nuestro ADN y nuestro sistema inmunitario y, por tanto, el cuerpo va degenerando hasta crear una patología, dolorosa o irreversible.

Se podría decir mucho más sobre geobiología, pero la intención de este capítulo, dentro del contexto del método Feng Shui, es simplemente atender a la relación existente entre Feng Shui y geobiología (o domología, como la llaman algunos expertos), ya que en el fondo tratan de lo mismo: armonizar nuestro espacio vital.

Además, a nivel profesional y práctico, nunca podemos desvincular un estudio de Feng Shui de una buena prospección geobiológica de una vivienda, ya que ambos detectan conflictos desequilibrantes, unos procedentes del exterior y otros, del subsuelo, que afectan igualmente a nuestro equilibrio fisiológico y psicoemocional. Es recomendable consultar publicaciones especializadas para profundizar en geobiología.

CUARTA PARTE

UN POCO MÁS ALLÁ...

Un estudio de Feng Shui

de LA CIUDAD DE BARCELONA

Algunas veces me ocurre que cuando entro en una casa o en una tienda, y por alguna razón debo esperar, mi mente vaga por aquel espacio, por cada rincón, situando virtualmente y en silencio las nueve zonas del bagua, observando irremediablemente lo que hay allí, lo que ocurre en cada una de las zonas, reconociendo de inmediato lo que corresponde a una armonía de fuerzas o lo que choca y distorsiona. A menudo, sin damos cuenta, todos nosotros forzamos la naturaleza energética del lugar, haciendo una distribución errónea del espacio o imponiendo unos gustos personales, que no favorecen nuestra vida o nuestro trabajo.

Otras veces se puede observar que, en un lugar, la sensibilidad de sus habitantes ha hecho que, de forma instintiva o intuitiva, cada zona esté más o menos en su sitio y tenga la energía que le corresponde. Es una grata sorpresa comprobar que los propios usuarios del hábitat han realizado un Feng Shui favorable, aunque no sepan cómo lo han hecho. Conseguir facilidad y coger práctica en la traslación del plano o esquema armónico del Feng Shui puede ser, al principio, un juego, pero con el tiempo resulta de mucha utilidad, tanto para redistribuir los espacios en la vida, como para ayudar a los demás.

Un ejercicio que resulta realmente interesante e instructivo es aplicar el bagua del Feng Shui al plano urbanístico de una ciudad, de un pueblo o de un país entero. Si lo dividimos en nueve zonas (en el caso de grandes superficies es mejor ubicar un centro pequeño y ocho zonas a su alrededor) y observamos las características energéticas del esquema armónico, podremos ver sus correspondencias con cada barrio y las principales actividades que allí se llevan a cabo.

Por ejemplo, en Barcelona, mi ciudad natal, he podido observar que tiene un Feng Shui muy favorable, lo que hace de ella una ciudad muy próspera y acogedora, puesto que cada zona contiene el poder energético natural y la armonía que le corresponde en sus múltiples actividades.

Empecé este ejercicio casi como un juego; mientras iba por la calle observaba numerosos factores energéticos y sociales, lo que acabó siendo un estudio apasionante que no pude abandonar hasta que lo terminé, al cabo de varias semanas.

• Zona 1 (Kan-agua). Si en Barcelona situamos la entrada de la ciudad donde históricamente ha estado siempre, es decir, en el puerto, la Estación de Francia y las murallas del casco antiguo, lo que correspondería a la zona 1 (Kan-agua), es decir, el camino, el trabajo, la programación de vida de una persona, entonces, la zona

• (Li-fuego) de la ciudad se encuentra en la colina del Tíbidabo, área cuya energía asociada es la de la iluminación, la consecución y el prestigio.

• Zona 9 (Li-fuego). En Barcelona corresponde exactamente a los barrios tranquilos o residenciales como el Putxet, principio de la Bonanova, Avenida del Tibidabo y el Valle de Hebrón. Hay que destacar, además, que en la cima del Tibidabo se encuentra un gran templo, con la imagen erguida del Maestro con los brazos abiertos en bendición, visible desde toda la ciudad (un símbolo más claro de «iluminación» es difícil de encontrar en un lugar).

• Zona 5 o punto central de distribución de la Barcelona del siglo xx. Está situada exactamente en el cruce entre Diagonal y Paseo de Gracia, punto claramente marcado por un gran obelisco, con un pequeño pararrayos en la cúspide (obelisco llamado popularmente «el lápiz»).

• Zona 4 (Sun-viento). Esta zona que, según la filosofía del Feng Shui, corresponde a la energía de prosperidad, abundancia y riqueza, se encuentra en Barcelona en los barrios más acomodados y en la máxima actividad financiera de la ciudad: Sarriá, Bonanova, Tres Torres, Pedralbes, Turó Park, y la parte alta de la Diagonal.

• Zona 3 (Chen-trueno). Se asocia al legado cultural, a los maestros y a la salud, y ésta corresponde en Barcelona a la Zona Universitaria (con toda la energía de zona 3 que esto conlleva), y al gran Hospital Clínico, una gran sede no sólo de salud para los ciudadanos, sino también de enseñanza (la gran Facultad de Medicina de Barcelona). Hospitales hay muchos en la ciudad, pero el Clínico es «el hospital» por excelencia, y resulta que está situado en la zona energética que le corresponde. También son de zona 3 los barrios de las Corts (donde se encuentra el gran edificio de la Maternidad) y Sants, conocido por su espíritu tradicional, artesanal y familiar.

• Zona 8 (Ken-montaña). Esta zona del bagua que energéticamente se asocia a la contemplación, a la reflexión y al conocimiento, se encuentra en la montaña de Montjuic (el pulmón de la ciudad), lugar de paseo y de silencio por excelencia, y donde se hallan los mayores museos, centros y fundaciones culturales y artísticas de la ciudad.

• Zona 6 (Chien-cielo). Es la zona de las ayudas, los intercambios, los viajes, los amigos y la fraternidad, y corresponde al último tercio de la Gran Vía, el núcleo de Glorias, al barrio de Pueblo Nuevo y al nuevo barrio de la Villa Olímpica, lugares donde se ubican grandes centros comerciales diariamente visitados por miles de personas.

• Zona 2 (Kun-tierra). Se corresponde, principalmente, a los barrios de Horta y San Andrés. Energéticamente está asociada al amor; a la comprensión y al matrimonio. Particularmente no tengo mucho que decir sobre estos barrios, pues son los que menos conozco, y porque las relaciones amorosas son privadas y, por tanto, de difícil observación; sin embargo, tradicionalmente estos barrios han sido habitados por familias estables, sencillas, conservadoras, unidas y muy comunicativas.

• Zona 7 (Tui-lago). Corresponde a la parte izquierda del Ensanche, Meridiana, Campo del Arpa, Sagrera, etc. Esta debería ser el área energética de los hijos y la creatividad, aunque estos barrios no se caracterizan en absoluto por sus centros culturales, por la concentración de artistas ni por la creatividad. Sin embargo, está marcada por dos cosas sumamente importantes referentes a la zona 7: la Sagrada Familia, uno de los templos más visitados y admirados por el mundo entero, y la existencia de barrios muy poblados y estadísticamente llenos de familias numerosas, lo que hace pensar que la creatividad se ha centrado más en la procreación que en el arte.

Precisamente por la poca actividad artística que hay en la zona 7 de Barcelona, empecé a pensar que posiblemente algo estaba cambiando en la ciudad. Pronto me di cuenta de que desde hacía muy pocos años, el lugar por excelencia de artistas, espectáculos, galerías vanguardistas y nuevos museos era la parte antigua del Borne, el barrio de la Ribera y cerca del parque de la Ciudadela.

Esta zona está muy cerca del puerto, la cual según el Feng Shui correspondía a la zona 1, la entrada principal de la ciudad; al tener ahora tantas características de zona 7, en cuanto a arte y creatividad vanguardista se refiere, giré el bagua situando el barrio más creativo y artístico de mi ciudad en esta zona. Y ese pequeño experimento dio resultados muy interesantes: pude ver que la nueva puerta o entrada energética de la ciudad podría ser ahora el Aeropuerto del Prat; me percaté de inmediato de que, justo en las mismas fechas en que se terminó la ampliación del Aeropuerto de Barcelona, en el barrio de la Ribera y el Borne empezaron a proliferar estudios y viviendas de artistas de todas clases y a inaugurarse nuevas galerías de arte y tiendas de diseño vanguardista.

Observando cada una de las zonas en la nueva orientación del bagua, pude comprender una vez más algo muy importante sobre el profundo paradigma de las energías. Entendí que, una entidad, en este caso una ciudad, está realmente viva, como un ser humano, con su energía específica, su respiración y su pulso; y si esa energía está viva, está sujeta al cambio y a la transformación.

Como resultado del giro del bagua las recientes facultades y centros de estudio correspondían ahora a Bellaterra y detrás del Tibidabo, antes zona 9, y ahora zona 3. Las nuevas familias, los matrimonios jóvenes, compraban ahora su vivienda en los barrios de la zona 2 y Villa Olímpica, correspondiente al área energética del amor y las interrelaciones. Hechos sociales reales confirmaban la creación de nuevas energías en lugares distintos.

Es posible que la ciudad de Barcelona haya sufrido una transformación energética durante estas décadas, sobre todo, desde la reciente potenciación del aeropuerto y la entrada masiva por la Avenida de la Diagonal (ahora zona 1).

Si ese cambio energético fuera cierto (habría que hacer un análisis de Feng Shui en profundidad y, a la vez, un estudio antropológico) significaría que política, financiera y urbanísticamente, habría que potenciar e impulsar la nueva zona 4 de Barcelona, asociada a la prosperidad, puesto que ahora estaría en deficiencia energética y con falta de infraestructura. En el nuevo bagua, la zona 4 corresponde al barrio de la Sagrada Familia, San Andrés, Horta y Nou Barris, zonas que aún no tienen una estructura financiera adecuada para la expansión y la economía. El análisis me condujo a ver que, prácticamente, todas las nuevas zonas coincidían con las nuevas cualidades energéticas de la ciudad, excepto la zona 4 correspondiente a la economía y la prosperidad.

Si realmente Barcelona se encuentra en un punto de inflexión y de cambio, no es solamente por la actividad del aeropuerto y del barrio del Borne. Recordé también que, recientemente, en esta ciudad hubo un hito de tipo social que ha modificado todo el funcionamiento energético de la ciudad: los Juegos Olímpicos. Cada decisión, cada proyecto, cada hecho, genera un movimiento y, consecuentemente, un cambio de energía.

El Feng Shui de París

Para ampliar mi hipótesis de trabajo quise realizar otro estudio energético en una ciudad más o menos conocida por mí, pero con una estructura urbanística muy distinta a la de Barcelona. Elegí otro gran núcleo urbano, la ciudad de París, una población del interior, de tipo radial, lo cual representaba un reto para mí ya que la puerta principal o entrada de máxima energía de aquel hábitat no era nada fácil de ubicar. Resultó nuevamente un análisis interesante y con una correspondencia energética respecto al Feng Shui de un 80 o un 90%. Después del análisis de las nueve zonas y de las correspondientes características psicológicas y sociales de París, pude ver que la puerta de la ciudad, la entrada más idónea y clara, era la zona 6 (recordemos que en un esquema armónico, las tres únicas posibilidades de puerta están solamente en las zonas 1, 6 u 8).

Así pues, en esta zona 6 de la entrada al París urbano están las estaciones de ferrocarril de Lyón y la de Austerlitz, el Aeropuerto de Orly y la entrada a la ciudad de la gran Autopista del Sol, cuatro lugares de máxima comunicación con el exterior, especialmente por vía terrestre, zona de viajes, de fraternidad y de intercambio, como corresponde a la zona 6 del bagua. También en la misma zona se encuentra el zoológico, el mayor estadio de deportes y la sede de los ministerios franceses y de recaudación de impuestos, lo cual sigue correspondiendo a la energía de dicha zona. (Es recomendable revisar la página correspondiente a las cualidades energéticas de cada una de las zonas del bagua.)

Situando la Catedral de Notre Dame y la íle de la Cité en la zona 5 o centro energético del esquema urbanístico de la ciudad, y la puerta del bagua en la zona 6, anteriormente mencionada, podemos ver que en la zona 1 se encuentra básicamente el antiguo Barrio Latino, la Universidad de la Sorbone, y el Panteón de los patriotas e intelectuales, lugares todos ellos que se caracterizan por contener a gentes de influencia que han marcado el devenir de la historia, no sólo de los franceses, sino de toda Europa. (Lo que corresponde con las características energéticas de la zona 1.) También se encuentra allí un importante observatorio astronómico, el centro lúdico y social de la Torre Montparnasse, y un gran hospital psiquiátrico (Sante Anne), lo cual no es de extrañar si pensamos en la influencia del agua (zona 1) sobre las emociones.

Siguiendo el esquema armónico por la base y hacia la izquierda, nos encontramos con los almacenes Lafayette que marcan el comienzo de una nueva zona, la 8 del bagua del Feng Shui o área de contemplación, reflexión y comunicación. Estos barrios son el gran escaparate de París, con infinidad de boutiques y hoteles de lujo, comercio de alto standing, recintos feriales internacionales, e importantes emisoras estatales de radio y televisión. En esta zona de contemplación y exposición del gran potencial parisino están también las emblemáticas Torre Eiffel y la Estatua de la Libertad.

Entramos ahora en la zona 3, asociada a la cultura, los ancestros, los maestros, y la salud. En París, el triángulo número 3 del octógono del bagua, que va desde el Sena a la gran vía de les Champs-Elyseés, tiene al fondo un gran bosque, le Bois de Boulogne, el gran pulmón de la ciudad residencial, con grandes mansiones, y extremadamente cultural, puesto que además del perfil psicológico e intelectual de sus habitantes, se ubican los grandes museos de arte contemporáneo.

Inmediatamente más arriba, rodeando les Champs— Élyseés y los barrios de La Concorde y Neuilly, se encuentra la zona 4, es decir, la de la fortuna, la de la prosperidad, la de la riqueza y la de la generación de la economía del país, correspondiendo exactamente al tipo de sociedad que allí habita y trabaja.

En la zona norte se encuentra la zona 9 correspondiente a la fama, al prestigio y a la iluminación. Allí se encuentra el Sacré-Coeur, la gran iglesia blanca en lo alto de la colina que domina la ciudad, y el barrio de Montmartre (con el fenómeno social de la bohéme) cuna del prestigio cultural, artístico e intelectual de la capital francesa (por no decir de Europa). También en esta zona 4 se ubican el prestigioso Museo del Louvre, el Centro Pompidou, y numerosos cementerios (iluminación, consecución, final del camino...) como los de Clichy, Batignoles y Montmartre.

Siguiendo ordenadamente el esquema armónico del Feng Shui, nos encontramos con la zona 2, cruzada por un gran canal que corresponde a la zona de amor, comunicación e interacción. En este área de París se encuentra una vieja y vasta zona de inmigración, de solidaridad entre razas de familias numerosas y sencillas que cubren mutuamente sus necesidades. En el extremo de esta zona se ubica también el gran centro lúdico e interactivo de La Villette, y mucho más lejos, el gran aeropuerto Charles-de-Gaulle.

Finalmente, la zona 7 de París, asociada a la creatividad, se ubica en los viejos barrios llenos de artistas, editores y ecologistas, donde actualmente impera todo lo intelectual y artístico, el sentido de la libertad y la innovación. Uno de los cementerios de más belleza escultórica y paisajista, Pére Lachaise, se encuentra también en esta zona.

¿Será solamente fruto de la casualidad el hecho de que coincidan, en un porcentaje tan elevado, las distintas áreas de las ciudades con los esquemas armónicos del Feng Shui? Tal vez es que los mismos espacios nos hablan, se expresan, nos explican su propio carácter, sus predilecciones, sus potencialidades, como cualquier otro ser vivo.

El hecho de que exista una energía inherente a cada rincón, de que el espacio sea también un ente vivo, tan vivo como todo lo orgánico y usual, nos crea, no solamente una emoción, sino un respeto y un afán de conocer a fondo esta nueva vida (y tan vieja a la vez): el espacio, la energía propia de nuestro hábitat, un ente que debiera poder convivir en armonía con cada uno de nosotros.

LA RELACIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS EN NUESTRA SALUD

Ahora deberíamos retroceder unos miles de años. Volvamos a China. Antes de la aparición de este gran método de observación e interpretación del medio ambiente, los sabios chinos habían desarrollado ya un profundo proceso de análisis de los ciclos vitales en relación con los ciclos estacionales y los ciclos celestes.

De la observación y el estudio de los principales ciclos armónicos de la vida nació lo que hoy llamamos «la Teoría del Yin Yang» y «la Teoría de los Cinco Elementos» (o las cinco principales transformaciones energéticas). En esos dos grandes principios se asientan la medicina china, las técnicas de la acupuntura, la moxibustión, el masaje Tuina y el Feng Shui, sistemas todos ellos que han curado durante siglos a más de media humanidad.

Llegados a esta altura del libro, diré que la Teoría de los Cinco Elementos me parece demasiado profunda, compleja y abstracta, como para incluirla en un libro que solamente pretende contribuir a que la gente tome conciencia de la importancia que tiene nuestro hábitat en nuestra vida y en nuestra salud. No obstante, no puedo acabar el libro sin antes exponer, al menos, una pequeña síntesis de este paradigma relacionado también con nuestra salud y con el movimiento de la energía.

La concepción de esta teoría se apoya en un paradigma oriental, muy natural, y fue desarrollada por una mentalidad de tipo asociativo, la del pueblo chino y japonés, muy diferente de la europea y norteamericana, mucho más lineal y deductiva. Entrar en ello significa, tal vez, dificultar el aprendizaje del lector respecto a lo que realmente es básico e imprescindible de saber sobre el método del Feng Shui.

Lo cierto es que la Teoría de las Cinco Transformaciones o los Cinco Elementos es absolutamente necesaria para trabajar en medicina y en acupuntura, pero no es imprescindible conocerla, al menos, en la primera fase del Feng Shui, ni para el nivel de conocimiento propuesto en este libro de iniciación.

No pensé lo mismo a la hora de incluir al principio del libro la Teoría del Yin Yang, por ser ésta mucho más simple y adaptable a nuestra mentalidad. Además, es necesario contemplar estas dos energías, la yin y la yang, para analizar el ambiente de nuestra vivienda, realizar una buena lectura de un hábitat, y conseguir su Feng Shui armónico.

A modo de síntesis diré que, en el mundo en el que vivimos, existen cinco transformaciones principales reguladas por la Tierra que permiten el equilibrio de todas las fuerzas energéticas entre sí (incluidas las fuerzas yin y yang).

Estos cambios están asociados a cinco elementos distintos que, según la concepción oriental, son: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Cada uno de ellos, según la larga observación de los sabios de la antigua China, están asociados a múltiples cosas, conceptos y fenómenos, como ahora veremos.

• Elemento madera. Está asociado al hígado, a los músculos, a los ojos del cuerpo humano, a la primavera, al viento, al este, al sabor ácido, a los colores verdes y azules, a las energías de movilización, de decisión, y a las emociones de la ira y del enfado, entre otras muchas cosas.

• Elemento fuego. Está relacionado con el corazón, el intestino delgado, la lengua, el verano, el sur, el calor, el color rojo, el sabor amargo, la aceleración, la irradiación y la alegría.

• Elemento tierra. Está asociado al bazo, al estómago, al sistema linfático, a la boca, al final del verano, al centro de las cuatro direcciones, a la humedad, al color amarillo, al sabor dulce, a la estabilidad, a la maduración, a la reflexión, y a la paz.

• Elemento metal. Está muy relacionado con el pulmón, el intestino grueso, la piel, la nariz, el otoño, el oeste, la sequedad, el color blanco, lo picante, las energías descendentes, la tristeza, la depresión y la observación.

• Elemento agua. Se asocia con el riñón, la vejiga, los huesos, el cabello, el invierno, el norte, el frío, el color negro y el azul marino, el sabor salado, la conservación, el miedo, la voluntad, y la energía de reserva o almacén de energía vital.

Existen muchísimos más conceptos y ejemplos relacionados con cada uno de los cinco elementos, de modo que los interesados en este tema deberían consultar los fundamentos de esta magnífica medicina de corte holístico.

Lo más complejo, sobre todo para el lector no iniciado en medicina tradicional china, es saber utilizar coherentemente e interrelacionar terapéuticamente estos cinco tipos de energía en su hábitat, puesto que se relacionan de dos maneras distintas: por el ciclo de generación y por el ciclo de control o dominio; el primero favorece la salud y el segundo la dificulta.

Así, en su interesante lenguaje analógico y metafórico, los chinos dicen:

la madera engendra el fuego,

el fuego genera la tierra,

la tierra crea el metal,

el metal engendra el agua,

y el agua crea la tierra,

repitiéndose el ciclo ininterrumpidamente.

Todo esto debe extrapolarse a cualquiera de los otros conceptos mencionados (el hígado impulsa el corazón, éste impulsa el bazo, éste al pulmón, éste al riñón, éste al hígado, y vuelta a empezar). Y de este modo pueden también relacionarse todos los otros factores.

Por el ciclo patológico de domino y agresión, la Teoría de los Cinco Elementos muestra una dirección cruzada diferente. La síntesis del ciclo patológico es la que se indica a continuación:

el agua domina el fuego, el fuego domina el metal, el metal domina la madera, la madera domina la tierra, y la tierra domina el agua.

El Feng Shui y la arquitectura

Una de las razones por las que me he animado a comentar la vasta relación asociativa que tienen estas cinco fuerzas (y sus elementos representativos) con la infinidad de fenómenos que influyen en nuestra vida, es para poderlo enlazar con el concepto de sincronicidad, que para mí es una clave de futuro y de evolución. Además, este concepto está directamente relacionado con la arquitectura y ésta, a su vez, con el Feng Shui.

La sincronicidad es el fenómeno por el cual la arquitectura de nuestro hábitat, así como otras actividades afines a ella, se funde con la naturaleza. Todo el planteamiento del Feng Shui y de la medicina china se basan, como hemos visto, en conseguir una perfecta sintonía con los ciclos naturales y, por tanto, en permitir que nuestra salud integral esté sincronizada con el entorno vital y el impulso evolutivo. Cuando nuestra salud y actitud personal no están en sintonía con nuestro espacio vital, las células y los procesos psicoemocionales entran en un estado involutivo y, por consiguiente, enfermizo.

Cuando todas las formas, colores, espacios y ambientes que el hombre construye para vivir y cobijarse no están en perfecta sintonía con la naturaleza y sus ciclos expansivos, estos lugares crean lo que podría llamarse el caldo de cultivo ideal para que la enfermedad entre en nuestras vidas, aunque el diseñador de aquel hábitat, sea arquitecto, urbanista e interiorista, no sea aún consciente de ello.

Una arquitectura energética que respete y favorezca los ritmos saludables debe permitir los movimientos, los ciclos, los fenómenos y las armonías, tanto generales como particulares, de la madre naturaleza; y al decir: «naturaleza» no me refiero sólo a flores y plantas, ni mucho menos.

La arquitectura, la ingeniería, la decoración, el paisajismo, el urbanismo, e incluso las artes plásticas, nunca deberían ser un obstáculo para los ritmos naturales y la fluidez de la energía vital.

Tanto estas disciplinas como otras materias (la industria, por ejemplo) jamás deberían impedir la sana evolución del hombre, sino favorecerla. Por ello, el artista y el profesional que consagren su vida al diseño de nuestras viviendas necesitan ampliar su técnica y su sensibilidad hacia ciertos conocimientos elementales de la medicina energética, que se encuentran, mayoritariamente, en los paradigmas orientales.

Partiendo así de distintos conocimientos e integrándolos cada uno a su manera, según sus limitaciones profesionales y personales, podrá realizar un buen diagnóstico o lectura sobre cualquier lugar, en base, por ejemplo, al paisaje circundante, sea natural o artificial, a las formas arquitectónicas, geométricas o curvas predominantes en aquel espacio, al color de las paredes, del mobiliario o de los tapizados, a la geobiología del subsuelo de aquella vivienda, al ambiente general que se respira y a la sensación psíquica del hábitat en cuestión, a los posibles choques de las energía yin o yang de la casa, a la polarización entre ellas, a su estancamiento, a su aceleración, etc.

Con esta visión holística más completa, humana y sutil, es decir, más allá de la visión técnica y estética, se puede definir un tratamiento energético que sea equilibrador para todas y cada una de las posibles anomalías de un lugar, con el fin de conseguir así la sublimación del espacio vital en el que transcurre toda nuestra vida. Porque el piso, la casa, el taller, la tienda, al despacho o la oficina también pueden estar enfermos, puesto que un hábitat es una entidad energética viva y, por tanto, es susceptible de ser sanado, al igual que nuestro cuerpo biológico.

El Feng Shui, el ajedrez y la matemática

El concepto de que cualquier forma genera una dinámica en el espacio nos hace pensar que el movimiento también puede estar implícito en la aritmética, en la geometría sagrada y en la matemática. Dicho de otra

forma: la cualidad de los números y, por tanto, de las proporciones, no está exenta de dinámica. Y cuando hablamos de proporciones, hablamos de diseño, de arquitectura y de arte y, por tanto, de nuestro entorno vital.

Lo que más nos sorprende cuando entramos en contacto con el Feng Shui es el extraño orden de los números en el plano del bagua. Nuestra costumbre de leer de izquierda a derecha y de arriba a abajo hace que no podamos comprender de forma racional el porqué del siguiente orden numérico: 4-9-2-3-5-7-8-1-6.

Es evidente que ello puede conllevar un misterio o tener connotaciones metafísicas, pero algunas observaciones sobre el orden de los nueve dígitos nos puede ayudar, si no a comprender, al menos a valorar y a considerar que dicho orden no es tan arbitrario como a simple vista pueda parecer.

Para empezar, diremos que el esquema cuadrangular de nueve espacios energéticos ha sido llamado por los orientales «el Cuadrado Lo Shu». También se ha observado que en numerosos tratados de matemáticas, numerología y cifrología, se denomina «Cuadrado de Saturno», al cuadrado de nueve números al que hace referencia el bagua (llamado popularmente «Cuadrado Mágico»),

Además, si revisamos sus características aritméticas, en las esquinas del cuadrado se sitúan los números pares, y en los lados, los impares. Una de las primeras sorpresas es que, sumando los números de cada lado, se haga como se haga, siempre suman quince.

El valor numérico del 15 (1+5) es 6, número en principio de poca reputación y de simbología más bien negativa, pues algunos nemerólogos lo relacionan con la oscuridad; pero sorprendentemente, si sumamos los tres números «6» (1+5) de cada lado, o sea 18, obtenemos un valor numérico de 9 (1+8=9) al igual que si multiplicamos 6x6=36, obtenemos el mismo resultado de 9 (3+6=9). La cifra 9 se considera un número de simbología elevada y espiritual. Evidentemente aquí estoy refiriéndome a la «cualidad» de los números y no a su aspecto cuantitativo.

Una información más detallada sobre la cuestión de los valores cualitativos de las matemáticas y la geometría se halla en mi libro El valor de lo invisible o en Mística del color y la geometría, entre otras publicaciones al respecto. No obstante, recordemos que el concepto de matemática para los vedas y otras culturas es considerado como un medio para desarrollar los procesos mentales.

Haciendo una interpretación sencilla y rápida de estos dos valores numéricos (el 6 y el 9) aplicados al Feng Shui de nuestra vivienda, podríamos decir que en nuestro espacio tridimensional y en nuestra vida dual manifestada, es decir, «en casa», vivimos un mundo de imperfección y de oscuridad (la simbología del número 6) pero que, en sí misma, esa imperfección lleva implícitas la perfección y la luz (el número 9), en especial cuando se ordena, se equilibra y se armoniza de cierta manera para que sea posible el desarrollo, la evolución y la perfección del hombre. Es el eterno baile de Eros y Tánatos, Ánima y Animus, Luz y Oscuridad, Ego y Espíritu.

Si el orden numérico correlativo fuera distinto (por ejemplo: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9) seguramente el método del Feng Shui no sería tan eficiente ni nos aportaría armonía ni equilibrio.

Por otro lado, en mis experimentos he encontrado un cierto paralelismo entre el bagua del Feng Shui y los movimientos de las piezas del ajedrez. El ajedrez tiene también implícita la progresión aritmética, la matemática, los ángulos, las diagonales y las líneas de la geometría; tal vez todo ello corresponda a un proceso de capacitación y evolución espiritual para el hombre.

Por lo pronto, el tablero de ajedrez está dividido en 64 cuadros o escaques, y 64 son también los exagramas del I ching del cual parte el bagua del Feng Shui, el esquema armónico con el que equilibramos todo nuestro hábitat.

Pero, además, lo interesante es que estos números del Cuadrado de Saturno están ordenados del 1 al 10 básicamente según los movimientos del caballo y del alfil del ajedrez, puesto que para los vedas y para la cultura islámica, el ajedrez también era un gran medio de expansión de la conciencia.

Una síntesis de estos pasos sería la que se indica a continuación:

Del 1 al 2 hay un movimiento del caballo.

Del 2 al 3 hay un movimiento del caballo.

Del 3 al 4 hay un movimiento del peón, de la torre, del rey o de la reina.

Del 4 al 5 y al 6 hay un movimiento del alfil.

Del 6 al 7 hay un movimiento del peón, de la torre, del rey o de la reina.

Del 7 al 8 hay un movimiento del caballo.

Del 8 al 9 hay un movimiento del caballo.

Observemos que también existe una perfecta simetría, tanto en los movimientos en ángulo del caballo, al principio y al final de la secuencia, como en los tres movimientos centrales del resto de piezas del ajedrez. La frecuencia, la simetría y el potencial del código binario son los parámetros fundamentales de la nueva medicina cuántica o vibracional.

Dejo esta reflexión a disposición de los expertos, puesto que no creo estar capacitada para explicar a qué corresponden todas estas coincidencias y analogías. Lo cierto es que estas relaciones y correspondencias matemáticas y geométricas son una realidad digna de estudio que, si algún día nos propusiéramos hacer en profundidad, nos llevarían a una mayor comprensión de las leyes de la armonía, leyes que jamás se pueden desvincular de las disciplinas adyacentes al Feng Shui, ni de nuestra vida, puesto que la armonía es inherente a la madre Naturaleza.

La necesidad de armonía del ser humano

Después de unos cuantos años de vivir, de observar el mundo, de experimentar intensamente cada paso, uno llega a la conclusión de que la materia no es totalmente material. Cada vez es más evidente que a nuestro alrededor hay mucho más de lo que «vemos».

Todos los organismos somos, al mismo tiempo, receptores y emisores de ondas. Una onda es simplemente un campo de energía que se propaga. Una persona es un equilibrio entre las ondas emitidas de su ser físico y psíquico y de las ondas recibidas de su entorno.

Estas ondas en el aire vibran, se mueven constantemente con una cierta tensión y cadencia, se relacionan entre ellas, a veces chocan, interactúan, siempre se comunican y hablan las unas con las otras, ya sea acoplándose en sintonía o rechazándose, excluyéndose, aislándose o destruyéndose. El equilibrio se produce o no se produce. El resultado de la reacción puede ser positivo, constructivo y armónico, o todo lo contrario, destructor e insano. Existe empatia con nuestro entorno, o no existe.

Una de las razones aparentemente urgentes de nuestra necesidad de armonización es la suma de interferencias energéticas que hoy soportamos. Nuestra sociedad («nuestra»..., o sea, creada a pulso por todos nosotros), tiene en su entorno un cielo y una tierra surcados por miles y miles de ondas, que circulan e interactúan todas a la vez.

Si ahora se pone de moda vertiginosamente el Feng Shui o la geobiología, por ejemplo, es porque sentimos una necesidad imperiosa de equilibrio, de armonía, de concordancia y de conciliación con el medio. Es evidente que no la hay.

Tal vez haya llegado la hora de añadir un principio fundamental a los tres principios tradicionales de la arquitectura enunciados hace dos milenios por Vitrubio: belleza, solidez y utilidad. Si hoy incorporáramos a esa especie de antiguo juramento hipocrático del hábitat un cuarto principio, el de salud, entonces, sólo entonces, la arquitectura, el interiorismo, el arte, el paisajismo y la ingeniería serían disciplinas y herramientas realmente completas, inteligentes y útiles para el ser humano.

Si decimos que las redes magnéticas del subsuelo terrestre afectan y alteran de forma importante nuestra salud es porque esas cargas o fuerzas naturales se suman al mar de fondo de las radiaciones de todos nuestros equipos de sonido, de imagen, de telefonía y de comunicación, que emanan permanentemente una gran cantidad de carga eléctrica y magnética. Es precisamente la suma de todo ello lo que nos enferma el cuerpo y nos altera el equilibrio psíquico.

No es que el planeta Tierra «se haya equivocado» y ahora, en lugar de favorecer, perjudique al hombre. Es, simplemente, que no hemos tenido en cuenta ni la suma de su energía propia, la del ser Tierra, con la de nuestra polución tecnológica, ni la delicadeza o capacidad de saturación de nuestro propio ser, de nuestras ondas cerebrales, de nuestro sistema nervioso, de nuestros meridianos y de otros núcleos energéticos.

Si hoy decimos que el Feng Shui es necesario, que es importante conocer, neutralizar o sublimar todas las formas que nos rodean, sus colores y la luz, así como las energías que circulan por nuestro espacio vital, es tal vez porque los diseños de las ciudades y los interiores de nuestras viviendas no están bien enfocados. Nuestras casas y oficinas, así como su ambientación interior, son cada vez más impersonales (aunque aparentemente más confortables) o masificadas desde el punto de vista formal. Y eso no sólo es debido a la industrialización y a los intereses económicos, no nos engañemos, y responsabilicémonos finalmente de nuestros actos; es también una cuestión cultural y sensitiva.

No podemos separar el contenido formal de un lugar de su contenido energético. Los criterios urbanísticos, arquitectónicos y constructivos necesitan ampliar su información e incorporar ciertos criterios de salud o de medicina (desde su perspectiva más amplia) y empezar a diseñar para los habitantes de la casa. Diseñar y pensar teniendo en cuenta parámetros de armonía, de circulación energética, de coloración e iluminación vitalizante, de salud física y de salud psicoemocional es ya necesario para nuestro futuro y, aún diría más, para nuestro presente.

Algunos parámetros de armonía son ya clásicos y conocidos por los profesionales de la vivienda, como la proporción áurea y la constante matemática (o Número de Oro). Pero otros, como el Feng Shui, aún no son tan conocidos en Occidente porque hemos estado muchos siglos incomunicados culturalmente con Oriente.

Sin embargo, ninguno de estos dos conceptos armónicos formales son tenidos en cuenta ni utilizados habitualmente, como tampoco lo son aún las recientes informaciones relacionadas con la polución y con la suma de radiaciones. Desgraciadamente, tampoco se atiende a las normas gubernamentales de algunos países nórdicos al respecto, que nos podrían servir de modelo (y todo modelo es sólo orientativo y, por tanto, superable) para empezar a prevenir las consecuencias de dichas alteraciones. Una respuesta inteligente y preventiva sería más adecuada que seguir por donde vamos, un camino que no lleva a ninguna parte.

La búsqueda de la belleza y de la armonía de las proporciones, la eterna búsqueda que la humanidad ha realizado durante miles de años, va más allá de los cánones establecidos, de las modas o de los patrones impuestos.

La búsqueda de la belleza es un camino a través del cual aprendemos, crecemos y nos curamos. Instalar belleza y armonía en nuestro hogar es todo un acto de respeto, de sanación, de honra a nosotros mismos, y de evolución profunda. Ir al encuentro de la armonía es, en el fondo, una búsqueda espiritual inevitable.

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23/01/2014