En este breve y provocativo libro, la académica de estudios culturales Angela McRobbie desarrolla una muy necesaria explicación feminista del neoliberalismo. Resalta las formas en que la cultura popular y los medios de comunicación producen y sostienen activamente el imaginario cultural de la polarización social, nos muestra también cómo existe una fuerte presión sobre las mujeres no solo para que tengan un empleo, sino para que su vida laboral sea una prioridad en sus vidas. Presta especial atención a la naturaleza endémica del antibienestar cuando se dirige a las mujeres, y que no hace sino reducir el alcance de la solidaridad feminista. Denuncia a aquellos medios de comunicación que muestran una feminidad contemporánea en la que la mujer debe sentir vergüenza por su situación de desamparo. En este análisis teóricamente rico y profundo de los procesos culturales actuales, McRobbie introduce una serie de conceptos que incluyen la «gubernamentalidad de los medios visuales» y la urgencia de las mujeres a trabajar como «empleo anticonceptivo». Poner en primer plano el de «perfección-imperfección-resiliencia» mediante el cual el capitalismo de consumo a través alguno de los medios de comunicación intenta gestionar las amenazas planteadas por los nuevos feminismos. Propone que la «resiliencia» surge como un compromiso, ya que el neoliberalismo más duro ofrece la opción de un retorno al feminismo liberal. Una crítica viva y devastadora al Feminismo y Neoliberalismo sobre el que nos realiza una llamada de atención muy necesaria. Es una lectura esencial para todas y todos con interés en feminismo, en estudios de género y de la mujer, estudiantes y académicos de estudios culturales, medios de comunicación, sociólogos, etc.

Angela McRobbie

Feminismo y resiliencia

ePub r1.0

Titivillus 16.02.2023

Angela McRobbie, 2020

Traducción: Rosa Vázquez Recio

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

AGRADECIMIENTOS

Mi agradecimiento a la Universidad Carl von Ossietzky, Oldenburg, por la Mercator Fellowship 2017, que me permitió completar el trabajo para este volumen. Presenté una versión preliminar del Capítulo 3 en el Proyecto de la Universidad de Oldenburg Selbstbildung, y deseo agradecer su apoyo a mis compañeros de allí, especialmente a Thomas Alkemeyer. También se lo envié al Departamento de Sociología de la Universidad de Viena en 2017; gracias a Elisabeth Holzleithner, Birgit Sauer y Eva Flicker por invitarme. En Goldsmiths puse a prueba ese capítulo en el Center for Feminist Research, en 2017; mi especial agradecimiento a Lisa Blackman por animarme a hacerlo. Gracias a Sarah Banet-Weiser por invitarme a presentar el Capítulo 2 en la London School of Economics en mayo de 2019.

Como siempre, estoy en deuda con Goldsmiths, Universidad de Londres, y con mis colegas del Departamento de Medios, Comunicaciones y Estudios Culturales por su entusiasmo y buen ánimo. Pude asimismo completar el manuscrito gracias a un permiso sabático en 2018. Gracias también al equipo de Polity Press por su amable profesionalidad y paciencia.

El Capítulo 1 apareció en New Formations, 81 (2013). Agradezco a los editores la autorización para reimprimir el presente volumen.

PRÓLOGO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA

Me es muy grato escribir una breve introducción a la versión en español de Feminismo y Resiliencia. Escribí este libro con una serie de objetivos en mi mente. En el Reino Unido se han producido varios debates sobre la aparición, desde aproximadamente 2010, de nuevas variantes del feminismo que podrían interpretarse como conservadoras y después más específicamente como neoliberales. Por supuesto, ningún grupo tiene los derechos exclusivos sobre la palabra «feminismo» o sobre constituirse en una organización activa en favor de los derechos de las mujeres. Por supuesto, también ha habido apropiaciones específicas de lo que se describe como una agenda feminista por muchos grupos de extrema derecha, especialmente en Alemania y en Francia.

Un tema que quería abordar en Feminismo y Resiliencia era la forma en la que el «liderazgo-feminismo» neoliberal era capaz de ganar terreno como una especie de versión del feminismo de sentido común popular de clase media y predominantemente blanca. Esta forma de feminismo adoptó las ideas de una meritocracia «amigable con las niñas y las mujeres» que en el Reino Unido había sido promovida por el gobierno neolaborista de Tony Blair y continuó a buen ritmo durante los años de la Coalición Cameron y Clegg. En este ámbito de debate político, las jerarquías existentes, incluidas las del lugar de trabajo, se limitan a permitir una mayor visibilidad de las mujeres de alto rendimiento que tienen éxito. Este tipo de feminismo no solo se hace popular en muchas formas y géneros mediáticos y en la cultura popular, sino que también promulga sus propias violencias simbólicas a través de las exclusiones de las mujeres desfavorecidas y su explícita falta de reconocimiento de las vidas femeninas que sufren dificultades y desigualdades.

Este feminismo popular conservador también es pernicioso porque es capturado por los «brillos» de las revistas femeninas y por los estilos de vida (de la clase media y blanca, fundamentalmente), aproximándose a la cultura de consumo aspiracional que durante mucho tiempo se ha diseñado, especialmente para crear un panorama de fantasía para las mujeres jóvenes. Dentro de este campo del discurso popular también encontramos una gama de imágenes regresivas, como una forma vívida de «refamilismo», configurada esta vez con un marido o pareja más profeminista en la imagen o, por el contrario, con un ambiente dominado por las mujeres con la madre de clase media como un nuevo tipo de «ángel del hogar» supermadre-jogging pushing[1] y cuyo estatus es realzado por sus fotogénicos hijos e hijas. Esto también marca unos límites nuevos de normatividad que imponen también las crueles exclusiones forzadas por la renta disponible.

Al mismo tiempo he querido mostrar cómo este ideal de la madre perfecta de alto rendimiento está ligado al ethos neoliberal más amplio no solo de la familia como base de activos y fundamento del capital humano, sino que esta red de dependencias mutuas (refamilismo) socava la necesidad de bienestar, de la prestación pública de bienes y servicios, como por ejemplo, centros juveniles, bibliotecas públicas, escuelas bien provistas, servicios de salud, etc. La ambición femenina y su «feminismo» concomitante podrían entonces requisarse sutilmente como parte del retroceso y debilitamiento del Estado de bienestar. Este tema cobra ritmo a lo largo del libro. Las mujeres jóvenes se abordan en los géneros convencionales de revistas y redes sociales para, con un toque liberal, reconocer y comprometerse con la realidad de las imperfecciones e incluso del fracaso, todo ello para poder acumular reservas de «resiliencia» que una vez más implican autorresponsabilidad, una palabra torpe pero apropiada. También en este caso se aconseja a las niñas que, bajo el disfraz de la independencia feminista, desarrollen fuerza interior para afrontar la vida, en lugar de ver una causa común en la confrontación del orden social opresivo y desigual. De hecho, en la urgente necesidad de responder a la nueva conciencia feminista emergente entre las mujeres jóvenes, los medios corporativos de la cultura de consumo adoptan la idea de resiliencia como una especie de sustituto de lo que podría ser la preferencia política de sus lectoras y lectores, es decir, una identidad feminista. Es un término «gerencialista», que revela cierta ansiedad por parte de los medios dominantes y el orden social de que el feminismo pueda ser una fuerza política duradera y, por lo tanto, para que sea un mercado para diversos productos, desde la moda hasta la belleza, el estilo de vida y el ocio, para ello debe haber entonces algún ajuste para mantener el control.

En los dos últimos capítulos del libro reflexiono sobre cuánto poder político descansa en manos de los medios populares y en su lenguaje vernáculo y modo de hablar y considero cómo este poder se ha utilizado para demonizar a las mujeres desfavorecidas en particular. Estereotipar a las mujeres pobres de manera que avergüencen a las mujeres de bajos ingresos por no adherirse a las nuevas normas de autorresponsabilidad, no solo es el camino que se establece para justificar nuevos recortes al bienestar, ya que estas mujeres son catalogadas como «indignas» e incapaces de la meritocracia que se considera que está a su disposición, sino que también se producen nuevas formas de polarización social; se convierte en algo común una atmósfera más hostil y agresiva, con pérdida de compasión y pérdida de sensibilidad.

En el Reino Unido, gran parte de este trabajo de devaluación de la sociedad del bienestar lo realiza la prensa sensacionalista y una amplia gama de géneros televisivos. En el libro describo un régimen gubernamental de los medios visuales que apunta con su dedo a la vergüenza de las mujeres por sus fallos en la apuesta por la feminidad como si eso abarcara una gama mucho más amplia de «incapacidades». Frente a esto, la realidad es que el neoliberalismo ha dado lugar a trabajos eventuales y temporales de baja remuneración para mujeres con baja cualificación, y una vez allí en estos trabajos se produce un estado de atrapamiento o encarcelamiento, ya que estos nuevos mercados laborales no ofrecen nada en la forma de capacitación o caminos hacia la promoción, y tener un horario «flexible» significa que esta fuerza laboral femenina no puede realizar más capacitación o educación en su tiempo libre, ya que debe estar disponible permanentemente para los trabajos que se le presentan. Junto a este argumento y dentro de él están las cuestiones de raza y etnia y cómo se articulan con la clase social y el género en la Gran Bretaña contemporánea.

Las mujeres jóvenes negras y asiáticas son reconocidas en todos estos géneros mediáticos cuando se convierten en «mujeres top» de alto rendimiento, pero la mayoría de las mujeres (y hombres) de minorías étnicas que trabajan en el sector de los «servicios esenciales», como se le conoce en tiempos de pandemia, han sido ignorados y mal pagados por el trabajo socialmente valioso que realizan y si confían en la asistencia social, también se sienten avergonzados de manera racial, lo que agrava la marginación social y la exclusión.

A 7 de febrero de 2021

Angela MCROBBIE

INTRODUCCIÓN

Este breve libro de solo cuatro capítulos busca desarrollar un relato feminista sobre algunas prácticas divisorias contemporáneas asociadas con nuestros tiempos actuales de neoliberalismo[2]. Cada uno de los ensayos examina, de diferentes maneras, cómo se lleva a cabo la polarización social a través de la cultura popular[3] y los medios, y cómo los ideales altamente normativos de la feminidad juegan un papel en la promoción de una sociedad cada vez más fragmentada y desintegrada.

En un gesto vagamente butleriano, entiendo la feminidad como una serie de procesos de elaboración históricamente integrados y respaldados institucionalmente, que toman forma y se desarrollan en una amplia gama de prácticas textuales y visuales. Estos otorgan, de manera ritual, modos de reconocimiento en cuerpos que vienen a identificarse, en su conducta y comportamiento, así como en su apariencia, como femeninos. Estas también son prácticas que marcan los límites, garantizando la perpetuación del dominio heterosexual masculino, mientras confirma los cuerpos masculinos como en una relación binaria con sus equivalentes femeninos. Estos procesos de elaboración separan y diferencian al sujeto femenino según su clase y su etnia. La feminidad, tal como se crea en la imaginación de los intermediarios culturales de la cultura de consumo, así como en los diversos profesionales y administradores del Estado, se utiliza como mecanismo para producir todo un mundo de distinciones y la «sociedad de la desigualdad» (BOURDIEU, 1984; FOUCAULT, 2006). Por ejemplo, como se muestra en el Capítulo 2, la idea familiar y bastante mundana de «tenerlo todo», un tema básico del estilo de vida femenino de las revistas para mujeres y punto de discusión para mujeres de perfil alto, que Catherine ROTTENBERG ha sometido a extenuantes análisis feministas, se convierte en una elitista llamada a las mujeres con ingresos altos, en su mayoría jóvenes y casi exclusivamente blancas de mentalidad liberal, a separarse, a alejarse más, así como para proteger su prestigio social al encontrar soluciones, únicamente de clase media, a los predicamentos de las desigualdades de género sostenidas en el extremo superior del espectro social (ROTTENBERG, 2018). Llegamos a conocer y a reconocer este estatus de clase privilegiada principalmente por los medios visuales y a través de las influencias familiares que remarcan la importancia de una figura delgada, las técnicas para arreglarse de forma «perfecta», disponer de un vestuario de diseño, complementos elegantes, etc. Estar al alcance de «tenerlo todo» ya es, significativa e inequívocamente, ser de clase media alta. La feminidad, más de lo que fue anteriormente, se convierte en un instrumento exquisitamente afinado de calibración social; su foco está puesto en la medición de las metas y en el cumplimiento de los objetivos diarios.

Hasta cierto punto, estas normas de feminidad que emanan de la cultura del consumo y de la política contemporánea marcan una continuidad con lo que describí como el campo del posfeminismo, liderado por «chicas top» ambiciosas y competitivas, para las cuales el feminismo como movimiento de masas ya no se consideraba necesario, debido a un gobierno aparentemente bien dispuesto hacia aquellas mujeres que podrían beneficiarse de medidas meritocráticas, introducidas de acuerdo con la lógica del campo de juego nivelado (MCROBBIE, 2008; LITTLER, 2017). Pero esta continuidad ahora se interrumpe, y en este libro destaco dos elementos nuevos (hay, por supuesto, muchos otros) que impactan sobre la hegemonía de la meritocracia de género y su mito de movilidad y oportunidad. Uno es la presencia notable y alegre de las nuevas campañas feministas, dirigidas principalmente por mujeres jóvenes, y más típicamente asociado con una agenda social de izquierdas. La otra es la visibilización de la pobreza de las mujeres, revelando lo que denomino el efecto de encarcelamiento femenino, que entra en juego para aquellas mujeres que son empujadas hacia abajo, y que se encuentran encerradas en un sombrío panorama gris desde el que la movilidad social se vuelve virtualmente imposible. Lo que me he propuesto hacer a lo largo de estos cuatro ensayos es ofrecer una revisión de la forma en que la cultura neoliberal contemporánea opera en la cotidianidad de las mujeres, según las gradaciones de clase y etnia, deshaciendo sistemáticamente y deslegitimando ideológicamente las estructuras de apoyo anteriores que habían nacido en una era (aunque de corta duración) donde feministas, en los setenta y ochenta, habían defendido el bienestar no estigmatizante y donde el modelo de la unidad familiar blanca y heterosexual estaba insertado de forma menos acrítica; de hecho, las académicas feministas hablaban de la «tiranía de la familia» (BARRETT y MCINTOSH, 1982). Gran parte de la discusión que sigue gira en torno a cuestiones de trabajo y vida familiar para las mujeres en el Reino Unido de hoy, ya que estas se proyectan a través del panorama multimedia del entretenimiento y la cultura popular. El hilo conductor de la gubernamentalidad contemporánea de las mujeres jóvenes es la prioridad del trabajo remunerado que resulta significativo, aunque, no obstante, secundario, estatus que se le debe dar a la vida familiar y a la intimidad bajo el disfraz de lo que me refiero en el Capítulo 3 como «empleo anticonceptivo». A modo de inflexión: para las mujeres pobres de clase trabajadora, incluidas por supuesto, las de minorías étnicas, el empleo remunerado es un requisito y una característica prescrita de estatus e identidad; para sus homólogas de clase media existe el privilegio de la «elección», con opciones de familia, estilo de vida y carrera entrelazadas como marcadores del éxito femenino.

La lógica de la feminidad competitiva y la pérdida de un ethos del bienestar compasivo han llevado a unas relaciones más abiertamente antagónicas y visibles en todo el tejido social, a menudo tomando la forma de expresiones de odio, crueldad y agresión, como el caso de lo que viene a conocerse como mecanismos para «avergonzar a la pobreza» utilizados por los medios impresos sensacionalistas y la telerrealidad. Se pueden encontrar algunos signos precoces de esto en programas de televisión que datan de hace casi veinte años, cuando presentadoras blancas de clase media alta como Trinny Woodhall y Susannah Constantine se burlaron del mal gusto de las elecciones hechas por las mujeres de clase trabajadora que se presentaron para «renovarse» (MCROBBIE, 2008). Más recientemente, las académicas feministas de los medios han centrado su atención en los programas de telerrealidad que buscan escandalizar a los espectadores más adinerados a través del género de lo que DE BENEDICTIS et al. etiquetan como «TV de bienestar fáctico», un formato que derrama una luz estigmatizadora de publicidad mediática sobre sectores de la población, generalmente mujeres, que son pobres y dependen del subsidio social (DE BENEDICTIS et al., 2017). El éxito de estos programas, con sus enormes audiencias, ha llevado a las académicas feministas a indagar en su significado social, para poner en primer plano la injusticia de estas prácticas vergonzantes, y enfatizar los formatos sumamente explotadores con que retratan a los pobres, en su mayoría mujeres pobres, como víctimas de sus propias «malas elecciones». Basándome en este trabajo, mi objetivo aquí es proponer una conexión más fuerte entre los estudios críticos de política social y medios feministas, y estudios culturales, algo ya esbozado en el trabajo reciente de Tracey JENSEN, quien a su vez se remite al libro pionero de Stuart HALL et al. (JENSEN, 2018; HALL et al., 1978). El significado simbólico del encarcelamiento social que se desarrolla desde el interior de los panoramas de los programas de telerrealidad (como Benefits Street) expone la falacia del ethos de movilidad inscrita en la idea de meritocracia, al tiempo que consolidan y confirman las formas de polarización social que han sido creadas tras varias décadas de economía neoliberal y de agendas antibienestar. A lo largo de los capítulos 3 y 4 reflexiono sobre el abismo de la diferencia social y económica que se ha abierto, y sobre cómo se han eliminado las estructuras de oportunidad anteriores. Este efecto de encarcelamiento se ha podido ver más vívidamente en otro programa de telerrealidad recientemente transmitido por Channel 4, titulado en broma Skint: Friends Without Benefits[4], que se lanzó como un debate con los cambios en las circunstancias de las comunidades pobres provocados por las reformas de bienestar del gobierno conservador, incluido el ahora notorio Universal Credit[5]. Entre otros, el programa contó con una joven madre soltera a la que se le exigió, como parte de su acceso a los beneficios, que recorriera las tiendas locales preguntando si había alguna vacante. Que en cada caso la respuesta fuera un no rotundo simplemente confirmó su estado de indignación, algo que englobaba a todos los participantes del programa.

Lo que estoy poniendo aquí en primer plano es una especie de análisis cultural que presta atención a cómo la feminidad normativa se articula en un mundo de pequeñas distinciones intraclase, que obliga a las mujeres a respaldar y a concienciarse de las ideas de respetabilidad y responsabilidad propia, y cómo las mujeres que no se adhieren a estos principios están sujetas a formas generalizadas de castigo a través de los instrumentos de la gubernamentalidad de los medios visuales. La exposición de los defectos corporales de mujeres muy desfavorecidas se acentúa por las interfaces de los nuevos medios, que presentan como mentores a expertos en la cultura de la autoayuda y la remodelación, en favor de los más tradicionales y cualificados trabajadores sociales formados en igualdad de oportunidades y en los derechos de las mujeres. Tácticas como estas, que operan dentro de la cultura popular, eluden por completo los profundos efectos materiales de la polarización social y la feminidad encarcelada, lo que hace casi imposible para las mujeres pobres de la clase trabajadora, y especialmente a las madres, mejorar su situación, debido a múltiples factores, desde el alto coste del cuidado infantil hasta la dependencia del trabajo ocasional con horas impredecibles, por lo que ambos dificultan la adquisición de más habilidades. Nuevamente, son los pequeños detalles los que refuerzan este estado de trampa; por ejemplo, las nuevas solicitudes de empleo en los sectores menos cualificados hoy en día son prefiltrados por sistemas en línea, y el reclutamiento para trabajos tales como el básico de oficina y la administración se subcontratan a agencias que supervisan la primera etapa de solicitudes en línea, de modo que las posibilidades de ser llamado para una entrevista, y con esto quizás la oportunidad de destacar en el cara a cara, inevitablemente se reducen. Esto actúa contra las mujeres con bajos niveles de cualificación en un contexto más amplio, donde estas, en general, han adquirido mayor cualificación, incluyendo títulos y diplomas de educación más prolongada y superior. En consecuencia, es aún más evidente esa sensación de fracaso y de no tener oportunidades.

Centrándonos en los medios de comunicación y en la cultura popular como espacio público para debatir sobre el feminismo liberal en el Capítulo 1 (que fue escrito en 2012 y publicado por primera vez en 2013), trazo el paso del feminismo liberal al feminismo neoliberal a través del prisma de la vida familiar y la maternidad. Donde trabajo y empleo para las mujeres han surgido en la política como la marca que define el estatus y la feminidad; la ansiedad de que la familia y la crianza de los hijos e hijas ahora deben ocupar un segundo lugar ha llevado a una intensificación —dentro del mundo del entretenimiento, la cultura de ocio y el consumo— de la atención a la vida familiar. Tan atractivos y agradables son los nuevos placeres del hogar que corresponde a las mujeres duplicar sus esfuerzos después del trabajo para convertirse en un nuevo tipo de «ángel del hogar[6]». A este camino le han dado una pátina feminista figuras como Sheryl SANDBERG, directora de operaciones (COO) de Facebook, autora del best-seller titulado Lean In, y que llega tan lejos como para animar a las mujeres más jóvenes a buscar un tipo de marido profeminista que compartirá voluntariamente las tareas del hogar y el cuidado de los niños (SANDBERG, 2012). Estas ideas juegan un papel en la aparición de nuevos modelos de feminismo conservador, del tipo que respalda la ex primera ministra del Reino Unido, Theresa May, quien, en el momento de redactar el Capítulo 1, era secretaria de Interior. Esta es una forma cultural de clase media, atronadoramente blanca, de ciudadanía de la mujer que, como muestro en el capítulo, tiene sus raíces históricas a finales del siglo XIX cuando se animó a las virtuosas mujeres blancas de clase media a concebir sus buenas artes en el cuidado de la casa como una especie de tarea profesional y, al hacerlo, asumir también la responsabilidad del «futuro de la raza». Vuelvo en el Capítulo 4 a la cuestión del poder colonial y cómo eso hace que se subsuma en los edificios del Estado del bienestar británico. El principal argumento del Capítulo 1 se refiere a este mandato moderno, llevado a cabo mediante lo que denomino «gubernamentalidad de los medios visuales», dirigido a las jóvenes de clase media para que extiendan su entusiasmo por sus carreras profesionales, con la condición de que el hogar también se convierta en el lugar de nuevos placeres domésticos, esta vez con una vaga glosa feminista, asegurando un reparto compartido del trabajo en el hogar. Como parte de lo que Wendy BROWN llama racionalidad neoliberal, este énfasis en la familia como empresa en la que se puede trabajar para obtener mejores y más agradables «retornos en inversión» elimina todo rastro de las primeras feministas socialistas que intentan socializar a la familia a través de la inversión estatal en guarderías para todos (BROWN, 2015). Ya no es posible referirse a las tareas domésticas como monótonas; la tarea en cuestión es encontrar los muchos y nuevos placeres del hogar, mientras que se asignan las tareas repetitivas y el trabajo poco gratificante a las mujeres migrantes mal pagadas. En breve argumentaré que las mujeres privilegiadas de clase media apuntarán hacia trabajos de liderazgo para estrellarse contra el techo cristal, mientras que se muestran sobresalientes en la crianza de los hijos y en formar y mantener una hermosa casa. Sus equivalentes de clase trabajadora y materialmente desfavorecidas deben priorizar ganarse la vida y cuidar de sus niños lo mejor que puedan.

En el Capítulo 2, escrito unos seis años después del Capítulo 1, hay algo parecido a una reversión del liderazgo-feminismo neoliberal como la cultura popular propone, lo que podría concebirse como un retroceso hacia el feminismo liberal, a la luz de las patologías que la vida contemporánea ha impuesto al sujeto femenino. El capítulo reflexiona también sobre dos cambios interrelacionados que han interrumpido la competencia dinámica de la racionalidad neoliberal tal como se dirige hacia las mujeres jóvenes. Uno de ellos es el feminismo anticapitalista, que ha tenido un impacto notable, y con él, el dilema específico que la nueva era del feminismo plantea entonces al mundo de la cultura de consumo. ¿Se ha producido una caída significativa en las ventas de productos de belleza? ¿Cómo responde la industria de las revistas a las nuevas demandas de consumidores aparentemente feministas? El otro cambio es el alto coste para el «bienestar» femenino que se percibe, forjado por el régimen punitivo del sujeto autocontrolador. Sarah BANET-WEISER, ampliando su trabajo anterior en coautoría sobre el «feminismo de las mercancías», ha realizado una descripción exhaustiva de cómo el feminismo se ha abierto camino en el corazón de la cultura popular, a menudo a través de las actividades de mujeres famosas que también han dado la bienvenida al Movimiento #MeToo (MUKHERJEE y BANET-WEISER, 2012; BANET-WEISER, 2018). Se abre todo un panorama de empoderamiento femenino, que se convierte en el motivo que permite al capitalismo hacer algunos movimientos de bienvenida, o incluso de aparente aceptación del compromiso de las mujeres jóvenes con el feminismo.

En el capítulo 2 también reflexiono sobre dos puntos relacionados y me pregunto, ¿hasta dónde puede llegar el feminismo en sus incursiones en el paisaje de cultura de consumo del capitalismo antes de que alcance sus límites, antes de que se defina simplemente como una moda que está a punto de caducar, antes de que vuelva a ser rechazado? Si el nuevo feminismo organiza un ataque al capitalismo, ¿cuál es la respuesta? BANET-WEISER señala acertadamente el surgimiento de una misoginia popular encabezada por una cultura en internet dominada por hombres jóvenes. Persigo un rumbo diferente en este capítulo, esbozando el surgimiento de un conjunto de discursos que buscan suplantar y complementar al feminismo mediante una especie de ofrenda paliativa en forma de lo que yo llamo «perfección-imperfección-resiliencia» o p-i-r, que avanza para ofrecer a las mujeres jóvenes una estrategia terapéutica popular que permite que algunos aspectos del feminismo se recuperen y utilicen como apoyo.

Con esta gran visibilidad del feminismo, también llamo la atención sobre el argumento de BOLTANSKI y CHIAPELLO, quienes examinan las formas en las que el capitalismo se ha revitalizado absorbiendo elementos de los movimientos anticapitalistas de finales de los años sesenta (crítica social o crítica artística) sobre la base de su potencial para la innovación (BOLTANSKI y CHIAPELLO, 2005). Esto me lleva a proponer que los nuevos proyectos de investigación feministas puedan mirar de cerca, con detalle etnográfico, a los productores de cultura, incluidos los guardianes, los editores y demás que toman decisiones; en particular a aquellas personas encargadas de esta tarea de traducción.

El segundo tema sobre el que reflexiono conecta con los daños percibidos por las mujeres como consecuencia de la competencia y la interminable autoevaluación. Aquí llamo la atención sobre la política de la resiliencia, que a su vez implica una reducción de los principios del «liderazgo-feminismo» neoliberal en favor de un conjunto de expectativas más ordinario y menos excepcional. El feminismo liberal demuestra ser más complaciente con la autogestión del régimen de género de la clase media moderna. Con tal énfasis de la mala salud mental generalizada del sujeto femenino, también cuestiono la ausencia de un vocabulario psicoanalítico feminista, que indagaría la base de esta queja femenina y la prevalencia de la autocrítica. Los escritos de Adam PHILLIPS y también de Judith BUTLER abre un camino lejos de la tiranía del yo soberano en favor de una idea más relacional y dependiente del sujeto que pregunta, desde el principio: «¿Quién eres?».

El Capítulo 2 reúne, por lo tanto, tres temas específicos: la función de desplazamiento desempeñada por la r-p-i; el beneficio de feminismo, y la necesidad de una ética del cuidado y de la vulnerabilidad mediante un feminismo psicoanalítico, que descentra el yo soberano, abriendo una subjetividad femenina inestable como habitable en su relación con los demás. En general, el capítulo revela algunas de las tensiones que surgen en relación con la fuerza impulsora de un liderazgo-feminismo neoliberal que se ha apoderado de tantos discursos populares y artefactos textuales dirigidos a las mujeres.

En el Capítulo 3, el foco de atención está puesto en lo que se requiere para una perspectiva de estudios culturales feministas sobre el efecto de la polarización nacida de más de tres décadas de neoliberalismo en el Reino Unido. Esto implica una crítica de la obra de los destacados marxistas David HARVEY y Wolfgang STREECK, por su desatención a los cambios sociológicamente importantes en el campo del género. Los escritos de Stuart HALL proporcionan una dirección más sólida para investigar el modo en que se traduce la economía, de campo de juego nivelado, para transformar los vocabularios que prevalecen en el lugar de trabajo, el hogar y el barrio local. Es el lenguaje cotidiano, en particular el desplegado por la prensa sensacionalista, el que implanta una nueva terminología del bienestar y proporciona una oleada de aprobación pública de los recortes en los pagos de subsidios, basados en que los demandantes se encasillan como irresponsables, timadores y perezosos. Las mujeres, especialmente las madres solteras, se avergüenzan de la pobreza, y esto abre una brecha adicional no solo entre estas mujeres de clase trabajadora y sus homólogas de clase media, sino también a un nivel intraclase. Esto sugiere que la agenda antibienestar comprende un horizonte móvil que señala a la mayoría de los mal pagados, que también son los actuales receptores de los beneficios laborales. Hay una guerra de desgaste que nos recuerda que para la racionalidad neoliberal es clave el ataque a la democracia como garante (dentro de los límites) del bienestar. (De hecho, los socialdemócratas han estado a la vanguardia de la campaña para reducir el bienestar desde mediados de la década de 1990, pero ha demostrado ser aún más integral para el proyecto neoliberal para deshacerse de cualquier rastro persistente). Existe una presión sustancial sobre las mujeres no solo para trabajar, sino también para priorizar la vida laboral y acatar las reglas del «empleo anticonceptivo». Si hay un efecto de vergüenza en las madres solteras en la medida en que encarnan todos los defectos de la dependencia del bienestar, lo lógico es evitar este estado excepto en circunstancias excepcionales, como en los casos de relación abusiva. Los estereotipos estigmatizantes y las imágenes degradantes también son actividades que marcan los límites, y promulgan una lengua vernácula de polarización social en el día a día.

En el Capítulo 4, indago más a fondo en el panorama de la pobreza vergonzante, mirando específicamente a la telerrealidad, donde también presto atención a las lógicas racializadoras, que ponen blancura en ese punto en el que las mujeres de la clase trabajadora pierden el privilegio de ser consideradas sin raza sobre la base de su movilidad descendente. A la figura que estoy considerando, que protagonizó la serie Benefits Street, se le puso el nombre de White Dee para diferenciarla de su amiga y vecina, que era negra (Dee Samora). El programa muestra muchas de las tensiones microscópicas y contradicciones de la cultura popular a las que me referí en la nota 2 de esta Introducción. Incluso cuando muestra vergüenza, White Dee encarna la feminidad orgullosa e incondicional de la clase trabajadora. Se reafirma como alguien con capacidad moral para apoyar a sus vecinos acompañándolos al hospital o ayudándolos con los problemas de la beneficencia. También desafía los estereotipos del gorrón del bienestar que vuelcan sobre ella y sus vecinos por la prensa sensacionalista y por un público más amplio que proporciona comentarios en línea. Continuando con la política de raza dentro de los debates sobre el bienestar, finalizo el capítulo haciendo referencia al trabajo de tantos eruditos negros que han llamado la atención sobre el posicionamiento de los negros como bienestar externo en su totalidad y vistos como sujetos indignos, cuyo trabajo, sin embargo, se requiere para que el aparato de bienestar funcione en beneficio de la sociedad británica blanca. Esta lógica racial del Estado del bienestar británico obliga a reescribir cualquier relato, incluso vagamente optimista, de los logros de la socialdemocracia en este sentido, obligando también a reconsiderar los tiempos del llamado «trabajador rico» (SHILLIAM, 2018; VIRDEE, 2019).

Termino este libro con algunas breves reflexiones sobre la polarización y la intensificación de la pobreza, que están de todo menos disfrazadas por el énfasis de las trampas del bienestar y los «gorrones» de los beneficios sociales, tan firmemente establecido ahora en el imaginario popular. Podría decirse que las mujeres que dependen de los beneficios dentro o fuera del trabajo, ahora se encuentran encarceladas simbólicamente de manera más enfática que en el pasado. Las vidas precarias que se ven obligadas a llevar deben transcurrir sin asesores capacitados ni trabajadores de apoyo que podrían haber empleado un vocabulario no estigmatizante, que estaba vigente desde mediados de la década de 1970, antes de ser reemplazado por el nuevo sistema de gestión pública unos veinte años después. Así, vemos que el neoliberalismo se desarrolla mediante múltiples procesos de sustitución y desplazamiento. Las palabras más amables y los encuentros más igualitarios se eliminan de las interacciones sociales con los sectores vulnerables de la población. Se crean espacios[7], imágenes y palabras para cumplir con los requisitos de las prácticas que marcan los límites que aplican la polarización social más estricta, dando lugar a nuevas formas de antagonismo y agresión cotidianos. Para deshacer toda esta trama de vida cotidiana y cultura institucional, académicas feministas y activistas tendrían que imaginar un nuevo y muy distinto campo social basado en el bienestar reparador y restaurador, y en un bien común municipal que comprenda espacios públicos que contrarrestarían el efecto de encarcelamiento. Junto a esto, también podríamos contemplar formas de medios y cultura popular que refutarían los géneros que actualmente continúan la degradación de aquellos que han sufrido la intensificación de la pobreza.

1
FEMINISMO, LA FAMILIA Y EL NUEVO MATERNALISMO MULTIMEDIA

Lo femenino-maternal

En este primer capítulo[8] trazo la línea de desarrollo desde el feminismo liberal al neoliberal que, pienso, al menos en parte, se concibe y encarna en la figura ubicua de la esposa y madre profesional de clase media. Siguiendo el hilo de un comentario de Stuart HALL sobre la centralidad de la «clase media» en el proyecto neoliberal, superpongo esto con las categorías adicionales de género y maternidad (HALL, 2011). Esta imagen emergente de la maternidad no solo desplaza, sino que también comienza a desmantelar, una relación política de larga duración que en el Reino Unido ha vinculado la socialdemocracia de la posguerra con la maternidad, al tiempo que provee al derecho político de un guion nuevo y más contemporáneo que le permite tomar el liderazgo del debate actual sobre la vida familiar. El análisis que ofrezco se restringe, más o menos, a la Gran Bretaña contemporánea, con varias referencias a la cultura popular y al feminismo liberal estadounidenses, debido a que han promovido un gran cambio en el modo en el que la agenda neoliberal ha abordado la maternidad y la vida doméstica en el Reino Unido. Esta agenda es bastante diferente del ahora anticuado mantra conservador de los «valores familiares». El periódico de derechas Daily Mail, en su sección «Femail», ha sido particularmente contundente en su defensa de un estilo de maternidad femenina y próspera. Esta idea de maternidad activa (de camino al gimnasio), y sexualmente satisfecha, marca una extensión de su equivalente prematerno, la joven mujer trabajadora ambiciosa y con aspiraciones, o «chica top» (MCROBBIE, 2008). También se opone consistentemente contra una imagen de la madre soltera indigna y desaliñada, dependiente de las prestaciones, el equivalente británico de la «mamá del bienestar» estadounidense. (El papel político de este imaginario de la maternidad asistencial se analiza con más detalle en los capítulos 3 y 4 de esta obra). Solo en el feminismo académico encontramos una respuesta más crítica y empática a las dificultades que afrontan las madres solteras desempleadas[9].

Si bien el feminismo ha sido durante muchas décadas una formación con conexión histórica más cercana a la izquierda que a la derecha, esta alineación está experimentando cambios, con un crecimiento sustancial en la derecha si logra desarrollarse más allá de lo que en este momento es simplemente una especie de florecimiento feminista. Dentro y junto al gobierno de coalición del Reino Unido, pudimos ver una rama feminista incipiente, liderada principalmente por un estrato urbano de mujeres de clase media alta, que incluye a la exministra del gabinete Louise Mensch, la secretaria de Interior Theresa May, la diputada liberal demócrata Jo Swinson, así como varias jóvenes portavoces influyentes de los laboratorios de ideas de derechas tales como Policy Reform. Este respaldo tácito del feminismo ya se advirtió en el feminismo liberal estadounidense de la década de 1970, con un énfasis en la igualdad de derechos, la condena de la violencia sexual y la acción contra la mutilación genital. Entra en el campo de la hegemonía neoliberal conservadora popular particularmente a través de la idea de la «reforma del bienestar», y en este reino toma la forma de un impenitente feminismo blanco de clase media, despojado de todas las obligaciones para con las mujeres menos privilegiadas o que no son «luchadoras» (término favorito dentro del discurso de la reforma del bienestar). En lo que es, espero, una continuación de las discusiones feministas sobre el auge del neoliberalismo liderado por el trabajo de Wendy BROWN sobre la desaparición de la democracia liberal, y seguidas por mis propios escritos sobre las mujeres jóvenes como sujetos de la meritocracia bajo el Nuevo Laborismo, y por Nancy FRASER, en su provocativo argumento de que ha habido «complicidad feminista». Mi objetivo es mostrar cómo se logra un nuevo impulso de la derecha política mediante una cuidadosa afirmación de la feminidad materna heterosexual (BROWN, 2005; MCROBBIE, 2008; FRASER, 2009). Lo que ha surgido es una quizás inesperada rehabilitación del feminismo como una amplia constelación de intereses sociopolíticos progresistas convergentes en torno a la categoría de mujer que pueden desplegar útilmente aquellas fuerzas modernizadoras de la derecha, centro y también centro izquierda, donde dicha asociación habría sido rechazada anteriormente. Las mismas palabras «feminismo conservador» son ahora un lugar común, parte del vocabulario cotidiano de Louise Mensch en sus artículos periodísticos, blogs y apariciones en televisión, y un animado tema de conversación en la cultura política contemporánea en el Reino Unido. El feminismo ya no se desprecia, sino que se le da una nueva la vida a través de una articulación con un rango específico de valores pertenecientes al proyecto del neoliberalismo contemporáneo. Esta conexión se confirma hacia el final del libro superventas Lean In: Women, Work and the Will to Lead de la directora de operaciones (COO) de Facebook, Sheryl SANDBERG, donde la autora se declara descaradamente feminista (SANDBERG, 2012). Volveré al libro de SANDBERG y su importancia en la sección final de este capítulo, pero por el momento quiero destacar esta adopción del feminismo como un aspecto del ambicioso alcance del neoliberalismo: una aumento de la influencia que significa que sus principios se han convertido no solo en un nuevo tipo de sentido común, sino también en un campo de fuerza activo de valores políticos, en un momento en que la izquierda política ha sido aplastada o al menos sometida[10]. Otros señalarían que los partidos de izquierda y (centro) izquierda ya han cedido en cualquier caso a la agenda neoliberal, de modo que no hay mucha diferencia en el Reino Unido entre la agenda modernizadora del laborismo y las políticas de austeridad del Gobierno de coalición. En cada caso ha habido un compromiso con la privatización del sector público, el desprestigio de los regímenes de bienestar como productores de dependencias inasequibles, un énfasis en la responsabilidad propia y el espíritu empresarial, y la constante defensa de la estabilidad de las formas vida familiar (aunque ahora también flexibles y homosexuales).

Como punto de partida, por consiguiente, diría que hay algo así como un respaldo feminista detectable en el aire político. La animosidad y el repudio, que eran rasgos del Gobierno Blair y de la cultura y los medios populares de la época, han retrocedido. El apoyo a las «familias trabajadoras», una frase acuñada por primera vez por Gordon BROWN durante su período como ministro de Hacienda, fue adoptado por los líderes del partido Tory y el Demócrata Liberal, pero esto ahora incorpora un diálogo más comprometido y comprensivo con las madres (amas de casa y trabajadoras), con alguna indicación de que este es un «tema feminista» de hoy[11]. Esta defensa de las mujeres parece algo más que un movimiento pragmático para asegurar el voto femenino, y más que una respuesta instintiva a la presencia vocal de activistas en línea y nuevos distritos electorales femeninos. En cambio, posiblemente forma parte del proceso de inventar un repertorio de posiciones centradas en la mujer que confirmarán y mejorarán los valores fundamentales del proyecto neoliberal. Gran parte de este trabajo ideológico tiene lugar fuera, pero muy cerca del campo de la política formal, en la cultura y, en particular, dentro de los diversos tipos de medios de comunicación femeninos[12], incluyendo Woman’s Hour de la BBC Radio 4; la sección «Femail» del Daily Mail, mencionado anteriormente; las «páginas de mujeres» (o secciones de «Estilo de vida») de todos los diarios nacionales de calidad como The Guardian, The Independent, The Times y Daily Telegraph; algunos programas clave de televisión diurnos como Loose Women; y, por supuesto, la pléyade de revistas femeninas orientadas a la moda desde Grazia a Red y Elle, y la tradicional Woman’s Own. Donde a principios de la década de 2000 la denuncia ritual del feminismo como anticuado parecía un requisito para invitar al empoderamiento femenino, ya no es necesario (con la excepción de los izquierdistas The Guardian y Woman’s Hour de la BBC Radio 4); la cultura de los medios actuales ahora se siente capaz de hacer una llamada a un feminismo de algún tipo.

Las observaciones que ofrezco en las páginas siguientes sugieren el valor del feminismo (con raíces en la tradición feminista del liberalismo estadounidense) para el régimen neoliberal, ofreciendo una dimensión distintiva de género del mantra del individualismo, del mercado y de la competencia, así como la actualización del vocabulario ahora anticuado de los «valores familiares» asociados al conservadurismo social. Estos están anticuados por unas cuantas razones. Para empezar, la fuerza laboral femenina es demasiado importante para la economía postindustrial como para que alguien defienda a las esposas y madres amas de casa de larga duración. Además, estimuladas por el auge del feminismo desde mediados de la década de 1970 en adelante, las mujeres expresaron un firme deseo de trabajar. (Mujeres LGBTQ y BAME, junto con sus homólogas blancas de clase trabajadora, siempre han tenido un trabajo remunerado). Las nuevas feministas conservadoras ven que, con la alta tasa de divorcios, tener una carrera no solo proporciona a las mujeres ingresos e independencia, sino que también reduce al Gobierno el coste del bienestar. Por tanto, tiene sentido para el Gobierno defender a las mujeres que ingresarán al mercado laboral y permanecer en este. En este contexto, el nuevo feminismo «corporativo» apoya y amplía el dominio del neoliberalismo contemporáneo. Aunque encuentra algunas dificultades al enfrentarse, por ejemplo, con grupos de presión religiosos y con políticos individuales de ambos sexos opuestos al aborto (o cuestiones similares), estos son obstáculos superables. La posibilidad de elección, el empoderamiento y el compromiso con la «maternidad planificada» son los más importantes.

Para este nuevo feminismo neoliberal es imperativa su posición y estatus con respecto a su otro imaginado, la mujer musulmana supuestamente oprimida y sometida a diversas formas de dominación y control. Varios estudiosos feministas que escriben en el contexto mundial posterior al 11 de septiembre se han referido a esto como la instrumentalización del feminismo, y Jasbir PUAR ha reflexionado sobre el valor estratégico del homonacionalismo y la instrumentalización de los derechos de gais y lesbianas como medio para que los gobiernos occidentales, particularmente los EE. UU., pueden afirmar una especie de superioridad progresiva global (PUAR, 2012). Lo que me interesa trazar aquí es la forma en que, trabajando a través de una serie de poderosos canales mediáticos, de partidos y fuerzas de la derecha —principalmente, según mis cálculos, los conservadores británicos, pero también partidos en Europa como los democristianos alemanes—, son capaces de revitalizar y modernizar la agenda conservadora adoptando una versión débil del feminismo, que a su vez permite un nuevo tipo de dirección más atenta a las mujeres[13].

¿Camino revolucionario?

A continuación, presento en primer lugar el análisis de los valores familiares y el feminismo neoliberal deteniéndome brevemente en la película de 2009 Revolutionary Road (dirigida por Sam Mendes). Entonces, me retrotraigo a algunas ramas de la literatura socialista-feminista (segunda ola) sobre la familia desde el final de la década de 1970. A esto le sigue una sección sobre la tradición de FOUCAULT, especialmente las lecturas biopolíticas de los últimos años 70 y el concepto de capital humano. Y después, como herramienta para comprender el nuevo discurso de las madres como sujetos sexuales activos (expresados a través de la cultura corporal) así como sujetos proactivos en el sentido económico (fuerza laboral), propongo la «gubernamentalidad de los medios visuales» como espacio regulatorio para formular y trabajar a través de muchas de estas ideas. Es aquí donde se establecen los puntos de referencia y los límites del éxito femenino, y es aquí donde se encuentran las nuevas normas de fracaso simbolizadas en el cuerpo indigno de la «madre soltera» y en los cuerpos de sus desastrosos hijos o «prole». En este campo de lo visual, vulnerabilidad y dependencia se equiparan gráficamente con descuido personal, sobrepeso y desaliño, y estos a su vez se convierten en «indicadores de rendimiento», señalando una planificación de vida inadecuada y lo que Wendy BROWN denomina «vidas mal gestionadas» (BROWN, 2005).

¿Por qué Revolutionary Road? Esta es una obra situada en algún lugar entre las películas medianamente intelectuales y cuasiindependientes asociadas con la productora Working Title de Richard curtis, películas que a menudo atraen principalmente a las mujeres, y son de un género más artístico. Este perfil de género promete una audiencia mayoritariamente femenina, de clase media, y posiblemente con educación universitaria. La complejidad económica de la producción y distribución cinematográfica de hoy es tal, que en el momento del lanzamiento cinematográfico hay múltiples flecos de acompañamiento publicitario y de fragmentos de información ampliamente difundidos por muchos y variados medios, con el resultado de que las películas se convierten en objetos culturales muy abiertos. Revolutionary Road reunió de nuevo a dos de los actores más famosos de Hollywood ya conocidos por su actuación anterior en Titanic, y, en este sentido, las estrellas Kate Winslet y Leonardo DiCaprio trajeron a la película expectativas tanto sexuales como románticas. El director, Sam Mendes, estaba casado en ese momento con Kate Winslet y la película en sí trata sobre la discordia marital. Mendes es conocido por dirigir American Beauty, y se le considera poseedor de una sensibilidad liberal.

Tanto American Beauty como Revolutionary Road tienen repartos pequeños, como obras de teatro, y están preparados para abordar situaciones emocionales difíciles, subrayadas por un reconocimiento del lugar y por el impacto de la política sexual. Si AmericanBeauty narraba una historia de la vida familiar heterosexual posfeminista, Revolutionary Road vuelve la mirada del director hacia atrás en el tiempo a los Estados Unidos pre (liberales) feministas. Basado en una novela de gran prestigio publicada en 1962 por el escritor estadounidense Richard Yates, Revolutionary Road ofrece la oportunidad de reflexionar sobre el movimiento desde el momento fundacional del feminismo liberal estadounidense de clase media y blanca, hasta su transformación contemporánea en feminismo neoliberal. Es una película que tiene como subtexto una serie de cuestiones feministas, sirviendo como recordatorio de los avances logrados en el momento que vino directamente después del período en el que se desarrolla la película. No es tanto que anticipe el feminismo como que muestre por qué, cuando finalmente explotó el feminismo liberal estadounidense, tomó la forma que tomó. Por tanto, es una narrativa inmanente alimentada por un deseo indescriptible de algo, que solo podría ser una política sexual por llegar. El ritmo de su producción, los temas que el director no saca a la superficie, pero deja que la audiencia deduzca, así como el comentario de Kate Winslet a la prensa sobre que leyó La mística de la feminidad para el papel de April, sugieren que los productores de esta película multimillonaria estaban persuadidos por las cuestiones feministas que podían traducirse en éxito de taquilla[14]. Ambientada a mediados de la década de 1950, la película, sin embargo, no evoca la nostalgia. El vestuario de Winslet está elegido cuidadosamente para constreñirla dentro de ese momento prefeminista de feminidad conservadora, y también para sugerir que está bordeando los límites de la convención. Ella es más urbana y elegante que sus vecinos, y su ropa encierra el anhelo de estar en otro lugar. Esta es una película ubicada en ese momento suburbano de la posguerra en EE. UU., como una etapa previa al estallido de la tormenta, y representa una letanía de preocupaciones feministas explorado a través del personaje de April, pero sin nombrarlos como tales.

La pareja April y Frank se encuentra encerrada en un estilo de vida que lleva todas las marcas de la opulencia de los estadounidenses blancos de posguerra, y todas las rigideces de género y sexualidad que sustentaban la nueva familia nuclear de la época. Las esperanzas de April de tener una carrera como actriz se desvanecen después de la humillación sufrida en una actuación local de teatro aficionado. También ve que su marido no está satisfecho con su trabajo de oficina, por lo que le propone mudarse a París. El entusiasmo de April se frena primero por la dura tarea que supone convencer a su marido de este plan, y después se extingue cuando ocurren dos hechos en rápida sucesión: primero se queda embarazada de un tercer hijo y quiere abortar, lo que sorprende a Frank; y después, él recibe un ascenso inesperado en el trabajo, mientras que al mismo tiempo compensa el aburrimiento suburbano disfrutando la emoción del adulterio con una chica de la oficina. Como la relación se desmorona, April coquetea con uno de los vecinos cuando se encuentran solos después de una «noche de parejas», y tiene sexo con él en el coche, rechazándolo unos días más tarde. Luego enfurece a su marido al adquirir una ventosa obstétrica para realizar el aborto, y, cuando él confiesa haber tenido una aventura, ella simplemente le pregunta enojada por qué se molestó en decírselo. París ya no es una opción y la desesperada April aborta ella misma, rompiéndose el útero y produciéndose una hemorragia mortal. La película finaliza con imágenes del afligido Frank, que se trasladó a Nueva York, viendo a sus hijos jugar en el parque, mientras los vecinos del suburbio comentan al agente inmobiliario cómo la pareja nunca encajó realmente.

Estos son los años anteriores a los que se dispusiera fácilmente de métodos anticonceptivos, no preocupaban los abortos seguros cuando las mujeres ambiciosas, con el inicio de la maternidad, rara vez eran capaces de realizarse con una carrera profesional. La película muestra la claustrofobia de la familia, la vida y la maternidad como detonantes de lo que estaba por venir: el movimiento (o revolución) de las mujeres de mediados de la década de 1960. Contiene un catálogo de temas feministas que se iban a materializar pronto. La cuestión del placer sexual femenino se explora cuando April disfruta al seducir a su vecino, pero el acto sexual en sí solo dura unos segundos. Una vez hecho esto, se acabó. April ni siquiera muestra un afecto significativo por sus hijos; la maternidad es simplemente algo que le sucedió sin que ella lo pidiera. En general la película muestra implícitamente el argumento más fuerte a favor del divorcio. La narrativa sugiere que la salud mental y el bienestar femeninos pueden depender de poder salir de un matrimonio, y de ganar independencia, una vida propia.

Es el ritmo de la película lo que fue significativo en el contexto de su acogida en el Reino Unido y los Estados Unidos. La película alimentó las ansiedades sobre la ruptura del matrimonio y la desestabilización de vida familiar. Introdujo cuestiones feministas en la clase media, segmento de audiencia no acostumbrado a la intrusión de la política sexual agria en el panorama del cine contemporáneo. Tal vez introdujo la discusión del género y la política sexual dentro del rango de la derecha política, si nos guiamos por la revisión de Charles Moore en el Daily Telegraph[15]. En cualquier caso, mi argumento aquí es que la película marca un punto de inflexión en una cultura cinematográfica popular, que durante la década anterior había celebrado las bodas y retratado con humor el miedo de las mujeres jóvenes a perderse el matrimonio y los hijos, y de «ser siempre la dama de honor y nunca la novia[16]». Revolutionary Road, con sus estrellas de Hollywood, muestra sus credenciales liberales al impugnar la santidad del matrimonio. La película sirve como recordatorio de la contribución del feminismo liberal a las libertades de las mujeres occidentales contemporáneas. A través de la narrativa de April, la película anticipa el «revolucionario» cambio que estaba a la vuelta de la esquina. La película recuerda a sus espectadores la idea de progreso: no puede haber retorno a un tiempo en el que las mujeres casadas estaban atrapadas en el hogar con solo quehaceres infantiles y domésticos para llenar el día. La narrativa refuerza un modelo lineal de progreso junto con la idea de la liberación personal o individual. Hay una «estructura del sentimiento» profundamente feminista liberal blanco atravesando Revolutionary Road. Kate Winslet dentro y fuera del personaje ofrece un poderoso punto de identificación a las mujeres jóvenes de clase media de hoy. Es hermosa y exitosa, y exuda un aura de ser una mujer apasionada e independiente. Como señaló amargamente el Daily Mail, tras el anuncio de su embarazo, pronto sería madre de tres niños, que tienen diferentes padres, un llamado «3 × 3». (Vuelvo a esta vergüenza coloquial y al desprecio de la madre soltera en los Capítulos 3 y 4 de este volumen).

La guardería como ideal socialista

Hasta ahora he sostenido que el neoliberalismo contemporáneo, en su intento para integrarse más profundamente como un nuevo tipo de sentido común, entra en una relación simbiótica con el feminismo liberal, extendiendo su mandato para respaldar a la madre trabajadora, casada, casi exclusivamente blanca y heterosexual. También he señalado el importante papel asignado a la madre profesional de clase media en este ejercicio de construcción de hegemonía. Pero exactamente, ¿quiénes ella? Podríamos señalar los modos de gestión de la visibilidad y la publicidad que rodeaba a las esposas de los principales políticos, como Samantha Cameron y Miriam Clegg. Podríamos también incluir a la directora de operaciones de Facebook Sheryl SANDBERG en esta lista de las «mujeres de altos vuelos» (como las describe la prensa); madres quienes, ya sea temporalmente en un año sabático de sus carreras, o bien «haciendo malabares» y combinando el trabajo con la maternidad, se embarcan en esta última, a pesar de todo, con profesional atención al deber, a la responsabilidad y a todas las habilidades necesarias para garantizar la crianza estable de los niños. En efecto, son llamadas a ser madres «ejemplares» dentro de una cultura política con la intención de revertir la ruptura familiar y de alentar una maternidad mejor y más eficaz. Pero es el sitio web Mumsnet el que encarna con mayor precisión este nuevo papel de la maternidad profesional de clase media, y que ahora ha alcanzado el estatus de lobby materno. Este modelo de ciudadanía materna se contrapone en la prensa y los tabloides, como ya he señalado anteriormente, con una figura materna indigna, representada típicamente como una madre soltera con varios hijos engendrados por diferentes hombres, dependiente de los beneficios sociales, que vive en casas municipales, y con un aspecto que sugiere falta de atención a su imagen corporal, lo que en el universo moral actual implica irresponsabilidad, promiscuidad y maternidad inadecuada. El Daily Mail una vez más toma la delantera exponiendo estos ejemplos de malas madres, para muchas de las cuales se ha demostrado que están engañando al sistema de bienestar, tienen niños delincuentes, nunca han tenido un trabajo o no han podido proporcionar a sus hijos figuras paternas fiables. En julio de 2013, el Daily Mail encargó a la respetada escritora y locutora asiaticobritánica Yasmin Alibhai-Brown pasar un día en un barrio que describe el periodista despectivamente como «desierto de hombres», basándose en el aparentemente elevado número de madres solteras, muchas de las cuales en este caso eran negras[17]. Con mucha frecuencia, artículos como este se basan en fotografías de niños rebeldes junto a una madre cansada y de aspecto desaliñado, donde, como Beverley SKEGGS argumenta, tal apariencia se ha convertido en sinónimo de feminidad de la clase trabajadora poco respetable y moralmente deficiente (SKEGGS, 1997).

Todo este panorama de información, publicidad y noticias existe dentro de un marco donde los asuntos sociales y los políticos se funden, para ser superado en muchas ocasiones por el mundo del entretenimiento y de la cultura de las celebridades. En efecto, algunos de los aspectos sociales más urgentes de nuestro tiempo, como la «reforma del bienestar», están encandilados por lo que se conocía como «tit-bits», chismes, en una versión contemporánea de lo que Richard HOGGART refería como el tradicional estilo «Peg’s Paper» de material de lectura diseñado para un gran número de lectoras y audiencia femenina (HOGGART, 1957). La alusión a HOGGART es particularmente apropiada, porque lo que también falta por completo en este nuevo mundo de maternidad ejemplar o vergonzosa es la figura de la madre fuerte de clase trabajadora, del tipo incondicional de la comunidad que HOGGART, y antes D. H. Lawrence, describieron tan vívidamente. No especialmente preocupada por su apariencia, a menudo cansada, a veces con varios trabajos mal pagados a la vez, asegurándose de que sus hijos estuvieran bien alimentados y tuvieran las mejores oportunidades, esta figura casi ha desaparecido del imaginario popular. Permanece solo como un personaje ocasional en las teleseries como Coronation Street, y cuando hace una aparición en otros géneros de televisión es como la mamá en apuros que necesita un cambio de imagen, cuyos hijos o esposo se confabulan con los presentadores del programa para ofrecerle la oportunidad de una transformación radical que la lleve al estándar de apariencia visual glamurosa que ahora se requiere para contar como mujer de hoy. En otras palabras, está sujeta al horizonte normalizador de la cultura de la belleza que pone, de alguna manera, a las mujeres de la clase trabajadora al alcance de la aspiración de la clase media, del atractivo sexual y, por lo tanto, de la aceptabilidad social (MCROBBIE, 2008). La desaparición de la madre de clase trabajadora como alguien con voz o visibilidad pública —sin importar el respeto y la dignidad que esa figura tuvo una vez tanto en el pensamiento de izquierda como en la literatura, el teatro y el cine— es instructivo en este universo político cambiante donde la socialdemocracia está en declive, al bienestar se lo ridiculiza ampliamente como despilfarro y hay menos voces en la política, los medios de comunicación o en los campos de las políticas públicas dispuestas a defenderlas en principio.

Para desentrañar aún más la crudeza de esta transformación y la retirada de la compasión y del apoyo a las mujeres quienes, como madres, se encuentran atrapadas en la dependencia del bienestar, necesitamos reflexionar sobre la relación histórica que existió entre la política radical y socialdemócrata y el feminismo, especialmente en lo que respecta a la maternidad, por la razón de que es este conjunto de fuerzas políticas que se entrecruzan lo que ha sido aplastado y eclipsado por el ascenso de la nueva derecha, centro derecha y centro izquierda, inaugurado por el Gobierno de Clinton en los EE. UU. (con su singularización del tropo racializador de las «reinas de la beneficencia» como foco de atención en la apuesta por hacer del workfare la única opción), y consolidado como la Tercera Vía durante los años de Blair. De hecho, no podemos subestimar el celo que el Gobierno de Blair puso en el desmantelamiento de antiguas lealtades laboristas. Esto también implicó un repudio desdeñoso del feminismo y un descrédito del valor y del lugar de la historia laborista. Por supuesto, no es como si el feminismo hubiera existido alguna vez en cómoda armonía con el Partido Laborista. Los cismas entre el laborismo y la izquierda extraparlamentaria, incluyendo las feministas socialistas desde la década de 1970 hasta la de 1990, están bien documentados. La mayoría de los escritos más conocidos sobre el feminismo y la familia surgieron de la beca Marxista-feminista, incluyendo los trabajos de Elizabeth WILSON (1975), Michèle BARRETT y Mary MCINTOSH (1982), y también los escritos históricos de Denise RILEY (1986). Ninguna de esas escritoras estaba directamente relacionada con el Partido Laborista y muchas fueron ferozmente críticas con las tendencias reformistas de la socialdemocracia. Sin embargo, esta división no fue del todo impermeable y, a mediados de la década de 1980, varios grupos marxistas se habían disuelto y entraron en el Partido Laborista, mientras que el Partido Comunista Británico, incluida la reconocida periodista feminista Bea Campbell, compartió muchas plataformas políticas e incluso publicaciones con figuras prominentes dentro del laborismo, especialmente cuando se movió para abrazar un eurocomunismo más convencional. Si los años heroicos del Partido Laborista ocurrieron durante el período de la posguerra, entonces también sucedió que a lo largo de estas décadas hubo muchos afiliados y activistas dentro y junto al partido que se comprometieron a mejorar los niveles de vida de las familias, especialmente de aquellas que sufrían privaciones económicas. Fueron las mujeres del Partido Laborista las que también presionaron para garantizar que las prestaciones por hijos a cargo pudieran pagarse directamente a la madre, y lucharon duramente para establecer la Educación Infantil, especialmente en los barrios con rentas más bajas. El Child Poverty Action Group fue influyente durante muchos años y durante un tiempo estuvo encabezada por Ruth LISTER, una académica feminista y activista de gran prestigio, que durante décadas se involucró (entre otras cosas) en defender a las madres solteras pobres contra los intentos del Gobierno de obligarlas a trabajar, a pesar de las dificultades para asegurarles una guardería de buena calidad a tiempo completo[18].

El período de modernización de Blair puso en marcha un impulso que marginó, desacreditó o calificó de anticuado este tipo de política feminista, con el resultado de que, además del Women’s Budget Group [Grupo de Presupuestos para la Mujer] y la incorporación de la plataforma de «transversalidad de género», las voces de las mujeres se silenciaron y más o menos ignoraron[19]. Esta desaparición es posiblemente un factor clave en el aumento de las nuevas dualidades de buena y mala maternidad que ahora ensucian la prensa y los medios populares. A pesar de la emergencia de nuevas afiliadas y activistas feministas de las redes sociales desde 2008 en adelante, se ha prestado poca atención a la defensa mujeres pobres contra los recortes a la asistencia social. Estas organizaciones en línea tampoco abordaron la desaprobación y la condena de las madres solteras pobres, ni desafiaron la «glamurización» de la maternidad que se encontraba en los medios populares, que se concentra solo en los súperricos y en las celebridades que tienen acceso a tantas niñeras como necesiten. La investigación sobre políticas públicas feministas en revistas como Critical Social Policy abarca esta gama de temas, tratando, por ejemplo, el gran impacto de este estereotipo negativo de las madres solteras, y también ha habido una serie de artículos en MAMSIE desafiando el nuevo panorama moral de la maternidad[20]. Lo que falta es una contextualización más amplia de la demonización de los desfavorecidos dentro de un marco sociocultural, que traza no solo el declive de la socialdemocracia, sino también el hecho de que este fallecimiento está extrañamente sin reseña y, por lo tanto, sin duelo.

Si prestamos atención a lo que fue una característica definitoria del Estado de bienestar del Reino Unido en los primeros tiempos, es decir, el importante lugar ocupado por mujeres y niños como sujetos legítimos de derechos y beneficios, podemos recordar cómo el sistema de seguridad social se basaba en un modelo masculino blanco de sostén de la familia, que a finales de la década de 1970 fue desafiado por las feministas socialistas, que abogaban por la participación plena en la fuerza de trabajo como medio de ganar y conservar la independencia económica. Con esto la cuestión de la provisión de servicios de cuidado infantil de repente pasa al primer plano. Tres textos clave de este período reflejan exactamente el terreno del debate: Women and the Welfare State de Elizabeth WILSON (1975), The Antisocial Family de Michèle BARRETT y Mary MCINTOSH (1982), y War in the Nursery de Denise RILEY (1986).

El rico relato histórico de RILEY marcó los furiosos debates que alteraron a los expertos médicos, psicoanalistas y otros profesionales sobre el papel del cuidado en la guardería, y esto a su vez llamó la atención de las feministas sobre la idea del «cuidado infantil socializado», algo que también se asociaba con los estados comunistas. Esta idea encontró gran aceptación en diferentes vertientes del feminismo en el Reino Unido por varias razones: la primera, que solo el cuidado de la guardería a tiempo completo liberó a las mujeres para conseguir empleo, ganar independencia económica y seguir carreras ininterrumpidas, cumpliendo así su potencial como iguales a los hombres en el trabajo y la vida profesional; segundo, que el ambiente de la guardería era beneficioso para los niños, permitiéndoles ganar habilidades sociales y escapar de la excesiva y exclusiva conexión emocional con la madre, y tercero, que la maternidad exclusiva era, en todo caso, una trampa para las mujeres, un rol agotador, infructuoso, de servidumbre sin paga. La provisión de guarderías bien organizada fue una idea socialista, casi desde el comienzo, siendo una característica clave tanto del discurso feminista como de un debate más amplio sobre políticas públicas durante más de cuarenta años. Los gobiernos laboristas habían visto el cuidado en guarderías como una forma de mejorar la salud y el bienestar de los niños de familias pobres, al tiempo que permitía a las mujeres trabajar y, por tanto, contribuir a los ingresos familiares. Mientras las teóricas feministas, especialmente Elizabeth WILSON, señalaron el papel policial del bienestar, ya que se inmiscuía en la vida de las familias de clase trabajadora; sin embargo, hubo un apoyo constante dentro feminismo al cuidado infantil proporcionado por el Estado junto con el permiso de maternidad y otras disposiciones relacionadas.

The Antisocial Family también es instructiva en una mirada retrospectiva, no solo porque aborda los aspectos opresivos de la domesticidad y la «tiranía de la maternidad», sino también porque reconoce la exclusión de las mujeres lesbianas, que en su tiempo tenían pocas posibilidades de maternidad y que también sufrieron el estigma de la falta de hijos. De muchas formas este libro articula la división entre los privilegios que se perciben del feminismo heterosexual y su defensa de la maternidad como una prioridad dentro del feminismo, y la dinámica prequeer de la marginación con respecto a la vida familiar normativa. Al mismo tiempo, Michèle BARRETT y Mary MCINTOSH reconocen absolutamente la popularidad aparentemente infinita de la familia en la vida cotidiana y la improbabilidad de su desaparición. En la luz de este goce en apariencia consensuado de la esfera doméstica, las feministas posiblemente se retiraron de las posiciones familiares alternativas extremas y en su lugar se involucraron en campañas que apoyaron a las madres a través de una serie de medidas, en particular el permiso de maternidad, los horarios de trabajo flexibles, así como el acceso a servicios de cuidado infantil asequibles[21]. Hago hincapié en esta trayectoria no como camino ininterrumpido sino más bien para enfatizar la problemática conexión, aunque firme, entre el feminismo y las políticas proactivas asociadas a los gobiernos socialdemócratas, que apoyaban el movimiento de las mujeres hacia el trabajo desde principios de la década de 1970 en adelante y, concomitante con esto, el cuidado infantil preescolar reconocido como algo social y económicamente beneficioso.

Lo que ha sucedido desde principios de 2000 con respecto a esta configuración de fuerzas, que alguna vez fueron poderosas, es instructivo. El énfasis feminista en la «tiranía de la maternidad» (como BARRETT y MCINTOSH dijeron) se ha vuelto absolutamente indescriptible, como la representación de las tareas del hogar y el cuidado de los niños como una tarea penosa. Sería interesante especular sobre por qué no hay en el presente, a pesar de otras varias acciones feministas, ninguna organización o campaña que se dirija a lo opresivo, repetitivo, de naturaleza agotadora, de las tareas domésticas diarias y el cuidado de los niños, cuando las mujeres siguen detentando desproporcionadamente estas responsabilidades diarias. Quizás esto pueda atribuirse al legado de una cultura posfeminista que enfatiza la responsabilidad y la elección. Como han argumentado varios sociólogos, los problemas estructurales se transforman en asuntos personales para los que se deben encontrar soluciones privadas[22]. La fuerza ideológica de la elección tiene un efecto desocializante y una función despolitizadora. Pero, más enfáticamente, la idea del cuidado infantil socializado asequible (es decir, guardería masiva) como una provisión universal también es impensable, como resultado de su herencia socialista, comunista y asistencialista, y, por tanto, por su coste para el Estado. En este contexto, la provisión de guarderías a tiempo completo para bebés y niños pequeños se ha desacreditado convenientemente como perjudicial para los niños[23]. Y, sin embargo, este modelo proporcionó la vía más eficaz para salir de la pobreza a los desfavorecidos y a los hogares monoparentales. Para que las madres participen plenamente en el mercado laboral tiene que haber un amplio y bien gestionado programa de cuidado infantil y de cuidado extraescolar. Sin esto, las madres trabajadoras siempre tendrán sentimientos encontrados sobre priorizar el trabajo asalariado.

El nexo de la política socialdemócrata y feminista que fue durante muchos años una característica definitoria de las políticas laborales en Reino Unido, dando forma a la naturaleza del pensamiento sobre las familias, el bienestar y la maternidad, se encontró sobrepasado al menos, si no expulsado, por las fuerzas de la modernización asociadas con el período de Blair. Surgieron frases banales como «conciliación del trabajo y de la vida personal» para reemplazar a un debate más sostenido sobre cómo la maternidad y el trabajo podrían combinarse de manera realista, sin que las mujeres pongan en peligro sus oportunidades en el lugar de trabajo. Implícitamente, hubo un retorno al posicionamiento tradicional de género, ya que se instó a las mujeres a comprometer su lugar de trabajo para mantener un papel dual, lo que representa un paso atrás de todos los argumentos feministas a favor de la igualdad de género y la distribución equitativa de los roles domésticos. Pocas mujeres en ese momento estaban preparadas para pedir en voz alta que los hombres arriesgasen sus carreras o perspectivas de promoción por compartir todas las responsabilidades del hogar, ya que decir tal cosa simplemente confirmaría una postura feminista antihombres, que durante los años de Blair era bastante inaceptable dentro del paisaje de la política de Westminster[24].

En resumen, para comprender los nuevos valores familiares del momento presente es necesario mirar hacia atrás al período del Nuevo Laborismo y a la forma en la que las afiliaciones históricas previas entre socialdemocracia y feminismo, destinadas a apoyar a las mujeres como madres, fueron desmanteladas y desacreditadas. Esto abrió el camino a la presente demonización del bienestar, que parece sugerir que confiar en el apoyo o la subvención es de alguna forma vergonzoso. Así, las familias necesitan asumir la responsabilidad de sus propios asuntos y no buscar «dádivas» en el Estado. Al mismo tiempo hay un discurso ampliamente difundido que celebra la elección y la privatización del cuidado de los niños mediante el empleo de niñeras. La concesión de derechos maritales y parentales a parejas lesbianas y gais, aunque importantes y justas, ha consolidado aún más en la cultura popular y en los medios de comunicación una especie de ideal hermético de vida familiar que socava los antiguos sistemas socialdemócratas de provisión para las familias, incluidos clubes juveniles, grupos de niñas, y una amplia gama de instalaciones municipales de ocio como piscinas, canchas de tenis, bibliotecas y centros comunitarios —todos los cuales existen fuera del espacio doméstico. Estos al mismo tiempo brindaron muchas ocasiones para emprender un trabajo urbano antisexista y antirracista, y para romper las divisiones de clases entre los niños.

El buen cuidado del hogar: La biopolítica de la familia

Historiadoras feministas, como Anna DAVIN, Catherine HALL y Leonore DAVIDOFF, han investigado la maraña de clase, raza y sexualidad que ha acompañado a la política de la maternidad y la vida familiar durante un período de más doscientos años (DAVIN, 1978; DAVIDOFF y HALL, 2002). Este influyente trabajo ha señalado, entre otras cosas, el estatus ejemplar otorgado a la familia de clase media, especialmente en el período victoriano, y al papel de ciudadanía maternal asignado a la madre virtuosa que era también el «ángel del hogar». Para la sociología feministas de hoy, los escritos de FOUCAULT y los eruditos influenciados por él complementan esta historia feminista, permitiendo una extrapolación de la historia, de modo que ciertos procesos reiterados pueden considerarse fundamentales en el «nacimiento de lo social» y en el modo contemporáneo de administrar la familia. La disciplina de los cuerpos rebeldes, excesivamente fértiles, femeninos, de clase trabajadora y coloniales suponían, por ejemplo, una acumulación y organización del conocimiento, así como la formación de expertos para administrar diversas técnicas diseñadas para controlar la actividad sexual de la mujer. Como sabemos por FOUCAULT, nacieron enormes aparatos del Estado para el gobierno de poblaciones en las que la unidad familiar nuclear reemplaza a la proliferación de sexualidades salvajes y desviadas, todas las cuales iban a ser censuradas, así como el «dormitorio de los padres» prevaleció como el espacio santificado para la satisfacción de los deseos (FOUCAULT, 1987). DONZELOT, escribiendo sobre la Francia del siglo XIX, siguió esta línea de argumentación, mostrando cómo la nueva clase administrativa luchó contra los hábitos rebeldes de las mujeres de clase trabajadora que, por un lado, abandonaban con demasiada facilidad a sus propios bebés al cuidado del Estado, mientras que al mismo tiempo brindaban una atención defectuosa o inadecuada a sus empleadores de clase media, quienes les pagaron tanto como nodrizas como por cuidar a sus hijos durante la infancia (DONZELOT, 1979). El miedo a inculcar malos hábitos a la futura clase dominante llevó a tomar medidas para dar un nuevo estatus y responsabilidad a la propia madre blanca de clase media, haciendo así oficial su papel y alentando una relación estrecha con la profesión médica. Ella estaba a partir de ahora a cargo del «futuro de la raza[25]».

Ni FOUCAULT ni DONZELOT llaman la atención sobre la misión imperialista incrustada en estos procesos, ni sobre el papel otorgado a las mujeres blancas en los procesos de seguridad de dominio colonial. Tampoco mencionan el género histórico de las revistas femeninas como punto de difusión de esta actividad (colonialista) educativa e instructiva. Ha sido tarea de las académicas feministas emprender esto, al observar las diversas tecnologías de la «columna de consejos» o la «página de problemas» como parte fundamental de la formación de las mujeres jóvenes blancas de clase media. Prácticas de limpieza, higiene y todo lo concerniente al cuidado del hogar focalizaban la atención en esas páginas, y esto se amplió, según la ubicación precisa de clase de las lectoras, para incluir moda, belleza y rituales en torno al calendario social y al noviazgo. Este género no solo ha proporcionado un formato a las revistas y a los programas de televisión destinados a las mujeres de hoy en día, sino que también ha demostrado lo esencial que es mirar y leer para este reino de informalidad doméstica y pedagogía personal. Sin embargo, queda la pregunta de cómo funcionaban estas formas como «prácticas divisorias», demarcando y vigilando los límites de clase y etnia, censurando conocimientos inapropiados y eliminando material inadecuado de la mirada de los lectores blancos de clase media. Aquí podríamos señalar que el editor emerge como una importante figura dentro de las filas de la clase profesional-gerencial, la persona que ejemplifica y supervisa este campo de gusto y decoro femenino. Como señalaron varios historiadores, los placeres embriagadores de la moda, los tejidos y el hogar que se encuentran dentro de estas páginas llamaron la atención de las clases bajas y posteriormente tuvieron un poderoso impacto en la desviación de los deseos de las niñas y mujeres de la clase trabajadora más allá de su estatus, en el sentido de emular los estilos de vida de la clase media (BOWLBY, 1985; FELSKI, 1995; WALKOWITZ, 1985). Esto a su vez produjo tensiones y ansiedad en muchas direcciones diferentes. En muchos aspectos estaban haciendo lo que se les pedía pedagógicamente: imitar los modales y buenos hábitos de sus superiores, aunque solo dentro de ciertos límites prescritos. Inmediatamente se temió que tuvieran ideas por encima de su posición en la vida y que el interés por las mejores galas las distrajera de la disciplina del trabajo de la fábrica. Y, como Caroline STEEDMAN mostró en su notable libro Landscape for a Good Woman, estos placeres femeninos también crearon una aspiración de mejora social y el deseo de escapar de la vida de la clase trabajadora (STEEDMAN, 1986).

Las conferencias de biopolítica de FOUCAULT pronunciadas a mediados de la década de 1970 también se centran en el buen cuidado del hogar como parte del programa político neoliberal desarrollado a partir de los escritos de los ordoliberales en Alemania a principios de la década de 1930. Roepke, por ejemplo, veía la familia como algo que debía administrarse según las directrices de una pequeña empresa o negocio, y FOUCAULT describe el modelo de capital humano del niño en la familia como una «máquina de habilidades». Esta noción de empresa es, sostiene FOUCAULT, esencial en el programa de neoliberalización, y si nos movemos desde estos ejemplos históricos hasta el presente es posible ver que al presentar a la familia como una pequeña empresa emerge un nuevo fundamento para la «retradicionalización de género», como Lisa ADKINS muestra persuasivamente (ADKINS 1999). La familia se convierte en una sociedad de iguales, aunque esto signifique una madre ama de casa y un padre trabajador a tiempo completo. En el lenguaje contemporáneo, tal arreglo tradicional refleja una decisión moderna similar a un equipo, que podría revertirse fácilmente.

Una vez más, el énfasis que FOUCAULT pone en el capital humano permite una explicación de cómo las nuevas normas de la vida de la clase media se dirigen a las mujeres jóvenes. Hay, por ejemplo, una inversión más intensa en el matrimonio, la maternidad y la vida doméstica como referente de la feminidad exitosa. Esto valida al menos un retroceso en la idea de combinar carreras exitosas a tiempo completo con la maternidad, y proporciona un nuevo estatus, más profesional, a las madres a tiempo completo, mientras abre vías a un debate mediático extensivo sobre «maternidad intensiva» y también para la creación de nuevos mercados (cafeterías adaptadas a los niños y la llamada «school-run fashion» para las llamadas «yummy mummies[26]»). Estos mercados también se extienden a los carritos que funcionan como máquinas de jogging, gamas de ropa interior sexy para mujeres embarazadas, nuevas revistas para padres orientados a la moda, así como una gran cantidad de organizaciones de sitios web[27]. Esta profesionalización de la vida da la vuelta enérgicamente a la vieja denuncia feminista de las monótonas tareas del hogar y el monótono e interminable cuidado de los niños, elevando las habilidades domésticas y la crianza de los niños como algo valioso y agradable. La «familia corporativa» bien dirigida respalda la «intensificación de la maternidad» como un modo de inversión en el capital humano de los bebés y los niños, al tiempo que contrarresta cualquier presunta pérdida de estatus por parte de la madre ama de casa, que ahora dirige sus habilidades profesionales a asegurar el inexpugnable estado de clase media de sus hijos. Ella no discutirá, ni será «inferior entre las mujeres», como Fay WELDON (1971) dijo sombríamente. Por supuesto, aquí se asume, donde las madres amas de casa encuentran fuentes de validación en los medios populares, que tienen socios con ingresos altos y, por lo tanto, pueden permitirse salir del mercado laboral. Dentro de la imperante lógica del nuevo feminismo conservador, hay una expectativa de que esas mujeres volverán a tener un empleo o se convertirán en emprendedoras por la razón de que la identidad personal y el estatus de clase media para las mujeres, hoy en día, se basan en la ocupación y la actividad económica y no solo en ser esposa y madre. El discurso neoliberal contemporáneo, tal como se dirige a las mujeres jóvenes (en palabras de Sheryl SANDBERG, por ejemplo), enfatiza la importancia de planificar bien el matrimonio y la maternidad, y esto ahora incluye, en un gesto hacia el feminismo liberal, encontrar el tipo adecuado de socio que esté preparado para considerar a su esposa como a un igual. El dispositivo del nuevo familismo materno está indisolublemente ligado a las normas expansivas de la vida respetable de la clase media, lo cual implica una planificación financiera cuidadosa, un buen autogobierno para asegurarse contra la ruptura familiar, y con el aumento profesionalización de la maternidad que abren nuevos horizontes para el estatus de clase media sobre la base de un estilo de vida aspiracional, que no dependa del Estado o de los beneficios, y con una cabeza de familia femenina que puede «hacerlo todo» aunque no pueda «tenerlo todo». Frecuentemente hay cierta ironía y autoconciencia feminista en el recuento de las recompensas del buen cuidado del hogar. La televisión y la prensa popular del Reino Unido funcionan como cámara de debate de estas transformaciones maternas: las luminosidades de la cultura visual muestran una y otra vez, día más día menos, el triunfo del «cuerpo posbebé», o el aspecto favorecedor para la «school run». La mujer moderna no es «ese nombre» a menos que esté en posesión de un niño pequeño bien vestido o «mini yo». Podríamos ir más allá y decir que ahora lo que se entiende culturalmente como mujer joven se inclina hacia el logro de la «maternidad de clase media acomodada» con sus numerosos accesorios, en particular un espectacularmente delgado cuerpo, una apariencia bien arreglada y cuidada, y unos bebé y esposo igualmente atractivos. La maternidad ya no ofrece un breve período de descanso de esas formas de poder social que comprenden incitaciones y persuasiones a recuperar la forma y retomar el trabajo de lograr la imagen corporal altamente sexualizada que ahora es un sello distintivo de la feminidad exitosa. Todo lo contrario, de hecho: como Jo LITTLER señala, la joven madre ahora debe evitar a cualquier precio el peligro del «aturdimiento» y esto requiere muchas horas de arduo trabajo para conservar su deseabilidad sexual todo el tiempo (LITTLER, 2013). Es casi demasiado obvio señalar que el énfasis en la atención vigilante de la deseabilidad heteronormativa por parte de la esposa y madre también funciona para fomentar la fidelidad conyugal y, por tanto, la estabilidad familiar. Se espera que la esposa siga siendo muy deseable en cada momento durante y después del embarazo, mientras (una vez más, solo para subrayar la asimetría de estas normas) no hay tal directriz constante y repetida para las parejas masculinas. La «mascarada posfeminista» de la maternidad tranquiliza a las estructuras sociales de dominación al confinar a las madres jóvenes dentro de un campo de ansiedades provocadas por la promesa de la «perfección completa» (RIVIERE, 1926; MCROBBIE, 2008). Esta luminosidad de la feminidad contemporánea brilla sin tregua: su significado se extiende mucho más allá de las páginas de las revistas, porque en estas prácticas entran en juego cuestiones de Estado, emprendidas dentro de la nueva economía moral de la familia.

Gobernanza de medios visuales, maternidad y «feminismo neoliberal»

Con la evisceración del sector público y su adelgazamiento, hasta el punto de la extinción, de toda una gama de servicios familiares, el requisito es que la familia dé un paso al frente para cuidar de sí misma e inculque los tipos correctos de autorresponsabilidad en sus hijos, mientras que al mismo tiempo limpie financieramente aquellos costes que en el pasado habría cubierto el Estado, al menos parcialmente. La familia de clase media, como lo fue en el siglo XIX, se convierte en una unidad financiera compleja más autónoma, que requiere extensas líneas de dependencia y obligación en forma de préstamos, legados, donaciones y suscripciones. Esto también acelera los procesos de polarización social y las divisiones raciales y de clase en detrimento de aquellos cuyas familias no pueden desempeñar este papel avalista. Adicionalmente, hay una reversión de lo que Ulrich BECK escribió en su teoría de la modernización reflexiva de las sociedades occidentales, donde la individualización contemporánea fue posible por el emprendimiento expansivo del bienestar de décadas anteriores (con beneficios en educación, servicios sociales, vivienda pública y empleo), que liberó a los jóvenes para poder ganarse la vida por sí mismos, a menudo lejos de los estrechos lazos familiares y comunitarios asociado con la primera modernidad (BECK, 1986). En contraste, y dada la atención que ahora se presta a la planificación personal dentro de los nuevos regímenes de formación de género de la feminidad contemporánea, vuelve a incumbir a la madre profesional gestionar y supervisar el éxito de este tipo de empresa familiar. Ella es el nuevo «ángel del hogar», cumpliendo lo que DONZELOT atribuye al papel experto de la madre de clase media en la Francia de finales del siglo XIX. Hay una insinuación que resuena en los medios de comunicación de que la generación feminista prioriza sus propias carreras a expensas de sus hijos, a quienes «cultiva» en viveros a tiempo completo.

Como era de esperar, no se menciona aquí a las mujeres que no pueden permitirse el lujo de no trabajar, sin importar el gran número de familias monoparentales en las que la madre es el único sostén de la familia: mujeres como estas casi no aparecen en los debates públicos celebrados en años recientes. Esto también se cumple con las mujeres negras o de minorías étnicas, con la agravante de que la discusión sobre la maternidad está casi totalmente dirigida por mujeres blancas. Las cuestiones de la política contemporánea de la maternidad negra, al menos en el Reino Unido, sigue siendo en gran parte invisible fuera del ámbito académico (PHOENIX, 1991). El énfasis que se pone durante una recesión sobre que las familias deben ser más responsables de sí mismas —más emprendedoras y más dispuestas a asumir los costes que habría asumido el Estado en tiempos de un gobierno socialdemócrata más prolongado—, se convierte así en un aspecto importante del neoliberalismo dentro de la esfera doméstica. Hasta aquí, y en los capítulos siguientes, argumentaré que este trabajo de responsabilización familiar, al menos en el Reino Unido, se confía a los medios de comunicación femeninos y a la cultura popular. Como también resultará evidente, sugeriré que, en última instancia, en el Reino Unido, para las mujeres de bajos ingresos, el trabajo y el empleo deben tener prioridad sobre la familia.

Al introducir la frase «gubernamentalidad de los medios visuales», quiero unir el modelo biopolítico de gubernamentalidad desarrollado por FOUCAULT con su atención a los espacios, miradas, órganos, poblaciones y a la supervisión de la conducta y actividad, con la dimensión específica de género y medios. En primera instancia, esto significaría volver al relato psicoanalítico de Jacqueline ROSE de cómo la adquisición de la feminidad durante la niñez nunca se logra completamente, y siempre puede estar de algún modo descolocado con respecto a su punto de fijación —una circunstancia que a su vez explica la amplia gama de mecanismos reguladores puestos en marcha para asegurar que la feminidad normativa se logre de hecho (ROSE, 1986). El punto de vista lacaniano de ROSE enfatiza los procesos de mirada repetitiva. La chica debe estar constantemente mirando imágenes que confirmen su sentido de sí misma, por lo demás incierto. Junto a esto podríamos plantear la teoría queer de Judith BUTLER sobre la performatividad de género de tal manera que no suplanta ni niega a ROSE, sino que acentúa la elaboración, la redacción de guiones y la incitación repetitiva de las normas de género como prácticas sociales ficticias, pero institucionalmente arraigadas, requeridas para que la dominación heterosexual pueda instaurarse y mantenerse (BUTLER, 1990). La feminidad existe entonces como práctica de división aparentemente fundamental y universal, que, dentro del tiempo y del espacio de la modernidad occidental, se ha producido y reproducido constantemente por las diversas instituciones del Estado y por las grandes corporaciones mediáticas. La historia de las revistas para niñas y mujeres como instituciones sociales se erige como un brillante ejemplo de cómo la feminidad se ha creado como un espacio separado aparentemente distintivo, aquel que traza la cronología de la vida de las mujeres para ellas, mientras que también puntúa la semana o el mes con repetitiva familiaridad[28]. Este es el formato que se expande y se visualiza intensamente en la era de las comunicaciones en línea. Instagram, Facebook y la sección «Femail» del Daily Mail reproducen y reemplazan de muchas formas el formato tradicional de la revista femenina, ahora disponible como fuente constante de imágenes, actualizadas cada hora y, en los últimos tiempos, concentrándose en fotografías de mujeres jóvenes glamurosas y famosas, ya sea en las etapas del embarazo o justo después del nacimiento, cuando están mostrando sus cuerpos delgados y «tonificados» «posbebé». Las espectadoras femeninas están invitadas a este modo de mirar repetitivo, mucho más allá de los años de la niñez.

Este panorama de poder se intensifica y se hace más complejo en la era de las redes sociales y digitales. El efecto se agrava por la forma en la que la gubernamentalidad neoliberal se inserta firmemente en el ámbito doméstico, erosionando los límites previos de lo público y lo privado, y de la política y el entretenimiento, al establecer un sitio de convergencia acogedora, una política de «televisión diurna» expresada, una vez más, durante el período de Blair en su preferencia por las entrevistas realizadas «en el sofá». DELEUZE describió el «control de las comunicaciones» como la modalidad más contundente de poder biopolítico (DELEUZE, 1996). Dentro de los espacios de comunicación contemporánea, los flujos de chismes se cruzan y coinciden con asuntos de gran urgencia, hasta el punto de que el «efecto divertido» a menudo compromete seriamente y resta valor a las preguntas de gravedad real. Los límites se erosionan y la confusión moral del discurso político no puede separarse de los comentarios triviales sobre la apariencia, la edad o la deseabilidad sexual de protagonistas clave. Al mismo tiempo, los anticuados, más anónimos y formales modos de compromiso político, como los asociados con los años burocráticos de la socialdemocracia, donde las mujeres a menudo trabajaban entre bastidores persiguiendo silenciosamente una agenda feminista, ahora son reemplazados por la necesidad de personalizar todas las actividades, poner un nombre y una cara a todo lo que uno hace, para monetizar, ganar publicidad o seguidores y «me gustas» o «no me gustas» en plena mirada de los medios globales. Ser eficaz requiere salir a Bolsa, estar constantemente disponible y altamente visible, y esto a su vez requiere modos de automarcado y autopromoción que disminuyen la dimensión pública de servicio de la actividad política tradicional. Ahí parece que no hay otra opción que lanzarse a esta esfera de entretenimiento si se quiere participar en el debate público. Pocos aspectos de la vida cotidiana y la vida laboral están ahora exentos de este requisito de autopromoción. Esto tiene consecuencias para el feminismo más personalizado y de marca que ha surgido en los últimos años y que viene a asociarse inmediatamente a ciertos nombres y carreras. Las feministas cuando hablan se vuelven inmediatamente identificables. El feminismo es ahora una actividad fuertemente nominal o con firma, donde, en el pasado, el «colectivo» era suficiente.

Este es el contexto en el que se publicó el libro Lean In [Vayamos adelante] de SANDBERG, atrayendo una enorme publicidad en la mayoría de la prensa y la televisión de calidad basada en su posición como directora de operaciones de Facebook en California (SANDBERG, 2012). Usando el término lean-in como reclamo para que las mujeres no se desconecten psicológicamente del trabajo y de la trayectoria profesional cuando sientan la llamada de la maternidad, y más en general como un llamamiento a las mujeres en el lugar de trabajo para situarse cerca de aquellos que están en posiciones de liderazgo, de modo que se hagan notar, el libro ha dado lugar a los llamados círculos Lean In que tienen lugar en muchas ciudades de EE. UU., una versión fantasmal de su más abiertamente feminista predecesor, el grupo de concienciación de los años setenta. Asimismo, las charlas TED que ha dado SANDBERG han atraído más de 2,4 millones de espectadores en YouTube[29]. La singularidad del relato de SANDBERG es que aporta una descarada voz feminista a un género de escritura que se asocia con las mejores escuelas de negocios y cursos MBA estadounidenses, y que, a pesar del alto estatus de tales instituciones, se basa en un estilo de escritura que evita la erudición convencional, o para el caso del reportaje, a favor de anécdotas alegres y edificantes, consejos útiles, homilías, elogios sentimentales a mentores y otros que han ayudado a la autora en el curso de su carrera, y letanías de nombres impresionantes de amigos y conocidos dentro de las filas de los ricos y poderosos; todo ello se establece en un formato que evita cuidadosamente decir cualquier cosa levemente crítica o perjudicial para su empleador.

La adopción del formato de manual de negocios es ciertamente casi risible desde la perspectiva de la mayoría de las mujeres que se definirían a sí mismas como feministas y que han tomado parte en cualquier forma de política feminista a lo largo de los años; y esto explica las críticas hostiles o despectivas del libro que aparecieron en periódicos de corte liberal como The Guardian y en otros sitios web similares en todo el mundo.

El simple uso de un vocabulario extraído del mundo de negocios y aplicado después no solo a cómo las mujeres pueden hacerlo mejor en el mundo del trabajo, sino también en la vida doméstica, sugiere la medida en que los valores corporativos han alcanzado una centralidad fundamental y aparentemente incontestable, así como un estado incontrovertible. Donde en el pasado casi todas las ramas del feminismo, incluido el feminismo liberal, habrían encontrado una causa justa para desafiar la cultura del mundo de los negocios dominado por hombres, en el caso de SANDBERG esto ya no es válido. Desde su perspectiva, feminismo significa encontrar mejores formas de ajustarse a esta cultura empresarial sin intentar cambiarla, y cuando se propone un cambio, siempre debe ser bueno para los negocios, al menos en la medida en que extrae un mejor rendimiento del personal. El punto más significativo que tiene el libro es que las mujeres de las organizaciones para las que SANDBERG ha trabajado, sin importar lo bien cualificadas que estuviesen, tienden a anticipar las dificultades que encontrarán al separarse de su trabajo cuando tengan hijos antes de quedar embarazadas y entonces tengan algún tiempo libre (aunque apenas unas pocas semanas en EE. UU.). Al hacerlo, las mujeres arriesgan innecesariamente sus posibilidades de recuperar sus roles y perspectivas de promoción, donde, con mayor confianza y fe en una misma, de alguna manera podrían gestionar la transición para combinar trabajo y maternidad. SANDBERG apuesta entonces por «ir hacia delante», y esto a su vez se convierte en una metáfora más amplia para las mujeres que, en el contexto de la vida empresarial, todavía muestran signos de inseguridad y desconfianza. Gran parte del libro repite las primeras observaciones feministas, formuladas en términos de una psicología social del género, donde las mujeres temen la desaprobación o el miedo a ser vistas como agresivas y poco femeninas porque quieren gustar. En lugar de concentrarse en los rituales de los lazos corporativos masculinos y en el sexismo profundamente arraigado que se nutre de los estereotipos sobre «mujeres que asustan», el consejo de SANDBERG es, por lo general, encontrar formas de superar estos obstáculos a través de estrategias (de género) como sonreír, mientras también se «mantienen concentradas». Su propia carrera, que comenzó en Harvard antes de trabajar en algunas de las empresas y organizaciones clave en los EE. UU., incluidos el Banco Mundial, el Tesoro de EE. UU., McKinsey, Google y luego Facebook, refleja que ahora es una de las más poderosas (y bien pagadas) empresarias de los EE. UU., si no del mundo. Lo que aconseja a otras mujeres es que aprendan a jugar el juego corporativo con mayor destreza. Esto puede significar estar dispuesto asumir nuevos desafíos en lugar de decir «no estoy lista»; también significará estar dispuesta a reintegrarse al mercado laboral después de un período fuera de este debido a los niños, a menor escala, basado en que esto puede ser un trampolín para recuperar el estado o el nivel de sueldo perdidos por tomarse un descanso.

SANDBERG muestra sus credenciales feministas liberales al describir su propio origen modesto y el trabajo duro y las largas horas que dedicó para llegar a lo más alto. Antes de tener hijos, habitualmente hacía más de catorce horas diarias en la oficina y, aunque ella también aprendió a cómo ser más productiva empleando menos horas en el lugar de trabajo después de la maternidad, habla repetidamente sobre cómo todavía regresa al ordenador portátil después de leer los cuentos a sus niños antes de dormir. Ella insiste en que los niños no deben sufrir por tener una madre trabajadora, admite «sentirse triste» cuando no ve lo suficiente a sus hijos, e insiste en que ella hace todo lo posible para llegar a casa a la hora de la cena (aunque no menciona las rutinas de compra, cocina y limpieza, de modo que el lector solo puede inferir que tiene personal). Tener una «buena ayuda» es fundamental, y ella también se encuentra en la afortunada posición de tener familia extensa cercana en el mismo barrio. Aconseja a las mujeres a buscar el tipo adecuado de marido que comparta voluntariamente las tareas del hogar y el cuidado de los niños, y también sugiere llevar «estrategias de negociación» al matrimonio y en casa cuando se trata de encontrar una manera de combinar una maternidad exitosa con «éxito en el lugar de trabajo». El mensaje feminista liberal entregado al corazón de este mundo neoliberal es que las mujeres pueden seguir siendo económicamente activas y de gran éxito durante los primeros años de maternidad. No tienen por qué perder mientras aprenden a «ir hacia delante».

La palabra «guardería», no importa que sean «guarderías estatales», no aparecen en las páginas del libro. El tono de SANDBERG es positivo, alegre, edificante y profundamente feminista en el sentido de que desea sinceramente mejorar la vida de las mujeres. Pero hay un amplio vocabulario que describe el mundo del empleo no elitista que falta totalmente en su escritura: este incluye palabras como pobreza y desempleo, el alto coste del cuidado de los niños y, a menudo, de baja calidad, la dependencia que tiene la élite de mujeres blancas de clase media del mal pagado servicio doméstico de las mujeres migrantes (muchas de las cuales han tenido que separarse de sus propios hijos para ganarse la vida y, por lo tanto, incapaces de proporcionar una «crianza de calidad»). No se dice nada en absoluto sobre la inexistencia de pagos del permiso de maternidad para mujeres en los EE. UU., o sobre la necesidad de guarderías proporcionadas por el empleador, como si eso fuera ir demasiado lejos en la dirección de la crítica a la cultura corporativa y el mundo empresarial. SANDBERG ni siquiera sugiere una guardería local de vecindario o de autoayuda; en cambio, hay una tenacidad para dedicar largas horas y trabajar para ascender en la escala corporativa. Implícitamente SANDBERG está hablando a las mujeres jóvenes como ella, que asisten a universidades de prestigio. Esto significa que se dirige exclusivamente a un sector de la población privilegiado, mayoritariamente blanco y de clase media. Lo que SANDBERG describe como feminista, también lo inaugura como un cómodo feminismo neoliberal, una fuerza política que se define en términos de proteger y mejorar los privilegios ya existentes de un sector relativamente selecto de la población femenina, cuya posición, especialmente cuando entra en la maternidad, ahora tiene una responsabilidad moral mayor que antes, en estos tiempos de abstención del Estado y reducción de todo gasto público. Esto es un feminismo radicalmente despolitizado y complaciente, y su conservadurismo es más evidente en su alejamiento de la discusión y confrontación. Simplemente solicita un lugar en la mesa. Esto, entonces, ha emergido como la cara pública del feminismo neoliberal. La propia SANDBERG se ha mantenido cerca del poder desde sus primeros días en la universidad, convirtiéndose en la asistente de investigación y más tarde amiga cercana del exjefe del Tesoro Larry Summers. Su narrativa, salpicada como está con detalles biográficos personales, puede verse también como una especie de respuesta a la pregunta planteada implícitamente por Revolutionary Road y por Betty Friedan como el «problema sin nombre». Recuperando con orgullo la palabra feminismo y devolviéndole el uso en el mundo de los negocios tanto como en el hogar, después de un largo período durante el cual fue descartado como irrelevante o innecesario, SANDBERG también reinventa el feminismo liberal, una formación estadounidense, para que cumpla aún más plenamente con los valores del entorno empresarial.

Para la hegemonía neoliberal del presente, el nuevo femenino-maternal cumple una doble función. Al respaldar y extender los principios feministas liberales proporciona al centro derecha y al centro izquierda una forma más actualizada de compromiso con las mujeres y los problemas de las mujeres, mientras que simultáneamente borra de la memoria popular los valores de la tradición radical y socialdemócrata, que habían forjado tan estrecha conexión con el feminismo a través de la búsqueda de igualdad y la acción colectiva para las familias. Lo que esta intensa actividad ideológica excluye y busca olvidar es la posibilidad misma del cuidado infantil socializado, incluyendo cuidado extraescolar, clubes juveniles e instalaciones públicas para el ocio como inversión social y bien público. El bombardeo de imágenes que muestran a madres superricas disfrutar de sus lujosos estilos de vida introduce nuevas formas de hedonismo consumista en el arduo trabajo de la maternidad, distrayendo la atención de lo que las feministas en el pasado denominaban trabajo penoso y quehaceres. Este efecto paliativo, incluso en su versión expansiva, que implica rutinas de citas para jugar, cafeterías o carritos para jogging, restablece nuevas normas de hegemonía de la clase media, con respecto a las cuales las familias menos favorecidas solo pueden sentirse inferiores o inadecuadas, o bien condenadas por no haberse esforzado lo suficiente. Lo que en la era victoriana fue una elevada moral de ciudadanía maternal imperialista se ha reformulado ahora como un no menos moralista terreno de juego de estilo de vida y cultura de consumo, que implica a las mujeres jóvenes que toman las decisiones correctas y adoptan, a una edad temprana, el tipo correcto de plan de vida. En general, hay un intento de consolidar el poder y el dominio de un nuevo ideal de maternidad y vida familiar blanco y de clase media por medio de un repertorio de valores establecidos dentro varios discursos que convergen y se vuelven identificables como una forma de «gubernamentalidad de los medios visuales». Esto también permite que nuevas ideas del feminismo conservador emerjan a la superficie, ideas que en gran medida se toman prestadas del feminismo liberal del pasado con el fin de crear los contornos para un liderazgo del feminismo neoliberal que afirma la preservación del privilegio racial y de clase a través del prisma de una feminidad normativa, que legitima medidas punitivas contra aquellas mujeres que, por buenas razones históricas, no poseen lo que se necesita para ascender en la escalera meritocrática de oportunidades, que también funciona como un sustituto de una idea del bienestar universal ahora abandonada y desguarnecida (LITTLER, 2017). El nuevo familismo, con toda su glamurización de la maternidad en los blogs, es antifeminista porque lo que desaparece en el horizonte en términos del discurso público es la posibilidad de financiación estatal para guarderías a tiempo completo, y para la provisión preescolar y extraescolar, en la línea emprendida hace décadas por gobiernos socialdemócratas en Escandinavia. En cambio, las soluciones privadas que se deben encontrar, como niñeras internas, están disponibles solo para el pequeño porcentaje de mujeres empresarias de altos vuelos, para quienes el feminismo es simplemente sinónimo de ambición femenina.

2
EL FEMINISMO Y LAS POLÍTICAS DE RESILIENCIA

¿El beneficio del feminismo?

¿Cuáles son los mecanismos que hacen que una idea teórica de feminismo se adopte, asuma y se haga compatible con las necesidades y expectativas del capitalismo de consumo tal y como se ha dirigido históricamente hacia las mujeres dentro de un marco de feminidad normativa[30]? ¿Cómo es la transversalidad feminista? ¿Cómo se llega a traducir el impacto feminista del período #MeToo en el corazón de la cultura popular de género? No faltan ejemplos contemporáneos, desde la camiseta de Dior «Todas deberíamos ser feministas» y el famoso telón de fondo de la cantante pop Beyoncé que muestra la palabra FEMINISTA, hasta la revista Stylist, animando a sus lectoras a unirse a la Marcha de las Mujeres de Londres (sábado 19 de enero de 2019). En este capítulo me centraré en tres elementos interconectados que posiblemente contribuyen a este trabajo de traducción. Estos son lo «perfecto», que pertenece al estilo de vida y al terreno de la «buena vida» femenina; lo «imperfecto», que ofrece cierto margen (pero dentro de límites cuidadosamente demarcados) para la crítica y divergencia de estos ideales, y finalmente la «resiliencia», que se convierte en la herramienta y el instrumento terapéutico predilectos para la recuperación y la reparación.

En los últimos años, varias académicas feministas clave se han encontrado respondiendo también a este proceso de transversalidad feminista. Sarah BANET-WEISER, por ejemplo, ha debatido durante mucho tiempo la política del «Feminismo de las mercancías» (MUKHERJEE y BANET-WEISER, 2012). Ella, junto con otras, también se ha referido a las corrientes del feminismo popular donde la nueva era del activismo se registra y, a través de un complicado conjunto de movimientos, se incorpora a los espacios de alta visibilidad de los medios y a la cultura de masas (BANET-WEISER, 2018; BULL y ALLEN, 2018; ALLEN y BULL, 2018; GILL y ORGAD, 2018; ROTTENBERG, 2018; JAMES, 2015). Cada uno de estos términos interrelacionados —«perfecto-imperfecto-resiliencia» (p-i-r)— impulsa acciones que abordan el desafío planteado por una nueva era del feminismo. Conforman un dispositivo para gestionar los feminismos emergentes. Se apoderan de sus flujos y expresiones y los llevan a una agenda para el cambio menos desconcertante. Parten de él y reemplazan al despolitizante ethos posfeminista del individualismo femenino (circa 1997-2007), donde se rechazó el feminismo por antiguo e innecesario, por algo que sintoniza más con el nuevo clima de conciencia política sobre las desigualdades de género (MCROBBIE, 2008). Ahora el feminismo puede acomodarse y reconocerse como socialmente relevante, y en este sentido se presenta como una fuerza que ocasionará nuevos modos de gubernamentalidad. La logística de este proceso, que pasa de ser un movimiento de resistencia a algo que puede no solo acomodarse, sino también gestionarse, controlarse y luego poseerse como fuente de ideas e innovación, se señala como vital para comprender lo que está en juego en el nuevo feminismo de los últimos años.

Lo «perfecto» también es una categoría de clase, que ahora está reforzada por un apuntalamiento feminista. Está conducido por la competitividad, que opera para preservar el privilegio, para designar un área de estilo de vida con aspiraciones definido por «tenerlo todo», mientras describen y apuntan a un sector de mujeres blancas y de clase media-alta personificado por la COO de Facebook y feminista Sheryl SANDBERG[31]. Hay una especie de invitación dinámica (exclusivamente) dirigida a las mujeres negras y de color, algo que se considerará a lo largo de este capítulo. La función de lo «perfecto» es alentar a las mujeres a tener éxito meritocráticamente, al tiempo que se introduce una mayor competitividad que genera diferencias y divide. Esto trae como consecuencia un feminismo dividido y graduado infinitamente, con unas formas de vida que también pueden ser compatibles con lo que originalmente eran los objetivos del feminismo liberal pero que ahora se articulan más estrechamente con lo que podríamos llamar «feminismo de liderazgo» neoliberal (LITTLER, 2017; y ver también ROTTENBERG, 2018). A partir de aquí, lo imperfecto es una respuesta a la inviabilidad del énfasis del éxito, y que se apoya en una voz feminista, esta vez para comprometerse con la idea del fracaso, mientras también dibuja estrechas líneas alrededor de esos terrenos de experiencia donde es posible fallar, donde se pueden tolerar los defectos. Esto significa que lo imperfecto está en relación binaria con lo perfecto, donde ambos exhiben límites marcados y dimensiones muy reguladoras. Aunque arrastra una historia mucho más larga en psicología clínica, la idea de resiliencia surge como un mecanismo de «rebote», que encuentra una expresión en todos los campos de la cultura popular (ROSE y LENTZOS, 2015; BRACKE, 2016; GILL y ORGAD, 2018). Robin JAMES presta atención a las músicas pop femeninas, en particular Lady Gaga y Beyoncé, cada una de las cuales declara haber hecho daño —daño figurado como constitutivo de su feminidad herida— pero donde, nuevamente dentro de parámetros específicos, existe la posibilidad de recuperación. En contraste, Rihanna, a quien JAMES también somete a un escrutinio analítico, muestra cierta resistencia a la resiliencia mediante lo que JAMES denomina melancolía (JAMES, 2015).

En las páginas siguientes planteo preguntas sobre el funcionamiento de este conjunto de términos (p-i-r) en sus entrelazamientos recíprocos. El feminismo respaldado comercialmente aquí, ¿se está moldeando y desplegando para restaurar el capitalismo contemporáneo como BOLTANSKI y CHIAPELLO (2005) argumentan en relación con los movimientos sociales anteriores? Si es así, ¿cómo podemos medir y dar sentido a la rentabilidad de este feminismo? ¿Qué hacemos con todos esos eslóganes comerciales que están surgiendo en torno al empoderamiento feminista, que nos ofrecen entrenamiento en fitness y resiliencia, y otros que adoptan la forma de manuales de autoayuda, tutoriales en línea y seminarios en YouTube (BANET-WEISER, 2018)?

El 19 de septiembre de 2018 uno de los titulares del periódico de derechas Daily Mail publicó «El terrible peaje de la presión para ser perfecta». El artículo trataba sobre el trabajo de la psicóloga Nancy Tucker, quien habló de sus propias luchas de salud mental, incluidos los trastornos de alimentación graves, surgidos de una serie de factores, como las presiones sobre el rendimiento académico con fobia al fracaso, su comparación constante con los demás y la experiencia de crecer como niña en la «cultura del esfuerzo». Tucker se refiere a los informes publicados recientemente que sugieren que el 26 por ciento de las mujeres jóvenes de entre dieciséis y veinticuatro años padecen problemas de salud mental y que las niñas a partir de los seis años parecen propensas a autorreprocharse por miedo a ser «promedio» o «corriente», cuando en la escuela se les dice que «alcancen las estrellas». En este tipo de debate público, desarrollado en las páginas de un tabloide, se establece una correlación entre la idea de lo perfecto y las altas tasas de enfermedad mental entre las adolescentes. Fundamentada en una intensa competitividad y centrada inevitablemente en la vida de celebridades femeninas o en las que ya son acomodadas y exitosas, lo perfecto es una fuerza que genera sentimientos tan poderosos de división, aislamiento y fracaso entre quienes parecen estar dentro de su campo directo de acción (por ejemplo, las hijas de los lectores del Daily Mail en la Inglaterra central) que el daño se acumula. Lo que distingue lo perfecto en los últimos años es que se envalentona con un mensaje feminista, como si el éxito fuera una especie de deber feminista hacia una misma y por el bien de las demás mujeres, una forma nueva o emergente de ciudadanía de género (KANAI, 2017)[32]. Lo perfecto delinea el éxito de las mujeres, con el feminismo proporcionando un imperativo moral. Lo perfecto (con esta veta feminista) une fuertemente a las mujeres a algo que les causa dolor, actuando en forma de lo que BERLANT llama «optimismo cruel» (BERLANT, 2011).

Podemos trazar un vínculo directo a través de la cultura popular contemporánea, desde el ensalzamiento de la fantasía de la vida perfecta como horizonte para la felicidad femenina, hasta una serie de espectáculos (por ejemplo, la exitosa serie de HBO TV Girls) que ahora también tiene una impronta feminista y esa voz de insatisfacción con el ideal de la perfección, en lugar de afirmar la necesidad de abrazar lo imperfecto. A partir de aquí hay otra línea de trabajo que reconoce el daño hecho por lo perfecto, pero que busca la reparación y la recuperación a través de la idea de resiliencia. Diversos modos de contar historias y dar testimonio del ámbito del sufrimiento experimentado, y lo que se requiere en términos de fuerza interior para lograr una vida digna de ser vivida, subrayan ahora muchos proyectos comerciales femeninos y también supuestamente feministas. Las celebridades derraman sus penas y sus tragedias como si el acto de contar fuera una parte catártica del proceso de recuperación. Aquí, el objetivo aparentemente feminista es el de compartir la historia para empoderar a otras mujeres. En numerosos casos la celebridad ha logrado el éxito mientras lidiaba con mucho dolor. Es como si la adversidad se convirtiera en el mecanismo que impulsa un mayor esfuerzo y determinación para triunfar. Esto, como muestra Robin JAMES, se convierte después en un camino programado, pero ahora compartido, hacia la resiliencia y la recuperación.

Esto, por decirlo crudamente, ¿prepara a las mujeres para esperar la adversidad de la desigualdad de género y acostumbrarse al precio que esto conlleva, sobre la base de que, con determinados tipos de esfuerzos emprendidos, como lo demuestran celebridades como Lady Gaga o Lena Dunham, las dificultades o el sufrimiento pueden «superarse» al final[33]? ¿Qué significa que este enredo de elementos llegue a tomarse como una especie de verdad del yo? ¿Podríamos ver esto también como una entre muchas estrategias para estabilizar el género y, en este caso, la feminidad en un momento en el que hay tanta disrupción y tantos desafíos al régimen binario de género? ¿Protege el «p-i-r» el statu quo al permitir que circulen algunas ideas del feminismo, como si dieran a las mujeres jóvenes una mano amiga? ¿No es cierto también que aquí se invierte mucho en mantener una definición predominante de la individualidad/infancia de las niñas, apuntalada precisamente por esta configuración de perfecto e imperfecto a la que luego se suma el apoyo adicional del entrenamiento en resiliencia? ¿Se basa la resiliencia en la retirada de la atención social, en el sentido más amplio, incluso en la forma de atención proporcionada en una época anterior por el Estado (maestros tutores, trabajadores sociales con jóvenes, consejeros de adolescentes, etc.), que a su vez da lugar a un nuevo tipo de contrato social vaciado de género, que puede buscar algún grado de legitimidad al inscribir en su seno una pizca de ideales feministas? Esto marcaría los contornos de un modelo de autogobierno mediante el acceso a estas disposiciones del p-i-r. Y el feminismo pasa a formar parte de la pedagogía oficial del entrenamiento en resiliencia. ¿Hacer a las mujeres más fuertes, independientes y más resilientes para que puedan cuidar mejor de sí mismas? ¿Inculcar la competitividad a través de tantos llamamientos para que las mujeres asuman el liderazgo, para engendrar autorresponsabilidad (un término torpe, pero que es indicativo del objetivo de hacer personas que pueden pagar su propio viaje)? Si todo esto es correcto, entonces podemos señalar al entrenamiento en resiliencia como una categoría de grandes consecuencias políticas, que marca un momento clave de cambio.

Feminidad competitiva

Si el neoliberalismo promueve la empresa y la competencia dirigida específicamente a la capacidad del individuo para ser responsable de sí mismo, entonces surge la pregunta de cómo inculcar tal ethos competitivo entre las mujeres que antes han estado expuestas a diferentes sistemas de valores, por ejemplo, como criadoras, amas de casa, maestras y cuidadoras; en resumen, como mujeres dispuestas a subordinar sus ambiciones profesionales para encajarlas con la vida familiar. O en tiempos de activismo feminista, como mujeres comprometidas a trabajar con otros menos privilegiados, dedicando tiempo a actividades destinadas a mejorar las instalaciones y los recursos que beneficiarían a todos. La socialdemocracia de la posguerra en el Reino Unido ofreció oportunidades a las mujeres en las profesiones asistenciales, a menudo dentro del sector público, en servicios de salud, docencia, trabajo social, puericultura, gobierno local, etc. Solo con el surgimiento de la Nueva Gestión Pública (que se tratará con más profundidad en el capítulo siguiente) el libre mercado y la competitividad llegaron a ser una fuerza impulsora en estos sectores. ¿Cómo entonces reemplaza el neoliberalismo a las ideas de servicio público con auditorías y licitación competitiva? ¿Cómo se invierte el ethos femenino de cuidado y se reemplaza por la búsqueda de la «excelencia»? ¿Cómo se puede capacitar más a las mujeres jóvenes para competir? Si el feminismo ha vuelto a entrar en el imaginario popular, ¿se puede acorralar para que ayude a esta transformación? ¿Se puede confiar en el feminismo para alentar a las mujeres jóvenes a ser más individualistas, más emprendedoras, y podría ser este su valor para el capitalismo contemporáneo, como una crítica social (BOLTANSKI y CHIAPELLO, 2005)? Aquí es donde, como era de esperar, dos fuerzas, que se han dedicado históricamente a la reproducción social del régimen de género, dan un paso adelante; estas son la educación y la cultura del consumo. Se trata de posibilidades, puntos de oferta donde el feminismo contemporáneo se convierte en disponibilidad-como-crítica.

En la cultura del consumidor encontramos una agrupación de temas que se centran en el éxito femenino, en el trabajo, en la vida familiar, en el yo y en el cuerpo. Hay un cambio hacia un género diferenciador reflejado en los editoriales de las principales revistas. Se advierte un enfoque más serio, especialmente en lo que respecta al trabajo y al empleo. Hay un ideal más enfático de lo perfecto que se articula donde la fantasía femenina se entrelaza con el estilo de vida, y donde la competitividad se persigue con energía como una compulsión dirigida al interior. Esto no es solo una cultura de superación personal o de renovación, sino una competición con y contra una misma para lograr esos hitos que están vinculados a lo perfecto[34]. El trabajo correcto no es nada sin un cuerpo perfectamente esculpido. También está la pulsera Fitbit que te indica lo bien que lo has hecho hoy. Lo perfecto marca los contornos de la competitividad femenina inscrita en las características mundanas de la vida cotidiana. Informa y moldea las formas particulares de los medios populares. No trata solo sobre un cuerpo bello, sino también sobre poder seguir recetas y preparar y servir comida bien presentada, colocada en una mesa bien puesta, con velas y con vajilla distinguida y elegante. Estos son los accesorios que mejoran la propia deseabilidad, haciéndonos más elegibles en el mercado del matrimonio y de las relaciones. Incluso las revistas gratuitas más mundanas ofrecidas por tiendas como Tesco o Waitrose respaldan lo perfecto, transcrito en la colorida estética popular y apelando a una alimentación saludable. Cuando se dirigen a lectoras madres es habitual que haya páginas de estas revistas dedicadas a preparar fiambreras pintorescas: «que encantarán a tus hijos y a ti también» (Tesco Magazine, septiembre de 2018). La feminidad competitiva se encuentra aquí a sí misma en casa, en el ámbito doméstico: la joven[35] madre trabajadora, levantándose a las 5 a. m. para hacer ejercicio, preparando desayunos saludables para sus hijos con ayuda de su profeminista esposo, yendo a trabajar mientras también programa una cita con la peluquería a la hora del almuerzo, recordando hacer algunas «raciones de comida» por la noche, siendo consciente de la necesidad de «estar más tranquila y más satisfecha» con los «actos aleatorios de bondad hacia una misma» (Tesco Magazine, septiembre 2018). Este nuevo «ángel del hogar» también tendrá como objetivo ser la primera mujer «en el consejo de administración», y en este formato lo perfecto-femenino se basa en una compulsión de competir consigo misma dirigida hacia el interior, con el fin de exudar un modo ejemplar de liderazgo feminista. Será un modelo a seguir para sus amigas y colegas más jóvenes, e incluso también podrá «encontrar tiempo» para sí misma. Asimismo hay un efecto de llamada a las mujeres negras y asiáticas para unirse a las filas de este nuevo «ángel del hogar» de estilo feminista, que podríamos considerar como una estrategia de delimitación que se emplea a través de los vectores de raza y etnia[36]. Lo que BANET-WEISER denomina una «economía de visibilidad», que demarca la simple presencia de más modelos negros y personalidades en este campo mediático como un gesto de mostrar su política de diversidad, mientras que al mismo tiempo se percibe que las mujeres negras y asiáticas ahora son bienvenidas como si se les hubiera enviado una invitación, pero que también establece una condición (BANET-WEISER, 2018). La mujer negra o asiática debe exudar una sensación de felicidad por estar ahí, en tan buena compañía (KANAI, 2018; AHMED, 2010).

Si esta esfera más amplia denota la propagación invitadora de lo perfecto, también se encuentra a la vez un espacio habilitado para su crítica. La imperfección se anuncia como un correctivo a la presión que «sufren las mujeres jóvenes», como dice la frase. Lo perfecto como tecnología del yo, por lo tanto, muestra una capacidad de reflexión. Lo imperfecto justifica la necesidad de nuevas formas del «cuidado de sí misma», al mismo tiempo que forma un espacio donde el feminismo se puede reconocer abiertamente; por ejemplo, con ira y frustración por el acoso en el lugar de trabajo y la misoginia en la calle, en la vergüenza de la gordura o en el sexismo en la publicidad. De esta manera los discursos de lo imperfecto legitiman, aún más plenamente que lo perfecto, la presencia del feminismo. Se deslizan en el lugar suavemente. Los discursos proliferan diciendo que las imperfecciones son de esperar, que nos permiten «abrazar» quienes somos. Las mujeres pueden prosperar, si no con verrugas, por ejemplo, al menos con defectos. «Ama tus imperfecciones» se grita a las mujeres desde las vallas publicitarias. Podemos rastrear el pasaje en la cultura popular de los dos ideales entrelazados, lo perfecto y lo imperfecto, los dispositivos, las «tecnologías del yo» rutinarias, pero al mismo tiempo normas socialmente divisoras, patológicas, perjudiciales de la inamovible clase media, predominantemente blanca[37]. Lo perfecto ensalza una visión de la vida que pone en primer plano una variedad de cuerpos bien cuidados, espacios preciosos, cosas de buen gusto e identidades emocionantes, que indican un sentido de pertenencia dentro un entorno familiar confortable y orientado al consumidor. La idea de lo perfecto depende de una fantasía de futuro de clase media.

Aunque pueden soñar tranquilamente con la «buena vida» de BERLANT, la idea de lo perfecto no se reconoce tan abiertamente por las mujeres de la clase trabajadora más allá de los límites de la etnia, por la razón obvia de que existen un efecto barrera y una intención violenta que subyacen en esta configuración de vidas perfectas (BERLANT, 2008). Como un marcador de estatus, lo perfecto permite a las «feministas neoliberales» mantener su privilegio al diferenciarse de las demás. Lo perfecto invita a la envidia y a la competitividad, mientras que también proporciona modelos a seguir para aquellas que se encuentran más abajo en la escala social. El mensaje es tener aspiraciones, pero también conocer tu lugar. El debate en la prensa estadounidense de calidad sobre «tenerlo todo», considerado en detalle por Catherine ROTTENBERG (2018), podría verse también bajo este prisma. ¿Cómo se anima el feminismo neoliberal que ella nombra al trazar constantemente fronteras de clase y etnia, alejándose y separándose de otros nuevos feminismos más inclusivos e igualitarios? Lo que ROTTENBERG etiqueta como feminismo neoliberal se distingue de otros nuevos feminismos a través de esta invocación de lo perfecto. La idea misma de «tenerlo todo» es una expresión de identidad blanca de clase media alta: expresar tal deseo es estar potencialmente al alcance de cumplir tal ambición. Se prevé el nivel de prosperidad necesario para poder «anotar a lápiz» hacer jogging o ir al gimnasio durante el trabajo de alto nivel, emplear a una niñera o al menos una au pair, pasar tiempo con los niños, al tiempo que se mantiene un amplio círculo de amigos, así como una buena relación con el esposo o la pareja[38]. Los accesorios de «tenerlo todo» encajan perfectamente en la idea de lo perfecto. Es decir, la expresión «tenerlo todo» también tiene una intención agresiva: es un ejercicio de delimitación diseñado para alejar y menospreciar a aquellas mujeres a quienes no les es posible. Lo perfecto apunta a una forma de organizar la vida de una mujer rica en la que se pueden cumplir y celebrar ciertas etapas heteronormativas del ciclo de vida. Pero no es que las mujeres pobres o desfavorecidas simplemente sean rechazadas y expulsadas del encuadre. No es así como trabaja la actividad de marcar los límites. La lógica del «optimismo cruel» dentro de la cultura de masas femenina tradicional (es decir, de los días «de la pobreza a la riqueza» típicos de las lágrimas y los melodramas de Hollywood) y la ahora feminista aparentemente informada, es abrazar la idea de una meritocracia de género.

Lo perfecto también echa raíces y florece dentro del marco de la obtención de una cualificación. Aquí es donde los aparatos educativos tienen un papel que desempeñar. Estos sujetos de lo perfecto no solo se caracterizan por tener una educación a nivel de grado, sino que se han graduado en una de las denominadas mejores universidades. Cuando la educación universitaria se convierte en un activo en la lógica del porfolio de lo perfecto, también llega a poseer un fundamento violento, degradando a esas chicas que, por ejemplo, solo pueden aspirar a una universidad local o mal valorada. Lo perfecto en este contexto se articula con los cambios que han tenido lugar en las escuelas y universidades durante las últimas décadas —cambios que los han convertido en espacios de mujeres jóvenes, esferas de la llamada excelencia, donde se promueve activamente el éxito. Tales posibilidades meritocráticas, que en realidad solo presagian un aumento de las desigualdades para las mujeres desfavorecidas por razones de clase y raza, llaman la atención de sus aspirantes y destinatarias de clase media envueltas en el lenguaje de la Nueva Gestión Pública, que pone en primer plano objetivos medibles, desempeño individual, competencia y un amplio autocontrol. La buena paternidad también significa ayudar a las niñas a alcanzar la excelencia. Hacerlo bien en la escuela e ir a una de las mejores universidades se han convertido en señas del éxito femenino. Se traza una línea divisoria entre las mujeres jóvenes que pueden permanecer en la escuela y en el sistema de educación superior y las que caen por debajo de esta línea. Podemos ver entonces cómo entran en juego los mundos de la educación y de la cultura de consumo, articulándose con las ideas del nuevo feminismo popular, modificando sus propias disposiciones al tiempo que intentan tomar el control de esta fuerza de cambio. Revistas para mujeres como Elle y Grazia defienden trabajos mucho más profesionales para mujeres que en el pasado[39]. También publican artículos que celebran a las heroínas feministas, desde Jane Austen a las sufragistas o a Frida Kahlo. Un estudio detallado de estas revistas en los años recientes mostraría un panorama muy diferente al del período anterior.

Las nuevas formas de activismo feminista han creado una ola de conciencia política, protesta y determinación para desafiar a la desigualdad de género. El p-i-r se inserta dentro de este espacio en rápido movimiento, templando su agenda para la justicia sexual proponiendo un conjunto de valores más acomodaticios con el capitalismo contemporáneo. La aspiración a un trabajo bien remunerado mediante la obtención de las calificaciones adecuadas también promete el acceso a la cultura del consumo, que a su vez permite más permutaciones de la competitividad femenina y la diferenciación del estatus. La cultura del consumidor, especialmente en el mundo de la moda femenina, la belleza y los géneros mediáticos, sigue siendo parte de un «sistema mágico» (WILLIAMS, 1960). Siguiendo a BOLTANSKI y CHIAPELLO, bien puede ser que por estos medios se absorba una crítica feminista de la sociedad para renovar o reponer la economía capitalista. Sería proponer al feminismo como una fuente potencial de innovación. Pero antes de que podamos llevar esto más lejos, sería necesario formular algunas preguntas sociológicas clave. ¿Qué tipo de «feminismo» se produce a partir de estos géneros populares y cómo lo reciben o responden las lectoras y espectadoras[40]? Y en los campos dictados por las tendencias de la moda y los cambios rápidos, ¿de qué formas puede y no puede perdurar el feminismo popular? ¿En qué momento se encuentra con sus límites? ¿Dónde y cuándo, dentro del inmensamente rentable complejo moda-belleza, se quitarán los tapones de la aparentemente imparable ola de nuevas intervenciones feministas? ¿En qué punto debe ser sofocado o cortado a medida[41]?

Lo perfecto-femenino es un dispositivo de la biopolítica contemporánea, que opera casi continuamente en el día a día de las redes sociales y la cultura popular, insertándose dentro de los espacios localizados y privatizados de las vidas de las mujeres jóvenes, haciéndolas criaturas inquietas desde temprana edad, preocupadas por sus cuerpos, preocupadas por sus exámenes. Esto quiere decir que lo perfecto conlleva intenciones violentas no solo en su efecto de exclusión racial y de clase, sino también en sus actos de inclusión para aquellas a quienes abraza directamente. Porque se les ha dado un impulso, porque se han convertido en «sujetos de atención», se anima a estas jóvenes mujeres aspirantes a que sientan que deberían ser aún mejores. Con el cuerpo y el yo aparentemente plegados el uno en el otro, se convierten en sujetos de ansiedad crónica. Hay muchas chicas muy jóvenes que se suicidan a partir de los doce o trece años. A menudo, un progenitor afligido dirá que su hija había sido acosada en la escuela o excluida por no ser lo suficientemente bonita, o por considerarse fea, a pesar de que las fotografías de Instagram muestran que eso está muy lejos de ser así. (A menudo me pregunto cómo pueden soportar padres y madres esta terrible pérdida cuando parece ligada a la fugacidad y a las crueldades caprichosas de crecer, cuando la autopercepción de una persona joven o las opiniones de sus amistades y compañeros de clase están sujetas a tales fluctuaciones de un día a otro, si no de una hora a otra)[42]. Leemos casi a diario los hallazgos de investigadores académicos de todo el mundo, por ejemplo, acerca de que el 25 por ciento de las chicas adolescentes del Reino Unido están «clínicamente deprimidas[43]».

¿Es este un pánico moral que amplifica el fenómeno, de modo que la mala salud mental se convierte en una especie de punto de encuentro, un paraguas, una etiqueta, una plataforma y un punto de identificación para las mujeres jóvenes de hoy? ¿Ha habido una tendencia reciente a dar un excesivo carácter clínico a los síntomas que pertenecen a circunstancias sociales, a la cultura de Instagram y a los términos y condiciones del complejo belleza-moda? Los directores escolares escriben artículos o dan charlas públicas sobre cómo evitar la depresión, cómo construir «resiliencia». Conscientes de los altos estándares insalubres a los que muchas mujeres jóvenes se someten a sí mismas (mientras compiten contra sí mismas), los profesores encuentran formas de desafiar la tiranía de lo perfecto, diciendo a las alumnas que no se preocupen, mientras que también las alientan a aceptar sus defectos. Estas patologías entretejidas de lo perfecto con su aparente correctivo, lo imperfecto, por tanto, funcionan simultáneamente: son los medios por los que las mujeres jóvenes se reconocen a sí mismas. Se convierten en formas de dar sentido al mundo del género en su punto de partida actual. Se solidifican en modos reconocibles de subjetividad, en formas de «carácter», invitando a las mujeres jóvenes a identificarse, a decir «sí, esta soy yo». Entonces hay una asunción de un yo soberano y la necesidad de autorresponsabilidad que viene con él. Por una parte, el p-i-r parece hablar más directamente a las jóvenes blancas de clase media, pero por otra tiene la capacidad de llegar mucho más lejos. Lo que se observa en el mundo de la cultura popular femenina es la variedad de voces, declaraciones, recomendaciones y consejos que parecen surgir como respuesta directa a los problemas de lo perfecto. El propósito de mi argumento siguiente, donde presto atención a solo dos de estas iteraciones, no es hacer afirmaciones precisas sobre su poder e influencia, ni sobre su representatividad, sino más bien afirmar su lugar en este desordenado panorama familiar de lo femenino efímero. En cada caso hay un sentido de urgencia, incluso de crisis, invocada, que es lo que hoy da a la idea de resiliencia su valor, relevancia y aplicabilidad a las mujeres jóvenes. La resiliencia marca el espacio terapéutico que llega a dominar los discursos tanto de los medios populares como de la salud pública a medida que entran en juego en torno a la cuestión de la gente joven, y en este caso, de las mujeres jóvenes y la salud mental de hoy.

La política de la resiliencia

En el libro de Brené BROWN Los dones de la imperfección, una joven mujer, persuadida del valor terapéutico de reconocer las propias imperfecciones, preguntó: «¿Qué pasa si a mis amigos/familiares/compañeros de trabajo les gusta más mi yo perfecto…?» (BROWN, 2010, pág. 51). Formada en Psicología y Trabajo social, BROWN, cuyas actividades empresariales incluyen un blog, tutoriales en línea, así como varios libros y artículos, ejemplifica el género de autoayuda especializado en tratar la vergüenza, y más recientemente, el daño causado por las presiones de lo perfecto. De hecho, los tres términos «perfecto-imperfecto-resiliencia» marcan con precisión el terreno delimitado en este libro de BROWN. Ser un superventas del New York Times da testimonio de su gran atractivo como tratado de psicología popular. BROWN se concentra en una gran variedad de afectos, sentimientos y emociones que tienen efectos nocivos. La gran mayoría de las que ella entrevista son mujeres y, por lo general, madres y esposas ocupadas. Con un fuerte enfoque en el individuo y no en todo el entorno sociopolítico más amplio, destaca la vergüenza como un sentimiento doloroso «o la experiencia de que somos defectuosos e indignos». Esto puede incluir ponerse en evidencia por tener una casa desordenada, dar una charla en público que sale mal, tener una apariencia descuidada en un lugar público, que extraños vean una fotografía poco favorecedora, o simplemente por no considerarse lo bastante buena. Esas experiencias se pueden abordar, sin embargo, con la ayuda de las diversas técnicas descritas por BROWN, como «resiliencia a la vergüenza». Hablar de la experiencia dolorosa y «moverse a través de ella» ayuda al individuo a desarrollar el coraje necesario para reconocer las propias imperfecciones. Como parte habitual del género de autoayuda, BROWN ofrece consejos, a menudo en forma de siglas, como DIG (Get deliberated, get inspired, go). El énfasis en dar pasos prácticos puede revelar, sugiere, que hay dones que se encuentran en nuestras imperfecciones. La «vergüenza», escribe, nace del «perfeccionismo», y esto a su vez da lugar a muchas patologías, incluidas la depresión e incluso las adicciones. El perfeccionismo, argumenta, se basa en la creencia equivocada de que a través del esfuerzo puro es posible protegerse del dolor. Pero, continúa, perseguir la idea de una vida perfecta es un fracaso; exacerba la vulnerabilidad en lugar de superarla; intensifica el dolor. Un primer paso en el entrenamiento en resiliencia es aprender a abrazar la imperfección y con ella darle el valor que tiene la autocompasión y, en última instancia, lograr un sentido más fuerte de autoestima. La idea es dejar de compararse con los demás, abrazar las propias imperfecciones, aprender a «tolerar la decepción», ver el valor de pedir ayuda y, finalmente, encontrar un camino hacia la autoprotección.

Esta es una respuesta conservadora a las patologías de lo perfecto, que según BROWN comprende un camino hacia el interior para ser visto por los demás bajo una luz favorable. Los sujetos femeninos de lo perfecto sufren un nebuloso conjunto de dificultades, inevitablemente se preocupan por la imagen corporal y sienten ansiedad por la maternidad, y están demasiado ocupadas y distraídas para encontrar una manera de ser fieles a sí mismas. La autora se refiere a su propia experiencia de ruptura, adicción, recuperación y maternidad. Señala que sus propias luchas no fueron tan terribles, su forma de beber no la llevó a «tocar fondo», y su fiesta era algo que ella quiso evitar cuando alcanzó su grado de máster. BROWN menciona que ella y su pareja intentaron ralentizar sus carreras para dedicar más tiempo a los niños y a las actividades creativas agradables. El éxito material, insinúa, no es garantía de una vida feliz. Escribiendo en un estilo sencillo, BROWN insta a las mujeres a ser amables consigo mismas. La resiliencia desempeña un papel para ayudar a las jóvenes a tolerar la decepción y a no esperar demasiado éxito, demasiado amor y felicidad, ni demasiada aprobación de los demás en todo momento. La autora se refiere a todas las ocasiones en las que abandonó la educación, ya que se graduó a los 29 años. Por lo tanto, no encarna el éxito según el estilo de liderazgo corporativo asociado con la mayoría de las personas que dan charlas TED. Ella es modesta, una celebridad algo reticente y discreta, que sin embargo reúne estos elementos como parte de una identidad de marca cuidadosamente cultivada. Incluso siendo titular de un doctorado, la autora no se presenta como inequívocamente exitosa, y en esta medida encarna los valores «corrientes» que defiende y que pueden aprenderse con técnicas de resiliencia y aceptando los defectos propios. Ella predica un ethos que está bien para que las mujeres estén «bien», y esto significa ser una madre «suficientemente buena», no intentar tener el cuerpo perfecto, mantener las cargas de trabajo en un nivel manejable y sin pretender abarcarlo todo, y hacer de la vida familiar una prioridad. La resiliencia se despliega aquí para reforzar la postura profamilia en el equilibrio trabajo-vida. Las técnicas de resiliencia ayudan a las mujeres a dar un paso atrás respecto al liderazgo feminista duro, y, por lo tanto, a encontrar la autoestima como mujer sin ser presionada o «acosada» por lo perfecto.

Red y resiliencia

Al rastrear lo que parece un cambio del feminismo liberal al neoliberal y viceversa, con el primero demostrando ser tal vez más duradero, podemos arrojar algo de luz sobre un conjunto de tensiones e incertidumbres acerca de cómo se registrarán las nuevas formas actuales del activismo feminista en todo el campo social y, en particular, en la cultura del consumo. Hemos planteado la hipótesis de que el p-i-r juega un papel importante, proporcionando un vocabulario que aborda los problemas actuales que surgen de la subyugación histórica de las mujeres sin el objetivo de desmantelar o incluso interrumpir profundamente el régimen de género imperante. Hemos visto cómo el p-i-r gestiona el cambio a la luz del nuevo activismo feminista. El p-i-r es una formación cultural-terapéutica independiente, pero articulada, lo que he denominado liderazgo-feminismo neoliberal y su antecesor el feminismo liberal. Por supuesto, desde la perspectiva del Reino Unido, surge una pregunta sobre el valor político concreto del feminismo ante el que reacciona el p-i-r. Esta es una pregunta mucho más importante de lo que puede responderse aquí[44]. En cambio, podemos llevar la investigación un poco más lejos si ahora miramos a Red, una de las principales revistas femeninas del mercado de clase media del Reino Unido dirigida a mujeres de una edad comprendida entre los tardíos veinte años hasta los primeros cuarenta. La edición de octubre de 2018 celebró el vigésimo aniversario de Red, lo que proporcionó una vía útil para evaluar los cambios en la revista y sus lectoras. No trato aquí de reclamar ningún tipo de estatus representativo para esta revista en particular, ni de proporcionar un análisis detallado del texto. Mi objetivo es simplemente extraer algunas características recurrentes. ¿Encuentra el p-i-r un lugar dentro de este panorama comercial? ¿Se encuentra también el feminismo hablando de sí mismo y, por tanto, hablando de su ser? ¿La revista anuncia y pronuncia y, por tanto, desempeña algún papel en la producción del feminismo del que habla? Las lectoras aquí parecen ser mujeres adultas jóvenes que están a punto de establecerse con una pareja, o que son solteras, trabajan y buscan una pareja, o que ya están embarcadas en la vida familiar y «hacen malabares» con hijos pequeños, pareja y carrera. Con un fuerte énfasis en el mundo de la moda y en los productos de belleza, la demografía es de clase media: con aspiraciones pero no adinerada. Podemos leer los detalles más finos de este mercado objetivo a través de la precisa variedad de anuncios, las ediciones de moda y belleza, los productos de estilo de vida, los artículos sobre viajes, etc., todo lo cual debe considerarse asequible, aunque por supuesto también impregnado de elementos de deseo y fantasía (la casa de vacaciones de Sophia Coppola en Belice). Lo más significativo de todo es la presencia en muchas páginas de modelos, celebridades, etc., que no son blancos. Red no es ni mucho menos la única revista en el mundo que demuestra que abraza la diversidad, habiendo afrontado críticas verbales de las mujeres de color en los últimos tiempos. Aparecen en todas partes mujeres negras, asiáticas y mestizas (con el anuncio en la portada de artículos sobre Corinne Bailey Rae, Joan Armatrading, Amma Asante y Mishal Husain). Desde la página editorial, las modelos negras son lo que más destaca inmediatamente. Y el primer anuncio de productos de belleza en la página 11 también incluye una base de maquillaje tanto para pieles negras como blancas (Clinique). El modo de inserción de la mujer de color en este dominio de la cultura popular va más allá de lo que AHMED describiría como «diversidad feliz»; realmente, es una celebración de la diversidad (AHMED 2012). Las participantes BAME (Black, Asian and Minority Ethnic) no deben enojarse por haber sido excluidas en el pasado. El hecho de que este sea un número de aniversario significa que la revista en sí está en modo de celebración, reflexionando sobre su propia historia y sus cambios. En este número de Red, la línea que atraviesa los distintos artículos (en su mayoría entrevistas con una gran variedad de mujeres conocidas y exitosas de los medios de comunicación, las artes, los negocios y otras carreras profesionales) es el estímulo para que las mujeres disfruten más de los placeres más corrientes y no se sometan a demasiada presión. El trabajo de estas mujeres de éxito actúa como modelo a seguir y desencanta a las lectoras de la ilusoria naturaleza de la fama de Hollywood y del estilo de vida de las celebridades, sin privarlas de las fantasías de la belleza, la felicidad, del romance y del placer. Lo que se puede ver a través de la revista es una sensación de vacilación e incertidumbre en cuanto a cómo conducir un camino que absorbe parte de la crítica feminista negra sobre la ausencia de mujeres negras, y que parece escuchar a los descontentos por el énfasis excesivo en la perfección del cuerpo y de la vida perfecta, manteniendo al mismo tiempo intactas las fantasías sobre la feminidad que por supuesto conectan con los productos y las modas que se muestran y que proporcionan los ingresos publicitarios de los que depende toda empresa.

Una forma de hacerlo es poner en primer plano un tipo específico de celebridad que es capaz de mostrar ambas cualidades simultáneamente, es decir, vive el sueño y desacredita los placeres, llamando la atención sobre sus propias imperfecciones y su dependencia de algunas de las técnicas terapéuticas de resiliencia. Esta contradicción se consigue vívidamente en la portada, que muestra una fotografía de cuerpo entero de la blanca y rubia presentadora de televisión Fearne Cotton (casada con Ronnie WOOD, hijo del guitarrista de los Rolling Stones) con un vestido de noche de «princesita» de tul rosa, de pie en un balcón con la Torre Eiffel[45] al fondo. Sin embargo, no es una austera fotografía tipo Vogue, sino que muestra a Cotton en una pose natural, con una mano en la barandilla del balcón, sonriendo ampliamente. Obviamente no es una elección inocente para una foto de portada, dado lo ampliamente publicitada que fue la campaña feminista «el rosa apesta» de unos pocos años antes y el más recientemente activismo y el evento organizado en la tienda TopShop de Oxford Street por jóvenes feministas para dar a conocer un libro titulado Feminists Don’t Wear Pink[46]. La revista Red está dirigida a lectoras de más edad, pero tiene que gestionar una vía que, sobre todo, mantenga a sus anunciantes a bordo, ya que sin estos ingresos su futuro peligraría. Para que no haya lugar a dudas, viene al rescate un vestido de gala de tul rosa largo hasta el suelo. Escondido y concentrado en la sección de artículos, en las entrevistas con varias mujeres conocidas (de nuevo Fearne Cotton y la actriz Emma Thompson), surge un solo tema, que es la importancia de reconciliarse con las imperfecciones propias, y de encontrar consuelo en la vida cotidiana. Cotton menciona que proviene de un «entorno de clase trabajadora» y lucha contra la depresión, mientras que la entrevistadora de Cotton, Emma Freud, que está casada con el escritor y productor de cine Richard Curtis, describe cómo prefieren las noches con amigos a las noches en la alfombra roja. La resiliencia entra en estas narrativas ahora como parte del sentido común de lidiar con la adversidad. La revista se aleja así unos pasos del conjunto de elementos que hemos llegado a asociar con lo perfecto, aun cuando sus entrevistados no solo están en el centro de atención del éxito, sino, como en el caso de Cotton, está casada con la dinastía de una rica estrella del rock. Sin embargo, lo que todas ellas profesan es una necesidad de reconocer sus fallos y no sentir que tienen que juzgarse a sí mismas con respecto a las ideas de una vida perfecta. Se produce entonces un efecto de convergencia editorial en torno a este tema de apartarse de las ideas de la vida perfecta; en cambio, debemos aprender a amarnos a nosotros mismos tal como somos. Hay una trivialidad aquí, banal también, en la forma en que se repite en tantos géneros femeninos: la nueva urgencia procedente de una crisis de salud mental que se percibe entre las mujeres jóvenes. Lo que podemos ver es el despliegue del p-i-r como estrategia editorial para no disuadir a los anunciantes de la moda y las industrias de la belleza. Podríamos conjeturar, en ausencia de relatos etnográficos, que en este ambiente de profesionales de los medios existe una cadena de suministro de conocimientos acumulados dentro del cual buscan lectoras y espectadoras y posibles objetivos de mercado en las compras que realizan. Los presupuestos serán asignados a varias agencias de investigación que a menudo emplean a mujeres jóvenes licenciadas en artes, humanidades y ciencias sociales para investigar el nuevo panorama feminista que puede forjarse después en términos más compatibles con una cultura de consumo femenino favorable a los accionistas.

Crítica de la resiliencia

¿Cómo han abordado los académicos de las ciencias sociales y la cultura la cuestión de la resiliencia? Han surgido dos perspectivas distintas. Una de ellas, la de ROSE y LENTZOS, insta a la cautela en la crítica de la resiliencia, como veremos a continuación; la otra es feminista y más atenta a la cultura popular, y busca mostrar conexiones entre los valores culturales del neoliberalismo y las técnicas de resiliencia (ROSE y LENTZOS, 2016)[47]. Nikolas ROSE y Filippa LENTZOS protagonizan una intervención provocadora. Podríamos perdonar sus quejumbrosos tonos, basados en la posición de ROSE en este campo, por ser de los primeros en trabajar exhaustivamente con los escritos de FOUCAULT sobre poder y biopolítica y lo que ROSE llamó «liberalismo avanzado». La afirmación aquí es que existe una tendencia a fusionar de forma reduccionista esta variedad de prácticas de resiliencia con el neoliberalismo. Esto evita «las complejidades de un análisis y una evaluación cuidadosos…» «el (n)eoliberalismo [se convierte en]… un término polivalente de crítica en gran parte de la ciencia social crítica contemporánea…», lo que lleva a «análisis totalizadores» donde el neoliberalismo es ubicuo y omnipresente, una frase general y, por tanto, una banalidad sociológica:

¿Es el neoliberalismo una ideología, una doctrina, un proyecto político, una estrategia, una época? Cuando se usa el término, ¿se refiere al neoliberalismo «que existe en realidad», que adopta formas híbridas en diferentes contextos, o es una noción interpretativa?… ¿O es simplemente un término de crítica aplicado a las políticas que parecen dar la espalda a las grandes reformas estructurales necesarias para superar la pobreza y la desventaja, dejando estas a merced de los mercados, la competencia y la búsqueda con fines de lucro privado, mientras se insta a cada individuo a convertirse en un emprendedor, o a ser enviado a un mundo crepuscular de exclusión?

(ROSE y LENTZOS, 2016, pág. 19)

Desde los regímenes de entrenamiento del «carácter» en las escuelas de élite, hasta las nociones de laboriosidad inculcadas a los niños de clase trabajadora, la responsabilidad y la resiliencia —con una duración mucho mayor de lo que sugieren sus críticos actuales— han formado parte integral de una amplia gama de instituciones sociales, incluyendo el ejército y los aparatos de seguridad para la prevención de los desastres. Los autores también señalan que las críticas izquierdistas de la resiliencia como herramienta preferida del neoliberalismo, cuando la prestación de servicios sociales y de bienestar está siendo reducida y privatizada, pasan por alto las feroces críticas al Estado de bienestar que emanaban de la izquierda de los años 1970 a los 1990, cuando fue atacado por su burocracia, la ignorancia de las bases y sus mecanismos de control social. ROSE y LENTZOS recuerdan después a los lectores que las ideas de resiliencia, al igual que las nociones de ciudadanía, siempre formaron parte del desarrollo del Estado de bienestar (ver también RILEY, 1992). No es que un mal conjunto de principios simplemente hubiera reemplazado a un conjunto previamente bueno. Estas palabras de advertencia son sin duda un corrector útil, tal vez para los académicos de estudios culturales feministas, de la tendencia a acelerarse y sacar conclusiones demasiado apresuradas[48]. Pero los estudios culturales feministas suelen estar impulsados por un sentido de urgencia y por el compromiso de hacer una especie de diagnóstico de nuestras condiciones de vida actuales, como modelo para un conocimiento mayor. Nuestros estudios a menudo se llevan a cabo de manera tentativa, con la esperanza de destacar y hacer conexiones para llamar la atención sobre algo que está ocurriendo aquí y ahora. Este tipo de trabajo se ajusta más al modelo establecido por Stuart HALL, intentando un análisis coyuntural, reuniendo elementos aparentemente dispersos y mostrando cómo los patrones ideológicos convergen mediante efectos de articulación, para producir una nueva política del significado. ROSE y LENTZOS prestan mucha atención a algunas de las características históricas del entrenamiento en resiliencia, pero no analizan su tratamiento dentro de los medios de comunicación populares de hoy. Tampoco han considerado la particular dinámica de género o su protagonismo actual como tema definitorio en la cultura de consumo.

Podemos ver entonces que el p-i-r, introducido y después firmemente instalado dentro de la efímera y cotidiana cultura popular femenina, juega un papel en la traducción del nuevo feminismo activista dentro de unas relaciones de poder arraigadas por el capitalismo contemporáneo y su cultura de consumo. El p-i-r cierra la brecha entre el feminismo y el capitalismo, ofreciendo algo agradable y que no disuada a los anunciantes. GILL y ORGAD señalan que las técnicas de resiliencia dirigidas a las mujeres son también una respuesta a las duras condiciones económicas tras la crisis bancaria de 2008 (GILL y ORGAD, 2018). La resiliencia, de este modo, está asociada con la forma en que el Gobierno presentó al público la economía de la austeridad como la única vía viable para evitar una mayor recesión. Por tanto, las mujeres deben encontrar formas femeninas de lidiar con el estrés y la incertidumbre, deben aprender a adaptarse y acomodarse[49]. La prevalencia de aplicaciones para el entrenamiento de la confianza también marca los contornos de una forma privatizada de gestionar y supervisar los efectos sociales de la inequidad de género. GILL y ORGAD se refieren a las muchas exhortaciones a las mujeres para que encuentren formas de «recuperarse» de las dificultades en la vida familiar o en el lugar de trabajo (GILL y ORGAD, 2018). La publicación que miran anima a las lectoras a «renunciar a ser perfectas» y, en cambio, a centrarse en el aprendizaje a ser resilientes. Revistas como Marie-Claire sugieren cómo las lectoras pueden navegar a través del clima de incertidumbre económica con la ayuda de técnicas de confianza y talleres y seminarios de superación personal. Si el feminismo popular ha alertado a las mujeres sobre las desigualdades que derivan de su posición de género y algunas de sus consecuencias (síndrome del impostor, etc.), entonces se tienen a mano técnicas de resiliencia que desempeñan algún papel en el tratamiento de esta desventaja. Así, GILL y ORGAD entienden el «giro psicológico» como parte del modo en el que la sociedad neoliberal contemporánea instituye las normas de la individualidad femenina que recurre a técnicas de resiliencia, mientras rechaza las ideas de ira política derivadas de la percepción de la injusticia de género.

El argumento que se presenta aquí atribuye a la resiliencia un papel más ambivalente: sí, sustituye, como una alternativa, a las energías colectivistas y organizativas que requiere una nueva política feminista —y de hecho se mantiene como sustituta de regímenes anteriores más solidarios, esencialmente para el bienestar—, pero más específicamente, atrae al público y a las lectoras desde el borde del acantilado del duro liderazgo-feminismo neoliberal hacia el terreno más familiar del feminismo liberal, donde los equilibrios entre trabajo-vida personal señalan, irónicamente, una jerarquía de género menos alterada en el campo del empleo remunerado, especialmente en el mundo empresarial. La resiliencia se convierte así en un término general, multifuncional y establecido en una lógica de sustitución, y por lo tanto reemplaza algunas de las cosas que las mujeres han perdido como resultado del desmantelamiento del bienestar, al mismo tiempo que empuja y desplaza fenómenos existentes actualmente como el nuevo feminismo, sin desmantelar por completo su campo de influencia, como si especulara sobre sus términos de rentabilidad y lo expulsara, respaldando una variante del feminismo liberal como fuerza para cambios manejables en el régimen de género. Cuando el mundo social se define cada vez más en términos de ansiedad e incertidumbre, y cuando se considera vergonzoso depender de otros, la necesidad de resiliencia también se convierte en parte de nuestro sentido común cotidiano, que nos ata a sus términos y nos reconcilia con sus condiciones. Esta verdad popular, como todas las verdades, tiene la capacidad de convertirse en una especie de inevitabilidad, reduciendo nuestra capacidad de pensar o actuar de otra manera. Porque estos vocabularios están tan ampliamente difundidos que nos encontramos usándolos, incluso cuando los ponemos en duda o los refutamos.

«La violencia de las normas reguladoras» (BUTLER, 1997)

Hasta ahora, nuestra crítica de la resiliencia gira en torno a su papel como dispositivo terapéutico procapitalista que atiende, mientras que reproduce, sin embargo, los males infligidos a las mujeres como consecuencia de las desigualdades de género imperantes, y también deriva de la constelación específica de la vida contemporánea como una época de riesgo, incertidumbre y precariedad. El p-i-r también puede entenderse como un factor de reposición, inyectando en la cultura de consumo femenina un elemento de innovación derivada de la nueva ola de activismo feminista. El p-i-r, bajo estas circunstancias, y con su difusión en la cultura popular, puede mitigar la amenaza más radical planteada por los nuevos feminismos, usurpa su lugar mientras también le roba algo de su fuerza. En este papel de subterfugio parece proponer un camino de regreso al feminismo liberal lejos de la competitividad excesiva del liderazgo-feminismo neoliberal. Pero, a modo de conclusión, ¿qué significaría someter a un enfoque más psicoanalítico esta configuración de normas culturales dirigidas a las mujeres? La cultura popular es, por definición, un lugar de simplificación y mensajes fáciles de asimilar. En su modalidad de entretenimiento que busca despertar el placer y el disfrute que nos distraen de los problemas serios cotidianos o, de lo contrario, nos ofrecen consejos concisos y tranquilizadores. Apenas podemos criticar la cultura popular por la dificultad de brindar a sus lectoras o audiencias una comprensión más compleja del género y la sexualidad, o una estética más sofisticada, pero sí podemos tal vez proporcionar más información sobre el aparente atractivo del p-i-r y lo que lo mantiene como una característica definitoria de la cultura popular femenina de hoy. ¿Cuál es la base de nuestro apego al autorreproche y a los géneros que preservan y perpetúan esta actividad, incluso cuando también buscan reparar el daño que ya está hecho?

El psicoanalista y autor Adam PHILLIPS, en London Review of Books (5 de marzo de 2015) reflexiona sobre la omnipresencia del autorreproche en la sociedad contemporánea. Nos recuerda que todos somos seres ambivalentes, lo que significa que el amor y el odio están entrelazados y coexisten en relación con cosas o personas que son importantes para nosotros, incluyéndonos a nosotros mismos. Esto es distinto de simplemente tener «sentimientos encontrados» sobre alguien o algo. Somos ambivalentes en las cosas importantes. «Donde hay odio a uno mismo, también hay amor a uno mismo». La fuente del autorreproche es el concepto freudiano del superyó: «la autocrítica puede ser nuestra más desagradable —nuestra más sadomasoquista— (…) forma de amarnos a nosotros mismos» (PHILLIPS, 2015, pág. 13). Como los diversos géneros de la cultura popular femenina, el superyó se caracteriza por su estrecho repertorio, siempre está diciendo lo mismo, volviendo a nosotros con las mismas acusaciones, es como un «disco rayado», «aburrido y cruel»: nos reprocha con los mismos viejos fallos y al hacerlo transmite implacablemente una sensación de insatisfacción mayor. Pero nos gusta este proceso de autorrecriminación, nos atrae, y esto quizás explica nuestro apego a géneros (de autoayuda) mediáticos que parecen especializados en activar, de forma apetecible, este rincón de la vida psíquica. PHILLIPS nos recuerda que los conceptos anteriores de consciencia en los escritos de FREUD se transforman en el superyó, por lo que nuestra ira y deseo de venganza se vuelven contra nosotros mismos como un reproche por albergar pensamientos asesinos: «nos matamos a nosotros mismos a través del autorreproche (…) mutilamos nuestro propio carácter (…) con una violencia implacable (…) nos prejuzgamos de una manera que oscurece en lugar de promover el autoconocimiento» (PHILLIPS, 2015, pág. 14). Tanto más quizás para las mujeres, que históricamente han sido encasilladas como menos agresivas que sus homólogos masculinos, domésticas pacificadoras y «ángeles del hogar». El superyó también nos hace temer que «incluso podemos perder la cabeza»; es un camino demasiado poderoso y nos vuelve solipsistas y menos capaces del intercambio social, estamos cada vez más aislados y somos más solitarios. PHILLIPS luego pregunta: «¿Por qué estamos tan embrujados por nuestro odio a uno mismo?» (PHILLIPS, 2015, pág. 15).

Teniendo esto en cuenta, en este punto podríamos intervenir y considerar cómo se ha establecido el p-i-r como un horizonte de inteligibilidad cultural para las mujeres. Su presencia ubicua en tantos medios y redes sociales significa que se convierte en un marco de referencia dominante para comprender las quejas femeninas. Podríamos suponer que se desliza discretamente en el espacio del superyó y al hacerlo activa y articula el vínculo entre lo social y lo psíquico. PHILLIPS ve al superyó funcionando como un hechizo, tiene un efecto hipnótico. Se convierte en dogma. Nos intimida. Lo aceptamos, temerosos de su poder y de su aparente pretensión de saber quiénes somos realmente. Su voz íntima (de nuevo algo imitado en el formato de revista para mujeres) afirma conocernos muy bien. «La autocrítica es un placer no prohibido: parecemos disfrutar de la forma en que nos hace sufrir» (PHILLIPS, 2015, pág. 14). De ahí nuestra ambivalencia: estamos enganchados a estas murmuraciones íntimas, aunque deseemos librarnos de ellas, aunque discutamos lo que PHILLIPS llama los «estándares» que imponen sobre nosotros. El atractivo del p-i-r es que puede hablar con esta voz íntima privada. Este ha sido siempre el efecto especial del género de revistas para mujeres. Entonces, cuando una chica joven de 17 años se dice: «Me prometo a mí misma que este año trabajaré muy duro en la escuela y obtendré todos los niveles A que necesito para entrar en una de las mejores universidades y enorgullecer a mis padres, y también saldré a correr todas las mañanas antes ir a clase para no engordar, y también aprenderé a ser resiliente para que cuando abusen racialmente de mí en la escuela por ser mestiza y porque soy más ambiciosa que mis compañeras podré lidiar con eso y no dejar que me haga daño», cuando dice esto, podríamos argumentar que ha prestado atención a los consejos que ha encontrado al leer revistas y literatura popular y que esto se ha encriptado en el superyó, que le fastidiará cuando le resulte difícil cumplir la promesa sobre sí misma y le preocupe la idea de que se ha defraudado.

PHILLIPS nos proporciona una forma útil de pensar sobre el p-i-r en términos psicoanalíticos y, aunque no se centra en el género, hay margen para considerarlo por la razón de que, como BUTLER en sus diversos escritos recientes, PHILLIPS se refiere a la influencia de las normas culturales y del entorno sociohistórico en la formación de la psique. Esto nos permite pensar en nuestro tiempo actual, donde la individualización y la «autorresponsabilidad» están muy valorados, y donde es vergonzoso ser dependiente. Y cuando PHILLIPS habla sobre el autorreproche y pregunta por qué estamos tan hechizados por nuestro autodesprecio, las feministas señalarán rápidamente que las mujeres jóvenes son propensas al odio a sí mismas. Y cuando se habla de fomentar los placeres no prohibidos de la autocrítica, es fácil ver cómo la cultura popular está disponible para emprender esta tarea, precisamente porque parece decirnos las razones de nuestro descontento y los medios para superarlo. Y además debemos recordarnos la asimetría de género en el corazón de la cultura de consumo, con la revista femenina constituyendo históricamente un género para el que no existe equivalente masculino. Se erige, por tanto, como un espacio incomparable y privilegiado para la producción de feminidad. PHILLIPS considera el superyó como fuente de dogma rencoroso, autoridad paterna, y por supuesto de juicio severo; no se necesita mucho esfuerzo sociológico para conjeturar que esta fuerza psíquica encuentra un terreno fértil en el complejo belleza-moda, en la publicidad y en aquellos espacios de cultura de consumo que históricamente se han entregado a «maquillar» la feminidad normativa. El maquillaje del superyó depende, por tanto, de la cultura que nos rodea, de la moralidad popular imperante. PHILLIPS describe cómo nos intimida en la complicidad, tanto más porque parece conocernos bien y porque «la autocrítica es un placer no prohibido[50]». Todo lo cual significa que, si bien sentiremos que estamos fallando (no se es suficientemente buena, no lo suficientemente perfecta, no se pierde peso lo suficientemente rápido), perdemos la capacidad de reflexionar sobre el origen de todos estos «estándares», como los etiqueta PHILLIPS; parecemos menos capaces de preguntar cómo surgen estas expectativas y requisitos. Nuestras voces críticas están ahogadas. Esto es justo lo que esperamos.

La práctica psicoanalítica parece ser la única capaz de separar e interrumpir el flujo de la dirección del superyó hacia el yo dócil. Lo hace, según PHILLIPS, porque es capaz de ofrecer muchas otras perspectivas, otras formas de comprender el yo, que por supuesto es el trabajo de la psicoanalista en sus encuentros con el paciente. Solo nos aferramos en este horizonte de poder inscrito dentro de nuestro propio paisaje mental interior, afirma PHILLIPS, porque ofrece una especie de seguridad. Es plausible porque es tedioso, infinitamente aburrido. PHILLIPS parece sugerir a través de sus referencias en su ensayo sobre Hamlet y Don Quijote (ambos favoritos de Freud) que, junto con el psicoanálisis, la gran literatura también puede ser una fuerza de disrupción, rompiendo el dominio completo del superyó. Podríamos decir entonces que, salvo contadas ocasiones, el trabajo de la cultura popular es alimentarse de un repertorio de vocabularios familiares y acomodaticios, introduciendo giros aquí y allá, haciendo algunos cambios en consonancia con lo que está sucediendo en el mundo social para parecen actuales[51]. Sin embargo, si estamos buscando el tipo de complejidad que Adam PHILLIPS busca como una forma de entender y desechar este grito de amonestación, al mismo tiempo que cuestiona la noción misma de una subjetividad coherente, autónoma y autosuficiente, entonces debemos volver al arte y a la literatura, o a la práctica psicoanalítica, más que a las soluciones rápidas de la psicología positivista que transmiten tantos géneros de autoayuda. Pero esto, ¿no favorece inevitablemente a las mujeres jóvenes de clase media y bien educadas? Esto deja a las menos privilegiadas expuestas solo a los consejos de resiliencia de la cultura popular, los de Beyoncé o Lady Gaga[52]. Mientras que el ensayo de Adam PHILLIPS ciertamente da lugar a una serie de preguntas sobre el poder disruptor y complejizante del arte, la literatura y la práctica clínica frente a las banalidades del p-i-r, es valioso no solo por traer al psicoanálisis de nuevo a escena, sino también porque desafía a la esencia del atractivo del sentido común del p-i-r, su respaldo —entre otras cosas— de un sentido del yo simplificado y unificado, y la forma en que fomenta la adaptación y la acomodación con un statu quo.

Conclusiones

A principios de la década de 2000 ya estaban presentes algunas de estas mismas preocupaciones en mi propia órbita sociológica, donde la alta visibilidad de los trastornos femeninos, especialmente de las enfermedades relacionadas con la imagen corporal, destacaban en un contexto donde, a diferencia de nuestro tiempo actual, existía un repudio generalizado del feminismo y de la política LGBTQ. Exploré este terreno como melancolía femenina, basándome en las preocupaciones psicoanalíticas de BUTLER con la melancolía heterosexual y también con la ira. Designé como trastornos posfeministas a la amplia gama de ansiedades corporales, sobre la base de que las mujeres jóvenes sabían que sus «quejas» conectaban de una forma u otra con las injusticias del régimen de género. Por lo tanto, sostuve que las mujeres jóvenes tenían conciencia de género, pero que negaban o reprimían este conocimiento por el bien de la inteligibilidad cultural femenina como niñas, en un contexto donde el feminismo se repudiaba e incluso se consideraba de mal gusto y repugnante. BUDGEON también sugirió que los trastornos alimentarios estaban tan normalizados que se consideraban simplemente parte de lo que es ser mujer, fomentando así formas cotidianas de solidaridad en torno a esta aparente realidad sin que esto precipitase ninguna necesaria identidad feminista (BUDGEON, 2003). Esta normalización de la patología femenina permitió descifrar esta cultura de autolesión como una «acusación refractada de las normas sociales» (BUTLER, 1997). Hubo un vaciado del feminismo sin signo de que surgiera una política sexual renovada. El feminismo, como fuerza inquietante, que puede haber permanecido en algún lugar de la memoria histórica, tuvo que dejarse de lado. Argumenté entonces que, al verse obligados a renunciar al feminismo que conocían, incluso amaban, este se conservó melancólicamente en la vida de sus sujetos como algo anónimo e inconfesable. De Freud a Bhabha, BUTLER entendió la melancolía y sus iras ilegibles como emergentes de ideales perdidos, como un país, o una causa, como independencia o libertad (véase también ENG y HAN, 2000). La melancolía marcó el espacio de una «rebelión sofocada», con la consecuencia de que podría haber una «refundición de la queja social como autojuicio psíquico». Pero ¿acaso no nos adentramos hoy en día en un nuevo terreno, donde el feminismo no solo se reconoce sino que es una fuerza omnipresente en la vida cotidiana?

Además, hemos sido testigos de la fuerza absoluta de varias formas de indignación e ira por la injusticia de género y la desigualdad. De este modo, a través del arduo trabajo y la actividad frenética de campañas online, organización, manifestaciones, manifiestos escritos, declaraciones públicas, producciones mediáticas, nace una nueva forma de feminismo a partir, más o menos, de 2008. La cuestión clave entonces es, ¿cómo evaluar el desafío que el nuevo feminismo plantea ahora al campo socioeconómico, en concreto, al capitalismo? ¿Y cómo entender la espiral ascendente de las tasas de enfermedades mentales, trastornos de alimentación, etc., ahora que ya no hay tal desaprobación por la actividad feminista, ahora que las mujeres jóvenes pueden expresar públicamente su rabia ante las injusticias sexuales y de otro tipo? Aquello que rozaba los límites de la conciencia se ha restablecido ahora más plenamente en la vida cotidiana, la fuente melancólica ha sido nombrada, reconocida y expulsada así de su lugar solitario. ¿Cómo descifrar esta situación, donde se restituye una idea perdida y cuando se extingue aparentemente la melancolía de ese tiempo? ¿Cómo contamos la plétora de enfermedades mucho más visibles y marcadas como la depresión y la ansiedad que, en el tiempo transcurrido entre el momento de melancolía «posfeminista» y los tiempos actuales del activismo feminista, se han encontrado en el centro del escenario? Estas existen en una luminosidad mediática de atención, patologías que deben abordarse y tratarse no con el vocabulario del psicoanálisis, sino más bien con las técnicas de la psicología del comportamiento como la Terapia Cognitivo Conductual (TCC). El feminismo, al parecer, ya no es una causa perdida, se ha convertido en una «apariencia». Esto da lugar a muchas preguntas sociológicas, así como a cuestiones de la psique, que quedan por responder. Por ejemplo, ¿cómo las niñas en la escuela, que hasta ahora no estaban interesadas o desconfiaban de la política sexual, llegan al feminismo? ¿Cuál es la naturaleza de estos encuentros? ¿Cómo asumen este manto de feminismo diciendo en voz alta que son «feministas»? Ante tan grandes preguntas, el foco de atención en este capítulo ha sido un modesto intento de diseccionar el trabajo del p-i-r, que intenta reconciliar una feminidad aparentemente feminista con la cultura de consumo y con el capitalismo en general (BANET-WEISER, 2018).

Pero el p-i-r es mucho más que un simple instrumento para suavizar y desinfectar la crítica feminista para mantener el statu quo y los márgenes de beneficio del complejo moda-belleza. También tiene un propósito moral. Y aquí podemos volver una vez más a BUTLER (2004). En Dar cuenta de sí mismo. Violencia ética y responsabilidad, BUTLER se está posicionando en contra de una serie de problemas actuales de la cultura política. Considera las diversas llamadas a la moral popular que han entrado en juego en los últimos años, que a menudo tienen que ver con la importancia de asumir la responsabilidad de una misma y no ser dependiente.

BUTLER recuerda a los lectores que Adorno, que escribió en el contexto de la Alemania de 1930, entendía la moral popular como «violencia ética», y podríamos extender esto hasta nuestros días para sugerir que la base del p-i-r es una intención violenta. La moral popular del entrenamiento en resiliencia como un aspecto del régimen de género, el énfasis en no depender de otros, o del Estado, adopta la forma de una especie de llamada del deber, articulando una nueva definición de ciudadanía femenina con todas las exclusiones concomitantes que esto implica. La terrible lógica de esto es que todas las mujeres están preparadas para fracasar, pero algunas más dramática y desigualmente que otras, de modo que, en general, se mantiene el statu quo del régimen de género. En el mejor de los casos, esto incurre en un clima de constante e implacable desaprobación social y autojuicio negativo, incluso cuando se insiste en que nos reconciliemos con nosotras mismas y corrijamos nuestras imperfecciones. No solo es encerrarnos dentro de la jaula del yo soberano, autocriticándonos como describe Adam PHILLIPS, sino que para aquellas que por razones de pobreza y desventaja racial, son apartadas o excluidas por mandato directo del p-i-r, su dirección indirecta, encubierta por el lenguaje de la resiliencia para la austeridad, proporciona aún más razones para autocastigarse por tomar malas decisiones con respecto a sus parejas sexuales, por falta de autoestima, por tener hijos demasiado pequeños, por no obtener calificaciones suficientemente buenas —en efecto, una letanía de factores de autoculpabilidad (GILL y ORGAD, 2018). En este escenario, el p-i-r amplifica las mismas condiciones que supuestamente busca resolver, este es su efecto pharmakon.

BUTLER (haciéndose eco del comentario de Adam PHILLIPS arriba referido) ha cuestionado durante mucho tiempo la idea de un yo unificado, autónomo y transparente, así como los peligros de perseguir esto como un ideal psíquico. Ha hecho todo lo posible para desafiar esta noción soberana del individuo en posesión del control. Hay un ideal de autocontrol y autorresponsabilidad como algo que podría lograrse realizando las acciones prescritas correctas. Contra esto, BUTLER ha argumentado constantemente que una sociedad más justa comprendería personas que puedan reconocer nuestra interdependencia y la necesidad de brindar cuidado y refugio y mostrar compasión. BUTLER encuentra en los escritos de Cavavero, Laplanche y Levinas una serie de argumentos sobre nuestra capacidad de relación y sobre cómo puede surgir una ética de nuestra falta de autotransparencia, y cómo esa ética también puede funcionar contra la violencia, como fuerza para reducir la violencia. Cavavero prevé una política más relacional preguntando, ¿quién eres tú? Nos dirigimos hacia el tú. Esto también quiere decir que «yo soy en mi relación contigo» (BUTLER, 2005, pág. 81). Aquí tenemos una teoría social basada en el «¿quién?». Vemos una generosidad posible: el otro, los que me reclaman y a quienes me dirijo, porque ellos también son yo. Entonces nuestra relacionalidad promete una ética de la antiviolencia, un medio para desconectarse de la violencia contra el yo que solo reproduce el p-i-r. El prisma de la cultura popular del p-i-r que hemos analizado aquí busca instaurar una norma de individualidad, propensa al autorreproche sin fin, repudiando nuestras obligaciones más profundas y responsabilidades para con el otro. Pretende encarnar una moralidad popular cuyo alcance podría ser la ofrenda de una misma como modelo o mentora de mujeres más jóvenes, que podrían seguir nuestros pasos más exitosos. Esto es también la lógica de la meritocracia (LITTLER, 2017).

Para concluir, este capítulo ha cuestionado el lugar de cierto mecanismo o dispositivo que circula por el campo de los medios populares femeninos y que ha sido etiquetado como p-i-r por el trabajo que hace en la gestión de la presencia de nuevas formas de feminismo y sus múltiples activismos, especialmente a medida que van estando disponibles para las mujeres jóvenes expuestas a los aparatos disciplinarios de la cultura de consumo y a las normas de género que se manifiestan en la vida familiar y en la educación. El p-i-r puede entonces verse como una forma capitalista de aprovecharse del feminismo, mientras interviene e interfiere con sus múltiples prácticas y su presencia como apariencia. El trabajo del entrenamiento en resiliencia es agotador, como ha señalado JAMES, dejando al nuevo sujeto femenino a merced de un ideal insostenible de individualidad (JAMES, 2015). Mientras que el p-i-r impregna nuestro sentido común diario como un tipo de moralidad popular con inflexión feminista, también presagia una extensión de las poderosas nociones del pasado de la virtud femenina (el «ángel del hogar») y una reproducción de las exclusiones de la ciudadanía materno-femenina, ya que también se inscriben dentro de los géneros tradicionales, como las revistas de mujeres y otros formatos populares (RILEY 1992). La violencia ética aquí no solo se basó en el «optimismo cruel» invocado, sino también en la vergüenza privatizada de quienes podrían leer las páginas o ver las imágenes, solo para ser silenciado por los términos exclusivamente blancos de la dirección. Con BERLANT, nosotros podríamos estar de acuerdo en que estas formas de cultura de masas han tenido éxito en su longevidad, aprovechando los placeres psíquicos de la feminidad para obtener resultados crueles como el sueño de la buena vida. Con BUTLER, podríamos argumentar que esta crueldad transforma en los rituales cotidianos de violencia ética, una micropolítica meritocrática basada en sujetos femeninos resilientes con inclinaciones feministas patrocinados comercialmente, para quienes la individualidad implica una fuerza aparentemente alcanzable que abjura de la relacionalidad, la debilidad y la dependencia.

3
FUERA DEL BIENESTAR: MUJER Y «EMPLEO ANTICONCEPTIVO»

Como creo que dijo Roepke, ¿qué es una persona desempleada? No es alguien que sufre una discapacidad económica: no es una víctima social. Es un trabajador en tránsito. Es un trabajador en tránsito entre una actividad no rentable y una actividad más rentable.

(FOUCAULT 2006, pág. 139)

… ¿Cómo se conceptualizan… las políticas sociales en una economía del bienestar? …Las políticas sociales en una economía del bienestar son la aceptación del principio de que un mayor crecimiento debe implicar unas políticas sociales más activas, intensas (y) generosas, como una especie de recompensa y compensación.

(FOUCAULT 2006, pág. 142)

Hasta ahora hemos mostrado el estatus importante y multifuncional del término resiliencia. En primer lugar, lo hemos visto jugando un papel mediador como parte del p-i-r entre las nuevas articulaciones del feminismo a medida que desarrollan la capacidad de desafiar los géneros femeninos de la cultura de consumo y, por tanto, del capitalismo mismo. En segundo lugar, lo hemos visto sustituir al feminismo como una técnica para las «tecnologías del yo» individualizadas, para el empoderamiento femenino (BANET-WEISER 2018). En tercer lugar, hemos mostrado que es una actividad que marca los límites que sirven para endurecer las divisiones de clase, raza y etnia entre las mujeres jóvenes, disminuyendo así la capacidad de unidad y solidaridad feminista. Y, en cuarto y último lugar, hemos identificado cómo juega un papel en allanar el camino, lejos de las ideas del Estado del bienestar, hacia las nociones de autorresponsabilidad terapéutica, que a su vez invoca las ideas de autoestima que penalizan a los pobres y desfavorecidos, en nuestro caso mujeres pobres, que son etiquetadas por no tener la suficiente confianza en sí mismas para encontrar un trabajo o carrera, y por lo tanto son responsables de sus propias dificultades[53]. Esto último se produce a pesar del hecho de que en realidad hay muchos factores estructurales, como oportunidades educativas inadecuadas en áreas de alto desempleo, así como patrones de pobreza arraigados en regiones desfavorecidas, que encierran a muchas personas en ciclos de desempleo o posibilidades solo de trabajo intermitente, mal remunerado y eventual. El modo en que se habla de estos temas forma un nuevo tipo de moralidad popular que se dirige a audiencias, lectores y espectadores de manera particularmente intensa.

En este capítulo comienzo a considerar lo que podríamos describir como una parte del destino neoliberal de aquellas mujeres del Reino Unido que no se encuentran entre ese sector de la población femenina que puede participar fácilmente en los diversos requisitos para «mejorar su capital humano» (BROWN, 2015). Son mujeres para quienes las direcciones del p-i-r (como se menciona en el capítulo anterior) son en el mejor de los casos excluyentes, y en el peor agresivas y ofensivas. Es decir, mujeres desfavorecidas y poco o nada cualificadas, incluidas las madres solteras, negras y mujeres de minorías étnicas que se encuentran en desventaja, mujeres con obligaciones de cuidados, mujeres migrantes pobres, aquellas que viven en áreas de alto desempleo, en las zonas posindustriales del país, mujeres con discapacidades y las que forman parte de los escalones más bajos de la clase trabajadora, que se ven empujadas hacia el subsidio, y finalmente simplemente mujeres, y especialmente madres que tienen relaciones precarias con personas asociadas no solidarias. Considerando esta población desde el punto de vista del enfoque de los estudios culturales feministas, comienzo con algunas breves observaciones sobre el destino del Estado del bienestar tal como lo entienden las teóricas políticas feministas, en particular Wendy BROWN. Desde aquí propongo un argumento sobre el trabajo —incluso el trabajo ocasional y mal pagado— que se ofrece a las mujeres como, entre otras cosas, una forma de restaurar el daño a la feminidad causado por la «dependencia». La moralidad se feminiza para enfatizar la autoestima, la respetabilidad y el orgullo en la apariencia personal, etc. De este modo, la moralidad popular se hace eco del énfasis de FOUCAULT en el cuerpo y sobre la «conducta de la conducta» (FOUCAULT, 2006). Subrayo que la cultura popular y los medios tienen la tarea de llevar esto a cabo como una especie de deber cívico. Para que las mujeres sean elegibles según los postulados del p-i-r deben alcanzar al menos el estatus de trabajadoras. Podríamos contemplar en general la transición hacia estar «fuera del bienestar» como una cuestión de las oficinas de empleo, que, de alguna manera, actúan junto con esas diversas formas de medios y cultura popular, incluida la telerrealidad, para rescatar las feminidades fallidas, llevándolas a un reino donde los discursos del postbienestar pueden hacer su trabajo[54].

La lectura de Wendy BROWN de las conferencias de FOUCAULT sobre biopolítica señala cuánto énfasis ponían los economistas neoliberales, incluidos los ordoliberales alemanes de décadas de 1920 y 1930, en una serie de principios: reducir el bienestar; hacer «ilegibles las antiguas formas de protección social»; deslegitimar el papel del Estado en la redistribución de la riqueza; revocar íntegramente la idea de que el bienestar es de alguna manera «compensatorio por los efectos nocivos del capitalismo», e intensificar la desigualdad en aras de la competitividad (BROWN, 2015; FOUCAULT, 2006). BROWN se refiere a la «economización de la política social» y también alude al hecho de que la refamiliarización es clave para este proceso. Si el Estado del bienestar ha sido «vaciado», casi «irreconocible», entonces, ¿qué llena ese espacio? Deben desarrollarse «nuevas disposiciones y prácticas» (ibid., pág. 63). En el Reino Unido se da una respuesta clara en el período que comienza en 1980, siendo esta que el Estado ya no mira más al sector privado en contraposición con el capitalismo, sino moviéndose rápidamente hacia una camaradería más armoniosa con este. Proveniente de las escuelas de negocios líderes en el mundo, la «Nueva Gestión Pública» proporciona el vocabulario apropiado. El Estado del bienestar está cada vez más exento de sus responsabilidades de asistencia social, y en su lugar se redefine gradualmente a sí mismo como el proveedor de una nueva economía moral del trabajo y del subsidio. En las páginas siguientes desarrollo un argumento triple: primero, que el trabajo y el subsidio para las mujeres son medios favorecidos por los cuales el neoliberalismo adopta o coopta algo de la retórica feminista («feminismo neoliberal»)[55]; segundo, que los medios y la cultura populares, haciendo uso de diversos formatos de entretenimiento, dan un paso al frente para actuar como agentes de la reforma del bienestar; y tercero, que en el Reino Unido el trabajo se pone en primer plano como medio mediante el cual la familia puede soportar la carga de los bienes sociales que alguna vez les proporcionó el Estado. A diferencia de los Estados Unidos (como veremos en las páginas siguientes), el trabajo es la ruta preferida hacia la «responsabilidad», lo que significa que las madres desfavorecidas deben priorizar el trabajo remunerado.

Una de las realidades abrumadoras de la experiencia de las mujeres, y de las trayectorias de las mujeres jóvenes en el marco de las disposiciones socioeconómicas actuales, es la perspectiva de una vida laboral plena. Dentro de los términos patriarcales que aún prevalecen, a los que se consideran sujetos altamente empleables, se les persuade para que estén agradecidos constantemente, como si este estado fuera un regalo, algo que se nos concede, y una marca de progreso social. Si, como sostiene BROWN, la racionalidad neoliberal opera mediante el destripamiento de la democracia, dejando un espacio hueco de despolitización (próximo a lo que también propuse en The Aftermath of Feminism), entonces hoy en día, con el auge reciente de las campañas feministas, es tanto más palpable la potencia del trabajo como alternativa individualista a todo lo que está involucrado en la adopción de una política feminista (BROWN, 2015; MCROBBIE, 2008). Es decir, trabajo y carrera se convierten en metas en lugar de convertirse en luchas para cambiar el trabajo y por la igualdad de género. Podríamos etiquetar esto como el camino preferido por un feminismo actual pragmático de derechas. El empleo se convierte para la mujer en una marca que define su estatus e identidad. Esta centralidad de la mujer trabajadora también se extiende, y de hecho se magnifica muchas veces, dentro de esos discursos de género y desarrollo que son parte integral de los valores neoliberales adoptados por organizaciones como el Banco Mundial, así como por muchas agencias de ayuda (WILSON, 2015). Como Kalpana WILSON muestra en detalle, hay un llamamiento directo a las mujeres como sujetos implícitamente más fiables y morales que sus homólogos masculinos y, por tanto, dignos de recibir inversión (WILSON, 2015). Esto se manifiesta en los Programas Inteligentes de la Economía de Género que se centran en las «niñas hiperindustriales y emprendedoras» (ibid., pág. 809). La historia de estos programas recientes de principios de la década de 1990, incluido el proyecto Nike Girl Effect, de 2004 y otros varios desde entonces, apuntan a este primer plano del trabajo. Kalpana WILSON acredita esta adopción racializadora de «la niña» con una «capacidad infinita para el trabajo» como despolitizante en muchos aspectos (ibid., pág. 818). Lejos de promover la igualdad de género, disminuye esa posibilidad por la falta de atención a las desigualdades estructurales en favor de las narrativas del esfuerzo individual.

En este capítulo me ocupo principalmente del Reino Unido y del requisito de que en la sociedad británica actual las mujeres trabajen, así como el castigo impuesto a aquellas que parecen eludir tales expectativas. También pretendo desarrollar una comprensión mejor del «antibienestarismo» contemporáneo, como tropo distintivo de la razón neoliberal, y cómo juega un papel en este proceso la indignidad de lo que se presenta como el cuerpo indigno o descuidado de la mujer de la clase trabajadora. Aunque existe toda una biblioteca de crueles representaciones del siglo XIX de la mujer de clase trabajadora que vive en «barrios de chabolas», este reciente efecto de abyección demuestra la centralidad de la conducta dentro de la racionalidad neoliberal, y destaca lo que parece ser la incapacidad de presentarse a una misma de modo que mejore la apariencia de nuestro capital humano (BROWN, 2015). Si, como nos recuerda BROWN, el antibienestar es una característica definitoria del repertorio de los valores nucleares neoliberales, entonces las mujeres, como categoría de personas para quienes el aparato de bienestar de la posguerra ha sido una fuente clave de apoyo (tanto como de disciplina), se ven desproporcionadamente afectadas por la tendencia a reducir el bienestar en todas sus instituciones y funciones actuales[56]. Las feministas han argumentado en el pasado que el sistema de bienestar se ocupa principalmente de las mujeres y los niños, a pesar de que sus elementos de aseguramiento se basan históricamente en el sostén masculino de la familia. A la vez esto conllevó a poner a las mujeres negras y migrantes en una situación de mayor desventaja, no solo por padecer una mayor intensidad de vigilancia y disciplina, sino también porque sus maridos han sido excluidos de los mercados laborales convencionales (WILSON, 1975; SHILLIAM, 2018).

Entonces, la pregunta es, ¿cómo han llegado las mujeres a configurarse recientemente en este desmantelamiento del bienestar? Una respuesta a esta pregunta es que las mujeres de la clase trabajadora ahora están plenamente definidas como trabajadoras. En términos de biopolítica contemporánea, esto significa que son una población femenina que no depende del Estado. O más bien, aquella a la que se le pagará los beneficios restantes debido a que ya tiene empleo, e, incluso así, solo con condiciones. El enfoque del Reino Unido en la actividad económica como un bien social para todas las mujeres en edad de trabajar significa que las obligaciones familiares se desplazan, para bien o para mal, a un segundo plano, con la excepción de ese pequeño estrato de mujeres acomodadas que pueden tomar la «decisión» de priorizar la creación de su hogar. Incluso en esos casos, se produce un déficit de estatus cuando los niños crecen y dejan a su madre ama de casa necesitada de una actividad que le proporcione rango y reconocimiento. La fecundidad global se define en el Reino Unido dentro del marco normativo de la maternidad planificada. Esto es un terreno complejo, donde la política social y la salud pública trabajan de forma aparentemente sigilosa o entre bambalinas para remodelar vida familiar de modo que esté de acuerdo con los requisitos de la nueva economía. Es difícil encontrar documentos de políticas gubernamentales que declaren explícitamente esta aparente degradación de la familia en favor del trabajo[57]. En cambio, estos estímulos tienen lugar dentro de los medios y la cultura popular impulsada por las celebridades donde la feminidad exitosa, específicamente de clase media y blanca, requiere posponer la posibilidad de tener descendencia hasta que «sea el momento adecuado».

Con la condición de que las mujeres primero salgan adelante con una carrera o al menos un trabajo regular, se plantea la vida familiar para que cumpla más enfáticamente con el modelo nuclear. Está siendo «responsabilizada», un término incómodo, como señala BROWN, pero que indica la red de cálculos necesarios para la «planificación familiar». A medida que el estado de bienestar pretende deshacerse de su papel de apoyo a la reproducción social, la familia también debe mostrar que está preparada para esta tarea. La responsabilidad de esto recae, al menos en parte, en la unidad de trabajo biparental. A nadie se la menosprecia más abiertamente que a la madre soltera, especialmente si tiene más de un hijo. Ella ejemplifica la idea actual del «problema social», y por las razones históricas de la esclavitud y la experiencia posterior a esta, que anuló las posibilidades de formar familias nucleares estables, muchas mujeres negras británicas están expuestas a múltiples niveles de discriminación. El Reino Unido se diferencia aquí de los EE. UU., como ha demostrado Melinda Cooper: el poder de los valores cristianos de Estados Unidos significa que hay, y ha habido, un ethos antifeminista más punitivo, que culpa al feminismo de alentar a las mujeres a trabajar, haciéndolas más independientes y menos atadas a los hombres (COOPER, 2017). El feminismo, por tanto, desempeña un papel en la ruptura de la familia. Idealmente, las mujeres deberían depender de un sostén de la familia masculino, y cuando esta no es una opción viable, el subsidio está doblemente manchado con la marca del fracaso femenino. En este contexto, alguien como Ivanka TRUMP puede presentarse como una feminista modernizadora, defensora de las madres que quieren trabajar (TRUMP, 2017; ROTTENBERG, 2018).

En el Reino Unido, el trabajo regular fomenta lo que podríamos llamar «efecto anticonceptivo[58]». Una educación adicional o superior con la perspectiva de un trabajo e ingresos tiene el efecto de retrasar la maternidad. Se ofrece un acceso fácil a los métodos de control de la natalidad a las mujeres jóvenes de clase trabajadora y poco cualificadas (así como a sus homólogas de clase media) con la esperanza de que no se conviertan en madres solteras. El giro adicional en este dispositivo de «empleo anticonceptivo» es evitar una difamación racial directa con respecto a las familias afrocaribeñas que, por las razones mencionadas anteriormente, no se han ajustado al ideal de la familia nuclear europea blanca[59]. Sin embargo, con estas mismas medidas se produce un efecto de polarización social adicional entre aquellas mujeres económicamente desfavorecidas que tienen hijos dentro de las denominadas relaciones irregulares, y las del otro lado. El mundo de Facebook, con sus familias nucleares felices que publican entradas habitualmente en el modo Mumsnet, solo puede intensificar aún más los sentimientos de insuficiencia o fracaso en aquellas mujeres que tienen hijos, pero no pareja para posar junto a ellos. El trabajo, y en este caso mal pagado y típicamente inseguro, es un espacio primario de control de las mujeres desfavorecidas[60]. El sistema de subsidios está íntimamente relacionado con los cambios en el bienestar. La aniquilación de las prestaciones también va de la mano de los cambios en el mundo del trabajo. Las mujeres, incluidas las madres solteras, están siendo reclutadas para el trabajo, a menudo con la amenaza de perder los beneficios si se niegan o rechazan los empleos disponibles, aunque sean contratos de «cero horas». El imperativo de trabajar pone en juego un gran número de agencias: las que evalúan la salud del demandante y su capacidad para trabajar, las que ponen en contacto a clientes y a empleadores, y las que capacitan a quienes buscan empleo. Como Lisa ADKINS ha señalado, el subsidio contemporáneo inaugura una maraña de procedimientos legales, «productos sociotécnicos», manuales de formación, y nuevas oficinas y agencias (ADKINS, 2016). En efecto, se crea un mercado, «un mercado para el trabajo de los desempleados» (ibid.). Los proveedores de servicios licitan para obtener valiosos contratos para colocar a los solicitantes de empleo en las empresas inscritas en los programas de subsidios.

Una vez más se sigue una estrategia diferente en EE. UU., donde la familia (ampliada) ahora debe funcionar como sustituto del asistencialismo (COOPER, 2017). La razón por la que ha sido posible forzar a que la familia con una economía de salarios bajos asumiera casi toda la carga de la reproducción social es que las dos fuerzas políticas predominantes de la derecha (los neoconservadores y los neoliberales) son partidarias de impulsar que sean las familias las que altruistamente actúen como seguro social y protejan a sus miembros[61]. Los neoconservadores sociales sostienen que el feminismo y los diversos movimientos progresistas como War on Poverty socavaron a la familia. Con el bienestar en sus bolsillos, los desempleados se liberaron de sus obligaciones para con el otro. Los costes para la nación debidos al bienestar aumentaron a medida que las mujeres —en el estereotipo convencional de las mujeres afroamericanas— optaron por criar solas a sus hijos, sin un sostén masculino de la familia. (Esta patologización de la familia negra, nos recuerda COOPER, también desvió la atención del racismo y de la segregación institucionales y estructurales endémicos). El objetivo de los neoliberales estadounidenses es restablecer estos lazos familiares y de parentesco como un reemplazo del bienestar, aunque parezca una perspectiva poco probable y, de hecho, aumente la indigencia. COOPER señala las formas en que las familias pobres se ven envueltas en la deuda[62]. Tener acceso a créditos de interés alto para muchas de las necesidades que de otro modo podría satisfacer el Estado, es decir, del «bienestar basado en activos», significa que los miembros de la familia están también cada vez más atados entre sí y son responsables del endeudamiento de los demás, de modo que la familia pobre endeudada se convierte en su propia trampa de la que es difícil escapar. En la familia estadounidense, el endeudamiento es aún más marcado porque el bienestar está muy esquilmado de su cometido, y el énfasis cristiano en la familia muy arraigado.

Gracias a la planificación keynesiana de la posguerra, la asistencia pública ha tenido una existencia menos estigmatizada en el Reino Unido que en los Estados Unidos. De hecho, como argumentó Elizabeth WILSON en 1975, esos años de la historia británica podrían definirse en términos de una adhesión amplia a la «ideología del Estado de bienestar» (WILSON, 1975). Los conservadores cristianos de derechas, incluidos los grupos de presión antiabortistas, han sido mucho menos ruidosos en el Reino Unido[63]. Tampoco hay ninguna fuerza política de peso que defienda sin ambages que el lugar de la mujer está en el hogar[64]. El nuevo laborismo, durante sus años de gobierno entre 1997 y 2007, adoptó una postura secular, defendiendo silenciosamente el control de la natalidad libre y seguro para las mujeres jóvenes a demanda, que a su vez jugó un papel en su ethos posfeminista de elección y empoderamiento. En cierto sentido fue esto, junto con su tan cacareado compromiso con la meritocracia, lo que permitió al nuevo laborismo considerarse a sí mismo moderno y con visión de futuro. El trabajo tiene un valor preferencial, algo encabezado a través de los años del gobierno neolaborista de Tony Blair, del que Gordon Brown fue primero canciller y, durante un tiempo breve después, primer ministro. Trabajar ahora asegura evitar el estigma de ser una indolente, o de ser una «esquiva» en lugar de una «luchadora», como expresó el excanciller George Osborne[65]. El trabajo, por tanto, en el contexto del alineamiento específicamente británico de los valores neoliberales, tiene prioridad sobre la confianza en los valores familiares, mientras que al mismo tiempo adquiere, en cierto grado, credenciales feministas como política pública progresista, al percibirse que otorga a las mujeres la posibilidad de una independencia económica. Así, la madre soltera, si también tiene un empleo remunerado, se redime un poco de un estado que de otra forma sería denigrante[66].

Como señalan Stuart HALL y Alan O’SHEA, el «sentido común del neoliberalismo» actúa como un campo de fuerza para generar la aprobación para estas transformaciones del bienestar (HALL y O’SHEA, 2013). Este sentido común está formulado en las páginas de la prensa sensacionalista y en las series de telerrealidad, que utilizan diversas técnicas destinadas a avergonzar a las personas sobre el bienestar. Podríamos denominarlo «imaginario del antibienestar». En resumen, un elemento clave en la sociedad británica de la transición a un régimen totalmente neoliberal es que las mujeres más desfavorecidas se ven obligadas a priorizar el trabajo remunerado y el «empleo anticonceptivo» (a menudo en el extremo de los salarios más bajos), más allá de las obligaciones maternales o incluso del deseo de convertirse en madres[67]. La participación en el trabajo supone respetabilidad para ese sector de la población femenina para el que dicha autodefinición es esencial, pero también negada con frecuencia. La feminidad patrocinada por el Estado y respaldada comercialmente ha definido y defendido, durante más de un siglo, las normas de apariencia y disposición, conducta y perspectiva de la clase media blanca. El incumplimiento de estos valores y el estatus de respetabilidad que implican es, en efecto, un fracaso en el éxito de ser mujer; de ahí el relato de SKEGGS de la ansiedad de las mujeres blancas de clase trabajadora como también el significado de la idea de respetabilidad en la vida cotidiana de las mujeres negras (SKEGGS, 1997; HIGGINBOTHAM, 1994). Con la propia sexualidad e identidad en juego, la ética de trabajo de la mujer en la actualidad constituye una nueva economía moral: recibir un subsidio sugiere mucho más que tener dificultades económicas, también significa feminidad fallida y un sentimiento de vergüenza permanente. Los viejos guardianes de la moralidad han sido reemplazados por diversos modos de atención, luminosidades dispersas, expresiones presuntamente aleatorias de disgusto, desaprobación, palabras y frases despectivas, imágenes abyectas, clicar en los botones de «me gusta» o «no me gusta», lo que DELEUZE anticipa como «control de las comunicaciones» (DELEUZE, 1996). A pesar de la naturaleza aparentemente desorganizada de estos flujos de desaprobación moral, para comprender esta modalidad de poder prefiero usar el término gubernamentalidad de los medios visuales, por la razón que esto nos remite a formas de control estatal consolidado y a las instituciones de los medios que ahora se encuentran en estados de transición y transformación —de hecho, de metamorfosis (BECK, 2013).

«Dormir de por vida con los beneficios[68]»

Considero ahora cómo dos influyentes marxistas, David HARVEY y Wolfgang STREECK, no se han mostrado receptivos a los argumentos feministas sobre la familia, el trabajo y el bienestar en el contexto del neoliberalismo contemporáneo (HARVEY, 2005; STREECK, 2016). Después dirijo mi mirada a Stuart HALL como el teórico cultural y político cuyos escritos resultan más útiles a este respecto. David HARVEY es, por supuesto, uno de los más conocidos analistas marxistas sobre el surgimiento de neoliberalismo. Señala el apuntalamiento del poder en el mundo empresarial, la aniquilación de la afiliación sindical, el apoyo al crecimiento del empleo en sectores no sindicados, la desaparición del socialismo municipal y, quizás lo más destacado, el estancamiento salarial junto con los «recortes en el salario social», todo lo cual conduce a la restauración del «poder de clase a expensas del trabajo» (HARVEY, 2005). Pero por importante que sea esta contribución, los problemas clave de la explicación economista de HARVEY están relacionados con su incapacidad para considerar las cuestiones de género inscritas en el salario social. Presta escasa atención a los mundos mediáticos y culturales que han sido espacios de intensa actividad para asegurar el consentimiento de la población y de la gente de clase trabajadora al régimen del antibienestar; y junto a esto abraza una teoría del poder de clase que no tiene en cuenta la importancia fundamental de la raza, la etnia y el género en la sociedad cívica moderna. Finalmente, ignora aquellos procesos culturales e ideológicos de individualización que han jugado un papel clave en la ruptura de las afiliaciones tradicionales de clase[69]. A este respecto, podemos señalar el valor perdurable de los escritos de Ulrich BECK y Elisabeth BECK-GERNSCHEIM sobre la individualización (BECK y BECK-GERNSCHEIM, 2002).

HARVEY usa el término «salario social» para referirse al bienestar y a los servicios públicos. En el pasado era común encontrar en su lugar el término «salario familiar», que implicaba generalmente el modelo de sostén de familia masculino, asumiendo que la esposa se quedase en casa. En 1975 Elizabeth WILSON señaló la definición de salario familiar de Barbara Castle, citada con frecuencia, como un nivel salarial basado en los derechos disponibles del Estado de bienestar, desde escuelas y hospitales hasta bibliotecas y guarderías (WILSON 1975). La provisión de bienestar entonces llegó a existir dentro de un paquete de bienes sociales como el acceso a la salud y la educación, y las prestaciones por desempleo, que eran parte integrante de la estructura de negociación salarial de las relaciones laborales, en un momento en el que muchos sectores aún estaban en manos del Estado. Estos beneficios se presentaban como parte de facto del salario semanal, y el gobierno los podía utilizar como una forma de mantener bajos los salarios. Este arreglo también fue una parte clave del denominado contrato social: la idea de que el Gobierno apoyaba a la industria proporcionando bienes y servicios sociales (incluida la educación y la formación gratuitas, y también subvencionando la vivienda), lo que significaba que la población activa (principalmente hombres y blancos) no exigiría salarios excesivos para cubrir los costes de estas provisiones. HARVEY lamenta con razón la pérdida del salario social, pero está menos atento al papel histórico de este como complemento de los salarios de ese sector de la clase trabajadora masculina cualificada, es decir, la aristocracia laboral. Como SHILLIAM nos ha recordado de forma persuasiva, esto fue una estrategia de racialización, que en tiempos de la migración de Windrush[70] a Gran Bretaña y sus secuelas hasta los tiempos de Enoch Powell en 1968, privilegió a un sector de la clase trabajadora blanca, ascendiéndolo (junto con sus familias) hacia un estado más altamente cualificado, al mismo tiempo que inauguró lo que Stuart HALL y otros denominaron la «edad de la riqueza». Y al mismo tiempo la existencia del salario social/familiar mantuvo y reforzó la división sexual del trabajo existente en las familias británicas blancas de clase trabajadora.

Wolfgang STREECK, en su reciente libro, adopta una postura ferozmente antifeminista, argumentando que la incorporación de las mujeres de clase media al trabajo en las últimas décadas ha sacado del mismo a los hombres de la clase trabajadora, privando así a las mujeres de clase trabajadora del sostén de la familia (STREECK, 2016). Afirma que «la militancia obrera ha sido vencida… por la entrada masiva de las mujeres en el empleo remunerado» (STREECK 2016, pág. 98). STREECK lamenta las pérdidas causadas por el neoliberalismo a las familias de la aristocracia laboral. El capitalismo responde finalmente al aumento del desempleo instituyendo trabajos flexibles, pero para STREECK estos trabajos para las mujeres solo pueden interpretarse como un asalto al antiguo trabajo. Según él, la erosión por parte de los gobiernos de los contratos sociales del bienestar de la posguerra, que se habían establecido con el objetivo de mantener felices a los trabajadores organizados, los empleadores y a las grandes empresas, ha generado oportunidades de empleo deterioradas definidas por la flexibilidad y la inseguridad, los salarios bajos y la desindicalización. Esto significa que las esposas (asumiendo la unidad familiar heterosexual), así como sus maridos, se ven abocadas a un trabajo más inseguro. STREECK entiende el capitalismo contemporáneo como la puesta en marcha de la «democracia conforme al mercado». Los gobiernos ya no podían soportar más los costes del salario familiar, pero tampoco podían cobrar impuestos a las grandes empresas. Habían llegado al punto de tener que solicitar préstamos pero en lugar de ello encontraron la manera de que fueran los propios individuos los que pidieran dinero prestado. Mientras tanto, el efecto de redistribución ascendente de los salarios bajos significó que el capitalismo global tenía mucho dinero para prestar, y así los capitalistas prestaron primero a los gobiernos y luego cada vez más a los ciudadanos y a la población en general, lo que finalmente desencadenó la crisis de las hipotecas de alto riesgo en 2008.

Sin importar cuán preciso pueda ser, STREECK se presenta como un hombre trabajador y sindicalista, en el sentido antiguo, agriamente antifeminista. Para él, solo importa la «hausfrau» [ama de casa] de la traicionada clase trabajadora blanca; no hay referencia a las mujeres desfavorecidas o migrantes o LGBTQ, y las mujeres de clase media son simplemente capturadoras de empleo. No sugiere que la desigualdad de género es algo importante contra lo que luchar. STREECK llega tan lejos como para tomar el lado imaginado del ama de casa de clase trabajadora, cuyo estatus de quedarse-en-casa califica ahora como una «desgracia personal» (STREECK 2016, pág. 217). No solo se ve obligada a salir a trabajar, sino que tiene que trabajar más horas para compensar el estancamiento salarial tan incrustado en la sociedad del trabajo moderno. Ve a las mujeres en la fuerza laboral como seres inherentemente pasivos, dispuestos a trabajar en sectores no sindicalizados, y «felices de tener un empleo», lo que reduce seriamente los salarios de los hombres[71]. Las mujeres ahora, afirma, son menos capaces de cuidar a sus hijos. Ya no son buenas amas de casa. Con sarcasmo, se refiere a que los hombres se convierten en «nuevos padres». Esta crítica de STREECK, que es muy admirado en la izquierda, demuestra exactamente la escala del problema cuando nos acercamos a la cuestión de la mujer, el trabajo y el bienestar en el contexto del régimen neoliberal. Al escribir como feminista y socialista, para mí se vuelve urgente presentar el caso a favor y en contra del trabajo. En contra, porque esta es la condición sine qua non de la libertad política para las mujeres, y a favor, para defenderse de la descolocada nostalgia izquierdista de STREECK por una (corta) era más protegida, cuando (solo) la mujer blanca casada de clase trabajadora podía confiar en su marido, el sostén de la familia, cuyo salario, junto con el salario social, significaba que podía atender plenamente a su papel de ama de casa[72]. La cuestión más importante es el destino del salario social en un contexto donde, al menos en el Reino Unido de hoy, más del 70 por ciento de las madres están activas en el mercado laboral, donde los salarios reales se han estancado durante mucho tiempo, y donde el bienestar se reduce y se ha eliminado una serie de beneficios. ¿Cómo impacta esta aniquilación de los bienes públicos y de los servicios en las mujeres?

Stuart HALL, en sus escritos de los años de enfermedad previos a su muerte en 2014, considera que el surgimiento del neoliberalismo se enmarca en los estudios culturales neomarxistas (HALL, 2003, 2011). Presta mucha atención a la micropolítica del lenguaje y a su potencia cuando se despliega resonantemente en los medios y en la cultura popular. Este énfasis en el lenguaje también permite a HALL reflexionar sobre la vida cotidiana y la «gente corriente», y sobre cómo se les aborda constantemente a través de estos canales populares como parte de un intento de atraerlos a los cambios en el campo del bienestar. HALL y su coautor Alan O’SHEA utilizan ampliamente a Gramsci para interrogar la forma en que la prensa sensacionalista ha respaldado muchas políticas que emanan del Gobierno, mientras que sienta las bases para el rápido paso de otras nuevas (HALL y O’SHEA, 2013). Señalan que, desde Thatcher hasta los años de Blair, la palabra justicia se usa repetidamente. Y también, durante el Gobierno de coalición de Cameron y Clegg, y en el contexto de un presupuesto de austeridad, el entonces canciller George Osborne utiliza un lenguaje particularmente vivo para describir al hombre o a la mujer indolentes como que «duermen de por vida con los beneficios», a diferencia de sus vecinos que están dispuestos a aceptar un trabajo, incluso cuando la paga que llevan a casa es inferior a la que obtienen algunas familias en concepto de prestaciones. Así pues, el escenario está preparado para que los beneficios sean descritos como «injustos». Para Gramsci, el sentido común es «episódico e inconexo», una forma de «sabiduría popular», como nos recuerdan HALL y O’SHEA. En el Reino Unido, la prensa sensacionalista se ha convertido en el espacio de formación de un sentido común moralizante, extraído de la lengua vernácula histórica de la cultura de la clase trabajadora, y remodelado para que se ajuste a las agendas políticas más amplias a las que se afilia la prensa. En términos coloquiales, los periódicos sensacionalistas son capaces de proponer normas emergentes de justicia popular.

HALL se basa en su análisis anterior sobre Thatcher y luego sobre Blair, mostrando cómo este impulso neoliberal se ha construido durante un período de tiempo considerable, y cuán clave ha sido la idea de justicia para movilizar la opinión pública tras los recortes en el bienestar. Esta retórica ha tenido como objetivo abrir una brecha entre las llamadas «familias trabajadoras» (a menudo con salarios bajos, pero con trabajo) y aquellas otras que están recibiendo beneficios. La apelación a la justicia, especialmente con referencia a casos individuales, socava, con intención de desplazar, ideas antiguas de provisión universal, al mismo tiempo que oculta el fenómeno de ser «pobre con trabajo» (Fundación Joseph ROWNTREE, diciembre de 2016). La justicia marca las nuevas líneas divisorias dentro de las filas de los desempleados y los pobres con trabajo, y esto sirve de instrumento en el proceso de desmantelar el bienestar. HALL y O’Shea también muestran cómo impacta en la opinión pública que los medios culpabilicen a las personas perceptoras de beneficios, algo que verifican encuestas como YouGov y NatCen. Ha disminuido la empatía por quienes reciben beneficios, y hay también un amplio margen de error en la percepción de las personas con respecto a las tasas de abuso del sistema de seguridad social. Se presta siempre poca atención a los matices y a las contingencias de ser un solicitante de beneficios: la enfermedad inesperada de un niño, la permanencia de la madre en casa y en paro durante varios meses seguidos o una adolescente con problemas de salud mental que originó también que un padre dejara de trabajar durante algún tiempo. Estas son situaciones en las que solo los muy ricos pueden permitirse el tipo de atención especializada que permite a los padres mantener un trabajo a tiempo completo confiados en que el niño o adolescente va a estar adecuadamente cuidado. Mientras tanto, los medios sensacionalistas y la televisión popular tienen el poder de ganar la aprobación pública para transformar el bienestar mediante la elaboración de historias como juego de moralidad nacional, y típicamente (y por múltiples razones) lo han hecho al encontrar personas que se prestan a exponerse conforme al estereotipo del «gorrón». Se induce al público a creer que este sector de los pobres indignos es mucho mayor de lo que es, y que solo tendrán alguna posibilidad de funcionar las sanciones punitivas y duras.

Feminismo y nueva gestión pública

La mayoría de las feministas no rechazaron las instituciones estatales simpliciter. Más bien, buscaron infundir valores feministas a estas últimas, previeron un Estado democrático participativo que empoderara a sus ciudadanos. En consecuencia, el objetivo no era tanto desmantelar las instituciones del Estado como transformarlas en agencias para promover y, de hecho, expresar, los valores de género.

(FRASER 2013, pág. 216)

A medida que las políticas neoliberales echaron raíces, también lo hizo lo que podríamos llamar el feminismo-liderazgo desplegado en las instituciones, dirigido al empleo femenino, la empleabilidad y el emprendimiento. La investigación completa de estos procesos requeriría un análisis más extenso de lo que es posible aquí, aunque podemos indicar algunos puntos de inflexión. A grandes rasgos, el Estado, el sector público y los servicios de bienestar han sido empleadores principales de las mujeres. Esto ha sucedido en toda la jerarquía ocupacional, desde las profesionales de mayor nivel hasta las trabajadoras del cuidado y de la limpieza. También esta es una de las razones por las que las feministas de mediados de la década de 1970 del Reino Unido se movilizaron a menudo dentro de este terreno, como profesoras, trabajadoras sociales, trabajadoras de la salud, etc. Estas áreas de trabajo también fueron el escenario de varias luchas por la igualdad salarial y contra la discriminación sexual, de nuevo durante décadas. No solo se establecieron leyes, sino códigos de prácticas y vocabularios específicos. Cuando el Gobierno, a principios de la década de 1990, se dispuso a reducir lo que calificaba como sector estatal hipertrofiado, y cuando también se introdujeron procesos de privatización junto con una reducción del sistema de bienestar social, a esta fuerza de trabajo femenina le afectaría muchos de estos cambios. Y entonces surge una pregunta clave relevante para la discusión actual: ¿quiénes fueron, y son, las profesionales feministas encargadas de idear y poner en practicar estos programas? ¿Qué pasa cuando el sector privado está contratado y es capaz de tomar las decisiones? ¿Quiénes son las mujeres profesionales, por ejemplo, que idean proyectos como Por qué soy una niña? En la teoría feminista se ha prestado mucha atención recientemente a la cuestión de la cooptación, o incluso de la complicidad y la colusión (FRASER, 2013; WILSON, 2015). Sara FARRIS ha demostrado recientemente cómo, en el contexto de los programas de integración de la Unión Europea, las mujeres migrantes (sus estudios de caso son Países Bajos, Francia e Italia) son conducidas a programas de asistencia laboral orientados al cuidado de baja cualificación gestionados y supervisados por «femócratas» (FARRIS, 2017). En otras palabras, estas son las mujeres que trabajan en los programas del sector público que, moldeados por el feminismo de la segunda ola, han proporcionado varios servicios de apoyo a mujeres desfavorecidas, desde solicitantes de asilo hasta esposas maltratadas. La cooptación feminista se desarrolla aquí en torno al despliegue de los vocabularios de la transversalidad de género, ahora ajustados significativamente para respaldar las diversas técnicas y actividades asociadas a la Nueva Gestión Pública. En resumen, lo que comenzó como una serie de proyectos por la igualdad de la mujer, característicamente dentro de los servicios sociales y del sector público, y dentro de un marco más amplio de ideales socialdemócratas, a mediados del decenio de 1990 se ve sometido a las fuerzas compensatorias del neoliberalismo disfrazado de «modernización» y reforma del sector público. Aquí se hace énfasis en la eficiencia, la reducción de costes, la eliminación de la «burocracia», la semiprivatización de servicios a nuevos proveedores, etc. GRUENING (2001) ha sometido a un escrutinio detallado este ethos de la NGP[73]. Es fundamental para reducir los costes del bienestar para aquellos en el extremo receptor como demandantes, pero también para el aparato del Estado el bienestar en su conjunto, incluidos sus empleados, en un movimiento que podría describirse como «economización de lo social» (BROWN, 2015). La NGP se refiere a prácticas de la Administración, incluidas la subcontratación y la privatización, desregulación, competencia interna, cultura de auditorías, actividad emprendedora e incluso el «pago por resultados».

Hasta el momento no hay mucha investigación empírica sobre los procesos de implementación en estos campos dominados por mujeres. Janet NEWMAN es una excepción, ya que entrevistó a mujeres de diferentes edades en la administración pública, el estado local y el sector del voluntariado (pero subsidiado por el Estado) (NEWMAN, 2016, 2017). Describe cómo dicen haber aplicado su «activismo de inflexión feminista», ya que sus lugares de trabajo han sufrido los tipos de cambios asociados con los principios del neoliberalismo. Estas mujeres han trabajado para «prefigurar racionalidades alternativas». La muestra de NEWMAN incluye trabajadoras del conocimiento, emprendedoras sociales y gerentes. Muestra cómo las mujeres que habían desarrollado sus habilidades a lo largo de la década de 1980 luego fueron reclutadas para allanar el camino a los programas de privatización como Comprehensive Competitive Tendering. Las entrevistadas describieron cómo trataron de garantizar que se cumplieran diversas medidas, como la igualdad salarial, y cómo esto implicaba una buena cantidad de «amagar y esquivar». Escribiendo también sobre las mujeres cuyo trabajo era supervisar los programas de empleo de género durante los años del nuevo laborismo, NEWMAN resume sus actividades como las «alineaciones paradójicas del feminismo y la gobernanza neoliberal» (ibid.). Como el lenguaje de los negocios impregna estos programas, muchas de las mujeres que entrevistó se convirtieron, o se vieron obligadas a convertirse, en consultoras autónomas y en asesoras políticas, cuyo trabajo consistía en «traducir sus valores cívicos en racionalidades comerciales». Se requirió mucho «trabajo por cuenta propia» de estas personas, ya que tenían que encarnar las normas de autosuficiencia que se esperaba que impartieran. Esto nos lleva directamente al corazón de la NGP con su énfasis en el liderazgo, el empoderamiento y el emprendimiento. Hay algún intento de subvertir estos principios, y se pone mucho esfuerzo en ser ingenioso con los recursos disponibles, lo que lleva a NEWMAN a insistir en general en que estas mujeres no son simples sirvientas de la nueva ortodoxia. Sin embargo, sería necesario trabajar más con las reclutas más jóvenes en estos mismos sectores que pueden, por ejemplo, entenderse a sí mismas como sujetos posfeministas individualizados, que ya han absorbido los valores de la autorresponsabilidad, haciéndolas más propensas a transmitir estos valores a las mujeres desfavorecidas[74].

KANTOLA y SQUIRES (2012) muestran exactamente, con referencia a tres estudios de caso, cómo se ha producido el cambio del «feminismo de Estado» en las instituciones públicas a lo que se refieren como «feminismo de mercado». Miran los procesos institucionales y el rostro cambiante de la política social feminista. Las feministas que trabajan en el sector público-privado han tenido que adaptarse a las «nuevas formas de gobernanza» que el neoliberalismo busca para desmantelar el antiguo régimen de bienestar, reemplazándolo con organizaciones semi o totalmente privatizadas que deben licitar para obtener fondos de manera competitiva y buscar también asegurar fondos de nuevas fuentes. A través de estos procesos de privatización, las mujeres feministas de la NGP se vieron obligadas a orientarse al mercado o a ser emprendedoras en perspectiva, mirando ahora «al mercado para perseguir la igualdad de género» (ibid., pág. 383). En efecto, esto significó buscar fundaciones privadas para financiar proyectos que anteriormente proveían los departamentos del Gobierno o del estado local. Muchas pasaron de ser empleadas a estar sujetas a privatización y, por tanto, subcontratadas y obligadas a establecerse como organizaciones sin ánimo de lucro, lo que significó de nuevo buscar por todas partes subvenciones y apoyos. Es inevitable que la naturaleza de la agenda feminista sufra cambios como, por ejemplo, organizaciones no gubernamentales (ONG) que tienen que mirar al sector empresarial, cuyos vocabularios de trabajo son muy diferentes de los de la burocracia estatal. El lenguaje sufre un cambio profundo, desde el de la política, a menudo enmarcado en un lenguaje técnico o legal, a un énfasis más nebuloso en el empoderamiento, la aspiración, el liderazgo o en ser una «campeona de las mujeres». Este paso al mercado requiere un ajuste importante por parte de las feministas que trabajan en el sector de las ONG. La NGP es la generadora de cambios per se, que comprende un conjunto de manuales, mentores, juegos de herramientas y consejos aparentemente de «sentido común». Esto es, como KANTOLA y SQUIRES argumentan, un ethos que dice que la fuerza laboral debe «actuar como gerente del sector privado» (KANTOLA y SQUIRES, 2012). Dentro de este contexto más amplio las mujeres jóvenes también se establecen como expertas autónomas o consultoras en la integración de la perspectiva de género, o como expertas en género y diversidad o, de hecho, como entrenadoras del estilo de vida de las mujeres (ver también HARK, 2016). Se produce por estos medios una «redirección de los objetivos feministas» hacia la noción de «experiencia» (KANTOLA y SQUIRES, 2012). KANTOLA y SQUIRES también proporcionan una imagen clara de cómo, junto con estas transformaciones, se han cerrado las iniciativas feministas, privadas de fondos o desmanteladas bajo la rúbrica de recortes y reducciones presupuestarias. Estos cambios marcaron «la caída de la femócrata». KANTOLA y SQUIRES demuestran un movimiento decisivo donde la integración de la perspectiva de género debe tener un «buen sentido comercial» para justificar su existencia. En esta etapa, el vocabulario ha experimentado una transformación profunda, incluso sísmica, y se plantea la cuestión de si quienes utilizan estos vocabularios —por ejemplo, los que «argumentan la igualdad de género»— son de facto feministas «cómplices» del mercado, como diría Nancy FRASER. Surgen más preguntas con la subcontratación o privatización de los servicios, como la prestación de capacitación y asesoramiento a los solicitantes de empleo. Donde este trabajo en el pasado habría estado sujeto a diversos requisitos y procedimientos establecidos dentro del sector público, a menudo se reducen los estándares en los ejercicios de reducción de costes, con menos instructores bien cualificados empleados para guiar la actividad de búsqueda de empleo de las demandantes, por ejemplo, las madres solteras[75]. Por tanto, es necesario plantear las cuestiones siguientes: ¿Cómo se diseñan los programas para tales destinatarias? ¿Cómo se lleva a cabo la reforma del bienestar en las administraciones en las que anteriormente se habían implantado al menos algunos valores feministas?

Género y antibienestar

En este punto podemos adelantar la proposición retrospectiva de que las ideas del posfeminismo, que según mi criterio se atribuyeron a las intersecciones de los elementos de género de la doctrina del nuevo laborismo con las corrientes dominantes en los medios y en la cultura popular, ahora podría verse como aún más hostil a las mujeres —y por tanto aún más antifeminista— de lo que se percibía originalmente (MCROBBIE, 2008). Bajo la apariencia del lenguaje neoliberal de la elección y del empoderamiento, los discursos posfeministas consiguieron legitimar las desigualdades e invocaron la retradicionalización de género, mientras que daban vida a nuevos regímenes de sexismo y desigualdad de género (MCROBBIE, 2008). Profundamente en deuda con la idea de una meritocracia de género, el ethos del postfeminismo también vio, por ejemplo, la desaparición de los programas de acceso ideados para apoyar a las mujeres negras y asiáticas en pro de los esquemas competitivos. Hay tres puntos que se pueden señalar aquí. En primer lugar, que el enfoque de celebración sobre fenómenos como «chicas alfa» en realidad desvió la atención de aquellas que no pudieron, bajo ninguna circunstancia, acceder al llamado campo de juego nivelado de la nueva meritocracia (LITTLER, 2017). En segundo lugar, tal vez incluso nosotras, las feministas, estuvimos de vez en cuando persuadidas por algunas de esas voces que celebraron el éxito femenino, por ejemplo, en la educación y en la universidad, distrayendo así nuestra atención del aumento incisivo de la brecha salarial de género, de los altos niveles de racismo que impactaban en las mujeres jóvenes —incluidas las pocas que fueron a Oxford o Cambridge, solo para informar algún tiempo después sobre las diversas formas de abuso que encontraron a diario—, y a la realidad actual de la violencia sexual y las nuevas formas de sexismo en el dominio público, donde, dentro de la lógica de la racionalidad neoliberal, la desigualdad es un resultado inevitable y deseado. El tercer y último factor que quizás nos acostumbró a las crecientes desigualdades fue que, en Reino Unido, el Gobierno del nuevo laborismo se embarcó en algunos programas que fueron realmente beneficiosos para las mujeres, siendo el más obvio la disposición Sure Start para el cuidado infantil de niños en edad preescolar. Esto se corresponde con lo que Stuart HALL denominó el «doble rasero» del nuevo laborismo, una agenda liderada por un compromiso con valores neoliberales, pero en la que se escondía un elemento socialdemócrata residual (HALL, 2003). Por supuesto, esta expansión del cuidado infantil también contribuyó directamente a lo que hemos estado discutiendo hasta ahora, es decir, la forma en que se ha priorizado el trabajo como el mecanismo preferido de la reforma del bienestar. En general, esto presagia un cambio de una «sociedad contra la desigualdad» a una sociedad, solo nominalmente, contraria a las ideas de pobreza más individualizadas o «específicas» (ZAMORA, 2014). Podría decirse que esta base cultural de individualización de la pobreza tiene lugar en el campo de los medios de comunicación y de la cultura popular. Mientras tanto, convertir a las mujeres en trabajadoras per se es también una forma de «deslegitimar la seguridad social» (ibid.). El trabajo se opone al bienestar en lugar de relacionarse con este, un bien y algo necesario en tiempos de adversidad. El amor propio de la mujer contemporánea, sin importar cuán bajo sea su nivel de cualificación y cuán adversas sean sus circunstancias, requiere que esté en la fuerza laboral, y esto se convierte en una marca definitoria de respetabilidad y ciudadanía. Es lo que —como se supone que habría argumentado George Osborne— la «saca de la cama» por la mañana.

No basta con elogiar simplemente a las mujeres trabajadoras y denigrar a las que reciben prestaciones; también, hay un esfuerzo constante por incitar un clima de reprobación y juicio. La reivindicación de los beneficios y la «dependencia» del bienestar encuentran expresión en términos corporales como elecciones censurables de «estilo de vida». Es decir, que la intensificación de la atención al cuerpo femenino, normalizada a través de los medios femeninos, se acentúa para resaltar los fallos particulares de los cuerpos de las mujeres pobres o desocupadas. Se extiende una dinámica punitiva tanto al cuerpo de la mujer como a los detalles de su entorno y circunstancias personales. Este foco de atención negativa implica con frecuencia una función vergonzante[76]. De esta manera, la naturaleza perniciosa de la reforma del bienestar encaja e incluso colapsa en los vocabularios formulistas asociados con varias otras formas de queja «femenina», como el sobrepeso. Así como las mujeres que aparecen en las revistas para mujeres o en los programas de televisión describen la experiencia de pasar vergüenza por su cuerpo al verse confrontadas con sus propias fotografías que muestran exceso de peso, lo que a su vez las alentó a adoptar un plan de adelgazamiento, también la pobreza y la vergüenza por percibir beneficios se adentran en este depósito de culpa personal, con la esperanza de empujar a la víctima hacia una identidad más respetable. Si la vergüenza por los beneficios puede verse como una forma más de llamar la atención sobre la «debilidad» personal, entonces la dimensión de las políticas públicas de la reforma del bienestar, a la que WACQUANT se refiere como «castigar al pobre», está disfrazada por el régimen de la gubernamentalidad mediática.

La demonización de sectores de la clase trabajadora tiene una larga historia. SKEGGS nos recuerda las estrategias del siglo XIX para conocer y clasificar a la clase trabajadora a través de la fotografía, una práctica intensificada por las miradas eróticas perversas de los hombres de clase media, a menudo investigadores urbanos, que se complacían al ver a las mujeres de clase trabajadora que vivían en los barrios marginales (SKEGGS, 2012; WALKOWITZ, 1985). El miedo, la fascinación y el deseo motivaron estas empresas. Tales actividades han sido entendidas como parte del poder panóptico disciplinario de las clases medias victorianas, y puede verse en juego hoy una lógica similar en la innumerable documentación, en la prensa y la televisión, sobre la clase trabajadora y en su mayoría mujeres jóvenes (a menudo madres) en las calles, desharrapadas y en estados de embriaguez, o bien en sus hogares o comunidades, comportándose de modo que invita al escarnio, al desprecio o al disgusto (pero también, al parecer, a la fascinación lasciva) del espectador.

Esta larga historia de desprecio, apuntalada por el miedo, se reactivó después de un período de letargo, cuando a principios de la década de 2000 y durante la época del posfeminismo, la cultura popular se volvió más abiertamente agresiva con respecto a la estimulación o a la incitación al odio de clase, a menudo mezclado con ironía, como si esto exonerara de algún modo a los protagonistas (MCROBBIE, 2008). Por fin, los periodistas y académicos de izquierdas y radicales comenzaron a analizar y cuestionar este fenómeno (por ejemplo, las personas etiquetadas en Reino Unido como «chavs») al mismo tiempo que atribuían sus valores subyacentes al surgimiento de un ethos neoliberal más agresivo de competición, jerarquía y violencia simbólica. El antibienestarismo mediado de hoy no solo se remonta a los primeros días del Gobierno de coalición de Cameron y a las declaraciones hechas por el Primer Ministro sobre su misión moral para reducir el proyecto de ley de asistencia social de la nación, como demuestra Lydia MORRIS con precisión (MORRIS, 2016), sino también, una vez más, a los tiempos exaltados del nuevo laborismo. Peter MANDELSON, en su discurso de 1997 de inauguración de la Unidad de Exclusión Social, imita, aunque también parece respaldar, el lenguaje vulgar de los medios sensacionalistas cuando habla de ese sector de la sociedad de «perdedores» y «desesperanzados», y que, adoptando la voz de quien reprende, «somos perversos en nuestro fracaso de tener éxito» (SKEGGS, 2005, citando a MANDELSON, 1997).

SKEGGS proporciona el análisis más extenso de la denigración de las mujeres de la clase trabajadora por parte de los medios en imágenes de tipo «caricatura» (ibid.). Se las describe como «gordas» y «repelentes», y sus malos hábitos —que incluyen comer alimentos poco saludables y fumar y beber demasiado— no solo ensombrecen su capacidad como madres, sino que también muestran que son casi incapaces de mejorar. SKEGGS argumenta, primero, que tales representaciones desvían la atención de las reducciones sustanciales en los presupuestos que el Gobierno asigna a la asistencia social; segundo, que señalan los miedos y las ansiedades de las clases medias, que ven erosionada su autoridad; y tercero, que este estado degradado marca la economía del valor dentro del neoliberalismo, en el que los individuos son empujados implacablemente a considerarse a sí mismos como unidades de capital humano. La falta del acceso al capital social y económico de sus pares de clase media hace que estas mujeres carezcan de valor, que sean de hecho una «carga para el Estado». El objetivo sociológico de SKEGGS es restaurar el valor y el significado de estas mujeres tal como son, y valorizar las relaciones femeninas «inmateriales», como el cuidado y la creación de comunidad. Defiende que se comprenda la vida de las mujeres en circunstancias económicamente adversas en términos de una cultura de clase trabajadora que de alguna manera se niega a hacerlo bien, que rechaza las invitaciones a convertirse en productiva y a ponerse en forma, a pesar de que se le dice constantemente que obtendría la aprobación por sus mejoras sociales, o al menos por intentarlo.

Este es un argumento importante de SKEGGS: que aquellos que no cumplen con el requisito de mejorar su capital humano se encuentran expuestos al desprecio y, de hecho, al abuso, sobre la base de que se les excluye de los circuitos de valor. Debe destacarse también el retiro sistémico de las provisiones para las personas profundamente desfavorecidas, que a menudo viven en las áreas con un declive postindustrial histórico. Y, asimismo, donde en tiempos más socialdemócratas la representación mediática de tales comunidades en declive se podría haber enmarcado en términos de compasión y simpatía (por ejemplo, mostrando una madre fuerte de clase trabajadora haciendo todo lo posible contra viento y marea por sus hijos), en cambio, los géneros actuales parecen buscar editorialmente «casos» en los que se pueda seguir una lógica de abyección. La cámara se despliega a este efecto, deteniéndose en las tomas de la descuidada mujer desdentada, obesa y desordenada. Esta denigración de la mujer de clase trabajadora dependiente de los beneficios ha sido clave —de hecho, un arma— en la justificación ideológica de una agenda antibienestar, como si todo fuera culpa suya. Este proceso de demonización también trata de infundir miedo en las filas de los pobres con trabajo, obligándolos a aceptar su carga sin cuestionarla, como vemos en el caso del ejército de mujeres de la clase trabajadora ahora intimidado para aceptar un futuro aparentemente a largo plazo de empleos mal remunerados y temporales, ya que para ellos es así la sociedad laboral moderna[77]. La denigración y la violencia simbólica mediadas públicamente en este entorno son prácticas divisorias que tienen consecuencias intraclase, mientras que simultáneamente encienden las llamas del prejuicio, al brindar a los espectadores la seguridad de que, aunque no lo están haciendo tan bien como cabría esperar, al menos no son como «ellos». La solidaridad se socava al singularizar o avergonzar a familias específicas, o incluso a madres específicas, especialmente cuando sus casos se convierten en historias supuestamente entretenidas. (Y vale la pena observar que incluso cuando no son «entretenidas», se exponen de una manera tan espeluznante que invocan algún sentido de desaprobación o reprobación). Ya hemos destacado lo que MORRIS denomina «erosión desértica de las concepciones públicas», y una aparente pérdida de compasión o empatía por parte del público en general, como consecuencia del esfuerzo para presentar la dependencia de la asistencia social como «inmoral» (MORRIS, 2016, pág. 101). Aunque en el relato de MORRIS no hay un enfoque particular del papel de los medios en el despliegue del neoliberalismo en el Reino Unido, y sin atención específica a la forma en que se ha abordado en este régimen a las mujeres, sin embargo, señala la centralidad de la moralidad y la movilización de un conjunto de discursos de justicia, en lo que equivale a una especie de guerra de desgaste en el sistema de prestaciones, «ampliando la red de la condicionalidad», empujando hacia abajo los niveles de derechos y subcontratando a proveedores privados que a su vez se convierten en «corredores de sanciones», asegurándose, por ejemplo, de que las madres solteras cuyo hijo menor tiene cinco años asistirá a las sesiones para impulsarlas rápidamente al trabajo remunerado. En este contexto, el sistema punitivo se traslada de los desempleados para afectar también a los que trabajan, pero que todavía dependen de beneficios para llegar a fin de mes. Esto marca un umbral, a medida que los políticos deseosos de aplicar las políticas gubernamentales ven hasta dónde pueden impulsar el debate sobre la justicia: ¿puede convertirse en inmoral estar trabajando, pero seguir recibiendo créditos fiscales por trabajar, o beneficios por la vivienda? Este escenario es lo que MORRIS postula como la «nueva frontera» (MORRIS 2016).

El régimen de gubernamentalidad de los medios visuales trae consigo elementos del aparato del Estado junto con instituciones mediáticas, complementadas por el poder informal de los medios de comunicación, para crear una nueva economía moral de género, que legitima el desmantelamiento posterior de la seguridad social y el Estado del bienestar. Lo que se ha destacado aquí es el grado en el que las mujeres se encuentran ahora en el corazón de la nueva economía del trabajo. Hemos demostrado cómo su participación activa en el mercado laboral les otorga reconocimiento y respetabilidad incluso cuando el trabajo que hacen está mal pagado, es temporal y posiblemente con contratos de cero horas. Las ideas populares de justicia se movilizan para socavar las antiguas nociones de seguridad social universal, y los medios de comunicación —incluidas las redes sociales— se convierten en los principales proveedores de narrativas de moralidad que buscan establecer los límites del comportamiento aceptable. Esto produce hostilidades intraclase que contribuyen a un mayor clima de antagonismo y al declive de la compasión en el campo social. Los discursos del neoliberalismo contemporáneo se apropian selectivamente de las ideas feministas liberales sobre el trabajo y las carreras como rutas hacia la independencia femenina y el éxito. Por tanto, es principalmente en el campo de la actividad económica donde tiene lugar la «cooptación feminista». Los valores neoliberales sirven para crear antagonismo entre los que trabajan en los niveles más bajos y aquellos que pueden ser sus vecinos, pero no trabajan. En general, esta recalibración de la moral social, que implica que el antiguo sistema de protección dé paso a una disposición condicional, dirigida y sancionadora, ofrece otra instancia de reforma laboral (MCROBBIE, 2015). Incluso en el trabajo, las mujeres se ven obligadas a depender menos de las prestaciones laborales. Esto hace que su estatus moral sea un horizonte móvil: apenas se ha adquirido, existe el riesgo de perderlo. El punto es que se han puesto en marcha varios dispositivos antibienestaristas para bajar el umbral de consentimiento al sistema de seguridad social e infundir miedo, ansiedad y vergüenza a quienes dependen de sus «beneficios», primero los que no tienen trabajo, pero cada vez más también los que lo tienen. Ciertamente, las imágenes visuales de la vergüenza mediática requieren un análisis más profundo, aunque seguramente también deben hacerse preguntas sobre aquellas mujeres que se permiten aparecer de formas denigrantes[78]. Pero, en resumen, es indiscutible la forma en que el imaginario nacional británico sobre el bienestar ha sido erosionado y astillado por las imágenes visuales de vergüenza y la distancia mediada en la que se basa. El efecto de lo que Stuart HALL llama los «medios dominantes» en esta instancia es lograr una transformación personalizadora (nombrada y avergonzada), que a su vez asegura la nueva base del postbienestar como dirigida, condicional y sancionadora. Este «paisajismo moral» también se dirige a aquellos con trabajo mal pagado, para quienes los beneficios basados en el trabajo, incluyendo la manutención infantil, se ven cada vez más empañados por el estigma de la dependencia (MORRIS, 2016). Los llamamientos a la moral popular socavan el potencial de la solidaridad social, y el trabajo remunerado se presenta a las mujeres como garante de autoestima. Por estos medios el gerencialismo neoliberal coopta un ethos feminista con respecto al papel progresivo del trabajo y el empleo, socavando las diversas formas de protección social universal por las que las socialdemócratas y las socialistas feministas lucharon durante décadas. El antifeminismo inscrito en este mundo de las políticas públicas es más pronunciado cuando se dirige a las madres solteras pobres que no tienen voz y, por tanto, son menos capaces de responder. A menudo, también están demasiado ocupadas haciendo trabajos por turnos, preocupadas por sus hijos adolescentes que están en las calles, creciendo en entornos urbanos y para quienes hay menos, si es que hay alguno, clubes juveniles y servicios sociales. ¿Sentirse avergonzada por estar «en el paro», o tener miedo por los hijos desatendidos mientras se está (respetablemente) en el trabajo? Esta es la cuestión. Aquí es donde entra en juego el antibienestar y el fin del salario social para las mujeres que no pueden «comprar servicios» para mantener a sus hijos fuera de las calles, mientras trabajan a horas intempestivas.

4
«ROMPIENDO EL HECHIZO DEL ESTADO DE BIENESTAR[79]». GÉNERO, MEDIOS Y VERGÜENZA DE LA POBREZA

El mismo Beveridge recomendó que el municipio financiase vacaciones para amas de casa agotadas. Esta madeja de innovaciones nacionales y esperanzas pronatalistas (todas dirigidas ostensiblemente a la familia, pero en la práctica a la madre) fue enhebrada por el lenguaje de la «ciudadanía social» como voz apropiada de la nueva democracia nacional de posguerra.

(RILEY, 1992, pág. 195)

En sus escritos sobre el thatcherismo, Stuart HALL hizo alusión a la publicación de un grupo de expertos de derechas en el año 1981, titulada Breaking the Spell of the Welfare State. Esta vívida frase insinúa la existencia de una especie de efecto social mágico, como si la nación estuviera hechizada a causa del Estado de bienestar y la estructura socialdemócrata que lo sustenta. También indica que esto perduraría en el tiempo a menos que se adoptasen medidas drásticas. ¿Se podría considerar que se ha llevado a cabo recientemente dicha acción drástica, en especial en los años 2008-2018, por parte de una serie de géneros mediáticos, desde el reportaje sensacionalista hasta la comedia televisiva, desde los programas de telerrealidad a los documentales? En las próximas páginas examinaremos cómo ciertos géneros de comunicación prominentes, utilizando un supuesto modo de entretenimiento, han representado con asiduidad a las personas pobres —y especialmente a las mujeres— de manera despectiva, como si fueran un drenaje de los recursos de la nación e indignas de compasión y protección. Dentro de estos géneros se convierten en cuerpos sin importancia. Vemos así a los medios trabajando de una manera biopolítica, con una visión panóptica cercana a los cuerpos, la conducta y las apariencias visuales que están codificados como aborrecibles. Esta atención se extiende hasta los pequeños detalles del vestido, el cabello y el comportamiento de los sujetos. La sugerencia de que los medios de comunicación están vinculados con la destrucción del Estado de bienestar suscita de inmediato preguntas relacionadas con el poder y la determinación. ¿De dónde surge la autorización para iniciar este proceso de deslegitimación? ¿Cuál es la relación que tienen el Gobierno y los medios en momentos clave en la historia, como en las secuelas de la crisis financiera del 2008? ¿Es demasiado fácil ver una especie de alianza de derechas constituida, por un lado, por un Gobierno de coalición liderado por los conservadores seguido de un Gobierno plenamente conservador, junto con una prensa abiertamente de derechas y, por otro, por los canales de televisión que se ven obligados a proporcionar un equilibrio de puntos de vista, en los que esta particular programación ofrece un provocador contrapeso a una perspectiva más liberal en todos los horarios? ¿Qué tipo de economía política subyace a este intento de despojar a la población de su Estado de bienestar?

La relación existente entre el Gobierno y los medios —y la inquietud relacionada con «la fabricación del consentimiento»— enfatiza toda la historia de los medios y los estudios culturales desde mediados de la década de 1970 en adelante. La obra de Stuart HALL fue esencial, en especial un volumen clave publicado en 1978, Policing the Crisis, en el que él y su equipo trazan los vínculos entre el periódico local de las Midlands Occidentales, que informaron sobre el aparente incremento de la delincuencia juvenil negra calificando con la palabra «atraco» lo que se trataba de asaltos y robos menores, y la ingente crisis política por la hegemonía en los años setenta en el Reino Unido (HALL et al., 1978). Los políticos aprovecharon este pánico moral mediático con el propósito de recabar el consentimiento necesario para lograr una sociedad de orden público más directo, lo cual, a su vez, no solo sentó las bases para los años de Thatcher que siguieron, sino que también tuvo el efecto de consolidar los estereotipos raciales y, en consecuencia, incrementó la brecha racial y étnica en la sociedad británica. Esto llevó al efecto de criminalización de la población negra del país de la generación Windrush. Cuando HALL escribió este artículo, se basó en los escritos neomarxistas de Althusser y Gramsci, que le ayudaron a formular un análisis característicamente histórico y coyuntural, además de una teoría sobre los medios de comunicación concebidos como un sistema ideológico estatal que funciona con «una autonomía relativa» y, por ende, con una distancia autorizada del Gobierno y de los plenos poderes del Estado. Mi propósito en el presente trabajo no estriba en buscar una relación casual, sino en mostrar conexiones y asociaciones, sin olvidar cómo las relaciones de poder y de dominio cambian y adoptan nuevas formas a medida que se progresa en el campo de las tecnologías. Con el auge de los medios digitales y de internet como fuerzas descentralizadoras, atestiguamos la división y la desregulación de los medios, puesto que se ha desmantelado el régimen previo basado en editores y centinelas. Estos cambios encajan con mayor facilidad con el enfoque de FOUCAULT y DELEUZE sobre los flujos microscópicos de poder dirigidos a los cuerpos y a las poblaciones, prometiendo libertad y autorregulación. DELEUZE, en una discusión con la obra de FOUCAULT, anticipa un poder en red más transferido como «control de la comunicación», que opera mediante la modulación (DELEUZE, 1996).

Este capítulo recoge una serie de reflexiones donde argumento que existen nexos entre la posición social de las mujeres pobres que luchan con el subsidio y los estereotipos estigmatizantes que abundan en los medios de comunicación. En resumen, el argumento es que juntos crean un efecto de encarcelamiento: la mujer está doblemente contenida, primero, en unas circunstancias y un entorno que proporcionan pocas o ninguna posibilidades de mejora material y, en segundo lugar, por las limitaciones de ser vista por los otros en términos estereotipados y, como informa TYLERL, verse a sí misma también en estos términos y tener pocos recursos para salir de esta omnipresente visibilidad negativa. A continuación, primero, hay una consideración de la «telerrealidad como trabajador social», donde me baso en el análisis de OUELLETTE y HAY (2008). En segundo lugar, proporciono una breve descripción de la extensa investigación feminista sobre los géneros televisivos que avergüenzan la pobreza y sobre el estigma y la indignidad y las mujeres blancas pobres (TYLERL, 2013; JENSEN, 2018)[80]. Me centro en una de esas personas, el personaje de White Dee de la serie Benefits Street. En tercer lugar, comento acerca de cómo el racismo ha atravesado el Estado de bienestar británico de modo que no puede haber una nostalgia sin ambivalencia por una socialdemocracia pura. Cuarto y último, sugiero que las ideas de protección de los sectores vulnerables y desfavorecidos de la población han sido barridas ideológicamente, ayudada por la programación actual de la telerrealidad, que observa a las personas, y especialmente a las mujeres, de manera degradante y busca exponerlas y humillarlas para que se superen mediante la empleabilidad y asuman el manto de la autorresponsabilidad. Mi pregunta es, ¿qué formas de cuidado se pueden concebir hoy en día, y cómo pueden los estudios culturales feministas antirracistas jugar algún papel en tales programas?

¿La telerrealidad como trabajadora social?

Al escribir sobre la telerrealidad en los Estados Unidos, OUELLETTE y HAY proponen, provocativamente, que como el trabajo social y los programas de asistencia social en ese país están agotados y eviscerados, sus funciones se delegan en los distintos programas de remodelación, que, en efecto, trasponen el ethos estadounidense de autoayuda en un formato televisivo accesible a millones de personas (OUELLETTE y HAY, 2008; ver también WILLIAMSON y LITTLER, 2018). Aquí hay menos vergüenza real, más humillación leve seguida de instrucciones y consejos. OUELLETTE y HAY entienden el poder especial de la televisión, que es capaz de guiar a las personas para que se vuelvan «responsables». Estas son «estrategias de gobierno a través del autoaprendizaje» y la televisión se incorpora a este nuevo ámbito del deber cívico «a distancia» del Gobierno. El cometido es enfocarse en la conducta y el comportamiento ofrecidos de tal manera que evite las ideas de «dependencia de los derechos o de la ayuda del Estado de bienestar». Se incorporan varios tipos diferentes de expertos para orientar o tutelar a la progenitora necesitada o disfuncional para que se convierta en una mejor madre. OUELLETTE y HAY se refieren a los tipos de programas que suelen comprar los canales de EE. UU. y Reino Unido, como Supernanny. Argumentan que este rol sitúa a la televisión como un «analista del Gobierno», diciendo constantemente a las personas que deben trabajar sobre sí mismas. «La privatización del Estado de bienestar confía la tutorización a los medios» (ibid., pág. 24). Este proceso también se ubica en una trayectoria histórica más larga, haciéndose eco de ROSE, reiterando esos «poderes de libertad» a través de los cuales el gobierno moderno ha desarrollado formas de incitar a las clases trabajadoras a actuar y a comportarse de acuerdo con las normas emergentes de propiedad cívica (ROSE, 1999). Ahora se está ideando una nueva forma específica de gobernar para la televisión y los aparatos de entretenimiento. Aunque estos autores tienen razón al argumentar que los formatos de los medios presentan una nueva definición del bienestar como autogestión, la magnitud de esta transferencia de la responsabilidad desde el Estado y el cuidado y el bienestar institucionales (incluso en su forma reducida) a las esferas comerciales de las empresas de la televisión y del entretenimiento necesitan más desarrollo histórico y empírico, en particular con respecto al agotamiento del aparato estatal y al modo en que esto se produce en realidad. Podríamos suponer entonces que el vocabulario que domina en los programas de televisión pone en duda los códigos de la práctica profesional que han prevalecido en los departamentos de trabajo social y en los centros de empleo. La televisión pública «neoliberaliza el bienestar» a través de su enfoque sobre un elenco de personajes que componen una procesión de mujeres miserables, estafadoras, tramposas y que simulan enfermedades para evitar trabajar (OUELLETTE y HAY, 2008). Y esto implica que se pueda prescindir de los servicios del trabajador social cuando un experto de la televisión puede persuadir a la persona necesitada de que «empiece de nuevo» y ajuste su estilo de vida. Esto es un enfoque «hacia el bienestar» que degrada a los trabajadores sociales, terapeutas infantiles y profesionales de la salud apartándolos de la vista en favor de una serie de expertos en estilo de vida más vagamente definidos que asesoran sobre modos de autorresponsabilidad a través de «demostraciones prácticas de técnicas y reglas» que van de la alimentación saludable a la buena crianza de los hijos y a la buena vecindad, etc. OUELLETTE y HAY brindan un marco sólido para entender la difusión de los valores que encasillan a los pobres y, en nuestro caso a las mujeres pobres, como sus propios peores enemigos, lo que también les empuja a enderezar sus caminos. También nos ayudan a comprender mejor cómo ha habido una transferencia significativa de poder simbólico desde el sector público (el «campo burocrático», como lo llama WACQUANT) hacia los diversos espacios de los medios y la cultura popular (WACQUANT, 2005). Esto se corresponde con el agotamiento o la desprofesionalización de los empleados dentro de las instituciones sociales; se pone menos énfasis en la formación y en las cualificaciones, y más en tener una mirada emprendedora, e incluso en la introducción de mecanismos de pago por resultados[81]. Los programas de televisión confirman un estilo más antagónico de instrucción, una pedagogía de los medios que se consideraría inaceptablemente informal y personalizada dentro del aparato estatal, donde el personal debe adherirse a códigos de práctica claramente articulados. Por lo menos, podríamos sugerir que la participación de expertos estilo «arreglos rápidos» en la telerrealidad arrojan dudas sobre el régimen burocrático de los servicios sociales, las oficinas de vivienda y las bolsas de trabajo. Si bien la forma y la función en conjunto de la seguridad social en los EE. UU. son muy diferentes del Estado de bienestar británico, OUELLETTE y HAY proporcionan un análisis valioso de cómo el surgimiento de un formato mediático coincide con el declive de las disposiciones estatales de cuidado y protección. Asimismo, las técnicas de resiliencia, mindfulness y autoayuda se han trasplantado también «mágicamente» al trabajo de los centros del Reino Unido como una panoplia de técnicas diseñadas para conseguir que las personas supuestamente deprimidas vuelvan a trabajar. Los aspectos desmanteladores del bienestar también son evidentes en las pérdidas de empleo en estos sectores, y en el auge de los empleos ocasionales y por horas entre el personal asesor. En general, la necesidad de servicios sociales tradicionales y del trato sensible y compasivo de los solicitantes en los centros de empleo se ve socavada por el nuevo sentido común de la telerrealidad. Como también señala Dan FINN, no solo se trata del conocido cierre de los centros de empleo que reduce el contacto humano cara a cara entre asesores y demandantes; es también que las pérdidas de empleo que acompañan a estos cierres reducen los empleados de las instituciones asistenciales y se compensan con servicios en línea, que, como se mostró en la película Yo, Daniel Blake plantea muchos problemas a las personas vulnerables (FINN, 2018).

Little Britain

Como ya ha señalado Imogen TYLERL, el programa satírico de BBC TV Little Britain, emitido por primera vez en 2003 con el nuevo laborismo aún en el poder, marcó un punto de inflexión (TYLERL, 2013). El repertorio de personajes solicitantes de asistencia social del programa incluyó a una madre soltera con sobrepeso y fumadora de cigarrillos llamada Vicky Pollard, interpretada por un Matt Lucas travestido, y se consideró audaz en la medida en que violaba las reglas implícitas sobre no exponer a personas pobres o desfavorecidas de manera indigna o cruel (TYLERL, 2008). La serie se burlaba de la irresponsabilidad, mientras que era complaciente con los estereotipos ofensivos que ya circulan en la prensa sensacionalista de derechas sobre los beneficios a los estafadores que afirman estar enfermos o discapacitados para recibir pagos, aunque realmente pueden trabajar, y a las mujeres que quedan embarazadas para conseguir un lugar en la lista de espera de las viviendas sociales. La ironía y la aparente diversión de ser «políticamente incorrecto», junto con una bonhomía de inflexión queer, otorgó al programa su humor aparente, con el propio Tony Blair eligiendo parodiar al personaje de Vicky Pollard en uno de sus discursos. La época de Little Britain introdujo la idea de que el bienestar había pasado de ser algo que resolvía problemas sociales a algo que creó sus propias patologías patéticas. Este programa podría verse como uno de los factores desencadenantes del ascenso del antibienestarismo de los medios dentro de la corriente principal establecida, para convertirse en algo que ya no está conectado específicamente con la prensa abiertamente de derechas. Bajo el disfraz de la sátira y del «vanguardismo», y por lo tanto atractivo para un público nuevo y más joven, Little Britain reivindicó la aprobación del cada vez más despolitizado grupo demográfico que ya estaba bajo la influencia del ideal de «la tercera vía» de Blair. En este sentido, podemos también trazar un continuum de burla irónica de las personas desfavorecidas —un elemento cada vez más básico de la vida cotidiana en el Reino Unido y una especie de legitimación del disgusto— como una «estructura del sentimiento». Es decir, los grupos sociales dominantes descubrieron que esa ironía era una forma relativamente nueva de reforzar las jerarquías existentes al restablecer audazmente las expresiones públicas de desprecio por los «órdenes inferiores», expresiones que anteriormente habrían sido consideradas inaceptables y discriminatorias en tiempos de la socialdemocracia. Podríamos decir entonces que la vergüenza de la pobreza como mecanismo que promueve el sentimiento antibienestar opera en este plano de desprecio, aversión y abyección, y que el efecto de modulación, que es como DELEUZE describe el control de las comunicaciones, significa que su presencia fluctúa. La vergüenza de la pobreza prácticamente puede desaparecer en formas más cotidianas de crueldad —normalizada o minimizada en un contexto en el que la vergüenza corporal es un elemento básico de los artículos sobre pérdida de peso de las revistas femeninas, y donde es habitual que una mujer describa que sus hijos la critican para que pierda peso. De esta manera, la vergüenza de la pobreza como un dispositivo para justificar nuevas reducciones en los beneficios se funde con, y por lo tanto es probable que se disfrace de, formas aparentemente más inocuas de descontento corporal normativo entre las mujeres.

Abyección

Siguiendo la tradición de los estudios feministas sobre clase que estableció Beverley SKEGGS, que documentó las expresiones de ansiedad y vergüenza que sentían las mujeres de la clase trabajadora por ser consideradas «irrespetables», a quien SKEGGS entrevistó durante un período largo de tiempo fue a Imogen TYLERL, que nos ofrece un relato de lo que denomina «la abyección social» (TYLERL, 2013). Se trata de un mecanismo de gobernanza neoliberal contemporánea en el Reino Unido, que atraviesa muchas áreas de la vida cotidiana, extendiéndose a diversos sectores de la población estigmatizada, cuyos reclamos de ciudadanía están socavados, que están sujetos a una vigilancia intensiva y policial y que son vistos como indignos de cualquier tipo de apoyo público. Basándose tanto en el trabajo de Stuart HALL como en Loïc WACQUANT, TYLERL muestra cómo las expresiones masivas de desprecio dirigidas a grupos, incluidos los solicitantes de asistencia social, generan con el tiempo un «consenso de repugnancia», de manera que —en el modo en el que los sociólogos del pánico moral llaman espirales de amplificación de la desviación— permiten formas de gobierno a lo largo de las líneas de una especie de control fronterizo, con expulsiones simbólicas y reales que ayudan a consolidar las divisiones sociales, reinstaurar jerarquías y estratificaciones y justifican lo que Naomi KLEIN describió como «gasto social esquelético» (KLEIN citado por TYLERL, págs. 209). Esto, a su vez, refleja una lógica neoliberal más amplia de lo que LOREY llama precarización gubernamental o, como dice TYLERL, la «producción diaria de inseguridad social» (TYLERL, 2013; LOREY, 2015). De los estudios de caso de TYLERL sobre la estigmatización en el trabajo en la Gran Bretaña contemporánea, el más relevante para la discusión actual se refiere a las mujeres que viven en la pobreza, que llegaron a estar encasilladas durante los años del nuevo laborismo por varias frases degradantes; sus hogares descritos con una sola palabra peyorativa, «council» y sus personas como «chavs», «pramface» o «chav mums[82]»; con estos términos entran en la cultura popular como designaciones abusivas de grupos de jóvenes cuyos cuerpos delataban los signos de la pobreza. Un cierto grado de ligereza consciente de sí misma parecía aligerar el peso del insulto y la herida en el uso derrochador de estas palabras en la prensa y la televisión, ya que se apretaban los tornillos en lo que se refería constantemente como un Estado de bienestar demasiado generoso, que aparentemente había eliminado el incentivo de la automejora. Si, como LISTER argumentó, la palabra subclase transmitía una idea de «contención conceptual», entonces posiblemente los procesos de avergonzar a la pobreza en el caso de las mujeres desfavorecidas —mujeres expuestas al ojo público a través de los géneros de telerrealidad— también tenga este efecto carcelario, con las calles y las casas en las que viven estas mujeres que adoptan la forma casi de recintos, como si estuviesen aislados de otros barrios más respetables (LISTER, citado en TYLERL, 2008).

Imogen TYLERL también proporciona el análisis más sostenido de la abyección social como norma reguladora que evoca sentimientos de repulsión —la sensación de escupir algo repugnante— para devolver el «cuerpo» nacional a un estado de buena salud, consolidando esas fronteras que separan a los que pertenecen de los que no. Basándose vagamente en Julia KRISTEVA, TYLERL sostiene que estar disgustado por ciertos tipos de cuerpo es una forma de mantenernos limpios. La nación puede confirmar su identidad enfocando la atención sobre aquellos que merecen su condición de marginados. El «otro» de los bajos fondos es constitutivo de la cultura dominante, porque su presencia permite esta formulación constante e insistente de quiénes «somos realmente», dónde estamos en realidad, como sostiene KRISTEVA, siempre extraños para nosotros mismos. Es nuestro propio autoextrañamiento lo que explica en parte la necesidad de tener estos recordatorios de quiénes no somos, como para proporcionar cierta seguridad psíquica. Esto es lo que proporciona el aparente deseo de abyección de los identificables «otros». «Viven» en propiedades municipales, viven de «limosnas», tienen demasiados hijos, etc. Estos son los «efectos violentos de la clasificación». La mera repetición de palabras y frases clave entra en el léxico público, frases taquigráficas, que antes eran objetables y ahora se vuelven normales. TYLERL es, sin embargo, crítica con las respuestas periodísticas de la izquierda estándar a los estereotipos del «chav» que han alimentado esta espiral de odio de clases y de vergüenza por la pobreza. Al oponerse a este vocabulario y enfatizar la decencia inherente a la cultura y la vida de la clase trabajadora, los periodistas bien intencionados de izquierdas refuerzan una dualidad, como para sugerir en la parte difamada de la clase trabajadora que no son así. Pero esto simplemente plantea una identidad de clase trabajadora buena contra una mala, lo que hace poco por explicar lo que está en juego en la construcción y la circulación de estas imágenes degradantes y estereotipadas. Necesita investigarse, según TYLERL, la producción sostenida de imágenes y narrativas, como las que vinculan a los pobres y las personas vulnerables con ideas de disgusto y repulsión. El efecto de repudio es contagioso y se alimenta de corrientes más amplias de resentimiento, odio y antagonismo social. Enciende un clima de violencia cotidiana. Lanzando a mujeres contra mujeres, esta labor cultural mediática del día a día parece crear efectos políticos duraderos. Por estos medios se produce un verdadero descosido de solidaridades feministas potenciales, algo que se convirtió en un rasgo identificable de la vida cotidiana descrito en la cultura popular de Gran Bretaña desde 2003, y que lleva con nosotros más de una década.

Es indudable que los géneros de noticias en la prensa de derechas han destacado durante muchos años a las mujeres, típicamente madres, que, como solicitantes de ayuda social, son retratadas como descuidadas en apariencia y desmotivadas para salir de este estado de desempleo —de hecho, disfrutan de tiempo libre y de ingresos que incluso les permiten ir de vacaciones— o que están dispuestas a contarle a los periodistas las formas derrochadoras en las que gastan este «dinero de los contribuyentes» y son fotografiadas con sus hijos (o «crías», a las que ellas se refieren así con frecuencia) de modo aparentemente imperturbable e incluso descarado. Más sorprendente es que este género de reportajes denigratorios haya pasado casi desapercibido. Como este tipo de imágenes encontraron luego su camino desde las páginas de la prensa sensacionalista a los programas de televisión, las académicas feministas fueron ante todo quienes comenzaron a desarrollar herramientas y metodologías para analizar estos géneros, sin dejar de prestar atención a las audiencias femeninas (SKEGGS y WOOD, 2012; WOOD y SKEGGS, 2011; ALLEN et al., 2014; TYLERL, 2013; JENSEN, 2018). DE BENEDICTIS et al. han refinado recientemente este corpus de investigación, centrándose específicamente en un formato de nueva evolución al que se refieren como «televisión de bienestar factual» (TBF). Este término demuestra el lugar central del sistema de bienestar en este formato para los documentales televisivos que también tienen como objetivo proporcionar una dimensión de entretenimiento popular. El más conocido y exitoso de estos programas fue la serie de telerrealidad Benefits Street, que atrajo al Canal 4 a una audiencia de casi cinco millones de espectadores cuando se emitió por primera vez en 2014. Los autores proporcionan un análisis valioso de la importancia de este nuevo género de TBF —«un fascinante momento reflexivo dentro de la industria con respecto a la ética y la economía de la televisión factual» (DE BENEDICTIS et al., 2017, pág. 338). Argumentan que Benefits Street «no refleja simplemente el mundo social. Más bien lo constituye, interviniendo poderosamente en la actual coyuntura de la austeridad al moldear la comprensión pública de la pobreza y del bienestar» (DE BENEDICTIS et al., 2017, pág. 352). Esta atribución de un efecto performativo deriva del hecho de que el programa captó la atención de grupos diferentes de personas de todos los niveles de sociedad durante el período de tiempo de emisión y posteriormente. Se convirtió en un punto de referencia del discurso popular, piedra de toque para el debate sobre el sistema de prestaciones. El objetivo de lo que viene a continuación es destacar las características que continúan resonando, y que arrojan luz sobre la idea de la feminidad carcelaria y el confinamiento femenino provocado por el asalto neoliberal al bienestar y a los ideales de la socialdemocracia. Quiero centrarme en explicar los procesos que dejan a poblaciones pobres y vulnerables (en nuestro caso mujeres) sujetas a múltiples procesos de estigmatización. Anteriormente señalé la forma en que la idea de los valores del entretenimiento, junto con la aparente connivencia de las mujeres pobres en estos formatos mediáticos, ha estado trabajando para disfrazar una intención más malévola; podemos añadir ahora la forma en que la movilización popular de los valores de austeridad, como algo que se plantea ideológicamente que afecta a toda la población («estamos todos juntos en esto» como expresó George Osborne después de la crisis financiera de 2008), también enmascaraba hasta qué punto este atractivo podía utilizarse tan fácilmente como un medio más para «romper el hechizo de la Estado de bienestar». Después de todo, si todo el mundo se sintiera en apuros, con menos dinero en el bolsillo gracias a la congelación salarial, ¿no deberían sufrir también los que evitan el trabajo y dependen del dinero de los contribuyentes? Por lo tanto, aquí hay un proceso de doble enmascaramiento: la promesa de entretenimiento televisivo y placer de la audiencia, aunque a expensas de las personas desafortunadas cuyas vidas cotidianas y habitus están expuestos, y la insistencia más amplia de que estos son tiempos de austeridad, por lo que un programa como Benefits Street fue simplemente uno de los muchos programas que se centraron en el hecho de que la nación no tenía más opción que «apretarse el cinturón».

White Dee

Benefits Street se desarrollaba en el área de Winson Green de Handworth, Birmingham, y se centraba en un grupo de vecinos, todos los cuales dependían para su vida diaria de los pagos de asistencia social. Las historias de estas vidas tenían como nexo el personaje más irresistible de la calle, una mujer conocida por todos como White Dee, madre soltera con dos niños mestizos y un carácter fuerte en cualquier circunstancia. Su participación, de hecho, le proporcionó ofertas de trabajo en calidad de celebridad local, y en la vida después del programa aprovechó varias de estas oportunidades. Irónicamente, podríamos decir que ella llenó ese espacio mencionado en el Capítulo 1 de la mujer perdida, fuerte y de clase trabajadora que en el pasado ocupó un lugar de dignidad, respeto y amor en la literatura sobre la clase trabajadora y más tarde en las telenovelas. Sin embargo, en los tiempos modernos, tal figura ha experimentado una movilidad social descendente; de hecho, simboliza el destino de muchos que, por el motivo que sea, carecen de los recursos y las reservas para desarrollar las formas de capital humano que se requieren hoy en día para lograr un estatus respetable en la política contemporánea. Pero ¿qué podemos aprender, entonces, de la forma en que las audiencias y los académicos por igual se obsesionaron con la figura de White Dee? ¿Y qué nos dice sobre la abyección y la vergüenza de la pobreza en el clima antibienestar de Gran Bretaña en la última década? Benefits Street, en el transcurso de sus cinco episodios, así como los programas de debate posteriores, articuló las tensiones y el surgimiento progresivo de elementos contrahegemónicos y resistentes sobre los que Stuart HALL escribió en el contexto de la política de la cultura popular (HALL, 1981/1998). El programa confirmó y, sorprendentemente quizás, socavó fugazmente la agenda antibienestarista, debido al papel principal encarnado por White Dee, quien mantuvo altos índices de audiencia al ofrecer el tipo de actuaciones fascinantes que hacen la «buena televisión». El programa desató grandes dosis de odio y antagonismo de los medios convencionales y las redes sociales, ya que los habitantes de la calle de Birmingham se desfiguraron y expusieron como personajes moralmente deficientes que comparten en común su condición de demandantes. Pero la figura de White Dee, a pesar de ser madre soltera y de ser fumadora y tener sobrepeso, despertó interés y compasión, además de fascinación. Kim ALLEN y sus colaboradores identificaron diferentes lecturas superpuestas de la persona de White Dee (ALLEN et al., 2014). Ella personifica la abyección, mientras la cámara se recrea en sus ropas de aspecto barato, sus tatuajes, los ceniceros desbordados y la basura del barrio pobre donde vive, incluidos los viejos sofás abandonados en la calle. Luego hay un cambio de rumbo: por el papel activo que desempeña en la comunidad asume un estatus heroico menor, y en este disfraz existe la expectativa narrativa de que, de algún modo, eventualmente, se mejorará a sí misma, se convertirá en alguien que puede apuntar más alto. Como ALLEN et al. señalan, esta sugerencia, expresada por varios periodistas, confirma el argumento de SKEGGS de que la mujer de clase trabajadora solo puede acumular valor si se eleva a una posición social más elevada (ALLEN et al., 2014, citando a SKEGGS). Sin tal aspiración, solo existe la vergüenza de ser vista como dependiente[83]. La tercera lectura (y en mi opinión, ligeramente menos persuasiva) es que White Dee aprovecha una nostalgia por una época diferente, un ritmo de vida de las mujeres no dictado por el frenético requisito del neoliberalismo para maximizar nuestros activos y economizar el yo a través de varios indicadores de desempeño. Los autores sugieren que las espectadoras de clase media podrían incluso envidiar el desprecio de White Dee por estas expectativas en favor del «tiempo maternal». Estas espectadoras traicionan los «anhelos» de una sociedad que no ha sido definida por las hojas de cálculo del presente, que «escapa de la vigilancia del estado neoliberal cruel y penal». Cuarto y último, ALLEN et al. llaman la atención sobre el trabajo no remunerado de White Dee en la comunidad en un contexto de austeridad, donde la asistencia y los servicios sociales han sido diezmados. Ella acompaña a sus vecinos a las citas de hospital, aconseja en asuntos relacionados con los beneficios. Lejos entonces de ser una mujer caída-madre soltera, encarna una feminidad activa multicultural de clase trabajadora, que protege a sus hijos del abuso racista. La poderosa fuerza del antibienestar liderado por los medios sensacionalistas, con su repertorio de demonios populares, luchó en este caso por contener los significados que entraron en juego en torno a la figura del sujeto femenino de clase trabajadora. Esto concuerda precisamente con la forma en la que el efecto carcelario al que me refería antes nunca puede estar completamente seguro de que sus presas están totalmente sometidas. La microfísica del poder revela peleas constantes. En ninguna parte esto es más evidente que en los minúsculos movimientos que buscan «contener» y luego «recontener» el estereotipo social. Como modelo de abyección femenina, White Dee no solo tiene que ser, al estilo de los dibujos animados, «más-que para ser menos-que», aunque ese dispositivo está en su lugar, sino que la subjetividad degradada que transmite no es solo un ejercicio de delimitación («nosotros» somos distintos de eso), también sugiere un momento de inestabilidad normativa (MCROBBIE, 2005). White Dee en realidad desafía al efecto vergonzante, aunque fuera del marco de la serie real. Luego se defiende, refiriéndose a su historial laboral antes de convertirse en demandante de beneficios, y al hecho de que mantuvo una relación durante doce años antes de convertirse en madre soltera. Aquí ella dice: «No soy así, no soy uno de ellos» (cumpliendo así con la queja de TYLERL), mientras que al mismo tiempo desafía a quienes la ven, y por consiguiente a otros, en esos términos. Podría decirse que esto pone en movimiento una cadena de reacciones a través de una variedad de paisajes mediáticos, que comienzan a desafiar y a cuestionar el camino en que las mujeres pobres se convirtieron en chivos expiatorios del abandono estatal de sus poblaciones desfavorecidas. White Dee es una madre devota que, meses después de que el programa dejara de emitirse, declaró que no estaba dispuesta a seguir una carrera, a pesar de las ofertas de trabajo, porque significaría no estar con sus hijos. Ella también estaba unida a su ubicación y a la ciudad de Birmingham, orgullosa de su identidad de clase. «Me encanta Handsworth. Soy una chica de Birmingham y cuanto más ruda, mejor» (AITKENHEAD, 2014). White Dee detecta los mecanismos de la vergüenza y les da la vuelta al demostrar que es alguien que se preocupa por los vecinos a los que también aconseja. No se trata de establecer una imagen de White Dee como en cierto modo moralmente ejemplar, sino más bien de señalar los deslizamientos que entran en juego cuando el dispositivo del estereotipo se despliega en los procesos de hegemonía. Hay pequeños espacios para que surjan historias alternativas, donde alguien como White Dee reaviva la memoria popular de la clase trabajadora, encarnando tiempos pasados de cuidado comunitario y reconocimiento de la dependencia y la vulnerabilidad.

Mujeres negras, «reinas de la beneficencia[84]» y medios de comunicación contra el bienestar

Hay encarcelamientos y encarcelamientos. A pesar de su estado abyecto, White Dee todavía posee el privilegio de ser blanca. TYLERL señala el argumento de que cuando demuestran ser derrochadores, irresponsables y desempleados, los blancos pierden las ventajas de la invisibilidad racial atribuida normativamente a los blancos, de ahí el uso de la palabra blanco para referirse a lo que anteriormente podría haber sido llamado la clase baja. Es decir, que cuando han caído tan bajo por sus propias «malas elecciones», se les conoce como clase trabajadora blanca. Stuart HALL argumentó hace muchos años que para los negros la raza es la modalidad por la cual se viven las relaciones de clase (HALL et al., 1978). El primero no puede caer en el último y hay, como sabemos, una brecha inconmensurable entre la experiencia vivida por la gente negra de clase trabajadora en las calles de Gran Bretaña y la de sus contrapartes blancas. Las mujeres negras de clase media no están, ni mucho menos, protegidas de la fuerza histórica y omnipresente del racismo y de sus constantes heridas. Esto se hizo evidente en los comentarios altamente ofensivos y sexualizados sobre Michelle Obama de un aliado de Trump y miembro de la Junta de Educación de Buffalo, Carl Palladino, no mucho después de que Trump entrara en la Casa Blanca[85]. En el otro extremo del espectro de la red social, la clase trabajadora negra también encuentra su posición en la estructura social absolutamente determinada por la raza. En el Reino Unido, la reciente exposición de las deportaciones de los miembros de la generación Windrush —la gran mayoría de los cuales había trabajado en Gran Bretaña, con frecuencia en el sector público y en particular en el NHS, habían pagado sus impuestos, y sin embargo, fueron enviados de regreso al Caribe por los cambios en la Ley de Nacionalidad de 1981— demuestra exactamente cómo los negros de clase trabajadora de bajos ingresos existen dentro de una categoría de vulnerabilidad completamente diferente a la de sus contrapartes blancos. Esto enfatiza el abismo que separa a la gente de clase trabajadora blanca y negra en el Reino Unido. Las clases medias negras tampoco son inmunes a las amenazas de deportación.

El apodo de White Dee, que al parecer se le otorgó para distinguirla de su vecina Dee Samora, viene a decir de una manera práctica que vive en la multicultural Birmingham. También transmite que es algo normal y nada excepcional que las personas blancas y negras de la clase trabajadora vivan juntas, experimentando la pobreza y las dificultades, al tiempo que se mezclan, se casan y tienen hijos. Sin embargo, podemos suponer que es poco probable que una mujer negra hubiese aceptado ser el centro de atención en Benefits Street. Pero tampoco sería invitada, por el miedo de los productores de televisión a las acusaciones de racismo[86]. Si se prejuzga constantemente a mujeres y comunidades negras enteras en el contexto de la dependencia del bienestar y las llamadas relaciones familiares irregulares, entonces estar en el centro de atención de los programas de telerrealidad solo podría percibirse como una intensificación de la mirada racializante. Revisando a BHABHA, el estereotipo de mujer blanca avergonzada puede mostrar cierto grado de descaro; para ella, mirar hacia el espectador sugiere ciertos derechos de ciudadanía, de pertenencia, no disponibles para la mujer negra, que al momento queda atrapada inmediatamente en las odiosas clasificaciones racializadas y es vista como peligrosa, y por lo tanto como el epítome del «otro» negro, cuya pertenencia a las políticas nacionales está siempre en cuestión (BHABHA, 1986; MCROBBIE, 2005). Esto no quiere decir que no tenga capacidad de inquietarse, sino que se han invertido diferentes regímenes de conocimiento y poder en estas articulaciones particulares de visibilidad. El estereotipo racial de BHABHA promete algo de espacio para maniobrar, un espacio minúsculo para desviar la mirada del colonizador, pero de manera desigual, según quien se está viendo estereotipado y bajo qué circunstancias. La clave del argumento de BHABHA es que también es una estrategia de conocimiento, un medio por el cual las fuerzas de dominación intentan una y otra vez conocer, precisar y dominar al «otro» subyugado. Porque él o ella sigue deslizándose en la red, hay más razones para repetir ad infinitum lo que «se conoce bien» sobre ellos. Cuando se demuestra que las mujeres blancas que reciben prestaciones se van de vacaciones a cargo del contribuyente, o están sentadas entre su «prole» de demasiados hijos, el descaro aparentemente desvergonzado con que devuelven la mirada al espectador o a la audiencia —aunque los medios lo condenen ampliamente— sugiere que no han hecho nada malo, han tomado del sistema de beneficios a los que tienen derecho. Son desafiantemente impenitentes. A la mujer negra invariablemente se la percibe como culpable en un sentido más amplio. El legado histórico del racismo se impone en el cuerpo de la mujer negra, para que desde el principio y desde el punto de vista de las fuerzas de dominación, ella sea potencialmente criminal, o de alguna manera ilegítima en su condición de demandante, mientras que su contraparte blanca simplemente se avergüenza de estar en el paro, algo de lo que posiblemente pueda redimirse consiguiendo un trabajo y mejorando su apariencia (GILROY, 1987). Las mujeres blancas que reclaman beneficios tienen señalada su potencial criminalidad, pero principalmente por la razón que WACQUANT afirma, que es que el bienestar mismo se está acercando al sistema de justicia penal. Para las mujeres negras esta asociación ha existido durante mucho tiempo y simplemente se ha intensificado a través de varias olas de discursos contra el bienestar que se elevan a la superficie del debate político. Ambas categorías de mujeres abyectas, por lo tanto, están sujetas a vigilancia e inspección, pero para la mujer blanca los cambios en el bienestar conllevan el sentido de que este ambiente punitivo es algo nuevo, mientras que para su contraparte negra el sistema de bienestar siempre cuestionó su elegibilidad. White Dee da por sentado su sentido de pertenencia como una mujer blanca (extracción irlandesa) de clase trabajadora procedente de una familia de sindicalistas. Esto es lo que la hace «ruidosa» o «bocazas». Su vecina Dee Samora, que es negra, por el contrario, teme exponerse y, según los informes, critica a White Dee desde el principio por aceptar participar en el programa.

Como han demostrado varios estudiosos críticos de la raza, el ideal de respetabilidad, cultivado por la razón específica de la violencia generalizada de la tipificación racial sexualizada, ha eludido a las mujeres negras, a pesar de sus esfuerzos, a través de los límites de la clase social (ROTTENBERG, 2008). Hazel CARBY, en su artículo histórico de 1987, recuerda a los lectores la historia de exclusión de las mujeres negras de los mercados laborales de la América del siglo XX, independientemente de sus cualificaciones (CARBY, 1987). La naturaleza infatigable e implacable del racismo institucionalizado continúa hasta el día de hoy y abarca la productividad de las mujeres negras tanto como sus capacidades reproductivas. En los departamentos del Estado de bienestar en el Reino Unido se ha vigilado más intensamente y castigado más abiertamente a las mujeres negras que a sus contrapartes blancas (LEWIS, 2017). La fertilidad femenina negra ha sido objeto de una intervención más intensiva, especialmente en el ámbito del embarazo adolescente, y el cuerpo de la mujer negra está sujeto a criterios totalmente diferentes en el léxico de la sexualidad y el deseo (PHOENIX, 1991). Como ha afirmado recientemente SHILLIAM, el Estado de bienestar británico estuvo desde el principio imbricado con el proyecto civilizador del Imperio (SHILLIAM, 2018). Se basaba en una distinción racial entre los pobres que lo merecen y los que no lo merecen, los primeros son implícitamente blancos y masculinos y, por lo tanto, dignos de ascender en las filas de la mano de obra cualificada, con todos los derechos vinculados a tal estado, mientras que sus esposas estaban, como se señaló en el capítulo anterior, aseguradas en el marco del salario familiar. Varios académicos británicos negros y asiáticos, incluidas escritoras feministas como Avtar BRAH, Ann PHOENIX y Gail LEWIS, han argumentado con perspicacia durante las décadas de 1980 y 1990 y hasta el día de hoy. Los negros y los asiáticos se concibieron desde los primeros días de bienestar social como fuente de mano de obra barata, con mujeres encasilladas en el trabajo doméstico de bajo nivel, y a menudo empleadas muy por debajo de su habilidad y nivel de cualificación existentes. Esta mano de obra barata hizo posible que la economía británica de posguerra proporcionara el salario familiar a los «trabajadores más ricos» (GOLDTHORPE y LOCKWOOD, 1968).

La generación Windrush encontró en ese contexto su camino hacia el mercado laboral de reconstrucción de la posguerra de la Gran Bretaña urbana a principios de la década de 1950, en los términos dictados por el Ministerio del Interior, con mujeres con cualificaciones en enfermería dirigidas principalmente hacia el NHS, y hombres al transporte público y como mano de obra no cualificada. Escritores, activistas y artistas a lo largo de los años han descrito y analizado las exclusiones experimentadas por las personas de minorías étnicas en el Reino Unido con respecto a los bienes y servicios asociados con el aparato de bienestar, incluidas las casas municipales y el acceso a buenas escuelas, así como a los niveles más altos de beneficios vinculados al trabajo (como pensiones) de la clase trabajadora cualificada. En este contexto histórico y, como Stuart HALL y Paul GILROY han argumentado de manera persuasiva, el medio clave por el cual los negros en el Reino Unido se han encontrado con el Estado británico ha sido la vigilancia policial: esta realidad diaria define y da forma a los encuentros posteriores con el aparato del Estado de bienestar (HALL et al., 1978; GILROY, 1987). ¿No arroja esto una sombra larga y profunda sobre la supuesta función redistributiva del bienestar? La respuesta debe ser afirmativa. SHILLIAM ha hecho recientemente una importante contribución al debate sobre la raza y el sistema de bienestar británico reuniendo los últimos días de la dominación imperial británica con la creación del Estado de bienestar, primero en los inicios del siglo XX, y después más enfáticamente desde principios de la década de 1940. En este último momento muestra cómo se trazaron líneas claras de bifurcación una vez más entre los pobres que se merecen una «buena existencia», que se beneficiarían del «pacto nacional», una alianza consensuada de empresas y trabajo estatales, y el nuevo residuo indigno o urbano compuesto por poblaciones inmigrantes del Caribe y de India y Pakistán. El nuevo Estado del bienestar se desarrolló en el contexto de este pacto nacional, un mecanismo de reconciliación que proporcionaba un salario social, que militaba contra el conflicto de clases liderado por los sindicatos blancos y entregaba bienes en especie con fines de reproducción social y vida familiar. Ciertos sectores de la población activa no solo operaban en una tienda cerrada contra la contratación de trabajadores negros y asiáticos discriminándolos de modo informal, sino que también encontraron formas de obtener salarios y derechos de trabajadores cualificados para un sector no cualificado, que a su vez desarrolló un ethos proteccionista, mientras que desviaba a trabajadores negros y asiáticos hacia sectores laborales aún peor pagados. El doble efecto de Beveridge, dirigiéndose a las ciudadanas «en casa» en el Reino Unido, y Moyne, preocupado por las mujeres negras en el Caribe, fue fomentar el buen mantenimiento del hogar y la ciudadanía materna por parte de las primeras, y para las segundas en el Caribe adoptar el modelo de familia nuclear blanca y, como inmigrantes recién llegadas al Reino Unido, trabajar en el sector no cualificado, a menudo en horas antisociales, con escasa atención política a las dificultades de sus vidas familiares[87]. El pacto nacional fue entonces una empresa racializada desde el principio, que involucró, como sostiene SHILLIAM, esfuerzos renovados para introducir categorías de sectores de la población merecedores y no merecedores. Los escritos de SHILLIAM aquí demuestran el valor de una perspectiva histórica más amplia, apuntando hacia atrás, como él hace, a la coherencia con la que se persiguieron las ideas eugenistas en detrimento de los pueblos no blancos, y la medida en que el Estado de bienestar siempre estuvo imbuido de ideas de jerarquías raciales y con una división racializada del trabajo. Ocurrió un punto de inflexión clave en la década de 1970 cuando la desindustrialización entró en acción, empujando a los hombres blancos trabajadores y a sus familias hacia abajo. Ellos «ensuciaron» el estado de blancura inmaculada a medida que se volvían indignos, pero un factor clave aquí fue que la Sra. Thatcher hizo todo lo posible por romper el pacto nacional en sus luchas para debilitar los sindicatos. Ella afirmó que el pacto era demasiado generoso y que alimentaba la dependencia. Mostrando de un solo golpe que la reforma laboral estaba estrechamente relacionada con la reforma del bienestar, SHILLIAM señala cómo las políticas de Margaret Thatcher llevaron a una ampliación de la categoría de los indignos, dando así presuntamente lugar a nuevos problemas sociales, como las madres solteras y las familias problemáticas. Este fue también el punto en el que el laboratorio de ideas que ha proporcionado el título de este capítulo a través de su panfleto de 1981, «Breaking the Spell», llegó a la vanguardia del debate público. El trabajo de SHILLIAM es importante, por lo tanto, para rastrear el punto en el que el bienestar se convirtió en un objetivo de reinvención radical. Aquí hay un largo camino, ya que, durante años, la izquierda se alinea con la derecha y, a medida que se adoptan los vocabularios estadounidenses dentro de la cultura política del Reino Unido, se desarrolla un consenso entre partidos de que el bienestar de la posguerra fue algo malo que generó dependencia. En los Estados Unidos esto alcanzó un crescendo con el estereotipo racializado altamente publicitado de la «reina de la beneficencia». Desde Clinton en 1996 hasta Tony Blair (y Schroeder en Alemania), la socialdemocracia se transformó y vació, se despojó de una intención de redistribución y también de la idea de que podría compensar los males que el capitalismo había impuesto a su fuerza de trabajo (aunque, como se ha visto, esta compensación fue parcial, y predominantemente benefició a la clase trabajadora blanca y a las clases medias blancas).

Podríamos ahora inferir que el estereotipo ominoso de la «reina de la beneficencia» ha superado por completo al odioso trabajo que se pretendía hacer. Ha resistido la prueba del tiempo, permaneciendo como una fijación clave en la imaginación racial, mientras que se insinúa en el inconsciente femenino negro, estableciendo su temible presencia junto a las otras denominaciones dañinas de odio racial. Su poder e influencia apenas necesitan expresarse. Es simplemente el estereotipo racista de la mujer negra moderna. El término, en efecto, inauguró y presidió —también racializó firmemente— el «fin del bienestar», como previó Bill Clinton. Mientras que, como hemos visto, el bienestar nunca comenzó realmente para las poblaciones negras asiáticas e inmigrantes en el Reino Unido, el «fin del bienestar» tenía en EE. UU. indudablemente a los negros en mente desde el principio, como Melinda COOPER muestra en su relato de la oposición a la derecha acordada en los Programas de Guerra contra la Pobreza establecidos en la década de 1960 (COOPER, 2017). Que este antibienestar se extendiera durante décadas a sectores de la población blanca, con, como hemos visto, un nuevo régimen de estereotipos femeninos blancos muestra cómo los sentimientos antibienestar han sido una característica definitoria de la gobernanza moderna no mucho después de los breves años de «benevolencia» de la posguerra.

Lola YOUNG, al escribir sobre la nueva cultura de la aspiración defendida enérgicamente durante la época del gobierno del nuevo laborismo, describió la forma en que las revistas de mujeres negras instaban al abandono de signos demasiado obvios de etnicidad con respecto al cabello y a las uñas, en favor de un cuerpo más arreglado «convencionalmente» (YOUNG, 2000). Es como si la denostada imagen de la «reina de la beneficencia» acechara en los límites de la corporeidad femenina negra. Más recientemente, un escritor en el New York Times informó sobre cómo los gestos de igualdad por parte de las empresas de alta tecnología, que ofrecen subsidios para la congelación de óvulos, se distribuyen de manera desigual con respecto a la raza, teniendo las mujeres negras que afrontar varias barreras para acceder a la tecnología reproductiva (ALLEN, 2016). Los informes recientes de San Francisco también llaman la atención sobre cómo la experiencia de dar a luz de las mujeres negras está también determinada por el prejuicio racial —esto sigue a los informes de la estrella del tenis Serena Williams cuyos síntomas, mientras estaba en la sala de maternidad, no fueron atendidos por el personal del hospital y casi muere. Después de todo, como dice Donald J. Trump, «ellas» son «criadoras». La historia de los estereotipos raciales de las mujeres negras obliga así a cierta revisión con respecto a los grados de la abyección del cuerpo de la clase trabajadora blanca mediante prácticas vergonzantes. Podríamos sugerir una escala móvil de deshumanización. Además, si la mujer negra o de minorías étnicas no es objeto de la burla de los pobres en la telerrealidad, podríamos llegar a afirmar que está allí, invisibilizada pero presente, subliminalmente, bajo la apariencia de blanquitud. La mujer blanca avergonzada de la pobreza acelera los recortes en el bienestar que impactan de manera desproporcionada en las poblaciones negras y de otras minorías étnicas, a menudo hogares monoparentales, con la madre trabajando largas horas o por turnos en el sector servicios de bajos salarios. Por estos medios, las formas de gubernamentalidad de los medios visuales pueden hacer uso de los discursos prevalecientes de la blanquitud y las posibilidades abiertas para avergonzar a este sector de la población, para empeorar las condiciones de vida de las personas negras y de otras minorías étnicas en el Reino Unido. Entonces, hay un valor oculto que se puede acumular de este género de reportajes, y de estos géneros de programas de entretenimiento televisivo. Hacen el doble de trabajo mediante un efecto de desplazamiento. Las mujeres negras y de minorías étnicas pobres en general permanecen mudas y sin representación, solo se notan en tiempos de crisis, como las secuelas de los disturbios de 2011 en Reino Unido o, más recientemente, después del incendio de la torre Grenfell en Londres en julio de 2017. Y como demostró el subsecuente artículo de Andrew O’HAGAN, la gran mayoría de estas mujeres están en trabajos mal remunerados: casi todas las mujeres a quienes entrevistó, así como a los que murieron en el incendio, pertenecía a este sector de la población activa de Londres. Eran mayoritariamente empleadas en tiendas y comercios locales, en servicios de asistencia y de la salud, parte del sector de servicios de la ciudad global (O’HAGAN, 2018).

Algunas breves conclusiones

Se debe prestar más atención a cómo se hacen las series de telerrealidad que comercian con el tipo de prácticas que avergüenzan a la pobreza, descrito anteriormente. DE BENEDICTIS et al. están aparentemente solos al comenzar esta investigación, mostrando en su artículo pionero cómo los productores de televisión despliegan toda una variedad de estrategias para defender sus decisiones sobre el tipo de programas que hacen centrados en los demandantes y las personas pobres que viven en áreas muy depauperadas (DE BENEDICTIS et al., 2017). (Por lo general, según DE BENEDICTIS et al., esto adopta la forma de un puñado de conocedores de la televisión que afirman haber crecido en un edificio municipal, de proceder de la clase trabajadora, etc.). Un problema clave para la investigación feminista, sin embargo, es acceder a los procesos de producción, centrándose en los editores y jefes de redacción. Se necesitaría algo así como el estudio del departamento de teatro de la BBC realizado por la antropóloga Georgina BORN para poder calibrar los factores que motivan a los profesionales de la televisión a crear series como Council House Crackdown y, de hecho, a inventar títulos de este tipo, que repiten y amplían el uso de este tipo de palabras que designan y hacen «abyecta» a la clase trabajadora (BORN, 2005)[88]. Donde académicos de estudios culturales y de medios feministas antirracistas ya han iniciado este trabajo, también hay margen para que se extienda a la pedagogía feminista dentro del aula, donde este terreno de estudio proporciona un camino a los estudiantes BAME y a los estudiantes con antecedentes de clase trabajadora para desarrollar sus propias críticas, con el objetivo de llamar de alguna manera la atención de aquellos que están dentro de los aparatos mediáticos. Asimismo, cuando el alumnado incluye a algunos que se convertirán en profesionales de los medios, el debate crítico sobre la violencia simbólica y real del estereotipo también les proporciona un vocabulario para desafiar el tipo de ideas que hemos visto implementadas en el género de la televisión de bienestar factual. Este capítulo ha tratado de emprender una especie de resumen, con el objetivo de acercar a las feministas académicas en política social crítica a quienes trabajan en los medios y los estudios culturales. Al intentar mostrar un efecto de encarcelamiento femenino, que las políticas gubernamentales recientes apoyaron por la amplia difusión de estereotipos nocivos que han creado los medios, he llamado la atención sobre cómo los sectores más vulnerables de la población no solo sufren, sino que cada vez están más privados de recursos que permitirían cualquier mejora en sus terribles circunstancias, burlándose así del discurso de la responsabilidad propia y mostrando el carácter ilusorio de la llamada meritocracia (LITTLER 2017). La película Yo, Daniel Blake, dirigida por Ken Loach en 2016, suscitó gran admiración por su interpretación de lo que significa estar desprotegido por el bienestar en la sociedad británica contemporánea. Mostró el tipo de nuevo régimen punitivo que existe en los centros de empleo, atendido por personal aparentemente desalmado, que presumiblemente está sujeto a comisiones de pago por resultados por su éxito en conseguir que los solicitantes trabajen. La película también tenía el valor de abrir al debate público la dinámica de la pobreza actual, incluido el trato degradante a los demandantes. Donde podría haber habido un debate feminista más amplio sobre la madre soltera blanca de dos niños mestizos, que aparecía en la película, y que recurrió al trabajo sexual como la única forma fiable de poner dinero en efectivo en su bolsillo, lo que provocó una secuencia inevitablemente sentimental en la que el personaje de la película masculino de más edad trató de rescatarla de este trabajo degradante; sin embargo, como un contradiscurso, la película provocó precisamente un efecto pedagógico por el hecho de que en el momento de su estreno se proyectó por todo el país en una serie de espacios comunitarios, incluidas las bibliotecas locales, lo que provocó un animado debate sobre el funcionamiento del sistema benefactor. No obstante, para comenzar a deshacer el efecto del triple encarcelamiento al que hacemos referencia a lo largo de este capítulo, se requeriría un cambio social más radical, incluido un programa de alivio de la pobreza a gran escala. Es decir, el alivio de la pobreza junto con la reinvención de sociedad de cuidados con perspectiva de futuro.

Esto contrarrestaría directamente la dinámica racializadora históricamente arraigada del Estado de bienestar británico dentro de un marco reparador; también significaría volver a la cuestión de la ciudadanía maternal para desarrollar un enfoque no estigmatizante de la crianza monoparental. Sería necesario inventar nuevas formas de redistribución económica para reflejar los cambios en la sociedad laboral moderna. Los horarios flexibles, el trabajo desde casa y la reducción de los horarios de trabajo permiten que las personas, y especialmente los padres y otros miembros de la familia, se involucren más en la crianza de los hijos en un entorno comunitario. La mejora de las oportunidades de formación en el trabajo, así como la liberación diurna en la educación superior, promete oportunidades para ampliar las cualificaciones y mejorar el salario a través de las perspectivas de promoción para los trabajadores que actualmente reciben salarios bajos. La salud, la educación y la vivienda también deberían reinventarse en consecuencia.

Se podría considerar que propuestas como estas sufren de una simplificación excesiva, por ejemplo, en la cuestión de la pedagogía de los medios feministas para contrarrestar las omnipresentes moralidades populares que acompañan a las prácticas degradantes de avergonzar a la pobreza, o de un utopismo excesivo, dado el dominio del pensamiento neoliberal en la política actual y recurrir constantemente a los «límites del erario público»; sin embargo, son precisamente estas dos dificultades las que también revelan no solo el peso inexorable del neoliberalismo actual, «como si para cantar una vez más no hubiera alternativa», sino la naturaleza aparentemente arraigada de la polarización social. A lo largo de los capítulos de este breve libro me he referido al significado cultural de la polarización social entre las mujeres y cuál es el resultado de las prácticas divisorias que sustentan la «sociedad de la desigualdad». Esto actúa constantemente para desactivar el ethos de los comunes, que alimenta y sostiene las campañas feministas, al mismo tiempo que resucita constantemente a un nivel microscópico todo un mundo de pequeñas diferencias de clase, etnia y sexualidad. Si me he detenido en el efecto del encarcelamiento de las mujeres, producto y resultado de una grave desventaja material, además de la prevalencia sostenida del racismo institucionalizado en todo el tejido social, se ha puesto de relieve cómo se siguen creando obstáculos que reducen el potencial de colaboración y «comunión» entre las divisiones sociales. Como han señalado varias académicas feministas, esto ha significado que durante un período de veinte años no ha aumentado el número de estudiantes BAME —en nuestro caso, las mujeres jóvenes en la academia—, sino también menos mujeres negras y asiáticas que se unen a las filas de la profesión, al igual que menos mujeres blancas de clase trabajadora. Esto también es la lógica de la racionalidad neoliberal burguesa, que ha envuelto y dado forma al sistema público de educación. Por lo tanto, aunque pueda parecer escaso señalar cómo los medios feministas y los estudios culturales pueden marcar la diferencia en el trabajo de contrarrestar las prácticas de avergonzar a la pobreza[89], las actividades más amplias implicarían encontrar los medios para proporcionar a las propias poblaciones avergonzadas por la pobreza estas herramientas y medios de comunicación. Esto sería contemplar la reducción de los abismos de diferencia que caracterizan la polarización social e introducir programas de construcción de puentes para ayudar a las mujeres a salir del efecto del encarcelamiento. Por tanto, como conclusión, reinventar el bienestar y conceptualizar un nuevo ethos del cuidado bien podría significar desarticularse del pasado y abandonar los anhelos nostálgicos de la sociedad del bienestar de los años de la posguerra, e inaugurar en su lugar una nueva socialdemocracia radical que capacite para el trabajo de cuidado socialmente valioso, que refute el mito de la meritocracia, y refute la lógica discriminatoria de las moralidades populares en favor de una nueva era de inversión social productiva, reproductiva y reparadora[90] para las mujeres y para todos.

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Angela McRobbie (1951) es una teórica cultural, feminista y comentarista británica cuyo trabajo combina el estudio de la cultura popular, las prácticas mediáticas contemporáneas y el feminismo a través de concepciones de una mirada reflexiva en tercera persona. Es profesora de comunicación en el Goldsmiths College de la Universidad de Londres.

La investigación académica de McRobbie abarca casi cuatro décadas, influida en sus inicios por la obra de Stuart Hall y los sociólogos británicos de la escuela de Birmingham, y desarrollada a partir de las tradiciones teóricas del feminismo y el marxismo. McRobbie es autora de numerosos libros y artículos académicos sobre las mujeres jóvenes y la cultura popular, el género y la sexualidad, la industria británica de la moda, la teoría social y cultural, el cambiante mundo del trabajo y la nueva economía creativa, el feminismo y el auge del neoliberalismo.

Su libro más famoso, The Aftermath of Feminism (2008), se basa en Foucault para descifrar las diversas tecnologías de género que se dirigen a la mujer joven como «sujeto de capacidad».

McRobbie también ha formado parte de consejos editoriales académicos de varias revistas, como Journal of Cultural Economy, Journal of Consumer Culture, The Communication Review y Culture Unbound. Colabora habitualmente con BBC Radio 4 Woman’s Hour y Thinking Allowed, y ha escrito para openDemocracy y The Guardian’s Comment is Free.

Notas

[1] Término inglés que hace relación a las madres que salen a hacer ejercicio con el bebé en una silla especial para correr empujándola a la vez (N. de la T.). <<

[2] Interpreto libremente a FOUCAULT y Wendy BROWN aquí, entendiendo el neoliberalismo como forma de racionalidad gubernamental, que, avanzando para impregnar la política del Reino Unido en los años de Thatcher, aplica las reglas del mercado a las principales instituciones sociales de la sociedad capitalista occidental, instando a la privatización de los activos estatales (FOUCAULT, 2006; BROWN, 2015). Este ethos también se preocupa por los cuerpos y las poblaciones alentados no solo a verse a sí mismos como capital humano sino también a desarrollar una actitud emprendedora hacia uno mismo, lo que significa reforzar la conducta personal para maximizar activos y auditar el yo con la ayuda de varios dispositivos de control diseñados para mejorar la competitividad. El neoliberalismo recorre el terreno previamente asociado con la democracia social, incluyendo el bienestar, el trabajo organizado, la educación y los sectores de la asistencia social, desnudándolos y proponiendo en su lugar diversos programas empresariales, de innovación y de liderazgo. <<

[3] Sigo aquí refiriéndome a la definición de cultura popular, reinterpretando muy vagamente a Stuart HALL y a Raymond WILLIAMS, como prácticas simbólicas, que conservan elementos vernáculos de pertenencia e identidad de grupos, clases y minorías sociales subordinados, mientras que al mismo tiempo proporcionan un terreno fértil para el entretenimiento global y las industrias de los medios capaces de extraer y aprovechar el valor máximo de expresiones y situaciones afectivas y emocionales aparentemente auténticas. Las cualidades formales de la cultura popular son masificadas y mercantilizadas. La participación se gestiona y calibra a través de la demografía algorítmica de las audiencias, poblaciones, participantes, usuarios o consumidores. Poco queda del potencial de lucha, planteando nuevos desafíos a los estudiosos de «cultura pop». <<

[4] Transmitido hasta febrero y marzo de 2019. <<

[5] En el Reino Unido, el crédito universal agrupa en una sola prestación varias de las prestaciones que existen, desde el subsidio por desempleo hasta ayudas para vivienda y para personas con pocos ingreso. (N. del T.). <<

[6] La popular imagen victoriana de la esposa/madre ideal llegó a ser conocida como el «ángel del hogar». Se esperaba de ella que fuese devota y sumisa a su marido, mientras creaba una hermosa casa para que él no tuviera motivos para buscar placeres en otros lugares. <<

[7] Aquí podríamos señalar la creciente privatización de la vivienda y espacios de juego en el mercado inmobiliario de Londres. Llama la atención el fenómeno de la «puerta pobre» en las urbanizaciones donde los inquilinos sociales se ven obligados a ingresar al edificio a través de la puerta trasera de un callejón sin luz y sin los adornos de un recibidor de entrada bien diseñado. Más recientemente, grupos de mujeres han dado a conocer las reglas de los parques de recreo que prohíben a los niños de los inquilinos sociales el uso del espacio más grande y bien planificado asignado a los hijos de los propietarios de viviendas en estas promociones de nueva construcción. <<

[8] Este capítulo se escribió por primera vez en 2012 para su publicación en New Formations 2013. Prácticamente sin modificaciones aquí, se refiere a lo que era en ese momento el Gobierno de coalición en funciones en el Reino Unido. Los únicos cambios realizados en el texto incluyen referencias bibliográficas recientes en las notas finales. <<

[9] Ver, por ejemplo, MAMSIE: Studies in the Maternal, January 2013, 5 (1), Austerity Parenting: Economies of Parent-Citizenship (ed. Tracey JENSEN e Imogen TYLERL). Se mencionan contribuciones más recientes en los capítulos siguientes de este libro. <<

[10] Escrito en 2012, este capítulo se refiere a un momento previo a la aparición bastante repentina en el escenario político de una nueva ola de activismo de izquierdas, incluyendo Momentum y el Movimiento corbynista de gente mayoritariamente joven. <<

[11] David Cameron en BBC Weekend Woman's Hour: David Cameron, Kim Cattrall. <<

[12] Estas instituciones y organizaciones se comunican con, y a través de, cada uno de los otros casi a diario; por ejemplo, una historia en el Daily Mail a menudo será recogida y referida por el PM en la Cámara de los Comunes en los días siguientes. <<

[13] Aunque por parte de Angela Merkel hay resistencia para aceptar una conexión directa con el feminismo: ver If I described myself as a feminist it would be offensive, says Angela Merkel. <<

[14] Véase Re-Imagining Revolutionary Road. <<

[15] Véase la reseña de la película de Charles Moore, publicada el 26 de enero de 2009 en The Daily Telegraph: RevoIutionary Road: It's just snobbery to say the suburbs lack passion. <<

[16] De Cuatro bodas y un funeral (dir. Mike Newell, 1994) a El diario de Bridget Jones (dir. Sharon MacGuire, 2001) a Damas de honor (dir. Paul Fleig, 2011). <<

[17] Consulte el Daily Mail My week in the man desert: In some parts of Britain, 70 % of children live without fathers. También vale la pena señalar que al encargar a una mujer asiaticobritánica que escribiera tal artículo el periódico intenta evitar la acusación de racismo. <<

[18] Baronesa Ruth Lister de Burtersett, profesora emérita de Política Social en Loughborough University, School of Social Sciences y autora de Poverty, Polity, Cambridge, 2004. <<

[19] Patricia Hewitt (entonces ministra de Gabinete) presidió una pequeña reunión feminista en la Cámara de los Comunes en 2002. Sus comentarios extraoficiales en este sentido se hicieron a una audiencia de aproximadamente diez, incluidos Bea Campbell y yo misma. <<

[20] Véanse los artículos de Imogen TYLERL, Kim ALLEN e Yvette TAYLOR En Studies in the Maternal (2013), como en nota anterior. <<

[21] Véase también SEGAL (ed.), 1983. <<

[22] Véase BAUMAN 2001. <<

[23] JAMES 2015, «Poner menores de 3 años en una guardería a tiempo completo puede promover un comportamiento agresivo», Guardian. <<

[24] Ver nota 13 supra; véase también ANNESLEY et al. (eds), 2007. <<

[25] School-run fashion [Moda para llevar a la escuela], yummy mummies [mamás deliciosas]. (N. de la T.). <<

[26] Para el relato reciente más perspicaz de los enredos dominación colonial y el último suspiro del Imperio con el establecimiento del estado de bienestar británico en los primeros años de siglo XX, ver SHILLIAM, 2018. <<

[27] Los blogs de mamás pasaron de un género que exaltaba los placeres y actividades diarias de la maternidad moderna a un formato más monetizado, en el que el bloguero es un influencer comparable a un bloguero de moda. <<

[28] Los títulos de revistas desde Just 17, 19, Elle, hasta Good Housekeeping nos dice algo sobre esta cronología prescrita de la vida de las mujeres, una temporalidad sometida a crítica por su reiteración de la heterosexualidad obligatoria (HALBERSTAM, 2005). <<

[29] Consulte www.youtube/TED. <<

[30] Con ello me refiero a la organización del cuerpo femenino designado de acuerdo con un conjunto de códigos y prácticas culturales y diseños, que con el tiempo son constitutivas de una formación de género entendida en un sentido amplio como distinta de la contraparte masculina designada. <<

[31] Véase también la entrevista del Financial Times de Jo Ellison con Gwyneth Paltrow, publicada el 5 de enero de 2019 con el título «I’m a Real Person» y UKBusinessInsider’s day in the life of Melania Edwards, publicado el 19 de octubre de 2018. <<

[32] Existe la sensación de que las mujeres jóvenes que muestran una serie de anuncios en el London Evening Standard (diciembre de 2018) para el prestigioso Fideicomiso de Escuelas Públicas de Niñas, son de alguna manera «feministas», por el modo fuerte y seguro en que miran directamente a la cámara. <<

[33] Véase JAMES (2015); también SCHARFF (2012). <<

[34] Gwyneth Paltrow dijo en su entrevista del Financial Times (ver nota 2) que compitió consigo misma. <<

[35] Ver la autobiografía de Michelle OBAMA (2018). <<

[36] OBAMA describe la calidez y la atención de sus padres en su modesto apartamento en Southside Chicago. La descripción de su madre como ama de casa destaca la invisibilidad de las ejemplarmente maternales mujeres negras en la corriente principal de las revistas femeninas y la cultura popular. <<

[37] Una clase media blanca, también enérgica, femenina y heterosexual. <<

[38] La vida y la relación perfectas ahora se extienden a las parejas de lesbianas, como el anuncio televisivo emitido de diciembre de 2018 a febrero de 2019 del automóvil Vauxhall Grandland X. El nuevo modelo transporta a la mujer ansiosa a estar con su pareja, que está en el hospital y a punto de dar a luz. <<

[39] Por ejemplo, las funciones de «un día en la vida de» se centrarán ahora en mujeres académicas, como un caso de una investigadora científica fotografiada en su mesa de laboratorio (Stylist, enero de 2019). <<

[40] Podemos estar seguros de que todos estos géneros mediáticos pagan por una amplia investigación de mercado para informar a las direcciones editoriales; hasta el momento, sin embargo, esto es relativamente desconocido dentro de la investigación feminista académica. <<

[41] Aquí es relevante el boicoteo de un evento emergente organizado para presentar un libro titulado Feminists Don’t Wear Pink en la tienda TopShop de Oxford Street de Londres, el 6 de octubre de 2018. Curiosamente, el libro fue escrito por Scarlett CURTIS, hija de Richard Curtis, el escritor, productor y director de películas británicas del género de la comedia romántica. <<

[42] Desde que escribí este capítulo se ha producido una gran atención mediática sobre el posible papel de Instagram en el suicidio de Molly Russell, de 14 años, en octubre de 2018. A esto le siguieron peticiones de una nueva legislación para prohibir la disponibilidad de material web sobre autolesiones. <<

[43] Véase, por ejemplo, Sarah MARCH, «Quarter of 14-year-old girls have self-harmed says report», Guardian, 29 de agosto de 2018. <<

[44] Podríamos referirnos aquí al reciente aumento de jóvenes académicas feministas que investigan este campo: véase también RINGROSE, 2007. <<

[45] Fearne Cotton reveals how her husband helped her fight depression. (N. de la T.). <<

[46] CURTIS 2018; ver también la nota 12. <<

[47] Aquí también podemos señalar el papel de la psicología positiva: ver ALLEN y BULL, 2018. <<

[48] Y, de hecho, para mí, dada la discusión sobre asistencialismo en el volumen actual. <<

[49] La presentadora de televisión de clase alta Kirstie Allsopp muestra un caso de manifiesto privilegio de clase y feminidad cuando insta a las espectadoras a «arreglárselas y recuperarse». <<

[50] Esto también atrae a las mujeres jóvenes que quieren ser buenas chicas. No desafían a sus padres yendo a los clubes cuando deberían estar haciendo las tareas, ni crean problemas en la escuela. <<

[51] Los casos de resistencia dentro de la cultura popular se encuentran con mayor frecuencia en la música, desde el feminismo punk de la década de los 1970 hasta Fauness hoy. Véase también el argumento de Robin JAMES sobre cómo Beyoncé y Lady Gaga se limitan a reiterar el repertorio del p-i-r (JAMES, 2015). <<

[52] Una dimensión de la desigualdad de clase y raza en la política de lectoras (MCROBBIE 1978/1990). <<

[53] Algunas oficinas de empleo han introducido formas de asesoramiento que recurren a técnicas de mindfulness para construir confianza y resiliencia en los demandantes: ver Allegra Stratton, «A los desempleados se les ofrecerá “tratamiento de conversación” para ayudar a que Gran Bretaña vuelva al trabajo», 4 de diciembre de 2009. Creo que es mejor cambiar el estilo de estas comillas, pues resulta redundantes con las de la cita, al tiempo que no ayuda a discriminar fácilmente lo que es «la cita» contenida. <<

[54] Un ejemplo es Smart Works, la organización que presta ropa inteligente a posibles mujeres desfavorecidas en busca de empleo para que puede parecer profesionales y causen una buena impresión, que visitó recientemente la duquesa de Sussex (10 de enero de 2019). Esta no es una iniciativa nueva, pero se remonta a los años de los proyectos del nuevo laborismo y del Dress for Success. El ethos sin fines de lucro sugiere el reemplazo del bienestar por la empresa social como nueva filantropía. <<

[55] Véase Catherine ROTTENBERG (2014, 2018). <<

[56] Véase Mary-Ann STEPHENSON: A Female Face, The Fabian Society Report, 14 de febrero de 2019. <<

[57] Ha habido durante muchos años y, sobre todo, importada de la telerrealidad diurna de EE. UU., una demonización generalizada de las madres adolescentes. A menudo, el formato es similar al programa de TV diurna estadounidense The Jerry Springer Show. Sin embargo, como sociedad más secular que la estadounidense, y debido a un sistema universal de salud pública que también es responsable de la planificación familiar y, por tanto, de la anticoncepción, el Reino Unido ha podido cumplir mejor la tarea de reducir la tasa de embarazos en la adolescencia; de hecho, su éxito ha sido notable. Este es un terreno que tampoco es inmune al sensacionalismo informativo desde una perspectiva de derechas; ver por ejemplo Sophie BERLAND y Rosie TAYLOR: «Se están administrando implantes anticonceptivos a chicas tan jóvenes como de 12 años en el NHS», MailOnline, 13 de abril 2018. <<

[58] Véase la nota 57 anterior. Me refiero aquí a la disponibilidad relativamente fácil de píldoras del «día después» y también de anticoncepción para mujeres jóvenes en edad escolar, en algunos casos a través de la enfermera de la escuela. <<

[59] Véase los informes de Polly Toynbee sobre el descenso del embarazo adolescente en el Reino Unido: «El descenso de los embarazos de adolescentes es la historia del éxito de nuestro tiempo», Guardian, 13 de diciembre de 2013, The drop in teenage pregnancies is the success story of our time. <<

[60] Elizabeth WILSON (1975) destacó el vínculo entre las mujeres desempleadas y su aparente destino en trabajos poco cualificados y mal remunerados. <<

[61] La característica más destacada de esta postura profamilia pero antifeminista es la ausencia de derechos de permiso por maternidad en los EE. UU. más allá de las tres semanas obligatorias. <<

[62] En el largometraje de 2017 dirigido por Greta Gerwig, titulado Lady Bird, un padre, habiendo afrontado varios despidos, empeña la vivienda familiar para obtener préstamos para que su hija pueda ir a una «buena escuela» en Nueva York, intensificando así la presión sobre la hija para que le vaya bien y tenga éxito. <<

[63] Sin embargo, no es así en Irlanda del Norte, donde el aborto permaneció ilegal hasta 2019. <<

[64] La existencia de grupos tan poderosos explica el título del reciente libro de Ivanka TRUMP Women Who Work, como si se tuviera que dar ese caso (TRUMP, 2017). <<

[65] Discurso de George Osborne en la conferencia del Partido Conservador, 8 de octubre de 2012, citado en Stuart HALL y Alan O’SHEA 2013. <<

[66] Esto permite medidas precisas de diferenciación, p. ej. este tipo de madre soltera en comparación con esa otra clase más irresponsable. <<

[67] Ruth LISTER ha sido la académica feminista y activista política más destacada por haber discutido consistentemente con varios gobiernos sobre la edad que debe alcanzar el hijo más joven antes de que una madre soltera esté obligada a solicitar trabajo; ver LISTER (2006). <<

[68] Stuart HALL citando a George Osborne, 2012/2013. <<

[69] Como señaló Paul GILROY en la sesión de arte en vivo filmada por Isaac Julien por su reciente trabajo titulado Capital, es como si para HARVEY no hubiese habido cambios trascendentales en las estructuras sociales en las últimas décadas, la misma vieja e inexorable «lucha de clases». <<

[70] Caribeños emigrados a Gran Bretaña. (N. de la T.). <<

[71] De hecho, como se menciona en la Introducción, se anima ideológicamente a las mujeres a estar agradecidas por el progreso que se ha realizado frente a sus oportunidades laborales; pero esto no las convierte, como sugiere STREECK, en una fuerza laboral dócil. <<

[72] Como Ulrich BECK y Elisabeth BECK-GERNSCHEIM señalaron secamente: las mujeres mayores (que presumiblemente han cumplido con el tipo de escenario alemán que aplaude STREECK) «se enfrentan a la ruina en el divorcio» (BECK y BECK-GERNSCHEIM, 2002). <<

[73] Mi propia definición sería que la NGP se refiere a las reformas a muchos niveles de la administración pública desde finales 1980 en adelante que sometió a las instituciones del sector público a la idea de las fuerzas del mercado, introduciendo así no solo estrategias de negocio de competencia, sino, en particular, procesos de privatizaciones a gran escala. Estos fomentaron un espíritu empresarial entre los «proveedores de servicios», que ahora se esperaba que se establecieran como empresas independientes o incluso como organizaciones sin fines de lucro, y luego licitar contratos para realizar actividades realizadas previamente por empleados de instituciones estatales u organizaciones. <<

[74] Véase, por ejemplo, el relato reciente de Sabine HARK, sobre un estudio de estudios de género en países de habla alemana en Europa. Demuestra cómo, como el feminismo y los estudios de género ganan un lugar en la mesa académica, son también reclutados en la transformación de la universidad por convertirse en un proveedor de habilidades y competencias para la economía competitiva global. Se refiere a los estudios de género como inclinados hacia la «formación por competencias» e inevitablemente a la «comerciabilidad» de los graduados en estudios de género. Esto significa que el feminismo también se convierte en una fuerza de cambio «desde arriba», o «parte de la acción de cómo somos gobernados» (HARK 2016). <<

[75] El bajo nivel de formación que agencias como G4S imparten al empleo subcontratado se hizo evidente en la serie de telerrealidad titulado Benefit Busters (Canal 4, 2014). Se mostraba a un asesor llamando a su cohorte de solicitantes de empleo varias veces al día y desplegando una toda una serie de estrategias aparentemente informales, desde coquetear hasta engatusar y amenazar en un estilo dominátrix bastante dramático. <<

[76] Existe una gran cantidad de trabajos académicos sobre la vergüenza; los más importantes son Shame and Its Sisters (SEDGWICK y ADAMS, 1995) y Blush: Faces of Shame (PROBYN, 2005). <<

[77] Los contratos informales e incluso de cero horas también dificultan, si no imposibilitan, encontrar tiempo para inscribirse en clases nocturnas o, de hecho, oportunidades de aprendizaje permanente durante el día. <<

[78] Las mujeres ocupan predominantemente el primer plano en estos casos. Se necesitaría más investigación para averiguar los términos y las condiciones en los que las mujeres aceptan participar en programas o artículos de periódicos que los representan en formas degradantes. <<

[79] Stuart HALL (1988), en referencia a un libro breve titulado Breaking the Spell of the Welfare State, de Maurice NORTH, 1981. <<

[80] Significativamente, y como resultado de la indignación pública tras los suicidios de participantes de programas de telerrealidad, y de las acusaciones sobre la explotación por parte de las productoras de televisión, estas autoras feministas, es decir, JENSEN, ALLEN et al., fueron invitadas a preparar un informe para una investigación pública sobre telerrealidad (JENSEN et al., 2019). <<

[81] Esto en realidad se mencionó en una serie de telerrealidad de Channel 4 titulada Benefit Busters, que en 2009 siguió las actividades de un asesor de beneficios empleado por la agencia privada subcontratada A4E para asegurar los puestos de trabajo de los demandantes, mientras proporcionaba una formación rudimentaria en forma de ayuda con el CV y otros «consejos» variados. <<

[82] Aunque también vale la pena señalar que, de acuerdo con el ciclo de vida del estereotipo, como discutió BHABHA, ella inevitable o invariablemente fracasará en sus aspiraciones, regresará a su categoría, como demostraron debidamente los informes posteriores de los medios de comunicación cuando tiempo después de la emisión de la serie, White Dee volvió a encontrar dificultades financieras y sucumbió a problemas de salud. <<

[83] Como informó el New York Times el 17 de agosto de 2017. <<

[84] Council [viviendas sociales] chavs, pramface, chav mums [madre adolescente]. (N. de la T.). <<

[85] Cuarta serie de Council House Crackdown de la BBC 1 TV, septiembre de 2018. <<

[86] Ronald Reagan convirtió a la Reina de la Beneficencia en una estrella de sus campañas electorales. Era una supuesta vecina de un barrio deprimido de Chicago que con identidades falsas y mediante fraude recibía hasta 150 000 dólares en ayudas sociales. Resultó ser falsa pero causó su efecto. (N. de la T.). <<

[87] Gail LEWIS recuerda a los lectores que, desde la década de 1950 en adelante, muchas mujeres jóvenes vinieron del Caribe para trabajar en el Reino Unido, dejando a sus hijos al cuidado de las abuelas, de modo que en este sentido llegaron como mujeres solteras. Normalmente enviaban dinero a casa y ahorraban para poder traer a sus niños a vivir con ellas en Gran Bretaña (LEWIS, 2017). <<

[88] Podríamos suponer que las referencias a la necesidad de cualificaciones y de convertirse en «tema de conversación» nacional alimentaría tales decisiones. Muchos, si no la mayoría, de estos títulos están ideados por productoras independientes que compiten ferozmente entre sí y con la esperanza de ganar más comisiones. <<

[89] Véase la nota 2 anterior. <<

[90] Por reparador entiendo nuevas formas de apoyo que se debe a mujeres que durante décadas han trabajado en el sector servicios con salarios bajos y contratos de cero horas, y para quienes llegar a la edad de jubilación ofrece poco respiro. En mis propias interacciones cotidianas con mujeres como estas, ahora de cincuenta y tantos y principios de los sesenta, escucho cómo canalizan sus esperanzas de mejora en que sus hijas aprueben exámenes y puedan tener un lugar en la universidad. <<