Javier Martín

Javier Martín es delegado de la Agencia Efe en el norte de áfrica y uno de los periodistas de nuestro país con más experiencia en Oriente Medio. Corresponsal desde 1998 en Oriente Medio: Irak (2003-2005), Líbano (2006), Libia (2011), Siria (2012) y Gaza (2014), refundó el servicio árabe de la Agencia Efe en El Cairo en 2006 y abrió la primera corresponsalía permanente de esta agencia de noticias en Irán (2009-2012), donde cubrió la represión del opositor Movimiento Verde. Exdelegado de efe en israel y palestina, es Licenciado en Filología Árabe y Hebrea, y es autor de los libros Suníes y chiíes. Los dos brazos de Alá, Hizbulah. El brazo armado de dios, Los Hermanos Musulmanes y La Casa de Saud, todos ellos publicados por Los Libros de la Catarata. Conferenciante y colaborador de diarios como El País, ha sido finalista en dos ocasiones del prestigioso Premio Cirilo Rodríguez para corresponsales extranjeros.

Javier Martín

Estado Islámico

Geopolítica del caos

COLECCIÓN RELECTURAS

Primera edición: marzo 2015

Segunda edición: abril 2015

tercera edición: julio 2015

CUARTA EDICIÓN: NOVIEMBRE 2015

QUINTA EDICIÓN: Diciembre 2015

sexta edición: septiembre 2017

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Estado Islámico.

Geopolítica del caos

ISBN: 978-84-9097-370-7

E-ISBN: 978-84-9097-805-4

DEPÓSITO LEGAL: M-26.695-2017

IBIC: JPWL

este libro ha sido editado para ser distribuido. La intención de los editores es que sea utilizado lo más ampliamente posible, que sean adquiridos originales para permitir la edición de otros nuevos y que, de reproducir partes, se haga constar el título y la autoría.

A Paz, mi amor, mi faro

Prólogo

Cristina Sánchez*

“Di adiós al antiguo orden en Oriente Medio.” Así titulaba uno de sus artículos la periodista y experta en la región, Joyce Karam. Publicado en la web en inglés del canal de noticias Al Arabiya, con sede en Dubai, en él se analiza el papel que viejos y nuevos actores están desempeñando a la hora de redefinir un mapa de poderes e influencias en una carrera que todos pretenden ganar sin apartar la mirada del retrovisor y, por ende, de sus rivales. Y es que de la semilla plantada en décadas de siembra han crecido malas hierbas en campos que algunos creían propios y que ahora extienden sus raíces por Siria o Irak. La más mediática de todas ellas se hace llamar Estado Islámico, un grupo cuyo carácter trasnacional quedaba patente en una declaración, la que realizaba Abu Safiyya, supuesto portavoz, el mismo día en el que el hasta entonces conocido como ISIS proclamaba un nuevo califato en los territorios bajo su control. Identificado como un ciudadano de origen chileno, con residencia en Noruega, proclamaba en una alocución en inglés la desaparición de las fronteras artificiales fijadas en 1916 gracias a un pacto secreto entre Francia y el Reino Unido que contó con el beneplácito de Rusia.

Pero nada de esto se explica sin retroceder en el tiempo buscando responsabilidades que nacieron en el pasado, pero que siguen amantándose en el presente. Tras la caída del Imperio otomano, los acuerdos de Sykes-Picot repartieron Oriente Medio en zonas de influencia, fijando las bases para la creación de los actuales estados de la región, definiendo, en sucesivos acuerdos, unos límites territoriales que, siguiendo otros ejemplos coloniales, ignoraron orígenes, idiosincrasias y caracteres propios. Y desdeñaron una lucha dominante entre las dos ramas del islam que no conoce de fronteras. Una batalla en la que, en los últimos dos años, ha irrumpido un actor no estatal que pretende construir uno y así se autoproclama Estado Islámico. Cientos de kilómetros entre Siria e Irak bajo su administración, con su propia infraestructura y financiación y una cuidada estrategia militar. Más de 30.000 combatientes a su servicio y un mosaico de nacionalidades nutriendo sus filas y una treintena de grupos armados que, desde Filipinas a Nigeria, han jurado lealtad al “califa”. Abu Bkr al Bagdadi, nacido en Samarra, hijo bastardo de Al Qaeda y ahora el hombre más buscado por los servicios de inteligencia de medio mundo. No solo desertado de la red fundada por Osama bin Laden, también de sus objetivos: avanzar, conquistar y gestionar son sus obsesiones. Cuenta, para ello, con importantes ingresos y una perversa pero, hasta la fecha, eficaz maquinaria propagandística que está movilizando efectivos y apoyos, físicos y virtuales, a través de una de sus más importantes herramientas, la red.

Este libro es un viaje por las profundidades del océano del que ha emergido la ola que ahora recorre Oriente Medio erosionando, como señalaba el periodista David Gardner en las páginas del Financial Times, las fronteras imperiales establecidas un siglo antes. Una apasionante travesía en busca de las claves que permitan comprender la situación actual. Por carreteras secundarias y grandes autopistas, como la invasión de Irak liderada por Estados Unidos en el año 2003 y que rompió el difícil equilibrio mantenido hasta esa fecha al acceder al poder la rama minoritaria del islam, pero mayoritaria en el país, e inclinarse la balanza hacia el único estado chií del mundo, Irán. O por esa autovía llamada Arabia Saudí por la que viaja a gran velocidad, cruzando fronteras, su interpretación más rigorista del islam, el wahabismo. Sin olvidar Siria, con enclaves suníes, chiíes y kurdos que luchan entre sí o establecen alianzas, que se nutren de apoyos externos y de intereses ajenos. Y que extienden sus tentáculos desestabilizantes por otros países vecinos. En conflictos que se están cobrando decenas de miles de vidas, en su inmensa mayoría musulmanas. Más de 140.000 civiles muertos desde la invasión en el caso iraquí, según recuento del observatorio independiente Iraq Body Count. Cifra similar en cuatro años de conflicto en Siria.

Esta obra que ahora se publica es, pues, imprescindible. La amplia experiencia que acredita su autor como corresponsal de la Agencia EFE en países como Egipto, Irán, Israel y Túnez y su profundo conocimiento del mundo musulmán son una garantía de análisis, rigor y profundidad en una época en la que, en demasiadas ocasiones, estos son engullidos por la inmediatez. Javier Martín huye de simplificaciones, deserta de generalidades, derriba estereotipos. Y señala, sin tapujos, la responsabilidad de cada uno de los actores. De Arabia Saudí a Irán, pasando por Turquía, Pakistán, Egipto o Estados Unidos. Un texto que conjuga lo mejor del periodismo y de las relaciones internacionales. Caminando, en círculos concéntricos, de los testimonios en primera persona al análisis geoestratégico. Porque, como afirmaba el maestro de periodistas Ryszard Kapuscinski: “Ser historiador es mi trabajo […] estudiar la historia en el momento mismo de su desarrollo, lo que es el periodismo […]. Todo periodista es un historiador”.

Introducción

Ellos son el enemigo. Tenlo en cuenta.

Combátelos. Por Alá, ellos mienten.

Ibn Taymiyya

Sentado en las laderas blancas y azules de Sidi Bou Said, Salem Haazuni sorbe con tenue melancolía un té con piñones en exceso azucarado. Sabe que, pese a todo lo ocurrido en los últimos cuatro años, es un hombre afortunado. El sol cae con pereza sobre el puerto que una vez vio partir a las huestes de Aníbal y una brisa fría y áspera acompaña la cháchara de los escasos parroquianos. “Yo huí hace un año y medio. Quise creer que veríamos un país mejor, insistí en quedarme pese a las primeras señales, pero me equivoqué”, explica. “Libia no tiene futuro, los libios no tendremos otro futuro que la guerra en los próximos diez años”, añade con un gesto teñido de resignación, dolor y cierta ira. Directivo de alto perfil en una de las compañías petroleras punteras en tiempos del derrocado Muamar al Gadafi, Hazouni no era un hombre del sistema. En Libia, subraya, no había sistema. Era un régimen esculpido a imagen y semejanza de su líder: tan excéntrico como personalista. Todo giraba en torno al tirano y sus caprichos. Nada más importaba. Ni siquiera, a veces, su propia familia, rememora. Él era el principio y el fin de la nación inventada, el señor tribal al que el resto de clanes solo respetaban tanto como temían. El único cemento que cohesionaba una heterogénea sociedad de apenas seis millones de habitantes regida por costumbres ancestrales, donde las fidelidades se compraban con petróleo y las conspiraciones se pagaban con la vida. “No era el mejor de los lugares, sobraban ambiciones y faltaban libertades. No había un futuro cierto. Visto desde fuera, suficientes razones para montar una revuelta. El problema es que nunca hubo un plan mejor, los que la instigaron nunca pensaron en la alternativa antes de echar a Gadafi. Esa es nuestra condena”, agrega mientras las sombras que avecinan la noche se abaten sobre el golfo de Túnez, hogar de su “afortunado exilio” y del de miles de compatriotas libios.

Gadafi cayó el 23 de agosto de 2011 y apenas dos meses después fue asesinado por un escuadrón de la muerte opositor que lo encontró escondido en los túneles de Sirte, su ciudad natal. Cuatro años más tarde, Libia es un cúmulo de cenizas, polvo y sangre. Un estado fallido, víctima de la anarquía y la guerra civil, en el que dos gobiernos rivales, uno considerado rebelde establecido en Trípoli y otro internacionalmente reconocido exiliado en un barco en Tobruk, luchan por adueñarse del control de los vastos recursos naturales. Una fotocopia en la orilla sur del Mediterráneo de otros estados igualmente fallidos, como Irak o Siria, a los que la carencia de un plan de transición política y social adecuado tras la caída de las dictaduras —forzadas por Occidente— ha sumido en un caos bélico en el que milicias islamistas, exmiembros de los regímenes derrocados, líderes tribales y señores de la guerra se lucran con el tráfico de armas, drogas, petróleo y personas. Un vacío de poder —pero, sobre todo, un pozo de frustración, rabia y desesperanza popular— del que se alimentan grupos yihadistas de ideología mesiánica afines al autoproclamado Estado Islámico, el mayor —y quizá peor conocido— rival al que se enfrenta Occidente, como sociedad de valores, y el mundo arabo-islámico como cultura en el albor de este siglo XXI.

Entender qué es, qué significa el Estado Islámico declarado el 29 de junio de 2014 por Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al Badri al Samarayi —“Abu Bakr al Bagdadi” para Occidente y sus aliados musulmanes, y “el califa Ibrahim” para sus acólitos— obliga a desprenderse, necesariamente, de los equívocos y de los mitos sobre su naturaleza que dominan en los medios de comunicación e intoxican ciertos debates políticos, dirigidos a excusar los errores de cálculo cometidos por las potencias internacionales y sus socios en Oriente Medio y a justificar intervenciones militares injustificables. El más importante de ellos, su inapropiada e interesada definición como simple movimiento terrorista. Arraigado en un área de cientos de kilómetros cuadros que abarca desde el extrarradio de Alepo (Siria) a la provincia central de Al Anbar (Irak); replicado por decenas de grupos armados que le han jurado lealtad, desde las agrestes montañas de Argelia a las costas índicas de Indonesia, y dotado de un poderoso efecto llamada, que atrae a jóvenes de otros países islámicos, pero también a musulmanes nacidos y crecidos en Europa, el Estado Islámico es, en realidad, un proto-estado islámico con rasgos del totalitarismo y vicios de la ultraderecha, capaz de autofinanciarse con métodos mafiosos, que gestiona un amplio tejido social y se sostiene en un estructura militar que aúna con eficacia estructuras de ejército regular, tácticas de guerrilla, herramientas de Inteligencia y recursos terroristas.

Una entidad estatal que se rebela contra las fronteras trazadas por las potencias coloniales en el siglo XX, y en la que la patria es la pertenencia a una religión única y excluyente. Un sistema policial que se sostiene en el terror como instrumento de gobierno y defensa, pero que se nutre también de la pasmosa ilusión que ha conseguido generar entre muchos de los que allí viven, y en muchos de los que lo observan en la distancia. Al contrario que la red terrorista internacional Al Qaeda, de la que se alimenta, con la que rivaliza y de la que supone, en cierta medida, una evolución lógica, el Estado Islámico y su maquinaria de propaganda no ofrecen el sueño de una futura Umma, sino la realidad de poder vivir ya en una comunidad de creyentes concebida a imagen y semejanza de aquella que creen que constituyó Mahoma hace casi 1.400 años. Una “Ítaca musulmana” que seduce tanto a quienes creen que las revoluciones de 2011 han fracasado —como en el caso de Egipto, donde cuatro años de sangre y protestas populares contra la autocracia de Hosni Mubarak han desembocado en la ciénaga de una dictadura militar melliza, ahora bajo el látigo de Abdel Fatah al Sisi—, como a quienes han quedado huérfanos tras el hundimiento del islamismo político y a aquellos musulmanes excluidos, social, cultural y económicamente en países como el Reino Unido, Bélgica, Francia o España, lastrados por sus deficientes y represivas políticas de inmigración. Muertas las esperanzas de lograr un mundo diferente, quebrados los sueños libertarios, anegada la justicia social por la vía democrática, y con la integración como quimera, el único valor que resta es la rebeldía del fusil.

“El Estado Islámico debe ser entendido como la representación de una amenaza mayor [de la que supone] una organización terrorista”, coincide en subrayar Charles Lister, investigador de la organización no gubernamental de análisis The Brooking Institution, con sede en Washington y Doha. “Su objetivo explícito es establecer y mantener un Estado islámico autosuficiente, y por ello, el Estado Islámico ha situado su capacidad para dirigir y gobernar como factor determinante del éxito. Inscrito en un amplio contexto de inestabilidad y conflicto [la estrategia] del Estado Islámico de combinar represión cruel y provisión de servicios sociales y asistencia básica [para la población] ha conducido, de momento, a un considerable [grado de] aceptación tácita a nivel local”, argumenta. En la misma línea se pronuncia Samuel Laurent, experto en movimientos yihadistas, para quien detrás del árbol de la mediática brutalidad de los asesinatos en nombre del nuevo califa se esconde el bosque de un Estado militarizado, bien estructurado, mejor financiado y que ofrece servicios sociales básicos que las dictaduras y reinos árabe-musulmanes (y los regímenes que en algunos casos le han sucedido) han eludido prestar a sus ciudadanos. “La guerra constituye la primera prioridad del Estado Islámico. Pero no es la única”, explica. “El dinero fluye a raudales. Principalmente gracias al petróleo de contrabando, que junto a otras fuentes de financiación le garantizan un maná casi inagotable. Aquí no hay corrupción, no hay gastos inútiles o dispendios caros. A pesar de todas las cosas que hacen del Estado Islámico detestable, sus finanzas públicas son un modelo en su género”, afirma el analista francés en un libro publicado en 2014 por la editorial Seuil. “El Ejército funciona cada vez mejor, el reclutamiento aporta cada día decenas de jóvenes y los habitantes del califato no quedan de lado. Se benefician de generosas aportaciones, servidas siempre a tiempo, de escuelas, de un marco financiero para los más desfavorecidos, así como de sanidad básica, enteramente gratuita. La rapidez con la que el Estado Islámico pone en marcha esta eficaz burocracia sorprende. Y aterra...”, destaca. A ello se une una efectiva y efectista campaña de propaganda en las redes sociales, inconscientemente amplificada por los medios de comunicación internacionales. Un reclamo en tiempos de crisis para todos aquellos musulmanes que creen que sus gobiernos —en el mundo árabe-islámico, en Europa, en Asia— ni les cuidan ni les representan.

“El yihadismo es un problema para todo el mundo, no solo para Oriente Medio y el norte de África. Nosotros lo hemos advertido desde hace mucho y lo combatimos con nuestras actividades, destinadas a ofrecer otro modelo de sociedad, más justo y equitativo, igual al que estableció el Profeta”, reflexiona Rida bel Haj, portavoz de la rama tunecina del partido panislamista Hizb al Tahrir, el primero en vertebrar y desarrollar el concepto de califato moderno tras la desaparición, en 1924, de esta ancestral y simbólica institución musulmana. Acomodado tras un escritorio de madera ajado —único mobiliario en una habitación fría y gris del centro de Túnez—, cruza las manos a la altura del pecho, apoya los codos y se inclina hacia delante antes de proseguir con su argumento. Hace apenas unos días que la nación norteafricana ha cerrado cuatro años de compleja transición política y el nuevo Gobierno del designado primer ministro Habib Essid —antiguo funcionario de la derrocada dictadura de Zine el Abedin ben Ali— ya ha tenido su primer choque con los radicales: 32 presuntos yihadistas detenidos en diferentes partes del país y un supuesto líder abatido a tiros en las montañas que lindan con Argelia. Respuesta: cuatro guardias nacionales muertos días después en un ataque contra un puesto de control en la agreste e incontrolada región de Kasserine, considerada el bastión y lugar de paso de combatientes argelinos, marroquíes, malíenses y de otras nacionalidades del Sahel que aspiran a defender su desviada interpretación del islam en Libia, Siria o Irak. “Es cierto que nosotros también apelamos a la creación de un califato que elimine las fronteras coloniales. Que nuestra bandera es igualmente negra, como usted dice, pero nosotros nunca hemos predicado la violencia”, subraya. “No cabe en nuestro concepto del islam. Quienes lo hacen no pueden ser llamados musulmanes y deben ser confrontados”, recalca.

Un diablo llamado Sykes-Picot

Tocada con un hiyab blanco y vestida con una amplia túnica negra, Rosa María Suárez —ojos tristes, mirada cansada, sonrisa tibia— abre la puerta con la mano aún temblorosa. Hace apenas dos horas que los soldados israelíes han abandonado su casa —ahora revuelta— y un silencio pétreo, impregnado aún de miedo, envuelve la terraza del amplio chalet familiar, abierto a los pelados montes que custodian la ciudad palestina de Hebrón. “Les esperaba desde hace días. Por eso tenía el pasaporte español a mano, en el bolso. Eso me ha salvado. Otras veces han venido, pero nunca he pasado tanto terror como hoy”, explica con voz trémula. “Lo han desordenado todo, golpeando las puertas con furia. Buscaban a alguien, no algo. Nosotros nos damos enseguida cuenta, estamos acostumbrados”, añade mientras el último sol de la primavera de 2014 inicia su tardo descenso. Nacida hace más de seis décadas en Lugo, norte de España, llegó a la conflictiva “ciudad de los patriarcas” hace casi 40 años y desde entonces apenas ha salido de sus depauperados contornos. Años duros en la Palestina ocupada en los que ha conocido los rigores de la primera y la segunda Intifada, la fallida esperanza que supuso el engañoso proceso de Oslo —jamás respetado— y el dolor por la muerte de un hijo, apresado durante el primer levantamiento palestino, liberado y víctima después de un veloz e implacable cáncer. “Se lo llevaron y lo encarcelaron como a otros muchos. Cuando se tiene veinte años se tienen inquietudes políticas. Es normal. Nosotros educamos a nuestros hijos en el islam, pero también en la libertad y la dignidad”, explica.

No quiere abrir ese capítulo. Tampoco otros muchos relacionados con su espinosa vida y la de su marido, un médico ya jubilado del que se enamoró cuando este —como otros muchos árabes en aquella época— estudiaba Medicina en España. Aduce que los soldados hollaron su hogar sin contemplación ni motivo, al igual que en las noches y los días precedentes allanaron las moradas vecinas: aprovechando que las mujeres estaban solas, en busca de los presuntos captores de los tres jóvenes estudiantes israelíes —dos de ellos menores— que habían desaparecido la semana anterior cuando hacían autostop a la salida de la escuela religiosa en la que estudiaban, en un popular cruce cercano al ilegal bloque de colonias de Gush Etzion. Una acción tan arbitraria como inútil, desligada —dice— del banderín negro que destaca en el hall de entrada, a la derecha de la cocina, sostenido tras un barroco cuadro con los 99 nombres de Alá. Una pequeña flámula zaína en la que destaca una leyenda en blanco calcada a la que también despunta en la verde bandera de Arabia Saudí, y que el Estado Islámico ahora ha modernizado para darle su propia identidad: “No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta”, profesión de fe musulmana. “Se volvieron locos al verlo. Sobre todo los tres que olían como si no se hubieran bañado en meses. Me dijeron ¿qué es esto? ¿Qué es esto?, muy nerviosos. Yo les dije: ‘Una bandera de nuestra religión’. Y la arrancaron. La tiraron al suelo. No sabían qué era, no es más que la shahada”, relata con el temple recobrado.

Símbolo de la desaparecida dinastía abbasí, la enseña que Rosa María sostiene mientras habla no es hoy un adorno baladí, como ella pretende aparentar; representa el estandarte del Hizb al Tahrir (Partido de la Liberación), una formación gestada en Oriente Medio, pero con gran ascendencia en Pakistán, Afganistán y las antiguas repúblicas soviéticas de Asia Central, que al rebufo de las denominadas primaveras árabes ha intensificado su propaganda y su actividad en todo el planeta. Fundada en 1953 por Taqiuddin an Nabhani (1909-1977), un erudito palestino nacido en Haifa y formado en la universidad islámica de Al Azhar, en El Cairo, en los años en que Hasan al Banna alumbraba a los “Hermanos Musulmanes”, es hoy el movimiento panislamista suní con más atractivo entre los jóvenes musulmanes europeos y el que más crece en Estados Unidos e Indonesia. Promotor de un cambio radical no violento en las tierras en las que el islam es mayoritario, reniega de los autodenominados estados islámicos actuales —Arabia Saudí, Irán y Sudán—, abjura de conceptos “ajenos a la fe de Mahoma” como el nacionalismo, el capitalismo y el socialismo —amén del interesado modelo de democracia adoptado en la vieja Europa—, aboga por desbaratar las actuales estructuras nacionales y pretende edificar desde sus escombros un nuevo orden cimentado en el concepto fundacional del califato. “Nosotros trabajamos en el plano político, en el de las ideas, huimos de la violencia. Seguimos el ejemplo del Profeta que no necesitó de la violencia para construir su sociedad igualitaria”, explica su esposo.

El sol se despeña ya detrás de las cimas y en la amplia balconada de esta gallega las agujas, el acerico y otros aparejos de costura han dejado su espacio a tazas de café intenso y bandejas rebosantes de fruta. Nietos, bisnietos y sobrinos han cedido su sitio a hombres de rostros barbados que discuten de política y a mujeres jóvenes que se afanan en la cocina. “Organizamos seminarios, tenemos foros. Círculos de estudio. Es una actividad intelectual”, defiende el psiquiatra, con voz calma. Dos sillas más a la derecha, un hombre entrado en los 50 escruta con desconfianza cámaras y micrófonos. Después, mira altivo y pregunta si están apagadas. Ante la respuesta afirmativa, se acomoda en la silla de plástico blanco, deposita con mimo la taza de aparente porcelana y susurra: “No queremos ni a Hamás ni a Al Fatah. Son lo mismo. Un grupo de corruptos. Solo la Umma [comunidad de creyentes] puede defender los derechos y reportar una vida digna a los musulmanes en todo el mundo”, argumenta. “Las sociedades de hoy no son justas, los jóvenes afortunadamente se están dando cuenta”, sostiene el marido de Rosa María desde el fondo de la mesa. “Nosotros lo decimos desde hace tiempo. No hay otra solución que la Umma, es el único modelo válido para los musulmanes”, resalta.

Organización difícil de catalogar, tan desconocida en Occidente como socialmente influyente en los países en los que está sólidamente asentada, Hizb al Tahrir es el resultado de una aleación que comparte fundamentos ideológicos con los Hermanos Musulmanes, incluye componentes espirituales del salafismo moderado y el deobandismo indo-pakistaní y se sostiene tanto en el secretismo inherente a la francmasonería como en el centralismo funcional y jerárquico del modelo marxista-leninista. Un frangollo colonizado de grises que no permite encasillarlo ni como partido político ni como grupo radical, aunque para numerosos expertos constituya el principal semillero ideológico —sobre todo en Europa— de movimientos yihadistas de sustrato afín, como el propio Estado Islámico, con el que comparte, en esencia, las metas, que no los métodos. “Su objetivo es influir en la elite política. Desafiar el actual statu quo, cambiarlo, pero desde dentro del sistema”, precisan Houriya Ahmad y Hannah Stuart, autoras de la obra de referencia Hizb ut Tahrir. Ideology and Strategy, publicada en Londres en 2009 por el Centro para la Cohesión Social.

Enemigo de las fronteras trazadas a principios del siglo XX en Oriente Medio —y en particular de los acuerdos franco-británicos de Sykes-Picot (1916)—, y devoto de la inconclusa —y simplista— visión política atribuida a Mahoma, es precisamente en la capital británica donde el grupo tiene uno de sus principales centros de adoctrinamiento. Y donde en 1996 sufrió una escisión que llenó Europa y Asia Central de hijos bastardos y propició que muchos gobiernos decidieran proscribir sus actividades, como habían hecho previamente sus iguales en Oriente Medio. Desaparecido An Nabhani, la batuta de la organización pasó a manos de su compatriota Ata Abu Rashta, natural de la desaparecida aldea de Ra’na, vaciada y destruida en 1948 por las tropas de la unidad de elite israelí Givati durante la denominada Operación Yoav. Expulsado de su tierra, como millones de palestinos más —de sus cenizas se levanta ahora la colonia-kibbutz de Gal On, fundada por supervivientes del holocausto llegados a bordo del Exodus y miembros del movimiento juvenil socialista-marxista Hashame Hatsair—, vivió en un campo de refugiados próximo a la ciudad de Hebrón antes de viajar a El Cairo, donde se licenció en Ingeniería Civil en tiempos en el que el panarabismo relucía y el puño de Gamal Abdel Nasser percutía como un martillo pilón sobre el islamismo político represaliado. Afincado en Jordania, Abu Rashta —aún máximo líder del grupo, con residencia en el Líbano— saltó a la fama periodística en la década de los pasados noventa, cuando sus diatribas contra los países árabes aliados con Estados Unidos y el Reino Unido en la mal denominada primera guerra del Golfo (1991) causó que fuera detenido en numerosas ocasiones.

Apenas un lustro antes, su representante en el Reino Unido —Omar Bakri Muhammad, exmiembro de los Hermanos Musulmanes sirios— había forzado la primera escisión, hastiado de lo que consideraba una estrategia premiosa y contemplativa. Junto a Anjem Choudary —un clérigo nacido en el Reino Unido— fundó en Yeda (Arabia Saudí) el 3 de marzo de 1983, 59 aniversario de la caída del califato, Al Muhariyum, un grupo que abogaba por regatear el método tradicional de adoctrinamiento y reemplazarlo por la lucha armada para acelerar —e imponer— así las reformas. Ilegalizado por el Gobierno británico en 2010, desde entonces es uno de los catalizadores más activos del islam ultrarradical en la instrucción y el envío de yihadistas del viejo continente a Oriente Medio y Asia Central. Servicios secretos occidentales creen que su labor ha sido y es fundamental en el reclutamiento y financiación —a través de mecenas europeos, saudíes, pakistaníes— de células armadas que ahora combaten en el seno del Estado Islámico, a cuyo líder Choudary reconoció como “califa y príncipe de los creyentes” en un discurso en septiembre de 2014.

“Nosotros no compartimos la violencia de Al Bagdadi y su ejército”, explica Abu Omar, un seguidor del Hizb al Tahrir que regenta una asesoría en Ramala. Hace apenas dos semanas que la devastadora ofensiva estival israelí sobre Gaza ha desaparecido de las portadas de los medios de comunicación mundiales, y el eco hosco de sus crímenes ha sido sustituido en la trituradora del tiempo por el salvajismo inhumano de los nuevos enemigos de Occidente. “Todo es falso, una gran mentira. Eso que llamáis primaveras árabes fracasó porque su modelo a imitar es la decadencia occidental. Y Al Bagdadi ha optado por la violencia, lo que deslegitima su lucha, aunque como sugieres sus objetivos sean similares a los nuestros. Sí, el objetivo es implantar un califato que purifique y ordene la vida de los musulmanes, pero a imagen y semejanza del que creó Mahoma. Para eso trabajamos”, insiste mientras pide café para dos.

Concebido como una estructura semiclandestina y estrictamente jerárquica —Abu Rashta concentra todos los poderes—, Hizb al Tahrir tiene sucursales en más de 40 países y sus militantes se calculan en más de un millón de adeptos profundamente comprometidos. Muy activo y dinámico en Internet —donde gestiona una moderna web—, su método recuerda la estrategia que ideó Hasan al Banna y que propone el reclutamiento, la islamización y la purificación de la sociedad antes del asalto al poder, que caería como fruta madura. A ello añade el concepto de “nusrah” (“ayuda externa”), origen de la ruptura con el grupo de Choudary y Bakri Muhammad, que entendían que esta podría encontrarse en las armas. Un ideario que, como la mala hierba, ha encontrado nuevos espacios de cultivo y cosecha en el terreno baldío que han dejado las llamadas revoluciones árabes. Desde que en 2012 comenzara a vislumbrarse el fracaso político de la vana ilusión liberadora que alumbraron Túnez y Egipto —y que la guerra civil en Siria se encargó de ajusticiar—, Hizb al Tahrir ha intensificado su actividad pública en todo el mundo. A través de foros, conferencias, publicaciones y manifestaciones frente a embajadas occidentales, ha presentado su concepción del califato como la alternativa a alzamientos que calificó tanto de necesarios —pues, en su opinión, derrocaban gobiernos injustos— como de desviados, ya que iteraban en el error de ignorar los valores primitivos de las sociedades islámicas. Un trabajo del que ahora se aprovecha el Estado Islámico.

Significativa fue la concentración de apoyo frente a la Embajada de Estados Unidos en Londres en septiembre de 2012, y el congreso sobre el andamiaje político, social y económico del califato venidero, celebrado el mismo mes en Australia. Apenas dos meses después, 18 activistas de la organización fueron encarcelados en Moscú. Miles más salieron a la calle al día siguiente en Ramala, llenando por primera vez de banderas negras el corazón administrativo de la Autoridad Nacional Palestina. “Ha llegado la hora de que los musulmanes dirijamos nuestro destino”, subraya Abu Omar, que incluye en su pequeño monólogo el mismo verso del Corán que domina la cabecera de la web: “Dejad que de entre vosotros sobresalgan aquellos que conocen lo que es bueno; que dicen qué es lo correcto y qué lo diabólico. Ellos serán los que triunfen” (sura 3 “La familia de Imran”, aleya 104).

Capítulo 1

EL FIN DE UNA ERA

Al margen de su particularidad nacional, la ebullición política que agita Palestina es paradigma de la crisis de identidad en la que están inmersas las sociedades islámicas desde el albor de la presente década. Un periodo con aroma finisecular, de desorientación, incertidumbre y dramática mudanza, en el que las quimeras vagan, los viejos patrones se desploman y apenas se atisban arquetipos detrás del polvo levantado por los sueños libertarios. La agonía de una época que arrancó en el estertor del siglo XIX con la denominada Nahda (“Renacer”), fue testigo de la desaparición del exangüe califato (1924), alumbró en los años siguientes los movimientos islamistas y nacionalistas-socialistas, vivió una época de fugaz esplendor con el panarabismo y devino después en una sucesión de dictaduras y monarquías absolutas —en muchos casos aliadas de Occidente—, crueles y corruptas que avanzado el siglo XXI se resisten a asumir una ineludible transformación que aún no tiene forma ni modelo. Descartada la democracia a la europea —una opción elitista y alejada de la idiosincrasia de la región— y malogrado el islamismo político —la experiencia de los Hermanos Musulmanes en Egipto ha demostrado que, al igual que era la única alternativa de oposición estructurada, suponía también una propuesta ineficaz y obsoleta—, falta conocer cómo este cambio social, de mentalidad, que han propiciado las revueltas árabes se desarrollará, reflejará y articulará en el plano estrictamente político.

“No todos los países árabes están en riesgo. Pero tomándola de forma global, la región árabe atraviesa un periodo similar al cuarto de siglo posterior a la Segunda Guerra Mundial, en el que los nuevos estados árabes independientes asumieron el control de sus poblaciones, el territorio, los recursos naturales y la maquinaria del gobierno, hasta manejar su defensa y los asuntos exteriores”, argumenta el investigador palestino Yazid Sayigh. Adscrito al prestigioso centro Carnegie de estudio y análisis para Oriente Medio, este reputado columnista árabe afincado en el Líbano cree que “ahora, como entonces, existen retos a la legitimidad de las fronteras estatales y a las estructuras de poder internas, cambios en las alianzas regionales, amenazas transfronterizas y levantamientos políticos que reflejan transformaciones económicas a largo plazo”. En el interregno, descuellan los movimientos radicales, de tinte mesiánico, que se alimentan del desconcierto social y aprovechan el aturdimiento político.

El Estado Islámico no es uno de ellos. Supone algo más, una alternativa de vida y lucha más consistente y evolucionada que la que puede ofrecer un mero movimiento radical amarrado a la violencia. Observado en profundidad, su esqueleto proyecta estructuras de estado totalitario, articuladas desde el islam y diseñadas para permanecer, crecer y desarrollarse. La cadena de mando es diáfana, las responsabilidades de gestión están repartidas y la estrategia militar se sostiene en un principio que la hace más temible: las ofensivas no son simples “razias” en busca de botín. Se planifican con cuidado, durante meses, y junto a los milicianos entran en las ciudades funcionarios que se encargan de reabrir las escuelas, gestionar los hospitales, abastecer los mercados, vigilar los precios, cerrar peluquerías y otros lugares considerados pecaminosos, aplicar su particular y desviada interpretación de la sharia e instaurar la ley del miedo. “Al Qaeda nunca pensó en crear estructuras estables, más allá de las células terroristas. Para [su líder, Ayman] al Zawahri ese era un estadio posterior a la lucha. El Estado Islámico tiene una obsesión por gestionar. Por eso su avance es lento, pero seguro. La toma de Mosul es un claro ejemplo. Solo entraron cuando todo estaba maduro”, explica Jules, un agente de los servicios de inteligencia occidentales experto en Oriente Medio. “Debemos entender la lucha contra el Estado Islámico de una manera diferente a la lucha contra el terrorismo. Nos enfrentamos a otra cosa. A una idea evolucionada que sin duda influirá en la forma de los gobiernos del futuro en la región”, agrega.

Sayigh, profesor del King´s College de Londres y miembro del equipo palestino que negoció los acuerdos de El Cairo en 1994, coincide en fijar en el año 2000 el origen de este caos que hoy sacude Oriente Medio, un trienio antes de lo que suelen hacerlo historiadores y expertos occidentales. Aquella primavera, Hafez al Asad, militar y autócrata, presidente de Siria, legó a sus iguales un nuevo patrón de gobierno: la dictadura republicana hereditaria. Consciente de que su fin estaba próximo y de que este abriría una caja de Pandora que desestabilizaría el país si no lo dejaba todo bien atado, maniobró para garantizar que el látigo pasara a sus hijos, y que estos quedaran arropados y blindados por su extenso clan. El mayor, Bassel, pereció en 1994, víctima de un accidente de coche, cuando ya se familiarizaba con las arduas labores de gobierno. Esfumado su vástago preferido, el implacable coronel sirio recurrió a su segundo hijo —entonces un simple oftalmólogo en Londres, ajeno a las intrigas de palacios y cuarteles— que expirado el siglo XX reemplazó a su padre al frente de una de las autocracias más influyentes de Oriente Medio.

Su inesperado éxito —entre 2004 y 2010 Siria experimentó una mejora macroeconómica notable e inició el complejo tránsito desde un modelo socialista, paternal y proteccionista, hacia el pseudoliberalismo y la sociedad de consumo— contagió a otros tiranos, en particular al de Egipto. A principios de aquella década, varios diarios internacionales publicaron diversos reportajes sobre los hijos que sucederían a sus progenitores en Oriente Medio y el norte de África, en una suerte de satrapías hereditarias. Ninguno de ellos mantiene hoy la fusta del padre. Quien más empeño puso en ello fue el presidente de Egipto, Hosni Mubarak, convencido de que su hijo Gamal, igualmente educado en las mejores escuelas de Estados Unidos y el Reino Unido, heredaría de la misma manera el bastón de mando. Ni la estrategia ni el “tempo” le acompañaron. Mientras que en Siria Bachar al Asad contó con el apoyo de allegados para controlar a los posibles sediciosos en el seno del ejército y aplacar las ambiciones de la aplastada oposición —el mismo que en pleno alzamiento rebelde le protege—, Mubarak se topó con la resistencia de su propia cúpula militar, reticente a ceder el poder a alguien que no fuera primus inter pares, y con el insospechado poder de la calle, en particular de los Hermanos Musulmanes, infiltrados en sindicatos y colegios profesionales, y capaces de vertebrar la primera plataforma de oposición popular de la región: Kifaya (2004). Ambos —junto a los jóvenes y a los movimientos de izquierda que ansiaban el cambio— formarían una alianza tácita en 2011 que derrocaría al dictador y sumiría a Egipto en la espiral de traición y sangre en la que cuatro años después aún naufraga.

A 1999 también remontan algunos autores, como Lister, el origen del actual Estado Islámico. Ese año, abandonó la cárcel de Al Sawwaqa (Jordania) un preso muy poco común. Respondía al nombre de Ahmad Fadl al Nazal al Jalayleh, más conocido por su nombre de guerra “Abu Musab al Zarqaui”, miembro destacado entonces ya del movimiento radical violento Bayt al Iman, fundado en 1992 por el clérigo y filosofo jordano “Abu Muhammad al Maqdisi”, uno de los padres del salafismo yihadista y figura central en la ideología que hoy sustenta el Estado Islámico (aunque lo haya reprobado). Nacido el 20 de octubre de 1966 en la localidad jordana de Zarqa (40 kilómetros al noreste de Ammán) y admirador del clérigo medieval sirio Ibn Taymiya (origen de la interpretación violenta del islam), fue condenado en 1994 a quince años de prisión —de los que cumplió cinco— por posesión de armas y pertenencia a banda armada. Recobrada la libertad, emigró a Afganistán con una carta de recomendación bajo el brazo de otro de los grandes teóricos de la lucha armada islámica: Abu Qutada al Falistini, en aquel tiempo afincado en Londres bajo protección de las leyes británicas. Algunas fuentes aseguran que ya se había bregado en los agrestes paisajes afganos en tiempos de la lucha muyahidin contra la ocupación soviética, tras haber sido un adolescente problemático de oscuros lazos con los servicios secretos jordanos.

Informes de Inteligencia europeos afirman que las recomendaciones funcionaron y que la cúpula de Al Qaeda, con el propio Osama bin Laden a la cabeza, le entregó en Kandahar la suma de 250.000 euros y la misión de levantar un campo de entrenamiento muyahidin en el reino hachemí. Nueve meses después de aquello, el Gobierno jordano anunciaba la desarticulación de un comando terrorista que supuestamente pretendía atacar el Hotel Radisson Sas, de Ammán, durante el cambio de milenio. A golpe de tortura, los detenidos confesaron trabajar para una organización llamada Jamaat Tawhid wal Yihad, cuyo fin era expulsar a infieles y herejes de Oriente Medio y restablecer el califato. Recibían órdenes, dijeron, del emir Abu Musab al Zarqaui.

Perseguido de nuevo por los servicios secretos israelíes, norteamericanos y hachemíes —con los que seguía manteniendo estrechos lazos—, el yihadista jordano halló una vez más refugio en Afganistán, donde agentes de Inteligencia pakistaníes le sitúan en 2001 en vísperas de la operación de castigo lanzada por Estados Unidos. Desde allí huiría de nuevo. Esta vez a las montañas del Kurdistán, donde hallaría cobijo bajo otra franquicia violenta: Ansar al Islam. Un periplo por Asia Central al que contribuyeron los servicios secretos iraníes.

Capítulo 2

UN ERROR ABSOLUTO

El punto de inflexión fue, no obstante, la ilegal, chapucera y vengativa invasión anglo-estadounidense de Irak, que acabó en 2003 con la dictadura de tinte socialista del vilipendiado Sadam Husein. Existe consenso entre historiadores y expertos a la hora de señalar que la bacanal de sangre y extremismo que desde hace meses arruina el norte de este país y el noreste de Siria es fruto, en gran parte, del error absoluto cometido por la Administración republicana y neoconservadora norteamericana —dirigida por George W. Bush y representada en Bagdad por el procónsul Paul Bremer III— de destruir el Ejército iraquí y, sobre todo, de aniquilar las estructuras nacionales baazistas, transformando una tiranía en un estado fallido. Un desatino que abrió las puertas a la expansión de Irán en un territorio afín que ambicionaba —pero que durante décadas fue su mayor enemigo y principal muro de contención a sus ambiciones expansivas— y despertó los recelos de Arabia Saudí, consciente de que su enemigo chiíta se cobraba una presa esencial en la lucha por la influencia política en la región. La caída de Sadam Husein facilitó el fortalecimiento del eje Teherán, Damasco, Beirut meridional (fundado en 1987), al que ahora se sumaban tanto el nuevo Gobierno chií en Bagdad —expuesto a diferentes fuegos— como los históricos bastiones religiosos chiítas de Nayaf y Kerbala, y dio alas a las aspiraciones independentistas de los kurdos iraquíes, y por extensión a los kurdos sirios, turcos e iraníes.

Además, dejó un extenso latifundio en barbecho ocupado primero por la red terrorista internacional Al Qaeda —con el beneplácito de Irán— y en el que ahora florecen movimientos suníes yihadistas autóctonos en cuya agenda ya no prevalece la lucha contra la llamada hegemonía global, sino el afianzamiento del poder local —bajo la bandera del miedo— para crear una suerte de estructura supranacional y panislámica similar —solo en esencia— a la que soñó el fundador del Hizb al Tahrir. “El orden político que emergió en Irak tras la caída de Sadam Husein fracasó a la hora de producir un pacto político inclusivo en el que todos los grupos y ciudadanos se vieran representados como iraquíes”, argumenta Qawa Hasan, columnista del diario libanés An Nahar. Basta fijarse en el Presupuesto General del Estado, afirma. Desde que en 2006 se lograra comenzar a domeñar a los movimientos radicales suníes, el dinero se lo han repartido Erbil, sede del Gobierno Regional Kurdo, y Bagdad, predio del entonces primer ministro chií, el pro iraní Nuri al Maliki. Ambas capitales han utilizado los cientos de millones que han pasado por sus manos para enriquecer a sus partidos, garantizar la fidelidad de sus aliados y fortalecer sus milicias, desdeñando el desarrollo de la identidad nacional y de las estructuras federales, en particular la Administración y las Fuerzas Armadas. “La caída de Mosul a principios de junio y de Sinjar en agosto a manos de los milicianos del Estado Islámico sin disparar un solo tiro demuestra esta dolorosa realidad. Simplemente, el autoritarismo que se ha instalado en la era post-Sadam, no solo en el entorno del primer ministro Al Maliki, ha causado la sectarización de la política, el colapso de las (nuevas) estructuras de Estado, incluido el Ejército, la marginación de los suníes, el agravamiento de las disputas con los kurdos, la amenazante fragmentación de los grupos religiosos y étnicos, un capitalismo de amigotes y corrupción en los dirigentes de Erbil y Bagdad”, argumenta. Ignorados y reprimidos, es en este páramo de negligencia estratégica donde han germinado herejías suníes violentas de sustrato saudí-wahabí como el Estado Islámico, que a diferencia de Al Qaeda se nutren del descontento popular, se apoyan en estructuras tribales autóctonas y manejan una agenda local de realidades, obviando los sueños.

Al Zarqaui fue de los primeros en percibir esa nueva realidad, e instrumentalizarla en su propio beneficio. Recuerdo su tarjeta de presentación en Bagdad, la mañana del 7 de agosto de 2003. Avanzado aquel tórrido día de verano, una potente explosión hizo temblar la oficina de gestión de recursos hídricos a la que había acudido con mi compañero y amigo, Namir Subhi, para realizar un reportaje sobre los apagones, aún recurrentes hoy en la que fuera capital de los califas abbasíes. Apenas cinco minutos después, sudorosos y sin resuello, estábamos frente al edificio de la Embajada de Jordania en Bagdad, sacudido por un coche bomba en cuyo asiento delantero todavía eran visibles los despojos de un cadáver carbonizado. Una multitud de personas trataban de asaltar la legación diplomática y quemaban alfombras y retratos del rey, en un aquelarre de jolgorio y saqueo. Quebrada la segunda puerta, una ráfaga de metralleta cruzó el aire. Delante de mí cayó uno de los desvalijadores, abatido por los guardias de seguridad que aún permanecían dentro.

Doce días después, Jamaat Tawhid wal Yihad, la organización terrorista fundada en 1999 por Al Zarqaui, asumió la autoría de un segundo acto criminal en Bagdad. Despuntado el alba, un camión cargado de explosivos aparcó junto a la sede de la misión de la ONU en Irak. El potente estallido segó la vida de una veintena de personas, entre ellas el jefe de misión Sergio Viera de Melo y el capitán de navío español Manuel Martín-Oar, con quien aquel día tenía cita para comer. Su familia le había enviado una caja a “Base España”, en la localidad iraquí de Diwaniya, y me había pedido si se la podía llevar hasta Bagdad. La sede de la ONU, que había comenzado sus actividades en Irak apenas unas semanas antes, era uno de los pocos lugares donde se almorzaba bien en aquellos días postinvasión.

Aquel agosto concluyó con el atentado más osado —y simbólico— de los que cometerían Al Zarqaui y sus secuaces hasta la muerte de este el 7 de junio de 2006, víctima de un bombardeo de la aviación estadounidense sobre la región de Baquba, bastión de la insurgencia suní iraquí. El viernes 29, y en pleno rezo comunitario, 95 personas perdieron la vida en un atentado contra la mezquita Iman Ali, la más importante del chiísmo y cumbre del arte islámico en la ciudad de Nayaf. Entre los muertos, Muhamad baqr al Hakim, el influyente líder espiritual del pro iraní Consejo de la Revolución Islámica en Irak, al que apenas unos días antes tuve la suerte de entrevistar en su propia casa.

“El grupo de Al Zarqaui apuntaba naturalmente a las fuerzas de la coalición, pero sus ataques demostraban que tenía otros objetivos principales”, argumenta Lister. “A su tradicional enemigo, Jordania, a la comunidad internacional y a los chiíes, a los que Al Zarqaui veía como la principal amenaza al poder suní tanto en Irak como en la región”, prosigue. “Esta triple estrategia ponía de manifiesto el objetivo último de Al Zarqaui: socavar a las fuerzas de ocupación al tiempo que instigaba el conflicto sectario. Al Zarqaui creía que su organización podía sacar provecho del caos resultante al erigirse como el defensor de la comunidad suní y guiar [así] la creación de un estado islámico”, explica. Una táctica que heredarían sus sucesores y que aún hoy articula la estrategia del Estado Islámico.

Capítulo 3

LA SOMBRA DE OSAMA

Consolidada su posición como el grupo insurgente más efectivo y letal de Irak, Al Zarqaui amplió su plan al tiempo que fagocitaba los innumerables movimientos armados de todo pelaje que surgían en la regiones suníes de Al Anbar, Salah ed Din, Nínive o Diyala y en ciudades como Baquba, Faluya, Ramadi, Tikrit, Samarra, Tel Afar e incluso Mosul. A la sucesión de atentados —cada vez más frecuentes y cruentos—, sumó el secuestro y decapitación de ciudadanos extranjeros, en particular de occidentales, que contribuía también a sus propósitos propagandísticos. La mediática ejecución en mayo de 2004 del norteamericano Nicholas Berg introdujo un nuevo factor que ayudó a endurecer y oscurecer el conflicto. A partir de entonces, descendió dramáticamente el número de periodistas que nos aventurábamos a recorrer en coche los cientos de kilómetros de carretera que separaban Ammán de Bagdad. Pocos medios (y pocos gobiernos) estaban dispuestos a correr ese riesgo.

Informes de Inteligencia desclasificados señalan que de aquella constelación de grupos insurgentes, “Yaish al Sunna” (“El Ejército de la Sunna”), afincado en la región de Diyala, era uno de los más crueles. Famoso por su secretismo, amedrentaba incluso a sus iguales, que desconfiaban de las prácticas de su imán: un joven clérigo nacido en Samarra y educado en Faluya, admirador de los escritos del teórico del salafismo moderno y violento Abu Muhammad al Maqdisi —y del propio Ibn Taymiya, precursor del wahabismo— y que respondía al nombre de Awad Ibrahim. Iraquíes que entonces lo conocieron aseguran que condenaba a muerte a cualquier que hubiera tenido un contacto —aunque fuera tangencial— con los norteamericanos.

Awad Ibrahim, años después Abu Bakr al Bagdadi para Occidente y sus aliados musulmanes, y el “califa Ibrahim” para sus acólitos, fue arrestado por las tropas norteamericanas en enero de 2004 y retenido en una prisión del sur de Irak hasta diciembre de ese mismo año, junto a otros radicales y exmiembros del desmantelado partido Baaz que después constituirían el corazón del Estado Islámico. El porqué de su rápida liberación, pese a los graves delitos de terrorismo que se le imputaban, es uno de los pasajes de su vida que anidan en la penumbra y que hoy alimentan diversas teorías conspiratorias. La más común, que en realidad se convirtió en un doble agente de la CIA y que esta promovió años después la creación del Estado Islámico como herramienta para debilitar y destruir Al Qaeda. Así lo recogen testimonios de miembros arrepentidos del Estado Islámico y de la propia red terrorista entrevistados sobre el terreno por el investigador francés Samuel Laurent.

Recobrada la libertad, Abu Bakr al Bagdadi se trasladó a la localidad suní de Rawa, donde según su biografía oficial se unió al grupo de Al Zarqaui como emir del Tribunal Islámico de la ciudad. En aquellos días, el yihadista jordano había entrado ya en conflicto con la cúpula de Al Qaeda escondida en las montañas de Kandahar, que le recriminaba la brutalidad de sus métodos, pero sobre todo su decisión de apuntar con especial crudeza contra objetivos chiíes. En una carta fechada en 2005, Atiya Abdel Rahman al Libi y Ayman al Zawahri —comandantes entonces de Osama bin Laden— le exigían “paciencia y moderación” en “el largo camino hacia el establecimiento del Estado Islámico que todos deseamos”.

La misiva apenas tuvo efecto. Al Zarqaui consideraba que los compañeros del emir vivían confortables en las montañas afganas y apenas conocían la realidad de aquellas trincheras. A lo largo de 2005 redobló sus ataques y multiplicó su prestigio e influencia sobre el resto de la insurgencia. El 15 de enero de 2006, su grupo —que había cambiado de nombre dos años antes y operaba bajo la denominación Tanzim Qaidat al Yihad fi Bilad al Rafidin (Falange de Al Qaeda para la guerra santa en Irak) anunció su fusión con otros cinco grupos afines locales para formar un “Consejo de Shura Muyahidin”, primer embrión del futuro Estado Islámico. Esta alianza permitió que la muerte, meses después, de Al Zarqaui fuera nada más que un mero contratiempo en la lucha yihadista contra la ocupación estadounidense en Irak. Apenas cuatro meses después, el “Consejo de Shura Muyahidin” anunció el establecimiento del Estado Islámico en Irak (ISI), dirigido por Hamid Daud Muhamad Khalil al Zawi, nombre de guerra: Abu Omar al Bagdadi. En su “primer gabinete” se sentaban ya el que años después se autoproclamaría califa y Abu Ayub al Masri, sucesor de Al Zarqaui al frente de la franquicia de Al Qaeda en Irak, pese a que Osama bin Laden había ordenado su disolución. Un primer intento de crear una estructura estatal paralela, propia y autónoma, en las regiones suníes de Irak, que fracasaría a causa de su inmadurez y del éxito de la innovadora contraofensiva estadounidense.

“Aunque se necesitaron años para que su significado fuera claro, la alianza de Al Masri con el ISI sin que el ISI declarara formalmente su alianza con Al Qaeda condujo a un gradual divorcio entre las dos organizaciones”, reflexiona Lister. “A finales de la década de los 2000, Al Qaeda trataba con determinación de mantener subordinado al ISI ordenando que atacara objetivos específicos, pero en 2010-2011 la relación ya se había erosionado de forma significativa”, asegura en su prolijo estudio sobre la organización.

Capítulo 4

EN LA PUERTA DE SATÁN

Iniciado 2006, David Petraeus, un joven general de humildes orígenes nacido y criado a escasa distancia de la prestigiosa academia castrense de West Point —cantera de los militares más poderosos e influyentes del mundo—, entró con paso firme en el despacho reservado al comandante jefe de la Fuerza Multinacional en Irak, se acomodó en su espinoso sillón y colocó una manoseada carpeta sobre el pulido escritorio de madera. En aquellos aciagos días, la antigua Mesopotamia se desangraba a manos de la organización establecida por Al Zarqaui y eran ya muchos los que comenzaban a aceptar que Estados Unidos perdería definitivamente una guerra que quizá no debía haber forzado. El mandato de su instigador —el denostado presidente George W. Bush— entraba en su último bienio y el poderío del que sería embrión del futuro Estado Islámico, responsable de decenas de asesinatos diarios, parecía imparable. No para un hombre que en 2003 había dirigido la División 101 Aerotransportada del V Cuerpo del Ejército estadounidense —una de las más prestigiosas— en su avance sur hacia a Bagdad.

La confianza de Petraeus residía en un plan que había aprendido en la calle cuando de niño jugaba a la vera del río Hudson, en la localidad de Cornwall-on-Hudson, 80 kilómetros al norte de Nueva York. Un ejercicio de mera supervivencia, tan simple en concepto como complejo y oneroso en su aplicación. Consciente de que los yihadistas aprovechaban la ventaja de conocer mejor el terreno y el idioma del lugar en el que combatían, aspiraba a comprar la complicidad armada de los nativos. Dos meses después de su llegada, la dinámica de la guerra había sufrido un vuelco. Financiados, armados y cortejados por los dólares colocados a disposición del general —que supo explotar en su beneficio el sentimiento de marginación e irrelevancia que corroía a los líderes tribales suníes, poderosos en tiempos del derrocado Sadam— los llamados “Consejos del Despertar” —milicias al mando de antiguos señores del denostado partido Baaz— comenzaban a avanzar en las frondosas y fértiles tierras del norte de Irak. Pese a algunas bajas significativas —en septiembre de 2007 la coalición yihadista había conseguido penetrar en la cúpula de los citados consejos y matar a su líder—, apenas dos años después de su puesta en marcha la amenaza de Al Qaeda en Irak se había reducido a la mínima expresión. Incapaces de gobernar y mantener la fidelidad de las poblaciones, tanto sus combatientes como los grupos afines habían sido arrinconados en un área semidesértica conocida como Al Yazira, situada en la conflictiva provincia de Al Anbar, a medio camino entre Mosul y la frontera con Siria, donde el contrabando de armas, petróleo y otros productos, amén del tráfico de personas, era la única actividad lucrativa (diferentes investigadores calculan entre 75 y 200 millones de euros el ingreso anual del Estado Islámico en Irak (ISI) en 2007 por estos conceptos, y otros como los rescates).

La estrategia se sostenía en una base coherente y perseguía un propósito claro, por el que Petraeus fue después recompensado —primero con la dirección del Mando Central estadounidense (USCENTCOM) y después con la jefatura de la CIA—, pero carecía, como la propia invasión de Irak, de un esquema sólido para el día después. Una vez cumplida su misión, el Pentágono se desentendió de los referidos “Consejos del Despertar” y estos pasaron a depender del Gobierno chií en Bagdad, que fracasó a la hora de cumplir sus promesas de rehabilitación e inclusión de la minoría suní. Los síntomas de que la enfermedad había quedado mal curada aparecieron ya en 2009, con las primeras protestas contra el Gobierno de Nuri al Maliki por el retraso en el pago de los salarios de las milicias y la deficiencia de los servicios públicos en las zonas suníes. Y se hicieron más palpables en el primer trimestre de 2011, con manifestaciones más numerosas en todo el país —incluidas las zonas kurdas— contra un renovado Gobierno central que había tardado más de 10 meses en formarse, estaba aún en mantillas y se preocupaba más de las disputas internas entre las distintas facciones chiíes que de resolver las precarias condiciones de vida de los ciudadanos que lo habían votado.

“La retirada de las tropas de Irak fue fundamental. Los ‘Consejos del Despertar’ se quedaron sin patrón y Al Maliki los dejó desvanecer temeroso de su poder en el región. A medida que soldados chiíes mal formados y poco incentivados entraban en las zonas de los Consejos, muchos de sus antiguos miembros se volvieron de nuevo a la insurgencia”, explica Jules, el agente de los servicios de inteligencia europeos, crítico con la estrategia adoptada desde entonces. “Estados Unidos y países como España han gastado miles de millones de euros en instructores para el Ejército iraquí, un ejército débil, mal estructurado y peor pagado. Muchos de esos hombres entrenados por Occidente luchan ahora del lado que mejor les paga, el Estado Islámico. Mientras que los chiíes más efectivos en el combate son los de las milicias iraníes y libanesas, no el Ejército iraquí”, denuncia.

Un segundo hecho fue fundamental en la resurrección del Estado Islámico en Irak y su evolución hacia la estructura estatal que supone hoy. Avanzado 2008, la debilitada y diezmada dirección del grupo trasladó sus actividades al extrarradio de la ciudad de Mosul, 400 kilómetros al norte de Bagdad y último gran núcleo de población antes de llegar a la frontera con Siria. Una urbe mixta, kurdo-suní, que servía para los tradicionales propósitos del ISI: sacar partido de los conflictos sectarios. Allí ascenderían a la vera del líder dos personajes esenciales: el propio Abu Bakr al Bagdadi, que se convertiría en su sucesor, y Abu Muhammad al Joulani, fundador y líder del Frente al Nusra, la franquicia yihadista que emergería años después en la actual guerra civil siria, y que tanto el Estado Islámico como Al Qaeda aún reclaman como suya.

El traslado a Mosul y el descenso en la presión de los “Consejos del Despertar” permitieron al ISI empezar a recomponer su liderazgo. Iniciado 2010 —el año con menos atentados en Irak desde la invasión anglo-estadounidense—, 34 de sus 42 principales comandantes estaban encarcelados o habían sido abatidos. Superado el primer semestre de 2013, la gran mayoría de los que estaban recluidos habían recuperado su libertad gracias a un plan bien urdido —denominado “Rompiendo muros”— de asalto a cárceles del Gobierno. Solo el ataque en septiembre de 2012 al presidio de Tasfirat, en Mosul, logró la liberación de 47 futuros comandantes del Estado Islámico. El golpe definitivo llegaría el 21 de julio del año siguiente: ese día, 500 reclusos escaparon de la famosa e infame prisión de Abu Gharib, vecina a Bagdad, gracias a los hombres de Abu Bakr al Bagdadi.

En la primavera de 2010, el Consejo de Shura —liderado ya por el futuro “califa Ibrahim”— ordenó, asimismo, una estrategia individualizada de terror contra las Fuerzas de Seguridad en Mosul que permitiría cuatro años después conquistar la ciudad sin malgastar apenas una bala. Un método personalizado de asesinato de agentes y oficiales de la policía y del ejército que se había revelado muy efectivo en otras localidades. Denominada “Operación Recolección de Soldados”, se sostenía en atentados individualizados en público y a plena luz del día, ataques a puestos de control y secuestros de familiares de oficiales, agentes de policía y miembros del Gobierno local, que normalmente sucumbían a las amenazas y abandonaban sus puestos de trabajo ante el temor a ser aniquilados.

Capítulo 5

AL MALIKI ES BUSH

En febrero de 2011, y contagiados por los sucesos en la plaza egipcia de Tahrir, cientos de personas se manifestaron en la mixta Bagdad, pero también en ciudades chiíes como Diwaniya y Basora, kurdas como Suleimaniya, y suníes como Ramadi y Mosul. Limitadas y pacíficas en su arranque, el todavía incompleto Ejecutivo de Al Maliki pudo contenerlas con pequeñas promesas sociales, económicas y políticas, como el anuncio de que aquel sería su último mandato. La violenta represión, sin embargo, del rebrote de las protestas a finales de febrero en la localidad de Al Wasit, en el sureste del país, donde los manifestantes quemaron la sede del Gobierno, torció el rumbo. Al Maliki optó por ejercer su poder a través del Comando de Operaciones de Bagdad —su guardia pretoriana—, y sus aliados chiítas, como el clérigo Muqtada al Sadr, comenzaron a distanciarse. La relación del Ejecutivo central con los poderosos gobernadores provinciales se resquebrajó e incluso Alí Sistani, líder espiritual de la Chía en Irak, se puso del lado “de los que tienen derecho a protestar de forma pacífica”. En las zonas suníes, el malestar se asentó sobre un poso de humillación y resentimiento acumulado durante años. Llegado diciembre de 2012, con el invierno en las puertas y los servicios públicos —como la electricidad— en precario, las seis provincias del norte y el oeste de Irak, en las que siempre apoyó su poder Sadam Husein y en las que se refugiaron la mayoría de los baazistas que regatearon las purgas, se transformaron en un hervidero de irritación en el que leales al antiguo régimen, jefes tribales suníes financiados por Estados Unidos y Arabia Saudí y herederos de Al Qaeda compartían frustraciones. Miles de personas salieron pacíficamente entonces a la calle en ciudades como Ramadi, Faluya o Samarra, triángulo en el que ocho años antes se había concentrado la resistencia contra Estados Unidos.

“El punto de inflexión fue la matanza en Hawiya”, explica Amer, exiliado iraquí en Ammán. Miembro de una familia de periodistas, trabajó con diversos medios extranjeros hasta que las tropas anglo-norteamericanas invadieron su país. Apenas un año después, empacó sus pertenencias y buscó mejor futuro junto a su familia en Siria. Creyó no tener que volver a huir. Incluso albergó la esperanza de retornar algún día a la provincia del centro de Irak que le vio nacer. Allí le quedan aún allegados que envidian su coraje y mantienen sus lazos con una tierra que algunos ahora creen maldita. “La brutalidad hizo que muchos vieran con buenos ojos las tesis de los yihadistas, que hasta ese momento apenas controlaban algunos barrios, y a los que la gente realmente nunca ha querido”, explica en conversación telefónica. La masacre —en la que murieron más de un centenar de personas— fue perpetrada por fuerzas afines al primer ministro Al Maliki el 27 de abril de 2013 en esta ciudad situada al oeste de la disputada ciudad de Kirkuk, uno de los manantiales de petróleo de Irak. Ocho días antes, un grupo de personas habían marchado frente a un puesto de control en el extrarradio. La protesta acabó con la muerte de uno de los manifestantes y de un soldado, y con la exigencia por parte del gobernador de que se entregara a los culpables. Dispuestos a resistir, los congregados levantaron un campamento que enseguida contó con la solidaridad de otras localidades del llamado triángulo suní, y de grupos de jóvenes revolucionarios, antiguos baazistas y líderes tribales de todo el país, muchos de ellos aglutinados en torno a los opositores “Consejos Militares de la Revolución”. Un sentimiento que enervó al ya inquieto y acosado Al Maliki.

Abu Bakr al Bagdadi era ya, entonces, el firme líder del Estado Islámico en Irak (ISI). Su ascenso al poder había sido rápido y sencillo, facilitado —pese a cierta oposición— por una peculiaridad —real o inventada, nadie jamás podrá certificarlo— que destaca en medio de su larga ristra de nombres y apellidos. Según sus biógrafos oficiales, Al Bagdadi pertenece a la tribu de Quraysh, la misma de la que procedía el profeta Mahoma. Y de acuerdo con la tradición salafista que el Estado Islámico instrumentaliza para sus fines, de esa tribu debe salir el futuro califa. Una legitimidad religiosa que el antiguo imán de la mezquita de Samarra se labró en los consejos de clérigos yihadistas antes de que aviones de combate estadounidenses mataran el 18 de abril de 2010 a su predecesor, junto al considerado entonces líder de Al Qaeda en Irak, Abu Ayub al Masri. Consciente del beneficio que podía sacar de la furia popular y de la inquietud que había infundido en los líderes musulmanes el destino de Hosni Mubarak, Zine el Abedin ben Ali, Muamar al Gadafi y el propio Bachar al Asad, el futuro califa bendijo la protesta.

El primer ministro iraquí optó entonces por una estrategia similar a la que meses después su colega israelí, Benjamin Netanyahu, utilizaría para justificar la devastadora tercera ofensiva militar en Gaza y eludir las verdaderas causas del problema: señaló a los movimientos radicales y trató de justificar y enmarcar la represión en la lucha contra el terrorismo yihadista internacional. Al amanecer, unidades del ejército irrumpieron en el recinto y abrieron fuego contra los acampados. Al menos 80 personas perdieron la vida —según las cifras más prudentes, 300 de acuerdo con las extremas— y un sentimiento de ira y venganza común se instaló en toda la comunidad suní, laica, religiosa y yihadista. Al Maliki responsabilizó directamente al Ejército de los Caballeros de la orden Naqshbandi, una organización con raíces sufíes, integrada por antiguos miembros del partido Baaz, y que según la leyenda popular está dirigida e inspirada por Izzat Ibrahim al Duri, el único de los hombres de la cúpula de Sadam que no fue capturado; y, por supuesto, al propio Al Bagdadi.

Al Duri es un mito desde que en enero de 2003 se esfumara de la vida pública, en una recreación moderna de la historia del imán oculto. La versión que entonces manejamos los periodistas era que el pelirrojo comandante, mano derecha de Sadam Husein, había pasado a la clandestinidad para preparar la resistencia ante la más que previsible derrota del sobre dimensionado Ejército iraquí. Conservo aún en una caja la baraja de naipes francesa que el Pentágono repartió a los soldados con los rostros de aquellos que debían capturar, por si se topaban con sus fantasmagóricos enemigos en alguna de sus numerosas operaciones. Me la dio un marine colombiano que se había alistado voluntario para Irak con la promesa de que al regreso obtendría la ansiada tarjeta verde. En ella, Al Duri es el rey de tréboles y aparece con su título —vicepresidente del Consejo de Comando de la Revolución—, la sonrisa cerrada sobre su poblado bigote y la mano alzada sobre la gorra, en saludo militar. Esa es la imagen que ha quedado de quien fuera número dos del extinto régimen iraquí. Desde entonces, nadie lo ha vuelto a ver, y algunos conjeturan que es el verdadero líder de un estado en el que Al Bagdadi sería el hombre de paja.

Capítulo 6

¿EL SUCESOR DE ABDUL MEJID II?

El “califa Ibrahim” es, sin embargo, una turbadora realidad. El líder yihadista acapara la atención mundial desde que el 29 de junio de 2014 el que era portavoz del entonces llamado Estado Islámico para Irak y Siria (ISIS por sus siglas en inglés, Daesh en árabe), Taha Subhi Falaha “Abu Muhammad al Adnani” anunciara la restauración del califato, desaparecido nominalmente hace 90 años, tras la expulsión del califa 101: Abdul Mejid II, afincado en Turquía. Ese mismo día, la influyente maquinaria de propaganda del grupo publicitó, también, su futura estrategia con dos vídeos simbólicos: uno, titulado Rompiendo muros, explicaba el operativo militar de liberación de presos; el otro, bajo el epígrafe El final de Sykes-Picot declaraba la desaparición de la demarcación fronteriza entre Siria e Irak y predecía la muerte del Oriente Medio colonial.

El pretendido sucesor de Abdul Mejid II se presentó en sociedad apenas cinco días después, el 4 de julio de 2014 —fiesta nacional estadounidense—, a través de una grabación difundida también en las redes sociales. Vestido de negro, con la luenga e hirsuta barba sobre su pecho y un ostentoso reloj en la muñeca que le valió el irónico y despectivo apelativo del “califa del Rolex”, Abu Bakr al Bagdadi exigió, desde el púlpito de la gran mezquita de Mosul, sumisión a los musulmanes y adhesión a la lucha en favor de la verdadera Umma. Desde entonces, las tropas mesiánicas a su mando se han hecho famosas por sus recurrentes episodios de crueldad medieval, equiparables a los que se relatan de los oscuros tiempos del conquistador mogol Tamerlán, y por la decapitación pública y ostentosa de rehenes occidentales, británicos, norteamericanos o japoneses. Y sus burócratas por una sorprendente capacidad para gestionar ciudades y proveer a sus habitantes de recursos básicos como la electricidad o el agua, o la sanidad gratuita, desconocidos en Irak desde que la comunidad internacional impusiera un férreo (e ineficaz) embargo a la extinta dictadura de Sadam, que únicamente empobreció a la población.

Dos rasgos destacan por encima del resto en su biografía, tanto en la mítica como en la real. Dos particularidades que definen su carácter y clarifican sus objetivos, presentados como una misión divina: es el primer líder yihadista de envergadura que no pasó por los campos de entrenamiento en Afganistán (o al menos no hay constancia de ello), y tiene una innata habilidad para convencer y predecir las oportunidades. Un producto nacional iraquí, formado en el salafismo más radical, que abandonó la docencia tras la ilegal invasión anglo-estadounidense de Irak, y que ha sabido prevalerse de su excelente manejo de las escrituras sagradas y el conocimiento de las intrincadas redes tribales iraquíes, sirias y jordanas, para crear una imagen mitificada. Su objetivo: levantar en el corazón de Irak una nación musulmana suní, pura e independiente, que sirva de lanzadera para la nueva comunidad mundial de creyentes o Umma.

“En contraste con otros grupos yihadistas como el Frente al Nusra en Siria, que se centran principalmente en atacar de forma constante a los infieles, el ISIS se esfuerza principalmente en actuar como un estado y que se le considere como tal”, explica Yezid Sayigh, reacio, como la prensa y los dirigentes musulmanes, a denominarlo Estado Islámico. “Por eso insiste en que todo el que se una jure obediencia y sumisión al califa y al califato. Esto también recuerda la estrategia que siguió Sadam para hacerse con el poder estatal y usarlo para garantizar el control social y su poder absoluto como soberano. Cuando hubo de hacer frente a la insurrección chií en el sur en 1991, no respondió utilizando solo la fuerza militar, sino que también se preocupó de restaurar los servicios públicos y de (hacer visibles) otras manifestaciones del estado central”, compara. Ahí reside el poder de influencia actual de Al Bagdadi. Y en el terror, pese a que sus fuerzas son escasas para controlar un territorio tan amplio y amenazar en serio, de momento, a la simbólica Bagdad.

En la misma línea, Pedro Rojo, presidente de la Fundación Al Manar, aseguraba en un artículo publicado en el verano de 2014 que “al igual que en Siria, Al Bagdadi se ha sumado en Irak a la revolución que se ha levantado contra el régimen central, pero no para derrocarlo, sino para instrumentalizar la lucha y lograr sus propios objetivos. La participación de sus tropas en la caída de Mosul el 9 de junio fue un elemento determinante, pero a partir de ese momento se evidenciaron las divergencias estratégicas respecto a los grupos aglutinados en torno a los Consejos Militares de la Revolución. Mientras Al Bagdadi se centraba en controlar y administrar las ciudades que podía controlar, sobre todo Mosul, los rebeldes marcharon rápidamente hacia el sur dejando la administración de las ciudades que iban liberando en manos de las tribus locales”, un error estratégico que ha debilitado el alzamiento. Al igual que hizo Petraeus en 2007, el Gobierno chií ha optado por cortejar a esos líderes con medidas sociales y promesas de poder e influencia frente a los yihadistas. De momento, con escaso éxito.

En el albor de 2015, esa obsesión de Al Bagdadi de desmarcarse de la acción de otros grupos yihadistas —como Al Qaeda— y actuar como el líder de un Estado se asienta en dos sólidos pilares: empatía local y capacidad de autofinanciación. Al contrario de lo que se difunde a través de la prensa internacional, el Estado Islámico disfruta de un amplio respaldo popular, a pesar de haber impuesto medidas restrictivas contra las mujeres y bárbaros castigos similares a los que existen en naciones que se consideran islámicas, como Sudán, Irán y Arabia Saudí. Al igual que el movimiento radical afgano Talibán se nutría de población autóctona, la mayor parte de sus integrantes son soldados iraquíes originarios de las zonas donde combaten y gestores nativos que se encargan de la administración y los servicios públicos, ignorados desde hace años por el Gobierno central chií. Los voluntarios que se suman a la causa desde el exterior, en particular desde países europeos, suelen integrar las unidades de vanguardia que batallan en Siria y la frontera con Turquía, sin integrarse en la infraestructura superior de mando. “En las zonas que controlan, todos se conocen. Son familias asentadas allí desde hace mucho tiempo, algunas unidas por vínculos familiares, y ya sabes cómo funcionan las sociedades musulmanas, donde son importantes las habladurías. Otros simplemente tienen demasiado miedo”, explica Amer.

El pavor y la solidaridad vecinal favorecen la actividad económica de la zona, basada en el modelo de la mafia italiana. Petróleo de contrabando, compraventa de armas, asalto de bancos y secuestros de extranjeros son su principal fuente de ingresos; a ello se suman las donaciones —la mayor parte procedentes de instituciones religiosas en el Pérsico, pero también Europa— y la recaudación de impuestos y diezmos. Según expertos en la zona, Al Bagdadi ingresa en sus arcas entre uno y tres millones de euros diarios, una cantidad demasiado grande para las necesidades de una simple organización terrorista. “La cuestión ahora es saber cómo reaccionaran el resto de grupos suníes y cómo evoluciona la guerra en Siria. Los bombardeos estadounidenses pueden socavar la capacidad del Estado Islámico, pero no lo erradicará, como tampoco las bombas que lanza Israel acabarán por sí solas con Hamás. La táctica debe ser otra. Un verdadero sistema inclusivo que restablezca Irak como país y no un grupo de cantones como ahora, que responden a una división étnica y religiosa ficticia. Ni todos los chiíes iraquíes son iguales, ni todos los suníes ni todos los kurdos piensan igual”, argumenta Amer. En definitiva, reconstruir un estado fallido, destruido por los delirios neoconservadores de George W. Bush, Tony Blair y José María Aznar.

Capítulo 7

UN ESTADO DENTRO DEL CAOS

La evolución y la organización del Estado Islámico presenta, irónicamente y salvando las distancias, paralelismos con la fundación y estructura de uno de sus principales enemigos: el movimiento chiíta libanés Hizbulá. Al igual que el Partido de Dios, su origen fue la fusión de varios grupos insurgentes que luchaban contra la ocupación, y la formación de un “Consejo de Shura” para coordinar y perfeccionar ese combate. Andado el tiempo, y a medida que el brazo armado consolidaba las victorias sobre el terreno, se desarrolló un sistema de gestión civil para socorrer a la población y ganarse su respaldo. El desenlace fue un sistema piramidal, dirigido por un secretario general —en la actualidad el jeque Hasan Nasrala—, un consejo asesor que funciona como un gabinete de ministros y un brazo armado vinculado a los intereses políticos. Un estado chií dentro del Estado libanés, que aún hoy mantiene el control absoluto de gran parte del territorio, tutela su economía y tiene suficiente fuerza militar como para frenar a su enemigo israelí y exportar combatientes a Siria e Irak.

La osambre del Estado Islámico es similar. A la cabeza del mismo descuella el califa, cuyo poder es absoluto. Abu Bakr al Bagdadi dirige sus huestes como lo hacían los califas de la antigüedad. No tiene teléfono móvil, no confía en sistemas de comunicación que dejen rastro como el correo electrónico, y carece de una residencia fija. A su vera hay un grupo de tres o cuatro personas que escuchan sus consejos e itineran junto a él. Las órdenes para los diferentes gobernadores provinciales y mandos militares las reparte una efectiva red de carteros que utilizan las furgonetas de transporte y los taxis comunes que recorren sus dominios. De igual forma se distribuye el dinero, que fluye de mano en mano gracias a un simple sistema de postas, con las mezquitas como centro de gravedad. Los obligados informes procedentes de cada región le llegan mensualmente de similar manera. El objetivo, evitar cualquier tipo de infiltración y el rastreo por parte de las fuerzas iraquíes y occidentales. Se cree que su responsable es Abu Hajar al Hassafi, un iraquí con lazos tribales tanto en las provincias suníes de Irak como en los confines de la ciudad siria de Alepo.

“Según los testimonios que hemos recogido, el califa casi nunca duerme en el mismo sitio”, asegura el agente Jules. “Se mueve de forma discreta, sin apenas escolta más allá de dos o tres acompañantes y se presenta en las casas, elegidas por la Inteligencia, sin avisar. Muchas veces toma los mismos transportes que la gente común y se protege con ellos”, afirma.

Bajo su mando, dos hombres son los que gestionan directamente la actividad política y militar del califato. En el verano de 2014, el “primer ministro” para Irak era Abu Muslim al Turkumani, antiguo teniente coronel del Ejército de Sadam Husein, veterano de la Fuerzas Especiales; y su homologo para Siria Abu Ali al Anbari, exgeneral también de las desbandadas Fuerzas Armadas iraquíes. Es aquí donde reside la mayor fortaleza del Estado Islámico, y una de las razones principales de su arraigo local: al contrario que Bush, que prefirió desmantelar el Ejército iraquí, Al Bagdadi rentabiliza su antigua estructura y su bien entrenado capital humano. Al Turkumani procede de la provincia de Nínive y Al Anbari de la de Al Anbar, donde ambos fueron temidos oficiales de Sadam Husein, y donde erigieron redes de represión y clientelismo que ahora explotan para su nuevo jefe. Como el propio Jules destaca, es la antigua comandancia baazista y sus represivos servicios secretos —que persiguieron a los islamistas y al propio Al Bagdadi durante la dictadura— los que una década después irónicamente vertebran y protegen el Estado Islámico.

Al Turkumani y Al Anbari administran dos gobiernos independientes en un sistema descentralizado y conscientemente adelgazado para evitar infiltraciones (el mayor temor de la cúpula). Cada uno tiene a su mando un gabinete de cinco ministros y son los únicos que se cartean con el califa. Al Anbari, nacido en Mosul, tiene fama de ser un militar tan efectivo como criminal. Abandonó el Ejército de Sadam Husein en 2003, en vísperas de la invasión, y se sumó al embrión del Estado Islámico en 2006 tras combatir en el norte del país al lado de la rama iraquí del grupo yihadista Ansar al Islam. Desde entonces ha sido uno de los bruñidores de la profesionalización de su estructura militar, y uno de los principales promotores de la resurrección de las antiguas redes de Inteligencia de Sadam Husein. Bajo su mando hay tres comandantes militares, que ejercen funciones similares a las del Ministerio de la Guerra: uno encargado de coordinar las operaciones bélicas en Siria; otro responsable de la intendencia castrense y un tercero que coordina la actividad de los servicios secretos. Y cinco ministros civiles: uno de Finanzas, uno de Comunicaciones, uno de Administración Civil, uno de Sanidad y uno de Educación, amén de un clérigo encargado del brutal sistema de Justicia, sostenido en una aplicación estricta del código wahabí-saudí. Cada ministro tiene diversos secretarios de Estado que coordinan las diferentes provincias o wilayat. Un sistema muy eficaz que se replica a nivel local. Nada más conquistar una ciudad, un hombre de Al Bagdadi asume la alcaldía; un clérigo se apropia de los juzgados y un oficial organiza los servicios de seguridad e Inteligencia. Los antiguos funcionarios del partido Baaz —que no fueron asimilados por los gobiernos chiíes de Bagdad— completan los escuálidos cuadros. Ocupan las oficinas, restablecen la sanidad y la educación, y gestionan la escasa industria. “Es un sistema rápido y eficiente que se aprovecha de las cenizas del antiguo régimen. La administración de Sadam Husein era esencialmente suní”, recuerda Jules. “Los castigos son brutales. Imponen el miedo, pero también acaban con los robos y la inseguridad, algo que tras años de guerra los iraquíes valoran por encima de todo —prosigue—. Si a eso se añade que reparan las infraestructuras, entiendes por qué la gente aguanta sus locuras”, agrega.

En Siria, el jefe de operaciones militares es Tarkhan Tayumurazovich “Omar al Checheni”, una figura legendaria de la yihad, de poblada barba pelirroja, padre ortodoxo georgiano y madre musulmana. Veterano de la guerra contra los rusos, exoficial del Ejército de Georgia y experto en emboscadas, es el único no iraquí con un alto cargo de responsabilidad en las fuerzas del Estado Islámico.

La situación es más sencilla para Al Turkumani, que, al contrario que Al Anbari, trabaja en un ambiente más homogéneo, sin la complejidad de los diferentes actores de la guerra civil siria. Este antiguo teniente coronel, hombre de costumbres disipadas que se tornó hacia la religión tras la ofensiva norteamericana, accedió a la jefatura del gobierno en las regiones suníes de Irak en junio de 2014 en sustitución de Abu Abdel Rahma al Bilaui, uno de los hombres de máxima confianza del califa. Su asesinato es, hasta la fecha, el mayor golpe que se ha podido atestar a la cúpula del Estado Islámico. En el lugar en el que fue abatido, las fuerzas especiales iraquíes hallaron valioso material informático que ha permitido desentrañar parte del misterio de su estructura estatal.

Cada provincia depende de un wali, que reporta directamente al ministro de Administración Civil y coordina la actividad política sobre el terreno. Ya sea en Siria o en Irak, suelen ser iraquíes y antiguos baazistas. Mosul es un buen ejemplo. Nada más tomar la ciudad, Abu Bakr al Bagdadi nombró gobernador: el elegido fue Azhar al Obeidi, general del extinto Ejército iraquí. Apenas dos días después, el oficial publicó un bando con las nuevas normas que regían en las calles: aplicación estricta de ley islámica según la interpretación más restrictiva de la corriente wahabí-saudí. Al igual que en Arabia Saudí, delitos considerados capitales —como el robo a mano armada, la violación o la apostasía— serían castigados con la muerte y su ejecución rápida y pública. La ciega locura de Al Bagdadi y su jauría de alfaquíes transgrede la norma más allá de la rigidez de la letra. El piloto jordano capturado y ajusticiado a principios de 2015 fue quemado vivo en una jaula porque, según la interesada interpretación de los ulemas del Estado Islámico, la ley consigna que el reo debe morir de la misma manera que mata; y él “lanzaba fuego” desde el cielo.

Los wali se ocupan, también, de que las mezquitas estén llenas y las calles vacías durante las cinco oraciones del día; de que las mujeres vayan tapadas de pies a cabeza y no salgan solas a la calle; de que ni en supermercados, colegios o edificios públicos los sexos se mezclen. De que no se apueste, de que no se escuche música y de que no haya otros símbolos religiosos más que los islámicos. Y de perseguir con saña a homosexuales, blasfemos, adúlteros y asociadores —en esta categoría se incluye a los chiítas—. Normas en vigor también en Arabia Saudí. El absurdo llega hasta para prohibir los helados porque estos “no existían en tiempos del Profeta”.

Las normas son incluso más restrictivas para los no musulmanes. Si pertenecen a la religión del Libro (cristianos y judíos) tienen tres opciones: someterse, convertirse o huir. Si aceptan el estatus de dimmies (habitual en la Edad Media), deberán pagar un impuesto especial (jizya), abstenerse de utilizar sus símbolos religiosos y renunciar a productos prohibidos como el alcohol y la carne de cerdo. No podrán tampoco portar armas ni rezar en comunidad. Peor destino se les reserva al resto: chiíes y yaizies —a los que se considera politeístas— solo tienen la opción de la conversión o la muerte. Los últimos pueden igualmente ser vendidos como esclavos y sus mujeres engrosar los harenes como concubinas sin derechos.

Las decisiones las toma un alfaquí y las quejas se presentan de forma personalizada a la policía islámica. Los juicios se instruyen de forma rápida y siguen el patrón mahometano: dos testigos son suficientes si son hombres, y cuatro en caso de que quienes atestigüen sean mujeres. Es una justicia al servicio del terror. Y la decisión del juez nunca se pone en cuestión. Todo está enfocado a proteger el sistema. Los alfaquíes del Estado Islámico, tan escrupulosos con la letra, obvian sin rubor pasajes de la ley que dice que ciertos castigos rigurosos no pueden ser aplicados en tiempos de guerra. Una interpretación de la justicia que ha sido criticada por movimientos como Al Qaeda.

Ciertos delitos —considerados menores— no necesitan siquiera de juicio. Los agentes tienen potestad para aplicarlos en caliente, sobre el terreno. La población también puede recurrir a jueces especiales para denunciar los abusos de las Fuerzas de Seguridad o de los administradores del califato. Pero según testimonios recogidos por Laurent y otros autores, en pocas ocasiones prosperan y pueden incluso causar más problemas al denunciante.

Al gobernador le secunda un tesorero encargado de todas las finanzas. Según diversos autores, solo el cinco por ciento de los ingresos de Estado Islámico proceden de donaciones del exterior. El resto sale de un eficaz sistema que combina el contrabando, la extorsión y la recaudación de diferentes tipos de impuestos. Expertos independientes, europeos y estadounidenses, del sector petrolero calculan que, antes del inicio de los bombardeos aliados, el Estado Islámico vendía unos 70.000 barriles de crudo diario, principalmente a clientes locales, pero también a empresas turcas, rusas y chinas. Según sus cálculos, el barril de petróleo pesado se mercadeaba a unos 26 dólares unidad y el ligero a unos 60 dólares. Teniendo en cuenta el pellizco de los intermediarios, los ingresos oscilarían entre 1 y 3 millones de dólares al día. Entre 365 y 995 millones de dólares al año.

A esta cantidad hay que sumarle el desconocido beneficio de la venta de antigüedades (aún fructífero pese a la destrucción de piezas en el museo de Mosul, un impactante acto, sobre todo, de propaganda destinado a animar las adhesiones); el cobro de rescates (fuentes de la OTAN en Bruselas citadas por Lister aseguran que Francia, por ejemplo, pagó 18 millones de euros por la vida de cuatro rehenes); y el sistema de aduanas, que impone peajes a los camiones y otros vehículos de entre 300 y 800 euros —dependiendo del tipo de mercancías— a cambio de garantizar su seguridad hasta el lugar de destino. Los conductores explican que funcionarios del Estado Islámico les entregan una especie de salvoconducto que deben mostrar en cada puesto de control si quieren atravesarlo. Todo este dinero sirve para pagar de forma regular los salarios a soldados, voluntarios y burócratas (con sueldos entre 300 y 900 euros al mes, según diversas estimaciones); financiar los servicios básicos —incluidos comedores caritativos para los más desfavorecidos—; y salvaguardar y fortalecer el engranaje militar. Como se suele decir, el dinero mueve la guerra.

El ejército, altamente profesionalizado, y los servicios secretos —efectivos y brutales— son la columna vertebral del sistema. Las Fuerzas Armadas tienen un amplio margen de maniobra y sus tácticas se diseñan según el lugar y el objetivo. Existen unidades ligeras de combate, unidades de artillería y caballería pesada y comandos especiales de francotiradores. Incluso existe una sección, con rango de ministerio, dedicada de forma exclusiva a la preparación y ejecución de atentados suicidas. En sus arsenales y santabárbaras acumulan decenas de miles de fusiles de asalto, lanzagranadas portátiles RPG, Howitzers, cañones antiaéros como los ZU-23, morteros de 120 mm, sistemas de misiles antitanques guiados ATGM, carros ligeros de combate, tanques rusos de Sadam y americanos robados a las tropas de Estados Unidos, y se cree que algunos helicópteros y aviones. Todo ello manejado por antiguos soldados del tirano derrocado y exoficiales procedentes de países árabes, pero también de exrepúblicas soviéticas como Chechenia o estados europeos como Bosnia —se calcula que el Estado Islámico tiene unos 2.000 combatientes extranjeros de 90 nacionalidades distintas, siendo los más numerosos los tunecinos—. En total se calcula que las tropas regulares suman unos 35.000 hombres.

Las tácticas de guerra y asalto combinan acciones de terrorismo puro, métodos de guerrilla maoísta y operaciones de asalto militar clásicas. La toma de Mosul se inició con una cadena de atentados con coche bomba que sembraron el miedo en los barrios kurdos de la ciudad; siguió con la infiltración de unidades especiales de comando para amenazar y asesinar a las Fuerzas de Seguridad locales; y concluyó con la entrada de tropas ligeras que se limitaron a tomar posiciones, levantar barreras y disparar —solo al cielo— en señal de victoria.

Las unidades siguen un sistema de movilización y desmovilización que les permite rotar entre la retaguardia y la línea del frente. La mayor parte de la tropa en el interior es iraquí, mientras que los yihadistas que llegan del exterior suelen luchar en vanguardia, especialmente en Siria. Hay una fuerza especial de fronteras que se ocupa de controlar el acceso al territorio del Estado Islámico, con particular celo en el norte, en Turquía. En 2014, su responsable era un oficial de origen turco llamado Abu Musab al Turki. Según Samuel Laurent, en sus filas se alistan unos 1.500 hombres y su función es esencial. Las puertas del Estado Islámico están abiertas para todo aquel que quiera entrar. Y selladas a cal y canto para cualquiera que se atreva a intentar salir sin permiso. Las órdenes que ejecuta Al Turki, quien ganó sus galones en el asedio a Alepo, son más que severas: el castigo por huir “del paraíso islámico” es la muerte.

Esencial en este entramado es el sistema de ingreso y alistamiento, que se beneficia de las vías abiertas por el régimen sirio en 2003 para el flujo de muyahidines decididos a combatir a las fuerzas de ocupación en Irak. El mayor peligro, y también el mayor éxito hasta la fecha del Estado Islámico, es su impermeabilidad, que ha evitado las infiltraciones de agentes extranjeros. Todo aquel que ansíe sumarse a la lucha de Al Bagdadi es bienvenido, provenga de donde provenga. En las fronteras, son recibidos por los hombres de Al Turki, que los acompañan a los campos de adiestramiento. Antes, deben demostrar que han sido agraciados con una tazkiya o recomendación de un combatiente ya alistado. En los cuarteles —normalmente meras casas— son despojados de sus pasaportes y entrevistados e investigados a conciencia, con especial diligencia en asuntos religiosos. Duermen y viven con otros aspirantes a mártir y si superan los estrictos filtros de los servicios de inteligencia, son entrenados en el disparo de armas y en el manejo de explosivos. Los posibles espías son ejecutados en público tras un juicio exprés, delante de quienes fueron sus compañeros. Al final de la instrucción se les entrega un fusil o una pistola, un mes de salario (según Laurent, los yihadistas rasos procedentes del África subsahariana cobran 300 dólares, los del los países del Magreb 350 y los europeos 500 dólares, frente a los 250 de sirios e iraquíes) y se les asigna una unidad y un cometido en un acuartelamiento o en una ciudad. Solo tiempo después pueden optar a la primera línea de combate, excepto si poseen algún tipo de especialidad.

Según autores como Laurent, el Estado Islámico también realiza labores de contrainteligencia. Infiltra agentes en los grupos de oposición sirios, entre los refugiados que huyen a Jordania o Turquía, para identificar opositores y desenmascarar posibles espías. Igualmente para realizar el primer filtro de nuevos combatientes antes de que crucen la frontera y negociar el contrabando con guardias corruptos y empresarios sin escrúpulos. “Solo tienes que ir al sur de Turquía y ver la cantidad de barbudos que hay”, confirma Jules, que deja entrever que Ankara podría “hacer algo más” para cortar las alas a Al Bagdadi.

Igual de potente e importante es para el Estado Islámico la división de comunicación y propaganda, centrada en la televisión y las redes sociales. Los vídeos con ejecuciones y otras atrocidades son uno de sus pilares. Expertos coinciden en subrayar que, lejos de amedrentar, tienen un componente dinamizador que impulsa las adhesiones. Su difusión a través de los medios occidentales e Internet amplifica ese efecto. Su presencia continua en televisiones y periódicos del mundo —que carecen de reporteros sobre el terreno— lanza un mensaje: pese a los bombardeos occidentales crecemos, seguimos fuertes y vivos.

Hasta que fueron cerradas en 2014, jóvenes del Estado Islámico difundían su propaganda a través de numerosas cuentas en la red social Twitter. Cuando estas fueron bloqueadas, las opciones fueron la plataforma independiente Diaspora y la rusa Vkontakte, que también censuró sus mensajes en septiembre de ese año. Decenas de vídeos han sido subidos a la página de Youtube y difundidos por el canal de televisión propio Al Furqan. La revista digital Dabiq recibe miles de visitas y existen redes de información personalizada a correos electrónicos particulares. Lister destaca que durante la toma de Mosul, los suscriptores pudieron seguir la entrada del Estado Islámico en tiempo real gracias a una aplicación para Android llamada Fajr al Bashair. Piratas adscritos a la unidad especial de “guerra informática” del Estado Islámico lograron incluso, en el verano de 2014, apropiarse de hashtags relevantes como #Brazil2014 para diseminar su propaganda, recuerda el investigador.

“El IS ha logrado un casi completo método de gobierno que, combinado con los amplios recursos financieros de la organización, hace que las ciudades funcionen y la gente esté tácitamente contenta”, argumenta Lister. “La introducción de este tipo de gobierno en un área de inestabilidad y conflicto tan amplio hace que las poblaciones suníes acepten mejor la imposición de normas duras. Este factor es clave para la supervivencia o desaparición del IS”, subraya. Ese factor, sí, pero también el cariz que adopte la dimensión internacional de un conflicto que es, básicamente, regional.

Abatido el muro estratégico y religioso que suponía el régimen de Sadam —laico y antiiraní—, Teherán y Riad han extendido sus tentáculos sobre su ahora ensangrentada tierra. El régimen persa a través de los seminarios de Nayaf y Kerbala, y de la retórica de clérigos afines —como Muqtada al Sadr—, además de estómagos agradecidos, como el propio Al Maliki. La autocracia saudí, que ayudó a Petraeus en la atracción de los líderes tribales —muchos de ellos antiguos baazistas—, por medio de la financiación y la influencia en líderes suníes considerados moderados. Irán lucha en Irak por mantener vivo —e incluso fortalecer— el eje chií que formó con Siria en 1987, y podría aceptar un estado suní vecino siempre que Damasco quede bajo la autoridad de la familia Al Asad. La Casa de Saud se azacana desde la década de los ochenta por quebrar ese eje en su creencia de que así aislará a su enemigo. Ahora le espanta la irrupción de un Estado en el centro de Irak que reta su autoridad como único y legítimo tutor del sunismo.

Capítulo 8

LA OBSESIÓN DEL AYATOLÁ

El magma regional en el que fermenta y se cocina el Estado Islámico es el combate ideológico que desde la década de los pasados ochenta libran Irán —único estado chiíta de planeta— y Arabia Saudí, estandarte del islam suní y numen de los movimientos islamistas más retrógrados, inmobles y radicales. Un pulso político por acaparar la influencia en la región que se ha exacerbado en los últimos tres años, a la sombra de los marchitos despertares árabes, y que en el albor de 2015 dinamiza y explica la mayor parte de los conflictos que saltean Oriente Medio, desde Yemen a Siria o incluso Palestina. Si algo han logrado las revueltas del último trienio —a nivel político— es un incipiente vuelco en la geoestrategia regional y en el “statu quo” que emanó tras el seísmo que supuso el triunfo de la revolución iraní. Especialmente en lo que se refiere a su relación con Estados Unidos y el resto de potencias imperialistas en la zona.

Desde que la espita estallara en Túnez en el estertor de 2010, algunos sectores progresistas en la Casa Blanca —con el propio presidente Barack Obama a la cabeza— han optado por reorientar sus prioridades y redefinir sus relaciones con los dos principales actores musulmanes. En el caso de Irán, Washington parece inclinado a abandonar su estrategia de aislamiento y a buscar un deshielo controlado que permita borrar tres décadas de hostilidad mutua. Una compleja y arriesgada estrategia que implica, igualmente, rediseñar los lazos con sus dos principales aliados en la región: Israel y la propia Arabia Saudí —adversarios de Teherán—, que se oponen con pareja obstinación y ceguera a un viraje que trastornaría las dinámicas actuales de todos los conflictos y las políticas en la región; y repensar la aproximación hacia otros países con peso específico en el área, como Rusia y Turquía, claves también en la emergencia y supervivencia del Estado Islámico. El objetivo sería lo que analistas como Frederic Wehey y Karim Sadjadpour definen como “un nuevo equilibrio en el tablero regional”, similar al que imperaba en la pasada década de los setenta, antes de la caída del último sha de Persia, Mohamad Reza Pahlevi. Una suerte de perestroika del Pérsico que ponga fin a la guerra fría entre ambas naciones y sustituya la actual lucha armada indirecta por una competición sana en otros terrenos, especialmente en el económico.

“Desde que en 1979 la revolución iraní transformara una monarquía aliada por una teocracia incisivamente antiamericana, la política exterior de Washington en el golfo Pérsico, rico en petróleo, se ha sostenido en dos pilares estratégicos: enemistad con Irán y amistad con Arabia Saudí”, explica Werhey. “En los últimos meses (2014) ese statu quo que se mantiene desde hace 35 años está siendo cuestionado debido a los rápidos cambios en el orden político árabe y la promesa de una distensión entre Estados Unidos e Irán”, agrega. Considerado una de los mayores expertos en el enfrentamiento entre los dos grandes poderes islámicos de Oriente Medio —con permiso de Ankara—, el investigador cree, no obstante, que pese a que ha habido una conjunción de motivos que han contaminado la fluida comunicación Washington-Riad —en especial el acuerdo nuclear interino con Irán, las desavenencias estratégicas en Siria, la confirmación de la autosuficiencia energética norteamericana y la irrupción del Estado Islámico— no parece posible que a corto plazo Irán pueda desbancar a los saudíes y ocupar su posición de preeminencia en los pasillos de la capital norteamericana.

Pero sí abrirse un espacio propio en ellos que cambie el orden en la foto actual. “A la luz de sus diferencias, todo apunta a que los dos estados serán rivales perpetuos. La cuestión ahora es si esa competición debe dirimirse en su prolongado conflicto a través de sus aliados o —como Francia y Alemania en Europa— ambos estados pueden establecer un modus vivendi que, lejos de ser una genuina amistad, pueda ayudar a aplacar la tensiones sectarias en la región”, argumentaba en un artículo firmado con Sadjadpour en mayo de 2014. “Las relaciones bilaterales de Washington con Riad y Teherán pueden ayudar a reparar los lazos (entre ambos enemigos). Pero los políticos estadounidenses no deben albergar ilusiones acerca de esta difícil tarea dada la hondura de la desconfianza entre Arabia Saudí e Irán, el fracturado panorama regional que azuza esta rivalidad y las dispares visiones de sus dirigentes”, octogenarios y anclados en el poder desde que el conflicto estallara, advertían. Tampoco si ello no obliga también a cambios estructurales internos en dos estados adversarios, pero que comparten la misma falta de respeto a las libertades y los derechos humanos.

Fue en 1987 cuando el entonces hayatoleslam Alí Jameneí —hoy máximo dirigente iraní— realizó su último viaje a Estados Unidos. Como presidente de la todavía joven República Islámica, la celebración anual de la Asamblea General de la ONU le ofrecía la oportunidad de pasear tranquilamente por Nueva York y pisar así el territorio de una nación a la que consideraba enemiga, y a la que solía atacar con enconado odio. Su discurso no defraudó. Firme en el púlpito y asido a su excelente oratoria, el mandatario enumeró con suficiencia una larga lista de agravios que en su opinión Irán sufría desde antaño —desde incluso aquellos años en los que reinaba el sha que él mismo contribuyó a derrocar—, y culpó de los mismos a los diferentes inquilinos de la Casa Blanca, ante la mirada atónita —solo en algunos casos, cómplice— del resto de los líderes del planeta. Al parecer, horas antes de iniciar su filípica, un alto diplomático europeo le había abordado en uno de los pasillos y le había pedido que intercediera para reparar las viciadas relaciones con Washington. Según reveló en público el propio Jameneí apenas un año después, su respuesta fue: “Imposible. El asunto de la ONU es una historia. He venido a las Naciones Unidas para hablarles a los pueblos del mundo, y esto no tiene nada que ver con Estados Unidos. Estados Unidos es otra historia”.

Jameneí no era entonces aún el hombre omnipotente que es hoy. Ni siquiera había alcanzado la dignidad de ayatolá, penúltimo escalón en la jerarquía religiosa chií. Pero ya ejercía una enorme influencia sobre el gran ayatolá Rujolá Jomeini, a cuyos pies se sentaba con devoción para escuchar su consejo y susurrarle al oído. Solo cuando este murió, apenas un año y medio después, se convirtió en el líder supremo de Irán, sin el prestigio y el apoyo que su maestro y predecesor concitó, aunque con una autoridad militar mayor. A los poderes absolutos que la Constitución iraní —artículo cuatro— otorga al “primer faqih”, Jameneí sumó el control y la lealtad incondicional de la Guardia Revolucionaria, cuerpo de elite de las Fuerzas Armadas. Fundada en 1980 y puesta bajo su tutela —Jameneí era entonces viceministro de Defensa y representante de Jomeini en el Consejo Supremo de Seguridad Nacional—, esta milicia se había desarrollado y robustecido durante la cruenta guerra fronteriza con Irak (1980-1988) hasta devenir en el relevo del Ejército nacional.

Purgados los enemigos internos —el nuevo líder supremo contó con la inestimable colaboración de su camarada, entonces amigo y cómplice, Alí Akbar Hashemi Rafsanyaní, que como presidente del Parlamento y del Consejo encargado de elegir al nuevo faqih anuló las reticencias de la casta clerical y facilitó la remodelación de la Carta Magna—, Jameneí se sumergió en una vetusta inquietud que muy pronto devino en obsesión perenne, como muestran los numerosos discursos públicos —y privados— que ha pronunciado en sus más de dos décadas de gobierno: la convicción de que el fin último que persiguen todos los gobiernos de Estados Unidos es el cambio de régimen en Irán, y que la mejor manera de evitarlo es extender los tentáculos por Oriente Medio para impedir que sus aliados —en particular Israel— triunfen.

El punto de partida fue el colapso de la extinta Unión Soviética, que el ayatolá aún explica como la consecuencia de un gran engaño urdido en el sofá del Despacho Oval. Admirador de Víctor Hugo y lector de autores como Mikhail Sholokhov y John Steinbeck —a los que suele citar para vilipendiar el capitalismo y criticar lo que denomina imperialismo norteamericano—, Jameneí ha argumentado en numerosas ocasiones que la perestroika fue en realidad una trampa tendida desde los cuarteles de la CIA que debilitó a la URSS y propició su desintegración. A su juicio, el diálogo que emprendieron el entonces líder ruso, Mikhail Gorbachov, y su colega norteamericano, Ronald Reagan, no fue sino la recreación contemporánea de la táctica del caballo de Troya. La decisión del Kremlin de optar por la apertura frente a la beligerancia permitió a Washington introducir “sus agentes”, instrumentalizar el descontento popular y aprovechar las fisuras económicas para minar la solidez del Estado. “Existe un plan norteamericano muy prolijo para destruir la República Islámica”, aseguró durante una reunión con responsables militares el año 2000. “En su imaginación, reviven el plan que condujo a la caída soviética, adaptado a la naturaleza de Irán”, precisó entonces.

Esta fobia —que durante más de tres décadas ha condicionado en exceso la compleja política exterior e interior— de la República Islámica, comenzó a atemperarse, sin embargo, con la irrupción de las “primaveras árabes”, que el régimen de los ayatolá aplaudió e interpretó desde el primer momento como una oportunidad. Superada a golpe de represalia su propia revuelta —el denominado “movimiento verde”, que estalló en junio de 2009 a consecuencia de las amañadas elecciones presidenciales—, Jameneí entendió que la caída de regímenes pro norteamericanos como Egipto, y el estallido de las protestas sociales, tanto en Irak como en Arabia Saudí, introducían una nueva variable en el complejo y secreto proceso de diálogo que había iniciado con la Administración Obama de la mano de su amigo y vecino, el sultán Qabus de Omán. Y que bien utilizado, servía igualmente para aplastar el conato de golpe de Estado maquinado por el desleal presidente Mahmud Ahmadineyad, y aquellos que como él también lucharon contra “la arrogancia internacional”, y que ahora reclamaban su recompensa en forma de poder político. “Jameneí es un viejo zorro. Sabe que los equilibrios en la zona están cambiando y ha jugado sus cartas. Hace más de dos décadas que ostenta un poder absoluto. Ha visto una fisura en el enemigo saudí y está dispuesto a atacarla”, explicaba Rami, un colega iraní afincado en Madrid y con cuya familia entablé amistad en aquellos años de revuelta y cambio que tuve la oportunidad de presenciar como corresponsal en Teherán. La tarde de esta conversación había entrado en lluvias y sobre la capital de España —a la que Rami había llegado hacía apenas tres meses— las nubes avanzaban entonces ligeras, húmedas y grises. “Sabe que en estos tiempos de mudanza el aventurismo es una temeridad y la estabilidad una ventaja. Por eso ha elegido a un hombre como Hasan Rouhaní para la presidencia”, argumentaba en 2013, en los días en que el citado clérigo, hombre del sistema, fiel, pragmático y revolucionario de primera hora, era alzado a la presidencia del país.

Reconducido el rumbo, Jameneí ha dado muestras desde entonces de que el acercamiento a Estados Unidos no es un camino vedado, siempre y cuando este discurra por ciertos parámetros. En vísperas de la Asamblea General de la ONU de aquel año, declaró que no se oponía a un eventual proceso de diálogo abierto con Washington. Con Rouhaní ya al mando de la diplomacia y la gestión interna, autorizó al nuevo presidente a conversar por teléfono con su homólogo norteamericano. Un gesto tan inusitado como simbólico y calculado, que sirvió para encender algunas luces, pero a duras penas ha disipado incertidumbres o sombras. Iniciado 2015, ambas partes se hallan aún en la puerta que conduce al mismo estrecho callejón en el que se encuentran varadas las relaciones bilaterales desde que en 1980 se quebraran en mil pedazos, y en el que ya han fracasado tanteos anteriores: para avanzar por él y hallar una salida, la teocracia iraní exige a la Casa Blanca “abandonar su prepotencia” y tratar al pueblo persa de igual a igual; reconocer los derechos de Irán —no solo en lo referente a la controversia nuclear, sino también en su aspiración a ser reconocido como potencia regional; levantar todas las sanciones impuestas y, sobre todo, ofrecer garantías absolutas de que su postremo objetivo no es el derrocamiento del actual régimen. Condiciones todas ellas —en particular las dos últimas— que colisionan tanto con los intereses de los grupos de presión interna neoconservadores en Estados Unidos como con la influencia de sus principales aliados en la zona, en particular de Arabia Saudí e Israel.

Más allá de una hipotética —y a priori poco probable opción militar—, Jameneí y su cohorte están convencidos de que la única amenaza para Irán reside en el eventual éxito de cualquiera de las otras tres estrategias que, en su opinión, ha diseñado Occidente: forzar el colapso interno, azuzar la revolución democrática o extremar la presión económica. Para lograr las dos primeras, el líder supremo cree que Estados Unidos y sus aliados habrían recurrido a un mecanismo conocido como “doble soberanía”, una versión actual del aforismo “divide y vencerás” atribuido tanto a Julio Cesar como a Maquiavelo. A su juicio, la primera intentona fallida se produjo durante el mandato del presidente Mohamad Jatamí (1997-2005), adalid de un movimiento de apertura que propició el primer diálogo —secreto— con Washington, las concesiones en materia nuclear y cierta apertura económica y social. Aquel viento reformista se frustró no solo por la presión de los elementos más ultraconservadores del régimen —acérrimos partidarios de la beligerancia— y los titubeos del propio Jameneí, sino también por las interferencias regionales, en primer lugar, y la ambivalencia y la ausencia de coraje de la Administración Clinton y la ofuscación ideológica —y política— de su sucesor, George W. Bush, en segundo. En un discurso pronunciado en 2008, Jameneí advirtió entonces que, a su parecer, las invitaciones al diálogo deben atenderse con escepticismo, ya que siempre existe la posibilidad de que oculten una celada. Una cautela que mantiene inmutable seis años después, pese a que en esta ocasión las señales vuelvan a ser aparentemente positivas. “Como ya se demostró” a principios de siglo —recordó en cierta ocasión—, cuando pese al deseo de compromiso mostrado por Teherán en tiempos de Jatamí, de las amables palabras dirigidas a Estados Unidos, de la cooperación en la lucha contra la herejía Talibán y de las negociaciones para establecer un gobierno pro americano en Afganistán “el presidente Bush decidió incluir a Irán en el eje del mal”, recordó.

La respuesta fue expeditiva. En 2005, y preocupado por la creciente polarización en el seno del régimen, el líder supremo se avino a las tesis de los más radicales y permitió la ascensión a la presidencia de Mahmud Ahmadineyad, un miembro de la segunda generación de revolucionarios apenas conocido en el exterior, pero bragado en los vericuetos del cainita poder iraní. Curtido en la administración local, y sostenido por poderosos padrinos, el nuevo mandatario cegó la vía perforada por su predecesor y abrió un nuevo capítulo de enfrentamiento y combate con la comunidad internacional. Recuperó el discurso más agresivo y hostil, rompió los sellos colocados por la ONU en las instalaciones nucleares y retomó con más brío y descaro el principal ariete de la lucha política contra Occidente: el controvertido programa de enriquecimiento de uranio. En apenas ocho años, Irán avanzó a velocidad de crucero por esta senda, decisión que multiplicó las cábalas apocalípticas de Arabia Saudí e Israel. En 2010 anunció que era capaz de controlar el ciclo completo de la energía nuclear. Meses después se descubrió que había multiplicado de forma exponencial el número de centrifugadoras, la mayoría de última generación; y a lo largo de 2011 revelaba que había comenzado a enriquecer uranio al 19,75 por ciento, en el umbral de la proliferación. La República Islámica se colocaba así en una nueva posición, más favorable a sus intereses: su programa nuclear dejaba de ser un farol para convertirse en lo que es hoy, una realidad turbadora con la que el mundo debe aprender a convivir, sin histerias.

El segundo y polémico mandato de Ahmadineyad —fruto de una trampeada elección— significó también el siguiente gran sobresalto para el obcecado ayatolá. La agitada campaña y el posterior proceso de votación quedaron marcados por la aparición de un nuevo movimiento pro reforma, liderado en esta ocasión por otros dos viejos miembros del sistema —el ex primer ministro Mir Husein Musaví y el clérigo y dos veces presidente del Parlamento Mehdi Karrubí—, que arraigó con fuerza entre la generación de iraníes más jóvenes, aquellos que no hicieron la revolución pero se criaron en la opresiva teocracia que resultó de ella. La burda tosquedad del pucherazo, las contradicciones en el discurso oficial de los primeros días de protestas multitudinarias y la brutal represión que siguió a las mismas —de la que no se libraron ni los dos líderes del denominado “movimiento verde”— retrotrajeron a la sociedad iraní a los tiempos en los que cayó la odiada dinastía Pahlevi. Como si de un cruel deja-vu se tratase, los gritos de “Muerte al sha” se trocaron por “Jameneí dictador”; en los tejados volvió a resonar el revolucionario grito “Aláhu Akbar” y las calles y plazas rebosaron una vez más de indignados manifestantes. La división entre pueblo y la casta gobernante afloró de nuevo y el líder supremo recurrió otra vez a la infamia de las armas y el terror para acallar a un pueblo que exigía reforma y justicia social. La maquinaria de propaganda estatal retomó la teoría de la conspiración occidental, azuzó viejos fantasmas y el ayatolá intentó aplacarlos entregando la gestión del país al muñidor. Fortalecido, envalentonado, Ahmadineyad se le volvería poco después en su contra. Avanzaría en su programa de reformas propio e incluso retaría al “primer faqih” al reclamar mayores competencias para el presidente, una amenaza al poder absoluto que Jameneí se ocupó de abortar. En octubre de 2011, en pleno pulso, el líder supremo recordó en público que entre sus numerosas prerrogativas tenía la potestad de eliminar la presidencia, que él mismo ejerció y que le catapultó al poder omnímodo, si ello beneficiaba a la estabilidad del régimen.

Aquel discurso —pronunciado en la simbólica localidad de Kermanshah— zanjó la polémica y condicionó el resultado de las elecciones presidenciales que se celebrarían apenas un año y medio después. Con el ascenso de Rouhaní —considerado el guardián de los secretos del régimen—, Jameneí creyó sellado un “amenazador” episodio que arrancó abruptamente en 1997 con la sorprendente elección de Jatamí. Fiel a la teoría de la “Velayat-e Faqih” (el gobierno de los clérigos), el nuevo presidente conoce a fondo las cloacas de un régimen que ha contribuido a engranar, primero desde la oposición al Sha y después desde los diferentes cargos de responsabilidad que ha desempeñado. Elegido diputado en 1980, su carrera política estuvo primero vinculada a la diplomacia y a Defensa, terreno este último que le llevó a colaborar estrechamente con Jameneí. Primero como presidente del comité de Defensa del Parlamento y después como subcomandante para la Guerra (1983-1985), comandante del centro de operaciones de Khatam al Anbiya —uno de los brazos civiles de la Guardia Revolucionaria— y comandante de la Fuerza Aérea de Defensa (1986-1991). Muerto Jomeini y enmendada la Constitución, accedió a la secretaría general del remozado Consejo Supremo de Seguridad Nacional, donde ejerció, además, de representante del líder supremo. Tanto Rafsanyaní como su sucesor, Mohamad Jatamí, lo tuvieron a su vera como asesor para asuntos de Defensa, e incluso fue el hombre que negoció la suspensión del programa nuclear durante el controvertido gobierno de este último. En 2005, y con la llegada de Ahmadineyad —con el que no comulgaba— dio un paso atrás y salió de la primera línea política hasta que Jameneí lo rescató para gestionar el gobierno en un tiempo de amenaza, cuchillos largos y crisis. Expertos iraníes y extranjeros coinciden en subrayar que su elección respondió, sobre todo, al deseo del líder supremo de borrar la pesadilla de la “doble soberanía” y devolver el timón a los padres de la revolución: en las dos ocasiones precedentes en las que se había planteado la posibilidad de una virada, los pilotos fueron hijos de la misma con ideas propias.

Controlado el “aventurismo” político, a Jameneí le preocupa, además, el rápido deterioro que sufre la economía nacional. Y parece que las culpas las reparte en dos frentes. En primer lugar, a las sanciones internacionales, más agresivas y eficientes tras la llegada de Obama (algo que jamás admitirá en público). Poseedor de las segundas reservas probadas de petróleo del mundo, y con un tesoro gasístico único bajo el lecho del golfo Pérsico, Irán ha percibido cómo su producción de crudo —y sus ingresos regulares por esta vía— ha descendido paulatinamente, hasta colocarse por debajo de los dos millones de barriles diarios. La mayoría de las multinacionales extranjeras se han visto a obligadas a abandonar los nuevos proyectos —en particular el denominado “Pars”— y las que quedan —chinas e indias— están más interesadas en la importación de los recursos energéticos que en la inversión en unas onerosas infraestructuras que se han quedado obsoletas. Los costes de extracción y producción son mayores y ni siquiera el amplio comercio de contrabando los compensa. La aguda caída de los precios del petróleo en 2014 y la mayor cota adquirida por el Estado Islámico en el negocio ilegal de crudo han empeorado aún más la situación. El resto de la industria —excepto la militar— boquea igualmente, víctima de una parálisis agudizada por las dificultades de financiación interna y externa. Solo Irak, donde los productos iraníes inundan el mercado, supuso una balsa en el mar de la incertidumbre. Vetados en el sistema internacional, inversores y comerciantes iraníes se ven abocados a pagar en efectivo o a recurrir a vías alternativas alegales —muchas de ellas establecidas a la otra orilla del Pérsico, en la península Arábiga—, con el sobrecoste que ello conlleva.

A esta pésima coyuntura habría contribuido, igualmente, la desastrosa gestión de la administración dirigida por el denostado Ahmadineyad. Secundado por una camarilla de ministros elegidos más por su lealtad que por sus credenciales, el mandatario se embarcó durante el segundo mandato en un necesario pero errático programa para la supresión de los subsidios, que terminó por destrozar la economía doméstica. Aunque sobre el papel la teoría se antojaba correcta —aligerar los gastos del Estado y fomentar la privatización— en la práctica supuso un empobrecimiento de una clase media acostumbrada a consumir por encima de sus posibilidades y vivir del crédito fácil que concedían los bancos. En apenas unos meses, la gasolina quintuplicó su precio. Los ciudadanos comenzaron a toparse con recibos escandalosos de la luz y los precios básicos de los alimentos se dispararon. La libra iraní se desplomó y el poder adquisitivo de los ciudadanos descendió en torno a un 20 por ciento. El impacto fue igualmente psicológico. En 1979, nada más poner pie en tierra tras más de dos décadas de exilio, Jomeini recordó a sus compatriotas que flotaban en un mar de petróleo y les prometió que jamás volverían a pagar por la gasolina. En un intento por reconducir la situación, el propio Jameneí —a instancia de sus asesores— bautizó 2011 como el año de la autarquía. Pero pronto se descubrió que la fatal combinación de mala gestión y sanciones más incisivas había asestado un golpe fatal a la economía nacional (y a la cohesión del régimen), aunque meses antes el propio líder supremo aún insistiese en defender en público que el origen de todo era una conspiración occidental, sin ánimo alguno de autocrítica. “Quieren destruir la Revolución. Y uno de los instrumentos más importantes que han utilizado son esas sanciones económicas. Dicen que no atacan al pueblo iraní, pero mienten. El único objetivo de esas sanciones es arrodillar a la nación iraní. Quieren que el pueblo exhausto culpe a nuestras políticas. Así nos presionan”, afirmó.

“Jameneí ha olfateado el peligro y ha pedido al nuevo gobierno que arregle la situación. Y Rouhaní ha entendido que el mejor medio para hacer frente al desgaste que producen las sanciones es una suerte de acercamiento, como ocurrió en tiempos de Jatamí, pero con las lecciones aprendidas”, explica Javad, analista iraní que prefiere no revelar su apellido. Antiguo profesor de universidad, investigador e historiador, cree que el líder supremo ha dado luz verde a una negociación seria sobre el programa nuclear porque confía en el nuevo presidente, al que conoce desde sus primeros años de estudiante en Qom, y con el que ha compartió tanto la lucha contra el sha como la construcción del actual régimen. “Pero seamos realistas, el objetivo no va más allá de reducir la actual presión, al menos de momento”, reitera. Y utiliza para ello las bazas adquiridas en los últimos tiempos. En el terreno nuclear, el régimen parece haber llegado a un nivel de desarrollo tal que puede hacer concesiones sin que se resienta su capacidad atómica y de amenaza. Estados Unidos es otra historia, como dijo el propio Jameneí en su postrera visita a Nueva York, hace ahora 26 años. “Hay buenas señales, como la posibilidad de que Irán sea incluida en el proceso de paz de Siria”, afirma Javad antes de insistir en que la última palabra la tiene siempre el líder supremo, y de recordar que la historia ha demostrado que el empecinado ayatolá es un hombre tan ladino como terco y poco fiable. “Es un proceso tan complejo como sencillo de arreglar. Todo apunta a que se eternizará todo lo que dure Jameneí en el poder, pero que nadie descarte sorpresas… de cualquier tipo”, apostilla.

Igual de escéptico, Karim Sadjadpour, comentarista de cabecera de medios de prestigio internacional como la BBC o la CNN, cree que el éxito o el fracaso de esta nueva y eventual apertura depende únicamente de la voluntad del propio Jameneí, y de su habilidad para controlar a las distintas familias que revolotean y compiten a su alrededor como buitres que presienten la muerte. “Durante la campaña presidencial iraní de 2013, Hasan Rouhaní se presentó ante la opinión pública y los sectores políticos más duros como el hombre que podía reconciliar la ideología de la República Islámica con los intereses económicos de la nación iraní. Irán no necesitaba elegir entre ‘muerte a América’ o la distensión, entre resistir frente a la globalización o integrarse en ella, entre la teocracia y la democracia. Bajo su liderazgo, la República Islámica podría hacerlo todo”, recordaba en agosto de 2014. “Sin embargo, los 35 años de República Islámica han demostrado que cuando los radicales han carecido de apoyo popular, han hecho uso de su fuerza coercitiva. A menos que Irán priorice sus intereses nacionales y económicos frente a la ideología revolucionaria, continuará siendo un país con un enorme pero desaprovechado potencial”.

Estas cábalas se han multiplicado en el albor de 2015 con la consolidación de la amenaza que supone para el equilibrio de la región la aparición en el tablero de un jugador más, poderoso e impredecible como el Estado Islámico. Aunque a priori supone una amenaza, en los palacios de Teherán se entiende también como una oportunidad. Siempre que las áreas chiíes —incluida Bagdad— queden bajo su área de influencia, el régimen de los ayatolá estaría dispuesto a un entendimiento. Su beneficio sería la debilidad de Arabia Saudí y la supremacía regional.

Capítulo 9

LA PRIMAVERA QUE NUNCA FUE

Apremiado por amigos y familiares, el 4 de febrero de 2012 el poeta y escritor saudí Hamza Kashgari empacó una maleta a la carrera y abandonó su domicilio en la ciudad de Yeda rumbo a la vecina Jordania. Esa misma mañana había recibido un mensaje de uno de sus colegas más íntimos. Contenía una sola palabra: “Corre”. Horas después, cruzada ya la frontera jordana, fue consciente de que clérigos wahabíes habían desatado una campaña de persecución en su contra. En la red social Facebook, alguien había abierto una página bajo el epígrafe El pueblo saudí quiere la ejecución de Hamza en la que se sucedían las adhesiones, y cientos de usuarios de Twitter pedían su linchamiento por blasfemia. Al hostigamiento se sumaron días después cancerberos de la intransigencia como el jeque Nasir al Omar, quien lo convirtió en el antagonista de su famosa lección en Youtube e incluyó su nombre entre los perjuros. Su pecado, tres controvertidos tuits que Kashgari, conocido por sus polémicos artículos en el diario local Al Bilad, envió a sus seguidores durante la celebración anual del cumpleaños del profeta Mahoma. “[En esta fecha] no me voy a inclinar ante ti. No voy a besar tu mano. Al contrario, te la voy a estrechar de igual a igual, y a sonreírte como tú me sonríes. Te hablaré como amigo, nada más”, escribió en uno de ellos, de acuerdo con la traducción al inglés que el diario norteamericano The Christian Sciencie Monitor atribuyó en uno de sus artículos a Pascal Menoret, autor del libro The Saudi Enigma: a history, y profesor de estudios sobre Oriente Medio en la New York University de Abu Dabi.

No pudo llegar muy lejos. Para entonces, el rapsoda digital era ya un fugitivo perseguido por el poderoso aparato de represión saudí-wahabí. Desde el Palacio Real se había ordenado su arresto y penaba en una comisaría del Kuala Lumpur, donde fue apresado cuando se aprestaba a embarcar en un avión rumbo a Nueva Zelanda. Escasos días después era deportado, pese a la presión de organizaciones de defensa de los derechos humanos como Amnistía Internacional o Human Rights Watch, que avisaron de que sus derechos no serían respetados. Su funesto augurio se cumplió. Nada más descender del avión fue encarcelado y confinado en soledad, sin acceso a un abogado. Fue liberado el 29 de octubre de 2013, tras dos años en prisión preventiva, sin juicio pese a estar acusado de apostasía, blasfemia y ateísmo, y de haber expresado su arrepentimiento al poco de ser encarcelado. De poco o nada sirvieron las denuncias, silenciadas a golpe de amenaza. En los días previos a ser extraditado, un grupo de colegas y allegados lanzó una campaña de sensibilización en la web que en breve espacio de tiempo sumó más de 4.000 apoyos. El régimen saudí respondió con contundencia. El 13 de febrero de 2012, el diario oficialista Al Hayat publicaba un artículo en el que se advertía que cualquiera que defendiese al joven (23 años entonces) en la red podía ser denunciado y llevado ante un juez.

Un año después, y a pesar de la citada advertencia, el recuerdo de la trágica historia de Kashgari —y de otros como él— rebrotó, arrastrada por la decisión del régimen de ajusticiar a siete presuntos ladrones en la provincia meridional de Asir, colindante con la frontera de Yemen, y reabrió el debate sobre la estrecha naturaleza de las relaciones de Occidente con una monarquía tan irrespetuosa con los derechos humanos como la saudí. Al igual que entonces, baldías fueron las protestas, numerosas y contundentes en el caso de las organizaciones internacionales y tenues en el de las cancillerías mundiales. Todos ellos fueron condenados y ejecutados tras un irregular proceso en el que, según Amnistía Internacional, los acusados carecieron de defensa y se les negó el derecho a apelar. De acuerdo con el citado grupo, los siete fueron torturados en la prisión de Abha y, antes de la vista, un grupo de hombres les recordó que si no se retractaban se repetirían los tormentos. El eco exterior de la desesperada campaña emprendida por sus familiares logró que el ajusticiamiento se retrasara unos días. Simple espejismo. Tras un breve periodo de incertidumbre —barnizado de efímera esperanza—, el príncipe Miteb, hijo del fallecido rey Abdulá y uno de los principales representantes de esa nueva generación, les anunciaba que debía “cumplirse la ley de Dios”.

Cuna del islam y uno de los principales suministradores de crudo del mundo, Arabia Saudí se acerca a su primera centuria de existencia como nación sostenida en el filo de la navaja. La oleada de cambios que agita Oriente Medio, unida al auge de los movimientos radicales de oposición, la transformación del modelo energético, el incontrolado crecimiento demográfico —que ha abismado las diferencias sociales y agudizado problemas como el paro y la pobreza en uno de los reinos más ricos de la Tierra— y el desafecto cada vez mayor entre una población joven y dinámica y una gerontocracia asida al pasado que no ha sabido —o no ha querido— asumir aún los retos de la modernidad proyectan sombras sobre el futuro de un aliado considerado clave en el tablero internacional pese a su aversión a las estructuras democráticas y su escaso respeto a los derechos humanos. A ello se suma, además, la creciente tensión entre la familia real y la casta clerical, origen, en gran parte, de la gestión de casos como el de Kashgari, que van más allá de la simple censura y hunde sus raíces en las divergencias que comienzan a aflorar en el seno de una dinastía aún aferrada a estructuras tribales. El reino del desierto se sostiene sobre un pilar labrado 250 años atrás en los alrededores del oasis hoy convertido en la populosa Riad: la alianza “sacra” que en el siglo XVIII forjaron un clérigo revisionista y codicioso llamado Muhammad Abdul Wahab y un señor tribal con ambiciones expansivas y poderío bélico, conocido como Muhammad ibn Saud.

Perseguido por la intemperancia de su doctrina —que algunos intelectuales islámicos consideran rayana con la herejía—, Abdul Wahab halló en el entonces emir un escudo frente a todos aquellos que combatían su pensamiento retrógrado e intransigente, conocido como wahabismo. Al Saud, por su parte, consiguió para sí y para su familia una legitimidad religiosa de la que carecía y que con el tiempo le convirtió en guardián de lo que definió como el islam prístino, y en el único custodio de los Santos Lugares de Medina y La Meca. Desde entonces, ese concordato ha condicionado no solo el devenir del poder temporal y el poder religioso de Arabia, sino también el desarrollo de las estructuras políticas, económicas, culturales y judiciales de un país anclado en el ayer y reticente al mañana, en el que la democracia parece una quimera y las libertades personales y colectivas están en permanente peligro. Expertos como el propio Menoret coinciden en subrayar que el volcán de ira popular que estalló en Oriente con las revueltas de 2011 no solo no ha servido para quebrar el inmovilismo saudí, sino que, al contrario, ha contribuido a apuntalar las tesis de los miembros más conservadores de la amplia y diversa familia real que, asustados ante la posibilidad de ver contestados sus privilegios, parecen dispuestos a frenar los pequeños esquejes de reforma y contentar así a los más reaccionarios, en busca de salvaguardar esa legitimidad que cada vez más sectores de la dispar sociedad saudí empiezan a discutir, en particular los más fanáticos.

A la situación actual ha contribuido igualmente la comunidad internacional, y en particular Estados Unidos, que nunca ha sabido lidiar con el “problema saudí”, más allá de proteger sus intereses estratégicos y comerciales. La relación bilateral se oficializó el 14 de febrero de 1945, apenas tres días después de la afamada conferencia de Yalta. El entonces rey de Arabia Saudí —y fundador del moderno estado— Abdulaziz ibn Saud y el presidente norteamericano, Franklin D. Roosvelt, compartieron unos minutos a bordo del buque de combate USS Quincy, que navegaba por aguas del golfo de Suez. Diversas fuentes coinciden en señalar que fue en su cubierta donde ambos cerraron un pacto de caballeros secreto por el que Arabia Saudí se comprometía a abastecer de petróleo de forma preferente a Estados Unidos a cambio de apoyo político y garantías plenas de que siempre defendería su seguridad. Thomas W. Lippman, periodista del diario The Washington Post y autor del libro Saudi Arabia on the edge, destaca que pese a no quedar rubricado en papel, este pacto —que abrió las puertas del desierto arábigo a las empresas norteamericanas y convirtió a Arabia Saudí en uno de los principales coleccionistas de material bélico estadounidense— ha sido asumido por todos los inquilinos de la Casa Blanca, desde Harry S. Truman a Barack Obama. Ni el apoyo sin fisuras a Israel desde 1948, ni el embargo petrolero impuesto a Occidente en 1973 ni más recientemente los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Washington y Nueva York —perpetrados por ciudadanos saudíes— lograron quebrar la solidez de una alianza que dura más de 60 años y que es una de las claves para entender la región. Solo la ilegal invasión de Irak en 2003 y el estallido del proceso de cambio en el mundo árabe —del que algunos príncipes saudíes responsabilizan en privado a la administración Obama—, amén del creciente papel de China —que ha sustituido a Estados Unidos como primer consumidor de crudo saudí—, han introducido un factor de conflicto en una relación tradicionalmente caracterizada por la indulgencia interesada.

Los lazos, dulces durante años, comenzaron a devenir en un quebradero de cabeza para la Casa de Saud en agosto de 1990. Aquel tórrido verano, tropas iraquíes invadieron el vecino emirato de Kuwait y se colocaron a escasos kilómetros de la frontera saudí. Asustada, la familia real invocó la doctrina Carter (que justificaba la defensa militar de Washington a su aliado) y solicitó el apoyo militar de Estados Unidos, que en apenas seis meses expulsó a las tropas de Sadam Husein y trocó para siempre, a golpe de tanque, el equilibrio de Oriente Medio. El desembarco de los marines norteamericanos en la tierra sagrada del islam enervó a los clérigos más radicales, indignados por la herejía que suponía la presencia de extranjeros en la tierra de Mahoma. A ellos se sumaron cientos de excombatientes yihadistas, liderados por apóstoles de la violencia como Osama bin Laden, veteranos de la guerra santa en Afganistán recién llegados a un hogar que no reconocían. No solo no habían sido bienvenidos, recompensados por su esfuerzo en el camino de Alá, sino que vagaban por el país, arrinconados, señalados y vigilados pese a que también ofrecieron sus armas para neutralizar la amenaza iraquí. La tensión estalló en 1994 con una serie de atentados mortales que segaron la vida de decenas de personas —entre ellas varios estadounidenses— y contribuyeron a frenar el incipiente movimiento de reforma nacido tras la invasión de Kuwait. Diez años después, una segunda oleada de terrorismo y represión anegó de igual modo la esperanza y las promesas de calculada apertura con las que el anterior monarca, Abdulá, inauguró su reinado. En aquellos aciagos años de la invasión ilegal de Irak parecía osado discutir la habitual política norteamericana para la zona: primero seguridad. Malas noticias para aquellos saudíes —y árabes, en general— que exigían más libertad.

Desde entonces, poco se ha avanzado, al menos en lo que corresponde a Arabia Saudí. Dominado por una casta clerical obsesionada con una interpretación estricta y reaccionaria de la ley islámica, y gobernada por una familia real encerrada en sus propios cabildeos, el reino del desierto ha regateado con una mezcla de opresión e incentivos económicos el impacto en su propio territorio del proceso de cambios en el mundo árabe, que observa con aprensión. Con el palo y la zanahoria en la mano, se ha limitado a escenificar una serie de reformas cosméticas y de fuerte impacto mediático como el acceso de la mujer al Consejo Consultivo —un órgano sin poder efectivo que aconseja al soberano y que él mismo designa— o el derecho de estas a votar en las elecciones municipales previstas para 2015, sin entrar en cuestiones esenciales como la modernización de las estructuras políticas y judiciales del reino y la asunción de derechos universales. Ignoradas permanecen la demanda de comicios para la elección del Gobierno —exigida por una buena parte de la población desde la década de los noventa— o la codificación y modernización de un sistema legal que se cimienta en el albedrío de quienes interpretan la sharia. Igualmente relegadas han quedado la imprescindible reforma del sistema educativo o la inclusión de otros grupos y minorías a los órganos de decisión del Estado, además de la necesidad de construir una sociedad civil, liberal y sólida que contrarreste la creciente influencia de los más retrógrados.

Un largo camino aún, no exento de piedras, al que en nada contribuye el pertinaz —y sesgado— silencio que frente a los abusos mantienen gran parte de los gobiernos del mundo. Más allá de las corrientes reaccionarias —que se consolidan como principal movimiento de oposición a la familia Al Saud—, en la sociedad saudí existen voces liberales que reclaman un mejor gobierno dentro de los parámetros de un islam sincero y moderno. Hombres y mujeres que promueven una sociedad más abierta, mejor educada y más justa sin renunciar a las tradiciones y las peculiaridades de un país con gran influencia entre sus vecinos. Propuestas para diseñar una democracia propia y singular, ad hoc, que apenas se escuchan fuera de las fronteras (ahogadas por el ruido de los radicales y el inmovilismo del régimen) y que se topan en el interior con la falta de cultura política en una nación en la que no existen partidos ni sindicatos fuertes, y en el que el asociacionismo se limita a las organizaciones de naturaleza religiosa y caritativa, muchas de las cuales difunden desde hace años la visión más reductora del wahabismo.

Son precisamente esas organizaciones, arcaicas en ideología y extremadamente avanzadas en activismo y propaganda, las que parecen aún marcar el ritmo en tiempos de incertidumbre mundial. Aunque la calma impuesta a golpe de maza haya tejido una cortina de aparente estabilidad en torno al reino del desierto, Arabia Saudí es quizá el régimen que más ha acusado el zurriagazo de las revoluciones árabes. La desaparición del equilibrio regional establecido, el fortalecimiento de Turquía, la irrupción de Qatar y, sobre todo, la posible rehabilitación de Irán, unido al descontento interno en un país aún creso en el que sin embargo asoma la pobreza, amenazan sus cimientos. A todo ello se suma el afianzamiento del Estado Islámico, un reto sólido para la legitimidad islámica que la corrupta dinastía saudí se arroga.

Dos elementos regionales le han permitido hasta la fecha aplazar y disimular fisuras: el levantamiento en Bahrein —una rebelión puramente social que la monarquía saudí fue capaz de disfrazar de enfrentamiento sectario entre chiíes y suníes—, con el que logró desviar la atención mundial de su propia revuelta, reprimida con grilletes y sables; y las guerras en Siria, Irak y Yemen, escenarios todos ellos de su encallecida confrontación con Irán. “El acuerdo nuclear interino firmado en noviembre de 2013 entre los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad más Alemania (conocido como 5+1) y Teherán supuso la confirmación de una catástrofe que los saudíes siempre han temido: un cebo y un cambio que permite a Teherán ganar tiempo mientras se fortalece a la hora de perseguir sus propios intereses en la región, especialmente en Siria, donde apoya el régimen de su aliado Bachar al Asad”, argumentan Wehrey y Sadjadpour. “En respuesta, los responsables saudíes han reclamado en público, de forma inusual, mayor fuerza e independencia para endurecer la batalla con Irán. Han denunciado el papel desestabilizador de Irán en Oriente Medio, han reprendido abiertamente a Estados Unidos por estar dispuesto a concederle a Irán sus ambiciones nucleares y regionales, y han advertido incluso de que Riad hará frente a Teherán por sus propios medios. Por su parte, los iraníes han vituperado a Arabia Saudí por su apoyo a los movimientos yihadistas suníes y por su alianza con Estados Unidos y augurado que el anciano liderazgo saudí esta al borde del colapso”.

En este contexto, el régimen wahabí ha encontrado un inesperado apoyo que se ajusta a la máxima “el enemigo de mi enemigo es mi amigo”. Israel no solo comparte con Arabia Saudí su aversión por Irán, sino también su anhelo de quebrar el eje que forman en sus fronteras la dictadura de Bachar al Asad y el grupo chiíta libanés Hizbulá, ambos aliados de la teocracia chií. Asimismo observan con similar inquina a Qatar, sostén del movimiento islamista Hamás en Gaza —junto a Teherán— y nuevo jugador en una partida que también disputa Turquía —enemistada con Israel por el inhumano y devastador bloqueo a la Franja—. Una convergencia que, como subrayan ambos expertos, incide negativamente en el anhelo de Riad de liderar a los musulmanes y en las legítimas aspiraciones palestinas. “El conflicto palestino-israelí podría ser, no obstante, el principal obstáculo para el acercamiento entre Estados Unidos e Irán que Arabia Saudí tanto teme”, conjeturan. “Tanto para Teherán como para Washington, la cuestión de la existencia de Israel está profundamente arraigada en sus políticas internas; Israel no tiene mayor aliado que Estados Unidos y mayor adversario que Irán; incluso si se logra un acuerdo nuclear, el apoyo de Irán a los grupos militantes que se oponen a la existencia de Israel impediría la normalización de lazos entre Washington y Teherán”, advierten. Una eventual solución del conflicto palestino israelí borraría esos obstáculos y probablemente desenredaría un cable que ahora se retuerce, aún más, en el lugar en el que Nostradamus situó la entrada del desaparecido infierno.

“Arabia Saudí observa con horror el crecimiento en su vecindad del Estado Islámico y agita su fantasma en Washington y las capitales europeas”, explica un diplomático árabe afincado en Europa. “Sabe que muchos saudíes comparten sus críticas a la monarquía y temen el contagio”, agrega. Fueron los muyahidines saudíes emigrados al combate en Afganistán los instigadores de los atentados que en la década de los pasados noventa sacudieron el reino del desierto. Ahora cerca de un millar de sus compatriotas luchan al lado del “califa Ibrahim”, que reclama la autoridad sobre las ciudades santas de Medina, La Meca... y de la soñada Jerusalén, que, los musulmanes creen, La Casa de Saud nunca ha defendido.

El surgimiento del Estado Islámico y el fracaso de las primaveras árabes en Egipto y Siria —al que ha contribuido con pertinaz eficacia— le han servido a la monarquía saudí para desembarazarse de otros dos rivales incómodos: los Hermanos Musulmanes y Turquía. Arrestado Mubarak y desplomada su tiranía, Riad observó con pavor el ascenso de la cofradía al poder en la orilla del Nilo. La forma de gobierno y gestión de la Hermandad —aunque obsoleta— siempre ha sido percibida por la familia Al Saud como una amenaza para su autoproclamada legitimidad; y supone el origen ideológico de algunos de los movimientos radicales que ponen en cuestión su modelo de estado islámico. Su posible arraigo como alternativa en un país como Egipto, superpoblado y aún influyente pese a su imparable decrepitud, penetraba como un misil en la línea de flotación del dorado barco pirata saudí.

La designación de Turquía como arquetipo de islam moderno y el apoyo decidido de Qatar a los Hermanos Musulmanes, tanto en Egipto como en Siria, multiplicó este sentimiento de peligro. El pequeño emirato, que ha forjado en Occidente una falsa imagen de país moderno gracias a la televisión Al Yazira, observó las primaveras árabes como una oportunidad para desprenderse de la sombra que Arabia Saudí prolonga por toda la península Arábiga y transformar su riqueza en un factor de influencia regional, e incluso internacional. Sostenido en su incontable riqueza y en el citado canal —que utilizó como instrumento para azuzar los pretendidos levantamientos populares—, inundó de petrodólares los bolsillos de la cofradía en Egipto, las arcas de An Nahda en Túnez y, sobre todo, los cofres y los arsenales de la oposición siria. Durante los dos primeros años de rebeldía contra la satrapía de Bachar al Asad, la llamada oposición en el exilio estaba dominada por la sección siria de los Hermanos Musulmanes, para desmayo y horror de Arabia Saudí. Qatar esperaba la mano tendida de Turquía, un país al que las revueltas árabes también han desnudado: tan endeble como pancista. Asomado a Siria, Irak e Irán, el Gobierno de Ankara ha optado por mirar y negociar sin escrúpulos con todas las partes en conflicto. Tanto con Irán como con Estados Unidos; con los palestinos como con Israel; con Bachar al Asad y con la oposición. E incluso con el propio Al Bagdadi, cuyos secuaces mercadean a través de la frontera común. Una táctica del avestruz codicioso que ha diluido sus credenciales como modelo de futuro.

La apuesta de Qatar —que comparte un vasto tesoro gasístico con Irán en el lecho del golfo Pérsico o Arábigo, y que ha sido mediador crucial en la frágil aproximación de Washington a Teherán— se dobló en marzo de 2014. En una decisión sin precedentes, Arabia Saudí y sus dos principales socios en el Consejo de Cooperación del Golfo (CCG) retiraron sus embajadores en Doha, oficialmente en protesta por las injerencias del emirato en “las políticas locales”. En una tensa reunión previa de este organismo regional fundado en 1981, los ministros de exteriores de los citados estados habían recriminado a la familia Al Thani su decidido apoyo a los islamistas no solo en Egipto, Siria, Libia o Túnez, sino también en el seno de sus propios países, donde la hermandad musulmana está proscrita.

“Arabia Saudí tiene una política muy clara, y la saca a relucir en todas las reuniones”, explica un diplomático europeo. “Los Hermanos Musulmanes y el Estado Islámico son lo mismo. Ataca a todo lo que tenga ver con la cofradía porque la teme, teme la posibilidad de que existan estados islámicos modernos, democráticos, ya que eso pone en riesgo su propia supervivencia”, explica. Y para ello no escatima ni medios (su capacidad financiera es enorme) ni alianzas, aunque estas sean con extraños compañeros de cama. En el verano de 2014, presionó a Hamás —respaldado por Qatar— frente a Israel durante la guerra en Gaza y meses después sus petrodólares convencieron a Al Sisi para que cambiara la tradicional política egipcia y considerada terrorista al movimiento palestino. Y en Siria favoreció a grupos suníes más radicales para arrebatar a la hermandad el liderazgo de la mal llamada oposición laica. Una estrategia que desarrolló de forma similar en Siria, donde con Egipto como estilete apoya al Gobierno reconocido en Tobruk frente a los islamistas de Trípoli.

“Qatar se ha visto obligada a recalibrar su política y recuperar su tradicional papel de mediador” por la ofensiva diplomática saudí, explica la investigadora libanesa Lina Jatib. “Quizá le lleve años recuperar el grado de confianza entre sus socios regionales, pero el camino está abierto para que los responsables qataríes comiencen a reconstruir su reputación de intermediario que construye puentes”, subrayaba en un artículo publicado en septiembre de 2014. “Qatar ha perdido una batalla, pero no creo que haya renunciado a sus ambiciones respecto al nuevo orden que se está generando en la región”, discute el diplomático europeo.

Capítulo 10

EL ORÁCULO DEL LEÓN

Alto, fornido y con ese engañoso aplomo que concede el miedo cuando es la vida la que corre peligro, Ahmad Sahrar parecía uno más de los escasos fieles que aquella fría tarde de enero de 2012 se habían aventurado a rezar en el interior de la mezquita de los omeyas de Damasco, una de las más bellas y emblemáticas del islam. Hijo de un pequeño comerciante en la localidad de Duma, vecina a la capital, había sorteado puestos de control y patrullas de la policía para reunirse con alguien que se identificó como periodista occidental en el patio amarmolado del imperial edificio levantado por Yazid I sobre los restos de una catedral bizantina. Nada sabía de él más allá de una imperfecta descripción física y las palabras de confianza que le había transmitido un familiar que luchaba desde el exilio. “Creo que no es momento de discusiones. Lo esencial es expulsar al dictador y debemos centrarnos en ello. Ya habrá tiempo más tarde para solucionar otros problemas“, me explicó instantes después, apoyado sobre uno de los pilares vecinos al mihrab. Hacía casi un año que la revuelta popular siria, azuzada por los éxitos de sus “hermanos” libios, egipcios y tunecinos, había prendido en el norte del país y destapado la faz más sanguinaria de una dictadura dominada por la soberbia. Los muertos comenzaban a hacinarse bajo los escombros, apilados en fosas comunes ahítas de viejas cuentas pendientes ahora cobradas y la bisoña oposición siria en el exilio, fragmentada, inexperta e incluso ajena a un país doliente, comenzaba a dar los primeros pasos hacia una ansiada —y quimérica— unidad de mando que nunca lograría. “Venceremos, no lo dudes. Costará sangre, quizá la mía propia, pero es el momento, nuestro momento, y lo debemos aprovechar. Nos merecemos un país mejor, más libre”, argumentaba con un punto de altanería. “Todos estamos de acuerdo en eso, y eso nos hará unirnos, sea cual sea nuestra ideología. Todos, religiosos, laicos, dentro y fuera del país ansiamos la libertad”, insistía.

Casi cuatro años después de aquel clandestino encuentro, Siria es aún un inmenso charco de sangre, más dividido que antes si cabe y esclavo de la guerra civil, en el que chapotean sin pudor los intereses geoestratégicos internacionales. Un cruento campo de batalla en el que la línea entre buenos y malos se ha difuminado y las ilusiones libertarias de hombres como Sahrar —desaparecido desde el invierno de 2013— se han evaporado. “En mi opinión hemos llegado a la guerra civil tanto por la violencia de un régimen impermeable a las reformas como por la intervención de las potencias regionales con Arabia Saudí e Irán a la cabeza, pero también un papel muy activo de Qatar y Turquía”, explica Ignacio Álvarez Ossorio, profesor de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad de Alicante. “Una de las características de la crisis siria es su carácter mudable, que explica su mutación constante. De una revuelta popular antiautoritaria se pasa a una guerra de guerrillas y después a una guerra civil con una activa intervención de las potencias regionales. La multiplicidad de actores implicados a su vez dificulta una salida del conflicto, puesto que no es sencillo conciliar los intereses de todos ellos. Lo que está claro es que la situación podría prolongarse de manera indefinida dada la incapacidad de ninguno de los bandos para imponerse sobre el otro”, resume Ossorio, para quien la única esperanza reside en una implicación firme y decidida de la comunidad internacional, algo hasta la fecha impensable. “Solo una activa implicación de la comunidad internacional podría deshacer estas tablas sobre el terreno, ya que parece claro que el régimen sirio no cederá por las buenas y que la división de la oposición le impide unificar sus fuerzas para plantar cara a Bachar al Asad. El gran perjudicado por esta partida de ajedrez es la población, que ha tenido que pagar un elevadísimo precio en términos humanos”, se lamenta.

El gran beneficiado, hasta la fecha, es el propio presidente, que no solo ha logrado salvar el legado que le transmitió su padre, sino que en espacio de apenas un año ha pasado de ser un cadáver político abocado a un exilio dorado a erigirse en la probable solución de un pulso regional que arrancó hace más de tres décadas; gracias, sobre todo, a la “gestión a través de la crisis”, una estrategia muy extendida entre los sátrapas —republicanos y monárquicos de Oriente Medio— que aprendió de su padre, y que también explotan con éxito países de esencia militar como Israel. Enunciado de forma muy básica, se asienta sobre la máxima “yo genero el problema, y al mismo tiempo me proyecto como el único remedio posible al mismo”. “Muchas cancillerías empiezan a pensar que Bachar al Asad es un mal menor, sobre todo si se le compara con el caos que implica el Estado Islámico y otros grupos yihadistas que operan sobre el terreno. También Irán ve con buenos ojos los ataques contra el Estado Islámico, aunque es cierto que estarías más cómodo si en dicha coalición no estuviera Arabia Saudí, su verdadera bestia negra, a la que responsabiliza parcialmente del surgimiento del Estado Islámico”, insiste Ossorio. “En mi opinión, Estados Unidos ha apostado por el caballo equivocado, ya que su matrimonio de conveniencia con Arabia Saudí hace aguas por todos los sitios. Debemos tener en cuenta que el modelo de sociedad que el Estado Islámico aspira a imponer es bastante parecido al que existe en Arabia Saudí”, destaca.

En el verano de 1982, escasas semanas después de que tropas de combate al mando del general Ariel Sharon cruzaran la frontera septentrional de su país y se plantaran en Beirut —primera y única capital árabe, aparte de Jerusalén Este, conquistada por los israelíes—, Irán y Siria rubricaron una alianza estratégica que permitió el desembarco en el valle libanés de la Bekaa de la embrionaria Guardia Revolucionaria y el establecimiento en la Embajada iraní en Damasco de un centro de operaciones que coordinara las acciones subversivas de la República Islámica en Oriente Medio. El pacto, ideado por el ayatolá Jomeini y bendecido por el entonces presidente sirio, Hafez al Asad, era hijo de su tiempo. En aquellos días, Egipto había abandonado la tradicional política de hostilidad árabe y había firmado un acuerdo de paz con el estado judío que había sacudido las relaciones en el seno de la Liga Árabe y quebrado la histórica armonía entre El Cairo y Damasco. La caída del pro occidental sha de Persia —amigo de Egipto y aliado de Estados Unidos en la región— había sido acogida con desmayo y honda preocupación por la mayoría de los gobiernos árabes de la zona, temerosos de que la propaganda iraní en favor de un estado islámico envalentonara a sus propios grupos de oposición. El sonido de la artillería percutía con intensidad en la endeble línea que separa Irán e Irak y la compleja guerra civil libanesa se descubría como un conflicto internacional tras siete años de horror, sangre y fuego entre hermanos. Fue la necesidad —pero sobre todo el pavor común a quedar aislados— la que impelió a ambos estados a institucionalizar una cooperación política y militar que había comenzado a gestarse en 1978, año en el que milicianos pro Jomeini se infiltraron por vez primera en el Líbano vía Siria para instruirse y formar el núcleo de lo que meses después sería la fuerza de elite que allanaría el ascenso al poder del adusto y atrabiliario ayatolá.

La sintonía se mantuvo afinada hasta 1988, fecha en la que los dos gobiernos se vieron inmersos en un pulso indirecto a través de sus agentes chiíes en el Líbano. Desde que en 1976 hubiera decido intervenir militarmente en el país vecino con el envío de más de 30.000 soldados —en principio como mera fuerza observadora—, el régimen de Hafez al Asad patrocinaba las actividades del movimiento Amal, principal fuerza chií libanesa. Irán, por su parte, financiaba las actividades de la resistencia islámica, brazo armado del grupo chií libanés Hizbulá. El conflicto entre las dos organizaciones, conocido como “guerra por la supremacía del sur”, estalló en toda su crudeza el 5 de abril de 1988 y supuso la confirmación de la preeminencia de Damasco sobre Teherán en el Líbano. Asido a su mayor fuerza militar, Al Asad atajó el desmesurado crecimiento del Partido de Dios y sometió su actividad a la autoridad de un mando común formado por comandantes de ambos grupos guerrilleros. El armisticio aceptado a regañadientes ese mismo año por Jomeini, que significó el fin de la guerra Irán-Irak, jugó también en favor del coronel de aviación sirio. Hafez al Asad, que durante la contienda fronteriza había respaldado las reivindicaciones iraníes, sugirió un posible acercamiento al régimen de Sadam Husein. La treta certificó la superioridad de Siria, que recuperó la iniciativa que había perdido en el conflicto libanés a raíz de la denominada “crisis de los secuestros” (muchos de los occidentales capturados en el Líbano en aquel tiempo terminaban en cárceles persas gracias al sombrío corredor Beirut-Teherán, cuyo núcleo estaba situado en la Embajada de la República Islámica en Damasco). Una supremacía que se prolongó más allá del fin de la guerra civil libanesa, y que se desvaneció en 2005 cuando decenas de miles de libaneses, en su mayoría suníes y cristianos pero también chiíes, tomaran las calles para exigir el fin de la ocupación militar siria.

Quince años antes, el conflicto libanés se había cerrado en falso, dejando una profunda herida y sumando nuevos jugadores a una partida que se desarrollaba ya en el tablero regional. Auspiciados por Arabia Saudí, los acuerdos de Taif (1989) generaron una batahola de fantasmas que en el despuntar de 2015 —y a la sombra de una guerra civil que se prevé larga en Siria— vuelven a atribular al multiconfesional y crónicamente inestable Líbano. El principal —aparte de la histórica división de poderes entre cristianos, suníes y chiíes—, el de las armas. De acuerdo con los nuevos principios de coexistencia pactados en la citada localidad saudí, el Líbano del futuro exigía el desarme de todas las milicias implicadas en el conflicto fratricida. Solo a Hizbulá, en calidad de estilete contra la ocupación israelí, y a los grupos palestinos asentados en territorio libanés, como Al Fatah o el Frente Popular de Liberación de Palestina Comando General (PFLP-GC, en sus siglas en inglés) se les permitió mantener activos sus arsenales. Mientras duró la lucha en el sur y la ocupación israelí, la decisión regateó la polémica. Ni siquiera se planteó. A golpe de osadía militar y propaganda bélica, la guerrilla chií logró concitar el apego de todos los libaneses a una misión que adquirió carácter nacional, al tiempo que devolvía a Teherán su capacidad de influjo frente a Siria. Cristianos, chiíes y suníes se pusieron de parte de la resistencia armada en la lucha contra la ocupación del sur. Pero una vez vencidas las tropas israelíes en el año 2000, y expulsados los soldados sirios un lustro después, el debate comenzó a aflorar hasta descollar, en la actualidad, como uno de los principales puntos de fricción que amenazan esa paz que aparentemente parece reinar en el país.

Sostenido en los sangrientos acontecimientos del verano de 2006 —durante el que Hizbulá e Israel combatieron durante 33 días—, el Partido de Dios, ahora en el poder, argumenta que la amenaza aún no se ha desvanecido. Suníes y cristianos, apoyados por Arabia Saudí y las potencias internacionales, hallan en la guerra siria y en el papel que Hizbulá ha comenzado a desempeñar en la misma —como aliado de Bachar al Asad— la razón para elevar su voz, alimentar el miedo y rellenar sus austeras santabárbaras, a las que fluyen de nuevo las armas como lo hacían en los años previos al conflicto fratricida. Obligado por sus propias necesidades (y por sus propios complejos, vinculados al pasado), el Partido de Dios se ha visto arrastrado a una guerra en la que tiene mucho que perder y apenas nada que ganar. Una eventual caída del presidente sirio le confinaría dentro de las fronteras del Líbano y debilitaría su posición frente al resto de comunidades y, sobre todo, frente a la presión militar de Israel, que aún busca como resarcirse de las tablas firmadas hace casi una década.

Los acuerdos de Taif supusieron, además, la irrupción definitiva de Arabia Saudí en el viciado tablero libanés. Espantado por la aparición de un contrapoder chií que aspiraba a expandirse hacia poniente, el reino wahabí observó con redoblado desasosiego la consolidación del eje Teherán-Damasco, y sus ramificaciones en Palestina y el sur del Líbano. Una cuita que se multiplicó con la formación del denominado Frente de Resistencia que, patrocinado por ambos regímenes, incluye a Hizbulá y al grupo palestino Hamás y que tiene como objetivo declarado combatir a Israel y a “la arrogancia mundial” (expresión con la que Irán se refiere a Estados Unidos). Desde hace años, diversos responsables árabes recriminan a Riad que no utilice su capacidad de influencia para hacer lobby en Washington en favor de los palestinos, igual que lo hacen los poderosos movimientos de presión judíos para garantizar el apoyo a las políticas colonizadoras y sionistas. Algunos defienden que los árabes apenas tienen capacidad para terciar. Pero lo cierto es que el lobby petrolero saudí es uno de los más potentes en la capital norteamericana, acreditado y con voz en los pasillos del Congreso, aunque sus intereses son otros. Desde que en 1982 el fallecido rey Fahd asumiera la corona, la prioridad de la plutocracia saudí ha sido batir al Irán chií de los ayatolá y asegurar su estatus de principal aliado árabe-musulmán y socio petrolero de Estados Unidos en la región. Un anhelo, el primero, que comparte con Israel a costa de los intereses palestinos y de su propia conciencia islámica, que limpia con suculentos regalos económicos y cero propuestas políticas, más allá de la interesada iniciativa de paz árabe, que muchos observan como una traición más.

Arabia Saudí es también uno de los principales sostenes de la comunidad suní libanesa, que en los últimos años ha visto retroceder su pujanza política en favor de Hizbulá. Pilar financiero en la reconstrucción del país, Riad entró en el Líbano de la mano de Rafik Hariri, un empresario que hizo fortuna a la vera de la familia real saudí durante el boom de la construcción en el reino, en la década de los ochenta, y que llegó a ser jefe del Gobierno. Hombre extremadamente astuto, Hariri lideró la economía y la comunidad suní libanesa hasta que en 2005 murió asesinado en un atentado con coche bomba del que se ha responsabilizado a Hizbulá y del que también se acusa a Siria. Según diversas fuentes, días antes el antiguo primer ministro libanés había mantenido una agria discusión en Damasco con el presidente Bachar al Asad, que en aquellos tiempos aún tenía la última palabra sobre lo que acontecía en el país vecino. El magnicidio tuvo, no obstante, un efecto catalizador. Liberados del miedo, decenas de miles de libaneses prendieron una hoguera de protestas que concluyó semanas después con la retirada de las fuerzas opresoras y el fin del régimen de acoso y terror que habían implantado los servicios secretos sirios.

Damasco dejó, sin embargo, un ojo en el vecino. Treinta años de ocupación y poder forjaron muchas fidelidades que casi una década después vuelven a resurgir, como zombis en mitad de una noche de pesadilla. A esos vasallos de Siria —miembros en su mayoría de la fuerza conjunta de Inteligencia formada durante la ocupación— se les atribuye algunos de los cruentos actos de sabotaje que durante los dos últimos años han revivido el espectro de la guerra civil en un país que una vez fue la perla del Mediterráneo.

Ocho años después, Arabia Saudí ha devenido en el principal apoyo económico, político y militar de la heterogénea y debilitada oposición a Bachar al Asad, mientras mantiene su ascendencia entre la comunidad suní en Beirut. Partidaria de una intervención militar extranjera, la autocracia saudí entiende la actual guerra civil siria como una oportunidad de oro para lograr uno de sus principales anhelos: la ruptura del eje que evita el aislamiento de Irán y que le vincula a Oriente Medio a través de la línea Damasco, Beirut y Gaza. Una autopista que recorren con comodidad líderes regionales de todo pelaje como Jaled Mishal —jefe de la oficina política de Hamas— y que facilita el trasiego de miles de millones de dólares y armas.

En Siria, los servicios secretos saudíes se han topado, sin embargo, con un problema que ellos mismos contribuyeron a engrandecer en el despertar de la década de los ochenta, y que desde entonces condiciona la política nacional, tanto interna como externa: el auge de los movimientos de oposición radicales. La marea yihadista creció y se desarrolló durante la guerra en Afganistán, azuzada por Estados Unidos y financiada por Arabia Saudí, que vio en este conflicto una solución a sus problemas con los grupos más extremistas. Concluida la ocupación soviética, muchos de aquellos muyahidin —entre ellos Osama bin Laden— regresaron a su país, donde retomaron la lucha terrorista contra una monarquía a la que todavía consideraban deslegitimada y hereje. Convertidos en “mercenarios” del islam más retrógrado, perseguidos por las Fuerzas de Seguridad saudíes, muchos de ellos deslocalizaron su yihad a Irak. Ahora repiten en Siria, donde organizaciones caritativas, ulemas y agentes saudíes trabajan desde hace años en apoyo a la comunidad suní, reprimida y represaliada por el régimen alawí. Grupos suníes como los Hermanos Musulmanes sirios —pero no solo ellos, también liberales, kurdos y otros— dominan un amplio espectro de la oposición, incluida la Coalición Nacional Siria, que ha sido patrocinada tanto por Riad como por Doha. Una oposición que cuatro años después es más un anhelo desinflado que una amenaza con verdaderas opciones de éxito, víctima de su dispar heterogeneidad y de la ambivalencia internacional.

Enredados en este “gran juego” de múltiples y enmarañados intereses cruzados, Bachar al Asad y su camarilla ya no necesitan confiar solo en la fidelidad de sus aliados regionales para sobrevivir frente a las aspiraciones de cambio de un pueblo que se alzó en demanda de libertad y que, cuatro años después, comienza a temer que su lucha ha sido definitivamente secuestrada por ambiciones supranacionales, y derrotada por la sagacidad de un infravalorado presidente. Sorprendido por la virulencia del alzamiento y la capacidad de resistencia de los rebeldes —que en apenas unos meses lograron avanzar hasta el extrarradio de la capital, pese a las acusadas diferencias entre los grupos laicos, salafistas y Hermanos Musulmanes que componían la oposición— el oculista optó por utilizar a los grupos yihadistas —en particular el denominado Estado Islámico para Irak y el Levante (ISIS)— como insólito escudo. Asentado en el noroeste del país, en una zona suficientemente alejada de la capital y de los centros económicos nacionales, su crecimiento controlado proyectaba para la familia Al Asad dos posibles beneficios: el primero, que entrara en competencia con otras facciones similares salidas de la matriz Al Qaeda y con los movimientos de oposición laica, que quedarían debilitados al tener que combatir en dos frentes. El segundo, extender el miedo a que, en caso de que el régimen cayera, Siria se convirtiera como Irak en otro estado fallido, en un caos de cantones y bastunes dominados por movimientos yihadistas, tóxico para Oriente Medio y para su vecino, Israel. Una escalofriante perspectiva que prolongaba inquietantes sombras sobre una de las regiones más inestables del planeta, y un enroque de maestro que otorgaba a Bachar al Asad una nueva etiqueta: la del menos malvado —y más útil— entre los malvados.

“Pese a las extendidas acusaciones de que el ISIS y el Gobierno sirio han coordinado de forma consciente sus operaciones, no existe ninguna evidencia clara que pueda sostener [esta teoría]”, subraya Lister. “Es, no obstante, cierto que en el momento en el que surgió el mayor frente contra el ISIS en enero de 2014, el ISIS dejó de luchar contra el gobierno [y viceversa]”, agrega el investigador, que atribuye el acercamiento a cálculos puramente estratégicos. Según su versión, una vez que el Estado Islámico recuperó su posición de confort en Raqqa y Deir Ezzor, en el verano de 2014, “relanzó sus operaciones contra el gobierno sirio, que, teológicamente, considera a la par que el diablo”.

La clave de este pulso en Siria es el difuso Frente al Nusra. Avanzado 2011, Abu Bakr al Bagdadi entendió como una oportunidad de oro la revolución en Siria y su deslizamiento hacia un conflicto civil. Con la idea de ampliar sus dominios y garantizar sus finanzas con nuevas y más ricas rutas de contrabando, envió al país vecino a Abu Muhammad al Jowlani, su jefe de operaciones en la provincia de Nínive. Su misión: formar células terroristas afines al entonces todavía ISI y atacar intereses del régimen de Bachar al Asad. Beneficiado por una amnistía presidencial que puso a numerosos presos en la calle, el nuevo grupo se responsabilizó del atentado que el 23 de diciembre de 2012 segó la vida de 40 personas en Damasco. Fue su presentación en un conflicto al que le surgían nuevas aristas.

Al Jowani tenía, sin embargo, su propia agenda. Jugando a dos bandas, el comandante yihadista amplió sus tropas hasta conseguir el control de pequeños bastiones en áreas del sur de Damasco, como Derna, y en ciudades del norte como Idlib o Alepo, donde comenzó a crecer su popularidad. En abril de 2013, Al Bagdadi emitió un comunicado en el que aseguraba que el Frente al Nusra formaba parte del nuevo ISIS. Al Jowlani lo negó de inmediato, como renegó de su supuesta sumisión a Al Qaeda. Se presentó con un grupo de resistencia sirio, genuinamente independiente.

El conflicto entre los dos líderes, unido a un ataque del entonces ISIS contra la ciudad costera siria de Latakia en el que murió uno de los principales comandantes de la milicia rebelde laica Free Syrian Army (Ejército de Liberación de Siria), desembocó en enero de 2014 en una ofensiva coaligada de grupos yihadistas y opositores sirios contra posiciones de Al Bagdadi en el este de Siria. Un enfrentamiento que debilitó temporalmente el poder del autoproclamado califa y del que sacó amplio provecho un siempre ladino Bachar al Asad.

“El destino del Estado Islámico está intrínsecamente vinculado a Siria. Y el futuro de Siria depende del desenlace de la guerra entre Irán y Arabia Saudí”, sentencia en su análisis Jules. Una idea que comparte Lina Jatib, directora en Beirut del centro de estudios para Oriente Medio Carnegie. “Tanto Teherán como Riad observan el Estado Islámico como una amenaza —asegura—. Pero los dos están igualmente dispuestos a proteger sus intereses por encima de todo, y eso significa que para ellos erradicar el Estado Islámico solo puede ocurrir si los poderes que se asienten en Siria e Irak simpatizan con sus intereses”, argumenta. Una solución que previsiblemente taponaría el derramamiento de sangre en la región, pero que también dejaría inalterado su problema fundamental: que los dos regímenes que luchan por arrogarse la supremacía política y religiosa en el islam —uno chií, otro suní— son iguales en esencia, pese a sus vetustas y enconadas diferencias doctrinales. Dos contumaces violadores de los derechos humanos y de las libertades individuales de millones de musulmanes, a los que han condenado al radicalismo, a la violencia y a la pobreza. Y a los que, sin embargo, se corteja de forma desigual. Quizá en esta ocasión, la solución también resida en despachos de Washington, París y Francia... y en la necesidad de repensar vetustas e interesadas alianzas.

Capítulo 11

UNA FANTASíA GLOBAL

“Son los recursos energéticos. Aquí en Túnez no tenemos petróleo, no tenemos riqueza. No hay peligro”, explica Ahmad. Es una tarde gris de febrero, y en la aldea de Sidi Bou Said apenas se ve un turista perdido. La brisa húmeda del mar serpentea en las empinadas callejas y el comerciante se refugia en su estrecha y cuidada tienda, atestada de cerámica y alfombras. “Eso es lo que ocurre en Libia, en Irak, y lo que podría pasar en Argelia. Aquí no, aquí no tenemos nada”, sentencia.

Flanqueado por la anarquía libia y la incertidumbre argelina, con una transición política considerada modélica pero una sociedad que no termina de arrancar y una economía que conserva muchas de las carencias que indujeron al levantamiento, Túnez observa con terror el posible auge del yihadismo en el norte de África. El país, con apenas 10 millones de habitantes y fama de abierto y moderno, lidera la lista de combatientes que han partido a Siria e Irak en estos tres últimos años para sumarse a la lucha de Abu Bakr al Bagdadi: unos 3.000 tunecinos se alistan en sus filas, según datos cruzados de servicios de inteligencia europeos y árabes. Y el temor es que vuelvan. Además, la montaraz región de Kasserine, limítrofe con Argelia, es escenario desde hace meses de enfrentamientos entre fuerzas armadas tunecinas y células yihadistas, integradas por nativos de la zona, pero también de argelinos, marroquíes y radicales de otros países del Sahel y el África Subsahariana ansiosos por sumarse a la llamada del autoproclamado califa. “Es sobre todo un problema social, relacionado con la educación”, sostiene Naser al Hani, abogado tunecino experto en movimientos terroristas. “Es un problema que nace en las escuelas y que después se alimenta en la pobreza y la exclusión. Tenemos un sistema de enseñanza que ni es religioso ni es laico. Es una mezcla que deja a los adolescentes con más dudas que certezas. Si además no tenemos un buen programa de seguimiento, el desenlace es claro”, argumenta el letrado, que vivió en Argelia durante los años de plomo de la lucha del gobierno contra los grupos islamistas. El pequeño invierno que soporta Túnez llena las abandonadas calles de agua y barro y Al Hani sorbe con gusto un espeso café negro en el lujoso hall del Hotel África. “Los chicos salen de la escuela, de los institutos, y no tienen muchas cosas que hacer el resto del día. El sistema no se ha preocupado de ofrecerles alternativas culturales, deportivas. De proseguir su formación fuera de las aulas. Ese vacío lo han llenado los islamistas”, argumenta. “La solución no son leyes restrictivas, hechas al momento para ganar votos y parecer que te tomas el problema en serio. La solución son programas de integración que permitan a los jóvenes tener horizontes. Aquí, en nuestras sociedades, y también en Europa”, subraya.

La misma línea argumental recorre Bel Haj, sentado en el edifico color naranja que alberga la sede del Hizb al Tahrir, en la empobrecida y atestada calle de Bab al Khadra, a los pies de la vieja medina de Túnez. “La adhesión a la lucha armada no tiene que ver solo con la pobreza, sino con la falta de oportunidades. La sociedad que nosotros propugnamos es una sociedad inclusiva, nada que ver con el Estado Islámico”, insiste. “Pero entendemos por qué es tan atractivo, por qué convence a tantos jóvenes que no ven esperanza, a los que ofrecen sueños. Vivimos en sociedades decrépitas”, señala.

El fantasma de la posible ramificación del Estado Islámico es uno de los que más preocupan en las cancillerías y embajadas, europeas y árabes. Desde su autoproclamación, el califa ha obtenido la lealtad de una veintena de grupos armados de todo el mundo. Desde el Frente Moro en Filipinas al movimiento Ansar al Islam en Túnez y Argelia. La organización Jamaat Ansar Bayt al Maqdis, que combate en Egipto, se sumó en noviembre de 2014. Igual lo hizo Theri-e-Taliban en Pakistán y Jamaah Islamiyaa en Indonesia. Más preocupación suscitó el anuncio en agosto de 2014 de Abubakr Shekau, líder del movimiento nigeriano Boko Haram, de que la región de Borno había pasado a ser “parte del Estado Islámico”. Los radicales africanos, conocidos por su extrema crueldad, penetraron en febrero en Chad, donde perpetraron un primer y cruento ataque. “El Estado Islámico se afianzará en una zona restringida del oeste de Irak y probablemente del este de Siria, pero no tiene aspiraciones expansivas más allá de Bagdad, su objetivo principal”, augura Jules. “Su capacidad internacional es limitada y las adhesiones en muchos casos interesadas. Pero no creo que supere a Al Qaeda. Habrá facciones que cometan atentados en su nombre, pero estarán sobre todo relacionados con la situación de cada uno de los países en los que se encuentren”, agrega. Para el agente, lo importante es que cada Gobierno neutralice sus yihadismos autónomos. “No es descartable que se cometan atentados en ciudades europeas si los bombardeos prosiguen y la presión aumenta. Esa es la amenaza, que debe ser afrontada con más inteligencia, en los dos sentidos de la palabra”, argumenta.

Su ejemplo es Libia, escenario de una guerra civil de la que de momento sacan partido los grupos yihadistas. No se conoce en realidad la magnitud de la amenaza. Quienes la magnifican, aseguran que la rama afín al Estado Islámico está bien arraigada en la ciudad de Darna, vecina a la frontera con Egipto, y que avanza con paso firme hacia ciudades como Sirte —donde han colocado una avanzadilla— o Trípoli, donde han perpetrado algunos atentados. Quienes atemperan, afirman que su supuesta fuerza es una alarma disparada por Egipto y otros países deseosos de una nueva intervención militar extranjera en el país norteafricano. La nueva dictadura militar en El Cairo, que afronta graves problemas económicos y gran descontento social tras una revuelta fallida, respalda desde hace meses las ambiciones del general sublevado Jalifa Hafter, un oficial de la vieja guardia, representante del ayer y no del mañana. Hafter, héroe de guerra del Ejército de Gadafi convertido años después en uno de sus opositores más acérrimos en el exilio, regresó al país en marzo de 2011 y se sumó de inmediato a las fuerzas rebeldes en Bengazi. Tres años después, ha sido nombrado jefe de Estado Mayor del Ejército libio bajo el mando del Parlamento internacionalmente reconocido expulsado en Tobruk. Una decisión que expertos en la zona consideran un escollo de cara a un posible —y necesario— acuerdo con la Cámara rebelde en Trípoli. “Libia es una prueba más de que no hemos aprendido de los errores, y que, frente a cualquier peligro, no se opta por la democracia, si no que se prefiere la mano dura, como en Egipto”, explica un diplomático occidental que debió dejar la capital libia por cuestiones de seguridad a finales de 2014.

“El problema de Libia es el petróleo. El petróleo es también el problema en Siria e Irak. El de Egipto es, sin embargo, la pobreza. Como aquí en Túnez, donde también se levantaron por el hambre y la injusticia social. El IS no es más que el reflejo monstruoso de la desigualdad y la desesperanza”, concluye Haazuni, perdida la mirada frente a un ocaso que se consume.

La Marsa (Túnez), 1 de marzo de 2015

* Directora de Países en Conflicto de Radio Nacional de España.

CAPÍTULO 12

ESTADO ISLÁMICO (AÑO II)

Tres días después de la masacre que segó la vida de 38 turistas extranjeros en una playa de la ciudad costera de Susa, Ahmad aún se decía sin el ánimo suficiente como para abrir la tienda de regalos que desde hace décadas regenta en una de las callejuelas de Sidi Bou Said. Cuando nos saludamos en la terraza del célebre café Des Nattes, la noche se había aposentado sobre las lomas que se arriscan al Mediterráneo y el blanco y azul de los edificios parecía haber perdido ese brillo que obsequia la algarabía. “Es una desgracia, una verdadera desgracia. Quien haya hecho eso no es musulmán, es un simple criminal”, espetó con un nudo aún atorado en la garganta. “No se puede confiar en ellos, se necesita mano dura. Como en tiempos de Ben Ali. Entonces, al menos vivíamos seguros”, argumentaba indignado en medio de un silencio tan singular como turbador. A esas horas, cualquier día de cualquier otro verano, no habría estado allí indolentemente sentado, sino de pie, ajetreado a la puerta de su estrecho local, zalamero y sonriente entre cerámica, alfombras y toda clase de fulares y marionetas. El bullicio sería su hilo musical, las empedradas y empinadas calles del pueblo rebosarían de turistas de cartera floja y las terrazas estarían saturadas de tunecinos ociosos y acalorados, ávidos del frescor marino. Sin embargo, aquella triste y extraña noche de junio, lunes de Ramadán, era la murria la que se arrastraba lánguida por los adoquines y hasta la brisa con aroma a jazmín se había olvidado de soplar.

La madrugada del viernes anterior, Seifeddin Rezgui, estudiante de 23 años de la Universidad de Kairauan, se había levantado al alba, como todos los días, para rezar. Nada extraño para un hombre piadoso si no fuera porque, a su edad, los jóvenes tunecinos acostumbran más a apurar las cortas noches de Ramadán en los cafés, y a dormir después toda la mañana, que a postrarse sumisos ante el Altísimo. Pero Seifeddin tenía ese día una misión. Una tarea sacra que a los ojos de quienes eran entonces sus barbados y retrógrados consejeros espirituales le procuraría la más hermosa de las recompensas: el paraíso hedonista que prometen las Escrituras. Según un investigador de los servicios de inteligencia locales, avanzada la mañana abandonó una de las múltiples mezquitas clandestinas que han proliferado en Túnez desde el triunfo de la revolución, recogió una sombrilla en un puesto de aperos de playa y, en compañía de al menos otras dos personas, pisó con la cabeza inclinada las tórridas arenas de Susa Kantaui, una de las zonas de vacaciones más afamadas de la costa norteafricana. Pasado el mediodía, casi al tiempo que el sectario imán que lo aleccionó concluía el sermón preceptivo del viernes y encomendaba su alma a Dios con una herética plegaria, su cuerpo sin vida yacía ensangrentado en el suelo junto al de 30 turistas británicos, dos alemanes, tres irlandeses, un ruso, un portugués y un belga, a los que había disparado a sangre fría con el fusil que portaba oculto en el parasol. A la par, pero a miles de kilómetros más al norte, Yasin Salhi, un hombre de 35 años, casado con hijos, sin antecedentes penales y vecino de la localidad francesa de Saint Pierre, intentaba empotrar su coche contra dos bidones de gas a la entrada de la fábrica Air Products, en Saint-Quentin-Fallavier, a medio camino entre Lyon y Grenoble. Antes había difundido por mensajería telefónica una foto de la cabeza de su jefe, un hombre de unos 50 años al que previamente había decapitado. De forma simultánea, un ciudadano saudí, identificado únicamente como Fahd al Qaaba, se inmolaba frente a una mezquita chií en Kuwait, causando cerca de una treintena de muertos. De los tres ataques se responsabilizó el Estado Islámico, que a escasos días del primer aniversario de la proclamación de su califa presumía de su creciente fortaleza lanzando, además, una nueva ofensiva para recuperar de manos kurdas la estratégica ciudad fronteriza de Kobane.

“Por un tiempo, hemos sentido que el [Estado Islámico] estaba en declive. Pero tanto la caída de Ramadi [en Irak] como la de Palmira en Siria le han dado un enorme impulso, tanto en términos de logística como de moral”, aseguraba apenas una semana después Masrour Barzani, hijo del histórico líder independentista Masud Barzani, y jefe de los Servicios Secretos del Gobierno Regional del Kurdistán (KRG, por sus siglas en inglés), establecido en Erbil tras la descomposición del régimen dictatorial de Sadam Husein. “Esto envía una claro mensaje a las poblaciones de las áreas bajo su control que les dice: somos capaces de reorganizarnos y atacar. Son difíciles de derrotar”, advertía en una entrevista concedida a la revista digital Al Monitor. Una percepción compartida por analistas de la región y expertos en movimientos yihadistas como Charles Lister y Lina Jatib. En declaraciones al diario digital The Hufftington Post con motivo del primer aniversario de la aparición de Abu Bakr al Bagdadi en el mimbar de la mezquita de Mosul, el investigador resaltaba que, pese a que “resulta difícil cuantificar la dimensión verdadera del Estado Islámico en términos de máquina bélica, la respuesta más simple es que el grupo ha crecido como fuerza de combate desde que hace un año declaró el califato”. Su colega libanesa era igual de contundente: “Tanto las diferencias de opinión en el seno de la coalición internacional como las profundas diferencias sectarias en Irak y las cambiantes estrategias del régimen sirio y sus aliados han permitido que el EI continúe existiendo y se expanda”, resaltaba.

Las cifras y mapas que manejaban los servicios de inteligencia en la región así parecía entonces confirmarlo. Según sus cálculos, solo en los primeros 12 meses de existencia del califato las huestes de Al Bagdadi habían logrado multiplicar varias veces el número global de kilómetros bajo su látigo, tanto en Siria como en Irak. Pese a que encajaron importantes derrotas militares, como la pérdida de Tikrit —ciudad natal de Sadam Husein— y la propia Kobane, se apuntaron también victorias trascendentales como la conquista de Ramadi —puerta de acceso a Bagdad— y robustecieron su autoridad en bastiones como Raqqa, su circunstancial capital, la propia Mosul, Deir Ezzor, Faluya y Abu Kamal. Sus disciplinadas tropas proyectaron la sombra de sus polvorientas y desgastadas botas en el umbral de Damasco —asaltando a sangre y fuego el depauperado campo de refugiados palestino de Yarmuk— y enseñaron sus fauces en Dera, Idlib y las montañas de Qalamoun, donde se toparon e infligieron bajas al experimentado brazo armado del grupo chiita libanés Hizbulá. En algunos casos, sus propios fracasos bélicos devinieron enseguida, sin embargo, en una amarga victoria para sus enemigos. En la mencionada Tikrit, la brutal entrada triunfal de las tropas chiíes leales al Gobierno en Bagdad causó el indeseado efecto de animar las deserciones y azuzar la desconfianza de raíces sectarias. En vez de presentarse como hermanos frente a la adversidad, los soldados iraquíes e iraníes se dieron al pillaje y al hostigamiento sistemático de la población suní, a la que se colgó el cartel de la sospecha. Decenas de clanes que sufrían la fusta del pretendido califa y sus secuaces prefirieron entonces huir o incluso unir sus armas a las de quien durante un tiempo fue el opresor.

Los 18 primeros meses de existencia demostraron, además, que su acción respondía a un plan político y militar concreto, bien definido, con una meta precisa y dos ejes trazados a conciencia: el primero arrancaba en la localidad septentrional de Jarablus y descendía a través de Raqqa, Deir Ezzor, Abu Kamal —antigua frontera entre Siria e Irak—, Ramadi y Faluya, todas ellas ciudades en la ribera del Eúfrates; el segundo nacía igualmente en la frontera con Turquía, atravesaba Mosul y serpenteaba hacia la capital iraquí a lo largo de la orilla del Tigris a su paso por otras ciudades ribereñas como Tikrit y Samarra, antes de desembocar igualmente en la antigua capital abbasí. Una táctica cuyo fin era sumar al oro negro que duerme en el subsuelo y llena sus arcas, el control del oro azul que corre y nutre la antigua Mesopotamia, con el que también comerciaba ya en aquellos tiempos. Al final de ambos caminos, divisaba dos premios con una colosal carga simbólica: el primero, militar—y no logrado—, la conquista de Bagdad, emblema del califato medieval; el segundo, político, comenzar a borrar los límites de Oriente Medio que las potencias coloniales delinearon en el albor del siglo XX. Su gran victoria hasta la fecha.

“Su estrategia de pervivir y crecer se sostiene en una serie de componentes: pragmatismo respecto al régimen en Siria; control y desarrollo de los territorios como método para implicar a las poblaciones y atraer combatientes extranjeros; uso de los medios de prensa y propaganda como herramientas para controlar a la población, y recolección de fondos. Además de una estrategia militar centralizada”, enumera Jatib, quien comparte la teoría aquí expuesta de que intentar rebajar al EI a la simple categoría de organización terrorista —como erróneamente insisten en hacer los gobiernos árabes y occidentales— es no querer entender la esencia del problema y distanciarse de la perentoria y urgente solución. “Aunque la ideología desempeña un importante papel en la forma en la que opera el EI, sus objetivos estratégicos no están marcados por la ideología, sino que giran en torno a la adquisición de dinero, recursos y poder”, resalta. “Establecer un califato en Siria e Irak es para el grupo el principio, no el final —la pista de que sus planes son a largo plazo está en su eslogan “baquiya wa tatamaddad” (“permanecer y expandirse”). Eso no significa simplemente la expansión geográfica más allá de las fronteras físicas, sino también la ampliación de su influencia global para apoyar así la viabilidad de su proyecto de Estado”, argumenta.

Impelido por el empuje de las primeras victorias militares, el Estado Islámico se vio obligado a desarrollar sobre la marcha su estructura castrense y su capacidad de maniobra en un intento por amoldarse al nuevo escenario militar, político y territorial que se abría. Apenas un año después del histórico discurso en la gran mezquita de Mosul, las huestes de Al Bagdadi superaban los 50.000 hombres armados, mientras que el número de mujeres al servicio de su delirio medievalista era similar o incluso mayor. En particular en Siria, país en el que la expansión territorial —calculada en kilómetros cuadrados— fue más acusada. “Las fuerzas allí se han dividido en seis regiones, todas bajo el mando del primer ministro para Siria, pero con un amplio grado de independencia para actuar en el campo de batalla”, explicaba Jules. En aquel entonces, el batallón principal que protegía Raqqa ya estaba bajo el mando Alí al Hamud, nombre de guerra “Abu Luqman”, al que obedecían 11.000 soldados de infantería y artillería pertrechados con fusiles, carros de combate, morteros, baterías antiaéreas y otros cañones de corto y medio alcance. Una cantidad igual conformaba el frente de Alepo, creado bajo el liderazgo del norteafricano Abu Osama al Tunisi (muerto en junio de 2017), mientras que en la región de Deir Ezzor, donde el régimen de Bachar al Asad mantenía todavía varios fuertes, Ahmad al Mahmud al Obaid, “Abu Dajara al Zer”, combatía junto a unos 9.000 soldados; en torno a 6.000 mandaba Abu Jandal al Kuwaiti en el frente septentrional de Hasakah; 4.000 más “Abu Talha”, en la región central de Homs, y en torno a 1.500 diversos comandantes en los alrededores de Damasco. En total, unos 42.000 soldados solo en las ciudades y trincheras de Siria frente a los 35.000 que se calculaba que integraban las mesnadas califales en los dos estados en el verano de 2014. “Este significativo incremento de tropas en el terreno puede explicarse con algo que podríamos llamar el reclutamiento forzoso de pequeños grupos armados en Irak, y de jóvenes en áreas de Siria. Esencialmente, los milicianos los convencen de que se unan a la organización cuando sus ciudades han sido conquistadas, y muchos de esos hombres no tienen, literalmente, otra opción”, explicaba entonces Lister. Apenas tres años después, y con el Estado Islámico en aparente retroceso territorial tras la pérdida de Mosul y el cerco de Raqqa y Deir Ezzor, otras razones —como la ideologización— explican el escaso número de deserciones.

Frente al expansivo delirio guerrero en Siria, en Irak la situación exigía una estrategia diferente: consolidar del control político de los grandes baluartes urbanos y apuntalar del arquitrabe económico de la organización. Al igual que ocurrió en Mosul, la toma de Faluya y Ramadi fue larga, sangrienta y meditada. Dieciocho meses de combates y actos de terrorismo dedicados a quebrar la resistencia de las tribus suníes, a las que poco a poco se obligó a retroceder hacia la capital; hostilizadas, estas aceptaron el arribista amparo tanto del ejército regular iraquí como de las milicias de voluntarios chiíes —conocida como Unión Popular de Movilización (Hashd), financiada desde Irán—, que les abrieron los brazos, pero no las almas ni el corazón. A los ojos de los estrategas de Al Bagdadi, el control de ambas poblaciones —dos de las localidades iraquíes que más combates y muerte han presenciado desde que en 2003 las tropas anglo-estadounidenses hollaran Irak y cometieran el error de desmantelar su régimen— ofrecía una barrera sólida desde la que defender el territorio y levantar el asedio a la alegórica capital califal. En sus calles, la resistencia al invasor llegado desde Occidente fue entonces de las más tenaces. Y en sus derruidos edificios floreció poco después la insurgencia que durante el lustro siguiente sembró de dolor y lágrimas el país. Situadas a escasos 50 kilómetros al oeste de Bagdad, atravesarlas suponía “entrar en el túnel de la bruja” para todos aquellos periodistas que en los primeros años de ocupación comprometíamos nuestras vidas durante las 10 horas de carretera que duraba el viaje desde Ammán. Bandas de hombres armados a bordo de vehículos de alta gama recorrían sus misérrimas calles, y el robo y el secuestro estaban a la orden del día en la autopista que la circunvalaba. Algunas fuentes apuntan a que fue en una de sus atacadas mezquitas donde el futuro Abu Bakr al Bagdadi comenzó a soñar con apropiarse algún día del mítico trono de Harum al Rashid. “El nivel de éxito y fracaso [del EI] varía en cada zona bajo su control”, afirmaba Lister en 2015. “En Mosul, por ejemplo, las informaciones son confusas. Algunas aseguran que la capacidad del grupo para seguir ofreciendo servicios ha sido igual e incluso ligeramente mejor que cuando estaban bajo control del Gobierno central”, explicaba.

La ciudad que en su día fue la capital del imperio neoasirio bajo el nombre de Nínive guarda igualmente un acusado valor simbólico y estratégico. En su Diccionario de Países, el célebre geógrafo árabe de origen griego Yaqut al Hamawi (1179-1229) ya daba cuenta de su importancia al subrayar que suponía “la puerta de Irak, la llave del Jurasán [actual Irán] y el camino hacia Azerbaiyán [...] Siempre escuché que en el mundo había tres grandes ciudades. Damasco, que es la puerta del oeste; Nishapur, la del este, y Mosul, que está entre el este y el oeste”, escribía. Desde que en 2014 las falanges del Estado Islámico quebraran sus defensas, y hasta su reconquista tres años después, la mayoría de las escuelas permanecieron abiertas, los hospitales funcionaron —aunque de forma precaria— y las alhóndigas estuvieron surtidas con productos de temporada. Según el relato de algunos de los miles de desplazados que mantenían contacto con familiares allí atrapados, la gasolina abundaba, las panaderías rebosaban de harina y aunque los cortes de luz todavía eran endémicos, el número de horas con electricidad había aumentado. Peonadas de hombres trabajaban en el acondicionamiento de carreteras y calles, algunos edificios recibían la visita diaria de los obreros y los funcionarios acudían con regularidad a su puesto de trabajo. Los comerciantes mercadeaban bajo la inquisitorial mirada de los muhtasib (señores del zoco), y profesionales independientes y cualificados habían comenzado a regresar a laboratorios y despachos. Solo el trasiego de milicianos armados y los bombardeos de la coalición recordaban la guerra, que en aquel tiempo parecía amainar en las urbes y alejarse hacia la periferia. Una imagen idílica que alimentaba el mecanismo de propaganda y las adhesiones. “En cierto sentido han sido extremadamente inteligentes, ya que el grupo ha sido capaz de mantener su ideología radical al tiempo que ha logrado convencer a profesionales locales de que continuaran con su trabajo, dando la sensación de que las ciudades funcionan como antes”, subrayaba Lister. Eso no quiere decir que, usando de nuevo el histórico lema estadounidense, hubieran conquistado los corazones y la mente de las poblaciones bajo su yugo. El terror y la brutalidad reinaban en todo su territorio y eran ya entonces —como ahora— la herramienta que garantizaba el control. Personas condenadas a morir de calor y sed en jaulas de hierro instaladas en plazas públicas, cadáveres colgados de una cuerda al albur del viento y cabezas huérfanas con los párpados abiertos en calles y parques que recordaban a los ciudadanos el destino cruel de quien osara siquiera imaginar la rebeldía.

Aquella aparente estabilidad que dominaba en las principales urbes permitió al califato proseguir, igualmente, con la evolución de su estructura de mando diseñada, en un principio, para sobrevivir y que, ya asentada, buscaba entonces con más ahínco vías para perpetuarse. Conquistadas Ramadi y Faluya, en pleno auge de su poder territorial, con cerca de 10 millones de personas bajo su yugo, el Estado Islámico apostó —como hiciera a lo largo de la década de los ochenta Hizbulá— por un hermético armazón político y militar, despersonalizado y sibilino, en el que los cabecillas no son héroes populares, sino efectivos capataces en la sombra tan altamente cualificados como fáciles de sustituir; este sistema, piramidal y plagado de automatismos, consigue que cualquier responsable pueda ser remplazado de forma inmediata y eficiente, sin apenas mella, en caso de asesinato o desaparición. Incluidos aquellos más conocidos, como el propio Abu Bakr al Bagdadi, al que al menos tres veces se ha dado por muerto sin que ello haya supuesto un golpe moral o político. El “califa Ibrahim” nunca tuvo residencia fija, siempre se dijo que vivía itinerante y protegido por un grupo reducido y exclusivo de fieles que le veneraban. Una vida en la clandestinidad de su propio reino que nunca le impidió —según servicios secretos árabes y europeos— despachar con regularidad con un enigmático consejo de expertos (Majlis al Shura), que le ayudaba a protegerse y a gestionar los asuntos diarios. Al contrario que Bin Laden, que tenía un rostro reconocible y aparecía de forma regular en vídeos enviados a la cadena de televisión qatarí Al Yazira, nunca necesitó de apariciones públicas para arengar a sus fieles, celebrar sus victorias o revindicar atentados. Sagaz y artero, al igual que el jeque Hasan Nasrala, secretario general y líder del Partido de Dios libanés, descargó el peso del mito en la organización, elevada por encima de los hombres que la dirigen desde los márgenes del misterio. Tres años después de mostrarse desde el púlpito de la mezquita de Al Nuri, los servicios de inteligencia occidentales y árabes tienen dificultades aún para establecer con claridad cuál es su cadena de mando. Ni siquiera intuyen quién podría ser su sucesor en caso de que alguna de las noticias sobre su presunta muerte en bombardeos de la coalición o de Rusia se revelara cierta. Probablemente tampoco lo sepan ni sus más allegados. “De cuando en cuando se celebra la noticia de la muerte de un comandante del EI en algún bombardeo, pero esas acciones tienen un efecto limitado sobre la cúpula. Son sustituidos de inmediato, como pasa en Yemen con Al Qaeda o pasaba con Hizbulá en el Líbano. No sé cuántos emires han caído y la organización sigue dando guerra”, remarca Jules. El agente secreto es uno de los muchos que dudan de la capacidad disuasoria y del efecto real que puedan tener los bombardeos aliados: “En un año, el corazón del Estado Islámico apenas se ha resentido”, remacha. “Creo que sería erróneo decir que los esfuerzos de la coalición no han tenido éxito alguno”, abunda Lister. “Pero aun así, no parece que haya pruebas de que el Estado Islámico esté atrapado”.

De la misma manera, las finanzas califales parecían robustas y saludables en el amanecer del “segundo año triunfal del Califato”. Pese al descenso abrupto y continuado de los precios del petróleo, el crudo —y sobre todo la compraventa de combustible— era todavía la principal fuente de ingresos del EI tanto en Irak como en Siria y Libia, su pretendida provincia del norte de África. A su vera florecían, además, otros variopintos y lucrativos negocios —como el del agua, gracias a las presas que controlaba en el Eúfrates y el Tigris— y se mantenían casi inalterados recursos tradicionales como la extorsión y el tráfico de armas y obras de arte —la conquista de Palmira fue, a este respecto, su mayor éxito—. “Los intereses comerciales en este terreno están por encima de los objetivos políticos e incluso militares”, explicaba Jules. “El blanco de los bombardeos de la coalición es la industria de refinado, nunca los pozos, porque se piensa en la posibilidad de recuperarlos algún día. Por eso el Estado Islámico no ha dejado de extraer y exportar crudo, y de momento tiene dinero para seguir importando. Hay mucho combustible de contrabando en el mercado negro de la zona. La clave es Turquía”, indicaba.

EL SEÑOR DE MOS EISLEY

A mediados de mayo de 2015, efectivos del servicio de aduanas del aeropuerto de Túnez interrogaron durante más de 11 horas a Walid al Qalib, ciudadano libio llegado a la capital norteafricana procedente de Turquía. El incidente, que se repetía entonces casi a diario en el aeródromo norteafricano, habría pasado desapercibido si su posterior detención y procesamiento no hubiera desatado una ola de arrestos indiscriminados de emigrantes tunecinos en los alrededores de Trípoli. Emparentado con el ministro de Justicia del Gobierno considerado rebelde, establecido en la capital libia, Al Qalib respondió afirmativamente a dos de las preguntas del juez: una, que era líder de una de las variadas falanges que integraban “Fajr Libya” (Amanecer Libia), una plataforma de grupos armados, en su mayoría de ideología salafí, leales al citado Ejecutivo islamista entonces ya desautorizado; y dos, que mantenía contactos con la rama libia del Estado Islámico, aunque su abogado, Wisem Said —que relató el encuentro a los periodistas— declinó revelar de qué naturaleza.

Al Qalib negó, sin embargo, las otras dos acusaciones que el togado levantó en su contra: que se dedicaba al tráfico de armas y que su presencia en Túnez estaba relacionada con una práctica que mantenía en vilo a gran parte de la comunidad libia exiliada en ese país: el intento de secuestro de personas que desempeñaron un cargo de responsabilidad y se enriquecieron durante la derrocada dictadura de Muamar al Gadafi. Sentado en un café de la medina, la misma noche en que saltó la noticia, un miembro de los servicios de inteligencia aclaraba que la denuncia se sostenía en la declaración de un ciudadano tunecino afincado en el oeste de Libia, donde trabajaba como herrero. Este último aseguraba que hombres de Al Qalib le habían chantajeado para que le proporcionara información sobre algunos de los cientos de “gadafistas” que habitan en la capital y poblaciones aledañas como Cartago y La Marsa, y que al parecer colaboraban con el Parlamento desplazado en Tobruk, reconocido entonces por la comunidad internacional como la única autoridad legítima de Libia. Y afirmaba que el miliciano utilizaba después esos detalles para perseguir y retener en “campos de internamiento” a los familiares de muchos de ellos. Una versión que refutó de plano el abogado: “Mi cliente solo ha venido aquí, como muchos otros libios, por razones médicas”, afirmó. Aun así, Al Qalib pasó casi un mes detenido. La justicia solo ordenó su liberación después de que hombres armados asaltaran el consulado de Túnez en Trípoli y retuvieran a 10 diplomáticos y funcionarios.

El incidente y la polémica dejó al descubierto las complejas relaciones que mantienen Libia y Túnez y el peligro que supone aún para el norte de África su porosa frontera; pero también, el papel protagonista que ha desempeñado el territorio turco —desde el que voló Al Qalib—, en el regular e incesante trasiego de yihadistas que se desplazan por el Mediterráneo. Dueño de más de la mitad de Siria, con la guerra empujada hacia los territorios de la periferia, el Estado Islámico asemejaba entonces un enorme panal de miel que atraía a radicales de todo el mundo, principalmente de las repúblicas exsoviéticas, la península Arábiga, Oriente Medio, el norte de África, el este de Asia y la propia Europa. Hombres y mujeres, familias enteras, movidas por la frustración, la sensación de rechazo o el simple idealismo que en la mayoría de los casos entraban en la Ítaca musulmana por la puerta principal del extinguido Imperio otomano, cuya frontera meridional devino en una Sodoma parecida al mítico puerto espacial de Mos Eisley. Un suerte de territorio sin ley en el que pululan traficantes de todo pelaje, estraperlistas, espías de numerosos países —incluidos los del propio Estado Islámico—, intermediarios de empresas armamentísticas, reclutadores, mercenarios, proxenetas, capos de la mafia energética y otros sujetos sin escrúpulos que contribuyeron a engrasar la maquinaria que alimenta las ambiciones de Abu Bakr al Bagdadi y sus secuaces. Pero también las de otros burdos aspirantes a tirano del siglo XXI, como el propio presidente turco Recep Tayib Erdogan.

“Las críticas hacia Turquía son injustas”, rebatía el periodista local Ayse Sahin, convencido de que su Gobierno suponía la primera barrera en la lucha global contra el EI. “Pese a la poca colaboración [que recibe de] parte de los servicios de inteligencia de sus aliados, Turquía sigue arrestando y deportando a los combatientes extranjeros que vienen del Oeste, y que llegan para sumarse a las filas de Siria e Irak, países en guerra”, denunciaba en un encendido artículo firmado en 2015. Una queja que aún hoy no comparten diplomáticos y agentes occidentales, que en privado insisten en que si Ankara tuviera una política más diáfana y optara por aplicar un control de fronteras más estricto, el EI —que llena sus arcas con el contrabando de petróleo y el comercio a ambos lados de la divisoria— perdería gran parte de sus recursos y fortalezas. “Quizá desde las cancillerías europeas, y desde Estados Unidos, se debería exigir más a un país que a la postre pertenece a la OTAN y que durante años se ha postulado como socio de la UE”, señalan.

Las razones, sin embargo, se antojan más complejas y enraízan tanto con la transformación que Turquía ha sufrido en su modelo de Estado, tras la llegada al poder del islamizador Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), como con el enconamiento que ha sufrido el conflicto kurdo a raíz de la invasión anglo-estadounidense de Irak. Desde que en 2002 ganara las elecciones generales turcas, la formación tutelada por Erdogan ha socavado de forma sostenida la transcendencia de las Fuerzas Armadas —custodio del laicismo en el país— en favor de la opaca y afín Organización Nacional de Inteligencia, responsable actual de la seguridad del Estado. Considerado uno de los ejércitos más grandes de la región, ha sido empujado hacia la irrelevancia política desde que en 2007, y con la excusa de que preparaba un golpe de Estado, el Ejecutivo fomentara una campaña judicial de acoso que en los tres años siguientes permitió el encarcelamiento de cientos de veteranos oficiales y de numerosos líderes políticos considerados “laicos liberales”. En 2011, al tiempo que la guerra civil estallaba en Siria, la decisión del alto mando de dimitir en masa confirmó la supremacía que el AKP y Erdogan ansiaban, y privó a Turquía de la complicidad de un martillo experimentado. “Seis años después, esta es una de las circunstancias del pobre bagaje y los bandazos del Ejército turco en la guerra de Siria”, explica un agente de Inteligencia militar europeo adscrito a la zona.

Ese mismo año, el Gobierno se embarcó en una segunda aventura que multiplicó aún más el resentimiento de la todavía entonces tradicional cúpula militar nacionalista. Tras 30 años de conflicto y cerca de 40.000 muertos —la mayor parte de ellos soldados y oficiales de las Fuerzas Armadas—, Erdogan abrió una vía de diálogo y entendimiento con el movimiento separatista kurdo, y en particular con el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), a cuyo brazo armado se le atribuyen decenas de atentados contra objetivos castrenses. El maquiavélico proceso de paz dilató la brecha entre civiles y militares, religiosos y laicos, que dieron la espalda al presidente cuando este, embarrado en la cenagal sirio —que ha obligado a más de dos millones y medio de personas a buscar refugio en Turquía—, quiso recurrir a sus medios y recuperar su maestría sobre el terreno, sus contactos, y sobre todo su confianza. “En estos años de conflicto, los servicios secretos turcos no han dado la talla. Carecen del conocimiento necesario y han cometido fallos importantes, en especial en sus relaciones con los rebeldes sirios. Muchos colegas se quejan de que en demasiadas ocasiones no se sabe muy bien de qué lado están”, algo “que no pasaba con el Ejército”, explica la misma fuente de Inteligencia, que goza de gran experiencia en la zona.

Aquellos militares turcos desconfiaban, igualmente, de la ambigua relación que Erdogan mantenía con los kurdos sirios y de la tibieza con la que entonces trataba al KRG, uno de los poderes emergentes en la región. Propulsado por las victorias de los peshmerga en el campo de batalla y el avance político de sus colegas en Turquía, el liderazgo kurdo iraquí detectó la oportunidad y optó por aprovecharse de la “isla de estabilidad en medio del caos” que representa su territorio para granjearse la amistad de Estados Unidos. Una apuesta por la diplomacia activa que comenzó a fructificar velozmente y que desde el principio perseguía un único objetivo: la independencia total a la que con tanto tesón se oponen Turquía y otros estados de la región, en particular Irán. “No creo que Irak sea ya un proyecto viable”, advertía entonces Masrour Barzani. “Ha llegado el momento de que el mundo se percate de que un sistema fallido debe ser revisado. Repetir los mismos errores y pensar que darán un resultado diferente es enfermizo. Y eso es así para Irak. ¿Cuántas veces hemos intentado apoyar un Gobierno fuerte y unido centralizado en Bagdad? No funciona”, afirmaba en la citada entrevista con la revista Al Monitor. “El Kurdistán está controlado por los kurdos, las áreas suníes por el EI y las zonas chiíes por las fuerzas chiíes Unión Popular de Movilización. El primer ministro [iraquí, Haider] al Abadi ha hecho un gran esfuerzo para arreglar la situación. Pero el Gobierno iraquí debe aceptar la realidad y buscar otras soluciones. No estamos forzando una separación. Solo hablamos de un divorcio amigable”, argumentaba.

Una teoría, la de trocear el viejo Irak del siglo XX, que los kurdos empezaron a promocionar con ímpetu en Washington y que caló con fuerza en algunas moquetas de la Administración demócrata que por entonces aún presidía Barak Obama. Persuadido de que había llegado su momentum, el KRG decidió reunir en un solo montón sus fichas y apostar su crédito en el tapete donde juegan los fulleros de la diplomacia. Para ello, amplió su oficina de intereses en la capital norteamericana y contrató a la mejor empresa de lobby del país, la misma que durante años ha ayudado a Israel a influir en el Congreso y a comprar la empatía de la sociedad de Estados Unidos. Desde entonces, delegaciones kurdas se reúnen aún a diario con políticos y empresarios estadounidenses, aunque el ambiente, tras la llegada de Donald Trump, haya variado ligeramente. Participan en galas benéficas, patrocinan eventos e incluso pagan viajes con ánimo propagandístico a periodistas de prestigio. Uno de los hitos más celebrados en Erbil fue el artículo que a mediados de 2015 el prestigioso periodista Thomas Friedman publicó en las no menos influyentes páginas de The New York Times. Friedman viajó agasajado por el KRG al Kurdistán, trabajó “con entera libertad” y alumbró un texto con un título significativo: “Iraq’s best hope” (“La mejor esperanza de Irak”).

La apuesta por el lobby en Washington se ha visto acompañada de iniciativas similares en el terreno económico y militar. Gigantes del sector energético norteamericanas como Exxon Mobil y Chevron fueron agraciados con jugosos contratos petroleros en el Kurdistán iraquí. Y el Gobierno puso a disposición del Pentágono la base aérea de Harir, una oferta bienvenida ante la negativa de Turquía a ceder sus pistas y hangares castrenses a los cazabombarderos de la coalición. Cuando el Ejecutivo de Ankara se vio obligado a autorizar la entrada de los peshmerga en el Kurdistán sirio para tratar de desbloquear el cerco de Kobane, la aviación de Estados Unidos protegió su avance. Armas de fabricación norteamericana surten los arsenales kurdos y oficiales estadounidenses afincados en Erbil colaboran en la larga y ardua transformación de la milicia en una suerte de Ejército nacional. Una política que se ciñe a una sola divisa: el KRG es el único pez confiable en una piscina rebosante de tiburones, morenas, pirañas y peces globo. “La cuestión que aún queda por resolver es cuán determinada está la comunidad internacional a que la derrota del EI llegue lo antes posible”, argumentaba entonces Masrour Barzani, un hombre joven, de aspecto y costumbres occidentales, que representa la nueva generación de políticos kurdos, formados en centros internacionales y de sólidos principios nacionalistas, y que se perfila como posible sucesor de su pragmático padre. “Deben hacer más de lo que hacen en la actualidad. Son miembros de la OTAN, así que deben trabajar en un sistema para que otros miembros como Turquía contribuyan de mejor manera”, señala. “Estamos preocupados por el deterioro de la situación del proceso de paz kurdo en Turquía. Lo que nos gustaría ver es la derrota del EI y también la aceleración del proceso de paz para que de una vez por todas se resuelva el problema de los turcos y los kurdos en Turquía”, subrayaba.

Pero la ambición separatista del Kurdistán iraquí no solo espanta a Ankara y Teherán. También es observada con cierto recelo por el PKK y en particular por su líder, Abdullah Öcalan. Inaugurado en 2012, y con el alzamiento sirio transformado ya en guerra civil, el Partido de la Unión Democrática (PYD) —franquicia del PKK en el Kurdistán sirio— estableció tres cantones independientes en el norte de Siria bajo el nombre de Rojavaye o Rojava. La decisión respondía a una estrategia global diseñada por el propio Öcalan, y que consistía en crear partidos subsidiarios del PKK en las cuatro regiones kurdas —Siria, Irak, Irán y Turquía—, que serían después el germen y pilar de un futuro Estado autónomo bajo su control. Inquieto por estos planes, que colisionaban con su estrategia diplomática, en abril de 2014 el Gobierno autónomo en Erbil inició la excavación de una trinchera a lo largo de la línea imaginaria que separa Rojava del territorio considerado Kurdistán iraquí. Una suerte de frontera que el gobierno liderado por Masud Barzani justificó en la necesidad de frenar el progreso hacia el norte de las fuerzas Estado Islámico. Pero cuando estas finalmente arribaron, los peshmerga, menores en número, perdieron el combate y se vieron obligados a replegarse. Los yihadistas se habían hecho con el control de dos poblaciones fundamentales: Kobane y Sinjar, además del enclave fronterizo de Tel Afar.

El contraataque permitió limar asperezas, aventar algunas de las tradicionales suspicacias y observar un histórico episodio de inusual solidaridad kurda, aderezada con una pizca de compromiso internacional: unidades del PYD crearon un corredor desde Rojavaye a Sinjar para evacuar a los kurdos yezidis. Milicias peshmerga se sumaron, por su parte, a los combatientes kurdo-sirios para recuperar Kobane. “La prooccidental alianza contra el ISIS adoptó una política de apoyo a Rojava con sus bombardeos aéreos. Esto ha marcado un cambio en la relación de Occidente con los grupos afiliados al PKK, con los que previamente había sido hostil”, explicaba el periodista Michael Tanchum en un artículo publicado en junio de 2015. “Estados Unidos confió en las tropas kurdas para combatir al EI sobre el terreno, les dio cobertura aérea en la batalla de Sinjar y lanzó armas al PYD durante el cerco a Kobane”, recordó. Un sacrificio bélico por el que los kurdos —tanto en Turquía como en Irak y Siria— esperan aún su recompensa, y que Erdogan encajó en Ankara con creciente disgusto.

Preocupado sobre todo por su supervivencia política, el presidente turco sintió que había entrado en un laberinto plagado de oscuros y variados minotauros. Asido al poder desde hace casi tres lustros, presentaba por vez primera signos de fragilidad en su tirón popular y cierto desconcierto geopolítico. El desenlace de las polémicas elecciones de junio de 2015 resultó revelador. El AKP volvió a ser la fuerza más votada, pero quedó lejos de la aspiración del mandatario de lograr una mayoría absoluta que le permitiera enmendar la constitución y avanzar hacia un régimen islamizado de corte presidencialista, plenamente dictatorial. La resurrección de la izquierda y, sobre todo, el espectacular resultado del Partido Popular Democrático (HDP) kurdo, que entró por primera vez —y con holgura— en el Parlamento, desmoronaron la fantasía del “Nuevo Sultanato” que elucubró en su recién estrenado palacio de más de un centenar de habitaciones. Obligado a negociar con la oposición, y en especial con la plataforma kurda, que le ha hecho pagar su equívoca política hacia el EI; boicoteado por los militares; acosado por los halcones de su propio partido, que le recriminaban el acercamiento a los independentistas del PKK; con la amenaza yihadista creciendo como una venenosa Hydra a sus puertas (y en su propio país) y con los kurdos iraquíes en proceso de convertirse en “los mejores amigos” de Estados Unidos en la región, la reconstrucción de la Gran Turquía que Erdogan imaginó parecía desvanecerse. “Con el continuado apoyo de Occidente, el PYD podría establecer pronto un territorio kurdo en Siria que abarque la mayor parte del sur de Turquía” —y deje a este país sin acceso directo al corazón de Oriente Medio—, augura Tanchum. “En tanto que el alto el fuego entre Ankara y el PKK prosiga, habrá más y más posibilidades de que los kurdos alcancen su sueño de la independencia a través de métodos democráticos. Aunque [no se concrete] la ambición del PKK de establecer una región autónoma kurda a ambos lados de la frontera turco-siria, el progreso que se está haciendo hacia ese objetivo ya ha alterado el mapa político de Turquía y Oriente Medio”, aseguraba el periodista.

EPÍLOGO

RESCOLDOS Y CENIZAS

El 17 de agosto de 2017 amaneció como un día de verano más en Barcelona. Los políticos seguían enredados en el conflicto independentista, la prensa continuaba su lánguido lamento por la “traición” de un conocido futbolista y los miles de turistas que desde hace años invaden la ciudad catalana abarrotaban y gastaban decenas de miles de euros en sus calles más emblemáticas. Solo las Fuerzas de Seguridad parecían atribuladas. Unas horas antes, una extraña, potente e inquietante explosión había destruido un chalé en la zona de Alcanar y segado la vida de varias personas. Superada la hora de la siesta, los peores temores comenzaron a cobrar forma. Una furgoneta blanca de alquiler había irrumpido a toda velocidad en la zona peatonal de las Ramblas y había arramblado con todo lo que encontraba a su paso. Quince personas murieron y más de un centenar resultaron heridas. El terrorista, al parecer un hombre de origen marroquí, había logrado huir por las calles aledañas después de estrellar el vehículo. Tardó casi dos días en ser abatido a tiros por los Mossos d’Esquadra. Para entonces, ya había quedado claro que se había aprovechado de importantes errores de seguridad en el seno de los servicios secretos españoles y que integraba una célula activa adscrita a la organización Estado Islámico, compacta y asentada en la localidad de Ripoll, que preparaba un atentado de gran magnitud en España y en la Ciudad Condal del que hacía tiempo se hablaba en los foros yihadistas de la web profunda. Al parecer, sus colegas de Alcanar —entre ellos Abdelbaki Ezzatty, el imán que supuestamente los aleccionaba y dirigía— habían perecido a causa de un fallo en el ensamblaje de la bomba que supuestamente fabricaban, y había sido necesario activar el “plan B”.

“Es importante saber porque no sé investigó en profundidad al imán. Por qué no se le siguió la pista después de que se constataran indicios, como su contacto con grupos radicales en Marruecos, principalmente Takfir wal Hijra, y con otros similares en Bélgica y Francia, países todos a los que viajó con frecuencia”, explica un miembro de los servicios secretos europeos que prefiere no ser identificado. “Sobre todo cuando España ha sido siempre un objetivo. La añoranza de al-Ándalus es uno de los mantras más poderosos de la propaganda salafista desde hace décadas”, recalca el agente.

También Cataluña, aunque esta región quedara en su mayoría más allá de la Marca Hispánica medieval de resistencia cristiana. Aparte de constituir la comunidad española con la comunidad musulmana más numerosa —al margen de las ciudades autónomas de Ceuta y Melilla—, factores políticos y geográficos, además del escaparate mundial que representa Barcelona, hacían de ella un imán para los fanáticos. En julio de 2016, el investigador Nate Rosenblatt publicó un interesante artículo titulado “Al Yihad Is Local. What ISIS’ Files Tell Us About Its Fighters”, en el que ofrecía varias claves sobre el reclutamiento y las características de los voluntarios que se sumaban al Estado Islámico. Sostenido en el análisis de los datos personales que proporcionaba un registro de entrada de la organización yihadista en Siria e Irak a través de la frontera de Turquía entre julio de 2013 y julio de 2014 —entregado a las tropas norteamericanas por un supuesto desertor del EI—, el autor concluía que casi todos ellos procedían de lugares del mundo con un conflicto identitario o de autoridad con el Gobierno central. O de zonas en las que existe memoria colectiva de agravios históricos. En uno de sus mapas, ya aparecía la región de Cataluña entre las más proclives. En los meses anteriores al atentado, agentes tanto de la policía autonómica como del Centro Nacional de Inteligencia se había quejado en privado de que el pulso político había enturbiado la comunicación y reducido el potencial logístico para afrontar otros asuntos, como la lucha contra el terrorismo. Un error fatal al que se le sumaban otras consideraciones: la proximidad de Cataluña al sur de Francia y su importancia como nexo de las rutas por las que el yihadismo asciende al corazón de Europa desde el norte de África, especialmente desde Marruecos y Argelia. El papel de Rabat —que extrañamente no detectó ni al imán ni a los jóvenes radicalizados, de origen marroquí—, y la consciencia trágica de que comienza a asomar el posible problema de la segunda generación de musulmanes, aquellos ya nacidos y educados en España, fenómeno con el que las Fuerzas de Seguridad españolas están menos familiarizadas que sus colegas en el Reino Unido, Francia o los Países Bajos, con comunidades mucho más antiguas y vastas.

El atentado en Barcelona, como el resto de los cometidos en Europa en los últimos dos años, evidenció, asimismo, conclusiones que a veces se escapan del debate público, aunque sean fundamentales, y que conviene recordar si se pretende que las cenizas de la batalla no disimulen, una vez más, los rescoldos siempre candentes del fanatismo. Primero, que la islamofobia que recorre el mundo es la mayor victoria del Estado Islámico. Una estaca clavada en el corazón de las sociedades de derecho que amenaza directamente su esencia, el mayor logro del siglo XX: la declaración de los derechos humanos, el respeto a la diversidad y a las libertades colectivas e individuales. Dudar de los valores, entrar en la porfía del odio, engrasa el ingenio propagandístico de aquellos que predican y se nutren de la intolerancia. Segundo, que tras breves años de ilusión libertaria, el cesarismo se impone de nuevo en Oriente Medio y el resto de países árabes, pese a que la historia contemporánea haya vuelto a demostrar que es un sistema de gobierno deshumanizado. En nombre de la seguridad y la lucha contra el terrorismo, Abdel Fatah al Sisi ha replicado —y superado— la dictadura de su predecesor, Hosni Mubarak; Bachar al Asad ha sobrevivido a su propia barbarie y Erdogan ha aniquilado las libertades en Turquía. Arabia Saudí conserva su régimen de terror y hasta el mariscal Jalifa Hafter, hombre fuerte de Libia, se ha escudado en la necesidad de combatir al terrorismo para ganar terreno y poder en un país convertido en un estado fallido. La tercera es la ya inevitable descomposición del viejo orden geográfico postcolonial en Oriente Medio, anhelo compartido por el que luchan desde hace años tanto el islam político como el salafismo fanático y radical. En septiembre de 2017, los kurdos de Irak estaban llamados a celebrar un controvertido y crucial referéndum de independencia que Turquía, pero también Irán e Irak, siempre han tratado de evitar. Y es que la posibilidad de que a corto plazo se forme un estado independiente kurdo en el norte de Irak no solo significaría un varapalo para el prestigio y las ambiciones de Erdogan. Supondría también la mayor contorsión en la región en los últimos 100 años. La muerte definitiva del Acuerdo Sykes-Picot.

Decidido a evitarlo, a perpetuarse y garantizarse de paso el poder absoluto, el presidente turco tomó en los meses siguientes al bastonazo electoral dos cruciales y controvertidas decisiones que alejaron definitivamente a Turquía de esa esperanza democratizadora que le hizo llegar a ser candidata a entrar en la Unión Europea en el albor de la centuria y le abocaron a esa corriente caudillista que vuelve a recorrer y dominar la zona, con el beneplácito cómplice de la mayoría de gobiernos de Occidente. Primero, ordenó repetir los comicios para poder recuperar así la mayoría perdida y mantener la farsa democrático-parlamentaria. El 2 de octubre, apenas tres meses después del inesperado desenlace electoral, los turcos regresaron a las urnas. El AKP recibió entonces el 49 por ciento de los votos, casi el doble que el Partido Popular Republicano (CHP), principal grupo opositor. Aunque a duras penas conservaron la presencia en la Cámara, los prokurdos del Partido Popular Democrático (HDP) fueron los grandes damnificados al perder 21 escaños, en gran parte debido a la decisión del ejército de provocar y reanudar la lucha contra los independentistas del PKK, y a la “oportuna” aparición en la escena electoral del fantasma el EI, que se adjudicó un atentado con más de un centenar de muertos en Ankara. Un controvertido resultado celebrado con alharacas y sin azoro por el partido del presidente, libre desde entonces para emprender una reforma constitucional cuyo fin último es facilitar el tránsito hacia un régimen personalista de partido único. “Habéis visto los juegos sucios que se desarrollan en nuestro país y habéis cambiado el juego”, arengó exultante y sardónico el entonces primer ministro Ahmet Davutoğlu a la masa de acólitos concentrados frente a la sede del AKP.

La segunda maniobra se ejecutó durante el verano de 2016 y reunió todos los ingredientes que se incluyen en las múltiples y variadas novelas de espías que jalonan la historia de Oriente Medio, la mayoría de ellas apegadas a la más inverosímil de las realidades. La madrugada del 16 de julio una noticia de alcance saltó en todas las redacciones del mundo. Según la prensa local y el relato de primera hora que transmitieron diversos corresponsales extranjeros, un grupo de militares se había sublevado y desatado un golpe de Estado contra el Gobierno. Los teletipos, todavía confusos, mezclaban historias de conspiradores islamistas apoyados desde el exterior con las de presuntos héroes que se lanzaban ante las orugas de los tanques para defender “la democracia”, como dignos sucesores del solitario Quijote de Tiananmen. Avanzada la madrugada, Erdogan —que supuestamente estaba de vacaciones en el sur del país en el momento de la asonada— ya señalaba como culpable al jeque Fethullah Gülen, imán y jefe de un movimiento islámico aperturista que fue aliado suyo hasta 2013, fecha en la que el presidente turco emprendió una supuesta batalla contra la corrupción, de la que culpó a su antiguo socio. Consumida la tarde, al menos 300 personas habían muerto y más de 4.000 atendidas de diversas heridas. Erdogan había regresado a Estambul y una parte de la cúpula castrense estaba confinada en cuarteles, comisarías y bases militares. En los días siguientes, una vez asentado el torbellino de la actualidad, el brutal alcance de la represión —más de 40.000 ciudadanos fueron detenidos— y el repaso más pausado de los acontecimientos dejaron entrever la posibilidad de que el golpe fuera, en realidad, un farol amañado por el taimado Erdogan para desembarazarse del resto de sus adversarios, limpiar definitivamente el ejército y hacer realidad su proyecto absolutista de la “Nueva Turquía”.

A partir de entonces, las purgas se sucedieron en todos los estamentos, instituciones y estratos de la sociedad turca, presa de los delirios de un dirigente inicuo. Cientos de periodistas y activistas de los derechos humanos fueron silenciados a golpe de coacción, tortura y presidio. Miles de funcionarios, acusados de “gulenistas”, despedidos. Y decenas de jueces y abogados, represaliados tras ser acusados de liberales. El vendaval represivo sacudió también al ejército —sometido al nuevo sultán— y a las autoridades religiosas. En los meses siguientes a la supuesta sublevación, más de 4.000 soldados y cerca de 200 generales fueron licenciados. Otros, como el general Yaser Guler, enteramente fieles a Erdogan, fueron propulsados a la cabeza de las Fuerzas Armadas, que parecían haber perdido definitivamente el papel de garantes de la laicidad que les otorgó Atatürk. En este desvarío megalómano, el 2 agosto de 2017 el presidente turco dio un paso casi definitivo para someter al antiguo Ejército otomano al poder civil. Ese día, un reconfigurado Consejo Militar Supremo —compuesto por vez primera por un número superior de civiles— se reunió para elegir una nueva cúpula castrense, enteramente del gusto del mandatario.

Días antes, Mehmet Görmez, presidente de la Dirección de Asuntos Religiosos (Diyanet), el poderoso e influyente organismo estatal que controla las mezquitas tanto en el interior como en el exterior de Turquía, había anunciado una extraña renuncia. Designado en 2010 por el propio Erdogan, sorprendió que abandonara tan alta responsabilidad tres años antes de que expirara su mandato. El Diyanet controla más de 85.000 templos e imanes y maneja un presupuesto superior —en ocasiones— al del Ministerio de Exteriores. Creado por Atatürk como uno de los pilares de su concepción laica del Estado, su influencia en la sociedad turca es aún hoy formidable, aunque en realidad no haya servido para el cometido real para el que fue diseñado: garantizar la separación entre religión y Estado. El hecho de que la elección de su presidente resida en el Ejecutivo hace que más bien esté sometida a las intrigas del poder temporal. “Como otros muchos cambios en la Administración del Estado, muchos creen que la salida de este erudito teólogo tiene algo que ver con los planes del presidente Erdogan de construirse su Nueva Turquía”, escribía entonces el columnista local Mustafa Akyol. Considerado uno de los líderes del movimiento reformista islámico, Görmez lideró el llamado “Proyecto Hadiz”, un arduo ejercicio de exégesis, revisión y adaptación a los tiempos modernos de la tradición de Mahoma. En 2011, ya como director del Diyanet, adoptó varias decisiones que parecieron acercarle al AKP. Ofreció el primer sermón en lengua kurda, se convirtió en el primer clérigo turco contemporáneo en predicar en la mezquita de Al Aqsa en Jerusalén y movilizó los alminares la noche del fallido pronunciamiento. Aun así “parece que Görmez ha sido cesado porque su visión del islam era demasiado reformista y moderna si se compara con los círculos más rígidos y conservadores que ascienden en torno a la Nueva Turquía”, concluía el periodista.

El único obstáculo frente el rodillo absolutista manejado por Erdogan es aún la cuestión kurda. Atrapado por el conflicto en Siria, donde apoya abiertamente a los opositores del Ejército Libre Sirio (FSA), el presidente turco hace equilibrios para tratar de no desairar a estadounidenses y rusos —propensos a las aspiraciones independentistas— y defender al mismo tiempo los intereses estratégicos de su estado, en el que viven 12 millones de kurdos. Desde 2016, sus compatriotas de Siria e Irak se han convertido en pieza esencial de la coalición internacional que tutela Estados Unidos y eso ha complicado aún más el complejo ejercicio de funambulismo del mandatario. Reacios tanto Washington como Moscú a implicar a sus fuerzas terrestres en una batalla tan costosa como peligrosa de cara a la opinión pública, son las milicias kurdas las que soportan el peso de los combates cuerpo a cuerpo y del asedio al Estado Islámico en la reconquista de ciudades como Mosul, Raqqa o Deir Ezzor. Un sacrificio de hombres, armas e impedimenta por el que esperan ser generosamente recompensados. “Entendemos la decisión del KRG de celebrar un referéndum de independencia el 25 de septiembre [en el Kurdistán iraquí], que contradice nuestros consejos y advertencias, […] como un error grave. Preservar la integridad territorial de Irak y la unidad política forma parte de los principios fundamentales de la política turca”, advertía en julio de 2017 el Ministerio turco de Exteriores. “Además, dadas las extraordinarias circunstancias presentes a las que hace frente el pueblo iraquí —a causa de la devastación que supone la guerra contra el Estado Islámico— es obvio que un referéndum que no incluye las áreas en conflicto está lejos de reflejar el deseo del pueblo”, avisaba. “Las promesas de Estados Unidos a los kurdos le ha colocado en una posición compleja. Por una parte necesita a las tropas kurdas para que le hagan el trabajo sucio en pos de una victoria rápida. Pero por otra no puedo desairar a a sus aliados, Irak y Turquía, que es un pilar en la OTAN, con una independencia que cambiaría las reglas del juego y a la que también se opone Irán. En cualquier caso, se celebre o no, la convocatoria misma del referéndum es ya una victoria”, explica Jules.

En este enrevesado y resbaladizo contexto, la veleidosa y frágil política de Erdogan respecto al lugar que el destino debe reservar al régimen de Bachar al Asad ha contribuido a minar, también, el prestigio y la capacidad de influencia regional de Turquía, país que ha quedado superado y ensombrecido por otros actores musulmanes con aspiraciones de mando en la región como Irán, Arabia Saudí e incluso Qatar. Un profundo bajonazo para una nación que hace apenas una década tenía a Bruselas llamando con insistencia a la puerta, presumía de decir “no” a los planes estadounidenses de invadir Irak desde su territorio y sentía aún vivo el orgullo de ser la heredera de un gran imperio; casi consumido 2017, ve cómo “esos árabes, persas” y kurdos a los que siempre consideró inferiores mueven armas y resortes políticos a escasos kilómetros de su frontera sur, y caminan con mucha más soltura en las moquetas de la diplomacia internacional. “El insistente apoyo de Turquía al cambio de régimen en Siria ha sorprendido. Los rebeldes sirios de toda condición, incluidos los militantes de la plataforma islamista Ahrar al-Sham (segunda mayor fuerza de oposición a Damasco, influida por Al Qaeda), viven en libertad en lugares como Urfa, Hatay y Gaziantep”, explica Zaman. “Y aunque el Gobierno ha estrechado la seguridad a lo largo de los 900 kilómetros de frontera con Siria, los milicianos del ISIS continúan usando Turquía como ruta de tránsito para nuevos reclutas”. Un camino escaso de obstáculos por el que todavía transitan sin descanso hombres tenebrosos como el miliciano libio Al Qalib, y que se asemeja a los angostos callejones vigilados por el imperio que Luke Skywalker y Obi-Wan Kenobi tuvieron que cruzar para contratar a Han Solo en una sórdida y peligrosa cantina del planeta Tatooine.

TAMERLAN MURIÓ EN EL CAMINO

Destruida la casi inexpugnable fortaleza de Alamut, bastión de la secta de los Hashasin, Hulagu Jan, nieto de Gengis Jan, y primer señor del estrenado Iljanato persa, ordenó a su mariscal de campo, Gao Jan, que pusiera rumbo a Bagdad, capital del débil y presuntuoso califa abbasí Al Mustasim. El frío asomaba a las puertas de Mesopotamia y el mercenario chino, como el resto de las tropas, solo anhelaba la llegada del pequeño receso invernal tras la orgía de campañas militares que le habían permitido arrasar a los luros y quebrar la numantina resistencia de los suicidas chiíes. Pero era un guerrero disciplinado y ni siquiera osó sisear. Apenas dos meses después, el 29 de enero de 1257, los hombres a su mando levantaban un férreo cerco en torno a la ciudad que entonces todavía era el corazón del islam.

Deducen los cronistas de la época que fue la negativa del califa a enviar tropas de refuerzo al emergente señor de Asia Central lo que exasperó al despiadado Hulagu y precipitó la orden de aniquilar la metrópoli. Quizá. Pero lo cierto es que hacía más de una década que los janes, en su imparable avance hacia el oeste desde la distante China, ansiaban la conquista y sumisión de la llamada “ciudad de la paz”. Más por el simbolismo que esta captura implicaba que por las fortunas que sus palacios pudieran todavía atesorar. Pese a su pronunciado declive, Bagdad era aún la histórica sede del califato. La urbe que el egregio Al Mansur ordenó levantar a la vera de la legendaria Ctesifonte para glorificar sus victorias y perpetuar su recuerdo. La que hospedó las “mil y una noches” de Harum al Rashid, el vicario de Alá que sedujo al mundo. El lugar donde aún residía la legitimidad divina del poder terrenal que los mogoles despreciaban. Y sojuzgarla se antojaba, en su mente, como la demostración más diáfana de su ascendente poderío.

Más de 800 años después, las tropas del autoproclamado califa del siglo XXI enarbolaron sus zaínos blasones en las mismas tierras en las que Hulagu y su ejército comenzaron a levantar la empalizada y a cavar el foso que quebrarían la resistencia del último de los abbasíes. Y con el mismo objetivo. En mayo de 2015, en pleno auge de su influencia, la bandera del EI ondeaba ya como una lóbrega amenaza en el edificio del Gobierno de Ramadi; y sus barbados milicianos patrullaban las calles, altivos y amenazantes, fusil en ristre, a apenas medio centenar de kilómetros de la antigua capital califal, en poder de “herejes chiíes y sus aliados occidentales”. Su conquista había supuesto el éxito más notorio del Estado Islámico en Irak en su primer año de existencia, y la apertura de un nuevo y crucial capítulo en su estrategia para extenderse, perpetuarse e influir en la historia de la centuria recién estrenada. No solo porque hubiera sido capaz de colocar a su fuerza de vanguardia a las puertas de la legendaria ciudad circular, sino porque lo había hecho sin renunciar a su inhumano estilo, fiel a su plan inicial pese a la derrota en Tikrit y los inocuos bombardeos de la llamada coalición internacional. “Los ataques aéreos suponen un reto para la capacidad del EI de perpetuarse y expandirse”, reconocía Lina Jatib. “Pero este tipo de intervención tiene objetivos limitados y afronta numerosos obstáculos. La clave de su debilidad es que la coalición se centra en objetivos militares y omite los componentes políticos, sociales y económicos de la estrategia del EI”, subrayaba la experta, adscrita al centro internacional de estudios para la paz “Carnegie Endowment”.

Si Mosul había sido el segundo peldaño de una peligrosa y ambiciosa escalera que comenzó a escalarse tras la conquista Raqqa —ciudad a la que Harum al Rashid trasladó su corte, harto de la humedad y el calor de la capital—, Ramadi suponía el último y más comprometido paso hacia la futura batalla por Bagdad. Obsesionado con los símbolos del pasado, consciente de la legitimidad y los atributos casi divinos que el título de califa tiene en el acervo islámico suní, y del honor que significaría arrebatar a los chiíes y a los “nuevos sarracenos” la antigua capital de los califas abbasíes, Al Bagdadi pretendía establecer un nuevo cerco que obligara a sus enemigos a cambiar de estrategia y le permitiera entrar, a la larga, en la ciudad del mítico Al Mansur para reclamar así el cetro perdido del islam. A sus puertas no le esperaba, sin embargo, un califa presuntuoso y frágil como Al Mustasim, manipulado y sometido a la voluntad de sus pretorianos mamelucos, sino la poderosa Guardia Revolucionaria iraní, apoyada por un endeble Ejército iraquí y escuadrillas de cazabombarderos saudíes y estadounidenses. También, cientos de voluntarios de la Hashd, una controvertida y excluyente milicia chií creada en junio de 2014 en respuesta a una fatua del gran ayatolá Alí Sistani, líder religioso chiita de Irak, quien tras la toma de Mosul instó a sus compatriotas a tomar las armas para hacer frente al “herético califa”. Desde entonces, ha crecido al margen del ejército regular como una plataforma armada, fuertemente politizada y antisuní, bajo el mando de un comandante conocido como Abu Mahdi al Muhandis, y ha ganado poder e influencia, pero también fama de brutal fuerza sectaria sedienta de venganza. Fueron ellas, junto a los aviones de combate estadounidense, los que en los veranos de 2016 y 2017 comenzaron a quebrar el sueño del aprendiz de califa.

Fundamental en la reconquista de Tikrit, en abril de 2015 fue reconocida como parte de las Fuerzas Armadas por el Gobierno central, que pasó a pagar gran parte de la soldada. “El problema de Hashd es que es una milicia segregacionista, como el Ejército iraquí”, explica Jules. “La integran milicias chiíes radicalizadas que son observadas con desconfianza por los suníes. Mira lo que ocurrió en Tikrit. Miles de suníes salieron huyendo de los combates, y cuando, una vez expulsado el EI, quisieron regresar a sus casas, el Hashd no se lo permitió. Incluso persiguió a muchos de ellos, y los encarceló, aunque no tuvieran relación con los yihadistas. Es posible que si recuperan Ramadi, el error se repita”, auguraba el agente secreto.

Su vaticinio se cumplió apenas unos meses después. El 27 de diciembre de 2015, miembros de las citadas milicias arriaban eufóricas, entre salvas de Kalashnikov, el pabellón negro que ondeaba sobre el edificio de la Gobernación de Ramadi. Unidades del Ejército iraquí procedían a la limpieza y desactivación de bombas trampas, efectivos de la policía tomaban el control de las calles y los desplazados comenzaban a llenar la autopista que conecta con la capital en busca de sus casas derruidas. Una importante victoria militar y moral, propiciada por la aviación estadounidense, a la que después siguieron varias otras más —incluida la reconquista en julio de 2017 de Mosul— que proyectaron la sensación de que la fuerza y el nivel de amenaza del Estado Islámico había comenzado su ansiado ocaso. “Que haya perdido terreno y ciudades clave, como Mosul, no significa que estemos ante el declive del Estado Islámico”, explicaba Amir Haddad, un periodista iraquí exiliado en Jordania desde el estallido de la insurgencia radical en Irak en 2005. “Es cierto que ha sufrido una dura derrota a nivel militar, pero su capacidad de maniobra política, su aparato de reclutamiento y propaganda, sus fuentes de financiación y su capacidad de golpeo en otros lugares están prácticamente intactas. Lo más probable es que ahora se agazape en los territorios que todavía domina y cambie su táctica, optando por objetivos más específicos de carácter terrorista”, afirma. Las frías estadísticas de 2017 así parecían demostrarlo. Hasta agosto de ese año, unas 3.950 personas habían perdido la vida en atentados terroristas, incluidas las del atropello masivo en Barcelona. De los 50 ataques más crueles perpetrados en todo el mundo, 35 de ellos habían sido asumidos o le habían sido atribuidos al Estado Islámico. Otros 13 habían sido reivindicados por grupos takfiríes similares. Solo tres acciones armadas, con el balance de 54 víctimas mortales, ocurrieron en territorio europeo. Un pequeño puñado más en Rusia y Estados Unidos. La mayor parte se perpetraron en estados de mayoría musulmana, con Afganistán, Irak, Siria, Somalia y Pakistán, donde el Estado Islámico mantiene o gana influencia.

En este sentido, la ofensiva bélica de la Coalición y la evolución de los acontecimientos guarda paralelismos con otros fracasos militares internacionales que han permitido que el yihadismo sobreviva y crezca en diversos puntos del planeta. La coyuntura que, avanzado 2017, presentaba el noroeste de Irak y el este de Siria era muy similar al Afganistán de los Talibán o al Irak post-Sadam Husein. Grandes, efectivas y efectistas operaciones militares frente a pésimos, peligrosos y casi inexistentes planes de gestión y reconstrucción futura de las “zonas liberadas” por la fuerza de las armas. El movimiento radical islámico afgano, fundado en 1994 por el enigmático y tenebroso Mullah Omar, controló el país entre 1996 y 2001, fecha en la que la Administración Bush decidió intervenir militarmente en Afganistán en represalia por los atentados del 11 de septiembre en Washington y Nueva York. Tres lustros después, los llamados “estudiantes islámicos” no solo han sobrevivido al poderío militar de los norteamericanos y sus aliados, sino que han comenzado a recuperar el control de amplias zonas de un estado todavía sumido en el mismo marasmo de pobreza y el atraso que favoreció el auge de los fanáticos hace más de tres décadas. Al igual que en Irak, los triunfos bélicos en el corazón de Asia Central no llegaron acompañados de programas de reconstrucción material, social, económica, cultural y educativa que permitieran cambiar sociedades anquilosadas, ofrecer un horizonte atractivo y descepar las raíces más profundas del fanatismo islámico. Casi 15 años después de la desaparición de la brutal dictadura de Sadam Husein, el suministro ininterrumpido de electricidad es aún un lujo al alcance de una minoría en Irak. Muchas ciudades parecen todavía un campo de batalla, la sanidad es precaria, el agua corriente, un sueño, y la educación, la cenicienta de los presupuestos nacionales. Enrolarse en las milicias o algunos de los diferentes cuerpos de seguridad o emigrar son todavía las mejores —y casi únicas— alternativas de futuro para unos jóvenes iraquíes que nacen, crecen, aman, odian y mueren bajo el hosco estruendo de la guerra. Más allá de los partidos de fútbol internacional que se repiten en bucle, las televisiones de las cafeterías y el acceso a Internet, pocas otras opciones de esparcimiento y socialización tiene una población obligada a adaptarse y sobrevivir en medio de la corrupción, la carestía, el terror y los cantos de sirena que emiten los fanáticos.

“El gobierno de [Haider] al Abadi no tiene la reconstrucción entre sus prioridades. Argumenta que carece de recursos económicos para ello. Pero no es verdad. La mayor parte del dinero se esfuma a través de contratos de seguridad corruptos, compra de armas y negocios en el Estado paralelo. El caso de Ramadi, Faluya o Tikrit es paradigmático. Desde su reconquista no se ha puesto en marcha proyecto social alguno. Incluso la propia Bagdad carece todavía de muchos servicios públicos”, insiste Hadad, al que un día le gustaría regresar a su hogar. “La ofensiva en Mosul, que comenzó en octubre de 2016, se lanzó teniendo en cuenta cálculos políticos, ya que el impulso reformista, anunciado en agosto de 2015, estaba a punto de colapsar y la economía hacía frente a una [nueva] crisis a causa del desplome de los precios del petróleo. Es decir, ofrecía a Al Abadi la oportunidad de usar una retórica fanfarrona para apartar problemas como la falta de poder y recursos suficientes para resolver [la crisis] antes de las próximas elecciones”, previstas para abril de 2018, argumentaba, por su parte, el analista Kirk Sowell. “Se debe a que afronta desafíos en los terrenos económico y de seguridad que las instituciones del Estado aún no están preparadas para resolver”, concluía. Un dato ayuda a entender la gravedad de la situación. Según una auditoría del propio Parlamento iraquí, revelada en 2016, desde la invasión anglo-estadounidense el Ministerio de Defensa gastó cerca de 150.000 millones de euros, pero solo una pequeña fracción se dedicó a la compra de armas. El resto se perdió en corrupción y negocios oscuros. El Ejército iraquí, entrenado por contratistas e instructores militares procedentes de países como España, colapsó cuando el Estado Islámico lanzó su ofensiva militar en 2014.

A todo ello se suma, además, el grave problema de la falta de planes específicos para reintegrar en la sociedad a los combatientes radicales y atemperar el creciente conflicto entre los chiíes, ahora en el poder, y la minoría suní, que sigue arrinconada, excluida de cualquier solución. Máxime cuando la mayor parte de los tres millones ciudadanos desplazados internamente por los combates en Irak pertenecen a esta rama del islam. Ignorar a esta comunidad o tratarla con suspicacia, como se ha hecho hasta la fecha, explica en parte el ascenso del Estado Islámico y abre el camino a la aparición de otros grupos similares si este finalmente pierde fuelle. Como ocurriera con algunos clanes suníes durante la reconquista de Tikrit, es en esa sensación de indefensión, marginalización y desabrigo donde los incondicionales del “califa Ibrahim” suman energías y cosechan lealtades. “Los chiíes iraquíes han fracasado totalmente a la hora de comprender los miedos que conducen a poblaciones suníes a alejarse de la lucha contra el grupo yihadista; y los suníes iraquíes han calculado mal su peso en la política del país y se han dejado acorralar solos por el EI”, explica Nussaibah Younis. “En muchas de las áreas de dominio suní en las que el autoproclamado EI ha arraigado, las poblaciones locales se han negado a luchar contra los extremistas. No solo por el pavor a sus radicales represalias, sino por el temor a que, si logran el éxito, la zona quedará de nuevo bajo control de lo que consideran el opresivo Gobierno chií proiraní de Bagdad. Ese sentimiento se ha hecho más fuerte debido a la incapacidad del Gobierno dirigido por el primer ministro Haider al Abadi de garantizar la seguridad y aplicar las reformas para la protección de civiles largamente prometidas a la comunidad suní”, agrega el investigador, uno de los que mejor conoce la realidad de esta minoría en Irak.

La batalla de Mosul no fue una excepción, pese a los errores precedentes. Apenas unas semanas después de anunciarse la liberación de la ciudad, organizaciones internacionales de defensa de los derechos humanos como Human Rights Watch documentaron abusos, torturas y ejecuciones sumarias al margen de la legalidad. “Aunque la propaganda oficial alaba el papel del Ejército iraquí, entrenado y formado por Estados Unidos y otros países occidentales, lo cierto es que su participación ha sido marginal. Se han limitado a estabilizar las zonas liberadas. En el frente de batalla han estado de nuevo las Brigadas Ashura —afines al Consejo Supremo Islámico de Irak—, Saraya al Salam, leal al clérigo radical chií Muqtada al Sadr y el Movimiento proiraní Badr, ejes de una plataforma —Hashd— en la que también participan los brazos armados de partidos minoritarios chiíes como Asaib Ahl al Haq, Hizbulá Iraquiya y Liwa Abdel Fahd al Abbas”, explica Jules. “Sin ellos, sin el armamento provisto por Irán, sin los kurdos y sin los bombardeos norteamericanos, que han sido esenciales, Mosul nunca habría caído”, advierte. La incógnita que se abría, una vez liberada la ciudad, era saber si esa coalición de extraños compañeros de cama se mantendría cohesionada durante los siguientes jalones —como la recuperación de Tell al Afar— o si colapsaría una vez que los cálculos políticos en Occidente volvieran a pesar más que los militares. “Usar las milicias chiíes para limpiar y recuperar los territorios suníes quizá sea la forma más rápida de erradicar al Estado Islámico de Irak, pero es muy probable que siembre también las semillas para una mayor radicalización de la comunidad suní y la gestación de un conflicto mayor”, advertía Younis incluso antes de la crucial reconquista de Ramadi.

Vital se antojaba, igualmente, la solución de otra deficiencia social grave que comparten todos los países musulmanes, y que en los últimos años se ha extendido también en Europa: la reinserción de los miles de hombres, mujeres y niños que desde 2014 se han sumado a las filas del Estado Islámico y de otros grupos herejes violentos. En este sentido, el ya citado artículo “All Yihad is Local. What ISIS’ Files tell us about its fighters”, de Nate Rosenblatt, es un buen punto de partida para intuir el alcance real del problema. Según el mismo, la mayoría de los voluntarios que se incorporaron a las huestes del herético califa entre junio de 2013 y julio de 2014 procedían de provincias y zonas del mundo con una larga tradición de conflictividad política o de enfrentamiento identitario con el poder central, o con episodios de criminal represión grabados en la memoria histórica, caso de la provincia china de Xinjiang. Esta circunstancia geográfica añadía factores demográficos y socioculturales muy diversos, pero aun así era posible establecer un cierto patrón. “El combatiente medio tiene entre 26 y 27 años en el momento de sumarse al ISIS, está soltero, ha visitado en su vida menos de dos países, tiene un nivel de estudios equivalente al bachillerato, un conocimiento básico de la religión y una experiencia profesional del tipo obrero no cualificado o peón”, afirma. Un perfil que es mayoritario en los países árabes, y que la crisis financiera mundial —y las medidas adoptadas por países como Francia, Italia o España para supuestamente atajarla— han convertido en común en Europa.

Gilles de Kerchove, coordinador de antiterrorismo de la Unión Europea, admitió en agosto de 2017 que alrededor de 5.000 ciudadanos europeos, la mayoría procedentes de Francia y Bélgica, se habían sumado al Estado Islámico en Siria e Irak. Y que de ellos, en torno a una tercera parte habían regresado ya a su hogar. El resto, o habían muerto en combate o seguían aún en activo en los diferentes frentes. Muy pocos habían podido ser arrestados. Dos años antes, el Comité de Seguridad Patriótica del Congreso estadounidense calculaba en 25.000 la cifra de foráneos que se habían alistado en las filas del califa, más de 4.500 de ellos originarios de naciones occidentales. Tras el grueso de la batalla de Mosul, Hakim Zamili, miembro del Comité de Seguridad y Defensa del Parlamento iraquí, cifraba, por su parte, en 30.000 el número de combatientes extranjeros, 9.000 de los cuales habían llegado del este de Asia, 8.000 europeos, 6.000 tunecinos y 3.000 saudíes. “Los combatientes extranjeros se sienten atraídos hacia Irak por dos razones: la propaganda y la declaración de un Estado Islámico, no por el dinero y el sexo como se ha publicado en ciertos medios de prensa”, asegura Hisham Hashemi, experto en movimientos takfiríes. Razones y circunstancias que inducen a colegir que el nivel de amenaza que supone la organización de Al Bagdadi se mantiene casi intacto, pese a los avances territoriales de la coalición.

La investigación deja entrever una segunda característica fundamental de los movimientos herejes fanáticos que, sin embargo, suele quedar al margen del debate: la vocación generacional del yihadismo. Muchos de los que hoy combaten en Irak, Siria, Libia, Yemen u otros escenarios de la yihad internacional son hijos de quienes lo hicieron en los años ochenta, principalmente en Afganistán. Y los padres de los que lo harán dentro de una década en cualquier otro lugar si no se encuentra una solución a este problema. Familias enteras que durante generaciones han vivido y se han educado en el único universo que conocen, el de la radicalidad y la guerra. “Con cada bombardeo o asalto se crean decenas de nuevos yihadistas”, admite Salim, miembro de una de las milicias que combatió a la rama libia del Estado Islámico en la ciudad de Sirte. Es una calurosa mañana de agosto y en las calles de la vecina ciudad-estado de Misrata apenas hay negocio alguno abierto. Solo, de cuando en cuando, un coche particular o una furgoneta artillada atraviesa a toda velocidad las calles jalonadas de edificios aún heridos por la guerra civil de 2011. “Muchos de los niños que encontramos en las casas que limpiamos han nacido en ese ambiente y en muchas ocasiones han visto morir a sus padres, a sus tíos, a su primos. Otros muchos logran huir de los bombardeos [con esas imágenes en la mente] ¿Qué hacemos con todos ellos? ¿Qué futuro les espera?”, se pregunta. “No podemos dejarlos para siempre en las cárceles”, subraya mientras sorbe apesadumbrado un café en uno de los pocos locales en funcionamiento.

Derna, bastión del islam radical en Libia, es uno de los mejores ejemplos de esta combinación de carácter generacional y lugar de origen con un pasado conflictivo. En el análisis de Rosenblatt aparece como la primera provincia del mundo en producción de fanáticos por habitante. Un documento similar, conocido como “los papeles de Sinjar” —un registro de combatientes de Al Qaeda hallado en 2007 por las tropas estadounidenses en la ciudad kurda del mismo nombre— ya señalaba esta depauperada región fronteriza con Egipto como el origen de un importante número de extranjeros enrolados en la insurgencia iraquí. Derna —una de las ciudades más marginales de Libia— fue en la década de los ochenta el núcleo principal de la oposición islamista al régimen del coronel Al Gadafi. En 2011, el lugar en el que estalló la revolución que meses después acabaría con su larga y cruel dictadura. Y cuatro años más tarde, la primera ciudad del norte de África en jurar lealtad al Estado Islámico.

Sin embargo, aunque el lugar de origen o el lugar que se habita son relevantes, es el entorno cercano la verdadera clave en el proceso de radicalización. Paradigmático es el caso de Salam Ramadan Abedi, el hombre al que se atribuye la masacre en el Manchester Arena. Hijo de asilados libios, nació, creció y habitó en el Reino Unido toda su corta vida. Solo visitó la Libia de sus padres un par de veces en los meses previos al ataque. Horas después se reveló que su progenitor había colaborado con el Grupo Islámico de Combate de Libia (LIFG), un movimiento opositor a Al Gadafi de ideología wahabí, vinculado a la red Al Qaeda al que durante años financiaron los servicios secretos británicos y estadounidenses. Abedi se educó y aprendió el islam en la propia Manchester, pero en el estrecho círculo de los exiliados con los que se relacionaba su padre. “Aquellos que siguen lo que se conoce como el camino de la yihad han demostrado durante años que son perseverantes y que están dispuestos a esperar nuevas oportunidades para hacer realidad su causa”, opina el influyente periodista Ali Hashem. “Es significativo que algunos de los dirigentes del EI estuvieran juntos presos en Camp Bucca, cerca de Basora, mientras que otros estuvieron en la cárcel de Abu Gharib, próxima a Bagdad. Algunos otros estuvieron incluso en Guantánamo. Y cuando salieron, decidieron combatir y morir en Siria”, prosigue. “No lo hacen porque el EI pague un buen dinero y les ofrezca lucrativas oportunidades, sino que se trata de un espíritu que no se puede definir o entender —la idea de sentirse capaces de forzar un cambio, el tipo de creencia que empuja a un humano a desprenderse de su humanidad y matar gente solo porque piensa diferente—. Es por [la existencia] de este tipo de gente que el Estado Islámico no puede ser desarraigado. Incluso si el grupo cambiara de nombre, siempre seguirían un camino similar, igual que lo han hecho esos antiguos miembros de Al Qaeda ahora en el EI”, agrega con pesimismo.

No es algo exclusivo de aquellos que dirigen la lucha. En uno de sus últimos libros, titulado Yo estuve en Raqqa: un desertor del Estado Islámico, el conocido periodista tunecino Hedi Yahmed relata la historia de Mohamad Fahem, un joven compatriota que en noviembre de 2015 decidió viajar a Siria y sumarse a las filas del califa, desencantado con el rumbo que había emprendido su país tras la revolución que en 2011 acabó con el régimen dictatorial de Ben Ali. Apenas un año después, y tras combatir y vivir en la capital del Estado Islámico, decidido abandonar a sus barbados correligionarios, decepcionado por lo que allí vio y experimentó. “Mohamad Fahem huyó del Daesh, pero sigue a la búsqueda de otro Estado Islámico y eso es, para mí, el verdadero drama de la cultura árabe-musulmana. Mohamad Fahem es el resultado de la fragilidad y la bipolaridad de esta misma cultura”, explica el autor. “En el libro, responsabilizo directamente a la modernización inacabada [en el mundo árabe] que obliga a generaciones enteras a vivir en una bipolaridad cultural total. Para quien aún no conozca el libro, Mohamad Fahem es un joven tunecino que ama el rap, baila break-dance y viste vaqueros, y que al mismo tiempo desea aprender el Corán, va a menudo a la mezquita y vive entre el miedo al infierno y la vida después de la muerte”, argumenta. “Este es el modelo de los jóvenes tunecinos, que viven en dos mundos diferentes y en una bipolaridad pronunciada. Creo que es aquí donde el Daesh puede surgir y prosperar”, concluye. En la misma línea se pronuncia el investigador y escritor Mohamad Mahmoud Ould Mohamedou, autor de uno de los libros imprescindibles sobre Al Qaeda. “No es exagerado [decir] que tras 14 años de lucha global contra el terrorismo y una inversión internacional sin precedentes en contraterrorismo, existe una enorme incapacidad a la hora de entender apropiadamente la revolución del EI. Y no son solo los políticos los que no han sabido actuar. Los expertos se centran en una banal guerra de siglas (ISIS, ISIL, Daesh) o en la religiosidad del grupo [¿Cómo de islámico es el EI?] que extrañamente replican el debate ‘¿Qué es Al Qaeda?’ o ‘Al Qaeda no existe’ que copaba los titulares en el año 2000”, critica. “Podemos sacar tres conclusiones”, escribía en 2015. “El EI ha tenido un buen año; no hay indicio alguno de que se ha haya diseñado una estrategia regional o internacional adecuada contra el grupo; y existen ya consecuencias a largo plazo a causa de las transformaciones que la acción del EI está causando en Siria”, enumeró. Un rimero de fracasos que la pancista política occidental aún se empeña en ocultar bajo el mismo puñado de trasnochadas —pero lucrativas— recetas militares.

EL SEÑOR DE LAS BESTIAS

Hulagu apenas tardó tres semanas en destruir la histórica capital abbasida. El 5 de febrero de 1257 sus soldados ya dormían a la sombra de sus murallas y el 10 Al Mustasim ordenaba bajar las espadas. Tres días más tarde, el mogol autorizó una bacanal de sangre y fuego que redujo a cenizas sus edificios y segó la vida de decenas de miles de personas, incluidas la del propio califa y la de los miembros de su estirpe. Poco después, caerían a los pies de su desbocada ambición Homs, Alepo, Hama y Damasco, hasta que los mamelucos egipcios pusieron freno a su codicia en la histórica batalla de Ain Yalut. Con los dos pies en el dintel del Mediterráneo, fue la resistencia en Siria la que arrebató la gloria al nieto de Gengis Jan. “La estrategia actual de la coalición está enfocada a Irak, y lo que se necesita ahora es que se reconozca la importancia que para el grupo tiene Siria”, recalca Lister. “No es una coincidencia que la capital del grupo esté en Siria. Y no es coincidencia que cuando atacó Mosul casi un tercio de las tropas procedieran de Siria, y que, apenas 24 horas después de la conquista, la mayoría de las armas capturadas en Mosul fueran trasferidas a Siria. Hasta que no se reconozca la importancia que este país tiene para la supervivencia del EI, estamos librando una lucha inútil”, insiste.

El conflicto que ensangrienta Siria estalló en febrero de 2011 como un aparente episodio más de las entonces ilusionantes pero ya cándidas “primaveras árabes”. Enseguida devino, sin embargo, en una cruenta y desalmada guerra civil entre el brutal régimen de Bachar al Asad y diversos grupos de oposición —en principio dirigidos por la sección local de los Hermanos Musulmanes, desertores del ejército e intelectuales, activistas y políticos en el exilio— apoyados por gobiernos árabes y de Occidente. Seis años más tarde, era ya una contienda internacional obscena con múltiples antagonistas, enrevesados tentáculos, alianzas codiciosas, mezquinas ambiciones y una única víctima absoluta: el pueblo sirio al que, apaleado y olvidado, le han robado el presente e hipotecado el futuro. Facilitada en gran parte por el propio Bachar al Asad, la entrada a partir de 2014 del Estado Islámico complicó más aún el rompecabezas bélico y garantizó la supervivencia —al menos a corto plazo— del presidente y su régimen. En pleno acoso de la oposición y con el grueso de la comunidad internacional —particularmente Estados Unidos y la Unión Europea— exigiendo su cabeza, el mandatario ordenó abrir las cárceles y permitió que salieran libres los cientos de fanáticos a los que su lacaya policía torturaba en ellas. Bajó las defensas en la frontera este y se atrincheró en Damasco confiado en sus aliados tradicionales —Irán y Rusia— y en espera de que se desatase la tormenta perfecta.

Bachar al Asad es heredero de una lechigada de dictadores salidos de las cenizas del panarabismo e hijos de la guerra fría que dominaron y sojuzgaron Oriente Medio durante la segunda mitad del siglo XX, y que comenzaron a sucumbir —ya amortizados— en el arranque de la actual centuria. Una nefasta lista de caudillos cuarteleros y monarcas medievales que en la mayoría de las ocasiones mantuvieron dudosas y amorales relaciones con las democracias de Occidente —o la tiranía soviética—, y que condenaron a sus pueblos al atraso y la miseria, laminando cualquier tipo de oposición progresista y convirtiendo el retrógrado y normativo islam político en la única —y débil— alternativa. Hafez al Asad, su progenitor, fue uno de los más despiadados y maquiavélicos. En el poder durante 28 años, de él aprendió las inhumanas técnicas de castigo colectivo que él mismo ha replicado —la represión en 1982 de los Hermanos Musulmanes en Hama es aún hoy uno de los capítulos más negros de la historia de la región— y la estrategia —compartida por otros tiranos como el egipcio Hosni Mubarak— de gobernar a través de conflictos que le ha permitido resistir. Es decir, fomentar crisis en las que ellos mismos emergen como la única o menos mala de las soluciones. Con la liberación de los fanáticos y el abandono de la frontera oriental, Bachar al Asad esperaba que el yihadismo colisionara con la oposición que exigía su marcha, que la debilitara y que al mismo tiempo se transformara en una amenaza tan grande que concitara todos los miedos y ambiciones de Occidente. La estratagema funcionó. Quince meses después de la proclamación del califato en la mezquita de Al Nuri, en Mosul, el Estado Islámico controlaba ya todo el este de Siria y había borrado la frontera con Irak. Había establecido su capital en la histórica Raqqa, dominaba todas las grandes ciudades a la orilla del Eúfrates, destruía Palmira, amenazaba Alepo y avanzaba hacia Damasco, empujando al régimen y a los rebeldes hacia las fronteras con Jordania, Israel, el Líbano y el Kurdistán. El Ejército Libre Sirio (FSA) y el resto de la oposición en el exilio habían perdido su impulso inicial —divididos e incapaces de establecer una base segura y representativa en territorio nacional desde la que centralizar la lucha y erigirse en alternativa de gobierno— y Bachar al Asad emprendía su resurrección presentándose como el mal menor en el imperio del caos. Cinco años después de que las cancillerías de medio mundo demandaran su renuncia —e incluso amenazaran con llevarlo ante la Corte Penal Internacional— diplomáticos, comisionados de distintos gobiernos y agentes de Inteligencia de esos mismos estados democráticos comenzaban discretamente a llamar a la puerta de atrás de un genocida que había masacrado a su pueblo a golpe de barril de pólvora y sevicia. “La jugada de Bachar al Asad ha sido maestra. Ha engañado a todos. A día de hoy, ya nadie se plantea siquiera el cambio de régimen en Siria. Quizá en unos años, pero a día de hoy, no”, explica Samir, miembro de la oposición islamista en el exilio refugiada en Madrid.

Convencido de que su futuro pasaba por resistir, el régimen sirio estableció en las grandes ciudades una serie de inexpugnables bastiones estratégicos que evitaron la percepción entre el pueblo de que el Estado había colapsado, y que con el tiempo facilitaron el contraataque y la rápida recuperación territorial. Especialmente en Alepo, ciudad que los rebeldes nunca lograron dominar, en Hama, Homs y Deir Ezzor, puerta a Irak y principal núcleo urbano en la zona petrolera más rica de Siria. Consciente de lo que le ocurrió a Al Gadafi con Bengasi, el mandatario se esforzó en destruir con obsesión enfermiza cualquier tipo de infraestructura administrativa y militar rebelde que pudiera hacerle sombra o proyectar la sensación de que la maquinaria régimen se había evaporado. En lugares como Deir Ezzor, la única vía para conseguir un certificado de matrimonio, un acta de nacimiento o un pasaporte válido para viajar siempre fue acudir a las oficinas que el régimen mantiene abiertas en uno de los barrios de la ciudad. Y hasta mediados de 2015, para los sirios en el extranjero era imposible renovar su pasaporte en las embajadas. Estaban obligados a acudir a Damasco o a cualquier de las otras grandes ciudades del país. El pasaporte que extiende el régimen es aún el único válido, y su tramitación sigue aportando millones de euros a las maltrechas arcas del régimen. Igual ocurre con la gestión de otros documentos fundamentales, como el de defunción y el de viudedad u orfandad. O con el pago de prestaciones sociales, pensiones y salarios, que el Gobierno también trató de satisfacer con regularidad —aunque los funcionarios no pudieran trabajar— en su afán por mostrar no solo que estaba entero, sino que era aún imprescindible. Bachar al Asad sabía que ese era el único as que le quedaba en la manga para ganar una guerra que entendía de desgaste, al contrario que los gobiernos occidentales, sujetos a la tiranía del calendario electoral. La estrategia conllevaba, además, un factor psicológico coercitivo fundamental. Mostraba que el régimen seguía allí, vivo, y que si la revuelta fracasaba y las aguas volvían a su cauce, recordaría quién estaba de qué lado.

La que está considerada la “catástrofe humanitaria más grande del siglo XXI” —junto a la inmigración irregular— no se entiende, sin embargo, sin la embrollada y enorme dimensión multinacional que esta cobró, especialmente, a partir de la irrupción del Estado Islámico. Un brumoso dédalo de intereses espurios, de naciones y de milicias de lealtades tornadizas en el que, sin embargo, se pueden vislumbrar ciertos estratos. En el nivel más alto, Estados Unidos —apoyado por la Unión Europea— y Rusia luchan por mantener sus posiciones en el tablero de la supremacía mundial como ya hicieran durante la guerra fría, aunque en esta ocasión bajo el ojo avizor de la emergida China. Lograda la autosuficiencia energética en 2012, algunos analistas e historiadores contemplaron la posibilidad de que Washington perdiera interés en la zona y decidiera comenzar a desenredarse de la maraña de Oriente Medio para centrar su política imperialista en otras regiones del planeta, particularmente en el este asiático. Movimientos como la decisión de atemperar el enfrentamiento con Irán y alejarse unos metros de Arabia Saudí así parecían indicarlo. La guerra en Siria y los acontecimientos en la región en los últimos años han evidenciado, sin embargo, lo contrario. Tres razones —de una amplia ristra— atenazan a Estados Unidos en el principal avispero del mundo: la obligación moral contraída en la defensa del sionismo y del Estado de Israel; la posición de privilegio de sus empresas en el mayor negocio del mundo, el mercado global de armas; y la necesidad de confrontar la resurrección expansiva de Rusia que lidera Vladimir Putin. El antiguo agente de la KGB, devenido en autócrata planetario, busca en Siria mantener —e incluso ampliar— su presencia militar en el Mediterráneo, reducida ahora al puerto sirio de Tartus. Y contrarrestar la influencia de la Casa Blanca fortaleciendo a su enemigos —Moscú goza de estrechos e históricos lazos con Teherán— y tratando de seducir a sus amigos, en particular Irak y Turquía. Igualmente, pelea por una posición predominante en el lucrativo negocio mundial de armas.

En un nivel inferior, Irán y Arabia Saudí —los dos tiranías islamistas dominantes en la región desde la década de los ochenta— prosiguen con el pulso que emprendieron hace tres décadas. Ambas, asidas a sus tradicionales aliados. Riad de la mano de la Casa Blanca, del resto de estados occidentales, Israel y la mayoría de las petromonarquías del golfo Pérsico. Y Teherán con un brazo extendido hacia Moscú y otro hacia Ankara, y liderando un solido eje chií que arranca en el nuevo Irak, atraviesa el corazón del régimen sirio y se sostiene en el otro extremo sobre el movimiento chiita Hizbulá, principal fuerza en el Líbano. Unidades de elite de este grupo y de la Guardia Revolucionaria iraní han desempeñado un papel determinante en la supervivencia del régimen de Bachar al Asad y en la contención del Estado Islámico —junto a Rusia— cuando este avanzaba hacia la capital a través de Palmira y del frente sureste. Armas y municiones persas y rusas han atestado las santabárbaras de Bachar al Asad y rublos y riales colmado las vacías arcas del Estado alawí. En Irak, fueron las milicias chiíes financiadas y armadas por diferentes clérigos —así como por la propia Guardia Revolucionaria— las que tomaron el mando cuando el Ejército iraquí —entrenado por Occidente— colapsó en 2014; las que sostuvieron la resistencia de Bagdad y lideraron la reconquista de las principales ciudades en poder del Estado Islámico, incluida Mosul. Su presencia e influencia —política, económica y militar— en el país ha crecido sin freno desde que en 2003 Estados Unidos y el Reino Unido desmantelaran el régimen de su enemigo Sadam Husein. Tanto, que Washington se vio obligado a redefinir su geopolítica regional y a intentar acercarse a una teocracia que le combate desde hace más de 40 años. Y es que sin el soporte de Irán, Bachar al Asad probablemente jamás habría resistido más allá del primer embate. Si hay que colocar a algún contendiente en el cuadro de los hipotéticos ganadores de un conflicto en el que todos pierden, ese es probablemente el régimen de los ayatolá.

En la otra casilla, Arabia Saudí oposita a ocupar un puesto preeminente en la lista de posibles perdedores que rellenará la historia. La petrooligarquía acometió el arranque de siglo en una posición de privilegio, como el principal aliado árabe de Occidente pese a sus flagrantes y vitales vínculos con el yihadismo internacional, que ya entonces emergía. Su condición de almacén natural de crudo del planeta, sumado a su clandestina protección de Israel —a través del apoyo a la solución de los dos estados y del obstruccionismo en las iniciativas árabes—, su atávico odio a Irán y su respaldo logístico-militar para las grandes operaciones militares en la región le convertían en un aliado esencial, capaz de silenciar todas las constantes violaciones de los derechos humanos que caracterizan su régimen de terror wahabí. El surgimiento una década después de las “primaveras árabes” y el progreso de Estados Unidos en la explotación del petróleo esquisto cambiaron, sin embargo, la dirección del viento. Espantada ante la posibilidad de que la ola de protestas populares que había acabado con dictadores afines —como Hosni Mubarak o Zine el Abedin ben Ali— triunfara, o que en su defecto esa inestabilidad social favoreciera el ascenso del islam político —representado por los Hermanos Musulmanes, a los que siempre ha temido y combatido—, la teocracia saudí optó por desatar un movimiento de contrarreforma con el objetivo de sepultar el ansia de libertad, dignidad y justicia social que exudaban las nuevas generaciones. Primero, con una represión brutal en su propio territorio y en los estados satélites —caso de Bahrein—, entre el silencio cómplice de sus socios occidentales, y después apoyando y financiando el ascenso de nuevos sátrapas, caso de general Abdel Fatah al Sisi en Egipto, un arráez más cruel que su predecesor. O el controvertido mariscal Jalifa Hafter, hombre fuerte de Libia.

En Siria, las injerencias y ambiciones del reino wahabí tuvieron, asimismo, dos graves consecuencias que contribuyeron a enmarañar aún más el conflicto: la primera, la demolición del primer Gobierno opositor en el exilio, dominado por el brazo sirio de los Hermanos Musulmanes, en la que su diplomacia trabajó a destajo. La segunda, el fortalecimiento de los movimientos wahabíes fanáticos, para combatir primero al régimen y a sus aliados chiíes, y a partir de 2014 para tratar de neutralizar al Estado Islámico, organización con la que comparte ideología. La cúspide de esta falaz estrategia llegó dos años años después, fecha en la que la Casa de Saud consiguió que Mohamad Alloush, líder que Jaysh al Islam, una poderosa plataforma suní takfirí vinculada a Al Qaeda y acusada de terrorismo, fuera elegido jefe negociador de la oposición siria en las conversaciones de paz patrocinadas por la ONU.

A la autocracia wahabí le brotó, además, un nuevo e inesperado enemigo, durante años agazapado a las puertas de casa: Qatar. Dueño, junto a Irán, de la mayor bolsa de gas del mundo, el pequeño emirato optó por emprender una política exterior propia y romper con el monopolio que Riad ejerce en la península Arábiga desde que en 1981 fundara el llamado Consejo de Cooperación del Golfo (CCG) Pérsico. Sostenido en el prestigio de la cadena de televisión por satélite Al Yazira—que en apenas 15 años ha revolucionado los anquilosados medios de comunicación árabes— y de la influencia que le reportaron un rimero de atinadas e inteligentes inversiones financieras a lo largo del planeta —en particular la compra de los derechos televisivos del fútbol mundial—, el pequeño estado decidió apostar por la victoria del islam político y de los Hermanos Musulmanes sobre los derechos y las libertades en el albor de las “primaveras árabes”, no solo a través de la cobertura periodística de las mismas —que contribuyó a contagiar el espíritu de rebeldía a otros países y a darle difusión en los medios internacionales (como en su día hizo con las vídeos exclusivos de Bin Laden)—, sino financiando también sus actividades, tanto en Siria como en Libia o Egipto. Una estrategia política independiente y contraria a la de su poderoso vecino, con el que enseguida entró en colisión. En 2014, y en un intento por quebrar la rebeldía del emirato, Arabia Saudí y sus dos satélites —Emiratos Árabes Unidos y Bahrein— retiraron a su embajador tras acusar a Doha de injerencia en los asuntos internos del reino. Tras un breve paréntesis en el que pareció que la galerna amainaba, en mayo de 2017 la tempestad se desató con toda su virulencia. Riad sajó las relaciones con el emirato, candó la frontera terrestre y el espacio aéreo, e hipócritamente le acusó de financiar el terrorismo internacional por sus relaciones con los Hermanos Musulmanes y otros movimientos del islam político, como el partido Ennahda en Túnez. Exigió, por las mismas razones, el cierre de la cadena Al Yazira y el bloqueo financiero y diplomático. La tibia respuesta del mundo árabe evidenció la gradual debilidad saudí. La influyente televisión es aún la más vista de Nuakchot a Bagdad, y su filial en inglés es todavía una referencia para los medios internacionales. Aviones y barcos siguen avituallando a Qatar. Empresarios de todo el mundo negocian millonarios contratos con sus acaudaladas empresas. Obreros asiáticos prosiguen con la construcción de estadios para el mundial de fútbol de 2022 y la mayoría de los embajadores árabes permanecen en la tranquila y lujosa Doha.

Solo en un aspecto la estrategia saudí de supervivencia parece haber cosechado éxito: el cambio de modelo de negocio ante la menguante era del petróleo. Según datos de la organización de defensa de los derechos humanos Amnistía Internacional, el gasto militar mundial aumentó cerca de un 50 por ciento desde que sucedieran los atentados del 11 de septiembre en Washington y Nueva York, y Estados Unidos lanzara la operación de venganza y castigo en Afganistán. En apenas tres lustros, este mercado ha pasado de mover 1,14 billones de dólares a 1,76 billones de dólares, superando los niveles de la guerra fría y convirtiéndose así en uno de los negocios más rentables del mundo, junto al petróleo y el tráfico ilegal de drogas (el legal, el de fármacos, también encabeza la lista). Dos regiones comparten responsabilidad en este procaz incremento: el este de Asia y Oriente Medio. De acuerdo con las cifras de Amnistía Internacional, el gasto militar en esta última región subió de 130.000 millones de dólares en 2008 a 181.000 millones de dólares en 2014, un periodo que coincide con el surgimiento de las “primaveras árabes” y el estallido de las guerras en Siria, Libia y Yemen, pero no con la aparición del Estado Islámico. Un país es imprescindible para explicar este abrupto despegue: Arabia Saudí. Pese a a ser una nación poco poblada —apenas cuenta con 30 millones de habitantes—, entre 2007 y 2016 la teocracia wahabí incrementó en cerca de un 300 por ciento su gasto militar, hasta colocarse como segundo importador de armas mundial, solo superado por la India y por delante de China, países mucho más grandes. Según datos del Instituto de Investigación de la Paz Internacional de Estocolmo (SIPRI), los saudíes copan el 7 por ciento del comercio legal de armas del mundo. Un dato que se eleva hasta el 11,6 por ciento si se le suma el dispendio de su satélite, Emiratos Árabes Unidos, cuarto importador del mundo. La India, con más de 1.300 millones de habitantes, acapara el 14 por ciento y China, con una población similar, el 4,7 por ciento. De acuerdo con la misma organización, Riad desembolsó más de 65.500 millones de dólares para la adquisición de armamento en 2016 y más de 70.000 en 2013, fecha en la que aún no se había proclamado el Estado Islámico. En el año posterior a la aparición de Al Bagdadi, el derroche se elevó por encima de los 82.000 millones. Más de la mitad de lo invertido por el resto de países árabes en la región.

La magnitud de las cifras genera varias preguntas, dos de ellas esenciales: ¿quiénes son sus proveedores? y ¿qué hace Arabia Saudí con tantas armas? Estados Unidos es, sin atisbo de duda, la primera respuesta. Washington y Riad siempre han estado unidos por estrechos vínculos económicos que han sostenido la alianza estratégica bilateral, por encima de consideraciones políticas. Durante la segunda mitad del siglo XX, el nexo fue el petróleo. Pero desde la aparición del crudo esquisto, es la industria militar la que provee a Arabia Saudí de ese escudo protector que le ha permitido mantener hasta la fecha su tenebrosa dictadura, pese a ser uno de los más contumaces violadores mundiales de los derechos humanos. No es su única adarga. En los últimos años, la plutocracia saudí ha aumentado también las relaciones con empresas armamentísticas de Rusia y la Unión Europea. Y es que, junto a Estados Unidos, el resto de Estados miembros permanente del Consejo de Seguridad —que tienen en sus manos instrumentos legales para avanzar hacia la paz— aparecen en los puestos de cabecera de los exportadores mundiales de armamento. Solo Alemania se cuela en quinto lugar, por delante del Reino Unido, país al que siguen España e Italia. Según el diario oficial de los informes anuales de la propia Unión Europea sobre el código de conducta en materia de exportación de armas, entre 2004 y 2015 los 28 otorgaron licencias de exportación de armas a África y Oriente Medio por valor de 82.000 millones de euros. Arabia Saudí, con más de 25.000 millones, y Emiratos Árabes Unidos, con más de 16.000 millones, fueron las naciones más beneficiadas. “Desde 2008, se ha producido un gran aumento de las exportaciones de armas de la Unión Europea a estos países”, explica Mark Akkerman, investigador del afamado Transnational Institute. “El uso de estas armas para reprimir los levantamientos populares llamados primaveras árabes de 2011 no dio lugar a políticas de exportación más restrictivas”, advierte. Más al contrario. “Algunas grandes empresas de armas internacionales citaron la inestabilidad en Oriente Medio para garantizar a sus inversores las perspectivas futuras de negocio. Las empresas de armas cuentan con el apoyo de los gobiernos europeos, que favorecen activamente las armas europeas en la región y son muy reacios, por decir algo, a imponer políticas de armamento más restrictivas”, asegura. Los libros de cuentas de la británica BAE Systems dejan poco espacio a la duda. En 2015, el 21,8 por ciento de los ingresos de la mayor empresa armamentística de Europa —a parte de la transeuropea Airbus— procedieron de Arabia Saudí. “El rápido ascenso de Estado Islámico se debe en parte a las exportaciones de armas destinadas a Oriente Medio en el pasado. Según una investigación realizada por Amnistía Internacional, Daesh obtiene la mayoría de sus armas de capturas y compras ilícitas de las reservas iraquíes”, subraya Akkerman. Tampoco las decisiones de los políticos europeos, sometidos al influjo del lobby armentístico. En febrero de 2016, el Parlamento Europeo votó a favor del embargo de armas a Arabia Saudí ante la evidencia de crímenes de guerra en Yemen, pero el Consejo de la Unión Europea, que decide sobre estos asuntos, optó por no actuar. En este sentido, los grandes contratos firmados en los últimos años hacen prever que este modelo socioeconómico, que prioriza el enriquecimiento amoral frente a los derechos humanos y que es el numen de las guerras y el terrorismo, no vaya a cambiar al menos en la próxima década.

Con apenas 200.000 hombres, el Ejercito saudí no es uno de los más grandes de la región, pero sí el mejor dotado, tras el israelí. En sus hangares hay aviones de combate clases Typhoon y Hawk, y diferentes tipos de helicópteros artillados. En sus garajes, tanques M1 Abrams y M2 Bradley, además de blindados ligeros tipo LAV-25. Y en sus santabárbaras, todo tipo de municiones. En 2016, España, por ejemplo, le vendió bombas, torpedos, cohetes y misiles por valor de 41,2 millones de euros. Y le facturó 34,7 millones de euros en balas y otro tipo de proyectiles. Aun así, todavía no ha sido capaz de imponer su superioridad en Yemen, único conflicto bélico directo en el que está involucrado. “La mayor parte de las armas se utilizan en ese genocidio, aunque los gobiernos que se las venden insistan en negarlo y en asegurar que no tienen constancia de ello. Todos los servicios secretos lo saben”, asegura un antiguo agente de Inteligencia militar europeo. “Pero lo que más preocupa no es eso, aunque sea trágico. El problema es que Riad envía esas armas a grupos yihadistas aliados en conflictos como Siria y Libia, y allí es muy difícil seguirles el rastro. No tengas duda de que la munición española y de otros países europeos se utiliza en estos conflictos”, agrega. “Además, sabemos que otras muchas se pierden extrañamente y acaban en el mercado negro que es, junto al robo y los botines de guerra, la principal fuente de suministro de los terroristas”, explica sentado en un discreto café del Madrid de los Austria.

NEGRA SOMBRA

Abdelnur Cissé, 22 años, piel zaina, manos encallecidas, abandonó a pie el norte de Mali una tarde de otoño de 2012 apremiado por las penurias, pero también por los combates que envolvían la aldea que le había visto nacer. Apenas seis meses antes, tropas afines al general Amadou Sanogo se habían levantado en armas y derrocado el Gobierno de Amadou Toumani Touré, acabando así con dos décadas de inusual democracia en uno de los países más pobres del oeste africano. La asonada había recrudecido la olvidada guerra que las tribus tuareg habían emprendido en la década de los pasados noventa en defensa de sus derechos, y en el río revuelto, grupos de ideología radical islámica habían aprovechado la confusión reinante para arraigar en la legendaria región de Tombuctú, puerta de entrada al Sahel. La mayoría de sus combatientes tenían la piel más blanca, cicatrices en el cuerpo y en la mirada, y procedían del norte, de aquella perdida arcadia en la que había decidido buscar un futuro que su tierra natal le negaba. “Contaban en la aldea que, si trabajabas duro en Libia, podías juntar los euros suficientes para abordar un barco que te trasladaría a Europa, donde se gana mucho dinero”, explicó el día que nos encontramos en un atestado café de la localidad meridional tunecina de Zarzis. Había llegado hasta allí tras un peligroso periplo que le había llevado a cruzar andando grandes extensiones de desierto y a trabajar para todo tipo de mafias con el único afán de alcanzar la ansiada costa mediterránea. Pero cuando ya atisbaba Trípoli, la ilusión de la libertad se trocó en la cruda miseria de la guerra, y sus sueños de futuro devinieron en una pesadilla poblada de sanguijuelas. “Unos chicos de Somalia y Níger me dijeron que era más fácil trabajar en Túnez y conseguir aquí los cerca de 1.500 euros” que los contrabandistas exigen para arriesgar la vida en el mar, relató. “Así que cuando tuve un poco de dinero, contacté con los que te atraviesan la frontera y me instalé. Trabajo por horas como soldador en una obra de Ben Guerdan”, capital del contrabando en el sur de Túnez, agregaba. Aquella tarde de primavera, el sol caía con determinación sobre las palmeras del puerto y, en la terraza del café, una bullanga de voces atemperaba el zumbido de los coches y silenciaba el bisbisear de los narguiles. “Ahora estoy a la espera del día y la hora. Solo sé que tendré que pasar un par de días escondido en un apartamento, como han hecho muchos que conozco, pero no sé quién me va a llevar ni dónde embarcaremos. Solo sé que quiero llegar y que si fracaso y vivo, lo volveré a intentar hasta que lo consiga”, añadía con una frialdad solo traicionada por el gélido fulgor vertido desde su mirada.

Seifeddin Rezgui pasó por las manos de los mismos contrabandistas, aunque con un objetivo bien distinto. Entusiasta de la música rap, ágil bailarín de break-dance y seguidor del Real Madrid, su descenso hacia las cavernas mentales donde habita el Estado Islámico comenzó tras ingresar en la facultad de ingeniería de Kairauan. Según relatan sus profesores, el cambio apenas fue perceptible en su exterior —mantuvo su vestimenta y algunos de sus hábitos de ocio—, pero rápido y profundo en su alma. Tanto, que desde la universidad se alertó a las autoridades, que apenas le prestaron atención, aseguran. En aquellos años posteriores a la huida de Ben Ali, Túnez se miraba en el espejo con ingenua gallardía, seducido por los piropos de un mundo que alababa su valentía y le señalaba como paradigma de que el cambio era posible en las sociedades árabes. “Quizá nos dejamos cegar por el éxito de la revolución y no supimos hacer la transición. Creo que ese es el verdadero problema”, asegura Hani, profesor y guía turístico. “Era una borrachera de felicidad, de libertades, todo el mundo nos aplaudía. Éramos un ejemplo. Nos creímos que todo estaba hecho y ahora lo pagamos”, agrega mientras apura una cerveza en el Universe, uno de los bares míticos de la avenida Habib Bourguiba. Agazapado, sin embargo, maniobraba el yihadismo, fuertemente arraigado desde la década de las ochenta en un país que durante 20 años vivió en el espejismo de modernidad y apertura que inventó la dictadura.

“El atentado del Museo del Bardo puede haber sorprendido a muchos, pero en realidad no ha sido ninguna sorpresa, sino el desenlace lógico de una problema que se remonta al siglo pasado y que ha resurgido en los últimos años”, explica Hedi Yahmed, director de la revista digital tunecina Hakaikh. “Son varios los factores que han hecho que el yihadismo se desarrolle tanto y tan rápido después de la revolución. Primero, por las nuevas políticas adoptadas. En tiempos de Ben Ali, todo estaba bajo el control del Estado. Hasta las mezquitas. Con la llegada de la libertad religiosa, la anarquía se apropió de los templos. Clérigos salafistas ocuparon muchos de ellos, gracias sobre todo al dinero procedente del wahabismo, de Arabia Saudí y de Emiratos Árabes Unidos”, explica el periodista. “Después, naturalmente, el contexto internacional, en particular las guerras en Siria y Libia. La decisión del [gobierno de transición] tripartito de Ennahda de apoyar a los rebeldes sirios llenó de voluntarios tunecinos las filas del EI y de grupos afines a Al Qaeda. Pero también, por moda, como una especie de reacción rebelde contra la dictadura. En tiempos de Ben Ali, Túnez era un estado totalitario que lo controlaba y reprimía todo, incluida la religiosidad, que estaba mal vista. Así que liberados del ojo inquisidor, muchos jóvenes comenzaron a acercarse a las mezquitas para intentar integrar la religión en sus vidas, para buscar la fe y vivirla. Muchos de ellos cayeron en las garras de los grupos salafistas, que de repente podían predicar con total libertad”, explica.

Rezgui fue uno de ellos. También Yassine Abidi y Hatem Khachnaoui, quienes el 18 de marzo de 2015 salieron armados con fusiles de una mezquita de la capital y con la misma tranquilidad que su colega asesinaron a 22 turistas en el Museo Nacional del Bardo. Primero, ametrallaron un autobús en el aparcamiento. Y después se atrincheraron en las salas del piso superior, que albergan algunos de los mosaicos romanos más bellos del mundo. Tres horas de pánico —antes de ser abatidos— que revelaron graves fallos de seguridad, improvisación y falta de medios. Y que arruinaron la confianza en el frágil Gobierno, golpeando uno de sus pilares económicos y su principal carta de presentación al mundo: la industria del turismo.

Según los investigadores, los tres jóvenes asesinos se radicalizaron siguiendo un mismo patrón. Educados en el seno de familias acomodadas, fueron captados por organizaciones radicales como Hizb al Tahrir o Ansar al Sharia, que aprovecharon los tiempos en que su actividad todavía era legal (la primera todavía tiene licencia, la segunda fue prohibida en 2013) para filtrarse en su alma a través de la gatera abierta por sus conflictos existenciales. Una vez atrapada su voluntad, el adoctrinamiento prosiguió en mezquitas clandestinas y en campos de entrenamiento levantados en Libia, a los que llegaron gracias a las mismas mafias que se lucran con los sueños de Cissé y de las decenas de miles de subsaharianos que pululan por las costas del norte de África en busca simplemente de un día mejor que el de ayer. En tierra libia, fueron instruidos en el manejo de armas por compatriotas, veteranos de la guerra en Siria e Irak, afincados en el extrarradio de ciudades como Sirte o Derna, bastiones yihadistas en el país vecino. Algunas fuentes conjeturan con la idea de que los tres coincidieron en los barracones y centros de tiro que la sección de Ansar al Sharia, afín al EI, utilizaba en un bosque cercano a la antigua urbe romana de Sabratha, situada entre la capital y la frontera tunecina.

“He dividido el yihadismo tunecino en tres generaciones”, explica Yahmed, autor del libro Detrás de la bandera negra: el salafismo tunecino, publicado en árabe. Un detallado recorrido por el islam radical en el país norteafricano que bucea en sus inicios y saca reveladoras conclusiones sobre su presente y su poco alentador futuro. “La primera generación es la que yo llamo generación del exilio. La de aquellos que, expulsados por la dictadura durante la pugna entre Ben Ali y Ennahda, se radicalizaron en el exterior, en particular en Europa y el golfo Pérsico, durante la década de los noventa”, explica en su minimalista oficina. “La segunda la forman aquellos que se radicalizaron en el interior del país tras los atentados del 11 de septiembre, que intentaron replicarlos con la matanza de la isla de Yerba [en 2002] y que acabaron en prisión tras los enfrentamientos de 2007 con las Fuerzas de Seguridad en Slimen. Unos tres mil hombres y mujeres que denomino la ‘generación de la cárcel’ y que confluyeron entre rejas con aquellos yihadistas de primera hora que regresaron del combate en Afganistán”, explica. “La tercera es la generación postrevolución, la de los yihadistas que recuperaron la libertad gracias a la apertura de las cárceles y a la amnistía decretada tras el derrocamiento de Ben Ali”, concluye.

Muchos de ellos partieron enseguida rumbo a la yihad en Siria e Irak (según los expertos, Túnez es, junto a Francia, el primer suministrador mundial de combatientes al Estado Islámico con cerca de 3.000 voluntarios, cifra que Yahmed eleva por encima de los 6.000), donde adquirieron una amplia experiencia de combate. Otros se acantonaron en las montañas limítrofes con Argelia, desde donde aún mantienen en jaque a las Fuerzas de Seguridad. Una tercera partida se sumó a la fiesta de la democracia en el país, con el objetivo de infiltrarse en los resortes del poder y la sociedad. Como era de esperar, la fuerza más votada en las primeras elecciones en libertad fue el partido islamista Ennahda, legalizado el 1 de marzo de 2011 tras décadas de persecución. Su líder, Rachid Ghannouchi, exiliado en Francia, había regresado un mes antes en loor de multitudes y prometiendo respetar la Constitución y la alternancia democrática, además de renunciar a aplicar la sharia. Lejos de lograr su objetivo —atraer a los jóvenes y tranquilizar al mundo—, este programa defraudó a muchos de aquellos que batallaban con sus inquietudes religiosas, que optaron por adherirse al salafismo militante de Ansar al Sharia. En el congreso que este grupo celebró en 2013 en la simbólica Kairauan —cuarta ciudad del islam— participaron unas 20.000 personas, pese a que el Gobierno tripartito, preocupado ya por el derrotero que tomaban los acontecimientos, hizo todo lo legalmente posible por boicotearlo.

El primer signo de que la amenaza yihadista era una palpable y creciente realidad fueron, sin embargo, los asesinatos en 2013 de los responsables laicos de izquierda Choukri Belaid y Mohamad Brahmi. El líder del Movimiento de los Patriotas Demócratas fue tiroteado el 7 de febrero en la calle por dos hombres que llegaron y huyeron en una moto. Y que nunca fueron atrapados. El crimen no sorprendió a nadie. Belaid había recibido numerosas amenazas de muerte por su defensa de las libertades y el laicismo, y por su beligerancia frente a los radicales. Apenas cinco meses después, el 25 de junio, aniversario de la proclamación de la República tunecina, otro hombre armado tiroteó con similar impunidad a Brahmi, diputado de la gobernación de Sidi Bouzid, la aldea donde dos años y medio antes la decisión del joven Mohamad Bouazizi de prenderse fuego había desatado la ola de protestas que sacudió el mundo árabe. Aunque el Gobierno liderado por Ennahda condenó ambos asesinatos y sus dirigentes denunciaron un complot, la sombra de la sospecha siempre se cernió sobre los servicios secretos. “Ese es el gran problema al que ahora nos enfrentamos”, reconocía entonces un mando jubilado de la Inteligencia tunecina. “Durante el Gobierno tripartito se hicieron purgas en el seno de los servicios secretos y estos quedaron debilitados. Ennahda quiso hacer espacio para sus seguidores, y en el camino se perdieron agentes cualificados, entraron otros sin formación y se colaron muchos elementos radicales. No es posible que si, como dice el Gobierno, los grupos yihadistas atrincherados en la frontera son pocos, no haya conseguido derrotarlos en estos cuatro años. Está claro que falta información de Inteligencia”, se quejaba. “Eso explica también la cadena de errores de seguridad que permitieron los atentados del Bardo y Susa”, afirmaba mientras paseamos por una de las playas de La Marsa. También el que unos meses después, en noviembre de ese mismo año, segaba la vida de 12 guardias de la Presidencia en el corazón de la capital.

La situación se agravó aún más a partir del invierno de 2013, fecha en la que empezaron a regresar, vía Turquía y Egipto, muchos de los voluntarios que habían partido a la lucha en Siria. Desbordado, el Gobierno encarceló a algunos, pero a otros muchos solo pudo imponerles la obligación de presentarse con regularidad en las comisarías. No había agentes suficientes, ni suficientemente formados para mantenerlos bajo vigilancia permanente. Parte de ellos se sumaron a los combatientes en la frontera con Argelia, convertida en una suerte de centro de reclutamiento e instrucción de yihadistas procedentes de todos los países del Sahel, de aspirantes a emigrar al Estado Islámico. El resto cruzó a Libia, país donde la bandera negra del EI izada en noviembre de 2014 en Derna, su bastión en la costa este, galopaba sin obstáculos rumbo al oeste. En febrero de 2015 arribó a Sirte, ciudad situada a escasos 450 kilómetros de Trípoli y a apenas 300 más de la frontera tunecina. “El otro gran problema de Túnez es Libia. Mientras la guerra civil prosiga, no tendremos paz”, insiste el agente ya retirado.

Una perspectiva, la de la paz en ese país, que avanzado 2017 se antoja remota, casi quimérica, pese a los esfuerzos desplegados por la ONU. Dos años antes, en diciembre de 2015, el entonces enviado especial de Naciones Unidas Bernardino León, acuciado por sus propios errores, presionado por sus padrinos —Arabia Saudí y Emiratos Árabes Unidos— y apremiado por la necesidad de formar un Gobierno libio que sirviera de ancla para una nueva intervención militar internacional, en este caso contra el EI, forzó la firma de un apresurado acuerdo de reconciliación en la ciudad marroquí de Skhirat que no contaba con el beneplácito de los principales responsables de las partes en conflicto. El político español cogió las maletas (premiado con un sustancioso contrato en la diplomacia emiratí) y dejó el país sumido en una ciénaga aún más densa. Ante el rápido avance del Estado Islámico, se creó en Túnez un llamado Gobierno de Unidad Nacional dirigido por Fayez al Serraj, un anodino arquitecto hijo de uno de los ministros del depuesto rey Idriss, para el que se trató de conseguir legitimidad pese a no haber sido elegido en las urnas. Rechazado tanto por el antiguo Gobierno islamista afincado en Trípoli —considerado rebelde— como por el Parlamento en Tobruk —única institución legítima del país—, el Ejecutivo que debía liderar la reconciliación y la transición tardó más de tres meses en poder trasladarse a la capital. Y cuando lo logró, lo hizo de forma clandestina, a bordo de un barco fletado con ayuda de sus socios europeos, y sin ni siquiera el apoyo del pueblo libio. Dos años más tarde aún carecía de esa legitimidad y apenas controlaba la ciudad, rehén de diversas milicias y señores de la guerra. Había fracasado, además, en su intento por resucitar la economía y se había visto abocado a renegociar y enmendar el acuerdo que le permitió existir con su principal enemigo: el mariscal Jalifa Hafter, un exmiembro de la cúpula militar que en 1969 aupó al poder a Al Gadafi y que años después, reclutado por la CIA y trasladado a Virginia, devino en su principal opositor en el exilio.

Miembro de una influyente tribu del este del país, Hafter regresó a Libia con ayuda logística de Estados Unidos y Egipto en marzo de 2011, escasas semanas después de que estallara la revuelta, y se integró en las filas de los rebeldes en la ciudad de Bengazi, capital del alzamiento libio. En 2014, logró que el Parlamento de Tobruk le nombrara comandante jefe del antiguo Ejército Nacional Libio (LNA), y meses después puso cerco a la ciudad, entonces en manos de milicias salafistas afines al antiguo Gobierno islamista en Trípoli. Avanzado 2017, el mariscal —al que apoyan tanto Rusia como Estados Unidos— es el verdadero hombre fuerte del país: controla cerca del 70 por ciento del territorio nacional y la mayor parte de los recursos energéticos, tanto en el golfo de Sirte como en la región meridional de Fezzan. Se presenta como el adalid de la lucha contra el yihadismo —en el verano de 2017 anunció la liberación tanto de Bengazi como de Derna, gracias al apoyo aéreo estadounidense y al respaldo logístico de Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudí y Rusia, que violaron parcialmente el embargo de armas impuesto a Libia en 2011 por la ONU— y se proyecta como la única fuerza capaz de estabilizar el país. Solo dos obstáculos frenaban sus ambiciones caudillistas: la oposición de la ciudad-estado de Misrata, principal puerto marítimo del país y sede de la alianza militar que, apoyada por Qatar, Turquía y Estados Unidos, expulsó al Estado Islámico de Sirte; y la resistencia de algunas de la poderosas milicias de oeste y de Trípoli, como la que dirige Abdelhakim Belhadj, líder de la antigua oposición salafista radical a Al Gadafi. “Mientras no haya paz en Libia, no habrá estabilidad en la zona, especialmente en Túnez”, insiste un responsable diplomático europeo. “La propia campaña lanzada por el primer ministro [tunecino] contra la corrupción está relacionada con el conflicto de Libia. Algunos de los empresarios arrestados en realidad eran testaferros que guardaban y movían el dinero de Al Gadafi y de otras familias del régimen que no pudieron o no quisieron huir”, afirma. Es una tarde húmeda de verano, y en la medina de la ciudad costera de Hammamet —escenario de una de las novelas de Agatha Christie— el bullicio de los mercaderes ha recuperado una parte de su ritmo habitual. Las calles están llenas de familias con niños felices que se solazan en la orilla, lejos del asfixiante calor de la capital, y grupos de turistas —aún escasos— vuelven a zascandilear entre los puestos del zoco, vigilados por somnolientos y acalorados policías. “Es verdad que se ha mejorado mucho en cuestiones de seguridad”, explica el diplomático. “Pero eso no significa que el riesgo [de atentado] haya dejado de ser alto. Yo creo que muchas personas han comenzado a darse cuenta de que puede pasar en cualquier sitio, en Túnez, en París, en Londres, en Barcelona, que es un fenómeno global”, conjetura.

En este sentido, Túnez parece haberse convertido en el punto de unión (o de conflicto) entre los distintos yihadismos afincados en el este y el oeste de África. Un radicalismo tan añejo como heterogéneo, que responde a los mismos estímulos que gobiernan en Siria e Irak: una lucha fratricida entre las facciones que han jurado lealtad a Al Bagdadi, en particular el grueso del grupo tunecino Ansar al Sharia, ahora multinacional y asentado en Libia; y la organización de Al Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI), que desde Mauritania, Mali, Argelia y Níger avanzó hacia Túnez y penetró en el anárquico territorio que una vez dominó el estrafalario látigo de Gadafi. Dos incidentes atestiguan la magnitud de la amenaza. El 16 de junio de 2015, aviones de combate estadounidenses bombardearon una casa en un barrio de la ciudad oriental libia de Derna. Según el gobierno en Tobruk, controlado por Hafter, su objetivo era el legendario líder de Al Qaeda en el Sahel, el argelino Mujtar Belmujtar. Sin embargo, quien perdió la vida fue Seif Alá ben Hasine, histórico dirigente de Ansar al Sharia. Al parecer, ambos estaban en la zona para luchar contra las fuerzas del Gobierno libio internacionalmente reconocido, pero también para hacer frente a la rama libia del EI. Conocido como “Abu Iyad”, Ben Hasine era uno de los radicales encerrados por Ben Ali que recobró la libertad tras la revolución y promovió la unión de fuerzas con Al Qaeda. Apenas, nueve meses después, la madrugada del siete de marzo de 2016, cerca de 200 presuntos yihadistas —alrededor de 50 de ellos procedentes de Libia y el resto de las depauperadas regiones limítrofes del sur de Túnez— asaltaron una comisaría, una mezquita y varios otros puestos estratégicos en la ciudad de Ben Gardane, capital del contrabando en la zona. En batalla campal, que se prolongó por espacio de varias horas, murieron 28 fanáticos, 10 miembros de las Fuerzas de Seguridad y 7 civiles. Según las autoridades locales, el propósito de los atacantes era hacerse con el control de la conflictiva localidad, situada a escasos 50 kilómetros al oeste de la frontera. Dos semanas antes, cazabombarderos estadounidenses habían matado a unas 50 personas —en su mayoría de nacionalidad tunecina— en un ataque aéreo contra la antigua colonia romana de Sabratha, 100 kilómetros al este de Trípoli. Su objetivo, aseguró el Pentágono, era Nourdine Chouchane, un conocido cabecilla yihadista tunecino al que se acusa de instigar dos de los tres atentados que Túnez sufrió en 2015, y que luchó en las filas del Estado Islámico en Oriente Medio. “Lejos de Siria e Irak, el Estado Islámico se ha expandido de manera bastante significativa. Quizá horriblemente más de los que los analistas podía esperar hace un año”, reconoce Lister.

LIBIA: EL PENÚLTIMO ERROR

Recostado sobre el capó de una vieja furgoneta pobremente artillada, Rahim —ojos brunos, pelo crespo, barba híspida— acaricia con mecánica destreza el cañón del fusil mientras observa con fingida desidia el frente de batalla. El sol de agosto cae lacerante sobre la espectral ciudad de Sirte y a simple vista nada se observa más allá de varios cúmulos dispersos de basura humeantes, casquillos de bala, un par de chasis calcinados, montones de cascotes desperdigados y un cadáver mutilado y ennegrecido, con los miembros disgregados, tirado frente a la calle que penetra en el llamado “distrito tres”, un área de unos dos kilómetros cuadrados asomado a la playa en el que, según el joven miliciano, resisten cerca de medio millar de yihadistas, miembros todos ellos —dice— de la rama libia de la organización Estado Islámico. “Hay al menos dos en esa casa de allí, la primera de la izquierda, junto a la barricada”, afirma, prismáticos en mano, mientras señala una hilera de inmuebles acribillados a balazos. “Son negros, como la mayoría de los que se esconden aquí. Los vigilamos desde hace un par de días”, explica en un árabe envarado, despectivo y áspero, impregnado de ese abyecto hedor que desprende el racismo. “El problema es que son profesionales y están muy bien armados”, tercia Musbah, jefe de la unidad. “Como te dije al salir, los francotiradores saben dónde apuntan y los alrededores de las casas están llenos de bombas, escondidas en cualquier sitio. Es gente que sabe combatir, mercenarios, y no les importa morir. Ni siquiera son libios”, sentencia con la mirada clavada en el laberinto de callejones estrechos y casas bajas que le han pedido conquistar.

Oficial del Ejército en tiempos de la dictadura de Al Gadafi, Musbah —tez morena, ojeras profundas, dentadura incompleta— se sumó a la milicia Shuhada al Janzour en enero de 2011, escasas semanas antes de que la revolución contra el excéntrico tirano estallara con toda su furia. Nacido en el meridiano del siglo XX, hijo de una familia de abaceros, cuenta que arrancó de cuajo los galones del uniforme que guardaba en el armario de su modesta casa y se adhirió, decidido e ilusionado, al espejismo de libertad que aquel convulso invierno sacudió el norte de África. “Era una apuesta arriesgada, una gran responsabilidad. El momento que muchos habíamos soñado”, afirma parapetado, como el resto de nosotros, tras el vehículo abollado. “Gadafi había destruido nuestro país, nuestra cultura, nuestra religión”, justifica con un mohín extraño, mezcla de fatiga y hastío. A su lado, Jaled se gira un instante y le observa con gesto que rezuma obediencia y admiración. Cuatro décadas más joven, privado aún de vello en el rostro, se enroló en la katiba que manda su tío apenas unos meses atrás, en mayo de 2016, cuando las poderosas milicias de la vecina ciudad de Misrata se movilizaron, junto a otras del oeste del país, para impedir el avance de la horda fanática hacia la capital. Como varios de sus compañeros, abandonó los estudios en Trípoli y cambió apuntes, bolígrafos y clases por un pequeño salario, rancho abundante, un jergón y el fusil AK-47 Kalashnikov que ahora cuelga de su hombro. Viste pantalón de camuflaje color caqui y una camiseta blanca con el logotipo falsificado de una conocida marca de lujo italiana. Como la mayor parte de los miembros de la escuadra, calza unas sencillas sandalias de cuero negras pese a encontrarse en primera línea de combate, y duerme poco y mal por las noches, momento de máxima zozobra y abierta amenaza. En su vocabulario, dice sin embargo que no se conjuga el verbo temer. “Estoy aquí para defender Libia de quienes vienen de fuera para destruirla”, subraya al tiempo que el eco hosco de un mortero rasga el silencio abisal que envuelve el despuntar de la tarde. “Esta es la última frontera que ha cruzado el Daesh. Libia será su tumba. Nosotros solos los detendremos, no necesitamos a nadie”, advierte con la voz henchida de entusiasmo. “En un par de días, Sirte será nuestra”, subraya.

El citado puerto, ciudad natal de Al Gadafi y lugar en el que años después el tirano recibiría la muerte —cruelmente servida por los rebeldes—, tardó cuatro meses más en caer. Jaled no lo vio. Herido en una rodilla por uno de los francotiradores a los que acechaba, regresó a su barrio en el oeste de Libia mutilado, con la mirada aún arrobada por el orgullo y sin ni siquiera una medalla en la pechera. Tampoco Rahim, mártir en combate. No siguió su propio consejo. “Cuando entremos en alguna de las casas liberadas, no toques nada. Dejan miles de trampas”, decía. La bomba que cercenó sus sueños y desgajó sus miembros estaba atada con un sedal a una bandera negra fijada en la pared, sobre un raído tresillo bañado en sangre. Cuentan sus camaradas que al arrancarla gritó “Alá es el más grande” y que una de sus chanclas quedó suspendida entre los brazos de una lámpara dorada. “Estos chicos se dejaron la vida por Libia y ahora nadie se lo agradece. Salvaron este país, quizá a la propia Europa y a nadie le importa”, se lamenta Musbah ya de regreso en su casa de Janzour. El crudo invierno impuesto a borbotones por el cambio climático se ha desplomado sobre la cuenca sur del Mediterráneo y un viento glacial y húmedo sopla con furia sobre la convulsa capital libia, frenética y atribulada de nuevo por el creciente bisbiseo de las armas, aciago augurio de la siguiente batalla. “Todo el mundo mira a Siria, pero la verdadera guerra (contra el fanatismo) se libra aquí. Aquí está la verdadera amenaza”, clamaba.

La conquista de Sirte, en febrero de 2015, marcó la cúspide geográfica del Estado Islámico. Sumada al resto de avances en Irak y Siria, le permitió a la organización controlar un vasto y diverso territorio con más de 10 millones de habitantes y asomarse al lintel de Europa, a escasas millas de la costa sur de Italia. Las razones para ese espectacular progreso en su provincia o wilaya norteafricana —que volvió a sorprender a los gobiernos occidentales y a la prensa internacional— eran, sin embargo, similares a las que facilitaron que los Talibán se apoderaran de Kabul en la década de los noventa, y a las que las huestes del propio califa utilizaron en Irak para sacar ventaja del caos una década después: una incoherente y falaz operación militar, dirigida por la OTAN y basada en una interpretación espuria y pancista de la defensa de los derechos humanos; una pésima elección de los cómplices —que incluían desde islamistas afines a los Hermanos Musulmanes hasta yihadistas con experiencia en la guerra afgana, pasando por caducos y arribistas opositores en el exilio—; desinterés por la reconstrucción y falta de conocimiento de la realidad política y social del país, ingredientes todos ellos que condujeron, una vez más, al fracaso de una solución bélica carente de un plan y un objetivo más allá de las armas. “La primavera árabe de Libia no fue la primera de la serie, ni la más destructiva, ni la más mortífera, sino la más caricaturesca”, explica el antiguo embajador francés Michel Raimbaud. “Yugoslavia, Irak, Afganistán, Libia, Siria, por citar solo los ejemplos del último cuarto de siglo, han mostrado la torpeza de lo que los neoconservadores han llamado democratización a la americana”, agrega el diplomático y profesor de relaciones internacionales. Una doctrina que aspiraba a sembrar urnas con aviones de combate y tanques, y que el tiempo ha demostrado que simplemente ha servido para crear vacíos abisales de poder, troneras de miseria, desigualdad, injusticia y totalitarismo por las que se han esmuciado los derechos humanos y colado el discurso del odio y el fanatismo.

Al igual que en Túnez, Argelia, Marruecos y Egipto, las raíces del islam político en Libia se remontan al inicio de la segunda mitad del siglo XX, época en la que el panarabismo, el socialismo del Partido árabe nacionalista Baaz y el Movimiento de los Países No Alineados eran considerados tentáculos del comunismo que debían ser amputados. Antigua colonia italiana, las tierras entonces dominadas por el piadoso rey Idriss al Senoussi disfrutaban de una febril actividad comercial e industrial en torno a la explotación del petróleo, y acogían una sociedad tribal bipolar, rasgada por aquellos que se apegaban a la tradición y quienes pretendían vivir como en París o en Roma. Un tiempo en el que la economía crecía, pero también la corrupción y el favoritismo en la corte, que poco a poco, escándalo a escándalo, se fue deslizando hacia el absolutismo. Presionado por el islamismo, pero también por la ola de nacionalismo que estalló en todo el mundo árabe tras la victoria de Israel en la guerra de los Seis Días, el monarca se recluyó en su cortesana isla de Trípoli. Abandonó a su suerte las provincias —en particular la Cirenaica— y fue agotando poderío e influencia hasta que el primero de septiembre de 1969, y aprovechando un viaje del enfermo rey a Turquía, un grupo de militares al mando del joven Muamar al Gadafi le arrebató el poder con un golpe de Estado incruento.

Consciente de su potencial riesgo futuro, el coronel identificó el islam político como su principal enemigo y enseguida emprendió una feroz campaña de violenta represión policial y descrédito popular a través de los medios de comunicación nacionales. Ilegalizó las actividades del ultraconservador partido Hizb al Tahrir y negó la licencia a los Hermanos Musulmanes, a los que tildaba habitualmente de sucias hienas o perros callejeros. Hostigados, la mayoría de los responsables de la cofradía optaron por emigrar, especialmente a Estados Unidos, donde fundaron el llamado “Grupo Islámico de Libia” y comenzaron a publicar la revista El musulmán, embrión de la oposición en el exilio. Aprovechando el negativo impacto de las farragosas guerras africanas, algunos de ellos decidieron regresar de forma clandestina en 1982, con la esperanza de poder resucitar la organización. Pero la respuesta de Al Gadafi fue más brutal aún, si cabe. Tachados de herejes, llenó con ellos cárceles y patíbulos. Dejó viudas, produjo huérfanos y abrió una profunda herida social que jamás cicatrizaría. No sería hasta 1999, fecha en la que el dictador emprendió un giro con el que pretendía liderar África e integrarse de nuevo en la comunidad internacional, cuando la cofradía —con ayuda de sus hermanos egipcios— lograría establecerse de nuevo en el país. Su rehabilitación formaba parte de un plan más ambicioso diseñado por Seif al Islam, el hijo predilecto del jerarca, para darle una pátina de democracia a la tiranía de su progenitor.

La crueldad del régimen, y su abierta animadversión hacia el islam político, no evitó, sin embargo, que sus interpretaciones más intransigentes, con el salafismo a la cabeza, y la propia herejía wahabí hallaran un espacio y una audiencia en la que prosperar y desarrollarse. Introducidos en la década de los sesenta por clérigos saudíes y egipcios, crecieron de forma clandestina en las mezquitas de las ciudades más desfavorecidas —caso de Derna— gracias, en gran parte, al peculiar sistema político inventado por el mismo Al Gadafi: la jamahiriya o gobierno de las masas. Despolitizada la sociedad, abolidos los partidos políticos y prohibido el asociacionismo civil, los templos devinieron en el único lugar de socialización, debate y activismo. En velados nidos de intolerancia y descontento en los que se apilaban la ignorancia y el odio al dictador, y de los que en la década de los ochenta saldrían cientos de resentidos jóvenes rumbo a Afganistán, donde disfrutarían de su fanatismo y encontrarían comprensión y alivio común a sus frustraciones junto a miles de correligionarios procedentes de las naciones vecinas. “Al contrario que en otros países de la región, el yihadismo libio es un fenómeno en cierta manera externo”, explica Jules. “Creció en ese grupo que llamamos árabes afganos y que está enlazado con ese sentimiento de solidaridad yihadista que desde entonces se extiende por el mundo”, agrega.

Abdel Hakim Belhadj es, probablemente, el más famoso de todos ellos. Nacido el 1 de mayo de 1966 en el popular distrito capitalino de Suq al-Juma, su biografía oficial asegura que estudió ingeniería en la Universidad Al Fateh, en Trípoli, donde entró en contacto con grupos salafistas subversivos de oposición a Al Gadafi. Documentos de Inteligencia subrayan, por su parte, que fue su rudo carácter y su capacidad de liderazgo lo que le permitió destacar y entrar en las redes salafistas, que le permitieron viajar a Europa, Sudán y otros países árabes de la región antes de aterrizar en Arabia Saudí, desde donde en 1988 atravesó el “puente de los muyahidin” rumbo a Afganistán. Fue allí, en la última y más nefasta trinchera de la guerra fría, donde Belhadj, nombre de guerra de Abu Alá al Sadiq, fue elegido y entrenado por la CIA y los servicios secretos saudíes y pakistaníes para crear y dirigir, junto a otros compatriotas como Abu Laith al Libi, el Grupo Islámico Libio de Combate (LIFG, en sus siglas en inglés), principal movimiento islamista opositor al entonces enemigo libio de Occidente. Insertado en el este del país —principalmente en Derna—, el LIFG lanzó en el arranque de los noventa una ofensiva de baja intensidad contra el régimen que incluyó diversas operaciones terroristas y al menos dos atentados fallidos contra el dictador. Uno en 1995 y otro en 1996, en los que según diversos expertos, como el escritor canadiense de origen congoleño Patrick Mbeko o el exagente del MI5 David Shayler, habrían participado tanto los servicios secretos norteamericanos como sus colegas británicos. Aplastados a sangre y fuego, la mayor parte de sus dirigentes se vieron obligados a huir de nuevo. Algunos, como el padre del terrorista que atentó en Manchester, lograron estatus de refugiado político en el Reino Unido. Otros, como el propio Belhadj, retornaron a Pakistán, donde al parecer colaboraron con los Talibán y la propia Al Qaeda.

El ahora líder de una de las poderosas facciones libias que controlan el Trípoli post-Gadafi fue detenido en 2004, junto a su esposa embarazada, en el aeropuerto de Kuala Lumpur cuando se disponía a abordar un avión rumbo a Tailandia, y confiado a la CIA, que lo trasladó desde Bangkok a Libia. Siete años después, sentado en las cenizas de lo que un día fue el lujoso Hotel Corinthia, frente a la costa de Trípoli, Peter Bouckaert, portavoz de Amnistía Internacional, me explicó que existen pruebas que atestiguan que fue la propia inteligencia norteamericana la que entregó a Belhadj y a su mujer al dictador en un vuelo secreto que hizo escala en la isla de Diego García, y que agentes del citado cuerpo y del MI6 británico estuvieron presentes en los interrogatorios. Tres años antes, y en un giro inesperado, el Consejo de Seguridad de la ONU había incluido al LIFG entre los grupos terroristas de la yihad internacional y acusado a Belhadj de confabular junto a Bin Laden, al que aseguraba había visitado varias veces, incluso durante su “exilio” en Sudán. El régimen de Al Gadafi, que en aquel tiempo también había girado su política e iniciado su proceso de aparente contrición y aproximación a Occidente, argumentó en la orden internacional de arresto que el islamista dirigía uno de los principales campos de entrenamiento de Al Qaeda, integrado en su mayoría por “terroristas libios”, una acusación que Belhadj siempre ha negado. “Estuve siete años en la cárcel de Abu Selim”, en el extrarradio de Trípoli, explicó en una entrevista concedida a la cadena de televisión británica BBC. “Me inyectaron algo, me colgaron de pies y manos en una pared y me metieron en un contenedor con hielo. No me dejaban dormir y había ruido todo el tiempo. Lo que pasó fue ilegal, fui torturado y merezco ser compensado”, aseguró Belhadj, que una vez libre en la Libia post-Gadafi ha puesto una querella ante la justicia británica.

Belhadj y los antiguos miembros del LIFG fueron claves en la liberación de Trípoli y en la caída de Al Gadafi en 2011, al igual que lo fueron los radicales afincados en el este del país, en especial Derna, ciudad que el 20 de febrero de ese año, apenas tres días después del brote de las manifestaciones en la capital, fue la primera en declararse liberada. Los vínculos de esta pequeña y mísera ciudad situada en el este de Libia, a escasos kilómetros de la frontera con Egipto, con el salafismo yihadista son igualmente añosos y profundos. En octubre de 2007, tropas estadounidenses hallaron una serie de documentos y registros de combatientes de Al Qaeda en el Kurdistán iraquí. Conocidos como “los papeles de Sinjar”, proporcionaron datos exactos de la filiación, lugar de procedencia y vía de entrada de casi medio centenar de combatientes extranjeros que se integraron en la insurgencia de Irak en los años en los que Estado Islámico no era más que un embrión, en empeño mítico apenas soñado. Los libios aparecen como la segunda nacionalidad más numerosa, solo superada por los saudíes. De los 440 hombres listados en uno de los documentos, 52 procedían de Derna, la ciudad del mundo con la cifra más alta de voluntarios. Bengazi aportaba 21. Y un manojo más había salido de ciudades libias como Ajdabiya, Misrata o Sirte. “Los recientes acontecimientos políticos en Pakistán y Afganistán, la preeminencia de los combatientes libios en Irak y la evidencia de que existen rutas de contrabando bien establecidas desde Libia a través de Egipto sugieren que las facciones libias están ganando importancia en Al Qaeda”, concluía uno de los primeros análisis publicados. “Los gobiernos de Libia y Siria han compartido con Estados Unidos su preocupación por el salafismo yihadista y por la violencia de sus seguidores”, advertían después sus autores, Brian Fishman y Joseph Felter.

Al tiempo que Derna se convertía en la primera ciudad liberada y Belhadj armaba y aleccionaba a sus milicianos en las llanuras y playas de Misrata, un tercer brazo salafista azuzaba la revolución y le otorgaba la bendición de Alá. Formado en la universidad egipcia de Al Azhar y activo predicador radical en las mezquitas de Londres, en los días previos a la gran manifestación del 17 de febrero de 2011 el jeque Sadeq al Ghariani —uno de los clérigos más influyentes de Libia— emitió una fatua en la que definía las protestas como un nuevo episodio “en la guerra santa contra los infieles”, e instaba a expulsar a Al Gadafi para complacer a Dios. “El edicto de Al Ghariani fue como un pistoletazo de salida”, asegura Sami al Zibir, un acaudalado empresario libio ahora refugiado en Túnez. “Era muy conocido en Londres y en el resto de Europa, y sus palabras fueron como un llamamiento a las armas. Muchos islamistas que estaban en el exilio hicieron entonces las maletas y vinieron a Libia”, recuerda. “Fue entonces cuando los gritos de Alá es el más grande y otros himnos religiosos comenzaron a escucharse entre los rebeldes”, agrega. Al Ghariani, que goza de estrechas relaciones con clérigos wahabíes y que en los años previos viajó con regularidad a Arabia Saudí, fue nombrado en 2012 gran muftí de Libia por el entonces Consejo de Transición Nacional, que dirigía Mustafa Abdul Jalil y apoyaba la ONU. Seis años después es aún la máxima autoridad religiosa de Libia y uno de los principales focos de inestabilidad política y militar. Controla una parte importante de la capital y se opone con fiereza al ascenso del mariscal Jalifa Hafter, al que considera “más peligroso que el Daesh”.

Belhadj, por su parte, fue designado jefe del Consejo Militar de Trípoli, un órgano concebido para garantizar la seguridad en la capital. Financiado desde el exterior, el islamista había entrado meses antes en la capital al frente de la Brigada Umar al Mukhtar, una milicia compuesta por salafistas y nacionalistas, que el 20 de agosto de 2011 izó la bandera de la victoria en el complejo de Bab al Aziziya, símbolo de la derrota del tirano. Lejos de lograr sus objetivos, la elección de Belhadj dejó entrever las grietas de una coalición rebelde a la que simplemente unían la codicia y la aversión al sátrapa. El plan de asimilación urdido por el hijo de Al Gadafi en los años previos a la revuelta había hecho que en vísperas del alzamiento los grupos islamistas no fueran más que un fárrago de débiles organizaciones enfrentadas, unas favorables a la normalización permitida y otras muchas partidarias aún de la beligerancia. “Existen pocas dudas de que la revolución del 17 de febrero revitalizó el islamismo en Libia. La esperanza tras años de exilio y el dinero procedente de Qatar y de Arabia Saudí fueron la fuerza motriz, junto a la percepción de que la comunidad internacional les apoyaba”, agrega Al Zibir.

El desequilibrio frente a los movimientos laicos —menos influyentes y peor financiados— y errores históricos iterados hicieron el resto. Apremiado por sus socios occidentales, que pretendían imponer su agenda democratizadora sin atender a la realidad social del país, el Consejo de Transición adoptó dos medidas demoledoras. Primero, intentó integrar a todas las milicias en una fuerza nacional denominada “Escudo Libio”, dependiente del Consejo Supremo de Seguridad (SSC, por sus siglas en inglés), en vez de optar antes por el desarme y la desmovilización de las diferentes milicias que habían combatido a Al Gadafi, y que se habían aprovechado del saqueo de sus arsenales. Después, introdujo en la Constitución transitoria la llamada Ley Política de Aislamiento, que excluía de la política y de la administración civil y militar del Estado a todos aquellos que hubieran ejercido un puesto de responsabilidad durante los 42 años de dictadura. Como ocurrió en el Irak post-Sadam Husein, la normativa devino en un instrumento político de venganza que contribuyó a azuzar la persecución y el cobro de las viejas cuentas pendientes, y en la turbina que impulsó y dilató la división que se abismaría en los años siguientes, facilitando el colapso de las instituciones y la penetración del Estado Islámico. En 2012, consumada la derrota de Al Gadafi, muchos salafistas libios se sumaron a lo que consideraban el momentum y se subieron a la ola libertaria que recorría el mundo árabe. En Derna, comandantes como Mehdi al Herathi —un libio exiliado en Irlanda, años después elegido alcalde de Trípoli— formaron brigadas como Al Battar o Umma, que se integraron en el Ejército Libre Sirio (FSA), mientras que otros se lucraron con la ruta clandestina conectada con la insurgencia iraquí y abrieron otras nuevas a través de Turquía, allanando el viaje a Siria e Irak de miles de fanáticos idealistas salidos de países vecinos como Túnez, Argelia o Marruecos. Un camino sembrado de ilusionismo y rencor que paradójicamente comenzó a ser de vuelta una vez que el califato emergió como una cetrina sombra en la antigua Mesopotamia. Según informes de los servicios secretos, en 2013 cerca de 3.600 combatientes del norte de África penetraron en Sira e Irak, la mayor parte a través de la frontera turca. Apenas dos años después, duchos ya en la lucha y la propaganda, la mayor parte de ellos emprendieron el retorno.

El lugar elegido fue, nuevamente, el este de libia, y el motor la fatua que el califa emitió en noviembre de 2014 bendiciendo la creación del “emirato de Derna”. La ciudad era ya entonces el principal foco de resistencia salafista en el norte de África. En 2014 la inseguridad había obligado a suspender las elecciones generales y grupos de fanáticos peleaban por controlar el corazón de la urbe bajo el acoso de los blindados del entonces todavía general Jalifa Hafter, jefe del llamado Ejército Nacional libio (LNA). Entre ellos, la rama tunecina de Ansar al Sharia, liderada por el convicto en Guantánamo Sufian bin Qamu, que había buscado refugio en Libia tras la ofensiva contra el yihadismo desatada en su país. Y la Brigada Mártires de Abu Salim, ligada a la organización de Al Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI). “El territorio libio resultaba particularmente atractivo para los combatientes extranjeros porque ofrecía un acceso fácil a las armas, inseguridad e instituciones débiles, cierta aceptación de la población, fronteras débiles, colapso de la Justicia y era relativamente seguro frente a Irak y Siria”, explica un análisis del Atlantic Council. “Solo en 2016, la ofensiva aérea de Estados Unidos se extendió a Libia. Entre tanto, y debido al persistente caos y la ausencia de un gobierno unificado, ISIS en Libia se convirtió en una de las estructuras de gobierno más efectivas del país, y fue capaz de atraer a muchos yihadistas a su causa”, agrega.

En apenas un año, lo que entonces era una miscelánea de grupos yihadistas se transformó en una poderosa fuerza conjunta que avanzaba sin apenas oposición rumbo a poniente. Bajo el mando de Abu Nabil al Anbari, un antiguo soldado iraquí bragado en la insurgencia contra la ocupación estadounidense, las tropas califales se hicieron finalmente con el poder en Derna y penetraron en las ciudades vecinas de Al Bayda y Bengazi. En la que fuera la capital del alzamiento rebelde, grupos armados próximos al antiguo Gobierno islamista en Trípoli controlaban aún la ciudad, bajo asedio de las tropas del general Hafter. En Sirte, el clérigo bahreiní Turki al Bilani, considerado uno de los principales reclutadores del Estado Islámico, y Abu Amr al Jazrawi, un saudí próximo al califa, plantaban la semilla del odio. Antiguo feudo gadafista, la ciudad que alumbró al dictador albergaba todos los elementos que la convertían en una ambrosía frente al apetito territorial del Estado Islámico. Pobreza, abandono de parte de las nuevas autoridades del país, revanchismo de los antiguos gadafistas y un entorno estratégico privilegiado: abalconada a la costa, apenas a 400 kilómetros al oeste de la capital y próxima a las principales instalaciones petroleras del país. “Hafter nos vendió”, aseguraba Musbah. “Bajó las defensas y abrió paso a los yihadistas, y ahora dice que es problema nuestro. Sus soldados están ahí, en el otro lado, esperando y viendo cómo nosotros morimos”, afirmaba.

La espectacular entrada del Estado Islámico en la desierta urbe, a bordo de decenas de furgonetas artilladas con la bandera negra al viento, sirvió de catalizador para el auge de la organización en Libia. Decenas de vídeos se publicaban cada semana en las redes sociales apelando al combate en la wilaya africana. Centenares de tunecinos, argelinos, sudaneses, saudíes y egipcios respondieron a la llamada. Incluso Boko Haram envió combatientes a través de Níger y Chad, y líderes como Abu Ala al Libi, líder espiritual de Ansar al Sharia, juraron lealtad al señor negro en Irak. En Sabratha, células del Estado Islámico lograron infiltrarse en los barrios próximos a la playa y a la carretera principal, creando las condiciones para el siguiente asalto. Situada a escasos 200 kilómetros de la frontera con Túnez, la antigua villa romana suponía, además, lugar de hospedaje y tránsito para los cientos de yihadistas y el dinero procedentes de este país. “Nadie vino en nuestra ayuda”, se quejaba Salim al Warfali. Hostelero de profesión, fue uno de los últimos en poder abandonar la ciudad, prácticamente vacía el día en el que el pendón negro flameó por vez primera en el edificio de la gobernación. “Entraron en la ciudad muchos meses antes, ocuparon y compraron casas, entraron en las mezquitas y empezaron a atosigar a todo el mundo. Lo advertimos pero nadie nos escuchó, nadie hizo nada. Mataron a mucha gente”, explica con un hilo de voz en la habitación que junto a su familia pudo alquilar en uno de los barrios de Misrata.

Embarrada en el lodazal político libio, y en el laberinto militar sirio-iraquí, la respuesta internacional tardó cerca de un año en llegar. Sin un socio fuerte y confiable, y empeñada en crear un estado centralizado en un país de tradición tribal, la ONU forzó en diciembre de 2015 la formación de un gobierno de unidad pese a que las partes en conflicto —principalmente el antiguo Ejecutivo islamista en Trípoli y el nuevo Parlamento en Tobruk, bajo el mecenazgo del mariscal Hafter— se negaron a firmar el acuerdo. Con el endeble pacto de Skhirat sobre la mesa, aviones de combate norteamericanos bombardearon en febrero de 2016 Sabratha; y militares franceses, británicos, italianos y estadounidenses se afanaron en la formación de una quebradiza alianza de milicias lideradas por la ciudad de Misrata, bautizada Buyan al Marsus. La maniobra enfureció al general Hafter, que desde 2014 se presentaba como campeón de la lucha contra el yihadismo. Y a sus aliados, en especial Rusia, Emiratos Árabes Unidos y Egipto. Aviones de combate de este último país habían sido los primeros en bombardear Derna, en represalia por la decapitación pública de 21 cristianos coptos en las playas próximas a Sirte. Y agentes rusos y emiratíes habían provisto de armas al militar, pese al embargo decretado por la ONU, para que mantuviera sus asedios en Derna, Al Bayda y Bengazi. Ladino, Hafter observó, sin embargo, la oportunidad y la aprovechó para ampliar su poder, favorecido por el Kremlin. En septiembre conquistó Sidrá y Ras Lanuf, principales puertos petroleros del país, y envió unidades hacia el sur, en particular hacia Ben Jawid y Sebha, lugar hacia el que los líderes de Estado Islámico habían huido. Un año después, la estrategia le convirtió en el verdadero hombre fuerte del país, y a Moscú en uno de los mediadores fundamentales en el conflicto. “La caída de Sirte y la reciente proclamación de victoria de Hafter en Bengazi y Derna no significan ni el fin del Estado Islámico ni el declive de los movimientos yihadistas en Libia”, advierte un miembro de la Inteligencia militar europea que durante años trabajó en Trípoli. “Los radicales, como el jeque Al Ghariani, todavía gozan de poder, y las causas sociales y económicas que facilitan la propaganda de los terroristas siguen vivas. Sigue sin existir una autoridad central y las milicias son aún el verdadero poder decisorio. Hafter parece haber tomado ventaja, pero la oposición que afronta todavía es muy fuerte en Trípoli, Misrata y algunas poblaciones más del oeste. No controla totalmente el sur y sus victorias en el este hay que ponerlas en salmuera. Y hay que ver qué pasa con el hijo de Al Gadafi, ahora que aparentemente está libre”, agrega. “Además, la alianza contra el ISIS ha sido puntual. Cada grupo aún vela únicamente por sus propios intereses”, señala. En la misma línea se pronuncian analistas y organizaciones como el citado Atlantic Council, que observa paralelismos con Mosul. “Al igual que existe el riesgo de que los residentes en Sirte se sientan marginados bajo el gobierno militar de Misrata en la era post-ISIS, existe el riesgo de que los habitantes suníes de Mosul sean marginados ante la falta clara de un plan post-ISIS”, afirma. “Consecuentemente, tanto en Libia como Irak, las naciones de Occidente deben ser extremadamente cautelosas si prosiguen con su apoyo a las alianzas de milicias […] cuando la batalla termina, esas frágiles alianzas pueden desplomarse, prolongando los vacíos de poder que permiten al ISIS existir”, concluye.

Pero más allá de la guerra en Libia, el grado de amenaza que el yihadismo —y en particular el EI— puede suponer para Europa y el norte de África lo marcará también, probablemente, Argelia, nación sumida en una inquietante incertidumbre política, económica y social. Política porque existen dudas sobre quién manda realmente en el país —el más grande en extensión del continente— y sobre cuál es el verdadero estado de salud del presidente, Abdelaziz Buteflika, gravemente enfermo desde 2013. Los rumores sobre “la momia”, apelativo que se extiende por las calles de Argel, han desatado todo tipo de especulaciones y una guerra silenciosa por el poder en despachos y cuarteles que amenaza con socavar la cohesión del Estado. Sobre todo desde que en septiembre de 2015 el círculo próximo al mandatario lograra desprenderse de la inquietante sombra del general Mohamad Mediene, alias “Tawfik”, director durante 25 años de los influyentes servicios de inteligencia argelinos (DRS), verdadero poder umbrío en el país. La medida despejó el camino de Said Buteflika, hermano del mandatario, y del cerebro gris del régimen, el primer ministro Ahmad Ouyahia, y desató una ola de purgas que desmanteló el entramado del hombre que durante un cuarto de siglo dirigió la guerra contra Frente Islámico de Salvación (FIS), el Grupo Islámico de Combate (GIA) y el resto de grupos salafistas y yihadistas. Junto a él cayó el general Abdelkader Ait Ourabi, conocido como “Hasan” y jefe durante 10 años de la lucha antiterrorista en el DRS, al que se acusó de corrupción y connivencia con grupos armados. “En este momento, le pouvoir está tranquilo. Pese a que persiste el descontento social y la posibilidad de una estallido de las protestas, sabe que puede actuar tranquilo”, explica un analista local. Sentados en un café de la avenida Didouche, en el corazón de Argel, argumenta que a nadie, a día de hoy, le interesa que Argelia se desestabilice, y eso concede a sus viejos dirigentes capacidad de maniobra para mantenerse en el poder y adaptar el régimen. “Argelia es una de las principales puertas de gas a Europa, está muy cerca de la costa española y es muy grande. Tiene fronteras con países conflictivos como Mali, Túnez y Libia. Nadie le va a pedir reformas, sino estabilidad para que no se convierta en una segunda Libia”, agrega el analista, que prefiere no ser identificado.

Económica, porque el país depende exclusivamente de sus enormes recursos de petróleo y gas, riqueza que está a la baja y en el punto de mira de los yihadistas, Argelia apenas produce nada y sostiene su sistema sociocapitalista —basado en las subvenciones estatales y en la Administración pública como primera fuente generadora de empleo— en la venta de hidrocarburos, que representa el 97 por ciento de sus exportaciones. Con el barril en torno a los 50 dólares, las cuentas son difíciles de cuadrar en un sistema vulnerable y desequilibrado, con acusadas diferencias socioeconómicas. En apenas tres años, el fondo de reserva de divisas ha perdido cerca de 80.000 millones de euros en un intento por mantener el viejo orden financiero sin acudir a los mercados internacionales de préstamo y deuda. Aun así, los presupuestos de 2017 introdujeron una amplia serie de recortes sociales que han reducido la capacidad adquisitiva de los argelinos y ha reabierto el malestar social que en 2011 desató tenues protestas, rápidamente suprimidas por el régimen. El resultado de las elecciones parlamentarias de mayo de 2017 fue significativo y evidenció la dimensión de la brecha abierta entre la vieja guardia revolucionaria y la población joven, que ha perdido la confianza en los políticos. La victoria volvió a sonreír al Frente Nacional de Liberación (FNL) de Buteflika, seguido por la Reagrupación Nacional Democrática (RND), de Ouyahia. Pero la participación fue mínima. La abstención superó el 62 por ciento, la más alta en la historia de Argelia desde la independencia.

A ello se añade un creciente problema de seguridad. Días antes del fin del Ramadán de 2015, dos de los líderes del grupo radical “Yais al Jilafat fi Ard al Yazair” (ejército del califato en Argelia), que juró obediencia a Al Bagdadi, colgaron un vídeo en Internet en el que retaban directamente a las Fuerzas de Seguridad argelinas en su camino “hacia al-Ándalus”. El viernes siguiente, primer día del Aid, fiesta que marca el fin del mes del ayuno sagrado, la amenaza se cumplía: una decena de soldados argelinos perecía en una emboscada yihadista tendida en un área montañosa situada a 150 kilómetros al oeste de la capital. El ataque, al que han seguido otros desde entonces, cobra verdadera relevancia si se pone en contexto. Según el Ministerio del Interior, solo en el primer semestre de ese año el Ejército argelino mató a 202 presuntos yihadistas, la mayoría en las provincias vecinas a Argel. En la filiación de muchos de ellos constaba que se sumó a los grupos terroristas en la década de los noventa, o incluso en el arranque de siglo, lo que hace pensar que son hombres experimentados en el combate local, que guardan un recuerdo muy reciente del Decenio Negro (1992-2002), la guerra civil que costó la vida a cerca de 300.000 personas y dejó miles de desaparecidos y de familias rotas. En septiembre del año anterior, un grupo afín al EI decapitó a un rehén francés, y en la memoria colectiva permanece el mortal asalto al yacimiento de In Amenas, en la frontera con Túnez, comandado por los hombres de Belmujtar. Su tribu está afincada en Ghardaia, escenario de enfrentamientos entre árabes suníes radicalizados y grupos autóctonos bereberes ibadíes.

“Lo que debemos siempre resaltar es que el EI es algo más que una organización islamista”, reitera Lister. “Ellos mismos se presentan como una alternativa y una fuerza que protege a los musulmanes suníes de un enemigo que perciben como sectario. Hay también en este sentido una inherente organización política”, asegura sobre su posición en Siria e Irak. “Pero a nivel local, existe otro tipo de propaganda que apenas vemos. Una propaganda en la que se presenta como un movimiento que se alza en favor de los pobres y en defensa de los oprimidos. Como el más honorable y poderoso futuro para los suníes”, que componen el cerca del 80 por ciento de la población musulmana mundial. Entender esto, entender que se alimentan de odio y de islamofobia, y entender que ha llegado el momento de enterrar definitivamente el siglo XX y sus anacrónicas políticas, es comenzar a ganar una guerra —la guerra del siglo XXI— que se antoja cruenta, compleja y aún larga, tristemente larga.

La Marsa, 23 de agosto de 2017